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此處列舉阿毘曇體系中對「智」的分類。
前四智（法、比、他心、等）側重於對現象、心識及其關係的分析認知；後四智（苦、集、滅、道）則是對四聖諦的深刻體悟，是修行解脫的核心智慧。
。
此句是在詢問關於智慧（智）的層次與定義。
在《阿毘曇毘婆沙論》的分析體系中，智慧被細分為不同的種類與階段，從對現象本質的認知（法智），逐步遞進到能斷除煩惱、證悟解脫的實踐智慧（道智）。
。
此句為論書的結構性指示，說明在目前的章節及其對應的解釋章節中，應詳細闡述關於優波提舍（舍利弗）的相關法義或事蹟。

本句為對迦旃延子尊者撰寫論書之認知基礎的質詢。
在阿毘曇（毘曇）體系中，對法相的分析與界定需依據特定的智慧（智）作為判準，此處詢問其選擇「八智」作為論述依據的原因。

此句出自《阿毘曇毘婆沙論》，呈現典型的論書辯論與考證格式。
文中透過引用前文〈使揵度〉大章的內容，旨在釐清「法智」的定義及其所涵蓋的智慧種類。
在毘曇學的分析體系中，「攝」是核心的邏輯分類方法，用以界定名相的內涵與外延，確定某個概念能包含多少個子類別。
。
此句為典型的阿毘曇論式問答，旨在對「智」（jñāna）進行精確的數量分類。
詢問從基礎的認知直到能斷除煩惱的「道智」為止，總共涵蓋了多少種不同的智慧類別，以釐清修行證悟的次第與心法結構。

此句採論書常見的問答形式，旨在引出撰寫本論的動機與必要性。
在《阿毘曇毘婆沙論》的語境中，這通常是為了說明如何透過對法相的詳細分析，來釐清佛陀教法的深層義理。

本句出自《阿毘曇毘婆沙論》，屬於對心法運作機制的細微分析。
「止併」是指意識在處理對象時，停止前一念並合併或接續後一念的特性。
此處旨在說明這種特定的功能義理是由於「意」（意識/意根）的性質所決定。
。
此句論述毘婆闍婆提（分別說）對於法相定義的判定標準。
在特定的定義範圍內，僅納入具有「他性」（異質）的法，而排除具有「自性」（同質）的法，藉此精確界定該法類的範圍，體現了毘曇部對法相分析的嚴謹性。
。
本句說明撰寫此論的動機。
在毘曇論著的語境中，「止」是指透過邏輯分析與經文比對，消除對法義的誤解或錯誤見解，以確立正確的正見，使修行者不再被偏差的見解所誤導。
。
本句為論書中的索引說明，指出關於特定法如何被納入類別（攝）及其判定的衡量標準（揵度），在《阿毘曇毘婆沙論》的「一行品」中有詳細的論述。

本句在分析「法智」的涵攝範圍。
在毘曇論的分類體系中，法智（對法性的認知）不僅包含其自身的定義範疇，還涵蓋了五智中的部分項目（如他心智與四聖諦智），用以說明不同智慧類別之間的包含與交疊關係。
。
在《阿毘曇毘婆沙論》的分析體系中，「攝」是指將某法納入另一法的定義或範疇之中。
此句旨在說明法智（對法的認知智慧）在邏輯分類上具有包容性，即較廣泛的法智定義涵蓋了較具體的法智層次。
。
本句在分析「法智」（對法性的認知智慧）生起於哪些禪定層次。
在阿毘曇的精細分析中，法智不僅存在於正式的四種根本禪中，還包括進入根本禪之前的「未至」狀態以及過渡的「中間」狀態，合計為六種狀態（六地）。
。
本句說明禪定層級的分類邏輯。
在阿毘曇的分析體系中，將心狀態依其定力層次進行歸類（攝），從初步的未至禪逐級遞增至第四禪，使每一層級的狀態皆能對應其類別。
。
本句定義「法智」在毘曇論中的內涵，是指對四聖諦（苦、集、滅、道）分別產生的四種正確認知之智慧，是修行者體悟真理的基礎。
。
本句探討四聖諦中「智」的層次與包含關係。
在毘曇分析中，對聖諦的認知分為對該諦之總體的認知（如苦智）與對構成該諦之具體法性的認知（如苦法智）。
前者作為總括，攝納後者，顯示對聖諦的領悟必須包含對其組成法性的分析。
。
本句在阿毘曇的分析框架下，討論「法智」在時間維度上的分佈與邏輯分類。
文中使用「攝」這一術語，旨在嚴謹地說明法智在三世中的涵攝關係，即時間的分類與其對應的法智對象具有一致的對應性。
。
本句討論法智在時間維度上的分佈與關係。
在毘曇分析中，探討意識的剎那並非單純的線性排列，而是在特定的智慧認知（法智）中，一個剎那可以攝受（涵蓋）其他剎那，說明法智對時間的整合能力或其認知範圍的廣大。
。
本句為阿毘曇論中關於心法分析的技術性詢問。
探討當認知（智）僅觸及他人心識（他心）的部分（少分）時，在法相分析的歸類（攝）中應如何處理。
。
本句在討論「他心智」（知他人心之智）的分類。
在毘曇分析中，心智依是否伴隨煩惱分為「有漏」與「無漏」。
此處強調邏輯上的區分：若某個定義或類別旨在涵蓋清淨的無漏智，則不能將染污的有漏智也納入其中。
。
本段在分析無漏智的組成。
在毘曇論的分類體系中，將無漏智區分為法智（對法性的直接認知）與比智（透過比對而得的認知）。
當某種智慧狀態僅涵蓋法智而排除比智時，在邏輯定義上稱為「少分」。
。
本句為阿毘曇論典中關於智慧分類的技術性詢問，探討「苦智」（對苦之本質的洞察）在心法分析或智慧層級中，為何被歸類為「少分」（指其所佔比例較小或適用範圍較窄的部分）。
。
本句在討論苦諦之「智」的邏輯分類。
在阿毘曇的分析中，將認知分為直接對法的認知（法智）與類比的認知（比智）。
此處旨在界定苦智在兩者之間的歸屬關係，說明其僅具備法智特徵而無比智特徵，從而將其定義為論理學上的「少分」。
。
此句為論述之總結，表示前文對其他智類所建立的分析邏輯，同樣適用於「道智」的說明。
在毘曇體系中，道智是指在修行過程中能斷除煩惱、證悟聖果的智慧。
。
本段討論「比智」（比對之智）的涵攝範圍。
在毘曇論的分析體系中，透過對不同智慧類別的比對與區分，說明比智如何包含五智的部分特質，並重點闡述「如法智」的義理，旨在精確界定各類智慧的功能與界限。
。
此處分析「他心智」的涵攝範圍。
在毘曇論的精細分類中，他心智除了直接認知他人心識外，在特定義理框架下，亦包含法智、比智、等智、道智之部分功能（少分）。
。
本句在阿毘曇論述中說明「他心通」的運作機制。
第一個「他心智」是指一種特定的認知功能（Para-citta-jñāna），而第二個「他心智」是指被感知的對象（他人的心念）。
此句旨在闡明該智慧的功能即在於攝受並了知他人的心智狀態。
。
本句在分析「他心智」在禪定層級中的分佈。
根據阿毘曇的分析法，同一種智慧（如他心智）在不同的禪定層次中會具有不同的性質，因此將其依據所處的禪定等級（初禪至四禪）分別歸類，以明確其心法狀態。
。
本句在分析「他心智」（他心通）的性質。
在毘曇分析體系中，同一種心智功能可依其是否伴隨煩惱（漏）而分為兩類。
有漏的他心智是凡夫或未解脫聖者所具，仍受業力牽引；無漏的他心智則是阿羅漢或佛陀所具，純淨且不生染污。
此處旨在明確其分類界限，將其依性質分別歸類。
。
本句分析「他心智」（認識他人心識的智慧）的組成結構。
在毘曇論的分析體系中，認識他人的心念並非單一認知，而是包含兩個面向：一是將他人的心念視為一種「法」（現象）來認知（法智分），二是透過比對、辨析來確定該心念的性質（比智分）。
這體現了毘曇部對心識功能的精細拆解與分類。
。
本句為論書中的總結性陳述，將前文對特定法（dharma）或狀態的分析，延伸適用於三世（過去、現在、未來）的時間維度，強調該法義在時間上的普遍性與一致性。
。
本句為對「法智」涵蓋範圍的詢問，探討該智慧如何將特定的少數部分（少分）納入其認知或歸類範疇中，體現了毘曇論典對認知邊界與法相定義的精確分析特點。
。
此處在進行毘曇法相的邏輯分析。
在討論智慧的分類時，若某種智（如法智）的涵攝範圍僅限於特定類別（如道智），而不能涵蓋該大類中的其他成員，則在分類學上將其定義為「少分」，用以精確區分不同法相的廣度與界限。
。
本句探討「智」在分析對象時的邏輯區分。
在毘曇分析中，總相（共相）是指多個事物共有的普遍特徵，別相（個相）是指單一事物獨有的特徵。
此處強調認知在攝取（涵蓋）別相時，與攝取總相在邏輯功能上是有所區分的，不可混淆。
。
本段在分析「道智」（修行中斷除煩惱的智慧）所能觀察到的對象（緣）之範圍。
根據對象涵蓋的廣度，將其區分為不同的類別。
此處定義的「少分」，是指其觀察範圍較窄，僅限於現在、他身及心心數法，而排除掉過去、未來、自身及五蘊的狀態。
。
本句說明在論述或教導時，運用比對分析的智慧（比智），必須觀察對象的具體特徵（相），採取相應的說明方式，以達到精確且有效的傳達，體現了論理分析與對機開示的結合。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的名相分析詢問。
在毘曇體系中，「攝」是指將特定的法（Dharma）根據其特徵納入某個類別的邏輯歸納過程。
此處是在探討關於「智」（智慧/認知）在特定分類體系中，其「少分」（指較小部分或次要組成）是如何被界定與歸類的。
。
本句在毘曇論的分析框架下，說明「等智」在十一地修行階段中的運作範圍。
指出此智慧能遍及三界，從最低的欲界直到無色界最高層次的非想非非想處，體現其平等觀照的普適性與廣泛性。
。
本句在討論某種法義的適用範圍。
在阿毘曇的分析體系中，「攝」是指將特定對象納入某個定義或類別中。
此處明確指出該法義僅適用於根本四禪（色界四禪），而將其餘的禪定層次（如無色界四定或低於初禪的狀態）排除在外。
。
本句分析認知功能（等智）對對象的攝取範圍。
在毘曇分析中，總相為類別共相，別相為個體特相。
此處指出當認知聚焦於別相時，其作用不涵蓋總相，強調了分析認知在對象區分上的精確性與互斥性。
。
此句為論書之結構性表述。
在《阿毘曇毘婆沙論》這類龐大的分析性論著中，當後續的分析邏輯、分類方式或論證過程與前文一致時，常用此句以避免重複冗贅，指示讀者比照前文之模式理解。
。
本句為論書中的詰問，旨在探討在分析修行道之智慧（道智）時，如何將其組成要素中的較小部分（少分）納入特定的法相類別中，以釐清道智的精細結構與組成。
。
本句說明「道智」（斷除煩惱的智慧）所能運作的心理定境。
在毘曇學中，道智分佈在從初步的未至定到最高階的無色定這九種定境（地）之中，闡明瞭斷證煩惱與禪定層級的對應關係。
。
本句為《阿毘曇毘婆沙論》中對「少分」的技術性定義。
在分析心法或禪定狀態的分佈範圍時，若某種法僅存在於根本禪地（通常指色界四禪），而不在更高階或其他的禪定境界（如無色界）中出現，則將其歸類為「少分」。
。
本句討論智慧（智）在認知對象（緣）時，如何區分共相（總相）與個相（別相）。
在阿毘曇的分析體系中，這屬於對法相認知範圍的界定，將此類分析歸類為「少分」，意指其在整體論述體系中所佔的較小部分或特定範疇。
。
本句在討論智慧類別的涵攝關係。
說明「等智」這一範疇不僅包含同類性質的等智，還涵蓋了另一種智慧中的部分功能，即能了知他人心識的「他心智」。
這是典型的毘曇論式名相分析，旨在精確界定各類心法之範圍。
。
此句為毘曇論中典型的名相定義與歸類方式。
透過「攝」這一邏輯動作，說明「等智」作為一個總括性的類別，將其對應的具體法相（等智）納入其中，用以界定該法義的涵蓋範圍。
。
本句在分析「等智」的分佈範圍。
在阿毘曇的心理分析體系中，將心識運作的境界劃分為十一種，涵蓋了從最基礎的欲界到最高階的無色定，說明該種智慧在這些不同的定境或生命層次中均能運作。
。
本句闡述毘曇論中的「攝」法（inclusion），即類別對對象的涵蓋關係。
意指從最低的欲界到最高層的非想非非想處，每一界域或定境在邏輯定義上都攝取（包含）其自身的特質與對象，用以說明界域定義的自洽性。
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本句在論述欲界中諸法的性質分類。
在毘曇法相分析中，將法依其道德與果報性質分為三類：善（導向樂果）、穢污（即不善，導向苦果）以及無記（不善不惡，不導向特定果報）。
「攝」在此指邏輯上的歸類與包含關係，說明每一類性質的法皆被納入其對應的定義範疇中。
。
本句在討論時間的界定與邏輯涵蓋關係。
在阿毘曇論的法相分析中，需明確法在時間維度上的屬性。
此處強調「三世」（過去、現在、未來）作為一個完整的範疇，能全面攝受所有時間維度中的現象，說明其分類的完備性。
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此句處於毘曇論對時間微細結構的分析中，探討剎那（時間最小單位）之間的攝理（包含關係），旨在分析時間的組成方式及其連續性質。
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在阿毘曇的分析體系中，對法（Dharma）的性質、生滅或特性的論述通常涵蓋三世。
此句表示前文針對過去或現在所建立的法義邏輯，同樣適用於未來世，強調法性在時間維度上的統一性。
。
本句為總結性陳述，指出前文對特定層次或狀態的分析邏輯，同樣適用於從最低的欲界到最高層次的非想非非想地（涵蓋三界）。
這體現了毘曇論典在分析心法、境界時的系統性與一致性。
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此句是在探討心識如何認知或捕捉他人的心理狀態。
在《阿毘曇毘婆沙論》的分析框架下，這涉及對心識感知能力（如他心通）的細節討論，分析在獲知他人心念時，其認知程度與運作方式。
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本句在分析「他心智」（他心通）的範疇。
在毘曇分析中，同一種心智功能可分為受煩惱污染的「有漏」與清淨的「無漏」。
若某個定義僅涵蓋有漏的部分而排除無漏的部分，則在邏輯分類上稱為該法的「少分」（部分），而非全分。
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此處論述毘曇體系中不同智慧（智）之間的包含與涵蓋關係。
說明「苦智」在認知苦的本質時，並非單一功能，而是同時涵蓋了分析法相的「法智」與透過比對認知的「比智」之部分特質。
。
此句討論名相的攝受關係。
在阿毘曇的分析體系中，「攝」是指總稱對個別的涵蓋或大類對小類的包含。
此處意指「苦智」作為一個總體概念，將所有針對苦諦的洞察與智慧全部攝受在內，強調其定義的完整性。
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本句在分析「苦智」（對苦諦的智慧）生起時所處的禪定層級。
在毘曇分析中，智慧的運作與心的定境（地）相關。
此處明確指出苦智可生於從近行定（未至）到無色定的九種定境中，說明對苦的洞察能與不同深淺的禪定共存。
。
本句在討論禪定層級的分類歸屬。
在阿毘曇的分析體系中，透過「攝」的邏輯將各級定（從近行定到無色定）納入對應的定義範疇中，以確立其法相與界限，屬於典型的名相定義與歸類論述。
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此句為阿毘曇論典中之詰問，旨在釐清「攝法智」（能攝受、涵蓋法性的智慧）在分析其範圍或程度時，所謂的「少分」（較小之部分或較低之層次）具體指涉何種義理。
。
本段屬於毘曇論對名相的精確界定。
在分析「法智」的涵蓋範圍時，將其對應至四聖諦的智慧（苦集滅道智）。
當某個討論對象僅包含其中一部分（如僅包含苦智）而排除其餘部分時，在邏輯分類上稱為「少分」，用以區分該法相在整體類別中的佔比與範圍。
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本句在分析不同類別的智慧時，指出前文所述的理路或特徵，同樣適用於『如法智』與『比智』，顯示出毘曇論典在界定心法功能時的一致性。
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本句處於對四聖諦之智慧（智）的分析論述中。
意指在分析苦聖諦時所適用的智慧邏輯或性質，同樣適用於分析集聖諦（苦之因）與滅聖諦（苦之盡）。
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本句論述道智（修行道上的智慧）在義理分類上的涵攝關係。
說明道智在功能上不僅包含其自身，且與三種專門智慧（法智、比智、他心智）有部分特徵重疊，顯示出斷煩惱之智與認知萬法之智在實踐中的關聯性。
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此處為阿毘曇論典對名相的歸納。
說明「道智」這一術語在義理上涵蓋了「道」（修行路徑）與「智」（覺悟智慧）兩者，旨在釐清修行實踐與認知覺悟的統一性。
。
本句討論毘曇論中關於智慧類別的細分。
指當「苦智」（洞察苦之本質的智慧）被視為獨立的智慧類別時，其義理範圍仍涵蓋了部分「他心智」（知曉他人心境的智慧），說明兩者在認知功能上的部分重疊。
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此句是在探討心識之間相互作用的機制，詢問如何能以心力攝受（影響、涵蓋或控制）他人心識中的微小部分，屬於阿毘曇對心法運作細節的分析。
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本句探討「他心智」的性質分類。
在毘曇論的分析框架中，同一種智能分為有漏與無漏兩種。
當分析的對象僅限於無漏的部分，而排除有漏的部分時，在邏輯定義上將其稱為「少分」（即較小的子集）。

此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的分析式詰問，旨在釐清特定智慧（法智）的獲得與整體智慧體系（八智）之間的邏輯包含關係，藉此精確界定修行者在不同證悟層次上的認知狀態。

此句採用佛教論書常見的問答式結構，旨在引出撰寫本論的必要性與目的，以便透過系統化的法相分析，釐清教義並消除對佛法之誤解。

本句說明此論書的撰寫目的，旨在破除錯誤的見解（無成就之意），以確立正確的阿毘曇法義體系，使修行者不再被誤導。

此句為阿毘曇論典中典型的分析式問法，旨在探討特定智慧（法智）的成就與整體智慧分類（八智）之間的涵攝關係，用以釐清修行者的認知狀態與位次。
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此句為對前文疑問的回答，討論特定法相或條件在具足數量上的可能性。
在阿毘曇論的分析體系中，透過量化分析來界定不同層次的法相或條件之具足狀態。
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本段討論阿毘曇體系中關於「智」的分類。
將認知法性、苦性與平等性的「心智」與認知他人心念的「他心智」區分開來，並指出在特定的苦法智狀態下，並不包含他心智的運作。
。
本句出自《阿毘曇毘婆沙論》，屬於對心法（心所）的精細分析。
此處在討論「忍」這一心所（Kṣānti）在面對「苦」時的運作狀態。
論著將其分為具備「他心智」（即他心通，能知他人心念）與不具備他心智兩種情況，並分別對其心法組合的數量（三種與四種）進行分類討論。
這是典型的毘曇分析法，旨在釐清不同心智能力對修行狀態之影響。
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此處依據毘曇論之分析，區分了能斷惑的「慧」（Prajñā）與單純的「智」（Jñāna，指對法相的知曉或知識）。
強調修行之核心在於增長正見與解脫道，而非追求學術性的知曉或外在的名望。
。
本段屬於毘曇論對「智」的分類討論。
首先指出在運作比對苦諦的智慧（苦比智）時，不會同時伴隨知曉他人心意的智慧（他心智）。
隨後將智慧分為四類基本智，若計入他心智，則總數為五。
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本句列舉了特定修行或法門所能帶來的五種增益。
在毘曇論的分析框架下，這代表了從認知（見）、分析能力（慧）、實踐進程（道）、具體知能（智）到外在認可（名）的全面提升，說明正法修行對內在心智與外在影響的正面作用。
。
本句屬於阿毘曇對心識功能的精細分類分析。
討論在「集法忍」（一種特定的心法安定或修行階段）中，心識是否具備「他心智」（即他心通，能直接了知他人心念的能力）。
文中將其區分為四種不具備此能力的心識與五種具備此能力的心識，旨在釐清不同定境或心法狀態下，心識功能的差異。
。
本句在阿毘曇法相分析的語境下，區分了「解脫向」的增長與「世俗向」的增長。
見、慧、道是指向斷除煩惱、證悟真理的實踐能力；而智（此處指世俗博學或單純的知識累積）與名（世間名聲）則不屬於解脫的必要條件，亦非此修法之目的。
。
本句探討阿毘曇體系中關於「智」的分類。
將智慧區分為能直接認識法性的五種法智（含比、等、苦、集）以及能認識他人心念的他心智，旨在精確區分對客觀法理的洞察與對主觀心識的觀察。
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本句出自《阿毘曇毘婆沙論》，體現了毘曇部對法相極其精細的分析特點。
此處的「增」是指在既有的分類或論述基礎上，進一步擴展其內涵，將見、慧、道、智、名等心法或名相納入詳細的分析體系中，以確保對法相的說明達到完備且無遺漏。
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此段落屬於阿毘曇對心識功能與修行次第的分析，討論在特定的心法修習階段（法忍）中，是否具備「他心智」（即能了知他人心念的能力）。
文中以數字標記不同的心智狀態或次第。
。
本句依據毘曇論的分析，區分了修行中「正向的增益」（見、慧、道）與「非解脫的增益」（智、名）。
強調真正的修行應著重於對法相的洞察與斷除煩惱的智慧，而非追求世俗的知識累積或名聞利養。
。
本句屬於阿毘曇論中對「智」的分類辨析。
針對能感知他人心念的「他心智」，論著在此對其數量進行界定，否定五種的說法，而確定為六種。
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本句強調修行之目的在於內在的覺悟與解脫，而非外在的知識累積或名聲獲取。
在毘曇義理中，區分了導向解脫的「慧」與世俗的「智」，指出真正的修行應導向見道與證道，而非追求世間的學問或稱譽。
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此為論書中常見的承接式問句，用於在提出某個論點或結論後，隨即對其因果邏輯或法義根據進行詳細闡釋。
。
本句討論在分析四聖諦時，針對不同認知狀態的術語定義。
在對「苦諦」進行比對分析（苦比智）時，該認知被定義為「比智」；在對「集諦」的構成法進行分析（集法智）時，則被定義為「集智」。
這體現了毘曇部對心法認知過程的精細分類。
。
此處分析在滅法忍這一特定心境下，不同意識功能的差異。
根據毘曇分析，前五識（眼、耳、鼻、舌、身）僅能感知各自的感官對象，不具備認知他人心識的複雜功能；而第六意識（意識）則能運作他心智（他心通），從而知曉他人的心理狀態。
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本句在毘曇論的分析框架下，區分了內在解脫的實質進展與外在或單純智識的增長。
「見」、「慧」、「道」均是指向斷除煩惱、趨向解脫的內在心法進程；而「智」在此處指非解脫性的知識或特定智識，「名」則指世間的名聲或名義上的稱號，兩者均不屬於此修行的正果。
。
本段屬於毘曇論對認知功能（智）的精細分類。
文中指出在特定的六種智慧（以滅法智為首）中，並不包含能知他人心意的「他心智」，並進一步說明他心智本身具有七種不同的類別，旨在釐清不同認知功能的界限。
。
本句在毘曇論的分析框架下，列舉了在特定修行階段或法相分析中，五種層面的增長或界定，涵蓋了從認知（見、慧）到實踐（道）以及最終的了知（智）與名相定義（名）。
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本句屬於毘曇論對心法（cetasika）的精細量化分析。
討論在滅盡煩惱之道的「忍」位（Kṣānti）中，心念的組成成分。
根據該心念是否包含「他心智」（知他人心的智慧），其對應的特定心法數量分為六種或七種，用以區分不同修行者在同一道位上的心法差異。
。
本句依據阿毘曇分析體系，區分修行所得之不同功德。
強調此特定狀態能直接提升正見、辨析力及解脫進程（道），而非旨在獲取廣博的知識（智）或外在的名望（名）。
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本句屬於阿毘曇（毘婆沙論）對心法與智能的精細分析。
討論在「滅比智」（消除比對分別的智慧）狀態下，他心通（他心智）的不同層次之存否。
指出此時第六種他心智不作用，而第七種他心智則存在，用以區分不同定境或智慧層級中的認知功能差異。
。
本句區分了修行所得的內在增益（見、慧、道）與世俗追求的外在增益（智、名）。
強調真正的修行應著重於對法性的洞察與道業的推進，而非追求學術上的知識累積或世間的名聲。
。
此句為論書中典型的承接式問句，用於在陳述某個結論或現象後，隨即自問以引出後續的詳細分析與邏輯論證，體現了毘曇論書嚴謹的辨析風格。
。
本句討論在分析四聖諦時，針對不同對象與功能的智慧所設定的名稱。
在毘曇分析中，智慧依其所緣（對象）而定名：領悟滅諦之智慧稱為「滅智」，而將苦諦與其他法進行比對分析的智慧則稱為「比智」。
。
本句分析在修行道法達到「忍」（對真理的確定領悟）之時，心智功能的分類。
將意識狀態區分為不具備他心通（知他人心）的六種心智，以及具備他心通的七種心智，體現了毘曇論對心法數量與功能的精確分析。
。
本句區分了內在修行之進展與外在名聞或單純知識之累積。
在毘曇分析中，見、慧、道屬於解脫路徑上的心法增長，而「智」在此可能指涉非解脫導向的知識或全知智，「名」則指世俗名聲。
強調修行應專注於實質的法義洞察而非外在名相。
。
此段依阿毘曇論之體系，將智慧區分為對法理的認知與對他人心識的認知。
前七種智（法智、比智、等智及四聖諦智）皆屬於對法相與真理的洞察，而他心智則是能直接知曉他人心念的特殊能力。
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本句在毘曇論的分析體系中，描述透過特定的法義研習或修行實踐，所能獲得的五種增益。
這包括了認知層面的正見、分析層面的慧力、實踐層面的解脫道、知識層面的智識，以及隨之而來的名望稱譽。
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本句探討在修行路徑（道）與證悟（忍）的對比中，心識組成成分的數量差異。
其核心在於「他心智」（他心通）是否被計入，從而決定心智總數為七或八。
此為毘曇論中對心法與心所之精細定量分析。
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本句出自《阿毘曇毘婆沙論》，討論特定修行或法門的功德。
在此語境下，「見」、「慧」、「道」是指向解脫的實質進展（如正見、般若、修行路徑）；而「智」在此指涉較廣義的知識或特定層級的智識，「名」則指世俗的名聲或僅是名義上的稱號。
強調修行應專注於實質的覺悟與道業增長，而非追求知識的累積或外在的名聲。
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此為論書中常見的設問句式，用以引出對前文所述觀點的邏輯分析與詳細解釋，體現了毘曇論典嚴謹的辨析與論證風格。
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本句討論阿毘曇體系中關於智慧（jñāna）的命名定義。
區分了與修行道相關的「道法智」在成立後被定名為「道智」，以及分析苦之性質的「苦比智」在成立後被定名為「比智」。
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本句描述在成就道智（能斷除煩惱之智慧）後，能依據法相或眾生根機的具體特徵，採取相應的教法進行說明，體現了法義與對象相契合的開示原則。

本句為阿毘曇論中關於智慧分類與修習順序的詰問，探討直接認知法性的「法智」與透過比對辨析的「比智」是否能同時修習，旨在釐清不同層次智慧在心所運作上的共時性或次第性。
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本句為論書之總結或轉接語，指出「修」（心法之培育）分為四類，並指示讀者參閱前文之詳細分析。
在毘曇體系中，「修」指對特定心法或狀態的刻意培育與開發。
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本句在分析修行的分類。
在毘曇論的分析框架中，將修行（bhāvanā）分為「得修」（指修習後所獲得的境界或果位）與「行修」（指實際執行修習的過程或行為），旨在區分修行的過程與其所得之邏輯關係。
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本句分析凡夫在脫離欲界慾望、邁向解脫的過程中，所經歷的修行路徑。
在阿毘曇的分析體系中，修行者需經過方便道、無礙道與解脫道等階段，透過「等智」（與目標境界相應的智慧）的現前修習與未來持續修習，逐步消除煩惱以達成解脫。
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本句分析解脫道中的智慧狀態。
在第九解脫道中，修行者的「修等智」（透過修行而獲得的平等智慧）分為現在時與未來時，說明智慧的修習具有時間上的次第與延續。
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本段論述他心智與禪定狀態的關係。
在毘曇論體系中，他心智本身並不依附於初禪，但修行者在欲界中可將初禪作為一種「方便」（手段），藉此進入一種平等心之智慧（修等智）的狀態，以獲取感知他人心境的能力。
。
本段論述獲取「他心智」（他心通）的禪定基礎。
在毘曇體系中，特定的禪定層次是成就神通的必要條件。
此處指出若以第二禪為基礎，則在方便道、無礙道與解脫道等不同修行階段，皆能維持並修習等持的智慧。
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此句出自阿毘曇對解脫道（vimukti-mārga）的細分分析。
在毘曇體系中，修行路徑被精確地劃分為不同的階段與種類。
第九解脫道聚焦於「等智」的修習，並將其區分為「現在」與「未來」兩個時間維度，用以分析修行者在達到完全解脫前，心智狀態在時間演進上的修習過程。
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本句在分析「欲」這一心所法在不同心王（如他心識）與不同禪定層次（如離第三禪）中的分佈與運作規律，說明其性質在這些狀態下具有一致性。
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本句論述從定境轉入聖道之接續過程。
在毘曇體系中，第四禪是進入見道前最穩固的定力基礎。
若能將此定力直接轉化為修行的「方便」，即進入方便道，其智慧特徵為「修等智」，指修行中心法平等、穩定的智慧，且此智在現在與未來皆有延續。
。
本句探討「他心智」（他心通）的修習路徑。
在毘曇論的分析中，修行者若能將意識定在「空處」（無色界定）的邊緣作為基礎（方便），則能將此能力延伸至各種特定的修行道（方便道、無礙道、解脫道）中。
這說明瞭特定禪定狀態如何支持認知能力（等智）在時間上的延續與修習。
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本句分析在離空處與欲界之交接時，方便道、九無礙道及九解脫道在現在與未來如何對應於「修等智」。
此為阿毘曇對修行道次第與智慧狀態的精細分類，探討不同修行路徑在時間維度上的智體屬性。
。
本句討論捨離無色界定境之慾的次第。
在毘曇分析中，修行者不僅需離除感官欲，亦需捨離對高層定境（如無所有處）的微細執著。
『說亦如是』表示前述對其他定境之分析邏輯，同樣適用於此處。
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本句分析欲界凡夫在未證聖果前，透過修習各種定慧法門（如四無量心、安那般那等）以追求世間最高境界（世第一法）的心理狀態。
此時所運用的智慧為「修等智」，指在修行過程中趨向平等、安定的智慧，且此修習狀態在現在與未來均會持續。
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本句論述欲界凡夫在修習特定定慧法門（如四無量心、安那般那念等）時，能生起「修等智」。
此智是指在修行過程中，能體悟現象平等、無差別的智慧，且此種智力在現在的修習中與未來的果位中均有體現。
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本句分析「他心智」（讀心神通）在特定心法狀態下的運作。
在阿毘曇的心理分析中，凡夫若能離欲並生起「達分」（指能導向果位或特定境界的心理組成）的善根，其心智會進入一種「等智」的狀態，且此種智慧狀態在當下與未來能保持一致，體現了禪定與智慧在特定層級上的穩定性。
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本句分析欲界凡夫在獲取神通（起通）過程中的修行階段。
在阿毘曇的路徑分析中，修行者需經過方便道與解脫道，此處說明在這些特定的道之過程中，對於「等智」的修習分為現在與未來兩個階段。
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本句論述在解脫道的修行次第中，智慧的獲取有其先後順序：首先修習能知他人心境的「他心智」，隨後再修習體悟平等性的「等智」。
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本句論述「他心智」（知他人心之智）在五無礙道中的修行次第，指出修行者在現前與未來的修行階段，皆需修習等智以達成無礙境界。
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本句論述凡夫在修習無色界定（如空處、識處）時，如何透過念處（正念）來獲得「修等智」。
這說明即便尚未出離凡夫位，只要能依止正確的定境與念處，在現前與未來都能夠修習使心境平等的智慧，為進一步的解脫奠定基礎。
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本句在分析功德與修行階段的時間關係。
在毘曇論的分析框架中，討論凡夫與聖人在「見道」（初次證悟四聖諦）的過程中，某些功德的相狀雖已現前，但其完整的修習與圓滿則屬於未來的果報或修習過程，旨在釐清功德種子與實際修習之時序。
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本句依據阿毘曇論之心法分析，說明當「忍」之心所現在生起時，此當下的心態即是未來成就忍辱果位的修習過程，強調當下心法生起與未來果位之間的因果關係。
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本句探討心法生起的次第與性質。
在毘曇分析中，智慧的生起（起智）及其現前狀態，被視為未來修習智慧（修智）的實質過程或基礎，強調心意識在修行路徑上的連續性。
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本段討論在特定心法狀態下的排除情況。
在毘曇學中，「世俗道」是指尚未證悟聖果前的修行階段。
其中「比智」是指將現象與涅槃進行比對而產生的智慧，用以確認苦、集、滅的實相。
而「見道邊等智」則是世俗道的最高階段，極其接近見道（初果），是進入聖道前的最後準備。

本句探討阿毘曇體系中，見道位與修道位在修行法門上的差異。
相似法指近似真理的概念性認知（近似證），不相似法指直接證悟的真實法義（實證）。
此問旨在釐清在證悟的不同階段中，心意識所運用的智慧性質及其區別。

本句討論進入「見道」所需的禪定條件。
在毘曇義理中，要斷除根本煩惱，必須使用與真理（四聖諦）相近的「相似法」作為對治，若修行與真理不相符的「不相似法」，則無法達成見道之證悟。
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本句說明在修習道之過程中，針對不同煩惱，其對取的對象（所緣）與對應的消除方法（對治）各異，並非單一固定。
因此，修行者需根據具體情況，修習與目標相近（相似）或不相近（不相似）的法門，以達成斷除煩惱的目的。
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此句為論書之結構性指引，說明其餘問題的詳細解答與「雜揵度」部分的編排方式相同，或請參照該處，以避免重複論述。
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本段論述在進入見道位時，若不具備他心通，則在證悟過程中，需依止道智（斷除煩惱之智）與比智（確認斷除之智）來完成證悟過程。
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此句在毘曇法相分析中，討論特定修行者未來將證得的智慧範圍。
說明該對象雖能修習六智之類，但無法獲得僅限於佛或特定高階聖者才具備的「等智」（平等視眾生而無分別）與「他心智」（能直接了知他人心念）。
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本句在分析修行者（如聲聞或獨覺）在不同階段所能獲得的智慧種類。
說明具備他心智者，在現階段與未來將分別修習特定數量的智慧，但明確排除「等智」，用以區分其智慧層級與佛之全知智慧的差異。
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本段論述聖者脫離欲界慾望的修行次第。
在阿毘曇體系中，修行者在進入最終果位前，需經過「方便道」的準備。
文中提到的「八智」是指修行過程中需依次達成的八種智慧，強調了證悟的漸次性：先證得一智，再修習餘下之智。
。
本句論述在進入聖道之前的準備階段（世俗道）。
在阿毘曇的修行體系中，修行者需透過方便道、無礙道與解脫道等世俗修行，先培養「等智」（心境平等或專一的智慧），為日後成就更高階的「七智」奠定基礎。
這體現了修行由淺入深、由世俗方便轉向出世間聖道的次第。
。
本句描述解脫道（Mārga）的修行次第。
在第九解脫道的階段，修行者目前處於修習「等智」的狀態，而隨後將進一步修習或證得「八智」。
這體現了毘曇論中對解脫過程及其對應智慧之精細劃分。
。
本句論述從初禪轉向更高智慧境界的修習路徑。
在毘曇法義中，強調以「無漏」（無煩惱染污）的心境作為基礎，使八種智慧（八智）依序現前，從而進入後續的修習階段。
。
本句論述解脫修行的次第。
在毘曇分析中，修行者先以世俗道（如禪定）為基礎，進入方便道與九解脫道的體系，其智慧的修習順序為先修等智，後修八智。
。
本句描述在阿毘曇的「九無礙道」修行體系中，修行者目前所處的階段為修習「等智」，而後續仍需修習「七智」方能圓滿。
這體現了毘曇論中對解脫路徑與智慧增長的精確次第劃分。
。
此句屬於對禪定層次及其對應欲求捨離的系統分析。
指出在論述如何捨離對「無所有處」之定境的執著（欲）時，其邏輯與前文所述之其他定境相同。
。
本句論述聖者脫離欲界的修行次第。
說明在欲界階段，可運用世俗手段作為方便，循序漸進地從「等智」修習至「七智」，體現了毘曇部對心智發展與解脫路徑的精確分層。
。
本句論述在無漏的修行框架下，八種智慧的生起順序。
說明若當下僅現前一種智慧，則其餘七種智慧需在後續的修行中依次達成，體現了毘曇論中對心法次第的嚴密分析。
。
本段探討修行路徑中智慧與解脫的次第關係。
在毘曇法相分析中，修行者若在四智的框架下，目前僅現前修習其中一智，則依次第，未來仍需完成其餘七項（對應八解脫之次第）的修習方能圓滿。
。
本句出自《阿毘曇毘婆沙論》，屬於對解脫道次第的精細分析。
文中描述在第九個解脫道階段，修行者若能現前修習四種智慧，將作為基礎，使其在未來能進一步修習八種智慧。
這體現了毘曇部將修行過程量化、階段化的特點，強調智慧增長的必然次第。
。
本句分析從欲界轉向禪定之修行次第。
在脫離欲界進入初禪之際，若以世俗禪定（世俗道）為基礎，修行者可先修習等智，進而為未來成就八智奠定基礎，體現了毘曇論中關於修行由淺入深、由世俗轉出世的階梯性分析。
。
本句說明修行之次第。
在毘曇論語境下，將無漏（無煩惱）的狀態作為修行手段，透過現前對八種智慧逐一修習，最終在未來圓滿達成全部八智，體現了由局部到整體的修習路徑。
。
本句論述在九無礙道的修行過程中，智慧證悟的次第。
說明若現前修習六智中的某一種智慧，則在未來的修行進程中將會修習到七種智慧，體現了毘曇學對解脫道次第的精確分析。
。
本句記述阿毘曇論中解脫道修習的次第。
說明在九解脫道的框架下，智慧的修習具有先後順序：若現前處於六智的修習階段，則未來仍需經過八智的修習方能圓滿，體現了毘曇論對解脫過程精細的量化分析。
。
本句在討論捨離不同定境中的欲求。
在阿毘曇的分析框架中，修行者在進入更高層次的定（如無色定）時，需逐步捨離對低層次及當前層次境界的執著。
此處將前文關於捨欲的論述，延伸至「無所有處」這一無色定境界。
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本句論述修行者從最高無色界（非想非非想處）下降至欲界後的修行次第。
說明在欲界環境中，可利用世俗的方便法門，先修習等智，進而於未來達成八種超驗智慧。
此屬毘曇部對心意識狀態與智慧獲取路徑的精細分析。
。
本句說明修行智慧的因果次第。
在毘曇法義中，以無漏心（不受煩惱污染的心）為基礎，只要在現前修行中觸及八智中的任何一種，即可種下因緣，使未來能圓滿成就全部八種智慧。
。
本句論述修行路徑與智慧獲取的因果關係。
在阿毘曇體系中，透過「無礙道」的修習，能逐步消除障礙，使修行者在現前對六種智慧進行對治與修習，最終在未來圓滿成就這六種智慧，強調了修行的次第性。
。
本句論述八解脫道的修習次第。
在特定的智慧體系中，若現前僅修習其中一種智慧，則未來仍需修習其餘智慧以達成圓滿。
此處數值之對應（六、一、七）反映了毘曇論中對修行進程的細緻分析，強調修行需逐一圓滿。
。
本句分析脫道過程中智慧修習的次第。
在特定的兩種智慧中，若現階段僅修習其一，則後續仍需修習八種智慧以完成解脫過程，體現了毘曇論對修行階段與心法運作的精細劃分。
。
本句在毘曇論的分析框架下，說明修行者在三界中累積的善根，是達成聖者境界並斷除欲愛的基礎與表現。
強調善根的累積與聖人離欲之間的因果關聯。
。
本段論述在欲界中修行解脫的次第。
說明修行者如何透過信心的力量轉化感官根基以達成見道，以及在方便道（準備階段）中，從目前的等智進階到未來的七智，體現了毘曇論對修行階位與心智轉化之精細分析。
。
本句探討方便道中無漏修行的次第。
在阿毘曇的分析體系中，修行者在獲取最終解脫前，需次第修習八種智慧。
若目前僅修習其中一種，則其餘七種將在未來依次完成。
。
本句分析無礙道在獲取八種智慧時的修習次第。
指出當修行者現前修習其中一種智慧時，後續仍需修習六種智慧，展現了毘曇論對心法與道次第的嚴密推論。
。
此處論述解脫道中智慧獲取的次第性。
在阿毘曇的分析體系中，修行者在證悟過程中，八種智慧並非同時圓滿，而是依序現前。
當其中一種智慧在當下生起時，修行者以此為基礎，繼續修行以獲取後續尚未顯現的智慧。
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本句呈現毘曇論中對修行路徑的不同觀點辨析。
此處提及的「六智」是指修行者為了斷除煩惱、證悟真理而需修習的六種認知能力或智慧。
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此句記錄了關於修行路徑的不同見解，提及一種主張透過修習「七智」來達成證悟的觀點。
在阿毘曇論典中，針對智的分類、定義及其在解脫道中的作用有詳細的辨析。
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本句論述修行者脫離欲界、轉化根機以進入見道的過程。
在方便道階段，若以世俗為基礎作為修行手段，其智慧修習的次第是先修習「等智」（指心與法平等或特定的等持智慧），隨後在更高階的階段修習「八智」（指阿毘曇體系中分析法相的八種智慧）。
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本句論述「方便道」的定義與進階過程。
在毘曇法義中，當修行以「無漏」為手段時，即進入方便道階段。
關於「八智」的修習，採取次第遞進的方式，只要現前修習其中一智，便奠定了未來圓滿八智的基礎。
。
本句論述在「無礙道」的修行進程中，八種智慧（八智）獲取的次第關係。
說明當修行者在當下修習其中一種智慧時，後續仍有六種智慧需在未來修習達成，體現了毘曇論對解脫道中智慧增長之精確次第分析。
。
本句說明解脫道中「八智」的修習次第。
在毘曇法義中，智慧的顯現具有先後順序，當目前的智慧現前後，方能進而修習未來的（後續）智慧，強調修行在認知層面上的次第性。
。
此句記錄了關於修行或解脫過程中所需「智」之數量的不同見解。
在《阿毘曇毘婆沙論》的分析體系中，常針對名相的分類（如智的種類與數量）進行詳細辨析，以釐清修行次第與心法狀態，此處旨在列舉不同論師的觀點以供後續討論。
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本段論述解脫阿羅漢在達到不動狀態後的智慧修習次第。
依據毘曇體系，若採取世俗方便法，其修習路徑為先修等智，後修八智，說明即便在解脫後，針對不同層次的智慧仍有特定的修習順序。
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本句說明修行次第。
以無漏法（不染污的清淨心）作為基礎方法，只要在現前對八種智慧逐一進行修習，未來即可圓滿達成這八種智慧的境界，體現了毘曇論中對於心法修習的漸進性。
。
本句論述「無礙道」與「六智」的因果關係。
說明若能將九無礙道應用於六智的每一項並在現前修習，則能在未來圓滿達成這六種智慧。
此為毘曇部對修行次第與智慧獲取的技術性分析。
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本句探討在八解脫道的修行體系中，智慧（智）的遞進次第。
根據毘曇論的分析，修行者在證悟解脫的過程中，心法之運用具有特定的順序，由較少數的智力現前，逐步演進至更完備的智力狀態，體現了修行由淺入深、次第成就的特質。
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此處分析解脫道的修行次第。
說明若現前修習特定兩種智慧中的一種，則可為未來修習八種智慧及在三界中種植善根提供基礎，體現了毘曇論對心法與修行進程的精細劃分。
。
本句論述修習特定禪定（勳禪）時，八種智慧並非同時圓滿，而是依序生起。
在最初的一剎那中，若僅有一種智慧現前運作，則其餘七種智慧需在後續時間中依次修習，體現了毘曇論對心法生起次第的精細分析。
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本句屬於毘曇論對心意識生起次第的微細分析。
描述在極短的時間單位（剎那）中，智慧的修習具有嚴格的先後順序：在第二個剎那，意識狀態處於「前等智」的修習中，而隨後的時間則將修習另外七種智慧。
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本句探討心意識在極短時間（剎那）內的運作次第。
在毘曇分析中，智慧的修習具有特定的時間順序與條件，說明若在特定剎那逐一修習八智，則能為未來圓滿八智奠定基礎。
。
此句描述在進入詳細論述前的總括階段（起通），分析五無礙道的修行次第：目前處於修習「等智」的階段，而「七智」則是未來將要修習的目標，體現了毘曇論對智慧增長過程的嚴密劃分。
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本句描述在毘曇體系中解脫道的修行次第。
說明修行者在兩種解脫路徑的過程中，目前處於修習「等智」的階段，而隨後將進入修習「八智」的階段，體現了對解脫過程中智慧增長的精細分段分析。
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本句描述在解脫過程中，智慧獲取的時間順序與次第。
在「他心智」解脫的時刻，修行者正處於修習該智慧的階段，而隨後將進一步修習完整的八種智慧。
這體現了毘曇論對心識功能與證悟次第的細緻分析。
。
本段文字詳細列舉了修行者在進入各種定境（如四無量心、八勝處、八一切處、無色界定等）以及特定的心智狀態（如三種三昧、入滅定）時，其心識的運作與智慧的修習次第。
這是在阿毘曇論中對心法與心所在不同定境中如何生起以及隨後如何修習「等智」與「八智」的精細分析。
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本句說明修行者在證悟無漏智的次第：現階段修習他心智，未來進而修習八智。
這反映了毘曇部對智慧獲取之層次與時間順序的精細分析。
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本段論述在禪定狀態下，無漏念處（清淨的覺知）具有無礙的特質，並強調修行次第：透過現前對八智的分項修習，最終在未來圓滿達成八智的境界。
。
本句描述在無色界定境中，透過無漏的解脫、無礙與念處，將四種基礎智慧逐一修習，進而導向八種智慧的修行次第。
此為毘曇論對心法修習路徑與智慧增長的細緻分析。
。
本句分析修行者從深定（滅定）出定時的心理過程。
在出定後生起的微細心念中，修行者現前修習等智，且此修習將延續至未來，說明瞭智慧修習在心念生滅次第中的連續性。
。
此句標誌著前文所述之觀點或論述，構成了對該議題之簡略論釋（略毘婆沙）。
在《阿毘曇毘婆沙論》的體系中，區分「略」與「詳細」的論述，旨在讓讀者能由簡入繁，系統地掌握法相分析。
。
本句為毘曇論中關於智慧運作次第的詰問，探討在修習分析法之本性的「法智」時，是否會同時修習透過比對、區分而產生的「比智」。
這涉及對心法共時性與修行階段之精細分析。
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此處指在論述過程中，運用「四句」的邏輯分析法（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定），對特定法義進行詳盡且窮盡的討論，以釐清法相。
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本段說明在「見道」階段，對四聖諦的體悟屬於直接的現量智慧，而非透過類比、推論或比較而得的「比智」，因此在證悟四聖諦的瞬間，不涉及比智的運作。
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此為論書中常見的承接語，用於在提出某個論點或結論後，隨即引出其原因、理由或詳細的邏輯分析，體現了毘曇論典嚴謹的辨析與推論風格。
。
本段探討在「見道」階段如何透過顯現的智慧類型（修法智、比智、本得法智）來判定修行者的果位。
在毘曇論的分析體系中，透過觀察心智運作的跡象（學見跡），可區分該修行者處於聖果的哪個階段（預流、一次來、不來）。
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本句在討論聖諦的顯現與認知。
在毘曇分析中，「跡」是指聖諦的特徵、標誌或顯現形式。
當修行者能觀察並認知到這些特徵時，即稱為「見跡」，這是證悟聖諦的過程。
。
本句說明阿羅漢證果後的狀態。
在毘曇體系中，解脫分為僅以智慧斷除煩惱的「慧解脫」，以及兼具禪定與智慧斷除煩惱的「俱解脫」。
一旦證得阿羅漢果，已達解脫之境，故不再需要修習用於破除煩惱的實證洞察力（比智）。
。
此為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述觀點或結論的邏輯分析與原因解釋，體現了毘曇論典嚴謹的問答推論風格。
。
本句在討論功德與修行之間的因果時序。
依據毘曇部的微細分析，若目前的功德無法在緊接而來的下一個剎那觸發修行，則更不可能對遙遠的未來產生影響，旨在論證因果作用的即時性與特定條件。
。
本段分析見道階段中比智與法智的修習關係。
比智是用於辨析四聖諦性質的智慧，文中說明若修行者僅修比智，則在體悟苦、集、滅之比智時，並不伴隨法智的修習。
。
在阿毘曇的分析體系中，此處指修行者透過學習與練習，觀察心識運作或法相顯現時所留下的跡象（nimitta），藉此對法的性質進行精確的辨析。
。
本句分析阿羅漢在認知過程中所運用的智慧機制。
在毘曇學中，「比智」是指一種比對分析的認知能力，而「現在前」則描述該心法正作為意識的對象而顯現。
此處說明阿羅漢運用已證得的智慧來對法進行辨析的過程。
。
本句討論進入見道之初的智慧性質。
在阿毘曇的分析框架中，對法的修習（修法智）與透過比對分析而產生的智慧（修比智）在入見道之時是同一種心法狀態，強調分析觀察與證悟智慧的統一性。
。
此句為論書中常見的承接式問句，旨在引出對前文所述觀點、結論或現象的詳細分析與論證，符合毘曇論典嚴謹的邏輯推演結構。
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本句描述修行者在證悟過程中的心態轉移與境界提升。
在毘曇論的分析中，證道是一個動態過程，透過捨棄較低層次的道（舊道）而進入更高層次的覺悟（新道）。
「同一味」指所有聖者證悟涅槃時，其核心的寂靜與解脫感是一致的。
「八智」則是指證悟後所具備的八種特定洞察能力。
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此句說明修行者需透過系統性的十六種行持，以培養能觀察到心法或現象微細跡象（跡）的洞察力，藉此對法性進行精確的分析與認知。
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此句探討阿羅漢在心法運作中，如何使先前未曾獲得的無漏智慧顯現於當前意識。
這屬於毘曇論對聖者心路過程（心所生起）的精細分析，討論智慧在意識中的生起次第。
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本段論述學人（聖者）斷除欲界及無色界慾望的修習方式。
在阿毘曇義理中，若以無漏法為方便，可使多種解脫與無礙的道法在特定階段併行修習，以清除不同層次的欲執。
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本句論述修行者從最高禪定境界（非想非非想處）回歸欲界時，如何運用無漏的定力作為修行手段（方便），以進入方便道、九無礙道及八解脫道，進而達成最終解脫。
這體現了阿毘曇對修行路徑與心法轉換的精細分析。
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本段分析從凡夫轉向聖者的心路過程。
在阿毘曇義理中，當修行者轉化根器以進入「見道」階段，且以無漏（無煩惱）的智慧為方便時，會依次經過方便道、無礙道與解脫道，最終達成解脫。
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本句分析學人在修習特定禪定（勳禪）時，其心念流轉的微細狀態。
說明在禪定前後的剎那間，能生起不染煩惱的他心通、正念觀察以及無色界的解脫心，體現了毘曇論對心法生起次第的精確剖析。
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此句屬於阿毘曇對法之生起時間的嚴密分析。
在論述心法或現象的承繼關係時，旨在說明特定的法並非在同一個剎那（等時）共同產生，用以釐清法與法之間的時間順序或獨立性。
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本句論述在毘曇體系中，修行者如何透過無漏智的現前來對治最高禪定（非想非非想處）中的微細欲執。
即使在最高無色定中，仍存在對該境界的執著，必須以無漏智進行分析與對治，方能真正解脫。
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本段論述阿羅漢在證悟最後解脫道時的心理機制。
在毘曇學中，「轉根」是指將原本受煩惱牽引的根基轉化為不動的定力或智慧。
當修行者以「無漏」（無煩惱）的狀態作為修行的方便（手段）時，能進一步開啟方便道、無礙道與解脫道，以達成完全的解脫與寂靜。
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本段分析在修勳禪的過程中，心念生滅的細節。
指出在該禪定前後的剎那，若產生無漏（超越煩惱）的智慧或解脫狀態，這些屬於新證得的果位或心所，而非先前已有的狀態，體現了毘曇論對心法生起時間與性質的精密區分。
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本句論述在修行過程中，無漏智慧的現前如何導向修法智的產生。
在毘曇體系中，強調智慧的次第與種類，當斷除煩惱的無漏智顯現，修行者能產生一種能對比分析法義的修法智慧，進而達到先前未曾達到的覺悟境界。
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本句描述心智運作的次第。
在阿毘曇分析中，修行者需先以世俗的認知能力（世俗智）為基礎，在實踐修習中產生能對法義進行比對、分析的智慧（比智），以此作為由凡夫之知轉向聖道之智的過程。
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本句說明在毘曇法義中，尚未證得阿羅漢果的「學人」，可透過世俗的修行路徑（如持戒、禪定）來遠離或抑制欲界中的感官慾望。
這屬於暫時性的離欲，與出世間道徹底斷除煩惱有所區別。
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此處討論修行路徑（道）的分類。
在阿毘曇分析中，為了讓學習者易於理解，將解脫的過程依世俗名相區分為方便道、無礙道與解脫道，用以描述從初步修行到最終解脫的不同階段與心法狀態。
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本句討論捨離對禪定境界的執著。
在阿毘曇的分析體系中，修行者需逐步捨離對各層次定境（尤其是無色界）的依戀與渴愛，此處說明捨離對「無所有處」之慾的理路與前述境界相同。
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本段論述在阿毘曇體系中，如何透過「方便道」斷除對最高無色界（非想非非想處）的微細慾望。
強調在從凡夫轉向聖者（見道）的過程中，即使利用世俗的方便手段，只要在修習禪定並產生神通（通）的剎那，便能契入方便道、無礙道與解脫道，說明瞭修行路徑中「方便」與「實相」的接軌過程。
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本段論述阿羅漢在解脫後，如何透過四無量心、不淨觀及滅盡定等禪定狀態來調御心念與根基。
文中區分了運用世俗手段的「方便道」，以及在修勳禪中產生通達力時所對應的方便道、五無礙道與三解脫道，旨在分析解脫者在不同心法運作下的路徑區分。
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本段描述在進入滅盡定之前的極微細意識狀態（微細想），心識能同時運作多種層次的智力，涵蓋世俗層面的解脫、念處與無礙，以及指向更高層次的願智。
這說明在深定之際，心靈能對過去未得、現在現前及未來將得的各種智慧（世俗智、修法智、比智）進行特殊的整合與顯現。
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本句強調實踐與理論的差異。
不親自修行法智，而僅僅研習智者留下的理論或跡象，無法獲得真正的解脫智慧。
在毘曇論的語境中，提醒修行者不可僅止於名相的分析，而應將其轉化為實證的智慧。
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本句探討心法生滅與因果的連續性。
在毘曇分析中，過去的智與功德在該剎那後即滅，不能直接作為下一剎那修行的直接因。
即便意識到過去的成就，此念頭本身亦不能替代原有的功德來驅動後續的修習，以此論證心法不可跨時直接作用。
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本段論述智慧產生的心法條件。
在阿毘曇體系中，智慧的生起需依其次第。
若當前心念處於初步的聞思階段，或處於滅定出定時的微細狀態，尚未具備足夠的能動性，則無法產生更高階的「修法智」（實修之智）或「比智」（分析比對之智）。
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本句說明凡夫與聖者的區別。
在毘曇論的分析體系中，凡夫因受煩惱遮蔽，無法培育或實踐能斷除煩惱、洞察法性的特定智慧（此智），因此無法脫離輪迴。
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此句為論書中常見的承接式問句，用於在陳述某個結論或現象後，引導出後續的邏輯分析、因果解釋或法義辨析，是毘曇論典中嚴謹論證結構的典型標誌。
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本句說明特定的智慧（通常指聖者之智）屬於聖域，凡夫在未證聖果前無法直接透過修行而獲得，強調聖凡在法相與能力上的根本差異。
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本句從毘曇法義分析修行退轉的心理機制。
染污心（被煩惱污染的心）被定義為「退分」，即導致修行者從進步狀態轉為退步的因素。
其特徵在於心境的沈重感，且必然與懈怠心共同運作，阻礙精進。
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本句說明心靈修習（Bhāvanā）的必要條件。
在毘曇法義中，單有精進心不足以達成修習，必須與「勝妙」（精純卓越的心態）相應，使心在具備高品質的覺知與勇猛努力之時，方能產生實質的修習效果。
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本句分析無記心在特定狀態下的劣勢。
在毘曇法相中，無記心雖屬中性（既非善亦非不善），但若處於卑劣弱小的狀態，則如同腐爛的種子失去生機，無法轉化為善法或透過修行而獲得解脫。
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在毘曇法義中，心靈的穩定與強韌（如定力之基礎）是進行「修習」（bhāvanā）的前提。
若心散亂不堅，則無法維持專注以轉化心法或證悟真理。
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本句分析禪定狀態的法性。
在阿毘曇論中，滅盡定（滅定）因心意識停止而稱為「無心法」；而無想定（空無邊處定）雖深沉但仍有意識運作，故為「有心法」。
此處強調這兩種定境在法相上的區別，且皆屬於可修習的範疇。
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本句討論無想眾生（asañña-satta）是否具備生起善心的能力。
在毘曇論義中，這涉及對無想狀態之定義的爭論：若認定其處於完全無意識的狀態，則在該狀態下無法生起任何心法（包括善心）。
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本句討論在阿毘曇法相分析中，善心與「修」（修行或造作）之間的關係。
探討是否所有的善心都能直接成為修行（如禪定或智慧的培育）的依止基礎，反映了對心法運作細節的辯論。
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本句分析心所運作的特定時機。
在毘曇法義的微細分析中，忍（Kṣānti）與智（Prajñā）雖在修行中相輔相成，但在特定的心念瞬間，若是以「忍」的狀態主導以對治惱亂，則該瞬間的功用在於忍辱，而非在於智慧的分析與洞察，強調心所作用的單一性與次第性。

本句探討修行過程中，當某種特定的正法（或悟境）一旦生起並維持在當下時，其對未來修行的影響。
在毘曇論的分析框架中，這通常涉及「得法」後心念的轉變，討論若當下已證得某種狀態，是否意味著該階段的修習已圓滿，因而不再需要重複相同的修習過程。

本句說明法（dharma）在因果鏈條中的運作狀態。
在毘曇分析中，當某種因法完成了其特定的功能（作）並導向結果（果）後，該因法即告消盡，不再具有作用能力，體現了法的剎那生滅與因果必然性。
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本句分析法之生滅與效能。
在毘曇義理中，任何法在完成其特定的運作（修）並達到終結（猗）後，其在當下的作用力（勢用）即隨之消失，體現了法之剎那生滅與因果運作的精準性。
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本段討論心法在時間維度上的運作。
在毘曇論的分析中，已獲得的法在當下表現為修行的過程（行修），在未來則表現為修行的結果（得修）。
但由於處於輪迴與時間的流逝中，若無持續加持，心法傾向於衰減而非自然增長。
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此句以財富比喻「福德」或「善業果報」。
說明若僅依賴過去積累的福報而不再創造新的善業，則福德將逐漸耗盡，無法持續增加。
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此句為論書中常見的邏輯承接語，用以將前文已論證的法義、性質或結論，類推至另一對象（彼）身上，表示兩者在該項討論中具有相同的屬性或邏輯結果。

本句說明修行者透過精進與積累功德（用功、有所作），旨在創造未來遇師的因緣。
在毘曇義理中，能與得法者（善知識）相遇並非偶然，而是前世種植善因、營造條件的結果。
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本句依據毘曇之因果分析，說明若前因（精進與實踐）不足，則無法產生後果（使後世眾生能修習），強調修行與法脈傳承需具備充足的因緣條件。
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本段在毘曇分析的框架下，討論修行法門在時間維度上的延續性。
透過世尊在般涅槃前進入一切禪三昧的實例，說明特定法義的修習不僅限於當下，而是在過去、現在、未來三個時間段中皆可成立且應予修持，強調修行的恆常性。
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此句屬於毘曇論的邏輯推演，討論佛陀「盡智」的成就條件。
其核心在於論證盡智並非單純依賴某個時間點的修習而得，而是必須先圓滿無量劫的善功德作為資糧，方能成就。
若將盡智僅視為修習之果，則會與佛陀具足一切功德的圓滿相矛盾。
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本句在毘曇論的業果分析語境下，討論如何透過先前已積累的功德來消除特定的過失，使該項目的修行在未來世中不再成為必要條件。
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本句為論述之指示，說明對於其餘智慧的修習與分析，應依照法相的特徵進行詳細闡述，且其內容應與原始經本保持一致。
這體現了毘曇論書在分析法相時，必須嚴格依據經文原意進行推演的原則。
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本句討論在見道（初次證悟四聖諦）及其相關邊際階段，以及證得盡智（煩惱盡除）時所伴隨的智慧與善根。
文中指出這些心法狀態應進行詳細的分析與說明，並建議參照「雜揵度」這種詳細的列舉方式來展開。

此句為阿毘曇論式之辯論提問，探討「法智」（對法的認知智慧）是否能以「法智」自身作為其所緣（認識對象），旨在分析智慧的自覺性與對象之關係。

此句採用論書常見的問答體裁，旨在引出撰寫《阿毘曇毘婆沙論》的動機與必要性，為後續對法義的系統性分析與辨析奠定基礎。

本句探討「境界緣」是否具有「體性」（svabhāva）。
在阿毘曇法相分析中，體性是指法自有的本質屬性。
此處旨在反駁認為境界緣無體性的見解，強調其在分析體系中的實有性，以確立論證基礎。
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本句為阿毘曇論典中典型的詰問方式，旨在分析「法智」這一認知功能在運作時，是以多少種「智」作為其對象（緣）。
這體現了毘曇學對心法及其對象之精細分類與邏輯推演。
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本段屬於毘曇論中對「智」之對象（緣）的精細分析。
討論不同類型的智慧在運作時，其認知對象是否包含其他類型的智慧。
這種分析旨在釐清各類認知功能的界限，探討心法在認知對境時的排他性與包容性。
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此句屬於阿毘曇論中對「智」之分類與對象（緣）的技術性分析。
其核心在於探討「法智」（對法本質的認知）在作為認知對象時，是被哪些其他的智慧所對待（緣）的。
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本段討論阿毘曇中關於「智」的緣起關係，探討法智作為認知對象（緣）時，哪些智慧能認知它，哪些不能。
這涉及對四聖諦相關智慧的精細分析，旨在釐清不同層次智慧的認知對象及其邏輯關係。
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本句探討智慧的「緣」（對象）。
在毘曇分析中，滅智專門證悟苦之滅盡（涅槃），其對象純粹，不涉及對「比智」（進行比對分析的智慧）的觀察；而其他類型的智慧則可以將比智作為分析或觀察的對象。
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此句在辨析不同智慧類別與其所緣（認知對象）的關係。
說明「滅智」的認知對象並非「他心智」，而其他的智慧則會以「他心智」作為其運作的對象。
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本句討論智慧的「所緣」（即心意識觀察的對象）。
在毘曇分析中，道智（斷除煩惱之智）與滅智（證悟涅槃之智）的功能在於直接對治煩惱或證悟寂滅，其運作不以同類智慧為對象；而其他類型的智慧（如分析性的智慧）則可以將智慧本身作為觀察與分析的對象。
。
本句探討心法中「智」與「所緣」（對象）的關係。
在毘曇分析中，針對苦、集、滅三諦的特定智慧，其功能在於認知對象，而不能將此類智慧本身再次作為苦、集、滅智的對象；而其餘的智慧（如道智）則能將其作為認知對象。
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此處分析聖諦智的對象（緣）。
在阿毘曇體系中，對苦、集、滅三諦的認知智慧，其對象是該諦本身的法相，而非證悟道諦的「道智」；而其他類型的智慧則能將道智作為其觀察對象。

此句為阿毘曇論中關於心法分析的詰問，探討不同種類的智慧（法智與比智）在生起時，是否能互為條件（緣）。
在毘曇體系中，詳細分析各法之生起條件（pratyaya）是核心，此處旨在討論這兩種認知功能的獨立性或非互依性。

本句在討論不同智慧（智）的所緣對象（境界）之層次。
法智是指對單一法相的認知，而比智是指能將不同法相進行比對、分析的智慧，其認知層次與範圍較為廣泛且深奧，因此在境界的高低排序中，比智位於法智之上。
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此比喻旨在說明兩種心法或意識狀態雖在同一時間或空間共存，但因其所緣（對象）不同，故彼此獨立，不產生直接的交互作用。
在毘曇論的分析中，常用此類比喻來解釋心意識在處理不同對象時的排他性或獨立性。
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此句在論書中用於類比，將前文已詳述的分析邏輯或法義結論，直接套用於另一相似的對象（彼），以維持論證的嚴謹與簡潔。

此句為阿毘曇論典典型的分析式問法，旨在探討「法智」這一心法生起時，所依託的各種因緣條件，以釐清智慧生起的機制。
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本句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的詰問形式，旨在分析「道智」（斷除煩惱之智慧）生起時所需的因緣條件。
在毘曇法義中，分析心法之生起必須詳列其對應的緣起條件，以釐清法相與因果關係。

此句為論書之開端，採問答形式引出主題。
旨在說明撰寫《阿毘曇毘婆沙論》的必要性與目的，透過對法相的詳細分析與辨析，以消除修行者對教義的疑惑。

本段討論「四緣」的體性。
在阿毘曇（毘婆沙）體系中，強調法（Dharma）的實有性。
此處在反駁認為四緣僅是名相而無實體的觀點，旨在證明四緣作為條件，具有真實的功能與體性，以建立因果論的基礎。
。
此句為阿毘曇論式之詰問，旨在分析「法智」（對法本質之智慧）在產生過程中，如何作為另一「法智」的條件（緣）。
這屬於對心法因果關係的細緻分析，探討同類心法之間的相續與助緣關係。
。
本句討論法智（對法相的認知）如何產生或運作。
在毘曇分析體系中，心法之生起並非偶然，而是必須具備特定的條件。
此處指出法智在分析或對接另一個法智時，需滿足四種條件：直接的因、正確的先後順序（次第）、助成的條件（緣）以及促使法能顯現的強度（威勢）。

本句為論書中典型的問答體，旨在釐清同一法義在不同分析視角下的差異。
在阿毘曇的因果分析中，「緣」是指促使某法生起或滅去的條件。
此處質詢者發現，目前討論的內容與先前《使揵度不善品》中關於消除不善法的條件分析不一致，要求對兩種分析框架的區別做出解釋。
。
本句探討法智（對法性的認知）之生起與關聯。
在毘曇分析體系中，法智的產生並非偶然，而是依據因果邏輯、時間順序、輔助條件及促成力量（威勢）而運作，用以分析認知過程的嚴密結構。
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此句出自《阿毘曇毘婆沙論》，是在討論「身見」（對自我實有的錯誤見解）的分類數量。
在毘曇分析中，身見常依據對五蘊的認同方式被細分為四種，此處是在引用前文或相關章節，對身見的數量定義進行辨析。

本句出自阿毘曇論，討論認知功能的遞迴分析。
即以「法智」（對法性的認知）來剖析「法智」本身的生起條件。
透過分析其因、次第、緣、威勢，論證不同層次的智在生起機制上具有一致性。
。
此句處於阿毘曇對心所（cetasika）的精細分析中，討論「身見」這一煩惱心所如何作用於自身或其他見解，以及其在不同分析維度下的數量分類（四、三、二、一），旨在透過邏輯剖析徹底破除對「我」的執著。
。
本句描述教法之次第與方便。
在毘曇論述中，常透過先建立結構性的框架（如二門、二略）來定基，再進行詳細的闡述（廣說），以確保聽法者能正確領悟法義，進而達成解脫之目的。
。
本句屬於毘曇部對心法功能的細緻分析。
法智是指對諸法性質的正確認知。
文中將其運作機制拆解為「因」（直接主因）、「次第」（產生的先後順序）、「緣」（間接助緣）與「威勢」（驅動智慧運作的力量），旨在透過因果邏輯剖析智慧如何生起及其作用方式。
。
在毘曇法義中，「因」是指能直接導致果實產生的主導因素。
以種子為喻，說明果報的潛能已蘊含在因之中，強調因果之間直接且必然的聯繫，與僅起輔助作用的「緣」有所區別。
。
本句在解釋論著編排的邏輯。
在毘曇論中，「次第」強調法義呈現的系統性與邏輯順序，此處說明該順序是基於前文的開導（初步介紹）而設定的。
。
在阿毘曇法相分析中，「境界緣」是指心意識在生起時，必須依託於一個對象（境界）才能成立。
此處以「執杖」為喻，說明心與對象之間這種相互依託的關係：如同握杖時，手與杖必須同時存在且相接，握持的動作才能成立；心若無對象，則無法生起認識。
。
威勢緣（Adhipati-pratyaya）在毘曇法相中是指主導性的條件。
此處說明其特質為「不相障礙」，即主導法在運作時能領著其他法，而不會受到幹擾或阻礙，從而使果法得以產生。
。
本句論述法智（對法相的認知）之間如何產生因果聯繫。
在毘曇因果論中，相似因是指因與果在性質上相同或相似，此處指一種法智作為條件，促使另一種性質相似的法智產生。
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本句解釋「次第緣」的定義。
在毘曇學的因緣分析中，次第緣是指前一個心法滅後，後一個心法隨之興起，且前法為後法之條件的承接關係。
此處以「法智」為例，說明心法在時間序列上的連續性與支持關係。
。
此處討論「境界緣」（對象緣）。
在毘曇分析中，法智（對法的智慧）在運作時，其所緣之對象亦為法智，揭示了心法之間相互作為緣起的關係。
。
在阿毘曇的因緣分析中，威勢緣是指能使果法生起的效能或力量（如火的燒灼力）。
本句說明多個威勢緣在共同作用於果法時，其效能之間不存在相互排斥或阻礙的情況。
。
本句在分析兩種認知智慧（法智與比智）之間的關係。
在阿毘曇的分析框架中，判定兩種法是否相關，通常考察其是否具有因果關係（因）、時間上的先後順序（次第）或產生結果的效能（威勢）。
此處結論為法智與比智彼此獨立，不存在上述的條件聯繫。
。
在阿毘曇法相分析中，因果關係被細分為多類。
此處明確界定討論的「因」是指「相似因」，即能產生與自身性質相似之果的條件（如種子生出同種植物，或某種心法導致產生性質相似的後續心法）。
。
本句說明「次第緣」的定義。
在毘曇法相學中，次第緣是指前一個心法（如法智）的消滅，為後一個心法（如比智）的生起提供條件，兩者在時間上前後相續，不間斷亦不重疊。
。
本句定義「威勢緣」的特質。
在阿毘曇的緣起分析中，威勢緣（Prabhāva-pratyaya）是指一種具有主導力量的條件，使得結果能順利生起而不會被其他因素所妨礙，強調的是因果運作中的效能與不被阻斷的特性。
。
本句探討阿毘曇體系中兩種認知功能的關係。
法智是指對單一法之特性的直接領悟，比智則是將法與法進行比較而產生的認知。
此處強調兩者在生起時互不為條件，屬於獨立的認知功能。
。
本句討論「法智」（對萬法性質的認知）在應用於「他心智」（得知他人心念）時的生起機制。
在毘曇心理學中，任何心法或智慧的顯現並非偶然，必須具足因（直接原因）、次第（發生順序）、緣（助緣）與威勢（心理能量強度）這四項條件。
。
本句在分析阿毘曇體系中不同智慧之間的因果關係。
指出「法智」（對萬法性質的認知）並非由「等智」透過次第因、緣因或威勢等條件所驅動而產生，旨在釐清心法運作的精確因果邏輯，區分不同智慧產生的條件。
。
此句為論書中典型的承接式問句，用於在提出某個論點或結論後，隨即自問以引出後續的詳細論證、原因分析或法義解釋，體現了毘曇論典嚴謹的邏輯推導與分析風格。
。
本句闡述毘曇論中的因果同質性原則。
在因果關係中，因與果的性質必須一致，因此清淨、不染污的「無漏法」絕不可能導致染污的「有漏法」產生，強調了聖道與凡夫染污法之間的絕對區別。
。
本句屬於阿毘曇論對智慧類別的細緻分析。
法智（對萬法性質的認知）與針對四聖諦中苦、集、滅的特定智慧，在因果產生（因）、發生順序（次第）以及促成力量（威勢）這三個維度上沒有直接的條件關係（無緣）。
這旨在區分不同層次的智慧及其運作機制，說明法智並非苦集滅智的直接前提或驅動力。
。
此句為論書中常見的承接式問句，用於在提出某個論點或結論後，隨即引出其邏輯理據或詳細解釋，體現了毘曇論典嚴謹的分析與論證風格。
。
本句說明「智」與「所緣」之性質區分。
在分析苦聖諦與集聖諦時，智慧必須觀察被煩惱污染的「有漏法」才能成立，但這種正確的認知（智）本身已脫離煩惱，因此屬於「無漏」。
這體現了毘曇論中對心法（智）與其對象（緣）之性質的嚴格區分。
。
本句旨在區分「所緣（對象）」與「能緣（心法）」的性質。
在毘曇法相分析中，即便智慧的對象是無為的涅槃（無為法），但產生該智慧的認知過程（心）依然是由因緣和合而生，因此該智慧本身仍被歸類為有為法。
。
此為論書中常見的簡略表達方式，指後續相關項目的分析邏輯、論證過程或詳細說明與前文一致，以避免重複贅述。
。
本句為總結性陳述，分析法智（對萬法性質的認知）與道智（斷除煩惱的實踐智慧）之間的邏輯關聯。
在毘曇分析體系中，探討一種智慧如何作為另一種智慧的因緣、順序及推動力，以闡明證悟的機制。
。
本句說明在論述或教導時，運用類比的智慧（比智）能達到如實觀察法性的效果（法智），其關鍵在於能根據對象的具體特徵（隨相）來進行適當的說明，使聽者能透過類比而契入法義。
。
本句屬於阿毘曇論中對心識生起條件的嚴密分析。
探討「他心智」（知他心之識）在產生時，其因、次第、緣與威勢等條件如何運作，並指出其邏輯與前述之識類一致。
。
本句在分析因緣關係的邏輯可能性。
在毘曇法義中，「因」是產生結果的主導因素（種子），「緣」是輔助結果產生的條件（環境）。
此處討論的是因與緣不相隨時的兩種異況，用以釐清果報產生的必要條件。
。
本句討論因緣法中的特殊邏輯分析。
在一般因果論中，結果的產生需由「因」與「緣」共同成就。
此處指涉的是一種特殊的自體關係，即事物本身的自性（自身）即被視為其存在的因，而不需要額外的外部條件（緣）來觸發，用以說明自體同一性或自因的邏輯。
。
本句旨在區分「因」與「緣」。
在阿毘曇的因果分析中，「因」是產生結果的直接主導因素（如種子），而「緣」是輔助性的條件（如陽光、水分）。
此處以「他身」為例，說明別人的身體可以作為支持或影響自身狀態的條件（緣），但並非構成自身身體或生命的直接主因（因）。
。
本句分析心智在對應同等層次智慧時的生起條件。
在阿毘曇的法義分析中，心法（citta-dharmas）的生起並非偶然，必須滿足直接原因（因）、正確的先後順序（次第）、輔助條件（緣）以及足夠的心理強度或影響力（威勢），才能達成特定的認知狀態。
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本句在討論因果關係的分類。
在毘曇論的分析體系中，將「因」細分為能產生相似結果的「相似因」以及導致果報產生的「報因」，旨在精確界定不同類型的因果運作機制。
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本句屬於阿毘曇法相分析，探討不同種類智慧之間的邏輯關聯。
分析「他心智」（能知他人心境的智慧）與「苦集智」（能知苦諦與集諦的智慧）之間，如何透過因、次第、緣、威勢這四種關係相互作用或推導。
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在毘曇論的因果分析中，「相似因」是指能產生與自身性質相似之果的因。
例如，善法作為因，會產生同樣是善法的果；不善法作為因，則產生不善法的果。
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此句在探討因與緣的邏輯關係。
在毘曇法義中，因（Hetu）是產生結果的主導因素，緣（Pratyaya）則是輔助因以促成結果的條件。
此處採取假設論述，旨在分析因緣互補的必要性，說明單有因或單有緣皆無法獨立產生結果。
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本句分析因緣關係的特殊組合。
在毘曇論的法義分析中，區分主導的「因」與輔助的「緣」。
此處指出一種特殊情況：當主導的「因」是無漏（清淨）的法（如苦集智）時，它能作用於有漏（染污）的法，但在該特定分析框架下，此關係被歸類為「有因而無緣」。
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本句討論毘曇論中「因」與「緣」的區別。
在佛法因果論中，有漏的果法必須由有漏的因法產生。
苦集智（對苦與集之真理的智慧）屬於無漏法，因此它不能作為有漏法的「因」（直接原因），但可以作為其產生的「緣」（助緣或條件）。
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本句在分析不同種類「智」的關係。
討論「他心智」（能知他人心識）與「滅智」（能知煩惱滅盡或入滅狀態）在因果、順序與影響力（威勢）上是否具有條件關聯，結論為兩者「無緣」，即互不為因且無依託關係。
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本句在阿毘曇論的分析框架下，將不同類別的「智」（如道智、法智、比智）及其生起的條件（因、次第、緣、威勢）進行歸納，強調智慧的獲得並非偶然，而是具有嚴格的因果邏輯與條件支持。
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本句分析智慧在生起時的條件關係。
在阿毘曇法相分析中，同等層次的智慧之間，透過直接原因（因）、先後順序（次第）、間接助緣（緣）以及促使法生起的影響力（威勢）而相互關聯或相續。
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此處依毘曇學的分類法，將「因」依其作用性質區分為三類，用以分析法與果之間產生的不同機制。
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本句屬於阿毘曇法相分析，探討不同種類智慧之間的關聯性。
文中指出「等智」並非由「苦集智」透過順序承接（次第）、條件依託（緣）或力量驅使（威勢）而生起，兩者之間不存在因果聯繫。
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此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述結論、現象或定義的因緣分析與詳細解釋。
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此句為論議中的詰問，探討「因」的性質是否如同「種子」一般，蘊含著結果的潛能並在條件成熟時生起。
在毘曇論的因果分析中，常用種子比喻來討論因與果之間的必然聯繫及其演化過程。
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此句闡明因果性質的一致性。
在毘曇法義中，有漏（含煩惱、導致輪迴）的因，無法產生無漏（超越煩惱、解脫）的果；若要獲得無漏之果，必須由無漏之因（如無漏智慧）來種植。
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此句在毘曇部語境下，描述特定智慧的特質：其程度等同於滅智（證悟涅槃之智）與道智（斷惑之智）；在運作上具有次第性與威勢力；在法性上則表現為無因、無緣（指其不依賴因緣造作，具備無為法的特性）。
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本句在分析修行路徑中的「次第」義。
在毘曇法相分析中，道智的證悟並非單一靜止的狀態，而是由一系列具有特定順序的心念（次第智）依序產生與滅去而構成。
此處強調道智在當下顯現的動態過程。
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本句在分析法之效能（威勢）的運作關係。
在毘曇論的分析框架下，指某些法所具備的力量或影響力在同時運作時，並不互相排斥或幹擾。
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本句論述因果關係的性質。
在毘曇法義中，有漏法（受煩惱染污之法）與無漏法（清淨之法）在因果鏈條上具有本質區別，有漏之法無法直接導致無漏之果的產生。
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本句在毘曇論的框架下，區分智慧的「漏」與「無漏」性質。
滅道智因其能斷除煩惱、導向涅槃而屬於無漏智；而等智雖在某些功能或性質上與之相近，但仍受煩惱牽引，故屬於有漏智。
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此句為論書的總結語，旨在說明對於法智與比智等智慧的分類與性質論述，是從事物的順序（次第）、依據（緣）、效力（威勢）及因果性質（無因）等維度進行系統性的解析。
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本句在阿毘曇論述中，分析感知他人心念（他心智）的認知機制。
說明這種智慧並非憑空產生，而是透過分析對象心念的產生原因（因）、演進過程（次第）、觸發條件（緣）以及心念的強度影響力（威勢）來達成精確的認知。
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本句在分析因果關係時，將此處的「因」界定為「相似因」。
在毘曇法義中，相似因是指因與果具有相同性質的因緣（如善法生善法、惡法生惡法），用以解釋心法與色法在相續過程中的產生機制。
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本句屬於阿毘曇論對心法因果關係的精確分析。
旨在說明對苦、集、滅三諦的認知智慧，並不會作為另一種相同性質智慧的產生原因（因）、發生順序（次第）或驅動力量（威勢），藉此界定此類智慧之間的非條件關係，釐清心法運作的邏輯。
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本句在界定特定討論語境下的「因」。
在阿毘曇的因果分析中，相似因是指能產生與自身性質相似之果的條件，例如種子生出同類植物，其果與因在性質上具有相似性。
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本句說明「次第緣」的定義，以四聖諦的智慧體悟為例。
在阿毘曇的分析中，次第緣是指前法必須先生起，後法才能隨之而起，不可顛倒。
體悟聖諦的過程必須先認清苦，再分析集，最後證悟滅，此種順序性即為次第緣。
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本句屬於阿毘曇對「緣」的細分分析。
威勢緣（Prabhāva-pratyaya）是指法本身所具備的、足以令結果產生的能力（如火的燒灼力）。
此處強調不同的威勢緣在運作時，彼此之間並不產生排斥或阻礙，能共同促成法之生起。
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在阿毘曇（毘曇）體系中，「緣」是指促使法生起的條件（pratyaya）。
「無緣」在此指該法缺乏生起的條件，或是在討論無為法（asankhata）時，指其不依賴因緣而存在。
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此為論書中常見的承接式問句，用於在陳述某個論點或現象後，隨即對其邏輯依據、因緣或理由進行詳細的分析與說明。
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本句闡明「所緣（對象）」與「心法（認知性質）」的區別。
在分析四聖諦時，對苦與集的觀察雖然是以染污（有漏）的現象為對象，但能正確識別其本質的智慧本身則是清淨（無漏）的。
這體現了毘曇部對心法性質的精確區分：無漏之智可以觀察有漏之法。
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本句旨在區分「心法」與其「對象」的性質。
在毘曇法相分析中，滅智（觀察苦滅的智慧）其對象（緣）是無為法（如涅槃），但智慧本身作為一種心意識的運作，具有生滅特性且依因緣而起，因此智慧本身仍被定義為有為法。
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本段為《阿毘曇毘婆沙論》中對各種「智」及其運作條件的總結。
文中將對聖諦（苦、集、滅）的認知智慧，與法智、比智、他心智等不同類型的認知能力相結合，並分析其產生的因緣、順序與力量（威勢），旨在系統化地闡述覺悟智慧的產生機制。
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本句屬於阿毘曇論中對「智」的細分分析。
文中將苦、集、滅三種對四聖諦的認知智慧，與其他同類智慧（等智）進行對比，從其產生的先後順序（次第）、依託的條件（緣）、運作的效力（威勢）以及是否存在特定因緣（無因）等維度進行剖析，並指出其分析邏輯與前文一致。
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本句屬於阿毘曇論中對「智」之生起機制的分析。
論著將道智與法智、比智、他心智四種智慧並列，並從因（直接原因）、次第（生起順序）、緣（助緣條件）、威勢（生起之力量）四個維度詳細闡述其運作邏輯，旨在釐清不同層次智慧的生起過程與相互關係。
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此處在分析不同類別智慧之間的邏輯關係。
探討道智（修行斷惑之智）與等智（同等級之智）在產生順序（次第）、依託條件（緣）、運作強度（威勢）及非因果關係（無因）上的關聯，並指示參照前文之詳細論述。
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本句在分析四聖諦中不同智慧的關係。
指出證悟道諦的「道智」，與認知苦、集、滅三諦的智慧之間，在因果、順序及效力影響上沒有條件性的關聯。
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此句為論書中典型的承接式問句，用於在提出某個結論或現象後，隨即引出邏輯分析與因果解釋，體現了《阿毘曇毘婆沙論》嚴謹的辨析與論證風格。
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本句在分析「道智」及其「所緣（對象）」的屬性。
在毘曇法相分析中，「學（Sekha）」指尚未證得阿羅漢果而仍需修習的人，「無學（Asekha）」指已證果的阿羅漢。
道智作為一種心法，具有學或無學的性質；但智所觀察的對象（緣）是法相本身，而法相本身並不具備「學習」或「非學習」這種屬於修行主體的特徵。

本句探討欲界繫結（使結）的斷除機制。
在阿毘曇體系中，分析特定的煩惱（結）需由對應的智慧（智）來斷除。
此處以疑問句形式，討論「法智」是否為斷除欲界繫結的直接原因。

此句採典型的問答式結構，旨在引出撰寫本論的必要性。
在《阿毘曇毘婆沙論》這類大規模的論釋中，透過設定問題並予以解答，能系統化地釐清法相、分析義理，將深奧的阿毘曇教法詳細展開，以消除疑惑並確立正確的見解。

本句說明在論述中採取特定解釋方式的目的，旨在消除對法義的疑惑，使學習者能對該項法義達成明確且無誤的認定（決定）。
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本句分析不同層次智慧在斷除「結」（束縛）上的效能差異。
法智是指對法相、法性有直接洞察的智慧，具備斷除高層次色界與無色界煩惱的能力；而比智（類比智慧）僅是基於類比的推論，缺乏直接的現量證悟，因此連最基礎的欲界結都無法斷除。
這強調了直接證悟對於解脫的必要性。
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本句討論不同層次的智慧在斷除三界繫結（saṃyojana）上的功能差異。
在毘曇論的分析框架中，探討特定智慧（如法智能與比智）如何對應並消除欲界、色界及無色界的煩惱，以達成解脫。
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此句討論不同類別的智慧（智）在斷除特定層次煩惱（結）時的功能差異。
在毘曇分析中，探討如比智與法智是否能對應地斷除欲界、色界及無色界的束縛，旨在釐清智慧的對象與斷除煩惱之間的邏輯關係。
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本句旨在辨析法智與比智在斷除結使上的功能差異。
說明法智能斷除色界與無色界的結，而比智則無法斷除欲界的結，藉此確立兩種智慧在對治煩惱上的區別。

此句探討不同種類的智慧（智）在斷除不同層次煩惱（結）時的功能差異。
在毘曇分析中，質詢為何法智能對治高層次的色界與無色界結，而比智在對治低層次的欲界結時卻不具備相同能力。

本句說明斷除結縛的次第。
在毘曇義理中，法智首先清除最粗重的欲界結縛，以此為基礎，方能進一步斷除色界與無色界中較為細微的結縛，體現了修行解脫的層次性。
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本句論述斷除煩惱（結）的能力與次第。
在毘曇分析中，若某種智慧（比智）缺乏斷除較為微細的色界與無色界結縛的力量，則亦無法斷除欲界結縛，說明斷除結縛必須依賴相應層次的智慧力量。
。
此處討論不同種類智慧在斷除煩惱結縛上的功能差異。
在毘曇論的分析中，探討比智（類比智慧）與法智在對治色界、無色界執著（結）時的效能，提出法智能斷除比智無法斷除之結縛的觀點。
。
本句討論不同種類智慧在斷除煩惱（結）中的功能差異。
在阿毘曇體系中，法智（對法性的洞察）具有斷除欲界結使的能力；而比智（類比或對比的認知智慧）則不具備此種斷除功能。
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本句探討斷除「結使」（saṃyojana）的次第。
在毘曇法義中，討論斷除低層次（欲界）結使是否必然意味著同時斷除了更高層次（色界與無色界）的結使，用以釐清不同聖者果位與斷煩惱程度的對應關係。
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此句為論書中的詰問，旨在分析某種心態或對象是否因尚未斷除「邪見」而處於特定的法相或境界。
在毘曇分析中，斷除邪見是證得聖果（如須陀洹）的關鍵前提。
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本句論述斷除「結」（Samyojana）的次第。
在毘曇法義中，解脫的過程具有嚴格的順序，欲界結是基礎且深重的束縛，不可能在尚未斷除欲界結的情況下，先斷除更高層次的色界與無色界結。
。
本句探討斷除「結」（Samyojana）的邏輯次第。
在毘曇分析中，斷除煩惱通常遵循特定的順序，若修行者尚未斷除自身境界的欲結，卻宣稱能斷除他界之結，在法義邏輯上是不合理的，故會受到質疑（責）。
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此處以國王治國為喻，說明修行者必須先調伏自身的煩惱與心念（自國），纔能夠有效地度化他人或對治外境（他國）。
若缺乏自律與內在的定力，其教導或行動將缺乏正當性與實效。
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此句為論書中典型的邏輯類比，表示前文對某一法（dharma）所進行的分析、定義或判定，同樣適用於此處所指的對象，用以確立法相的一致性。
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本段論述阿毘曇體系中智慧運作的次第。
說明「道比智」（分析解脫之道的智慧）在消除欲界貪欲後，方能顯現最終的解脫道比智，強調除染與智慧顯現的因果關係。
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本句說明斷除煩惱與出離境界的因果關係。
在毘曇法義中，若不具備超越當前境界（出）的定慧能力，則無法切斷將眾生縛於欲界中的深層煩惱（結）。
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本句說明斷除煩惱結（saṃyojana）的次第。
在法智斷除欲界結後，最後的解脫道因其性質強大猛烈，足以將更為微細的色界與無色界結徹底斷除，以達成最終解脫。
。
本段描述阿毘曇中關於斷除結縛的次第與力量。
說明斷除最高無色界（非想非非想處）結縛的智慧，與最後解脫道的強大力量相結合，能將殘餘的欲界結縛一併斷除。
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本段論述斷除輪迴結縛的次第。
在毘曇義理中，要脫離三界，必須先破除導致執著的邪見與結使，透過尋找對治法來滅除煩惱，最終斷除對色界與無色界的高級執著，達成解脫。
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此處說明若修行者執著於色界或無色界的錯誤見解，因其觀點無法與欲界的煩惱因緣相契合，且缺乏對欲界煩惱的對治手段與滅除目標，故無法斷除欲界所屬的結使（煩惱束縛）。
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本句論述斷除三界結縛的次第。
在阿毘曇分析中，欲斷除色界與無色界之結，須先斷除能緣（條件）三界苦集之因，隨後尋求對治法使其滅盡，方能徹底斷除色、無色界的結縛，脫離輪迴。
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此喻說明斷除煩惱之徹底性。
在毘曇分析中，不僅要消除當下的煩惱現行（殺怨賊），更要剷除使煩惱得以生起、滋長的潛在條件或環境（毀其遊戲處），以達到永不復發的斷除。
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此句為論書中常見的邏輯推論結語。
在阿毘曇的分析體系中，當前文已對某一法（dharma）的性質或邏輯關係進行論證後，若另一個對象具有相同的條件，則使用此句表示同樣的判定標準或結論亦適用於該對象。
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本句論述「法智」（對法相性質的正確認知）具有強大的斷除力。
在毘曇法相分析中，煩惱分為「不善」（導致惡果）與「無記」（不導致善惡果，但仍是束縛）。
若法智能輕易斷除較強大的不善煩惱，則對於較弱的無記煩惱更是不在話下。
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此句運用類比論證法（a fortiori），說明若某種力量或法能克服強大的障礙（以鐵為喻），則面對較微弱的障礙（以草木為喻）必然能輕易達成。
在《阿毘曇毘婆沙論》的分析語境中，常用此類比來證明特定心法或智慧在斷除煩惱時的效能。
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此句為論書中常見的類比結語。
在《阿毘曇毘婆沙論》的分析體系中，當前文已對某一法相或邏輯進行詳細論證後，若後續對象具有相同的性質或適用相同的理路，則以「彼亦如是」簡潔地概括，表示前述分析同樣適用於此。
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此句說明智慧程度與斷惑能力之關聯。
在毘曇學說中，煩惱依性質可分為不善與無記。
若智慧程度不足（非猛利之比智），僅能透過極大的努力來對治性質中性的「無記煩惱」，則對於性質更為強烈、具惡性的「不善煩惱」，便更難以斷除。
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此喻說明修行之效能取決於智慧的「銳利」程度（質），而非僅靠努力（量）。
若心缺乏正見與智慧，即便勤奮，亦僅能除去淺層煩惱（草木），而無法根除深層的執著與煩惱（鐵）。
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此句在《阿毘曇毘婆沙論》的分析體系中，用於將前文已建立的論理、特徵或法義結論，類比適用於目前討論的對象，以維持論證的一致性。
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此句強調「法智」（對法相、法性的正確認知）具有強大的威力。
在毘曇論的分析框架中，正確的智慧能迅速破除無數的煩惱與妄想，其效能如同勇猛之將能以一人之力對抗千軍。
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本句為典型的毘曇論式詢問，旨在對前文出現的比喻（千人敵）進行精確的義理定義。
在阿毘曇的分析框架中，此類比喻通常用以描述強烈的心理狀態（如極大的嗔心、煩惱或對抗心）所帶來的壓迫感與克服之艱難。
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本句說明某種法門或心法之所以具有效用，是因為它能對治構成生命現象的十八界、十二入與五陰。
在毘曇分析中，這三者代表了對色身與心法的所有組成分析，對治此三者即是破除對「我」與「法」的執著，以達成解脫。
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此處在討論智慧的能效等級，指出「比智」（透過對比衡量而產生的智慧）在力量或效能上，無法與象徵極強能力的「千人敵」相匹敵。
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此句為阿毘曇論式之辯論詰問，透過設定「千人敵」這一極端情境，用以分析特定心所（如恐懼或對抗心）的強度與性質，旨在透過對比來釐清法義的界限。
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本句說明特定分析法或修行目的，旨在透過「對治」手段，破除對組成生命與世界的各種要素（界、入、陰）的執著，從而消除我執與法執。
在毘曇體系中，將現象拆解為不同類別（如十四界、十入等）是為了精確分析其空性或無常，以達到對治煩惱的效果。
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本句說明修行者在欲界中受五蘊之苦，將其比喻為沉重負擔，故需尋求對治法。
當達到滅盡狀態（如滅盡定或煩惱滅盡）時，能進一步斷除對色界與無色界之生存執著（結），以達成最終解脫。
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本句在辨析不同種類「法智」的功能差異。
在毘曇論的分析體系中，要斷除色界與無色界的高階結縛（煩惱），必須依止對「滅」的實證智慧（滅道法智），而非僅僅是對苦之本質（苦聖諦）與生起原因（集聖諦）的認知。
這強調了實證滅盡狀態對於斷除高階結縛的必要性。

此句為論書之辯論體例，旨在探討某種特定的認知狀態或智慧，在定義上為何不能被歸類為對四聖諦中「苦諦」與「集諦」的正確認知（法智）。

本句說明修行者在欲界中受五蘊逼切，將五蘊視為沉重的負擔，因此尋求對治法。
其最終目標是在進入滅盡狀態時，能徹底斷除對色界與無色界之定境的執著（結），以獲解脫。
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本句從毘曇論的界相分析，指出欲界（Kāmadhātu）的本質。
欲界因受慾望驅使，心念波動劇烈，故稱為「不定界」。
它與色界、無色界等透過禪定修行而達到的「修地」不同，亦與聖者或高階禪定者完全斷除慾望的「離欲地」截然不同，強調欲界是基於貪欲而生的業報之處，而非修行之果。
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本句闡述斷除煩惱（結）與心意識狀態（定地）的對應關係。
色界與無色界屬於高層次的禪定境界，其對應的煩惱（定界結）必須在相應的禪定狀態中，以相應的智慧才能斷除。
若心處於不定界（如欲界）的狀態，其智慧層次不足以對治定界之結。
。
本句說明境界之粗細與斷結之智需相應。
欲界煩惱較為粗重，色界煩惱較為精細，若智慧的對象（緣）僅限於粗重的欲界，則不足以斷除更為精細的色界結縛，強調修行斷除煩惱需依對象之性質而運用相應的智慧。
。
本句闡述三界（欲界、色界、無色界）的層級結構，並強調斷除煩惱（結）必須具備相應層次的智慧。
在毘曇義理中，不同境界的結縛微細程度不同，僅憑針對欲界所生的智慧，不足以斷除色界與無色界中更為深層、微細的結縛，必須依對應的定慧方能解脫。
。
本句討論解脫的條件與場所。
在毘曇分析中，若修行者能以對苦諦與集諦的智慧，斷除對色界與無色界定境的執著（結），則其厭離心的生起與最終解脫的達成可能發生在不同的處所（界域）。
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此句以極端比喻說明「斷除根源」的重要性。
在毘曇法義中，若要徹底消除煩惱或業力的束縛，必須斷除其生起的條件或依止，而非僅在表面處理，以此強調斷除煩惱之決心與徹底性。
。
此句屬於毘曇論中典型的邏輯辨析，透過設定極端的假設情境，來精確界定「解脫」的定義與成立條件。
其目的在於分析解脫必須是針對特定束縛的正確消除，而非僅僅是肢體狀態的改變或隨意的損毀，強調因果條件的精確對應。
。
此句在《阿毘曇毘婆沙論》的分析體系中，用於類比推論。
將前文對某一法（dharma）或對象所建立的分析邏輯、定義或性質，同樣適用於此處所指的對象，以證明法義的統一性與一致性。
。
本句探討解脫道與再生境界的邏輯關係。
在毘曇分析中，若修行者能以滅道之法智斷除對色界與無色界的執著（結），則其目前的生命狀態必然處於欲界，而非已生於色界或無色界。

本句採論書典型的問答形式，旨在分析某種特定的法相、業果或心理狀態，為何僅在欲界（Kāmadhātu）中顯現，而不在更高層次的色界（Rūpadhātu）與無色界（Ārūpyadhātu）中產生。
這涉及阿毘曇對三界性質差異的細緻區分。

本句分析心法與輪迴界域的關係。
在毘曇法義中，某些雖具「智」或「方便」性質的心態，若仍是導致在三界中輪迴的因，則稱為「繫法」。
此處說明特定的方便心雖是過渡，但本質仍屬欲界繫縛，需捨棄後方能生於色界或無色界。
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本句解析心識與物質身體在三界間轉移的機制。
在阿毘曇論中，身體的組成（四大）與心識狀態相應。
欲界眾生具備粗重的四大物質身；若要生於色界或無色界，則需透過心識的轉化，捨棄欲界的物質組成，以符合更高境界的生存條件。
。
本段論述法智在三界中的運作狀態。
在毘曇義理中，指當在欲界中應有的教化或分析工作完成後，不再需要運用方便手段，且在色界與無色界中亦不再顯現其作用。
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本句以阿羅漢為喻，說明特定法義的狀態。
阿羅漢因斷除一切煩惱，不再受三界（欲界、色界、無色界）牽引而輪迴。
文中「對治」指消除煩惱的修行法，當對治法在現前（當下）完成斷除作用，輪迴之因即被切斷。

此句為文本標記，用以界定經論的結構。
其內容指向《阿毘曇毘婆沙論》中關於「他心智」（能知曉他人心境之智慧）的詳細分析章節。
。
本段為論書的結構性過渡，說明討論進程。
作者在完成對「體性」（法之本質）原因的分析後，轉而討論「念前世」這一名相的定義與理據。
文中引用《智卷》中關於「願智」如何以自身為對象（緣）的論述，旨在從認知機制（方便緣）的角度解釋憶起前世的原理。
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此句屬於文本校勘之詢問，旨在比對不同版本的經論差異，以求得最準確的法義。
這體現了毘曇論師在傳承教法時，對於文字精確性與版本考據的嚴謹態度。
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此句為文本校勘註記，說明在對比宋版文本時發現其順序或內容有誤，並釐清該段文字在論書中的正確位置應在前方。
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此句為版本校勘之註記，說明《阿毘曇毘婆沙論》在不同傳承版本中的卷數差異，旨在釐清正本卷數，指出五十卷與五十一卷版本均為完整，而五十五卷版本則為抄錄過程中的錯誤。
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此句為文本校勘之註記，說明在編輯或校對《阿毘曇毘婆沙論》時，是以特定的「丹本」版本作為對照依據，以訂正原文本中的錯誤。
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此句為對《阿毘曇毘婆沙論》不同版本進行校勘的紀錄。
說明「國本」與另外兩個版本在分卷編排上有所差異，但其法義內容的先後順序是一致的，不影響對論著體系的理解。