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本段討論毘曇論中的「攝」法（邏輯上的包含關係）。
透過分析蘊（陰）、界、處這三種基本分類法，探討其對一切法的涵蓋範圍。
文中區分了全攝、不攝、少分攝，以及自性與他性之間的邏輯關係，旨在透過嚴密的邏輯分析，明晰法的自相與共相，破除對法相的執著。

本段屬於阿毘曇論的分類學（Matrika），旨在透過「聖諦」、「繫非繫」與「根非根」三個維度，對所有法（dharmas）進行窮盡式的邏輯分類。
這種分類法有助於修行者精確辨識哪些法是導致輪迴的束縛（繫法），哪些是解脫的基礎（根法），從而對症下藥，實踐四聖諦的修行。
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本句採用阿毘曇論的分析方法，透過「正」與「反」的對比（入法與非入法），將所有法依據十二處（六根六境）進行窮盡式的分類，旨在精確釐清各感官基底及其對象的界限。
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本句採取阿毘曇論中常見的否定分析法，旨在破除對心所法（Mental Factors）實有的執著。
透過「X法非X法」的邏輯，說明這些心理功能（如受、想、思等）在實相中並非獨立、恆常的實體，而是依緣而生的現象，藉此導向對無我與空性的體悟。
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本段採取毘曇論的分析法，透過「法非法」的否定結構，區分心所的「實體自性」與「名言概念」。
旨在破除對心所法之恆常、單一實體的執著，強調心所的生滅特質與其定義之間的非同一性，使修行者能精確辨識心念運作而非停留於名相。
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本段文字採取毘曇論典型的「對立分析法」，透過將「由特定煩惱驅動的法（使法）」與「非由該煩惱驅動的法」並列，以精確界定各類心所（mental factors）的邊界與屬性，旨在透過排除法來定義每一種染污法的特質。
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此處採毘曇分析法，區分「世俗假名」與「勝義法」。
生、老、死、命、煩惱在世俗觀念中被視為單一的實體或過程，但從勝義分析來看，它們是由多種剎那生滅的法（dharma）所組成，並不存在一個獨立、恆常的「生法」或「煩惱法」實體。
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本段採毘曇論式的否定分析法，旨在區分「名相上的定義」與「實質的法性」。
透過將各類定法、果法及戒法進行自我否定，揭示這些概念僅是方便的稱呼，而非具有恆常實體的獨立法，以破除對特定修行狀態或名相的執著。
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本段文字屬於阿毘曇論對心法、心所法及色法的細緻分類與對立分析。
透過將每一種「法」（dharma，指現象或心理因素）與其對立面（非...法）並列，旨在精確界定每種心理狀態或修行階段的邊界，排除混淆。
這是毘曇分析法（Abhidharma analysis）的典型特徵，用於釐清八正道及禪定狀態的微細差異。
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本句採取否定法，旨在破除對「十二處」（眼、耳、鼻、舌、身、意及其對象）的實有執著。
在阿毘曇的分析中，將現象（法）與其名相（界/處）區分，說明這些界法僅是因緣和合的假名，並非具有恆常不變的實體。
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本句採用阿毘曇的否定邏輯，旨在區分「概念上的總稱」與「實際的法」。
色陰、識陰等「陰」是為了方便說明而設定的假名（概念），並非實有的單一實體。
透過此種否定同一性的表述，破除對五陰實體性的執著，說明概念上的聚合並不等於其構成的個別法。
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此處依毘曇義理區分「法」（實有之現象）與「諦」（概念性之真理）。
苦聖諦是指對苦的真理認知，而構成苦的具體法（如五蘊）本身並非「真理」這個概念。
此為對名相（概念）與實相（組成要素）的嚴格區分，旨在說明真理的標記與被標記的對象並非同一物。
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此句運用阿毘曇論的分析法，區分同一名相在不同層面的義理。
旨在說明「根」作為主導功能的屬性（Indriya）與其作為基本組成元素的屬性（Dharma）並不相同，藉此破除對名相的實體化執著，強調功能與實體的區別。
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此處採毘曇分析法，旨在破除對「覺」的實體化執著。
說明在修行念或捨時所產生的覺知，並非一個獨立存在的「覺法」實體，而是由多種心所共同運作而生的狀態，藉此區分名相與實相，避免將心理經驗誤認為恆常的實體。
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本句採取毘曇論的分析方法，透過界定「非」的範疇來區分不善根。
其核心在於說明貪根法與非貪根法（如嗔根法）在法相上是截然不同的，以此確立三不善根（貪、嗔、癡）各自的獨立性與特徵，避免將不同根源的不善法混淆。
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此句採毘曇論之邏輯分析法，旨在區分「實際的法（實相）」與「名相的假立（概念）」。
透過「A非A」的否定形式，說明我們在心中所認知的「無貪善根」這一概念標籤，並不等於該法在現實中瞬時生滅的真實性質，藉此破除對名相的執著。
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此句採用毘曇論典中常見的否定分析法，旨在破除對「四大」實體性的執著。
在阿毘曇的分析框架下，地、水、火、風是對物質基本特性的名相定義（如地法指「堅」性），但這些特質並非恆常不變的獨立實體。
透過「非」的論述，揭示名相（假名）與實相（空性或因緣法）的差異，說明四大法並非其名相所暗示的實體。
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此處採取阿毘曇的分析方法，區分「實法」（svabhāva）與「名相」（prajñapti）。
意指構成戒律的心理因素（實法）與戒律本身的定義或名稱（名相）在體相上是不同的，旨在破除對名相的執著，回歸對法相的精確分析。
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此句採取否定名相的論述方式，旨在破除對法相分類的實體執著。
在毘曇分析中，說明色法或三世法（過去、未來、現在）僅為方便設定的假名，其本質並非如名相所定義的恆常實體，以此導向對法之空性的理解。

本句為詢問句，旨在定義在四聖諦的「苦諦」範疇中，哪些法屬於將眾生束縛於生死輪迴中的「繫法」。
在阿毘曇體系中，「繫」指使眾生不能解脫、使其在三界中流轉的束縛因素。
。
本句分析「繫法」（束縛之法）的範疇。
在阿毘曇法相中，將導致眾生繫縛於輪迴的因素進行分類。
除了最核心的渴愛外，所有世俗的（非聖）有為法（因緣和合而生）皆被視為苦諦的繫法，因其本質屬苦且將眾生繫縛於輪迴之中。
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此句在阿毘曇論的分析框架下，探討繫法（Samyojana）的分類。
繫法是指將眾生繫縛於輪迴的心理因素。
此處旨在區分哪些繫法不屬於「苦諦」的範疇，以精確界定四聖諦與繫法之間的對應關係。
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本句在分析「繫法」（束縛眾生於輪迴的法）與四聖諦的對應關係。
在毘曇法義中，愛（渴愛）雖是繫縛，但其性質屬於「集諦」的繫縛，而非「苦諦」的繫縛；而所有無為法（如涅槃、道果）本質上不具繫縛性。
因此，這兩類法皆被歸類為「非苦諦繫法」。
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本句是在詢問關於「集諦」（苦之原因）中，哪些法起到了「繫」（束縛）的作用，使眾生無法脫離輪迴。
在毘曇學的分析框架下，這涉及對導致生死流轉的煩惱（如渴愛、無明）及其束縛機制的詳細定義。
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本句定義「愛」在四聖諦中的地位。
在集諦（苦之原因）中，愛是核心的繫法，使眾生產生執著並進而造業，導致被束縛在生死輪迴之中。
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本句在探討「繫法」（束縛眾生於輪迴之法）的細分。
在四聖諦的框架下，集諦（渴愛）是最根本的束縛因素，但阿毘曇論旨在透過精細的分析，區分哪些繫法屬於集諦，而哪些繫法雖具有束縛作用但不被歸類為集諦。
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本句依據四聖諦之集諦判讀。
在集諦（苦之原因）的定義中，唯有「愛」（渴愛）被視為導致輪迴、產生苦果的核心繫縛因素。
因此，除愛之外的其他法，即便在一般意義上具有繫縛性，但在集諦的特定定義下，不被稱為集諦之繫法。
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此句為阿毘曇法相分析之問句，旨在釐清在四聖諦的「滅諦」（苦之熄滅）框架下，如何界定與分析「繫法」（束縛眾生於輪迴的煩惱）。
在毘曇體系中，這通常涉及對煩惱熄滅狀態及其對應法相的精確定義。
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本句分析「繫法」（束縛之法）與四聖諦的關係。
在阿毘曇體系中，若對滅諦（苦之熄滅）的智慧緣分消失或不具足，則形成一種束縛，使眾生無法脫離輪迴，此即為滅諦繫法。
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本句在探討「繫法」（束縛眾生於輪迴的因素）的分類。
在四聖諦中，滅諦（涅槃）是解脫之境，本身不具束縛性。
因此，「非滅諦繫法」是指除滅諦以外，仍能將眾生繫縛在生死輪迴中的諸法（如苦諦、集諦及道諦中的有漏法）。
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本句在阿毘曇法相分析中，區分了「導向滅盡的智慧」與「束縛眾生的繫法」。
滅諦是指苦的熄滅，而能促成此熄滅的關鍵緣是智慧。
因此，除了這種能使輪迴滅盡的智慧之外，任何殘留的法都屬於將眾生繫結在生死輪迴中的「繫法」，而非滅諦本身。
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本句為詢問句，旨在探討在四聖諦的「道諦」（修行路徑）中，所謂的「繫法」（使人繫縛於輪迴的法）具體指什麼。
這屬於阿毘曇論對法相的細緻分析，用以釐清修行過程中需斷除的繫縛因素。
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本句將「八聖道」定義為構成「道諦」（四聖諦中的第四諦）的具體法項。
在阿毘曇的分析框架下，道諦並非抽象概念，而是由八項具體的修行路徑（正見、正思惟、正語、正業、正精進、正念、正定、正志）所組成，用以斷除煩惱、達成滅苦。
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本句在探討「繫法」（束縛眾生於輪迴的煩惱）在四聖諦框架下的分類。
所謂「非道諦繫法」，是指那些不屬於道諦（八正道）範疇，而是在苦、集、滅諦中運作的束縛因素，用以釐清煩惱與解脫路徑的區別。
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本句依據阿毘曇法相分析，將法分為道諦與非道諦。
八聖道是唯一導向解脫的道諦，而除此之外的所有法，若仍具有束縛性質，則被定義為「繫法」，即將眾生繫縛於輪迴中的因素。
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本句為詢問句，旨在探討在阿毘曇法相分析中，與聖諦相關的「繫」（Samyojana，即束縛眾生於輪迴的煩惱）之具體內涵。
在毘曇體系中，分析聖諦不僅是理解苦集滅道，更在於分析哪些法是導致繫縛的，以及如何透過聖道斷除這些繫法。
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本句在阿毘曇法相分析中指出，若對四聖諦的認知仍屬於「非聖」的「有為法」（即凡夫層級的因緣和合認知），則此種認知仍具有將眾生繫縛於輪迴中的作用，故稱為「繫法」。
這說明瞭若未證悟聖果，僅在概念上理解聖諦，仍不能脫離繫縛。
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此句為阿毘曇論中的詰問，旨在釐清在四聖諦的分析框架下，哪些法不屬於將眾生繫縛於輪迴的「繫法」，用以精確區分煩惱法與非煩惱法，或區分不同層次的繫縛機制。
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本句旨在界定「聖諦」的法義範圍。
在阿毘曇的分析體系中，並非所有聖法或無為法都必然屬於四聖諦的範疇。
只有直接構成苦、集、滅、道四諦的法才稱為聖諦繫法，其餘的則不在此列。

此句為設問，旨在定義「根法」。
在阿毘曇論的分析體系中，「根」指事物生起之根本或基礎的法（dharma），用以探討心法或色法組成之基礎因素。
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本句在定義「根法」的組成範疇。
在阿毘曇法相分析中，「根」（Indriya）是指具有主導、支配作用的法。
此處將根法區分為「非聖根」（如世俗的五根、六根等）與「聖有為法」（聖者在修行道中產生的有為法），兩者共同構成根法的總稱。
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此句為阿毘曇論中的詰問，旨在定義「非根法」的範疇。
在毘曇分析體系中，透過區分「根法」（根本法）與「非根法」，來精確界定各種法的性質與功能，以達成對法相的嚴密分析。
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本句在對「根法」（Indriya）與「非根法」進行分類定義。
在阿毘曇法相分析中，「根」是指具有主導、支配作用的法（如五根）。
此處說明：凡是不屬於聖者且不具主導功能的法，以及雖然屬於聖者但屬於無為（不造作、不生滅）的法，皆被歸類為「非根法」。
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本句是在阿毘曇分析四聖諦的語境下，詢問在「苦諦」的範疇中，哪些心法（dharmas）構成了將眾生繫縛於生死輪迴的根本原因。
在毘曇體系中，「繫」指束縛，「根」指根本，此處旨在釐清導致苦受與輪迴的深層心理機制。
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本句分析輪迴束縛的根源。
在毘曇法義中，「繫」指將眾生繫縛於生死輪迴的煩惱。
若心法之根源未達聖者境界（即未斷除煩惱），則該法成為導致苦諦（苦之真理）的繫縛根源。
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此句在探討「繫根」（將眾生束縛於輪迴的根本原因）的分類。
在阿毘曇的分析框架中，將繫根法區分為屬於「苦諦」與「非苦諦」兩類。
非苦諦之繫根法，是指那些導致束縛但其性質不被定義為「苦」的法，通常是指屬於「集諦」（苦之集）中的煩惱，如貪、嗔、癡等。
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本句屬於阿毘曇對法相的精細分類。
在分析苦諦的構成時，將法分為「繫根」與「非繫根」。
聖者（聖根）因已斷除部分或全部煩惱，其心法不再是導致輪迴苦諦的束縛根源，故定義為「非苦諦繫根法」。
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本句是在探討四聖諦中的「集諦」（苦之原因），旨在定義其中作為「繫」（束縛）之「根」（根本）的法。
在阿毘曇體系中，這通常是指導致眾生流轉生死、無法解脫的根本煩惱。
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本句屬於毘曇論對法相的嚴密分析。
集諦指苦之因（主指渴愛），繫根法指將眾生繫縛於輪迴的根本法。
此處透過否定句式，旨在釐清集諦與繫根法在法相分類上的關係，說明在集諦的定義中不包含或不獨立存在所謂的繫根法。
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本句為阿毘曇論中的分析性提問，旨在區分「繫根法」（導致輪迴束縛的根本因素）中，哪些不屬於「集諦」（即導致苦產生的直接原因，如渴愛）的範疇，以釐清法相的精確分類。
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本句旨在區分「根法」與「集諦」的關係。
在阿毘曇法相分析中，「繫根」是指能將眾生繫縛在輪迴中的法。
此處說明所有根法雖具有繫縛性質（繫根），但其性質並不等同於集諦（即導致苦的直接原因，如渴愛），是用以釐清「繫縛之條件」與「繫縛之主因」的差異。
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本句在《舍利弗阿毘曇論》的分析框架下，探討滅諦（苦的滅盡）時，需釐清哪些是造成束縛的根本因素（繫根法）。
在毘曇學中，分析滅諦不僅是描述涅槃的狀態，更需精確分析必須被消除的煩惱與執著，以確立解脫的邏輯路徑。
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滅諦是指煩惱的熄滅與痛苦的終止。
而「繫根法」是指將眾生繫縛於輪迴中的根本煩惱（如貪、嗔、癡）。
因此，滅諦作為解脫之諦，絕不屬於導致束縛的根源法。
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此句在分析四聖諦中導致輪迴繫縛的根本因素。
由於「滅諦」是指煩惱與苦的熄滅，因此將眾生繫縛於生死的「繫根法」必然存在於除滅諦以外的苦、集、道三諦之中。
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本句依據阿毘曇論對法相的分析，指出所有「根」（indriya，主導法）在未解脫前，皆是將眾生繫縛於生死輪迴的因素（繫根），因此這些法不屬於代表苦之熄滅的「滅諦」範疇。
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本句探討四聖諦中「道諦」相關的「繫根法」。
在阿毘曇體系中，「繫」指將眾生繫縛於生死輪迴的煩惱（Samyojana），「根」指其基礎。
此處旨在定義在修行解脫道中，需識別並對治的束縛因素。
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本句在阿毘曇法相分析中，將八聖道定義為構成「道諦」（四聖諦中導向滅苦的道路）的根本組成要素（繫根法）。
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本句為阿毘曇論中對法相分類的詢問。
旨在釐清哪些法是導致眾生被束縛在輪迴中的根本原因（繫根），且這些法並不屬於四聖諦中的「道諦」（即八正道）。
這通常是指那些造成繫縛的根本煩惱法。
。
本句在分析「根」與「繫」的關係。
在阿毘曇法相分析中，將根法分為導向解脫的（八聖道）與導致繫縛的（非道諦繫根）。
凡是不屬於八聖道的根法，皆被視為將眾生繫縛於輪迴中的因素。
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此句為阿毘曇論中的詰問，旨在釐清在四聖諦的框架下，哪些法（dharmas）構成了將眾生繫縛於生死輪迴的根本原因（繫根）。
這通常涉及對「集諦」（苦之因）中貪愛與無明等煩惱的詳細分析。
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本句屬於阿毘曇論的法相分析，旨在界定「聖諦繫根法」的範疇。
透過排除法，指出除了特定的繫根（束縛之根源）與其餘八聖道之外的法，被歸類為聖諦中的繫根法。
這體現了毘曇部以精確分類來界定名相的邏輯特點。
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此句為阿毘曇論式的定義詢問，旨在透過排除法（非）來精確界定「繫根法」的範疇。
在分析四聖諦的脈絡下，探討哪些法不屬於導致眾生被繫縛於生死輪迴的根本因素。
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本句旨在界定聖根的範疇。
在阿毘曇法相分析中，僅將「八聖道」視為與聖諦直接相關且具備對治繫縛功能的根源法（繫根法），藉此將其與其他類型的聖根在功能與定義上區分開來。
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本句是在探討阿毘曇法相中關於「繫」（束縛）的分類。
在苦諦的範疇內，繫分為「根法」（根本煩惱）與「非根法」。
此處旨在詢問除了根本煩惱（如貪、嗔、癡）之外，哪些法也具有束縛眾生、使其留在輪迴中的作用。
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本句屬於阿毘曇對「繫」（bandhana，束縛）的細分分析。
在分析苦諦的繫時，將其分為「根法」（根本煩惱）與「非根法」（非根本煩惱的有為法）。
此處指出，除了「愛」這一根本煩惱外，其他不屬於根法的有為法，皆被歸類為苦諦繫中的非根法。
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此句出自《舍利弗阿毘曇論》，屬於對苦諦中「繫」（束縛）的細分分析。
在阿毘曇的法相分析中，需將苦諦中的法區分為「繫」（導致束縛的法）與「根法」（基礎法），本句旨在詢問排除這兩類之後的法為何。
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此句屬於阿毘曇論對「繫」（束縛/結）的細分分析。
在分析苦諦相關的束縛時，將「愛」與「無為法」歸類為「非根法」，用以區分哪些是構成該束縛的根本因素（根法），哪些則是非根本因素。
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本句是在探討集諦（苦之原因）中，造成生命束縛（繫）的因素。
在阿毘曇法相分析中，將煩惱區分為「根法」（如貪、嗔、癡三毒）與「非根法」（如慢、疑等隨煩惱），此處旨在釐清構成束縛但非根本煩惱的具體法相。
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本句屬於阿毘曇法相分析，旨在界定「愛」在集諦中的地位。
在分析束縛（繫）時，將其區分為根法與非根法，此處明確將「愛」定義為集諦中屬於非根法的束縛因素。
。
此句屬於阿毘曇法相分析，透過排除法來界定特定法的屬性。
旨在釐清哪些法不屬於由集諦（苦之原因）所構成的束縛，且不屬於根本法（根法）的範疇，以精確區分法的類別。
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本句在界定集諦（苦之原因）的範圍。
在阿毘曇法相分析中，集諦的核心是渴愛。
因此，除了愛以及相關的根本煩惱（根法）之外，其餘的非根法被判定為不屬於集諦繫的法。
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此句為阿毘曇論式之詰問，旨在探討滅諦（苦之熄滅）中關於「繫」（束縛）的法相，並質詢其在法相分類上為何不被歸類為「根法」（根本煩惱或基礎法）。
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本句分析滅諦（苦的熄滅）中「繫」（束縛）的法相。
在阿毘曇體系中，「根法」通常指導致輪迴的根本煩惱。
當智之緣分（對煩惱的認知與執著）盡除，進入滅諦狀態，此時的繫已非驅動輪迴的根本原因，故稱為「非根法」。
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本句為阿毘曇論中的技術性分類詰問，旨在透過排除法界定特定「繫」（束縛）的屬性。
其要求識別出既不屬於滅諦（苦之熄滅）範疇，亦不屬於根法（根本煩惱）的繫縛法，以達成對心法精確的分類與定義。
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本句在分析「繫」（束縛）的法相分類。
在阿毘曇體系中，將繫法分為「根法」（根本煩惱）與「非根法」（隨煩惱等）。
此處定義一種特定的類別：在排除掉與智慧因緣盡除相關的因素後，其餘不屬於根法的因素，被歸類為「非滅諦繫」的非根法，即不屬於滅諦關聯的非根束縛法。
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本句在阿毘曇論的分析框架下，探討道諦（八正道）中，哪些屬於「繫」（繫縛眾生之法）但又不屬於「根法」（如貪、嗔、癡等根本煩惱或其對治之善根）的心法因素。
這是在對修行路徑中的心理組成要素進行精細的分類與界定。
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此句在討論阿毘曇的法相分類。
指出「無道諦繫」（指與四聖諦相關且不屬於道之修行過程的繫縛）在法相分析體系中，不被歸類為最基礎的「根法」（mūla-dharma），而應視為由根法組合而成的複合法或衍生狀態。
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本句為毘曇論中對「繫」（束縛）的細分討論。
旨在區分哪些繫縛不屬於道諦（修行之途）的範疇，且在性質上不屬於根法（根本心所），藉此精確界定煩惱的種類與層級，以利於分析斷除煩惱的次第。
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本句屬於阿毘曇法相分析，旨在對「繫」（束縛）進行細分。
在分析導致輪迴的束縛因素時，將非根的法中，屬於束縛且不屬於道諦（第四聖諦）的部分，定義為「非道諦繫非根法」，用以精確區分輪迴束縛的組成性質。
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此句為阿毘曇論中的名相辨析，旨在探討「聖諦繫」（將眾生束縛於輪迴的煩惱）在法相分類中，哪些並不屬於「根法」（根本法）。
這是在釐清煩惱的性質及其在法體系中的層級歸屬，區分其是屬於基礎的組成要素還是衍生出的束縛狀態。
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本句探討阿毘曇中關於「繫」（saṃyojana，束縛）的分類。
將法區分為「根法」與「非根法」。
若某法不具聖質且非根源性煩惱（根法），但仍屬於聖諦（苦、集、滅）的束縛因素，則定名為「聖諦繫」之「非根法」。
。
本句在阿毘曇的法相分析體系中，採取排除法來界定特定法類的範圍，旨在區分出那些既不屬於與聖諦相關的繫縛法（聖諦繫），也不屬於根本法（根法）的對象。
。
本句在對四聖諦中的法相進行分類。
在排除苦、集、滅三諦後，剩下的即為「道諦」。
道諦中的組成要素可分為「根法」（如正見、正思惟等根本心所）與「非根法」。
此處將道諦中不屬於根法的部分，定義為「聖諦繫非根法」。

此句為對名相的詢問。
在阿毘曇（Abhidharma）體系中，「入」即「處」（āyatana），指感知世界的基礎。
眼入法是指視覺感知的生理與心理基礎，即眼根。
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本句定義「眼入法」。
在阿毘曇論的分析體系中，「入」指感官對對象的接收與進入，此處說明視覺感官的運作被定義為一種特定的「法」（現象/元素）。
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本句為阿毘曇論中對名相的詰問，旨在區分哪些法不屬於「眼入」（視覺感官及其領域），用以釐清感官與法類之間的界限。
。
本句採取排除法來定義「非眼入法」。
在阿毘曇的分析體系中，透過排除特定的根（如眼根），來界定不屬於該感官進入範疇的法，以釐清各法之間的界限。
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此句將前文對單一感官（通常為眼根）的分析，類推至其餘五根。
在阿毘曇論的分析體系中，旨在說明各感官及其對應意識的運作機制具有一致性，用以剖析根、境、識的交互作用。
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本句為論書中的設問，旨在定義「色入法」。
在阿毘曇（毘曇）體系中，「入」即「處」（āyatana），指感官與對象接合的門徑。
色入法是指所有屬於物質性質的感官處，包含五根（眼、耳、鼻、舌、身）及其對應的五境（色、聲、香、味、觸），是分析物質現象與認知過程的基礎名相。
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本句在定義色界的性質。
在阿毘曇論的分析體系中，將色界（Form Realm）歸類為「色入」（Rūpa-āyatana）的一種法，旨在說明色界的本質與組成均屬於色法（物質法）的範疇。
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此句旨在區分十二處（入）中的物質與非物質成分。
在阿毘曇法相分析中，「色」代表物質現象，而「非色」則涵蓋了受、想、行、識等心法，用以界定非物質性的感官基礎與對象。
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本句採取排除法來定義「非色入」的範疇。
在阿毘曇的法相分析中，將所有現象（法）區分為色法與非色法。
此處明確指出，除了屬於色界的物質法之外，其餘所有非物質的法（如心、心所等）均被歸類為「非色入」。
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本句承接前文對眼入（視覺感官）的分析，指出其餘五種感官入口（聽、嗅、味、觸、意）在性質、運作或法義上與之相同。
這是阿毘曇論中典型的對稱式分析法，用以簡化論述，說明六入的共性。
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此句為論書中的設問，旨在對「受法」這一名相進行定義。
在阿毘曇（毘曇）的分析體系中，這通常涉及對教法之領受或對特定法相的認知接納過程。
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本句定義了「受法」的性質。
在阿毘曇法相分析中，「受」是指心意識對對象產生的一種感受反應（如苦、樂、捨），是心所的一種基本功能。
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本句為阿毘曇論中對法相進行分類的詢問。
在毘曇體系中，「受」是指對對象產生的苦、樂、捨三種感受。
而「非受法」則是指所有不具備這種感受特性的心法或色法，旨在透過排除法精確定義法相的邊界。
。
本句運用排除法來定義名相。
在阿毘曇的法相分析中，將一切法區分為「受法」（感受）與「非受法」。
凡是不具備感受性質的組成要素，皆定義為非受法，旨在精確區分心所的性質與界限。
。
本句在阿毘曇論語境中，是在詢問「想」（saṃjñā）的定義。
在法相分析中，「想」是指心識對對象的識別、標記與概念化，使其被認定為特定之物，是五蘊之一，亦是心所法。
。
本句在分析「想」這一心所的運作方式。
在毘曇法義中，「想」的功能是認定對象的特徵（名相）。
當「想」作用於記憶中的對象（憶想）而非當下的感官對象時，這種心理過程被定義為「想法」。
。
本句為詢問「非想法」的定義。
在阿毘曇（毘曇）體系中，這是指在極高深的禪定（如非想定）中，意識的知覺（想）被極度壓制而趨於消失的心法狀態。
。
本句採取排除法定義。
在阿毘曇法相分析中，「想」是識別對象特徵並予以認定（標記）的心所；除此特定功能外的所有法，均被歸類為「非想法」。
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此句為詢問「思法」的定義。
在阿毘曇法相學中，「思」指意志或作意（Cetanā），是驅動心意識趨向對象並引發行為、產生業力的核心心所。
。
本句旨在定義「思法」（Sankalpa/Cetana）。
在阿毘曇法相分析中，「思」是指心靈的意向、意志或促使心靈運作的推動力。
當心靈產生思考或正向的意向時，即屬於「思法」這一心所的範疇。
。
此句在阿毘曇分析體系中，旨在詢問不具備思維、造作或概念化特性的法之定義，用以區分心法中具備思維功能的法與不具此功能的法。
。
本句屬於阿毘曇對心法（心所）的分類定義。
在該體系中，「思」（cetanā）是指能驅動心念、決定行為方向的意志功能。
將心法區分為「思」與「非思」，是用以界定哪些心理要素具有意志驅動性質，哪些則無。
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本句為詢問「觸」之定義。
在阿毘曇法相學中，「觸」是指根（感官）、境（對象）與識（意識）三者會合的現象，是產生「受」（感覺）的直接條件。
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在阿毘曇法相分析中，「觸」是指感官（根）、對象（境）與意識（識）三者會合而生的心所法。
此句明確定義六觸即屬於觸法這一類別。
。
在阿毘曇法相分析中，「觸」是指感官、境界與意識三者會合的心理作用。
此句在詢問哪些法（現象/因素）不屬於這種「觸」的運作範疇，旨在區分觸法與非觸法的界限，以釐清心法與色法的組成及其運作機制。
。
此句採排除法定義名相。
在阿毘曇的法相分析中，將「觸」單獨排除，其餘所有構成現象的法皆被歸類為「非觸法」，旨在精確釐清觸法與非觸法的界限。
。
此句為設問句，旨在定義「思惟法」。
在阿毘曇論的法相分析體系中，思惟法是指心意識對對象進行審視、分析或反覆思考的心理過程或其對象。
。
本句定義了毘曇體系中「思惟」的心理運作過程。
思惟並非單純的意識流動，而是包含計較、分析、衡量與憶念等具備邏輯推演性質的心理活動，是用以釐清法相的認知過程。
。
此句為設問，旨在定義「非思惟法」。
在毘曇（阿毘曇）分析中，將法分為可透過思惟（概念分析、邏輯推論）而知的法，以及不可透過思惟而知的法，用以釐清法相的本質與認知邊界。
。
此句採阿毘曇論之定義方式，透過排除法來界定名相。
將「思惟」這一特定心法分離出來，其餘所有法（無論是心法或色法）皆被歸類為「非思惟法」，旨在明確區分思惟法的邊界。
。
此句為詢問「覺法」的定義。
在《舍利弗阿毘曇論》的分析框架下，覺法是指能使眾生脫離無明、證得覺悟的法，涉及對心法與覺悟狀態的細緻分類與分析。
。
本句定義「覺法」（Sati）的性質。
在阿毘曇法相分析中，覺法（即「念」）的功能在於憶持對象，使其不被遺忘，或對憶想過程的覺知，屬於心所法的一種，旨在使心不散亂。
。
在毘曇學的分析框架中，「覺」通常指意識或覺知能力。
因此，「非覺法」是指所有不具備覺知功能的法，包括色法、心所法（除識以外）以及無為法。
此處旨在區分有情意識與非意識的組成要素。
。
本句採取排除法定義「非覺法」。
在阿毘曇的法相分析中，將一切法區分為「覺」與「非覺」兩類，旨在釐清覺悟狀態與一般心法、色法之間的界限。
。
此句為設問，旨在定義「觀法」。
在阿毘曇論的分析框架下，「觀」是指運用智慧對「法」（現象的本質）進行審視與分析，以揭露其空性或因緣組成，從而破除對實體的執著。
。
本句從毘曇學的心理分析角度定義「觀法」。
觀法並非泛指一般的觀察，而是指心所（心行）在運作時達到一種微細且順應所緣對象的狀態，使意識能精準地契合對象的本質，從而達成對法相的正確觀察。
。
此句為論述中的提問，旨在界定「非觀法」的定義。
在阿毘曇（Abhidharma）的分析體系中，通常將心法區分為「觀」與「非觀」。
觀法是指能洞察法相、分析實相的智慧（Vipassanā）；而非觀法則是指那些不具備此種分析洞察功能的心理現象或法。
。
本句採取排除法定義，將所有不具備「觀」之功能的法統稱為「非觀法」。
在阿毘曇論的分析體系中，旨在精確區分具備洞察實相功能的「觀法」與其餘的心法或現象。
。
在《舍利弗阿毘曇論》的分析體系中，「見法」並非指視覺上的觀看，而是指透過智慧洞察「法」（dharmas，即現象、要素或心法）的真實性質。
這是一種對真理的領悟，是從凡夫轉向聖者、證悟聖果的關鍵認知轉變。
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本段依據毘曇法相分析，列舉與「見」相關的法。
見慧與無癡為正向智慧，見使為錯誤見解之煩惱，戒道為修行之法。
文中明確指出「見使」即是「見法」，旨在界定其法相屬性。
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在阿毘曇論的分析體系中，「見」通常指對法義的錯誤見解（Wrong View）。
「非見法」則是指不屬於錯誤見解範疇的法。
此句是在詢問其定義。
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此處依據阿毘曇法相分析，將「見」（視覺功能或見分）與其餘所有法區分，用以界定視覺感官的專屬屬性及其與其他法的差異。
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此句在阿毘曇論的分析脈絡中，將前文對特定法（如心或心所）的性質、功能或生起條件之分析，類推至「慧法」之上，說明慧法具有相同的特徵。
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此句為設問，旨在探討斷除煩惱、脫離輪迴的具體法理與修行方法。
在阿毘曇論的分析體系中，解脫法涉及對心法、心所及修行次第的嚴密論述，以釐清從繫縛到解脫的機制。
。
本句依據阿毘曇論的分析體系，將解脫分為不同層次或階段。
從初步的解脫，到進一步深化、鞏固的重解脫，直至完全斷除一切煩惱、不再退轉的最終狀態（究竟解脫），這三者共同構成了解脫法的完整定義。
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此句為論書中的設問，旨在透過定義「非解脫法」來反向釐清「解脫法」的具體內涵。
在阿毘曇的分析體系中，通常透過區分法相的對立面，以精確界定某種心法或條件是否能導向解脫。
。
本句採取排除法定義，明確區分「解脫法」與「非解脫法」。
在阿毘曇的分析體系中，旨在將能導向解脫的特定心法與其餘所有不具備解脫功能的法（如煩惱法、有漏法等）進行嚴格區分，強調解脫法的唯一性與特殊性。

此句為詢問關於「無貪」之法相定義。
在阿毘曇論的分析框架中，旨在釐清消除貪欲（lobha）後的心理狀態，或對治貪欲的特定心法。
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本句定義「無貪法」的特徵。
在阿毘曇的分析中，貪（lobha）的核心特徵是對對象的希求與執著；當心法不再產生這種希求傾向時，即定義為無貪法。
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此句為阿毘曇論中典型的定義式詢問。
透過「非無貪」的雙重否定，旨在精確界定並分析具有貪欲（lobha）特性的心法，藉此區分凡夫心與解脫狀態（無貪）的界限。
。
本句採用阿毘曇論典典型的定義方式，透過「排除法」來界定名相。
在分析心所時，為了精確確立「無貪」之特質，將其與所有其他心法區分，凡不屬於無貪範疇的現象，統一界定為「非無貪法」，以確保定義的嚴謹性與唯一性。
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本句為對「無恚法」之定義的詢問。
在《舍利弗阿毘曇論》的分析體系中，「恚」指嗔恨、憤怒等不善心所；「無恚法」則是指消除嗔心、不懷恨心的心理狀態或對治法，旨在透過對心法組成成分的分析，導向心靈的平靜與清淨。
。
本句依據阿毘曇論的分析法定義「無恚法」。
在心所分析中，當心中不存在嗔恚（dosa）等惱怒的心理狀態時，此種狀態即被界定為「無恚法」。
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本句為阿毘曇論中典型的名相定義詢問。
在毘曇法相分析中，「無恚」指無瞋心的狀態，「非無恚」則是以雙重否定的方式，界定那些包含瞋心或不具備無瞋特性的心法，旨在透過精確的邏輯分類來區分不同的心理狀態（心所）。
。
本句運用排除法來定義「無恚法」。
在阿毘曇的法相分析中，透過將「無恚」與所有其他心法區分開來，以精確界定該心法的內涵與邊界，確立其唯一性。
。
本句為詢問式，旨在定義「無癡法」。
在阿毘曇論的分析體系中，「癡」（moha）是指使心昏暗、不能識別真理的根本煩惱。
無癡法則是指消除癡染、獲得正見或智慧的法相，是用以對治無明、導向解脫的關鍵心法。
。
本句依據毘曇法相分析，說明「無癡」並非單純的否定狀態，而是由「善見」（正見）與「善慧」（智慧）這兩種正向的心所所構成的心理狀態，以此定義「無癡法」的內涵。
。
本句採雙重否定之邏輯。
在阿毘曇法相分析中，「無癡」指離癡的智慧狀態，而「非無癡」則是指仍處於癡染之中、未離癡的狀態。
此種問法旨在透過否定其對立面（智慧），來精確界定「癡」之法相。
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本句採取定義法，將法分為「無癡」與「非無癡」兩類。
在阿毘曇體系中，「無癡」即指智慧（prajñā），能破除無明。
除智慧以外的所有心法或色法，皆不具備這種破除無明的特質，故統稱為「非無癡法」。
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此句為定義之詢問。
在阿毘曇論的分析體系中，「順信法」是指那些能與信心相應、支持信心生起或不與信心衝突的法（心所或對象）。
。
此處依據毘曇論之法相分析，說明信心的成立條件。
當具足善質的信心（善信）與個體的信心能力（信根）相契合且順應正法時，即構成「順信法」。
這是修行者能正確接納教法並產生正向進展的心理機制。
。
本句在阿毘曇論的分析框架下，探討信心的性質。
所謂「非順信法」，是指那些不符合正法、不能導向覺悟與解脫的錯誤信心或盲信。
。
本句運用定義法（排他法），將「順信法」排除後，將其餘所有法界定為「非順信法」，旨在精確區分心法或心所的性質，確立名相的界限。
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此句為設問，旨在定義「悔法」。
在毘曇論的分析框架下，此處討論的是關於對過去過錯產生後悔之心，或指透過懺悔來消除罪障的法門與心法，用以分析心所的運作及其對業力的影響。
。
本句定義「悔法」（Kaukṛtya）。
在阿毘曇心理分析中，「悔」是一種不善的心所，指對過去錯誤行為產生如火燒般的焦慮與不安。
雖然是對錯行的覺察，但其焦慮的心理本質仍屬於煩惱心所。
。
此句為設問，旨在定義「無悔法」。
在毘曇論的分析框架下，這通常涉及對心所（Cetasika）的分析，探討如何透過正見與正確的修行，使心不再產生悔恨（Kukkucca）的狀態。
。
此句採排除法定義。
在阿毘曇的法相分析中，將除掉「悔」（kaukṛtya，對過往不善行感到懊悔的心法）之外的所有法，統稱為「無悔法」。
。
此句為詢問名相之定義。
在阿毘曇論的分析體系中，旨在釐清不具有「悔」（kaukṛtya，即對過往過失而產生的懊悔心）特性的心法或心理狀態之內涵。
。
本句依據毘曇論之心理分析，定義「非悔法」的狀態。
指在造作過錯後，心識中未生起悔恨（kaukṛtya）之心所，導致心境不處於焦慮煎熬的狀態，是用以分析心法之有無及其性質的界定。
。
此句為阿毘曇論中對心所（cetasika）的精確分析。
在分析心理狀態時，使用「非無悔」的雙重否定，旨在界定具有「悔恨」（kaukṛtya）特質的心理現象，探討其在心法分類中的定義與性質。
。
本句旨在界定「悔」（kaukṛtya）這一心所法的範圍。
在阿毘曇的分析體系中，常透過排除法來定義名相：將所有不屬於「悔」的心法，統一歸類為「無悔」的範疇，以確立「悔」的特徵與界限。
。
本句為對特定心所法的定義詢問。
在阿毘曇法相分析中，「悅」是指一種欣快、喜悅的心理狀態（Pīti），屬於心所法的一種，用以分析意識在接觸特定對象時所產生的情感反應。
。
本句屬於阿毘曇法相分析，旨在定義特定的心理狀態。
當心處於歡喜、愉悅的狀態時，此種心法（心所）在法相定義中被界定為「悅法」。
。
此句為阿毘曇論中的詰問，旨在界定「非悅法」的範疇。
在毘曇法義中，「法」指心法或物質法，而「非悅」則是指不具備喜悅、快感特性的心理狀態或現象，用以區分不同的心所或受相。
。
此句採用阿毘曇論典型的定義方式，透過「排除法」來界定名相。
將特定的「悅法」單獨析出，其餘所有法皆歸類為「非悅法」，旨在精確區分心法屬性，確保定義的嚴密性。
。
本句為詢問心所法中「喜」的定義。
在阿毘曇體系中，「喜」是一種精神上的愉悅與興奮感，通常與禪定初期的法喜相關，屬於心所法的一種。
。
本句在阿毘曇論的分析框架下，定義「喜」這一心所的表現形式。
喜法（Pīti）分為由粗到細的不同層次：從激烈的身心躍動（踊躍），到更強烈的激動（重踊躍），再到內在寧靜的歡喜（寂靜心歡）。
這說明瞭喜悅在修行定境中從粗顯到微細的演變過程。
。
本句為阿毘曇論中對心法分類的詢問。
在分析心所或對象的性質時，將其區分為「喜」與「非喜」，旨在透過精確的分類來釐清不同心理狀態的特徵與組成。
。
此句採用阿毘曇論典型的定義方式，透過「排除法」來界定名相。
將所有法分為「喜法」與「非喜法」兩類，藉此明確劃分喜法之邊界，以利於對心所（mental factors）進行精確的分類與分析。
。
此句為詢問「心進法」的定義。
在《舍利弗阿毘曇論》的法相分析體系中，「進」通常對應梵文 vimāna（天宮），此處探討心識與此類果報之關係，旨在釐清心法在業果中的運作機制。
。
本句定義了毘曇學中的「心進法」，描述心識運作的動態過程：從最初的產生（發起）、到意識的明覺（顯出），再到心念的遷移或推進（越度），強調心識在時間與對象間的連續流轉。
。
本句屬於阿毘曇論對心法與心所法的細分分析。
在分析心識的運作時，需區分主體意識（心王）與促使心識運作、流轉的因素（進法）。
此處詢問的是那些不屬於心王、但具有推進作用的法，通常是指心所法。
。
本句採用阿毘曇論典常見的排除定義法。
透過將「心進」排除在外的定義方式，將所有不屬於心進的現象統稱為「非心進法」，旨在精確界定心進法的範圍與界限。
。
此句為阿毘曇論中對法相分類的詢問。
在分析法體時，將「心」（意識主體）與其餘的「法」（如心所、色法等）區分開來，「心除法」即是指除心以外的所有現象。
。
本句描述修行者在除去心中煩惱與障礙後，心境所呈現的正向特質。
在毘曇法義中，心樂、調、輕、軟是進入深層禪定（三摩地）的必要心理基礎，而「心除法」即是指這種除垢後的清淨心態或其運作機制。
。
此句為阿毘曇論中關於法相分類的詰問，旨在區分「心法」（心王與心所）與「非心法」（如色法、無為法等），以釐清存在之基本組成要素。
。
本句運用阿毘曇論的定義邏輯，透過「排除法」來界定名相。
將「心」這一類別排除後，其餘的所有法（如心所、色法等）統稱為「非心除法」，旨在精確區分心法與非心法的界限。
。
本句在阿毘曇（Abhidharma）分析框架下，詢問「信」作為一種心所（mental factor）的定義。
信是修行之始，指對佛法真理的認同與信任，能消除疑心並導向正見。
。
本句描述信心的深化過程。
真正的「信法」並非僅是表面的認同，而是信心能進一步深化，進入到信心的核心本質中，使信仰轉化為對真理的深刻體悟。
。
本句為詰問句，旨在定義「非信法」。
在阿毘曇（毘曇）分析體系中，「法」是指構成心理或物質現象的最小要素。
此處的「非信法」是指缺乏信心（śraddhā）或與信心相違背的心所狀態。
。
本句採毘曇論之定義方式，透過「排除法」來界定名相。
明確將「信法」與其餘所有心法或物質法區分開來，以確立信法在心所分析中的獨立地位。
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本句為詢問「欲法」的定義。
在阿毘曇論的分析體系中，欲法是指與欲界（Kāma-dhātu）相關的現象，涵蓋了追求感官滿足的心理狀態（心所）及其對應的對象（境）。
。
本句定義「欲法」的心理特徵。
在阿毘曇法相分析中，欲法是指一種傾向於對特定對象產生渴慕，並驅使心靈想要採取行動的心理狀態，強調的是一種「欲求」的心理衝動。
。
本句為定義性的詢問。
在阿毘曇（Abhidharma）的法相分析體系中，「非欲法」是指不屬於欲界（Kāmadhātu）的法，即不再受感官慾望驅使的心理狀態或現象，通常涵蓋色界、無色界以及出世間的聖道法。
。
此句為阿毘曇法相分類之定義。
透過排除法，將所有不具備「欲」之性質的法（包括其他心所、色法、心法等）統一歸類為「非欲法」。
。
本句為設問句，旨在定義「不放逸」。
在毘曇義理中，不放逸（Appamāda）是指對心念的警覺與勤勉，防止心隨貪嗔癡等不善法而流轉，並持續精進於善法之修行。
。
本句定義了「不放逸」的實踐核心。
在毘曇法義中，不放逸（appamāda）並非單純的勤奮，而是指對心念保持恆常的警覺與守護，防止心神散亂或墮入不善法，是所有修行進步的基礎。
。
本句出自《舍利弗阿毘曇論》，在毘曇（阿毘達磨）的分析體系中，常透過否定之否定來精確界定法相。
「不放逸」是指不懈怠、恆常警覺的修行狀態；而「非不放逸」在邏輯上即是指「放逸」（Pamāda），即心神散亂、懈怠不精進的狀態。
此處旨在透過對比，界定修行中應排除的心理狀態。
。
本句運用排除法來界定名相。
在阿毘曇法相分析中，將心法區分為「不放逸」（警覺、不懈怠）與「非不放逸」（缺乏警覺或懈怠），藉此精確定義不放逸法的範圍。
。
此句在阿毘曇論的分析體系中，旨在詢問「念」（Smṛti）這一心所法的定義。
念法是指心能維持對對象的記憶與專注，使其不被遺忘的功能。
。
本句依據阿毘曇法相分析，定義「念」的心所功能。
念法的本質在於對對象的維持與憶起，使其不至遺忘，故以「憶念」來界定其義。
。
本句為阿毘曇論中典型的定義詢問。
在心法分析中，「念」（smṛti）是指能維持對對象之記憶與專注的心所；而「非念法」則是指所有不具備此功能的法。
透過這種對立定義，旨在精確釐清「念」之特質與邊界。
。
本句運用定義法中的「排除法」。
在阿毘曇的法相分析中，將「念」（smṛti）作為獨立的心所法，將其餘不具備此特性的法統稱為「非念法」，旨在精確界定念法的範圍與邊界。
。
此句為設問，旨在定義「定法」。
在阿毘曇論的分析框架中，「定法」通常指性質確定、不隨緣而變易的法，或指已確立的真理。
。
本句定義了「定」的本質。
在阿毘曇論的分析體系中，「定」是指心意識排除雜念，專注於單一法相的狀態。
這種「一心」的專注力（Ekāgratā）是定法的核心特徵，是用以對治散亂心的心法。
。
在阿毘曇論的分析體系中，「定法」指恆常不變、固定不移的法；而「非定法」則是指隨因緣而生滅、處於變易狀態的有為法。
此問旨在引出對現象界無常本質的詳細定義與分析。
。
此句旨在界定「定法」的範疇。
在阿毘曇的分析體系中，將心法區分為「定」與「非定」。
除了能使心專一、不散亂的「定」之外，所有其餘的心所或現象皆被定義為非定法，藉此釐清禪定狀態與一般心識狀態的區別。
。
本句為詢問「心捨法」的定義。
在阿毘曇（毘曇）法相體系中，「捨」（upekkhā）通常指捨受，即不苦不樂的中性感受，或指心不偏向任何一方、保持平靜的心理狀態。
此處旨在釐清心在達到「捨」之狀態時的法相特徵。
。
本句依據毘曇論的分析法，定義「心捨法」的內涵。
捨法是指心不偏向樂或苦的中立狀態，文中將其細分為勝捨與順捨，並強調其特質為「無作」（無造作）且「非受」（非樂受亦非苦受），旨在精確界定捨心的心理機制。
。
此句為阿毘曇論中的詰問，旨在探討非心法（如色法）如何具備「捨」的性質。
在毘曇體系中，「捨」指中立、不偏向苦或樂的狀態，此處討論的是非心法在性質上的中立性。
。
本句採排除法定義，透過界定「非心捨法」的範圍，以反向確立「心捨」的定義邊界。
這是阿毘曇論書中常見的分析方法，旨在精確區分各種心法之屬性。
。
在阿毘曇論的分析體系中，「疑」被視為一種心所（mental factor），指對真理、修行路徑或佛法產生猶豫不決、不能確定而導致心不專一的狀態。
此句是在詢問關於「疑」這一心法（dharma）的定義與特質。
。
本句說明修行者若無法精確地把握、定位需要斷除的煩惱性質及其根源，會導致對正法（或法相）產生猶豫與不確定感，即所謂的「疑法」。
在毘曇分析中，正確識別煩惱的性質是斷除煩惱的前提。
。
本句在《舍利弗阿毘曇論》的分析框架下，旨在探討心所中「疑」的對立面或其不在的狀態。
在毘曇法義中，「疑」是一種導致猶豫、妨礙定慧的心所（五蓋之一），而「非疑法」則是指排除此種猶豫、獲得確定信心的心法狀態。
。
此句採用阿毘曇論典型的定義方式，透過「排除法」來界定名相。
將特定的心所（疑）從所有法中剔除，藉此精確地定義出其對立面或其餘法的範疇。
。
此句為設問，旨在定義「怖法」。
在阿毘曇論的分析體系中，怖法是指引起恐懼的對象或恐懼本身的心理狀態，用以剖析心所的性質及其生起之因緣。
。
本句在阿毘曇論的心理分析框架下，定義「怖法」的特徵。
怖法是指心在面對危險或威脅時，所產生的一種驚恐、不安的心理狀態（心所）。
。
此句為詢問式，旨在探討能消除恐懼或不具恐懼特性的「法」之定義。
在阿毘曇（毘曇）分析體系中，這通常涉及對心所（caitta）或特定精神狀態的分類與定義，以釐清何種法能使修行者脫離怖畏。
。
本句採排除法定義名相。
在阿毘曇的分析體系中，將能消除恐懼的特定心法（除怖法）與其餘不具此功能的法區分開來，以此界定「非怖法」的範圍。

本句為阿毘曇論中的詰問，旨在定義「煩惱使法」。
在毘曇法相分析中，「使」意為驅使、促動。
煩惱使法是指那些能驅使心意識趨向不善、導致造業輪迴的煩惱因素。
。
本句定義了「煩惱使法」的組成。
在阿毘曇法相分析中，「使」是指驅使眾生在輪迴中流轉的煩惱。
這十種使者（十使）是導致造業與受苦的核心驅動力。
。
本句在探討心法（citta-caitta）的分類。
在阿毘曇體系中，將法依其驅動原因分為「煩惱使」與「非煩惱使」。
非煩惱使法是指那些非由貪、嗔、癡等煩惱所驅使而生起的法，通常包含善法、無記法等。
。
本句採取排除法定義「非煩惱使法」。
在阿毘曇的法相分析中，將一切法區分為「煩惱使法」與「非煩惱使法」。
凡不屬於驅使眾生輪迴的十種核心煩惱（十使）者，皆被歸類為非煩惱使法。
。
本句是在詢問關於「見使法」的定義。
在阿毘曇法義中，「使」指繫縛（saṃyojana），「見」指錯誤的見解。
見使法即是以錯誤見解為核心的繫縛，是導致眾生在輪迴中無法解脫的主要心理因素之一，需透過正見方能斷除。
。
本句在定義「見使」（見結）的組成。
在阿毘曇法義中，錯見被視為一種「不善慧」（即錯誤的認知功能）。
當這種不善的認知成為束縛眾生的因素時，即定義為見使法。
。
在阿毘曇法義中，「使」指驅使眾生流轉輪迴的煩惱（Klesha）。
「見使」是指基於錯誤見解（如常見、斷見等邪見）而產生的煩惱；而「非見使」則是指不依賴於特定邪見，但仍能導致輪迴的煩惱，例如單純的貪欲或瞋心。
。
本句採取排除法定義，將所有不屬於「見使」（由錯誤見解引起的煩惱）的心理要素或現象，統一歸類為「非見使法」。
這在阿毘曇的法相分析中，是用於精確區分煩惱性質的分類邏輯。
。
本句在阿毘曇論的分析框架下，詢問關於「疑」這一煩惱如何作為「使」（āsrava，即漏、流出）而運作的法相。
疑使法是指因對正法、修行路徑或真理產生猶豫不決，進而成為束縛眾生於輪迴中的根本煩惱。
。
此為論書中常見的簡略表達方式。
在阿毘曇論的分析體系中，當後續項目的定義、性質或分析邏輯與前文完全一致時，使用此句以避免重複贅述。
。
本句屬於阿毘曇論中對心法進行分類與界定的過程。
在分析煩惱（使）的種類時，透過詢問「非疑使法」，旨在將「疑」這一特定煩惱與其他心法區分開來，以精確定義哪些法不屬於由懷疑所驅動的煩惱。
。
本句採毘曇論之定義方式，以「排除法」界定名相。
將所有法分為「疑使」與「非疑使」兩類，凡不屬於疑使之法，皆歸入非疑使法之範疇，用以精確區分心理狀態的屬性。
。
此句為論書中的提問，旨在定義「戒道使法」。
在阿毘曇體系中，「使」指促成特定結果的因緣或驅動力；「戒道使法」即是指那些能導向戒律修行、使修行者進入戒道的心理因素或條件。
。
本句屬於阿毘曇論對心法（心所）的精細分類。
探討不善的見解與智慧在特定分析框架下，如何作為驅使（使法）因素與戒道之分相關聯，旨在剖析心靈運作的因果機制與組成成分。
。
本句為阿毘曇論中的定義詢問，旨在釐清哪些心法（dharma）不屬於能驅使或導引修行者進入「戒道」（持戒修行之路）的因緣。
在毘曇體系中，「使」指促使心靈轉向特定狀態的動力或條件。
。
本句採毘曇論之定義方式，透過排除法來界定名相。
將所有法分為「戒道使」與「非戒道使」兩類，凡不屬於促使持戒之心的法，皆歸入非戒道使法，用以精確區分心法的功能與性質。
。
本句為詢問名相之定義。
在毘曇學中，「使」指使人繫縛於輪迴的煩惱（Kilesa），「愛使法」即是指由渴愛（Taṇhā）所驅動，導致眾生繼續在生死輪迴中流轉的心理法或煩惱因素。
。
本句在阿毘曇論的分析框架下，定義「欲染」的性質。
欲染是指心被感官慾望所染污，而這種染污在法相上被歸類為「愛使法」，即以「愛」（taṇhā）為驅動力，將眾生束縛於輪迴之中的煩惱法。
。
本句在《舍利弗阿毘曇論》的法相分析脈絡下，詢問關於「非愛使法」的定義。
在毘曇體系中，「使」（Samyojana）是指將眾生繫縛於輪迴的煩惱；「愛使」特指由貪愛（Taṇhā）所引起的束縛。
此問旨在區分哪些心理狀態或法相不屬於貪愛之束縛。
。
此句採阿毘曇論之定義法，透過「排除法」來界定名相。
將「愛使」（愛欲之束縛）單獨剔除，其餘所有現象（法）皆被歸類為「非愛使法」，旨在精確區分導致輪迴的特定煩惱與其他心法之差異。
。
本句為詢問「瞋恚」作為一種煩惱法（使法）的定義。
在阿毘曇法相分析中，「使」即指煩惱（Klesha），是驅使眾生在生死輪迴中流轉的染污心法。
瞋恚則是指對不悅之境產生排斥、厭惡或憤怒的心理狀態。
。
本句定義瞋恚的特質。
在阿毘曇法相分析中，瞋恚的本質在於對不悅境的排斥與惱害，且此種煩惱具有驅使心靈造作惡業的特質，故稱為「使法」。
。
此句為阿毘曇論中對心法分類的詰問，旨在區分哪些心理狀態不屬於由「瞋恚」這一煩惱所驅動的範疇，藉此釐清心所（caitta）的性質與運作機制。
。
此句採阿毘曇論之定義方式，透過「排除法」來界定名相。
將所有法中排除掉「瞋恚使」這一項後，其餘所有組成要素皆被歸類為「非瞋恚使法」，旨在精確區分煩惱的種類與心法範疇。
。
本句是在詢問關於「嫉妬」這一特定煩惱法的定義。
在阿毘曇（Abhidharma）的心理分析體系中，嫉妬被歸類為一種染污心法，其核心特徵是見他人獲得利益、稱讚或成就時，心中產生不悅與憤恨。
。
本句依據阿毘曇法相分析，定義「嫉妬」這一煩惱心法。
嫉妬的觸發條件是他人獲得利養與尊崇，而心靈對此產生排斥與憎恨。
文中將其程度分為三級（憎嫉、重憎嫉、究竟憎嫉），說明煩惱的深淺程度，將其定性為一種束縛眾生的「使法」（煩惱）。
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本句為毘曇論中典型的法相定義詢問。
在阿毘曇體系中，「使法」即煩惱法。
此處旨在透過排除法，精確界定哪些心理因素不屬於「嫉妬」這一類煩惱，以釐清嫉妬的法相邊界。
。
本句採定義法，透過排除法來界定名相。
在阿毘曇的分析體系中，將所有法分為「嫉妬使」與「非嫉妬使」兩類，以明確區分特定煩惱法與其他所有心法或色法。
。
本句在毘曇論的分析框架下，詢問關於「慳惜」這一特定煩惱的定義。
在阿毘曇體系中，「使法」是指驅使眾生造業、產生執著的染污心（Klesha），而「慳惜」則是其中一種不願分享、吝於佈施的心理狀態，是導致輪迴的深層原因之一。
。
本句定義「慳惜」的心理狀態。
在阿毘曇法相學中，慳惜是一種使法（心所），表現為對已擁有之物的執著與不願分享，是導致貪婪與執著的心理根源。
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本句是在詢問關於「非慳惜」這一心理狀態作為驅動因素（使法）的定義。
在阿毘曇論的分析體系中，旨在探討促使修行者產生布施心、克服吝嗇心的具體心理機制與法相。
。
此句採阿毘曇論之定義方式，透過「排除法」來界定名相。
將所有心理要素（法）分為「慳惜使」與「非慳惜使」兩類，藉此在邏輯上明確界定非慳惜之範圍，以便後續分析心法之組合。
。
本句為論典中的詢問式，旨在定義「無明使法」。
在阿毘曇（Abhidharma）體系中，「使」指驅使眾生在六道中流轉的煩惱（Kilesa），而「無明」則是最根本的驅動力，導致對真理的誤認，進而產生業力並導致輪迴。
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本句依據阿毘曇法義，將「癡」定義為三不善根之一，並指出其作為「使法」（dūta，指驅使眾生流轉輪迴的煩惱動力）的特質，強調無明是導致生死流轉的核心驅動力。
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此句在《舍利弗阿毘曇論》的分析框架下，旨在區分心法中哪些屬於由「無明」主導的煩惱使法，而哪些則不屬於。
透過這種排除法，用以精確界定煩惱的種類及其運作機制。
。
本句採取排除法定義。
在阿毘曇的法相分析中，將一切法分為「無明使法」（受無明驅使而產生或運作的法）與「非無明使法」，旨在明確界定兩者的對立關係，以利於後續對法相的精確分類。
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此句詢問「憍慢」作為一種「使法」（煩惱）的定義。
在阿毘曇法義中，憍慢是指對自我的傲慢或與他人比較而產生的優越感，屬於驅使眾生在生死中流轉的煩惱心所。
。
本句定義「憍慢」的性質。
在阿毘曇體系中，慢心使人自視高於他人，此種心理狀態被視為「使法」（使令法），即驅使眾生在生死輪迴中遷轉的煩惱根源。
。
此句為詢問式，旨在界定在煩惱使法（Klesha）的分類中，除了「憍慢」以外的其他煩惱法，或是在特定對比中定義非憍慢的特質。
在阿毘曇論的分析體系中，憍慢（Māna）是一種對比自他而產生優越感的煩惱心所，此處在探討其分類界限。
。
此句採毘曇論之定義法，透過排除法來界定名相。
將所有法分為「憍慢使」與「非憍慢使」兩類，旨在精確區分心所法中的憍慢與其他心法，以利於分析煩惱的運作機制。
。
在阿毘曇法相體系中，「掉使」是指心神躁動、不安定的心理狀態。
這是一種使法（Kilesa），會導致心念散亂，妨礙心進入定境，是修行中需要排除的心理障礙。
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本句分析心法中關於「躁動」的層次與表現。
在阿毘曇體系中，將心不寂靜的狀態細分為不同程度（掉、重掉、究竟掉）與不同特徵（動、不定、奔逸），用以界定「掉使法」的範疇，說明其對禪定之妨礙。
。
本句為詢問式，旨在定義在阿毘曇法相分析中，哪些心法不屬於「掉使」（即躁動之煩惱）。
在毘曇學中，常透過界定「非」某種法，來精確區分心所的性質與範圍。
。
本句採毘曇論之定義法，透過「排除法」來界定名相。
將所有屬於「掉使」（使心躁動之煩惱）的法剔除後，其餘所有不具此特性的法，統稱為「非掉使法」。

此句為詢問「生法」的定義。
在阿毘曇論的分析體系中，「生法」是指由因緣和合而產生的有為法（conditioned dharmas），強調其「生起」的特質，與不生不滅的無為法相對。
。
本句依據阿毘曇法相分析，說明有為法的特徵。
當五蘊（陰）因緣而生起時，即屬於「生法」的範疇，強調一切有為現象皆是由因緣聚合而產生的。
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此句為詢問「非生法」的定義。
在阿毘曇論的分析體系中，透過區分「生」與「非生」，旨在分析法（dharma）的特質，以辨析有為法（conditioned）與無為法（unconditioned）的差異，或探討法之本質不具備生滅特徵的義理。
。
本句運用排除法定義名相。
在阿毘曇法相分析中，將法分為「生」與「非生」，用以區分具有產生特性的法與不具此特性的法。
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此句為詢問關於「老」的定義。
在阿毘曇論的分析框架中，「法」是指構成現象的最小單位或特定狀態。
這裡的「老法」是指身體機能衰退、心智衰老等苦受的具體現象及其性質，旨在透過對「法」的剖析，揭示衰老的實相與因緣。
。
本句依據毘曇論的分析法，將「老」（衰老）定義為五蘊（尤其是色蘊）的機能衰退。
這說明衰老並非單一的狀態，而是構成生命之要素逐漸損耗、退化的過程。
。
此句在毘曇論的分析框架下，旨在探討不受衰老（老）之苦支配的法。
在佛教教義中，所有有為法皆處於生滅與衰老之中，而無為法（如涅槃）則超越時間與衰老，故稱之為非老法。
。
本句採毘曇論的定義方式，透過「排除法」來界定名相。
在分析法相時，將特定法（老）與其餘所有法（非老）區分開來，以確立該法的邊界與特質，這是論書中常見的邏輯界定手法。
。
此句為論書中的設問，旨在定義「死法」的法相。
在阿毘曇分析體系中，「法」指組成現象的最小單位或特質，死法即是指生命終結時所對應的特定心法或狀態，用以分析死亡的本質與過程。
。
本句依據毘曇（阿毘曇）分析法，將「死」定義為構成生命個體的五陰（五蘊）之解體與毀壞。
這說明死亡並非一個實體（如靈魂）的消失，而是由五種要素構成的複合體在因緣盡時的散失，體現了無我與無常的義理。
。
此句在阿毘曇論的分析框架下，旨在區分「有為法」（受生滅死之支配）與「無為法」（不受生滅死之支配）。
「非死法」是指超越生死輪迴、不具有死亡特性的法，核心指向涅槃之寂靜狀態。
。
本句運用排除法定義名相，將除「死」以外的所有法相歸類為「非死法」，體現了阿毘曇論在分析法相時嚴謹的邏輯分類方式。
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本句為詢問「命法」的定義。
在阿毘曇（Abhidharma）的分析體系中，命法是指維持生命、使色法與心法得以持續運作且不立即崩解的維持力（Jīvita），是生命存續的必要條件。
。
本句定義阿毘曇論中的「命法」（jīvita）。
在毘曇分析中，命法是指一種支持心身諸法能持續存在、不立即滅失的機能，是眾生得以在時間中維持生存的基礎因素。
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此句為詢問關於「非命」的定義。
在阿毘曇論的倫理與戒律討論中，「非命」通常指不正當的謀生手段（Wrong Livelihood），即採取違背正法、不道德或損害他人的方式來維持生存。
。
此處依據阿毘曇論的分析，將一切法分為「命法」與「非命法」。
命法（jīvita）是指維持五蘊生存的生命力或命根，而除此之外的所有心理或物質現象均被歸類為非命法。
。
此句為詢問關於「結」的定義。
在毘曇法義中，「結」是指將眾生緊緊束縛在生死輪迴中、使其無法解脫的煩惱心理狀態，強調其束縛與牽絆的特性。
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本句定義了「十結」的性質，將其歸類為「煩惱結法」。
在阿毘曇體系中，「結」是指將眾生束縛在生死輪迴中的精神枷鎖，使其無法獲得解脫。
。
本句為論書中的詰問，旨在區分法相。
在毘曇學中，「煩惱結」是指能將眾生束縛在輪迴中、使其無法解脫的煩惱因素。
此處詢問哪些法不屬於此類束縛之法，以釐清心法與色法的分類及其功能。
。
本句採排除法定義，將法分為「結法」與「非結法」。
在毘曇分析中，「結」是指能將眾生繫縛於輪迴的煩惱，此處旨在界定非煩惱結法的範圍，以釐清煩惱與非煩惱法的界限。

此句為詢問關於「無想定」的定義。
在阿毘曇體系中，無想定是指一種極深的禪定狀態，其特點是意識中的「想」（perception/recognition）功能暫時停止或變得極其微細，不再對對象產生識別與標記。
。
本句說明進入「無想定」的條件：需脫離色界果報天（果實天）的牽引，且心停止對法（現象）的計數與分別（數法），在絕對寂靜中入定。
這是一種捨棄所有意識感知（saññā）的深層定境。
。
本句為阿毘曇論中的定義式提問。
在分析心法時，需區分「無想定」（一種極其微細、近乎無感知的定境）與除此之外的所有心法（即非無想定法），旨在透過對立定義，釐清不同禪定層級與心所的運作差異。
。
本句採排除法定義名相。
在阿毘曇的分析體系中，透過將「無想定」與其餘所有法區分，以界定無想定法的特殊性，其餘所有不屬於此狀態的現象均被歸類為「非無想定法」。
。
在阿毘曇（毘曇）體系中，「道」是指修行證悟的過程，「果」則是證悟後所達到的境界（如四向四果）。
「得果法」是指在證悟聖果之時，心識中所相應的特定法或心法狀態。
。
本句說明修行者在完成道之修行後，證得相應的果位，此種證悟的狀態或心法即稱為「果法」。
在阿毘曇體系中，強調道（修行過程）與果（證悟結果）的次第關係。
。
此句在《舍利弗阿毘曇論》的法相分析脈絡下，旨在詢問哪些心法或條件不屬於能導向聖果（如四向四果）的範疇，用以區分修行中能導向解脫的法與不能導向解脫的法。
。
本句屬於阿毘曇法相分析，將所有法分為「得果法」與「非得果法」兩類。
得果法是指修行達到聖果（如阿羅漢果）時的法，而除此之外的所有心法或色法均被歸類為非得果法。
。
此句在詢問「滅盡定」的定義。
在毘曇（阿毘曇）體系中，滅盡定（Nirodha-samāpatti）是指阿羅漢或不還果聖者所能進入的一種極深定境，在此狀態下，心、心所及身行（物質活動）皆暫時停止，達到完全的寂靜，是止息一切煩惱與苦受的最高定相。
。
本句說明進入滅盡定（Nirodha-samāpatti）的條件。
修行者需先由非想非非想處進一步捨棄心（citta）與心所（caitta）的活動，使意識完全寂靜，進入超越世間的狀態，此即為滅盡定。
。
此句為詢問「非滅盡定」的定義。
在阿毘曇法相分析中，滅盡定（Nirodha-samāpatti）是指心、心所及心法完全停止的極深定狀態；而「非滅盡定法」則是指那些雖然是深定，但仍有心識運作、未達完全滅盡狀態的禪定法門。
。
本句透過排除法定義「滅盡定」的純粹性。
在阿毘曇的分析體系中，滅盡定是指心、心所及意識活動完全停止的狀態；若在該狀態中仍有任何心法（法）在運作，則在定義上不屬於滅盡定。
。
此句為阿毘曇論中的詰問，旨在透過定義「非戒法」來反向釐清「戒法」的邊界。
在毘曇的分析框架中，需將各種心法與心所法進行精確分類，以區分哪些法具有律儀持戒的功能，而哪些則不具備。
。
本句在對「非戒」進行分類定義。
在阿毘曇論的分析體系中，透過界定什麼是「非戒」，來反向釐清「戒」的定義與範圍，屬於典型的分析法。
。
此句為詢問式，旨在定義「無戒法」的法相。
在阿毘曇的分析框架下，戒法是指能制止惡行、維持清淨的律儀或心所；而「無戒法」則是指缺乏此種制約能力或不具備戒律特性的法。
。
本句採取排除法定義名相。
在阿毘曇的分析體系中，透過將「戒法」與其餘所有心法區分開來，以此界定何謂「無戒法」，旨在精確釐清戒法之屬性及其對立面。
。
此句為詢問「戒法」的定義。
在阿毘曇論的分析框架中，戒法不僅是指具體的戒律條文，更指能止息惡法、淨化心識的道德規範及其法義，是修行者調伏身口意、進入禪定之基礎。
。
本句為定義句。
在《舍利弗阿毘曇論》的分析體系中，將戒律分為七類，並將其總稱為「戒法」，旨在透過嚴謹的分類來界定戒律的範疇與法相。
。
此句為阿毘曇論中的詰問，旨在定義「無戒法」的具體內涵。
在毘曇分析中，「法」指現象或心法，此處探討的是缺乏戒律約束或不具備戒法特性的心法狀態。
。
本句屬於阿毘曇法相分類的論述。
透過排除法，將所有法分為「戒法」與「無戒法」兩類，旨在明確界定不具備戒律性質之法的範疇。
。
本句為詢問關於「有漏身進法」的定義。
在毘曇學的分析框架中，「有漏」指受煩惱（貪、嗔、癡）染污而處於輪迴中的狀態；「身進」則指色身（物質身體）的演進、增長或變化。
此處旨在探討在世俗染污狀態下，身體層面的發展或進展之法。
。
本句在毘曇法義中定義「進法」（前進或運作之法）的一種形式。
有漏身是指仍受煩惱（漏）束縛、處於輪迴中的色身。
當此類身體成為發起、顯現或超越某種狀態的基礎時，其運作機制被定義為「有漏身進法」，旨在將其與聖者無漏的進法進行區分。
。
本句為阿毘曇論中典型的名相詢問，旨在釐清修行進展中「有漏」（受煩惱染污）與「非有漏」（無漏/清淨）的區別。
此處探討的是關於「身」（指修行之身或身心狀態）在趨向解脫過程中所依止的清淨進展之法。
。
本句採用阿毘曇論典中常見的排他定義法。
透過將「有漏身進」（受煩惱驅使而對身體產生的精進力）單獨剔除，將其餘所有法（包含無漏身進及其他不相關之法）統稱為「非有漏身進法」，以精確界定該法相的範圍。
。
此句在毘曇論的分析框架下，詢問如何消除受煩惱（有漏）影響的色身或存在狀態。
在阿毘曇體系中，重點在於分析導致「漏」的因緣，並尋找對治的法（除法）以達到解脫。
。
本句分析有漏狀態下的身體調適。
在阿毘曇論的分析框架中，將生理的安適分為有漏與無漏。
此處指在世間法中獲得的身體舒適與除垢，雖能改善生理狀態，但因仍受煩惱牽引且處於輪迴中，故稱為有漏身除法。
。
本句為毘曇論中的名相詢問，旨在區分哪些法（心所或道）具有消除「有漏身」（被煩惱染污的生存狀態）的功能，而哪些則不具備。
這涉及對解脫道中消除煩惱次第的精確分析。
。
本句為阿毘曇論之名相定義。
旨在界定「有漏身除法」的範圍：僅有能除去「有漏身」（受煩惱污染之身）的法才以此命名；若除去的是其他法，則不屬於此類。
這體現了毘曇部對法相精確分類的分析方法。

本句為對八正道中「正語」之定義的詢問。
在毘曇論的分析體系中，正語不僅是指在行為上禁絕妄語、兩舌、惡口、綺語，更在於分析其心所狀態，探討如何透過正確的言語表達來斷除口業，進而支持正定與正覺的達成。
。
本句定義八正道中「正語」的實踐標準。
不僅要求在行為上遠離四種言語過失，更要求在心理上不對此產生貪著（不樂），並透過持續的覺察與剋制（守護攝行）來達成。
。
此句為詢問「非正語」的定義。
在阿毘曇論的分析框架下，正語是八正道之一，而「非正語」則是指違背正道的言語行為（邪語），通常包含妄語、兩舌、惡口、綺語等不善的口業。
。
本句採用阿毘曇論典型的定義方式，透過「排除法」來界定名相。
將所有不屬於「正語」範疇的言說心法或行為，統一歸類為「非正語法」，藉此明確劃分正道與非正道的界限。
。
此句為詢問「正業」在阿毘曇法相分析中的具體定義。
正業為八正道之一，指正當的行為（如不殺、不盜、不淫），在阿毘曇論的語境下，旨在分析其心法組成、性質及其在修行路徑中的功能。
。
本句定義八正道中「正業」的具體實踐。
正業不僅是形式上不作惡，更強調心理上的「厭離」（不樂）以及主動的「調伏」（攝行），將行為的剋制從被動轉為主動的修行。
。
本句為詢問關於「非正業」的定義。
在阿毘曇論的分析框架中，正業是指八正道中的正確行為，而「非正業」則是指違背正道、導致惡果的不善行為（如殺、盜、邪淫等）及其背後的心理機制。
。
本句採「排除法」定義名相。
在阿毘曇的分析體系中，透過先界定「正業」的範圍，將除此之外的所有法歸類為「非正業法」，以達成對法相的精確區分與完整涵蓋。
。
此句詢問八正道中「正命」的定義。
在毘曇論的分析框架下，正命是指採取不違背戒律、不損害他人且符合正法原則的謀生方式，是修行者在世間生存時必須遵守的倫理準則。
。
本句定義八正道中的「正命」。
正命要求修行者首先除掉身口兩道的惡業，其次是不從事違背道德的不正當謀生方式（邪命），且對此不生貪著（不樂），最後透過守護與攝心來剋制行為，以維持清淨的生活方式。
。
本句在探討八正道中「正命」之反面。
在毘曇論的分析框架下，正命是指以不損害他人、不違背戒律的方式謀生；而「非正命」則是指那些會導致惡業、妨礙修行且違背道德準則的職業或生活方式。
。
本句採取排除法來定義「非正命」。
在八正道的框架下，「正命」是指不違背戒律、不傷害眾生的正當謀生手段；凡是不符合正命定義的所有謀生方式，皆被歸類為「非正命法」。
。
此句為論書中的設問，旨在定義使修行者能正確向解脫目標前進的身心法門。
在阿毘曇分析體系中，這涉及對心所（mental factors）與修行次第的精確界定，用以區分正確的進展（正進）與錯誤的進展。
。
本句論述修行者從有漏（受煩惱污染）轉向無漏（解脫）的過程。
在阿毘曇論的分析中，「身」指修行者的心法狀態。
當無漏的智慧與定力發起並超越凡夫的有漏狀態時，即進入了正確的修行進階過程。
。
此句為毘曇論中的詰問，旨在定義在色法（身）的演進或發展過程中，不符合正道或正確法性的狀態，用以區分正與非正的法相。
。
本句採用定義法，透過排除「正身進」來界定「非正身進法」。
在阿毘曇的分析體系中，旨在將修行中的進展區分為正向（導向解脫）與非正向，任何不符合正向進展的心法或狀態，皆被歸類為非正身進法。
。
本句在詢問一種定義名相的分析方法。
在阿毘曇論的體系中，「正身」指法的真實本質或核心實體，「除法」則是指透過排除非本質的特徵（apoha）來界定該法。
此法旨在透過「排除」來精確地界定對象的實相。
。
本句描述修行者在進入無漏狀態後，身體所呈現的五種正向特質。
在毘曇論的分析框架中，這屬於修行進展中身心調和的具體表現，說明心靈的純淨能直接影響生理狀態，使其脫離沉重與僵硬，達到輕安與調適。
。
此句探討在毘曇分析體系中，如何透過排除不屬於法之本質（非正身）的因素，來界定該法真實自性的邏輯分析方法。
。
本句討論阿毘曇論中界定法相的「排除法」（Apavāda）。
在定義某種法（Dharma）的本質時，必須精確地排除不屬於該法的成分。
若排除的對象並非該法核心的實體（正身），而誤將其他不相關的法排除，則屬於定義不精確的「非正身除法」。
。
本句在探討使輪迴與痛苦滅盡（盡法）的條件（緣）中，智慧（智）扮演的角色及其具體定義。
在毘曇法義中，分析如何透過正見與智慧破除無明，從而達成苦的滅盡。
。
本句說明因果消滅的機制。
在阿毘曇的法相分析中，當所有導致生起的因緣徹底斷盡，不再有殘餘時，此種狀態成為智慧所能認知、對治的對象，稱為「智緣盡法」，即指滅盡的法相。
。
本句探討十二因緣的還滅次第。
在阿毘曇體系中，分析當「無明」（無智）這個根本因緣被除去時，後續的行、識等環節隨之滅盡，最終達到解脫狀態的機制。
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本句在分析「緣盡」（條件消失而導致法之滅）的分類。
將其區分為由「智」所導引的滅盡，以及非由智導引的滅盡，屬於阿毘曇對心法與心所法生滅條件的精細分析。
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此句探討法之滅盡的條件。
在阿毘曇法相分析中，法的終結（盡）可分為由智慧（智）作為條件而滅（如透過般若斷除煩惱），以及非由智慧作為條件而滅（如因條件成熟而自然消亡）。
此處詢問的是後者，即非由智慧主導而終結的法。
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本句論述有為法的生滅機制。
有為法必須依賴眾緣匯聚而生，若緣分不匯聚（不會），則該法無法成立或隨之滅除。
此處將其定義為「非智緣盡法」，指非由智慧導引而因條件缺失而終結的現象。
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本句為毘曇論式的技術性詢問，探討特定法滅盡（盡法）的條件（緣）。
「非非智」採雙重否定邏輯，旨在精確界定該條件並非處於「非智」（無智/愚癡）狀態，而是具備智慧特質的認知狀態，以此說明滅盡之法必須依託於正確的認知能力方能達成。
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本句屬於阿毘曇論的法相分析，採用排除法來定義名相。
在界定「智緣盡」（智慧條件的滅盡）時，將不屬於此範疇的所有其餘法，定義為「非非智緣盡法」。
這種雙重否定（非非）是論書中常見的邏輯界定方式，用以精確區分法相的邊界，確保分類在邏輯上不重不漏。
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在阿毘曇論的分析體系中，「決定法」是指經過嚴密論證、確定不移且無爭議的法相或真理。
此處為設問句，旨在引出對特定法相之定義與界定。
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在阿毘曇論的分析體系中，「決定」是指對法相（現象的性質）的分析達到最終且明確的結論，不再有疑惑或變更。
此句說明當一個法被完全界定其本質且無誤時，即屬於「決定法」的範疇。
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此句為詢問式，旨在定義「非決定法」。
在阿毘曇（論典）的分析體系中，「決定」是指對法相的明確界定、確立或定論；「非決定」則是指尚未被明確界定、或不屬於單一確定類別的法。
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本句採取排除法來定義「非決定法」。
在阿毘曇的分析體系中，將法分為「決定」與「非決定」兩類，用以區分法相的性質是否固定、確定或唯一，這是對萬法進行邏輯分類的基礎分析方法。
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此句為詢問「法住法」的定義。
在阿毘曇論的分析框架中，旨在探討法（現象或真理）如何成立及其依止的本質規律。
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本句分析「法住法」的特質。
在毘曇論的分析框架中，區分了依條件而生的「緣起法」與不依緣而立的「法住法」。
此處強調法住法具有不變、真實的特性，且其安住的定性並非一種外在條件（緣），而是其本然的屬性。
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此句為毘曇論中對特定名相的詢問，旨在釐清某類「法」（基本元素）在存在狀態上不具備一般「住」（安住/停留）特性的義理，用以區分不同類別法的存在方式及其生滅特質。
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本句運用排除法來定義名相，將「法住法」（使諸法得以成立、運作的根本法則）與其餘的現象（非法住法）區分開來，旨在釐清主導性的法則與被主導的現象之間的界限。
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此句為詢問「緣法」的定義。
在阿毘曇論的分析體系中，緣法是指依賴條件（緣）而生起、運作或維持的法，旨在探討現象之間如何透過條件的組合而產生，而非獨立自存。
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本句在定義「緣法」的判定標準。
在阿毘曇體系中，法與法之間的生起關係分為因與緣，此處強調當某種法符合特定的助緣條件時，即可被界定為「緣法」。
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本句為阿毘曇論中對法相分類的詰問。
在毘曇體系中，「緣」指促使法生起的條件（pratyaya）。
「非緣法」則是指在特定分析脈絡下，不作為生起條件的法，用以區分條件（緣）與被條件所生之法（果）或無關之法。
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本句採取排除法定義「非緣法」。
在阿毘曇的法相分析中，將法依其是否能作為產生他法的條件（緣）來區分；凡不能作為緣的法，即被歸類為非緣法。
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此句在探討禪定層次，詢問關於「空處定」的定義。
在阿毘曇的定學分析中，空處定屬於四無色定之二，是指修行者捨棄對所有物質（色法）的感知，專注於無邊虛空的狀態。
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本句將「空處」（空間）分為有為與無為兩類。
在毘曇分析中，「有為空處」是指因物質排除而產生的空間（如器物內部的空間）；「無為空處」則是作為一種不造作的法，指絕對的空間本身。
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在阿毘曇論的法相分析中，空間分為「無為空」與「有為空」。
有為空處是指由物質界限（如瓶子內部、房屋內部）所限定而產生的空間，因其依賴於有為法的界限而存在，故稱為有為空處，以區別於遍佈一切、不依賴任何條件的絕對空間（無為空）。
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本句描述心識處於無色界第一種定境（空無邊處定）或投生於對應之無色界天的情況，屬於毘曇論中對心識狀態與生存境界的分類討論。
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此句為對「空處定」定義的詢問。
在阿毘曇體系中，空處定是指修行者透過專注於空間的空寂，捨棄對物質色法（有形之物）的依止，進而進入的一種定境，通常指無色界四定中的第一種——空無邊處定。
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本句描述進入四無色定之首「空處定」的心路過程。
修行者需先排除對物質（色法）的執著與感知，平息瞋心，並止息一切雜念，使心意識專注於無邊無際的空間，從而由色界定轉入無色界定。
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此句是在探討無色界四定中的「空無邊處」及其對應的生起狀態。
在毘曇論的分析框架下，旨在釐清意識在捨離一切物質色相後，進入無限空間境界的生起機制與定義。
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本句說明修習「空無邊處定」後，若在定中捨命，將投生至無色界之空處天。
依阿毘曇分析，即便在無色界，生命仍由受、想、行、識等心法組成，此處「我分」指構成該個體生命特徵的心理組成。
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本句依據阿毘曇法相分析，指出即便達到「空處定」（無限空定）的高深禪定狀態，其定境的建立與生起過程仍是由因緣和合而成的，因此在法相分類上屬於「有為法」，而非超越造作的無為法。
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本句為詢問關於「無為空處」的定義。
在阿毘曇法相分析中，「空」被視為一種無為法（Asaṃskṛta），其本質是「無礙」，即不阻礙其他法之存在。
此處之「空處」是指空間本身的無為性質，應區分於禪定中由心意識所造的「空無邊處」之有為狀態。
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本句旨在區分有為與無為之空處。
在毘曇法相分析中，空處（ākāśa）分為有為與無為兩種。
若能以智慧分析並斷除將空處視為有為法（即物質空間、有礙之處）的錯覺，進而體悟其無礙、不生不滅的本質，此即稱為「無為空處」。
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本句接續前文對定處性質的分析，將其延伸至無色界的三個定境（識處、不用處、非想非非想處），指出這些處所在法義特徵或生滅性質上與前述一致。

本句為論書之提問，旨在定義「眼界」這一特定法相。
在毘曇學（Abhidharma）體系中，眼界是指視覺的感官基礎（眼根），屬於十二處（十二入）中的內處，是用以接納色法（視覺對象）的機能。
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本句定義『眼界』在十二處（āyatana）中的義理。
在阿毘曇法相分析中，『入』意指意識產生的依止或入口，眼作為視覺意識產生的物理與功能基礎，故稱為眼界法。
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本句在阿毘曇論的分析框架下，旨在區分法（現象）的範疇。
眼界是指視覺感官及其能感知的對象，而非眼界法則是指所有無法透過視覺感知的法，例如聲、香、味、觸以及心法等，用以釐清不同感官領域的界限。
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本句採取排除法來定義名相。
在阿毘曇的分析體系中，透過將特定法（如眼界）排除，以界定其餘所有法（非眼界法）的範疇，旨在精確區分各類法的性質與功能。
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本句為對十二處（十二界）分析的總結。
在論述完前六根與六塵的特性後，指出意識界在性質或運作邏輯上與前述之界相同，體現了毘曇論中對法相系統化分類的對等分析法。
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此句是在阿毘曇法相分析的語境下，詢問關於「色陰」（物質聚集）這一類法的具體定義與組成內容。
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本句依據阿毘曇的分析框架，定義「色陰」（色蘊）的組成範圍。
指出色陰包含十種色入（五根與五境）以及法入中所屬的色法，旨在精確界定物質現象在入處系統中的歸屬。
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本句處於阿毘曇論對法相的分析過程中，旨在區分「色法」（物質現象）與「非色法」。
在五蘊的分析框架下，色陰代表物質組成，而「非色陰法」則是指除物質以外的所有法，主要包括心法（受、想、行、識）以及不屬於五蘊的無為法。
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此句採定義法，透過排除法界定「非色陰法」。
在五陰（五蘊）的分析中，將物質性的色陰排除後，其餘的受、想、行、識等心法即被定義為非色陰法。
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本句為詢問式，旨在定義「受陰」的內涵。
在阿毘曇體系中，受陰是指對對象產生感受（苦、樂、捨）的心理機能，是五蘊之一，用以分析生命構成的心理因素。
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本句定義「受陰」的組成。
在阿毘曇法相分析中，「受」是指對對象產生的感受（苦、樂、捨），而「六受」是指由六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所觸發的六種感受。
這六種感受的總和，即構成五蘊中的「受蘊」（受陰）。
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本句處於阿毘曇論的分析框架中，旨在透過對立定義來界定「受蘊」。
在分析心法組成時，先詢問哪些法不屬於受蘊（非受陰法），以便精確區分感受（苦、樂、捨）與其他心所法，達成對心法要素的嚴密分類。
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此句採毘曇論之定義法，透過「排除法」來界定名相。
將受陰（感受）排除後，其餘所有不具備感受特性的法，統稱為「非受陰法」，以達成對法相的精確分類。
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本句是在詢問關於「想陰」的定義。
在阿毘曇分析中，五陰（色、受、想、行、識）是用以分析眾生組成成分的框架。
其中「想」是指對對象進行認定、標記或概念化的心靈功能，此處旨在詳細界定想陰的性質與組成。
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本句在分析五蘊中的「想蘊」。
在阿毘曇體系中，「想」的功能是辨識、標記對象。
透過六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所產生的六種辨識作用，共同構成了想陰（想蘊）這一類法。
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此句在阿毘曇法相分析的語境下，詢問關於「非想陰」的定義。
陰（skandha）指構成生命的要素，而「非想」是指一種極其微細、缺乏辨識與概念化（想）的精神狀態，通常與非想天（asañña-satta）的境界相關，旨在分析意識在特定定境中失去「想」功能的法相特徵。
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本句依據毘曇法相分析，定義「非想陰」為排除掉「想陰」之後所剩餘的法。
這是在分析非想定（asaññā-samāpatti）等狀態時，說明雖然想分（感知、標記功能）消失，但仍有其他陰（如色陰等）存在，故稱之為非想陰。
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此句是在詢問五陰（五蘊）中「行陰」的具體定義。
在阿毘曇體系中，行陰是指除受、想之外的所有心所法，特別是指那些具有造作、驅動性質的心理因素，是形成業力的主體。
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本句在分析五陰（五蘊）中的「行陰」。
在阿毘曇體系中，「思」（cetanā）是指引導心靈產生行為的意志力或造作力。
六思即是指對應六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）而起的六種意志活動，它們是構成行陰的核心組成部分。
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本句為阿毘曇論中的分類詢問。
在五蘊（陰）的分析中，「行陰」通常指除受、想之外的種種心所（Mental Formations）。
此處旨在透過排除法，釐清哪些法（要素）不被歸類於行陰之中，以精確界定心法與色法的範疇。
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此句採用毘曇論典中常見的排除定義法。
透過將「行陰」排除在外的邏輯，將所有不屬於行陰的法（如色、受、想、識等）統一界定為「非行陰法」，旨在精確劃分五陰的界限。
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此句為對五蘊中「識蘊」之定義的詢問。
在阿毘曇體系中，旨在分析識（vijñāna）作為一種心法，如何對客體產生認知與分辨的性質。
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本句定義識陰的組成。
在阿毘曇法相分析中，將眼、耳、鼻、舌、身、意六種識，歸類為五陰（五蘊）中的「識陰」。
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本句在討論五蘊的分類。
在阿毘曇的分析體系中，將構成有情生命的要素分為五蘊，其中「識陰」即意識蘊。
而「非識陰法」則是指除了意識蘊之外，屬於色、受、想、行四蘊的所有法。
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本句採定義法，透過排除法來界定名相。
在阿毘曇的分析體系中，將所有法分為「識陰」與「非識陰」兩類，凡不屬於識陰的法，皆被歸類為非識陰法。

此句為探討四聖諦之首的「苦諦」。
在阿毘曇論的分析框架下，苦聖諦不僅指感官上的痛苦，更涵蓋了所有有為法因無常而導致的不滿足與不安，是修行解脫的邏輯起點。
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本句將「八苦」定義為「苦聖諦」的具體內涵。
在阿毘曇論的分析體系中，透過對苦的詳細分類與界定，使修行者能正確識別苦的實相，作為修行解脫的起點。
。
本句在探討四聖諦的分類。
在四聖諦（苦、集、滅、道）中，「苦聖諦」是第一諦，而「非苦聖諦」則是指除苦諦以外的集諦、滅諦與道諦。
此處旨在釐清除苦以外的聖諦法義。
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本句採取定義法，將所有法分為「苦聖諦法」與「非苦聖諦法」兩類。
在阿毘曇的分析體系中，透過排除法來界定特定法相的範圍，以釐清苦聖諦的內涵與外延。
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此句詢問關於「集聖諦」的定義。
在四聖諦中，「集諦」是指導致苦果的根本原因，即渴愛與執著，是輪迴痛苦的源頭。
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本句定義「集聖諦」的內涵。
在阿毘曇法義中，集聖諦是指導致苦果的根本原因，其核心在於「愛」（渴愛），而這種愛伴隨著被慾望染污的喜樂感，進而驅動輪迴的生起。
。
此句在分析四聖諦的組成。
集諦（Samudaya）是指苦之原因（渴愛），而「非集聖諦法」則是指除集諦以外的其他聖諦（即苦、滅、道諦），旨在透過對比，釐清各聖諦的性質與區別。
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本句採排除法定義。
在阿毘曇的分析體系中，將所有法分為「集聖諦」與「非集聖諦」兩類，用以精確界定導致苦因的法與非苦因的法。
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此句為詢問四聖諦中「滅諦」的定義。
滅聖諦是指徹底熄滅苦之原因（集諦），從而終結輪迴苦難，證得涅槃的真理，是佛教修行的最終目標。
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本句定義「滅聖諦」。
在毘曇義理中，滅是指徹底斷除導致輪迴的「愛」（渴愛）。
「無餘」特指無餘涅槃，即不僅煩惱滅盡，連同業力所生的五蘊身心也一同滅盡，不再受生。
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本句在分析四聖諦的分類。
在四聖諦（苦、集、滅、道）中，「滅」是指苦的熄滅（涅槃）。
而「非滅」則是指除滅諦以外的其餘三諦，即苦諦、集諦與道諦。
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此句採取毘曇論典型的定義方式，透過「排除法」來界定名相。
藉由將除滅聖諦以外的所有法定義為「非滅聖諦法」，以精確地劃定滅聖諦的邊界，強調滅盡苦諦的唯一性與特殊性。
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此句詢問四聖諦中第四諦「道諦」的定義。
道聖諦是指能導向滅苦、實現涅槃的修行路徑。
在《舍利弗阿毘曇論》的分析框架下，這涉及對八正道及其對應的心法、道種與修行次第的詳細剖析。
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說明八聖道（八正道）即是四聖諦中的道諦，是通往滅苦的修行途徑。
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在四聖諦（苦、集、滅、道）的體系中，「道」是指導向解脫的修行路徑。
此處的「非道」是指除道諦以外的苦諦、集諦與滅諦。
本句旨在詢問這三項聖諦的具體內涵。
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本句旨在區分聖諦法中的「道」與非「道」。
在四聖諦的框架下，唯有八聖道屬於「道諦」，而其他與聖諦相關但非八聖道組成部分的法，則被定義為非道聖諦法，體現了毘曇論對法相精確分類的特質。

本句為詢問式，旨在定義「眼根」在阿毘曇法相分析中的具體內涵。
在毘曇體系中，眼根是指能與色法（視覺對象）相應的視覺感官基礎，是產生眼識的必要條件。
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本句在毘曇論的分析框架下，定義「眼根」的性質。
將眼睛視為視覺資訊進入意識的路徑（入），並將其界定為一種特定的「法」（dharma），即構成視覺感知的物質基礎。
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本句為阿毘曇論中的詰問，旨在透過界定「非眼根法」來反向明確眼根的定義與範圍，屬於分析法相（Dharma-lakṣaṇa）的論述方式。
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本句採排除法定義。
在阿毘曇的分析體系中，透過將特定法（如眼根）分離出來，將其餘所有法歸類為「非眼根法」，用以精確界定法相的邊界。
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本句在分析感官根源（根）的性質。
在阿毘曇論的分析體系中，通常先詳細說明眼根的特徵，隨後將相同的法義類推至耳、鼻、舌、身等其餘感官根源，以簡化論述。
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此句在阿毘曇論的分析框架下，詢問決定女性身分的生理或業力因素（女根）之定義。
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本句依據阿毘曇論的分析法，將女性的生理形態與特質歸納為「女根」這一種法（dharma），旨在定義構成女性特徵的要素。
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本句屬於阿毘曇論對法相的細分分析。
在阿毘曇體系中，「根」（indriya）是指主宰某種功能或特性的力量。
「女根」是決定女性身分的主宰法，而「非女根法」則是指所有不屬於女根範疇的法（例如男根或其他與性別無關的法）。
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本句運用阿毘曇論的分析邏輯，透過排除特定名相（女根）來定義其對立面（非女根法），旨在精確界定法相的範圍，將特定屬性與其餘所有屬性區分開來。
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此句為阿毘曇論中的定義詢問，旨在釐清決定男性生理特徵的物質根源（根）之定義，及其在法相分析體系中的具體屬性。
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本句屬於阿毘曇論對生理組成（色法）的細分分析。
透過列舉男身、男性、男相、男形等同義或相關特徵，定義出「男根法」這一特定法項，旨在將生理現象還原為可分析的法（dharma）之組成。
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此句為論書中的詰問，旨在定義或區分生物在生理特徵上的法相差異。
在阿毘曇論的分析中，將生理特徵視為一種「法」（dharma），用以分析眾生的類別與組成。
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此處採阿毘曇論的定義方式，透過排除法來界定名相。
將「男根」這一特定法排除後，其餘所有法皆被歸類為「非男根法」，以達成精確的法相分類。
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在阿毘曇法義中，「命根」是指維持生命存續的根本因素。
它如同生命的支撐力，使五蘊在一個壽命週期內能持續運作，而不至於立即崩解。
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在阿毘曇法義中，命根法（jīvitindriya）是指維持生命延續、支持五蘊運作的核心心所，是生命得以存續的基礎，決定了個體的壽量。
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在阿毘曇教法中，「命根」是指維持生命存續、使身心在一個生命週期中保持不散的特定心所。
此句在詢問除了命根之外的其他法（現象）是指什麼。
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本句採定義法之排除法。
在阿毘曇法相分析中，命根（Jīvitindriya）是維持生命存續的關鍵要素，除此特定法以外的所有組成要素（法），皆被歸類為非命根法。
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此句為詢問關於「樂根」之定義。
在阿毘曇法相分析中，旨在探討產生快樂感受的根本因素（根），以釐清心法與色法的組成及其運作機制。
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本句採取阿毘曇的分析法，將「受蘊」進一步細分。
在感受的聚合中，能產生快樂感受的特定功能被定義為「樂根」，而將其視為一種獨立的組成要素（法）時，則稱為「樂根法」。
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本句為阿毘曇論中的分析性提問，旨在界定哪些法不具備產生「樂受」的根源特質，透過對法相的精確區分，釐清受法與根法之間的關係。
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此句採阿毘曇論之定義方式，透過排除法來界定名相。
將所有法分為「樂根」與「非樂根」兩類，凡不屬於樂根的法，皆被定義為非樂根法，旨在精確區分法的性質與功能。
。
本句屬於阿毘曇論對「根」（indriya）的分析。
在毘曇體系中，「根」是指在特定領域具有主導作用的心理或生理功能。
此處將苦、憂、喜、捨四種情感狀態定義為主導心靈的根，並指出其運作性質與前文討論的根一致。
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此句為詢問「意根」之定義。
在阿毘曇法義中，意根是六根之一，作為心意識的根源，使心能領受心法（心所）等對象。
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本句定義了「意根」在阿毘曇論中的法相。
在六入（六根）的體系中，「意」既是感官的入口（入），也是產生意識的根源（根），因此被定義為「意根法」。
這說明瞭心靈本身即是感知心法之基礎。
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此句為論書中的詰問，旨在區分「意根」（心之根基）與其他心法或色法。
在阿毘曇的分析體系中，透過界定非意根法，以釐清意識產生的條件以及心所的分類界限。
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本句採取排除法定義名相，將所有不屬於「意根」的法（dharmas）統稱為「非意根法」，旨在釐清意根與其他心法或色法之界限。
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此句在阿毘曇論的分析框架下，詢問關於「信根」這一心法（mental factor）的定義。
信根是指能使心傾向於正法、作為修行基礎的心理根基，是產生正信的潛能或特質。
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本句在分析信心的類別。
在毘曇法義中，將信心分為聖者（如須陀洹等）具足的信心（聖信）與順應聖道而生的信心（聖順信），兩者皆為修行成道的基礎，故將其歸類為「信根法」。
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此句為毘曇論式的分析問法，旨在界定與「信根」（信心的根源或主導功能）相對，或不屬於該範疇的法（心法或色法），透過對立定義來精確釐清名相的邊界。
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本句採定義法中的「排除法」。
在阿毘曇的分析體系中，將所有法分為「信根」與「非信根」兩類，藉由排除信根，界定出其餘所有法之範疇。
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此句在阿毘曇法相分析中，詢問關於「進根」的定義。
進根是指精進（virya）的根本，是驅動修行、克服懈怠、使心靈向善而前進的根本心理因素。
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本句在分析「精進根」的組成法相。
在阿毘曇的心理分析中，精進根是指能驅使心靈勤奮、排除懈怠以達成解脫目標的心理功能。
此處將其區分為聖者心靈的精進（聖心進）與在修行中對身心狀態的正確努力（正身進），說明精進根包含的不同層次。
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本句在阿毘曇論的脈絡下，詢問關於「非進根法」的定義。
在心法分析中，「根」指主導性的心理功能，「進根」是指能促使修行者向解脫道前進的正面心所（如信、精進、念、定、慧）；而「非進根法」則是指不具備此種推動前進功能的法。
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此句採毘曇論之定義方式，透過排除法（apoha）來界定名相。
在分析五根（信、精進、念、定、慧）時，將除精進根以外的所有法定義為「非進根法」，旨在透過精確的分類與界限，釐清各法相之間的差異。
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此句旨在詢問「念根」這一法（心理要素）的定義與內涵。
在阿毘曇的分析框架下，念根是指能使心不忘失所緣境、保持覺知與專注的心理功能。
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本句屬於阿毘曇對心所功能的分析。
在該體系中，「根」（Indriya）是指能主導特定功能的心理因素。
聖者的念根是指能維持正念、防止心散亂的心理功能，將其界定為一種特定的「法」（Dharma）。
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本句為阿毘曇論中的定義式詢問，旨在透過排除法，釐清哪些心法不屬於「念根」的範疇，以精確界定念根的定義與邊界。
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本句採阿毘曇論之定義法，透過「排除法」來界定名相。
藉由將念根以外的所有法歸類為「非念根法」，以反襯並精確界定念根的獨特性與範圍。
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此句在探討「五根」中的「定根」。
在阿毘曇體系中，定根是指能使心專注於單一對象、排除雜唸的心理功能（心法），是修行解脫的必要條件。
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本句在阿毘曇論的分析框架下，對「定根法」進行定義。
「根」（Indriya）在毘曇義中指主導、支配的能量。
定根法是指能主導心意識進入定境、排除散亂的法。
冠以「聖」字，是指聖者所證得的、能導向解脫的定力。
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此句為詢問式，旨在定義「非定根法」。
在阿毘曇論的分析體系中，將法分為「定根」與「非定根」，用以區分具有穩定主導特質的根法與不具此特質的法，藉此釐清心法與色法的組成與運作。
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此句為阿毘曇分類法中的定義。
透過排除法，將具備定力根性的「定根」剔除後，其餘所有的法皆歸類為「非定根法」，藉此進行精確的法相分類。
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本句為詢問名相之定義。
在阿毘曇（毘曇）體系中，「根」指根本、基礎或潛能。
「慧根法」是指能作為產生智慧（般若）之基礎的法，即指個體領悟真理的內在能力或心法種子。
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本句在定義「慧根法」的組成。
在阿毘曇法相分析中，將聖者的正見、智慧以及消除愚癡的根基歸類為慧根，強調這些心法是導向解脫的根本力量。
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此句為阿毘曇論中典型的詰問形式，旨在區分哪些法屬於能生起智慧的根本（慧根），而哪些法則不具備此功能，藉此對心法進行精確的分類與分析。
。
本句運用排除法定義，將「慧根」與其餘所有法區分開來。
在阿毘曇的分析體系中，透過界定特定法的屬性，以釐清其法相並排除不相應的法。
。
此句為阿毘曇論中的定義詢問，旨在釐清意識在尚未覺察慾望時，其認知根源（知根）的運作狀態與定義，屬於對心法與根法之細分分析。
。
本段探討阿毘曇中關於「根」的名相定義。
區分了聖者的無漏法與一般的心法組成（如想、思等）。
指出聖無漏法不屬於「根」的範疇，而將想、思等心所定義為根，旨在釐清名相，使學習者能正確區分心法之性質。
。
此句是在詢問一種特定法（現象）的定義。
在阿毘曇的分類體系中，「欲知根」涉及求知與認知能力的根器；「非未知」則界定了該法並非處於無知或不可知的狀態，而是具備認知特質的法。
。
此句採毘曇論典典型的「排除定義法」。
透過將特定名相（未知欲知根）排除，將其餘所有法歸類為其對立面（非未知欲知根法），旨在精確界定該特定法相的邊界與範圍，以達成對法相的嚴密分類。
。
此句處於對認知過程的法相分析中。
在毘曇論的分析框架下，對「根」（感官或功能）的認知，無論是對他人的根或對自身的根，其生起機制與性質均相同，故以「亦如是」概括前文之論述。

本句在阿毘曇論的脈絡下，詢問關於「念」與「覺」結合之法義。
念（Sati）為對對象的維持與不忘，覺（Sampajañña）為對對象性質的清醒認知（正知）。
兩者共同作用，使修行者能精確地觀察身心現象，是正念修行中的核心心理機制。
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本句定義「念覺法」。
在阿毘曇論的分析體系中，指聖者在修行過程中，透過正念而產生的覺知狀態，是一種具備聖質的心理現象（法）。
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本句為毘曇論中對心所法進行分類辨析的提問。
旨在區分哪些心法不具備「念」（正念）與「覺」（正知）的特質，藉此精確界定心法的功能與性質。
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此句採阿毘曇論典型的「排除定義法」，透過界定「念覺」這一特定心法，將其餘所有心法歸類為「非念覺法」，旨在對心法（caitta）進行精確的法相區分與分類。
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此句旨在定義智慧的兩種功能：擇法是指分析並辨別法之性質（如善惡、真偽、空有）的能力；覺法則是對法之實相的覺悟與體認。
在阿毘曇論的分析框架下，這屬於對心法運作與智慧層次的細緻剖析。
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本句為阿毘曇體系中對「擇法覺法」的定義。
擇法覺是指能正確辨別法相、區分真偽的認知能力。
此處將其等同於聖者的見地（聖見）、智慧（聖慧）以及對無明的對治（聖無癡），強調這種覺知是聖者特有的、能破除迷妄並精確分析法性的心法。
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本句在毘曇論語境中，探討的是一種超越邏輯推論與概念分別的直接體悟。
「非擇法」是指不依賴於對法相的逐一分析（擇法），而直接契入真理的智慧狀態，強調的是直覺性的現量體悟而非比量推論。
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本句運用排除法來定義名相。
在阿毘曇的法相分析中，將所有法區分為「擇法覺」與「非擇法覺」兩類。
擇法覺是指能分辨法之性質的智慧覺知，而除此之外的所有心法或物質法，皆被歸類為非擇法覺法。
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此句為設問，旨在探討如何透過特定的修行法門（法）逐步（進）地達成覺悟（覺）。
在阿毘曇論的分析體系中，這涉及對修行次第、心法進階以及從凡夫轉向聖者的過程進行詳細剖析。
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本句分析「進覺法」的構成。
在毘曇法相中，當聖者的心產生精進，且此精進與正確的身心狀態（正身）及覺知（覺）結合時，即形成一種特定的心法，稱為「進覺法」，是用於對治懈怠、推進修行之關鍵心法。
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本句為阿毘曇論中的詰問，旨在定義「非進覺法」。
在法相分析中，需區分能使修行者在道次第中前進的「進法」與雖具備覺知性質但不能促使進階的「非進法」，用以精確分析心法之性質與功能。
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本句採取定義法，透過排除法界定「非進覺法」的範圍。
在阿毘曇的法相分析中，將所有法分為「進覺」與「非進覺」兩類，凡不屬於進覺的法，皆歸入非進覺法。
。
此句為詢問式，旨在定義「喜覺法」。
在阿毘曇論的分析體系中，這通常涉及對覺悟過程中伴隨的「喜」（Priti，一種強烈的精神愉悅感）與「覺」（Bodhi/Prabodha，覺知或覺悟）之結合狀態的定義與分析。
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本句在定義一種特定的心法。
在毘曇論的分析體系中，將聖者在證悟過程中產生的喜悅（Priti）與覺知（Bodhi/Awareness）結合，將此種心理狀態界定為一種特定的「法」（Dharma），即喜覺法。
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此句為阿毘曇論中的定義詢問，旨在區分覺悟或覺知狀態的不同心理組成。
這裡的「非喜」是指在覺知過程中不包含「喜」（pīti，一種精神上的興奮或愉悅感）這一心所，用以精確分析心法之分類。
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本句採阿毘曇論典典型的「排除定義法」，透過將「喜覺」與其餘所有法區分開來，以界定「非喜覺法」的範疇，旨在精確區分心所的種類與界限。
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本句為毘曇論之定義詢問。
在《舍利弗阿毘曇論》的分析框架中，「除覺」是指消除使心靈處於昏沉、迷醉或無明狀態的因素，從而恢復清醒的覺知（覺）。
此處旨在探討去除心靈障礙以達成覺悟的具體心法或心所分析。
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本句描述聖者之心（聖心）能消除凡夫的錯覺或染污意識。
在阿毘曇體系中，這是指透過聖道的智慧，將導致繫縛的認知狀態予以排除，以實現解脫。
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此句為阿毘曇論中的詰問，旨在定義在特定的法相分類中，哪些法並不排除覺悟之法（覺法），用以區分不同類別之法的性質及其與證悟狀態的共存關係。
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本句採用阿毘曇論典中常見的「排除定義法」。
透過界定特定的「除覺」心法，將其以外的所有法類歸納為「非除覺法」，藉此精確地劃分心法的功能屬性，以達成對法相的嚴密分類。
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本句為詢問句，旨在探討透過禪定（定）而達到覺悟（覺）的法理機制。
在阿毘曇體系中，這涉及分析定力如何作為基礎，支持智慧的生起，進而破除無明、證悟真理的過程。
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本句定義了「定覺法」的內涵，指在聖者進入禪定狀態時，隨之而生的覺知或智慧。
在阿毘曇的分析體系中，這是用以區分不同層次覺悟（如聞覺、思覺、定覺）的術語，強調覺悟是依於定境而生。
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本句於阿毘曇法相分析中，針對「非定覺法」提出定義之詢問。
在毘曇部的分類體系中，此處旨在區分具備「定」（Samadhi，定力）特徵的覺知法與不具備該特徵的覺知法。
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本句採用阿毘曇論典典型的「排除法」定義名相。
透過界定「定覺」這一特定心法，將所有不具備此特性的法歸類為「非定覺法」，旨在精確區分定境與非定境的心理狀態。
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本句是在詢問「捨覺法」的定義。
在阿毘曇（Abhidharma）的分析框架中，「捨」是指心不偏向貪或恨的中立狀態，「覺」則是對此狀態的覺知。
捨覺法即是指一種能覺察並維持中立平靜心境的心理法門或心所狀態。
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本句分析聖者心進入「捨」之狀態時所伴隨的覺知。
在毘曇法相中，這是一種特定的心法，強調聖者的捨並非無記的麻木，而是具備正覺的平靜狀態。
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本句處於阿毘曇論的分析框架中，旨在區分覺悟狀態的不同心理特質。
「捨」在阿毘曇中指心不偏向貪或嗔的平衡狀態（upekkhā）。
「非捨覺法」是指在覺悟或認知真理的過程中，並非以中立平衡為特徵，而是具有特定能動性或辨析特質的覺知狀態，用以對比捨心的平靜與非捨心的積極覺知。
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本句採阿毘曇論之定義方式，透過排除法來界定名相。
將「捨覺」與其餘所有心法區分開來，以確立捨覺的單一屬性，避免在分析心所時與其他心法混淆。

本句為論書中的提問，旨在定義「貪」作為不善根（造作惡業之根本原因）的法相。
在阿毘曇體系中，不善根是指導致痛苦與輪迴的根本心理因素，貪即是以對對象的渴求與執著為特徵的心理狀態。
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本句依據阿毘曇法相分析，將「希望」（對對象的渴求）定義為「貪」。
在毘曇體系中，貪是三大不善根之一，是驅使眾生造作不善業、導致輪迴痛苦的根本心理因素。
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此句為阿毘曇法相分析之詢問，旨在精確區分心法類別。
其探討的是那些既不具備「貪」之不善特質，但亦不具備「善根」之積極功德的法，通常指向無記法（avyākata）或特定的非貪不善法，用以釐清心法在善、不善、無記之間的界限。
。
本句採取定義法，透過排除「貪」這一項不善根，將其餘的不善根（如嗔、癡）歸類為「非貪不善根法」。
這是阿毘曇論中對心法進行精確分類的邏輯分析方式。
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說明前文所論述之法（如心所之特性、分類或作用）對於「恚」與「癡」這兩類不善心所同樣適用。
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本句為阿毘曇論中的詰問，旨在定義「無貪」作為善根（能生善果之根本）的具體法義。
在毘曇體系中，善根是導向解脫的基礎心理因素，而無貪則是對治貪欲、產生布施與捨心的核心法相。
。
本句定義「無貪」的法相。
在阿毘曇法相分析中，無貪是指心不對對象產生貪著的心理狀態，此種狀態被視為一種「善根」，即能生長善法並導向解脫的根本原因。
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此句屬於阿毘曇法相分析，旨在對善根法進行細分。
在分析善根時，將其區分為「無貪」以及「非無貪」的類別，以精確界定不同善法心所的屬性與功能。
。
本句採定義法，透過排除法界定「非無貪善根法」的範圍。
在阿毘曇的法相分析中，將所有法分為「無貪善根」與「非無貪善根」兩類，以精確區分心所的性質與功能。
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在阿毘曇的法性分析語境下，此句指出「無恚」與「無癡」這兩項法（或心所）的性質、屬性或分類方式，與前文所論述的法完全相同。

本句為詢問關於「地大」的定義。
在阿毘曇（論典）體系中，地大是構成物質世界（色法）的四種大元素（Mahābhūta）之一，其核心特徵是「堅硬」或「支持」的性質。
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本句依據阿毘曇法相分析，說明地大（Earth Element）的認知特徵。
地大以「堅」為本質，透過身根（觸入）的接觸而能被覺知，因此將此特質定義為地大法。
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此句為阿毘曇論中界定名相的詰問方式。
透過詢問「非地大」以反向界定「地大」（堅硬性）的特質，藉此釐清四大元素（Mahābhūta）之間的邊界與性質差異。
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本句運用排除法來定義名相。
在阿毘曇的分析體系中，透過將所有法區分為「地大」與「非地大」，以釐清物質組成（四大）與其他色法或心法的界限。
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在阿毘曇對法（dharma）進行分析的語境下，此句表示前文所論述之法（如性質、作用或分類標準）同樣適用於水大、火大與風大。

本句為詢問不殺生戒的定義。
在《舍利弗阿毘曇論》的分析框架下，此類詢問旨在對「戒」的組成要素（如心所、對象、行為）進行精確的法相剖析，以釐清違犯戒律的具體條件與心理機制。
。
本句為名相的定義，明確將「不殺戒」界定為「不殺生戒法」。
在毘曇論的分析體系中，對名相進行精確的界定，是為了後續分析戒律的組成、性質及其對心識的影響，強調禁絕殺生是佛教倫理之基礎。
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此句為毘曇論式之邏輯詰問，旨在透過否定之否定（非不殺生）來精確界定「殺生」或「破戒」的法相。
在阿毘曇分析中，需釐清何種心法或行為屬於不符合「不殺生」定義的狀態，以確立戒律的邊界。
。
此句採阿毘曇論之定義方式，透過「排除法」來界定名相。
藉由將不殺生戒以外的所有法定義為「非不殺生戒法」，以精確確立不殺生戒的獨立邊界與定義。
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本句為前文列舉善行或戒律的結尾。
在阿毘曇論的分析體系中，戒除酒精以維持心智清明，以及保持「不放逸」的警覺心，是建立正念與修習智慧的基礎，能導向善的果報。

此句為經文中的提問，旨在引導後續對「色法」定義與分類的解析。
在阿毘曇學的語境下，色法是指一切物質性的現象或構成物質的要素。
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本句為阿毘曇論中對「色法」的定義。
在毘曇體系中，「法」是指構成萬物的最基本要素，「色」是指物質性質。
當某個基本要素具有物質屬性時，即被定義為「色法」。
。
本句為阿毘曇論中的定義式提問。
在毘曇法相分析中，將法分為「色法」（物質現象）與「非色法」（非物質現象）。
非色法主要涵蓋心法（心與心所）以及無為法（如涅槃），旨在透過區分物質與精神層面來分析存在之本質。
。
本句運用排除法定義「非色法」。
在阿毘曇法相分析中，將一切現象（法）區分為色法與非色法；凡不具備色法特徵（如物質性、可被觸知等）的法，皆統稱為非色法，涵蓋心、心所及無為法等。
。
此句為對「可見法」定義的詢問。
在阿毘曇論的分析體系中，「法」是指構成現實世界的最小基本要素（dharma）。
「可見法」特指能被眼根所覺知、具有視覺特性的色法（物質現象）。
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本句依據毘曇論之分析，將「色入」定義為視覺感知的對象。
在阿毘曇體系中，「入」（āyatana）是指意識產生的基礎或門徑，色入即是所有可被視覺捕捉的物質現象。
。
在阿毘曇論的分析體系中，「法」是指構成現象的最小實體（dharmas）。
不可見法是指那些無法透過視覺感官（眼根）直接覺知的法，主要涵蓋心法（心）與心所法（如受、想、行、識等），與可見的色法相對。
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此句依據阿毘曇對法之分類，說明「見」與「不可見」的界限。
在物質與精神的分類中，唯有物質元素（色入）能透過眼根感官直接感知，故屬可見；其餘諸法（如心、受、想、行等）皆無法經由眼根觀測，故稱為不可見法。
。
此句為阿毘曇論中對法相分類的詢問。
「有對」在毘曇體系中通常指與心王（citta）相結合、共同運作的心所法，或指具有對應關係的現象，用以區分獨立存在或不相結合的「無對法」。
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在阿毘曇法相分析中，色法入處（如眼根與色境）具有相對應的對象，因此被歸類為「有對法」。
這說明瞭感官與其對應的對象是相互依存、成對出現的。
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此句為詢問式，旨在定義「無對法」。
在阿毘曇論的分析框架中，「無對」意指無與倫比、沒有對手或不存在對立之法，通常用以描述至高無上的真理或佛陀的圓滿智慧，強調其絕對性與唯一性。
。
本句討論十二入處中的心法部分。
意入（意識根）與法入（意識對象）屬於精神層面的根源與對象，與前六入（眼耳鼻舌身及其對象）的物質性質截然不同，具有獨特的性質，故在毘曇分析中稱為「無對法」。
。
此句為論辯的開端，旨在定義「聖法」的範疇。
在阿毘曇的分析體系中，聖法通常指與聖者（Arya）相應、能導向解脫與涅槃的法，用以區別於世俗的法。
。
在阿毘曇論的分析體系中，法分為「有漏」與「無漏」。
有漏法受煩惱牽引而導致輪迴；無漏法則是超越煩惱、導向解脫的法。
因此，凡是無漏的法，皆被定義為聖法。
。
本句為詰問，旨在區分聖者之法與凡夫之法。
在阿毘曇體系中，「聖法」指聖者（Arya）所證的道果或聖道心，「非聖法」則指凡夫（Puthujjana）尚未斷除煩惱、處於世俗輪迴中的心法或現象。
。
在阿毘曇體系中，「漏」指煩惱（klesha）導致的輪迴流轉。
聖法是指離漏、能導向解脫的清淨法。
因此，凡是仍被煩惱所染的法，皆不屬於聖法之列。
。
本句在阿毘曇論的分析框架下，將法（dharmas）或心法按照對立的屬性進行分類。
這是一種分析性的對比，用以區分世俗受煩惱影響的狀態（有漏、有染、有求、有取）與出世清淨的狀態（無漏、無染、無求、無取），以及對法之取捨與勝劣的判定。
。
此句為詢問關於「受」這一心所法的定義。
在阿毘曇法相分析中，「受」是指對對象產生苦、樂、捨三種感受的心理功能，是五蘊中的第二蘊，也是分析心靈運作的核心要素。
。
本句在定義「受」（Vedanā）的範疇。
在阿毘曇的分析體系中，當一個心法（dharma）具備了對對象產生苦、樂、捨的感受特質時，該心法即被界定為「受法」。
這是從心所（mental factors）的功能來區分法的類別。
。
在阿毘曇的分析體系中，將一切法（dharma）進行分類。
此處旨在區分「受」（vedanā，指苦、樂、捨三種感受）與其他不具備感受特性的法（如心所中的其他心法或色法），以釐清各法的特徵與界限。
。
本句依據阿毘曇論的分析，說明所有可被經驗的對象必須屬於「法」的範疇。
在該體系中，凡是能被心意識或感官所接收的對象皆被定義為「法」，因此若某物不在法之定義內，則必然無法成為經驗的對象（非受法）。
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在阿毘曇論的分析體系中，「內法」通常指內入處（六根），即感知外界的主體器官或心法，與對應的「外法」（六境）相對。
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本句在分析六根與六塵的對應關係。
法受是指意根接觸法塵（心法）時所產生的感受。
在毘曇分析中，這種由內在心意識所觸發的感受被歸類為「內法」，用以區分外部的客觀對象（外法）。
。
此句為定義性的詢問。
在阿毘曇（論書）的分析框架中，「外法」通常指與內根（眼耳鼻舌身意）相對的外部對象（外境），或指非佛教的教義。
此處旨在釐清對外部現象或外道法義的界定。
。
此處依據毘曇法相分析內外之別。
在分析心法與色法時，將內在的感覺（受）作為區分標準；凡不屬於內在感覺經驗的法，即被定義為外部的客體或現象（外法），用以區分主觀經驗與客觀對象。
。
此句為詢問關於「報法」的定義。
在阿毘曇體系中，「報法」是指由過去業力所感召而產生的果報現象（Vipāka），旨在分析業因與果報之間的對應關係。
。
本句論述因果律在法相分析中的運作。
在阿毘曇體系中，探討法與法之間的因果關係，當某種法（因）導致另一種法（果）的生起時，即成立「報法」的定義，強調現象之間互為因果的邏輯關係。
。
在阿毘曇論的法相分析中，將法分為「報法」（vipāka，由業力成熟而產生的果報）與「無報法」（非由業力產生的法）。
此句旨在詢問關於非果報之法的定義與範疇。
。
本句在區分「報」（Vipāka，果報）與「非報」（Avipāka，非果報）之法。
在阿毘曇法相分析中，將法分為果報法與非果報法。
此處旨在定義「無報法」的範疇，即所有不屬於果報性質的法，皆歸入此類。
。
本句為對心法定義的詢問。
在阿毘曇（Abhidharma）體系中，「心法」通常指心王（Citta），即能覺知對象的意識主體，是所有心理現象（心所）依託而起的基礎。
。
在阿毘曇法相分析中，六入（六處）包含五種物質感官與一種心靈感官。
意入是認知心法對象的基礎，其本質屬於心法，以區別於前五入的色法（物質性質）。
。
此句為阿毘曇法相分析中的詢問，旨在區分「心法」（心王）與其餘的現象。
在論典體系中，將一切法分為心法與非心法，後者涵蓋了心所法、色法以及無為法等所有非覺知主體的元素。
。
本句採取排除法定義「非心法」。
在阿毘曇的法相分析體系中，將一切法區分為心法與非心法，凡不具備認知對象功能的法，皆歸類為非心法。
。
在阿毘曇法相學中，心（意識）與心相應法（心所）同時生起，共用同一對象（境）與同一根基（根）。
心相應法決定了該心念的性質（如貪、嗔、捨或智），使心不再是單純的覺知，而具有特定的心理色彩。
。
在阿毘曇法相分析中，心（意識）並非單獨運作，而是與特定的心理因素共同生起。
這些與心共時、共境、共依的心理組成部分，被稱為「心數」或「心相應法」。
。
在阿毘曇法相學中，法被分為心、心相應法（心所）以及無心相應法。
心相應法是指與心同時生起、同滅、同對象且同依止的心理功能；而「無心相應法」則是指不與心共同運作的現象，在該體系中主要指色法（物質現象）等非心之法。
。
本句採取排除法定義「無心相應法」。
在阿毘曇法相分析中，將法分為與心相應（心與心數）與不相應兩類。
凡不屬於心（主體意識）與心數（伴隨意識的心理因素）的法，皆歸類為無心相應法，例如色法（物質）或無為法。
。
此句為阿毘曇論中對法相的區分。
在毘曇體系中，「心相應法」是指與心（意識）同時生起、同時滅盡且對象相同的心所；而「非心相應法」則是用以界定不具備上述特性的法，例如色法（物質）或心法本身。
。
本句採取否定定義法，界定「非心相應法」的範圍。
在阿毘曇體系中，心相應法（即心所）必須與心王共生共滅、同對象且同依處；凡不具備這些特性的法，皆被歸類為非心相應法。
。
本句採取雙重否定之邏輯，旨在定義「心相應法」。
在阿毘曇法相分析中，法分為「心相應」與「不心相應」。
此處詢問「非不心相應」，即是指那些與心同時生、同時滅、共用對象且共用依止的心所法。
。
本句在界定心相應法的範疇。
在阿毘曇論的邏輯分析中，使用雙重否定（非不）來精確定義，指明凡是符合心法數量特徵的法，必然屬於心相應法（Cetasika），其核心特徵是與心（Citta）同時生、同滅、同處、同對象。
。
此句為阿毘曇法相分類的詰問。
在論典體系中，法通常被劃分為「心相應法」（心所）與「心不相應法」（色法與涅槃）。
此問旨在透過否定兩端，進一步界定或探討法類別的定義邊界。
。
此句依據阿毘曇的法相分類。
在法相分析中，法通常分為心、心相應法（心所）與心不相應法（色法）。
此處指出「意入」（意根）不屬於心所，亦不屬於色法，藉此定義其本質即是「心」本身。
。
本句透過多重否定（非、非、不）的邏輯結構，探討「心相應法」的定義邊界。
在邏輯推演中，「非非」即為肯定，「非非不」即為否定，此處旨在辨析心相應法與其對立面（心不相應法）的邏輯歸屬。
。
本句運用毘曇論中極其嚴謹的邏輯否定法，透過多重否定（非非）來界定「心相應法」的邊界。
其目的在於精確區分心法與心相應法的微細差異，避免將其簡單地歸類為「是」或「非」，以揭示法相在邏輯分析下的真實狀態。
。
本句為毘曇論中針對「心」之分類與數量（心數）的詢問。
在阿毘曇體系中，心數法旨在精確定義意識的種類、性質及其數量，藉此分析心靈運作的微細構造與法相。
。
本句定義了「心數法」（即心所法）的範疇。
在阿毘曇體系中，「心」是指單純的覺知主體，而「心數」則是伴隨心而生、決定心之性質的心理因素（如貪、嗔、捨、智等）。
心數必須與心相應，共用同一對象（所緣）與依處（根），因此被稱為與心相應的「緣法」。
。
此句為論書中的詰問，旨在區分「心」與「非心」的法。
在阿毘曇體系中，將一切法分為心法與非心法，以釐清意識主體（心）與其伴隨的心所、物質（色法）及無為法之區別。
。
本句定義心數（心所）的判定標準。
在阿毘曇體系中，心數必須與心（心王）同時生起、同處且對同一對象。
若某種法不具備與心相應的特性，則不屬於心數的範疇。
。
此句在阿毘曇論的分析框架下，旨在探討「有緣法」的定義。
有緣法是指必須依賴特定的條件（緣）才能生起、存在或運作的現象，是用於分析萬法生滅因緣的基礎名相。
。
本句在定義「有緣法」。
在毘曇法相分析中，心（意識）與心數（心所）皆非獨立存在，必須依賴根、境、心三者和合而生，因此屬於依因緣而起的「有緣法」。
。
在阿毘曇論的體系中，「無緣法」是指不需要因緣促成而自性具足的法，與「有緣法」（有為法）相對。
最典型的無緣法即是涅槃，它不生不滅，不受因果律的造作影響。
。
本句依據阿毘曇法相分析定義「無緣法」（即無為法）。
在法分類中，排除心（citta）與心數（caitta，即心所）等有為心法後，不依因緣而生、無生滅性質的法，被稱為無緣法。
。
此句是在詢問阿毘曇法相分析中關於「共心所」的定義，即那些不論心的性質（善、惡、淨、染）均會普遍共同出現的心理組成因素。
。
本句定義了阿毘曇體系中「共心法」的特徵。
共心法（即心所法）必須依附於心（心王）而存在，兩者在時間上同步（同生、同住、同滅），在空間與對象上亦一致，不可分離。
。
在阿毘曇（論書）的分析體系中，「共」指多種心意識共同具有的性質或心所，「不共」則指僅在特定心意識或特定修行境界中才出現的特有心理狀態。
此句是在詢問這些獨特心法的定義。
。
此句在定義「不共心法」。
在毘曇法相分析中，心法（心王與心所）的核心特徵是共生、共住、共滅。
若某種法不具備這些特徵，即不隨心的運作而運作，則被判定為非心法（如色法），以此將心法與非心法區分開來。
。
在毘曇論的分析框架中，此句說明心所或意識的狀態隨主導之「心王」的運作而變轉。
強調心法之生滅與方向，皆依於心的主導作用而決定，體現了心法相互依待的運作機制。

本句為論書中的定義性提問。
在阿毘曇（毘曇）法相分析體系中，「業法」是指具有造作力、能導致未來果報的心理活動（核心為「思」cetana），旨在釐清行為與果報之間的因果機制。
。
本句定義了「業法」的構成。
在阿毘曇體系中，業的核心在於「思」（cetana），即心法的造作力，而身、口、意則是業力顯現的三種渠道，共同構成能產生果報的業法。
。
本句在阿毘曇論的分析框架下，旨在區分「業法」與「非業法」。
業法是指具有造作力、能導致未來果報的法（通常指具備「思」的意志活動）；而非業法則是指不具備造作力、不能產生新業果的法，例如業的果報（果法）或無心的心法。
。
本句旨在區分「業法」與「非業法」。
在阿毘曇體系中，唯有具備造作力（意向）的身、口、意三業能產生業果，而其餘不具造作力的現象（如物質或非意向的心法）則被定義為非業法。
。
此句為阿毘曇論中的詰問，旨在探討當心意識產生「業」（即造作）時，同時生起並共同作用的心理因素（心所）。
在毘曇體系中，業的成立必須依賴特定的心所相應，方能產生未來果報。
。
在毘曇法義中，「思」（Cetana）是造作業的核心心所。
凡與「思」同時產生、共用同一對象且性質一致的法，皆被定義為「業相應法」。
這說明瞭業的形成並非單一心所的作用，而是由一組相應的心法共同構成的造作過程。
。
此句為詢問定義。
在阿毘曇法相分析中，「相應」是指心與心所（心理現象）同時產生、共用同一對象且共用同一基地的關係。
「無業相應法」是指那些雖然與心相應，但本身不具備造業能力、不會導致未來果報的心理現象。
。
本句在定義「無業相應法」。
在阿毘曇法相學中，「思」（cetanā）是驅動造業的核心心所。
凡是與「思」共同產生（相應）或其本身即為「思」的法，皆具有造業能力；反之，不具備這兩種條件的法，則被歸類為不與業相應的法，不會產生業報。
。
在阿毘曇法相學中，「相應」是指心與心所同時生起、同處、同對同一對象。
業相應法是指能造業的心所（如「思」）。
而「非業相應法」則是指那些雖然與心相應，但本身不具備造業功能的心理因素或法。
。
在阿毘曇法相分析中，業的核心在於「思」（Cetanā，意圖/造作心）。
凡是不與「思」同時產生、不相結合的法，便不具備造業的能力，因此被定義為「非業相應法」。
。
本句採取雙重否定（非+無）的邏輯，旨在界定哪些心法（dharmas）在運作時與「業」（造作/意圖）相結合。
在阿毘曇法相分析中，心法分為業相應與無業相應，此處的「非無業相應法」即是指「業相應法」，即那些能造作業並導致未來果報的心理因素。
。
在阿毘曇法義中，「思」（Cetanā）是造作業力的核心心所。
凡與「思」同時產生且相應的法，皆被視為參與了業的造作過程，因此在分類上被定義為「非無業相應法」（即具有業力性質的相應法）。
。
本句為阿毘曇論中典型的名相分析，旨在探討法與「業」之相應關係。
透過雙重否定（非...非不...），詢問是否存在一種超越「業相應」與「不業相應」二元對立的第三種法相，用以精確界定特定心理狀態或現象的性質。
。
本句探討「思」（Cetanā，意志/意圖）在阿毘曇法相分類中的特殊邏輯地位。
在分析心法與業的關係時，思作為造業的核心動力，其性質在特定的法相定義中，不單純被歸類為「業相應」或「不業相應」的二元對立，而是一種特殊的界定方式。
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此句運用阿毘曇論的邏輯分析法，透過多重否定（非非）來精確界定心法（dharmas）的類別。
其目的在於區分產生業力的「業相應」與不產生業力的「不業相應」之法，並透過邏輯排除法來定義特定的心法範疇。
。
本句在分析心法與「思」（cetanā，意圖/造作）的關係。
在阿毘曇法相分析中，「思」是產生業力的核心因素。
凡與「思」相應的心法，即具有造業的能力，稱為「業相應法」；反之，不與「思」相應的則稱為「不業相應法」。
原文中使用「非非」之雙重否定，在邏輯上是用以界定該類別的絕對屬性。
。
本句為詢問共業的定義。
在阿毘曇論的分析體系中，「共業」是指多個眾生因共同的意圖或行為而共同造作的業，使其在果報成熟時，共同經歷相同的環境或處境（如同生於某個天界或地獄），以區別於個體獨立造作的「別業」。
。
本句定義了「共業法」的特徵。
在阿毘曇的分析體系中，共業是指多個眾生因共同的造業而共同承受的果報，使其在相同的環境或狀態中共同生存並共同消亡，與個體的「別業」相對。
。
此句為阿毘曇法相分析中關於業別的詢問。
在毘曇體系中，業分為「共業」與「別業」（即非共業）。
共業是指眾多眾生共同造作而共同感得的果報（如共同投生於同一世界）；非共業則是指個體獨立造作，其果報僅由該個體承受，不與他人共有。
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本句定義「不共業法」，指該法不隨一般業力的驅使而轉變，且在生、住、滅的三過程中，不與其他法同步發生，強調其獨立性與特殊性，區別於共業所產生的現象。
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本句在論述法相或心法之運作。
在阿毘曇體系中，區分現象是否受業力驅使（隨業轉）或超越業力影響（不隨業轉），用以分析種種法之性質與生滅狀態。

此句為對「因法」定義的詢問。
在阿毘曇論的分析體系中，探討現象生起的根本原因（因）及其運作規律，旨在釐清因果關係的精確機制，區分根本因與助緣。
。
本句旨在定義「因法」的範疇。
在阿毘曇的分析體系中，因法是指能導致結果產生的因素。
文中區分了「有緣」與「無緣」的報應機制，並將無緣善報與四大元素納入因法，同時排除已成之「果」，以釐清因與果的界限。
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本句為阿毘曇論中的詰問，旨在定義「無因法」。
在毘曇分析體系中，這類法是指不依賴於特定因（通常指貪、嗔、癡三毒或特定的前導因）而生起的法，用以精確區分心法生起的條件與類別。
。
本句定義「無因法」（Ahetuka）。
在毘曇義理中，無因法是指不由貪、嗔、癡三根（主因）所生，但仍能產生結果的現象，用以區分有因法與無因法的運作機制。
。
此句為論書中的詰問，旨在定義「有因法」。
在阿毘曇（毘曇）體系中，有因法是指所有依賴因緣條件而生起的現象（即有為法），用以與不依因緣而存在的無為法相對區分。
。
此句說明若法與法之間存在著先後、連貫或因果的序列關係（緒），則稱之為有因之法，強調法與法之間的因果連貫性。
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此句為詢問式，旨在定義「無因法」。
在阿毘曇論的分析體系中，透過區分「有因」與「無因」來探討法（dharma）的生起條件與性質，以釐清現象的組成邏輯。
。
本句在毘曇分析中定義「無因法」。
在此語境下，「緒」指因緣的連結或前導之因。
若某法在生起時缺乏前導的因緣支持，則被歸類為無因法。
。
本句在阿毘曇論的分析框架下，將法分為相續（緒）、因緣（緣）及有為無為三類，說明前文所述的法義原則普遍適用於所有類別的法，不論其性質如何，皆不例外。

在阿毘曇論的分析體系中，「知法」是指對「法」（Dharma，即構成一切現象的最小真實元素）的本質、特徵及其因果關係有正確的認知與分析。
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本句定義了「知法」的內涵。
在毘曇（阿毘曇）體系中，知法是指對一切法（包括有為法與無為法）的特徵（相）有正確、無誤的認知，而非基於妄想或錯覺的認知，這是建立正確見地與獲取智慧的基礎。
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在阿毘曇的法相分析中，將法分為「知法」與「非知法」。
知法是指具有認知能力、能對境生知的心法（如意識）；而非知法則是指不具備認知功能的法，主要指色法（物質）以及不具認知功能的心所法。
此句是在詢問非知法的定義與範圍。
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在阿毘曇的分析語境中，此句強調其核心在於對「法」（即構成現象的組成元素或實相）的直接認知與解析，說明其本質即是對諸法的了知。
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本句強調在阿毘曇義理中，「知」法必須建立在對法之「相」（特徵/自相）的正確認知上。
若僅是表面的感知而未能洞察其真實相狀，則不構成真正的「知法」，而是一種錯誤的認知或無明。
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本句採毘曇論之分析法，透過否定名相的實有性，揭示意識、領悟與理解等認知功能皆是由條件合成的行法，並非恆常不變的實體，旨在破除對「我」或「實體認知」的執著。

本句為詢問式，旨在定義「斷智知法」。
在阿毘曇體系中，這指的是一種不僅能認知法相，且能以此認知直接斷除煩惱、破除妄執的智慧功能。
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本句說明「斷智」的功能。
在毘曇法相分析中，智慧依其作用而分，當心識認知到某法為「不善」（即導致痛苦或惡業的狀態）時，能將其識別並予以斷除的智慧即稱為斷智。
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此句在探討智慧（智）的功能區分。
在阿毘曇法相分析中，智慧分為能斷除煩惱的「斷智」與僅能認知法相而不能斷除煩惱的「非斷智」。
此處旨在定義後者如何認知法。
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在阿毘曇法相分析中，「斷智」是指斷除煩惱（不善法）的智慧。
由於善法與無記法並非斷除之對象，因此對這類法進行認知與分析的智慧被稱為「非斷智」，旨在區分認知對象的性質及其對應的智慧功能。
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此句延續對「常見」的分析，轉而論述「斷見」。
在阿毘曇論的邏輯中，斷見（認為死後一切終結）與常見（認為有不變之我）皆是基於對「我」的錯誤認知。
此處指出所謂的「斷」在實相中並不成立，旨在破除對滅盡的誤解，導向中道。
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此句為設問，旨在定義「修法」在阿毘曇論中的具體義理。
在毘曇體系中，修法（bhāvanā）是指透過有意識的訓練與修習，使心靈達到定慧等覺悟狀態，以斷除煩惱的過程或其對應的心法。
。
本句依據阿毘曇論的分析框架，定義「修法」的核心在於「善」。
修法並非泛指一般的宗教儀式，而是指有意識地培育、增長能導向解脫的善法（kuśala-dharma），以對治煩惱與不善法。
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此句為詢問之句，旨在釐清在阿毘曇法義體系中，何種行為或心態被定義為「非修法」，用以區分正確的修行路徑（修道）與不正確或無效的實踐。
。
此句說明修行法的判準。
在阿毘曇的法分類中，修行應針對善法進行；若法屬於「不善」（導致煩惱痛苦）或「無記」（無善無惡的中性狀態），則不屬於能引向解脫與覺悟的修行法。
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此句為設問，旨在定義在阿毘曇論的分析體系中，何謂「證法」。
證法通常指修行者透過實踐而直接體悟、證得的真理或特定的心法狀態。
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本句定義了「證法」的內涵。
在毘曇（阿毘曇）體系中，證悟並非抽象的想像，而是透過正確的知見，直接體證一切法其真實的相狀（如相），排除妄想與錯覺，達到對法相的精確認知。
。
此句為對「非證法」之定義的詢問。
在阿毘曇論的分析體系中，區分「證」與「非證」是用以辨析法相的性質，區分直接體悟的真理（證）與尚未證悟或不屬於證悟對象的法（非證）。
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在阿毘曇論的分析框架中，此處強調所有被討論的法（dharmas）在特定的認知或修行過程中，皆可作為證悟真理的依據或對象。
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本句說明對法的認知若不符合其真實相狀（特徵），則不構成真正的「證悟」或「體證」，此種錯誤的認知狀態即被稱為「非證法」。
在毘曇分析中，正確的知見必須基於對法之本質（相）的準確把握。
。
此句為經文中的提問，旨在引出對「善法」之定義與特徵的分析。
在阿毘曇學的語境下，善法是指能產生正向果報、無害、且能斷除煩惱的法（現象或心所）。
。
本句依阿毘曇法相分析，說明透過正確的修習（修），使心法或行法具備導向解脫、消除煩惱的特質，故定義為「善法」。
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此句為阿毘曇論中的詰問，旨在定義或分析缺乏「善法」（能導向離苦涅槃的心理因素）的狀態或對象。
在毘曇分析中，心法被分為善、不善、無記，此處探討的是不具備善質的法相。
。
本句在定義「無善法」的範疇。
在阿毘曇的法相分析中，法依其道德性質分為善、不善、無記三類。
凡是不屬於「善」之性質的法（即包含不善法與無記法），在邏輯分類上統稱為「無善法」。
。
此句為論書中的設問，旨在界定「不善法」的定義。
在阿毘曇法相分析中，不善法是指會導致痛苦、產生惡業且具有缺陷的心理狀態或現象，通常與貪、嗔、癡等煩惱相關。
。
此句依據阿毘曇法相分析，說明不善法的特徵。
所謂「斷」，是指其性質具有破壞性或能斷絕善法，因此在法相定義上被歸類為不善法。
。
此問旨在釐清法（Dharma）的分類範疇。
在阿毘曇的分析中，法依其性質可分為善、不善與無記。
此處詢問的是除不善法以外的法（即善法與無記法）之定義。
。
本句說明阿毘曇中對「法」的性質分類。
在法相分析中，法分為善、不善、無記三類。
凡是不屬於「不善」性質的法，必然落在「善」或「無記」這兩類之中。
。
在阿毘曇（Abhidharma）的法相分析中，法依其道德性質分為善、不善與無記。
無記法是指既非善（kusalā）亦非不善（akusalā）的現象，這類法不具備造作業力的能力，因此不會導致善果或惡果。
通常所有的色法（物質現象）以及部分的心法（如等至心等）皆被歸類為無記。
。
本句定義「無記法」的範疇。
在阿毘曇法相分析中，無記法是指既非善亦非惡，不具有造業能力且不導致善惡果報的法。
此處將中性感受（法受）以及特定非果報的法歸類於無記之中。
。
在阿毘曇的法相分析中，法依其道德性質分為善、不善、無記三類。
所謂「無無記法」，即是以否定方式定義，指排除掉中性的「無記法」之後，剩下的「善法」與「不善法」之總稱。
。
在阿毘曇的法相分析中，法依其道德性質分為善、不善、無記三類。
本句定義「無無記法」，即是指所有具有善或不善性質、非中性的法，這類法會產生相應的業報。

此句為論典中的設問，旨在定義在阿毘曇體系中，修行者為了斷除煩惱、證悟真理而必須學習與實踐的法義內容及其修行次第。
。
本句在阿毘曇法相中定義「學法」。
聖者分為「學人」與「無學」兩類；凡是尚未證得阿羅漢果、仍需修行學習的聖者境界，即稱為「學法」。
。
在阿毘曇的法相分類中，依據修行階段區分「學法」與「非學法」。
「學法」指修行者（有學）所應修習的法；「非學法」則指不屬於修行階段、屬於無學（已達解脫）境界的法。
此句是在詢問非學法的具體定義。
。
本句在定義「非學法」的範疇。
在毘曇法相分類中，聖法分為「有學」（修行中的聖者）與「無學」（已證果的阿羅漢）。
若某種法既不屬於有學聖者的境界，也不屬於無學聖者的境界，則被歸類為「非學法」，即一般的世間凡夫之法。
。
在阿毘曇論的體系中，「無學」是指修行者已圓滿三學（戒、定、慧），證得阿羅漢果位，不再需要進一步修習的究竟境界。
此句是在詢問關於此境界的定義。
。
本句說明聖道果位的區分。
在阿毘曇體系中，「學」是指尚未圓滿、仍需修習的聖者（如須陀洹、斯陀含、阿那含）；而「無學」則是指已證得阿羅漢果，圓滿所有修行，不再需要進一步學習的境界。
。
在阿毘曇論的體系中，「無學」是指已證得阿羅漢果，不再需要修行學習的狀態。
因此，「非無學法」是指尚未證果、仍需透過戒、定、慧三學進行修習的階段或法門。
。
本句依據阿毘曇對聖者的分類進行邏輯界定。
「學」（有學）指尚未證得阿羅漢果的聖者（須陀洹、須陀洹果後至阿那含）；「無學」則特指已證得阿羅漢果、無需再修習的聖者。
若某法既不屬於聖法，也不屬於有學之法（即為凡夫法），則必然不屬於無學法。
。
在毘曇法義中，「學」是指修行聖道（如四聖道）的過程，「無學」是指證得阿羅漢果後不再需要修習的圓滿狀態。
此句詢問的是那些既不屬於修行路徑，也不屬於圓滿果位的法，通常指世間法或某些不參與聖道修習的法類。
。
本句在論述聖凡之區分。
在毘曇法義中，「聖」分為「學」與「無學」兩類：「學」指聖者中仍需修行以斷除煩惱的階段（如須陀洹、斯陀含、阿那含）；「無學」指已證阿羅漢果、不再需要修行的聖者。
因此，若非聖法（即凡夫法），則不屬於這兩種範疇。
。
本句運用雙重否定（非非）的邏輯定義，旨在探討在「有學」（Sekha，修行中）與「無學」（Asekha，已證果）兩種狀態下均共同存在的法（共法）。
在毘曇分析中，這類法是指不論聖者是否已達圓滿，其心識中皆會出現的基礎心法。
。
本句運用毘曇論的雙重否定邏輯來定義「聖法」的範疇。
在阿毘曇體系中，聖者分為「有學」（Sekha，指須陀洹至阿那含）與「無學」（Asekha，指阿羅漢）。
「非非學」即指有學，「非非無學」即指無學。
此處旨在說明聖法涵蓋了從初果到四果的所有聖者境界。

本句為詢問關於「報法」的定義。
在阿毘曇體系中，報法（Vipāka）是指由過去業力成熟而產生的果報現象，與造作行為的「業法」相對，是用以分析因果律的術語。
。
本句定義「報法」的範疇。
在毘曇學中，報法（Vipāka-dharma）是指業力成熟後所顯現的果報現象，涵蓋了由不善業導致的痛苦（受）以及由善業導致的快樂（善報）。
。
在阿毘曇論的分析體系中，「報法」是指由過去業力成熟而產生的果報（Vipāka）。
而「非報法」則是指那些不屬於果報性質的現象，主要包含造作業力的「因」（業）以及其他非果報的心法。
。
本句探討「報」（果報）與「非報法」的邏輯區分。
在毘曇分析中，將現象分為由業力感得的「報法」以及不屬於果報性質的「非報法」。
文中指出善惡業皆有其報，而排除在報法之外的，即定義為非報法。
。
此句在阿毘曇論的分析框架下，詢問關於「報法」（果報之法）的定義或其本質特徵。
報法是指由過去業因所感召而生的結果，與造作業的「業法」相對。
。
此句為阿毘曇論中對「報法」的定義。
在法相分析中，將現象分為因與果，凡是由前因（業）感召而產生的結果現象，即被歸類為「報法」。
。
在阿毘曇論的分析體系中，法（dharmas）可分為「報法」（果法，指由業力感得的結果）與「非報法」（非果法，指造作業的因法或不屬於果報性質的法）。
此句旨在詢問非報法的定義與範疇。
。
本句屬於阿毘曇論的法相分析，旨在區分「報」（果報法，Vipāka）與「非報」（非果報法，通常指因法）。
透過對比與排除，明確定義非果報法的範疇及其法性，這是典型的毘曇分析法，用以精確界定各類法的屬性。
。
此句為毘曇論中對法相的細緻分類。
旨在區分「報」（果報的狀態/功能）與「報法」（被歸類為果報性質的法），探討是否存在既不具備果報功能，也不屬於果報類別的法（例如某些無為法或特定的非果報有為法）。
。
本句在論述阿毘曇的法相分類。
說明一種特定的「非報法」：其特徵是屬於「無記」且「非我」，並被攝入「聖無為法」的範疇。
這類法並非由業力感召而生的果報，而是聖道或涅槃等無為之法。
。
本句為毘曇論中關於法相分類的技術性詢問。
在阿毘曇的分析框架中，常使用雙重否定（非非報）來精確界定「報」（vipāka，果報）的範疇，旨在區分「果報的性質」與「具有果報性質的具體法（dharma）」。
。
本句運用毘曇論典型的邏輯分析法，透過雙重否定（非非）來精確界定「報」（果報）的法相。
這種分析旨在排除對立的屬性，以確認該法在特定分類中的絕對屬性，強調其作為果報法的必然性與真實性。

本句探討消除錯誤見解（見）的具體方法。
在阿毘曇論的分析體系中，「見」是指對法相的誤解或執著，而「斷法」是指透過智慧分析以破除此類執著的過程或法相。
。
本句在分析煩惱（不善法）的斷除方式。
在毘曇學中，一般的煩惱可透過思惟（邏輯分析、反省）而減弱或斷除，但深根的「見」（錯誤見解）不能僅靠思惟而斷，必須透過正見的現前或特定的智慧來消除，因此將此類非思惟所能斷除的不善法稱為「見斷法」。
。
本句出自阿毘曇論，旨在區分斷除煩惱的不同層次。
在分析中，將「斷除錯誤見解（見斷）」與「斷除其餘煩惱（如隨眠、染污）」區分開來。
此處詢問的是後者，即非針對「見」而進行的斷除法門。
。
本句分析斷除煩惱時的對象性質。
在阿毘曇法相分析中，斷除的對象分為「見」（錯誤見解）與「非見」。
若斷除的對象是善法、無記法或思惟心，而非錯誤的見解，則定義為「非見斷法」。
。
此句為詢問式，旨在探討在阿毘曇的分析框架下，如何透過對法相的正確思惟（分析與觀察），來斷除煩惱或輪迴的因緣。
。
本句區分了兩種判定（斷）法：『見斷』指透過直接感知或現量觀察而得出的判定；『思惟斷』則指透過邏輯推理或概念分析（比量）而得出的判定。
當某種法無法被直接觀察到時，必須依賴思惟來確定其性質。
。
本句在探討斷除煩惱的不同方式。
在阿毘曇法相分析中，「思惟」是指對法進行審視、分析的心理活動；「非思惟斷法」則是指無需經過概念性的思考分析，而能直接斷除煩惱的狀態或方法。
。
本句在分析法之斷除（消除）的類別。
在阿毘曇體系中，將斷法分為「思惟斷」與「非思惟斷」。
若善法或無記法是藉由直觀真理（見）而直接消除，而非透過意識的邏輯推論或刻意思慮（思惟），則定義為「非思惟斷法」。
。
本句在毘曇論的分析框架下，探討斷除煩惱的層次。
在佛教修行中，「見斷」是指斷除對法相的錯誤見解（如我見、邊見）；「思惟斷」是指斷除對法相的細微思惟或戲論。
此處提出疑問，旨在區分出一種既不屬於見斷，也不屬於思惟斷的特定心法或斷除機制。
。
本段旨在區分「法性」與「見」。
在毘曇學中，「見」通常特指「錯見」。
由於善法與無記法不具備錯見的性質，故稱為「非見」。
同時，文中區分了真實的斷滅（如煩惱的斷除或涅槃）與思惟產生的「斷見」（認為死後一切皆無的邪見），強調前者並非後者這種錯誤的認知。
。
本句為毘曇論中關於斷除煩惱的技術性詢問。
探討的是如何斷除「見」（錯誤見解）與「思惟」（基於見的推論）。
「非非」之用法旨在透過邏輯上的雙重否定，精確區分「自然不存在」與「經由修行而斷除」的狀態差異，強調斷除的過程與結果。
。
本句討論不善法（煩惱）的斷除。
在阿毘曇論的精細分析中，使用雙重否定「非非」來精確界定，旨在區分「見（wrong view）」與「思惟（speculation）」本身的斷除，與「非見」或「非思惟」狀態的區別，以確保對煩惱根源的界定在邏輯上完全嚴密。
。
本句旨在詢問斷除「錯見」（尤其是對恆常自我的執著）所需具備的條件或心理因素。
在阿毘曇論的分析體系中，需明確界定哪些法（dharmas）能作為因，進而產生斷除邪見的果。
。
本句屬於毘曇法相分析，探討消除「見」（錯誤見解）的因果機制。
文中將「能導致見解消除的法（因）」與「見解消除後產生的果報（果）」共同納入「見斷因法」的討論範疇，用以界定破除執著的條件與結果。
。
此句為阿毘曇論中的技術性詢問，旨在釐清哪些法（dharma）不屬於能斷除「見執」（錯誤見解）的因緣。
在分析修行路徑與心法時，區分能斷除見執的法與不能斷除的法，有助於精確掌握解脫的次第與條件。
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本句屬於阿毘曇論對因果法相的細分，旨在辨析哪些法不屬於能斷除邪見的因。
文中列舉的善法、果報及特定思惟，在該論的邏輯體系中，被判定為不能直接導致斷除見執的因法。
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此句為詢問式，旨在探討如何透過正確的思惟（分析、觀察）來斷除產生輪迴與痛苦的根本原因（因法）。
在阿毘曇論的分析框架下，這涉及對心法與因果關係的精確辨析，以達成斷除煩惱的目的。
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本句定義「思惟斷因法」。
在阿毘曇法相分析中，修行者透過對「斷除（煩惱或生死）」及其「果報」的深思熟慮，使這種思惟活動本身成為達成斷除之因，進而導向解脫。
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本句為阿毘曇論中的技術性詢問，旨在探討在無需主動思考、衡量或審視（非思惟）的情況下，能使煩惱或苦因斷除的法（斷因法）之定義與性質。
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本句屬於阿毘曇對法相的細分，旨在討論哪些法不屬於斷除思惟（分別心）的直接原因。
將善法及其果報、斷見之果報等歸類為「非思惟斷因法」，以釐清因果與斷證的邏輯關係。
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本句在探討斷除煩惱或錯見的不同機制。
在阿毘曇法相分析中，將斷除路徑區分為透過直觀智慧（見）與邏輯推論（思惟），此處旨在詢問那些不屬於這兩種方式即可消除的因法（心理因素）。
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本句屬於阿毘曇對因法（原因之法）的細分分析。
在論述中，將法分為善法及其果報（報法）。
這裡指出，善法、善法的果報以及特定的報法，雖然具有正向性質，但它們並不具備直接「斷見」（破除錯誤見解）或「斷思惟」（止息分別造作）的功能。
這類因法與能直接導致解脫、斷除煩惱的「道」之因法有所區別。
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本句探討消除特定心法（見與思惟）的條件。
在阿毘曇論的分析體系中，使用「非非」雙重否定來精確定義法相，旨在釐清能斷除這些深層錯覺與妄想的具體因法（即導致斷除的條件）。
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本句屬於毘曇論對「因法」的細分。
透過雙重否定（非非）的邏輯界定，說明不善法及其果報，屬於在消除錯誤見解（見斷）與錯誤思惟（思惟斷）時，所對應的因緣法類。

此句在探討將眾生束縛於欲界而使其無法解脫的心理因素。
在阿毘曇體系中，「繫」指使眾生繫結於三界（欲界、色界、無色界）的條件，欲界繫法即為使人留在欲界輪迴的束縛法。
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本句定義「欲界繫法」的特徵。
在阿毘曇法相體系中，「漏」指使眾生流轉的煩惱。
凡具備欲樂之漏染的法，即是將眾生繫縛於欲界、使其無法脫離輪迴的因素。
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本句處於阿毘曇論對「繫」（bandhana）的分析脈絡中。
在毘曇體系中，「繫」是指將眾生束縛在特定生命境界（欲界、色界、無色界）中而使其無法解脫的心理因素或條件。
此處詢問的是排除欲界繫法後，其餘將眾生繫縛於色界或無色界的法為何。
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本句在分析「繫法」（binding factors）的分類。
在阿毘曇體系中，繫法依其作用的境界分為欲界、色界、無色界。
若某法僅作用於色界或無色界而不在欲界產生繫縛，則被定義為「非欲界繫法」。
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此句在詢問使眾生繫縛於色界、使其在該界中繼續輪迴而不能解脫的心理因素或條件。
在阿毘曇法相分析中，「繫」是指將心縛於生死輪迴中的煩惱或業力。
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本句分析色界眾生被束縛的條件。
在毘曇學中，「漏」指煩惱的流出，當物質法（色法）處於有漏狀態時，便成為將眾生繫縛於色界輪迴中的原因。
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本句在探討阿毘曇論中關於「繫」的分類。
「繫」是指將眾生束縛在特定界（realm）中、使其無法解脫的因素。
此處詢問的是哪些法不屬於將眾生繫結於色界的範疇，旨在區分不同界別的束縛因素及其對應的心理或物質現象。
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此句為毘曇論中的名相定義，採取排除法來界定「非色界繫法」。
在三界（欲界、色界、無色界）的分類框架下，凡是不屬於色界繫的法（包含欲界繫、無色界繫以及不繫於任何界的法），皆被歸類為非色界繫法。
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本句為阿毘曇論中的詰問，旨在探討使眾生繫縛於無色界（非物質境界）而不能解脫的具體法義與心理因素，分析其輪迴的束縛機制。
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本句解析「繫」（bandhana）的定義。
在阿毘曇法相中，若某法已脫離色界的束縛（無色漏），但仍處於有漏狀態（未斷除煩惱），則該法成為將眾生繫縛於無色界的因素。
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本句為阿毘曇論中關於「繫」（Samyojana，束縛）的分類討論。
在分析眾生如何被束縛於三界（欲界、色界、無色界）時，需區分哪些心理法是導致無色界繫的，而哪些則不是，以釐清不同層次輪迴的因緣。
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本句依據三界（欲界、色界、無色界）與繫縛狀態對法進行分類。
其邏輯在於定義「非無色界繫法」的範疇：凡屬欲界或色界的法，無論其是否處於繫縛狀態，均不屬於無色界的繫縛之法。
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在阿毘曇論的分析體系中，「繫」是指將眾生束縛於輪迴中的煩惱（結使）。
「不繫法」則是指不再受此束縛、超越輪迴的法，通常指無漏法或解脫的境界。
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本句在阿毘曇體系中定義「不繫法」。
所謂「繫」是指將眾生束縛在輪迴中的煩惱（結）。
不繫法必須同時滿足三個條件：首先是「聖」（進入聖者果位），其次是「無漏」（消除一切煩惱漏失），最後是「無為」（屬於不生不滅的涅槃法），如此才能徹底脫離輪迴的束縛。
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在阿毘曇論的分析體系中，常使用雙重否定（非＋不繫）來精確界定法相。
此處「非不繫」即指「繫」，意在透過邏輯推演，界定那些仍處於煩惱束縛、尚未解脫的法，以區分其與「不繫法」（解脫法）的差異。
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本句依據阿毘曇論的法相分析，定義「繫」與「不繫」的對立關係。
凡是仍受煩惱牽引而輪迴於三界的狀態，在法義上即不屬於「不繫法」（即解脫之法）。

此句為論書中的設問，旨在定義「過去法」的義理。
在阿毘曇（毘曇）體系中，「法」指組成現象的最小單位或實體，而「過去法」則是指那些已經滅盡、不再存在於現在且尚未在未來產生的法。
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本句依據阿毘曇論對「法」的時間屬性進行定義。
在分析現象的生滅過程時，凡是已經完成「生」且隨之「滅」的現象，在時間維度上被定義為「過去法」，用以區分現在法與未來法。
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本句為阿毘曇論中關於時間與法之性質的詰問。
在毘曇法義中，將「法」依時間狀態區分為過去、現在、未來。
所謂「非過去法」，即是指排除掉已滅盡的過去法，而涵蓋現在法與未來法的總稱。
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本句在定義「非過去法」的範疇。
在阿毘曇的法相分析中，將法依時間屬性分類。
凡是不屬於「過去」範疇的法（包括未來、現在以及不受時間限制的無為法），統稱為「非過去法」。
這是一種透過排除法來界定時間屬性的邏輯分析。
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本句為阿毘曇論中對法相時間屬性的詢問。
在毘曇體系中，「法」指一切現象的組成要素，而「未來法」則是指尚未生起，但依因緣將在未來產生的法。
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本句定義「未來法」的特徵。
在阿毘曇法相分析中，將法依時間屬性分為三世。
未來法是指尚未在因緣成熟下產生且未顯現於現前的現象。
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本句為阿毘曇論中對法之時間屬性的詰問。
在分析法的性質時，通常將其分為過去、現在、未來三時，而「非未來法」即是指排除未來法之後，所涵蓋的過去法與現在法。
。
本句採取邏輯排除法來定義「非未來法」。
在阿毘曇的法相分析中，將法依時間屬性區分。
凡是不屬於「未來」範疇的（包含過去法、現在法，以及不屬於三世時間限制的法），在邏輯定義上皆被歸類為非未來法。
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此句為論書中的提問，旨在定義「現在法」的義理。
在阿毘曇法相分析中，將法依時間屬性分為過去、現在、未來，此處正進入對「現在」這一時間維度之法的定義討論。
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本句定義了阿毘曇論中關於「時間」的判準。
在分析法的生滅過程時，只要該法處於已產生且尚未滅盡的瞬間狀態，即被界定為「現在」。
這體現了毘曇部對法之存在（實有）是以生滅瞬間來定義的邏輯。
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此句為論書中的詰問，旨在定義「非現在法」。
在阿毘曇（毘曇）分析中，法（dharma）依時間維度可分為過去、現在、未來。
非現在法即是指不處於當下時刻的法，通常涵蓋過去法與未來法。
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本句在定義「非現在法」的範疇。
在阿毘曇法相分析中，法依時間屬性分為過去、現在、未來。
所謂「非現在法」，不僅包含處於過去與未來狀態的有為法，還包含超越時間限制、不屬於過去、現在或未來的無為法（如虛空等）。
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此句探討法的時間屬性。
在阿毘曇分析體系中，有為法（conditioned dharmas）處於三世的生滅流轉之中；而無為法（unconditioned dharmas，如涅槃）則超越時間的限定，不隨時間而生滅，故稱為非過去、非未來、非現在法。
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在阿毘曇法相分析中，有為法因由因緣造作而生滅，故受時間限制；而無為法（如涅槃）不受因緣造作，不生不滅，因此超越了過去、現在、未來的三世時間範疇。
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此句採用阿毘曇論典典型的邏輯分析法，透過雙重否定來界定法相。
首先定義「非過去未來現在法」（即無為法），再詢問什麼是「非」此類法，旨在引導出對「三世法」（即有為法）的定義與分析。
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本句在討論法的時間屬性。
在毘曇分析中，法依時間性質分為三時。
若某法在過去、現在、未來三時中皆有顯現，則在邏輯上排除其屬於「非過去、非現在、非未來」（通常指無為法）的範疇，故以雙重否定之形式稱之為「非非過去未來現在法」，用以界定其時間上的普遍性。

此句為典型的阿毘曇論式問答，旨在精確分析「苦諦」中使眾生繫縛於輪迴的法（繫法），並要求將其歸納至佛教基本的分析框架——五蘊（陰）、十八界、十二處（入）中，以釐清其法相與數量。
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此句為論書中的詰問，旨在釐清特定討論對象的定義。
在阿毘曇（毘曇）體系中，「法」通常指涉構成萬法的基本元素（法相），而非僅指佛法教義。
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本句在阿毘曇論的分析框架下，探討苦諦的具體組成。
繫法是指將眾生束縛在輪迴之中、使其無法解脫的煩惱因素，此即是構成苦諦的深層心理機制。
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此處採用的分析方法為「排除法」，旨在透過剔除不符合定義的其餘法，來精確界定特定法的特質與範圍，是阿毘曇論中界定名相的常見邏輯手段。
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此句為阿毘曇論中典型的定義邏輯。
在界定特定法類（Dharma category）的範圍時，常採取「排除法」，透過剔除不符合條件的法，來精確確立該法類的內涵與外延。
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本句在毘曇論的法相分析中，用於界定特定法類的排除條件。
繫法（Samyoga）是指將眾生繫縛於生死輪迴中的因素，此處特指與苦諦（苦的真相）相關的繫縛因素。
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此句為阿毘曇論之分析式問法，旨在將「非苦諦繫法」（即不導致繫縛於苦諦的法）依照佛教基本法相分析系統，歸納至蘊、界、處三種分類框架中，以釐清其法義屬性與數量。
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此句為論書中典型的問答式結構，旨在透過提問來引出對特定「法」（現象或教義）的定義與詳細分析，符合阿毘曇論以分析名相、釐清法義為核心的特點。
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此句在討論「繫法」（使眾生繫縛於輪迴的因素）在四聖諦中的法相歸類。
在阿毘曇分析中，繫法通常被視為苦之因（集諦），而非苦之現象（苦諦），故此處以問答形式釐清其義理定位。
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在阿毘曇論的定義邏輯中，此句用於界定特定法相的範圍。
透過排除不相應的法，以確立該法定義的精確性與唯一性。
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在阿毘曇的分析體系中，定義某個名相或法類時，常採用「排除法」來界定其邊界，以確保義理精確且不與其他法類混淆。
此句是在詢問界定該法時需剔除的對象。
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本句指透過修行消除使眾生受困於「苦諦」（苦的真理）之中的束縛因素。
在阿毘曇體系中，「繫」是指將眾生繫結於生死輪迴的煩惱與執著，而「除」則是指透過智慧與實踐將其斷除，以達成解脫。
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本句屬於阿毘曇論的分析體系，旨在將「集諦」（苦之原因）中的諸法，依照佛教基本的分析框架——五蘊（陰）、十八界、十二處（入）進行分類統計，以釐清構成渴愛與執著的具體法相。
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此句為論書中典型的問答式教學法，旨在透過詢問來精確界定所討論之「法」的範圍與定義。
在阿毘曇體系中，對「法」的嚴謹分類是分析心法與色法之基礎。
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本句為論書之問答形式，旨在探討集諦（導致苦果的根源）中，哪些法屬於「繫」（束縛），即分析使眾生繫結於生死輪迴、無法解脫的煩惱機制。
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此處指阿毘曇論中界定名相的「除餘」定義法，即透過排除不符合特定特質的其他法，以精確地界定目標法的本質。
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在阿毘曇論的分析體系中，定義某個名相或類別時，常使用「排除法」來界定邊界，透過明確指出不屬於該範疇的法，以達到精確的義理定義。
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在毘曇論的分析體系中，此句旨在將『集諦』中的繫縛法（即導致輪迴的煩惱因）排除在特定的法相討論之外。
集諦的核心是渴愛，而繫法則是將眾生束縛在生死輪迴中的心理因素。
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此句為典型的阿毘曇論式詰問，旨在透過量化分析，釐清哪些法不屬於導致輪迴繫縛的「集諦」原因，並將其對應到佛教分析法相的三大基本框架（五蘊、十八界、十二處）中，以精確界定非繫縛法的範圍。
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本句為對話中的詢問，旨在釐清討論對象的具體定義。
在《舍利弗阿毘曇論》的語境下，「法」是指構成萬物的基本要素或特定的法相，此問是為了進入對特定法類別的詳細分析。
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此句為阿毘曇論中之詰問，旨在透過界定「非」集諦之繫法，以反向釐清哪些法屬於集諦（苦之原因）中的繫縛因素，藉此精確分析導致輪迴的煩惱結構。
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此處體現阿毘曇論的分析方法，透過「除餘」的邏輯，將特定法與其他不相關的法區分開來，旨在精確界定該法的自相（本質），避免與其他法混淆。
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此句出於阿毘曇論的分析體系，通常在定義某一類法（如心、心所或色法）的範圍時，透過「排除法」來釐清該類法的邊界，以確定哪些法不屬於該定義之內，從而精確界定法相。
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本句指透過修行除去導致輪迴的根本原因。
在阿毘曇體系中，集諦即是苦的產生原因，而繫法則是將眾生繫縛於生死中的煩惱，除此繫法即是斷除渴愛，以達成解脫。
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此句為阿毘曇論之分析式問句，旨在探討與「滅諦」相關的「繫法」（繫縛眾生之法）在五蘊（陰）、十二處（入）、十八界（界）這三種分析框架中，具體涵蓋了多少項。
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此句為論書中典型的問答式教學結構，旨在透過詢問來界定特定「法」的定義。
在阿毘曇體系中，「法」並非指教法，而是指構成一切現象的最小基本要素（dharmas），此處是用於引出對特定法相的詳細分析與界定。
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本句為論書之問答體結構。
在毘曇分析中，滅諦是指苦的熄滅（涅槃）。
此處詢問「繫法」，旨在探討在滅諦的境界中，那些將眾生繫縛於輪迴的煩惱（Samyojana）是如何被消除或其關係為何。
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在阿毘曇論的分析體系中，定義特定法相時，常採取排除其他不相應之法的做法，以精確界定該法的特質與範圍，避免混淆。
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此句屬於阿毘曇論的分析體系。
在界定特定法類（Dharma category）的定義時，常透過「排除法」來釐清邊界，以明確該類法不包含哪些要素，從而達到精確的分類與定義。
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在阿毘曇的法相分析中，「繫」是指將眾生繫縛於輪迴、使其無法解脫的因素（如煩惱、執著）。
本句在界定繫法的範圍時，指出滅諦（即涅槃、苦的熄滅）是唯一的例外，因為滅諦的本質即是所有繫縛的完全斷除。
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此句在分析使眾生繫縛於輪迴的「繫法」。
在四聖諦中，滅諦代表煩惱與苦的熄滅，因此滅諦本身不包含繫法。
此處旨在詢問除滅諦以外的繫法，在阿毘曇論的核心分析框架（陰、界、入）中是如何分佈與計數的。
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此句為對特定法相或教義的詢問。
在阿毘曇（毘曇）體系中，「法」通常指構成現象的基本元素（dharmas）或特定的法義，此處旨在釐清討論對象的具體定義。
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此句為論書之問答形式，旨在探討「繫法」（使眾生繫縛於輪迴的法）與四聖諦的關係。
滅諦是指苦的熄滅（涅槃），而繫法（如煩惱）則是導致輪迴的因素，此問旨在釐清哪些繫縛因素不屬於滅諦的範疇。
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此處採毘曇論之定義法，透過「排除」其他不相應的法，以精確界定特定法的特質，確保名相定義的唯一性與純粹性，避免與其他法類混淆。
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此句為阿毘曇論中典型的定義方式，透過「排除法」來精確界定某種法（Dharma）的範圍，藉由釐清不屬於該類別的法，以達到對特定名相的嚴謹定義。
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在四聖諦的分析中，繫法（使眾生繫縛於輪迴的法）存在於苦諦、集諦與道諦之中；而滅諦代表的是所有繫縛的完全熄滅，因此滅諦中不存在繫法。
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本句為阿毘曇論式的分析問句，旨在將「道諦」（四聖諦之四，即八正道）中所涉及的「繫法」（束縛眾生的法）進行量化分析，將其歸納至佛教最基礎的分析框架——五蘊、十二處、十八界之中，以釐清其法相與組成。
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此句為對特定法相或法類的詢問。
在阿毘曇論的分析體系中，「法」是指構成現象的最小單元或基本要素，此處旨在釐清所討論之法的具體定義或類別。
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本句為論書之提問，旨在探討在四聖諦的「道諦」中，關於使眾生繫縛於輪迴的「繫法」（Samyojana）之性質與斷除過程。
在阿毘曇體系中，道諦即是透過修行來斷除這些繫縛，以達成解脫。
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在阿毘曇論的分析體系中，常用於定義特定法（dharma）的界限。
透過排除不具備該特性的其餘法，以精確界定目標法的定義與範圍。
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此句為阿毘曇論中典型的分析問法。
在定義特定法類（Dharma category）時，常採取「排除法」，透過剔除不相應的法，以精確界定該法的範圍與特質。
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此句出於阿毘曇論對法相的嚴密分類。
在討論特定類別的法時，將「道諦」（即第四聖諦，修行解脫之途）中所涉及的「繫法」（將眾生束縛於輪迴的因素）列為例外情況，用以精確區分有漏與無漏、繫縛與解脫的法相界限。
。
本句為阿毘曇論式的分析詰問。
旨在探討除「道聖諦」以外的繫結法（即導致輪迴繫縛的煩惱等法），在佛教分析現象的三大框架——五陰（蘊）、十二處（界）、十八界（入）中，分別被歸納在哪些類別之中。
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此句為阿毘曇論中典型的詰問形式，旨在請教特定「法」的定義、類別或具體內涵，以便對討論的對象進行精確的分析與界定。
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本句在分析繫法（Samyojana）與四聖諦中「道諦」的區別。
繫法是指將眾生束縛在輪迴中的煩惱或心法，而道諦則是消除這些繫縛的修行路徑。
此處旨在釐清繫法之性質並不屬於道諦的範疇。
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此句在阿毘曇論的定義邏輯中，屬於界定特定法之「相」的排除法。
透過排除不具備該特性的其餘法，以達成對目標法的精確界定。
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此句出於阿毘曇論的分析體系，通常在界定某類法的定義或範圍時，透過排除不屬於該類別的法，以精確地界定其義理邊界，確保分類的嚴謹性。
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本句在分析「繫」（saṃyojana）的範圍。
在阿毘曇的法義體系中，繫法是指將眾生束縛在生死輪迴中的煩惱因素。
此處是在對繫法進行分類討論時，明確將與「道諦」（即滅苦的修行路徑）相關的繫法排除在目前的討論對象之外。
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本句採阿毘曇論之問答體，旨在分析使眾生繫縛於輪迴的「繫法」在三種基本分析框架（五陰、十八界、十二處）中的具體分佈數量，以釐清法相。
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此句為對前文所述內容的追問。
在阿毘曇（Abhidharma）體系中，「法」是指構成現象世界的最小基本元素或實相，此處旨在請教具體涉及哪些法類及其定義。
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本句描述對「聖諦」（四聖諦）與「繫法」（束縛眾生於輪迴的煩惱）之探詢。
在阿毘曇論的分析框架中，釐清聖諦的義理與繫法的性質，是達成解脫的關鍵。
。
在阿毘曇論的分析方法中，定義某種法（Dharma）時，常採取「排除法」。
透過排除不具備該特定特徵的其他法，以精確界定目標法的義理範圍，確保定義的唯一性與準確性。
。
在阿毘曇（Abhidharma）的分析體系中，定義某種法類時常採用「界定」與「排除」的邏輯。
此句為典型的詰問形式，旨在透過明確排除不相應的法，來精確界定目標法類的範圍與特質。
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本句處於阿毘曇論對法相的嚴密分析中，旨在區分哪些法屬於「繫」（繫縛）而哪些不屬於。
這裡指出除了與聖諦相關的繫法之外，其他情況不適用。
這顯示即使在修行聖道中，在達到完全解脫前，仍有特定的繫縛法存在。
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此句為阿毘曇論的分析式詰問。
旨在探討在四聖諦的框架下，哪些法不屬於將眾生繫縛於輪迴的「繫法」，並要求將這些非繫法歸納到五蘊（陰）、十八界、十二處（入）這三種分析體系中，以明確區分解脫法與繫縛法的數量與類別。
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此句為論書中典型的問答形式。
在阿毘曇（毘曇）體系中，「法」是指經過分析後、具有自相且能成立的現象基本組成要素。
此問旨在請教對特定法類或法相的精確定義與界定。
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此句為論書之問項，旨在釐清在聖諦的分析框架下，哪些法不屬於「繫法」（即束縛眾生於輪迴、使其不能解脫的因素）。
透過區分繫法與非繫法，以界定無漏法與解脫的條件。
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在阿毘曇論的分析方法中，常用排除法來界定某種法的特質。
透過排除不具備該特徵的其他法，從而精確定義目標法的本質。
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此句為典型的阿毘曇論式詢問，採取「排除法」來界定特定法類或狀態的範圍。
透過釐清哪些法不屬於該類別，以精確定義其內涵與邊界。
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本句處於阿毘曇論的分析語境中，討論修行者如何透過斷除「繫」（Samyojana）來證悟四聖諦。
繫法是指將眾生禁錮在輪迴中的煩惱與心理束縛，唯有除盡這些繫法，才能真正契入聖諦的真理並達成解脫。
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此句為阿毘曇論之典型詰問，旨在分析「根法」（Indriya）在佛教三大分析框架——五陰（蘊）、十八界、十二入中的分佈與歸屬，以釐清根法的法義屬性與組成。
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此句為論書中典型的問答體結構，旨在引出對特定「法」的定義、分類或性質分析。
在阿毘曇（毘曇）體系中，「法」不僅指教法，更核心的義項是指構成一切現象的最小基本要素（dharmas）。
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本句為論書之問項，旨在探討「根」的定義、種類及其運作性質。
在阿毘曇體系中，「根」指主宰特定功能的機能，通常涵蓋六根（感官）或五根（修行功能）。
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此處採用的定義方式為「排除法」。
在阿毘曇論的分析體系中，為了精確界定某個特定法的特質或範圍，必須將其與其他不具備該特質的法區分開來，透過排除其餘不相干的法來完成定義。
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在阿毘曇論的分析體系中，定義某種法相時常採用「排除法」來精確界定其範圍。
此句是在詢問為了界定前述之法，需要剔除哪些不符合條件的法。
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此句在阿毘曇的法相分析中，用以界定某種特性的適用範圍，明確指出根法（Indriya）不屬於前述之討論範疇或不具備前述之特徵。
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此句為阿毘曇論式的詰問，旨在分析並歸類那些不屬於「根法」（主導法）的法，在五蘊（陰）、十八界（界）、十二處（入）這三種分析框架中分別被攝入多少項。
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此句為論書中典型的問答式結構，透過提問來引導出對特定「法」的定義、分類或性質的詳細解析。
在阿毘曇體系中，這種形式用於嚴謹地界定名相。
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此句為阿毘曇論式之問答結構，旨在釐清某種法是否不具備「根」的特質。
在毘曇體系中，「根」是指具有主導、支配或基礎作用的法。
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此處採用的「除餘」邏輯是阿毘曇論中常見的定義方式，透過排除不相干的法（現象），以精確界定特定法的內涵與範圍，確保定義的唯一性。
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在阿毘曇論的分析體系中，常透過「排除法」來精確界定某種法類的定義或範圍（例如透過排除有為法來界定無為法）。
此句是在詢問在界定特定法類時，應剔除哪些不相應的法。
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此句出於阿毘曇論的法相分類。
在界定特定類別的法（dharma）時，為了確保分類的嚴謹性並避免重複計算，明確將屬於「根」（indriya）的法排除在該討論範圍之外。
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此句為阿毘曇論式的技術性詢問。
旨在分析構成「苦諦」中使眾生繫縛於輪迴的根本法（繫根法），在佛教基礎分析框架（五蘊、十二處、十八界）中具體分佈於哪些類別及其數量。
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此句為論書中典型的問答式結構，旨在引出對特定「法」的定義、性質或分類之詳細分析。
在阿毘曇（Abhidharma）體系中，探討「法」即是分析構成現實世界的最小基本要素（法相）。
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本句為論書之提問，旨在探討苦諦（苦聖諦）中，導致眾生被繫縛於生死輪迴的根源法（繫根）。
在阿毘曇體系中，這涉及對煩惱及其產生機制之精細分析，以釐清苦之根源。
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在阿毘曇論的定義邏輯中，常用「排除法」來界定某種法的特質，透過排除不具備該特徵的其他法，以精確界定目標法的定義範圍。
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此句為阿毘曇論書中典型的分析式詰問，旨在透過「排除法」來精確界定某類法的範圍，藉由釐清不屬於該類別的法，以反向確立其定義。
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本句論述消除苦諦束縛的過程。
在阿毘曇法義中，將束縛眾生的因素分為「根法」（根本原因，如貪、嗔、癡等）與「非根法」（非根本的隨伴法或結果法）。
要達成徹底的解脫，必須同時除盡這兩種繫根。
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此句為典型的阿毘曇論分析問法。
其目的在於將特定類別的法（在此為「非苦諦繫根法」）放入佛教三大基本分類系統——五蘊（陰）、十八界、十二處（入）中進行精確的數量統計與歸類，以釐清法相及其屬性。
。
此句為阿毘曇論中典型的問答式結構。
在毘曇體系中，「法」通常指構成現象的最小基本元素（dharma），此問旨在請對方明確界定欲討論的法相或法類，以便進行後續的分析與分類。
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此句為阿毘曇論式之問答結構，旨在透過否定式提問，分析特定法是否不屬於導致「苦諦」之繫縛根源的法。
在毘曇法義中，分析法之屬性（如是否為繫根）是為了釐清輪迴的因果機制。
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在阿毘曇論的分析體系中，定義某種「法」時常採用排除法。
透過排除所有不具備該特定特徵的其餘法，以精確界定該法的本質與範圍。
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此句為阿毘曇論中典型的分析式詢問，旨在透過排除不符合條件的法，來精確定義特定類別之法的範圍與特質，體現了毘曇部對名相精確界定的分析方法。
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本句屬於阿毘曇論對法相的嚴密分類。
在分析「繫法」（束縛眾生、使其輪迴的法）時，將其區分為「根法」（根本原因）與「非根法」（隨伴或結果之法）。
此處透過「除」字進行排除法，用以界定特定類別的法，強調在苦諦的範疇中，繫法亦有根與非根之分。
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本句為阿毘曇論式的詰問，旨在將「集諦」中導致輪迴繫縛的根源法（繫根法），對照到佛教分析法的三大體系（蘊、界、處）中，以釐清其具體的法相組成與數量。
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此句為阿毘曇論中典型的問答式結構，透過提問來引導出對特定法（Dharma）的定義、分類或性質的詳細分析，是論書展開法義解析的轉折句。
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本句為論書中的提問，旨在探討「集諦」（苦之原因）中，哪些法是導致眾生被繫縛於輪迴、無法解脫的根本原因（繫根）。
在阿毘曇體系中，這通常涉及對貪、嗔、癡等煩惱根源的詳細分析。
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此句在分析四聖諦的法相組成。
集諦本身即是導致輪迴苦的根本原因（如渴愛），因此在論述其組成時，指出集諦中不存在另一個層級的「繫根法」來束縛它，因為集諦本身即是繫根（束縛之根）。
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本句為阿毘曇論之法相分析，旨在釐清不屬於「集諦」中作為繫縛根源之法（繫根法）的諸法，在「五陰」、「十二界」、「十八入」這三種基本分類體系中，分別被攝入（歸類）於多少個項目之中。
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此句為論書中典型的問答式結構。
在阿毘曇（毘曇）體系中，「法」是指構成現實世界的最小基本要素或法相，此問旨在請對方對特定類別的法進行定義或詳細說明。
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本句為阿毘曇論式的技術性詢問，旨在釐清某種法是否不屬於「集諦」中能將眾生繫縛於輪迴的根本原因（繫根）。
在毘曇體系中，透過對法類別的精確定義與排除，以釐清煩惱與解脫的機制。
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在阿毘曇論的分析體系中，定義特定法相時常採用「排除法」（apavāda），透過剔除不具備該特性的其餘法，以精確界定目標法的本質與範圍。
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此句為阿毘曇論中典型的分析式問句。
在界定某種法（Dharma）的定義或範圍時，常透過「排除法」來剔除不相應的要素，以精確確立該名相的內涵與外延，確保法義分析的嚴謹性。
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本句採取排除法進行法相分類。
透過排除「集諦中的繫法」與「非集諦中的非根繫法」，用以界定特定的法類，體現了阿毘曇論以嚴密邏輯定義名相的特點。
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本句為典型的阿毘曇論式詰問，旨在將特定的法（此處為滅諦中與繫縛根源相關的法）對應到佛教最基礎的三種分析框架：五蘊（陰）、十二處（界）與十八界（入）中，以釐清其法相的數量與歸屬，從而精確界定解脫與繫縛的關係。
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此句為論書中典型的問答體結構。
在《舍利弗阿毘曇論》的語境下，「法」並非僅指佛法教義，而是指構成一切現象的最小單位或基本元素（Dharmas）。
此問旨在請對方對前文提及或即將討論的特定法類進行定義與界定。
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本句為論書之問項，旨在探討在滅諦（苦的熄滅）的分析框架下，哪些法是造成眾生被束縛於輪迴的根本原因（繫根），透過分析束縛之根源，以明瞭熄滅之理。
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滅諦是指苦的完全熄滅，即涅槃狀態。
由於繫根法是導致輪迴與痛苦的束縛因素，在已達到熄滅（涅槃）的境界中，這些束縛之法必然不再存在。
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本句為《舍利弗阿毘曇論》中典型的名相分類問答。
其目的在於排除「滅諦」（涅槃）與「繫根法」（導致輪迴的根本煩惱）之後，對剩餘的法在阿毘曇三種基本分析框架——「陰（蘊）、界（處）、入（界）」中的數量進行統計與歸類。
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此句為阿毘曇論中典型的問答式論述。
在毘曇體系中，「法」是指構成一切現象的最小基本要素（Dharmas），此問旨在釐清後續討論所針對的具體法相、類別或定義。
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本句在探討滅諦（苦的熄滅）與繫根法（導致輪迴繫縛的根本原因）之間的關係。
在阿毘曇法義中，滅諦代表煩惱與苦的完全止息，因此其性質與造成繫縛的根源法截然相反，滅諦絕非繫根法。
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在阿毘曇論的分析體系中，定義特定法（dharma）時常採用排除法，藉由排除不具備該特性的其餘法，以精確界定該法的本質與特質。
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在阿毘曇論的分析體系中，定義某一類法（Dharma）的範圍時，通常會採取「界定」與「排除」的邏輯。
此句旨在透過排除不相應的法，來精確界定目前討論之法類別的邊界。
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本句在分析「根法」的定義與歸屬。
在《舍利弗阿毘曇論》的特定分析框架下，強調只有與「滅諦」（痛苦的熄滅）相關的繫法（歸屬因素）才被認定為根法，其餘的繫法則不具備根法的性質。
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此句為典型的阿毘曇論式詰問，旨在分析道諦（第四聖諦）中關於「繫根」（將眾生繫縛於輪迴的煩惱）的法，在佛法三大分析框架——五蘊（陰）、十八界（界）、十二處（入）中，分別歸屬於哪些類別，以精確界定其法相。
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此句為論書中典型的對話式結構，透過提問來引出對特定法相（Dharma）的定義或分類。
在阿毘曇體系中，探討「法」旨在分析構成現象的最小基本要素。
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本句為論書之問答形式，旨在探討在道諦（修行路徑）的框架下，哪些法屬於將眾生繫縛於生死輪迴的根源煩惱（繫根）。
在阿毘曇體系中，明確繫根之法是為了對治煩惱、證得解脫的必要前提。
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此句體現了阿毘曇論在定義名相時採用的「排除法」。
透過排除不符合定義的其餘法，來精確界定特定法的內涵與外延，以確保法義的嚴謹性。
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此句為阿毘曇論中典型的定義方式，透過「排除法」來精確界定特定法類的範圍，詢問在討論的類別中，應排除掉哪些不相應的法。
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本句為阿毘曇論之名相界定，旨在說明「道諦繫非根法」的範疇。
其邏輯在於確認所有屬於道諦的非根繫法，必然包含在道諦繫法的大類之中，以此確立法相的隸屬關係，排除在該範疇之外的可能性。
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此句為阿毘曇論中的分析式提問。
旨在探討除了聖道諦之外，那些導致輪迴的「繫根」因素，在五陰（蘊）、十二處（界）、十八界（入）這三種基本法相分類中，分別涵蓋了多少項。
這是典型的毘曇法相分析，透過數量統計來釐清法義的歸屬。
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此句為論書中典型的問答體結構，旨在請對方明確界定所討論之「法」的具體類別、定義或範圍，以便進行後續的分析與分類。
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本句為論書之提問，旨在探討那些不屬於「道諦」（即導向滅苦的修行路徑）範疇，而能將眾生繫縛於輪迴中的根本法（繫根）。
在毘曇學的分析框架中，這涉及對煩惱與繫縛因緣的細分，以區分哪些法是導致繫縛的根源，而哪些法是破除繫縛的道途。
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在阿毘曇論的定義邏輯中，常用「除餘」的方式來界定某個特定法（dharma）的特質，即透過排除所有不具備該特徵的法，以精確地界定目標法的內涵。
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此句體現了阿毘曇論（Abhidharma）典型的分析方法，即透過「排除法」來精確界定某個法類別的邊界。
藉由詢問哪些法被排除在該定義之外，以釐清該名相的確切內涵與範圍。
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此句運用阿毘曇論的分析方法，透過排除法來界定法類。
將所有與「道諦」（第四聖諦）相關的法，不論是核心的「根法」或衍生的「非根法」均予以排除，以精確限定目前討論的法相範圍。
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本句為阿毘曇論典型的分析式問句。
旨在探討聖者在修行過程中，與四聖諦相關的「繫根」（即導致輪迴的束縛根源）在佛教基礎分析框架（五蘊、十八界、十二處）中是如何分佈與歸類的，以精確釐清斷除煩惱的對象。
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此句為論書中典型的問答體結構，旨在引出對特定法相的定義或分類。
在阿毘曇（Abhidharma）體系中，「法」是指構成一切現象的最小基本元素或實體，而非僅指佛法教義。
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本句記述對佛教核心教義「四聖諦」以及導致眾生受縛於輪迴的「繫根法」（根本煩惱）的探詢。
在阿毘曇論的分析體系中，詳細剖析束縛的根源，是為了對應地尋找解脫的具體路徑。
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在阿毘曇論的定義邏輯中，常採取「排除法」來界定特定名相。
透過排除所有不符合該定義的其餘法，以精確確立目標法的內涵與界限。
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此句為阿毘曇論中典型的詰問方式，旨在透過「排除法」來界定特定法類的範圍。
藉由剔除不符合定義的法，以精確地確立目標法相的界限。
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本句屬於阿毘曇論的法相分析，旨在透過排除「聖諦繫」（即阻礙證悟四聖諦的繫縛）的所有組成部分——包括主導的「根法」與隨伴的「非根法」，來精確界定某種特定法類的範圍。
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本句為典型的毘曇論式詰問，旨在分析並量化那些不屬於「聖諦繫根」（即導致輪迴繫縛的根本法）的法，在佛教基礎分析框架——五蘊（陰）、十二處（界）、十八界（入）中是如何分佈與歸類的。
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此句為論書中典型的問答形式。
在阿毘曇（毘曇）體系中，「法」是指構成一切現象的最小基本元素（dharma），此問旨在請對特定法相進行定義或分類。
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本句為論書之問答形式，旨在釐清法相分類中，哪些要素不屬於「繫根」。
在阿毘曇體系中，「繫」指束縛眾生於輪迴的煩惱（Samyojana），而「聖諦」則是解脫的根本框架。
此處透過區分繫根法與非繫根法，以確立修行斷除煩惱的精確次第。
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在阿毘曇論的定義邏輯中，界定某種「法」的特徵（相）時，必須採取「排除法」，將所有不具備該特定特徵的其餘法排除在外，以確立該法在法相體系中的唯一性與精確界限。
。
此句為阿毘曇論中典型的定義過程。
在界定某種特定法類（Dharma category）時，通常採取「包含」與「排除」的邏輯，透過排除不相應的法，來精確界定該名相的範圍，以避免義理上的混淆。
。
本句屬於阿毘曇法相分析，討論「繫」（Bandhana，即束縛眾生於輪迴的煩惱）的分類。
在分析特定法相時，將繫分為「根法」（主導性的根源煩惱，如貪嗔癡）與「非根法」（隨之而生的次要煩惱或相關心法）。
此處透過排除法，旨在精確界定某種法相的範圍，明確指出需排除聖諦繫中的根源與非根源因素。
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此句為阿毘曇論的分析式提問，旨在探討苦諦中「繫」（束縛眾生之法）的組成。
透過排除根法，進而分析其在五蘊（陰）、十八界、十二處（入）中的具體數量與分佈，以精確界定苦諦的法相。
。
此句為阿毘曇論中典型的詰問形式，旨在釐清前文所提及之「法」的具體類別、性質或定義，以便進行精確的法相分析與分類。
。
本句為阿毘曇論式之問答，旨在探討「苦諦」中使眾生繫縛於輪迴的「繫」（Bandhana）在法相分類上，是否不屬於最根本的因法（根法）。
這涉及對煩惱層級與因果根源的精確界定，以釐清何為最底層的驅動力，何為衍生之束縛。
。
在阿毘曇論的分析體系中，此類表述通常用於定義某種特定法的特徵。
透過排除所有不具備該特徵的「其餘法」，以精確界定該法的唯一性或特定屬性，確保定義的嚴密性。
。
此句為阿毘曇論中典型的詰問方式，旨在透過「排除法」來精確界定某類法的範圍。
藉由剔除不相應的法，以釐清該名相的確切定義與內涵。
。
本句論述解脫之途。
在毘曇法義中，「繫」指將眾生束縛於輪迴中的煩惱。
要離苦，必須先除掉與苦諦相關的「繫法」（束縛之法），進而根除其「繫根」（束縛的根本原因，即貪嗔癡三毒），方能達成徹底的解脫。
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本句為典型的阿毘曇法相分析，旨在精確界定「繫」（束縛）的法義屬性。
首先排除其屬於苦諦或根法的分類，隨後詢問其在三法（蘊、界、處）中的具體歸屬，以釐清其在存在論上的位置。
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此句為典型的問答式結構，旨在請教特定法相的定義或類別。
在阿毘曇論的分析框架中，「法」是指構成一切現象的最小基本要素。
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本句出自阿毘曇論對「繫」（saṃyojana，束縛眾生於輪迴的煩惱）的細緻分類與辨析。
此處採取排除法，旨在釐清某種特定的法（dharma）在法相上的定位，明確其不屬於與苦諦相關的繫縛，且不屬於最基礎的根法，以達成精確的定義。
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在阿毘曇論的定義邏輯中，此句用於透過「排除法」來界定特定法（Dharma）的範圍，藉由剔除所有不相應的法，以達成對該法精確且唯一的定義。
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此句為阿毘曇論中典型的辨析問法。
在定義某類法（Dharma）的屬性時，常透過「排除」不屬於該類別的法，來精確界定其定義範圍與邊界。
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本句屬於阿毘曇論對四聖諦的細分分析。
在界定特定法類時，明確將「苦諦」中所屬的「繫法」（束縛眾生於輪迴的法）及其「繫根法」（產生束縛的根本原因）排除在外，以精確界定該法類的範圍。
。
本句屬阿毘曇論之分析法，將「集諦」中的「繫」（束縛眾生之法）進行細分。
在區分出「根法」（如貪嗔癡三毒）與「非根法」後，進而分析這些非根法的繫法在五蘊（陰）、十八界、十二處（入）中的具體歸屬，以釐清其法相。
。
此句為對特定法相或法義的詢問。
在阿毘曇（毘曇）體系中，「法」是指構成現實世界的最小基本要素或現象，此處旨在釐清討論對象的具體定義。
。
此句為毘曇論書之問答體，旨在釐清「集諦」中導致輪迴的「繫」（束縛）在法相分類上是否不屬於「根法」。
透過對法相（Dharma）的精確分類，分析煩惱的根源與性質。
。
此處體現了阿毘曇論在定義名相時常用的「排除法」。
透過排除不具備特定特徵的所有其他法，來精確界定該法的唯一屬性與定義範圍。
。
本句屬於阿毘曇論的分析體系，在界定某類法的範圍時，常透過「排除法」來精確定義。
此處是在詢問哪些法不屬於前述的類別，以達成嚴謹的法相區分。
。
此句在阿毘曇的法相分析中，用以排除屬於「集諦」（苦之原因）的繫縛因素，旨在界定特定法類別的範圍，區分哪些法屬於導致輪迴的繫縛原因。
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本句在分析四聖諦的法相。
在阿毘曇體系中，「繫」是指將眾生束縛在輪迴中的因緣。
導致輪迴的根本原因（繫根法）僅存在於「集諦」（即苦之因，如貪愛等）之中，其餘三諦（苦、滅、道）並不包含這些繫根法。
。
本句採阿毘曇論的分析法，透過排除「集諦之繫」（導致輪迴的集因）與「根法」（基礎法），來探討剩餘法類在五蘊、十八界、十二處這三種分析框架中的分佈與數量。
這是典型的毘曇式法相分析，旨在精確界定各法類的範圍與歸屬。
。
此句為論書中常見的問答形式。
在《舍利弗阿毘曇論》的分析體系中，「法」是指構成現象的最小單位或基本要素（法相），此問旨在釐清目前討論的對象具體屬於哪一類法。
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本句在分析集諦（苦之因）中「繫」（束縛）的屬性。
明確指出集諦之繫不屬於「根法」的範疇，旨在區分煩惱的束縛作用與根法的主導功能。
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此句描述的是阿毘曇論中界定名相的邏輯分析方法。
在定義某種特定的「法」時，透過排除所有不具備該特徵的其餘法，以精確確立目標法的定義與範圍。
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此句為阿毘曇論中典型的定義方式，透過「排除法」來界定特定法類（如區分有為法與無為法）的範圍，藉此釐清名相的精確定義。
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此處採阿毘曇論之分析法，透過排除特定類別來界定法相。
集諦指苦之原因，繫指束縛眾生於輪迴的煩惱。
本句意在界定某類法時，需將屬於集諦範疇的束縛根源排除。
。
本句為阿毘曇論式的法相分析詢問。
旨在探討「滅諦」中關於「繫」（束縛眾生之法）的組成，特別是排除掉「根法」（如貪、嗔、癡等根本煩惱）之後，其餘的繫法在五蘊（陰）、十八界、十二處的分類框架中如何分佈與涵蓋。
。
此句為阿毘曇論中典型的問答式教學結構。
在毘曇體系中，「法」並非指佛法教義，而是指構成萬事萬物的基本要素（dharmas），此問旨在進一步釐清特定法相的定義或分類。
。
本句為阿毘曇論式的問答結構，旨在釐清法相。
探討在「滅諦」（苦的熄滅）的分析框架下，所謂的「繫」（束縛眾生於輪迴的煩惱）是否不屬於「根法」（根本法）。
這類討論是用以精確界定煩惱的性質及其在四聖諦中的定位。
。
此處描述的是阿毘曇論在界定名相時採用的邏輯分析方法。
透過「排除法」將不符合定義的其餘法剔除，以精確界定特定法的特質與範圍。
。
此句為阿毘曇論典中典型的詰問形式，旨在透過「排除法」來精確界定某類法的範圍，藉此釐清該法相的定義與邊界。
。
此句在討論法相的繫縛屬性。
在毘曇學中，「繫」指將眾生束縛於輪迴的因素。
此處指出在特定法義討論中，屬於「滅諦」範疇中被滅除的繫縛法是唯一的例外。
。
滅諦是指煩惱與苦因的完全熄滅。
繫根法是指導致眾生被束縛在輪迴中的根本原因（如貪、嗔、癡等結使）。
在四聖諦的邏輯中，唯有在滅諦的狀態下，這些束縛的根源才會徹底消失，不再存在。
。
此句為典型的阿毘曇論式詰問，旨在透過排除法（非滅諦繫、非根法）來精確界定某種法（dharma）的屬性，並詢問該法在「五陰（蘊）」、「十八界」、「十二入」這三種基本分析框架中的歸屬數量。
。
此句為阿毘曇論中典型的問答式教學法，旨在透過提問來精確界定、分類或分析特定現象的性質。
在毘曇體系中，「法」並非指佛法教義，而是指構成現實世界的最小基本要素或現象（Dharmas）。
。
本句採阿毘曇論的分析法，透過排除法來界定特定法相。
指出該對象既不屬於滅諦（涅槃）中的繫縛（因滅諦即是繫縛的斷除），亦不屬於根本的法（根法）。
。
在阿毘曇論的分析體系中，常用排除法來界定特定法的定義。
透過排除不具備該特性的其餘法，以精確確立該法的本質與範圍。
。
此句為毘曇論中典型的定義方式，透過「排除法」來界定特定法類的範圍。
在分析法相時，必須明確排除不屬於該類別的法，以確保名相定義的精確性，避免混淆。
。
在分析四聖諦中的繫縛因素時，由於滅諦代表的是痛苦與煩惱的完全熄滅（涅槃），已不再有任何繫縛，因此在列舉「繫法」與「繫根法」時，必須將滅諦排除在外。
。
本句為典型的毘曇論式詰問，旨在對「道諦」中關於「繫」（束縛）的法相進行精確分類。
首先界定其不屬於「根法」（基礎法），隨後要求將其歸納至佛教分析現象的標準框架（五陰、十八界、十二處）中，以釐清其法義屬性與數量。
。
此句為論書中典型的問答教學法，旨在透過提問來精確界定或分類前文提及的特定「法」。
在阿毘曇體系中，探討「法」的性質是分析現象組成之核心。
。
此句為《舍利弗阿毘曇論》中之詰問，探討關於「道諦」（四聖諦中導向滅苦的修行路徑）所涉及的「繫」（束縛眾生於輪迴的煩惱）在法相分類上是否不屬於「根法」（根本法）。
這是在阿毘曇體系中對法相性質進行精確界定的討論，旨在釐清解脫路徑中各項法義的構成與屬性。
。
此句為對前文論述之否定結論。
在阿毘曇論的邏輯推演中，常用此類簡短否定句來明確排除某種法（dharma）或狀態的可能性，以確立正確的法相分析。
。
此句為阿毘曇論中對法相的精確分類計算。
透過排除「道」、「諦」、「繫」與「根」這四類特定屬性的法，來詢問剩餘的法在五蘊（陰）、十八界、十二處（入）這三種分析框架中被攝入的數量，旨在釐清各法相的歸屬與數量關係。
。
此句為論書中典型的問答式結構，旨在透過詢問來界定特定的法相。
在阿毘曇（毘曇）體系中，「法」是指構成一切現象的最小基本元素或實相，而非僅指佛法教義。
。
此句為阿毘曇論中關於「繫」（繫縛眾生之煩惱）的分類辨析。
其核心在於探討那些不屬於道諦（即尚未進入滅苦聖道）的繫縛，在法相分類上是否皆不屬於「根法」（根本煩惱）。
。
在阿毘曇的分析體系中，定義一個特定「法」的特徵時，必須透過排除所有不具備該特徵的其餘法，以確立該法的精確定義與唯一性。
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此句為毘曇論中典型的分析式問法，旨在透過「排除法」來精確界定某類法的範圍，藉由明確哪些法不屬於該類，以釐清其定義與邊界。
。
此句屬於阿毘曇法相分析，在界定特定類別的「繫」（saṃyojana，束縛）時，明確將屬於「道諦」（第四聖諦）範疇的繫法與繫根法排除在外。
這是在區分導致輪迴的束縛法與用於斷除束縛的修行路徑法之間的界限。
。
本句為阿毘曇論典型的法相分析問句。
旨在探討「聖諦繫」（使眾生繫結於聖諦所揭示之苦輪的束縛）中，排除掉屬於「根法」（基本組成要素）的部分後，其餘的法在佛教基礎的三種分類體系（五蘊、十八界、十二處）中是如何分佈與歸類的。
。
此句為阿毘曇論中典型的問答體結構，旨在對特定法相（Dharma）的定義、性質或類別進行精確界定。
在毘曇體系中，「法」並非僅指佛法教義，而是指構成現實世界的最小基本要素或現象。
。
此句為阿毘曇法相之辨析，探討將眾生繫縛於輪迴的「繫」在心所分類中，是否屬於非根本煩惱（非根法）的範疇，旨在精確界定煩惱的性質與層級。
。
在阿毘曇論的分析體系中，常用「排除法」來界定特定法的特徵（相），透過剔除所有不具備該特徵的其他法，以達到精確定義目標法之目的。
。
此句為阿毘曇論中典型的定義方式。
在界定某一類法（Dharma）的範圍時，透過「排除法」來明確其邊界，以確保對該法義理的定義精確無誤，避免將不屬於該類別的法混入。
。
本句描述修行者透過對四聖諦的實踐，逐步消除將眾生束縛在輪迴中的「繫」（Samyojana）及其根本原因（繫根），以達成解脫。
在阿毘曇體系中，強調對煩惱與束縛的精確分析與斷除，是證悟聖果的必要過程。
。
此句為阿毘曇論之法相分析，透過排除法（排除聖諦相關之繫與根法），詢問剩餘之法在佛教基礎分析框架（五蘊、十八界、十二處）中的數量分佈，旨在精確釐清各類法的歸屬。
。
此句為論書中典型的問答式結構，旨在引出對特定「法」的定義、分類或性質的詳細說明。
在阿毘曇體系中，探討的重點在於對現象的精確分析與界定。
。
本句採阿毘曇論之分析方式，以排除法界定法相。
指出所討論之對象既非束縛眾生的「聖諦繫」，亦非主導功能的「根法」，旨在透過否定非屬之項來精確定義該法的屬性。
。
此句在阿毘曇論的分析框架中，通常用於定義某種特定法（dharma）的特徵。
透過排除所有不相符的其餘法，以精確界定該法的唯一性或特定屬性，是典型的分析定義法。
。
此句為阿毘曇論中典型的分析式詰問。
在界定某類法的定義或範圍時，常採取「排除法」來釐清邊界，透過剔除不相應的法，以精確確立該法相的真實義。
。
本句描述解脫的過程。
在毘曇法義中，「繫」指將眾生束縛於生死輪迴的煩惱（Samyojana）。
透過對聖諦的體悟，修行者能逐步除去這些繫縛法及其深層的根源，從而斷除煩惱，證得聖果。

此句為阿毘曇論典型的分析式問法，旨在將「眼入」（眼根）這一特定法，對照五蘊、十八界、十二處這三套分析系統進行歸類（攝），以釐清其法義屬性與組成。
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此句為阿毘曇論中典型的問答形式。
在毘曇體系中，「法」通常指稱構成萬法的基本元素（dharma），此處旨在請教具體的法相或法義。
。
本句為論書之問答體格式，旨在探討「眼入」之法義。
在阿毘曇體系中，「入」（āyatana）指感官基礎或處，眼入法即指視覺感知的生理與心理基礎，是分析認識論與色法組成的重要環節。
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此處採用阿毘曇論中常見的「排除定義法」。
透過排除所有不相應的法，以精確界定特定法的特質與範圍，確保定義的唯一性與純粹性。
。
此句為阿毘曇論中典型的分析式問法。
在界定某類法的範圍時，常透過「排除」不具備該特性的法，來精確定義該名相的內涵與邊界，以達到對法相的嚴密分析。
。
本句屬於毘曇論中對特定法（dharma）進行定義時的排除法。
在阿毘曇體系中，「入」（āyatana）指感官基底，此處旨在明確指出目前討論的對象不屬於視覺感官的基底法。
。
本句為毘曇論中典型的分析式詢問，旨在釐清在排除「眼入處」（眼根或眼境）之後，其餘的法在五蘊、十八界、十二入這三種分析框架中是如何分佈與歸類的。
。
此句為論書中典型的問答結構，旨在引出對特定「法」的定義、分類或性質的詳細解析。
在阿毘曇體系中，此類詢問通常是為了釐清現象的本質或其在法相分類中的位置。
。
此句為阿毘曇論典中典型的問答式辯論，透過提出否定性的問題（非），旨在精確界定某種法相的屬性，確認該討論對象是否排除在「眼入法」的範疇之外。
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在阿毘曇論的分析體系中，常用排除法來界定特定法的特徵，透過排除不具備該特徵的其他法，以精確定義該法的本質。
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此句為阿毘曇論中典型的定義方式，透過詢問「排除哪些法」來界定特定法類別的邊界，利用排除法（elimination）來精確定義對象的屬性，以避免將不具備該特性的法混入其中。
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本句在分析十二入（Ayatana）的分類。
在特定分析語境下，將眼根（眼入）排除，而將其餘部分歸類為法根（法入），用以區分物質感官與心法對象。
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本句承接前文的論述，表示先前所討論的法義、性質或分析邏輯，同樣適用於「法入」這一分類範疇。
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本句為阿毘曇論典型的分析式問句，旨在將「眼界法」這一特定法，對照於佛教三種基本分析框架（五蘊、十八界、十二處）中進行歸類，以釐清其法義屬性與組成。
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本句為論書中典型的問答形式。
在阿毘曇（Abhidharma）體系中，「法」是指構成一切現象的最小基本要素或實體，此處旨在請對方明確定義所討論的法之類別或範圍。
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此句為論書中的提問，旨在探討「眼界」這一種法的性質。
在阿毘曇體系中，眼界是指視覺的機能或眼根，是構成視覺感知的物質基礎，屬於十八界之一。
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此處指阿毘曇論中界定名相的分析方法。
透過排除所有不具備該法特定特徵的其餘法，以精確地定義並確立該法的本質。
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此句屬於阿毘曇論典型的分析論證方式。
在界定某類法的定義或範圍時，常透過「排除法」來剔除不符合條件的法，以精確地確立該法相的邊界與特質。
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此句在阿毘曇法相分析中，將「眼界法」排除在特定的討論類別或條件之外。
在十八界體系中，眼界是指視覺感官的基礎（眼根）。
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本句為阿毘曇論中典型的分析式問句，旨在釐清除視覺相關法（眼界法）之外，其餘法在「五蘊」、「十八界」、「十二處」這三套分類系統中的歸屬數量，以精確界定法的性質與範圍。
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此句為論書中典型的問答體結構，旨在請教前文所提及之「法」的具體定義、種類或內涵。
在阿毘曇體系中，探討「法」旨在分析構成現實世界的最小基本要素。
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此句為阿毘曇論典中典型的辨析問法，旨在透過排除法來界定「眼界」的範圍。
藉由詢問哪些法不屬於眼界，以釐清眼界法的定義及其與其他法之間的界限。
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在阿毘曇論的分析體系中，常用排除法來定義某種特定的法（Dharma），透過排除不具備該特性的其餘法，以精確界定目標法的定義與範圍。
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此句為典型的毘曇論式詰問，旨在透過「排除法」來精確定義某類法（Dharma）的範圍，藉由釐清不屬於該類別的法，以界定其正義。
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此句在阿毘曇論的分析體系中，用於界定特定法類的範圍，將「眼界」（視覺機能）排除在該討論類別之外，以達成精確的法相區分。
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此句為總結性陳述，將前文所述之法理推廣至整個法界。
在阿毘曇論的分析框架中，旨在強調該性質或規律適用於所有現象的總體，具有普遍性。
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本句為阿毘曇論中典型的法相分析詢問，旨在釐清「色陰」這一類法在五陰、十八界、十二入這三套基本分析框架中的對應數量與歸屬關係。
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此句為論書中典型的問答形式。
在阿毘曇（毘曇）體系中，「法」是指構成一切現象的最小基本元素或其性質（dharma），此問旨在釐清討論對象的具體類別或定義。
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此句為論書中的提問，旨在探討「色陰」的性質與組成。
在阿毘曇體系中，透過對色陰（物質蘊）的詳細分析，以破除對物質身體的執著，進而證悟無我。
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在阿毘曇論的分析體系中，定義特定法（Dharma）時，常採取「排除法」（apavāda）。
透過排除所有不具備該特定特徵的其餘法，以精確界定目標法的義理範圍與定義。
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此句為毘曇論中典型的定義邏輯，透過「排除法」來精確界定某種法（Dharma）的範圍，藉由剔除不相應的法，以釐清該法之特徵與界限。
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本句在阿毘曇的分析體系中，用於界定某種法相的排除條件，指出除非該法屬於「色陰」（物質聚合），否則不符合前文所述的特徵。
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本句為阿毘曇論中典型的分類詰問。
旨在分析除物質（色陰）以外的非物質法（如受、想、行、識等），在「五陰」、「十八界」、「十二處（入）」這三種分析框架中分別如何歸類與對應。
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此句為論書中典型的問答式結構。
在《舍利弗阿毘曇論》的語境下，「法」並非僅指佛法教義，而是指構成一切現象的最小基本要素（dharma）。
此問旨在引導出後續對特定法相的定義、分類或性質分析。
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此句為阿毘曇論中典型的問答體，旨在透過區分「色法」（物質現象）與「非色法」（如受、想、行、識等心法），來釐清五陰的組成與性質，是分析法相的基礎步驟。
。
在阿毘曇論的定義邏輯中，常用「排除法」來界定特定法的特質，透過排除所有不具備該特質的其餘法，以精確確立該法的定義與邊界。
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此句為阿毘曇論中典型的定義推導方式。
透過詢問「排除哪些法」，旨在利用否定法（排除法）來精確界定特定法類的邊界，確保名相定義不寬不窄，以達到對法相的嚴密分析。
。
此句在阿毘曇分析法相時，用以界定討論範圍，明確排除屬於「色陰」（物質組成）的法，通常出現在討論心法或心所法等非物質現象的語境中。
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本句為總結性陳述，表示前文對色、受、想、行四蘊的分析論述，同樣適用於第五蘊——識蘊。
在毘曇分析中，旨在透過對五蘊逐一剖析，揭示其皆為無常、苦、空、無我之本質。
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此句為阿毘曇論之典型問法，旨在將「苦聖諦」（即一切有為法）依照五蘊（陰）、十八界、十二處（入）的分析框架進行量化歸納，以釐清苦諦的組成成分。
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此句為阿毘曇論中典型的問答形式，旨在透過詢問來界定特定類別的法（dharma），以便進一步進行系統性的分析與分類。
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此句描述對「苦聖諦」的探詢。
在阿毘曇論的分析框架下，苦聖諦不僅是指感官上的痛苦，而是指一切有為法因無常、遷流而具有的缺陷與不滿足之本質，是修行者首先必須認清的真理。
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此處採用的分析方法為「排除法」。
在阿毘曇論的法相分析中，為了精確定義某一種法的特質，必須將所有不符合該特質的其他法排除，以確立該法的唯一性與純粹性，避免定義上的混淆。
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此句為阿毘曇論中典型的分析式提問。
在界定某類法的定義或範圍時，採取「排除法」來釐清邊界，以確保名相定義的精確性，避免將不相應的法混入其中。
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此句在論書的邏輯推論中作為例外條件，指出前述討論之對象不包含「苦聖諦」。
在毘曇分析中，苦聖諦旨在揭示生命本質的苦相及其組成，是修行解脫的起點。
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本句為典型的毘曇論式分析，透過排除法來界定法相。
其目的在於釐清不屬於「苦聖諦」範疇的法，在佛教基礎的分類系統（五蘊、十八界、十二處）中分別佔有多少數量，藉此精確區分聖諦的組成成分。
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此句為論書中典型的問答形式，旨在請教關於特定法相（Dharma）的定義或分類。
在阿毘曇（Abhidharma）體系中，「法」是指構成一切現象的最小基本元素或特質。
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此句處於對四聖諦的分析論辯中。
在阿毘曇的分析方法中，常透過詢問「非」某項法（反面界定），來精確地釐清該法（此處為苦聖諦）的定義、範圍及其組成要素。
。
在阿毘曇論的分析體系中，常用排除法來界定特定法的定義，透過排除不相應的法，以精確確立該法的特質與界限。
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此句體現了阿毘曇論（Abhidharma）特有的分析邏輯。
在界定某類法的定義或範圍時，通常採取「排除法」，透過明確指出哪些法不屬於該類，來精確地界定該法的特徵與邊界。
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本句指涉四聖諦（苦、集、滅、道），強調透過對真理的體悟與實踐，從根本上消除輪迴之苦。
在阿毘曇論的分析框架下，聖諦法是對治痛苦的唯一正確路徑。
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此句為對四聖諦（苦、集、滅、道）逐一分析後的總結。
在阿毘曇論的分析體系中，前文對苦、集、滅三諦所做的法義分析，同樣適用於最後的「道聖諦」。
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此句為阿毘曇論之典型詰問，旨在分析「眼根」這一法在佛教三種基本分析框架（五蘊、十八界、十二處）中的歸類情況，以釐清其法相與屬性。
。
此句為論書中典型的問答體結構，旨在引出對特定「法」的定義、分類或性質的詳細解析。
在阿毘曇體系中，此類詢問通常是為了釐清名相的界限。
。
本句為論書中的問答形式，旨在探討「眼根」作為一種法（Dharma）的定義、性質及其在認知過程中的作用。
在毘曇分析中，眼根是視覺感知的物質基礎，與色法（物質）相關。
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此處採阿毘曇論的定義方式，透過排除不具備特定特徵的所有其他法，來精確界定目標法的義理範圍。
。
此句體現了阿毘曇論（Abhidharma）特有的分析邏輯。
在界定某類法的定義或範圍時，常透過「排除」不具備該特性的法，來精確地確立該法類別的邊界與本質（自性），以避免名相上的混淆。
。
此句在阿毘曇論的分析體系中，屬於界定法相的排除法。
透過「除……外」的邏輯，將眼根法從某個特定的法類或特質描述中排除，以精確區分不同法的屬性。
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本句為阿毘曇論中典型的分析式問句，旨在將特定的法（在此為除眼根以外的法）對照至佛教基礎的分類系統——五陰、十八界與十二入中，以釐清其法義屬性與數量歸屬。
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此句出於《舍利弗阿毘曇論》，在毘曇（Abhidharma）體系中，「法」並非指佛法教義，而是指構成萬事萬物的基本要素或現象（Dharmas）。
此處為對話式問答，旨在釐清討論對象的具體法相或類別。
。
此句屬於阿毘曇論的辨析體系，透過提出「非眼根法」的疑問，旨在以排除法界定特定法的屬性，釐清眼根（視覺感官）與其他色法或心法之間的區別。
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在阿毘曇論的定義邏輯中，常用「除法」來界定名相。
即在說明某個法的特徵後，明確排除所有不具備該特徵的其他法，以確保定義的精確性與排他性，避免概念混淆。
。
在阿毘曇論的分析體系中，定義某個名相或類別時，常採取「排除法」（apavāda），透過剔除不符合條件的法，來精確界定該名相的義理範圍。
此句即是在詢問在定義某項法義時，需要排除掉哪些法。
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此句屬於阿毘曇論的法相分析，透過排除法來精確界定某類法的範圍，明確指出眼根（視覺器官）不包含在該討論類別之中。
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本句表示將前述的分析或認知邏輯，延伸應用至對自身根法（主導功能的法）的認識上，強調其性質或運作規律與前述對象一致。
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此句為阿毘曇論之典型分析問法，旨在將「念」與「覺」這兩種心所法，依據佛教三種基本分析框架（五蘊、十八界、十二處）進行歸類，以釐清其法義屬性。
。
此句為論書中典型的問答形式，旨在釐清特定名相的定義。
在阿毘曇（Abhidharma）體系中，「法」是指構成一切現象的最小基本要素或實相，此處是在請求對該要素進行具體界定。
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本句為論書之問答形式，旨在探討「念」（維持對對象的專注）與「覺」（對法相的敏銳察覺）這兩種心所法的定義、功能及其在修行中的作用。
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在阿毘曇論的分析體系中，定義特定法（Dharma）的特質時，常採取「排除法」來界定邊界，透過排除不相應的其餘法，以精確確立該法的唯一性或特定屬性。
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此句為阿毘曇論中典型的分析式問法，透過「排除法」來界定特定法類（Dharma category）的範圍，藉由釐清不屬於該類別的法，以精確定義目標法的內涵與界限。
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本句在分析心所（心法）的特質或範圍，指出除了「念」與「覺」這兩種心法之外，其他心法不具備該特定屬性。
在毘曇體系中，念覺是維持正知正覺的核心心所，能使心不忘失所緣並清晰認知現前法。
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本句為阿毘曇論中典型的分析式問句，旨在透過排除法，計算除了「念」與「覺」這兩種心所法之外，其餘的法在五陰、十八界、十二入這三種分類體系中分別佔多少數量，用以精確界定法相與數量。
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此句為論書中的詰問，旨在釐清目前討論的「法」之具體定義或類別。
在阿毘曇體系中，「法」並非泛指佛法教義，而是指構成萬事萬物之基本元素（dharma）。
。
本句為論書中的詰問，旨在透過否定法（非）來釐清「念」與「覺」這兩種心所的定義及其運作邊界。
在毘曇學中，念（Smṛti）與覺（Sampajañña）通常相隨，構成正念正知，是修行中監控心念的核心機制。
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在阿毘曇論的分析方法中，定義某種法（Dharma）時，通常採取「確立特相」並「排除他相」的邏輯。
透過排除不具備該特定特徵的所有其他法，以精確界定該法的本質。
。
此句屬於阿毘曇論典型的定義推導方式。
在界定某類法的範圍時，常透過「排除法」剔除不相應的法，以精確確立該法類的定義與邊界。
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此句出於阿毘曇論對心所（caitta）的分類討論，旨在將「念」（smṛti）與「覺」（sampajañña）這兩種具備覺知功能的心理因素，排除在特定的法類定義或功能範圍之外。
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此句為論述之結尾，表示前文對各種覺法（認知狀態）的分析與判定，同樣適用於「捨覺」這一心法。
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此句為阿毘曇論之典型分析問法，旨在將「貪」這一不善根法，依照佛教三種基本分類系統（五蘊、十八界、十二處）進行歸類分析，以釐清其法相與屬性。
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此句為對特定法相或教義的詢問。
在《阿毘曇論》的系統中，「法」通常指構成萬物的基本要素（dharma）或被分析的現象，此處旨在釐清討論的對象。
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本句為論書中的提問，旨在探討「貪」作為不善根（Akusala-mūla）的性質、定義及其在心法運作中的作用。
在毘曇學中，不善根是導致惡業、痛苦與輪迴的根本心理因素。
。
在阿毘曇論的定義邏輯中，採取「排除法」來界定名相。
透過排除所有不具備該特定特性的法，以精確確立該法之「自相」（獨特特徵），使其與其他法區分開來。
。
此句為阿毘曇論中典型的定義方式，透過「排除法」來界定特定法類的範圍。
在分析法相時，先列舉所有可能性，再剔除不符合條件的法，以精確界定目標法類的內涵。
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本句出自阿毘曇法相分析，在對特定心法進行分類討論時，將「貪」這一種不善根（akusala-mula）排除在外，以界定其他法相的範圍。
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本句為阿毘曇論典型的分析式問句，旨在將特定的心所法（非貪）對照至佛教最基礎的現象分類系統（三法：蘊、界、處）中，以釐清其法義歸屬與數量分佈。
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此句為論書中的詰問，旨在釐清目前討論的「法」具體是指哪一類現象或教義。
在阿毘曇（論藏）體系中，「法」通常指構成萬物的最基本元素或現象的特質。
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此句為阿毘曇論中典型的分析式提問，旨在透過排除法（排除「貪」這一特定不善法與「善根」這一類善法），來界定或探討其他類別的法（如其他不善法或無記法），以釐清心所的分類界限。
。
在阿毘曇論的分析體系中，常用「排除法」來界定特定法相。
透過排除所有不具備該特性的其餘法，以精確定義目標法的本質。
。
此句為毘曇論典中典型的詰問方式，旨在透過「排除法」來精確界定某類法（Dharma）的範圍，以釐清該類法的定義與邊界，確保名相定義的嚴謹性。
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在阿毘曇的法相分析中，不善根通常指貪、瞋、癡三根。
此處之「除」為排除之意，指在不善根的分類中，排除掉貪根之後的其他不善根法（即瞋心與癡心）。
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此句屬於對不善心所（Cetasika）的分析。
在阿毘曇法義中，貪、恚、癡被視為三毒。
此處將「恚」（嗔）與「癡」（癡）的性質或運作方式，比照前文對貪心之分析而定論，說明其共有的不善特質。
。
此句為阿毘曇論中典型的分析式提問，旨在將特定的心理因素（無貪善根）對照至佛教三種基本分類系統（五蘊、十八界、十二處）中，以精確界定其法相與屬性。
。
此句為論書中典型的問答體結構，旨在釐清討論對象的定義。
在阿毘曇（毘曇）體系中，「法」並非僅指教法，而是指構成一切現象的最小基本元素或實體（Dharmas）。
。
本句為論書之問答體，旨在探討「無貪」作為善根法的定義與性質。
在毘曇法義中，無貪（Alobha）是指心不對境產生貪著的狀態，與無瞋、無癡並列為三大善根，是修行解脫、斷除煩惱的根本基礎。
。
在阿毘曇論的分析體系中，常用排除法來界定特定法的定義，透過排除不相應的法，以精確確立該法的特質與界限。
。
在阿毘曇論的分析體系中，常透過「排除法」來精確定義某種法（Dharma）的特質，藉由釐清該法不包含哪些成分，以界定其真實義。
。
本句在阿毘曇的法相分析中，指出在特定條件下，唯有「無貪」這一種善根法能起到對治或例外的作用。
無貪（alobha）是對治貪欲的核心心理因素，被視為導向解脫的根本善法。
。
此句為阿毘曇論典型的分析式問法，旨在將特定的法（此處為非無貪善根法）歸納至佛教三種基本分析框架（五蘊、十八界、十二處）中，以釐清其法相與屬性。
。
此句為論書中的詢問環節。
在阿毘曇（毘曇）體系中，「法」並非僅指佛法教義，而是指構成萬法、現象的最小基本要素（Dharmas）。
此問旨在釐清後續討論的具體對象與分類。
。
本句為阿毘曇論式之詰問，採取否定式詢問，旨在透過邏輯辨析，釐清特定心法是否不屬於「無貪」這一類善根法，以精確界定善根的性質與範圍。
。
此處採用的定義方式為「排除法」。
在阿毘曇論的分析體系中，為了精確界定某種法（Dharma）的特質，必須明確排除不具備該特質的所有其他法，以確保定義的唯一性與精確度，避免義理上的重疊或混淆。
。
在阿毘曇（Abhidharma）的分析體系中，定義某個法（dharma）的特徵或範圍時，經常採用「排除法」來界定。
透過明確指出哪些法不屬於該類別，能更精確地確立該法的定義與邊界。
此句即是在詢問界定特定法相時需剔除的對象。
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本句在阿毘曇法相分析中，用於界定特定法類的範圍，將「無貪」這一種善根法排除在該討論範圍之外。
無貪（Alobha）是指對對象不產生貪著的心理狀態，是導向解脫的根本善法。
。
本句在阿毘曇論的法相分析框架下，將「無恚」與「無癡」這兩種心法狀態，比照前文對其他對治心所（如無貪）的性質描述來界定，強調其在法相特徵上的同一性。

本句為阿毘曇論之典型分析問法，旨在探討「地大」（物質的堅固性）這一基本要素，在佛教三種核心分析框架——五蘊（陰）、十八界（界）、十二處（入）中，分別被歸類在哪些項目之下。
。
此句為阿毘曇論中典型的對問形式，旨在釐清討論對象的具體定義。
在毘曇體系中，「法」並非僅指佛法教義，而是指構成萬事萬物的所有基本要素或現象（dharmas）。
。
本句為論書中的提問，旨在探討「地大」的本質。
在阿毘曇（毘曇）體系中，地大是構成物質世界的四大元素（Mahābhūta）之一，其核心特徵為「堅」，具有承載與支持的功能。
。
在阿毘曇論的定義邏輯中，常用於界定特定法的特徵（相）。
透過排除不相應的其餘法，以精確地確立該法的唯一性與定義。
。
在阿毘曇的分析體系中，定義某種法（Dharma）的特質時，常採取「排除法」（apavāda），即透過剔除不具備該特性的法，來精確界定目標法的內涵。
此句為在論證過程中，為了釐清定義範圍而提出的詢問。
。
此句在阿毘曇法相分析的邏輯推論中，將「地法」（地大元素）作為例外情況排除或單獨討論。
在毘曇體系中，地大代表物質的「堅」性，是構成色法最基礎的四大元素之一。
。
此句為阿毘曇論典型的分析式問法。
旨在透過排除特定法（地大法），來釐清其餘法在「五蘊」、「十八界」、「十二處」這三種分析框架中的分佈數量，以建立嚴密的法相體系。
。
此句為阿毘曇論中典型的問答形式。
在毘曇體系中，「法」並非指教法，而是指構成一切現象的最小基本要素（dharma），此問旨在請教對特定法類別的定義或清單。
。
此句為論書中的詰問，旨在透過排除法，確認某項法是否不具備「地大」的特質（即堅硬性），以釐清其法相與屬性。
。
在阿毘曇論的定義邏輯中，常用「排除法」來界定特定法的特徵，透過排除所有不具備該特徵的其餘法，以精確確立該法的定義與界限。
。
此句為毘曇論中典型的定義方式，採取「排除法」來界定特定法類的範圍。
透過剔除不相應的法，以精確確立該法類的內涵與外延。
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此句屬於阿毘曇論對法相的分析，透過排除法（除）來界定特定類別的法，在此特指排除具有堅固特性的「地大」元素。
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本句延續前文對「地大」的分析，將相同的法義邏輯適用於水、火、風三大元素。
在阿毘曇體系中，四大（地水火風）是構成物質世界的基礎要素，各自具有特定的特質（如水之濕、火之熱、風之動）。

此句為典型的阿毘曇分析式提問。
在毘曇法義中，任何法（現象）都必須被拆解並歸納至最基礎的分析框架——蘊（Skandha）、界（Dhātu）、處（Ayatana）之中，以釐清其法相組成與本質。
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此句為論書中典型的問答體，旨在針對前文提及的對象請求明確的定義或分類。
在阿毘曇（毘曇）體系中，此問並非詢問一般的教法，而是詢問構成現象世界的具體基本要素（dharmas）之性質或類別。
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此句描述對「不殺生」這一戒律之法義的詢問。
在阿毘曇論的分析框架下，這不僅涉及行為的禁制，更包含對殺心（如嗔心）的剖析以及戒律在心法上的運作機制。
。
此處採用阿毘曇論中常見的「除法」定義邏輯，即透過排除所有不符合特定定義的法，來精確界定目標法的唯一屬性，以避免定義上的混淆。
。
此句為阿毘曇論中典型的定義式問法，旨在透過「排除法」來精確界定某類法（dharma）的範圍，以釐清該法與其他相似法之間的界限。
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本句在論述特定法義時，將「不殺生戒」列為例外情況。
在阿毘曇論的分析框架中，戒法被視為一種對治煩惱、防止造業的心理機制或誓願，用以規範行為並淨化心識。
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本句採阿毘曇分析法，旨在將「非不殺生戒法」（即殺生或違犯戒律之狀態）拆解為最基本的組成要素（蘊、界、處），透過對法相的精確分析，以破除對實體自我的執著。
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此句為阿毘曇論中典型的問答式教學結構，旨在透過詢問來精確界定特定「法」的定義、性質或分類。
在毘曇體系中，此處的「法」並非指一般的教法，而是指構成現象世界的最小基本要素（Dharmas）。
。
本句屬於阿毘曇論中典型的問答式論證，透過否定式提問來精確界定名相。
此處旨在釐清某種心法或行為是否屬於「不殺生戒」的範疇，以區分戒律的成立條件與實際的心理狀態。
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此句為阿毘曇論中定義名相的標準邏輯公式。
在對某種「法」的特徵進行描述後，接以「除餘」，目的是為了將該定義與所有不具備此特徵的其他法區分開來，確保定義的精確性與唯一性，防止概念混淆。
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此句出於阿毘曇論的分析體系，旨在透過「排除法」來精確定義某類法的範圍，藉由剔除不相應的法，以釐清該法相的純粹定義。
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此句在論述特定法義或戒律分類時，將「不殺生」之戒法排除在該討論範圍之外，用以精確界定其適用對象或法相之差異。
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此句為論書中分析法義的結尾，表示前文所討論的原則或特性，同樣適用於『不飲酒』與『不放逸』這兩種心法狀態或修行條件。

此句為阿毘曇論典型的分析式問法，旨在釐清「色法」（物質現象）在佛教三大基本分類體系——五蘊（陰）、十八界（界）、十二處（入）中的具體歸屬數量與範圍。
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此句為論書中典型的問答式教學結構，旨在透過詢問來引出對特定「法」的定義、分類或性質的詳細說明。
在阿毘曇體系中，探討的重點在於對現象的精確分析與界定。
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此句為論書中典型的問答體結構，旨在開啟對「色法」之定義、性質及其法相分析的探討。
在阿毘曇體系中，色法是分析物質世界組成與運作的基礎。
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在阿毘曇論的分析體系中，常用排除法來界定特定法的定義，透過排除不相應的其餘法，以精確確立該法的特質與範圍。
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此句為阿毘曇論中典型的分析式問法。
在界定特定法類（Dharma）的定義時，常透過「排除法」剔除不符合條件的要素，藉此精確地界定目標法類的範圍與內涵。
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此句在阿毘曇論的法相分析中，用以排除色法，說明前文所述的某種特徵或性質僅適用於非物質的法（如心法或心所法），而色法並不具備該性質。
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此句為典型的阿毘曇分析式詢問，旨在釐清非物質現象（如心、心所等）在佛教三大基本分析框架——五蘊（陰）、十八界、十二處（入）中的歸類數量與分佈。
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此處之「法」在阿毘曇論的語境中，並非指佛法教義，而是指構成萬法的基本元素（Dharmas）。
此句為論書中典型的問答體，旨在透過詢問來精確界定特定法類的定義與範圍。
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此句為論書中典型的問答形式，旨在區分「色法」（物質現象）與「非色法」（非物質現象），以便對法相進行精確的分類與分析，進而探討心、心所等精神現象。
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在阿毘曇論的分析體系中，常用排除法來界定特定法的定義，透過排除不具備該特徵的其餘法，以精確確立該法的名相與特質。
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此句展現了阿毘曇論典型的定義邏輯，即透過「排除法」來界定法類的範圍。
藉由剔除不相應的法，以精確地界定目標法的特質與界限。
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此句在阿毘曇論的法相分析中，用於界定特定性質的適用範圍，明確將物質性的「色法」排除在外，通常是用於描述僅屬於心法或心所法的特徵。
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本句強調前述之法義（如法的本質或運作規律）具有普遍性，不分時間限制，過去、未來、現在的所有法（現象或組成元素）皆遵循相同的理則。