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本句為論述之開端，旨在介紹「相應」的分類。
在阿毘曇體系中，「相應」是指心與心所之間共用對象、同時生滅且緊密結合的狀態，此處將詳細分析其七十二種分類門徑，以釐清心法運作的精微機制。
。
本句屬於毘曇（阿毘達磨）的分析法，將五識（眼、耳、鼻、舌、身識）分別細分為十二種類別，旨在精確剖析意識在面對對象時的不同狀態與運作機制。
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此句屬於阿毘曇論對法相（Dharma）數量的精密分類。
在該論的分析框架中，將識界分為兩類，並詳細計算每一類中所包含的細分狀態或組成數量各為六十。
。
本句屬於阿毘曇法相分析，旨在對「觸」這一心所進行細分。
在分析身根（觸覺器官）與觸境（物質對象）接觸時，將其產生的觸覺狀態細分為十三種，以精確描述物質界與感官的交互作用。
。
本句屬於毘曇部對法相的精密數量分析。
在阿毘曇體系中，「觸」是指根、境、識三者和合。
心觸是指心根與對象的接觸；名觸是指名法（心法與心所法）與對象的接觸。
此處的「五十三」是指根據該論的分析邏輯，將觸法依據不同的心法與心所組合後，計算出的具體數量。
。
本句屬於阿毘曇法相分析，探討「觸」的分類。
在佛學心理學中，「觸」是指根（感官）、境（對象）、識（意識）三者會合的狀態。
此處將其細分為十三種，用以精確界定意識與外界接觸的不同組合方式。
。
本段屬於阿毘曇論對「觸」的細分量化分析。
在毘曇體系中，觸指心、根、境三者相應。
此處將觸分為身、愛、恚、明、無明等類別，並計算其在不同心法組合下的數量，旨在透過精確的量化分類剖析意識運作機制與煩惱生起過程。
。
本句屬於阿毘曇論對心法（心所）的量化分析。
將「受」分為樂、苦、喜、憂、捨五種，並分別計算其對應的「根」（指能導引或主導該感受的心理因素或組合）之數量，旨在透過精確的分類剖析意識運作的複雜結構。
。
本段屬於毘曇論（Abhidharma）典型的數量分析法，旨在精確計算在特定心意識狀態或修行階段中，各類心所（Cetasika）出現的組合數量。
文中提到的數字代表不同心法在特定條件下共起的種數。
「除自性餘數」是毘曇論的計算邏輯，指在統計某項心法與其他心法共起時，扣除該心法自身的重複項，以得出純粹的關聯數量。
。
本段文字屬於《舍利弗阿毘曇論》中對心所（caittas）的數量分析。
在毘曇學的精密分析體系中，會將各種心理狀態（如無貪、無恚、信、念等）與其所能相應的心王或心所數量進行對應統計。
這些數字代表的是該心所在特定分類下的種類或相應狀態的總數，旨在透過量化分析來釐清心靈運作的精細結構。
。
本段文字屬於阿毘曇論的量化分析，旨在詳細分類並統計導致輪迴與痛苦的各種「使」（驅使力）。
「使」是指能驅使心靈產生造作、導致生死流轉的煩惱因素。
文中將煩惱細分為見、疑、愛、憎、嫉、慳、無明、慢、掉等類別，並給予具體的數量統計，以利於修行者對煩惱的性質與數量進行精確的觀察與對治。
。
本段文字屬於阿毘曇論對禪定種類的精細分類。
它根據「覺」（正念）與「觀」（正知）在定境中的有無，將禪定分為不同類別並給出對應的數量。
這反映了毘曇學派對心意識狀態（心所）在不同定境中運作方式的嚴密分析，旨在區分修行者在進入定境時，意識覺知程度的差異。
。
本句出自《舍利弗阿毘曇論》，屬於對「五根」（信、進、念、定、慧）在特定法相分類下的數量統計。
阿毘曇論以嚴謹的分析法，將精神功能（根）與其對應的心法數量進行量化，用以說明修行進程中各項心法功能的分佈與特徵。

本句為論典中的提問，旨在界定「眼識」在十八界分類中的定義與特質。
眼識界分是指眼根與色境相接而生起的視覺認知功能。
。
本句屬於毘曇論的分析法，旨在拆解「眼識界」的組成成分。
它列舉了與眼識同時產生（相應）的各種心所與觸法，將視覺經驗分解為具體的心理要素（如受、想、思等）與感官接觸（觸），以揭示識的運作機制。
。
本句承接前文對眼界分的詳細分析，指出其餘四種感官界分（耳、鼻、舌、身）以及意識界分，在性質、組成或運作邏輯上與前述完全相同。
這是阿毘曇論中常見的類比分析法，用以簡潔地說明十八界中各要素的共性。

本句為論書之設問，旨在分析「意界」的具體內涵。
在阿毘曇法相分析中，意界是指能領悟五根所緣之對象的心識功能，此處探討其組成或分類。
。
本句分析「意界」的組成成分。
在阿毘曇體系中，意界並非單一實體，而是由各種心所與「觸」的相應而構成。
文中列舉不同性質的觸以及從喜根到慧根的心所，說明意界運作時所包含的心理機能。
。
本句處於對十八界之分析中。
在毘曇論的分析框架下，意識界（manovijñāna-dhātu）的組成、性質與運作特徵，與前文所述的其他意識界（如眼識、耳識等）之分析邏輯相同。

本句為詢問關於「身觸分」的定義。
在阿毘曇法義中，「觸」是指感官（根）、客塵（境）與意識（心）三者會合的狀態。
身觸分特指身體感官與物質對象及身識相遇而產生的心理組成要素，是產生「受」（感覺）的直接條件。
。
本句屬於阿毘曇論對「觸」之組成成分的分析。
在毘曇體系中，「觸」並非單一的心理現象，而是由感官識、感受根以及特定的心所（如受、想、思等）共同相應而成的複合狀態。
此處詳細列舉了構成「身觸分」的具體法項，旨在剖析感官接觸時心法與色法如何共同運作。

本句為阿毘曇論中對特定法相的定義詢問。
在法相分析中，「觸」是指根、境、識三者和合。
心觸分則專指意識（心）與其對象（法）相接觸的心理組成要素。
。
本句在分析「心觸」的組成成分。
在阿毘曇法相分析中，心觸並非單一法，而是由心王（意界、意識界）與除觸以外的各項心所（從喜根到慧根）共同相應而成的複合狀態。
這說明瞭心觸的發生需要心王與心所的共同參與。
。
在阿毘曇的法相分析中，「觸」分為色觸（物質層面）與名觸（精神層面）。
本句指出名觸的成立條件或性質，與前文所述的色觸相同，皆是由感官、境界與意識三者會合而生。

本句為阿毘曇論中對特定名相的定義詢問。
「觸」在佛法心理學中是指感官（根）、對象（境）與意識（識）三者和合而生的心理狀態；而「對觸分」則是指在分析心法組成時，關於感官與對象相對應接觸的那個組成要素（分）。
。
本句詳列與「觸」相應的心理法。
在阿毘曇法相分析中，「觸」是指感官、境界與識三者會合，是後續心所（如受、想、思）產生的必要條件。
此處將五識、三受根及相關心所歸類為「對觸分」，旨在分析認知過程中的法相組成與因果關聯。

此句為詢問式，旨在定義「愛觸分」。
在阿毘曇論的分析中，「觸」是指根、境、心三者會合的狀態，而「愛」則是隨之產生的渴求。
愛觸分是指在觸的過程中，伴隨或導致愛染的心理組成要素，是用於分析心所運作與因緣生起的細節。
。
本段屬於阿毘曇論對心法與心所法的細緻分類。
此處分析當「觸」（Contact）由「愛」（Craving）驅動時，會與哪些心法共同產生（相應）。
這說明在貪愛驅動的認知過程中，不僅包含基本的意識功能（意界、意識界），還包含各種情感（喜、悅）、認知（想、見）以及煩惱（無明、慢、掉使）的共同運作，構成一個完整的心理機制。

此句在詢問「恚觸分」的定義。
在阿毘曇的法相分析中，「觸」是指根、境、識三者和合。
當觸的性質伴隨瞋恚（恚）時，即稱為「恚觸分」，是用以分析心所與觸之關係的細分項。
。
本段屬於阿毘曇論對心法（Cetasika）的分類分析。
旨在列舉當心意識處於「恚觸」（由憤怒引起的接觸）狀態時，會同時相應產生的各種心所。
這說明瞭憤怒並非單一的心理狀態，而是伴隨著憂根、悔、怖等負面心所，以及受、想、思等通用心所共同運作的複雜心理過程。

本句為阿毘曇論中對特定法分的詢問。
在毘曇體系中，「觸」是指感官、感官對象與意識三者會合的心理狀態；而「明觸」則是指在清明、具足智慧的狀態下所產生的觸法，用以區分由無明驅動的觸。
。
本段屬於毘曇論的分析法，旨在定義「明觸」的組成成分。
透過列舉所有能與明觸同時產生的心法（心王與心所），包括基本的認知功能（受想思）、精神能量（信欲精進）、深層的禪定狀態（三種覺觀定與三種無相定）以及五根，將「明觸」這個複雜的心理狀態分解為具體的法項，以確立其在心法體系中的位置。

此句旨在分析十二因緣中，無明如何透過「觸」這一心理過程而運作。
在毘曇分析中，將觸分為不同類別，無明觸分是指在無明主導下，感官與對象接觸而產生的心法，是導致後續受、愛、取的關鍵環節。
。
本段屬於阿毘曇論對「觸」的細分分析。
在無明主導下，根、境、識三者相遇而產生的「無明觸」，會伴隨產生一系列的心所與根界。
此處列舉了與無明觸相應的所有心理組成要素，旨在分析輪迴中苦受產生的心理機制。

本句出自《舍利弗阿毘曇論》，屬於對「觸」這一心所的細分分析。
在毘曇法義中，「觸」是指根、境、識三者和合。
而「明分」是指在觸的過程中，具備辨識、明覺能力的組成部分，用以區分認知接觸的不同層次與性質。
。
本段屬於阿毘曇論對「觸」的細分分析。
在分析心法及其相應的心所時，將觸分為不同類別。
「明分觸」是指與智慧、清明心狀態相應的觸，文中詳盡列舉了從基本的意識界到各種正面的心所（如信、念、定、慧）以及根法。
這說明瞭當心在清明狀態下與對象接觸時，會伴隨哪些心理功能與心法運作。

本句是在詢問關於「觸」在無明狀態下運作的定義。
在十二因緣的分析中，「觸」是指感官（根）、對象（境）與意識（識）三者和合。
而「無明分」則強調此觸是在缺乏對四聖諦之正知的情況下產生的，這種觸會導致後續的受、愛、取，進而延續輪迴。
此處之「分」在毘曇術語中指組成部分或特定的性質面向。
。
本段屬於阿毘曇論對「觸」之相應法的詳細分類。
在「無明分」（即尚未斷除無明、處於輪迴或修行初階的狀態）中，觸與多種心法（界、根、心所、定）共同運作。
這顯示了在無明狀態下，感官接觸與意識活動如何與各種心理因素（如受想、定力、甚至部分正向心所）相結合而產生經驗。

此句為阿毘曇法相分析中的詢問句，旨在定義「樂根」的內涵。
在毘曇體系中，「根」指主宰某種功能或具有支配力的法，「樂根」則是指主宰或產生快樂感受的機能部分。
。
本句依據阿毘曇法相分析，定義與「樂根」（感受快樂的根源或能力）相應的諸法。
文中列舉了能與樂根共同運作的識界與心所（如觸、想、思等），說明樂受的產生是由多種心法共同構成的組成部分（分）。

此句為詢問句，旨在分析構成「苦」之根本原因的組成要素。
在阿毘曇論的分析體系中，透過將法分為不同的「分」來詳細剖析其性質與生起原因。
。
本段依據阿毘曇法相分析，詳列與「苦根」相應的心理與生理組成。
說明苦的根源並非單一實體，而是由五識、特定類型的觸以及相關心所（如想、思等）共同構成的複合狀態，揭示了苦在認知與心理層面的運作機制。

此句為詢問式，旨在定義「喜根分」的內涵。
在阿毘曇法相分析中，「根」指能生之因或功能，「分」指組成要素。
此處討論的是產生喜悅感的心理或生理組成部分。
。
本段文字屬於阿毘曇論的分析法，旨在詳細列舉與「喜根」（一種能產生法喜的心理根源）同時生起（相應）的所有心法。
這包括了基本的意識組成（界）、認知過程（觸）、心所功能（想思等）、正向的解脫心所（無貪等），以及在特定狀態下亦會相應的束縛（使）。
這顯示在阿毘曇的分析體系中，特定的「根」在不同心王地中可能與多種心法共起，用以精確定義該心理狀態的組成結構。

本句為阿毘曇論中對心理組成要素的詢問。
旨在分析構成「憂」（悲哀、苦惱）這種心理狀態的基礎根源與組成部分（分），以釐清其法相特徵。
。
本段屬於阿毘曇論對心法（Citta-dharmas）的細分分析。
文中列舉了所有能與「憂根」（導致憂愁、苦惱的根源心法）同時產生（相應）的心理組成要素。
這包括了基本的意識界、各種觸法、心所法以及各種煩惱使。
這說明瞭憂根在運作時，會與多種中性或不善的心理因素共同作用。

此句為論典中的提問，旨在定義「捨根分」。
在阿毘曇法相分析中，「捨」指不苦不樂的中立心受或心所；「根」指根本、基礎或主導因素；「分」指組成部分。
此處討論的是構成中立心狀態的根本要素。
。
本段依據阿毘曇分析法，列舉與「捨根」相應的所有心法。
捨根是指心在面對對象時保持中立、不偏不倚的狀態。
文中將識、觸、心所（含善、不善、無記）以及定慧等法納入，說明捨根可與多種心理狀態共同生起，其作用範圍涵蓋了從煩惱到覺悟的不同心法層次。

此句為設問，旨在定義「受分」。
在阿毘曇法相分析中，「受」是指對對象產生的感受（苦、樂、捨），而「分」是指組成心法或五蘊中的一個組成要素（factor）。
。
本句討論心法與「受」（Vedanā）的相應關係。
在阿毘曇體系中，「相應」是指心與心所同時生、同時滅、共用同一對象且共用同一依處的狀態。
此處在分析特定法與感受之共起關係。
。
此句為對「非分」名相的定義詢問。
在毘曇論的分析框架中，「非分」通常指不合正當身分、不應得或不正當獲取的財物與利益，用以分析貪欲的對象及其不合法性。
。
本句在分析法的組成。
在阿毘曇的分析體系中，將法分為「受分」（感受的部分）與「非受分」（不具備感受特性的部分）。
此處說明除了感受以外的自性（固有特質）均屬於非受分。

本句為設問，旨在分析心法結構中的「想」之組成。
在阿毘曇法相分析中，「想」是指對對象進行認定、標記或概念化的心所功能，「分」則指其在心識運作中的組成部分。
。
此句探討心法與心所的關係。
在毘曇學中，「相應」是指心與心所同時生起、共用同一對象且在同一處運作。
此處指特定的心理狀態與「法想」（對現象的認知標記）共同運作。
。
此句為毘曇論中典型的設問形式，旨在對「非分」這一名相進行定義。
在法相分析的語境下，透過界定「非」之義來反襯正義，藉此精確釐清特定法（Dharma）的組成成分、類別邊界或其不應具備的特質。
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本句在分析意識狀態的組成。
在阿毘曇論的分析框架中，將心法拆解為不同的組成部分（分），此處說明所謂的「非想分」是指構成該狀態的固有自性（svabhāva）。

此句為詢問「思分」的定義。
在阿毘曇法相學中，「思」即意志或意向（Cetanā），是心所的一種，負責導引心意識趨向特定對象並促成業力的產生。
。
本句探討心所法與「思」的結合關係。
在阿毘曇體系中，「思」是驅動行為、造作業力的核心心所，當其他心理現象與之相應時，該心理狀態即具備造業的特質。
。
此句為詢問「非分」之定義。
在毘曇論的分析框架中，通常涉及對行為正當性或法相分類的界定，旨在釐清何種狀態或獲益屬於不合正法、不應得或不適當的範疇。
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在阿毘曇的分析體系中，將心法或法之特質區分為「思」（cetanā，即意志、造作）與「非思」。
本句旨在說明某些法之自性並不包含造作意圖，因此將其定義為「非思分」，用以精確區分業力產生的核心機制與其他心法成分。

此句為論書之提問，旨在定義「觸」在阿毘曇法相分析中的具體內涵。
在毘曇體系中，「觸」是指感官（根）、對象（境）與意識（識）三者會合的狀態，是產生「受」（感覺）的直接原因。
。
本句探討心法生起的條件。
在毘曇學中，「觸」是指感官（根）、對象（境）、意識（識）三者和合的狀態。
所謂「相應」，是指心所與心（識）同時生起，且共用同一對象、同一依處、同一時間。
此處指當某種心理狀態與法觸同時產生時的條件。
。
此句為詢問名相之定義。
在毘曇論的分析框架中，「非分」通常指不合分限、不應得或不相應的狀態，此處旨在引出對該術語的具體界定。
。
本句在進行法相分析。
在阿毘曇體系中，將法依其性質分為「觸分」與「非觸分」。
觸分是指與感官、境界、識相遇而產生的觸法；而非觸分則是指那些不參與此感官接觸過程的自性法。
。
在阿毘曇論的分析體系中，思惟（Vicāra）與想（Saṃjñā）在某些功能或性質上具有相似性，因此在此採取簡略處理，指示讀者參照前文對「想」的論述來理解「思惟」的義理。

此句為設問，旨在定義「覺分」的內涵。
在阿毘曇論的分析體系中，覺分（Bodhyanga）是指能導向覺悟、斷除煩惱的心理組成要素，通常指七覺支（擇法、精進、喜、輕安、念、定、捨）。
。
本句探討心法與相應法的關係。
在阿毘曇體系中，「相應」指心與心所（caitta）同時生起、共用同一對象且共處同一處。
此處指特定的心狀態與對法（現象或真理）的覺知能力共同運作。
。
在毘曇論與律典語境中，「非分」通常指不正當地獲取、佔有或使用不屬於自己的財物或權限。
此處為分析不正當獲益之法義的開端，用以區分正當與不正當的獲取方式。
。
本句依據阿毘曇法相分析，定義「非覺分」的組成。
將不具備明確覺知功能的法類（如五識、觸、苦樂根及特定的無覺定）歸類在一起，用以區分具覺知功能與不具覺知功能的心法組成。

此句為設問句，旨在引出對「觀分」的定義。
在阿毘曇論的體系中，「觀」指對法相的分析觀察（Vipaśyanā），「分」則指論書的章節或法相的分類。
此處是在詢問關於分析觀察法相的特定章節或內容。
。
本句討論心法與「法觀」（對法相的洞察）處於相應狀態的情況。
在阿毘曇體系中，「相應」是指心與心所共同生起，且具有同一對象、同一時間與同一依止處。
此處指修行者在觀照法相時，其心意識與觀照的功能同步運作。
。
此句為設問句，旨在定義「非分」之義。
在阿毘曇論的分析框架中，「非分」通常指不合正法、不應得或非法獲取的財物與利益，用以分析貪欲及其導致的不正當行為之心理機制。
。
本句依據阿毘曇法相分析，將心法與色法區分為具備「觀」能與不具備「觀」能的部分。
五識界及觸、根等基礎法，僅是感官接收與反應的自性，並不具備能對對象進行辨析、觀察的認知功能，故將其定義為「非觀分」。

本句為設問，旨在定義「忍分」。
在阿毘曇（Abhidharma）的分析體系中，「忍」指忍辱或對法義的接納，「分」指構成法相或修行路徑的組成要素。
此處討論的是忍辱在法相分析中的具體定義。
。
本句描述心法與「法忍」這一心所共同生起的狀態。
在阿毘曇體系中，法忍是指對正法真理的接納與不退轉。
當心與法忍相應時，修行者能穩定地維持對真理的認知，不被外境或妄想所動搖。
。
此句為詢問「非分」的定義。
在《舍利弗阿毘曇論》的分析語境中，「非分」通常指不合正當分限、不屬於自身的獲益或行為，常用於分析不善法或戒律中關於不正當得失的義理。
。
本段屬於阿毘曇論對法相的嚴密分類。
文中在界定「忍分」（Kṣānti-bhāga）的對立面，透過列舉無明、觸、特定自性及見道所斷的三煩惱，說明這些法不屬於忍分的範疇，旨在精確區分心所法的屬性。

本句為論書之設問，旨在分析視覺認知過程的組成要素。
在阿毘曇法相分析中，將「見」這一認知行為拆解為不同的組成部分（分），以釐清能見的意識功能與所見的對象之間的關係。
。
此句討論心所（法）與眼識（見）的共起關係。
在毘曇學中，「相應」是指心與心所同時生起、同處一處且對同一對象的狀態，用以分析特定心理因素是否在視覺認知過程中產生。
。
此句為詢問「非分」之定義。
在阿毘曇論的分析框架中，「非分」通常指不合規矩、不應得或超出其身分分限之獲取與持有，用以分析貪欲或違律之心態。
。
本段分析斷除「見惑」之心法組成。
在毘曇學中，「非見分」是指用以對治錯誤見解的正面心法（如智慧、忍辱等），而非錯誤見解本身。
此處列舉了斷除初果（須陀洹）所需斷除之三煩惱（身見、疑、戒禁見）的對治成分。

此句為定義性提問。
在《舍利弗阿毘曇論》的法相分析體系中，「智分」是指心法組成中具備識別、覺知並能破除無明的功能部分，旨在對智慧的組成類別進行精確界定。
。
本段屬於阿毘曇論對「智分」的定義，詳細列舉了所有能與智慧相應的心法（心所）與界。
這顯示在毘曇體系中，智慧的運作並非單獨存在，而是與特定的意識狀態、根基及心理功能（如信、念、定）相結合而運作的。

此句為論書中的設問，旨在引出對「解脫分」的定義與詳細分析。
在阿毘曇論的體系中，「分」是指對法相的分類與剖析，而「解脫分」則專門討論如何透過修行而達到解脫煩惱、脫離輪迴的法相與次第。
。
本句探討心法與解脫狀態的結合。
在阿毘曇體系中，「相應」指心與心所（或兩種心理狀態）同時產生且共用同一對象。
此處指心意識與「法解脫」（透過對法之真理的領悟而獲得的解脫）處於同一狀態。
。
此句為詢問「非分」之名相定義。
在阿毘曇論或律義分析中，「非分」通常指不符合僧伽戒律、不應得或不適宜其身分的獲益與行為，此處旨在透過問答方式釐清該術語的具體內涵。
。
本句屬於阿毘曇對心法（dharmas）的分類分析。
將導致無法解脫的心理因素（如疑心等煩惱）定義為「非解脫分」，旨在精確區分導向解脫與阻礙解脫的心理組成要素。

本句為詢問式，旨在探討「無貪」作為一種心所（caitta）或修行組成要素（分）的具體定義。
在阿毘曇體系中，無貪是對治貪欲的善法，是分析心法組成與解脫路徑時的重要分類。
。
本段屬於阿毘曇法相分析，旨在將心法依其是否與「貪」相應而分類。
此處列舉的是「無貪相應法」，即在生起時不伴隨貪欲的心理因素。
這涵蓋了基本的意識功能（意界）、觸覺、根源、心所（如受想思）以及各種正向或中性的心理狀態（如信、念、不放逸）。
透過此分類，修行者能精確辨識心念，區分貪染與非貪染的狀態。

此句為設問，旨在定義「無恚分」這一法義類別。
在阿毘曇論的分析體系中，「分」指對法相的分類或區分；「無恚」則指消除嗔心、不生怒氣的狀態或相關的心法分析。
。
本句屬於阿毘曇法相分析，旨在列舉所有能與「無恚」（不憤怒）狀態同時生起的心理組成要素（心法）。
這顯示在無恚的狀態下，心靈仍可包含中性的感知（如受、想）或正向的心理狀態（如信、念），用以界定無恚分的組成範圍。

本句在毘曇論的法相分析框架下，詢問關於「無癡」這一組成要素的定義。
在阿毘曇體系中，「癡」是根本煩惱，而「無癡」則是指消除癡染的智慧狀態。
此處的「分」是指構成特定心法、修行階段或法相的組成部分。
。
本段旨在列舉「無癡相應法」。
在阿毘曇法相分析中，將心法區分為與「癡」（無明）相應與不相應。
無癡相應法包含所有善法（如信、念、定）以及部分中性法（如部分觸、受、想）。
此分類旨在精確釐清心靈組成要素中，哪些狀態不含無明之染污。

此句為設問，旨在定義「順信分」。
在阿毘曇論的分析體系中，將信心（śraddhā）細分為不同類別，「順信」是指與正法相順、能導向解脫的信心成分。
。
本段屬於阿毘曇法相分析，旨在列舉能與「信」這一心所同時生起（相應）的所有心法。
在毘曇體系中，分析法與法的相應關係是為了釐清心念運作的精細結構。
這裡列出的心法涵蓋了基本的意識界、各種觸、根、心所以及定慧，說明信心的生起並非孤立，而是與多種心理功能共同運作。

此句為論書中的設問，旨在對「悔分」這一心理成分進行定義。
在阿毘曇（毘曇）心理分析中，「分」指組成心法或心所的要素，「悔分」即指後悔、懊悔的心理因素。
。
本段依據阿毘曇心理分析，列舉與「悔」（Kaukṛtya，對過錯的悔恨）同時產生的相應法。
在毘曇體系中，分析一種心所時，需詳列其共生的心界、觸、根及其他心所，以釐清該心理狀態在運作時的完整組成結構。

此句為詢問『非分』的定義。
在毘曇論與戒律語境中，『非分』通常指不符合僧侶身分、不應持有或獲取的財物及利益，旨在規範修行者的生活簡樸，杜絕貪欲，維持出家人的清淨。
。
本段屬於阿毘曇論對心法（citta）與心所（caitta）的精細分類。
其核心在於分析「悔」（regret/remorse）這一心所的相應關係。
在佛法心理學中，特定的心所不能在同一個心念中同時出現。
此處列舉了所有與「悔」不相應（不能共存）的法，旨在界定「悔」的心理邊界及其運作條件。

本句為論書中的定義式詢問。
在阿毘曇（Abhidharma）的心理分析體系中，「悅」（Pīti）是一種心所（cetasika），指一種強烈的精神愉悅感或法喜。
而「分」是指構成特定心法或禪定狀態的組成要素（factor）。
此處旨在對「悅」這一心所成分進行詳細定義。
。
本句探討心法與特定心所的結合狀態。
在毘曇學（Abhidharma）體系中，「相應」是一個核心術語，指心與心所同時生起，且具有相同的對象、時間與依處。
此處指當心意識與「法悅」（對法之喜悅）這一心所共同運作時的狀態。
。
此句為設問，旨在界定「非分」的定義。
在《舍利弗阿毘曇論》的分析框架中，「非分」通常指不符合僧伽律儀、不合身份地位或不正當地獲取之物（如非分之財），用以區分正當與不正當的行為及其對應的心所狀態。
。
本句在毘曇法相分析中，定義「非悅分」（不具悅樂特性的心法）。
將憂、捨、悔、怖、疑、恚、嫉、慳等心理狀態歸類為非悅之分，用以區分心法在感受與性質上的差異，說明這些心法均不具足喜悅的特質。

此句為詢問關於「喜分」的定義。
在阿毘曇法相分析中，「喜」是指一種強烈的精神愉悅感（Pīti），而「分」則指心法（心所）的組成成分。
此處旨在釐清喜分在心法分類中的具體義理。
。
本句處於毘曇論的分析框架中，討論心與心所的共生關係。
「相應」是指心與心所（此處為法喜）在同一時間、同一對象、同一依處共同生起。
此處在分析特定心理狀態的組成條件。
。
此句為詢問「非分」的定義。
在阿毘曇論的語境中，「非分」通常指不合正法、不依律儀而得或行之事，特別是指不應得而得的財物或不符合身分的行為。
。
本句出自毘曇論，旨在對心所（心理因素）進行精確分類。
將憂、悔、恚、嫉、慳等九種心理狀態歸類為「非喜分」，意指這些狀態不屬於正向的、導向解脫的「喜」（Pīti），而是屬於不快、中性或擾亂心的心理組成部分。

此句為論書之提問，旨在定義「心進分」。
在阿毘曇法相分析中，「進」指精進（Vīrya），即一種能使心意識不懈怠、勇猛向前的心理組成因素（分）。
。
本句描述毘曇學中的「相應」狀態，指主意識（心）與代表進步、精進的心所（進法）同時產生，並共同作用於同一個認知對象，說明心靈處於一種向上提升的狀態。
。
此句為設問，旨在定義「非分」之義。
在毘曇論或律義語境中，「非分」通常指不合分限、不應得或不正當獲取的財物或地位，用以分析貪欲或不淨之因。
。
本句在分析修行進步的條件（進分）。
在毘曇法相分析中，將促進修行的因素分為心法與色法。
此處指出的「身九自性進根」屬於色法（物質層面）的生理條件，與心法（精神層面）的進步因素相對，說明生理根基對修行進展亦有影響。

此句探討毘曇論中界定法相的邏輯分析法。
透過「除分」（排除法），將心王（Citta）與心所（Caitta）等不同成分區分開來，藉此釐清心的純粹本質。
。
本段旨在定義「心除分」。
在阿毘曇的分析體系中，將精神現象區分為主體意識（心王）與隨之而生的心理狀態（心相應法）。
此處列舉了從意識界到各種心所（如受、想、思、信、念等）以及定慧等根，將其統稱為「心除分」，用以區分於物質（色法）之外的精神組成部分。

此句為詢問關於「信」的組成要素或其在法義分析中的定義。
在阿毘曇體系中，習慣將心理狀態、修行階位或法相細分為不同的「分」以進行精確的分析。
。
此句探討心法與「信」心所的結合狀態。
在阿毘曇體系中，「相應」是指心與心所共同生起，且具備同一時間、同一依處及同一對象的特性。
。
此句為詢問「非分」的定義。
在《舍利弗阿毘曇論》的分析框架下，通常指不合分限、不應得或不適宜的行為與獲取，用以釐清心法或戒律中的不當狀態。
。
本句在分析「信」的組成及其對立面。
在阿毘曇的分析體系中，探討心所的相應與不相應。
當「疑」（對正法或修行產生猶豫）出現時，便與「信」及其根基相違背，因此被定義為「非信分」，即不屬於信心的組成部分。

此句為論書中的設問，旨在對「欲分」進行定義。
在阿毘曇（Abhidharma）的分析體系中，「分」指組成部分或類別。
欲分是指與欲界（Kāma-dhātu）相關的心理組成或存在層次，用以分析欲求如何構成生命狀態的組成要素。
。
本句為條件句，旨在探討心法與心所法產生「相應」（samprayukta）的必要條件。
在毘曇學中，「相應」是指心與心所必須具備同時、同處、同對象、同滅四個特徵，方能共同生起。
。
此句為對「非分」一詞的定義詢問。
在阿毘曇論的分析體系中，旨在釐清特定法相、行為或獲取是否符合其應有的分限與規範。
。
本句屬於阿毘曇對「疑」心所的細分分析。
在法相分析中，將對法之本質（自性）產生的九種疑惑，歸類為不屬於由感官慾望驅動的範疇，故稱之為「非欲分」，用以區分欲界之惑與對法理不確定之惑。

此句為論書中的提問，旨在定義「不放逸」在阿毘曇法義體系中的具體內涵與分類。
不放逸是指對修行不懈怠，是所有善法之基。
。
本段依據阿毘曇論對「不放逸」之相應法進行詳細分類。
不放逸（Appamāda）指對正法不懈怠、警覺的心態。
文中列舉了能與此心態共同運作的各種心所（Mental Factors），涵蓋了認知、意志、智慧、情緒調節及禪定功能，說明不放逸是與多種心理機能相結合的修行基石。

本句為詢問式，旨在定義「念」這一心所成分。
在阿毘曇論的分析體系中，將心法細分為不同的成分（分），此處討論的是關於「念」的定義與特質。
。
此句是在分析心法組成，描述一種特定的心理狀態：當意識運作時，伴隨有「法念」這一心所（心理因素）。
在阿毘曇體系中，這是用於界定心法性質的技術性描述。
。
此句為詢問「非分」的定義。
在《舍利弗阿毘曇論》的分析語境中，「非分」通常指不符合僧侶身分、不合分限或不正當的獲益與行為，旨在透過對名相的釐清，界定戒律與法義的邊界。
。
本句屬於阿毘曇論對心所（caitasika）的精細分類。
其目的在於透過排除法，將特定的九種根源以及「疑」心所歸類為「非念分」，藉此界定真正的「念」（smṛti，正念）之定義與範圍，區分出哪些心法因素不屬於唸的範疇。

本句為詢問心識中「捨」這一組成部分的定義。
在阿毘曇法相分析中，「捨」是指不苦不樂的中立狀態（捨受），此處探討其作為心法組成部分的特質與功能。
。
本段屬於阿毘曇論對心法組成成分的細緻分析。
其核心在於列舉所有能與「捨」（upekkhā，指心不偏向喜或憂的平等狀態）共同運作的心所法。
在毘曇體系中，心與心所必須相應才能產生特定的心態，此處定義了在「捨」這種心境下，哪些心理功能（如受、想、思、信、念等）可以同時存在。

此句為論書中的設問，旨在引出對「怖」（恐懼）這一心理狀態或法相的詳細分析與定義，屬於阿毘曇論中對心法或境界的分類討論。
。
本段屬於阿毘曇論對「怖」（恐懼）之心理構成的分析。
在毘曇法相學中，恐懼並非單一的心理狀態，而是由多種心法（dharmas）共同相應而成的複合狀態。
文中詳細列舉了從意識基礎（意界）、觸法、根法到各種心所（如受、想、思）以及煩惱使，剖析了恐懼發生時所伴隨的心理組成要素。

此句為阿毘曇論中的定義詢問。
在毘曇法相分析中，「使」指煩惱中具有驅使、促動心意識產生造作之功能的特質，「分」則指其作為心法組成部分的類別，旨在分析煩惱如何驅使眾生造業。
。
本段屬於阿毘曇論對心法與心所的細分分析。
文中列舉了與「煩惱使」（Klesha-Samskara）相應的各種心理狀態與組成要素，旨在說明煩惱並非單一存在，而是與意識、觸、根、受想思等心法共同運作，構成個體的心理機制與業力造作。

本句為論述中的提問，旨在界定「見分」的定義。
在阿毘曇（Abhidharma）的法相分析體系中，「分」指組成要素或功能部分。
「見分」是指在視覺感知過程中，負責「見」這一功能的心理組成部分，用以區分能見的根（眼根）與所見的境（色境）。
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本段屬於阿毘曇論對「見使」（diṭṭhi-samyoga）之相應法的詳細分類。
見使是指因錯誤的見解（如我執、邪見）而產生的束縛。
文中列舉了與此種束縛同時生起或相關的各種心法（心王與心所），說明見使並非單獨存在，而是與意識、觸、根及各種心理狀態（如信、欲、慢等）共同運作，構成錯覺與執著的心理機制。

本句為詢問關於「疑使」的定義與分類。
在阿毘曇法相學中，「使」指煩惱（Klesha），即驅使眾生在輪迴中流轉的心理因素；「疑」則是對正法、聖道產生猶豫不決、不能抉擇的心態。
此處旨在釐清疑使在煩惱分類體系中的具體特徵與界定。
。
本段屬於阿毘曇論對心法（心所）的細分分析。
旨在列舉當「疑」（vicikitsā，對正法產生猶豫不決的煩惱）生起時，會同時相應（共起）的心理組成要素。
這顯示了煩惱並非單獨存在，而是與意識、觸、受、想等心所共同構成一個特定的心理狀態。

此句為阿毘曇論中的詰問，旨在分析在修行路徑中，「戒道」如何作為驅使修行者離苦得樂、斷除煩惱的具體法相分類與組成因素。
。
本段屬於阿毘曇論對心法與心所的細分分析。
此處討論的是「戒道使分」，即在持戒修行之道的過程中，與之相應的各種心法（界、觸、根、心所）。
文中將心理狀態（如喜憂、信念）、精神功能（如思惟、覺觀）以及心理障礙（如無明、慢）共同列入，旨在詳盡剖析修行過程中意識運作的組成成分。

此句為詢問關於「結使」（Saṃyojana）中與「愛」（Taṇhā，渴愛）相關的分類。
在阿毘曇法義中，「使」是指將眾生束縛於生死輪迴的煩惱，而「愛使分」則是指由渴愛所驅動的束縛因素。
。
本段屬於阿毘曇論對心法（dharmas）的分類分析，旨在列舉所有能與「愛使」（由渴愛引起的束縛）共同生起的心法。
這說明愛使並非單獨運作，而是與意識、各種觸、根以及多種心所（如受想思等）相應而生，共同構成繫縛眾生於輪迴的心理機制。

本句為論書中的提問，旨在定義「恚使」的範疇。
在阿毘曇法相分析中，「恚使」是指以嗔恨、厭惡為核心的煩惱（Klesha），是驅使心靈產生不善業的動力。
。
本段屬於阿毘曇論對心法（dharmas）的分類分析。
其目的在於列舉所有能與「恚使」（嗔恚之煩惱）共同生起、相互影響的心理組成要素。
在毘曇體系中，一種心狀態的生起是由多個心所（mental factors）共同構成的，此處詳列了在嗔恚心狀態下會同時出現的各種心法。

本句為詢問式，旨在定義「嫉妬」在阿毘曇法相分析中，作為一種驅使眾生流轉的煩惱（使）之具體分類與特質。
。
本段屬於阿毘曇論對「嫉妬」這一心所（cetasika）的分析。
在毘曇體系中，分析一種煩惱時，會列舉所有能與該煩惱同時產生（相應）的心理組成要素。
嫉妬作為一種不善心所，會與意識、憂根以及特定的心法共同運作，構成嫉妬心的心理狀態。

本句為詢問句，旨在探討在阿毘曇心理分析中，導致「慳惜」（吝嗇）心態產生的具體驅使因素或因緣組成。
。
本段屬於阿毘曇論的法相分析，旨在剖析「慳惜使」（吝嗇的心理造作）在運作時，會與哪些心法（dharmas）共同產生或相應。
文中將其分解為界、觸、根、心所及其他使法，顯示出慳惜心並非單一狀態，而是由多種心理元素共同構成的複合狀態，體現了毘曇部對心理機制精細的拆解分析。

本句為阿毘曇論中的定義式提問。
在毘曇法義中，「使」指使眾生在生死中流轉的煩惱（Kilesa/Anusaya），而「無明」是根本煩惱之首。
此處旨在探討將煩惱進行細分分析後，關於「無明」這一部分的具體定義與特質。
。
本段屬於阿毘曇論對心法（Cetasika）的細分，分析哪些心界或心所會與「無明使」共同運作。
這是一種分析性的分類，旨在釐清在無明主導的心理狀態下，會伴隨哪些心理功能（如受、想、思）以及具體的煩惱驅使力。

本句為阿毘曇論中的詰問，旨在分析煩惱的組成。
在毘曇法相中，「使」指煩惱的潛在傾向（隨眠）或其驅使心靈產生造作的活動狀態。
「慢使分」即是指傲慢心在實際運作、顯現時的組成部分或其活動相。
。
本段屬於毘曇論的法相分析，旨在列舉與「慢使」（由傲慢驅動的煩惱）同時生起、共同作用的心理組成要素（心所）。
這顯示了傲慢心在運作時，並非單獨存在，而是與意識、各種觸覺、根源、情感以及其他深層煩惱（使）相結合，共同構成一種心理狀態。

此句為詢問關於「掉使」之定義。
在阿毘曇法相分析中，「掉使」是指一種使心躁動不安、無法安定之煩惱（asava），是導致心神不寧並阻礙禪定之漏染因素。
。
本段落屬於阿毘曇論對心法分類的詳細分析。
此處定義「掉使分」，即所有與「掉使」（由煩惱引起的躁動不安）共同生起或相互關聯的法。
這涵蓋了心王（意界、意識界）、觸法、根法、心所法以及各種煩惱使，旨在分析躁動心態與心理組成要素的關聯性。

本句是在詢問一種特定的禪定狀態，其特點是同時具備「覺」（sampajañña，清醒的覺知）與「觀」（vipassanā，對法相的觀察分析）。
在阿毘曇的分析體系中，這用以區分單純的止（samatha）與結合了觀照功能的定境。
。
本段依據阿毘曇法相分析，詳列與「有覺有觀定」（Sati-sampajañña-vipassanā samādhi）相應的所有心法。
此定強調在禪定中必須兼具正念（覺）與對法觀察（觀）的智慧，而非僅是單純的心一境性。
文中將意界、各種觸、根以及多種心所（如受、想、思、信、進等）納入其中，說明此類定之心理構成之複雜性與完整性。

此句在探討禪定（定分）的細分狀態。
在阿毘曇的分析體系中，區分了純粹的專注與結合觀察的狀態。
此處詢問的是一種特殊的定分：雖然缺乏一般的意識覺知（無覺），但仍保有對法性的分析觀察（有觀）。
。
本段屬於阿毘曇論對心法與心所法的細緻分類。
討論在特定的定境（無覺有觀定）中，哪些心理組成要素（法）會同時產生並相互作用（相應）。
這是一種對意識狀態的解構分析，旨在釐清在缺乏特定感官覺知但保有正念觀察的定狀態下，心靈運作的組成成分。

此句在探討禪定（Samādhi）的深淺層次。
在阿毘曇論的分析中，區分了具有「覺」與「觀」的定境，以及進入更深層、心意識活動完全止息、不再進行對象分析的「無覺無觀」定境，用以說明定力的不同境界。
。
本段屬於阿毘曇論對心法（dharmas）的細緻分類。
其核心在於區分在定（samādhi）的狀態下，哪些心法並不具備「覺」（sampajañña，清醒覺知）與「觀」（vipassanā，洞察觀察）的特質。
這是一種對心靈組成要素的分析，旨在釐清不同定境中各項心所（cetasikas）的相應關係。

此句為詢問式，旨在定義「空定分」。
在《舍利弗阿毘曇論》的法相分析體系中，「分」通常指類別、組成要素或分析的區分。
此處是在探討以「空」為對境的禪定（空定）在論述體系中如何定義及其構成特徵。
。
本段落詳細列舉了與「空定」相應的心王（意界、意識界）與心所（如受、想、信、根等）。
在阿毘曇的分析框架中，「相應」是指心王與心所同時生起、共用對象且共用基地的狀態。
此處旨在定義進入空定狀態時，意識中包含哪些心理組成要素。

此句為詢問關於「無相定分」的定義。
在毘曇學的分析體系中，這涉及禪定進入無相狀態（即不取相、超越物質形態的定境）時，其心意識的組成成分與定境特質。
。
本段屬於阿毘曇論對心法（citta）及其相應法（caitta）的細分。
此處列舉的是在「無相定」（通常指無色界定或無相的禪定狀態）中能共同運作的心法因素。
這些因素涵蓋了根、界以及各種心理功能（如受、想、思等），說明即使在無相的定境中，心靈依然具有特定的運作機制與組成成分。

此句在詢問「無願定分」的定義。
在阿毘曇體系中，「無願」是指不再對輪迴或任何果位產生願望，是阿羅漢證悟後進入的定境；「定分」則是指該定境的確切類別或分量。
。
本段屬於阿毘曇論對心法及其相應法的詳細分類。
此處列舉了在「無願定」（一種無欲求的定境）中共同運作的心理因素（法）。
這說明定境並非單一狀態，而是由特定的心王（意界、意識界）與心所（如受、想、信、念等）以及根法共同構成的心理結構。

本句為論書之設問，旨在定義「信根」在心法分析中的地位與特質。
在阿毘曇體系中，「根」指在特定功能上具有主導作用的心理因素（心所），「信根」則是能使修行者對正法產生信心並主導修行方向的心理能力。
。
本段落屬於阿毘曇論對「根」的分析。
信根（śraddhā-indriya）作為五根之一，能主導心靈向善。
此處列舉所有能與信根同時產生的心法（心所），說明信根在運作時，會伴隨哪些認知、情感與意志活動。
這是一種對心靈結構的精細拆解，旨在分析修行過程中「信」是如何與其他心理因素共同作用的。

本句為論書之設問，旨在定義「五根」之中「精進根」的具體內涵。
精進根是指能對治懈怠、推動修行前進的心理能量與功能。
。
本段屬於阿毘曇論對「根」（Indriya）之相應法的分析。
進根（精進根）是指能驅使心靈努力修行、克服懈怠的力量。
文中詳細列舉了所有能與精進根同時運作的心王（如意界）與心所（如受、想、信、念等），說明精進並非孤立存在，而是與意識、定慧等法共同作用，共同推動修行進展。

本句為詢問式，旨在定義「念根分」。
在阿毘曇法相分析中，「根」指能主導、能增長其法之功能（Faculty），「念」即正念（Mindfulness），「分」指其組成部分或特質。
此處討論的是正念作為一種精神功能（根）時的具體定義與特徵。
。
本段文字屬於阿毘曇論對「根」與「相應法」的細緻分析。
其目的在於界定當「念根」運作時，哪些心所或界會與之共同產生。
在阿毘曇體系中，分析法的相應關係是為了釐清心靈運作的精確結構。
文中列舉了從基本的意識界到高階的慧根，說明念根的廣泛相應性，但強調排除念根自身，以符合邏輯上的「相應」定義。

此句為論書中的分析性提問。
在《舍利弗阿毘曇論》的體系中，旨在界定「定根」作為一種心法（dharma）的組成成分或分類。
定根是五根（信、精進、念、定、慧）之一，其功能在於使心專注於單一對象而排除雜念，是獲取智慧的必要基礎。
。
本段屬於阿毘曇論對心法與心所的細緻分類。
文中列舉了所有能與「定根」（Samadhi-indriya）相應的心理組成要素。
這顯示在進入定境或維持定力時，心王（意界、意識界）、各種觸法、心所（如受、想、思等）以及四根（信、進、念、慧）是如何共同運作的。
這是一種分析性的法相分類，旨在釐清定力的組成結構。

本句為詢問名相之定義。
在阿毘曇論的分析框架中，「慧根分」是指個體在領悟真理、生起智慧方面所具備的先天能力或心理組成因素，用以區分眾生在悟道潛能上的差異。
。
本段屬於《舍利弗阿毘曇論》對「慧根」相應法的詳細列舉。
在毘曇體系中，分析心法時會將其分為不同的「根」或「分」。
此處旨在界定與慧根共同運作的所有心王法（如意界、意識界）與心所法（如受、想、思、念等），說明慧根在心理運作過程中所涵蓋的法義範圍。

此句為阿毘曇論之典型問答形式，旨在分析眼識生起時，有哪些心所法（caittas）與之共同生起。
在毘曇體系中，探討心王與心所的相應關係是分析心法組成之核心。
。
此句為論書中典型的問答式結構，旨在釐清討論對象的具體定義。
在阿毘曇（毘曇）體系中，「法」是指構成一切現象的最小基本要素或其本質，此問是要求對特定法類進行精確的界定與分類。
。
此句為阿毘曇論典型的分析式提問。
在毘曇體系中，心王（如眼識）生起時，不會單獨存在，必然伴隨特定的心所（相應法）。
此問旨在釐清當視覺意識生起時，有哪些心理因素與之共時、共對象、共依處而存在。
。
在阿毘曇論的定義邏輯中，採取排除法，將不屬於該定義範圍的其餘法剔除，以精確界定特定法的義理與邊界。
。
此句出於阿毘曇論的分析體系，通常在定義某類法的範圍時，透過「排除法」來精確界定該類別的內涵與外延，以確保名相定義的嚴謹性。
。
本句在分析心法與心所的關係。
在阿毘曇體系中，「相應」是指心（識）與心所（相應法）在生起時具有四個共同點：同對象、同依止、同生、同滅。
此處旨在排除那些與眼識共同運作的心理因素。
。
此處依阿毘曇論的分析框架，將「眼識界」定義為不依附於外部對象（緣）的意識成分，旨在剖析識之本質而非其感官運作過程。
。
本句在分析十八界中的識界。
在毘曇法義中，六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）的運作性質相似，故在詳細論述完其中一個識界（如眼識）的特徵後，直接將其餘識界類推，以簡省篇幅。
。
此句為阿毘曇論中典型的分析式提問，旨在探討「意界」（心識）在生起時，有哪些心所法（caittas）會與之同時產生，並共享同一對象與依處。
。
此句為阿毘曇論中典型的問答體格式，旨在請對方明確界定或分類目前討論的「法」之具體內涵與範疇。
。
此處為阿毘曇論典型的問答結構。
旨在探討「界」（Dhātu，指構成萬物的基本元素或領域）與「相應法」（指與之同時生起、共用對象的心理因素）之間的定義與關係。
。
在阿毘曇論的分析體系中，常用「除法」來界定特定法類的定義。
此句旨在透過排除不相應的其餘法，以精確界定目標法的範圍與特徵。
。
此句體現了阿毘曇論（Abhidharma）特有的分析方法，即透過「排除法」來精確界定某種法（Dharma）的定義。
在對法類進行分類或界定時，必須先剔除不符合條件的法，才能確定目標法的確切內涵與範圍。
。
本句在阿毘曇論的分析框架下，用以界定某種法（現象）的範圍。
在毘曇體系中，「相應」是指心與心所具有同生、同滅、同處、同對同一對象的特性。
此處旨在排除那些僅與「意界」（能知心法之心）相結合的心理現象。
。
本句在《舍利弗阿毘曇論》的分析框架下，對「意界」進行定義。
此處的意界並非指凡夫感官中依賴對象而起的意識，而是指屬於「無緣法身」（不依賴條件而成立的法身）之組成部分的意界，強調其超越條件、具備究極真理特性的心法。
。
此句旨在詢問意識界（意識）與其相應的心所（mental factors）之數量。
在阿毘曇分析中，探討心與心所同時生起、同時滅去、同一個對象、同一個心理性質的相應關係。
。
此句為阿毘曇論中典型的問答形式，旨在請教對特定「法」（即構成現象的究極要素）的定義、性質或分類。
。
本句為論書之問答形式，旨在探討意識界（第六識）在生起時，有哪些心所法（相應法）與之同時產生並共同運作。
。
此句為阿毘曇論中定義名相的標準邏輯。
在界定某種「法」的特徵（自相）後，透過排除所有不具備該特徵的其他法，以達成對該法精確且唯一的定義。
。
此句為阿毘曇論中典型的定義方式，採取「排除法」來界定特定法類的範圍。
在分析某種法時，透過詢問應排除哪些不相應的法，以精確界定該法類的內涵與邊界。
。
本句屬於阿毘曇論對法相的精確分類，旨在排除那些與意識界（心識）共同生起的心所法，以界定特定法類的範圍。
。
本句採取毘曇部的分析法，將「意識界」進行拆解。
意識在實際運作時必須依緣（對象）而生，但在此處討論的是意識界作為一種「法」（dharma）的本質組成，即其不依附於特定對象而存在的本體部分，用以區分意識的「本質」與其「認知功能」。
。
此句旨在分析「觸」這一心所法在身根作用時，與哪些心法同時生起。
在阿毘曇體系中，「相應」特指心與心所具備同生、同滅、同依、同向四個特徵的共時狀態。
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此句為論書中典型的問答體結構，旨在引出對特定「法」的定義、分類或性質的詳細說明。
在阿毘曇論的分析框架下，此問是用以界定討論對象的起手式。
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本句出自《舍利弗阿毘曇論》，處於對「觸」這一心所法的分析過程中。
在毘曇學中，「觸」是指根、境、識三者會合的狀態。
此處旨在探討身體觸覺的特徵（相）以及與之相對應的法理分析。
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此處採阿毘曇論之定義方式，透過排除不相應之法，以精確界定特定法相的範圍，確保定義的唯一性與準確性。
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在阿毘曇論的分析體系中，界定名相常採用「排除法」（apavāda）。
透過排除不相應的法，以精確地界定特定法的定義、範圍與特質。
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本句在分析心法生起的條件，指出在特定情境下，僅有與身體接觸（身觸）相應的法才成立或被排除。
在毘曇學中，「相應」是指心王與心所同時生起，且具有相同的對象、時間與依處。
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本句在阿毘曇論的分析框架下，將「身觸」定義為意識中的一個特定組成部分（意識分），且其性質屬於「無緣法」，旨在說明觸覺的認知過程在意識層面的運作機制，而非僅指物理上的身體接觸。
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此句為阿毘曇論之典型問答形式，旨在分析「心觸」這一心所法在產生時，與哪些其他心法具有「相應」關係（即同生同滅、同對一境）。
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此句為論書中典型的問答形式。
在阿毘曇（毘曇）體系中，「法」並非指佛法教義，而是指構成一切現象的最小基本元素（法相）。
此問旨在請教具體指涉哪些類別的法相。
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本句為論書中的問項，旨在探討當「觸」這一心所與心意識共同產生時，有哪些相應的心理現象（法）隨之而起。
在毘曇學中，「相應」是指心與心所具有相同的對象、時間、處所與生滅過程。
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此句在阿毘曇論的定義邏輯中，屬於「排除法」的界定方式。
透過排除所有不具備特定特徵的其餘法，以精確地確立該法的定義，確保名相之間不重疊且界限分明。
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此句為阿毘曇論中典型的分析式問法。
透過排除不屬於該類別的法，以精確界定特定法相的範圍與定義，是毘曇分析法門中「定義」與「區分」的必要步驟。
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本句處於阿毘曇論對心法與心所法之精細分析中。
在界定某種法之特徵時，將「心觸相應法」列為例外。
在毘曇體系中，「觸」是心所法之一，指心、根、境三者相遇，而「相應」則指具有同根、同境、同時、同生滅之特性的法。
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本句在分析「觸」的組成。
在阿毘曇法相分析中，觸分為六種。
心觸不同於前五根（眼、耳、鼻、舌、身）的觸，它不依賴物質感官作為媒介，而是心意識直接與法（對象）相接，故稱之為「無緣法身分」，旨在強調其非物質感官依緣的特性。
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本句為典型的阿毘曇論式詰問，旨在分析『觸』這一心所（Mental Factor）在生起時，有哪些其他心法與之同時產生且共用對象。
透過分析相應法，可釐清認知過程的組成結構與運作機制。
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此句為論書中常見的問答體形式。
在阿毘曇（毘曇）體系中，「法」並非指佛法教義，而是指構成一切現象的最小基本元素（dharma），此問旨在請對方對特定的法進行定義、界定或分類。
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本句為論書中的提問，旨在探討與「觸」這一心所同時生起、共用對象且共同滅盡的心理要素（相應法）。
在毘曇分析中，觸是認識過程的關鍵環節，探究其相應法有助於釐清心識運作的機制。
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在阿毘曇的名相定義法中，為了精確界定某個特定法的特徵，必須採取「排除法」，將所有不具備該特徵的其他法排除在外，以確保定義的唯一性與準確性。
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此句為阿毘曇論中典型的分析式問法，旨在透過「排除法」來精確界定某類法（Dharmas）的範圍，藉由剔除不相應的要素，以釐清該類法的定義與特質。
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本句在分析心法之間的相應關係。
在阿毘曇體系中，「相應」是指多個心法同時生起，且共用同一對象、依處與時間。
此處指除了那些與「名觸」（即對名稱或概念的認知接觸）相結合的法之外。
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本句在阿毘曇論的分析框架下，定義「觸」的體性。
觸在一般義中是根、境、心三者相會，但在此處從法相分析，將其界定為一種「無緣法身分」，意在區分觸的「體性」（法身分）與使其產生的「條件」（緣），強調其作為獨立法相的組成特質。
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本句為阿毘曇論中典型的分析式問答，旨在探討「觸」這一心所法在生起時，有哪些其他心法與之同時產生並相互關聯。
在阿毘曇體系中，觸是所有心意識產生的基礎條件。
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此句為論書中典型的問答式結構。
在《舍利弗阿毘曇論》的語境下，「法」並非僅指佛法教義，而是指構成一切現象的最小基本要素（Dharma）。
此問旨在請對特定類別的法進行定義或詳細分析。
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此句為阿毘曇論之問答體。
在法相分析中，旨在探討當「觸」這一心所生起時，有哪些其他心所（相應法）會同時產生並共同運作。
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在阿毘曇論的分析體系中，定義特定法（dharma）時常採用排除法，藉由排除不具備該特性的其餘法，以精確界定該法的範圍與定義。
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此句為阿毘曇論中典型的詰問形式，旨在透過「排除法」來精確界定特定法類別的定義與範圍，以釐清名相的界限。
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本句在阿毘曇論的分析框架下，用以界定某種心理狀態或法義的適用範圍，指出其例外情況僅發生在與「觸」（感官、對象、意識三者會合）相應的心理法之中。
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本句屬於阿毘曇對「觸」之名相的細分。
在意識（manovijñāna）的運作中，其接觸的對象並非物質性的色法，而是心法（即無緣法），此種意識的接觸被稱為「對觸」。
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本句是在分析「愛」與「觸」這兩種心所（或其組合）在心理運作時，會與哪些其他的心法同時產生。
在阿毘曇的分析中，「相應」是指心王與心所、或心所與心所之間，具有同一時間、同一對象、同一依處、同一門徑的共同產生狀態。
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此句為論書中典型的問答體格式。
在《舍利弗阿毘曇論》的語境下，「法」並非指一般的教法，而是指構成一切現象的最小基本元素或實體（Dharma）。
此問旨在請對方明確定義或列舉目前討論的法相。
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本句採阿毘曇論典型的問答體。
在心法分析中，「觸」是感官、境界與意識三者會合，而「愛」（渴愛）則依於「受」而生，且「受」依於「觸」而生。
此處旨在探討在產生「愛」的心態時，與之同時產生的觸相應心所法。
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此處描述的是阿毘曇論中界定名相的邏輯方法。
在定義某個特定法（Dharma）時，必須透過「排除」不符合該定義的所有其他法（餘法），以確保該定義的精確性與唯一性，避免概念混淆。
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此句屬於阿毘曇論的分析體系。
在定義某類法的範圍時，常透過「排除」不屬於該類別的法，來精確界定該法相的邊界與內涵，以避免義理上的混淆。
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本句在分析心法之相應關係。
在阿毘曇體系中，「觸」是根、境、識三者會合的過程，而「愛」則是隨觸而起的渴求。
此處強調除非是與愛欲之觸相結合的心理狀態（法），否則不成立特定的因果或條件關係。
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本句依阿毘曇分析法，將「愛觸」（由貪愛驅動的接觸）拆解為其構成要素：物質組成（法身）、中性意識（善無記）及不善心理因素（煩惱相應分），旨在分析煩惱如何與感官接觸結合而產生。
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本句為阿毘曇論之典型問答，旨在分析「恚觸」（伴隨嗔心而起的觸法）在產生時，同時伴隨而生的心所（法）之數量與種類，用以釐清心法運作的精細結構。
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此句為阿毘曇論中典型的問答式結構，旨在透過精確的詢問來界定特定「法」的定義、性質與範疇。
在毘曇體系中，探究「法」即是分析構成現實世界的最小基本要素。
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本句為阿毘曇論中的詰問，旨在分析當「觸」與「恚」（瞋心）結合時，同時生起的其他心所法（相應法）為何。
這屬於對心意識運作過程的微細分析，探討特定情緒觸發時的心理組成。
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在阿毘曇論的定義邏輯中，常用「排除法」來界定特定法的特徵。
透過排除所有不具備該特定特徵（相）的其他法，從而精確地確立該法的本質與定義。
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此句為阿毘曇論中典型的分析式問句。
在毘曇體系中，定義某個法類（category of dharmas）時，常採取「排除法」，透過釐清哪些法不屬於該類別，來精確界定該法類的範圍與內涵。
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本句在分析心法時設定排除條件。
在毘曇法義中，「觸」是根、境、識三者和合，而「恚觸」是指伴隨嗔恨心的接觸。
此處指出某種法義的適用範圍，排除掉與嗔恨觸相應的心理狀態。
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本句依據阿毘曇論的分析法，將「恚觸」這一心法解構為不同的組成部分（分）：包括物質層面的支持（法身分）、意識層面的中性基底（善無記分），以及伴隨而來的其他煩惱心所。
這說明瞭心法在運作時是多種成分共同相應的結果。
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本句採毘曇論式的問答結構。
觸（Phassa）是心所法之一，指感官、客體與意識三者相遇。
相應（Samprayukta）在毘曇體系中特指心與心所共同具有同一對象、同一依處且同時生起。
此處旨在探討與「觸」心所同時產生的法有多少。
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此句為論典對話中的詢問，旨在釐清前文所提及之「法」的具體定義或類別。
在阿毘曇體系中，「法」並非指佛法教義，而是指構成一切現象的最小基本元素或實體（法相）。
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本句為論書中的提問，旨在探討「觸」這一心所（心理因素）在產生時，有哪些其他心所與之同時生起並相互作用（即相應法）。
在阿毘曇體系中，分析心所的相應關係是為了釐清意識運作的精細結構。
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在阿毘曇論的分析體系中，常用排除法來界定特定法的定義，透過排除不具備該特性的其餘法，以確立該法的唯一性或特定屬性。
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此句屬於阿毘曇論的分析論證過程。
在界定特定類別的「法」時，常採取排除法，透過剔除不符合定義的法，來精確界定目標法的範圍與特質。
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本句在分析心法與心所的生起條件。
在毘曇學中，「觸」是指感官（根）、感官對象（境）與意識（識）三者會合。
此處強調除非該法與「明觸」（清晰的接觸意識）同時生起（相應），否則不成立特定的心理狀態或法相。
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本句屬於阿毘曇論對心法組成成分的細緻分析。
將「觸」（根、境、心三者和合）進一步拆解為三種性質的分量：一種是不依緣而存在的法性部分，一種是凡夫境界的意識部分，一種是聖者所具的智慧部分，旨在分析意識運作在不同層次（凡聖、有緣無緣）的構成。
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本句為毘曇論之詰問，旨在分析在十二因緣的運作中，當「觸」由「無明」驅動而生起時，同時共生的心理組成要素（心所）之數量與種類，用以精確剖析意識生起的心理機制。
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此句為論書中典型的問答式結構，旨在釐清目前討論的「法」具體是指哪一種性質、類別或定義的法。
在阿毘曇體系中，「法」通常指構成萬法的基本要素（dharma）或特定的心法、色法。
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本句為阿毘曇論式的分析詰問。
在毘曇法義中，「觸」是根、境、識三者和合的心理過程。
當觸與「無明」結合時，稱為「無明觸」。
此處旨在探討當無明觸發生時，有哪些心所法會與之共時產生（相應），用以精確分析輪迴因緣中的心理機制。
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在阿毘曇論的定義邏輯中，常用「除餘」的方式來界定特定法的特質，即透過排除所有不具備該特徵的法，以精確確立該法的唯一性與專屬定義。
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此句為毘曇論典中典型的定義方式，透過「排除法」來精確界定某種法（Dharma）的範圍，藉由釐清不屬於該類別的法，以確立其核心特質與界限。
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本句在分析心法（心所）的生起條件。
在毘曇法義中，「觸」是指根、境、識三者和合的狀態；而「無明觸」是指在無明主導下產生的觸。
相應法是指與該心狀態同時生起、共用對象且由同一因緣產生的法。
此處旨在界定某種心理狀態或法義的例外情況，即僅在無明觸相應的情況下才會成立。
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本句採取阿毘曇論的分析法，將「無明觸」這一心理現象分解為其構成的法分。
首先是「無緣法身分」，指觸法本身的特性；其次是「意識善無記分」，指觸發生時意識的性質為中性（善無記）。
此分析旨在透過拆解心理組成單元，揭示無明觸的微細結構。
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本句屬於阿毘曇論的分析體系，旨在探討「觸」（Contact）這一心所法與其他心法（如心王、其他心所）在同一剎那共同生起且共用對象的相應關係。
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此句為論書中典型的問答形式，旨在引出對特定『法』（dharma）的定義或分類。
在阿毘曇體系中，『法』是指具有自相、不依賴他物而存在的最小心理或物質組成單位。
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本句為論書之問答形式，旨在探討「觸」這一心所的分析及其相應法。
在毘曇學中，分析觸之相應法是為了釐清感官、對象與意識會合時，有哪些心所同時產生並共同作用，以揭示認知過程的組成結構。
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在阿毘曇論的分析體系中，常用「除法」來界定特定法的定義。
透過排除不具備該特徵的所有其他法，以精確地界定該法的本質與唯一性。
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在阿毘曇論的分析體系中，定義名相常採用「排除法」（apavāda）。
透過排除不符合特定條件的法，以精確界定目標法的內涵與外延，確保義理不雜亂。
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本句強調在分析認知過程時，必須詳細區分與「觸」（感官、境界、識三者會合）同時產生的相應心法，否則無法正確理解心法運作的次第與性質。
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本句依據阿毘曇論的分析法，將「觸」這一心所細分為三種不同的組成成分：一種是超越條件的法身特質，一種是凡夫的意識運作，一種則是聖者的智慧運作，用以區分觸在不同境界中的性質。
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此句採阿毘曇分析法，探討心所法（Mental Factors）之間的相應關係。
旨在分析「無明」與「觸」這兩種心所，在同一心念中與其他多少種法同時產生並共同運作。
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此句為阿毘曇論典型的問答體結構。
在毘曇部（Abhidharma）語境中，「法」並非僅指佛法教義，而是指構成萬事萬物之基本元素或實體（Dharmas）。
此處是用於開啟對特定法相、分類或定義之探討的詢問句。
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此句為阿毘曇論中的問答體，旨在分析在「無明」這一因緣分項中，哪些心法與「觸」同時生起。
這是在詳細剖析十二因緣的運作機制，探討無明如何透過觸而導向後續的受、愛、取、有。
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在阿毘曇論的定義邏輯中，常用「排除法」來界定特定法相。
透過排除所有不具備該特質的其餘法，以精確確立該法的唯一性與定義邊界。
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此句為阿毘曇論中典型的分析式問句。
在定義某類法的特質時，常透過「排除法」剔除不符合條件的法，以精確界定該法的範圍與性質。
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本句在分析心法相應的條件。
在阿毘曇體系中，「觸」是心之通用法，而當觸與「無明」相應時，會導致後續的受、愛、取、有等輪迴因緣。
此處旨在排除由無明驅動的觸相應法，以界定特定法類的範圍。
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本句屬於阿毘曇論對心法組成（分）的精細分析。
將「觸」這一心所依據其與無明的關係進行分類，並指出其對應於無緣法意識中的中性部分與聖者部分，旨在釐清心法運作的微細結構。

此句為阿毘曇論中典型的分析式問句，旨在探討「樂根」（主導快樂感受的心理功能）在生起時，會與哪些心所（心理因素）同時產生並相互作用，用以釐清心法運作的組成結構。
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此句為論書中的詰問，旨在釐清特定法相的定義。
在阿毘曇體系中，「法」是指構成萬法之基本要素或現象之實相，此處是在詢問具體指涉哪一種法。
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此句為阿毘曇論中的技術性提問，旨在分析在「樂根」（主導樂受的功能）運作時，有哪些心法或色法會同時產生並相互配合（相應）。
在毘曇體系中，「相應」特指心與心所具備同時間、同對象、同依處、同相的共生關係。
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在阿毘曇論的分析體系中，常用排除法來界定特定法的定義或特徵，藉由排除不相應的法，以確保名相的精確性與唯一性。
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在阿毘曇論的分析體系中，常透過「排除法」來精確定義特定法的範圍與性質，藉由釐清該法不包含哪些元素，以達成對名相的嚴謹界定。
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本句在阿毘曇論的分析框架下，用於界定特定心法（心所）的相應範圍，指出除了與「樂根」共同運作的心理因素外，其餘皆不成立或不適用於該討論情境。
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本句依據阿毘曇法相分析，將「樂根」拆解為組成成分。
指出樂根包含兩種心法：一是與對象脫離的意識狀態（無緣法意識分）；二是當身體處於痛苦狀態時，由「捨根」（平靜、中立的心理功能）所對治而產生的安穩感。
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此句為典型的阿毘曇論式問答，旨在分析「苦根」這一心法在生起時，會與哪些其他心法（法）共同產生。
在毘曇體系中，「相應」是指心與心所（或心所與心所）共享同一對象、同一依處且在同一時間點共同生起的狀態。
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此句為論書中典型的問答式結構，旨在引出對特定『法』的定義或分類。
在阿毘曇（Abhidharma）體系中，探討的重點在於分析構成現象的最小基本元素，以破除對『我』或『實體』的執著。
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本句為論書中的提問，旨在探討當「苦根」（感知痛苦的根源/功能）運作時，有哪些心所或現象會同時產生並與之相應。
這屬於阿毘曇對心法與根法詳細分類的分析。
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在阿毘曇論的分析體系中，常用「排除法」來界定特定法的定義。
透過剔除不相應的法（除法），以精確確立該法之特質與範圍。
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此句屬於阿毘曇論的分析論證方式。
在界定某種法的定義時，常透過「排除」不相應的法，來精確地釐清該法的邊界與本質，以達到無誤的定義。
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本句屬於阿毘曇論對法相的嚴密界定，用以排除特定類別。
意指在討論某種心法或性質時，唯有與『苦根』相應的心理因素不在此限。
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本句屬於阿毘曇對「根」（indriya，主導功能）的細分分析。
此處定義「苦根」（主導痛苦感受的功能）的組成，將其拆解為意識層面的「無緣法」部分，以及生理感受中與「樂」和「捨」相關的成分，旨在精確剖析痛苦感受在心理與生理上的構成機制。
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本句為阿毘曇論典型的分析式問句，旨在探討「喜根」在運作時，會與哪些心所（mental factors）同時產生並相互作用，用以釐清心理狀態的組成結構與相應關係。
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此句為論書中典型的問答形式，旨在請對方明確定義或列舉目前討論中所指的「法」之具體內容。
在阿毘曇論的語境中，「法」並非指佛法教義，而是指構成萬事萬物的最基本元素或現象。
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本句為論書之問答形式，旨在探討與「喜根」（喜悅之心理功能）同時產生並共存的心理因素（相應法）。
這屬於阿毘曇對心所（mental factors）之分類與組合的細緻分析，用以釐清特定心理狀態在運作時會伴隨哪些心法。
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在阿毘曇論的分析方法中，定義特定法（Dharma）時常採用「排除法」，透過剔除不相應的其他法，以精確界定該法的特質與範圍。
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在阿毘曇論的分析體系中，定義名相常採用排除法（via negativa）。
此句旨在詢問為了精確界定某類法的範圍，必須將哪些不相應的法排除在外，以達成嚴謹的定義。
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本句屬於阿毘曇論對心法與根能之分析，說明除非是喜根（喜悅之功能）與其對應的法產生相應，否則不成立特定之狀態。
此處強調特定根能與對應法之間必須具備相應關係。
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本句屬於毘曇法相分析，旨在剖析「喜根」（喜悅的心理根源）的構成。
將其分為兩種層面：一是超越條件、不依對象的「無緣法身」部分；二是存在於意識運作中，與「憂」（苦/憂慮）及「捨」（中性/平淡）相對應的心理組成部分，藉此說明情感根源在不同層次的分佈。
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此句為典型的阿毘曇論式分析問法，旨在探討「憂根」這一心法在生起時，會與哪些其他心所（法）共同產生。
透過分析相應法，可釐清憂慮心態的組成結構與運作機制。
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此句為阿毘曇論中典型的問答形式，旨在對特定「法」的定義、性質或類別進行精確界定，以便後續展開詳細的分析與分類。
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本句為阿毘曇論中典型的問答形式，旨在分析當「憂根」（憂愁之心所）起作用時，有哪些心法（心所）會與之同時產生並共同運作，用以剖析憂愁心理狀態的組成結構。
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在阿毘曇論的界定方法中，常採用排除法來精確定義某種法相，即透過排除所有不符合該定義的其餘法，以確立該法的唯一性與特徵。
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此句為毘曇論中典型的分析式問法，旨在透過「排除法」來精確界定特定法類的定義與範圍，藉由剔除不相應的法，以釐清該法類的核心特徵。
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本句在阿毘曇論的法相分析中，將「與憂根相應的法」排除在特定的定義或範圍之外。
在毘曇體系中，「相應」是指心王與心所同時生起、對同一對象且共用同一基地的狀態。
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此句為詢問式，探討「憂根」的定義。
在阿毘曇法相中，「根」（Indriya）指主導某種心法的功能。
憂根即是指主導憂愁、使心產生苦悶不安的心理功能。
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本句在阿毘曇論的分析框架下，列舉出特定的法分（組成要素）。
其中「無緣法身」指不依條件而成立的法性部分，而「意識」、「喜根」、「捨根」則屬於心法或心所的組成部分，用以分析心靈運作的基礎能力與性質。
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本句為毘曇論典型的分析式問句，旨在探討「捨根」這一心所法在生起時，會與哪些其他的心法（心王或心所）共同產生。
這有助於精確界定捨根的心理狀態及其運作機制。
。
此句為論書中典型的問答教學形式。
在阿毘曇（毘曇）體系中，「法」是指構成萬法的基本要素（dharma）或特定的心理、物質狀態。
此問旨在請對方對特定的法義進行精確的定義、界定或分類。
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本句為阿毘曇論中的技術性詢問，旨在分析當「捨根」（中立的根源或捨心所）運作時，有哪些心所（相應法）會同時產生。
這屬於對心法組成結構的精細分析，探討心法在特定狀態下的共時組合。
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此句在阿毘曇論的定義邏輯中，屬於界定名相的排除法。
透過排除所有不具備特定特徵的其餘法，來精確界定目標法的本質。
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此句為毘曇論中典型的分析式問法，旨在透過「排除法」來界定特定法相的範圍，藉由剔除不相應的法，以精確定義目標對象的內涵與外延。
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本句屬於毘曇論中對心法（心所）的細緻分析。
在阿毘曇體系中，「根」是指具有支配能力的心理因素（indriya）。
「捨根」是指使心保持中立、不偏不倚、不生貪憎的平靜能力。
此句旨在界定某種法義的適用範圍，指出除了與捨根同時產生的相應法之外，其他情況不成立。
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本句定義「捨根」（upekṣā-indriya）。
在阿毘曇法相分析中，捨根是指一種不偏向樂或苦、不偏向喜或憂的中立心所，涵蓋了法身中無緣的部分，以及在感受（樂、苦）與意識情緒（喜、憂）之間保持平衡的心理功能。

本句為阿毘曇論之典型問答形式，旨在分析「受」（感覺/領受）這一心所法與其他哪些心法（心王或心所）在同一剎那共同生起且具有相同對象。
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此句為阿毘曇論中典型的問答形式，旨在請教特定「法」的定義、類別或性質，以釐清對現象構成元素的精確認知。
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本句為論書之提問，旨在探討與「受」（感覺）同時產生且具有共同特徵的心法（心所）。
在阿毘曇體系中，「相應」特指心與心所之間同生、同滅、同依、同境的關係。
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在阿毘曇論的定義邏輯中，常用排除法來界定特定法的屬性，透過排除不相應的其餘法，以精確界定該法的特質。
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此句為阿毘曇論中典型的定義推導方式。
透過「排除法」剔除不相應的法，以精確界定特定法相的範圍與內涵，避免定義過寬而產生混淆。
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本句討論心所的相應關係。
在毘曇學中，「相應」是指心王與心所同時產生、同依一根、同對一境且同生同滅。
此處強調某種心理狀態必須與「受」（對境的感受）相結合才能成立。
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在《舍利弗阿毘曇論》的法相分析體系中，此處將「受」定義為「無緣法」，旨在從心所法的本質出發，說明「受」在特定分析維度下不依賴於外部對象（緣）而成立，用以區分其與必須依緣而生的「識」等法之差異。
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此句屬於阿毘曇對心所（Cetasika）的細分分析。
在論述心法性質時，指出「想」、「思」、「觸」、「思惟」這四項心所的運作特徵或法相，與前文所討論的對象完全一致。
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此句為阿毘曇論之典型問答體，旨在分析「覺」這一心法在生起時，有哪些心所法與之共同作用。
在毘曇學中，「相應」是指心與心所（caitta）在同一時間、同一依處、對同一對象共同生起，不可分離。
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此句為論書中典型的對話式詰問。
在阿毘曇（Abhidharma）體系中，「法」並非指佛法教義，而是指構成一切現象的最小基本要素（dharmas）。
此問旨在請對方明確界定目前討論的法相或類別。
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本句為論書之問答形式，旨在探討與「覺」（覺知或覺悟）同時產生並共同運作的心理因素（相應法）。
在阿毘曇體系中，分析心法時會區分主體心王與相應的心所，此處聚焦於覺知狀態下的心理組成。
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在阿毘曇論的定義邏輯中，常用「除法」來界定名相。
透過排除不符合該定義的其餘法，以精確地確立特定法的界限與特徵。
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此句為論書中典型的問答結構，旨在透過「排除法」來精確界定某類法的範圍。
在阿毘曇的分析體系中，定義一個名相通常需要明確其包含的內容以及必須剔除的不相容法，以達成嚴密的邏輯分類。
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此句在阿毘曇法相分析中，用以界定特定心法性質的適用範圍，指出除了與智慧（jñāna）共同運行的「覺相應法」之外，其餘心法皆符合前述條件。
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本句在分析「覺」的法相組成。
在阿毘曇的分析框架中，將「覺」區分為兩種面向：一是屬於無緣法（無為法）的本體成分；二是意識在不具備一般覺知功能時，僅具有「觀」（擇法觀察）的功能。
此處旨在精確區分意識的組成要素及其運作狀態。
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本句出自《舍利弗阿毘曇論》，屬於對心法（cetasika）的分析。
在毘曇學中，「相應」特指心王與心所、或心所與心所之間，在同一時間、同一依處、同一對象上共同生起的關係。
此處在詢問與「觀」（洞察/觀察）這一心法共同生起的法有多少。
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此句為論書中常見的問答體格式。
在《舍利弗阿毘曇論》的毘曇體系中，「法」並非泛指教法，而是指構成一切現象的最小基本要素（dharma），此處是在詢問具體指涉哪些法類或法相。
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本句為論書中的提問，旨在探討在進行「觀」（Vipaśyanā，即對法相的洞察）時，有哪些心法（心所）是與之同時產生並共同運作的。
在阿毘曇體系中，「相應」是指心與心所具有相同的對象、時間與依處。
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此句在阿毘曇論的定義邏輯中，屬於界定名相的「排除法」。
透過排除所有不具備該特定特徵的其餘法，以精確地界定目標法的自相（svabhāva），避免將性質相近的法混淆其中。
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此句為毘曇論中典型的定義式問法，採取「排除法」來界定特定法類的範圍，透過剔除不符合條件的法，以精確定義目標法相的內涵。
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本句在阿毘曇的分析框架下，強調必須透過對「法相」（lakṣaṇa）的精確觀察與辨析，才能使認知或修行契合真實的法理。
若缺乏對特徵的觀照，則無法達到與正法相應的狀態。
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本句屬於毘曇論對心法功能的微細分析。
在此語境下，「觀」被拆解為兩個組成部分：一是法身（指法的本質/自性）在無對象（無緣）狀態下的組成；二是意識在特定狀態下，失去了主客對立的覺知與觀察功能的部分。
這是在分析意識運作的極微細成分，而非描述大乘佛教的禪定觀照。
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本句為典型的阿毘曇論式詰問，旨在分析「忍」（忍辱心所）在生起時，與哪些心王或心所共同產生。
在毘曇體系中，「相應」是指心與心所之間在同一時間、同一對象、同一依處共同生起的關係，用以釐清心法運作的結構。
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此句為論書中典型的問答式結構，旨在引出對特定「法」的定義或分類。
在阿毘曇體系中，探討「法」即是分析構成現象的最小單位與其特質。
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本句為論書之提問，旨在探討「忍」（Kṣānti）這一心所的性質及其與其他心法相應的狀態。
在毘曇法義中，「忍」是指面對逆境或痛苦時，能保持心境安定而不生嗔心的能力，屬於善心所。
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在阿毘曇論的定義邏輯中，常用「除」來界定名相。
透過排除不具備該特定特性的其他法，以精確地界定目標法的本質（相），確保定義的唯一性與排他性。
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此句為阿毘曇論中典型的界定式問法，旨在透過「排除法」來精確定義某類法的範圍，藉由釐清不包含的要素，進而確立該法類別的邊界。
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此句在毘曇論的分析框架下，用於界定法義的適用範圍，將「忍相應法」排除在先前討論的類別或條件之外。
在心所分析中，忍（Kṣānti）是一種特定的心理狀態，而相應法則是指與該心所同時生起、共用對象且共處一處的心理因素。
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本句依據毘曇分析法，將「忍」（Kṣānti）這一心所或修行狀態進行細分。
它將「忍」分解為兩個面向：一是與不依賴條件、純粹的法性（法身）相關的組成；二是與意識層面的智慧及對疑惑的辨析相關的組成。
這說明在毘曇義理中，「忍」不僅是情緒上的忍耐，更是基於對法性認知與智慧確立而產生的深層定力。
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此句為阿毘曇論典型的問答形式，旨在探討「見」（眼識）生起時，有哪些心所法（mental factors）與之同時產生。
在毘曇體系中，「相應」是指心與心所共用同一對象、同一依處且同時生滅的狀態。
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此句為論書中典型的問答形式，旨在引出對特定「法」的定義或分類。
在阿毘曇體系中，「法」是指構成現實世界的最小基本要素或現象。
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本句為論書之問答形式，旨在探討當「見識」（眼識）生起時，有哪些心所（心理因素）與之同時產生並共同作用。
這屬於阿毘曇中關於心王與心所相應關係的分析。
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在阿毘曇論的定義邏輯中，常透過排除不具備特定特徵的所有其他法，來精確界定某個法的定義（即界限法）。
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本句出於阿毘曇論的分析體系，旨在透過「排除法」來精確定義某類法的範圍。
在毘曇學中，定義一個名相時，常需明確指出不包含哪些法，以確保定義的嚴謹性並避免概念混淆。
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本句在討論心法（心所）的性質或分類。
在毘曇學（Abhidharma）中，「見」通常指錯誤的見解（wrong view/diṭṭhi），而「相應」是指心與心所同時產生、共用同一對象且性質一致的狀態。
因此，「見相應法」是指與錯誤見解同時產生並相互影響的心法。
此處是用於設定一個排除條件，說明除非該法與錯誤見解相結合，否則不符合前述之情況。
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本句依據阿毘曇法相分析，將「見」（dṛṣṭi，指見解或邪見）拆解為其構成的心理要素。
其中「無緣法身分」是指將對象誤認為不依因緣而存在的實體；「意識疑分」則是指意識中伴隨的猶豫與不確定性。
此分析旨在揭示錯誤見解的心理構造。
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本句為毘曇論典型的問答形式，旨在探討「智」這一心法在生起時，有哪些心所（mental factors）與之同時產生並共同運作。
在阿毘曇體系中，「相應」是用於描述心王與心所之間不可分割的共時關係。
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此句為論書中典型的問答體結構，用以引出對特定法相的定義或分類。
在阿毘曇體系中，「法」並非僅指佛法教義，而是指構成一切現象的最小基本要素（dharmas）。
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本句為論書之提問，旨在探討「智相應法」。
在毘曇學中，「相應」是指心與心所同時生起、共用同一對象且性質相合。
智相應法即是指與智慧（智）共同生起且共用對象的心理現象。
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在阿毘曇論的定義邏輯中，採取「排除法」來界定名相。
透過排除不具備該特定特性的其他法，以精確地限定該法的定義範圍，確保定義的唯一性與準確性。
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此句屬於阿毘曇論的分析體系，旨在透過「排除法」來界定特定法類的範圍。
在定義某類法（Dharma）的特徵時，必須明確指出哪些法不屬於該類，以確保名相定義的精確性與唯一性。
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本句處於《舍利弗阿毘曇論》對心法與心所之分析語境中。
「相應」在毘曇學中具有嚴格定義，指心與心所（心理因素）同時生起、同依一處、同對一境。
智相應法是指那些與智慧（辨析力）共同運作的心理狀態，能對對象進行正確的判別與認知。
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本句依據毘曇論的分析法，將「智」這一心法細分為三種組成部分：超越對象依止的法身特質、尚未成聖的意識成分，以及聖者對真理的接納力（聖忍），旨在精確剖析心識的結構與層次。
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此句為典型的阿毘曇論分析式問詢，旨在探討「解脫」這一心狀態在生起時，有哪些心法（心所）共同參與並同時運作。
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此句為論書中典型的問答體結構，用於界定討論的對象。
在《舍利弗阿毘曇論》的語境下，「法」並非指一般的教法，而是指構成一切現象的最小基本要素（dharmas），此問旨在請對方詳細說明具體指涉哪些法相。
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本句為論書之提問，旨在探討在進入解脫狀態時，心與哪些心所（心理要素）共同產生並運作。
這屬於阿毘曇對解脫心路過程的精細分析，旨在釐清解脫時的心理組成。
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在阿毘曇論的分析體系中，「除餘」是一種界定名相的邏輯方法，即透過排除所有不符合條件的法，來精確地定義某個特定法的範圍或特質。
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此為阿毘曇分析法義時的提問，用以引導出被排除在特定範疇之外的法（現象或元素）之清單。
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本句在阿毘曇論的分析框架下，指出特定法或狀態的例外情況，僅在與「解脫」相應的心理狀態中成立。
在毘曇術語中，「相應」是指心與心所同時生起、共用同一對象且共用同一依處的狀態。
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本句依據毘曇論的心理分析，將「解脫」定義為意識中對「無緣法」（如涅槃等不受因緣制約的法）之懷疑成分的消除。
在阿毘曇體系中，「疑」被視為一種煩惱（klesha），當意識不再對真理產生猶豫或不確定時，即達成了該層面的解脫。

本句為典型的阿毘曇論式問答，旨在分析「無貪」這一善心所的相應關係。
在毘曇法義中，「相應」是指心王與心所、或心所與心所之間，在同一時間、針對同一對象、依於同一心王而同時生起。
此處在探討無貪心所與哪些其他心法共同運作。
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此句為阿毘曇論中典型的問答體格式。
在毘曇（Abhidharma）分析體系中，「法」是指構成一切現象的最小基本要素或實體（Dharma），此問旨在請教具體指涉哪些法類或法相。
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此句為阿毘曇論常見的問答格式。
在阿毘曇的分類中，「無貪」是一種心所（心理因素），「相應法」是指與無貪心同時生起、共同作用的諸法。
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在阿毘曇論的分析體系中，常用排除法來界定特定法的定義，即透過排除不相應的其餘法，以精確確立該法的特質與界限。
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此句為毘曇論中典型的分析式問法。
在界定特定法類（Dharma）的定義時，常透過「排除法」剔除不符合條件的法，以精確確立目標法相的範圍。
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此處採毘曇論之分析法，透過排除「無貪」這一特徵，來界定該心法（dharma）的屬性，說明其符合特定法（如貪心或其他不善法）的定義。
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本句依據阿毘曇法相分析，將「無貪」拆解為不同層次的法分。
它不僅指一種積極的善心，更涵蓋了所有不含貪欲的成分：包括絕對無條件的法身（如涅槃）、中性的意識狀態、高層次的善法，以及欲界中與無貪相應的無瞋狀態。
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本句屬於阿毘曇論對心法（心意識）的細分分析。
在欲界的心態中，將其依據「貪、嗔、癡」三毒的有無進行組合分類。
此處指出的特定類別是：具有貪心（非無貪），但同時不具備嗔心與癡心的心相應分。
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本句為阿毘曇論典型的分析式問答，旨在探討「無恚」這一心所法在生起時，會與哪些其他心法共同出現。
這屬於對心法組成與關聯性的精細分析。
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本句為論書中典型的詰問形式。
在《舍利弗阿毘曇論》的分析框架下，「法」是指構成一切現象的最小單元或基本要素（Dharmas），此問旨在釐清目前討論的對象屬於哪一類法。
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本句為論書之問答形式，旨在探討與「無恚」（不嗔）狀態同時生起的心法。
在阿毘曇體系中，「相應」是指心與心所共同產生且對象一致，此處討論的是在無嗔恨心時，伴隨而生的心理因素。
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在阿毘曇論的分析方法中，定義某種法（Dharma）時，必須確立其特有的相狀，並排除所有不具備該相的其他法，以此達成精確的界定與區分。
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此句出於阿毘曇論的分析體系，通常在界定某類法的定義或範圍時，透過「排除法」來釐清名相的邊界，以確保對法相的分析達到絕對精確，不與其他類別混淆。
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本句屬於阿毘曇論對心法（心所）的精確分析。
在討論特定心理狀態的排除或包含條件時，指出除非該法與「無恚」（無嗔恨）的狀態相應（同時產生且共用對象），否則不成立。
這體現了毘曇部對於心王與心所相應關係的嚴密分類。
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本句依據阿毘曇法相分析，將「無恚」定義為所有不含嗔心之狀態的總和。
其範圍涵蓋了無條件的法身、中性的意識狀態、高於欲界的善法，以及在欲界中不具備貪欲的狀態。
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此句屬於毘曇論對心所（mental factors）的精細分類。
其分析欲界中一種特定的心理組合：此狀態中「嗔心（恚）」存在，但「貪心」與「癡心」則不存在。
這體現了阿毘曇對心法分析的嚴謹性，將各種煩惱的共存與獨立狀態逐一剖析。
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本句為阿毘曇論中典型的分析式問句，旨在探討「無癡」（即智慧）這一心所與其他哪些心法在同一剎那共同生起並相互作用，用以釐清心法之間的共生關係。
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此句為阿毘曇論中典型的問答式教學結構，旨在透過詢問來界定特定「法」的定義、性質與類別。
在毘曇體系中，探討「法」即是分析構成一切現象的最小元素或基本性質。
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在阿毘曇法相分析中，「相應」是指心與心所（心理因素）同時生起，且具有同一時間、同一對象、同一依處、同一門徑的特質。
本句指不伴隨「癡」（對真理或實相的無知）而產生的心理狀態，用以區分染污與不染污的法。
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此處採取的是阿毘曇論中常見的定義方法。
在界定某種特定「法」的自相（特徵）時，必須在確立其核心屬性後，明確排除所有不具備該屬性的其他法，以確保定義的精確性，避免名相重疊。
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在阿毘曇論的分析體系中，常透過「排除法」來精確定義某種法（dharma）的範圍，以區分相似但本質不同的心法或色法。
此句是在詢問定義某項法時，需要剔除哪些不相干的因素。
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本句處於阿毘曇論對心法（心所）的嚴密分析中。
在討論特定心法組合的共存或排他關係時，指出唯有「無癡」的相應法（即不伴隨愚癡而生的心理因素）是唯一的例外。
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本句在阿毘曇法相分析的語境下，定義「無癡」的組成成分。
將其劃分為無緣法（無為法）的部分，以及意識中屬於不善與無記（中性）的成分，用以精確界定無癡的法相範圍。
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此句探討「順信」（與正法相符之信心）在心法運作時，與哪些心所（法）共同產生並相互作用，屬於阿毘曇對心法相應關係的細緻分析。
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此句為阿毘曇論典型的對答式結構，透過提問來引導出對特定「法」（dharma）的定義、分類或性質的詳細解析。
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本句為論書之問答體，旨在探討與「信」這一心所（mental factor）同時產生且性質相符的相應法。
在阿毘曇體系中，「相應」是指心與心所共用同一對象、同一依處且同時生滅的狀態，此處討論的是哪些法能與信心共同運作。
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在阿毘曇論的分析體系中，常用排除法來界定特定法的定義，透過剔除所有不符合該特徵的其餘法，以精確確立目標法的本質與界限。
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此句為阿毘曇論中典型的定義式詢問，旨在透過「排除法」來精確界定某類法（Dharma）的範圍，釐清哪些要素不屬於該討論類別，以達成對法相的嚴謹區分。
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本句在阿毘曇法相分析的語境下，說明某種狀態或結果的必要條件。
強調唯有當心法與「順信」（符合正法的信心）相結合（相應）時，才能達成特定的心理轉化或認知結果。
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此處在探討信心的性質。
在阿毘曇論的分析框架中，「信」被視為一種心所。
順信是指與正法、正見相契合的信心，是修行解脫的必要前提，用以區別於盲信或對邪見的執著。
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本句屬於阿毘曇論對法相的分類分析。
將其分為兩類：一是「無緣法身」，指不依賴因緣而存在的無為法；二是「意識」中的特定性質，即意識在運作時所呈現的不善（惡）或無記（中性）的心理狀態。
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此句為阿毘曇論之典型問答形式，旨在分析「悔」這一心所（Mental Factor）在生起時，會與哪些其他的心法同時產生並共用同一對象。
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此句為論書中典型的問答體結構，旨在對前文提及的「法」進行精確的定義或分類，以便在阿毘曇的分析框架下釐清其具體的法相與屬性。
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本句為論書之問項，旨在探討當「悔」這一心所生起時，有哪些其他心所法與之同時產生並共同作用。
這屬於阿毘曇對心法分析的細分研究，用以釐清不善心之組成。
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在阿毘曇論的分析體系中，定義某種特定法（dharma）時，常採取排除法，透過排除不具備該特性的其餘法，來精確界定該法的本質與範圍。
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此句體現了阿毘曇論（Abhidharma）特有的分析方法，透過「排除法」來界定特定法類（Dharma category）的範圍。
在定義某種法時，先釐清哪些法不屬於此類，以達到精確的義理界定。
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本句在阿毘曇的法相分析中，將「悔」這一不善心所及其相應的心理狀態排除在特定的討論範圍或條件之外。
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本句採用毘曇（Abhidharma）的分析法，將「悔」這一心所（mental factor）拆解為不同的組成成分（分）。
它區分了法身之本質、與喜捨等心根的關聯，並將「悔」與一般的「憂」進行對比，說明悔恨雖然包含憂根，但其構成與一般的憂慮有所區別。
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本句為阿毘曇論典型的問答形式，旨在分析「不悔」（無悔恨）這一心所狀態在心理運作時，會與哪些其他的心所（法）同時產生並共同作用。
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在阿毘曇論的論辯體系中，此句通常出現在對特定名相或法相進行定義前的詢問，旨在釐清討論對象之具體內涵或類別。
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本句為論書之問答體，旨在探討當心處於「不悔」狀態時，有哪些心所法與之同時生起並相互作用。
這屬於阿毘曇對心法細分與相應關係的分析，用以釐清特定心理狀態的組成成分。
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在阿毘曇論的定義邏輯中，常透過排除不具備特定特性的其餘法，來精確界定目標法的本質（自相），此為界定名相的常用分析方法。
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本句為典型的毘曇論式詰問，旨在透過「排除法」來精確定義某種法（Dharma）的範圍。
在阿毘曇的分析體系中，定義一個名相通常需要明確指出它不包含哪些法，以達成嚴謹的界定，避免義理混淆。
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本句在分析心法（心所）的相應關係。
在阿毘曇體系中，「相應」是指心與心所（心法）在生起時，具有同時、同處、同依、同向的共同特徵。
此處強調除非具備「不悔」的相應狀態，否則特定的法義或結果不成立。
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本句屬於阿毘曇論對心理狀態的微細分析（法相分析）。
它將「不悔」這一心境拆解為組成成分，指出其包含無為法、意識以及憂與捨的心理因素，但明確排除掉「喜」這一相應因素，旨在精確界定「不悔」在法相上的組成邊界，區分其與「喜」的差異。
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本句在分析「悅」（喜）這一心所的相應關係。
在阿毘曇法相分析中，旨在釐清當「悅」心所產生時，會與哪些其他心法共同運作，以界定其心法組成結構。
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此句為論書中典型的問答體結構，旨在引出對特定「法」的定義或分類。
在阿毘曇（Abhidharma）體系中，探討「法」是指對現象的最小組成單位或實相類別進行嚴密的分析與界定。
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本句為論書之問答形式，旨在探討「悅」（Priti）這一心所產生時，同時伴隨而生的其他心理因素（相應法）。
在毘曇學中，分析心法之相應，是用以釐清不同心境之組成結構。
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在阿毘曇論的分析體系中，常用排除法來界定某個法的特質，透過排除所有不具備該特徵的其餘法，以精確定義該法的唯一性或特定屬性。
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此句為阿毘曇論中典型的分析式問句。
在界定特定法的「相」（特徵）時，常採取排除法，透過剔除不相應的法來精確定義該法的範圍，以區分相似之法。
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本句處於毘曇論的分析語境中，旨在界定某種心法或狀態的判定條件。
其義指在特定的分析框架下，除了「悅相」（喜悅的特徵）這一例外情況外，其餘狀態均符合該法（dharma）的定義或運作規律。
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本句屬於阿毘曇論對心所（心理狀態）的微細分析。
在此將「悅」這一心法拆解為三個組成部分或對比維度：一是超越對象的法身特質（無緣法身）；二是與意識、憂根（悲苦之根）及捨根（中立之根）相關的組成；三是區分「悅」與「喜」的細微差異，指出其包含非悅相應但與喜根相應的部分。
這體現了毘曇學派透過「分法」來精確定義精神狀態特徵的分析方法。
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本句為阿毘曇論中典型的分析式問句，旨在探討「喜」（Pīti）作為一種心所，在運作時能與哪些其他心法（心王或心所）同時產生並共同作用，用以釐清心法之間的相應關係。
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此句為論書中典型的問答式結構。
在阿毘曇（毘曇）體系中，「法」是指構成一切現象的最小基本要素（dharma），此問旨在請對方明確定義或列舉目前討論的法相類別。
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本句為論書之問答形式，旨在探討當「喜」（pīti，一種強烈的精神愉悅感）生起時，有哪些心所（mental factors）會與之同時產生並共同運作。
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在阿毘曇論的分析體系中，定義特定法（dharma）時常使用排除法，藉由剔除不具備該特性的其餘法，以精確界定目標法的定義與範圍。
。
此句屬於阿毘曇論的分析方法。
在界定某種法（Dharma）的定義或範圍時，常採取『排除法』，透過剔除不符合條件的法，來精確確立該法的特徵與界限。
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本句屬於阿毘曇（Abhidharma）對心法組合的精確分析。
在討論特定心狀態或心所的共起關係時，指出除非該心法屬於「喜相應」類別，否則不具備前文所述的特性。
這體現了毘曇學對於心所（caitta）共生關係的嚴密分類法。
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本句屬於阿毘曇論對「喜」（Pīti）這一心所法的細分分析。
透過將其分解為無緣法身、意識中的對立根（憂、捨）以及與「悅」（Sukha）的相應關係，來界定「喜」的精確義理邊界，區分其與其他心法（如憂、捨、悅）的差異。
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本句為毘曇論式之問答，旨在分析當心處於「進展」狀態時，有多少種心所法與之同時相應。
相應（samprayukta）在毘曇義理中指心與心所四同：同對象、同時間、同依處、同狀態。
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此句為論書中典型的問答結構，旨在引出對特定「法」的定義或分類。
在阿毘曇（Abhidharma）體系中，「法」並非僅指佛法教義，而是指構成一切現象的最小基本要素（dharmas）。
。
本句為阿毘曇論典型的問答形式，旨在探討「心」（主體意識）與「心相應法」（隨心而起的心理組成因素，即心所）的定義與關係。
在毘曇學中，心與心相應法具有「同生、同滅、同處、同境」四個共同特徵。
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在阿毘曇論的分析體系中，定義某一法相時，必須透過「排除」來界定其範圍，以確保該法的定義精確，且不與其他性質相近的法混淆。
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此句出於阿毘曇論的分析體系，通常在定義某類法的範圍時，透過「排除法」來界定其邊界，以確保定義的精確性，將不屬於該類別的法剔除，從而明確該法的特質。
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本句探討心意識與對象（法）之間的關係。
在毘曇分析中，心並非靜止，而具有向對象趨向的動態特徵（進相），唯有當此心之運作特徵與所緣之法相應時，才能成立特定的認知或心法狀態。
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本句在阿毘曇論的分析框架下，定義「心進」的本質。
指出心的某種運作或進展狀態，其核心在於一種不依賴外部對象（無緣）的法身組成部分，強調心靈在特定層次上的自足性或純粹性。
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本句為毘曇論中分析心法與心所法關係的典型問法。
旨在探討除了主體意識（心）之外，有哪些心所法（Mental Factors）能與心在同一時間、同一對象、同一依處中共同生起。
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此句為阿毘曇論中典型的問答式論述結構，透過提問來引導出對特定「法」的定義、分類或性質分析。
在毘曇體系中，此類問詢旨在精確界定對象的法相。
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本句處於阿毘曇論的分析框架中，旨在區分「心」（主體意識）與「心所」（相應法）。
在分析心法時，需將心與隨之而生的心所分開討論，以釐清心的本質及其相應之法的特徵。
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此句體現了阿毘曇論在界定名相時常用的「除法」邏輯。
透過排除所有不符合該定義的法，從而精確地界定特定法的本質與範圍。
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在阿毘曇論的分析體系中，定義某類法的特徵時，常透過「排除」不相應的法來釐清該類法的精確界限。
此句是在詢問在目前的定義範圍內，應將哪些法排除在外。
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此句在毘曇分析中用於界定法類，將「心」（主體意識）與「心相應法」（隨心而起的心理因素）排除在特定討論範圍之外，以精確區分法的類別。
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本句屬於阿毘曇論對心法組成成分的細緻分析。
在界法分析中，討論特定心法時，需將不符合定義的部分剔除（除）。
此處指剔除不依緣而起的法身成分以及意識中不定的成分，以精確界定心法的性質。
。
此句為毘曇論之典型問法，旨在分析「信」這一心所法在生起時，會與哪些其他心所法同時產生並共同作用於同一對象。
。
此句為阿毘曇論中典型的問答式論證結構。
在毘曇體系中，「法」是指構成一切現象的最小基本要素（法相），此問旨在請對方明確定義或列舉特定類別的法，以便進行後續的分析與分類。
。
此句為論書之提問，旨在探討與「信」這一心所法共同生起、具有相同對象與時間的相應法。
在阿毘曇體系中，分析心法之組成與關聯是核心內容。
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在阿毘曇論的分析體系中，這是一種界定名相的方法。
透過排除所有不具備該特定特徵的「其餘法」，以精確地確立某個特定法的自相（本質）。
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此句為阿毘曇論中典型的分析式提問。
在界定特定法類（Dharma-category）時，常透過「排除法」來釐清定義邊界，藉由剔除不相應的法，以精確確立目標法的內涵與範圍。
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本句在阿毘曇論的分析框架下，用於界定特定心理狀態的排除條件。
在毘曇學中，「相應」是指心與心所（心理狀態）在對象、依處、時間上完全一致且同時生起。
信相應法即是指與「信」這一心所共同生起的心理狀態。
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本句在分析「信」的法相。
在阿毘曇體系中，信（Śraddhā）與疑（Vicikitsā）互為對立。
此處將信心的組成分析為對「無緣法身」（不依條件而成立的法性）的契入，以及對「意識疑分」（意識中懷疑成分）的排除。
信心的建立即是疑分的消滅。
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本句為阿毘曇論中典型的分析式提問，旨在探討「欲」這一心所（Mental Factor）的相應範圍，即分析欲心在哪些心王或心所中會共同出現，以界定其運作的條件與範圍。
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此句為論書中典型的問答式結構，旨在透過提問來界定或分析特定「法」的定義與性質。
在阿毘曇體系中，分析的重點在於將現象拆解為最基本的組成要素（法），以破除對「我」或「實體」的執著。
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此句為論書之提問，旨在探討「欲相應法」的定義與組成。
在阿毘曇體系中，這涉及分析在欲界意識中共同生起的心所（Mental Factors），用以釐清慾望如何與其他心理狀態共同運作。
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在阿毘曇論的分析體系中，常用排除法來界定特定法的定義，透過排除不相應的其餘法，以精確確立該法的特徵與界限。
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此句在阿毘曇論的分析體系中，通常用於透過「排除法」來精確界定某個特定法類的定義與範圍，藉由排除不相應的法，以釐清該法類的特質。
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本句在界定某種法義的適用範圍，指出除了與欲界心相應的法之外，其餘皆屬之。
在阿毘曇論中，「相應」是指心與心所同時生起、共用對象且共用基地的狀態。
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此處依據毘曇論對心理狀態進行微細分析，將「欲」拆解為兩種組成要素：一是與法身本質相關的無緣部分，二是意識在面對對象時產生的猶豫或不確定之成分。
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此句為阿毘曇論典型的分析式問答，旨在探討「不放逸」這一心法在生起時，有哪些心所（Mental Factors）與之同時產生並共同作用，用以釐清不放逸的心理組成結構。
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此句為論書中典型的問答式結構，旨在透過詢問來界定或分析特定的法相。
在阿毘曇體系中，「法」是指構成一切現象的最小基本元素或實體，此處是用於引出後續對特定法類別的詳細定義。
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本句為阿毘曇論之問答體，旨在分析「不放逸」這一心所狀態在生起時，伴隨有哪些其他心法（心所）共同作用。
這屬於對心法組成與運作機制的精細分析。
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此處採阿毘曇論之定義方式，透過排除不具備特定特徵的所有其他法，以精確界定目標法的義理內涵。
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在阿毘曇論的分析體系中，定義某一類法（dharmas）時，常採用「排除法」來界定其精確範圍，以避免名相重疊。
此句為詢問在界定特定法類時，應將哪些法排除在外。
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此句在阿毘曇論的分析框架下，用於界定某種心法或狀態的排除條件，指出唯有與「不放逸」（警覺、不懈怠）相應的法才符合（或不符合）該特定條件。
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本句在毘曇學框架下分析「不放逸」這一心所的組成。
不放逸被定義為一種正向的心理特質，包含兩個面向：一是「無緣法身分」，指不依賴外部對象而存在的純粹法性成分；二是「意識不善無記分」，在此語境下是指意識中排除掉「不善」（惡）與「無記」（中性）之後的「善」之部分。
這說明不放逸是純粹的善法，且具有超越對境的特質。
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本句為典型的毘曇論式問答，旨在分析「念」這一心所法在生起時，能與哪些心王或心所共同產生。
在毘曇學中，「相應」是指心王與心所具有相同的時間、處所與對象，共同運作的狀態。
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此處為論書典型的問答體結構，旨在透過詢問來釐清特定「法」的定義、性質或分類，以便對法相進行精確的分析。
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此句為論書之提問，旨在探討與「念」這一心所同時生起、共同作用的心理現象（法）。
在阿毘曇體系中，分析心所的相應關係是釐清心靈運作機制的核心。
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在阿毘曇論的分析體系中，定義某種法（Dharma）時，通常採取「限定」與「排除」的邏輯，透過列舉該法的特徵並排除所有不具備此特徵的其餘法，以達成精確的界定。
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在阿毘曇論的分析方法中，定義某一類法（名相）時，常透過「排除法」來界定其範圍，以確保分類的精確性。
此句旨在詢問在目前的定義或討論範圍中，需要剔除哪些不相應的法。
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本句屬於阿毘曇論對心法（心理狀態）的嚴密分類分析。
在特定的法義討論中，用以排除其他心法，僅將伴隨有「念」（Sati）這一心所的狀態列為例外或特定對象。
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本句出自《舍利弗阿毘曇論》，採取毘曇學的分析法將「念」（正念）這一心所分解為兩個組成部分：一是「無緣法身分」，指其作為法性本身的內在特質；二是「意識疑分」，指其在意識運作中處理或對治疑惑的功能。
這體現了阿毘曇論對心理狀態進行極其精細的元素化分析，旨在釐清心所的組成結構。
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此句為阿毘曇論中典型的分析式提問，旨在探討當意識處於「捨受」（不苦不樂的中性感受）時，有哪些心所（Mental Factors）會同時產生並與之相應。
這屬於對心法組成結構的精細分析，用以釐清不同心王狀態下所伴隨的心所組合。
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此句為阿毘曇論中典型的問答式結構，旨在引出對特定法相（Dharma）的定義、分類或性質之詳細分析，是系統化論述法義的開端。
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本句為論書之提問，旨在探討當心處於「捨」的狀態（即不苦不樂的中立受）時，有哪些心所（Mental Factors）會與之同時產生並共同運作。
這屬於阿毘曇對於心王與心所相應關係的細緻分析。
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此處採用阿毘曇論書中常見的定義邏輯，透過「除餘」法（排除法），將不相應的法剔除，以精確界定特定法的範圍或性質。
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在阿毘曇論的分析方法中，常透過「排除法」來精確定義某類法的範圍。
此句是在詢問定義特定法相時，需要將哪些不相符的法排除在外，以釐清其義理邊界。
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本句處於毘曇論對心法與心所法（相應法）的嚴密分析中。
在阿毘曇體系中，「捨」是指心處於不偏不倚、中立的狀態（upekkhā）。
「相應法」是指與主導心（citta）同時生起、同滅、同處、同相的心理因素。
此句旨在界定某種法義的適用範圍，將與捨心相應的心理因素列為例外。
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本句在分析「捨」（upekkhā）的心法。
在阿毘曇體系中，「捨」是指心處於不偏向樂或苦的中立狀態。
此處將其定義為兩個面向：一是脫離對象執著的法性特質（無緣法身分），二是意識在面對對象時不作定論、不生偏頗的狀態（意識不定分）。
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本句為典型的阿毘曇論分析問法，旨在探討「怖」（恐懼）這一心理狀態在產生時，伴隨而生的心所（心理因素）數量及其組成。
在毘曇體系中，心與心所必須「相應」方能共同運作，此處在分析恐懼心的組成結構。
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此句為對特定法相或類別的詢問。
在《舍利弗阿毘曇論》的語境中，「法」是指構成萬事萬物的最基本元素或現象（Dharmas），此處旨在釐清討論對象的具體定義。
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本句為論書之提問，旨在探討當「怖畏」心生起時，有哪些心所（心理因素）與之共同生起並相互影響。
在阿毘曇體系中，「相應」是指心與心所共用同一對象、同一依處且同時生起的狀態。
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此處採毘曇論之定義法，透過「排除」其他不相應的法，以精確界定特定法的特徵（相），確保定義的唯一性與準確性。
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在阿毘曇論的分析體系中，常透過「排除法」來精確定義某種法（Dharma）的範圍。
此句是在詢問為了界定特定類別，需要將哪些不相應的法排除在外。
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此句在毘曇論的分析語境中，討論相狀與法理的對應關係，指出除怖相等不適宜之相外，其餘狀態符合法理之規範。
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本句採取毘曇論的分析法，將「怖」（恐懼）這一心理狀態拆解為不同的組成成分（分）。
透過將其分析為法身分、意識根以及憂根等組成，旨在揭示心理現象的複合性質，以破除對「恐懼」作為單一實體的執著。
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本句為《舍利弗阿毘曇論》中典型的分析式問句，旨在探討「煩惱使」（klesha-pratyaya）作為一種決定性的因緣，在心理運作中能與哪些心法（dharmas）同時產生並相互影響，屬於對心所法相應關係的精細分類。
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此句為論書中典型的問答形式，旨在請教前文所提及之「法」的具體定義、類別或內涵，以開啟後續的詳細分析。
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此句為毘曇論中典型的問答結構，旨在探討哪些心所法（mental factors）會與「煩惱使」（驅使心靈趨向染污的煩惱力）共同生起，用以分析不善心的組成結構與運作機制。
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在阿毘曇論的分析體系中，定義特定法（dharma）時常使用排除法，透過排除所有不符合定義的其餘法，以精確界定該法的特質與邊界。
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此句出於阿毘曇論的分析體系，旨在透過排除法（否定定義）來精確界定某種法（Dharma）的範圍，藉由釐清不屬於該類別的法，以確立其定義的邊界。
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本句在分析心法與心所的相應關係。
在毘曇學中，「相應」指同時產生且共用同一對象。
此處指出某種特定狀態或特質，僅存在於被煩惱驅使且相應的法之中。
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本句屬於阿毘曇對心法組成成分的微細分析，旨在界定「煩惱使」的構成。
它將其拆解為不依對象而存在的法身成分，以及意識中既非善也非惡的「善無記」成分，用以剖析煩惱運作的心理機制。
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本句為典型的毘曇論式問答，旨在分析「見使」（與視覺感知相關的隨眠煩惱）在運作時，同時伴隨（相應）有哪些心所法，用以釐清煩惱與意識感官運作的精細結構。
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此句為對特定法相的詢問。
在阿毘曇論的語境中，「法」是指構成一切現象的最小基本元素（dharma），此處旨在釐清討論對象的具體定義或類別。
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本句為阿毘曇論式的問答結構，旨在探討當「見使」（因錯誤見解而產生的煩惱）生起時，有哪些心理因素（相應法）會同時產生並共同運作。
這屬於對心所法（Cetasika）之組合分析，用以釐清錯誤見解在心理機制上的構成。
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在阿毘曇論的定義邏輯中，為了精確界定某個法（dharma）的特徵，必須將不具備該特徵的所有其他法排除在外，以達成明確的區分與界定。
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在阿毘曇論的分析體系中，常透過「排除法」來界定某種法（Dharma）的定義。
此句為詢問在界定特定類別時，應將哪些不相應的法排除在外，以精確確立該法的定義。
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本句在分析煩惱的性質或消除路徑。
在毘曇學中，「見使」是指深藏於心、導致錯誤見解的潛在傾向（diṭṭhi-anusaya）。
此處指出某種狀態或條件的例外，僅限於與此類潛在煩惱共同生起的心理狀態（相應法）。
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本句採取毘曇學的分析法，將「見使」（Wrong View as a contaminant）拆解為不同的組成成分（分）。
這顯示出錯誤見解在心理機制上並非單一實體，而是包含不依緣的法性部分、意識中的中性部分，以及與其他不善煩惱共生的部分，旨在精確剖析煩惱的構成。
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此句為典型的毘曇論式詰問，旨在分析「疑」這一隨眠煩惱在運作時，會與哪些心法共同產生（相應），藉此釐清煩惱的組成結構與心理機制。
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此句為論書中典型的問答形式。
在阿毘曇（毘曇）體系中，「法」是指構成一切現象的最小元素或基本組成單位，此處旨在請教具體的法相、定義或分類。
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本句在分析心所（caitta）的相應關係。
在產生「問疑」的心理狀態時，會伴隨而來的煩惱（使）以及其他相應的心法。
這屬於毘曇論對心念組成成分（心王與心所）的細緻剖析。
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在阿毘曇論的定義邏輯中，常用「排除法」來界定特定法的特徵。
透過排除所有不具備該特定特性的其他法，以精確地界定該法的本質與範圍。
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此句為阿毘曇論中典型的分析式問法，旨在透過排除不相應的法，來精確界定某個法類別的範圍或定義，屬於一種「除法」的分析邏輯。
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本句屬於阿毘曇論對心法（心所）的精細分類。
在討論特定心法的特徵或運作規律時，將「疑使相應法」列為例外情況。
這顯示在毘曇體系中，懷疑（vicikitsā）作為一種煩惱心所，其相應的心理狀態具有與其他心法不同的特殊性質。
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本句依據毘曇分析法，將「疑」這一煩惱（使）拆解為其構成的組成部分（分）。
它指出疑使的產生包含其自身的法性、承載它的中性意識，以及同時產生的其他不善心所，旨在分析煩惱在心理機制上的組成結構。
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本句為阿毘曇論之典型問答形式，旨在分析構成「戒道」之心理因素（使）在產生時，同時伴隨（相應）有哪些心法。
這屬於對修行路徑中心理組成成分的精確剖析，用以釐清戒律實踐時的心理機制。
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此句為論書中典型的問答體結構。
在《舍利弗阿毘曇論》的毘曇語境中，「法」並非指一般的佛法教義，而是指構成一切現象的最小基本要素（Dharmas）。
此問旨在請對方界定或定義特定類別的法相。
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本句為論書中的提問，旨在分析在修行「戒道」時，心識中同時產生的心所（使）及其相應的法，以釐清戒律修行的心理機制與組成要素。
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此句出現在阿毘曇論的定義過程中，採用「除法」（排除法）來界定特定法相。
透過排除不具備該特性的其餘法，以精確界定目標法的內涵與外延。
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此句為阿毘曇論中典型的分析式問句，旨在透過「排除法」來界定特定法類（Dharma category）的範圍，藉由剔除不相應的法，以精確定義目標法的特質與界限。
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本句在論述特定法（dharma）的排除條件。
在毘曇學中，「相應」指心王與心所同時產生且共用同一對象與依處。
「戒道使」指導向持戒修行的意圖或心行，此處強調唯有與此意圖相結合的法才被排除在先前討論的範疇之外。
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本句在分析「戒道使」的組成成分。
在毘曇法相分析中，將其細分為無緣（無條件）的法身部分、意識中的善與無記部分，以及不善且不與戒道使相應的煩惱部分。
這是一種對心法組成要素的精確分類，用以區分不同性質的心法相應狀態。
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本句為阿毘曇論中典型的分析式提問，旨在探討「愛」作為一種繫縛（使）時，在心理機制上與哪些心法（心所）同時生起並相互作用。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在請教特定法相的定義、性質或分類。
在阿毘曇體系中，「法」並非指佛法教義，而是指構成現實世界的最小基本要素（dharma）。
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此句為阿毘曇論中的詰問，旨在分析當「愛」作為一種束縛（使）產生時，有哪些心所（相應法）會與之同時生起。
這屬於對心法組成與運作機制的細緻分析，用以釐清煩惱生起的條件與伴隨狀態。
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在阿毘曇論的分析體系中，常用排除法來精確界定特定法（Dharma）的定義與範圍，透過排除不相應的法，以確立該法的唯一特質。
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此句為阿毘曇論中典型的定義方式，透過「排除法」來精確界定某類法的範圍，藉由釐清不屬於該類別的法，以確定其正確的內涵與外延。
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此句在論述特定法相的排除範圍。
在阿毘曇法義中，「愛使」指導致輪迴的渴愛（taṇhā），「相應法」指與心王共時、共對象而生的心所。
意指該討論對象不包括由渴愛所驅動的相應心法。
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本句依據毘曇分析法，定義「愛使」（渴愛之束縛）所相應的心理組成部分，區分其在無緣、無記以及其他不善煩惱相應狀態下的運作範疇，用以釐清煩惱與心意識結合的細微差異。
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本句為阿毘曇論之典型分析問法，旨在探討「恚使」（瞋心結使）在生起時，同時伴隨而生的心所法（相應法）之數量與種類，以釐清煩惱生起時的心理結構。
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此句為論書中典型的問答式教學結構，旨在透過詢問來精確界定特定類別的「法」。
在阿毘曇（Abhidharma）體系中，分析「法」即是分析構成一切現象的最小基本要素及其特質。
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本句為阿毘曇論典型的問答式結構，旨在探討當「恚使」（憤怒之漏）生起時，有哪些心所（心理因素）會與之同時產生並共同運作。
這有助於分析嗔心生起時的心理組成與運作機制。
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在阿毘曇論的分析體系中，常用排除法來界定特定法的定義。
透過排除不具備該特性的其餘法，以精確地確立目標法的本質與界限。
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此句為阿毘曇論中典型的辨析問法。
在對法相進行定義時，常透過「排除法」來界定某類法的範圍，藉由釐清哪些法不屬於該類別，以精確確立其定義與邊界。
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本句屬於阿毘曇論對心所（Cetasika）的精確分析，旨在透過排除法界定某種心法或特性的適用範圍。
其義指在特定的心理狀態分析中，除了與「恚使」（嗔恨之煩惱）同時產生的心法之外，其餘皆符合前述條件。
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本句出自《舍利弗阿毘曇論》，是對「恚使」（以嗔恨、憤怒為特徵的煩惱）進行的法相分析。
在毘曇學的分析框架中，將一種心所（如恚）拆解為不同的「分」（組成部分或相應狀態），以釐清其在不同心王（如意識）及不同心法（如善無記、不善）中的運作機制與相應關係。
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本句為阿毘曇論中典型的分析式問句，旨在探討「嫉妬」這一煩惱心所（Klesha）在生起時，會與哪些心法（心王或其他心所）同時產生並共同作用於同一對象，用以釐清心法之間的共生關係。
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此句為論書中典型的問答形式，旨在引出對特定「法」的定義、性質或分類的詳細討論。
在阿毘曇體系中，探討「法」即是分析構成現實世界的最小基本要素。
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本句為阿毘曇論中典型的問答體，旨在分析當「嫉妬」這一煩惱（使）生起時，有哪些心理因素（相應法）會同時產生並共同作用。
在毘曇學中，「相應」是指具有相同對象、相同依處且同時生起的狀態。
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在阿毘曇論的定義邏輯中，常採用「排除法」來界定特定法的特質，透過排除不具備該特徵的其他法，以精確確立該法的定義範圍。
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此句為阿毘曇論中典型的分析式問法。
在定義某類法（Dharma）的特徵或範圍時，常採取「排除法」，透過剔除不符合條件的法，以精確界定該法相的內涵與外延。
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本句在阿毘曇論的分析框架下，討論心法（citta-dharmas）的相應關係。
嫉妬屬於煩惱（使），而「相應法」是指與該主導煩惱同時生起、共用同一對象且在同一心意識中運作的心理組成要素。
此處是在界定某種法義的例外情況。
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本句採毘曇論的分析框架，透過列舉無緣法、善無記以及其他不善煩惱的組成部分（分），以對比方式界定「嫉妬」心所的範圍與特質，旨在將嫉妬與其他心理狀態精確區分。
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此句為毘曇論典型的分析式問句，旨在探討「慳惜」這一煩惱（使）在生起時，會與哪些心所（相應法）共同運作，用以釐清煩惱生起的心理機制與組成。
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此句為論書中典型的詰問形式。
在阿毘曇（毘曇）體系中，「法」是指構成一切現象的最小基本元素或實體（Dharmas），此問旨在釐清目前討論的具體法相或類別。
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本句採阿毘曇論典型的問答形式。
旨在分析當「慳惜」（吝嗇）這一煩惱心所生起時，有哪些其他心所（相應法）會與之共同產生。
這屬於對心法組成與運作機制的細分分析。
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此處採用的分析方法為「排除法」。
在阿毘曇論的法相分析中，透過排除不相應或不屬於該類別的其餘法，以精確界定特定法的定義與特質。
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此句為阿毘曇論中典型的分析式問句，旨在透過「排除法」來界定特定法類的範圍，藉由明確排除不屬於該類別的法，以精確定義目標法的內涵。
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本句分析心所法中的「慳」之煩惱。
在阿毘曇體系中，要達到「應法」（符合正法或修行要求）的狀態，必須首先消除由吝嗇所引起的煩惱相狀（使相）。
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本句依據阿毘曇法相分析，將「慳惜」這一煩惱心所拆解為其構成的組成部分（分）。
說明慳惜使包含無緣的性質、意識中的中性成分，以及與其他不善煩惱共同運作的相應部分，旨在剖析心法運作的微細構造。
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本句為阿毘曇論中典型的法相分析問句，旨在探討「無明使」作為一種潛在煩惱（隨眠），在心念運作時會與哪些心所（法）同時產生並共同作用。
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此句為論書中典型的問答教學形式，旨在透過提問來精確界定名相。
在阿毘曇（Abhidharma）體系中，「法」並非僅指教法，而是指構成一切現象的最小元素或基本組成單位（Dharmas）。
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本句為論書之問項，旨在探討當「無明」作為驅動輪迴的煩惱（使）時，有哪些心法（相應法）會與之同時產生。
這屬於毘曇法相分析，用以釐清無明在心理運作中的共時關係。
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在阿毘曇論的定義邏輯中，界定某種「法」的特徵時，必須採取「排除法」，將不具備該特徵的其他法剔除，以確保定義的精確性，避免定義過寬而涵蓋其他類別。
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此句屬於阿毘曇論典型的分析式問答。
在界定某個法類（Dharma category）的定義時，常採用「排除法」來精確劃定範圍，透過詢問應排除哪些不相應的法，以確保定義的嚴謹性，避免混淆。
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此句在毘曇論的分析框架中，用於界定特定法（心所）的適用範圍，將「與無明煩惱相結合的法」設定為例外情況，用以區分不同類別的心法特質。
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本句依據毘曇法相分析，將「無明」作為一種束縛（使）的內涵，細分為不依對象的法身特質與意識中的中性（善無記）成分，揭示無明在心識結構中的微細存在方式。
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本句在分析心所（cetasika）的性質。
在阿毘曇法義中，「慢」指傲慢心，「掉」指掉舉（心神躁動）。
此處說明這兩種心所的特徵或運作方式與前文所述之法相同。
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本句旨在分析具備「覺」（正念）與「觀」（洞察）之定境時，有哪些心所法與之同時生起並共同作用，屬於阿毘曇對心法相應關係的精密分類。
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此句為論書中典型的問答式結構，用以引出對特定名相的定義或分類。
在阿毘曇（毘曇）體系中，「法」並非僅指佛法教義，而是指構成一切現象的最小基本元素（Dharmas）。
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此句為阿毘曇論中關於心所分析的詰問，探討「覺」（正念/清醒）、「觀」（洞察/分析）與「定」（專注/止）這三種心法是否能於同一心念中同時生起並相應，用以釐清不同禪定狀態下的心法組成。
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在阿毘曇論的分析體系中，定義特定法（Dharma）時，常採取「排除法」，透過剔除不符合定義的其他法，以精確界定該法的特質與範圍。
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此句為毘曇論中典型的定義方式，透過「排除法」來界定特定法類的範圍，藉由剔除不相應的法，以精確定義目標法相的邊界。
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本句在毘曇論的分析框架下，強調達成特定心法狀態的必要條件。
必須同時具備「覺」（覺知）、「觀」（分析觀察）與「定」（心意識專注）這三種心法，且它們必須處於「相應」狀態（即同時產生並共用同一對象），方能成立。
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本句依據阿毘曇論的分析法，將「有覺有觀定」這一心法狀態拆解為三個組成部分（分）。
這說明此種定並非單一的心理狀態，而是由無緣的本質、意識的波動性以及兩者的相應結合而成的複合心法，強調在定中仍保有覺知與審視的功能。
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本句為阿毘曇論中對定境心法組成之分析。
探討在一種缺乏「覺」（正知/覺知）但具備「觀」（擇法/審視）的定狀態中，有哪些心所法（dharmas）是同時相應而生的。
這屬於對心王與心所相應關係的精細分類，旨在釐清不同定境下的心理組成要素。
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此句為論書中典型的問答式教學結構，透過提問以引出後續對特定「法」的定義、分類與性質分析。
在阿毘曇論的分析框架下，此問旨在釐清討論對象的範圍。
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此句是在探討「觀定」（觀照三昧）的成立條件。
在毘曇法相分析中，觀照（Vipaśyanā）必須依賴於覺知（perception/consciousness）才能對法進行辨析。
此問旨在釐清在缺乏覺知的情況下，是否仍能存在與觀定相應的心所法。
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此處採用阿毘曇論中常見的「除餘」定義法，旨在透過排除所有不相應的法，來精確界定特定法的內涵與邊界。
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此句屬於阿毘曇論的分析體系，旨在透過「排除法」來精確界定某類法的範圍。
在定義特定法相或類別時，必須先明確排除不屬於該類別的法，以確保分類的嚴謹性與唯一性。
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此句屬於阿毘曇法相分析，討論心法在定（Samādhi）狀態下的相應組合。
文中區分了「覺」（sampajañña，正知/覺知）與「觀」（Vipassanā，洞察/觀照）的不同作用，指出在特定心狀態中，即便缺乏一般的覺知，只要具備觀照力且與定相應，則屬於特殊例外。
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本句依據毘曇論的分析法，將「無覺有觀定」這一特殊定境拆解為三個組成要素（分）：一是超越對象的法身成分，二是尚未完全凝固的意識成分，三是與上述兩者共同運作的相應成分。
這體現了毘曇對心意識狀態的微細剖析，說明定境並非單一整體，而是由多種心理要素構成。
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本句屬於阿毘曇對定境心法組成之細緻分析。
探討在一種既不具備「覺」（正知）也不具備「觀」（洞察）的定狀態中，有哪些心所（法）與心同時生起，用以區分不同層次的定境特徵。
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此句為對特定法義的詢問。
在《舍利弗阿毘曇論》的體系中，「法」是指構成一切現象的最小基本元素（dharma），此處旨在釐清討論對象的具體定義或類別。
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此句為《舍利弗阿毘曇論》中典型的法相分析詢問，旨在釐清心法分類。
探討在缺乏「正知」（覺）與「觀照定」（觀定）的心理狀態下，是否仍有相應的心理現象（法）存在，用以界定不同層次心意識的組成。
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在阿毘曇論的分析體系中，定義特定法（dharma）時常採用排除法，透過剔除所有不符合該定義的其餘法，以精確界定該法的本質與特徵。
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此句為阿毘曇論中典型的分析定義法。
在界定某類法的範圍時，常透過「排除」不屬於該類別的法，來精確地釐清該法相的邊界與定義。
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本句處於阿毘曇論對心法與心所的精細分析中，討論禪定（Samādhi）與其相應因素的關係。
在特定的定境中，心意識可能不伴隨「覺」（正知）與「觀」（觀智）這兩種分析性的認知功能，此句旨在界定這種特殊狀態的例外情況。
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本句依據阿毘曇的分析法，將「無覺無觀定」這種特殊的禪定狀態拆解為三個組成要素（分）：一是無對象的法身組成，二是意識中非定著的組成，三是與前兩者共同運作的相應組成。
這描述了一種極深且不具備主觀覺知與客觀觀察的定境。
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本句為典型的阿毘曇論式問答，旨在分析「空定」這一心狀態時，有哪些心所（心理因素）與之同時產生並共同運作。
在毘曇學中，「相應」特指心與心所之間在時間、對境、依止三者上完全一致的關係。
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此句為論書中典型的問答體結構。
在《舍利弗阿毘曇論》的語境下，「法」並非指佛法教義，而是指構成現象世界的最小基本要素（Dharma），此問旨在請對方明確定義或列舉目前討論的法之類別或性質。
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本句為論書中的提問，旨在分析進入「空定」之禪定狀態時，有哪些心所（心法）與之相應而生。
這屬於毘曇論中對心意識狀態及其組成因素的精細分析，探討特定定境下的心理組成。
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在阿毘曇論的分析體系中，常用排除法（apoha）來界定特定法的定義。
透過剔除不具備該特徵的其餘法，以確立該法在法相分析中的唯一性或特定屬性。
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此句為阿毘曇論中典型的定義方式，採取「排除法」來界定特定法類的範圍，透過釐清不屬於該類別的法，以精確界定其內涵。
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本句在阿毘曇的分析框架中設定排除條件。
指在討論的特定心法或狀態中，唯有與「空定」相應的法才被排除在該類討論之外，或唯有此法才符合特定條件。
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本句依據阿毘曇論的分析法，將「空定」這一禪定狀態拆解為三個組成要素（分）。
這體現了阿毘曇對心法微觀分析的特點，將禪定視為法身特質、意識層級以及特定心所（無相、無願）的組合，而非單一的整體狀態。
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此句為典型的毘曇論式問答，旨在分析進入「無相定」這一特定禪定狀態時，心與哪些心所（心理因素）同時運作。
在毘曇體系中，分析定力的組成需釐清其相應的法數。
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此句為論書中典型的問答式結構，旨在透過詢問來界定特定「法」的定義與範圍，以便在阿毘曇的系統分析中進行精確的分類與辨析。
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本句為論書中的提問，旨在分析進入無相定（無色界定）時，心識中伴隨而生的相應心法。
在阿毘曇分析法中，需釐清特定定境中哪些心所法同時存在，以精確界定該定境的心理特徵。
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在阿毘曇論的分析體系中，常用排除法（apoha）來界定特定法的定義。
透過排除不具備該特質的「餘法」，以精確確立目標法的特徵與界限。
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此句屬於阿毘曇論的分析體系，通常在定義某類法的範圍時，透過「排除法」來精確界定該類法的內涵與外延，以釐清法相的界限。
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本句屬於毘曇論中對心所（心理因素）相應關係的嚴密分析。
在分析特定心法是否能共同生起時，指出除非該法是與「無相定」（無色界定）相應的心理狀態，否則不成立（或不具備前文所述之特性）。
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本句採取阿毘曇的分析法，將「無相定」的心理狀態拆解為其構成的法分（dharma-factors）。
說明此定境由無對象的心理基質、一般的意識成分以及具備聖者特質的空性與無願因素共同構成，旨在精確定義該定境的心理結構。
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本句為阿毘曇論之典型問答形式，旨在分析「無願定」這一特定心意識狀態時，有哪些心所（mental factors）同時產生並共同運作。
這屬於對心法組成成分的精細剖析。
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此句為論書中典型的問答式結構，旨在引出對特定名相的定義。
在《舍利弗阿毘曇論》的語境下，「法」是指構成現象的最小基本要素（dharma），透過此問答，論著將對接下來要討論的特定心法或色法進行精確的界定與分類。
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本句為論書之問答體，旨在探討進入「無願定」時，心意識中同時產生的心所（相應法）。
無願定是指不對未來世或特定果位產生願望的定境，屬於高度專注且離欲的狀態。
在阿毘曇體系中，分析某種定境時，必須釐清其相應的善法或不善法，以界定該定境的性質。
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此處採用的定義方式為「排除法」。
在阿毘曇論的分析體系中，為了精確界定某個特定法（dharma）的特質，會透過排除所有不具備該特徵的其餘法，從而使該法的定義得以確立。
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此句屬於阿毘曇論的分析方法。
在界定某類法的定義或範圍時，常透過「排除法」來精確劃分法相的界限，藉由剔除不屬於該類別的法，以明確其內涵與外延。
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本句在論述心法之分類或條件時，指出「無願定」及其相應的心所（相應法）屬於例外情況。
無願定是指一種不追求特定果報或目標的禪定狀態，在毘曇分析中，其相應的心理因素具有特殊的性質。
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本句依阿毘曇分析法，將「無願定」分解為三個組成要素。
無願定是指阿羅漢斷盡煩惱後，不再有欲求與造業的定境。
其組成包括：超越條件的法身特質、意識脫離凡夫（非聖）狀態、以及心意識與聖者的空寂無相之境相應。
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本句為毘曇論中典型的分析式問句，旨在探討「信根」這一心所與哪些其他心法在同一心理過程中共同運作。
在阿毘曇體系中，「相應」是指心與心所具有相同的對象、依處及時間，藉此釐清信心的組成與運作機制。
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此句為論書中典型的問答式結構，旨在引出對特定「法」之定義、性質或分類的詳細解析。
在阿毘曇（Abhidharma）體系中，探討的重點在於對現象進行最精細的分析與歸類。
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本句為論書之提問，旨在探討在「信根」運作時，有哪些心所（心理現象）會同時產生並共同作用。
這屬於毘曇部對心法分析的細緻分類，用以釐清信仰心在心理機制上的組成。
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在阿毘曇論的分析體系中，定義特定法（dharma）時，常採用排除法，將不具備該特質的其餘法剔除，以精確界定該法的義理與邊界。
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此句為阿毘曇論中典型的定義推導方式，透過「排除法」來精確界定特定法類的範圍，藉由剔除不相應的法，以釐清名相的邊界。
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本句在毘曇論的分析框架下，用以界定某種心法或狀態的排除條件。
在阿毘曇體系中，「相應」是指心與心所同時產生且共用對象，此處指唯有當該法與「信根」這一主導心所相結合時，纔不屬於前述的排除範圍。
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本句依阿毘曇法相分析「信根」的構成。
將其區分為不依賴外在因緣的本質部分（無緣法身分）與存在於凡夫意識中的部分（意識非聖分），旨在剖析信心在心靈結構中的定位與組成。
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本句將前文對「根」的分析邏輯，延伸應用於五根中的其餘四項（精進、念、定、慧）。
在毘曇法義中，「根」指具有主導作用的心所，此處強調這四種心理能力在運作特質或功能上與前述討論的根一致。