大藏經白話翻譯計畫

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此處列舉的是對基本法義的深刻洞察力（勝智）。
在論書語境中，這六項是分析現象與真理的核心框架：陰（五蘊）分析組成、入（處）分析感官接觸、界分析存在範疇、四諦分析苦集滅道、因緣分析生滅邏輯、十二根分析認知功能。
掌握這些智慧是破除無明、證悟解脫的基礎。
。
此句在《決定藏論》中旨在探討「勝智」（超越常人的智慧）在認知與區分法相時的運作機制，是用以分析智慧如何能正確地辨析真偽、區分法性之過程。

此處為地名之列舉，在《決定藏論》的語境中，通常用於描述佛法傳播的地域或特定人物的來源地。

本段論述認識論的分析路徑。
在《決定藏論》的體系中，透過對對象的「相」（外相/特徵）、「義」（內涵/意義）以及「分別」（心識的判別）進行次第的分析與攝受，能使修行者正確地認知五陰（五蘊）與十二處（入）等基本法相，避免對現象的誤解。

此句為論書中的設問，旨在定義「色相」的內涵。
在《決定藏論》的論述體系中，色相是指物質（色法）所具備的特徵或顯現形態，是用以區分不同物質性質的標誌。
。
本句在論述十二處（十二入）的分類。
在分析入（處）的性質時，將眼、耳、鼻、舌、身、意六入，以及觸入、法入，以及色法等合計為十一種，用以區分物質與精神的界限或其對應關係。
。
本句探討物質（有）與四大元素（地水火風）的關係。
在論述中，無論是將物質視為依附於四大而生，還是將物質等同於四大本身，只要涉及物質形態，皆屬於「礙相」，即對真如或空性之體現產生遮蔽與阻礙的現象。

此句為論書中的詰問，旨在釐清「受相」（受之相狀）的定義。
在《決定藏論》的論述體系中，探討心意識如何對對象產生接收與感受的特徵，是分析心法與對象關係的重要環節。
。
此處討論的是意識或心所的生起條件。
在《決定藏論》的論述體系中，強調意識的生起需依據對象與感官的接觸（觸），此句明確指出六種觸（眼、耳、鼻、舌、身、意）是導致相應心法產生的條件。
。
本句討論「受」之依止（依）。
在論述受的分類時，指出受的產生需要依託，分為物質性的依止（色）與精神性的依止（心）。
此處具體說明其中一種情況，即受覺依託於色身而生。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前文論點的理由說明或法義論證，符合論典之辯論結構。
。
此處討論的是感官（根）與對象（境）的關係。
在《決定藏論》的論述體系中，強調感官本身亦屬於「色法」（物質性質），是產生視覺、聽覺等感知的物質基礎。
。
本句探討受業的分類。
在《決定藏論》的論述體系中，區分受的對象與根源。
當感官根（根）本身具有物質屬性（色），且透過眼等感官產生感受時，此類感受被定義為「身受」，強調其物質性的依止關係。
。
此句出自《決定藏論》，旨在探討「根」與「身」的定義區別。
在論述中，需區分感官功能（根）與物質形態（身）的邏輯關係，以釐清名相的界定，避免將功能性的感官直接等同於整體物質身體。
。
本句探討感官（根）與其功能（用）的關係。
在論述中，強調每一種根（如眼根、耳根等）具有其獨特的自相（本質特徵），正因為本質不同，才導致其對應的認知功能（如視、聽等）各異，以此論證根與用之間的必然對應關係。
。
此處討論感官受領（根受）與身體受領（身受）的區別。
在論述中，強調受領的性質（相）決定了其分類，由於根受的特徵與身體受領的特徵不一致，因此在定義上不能將根受歸類為身受。
。
此處討論的是「身受」的定義。
在論述中，身受並非僅指身體的觸感，而是強調感受（受）必須依託於感官根源（根）才能產生，而這些根源又是依附於色身之中，因此將這種依根而生的感受定義為身受。
。
在論書的辯論體系中，此句用於肯定前文的論點或推論在邏輯與法義上均成立，沒有破綻。
。
本段討論心與身在感受（受）上的關係。
在決定藏論的論理分析中，若主張心與身不分離，則心所體驗的「受」與身體感官的「受」在實質上是相依的，因此將所有類型的受統稱為「身受」，旨在破除對心身二元對立的執著，強調感受的整體性。
。
本句討論心與身、根的關係。
在《決定藏論》的論述框架中，強調身體與感官（根）在物質與功能上具有依託關係，不可分離；而「心」作為覺知主體，其運作與存在性質不同於物質性的身根，故稱「心不如是」，旨在區分心法與色法的特質差異。
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本段討論受（Vedanā）的分類。
在有色界及欲界，受分為身受與心受。
而生於無色處的眾生由於沒有物質身體（色身），僅有心識，此時的感受即為純粹的心受。
此處旨在區分感官根（根受）與心識（心受）在不同生命形態下的運作差異。
。
本段討論「受」（Vedanā）的產生機制。
在《決定藏論》的論述體系中，分析受的產生需考量感官對象（塵）與感官（根）的相互作用。
此處指出受的產生依據三種因緣，首先強調「塵勝力」，即外部對象的特質或強度在感官接觸中起主導作用，決定了受的性質。
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此處指在修行或認知過程中，透過深度的思惟（Manana）而產生的強大力量，是用於分析、推論並證悟真理的心理能力。
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此處討論的是修行者或覺悟者所具備的特質或能力。
在《決定藏論》的論述體系中，「自在勝力」指一種能隨意運用、不受限制且超越常人的卓越能力，通常與心靈的高度掌控力及對法性的深刻體悟相關。

此句為論書中的詰問，旨在定義「想」（Saṃjñā）的特徵或相狀。
在《決定藏論》的瑜伽師地與唯識體系中，「想」的功能是認定對象的相貌（決定相），此處在探討想相的具體定義及其與心、意識的關係。
。
此句為論書中常見的簡略表達方式，指涉前文已詳細論述的六種分類或條件，在決定藏論的邏輯推演中，用以避免重複冗長的敘述，要求讀者將前述的分析框架套用於當前討論的對象。
。
本句出自《決定藏論》，討論的是意識在「生有」境界（即在色界與無色界等生有狀態中）所產生的六種不同性質的「想」（perception/conceptualization）。
這屬於對心識功能與相應狀態的細緻分析，旨在說明意識在不同定境或境界中，對對象的認知方式（想）具有多樣性，從具體相到完全無相，從極小到無量，以及功能喪失的狀態。
。
本句在論述「想」（saṃjñā）的分類。
在《決定藏論》的體系中，將意識對對象的認定（想）區分為世間與出世間兩種不同的性質，用以分析心識如何對對象產生錯誤或正確的認知。
。
在《決定藏論》的論述體系中，此處將法或道分為世間與出世間兩種。
出世間是指超越了生死輪迴、不再受世俗因緣束縛的境界或法性，旨在區分凡夫之修習與解脫之真諦。
。
此處討論心所中「想」的分類。
在《決定藏論》的體系中，根據對象（緣）的層次來區分想的大小。
以欲界（最低層次的感官世界）為對象的認知，其範圍與強度較小，故稱為「小想」。
。
本句解釋「大想」的定義。
在瑜伽行派（唯識）的心法分析中，想（saṃjñā）是指對對象的認定或相徵。
當心意識對色界（具有物質形態的精細境界）產生認知時，由於色界之境界廣大且精細，此類認知被稱為「大想」。
。
本句描述意識（識）在對境時，若其對象（緣）是空性或無相，則該識處所產生的認知狀態被定義為「無量想」。
這是在分析意識之對象與認知功能之關係，強調認知狀態隨其所緣之性質而定名。
。
此句在《決定藏論》中討論心意識的運作與對象。
此處指當心意識對某個對象（緣）判斷為沒有實用價值或功能時，所生起的特定認知狀態，稱為「無用想」。
這屬於對對象屬性的分析與認定過程。
。
本句在論述心意識對對象的認知過程。
在決定藏論的體系中，當心意識對欲界等對象產生一種將其視為具有特定形態、特徵的認知時，這種心理作用被定義為「有相想」。
這是在分析心意識如何透過「相」來對對象進行區分與認定。
。
此句在論述意識的層次與想的性質。
非想非非想處雖名為「非想」，但實際上仍有極其微細的想（想之種子或潛在意識），只是不再具有明確的對象形相（無相），故稱之為無相想，以區分其與完全滅盡想的差異。
。
此句在論述心所或認知對象的分類。
出世間想是指對超越世俗、導向解脫之法（如四聖諦、空性等）的認知。
在修行階位上，這涵蓋了從初果到三果的「學人」（有學），以及達到阿羅漢或佛果、不再有漏習需除的「無學人」。
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本句處於《決定藏論》對心識與認知過程的分析中。
此處討論的是「分別想」的特質，指心在對外境進行區分、定義（分別）時，所呈現出的意識狀態或認知特徵（相）。
這屬於瑜伽師地或唯識體系中對「想」與「分別」之運作機制的精確定義。
。
此句為論書中的詰問，旨在探討「行」（samskāra/saṃskṛta）的特徵或相狀。
在《決定藏論》的瑜伽行派體系中，行相是指事物運作、構成或變遷的具體樣態與特徵，用以區分不同的法相。
。
本句處於《決定藏論》對法相的細緻分類討論中。
在分析特定對象或性質後，作者進一步將其細分為五種具體事項，此處提及的第一項涉及「塵」的交互作用或屬性，旨在透過嚴密的邏輯分類來界定心法或物質的運作機制。
。
此句出於《決定藏論》中對名相與定義的邏輯分析。
在論述對象的共相或定義時，說明兩個對象因具備共同的屬性（共俱）而能被歸類或認定為同一類別，是典型的因明邏輯推論方式。
。
在《決定藏論》的論述脈絡中，此處強調解脫或涅槃的特質。
有為法指由因緣和合而生、會遷變的現象。
遠離有為即是指脫離了所有受條件制約的狀態，進入無為的寂靜境界，這是判定解脫狀態的核心指標。
。
在《決定藏論》的論述體系中，此處討論的是業的種類或產生原因。
煩惱業是指由貪、嗔、癡等煩惱驅使而造作的行為，此類業力會導致眾生在輪迴中繼續受苦，是脫離生死循環必須消除的根源。
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此處指在修行過程中，心意識不再受制於煩惱、執著或外在環境的牽制，達到一種靈活、自由且不被束縛的境界，是證悟過程中的重要標誌。
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此處依據《決定藏論》之論述，將一切法（或業）依其性質與果報分為三類。
善法導向樂果，不善法導向苦果，而無記法則指既非善亦非不善、不產生善惡果報的法。
。
本句定義「行相」的內涵。
在《決定藏論》的論述體系中，行相是指具有造作力、能牽引未來果報的心理活動或業力特徵。
強調的是一種「牽引」的動態功能，而非靜止的狀態。

此句為論書中的設問，旨在探討「識」之特徵或相狀。
在《決定藏論》的瑜伽行派（唯識）語境下，此處討論的是意識在認知對象時所呈現的特質或其運作模式。
。
此處在論述識的分類。
在瑜伽行派（唯識）體系中，此六種指稱六識（眼、耳、鼻、舌、身、意），是用於認知外部色聲香味觸法以及內部心法的基本認知功能。
。
在瑜伽行派（唯識）體系中，識分為「相分」與「用分」。
相分是指識所呈現的對象影像，而本句進一步將相分細分為三種，首先提及的是「用分」，指相分中具有能作作用、能顯現的功能部分。
。
此處討論的是認識論中的「緣」。
在《決定藏論》的論述框架中，分析認識過程時，緣分（對象）並非單一，而是根據不同的條件與層次，對應到多種不同的境界（對象），用以說明心識與對象之間複雜的對應關係。
。
此處討論的是對法相的錯誤認知或執著方式。
在《決定藏論》的分析框架中，「住諸異分」是指將整體錯誤地視為由許多互不相干、彼此不同的部分所組成，未能見到法性的統一或空性，而陷入對「異分」（差異部分）的執著。
。
本段討論五蘊（五陰）的組成結構。
透過將感知過程拆解為「用」（功能）、「境」（對象）、「住」（依止）三個維度，並將其組合分析，得出十八種取塵（感官與對象的組合），以此揭示五蘊在認識論上的具體運作相狀。

此句為論書中典型的設問形式，旨在引出對「陰」這一名相的定義與分析。
在《決定藏論》的體系中，陰（Skandha）是用於分析五蘊，旨在破除對「我」的實體執著，將個體分解為五種聚集的現象。
。
此句在定義「色陰」的範疇。
在《決定藏論》的論述體系中，色法不限於當下的物質，而是將時間（三世）與空間（近遠）的所有物質現象統括在「陰」的定義之中，強調色法作為五蘊之一的總體屬性。
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本句定義「陰」（Skandha）的義理。
在《決定藏論》的論述中，陰是指將五種不同的組成要素（色、受、想、行、識）總括在一起的集合體。
強調的是「總攝」與「和合」的特質，說明陰是指將個體組成部分綜合起來的整體概念。
。
本句為論題，旨在探討佛陀在教法中提及「和合陰」之目的。
在《決定藏論》的論述框架中，此處涉及對五蘊（陰）之組成與和合狀態的分析，用以破除對恆常自我的執著，揭示色受想行識之假合性質。
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本句闡釋「蘊」（陰）之名義。
在論述中，強調五蘊（色、受、想、行、識）僅是因緣和合的現象，並非恆常不變的實體。
透過否定「實我」的存在，揭示五蘊的虛幻性，以此確立「無我」的法義。
。
此句為論述五陰（五蘊）之開端，旨在定義物質形態的組成部分。
在《決定藏論》的論述體系中，色陰是指所有由物質構成的現象，是分析名色、五蘊之基礎的起始詢問。
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此處討論的是在論述法相或對象時，將其進行區分（分別）的六種邏輯方式。
其中「隨類」是指根據對象的共同屬性或類別進行歸類與區分。
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此處討論的是對法（事物）的觀察或認知方式。
在《決定藏論》的論述體系中，區分了不同的認知路徑，其中「隨相」是指依循事物的顯現相狀、表象而進行的認知或處理方式，與對其本質（自性）的觀察相對應。
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此處討論識的性質。
在瑜伽行派（唯識）的體系中，區分識是否需要依託於特定的物質或精神基礎（依）而存在，用以分析識的生起條件與存在狀態。
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此句出自《決定藏論》，處於對「識」之性質與對象的細膩分析中。
在瑜伽行派（唯識）的論辯框架下，討論對象（所取）與意識（能取）的關係。
此處探討的是一種特殊的邏輯狀態，用以分析某種法在定義上是否能獨立於識而存在，或是在實質運作上仍依附於識，旨在破除對實有對象的執著，揭示識與所識的不可分性。
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在《決定藏論》的論述體系中，此處在分析心意識的對象（所緣）。
「想塵」是指由「想」這一心所功能所產生的對象，或指被意識所認知、被想作（概念化）的對象影像。
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此處指四禪定之上的最高層次，是物質世界（色法）所能到達的最高境界，也是色界最頂端的定境。
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本句在定義「色法」的範圍。
在《決定藏論》的論述體系中，色法分為四大（主色）與依四大而生的物質（衍生色）。
「隨類」是指依照物質的類別性質來進行分類，將所有具有物質性的現象歸納於此。
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此處討論色法（物質現象）的相貌分類。
在《決定藏論》的論述體系中，將色相分為三類，首先提及的是「淨色」，指不染雜質、清淨的物質相貌。
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在《決定藏論》的語境中，此處討論的是去除遮蔽心靈的煩惱與客塵，使心本質的清淨顯現。
淨塵是指透過修行消除客塵煩惱，以恢復自性的清淨。
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在《決定藏論》的分析框架中，此處討論的是心識所能觸及或構成的對象。
心塵（Manas-vijnana-alambana/Manas-vijnana-visaya）指心意識所執著的對象，通常是指心對感官對象（色聲香味觸）的表象或概念的再次認知，而非直接對外境的感知。
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本句出自《決定藏論》，討論色法的特徵。
在論著體系中，「共相」是指該類法所共同具備的性質。
色法的共相即是「質礙」（物質性的阻礙），意指色法具有佔據空間、能相互碰撞或阻礙其他物質之特性，這是區分色法與非色法（如心法）的核心標誌。
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本句探討意識（識）在運作時所需的依託對象。
在《決定藏論》的瑜伽行派體系中，討論識的依止（依）與非依止，旨在釐清心識與感官、心臟或特定物質基礎（如心王與心所）之間的關係，以確立識的性質及其運作機制。
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此處討論的是關於「依」的定義。
在論述中，將眾生的數量作為判定或成立某種法義的依據，說明法相的成立需基於特定的對象數量或條件。
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本句討論識（意識）與物質基礎（色處）的關係。
在唯識或論典體系中，識不能獨立存在，必須依附於物質基礎（色處）才能產生感知與受領。
從識初次與物質結合（初入）到產生具體的感覺（生受），這個物質過程即為「識依」。
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本句處於《決定藏論》討論色法與依止關係的語境中。
此處旨在定義「不依」的狀態，即當一個法不再依附於特定的色法（物質形態）而存在時，即稱為不依。
。
此句為論著中的詰問，旨在探討識（vijnana）與其對象或依止之間的關係。
在《決定藏論》的瑜伽行派（唯識）框架下，討論的是心識在不同狀態（如定境、滅盡定或不同層次的識）中，對對象的依止與離析關係，用以釐清識的本質及其運作機制。
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本句探討色法（物質法）與名相（語言標記）的關係。
在《決定藏論》的論理框架中，色法作為客觀對象，其在認識過程中的「自分」（指對象本身的特質）與用以稱呼它的「說名」是不可分離的，因為對色法的認知必須依賴於共識（共相）的定義與運用才能成立。
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此處討論識的「自分」與「不自分」之區分。
在瑜伽師地或決定藏論的分析框架中，區分一個法是否為其自身的本質（自分），在於其是否具備該法特有的相續特質以及其生起的因緣（如觸）。
若缺乏這些核心特徵，則被定義為不自分。
。
此處討論心識相續的生起機制。
在瑜伽行派（唯識）的分析中，區分心法是依賴於前唸的直接觸發（自分）還是透過相似的相續過程而生。
若相續之生不直接依於觸，則定義為「不自分」，用以精確界定心法生起的因果條件。
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本句出自《決定藏論》，討論心所法中「想」與對象的關係。
此處將特定的「想」定義為「色塵」，是指心對色法產生認知時，該認知過程或其對象被視為色法之塵垢（對象），旨在分析心識如何對物質世界產生執著與錯覺。
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在《決定藏論》的論述體系中，此處討論的是心意識對對象的認知或遮蔽狀態。
「礙想」指因錯誤的認知或執著而產生的障礙，使心不能如實見法，是導致迷亂或不能契入真理的心理機制之一。
。
在《決定藏論》的論述體系中，此處討論的是心識的運作或對對象的認知方式。
此句指出第三類心法為「種種想」，指心對對象產生的種種分別、認定或虛構的認知（Saṃjñā/Vikalpa），是導致執著與錯覺的關鍵心理過程。
。
本句探討的是心意識對物質（色法）的認知過程。
在《決定藏論》的體系中，分析「想」如何對象化地呈現色法，將其分為三種不同的相狀，此處提及的第一種即是將色法顯現於意識之中的功能。
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此處討論的是關於「礙」的分類。
在《決定藏論》的論述脈絡中，探討心法或特定狀態如何與色法產生遮蔽或阻礙的關係，用以分析心與物質（色）的交互作用及其對認知、感知的影響。
。
在論述色法（物質法）的分類時，將其分為三類，此處指第三類為「聚色」。
聚色是指由許多微細的色法（色蘊）聚集而成的複合物質，如身體、山川、器物等，與單獨的「極微色」相對。
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本句論述心識如何對物質對象（色法）產生認知。
當三種特定的物質特徵（相塵）依序被感知時，心識會將其綜合並認定為特定的顏色（如青、黑），此過程即為「色想」的形成，屬於心意識對對象的概念化標記。
。
此處討論的是關於「想」的分類或特質。
在《決定藏論》的論述脈絡中，將妨礙他人行動的心理造作或認知定義為「礙想」，是用以分析心意識如何產生阻礙與不便的法義分析。
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本句在論述「想」的運作。
在決定藏論的體系中，想的功能是「取相」。
當心意識將對象（如男女、財產）的特徵捕捉並認定為特定對象時，便形成了對該對象的認知與執著，此即為種種想的來源。
。
本句討論物質色法（塵色）在因果鏈條中的最終狀態或作用。
在論述色法的生滅與轉化時，指出其結果分為兩種：一是導致生命形式向下墮落至更低層級的境界；二是作為業力在欲界與色界中產生作用的必要條件（增上緣），決定後續的受生狀態。
。
本句討論在四空定（空性定）中色相顯現的條件。
一般的業力（作業）無法在空處中產生色相，因為空處之定旨在離相；但若修行者達到「自在定」（能隨意掌控定境的境界），則能在此空境中化現出妙光色相，說明定力之深淺與自在程度決定了顯現的性質。
。
此句探討在唯識體系中，物質種子（色種）如何透過修行或特定條件，轉化為能自在運用的智慧。
在《決定藏論》的語境下，重點在於分析種子與現行、以及智與識的轉化關係。
。
本句探討定相與修行的關係。
在《決定藏論》的論述框架中，修行者透過修習特定的定力（現前定），使其在色相或心相上顯現出「妙定」的特質，說明定之色相是由於修行的實踐而產生的結果。
。
此句為論著中的設問，旨在定義「受蘊」的內涵。
在五蘊體系中，「受」是指對對象產生感受（苦、樂、捨）的心理功能，是心法的一種。
。
此處討論的是心法中「分別」的分類。
在《決定藏論》的體系中，將能對外識別、區分對象的分別功能分為五類，首一即是與「受」（感覺/感受）相關的類別，用以分析心識如何透過感受來區分對象。
。
在《決定藏論》的論證體系中，此處區分「自相」與「他相」。
自相是指事物本身所具備的固有性質或特徵，是用於定義該法之本質的標誌，而非依賴於其他對象而產生的關係。
。
在《決定藏論》的論述體系中，此處正於分析眾生或法之屬性，將「生處」（即眾生出生、投生的處所或環境）列為第三項分析對象，用以界定生命存在之空間特質。
。
此處指在認知過程或心法分析中，透過思惟（tarka/manana）而產生的分別心。
在《決定藏論》的論述體系中，這通常涉及對法相的分析與區分，是用於破除錯覺或確立正見的邏輯推演過程。
。
此處指五種定處（或五種處）中的最後一種。
滅處是指進入滅盡定後，心意識與物質感受皆停止活動的寂靜狀態，是禪定修習中的極高境界。
。
此句為論書中的詰問，旨在探討「受」（Vedanā，感受）在心法分類中的具體定義與範疇。
在《決定藏論》的體系中，需釐清受作為心所法（Caitasika）的特質及其與其他心法（如想、捨等）的區別。
。
在《決定藏論》的論述體系中，此處指涉的是能夠在實際修行或分析中被運用、具有實踐功能的法，用以區分純粹的理論定義與可操作的修行法門。
。
此句為論書中的詰問，旨在探討事物本身的特質（自相），以區分其與他相（由他物而生的相）的差異。
在《決定藏論》的論證體系中，釐清自相是分析法性、破除錯覺的核心基礎。
。
此處描述的是感受（受）的三種基本種類。
在論述心法或受相時，將感受分為苦受、樂受以及捨受（不苦不樂），是用以分析意識對外界刺激反應的基礎分類。
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本句分析「樂受」如何導致「愛」。
在決定藏論的分析框架中，樂受分為三個階段：生樂（產生時）、住樂（持續時）與壞苦（樂盡轉苦時）。
對這三種狀態的執著與渴求，構成了十二因緣中「受」導向「愛」的心理機制。
。
本句依據《決定藏論》之論述，分析苦受的產生機制。
苦受並非單一狀態，而是由生、住、壞（樂離）等不同階段的痛苦，以及對這些狀態產生的「愛」（渴愛/執著）之因緣共同作用而生。
這體現了論書對苦受來源的細緻分類與因果分析。
。
本句探討「不苦不樂」之狀態在決定藏論（瑜伽師地）體系中的性質。
即便感官上不感到痛苦或快樂，但因其處於遷變的「行」之中，本質仍是苦（行苦）。
這種狀態因其相對舒適，容易使眾生產生對此狀態的依戀，進而成為追求「苦解脫」而產生的愛著（愛緣），導致無法真正斷除輪迴。
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本句基於《決定藏論》的論理，分析「受」（Vedanā）的本性。
無論是樂受、苦受或捨受，由於其生滅無常且依賴因緣而起，最終皆導向苦的本質。
將此特質定義為所有「受」法所共有的普遍性質（共相）。
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此句為論典中的詰問，旨在定義「生處」之名相。
在《決定藏論》的語境中，討論的是眾生輪迴投生之處及其因緣，旨在釐清生命在不同境界中生起的處所與條件。
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本句描述識、根、境三者相遇（觸）後，導向感受（受）的生起過程。
在《決定藏論》的分析框架中，強調受陰（受蘊）的生起必須依據觸陰作為條件，說明感官接觸與心理感受之間的因果遞進關係。
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此句為承接前文之詢問，旨在詳細列舉並說明特定法義體系中的十六種組成要素或分類。
在《決定藏論》的論述結構中，此類問答形式用於釐清名相並展開詳細定義。
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本段出自《決定藏論》，旨在詳細分析「觸」的各種分類。
在論述中，觸不僅指感官與對象的接觸，更擴展到心理狀態（如欲、瞋、無明）與認知狀態（明、非明非無明）的接觸，用以說明意識如何與不同性質的法產生聯繫，進而導向後續的受與苦的分析。
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本句說明感官認知（觸）的成立條件：必須具備內在的感官器官（根）與外在的對象（塵），兩者相遇接觸才構成「觸」。
在《決定藏論》的論述體系中，這是在分析認識過程與名相的定義。
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本句探討認知過程中的染汙機制。
在《決定藏論》的論述框架中，當意識依著外在的物質對象（塵）進行思惟時，會導致心與對象的接觸（觸）產生障礙或執著，而非清淨的覺知，這是導致煩惱生起的過程。
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此句在論述觸（phalaṣa）的分類。
在唯識與決定藏論的體系中，觸是指感官、心與對象的接觸。
此處特指由心意驅使而產生的言語表達，並將此過程定義為「依言觸」，強調心與語言表達之間的因果關聯。
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本段論述觸（phassa）與受（vedanā）如何導向不同的結果。
根據《決定藏論》的分析，觸分為三類：由煩惱（欲、瞋、癡）驅動的觸會強化縛（bandha），使眾生繼續在輪迴中受縛；而與明（jñāna）相關的觸（包括明、非明、無明之辨析）則與解脫（vimokṣa）的過程相關，是用於破除無明、趨向解脫的認知過程。
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此句為論書中的詰問，旨在定義「思惟分別」的具體內涵。
在《決定藏論》的瑜伽行派（唯識）語境中，此處討論的是心識在對象上進行推論、分析與區分的認知過程，用以區分正確的正見與錯誤的虛妄分別。
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本句屬於論典中的問答體，旨在探討佛陀在具足「八種分別」（指佛陀在對境時能精確區分、不混淆的認知能力）之時，其「受」（感受/情量）的種類與性質。
在決定藏論的體系中，這是在分析佛陀心識之功能與特質的細節。
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此句為論著中的詰問，旨在探討「受」（Vedanā，對感官刺激的感受）如何成為「集」（Samanvaya/Samskara，指十二因緣中的集諦或種子聚集）的對象或原因。
在《決定藏論》的體系中，重點在於分析感受與業力聚集的關係，以釐清輪迴的機制。
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此句在《決定藏論》中探討五蘊的滅除。
此處之「受」指對對象產生感受的心理作用（受蘊）。
詢問「受滅」是指在修行過程中，如何透過智慧與定力使受蘊的執著與功能停止，以達到解脫狀態。
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此句為對十二因緣中「受」、「集（取）」、「行」以及修行路徑（道）之名相定義的詢問。
在《決定藏論》的論述體系中，旨在釐清各個因緣環節的具體內涵及其在解脫過程中的作用。
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此句在《決定藏論》中探討修行路徑的具體組成。
此處之「受、滅、行」並非單指單個名相，而是指在特定修習階段中，關於感受（受）、斷除煩惱（滅）以及實踐修行（行）的具體道業內容，旨在釐清修行者如何透過對這些要素的修習而達到解脫。
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此句在《決定藏論》中旨在探討感官認知（受）的主體。
在分析「味」的感知時，需釐清究竟是心、舌根或意識在承接感官對象，以破除對「實體自我」在感知過程中起作用的執著。
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此句在《決定藏論》中探討業力與果報的承接關係，旨在釐清在輪迴過程中，究竟是哪個主體（意識或生命體）在承受先前業力所產生的苦樂果報。
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此句為論書中的詰問，旨在探討「受」（Vedanā，感受）如何被滅除及其滅除的狀態或處所。
在《決定藏論》的論述體系中，這涉及對五蘊中「受」之生滅與斷除的分析，是用以釐清解脫道中如何消除苦受、捨受等心理反應的關鍵問題。
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本句論述十二因緣中「觸」與「受」的關係。
在決定藏論的分析框架下，強調受的產生必須依賴觸（感官與對象的接觸）作為條件。
三種受通常指苦受、樂受、捨受。
此處說明受集之因在於觸集，符合論典對因果次第的嚴密分析。
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本句出自《決定藏論》，討論受蘊（感覺）如何對對象進行分別。
此處指受蘊在感知對象時，能區分對象本身的特徵（自相），而非將其與他物混淆或依賴他相而感知。
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在《決定藏論》的論述體系中，此處討論的是關於因果或認識論的分析。
此句指出了第二種區分方式，即針對「現前因」（現前顯現的條件）進行分別觀察，以釐清其性質與作用。
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此句處於對四聖諦（苦、集、滅、道）的論述體系中。
在《決定藏論》的分析框架下，此處討論的是「滅諦」的因果關係及其在法相上的區分，旨在透過對滅（苦之熄滅）的分析，確立解脫的實相與達成路徑。
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此處處於《決定藏論》對時間或相續狀態的分析中，旨在區分時間的不同維度。
在論書的分析框架下，將「現在」與「未來」作為對立或不同的範疇進行分別認定，以確立法相的界限。
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此處處於論述四聖諦或相關解脫道之脈絡。
受滅道是指消除感受（受）的痛苦而達到涅槃的路徑。
此句強調對此道徑進行邏輯上的分析與區分（分別），以釐清其運作機制與實踐方法。
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此句出自《決定藏論》，在討論心識或業力之作用時，將其分為不同類別。
此處提及的「濁用」是指因雜染而產生的功能或作用，旨在透過「分別」（分析、區分）來釐清雜染如何影響心識的運作，以利於修行者辨識並去除煩惱。
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在《決定藏論》的論述體系中，此處討論的是心意識的狀態或修習層次。
所謂「清淨分別」，是指在修行過程中，將原本被煩惱汙染的分別心（vikalpa），轉化為不隨之產生執著、能正確識別法性的清淨認知能力，使其不再成為輪迴的障礙，而成為證悟的工具。
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本句出自《決定藏論》，處於對意識或心識組成部分的分析脈絡中。
此處討論的是「受滅處」，即關於感受（受）之消滅或停止的狀態及其特質的分析，旨在透過對心法組成要素的細分，揭示其生滅與空性的特質。
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在《決定藏論》的論述體系中，此處指涉心識在對象上產生的區分、認定與對立狀態，即將事物區分為此或彼的認知過程。
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此句為論師在探討意識與感官運作時，針對「滅處」這一特定名相提出的詢問，旨在定義意識在特定狀態下（如深眠或特定禪定）失去對外感官接觸的狀態。
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本段描述在不同層次的禪定中，如何逐步消除對應的心理根源（根），以達到更高層次的寂靜。
從初禪到四禪，依次排除憂、苦、喜、樂，最終在滅盡定中連「捨」這一種中性的心理狀態也隨之滅除，從而進入完全沒有感受（受）的狀態，即「受滅處」。

此句為論書中的設問，旨在定義五蘊（五陰）之中的「想蘊」。
在《決定藏論》的瑜伽師地或毘曇體系中，想（Saṃjñā）是指對對象的認定、標記或概念化認知，而非指思考或邏輯推理。
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此處討論的是在論述或分析法相時，對對象進行區分（分別）的五種邏輯方式。
其中「隨類」是指根據對象所屬的類別、性質或共同特徵來進行分類。
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在《決定藏論》的論述體系中，此處討論的是對法相的觀察或認知方式。
隨相是指依照事物的顯現相狀而進行的認知，與對法性的直接洞察相對，屬於對現象層面的觀察。
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此處指在論述認知或法相的錯誤狀態時，提及第三種錯誤類型為「顛倒」。
在佛教認識論中，顛倒（viparyaya）是指對事物性質的錯誤認知，如將無常視為常、將苦視為樂、將無我視為我、將不淨視為淨。
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在《決定藏論》的論述體系中，「不顛倒」是指對法相的認知與真實情況相符，沒有錯誤的認知或錯覺。
這通常是指在修行或分析過程中，能正確區分實相與假相，不被錯覺所誤導，是達成正確見地的關鍵。
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在《決定藏論》的論述體系中，此處指涉五種分析或確立過程中的最後一項，即透過理路推導得出不可動搖的定論（決定），旨在消除疑惑並確立法義的正確性。
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此處討論的是心意識如何對對象進行分類與認知。
當心捕捉到對象的「別相」（區別性特徵）時，會隨之產生對該類別的認知或想像（想法），這種依循對象類別而產生的認知過程稱為「隨類」。
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此句為論書中的總結性指引。
在《決定藏論》的論述體系中，作者將某項法義分為「隨相」六種類別，並告知讀者其詳細定義與分析已在先前的章節中完成，無需重複贅述。
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此處討論的是心識對對象的認知方式。
當心意識到多個不同的對象（取境），但將其歸納為同一類共同特徵（共相）時，這種依循對象特徵而產生的認知過程稱為「隨相」。
這屬於論述心法與境之關係的認知分析。
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本句解析凡夫產生錯誤認知（顛倒）的心理機制：由無明（根本無知）導致心識被遮蔽，進而產生邪思惟。
在論述中，這導致了「二見」（我見、法見）的產生，進而衍生出「四顛倒」（將苦視為樂、將無常視為常、將不淨視為淨、將無我視為我）。
此處重點說明「常想」是如何由對無常的誤認而來。
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此處討論的是「見倒」（見解上的顛倒）。
在決定藏論的論述體系中，修行者需透過正見來破除對世間法性質的錯誤認知。
此二種顛倒分別是指將本質為苦的五蘊或世間現象誤認為是樂，以及將本質不淨（如身體、物質）的現象誤認為是淨潔。
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本句分析眾生產生我執的兩種層次：一是基於對肉身物質的執著（身見）而產生對自我的錯誤認知（我顛倒）；二是即便在分析或修行進入「無我」的理路時，仍將「法」或「空性」等概念誤認為一個恆常的自我（法我相）。
這揭示了從粗顯的物質執著到細微的法執之轉化過程。
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本句區分不同身分在面對顛倒（錯覺/誤認）時的稱謂差異。
在《決定藏論》的論述體系中，強調對法義認知的偏差。
在家者多由心念之迷染引起，故稱「心顛倒」；出家人因精研教法，其偏差多在於對理論、見地的錯誤執著，故稱「見顛倒」。
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本句探討心意識中的「顛倒」現象。
在《決定藏論》的體系中，想顛倒是指對修行對象或方法產生錯誤的認知（邪修想），導致修行方向偏差，無法導向解脫。
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本句討論的是對「類生」（指與佛類比而生的覺悟或狀態）之決定智產生錯誤認知的情況。
在《決定藏論》的論述體系中，若對此類智慧產生不正確的信解與分別，即屬於「見顛倒」，即對真理的認知發生偏差。
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此句為論述中的設問，旨在定義「不顛倒想」。
在《決定藏論》的論述體系中，顛倒想是指對法性的錯誤認知（如將無常視為常），而「不顛倒想」則是對事物真實性質的正確認知，是破除迷妄、證悟真理的關鍵。
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本句闡述「不顛倒想」的定義與實踐。
在《決定藏論》的論述框架中，不顛倒想是指對對象的性質（無常、苦、不淨、無我）有正確的認知，不再將無常視為常、將苦視為樂、將不淨視為淨、將無我視為我。
這是透過消除無明、起正思惟而達到的正確觀照，是修行解脫的關鍵認知基礎。
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本句處於《決定藏論》論述正見與正信的脈絡中。
所謂「心不顛倒」，是指修行者能正確地將信仰與喜悅安置在正確的對象（如佛、法、僧、戒或正法等四種正向對象）上，而非對邪見或世俗欲樂產生執著，這是確立正見、脫離迷妄的關鍵指標。
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本句在論述認知（見）與知覺（知）的正確性。
在決定藏論的體系中，強調透過正確的觀察與分析，消除對法相的錯誤認知（顛倒），使「見」與「想」達到與實相相符的狀態。
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此句為論書中的設問，旨在定義「決定」之義。
在《決定藏論》的語境中，「決定」是指透過正確的論理分析與實證，使對法義的理解達到確定、無誤且不可動搖的狀態，用以破除對法義的猶疑與錯誤見解。
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此處討論的是在論理分析或認識論中，對對象進行「分別」（區分/判定）的五種層次或方法。
其中「一塵決定」是指將分析對象精確到最小的單一組成單位（微塵），以此建立最基礎的確定性判定。
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在《決定藏論》的論證體系中，此處指涉在分析法相或論證真理時，運用「決定」（Nirṇaya）的手段，即透過排除矛盾、確立唯一正確的結論，使法義變得明確且不可動搖。
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在《決定藏論》的論證體系中，此處討論的是對名相的界定。
所謂「假名決定」，是指在分析法相時，為了方便討論而暫時設定的名稱或定義，必須在邏輯上予以明確界定，以避免在推論過程中產生歧義。
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此句出自《決定藏論》，在討論法相或量論的判定標準。
此處之「不實決定」是指在經過邏輯推導或量法觀察後，該對象無法被確定為具有實體性或真實存在的狀態，屬於否定性的判定結果。
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此句處於《決定藏論》對法相或論理推導的分類討論中。
在此語境下，「實義」指事物真實的性質或本質（Paramārtha），「決定」指透過正確的分析與推論，使其義理明確、不再猶疑，達到確定不移的狀態。
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本句出自《決定藏論》，屬於論述名相定義的邏輯分析。
在決定「塵」（物質/色法）的定義時，需同時考量其本質的自相（固有特徵）以及與之相似的相狀，以此來確立該法相的確定性（決定），避免與其他法相混淆。
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本句探討認知過程中的「決定」機制。
在接觸外境（塵）並產生感覺（受）後，心識若能將該對象與其他對象區分開來（取別異相），使其功能或作用（用）變得明確且不混淆，即稱為「用決定」。
這屬於論書中對認知辨析過程的精細定義。
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本句探討名言與實相的關係。
在世俗認知中，人們依據名稱、血緣、姓氏等標記來區分自他並建立對象的認知（想境界），但這種認定僅是基於語言約定而成的「假名」，並非對對象實質本性的決定，旨在說明世俗認定之虛幻性。
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本句探討認知上的錯誤。
在《決定藏論》的論理框架中，「塵」指外部感官對象。
當意識對這些對象產生顛倒的認知（如將無常視為恆常、將苦視為樂），並將此錯誤認知視為確定不移的真理時，即構成「不實決定」，即一種錯誤的定見。
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本句出自《決定藏論》，強調在認識論上，必須正確地把握（取）物質現象（塵），才能達到對事物真實性質（實義）的確定認知，避免因錯覺或偏見而產生誤認。

此句為論書之設問，旨在定義五蘊（色、受、想、行、識）之中的「行蘊」。
在《決定藏論》的體系中，行陰是指除受、想、識以外的所有心法，主導意志與造作，是產生業力與輪迴的核心因素。
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此處討論的是認識論中的「分別」對象。
在《決定藏論》的體系中，分析心識如何對外對象產生分別，首先將「塵」（外部感官對象）列為其中一種分別的對象。
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在《決定藏論》的論述脈絡中，此句旨在區分兩種不同的法相或概念，強調其性質、功能或定義上互不相容，並非同一實體，應將其視為兩個獨立的對象來分析。
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此處處於論述對象的分類分析中，指涉特定條件或對象的第三種屬性為「不淨」。
在《決定藏論》的分析框架下，通常用於區分法相或對象的特質，以確立正確的認知對象。
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在《決定藏論》的論述體系中，此處通常指涉修行或心識狀態的四個階段或特質，其中「清淨」是指除去煩惱、垢染，恢復心性本然無染的狀態，是達成解脫的關鍵條件。
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在《決定藏論》的論述體系中，此處是在對特定的法相或分類進行條列說明，將「事」列為五種分類中的第五項。
在瑜伽行派的論述中，「事」通常指具體的現象、事相或所討論的對象。
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本句探討業力運作機制。
在《決定藏論》的體系中，「行塵」指代導致輪迴的造作業。
這裡強調「思」（cetana/意圖）的聚集產生強大的牽引力（勝力），使眾生在因果律下受牽引而感得相應的果報。
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本句定義「別住行」的組成。
在《決定藏論》的論述體系中，別住行是指由多種不相應行（非物質且非心法的心法功能）共同組合而成的狀態，用以說明生命過程中的特定階段或狀態之組成性質。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義論證，是論理推導的轉折點。
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此句在論述心意識的運作或法相的區分。
由於各個法相或心法在性質、功能或對象上存在差異，不能混同，因此在分類上被定義為「別住行」，強調其獨立且相異的運作狀態。
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此處論述心識之染汙狀態。
當貪、嗔、癡三種煩惱（三毒）在心意識中同時或對等運作時，心靈處於一種混雜且不純淨的狀態，故稱為「不淨」。
這是在分析心所與煩惱對心識影響的論述。
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本句定義「淨行」的內涵。
在《決定藏論》的論述體系中，淨行是指能消除煩惱、導向解脫的清淨行為，而「信」作為善根之首，是構成淨行的基礎與核心。
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本句在定義「事」的範疇。
在《決定藏論》的論述體系中，「事」是指被認識的對象（所取）。
這裡將五種知（指五識）及其對應的感官對象（五塵）歸類為「事」，用以區分主體與客體，或在分析心法與色法時界定對象的屬性。

此句為論著中的詰問，旨在定義「識陰」的內涵。
在五陰（五蘊）的分析中，識陰是指對對象產生認知、分別的意識功能，是構成生命個體（蘊）的五種要素之一。
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此處討論的是對法（dharmas）的區分方式。
在《決定藏論》的論述體系中，將法分為五種不同的分類標準，而「入處」是其中第一種分類方式，旨在分析感官與對象的接合點。
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此處處於《決定藏論》對名相或法相的分類討論中，將「不淨」作為第二個分析對象或特徵，用以對比或界定特定的法義狀態。
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此句處於《決定藏論》討論法相與因果關係的脈絡中。
在此處「依故」是指事物之產生必須依據特定的條件或原因（因緣），強調現象並非無故而生，而是遵循因果律的依據。
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此處處於《決定藏論》對法相或心識狀態的分析中，討論某種法或心意識之所以成立或持續的條件。
此句指出第四個因素是為了使該狀態得以「住」（維持、持續）。
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此句處於論述特定法相或分類的次第中，指出第五項分類下包含多種不同的子類或形態，屬於對法相細節的量化描述。
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本句解釋「入處」的定義。
在欲界中，意識（識）必須依託於外部的感官對象（色入）才能產生認知，這種意識與感官對象的依止關係，即構成了認知過程的入口，故名「入處」。
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本句在論述名色（nāmarūpa）的組成。
在色界淨天中，由於其物質形態極其精微，其「色」的組成部分是由其自身的陰（物質組成要素）所構成，因此將此狀態定義為名色。
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本句討論識入處的分類。
在《決定藏論》的分析框架中，將識入處分為兩類，其中提及四空處（指禪定中的四種空定狀態）的識，是因為其依止於對應的四陰（物質或精神組成部分）而定義為入處。
這是在分析心識如何與感官或定境接合的細節區分。
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本段論述凡夫識對「不淨」之認知的來源。
在《決定藏論》的論理框架中，凡夫對物質或生命的認知並非純粹，而是夾雜在對「樂」的追求與對「苦」的恐懼之間。
第一種不淨源於對現前感官對象（塵）之快感的依附，因其不恆常而覺不淨；第二種則源於對未來必然發生之生老病死等苦樂變遷的預見，從而對生命本質產生不淨的觀感。
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本句論述意識產生的物質與精神依據。
在瑜伽師地等論著體系中，意識的產生必須依賴於感官器官（入），此處明確指出六種識依即是指眼、耳、鼻、舌、身、意六入，說明瞭識與根（入）的依緣關係。
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此處以火燃燒需依賴燃料（糠皮、牛糞）為喻，說明「依故」的義理。
在論述中，這是用來解釋事物產生必須依賴特定條件（條件因）而成立的邏輯，強調現象並非獨立存在，而是依緣而生。
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本句指明「分別四識」的依止處或運作範圍，並將權威依據指向相關經論。
在《決定藏論》的體系中，討論識的住處旨在釐清心識與物質（色法）或精神（心法）的關係，以確立唯識或心法運作的基礎。
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本句探討心的依止對象。
在《決定藏論》的論述框架中，心（意識）並非獨立存在，而是必須依據「陰」（指五陰/五蘊）以及「境界」（指感官接觸的對象）才能運作與安住。
這說明瞭心與物質、精神組成部分及其對象之間的依賴關係。
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此句描述意識（識）在色界（有色）中的處所與狀態。
在《決定藏論》的論述體系中，旨在說明識與物質（色）的依止關係，並指引讀者參閱相關經論以獲取更詳盡的解釋。
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此處討論意識（識）在空間方向上的運作或限制。
在論述識的特質時，若證明其無法向某一特定方向（如東方）運作，則根據空間的對稱性，其他方向亦具有相同的性質。
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本句討論修行者在不同階段的志向與果位。
提及「不樂涅槃」與「梵自在」，是在分析不同乘或不同願力的修行路徑，說明即便初時不追求立即涅槃，最終仍能導向寂靜清涼的解脫境界，且此種法義均被攝納在如來所說的教法體系之中。
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此句為論著中的預告性敘述，指出關於四種意識（通常指眼、耳、鼻、舌等感官意識或特定層次的識）之住處（所依或作用範圍）將在後文詳細論述，體現了論書結構的次第性。
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此句為論述結構之轉接，旨在探討意識或心識在不同層次的依止狀態。
首先分析三種與世間有緣的住處（通常指欲界、色界、無色界之依止），隨後說明達到究竟解脫後，心識進入寂靜狀態的住處。
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本句處於《決定藏論》論述識之性質與運作的語境中。
佛陀透過對前述三項特徵（或條件）的闡述，旨在揭示四識（通常指眼、耳、鼻、舌之感官識或特定體系下的四種意識）在心法運作中的安住狀態與依止關係。
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本句解析「煩惱執著」的構成。
在瑜伽行派（唯識）的體系中，執著並非單一狀態，而是由「煩惱（心所）」與其對應的「境（對象）」共同構成的依住關係。
當心意識中的煩惱依附於特定的對象（煩惱境）時，便形成了所謂的執著狀態。
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此處討論的是認識論中對「境」（對象）的錯誤執著。
在《決定藏論》的論述框架中，分析心意識如何透過名稱與概念將對象實體化，從而產生執著。
這裡區分了執著對象的不同層次或方式，首先指出對對象本身的認定。
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在《決定藏論》討論心意識與名相的脈絡中，此處在分析對象的獲取或執取過程。
此句為條列式分析中的第二項，指涉意識對法（對象）的「取」之作用。
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本句解析「執境」的構成。
在《決定藏論》的論述中，執著並非單純的認知，而是由煩惱（貪愛）與對象（境）結合而生。
當意識將外在對象視為「我所有」時，便形成了對境的執著，這是導致輪迴與痛苦的核心機理。
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此句描述眾生對煩惱產生「我執」的錯誤認知過程。
在《決定藏論》的論述框架中，這屬於對非我法（煩惱）產生錯誤認知的「我執」現象，將暫時的心理狀態（煩惱）誤認為恆常不變的自我。
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本句討論十二因緣中「取」的產生條件。
在《決定藏論》的論述中，強調身結（身心束縛）作為業因緣，直接導向對對象的執取（取境），說明煩惱與業力如何共同作用於個體的生存狀態。
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本句在論述心與執著的關係。
在《決定藏論》的論理框架中，心並非獨立存在，而是依於對對象的執著（所執）而產生特定的狀態或定位。
此處說明「執著」構成了心的「住處」，即心在執著對象上停留並產生作用。
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本句探討煩惱（klesha）與心（citta）的關係。
在《決定藏論》的論述體系中，強調煩惱並非獨立存在，而是依附於心識而生起。
此處旨在分析煩惱作為「境」如何與「心」產生依止關係，以揭示煩惱的非實體性及其生起機制。
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此句以比喻說明「習氣」或「業種」在特定條件（如貪執、煩惱）下的運作方式。
濕衣比喻心靈處於執著狀態時，容易被外在塵垢（煩惱）黏附；肥田比喻在具備滋養條件的心識中，業種更容易快速增長與成熟。
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本句描述凡夫輪迴的機制。
由於缺乏厭離心，心識被「愛欲」與對應的「受」（感受）所牽引，導致意識在死後仍能與未來世的受生條件結合，使輪迴不斷。
這強調了愛欲是導致受生與生死流轉的核心動力。
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此處討論的是在修行過程中，菩薩雖已進入特定境界，但若尚未完全捨離凡夫之習氣與本性，仍需在當下的生命形態（受生）中維持其狀態以利於繼續修行，此種維持狀態的能力即稱為「能住」。
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本句定義「生死」的本質。
在《決定藏論》的論述框架中，生死並非指單次個體的出生與死亡，而是指由業力驅使，心相續不斷地在六道中輪轉、生滅的連續過程（相續）。
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此句為論書中的承接語，指示讀者在分析當前對象時，其餘的論述邏輯或條件與前文討論「住緣」（使心意識或法能維持停留的條件）時一致，避免重複冗長的論述。
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本句旨在說明名相（概念、名稱）並非獨立存在，而是必須依附於特定的條件（緣）才能成立。
在《決定藏論》的論述框架中，強調名相的依託性，以破除對實體的執著，揭示萬法依緣而生的本質。
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本句討論意識在不同三界處所的運作狀態。
色界中意識仍有生滅流轉之相；而無色界（空無色界等）則無物質色身，僅有心識之運作，故稱「沒生」（無色身之生）。
此處強調三界（欲界、色界、無色界）的生命形式皆受限於定數的壽量，最終仍需遷轉。
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本句在論述意識（識）在不同住處的演化過程。
透過觀察識從產生到增長、壯大的量相（量度），可以推論並確定意識在住處上的最終歸宿或極限狀態。
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本句強調佛法真理的唯一性與表達方式的多樣性。
在論述教義時，不同時期的論著或不同譯者的措辭可能有所差異（文字殊），但其核心的法義（理）並不衝突，旨在消除因文字表象而產生的爭論。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前文論點的理由說明或因果分析，是論理推導的轉折點。
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此句在《決定藏論》的論證脈絡中，旨在說明特定名相或術語在表達其核心義理時，並不存在實質上的區別或對立，是用以破除對文字表象之執著，回歸到法義的同一性。
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此句描述修行者或學習者在面對深奧法義或特定考驗時，因尚未徹悟或缺乏對治之智，而陷入不能對答、猶豫不決的狀態，強調對法義掌握不足的困境。
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此處強調在論理辯論或法義探究中，誠實面對自身認知狀態的重要性。
若在未真正領悟義理的情況下強行作答，不僅會誤導他人，亦會使自身陷入愚癡的狀態，後來反思時將深感愧疚。
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本句論述智者如何透過智慧處理煩惱。
首先使「愛」等結縛進入暫伏狀態，切斷業力的產生條件（無能生業結），進而以智慧直接對治煩惱的根本，達到永不迴轉的斷除（根本永盡）。
這體現了從「壓制」到「斷除」的修行次第。
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此句為論書中常見的詰問形式，旨在引出後續的論證、推導或依據，用以確立前述觀點的正確性。
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本句論述在家修行者若未斷除貪瞋等煩惱結縛，其心意識仍受牽引，會導致在世間產生對物質感官（塵味）的執著，以及因對立而產生的恐懼與憎恨，進而形成後續的業力因緣。
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本段分析出家人中因執著錯誤見解（戒取）而產生的兩種煩惱特質。
一種是對錯誤戒律的執著，其心理機制與「貪」相似，旨在追求天界的福報；另一種是對實結（對法執著的實有見）的執著，其心理機制與「瞋」相似，表現為對解脫（涅槃）的否定與誹謗。
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本句說明煩惱結縛（結）的產生機制。
在《決定藏論》的論述框架中，強調結縛並非無因而來，而是依止於心地的潛在傾向，並透過意識的思惟（造作）而顯現。
這揭示了心意識在煩惱生起過程中的主導作用。
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本句論述煩惱滅盡的因果關係。
在《決定藏論》的體系中，透過對治法（對治煩惱的修行方法）使煩惱及其根源滅除，進而導致以欲、取、色法為對象的心理作用（境）隨之永恆消失，達到解脫狀態。
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本句論述透過對治法滅除煩惱後，意識不再受四住處（指意識停留的四種境界或狀態）之惑亂所縛。
在《決定藏論》的瑜伽師地與唯識框架下，強調對治識（對治煩惱的智慧意識）達到清淨狀態，從而切斷惑之停留，實現轉依。
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本句描述修行者透過前述的分析或觀照，體悟到心靈安住於無染、無擾的寂靜狀態。
在《決定藏論》的論理框架中，這通常是指透過對法性的正確認知，消除煩惱與妄想，從而進入心境寂靜的狀態。
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此句討論的是在特定修行階段或果位中，由於導致輪迴的因緣（煩惱、業力）被滅除，使得修行者在未來的生命狀態中能獲得圓滿的具足，並能相續地維持在不回歸生死輪迴的境界中。
此處的「有緣住」是指依據特定因緣而停留於不退轉或不還果的狀態。
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本句論述瑜伽行派中關於「阿摩羅識」（無垢識）的功能。
阿摩羅識作為對治世俗識（染汙識）的力量，能消除煩惱與執著，使其進入一種不被客塵所染、不隨境轉的「不住」狀態，體現了心靈最深層的清淨本質。
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本段描述透過修行三種解脫門（空、無願、無相）對意識狀態的轉化。
空門破除對法實有的執著以止業；無願門破除對欲樂的追求以得知足；無相門破除對相狀的分別以達不動。
這體現了從破除執著到心靈安定、最終脫離輪迴因緣的修行路徑。
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本句闡述透過四種義理（通常指對法之空性或無常的洞察）來實踐解脫。
核心在於「無取著」，即在面對外在客體（塵）與內在自我意識（我、我所）時，不再產生攀著心。
當這種執著消失，感官對色法等對象的依戀隨之滅盡，從而斷除渴愛，達到心靈的寂靜與解脫。
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本段論述意識在達到極致清淨狀態後的特性。
在《決定藏論》的瑜伽行派體系中，當心識脫離染汙、達到清淨時，不再受業力驅使而產生生滅相續的輪迴狀態，因此既不會自毀，也不會受外緣影響而滅失，進入一種恆常不變的狀態。
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此句描述修行者達到高度解脫狀態，斷除對生存（生）與消亡（死）的執著。
在《決定藏論》的論述框架中，強調透過消除對生命形式的貪欲，達成不再輪迴於十方世界的境界，即是「無求欲」的實踐。
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本句運用比喻說明心（心王）與受（心所）的關係。
心作為主體，如同樹木之本體；受則是由心所生出的現象，如同樹影，依附於心而存在，不能獨立於心之外。
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此句出自《決定藏論》，屬於論述「有無」與「因果」的邏輯分析。
透過否定前提（二無）來推導結果（無樹、無影），旨在破除對實有之執著，論證若缺乏必要的構成條件，則對象及其衍生現象（如影子）皆不能成立。
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本句探討心識的轉化。
當世俗的、受染汙的心（世心）熄滅後，即達到了「現盡」（指現前煩惱的盡滅），此狀態即為無漏心，即不再產生新的煩惱與漏失，是解脫的核心狀態。
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本句闡述解脫的不同層次與對應果位。
首先是「學解脫」（有學道），能使心趨向寂靜；其次是「無學解脫」（阿羅漢果），達到徹底的清淨；最後是「四餘滅」（滅除四種餘餘），方能證得最高境界的梵自在（完全的自由與解脫）。

此處涉及唯識學中關於「識」之能覺與所覺的分析。
問題在於探討識（能識）是否能將其自身的依止處或運作空間（住處）作為對象來認知。
在《決定藏論》的論證體系中，這通常是用於討論識的自覺性或識與其對象之間關係的邏輯辯論。

此處討論的是語言（名言）與對象（相）之間的關係。
在論述識得不淨之法時，強調語言本身並非實體（不自相），而是作為一種標記或工具，使意識能夠區分並識別出對象的不淨特質。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前文所述法義的因果解釋或論據分析，是論理推演的轉折點。
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此句探討心的本質。
在《決定藏論》的論述框架中，區分心之「自相」（本質）與「客塵」（外來染汙）。
心自相清淨是指心在未被客塵所染時的本然狀態，而非指心在凡夫狀態下即已清淨。
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本句在論述心識或法相的淨染狀態。
指出在特定的四種處所（或四種狀態）中，並不具備前述的淨化特質，其原因在於煩惱的根深蒂固與極端不淨，導致無法達成清淨之境。
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本句在討論煩惱的生起原因及其對象的顯著程度。
論述指出，內在的心理煩惱（如貪欲）性質微細，難以直接觀察；而外在的色法（物質對象）則較為顯著。
同時區分了「煩惱因」與「非煩惱因」在感知上的差異，強調色法作為對象的明顯性高於其他非煩惱因的法。
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本段討論「住處」的定義。
在唯識與阿毘達磨體系中，「住處」是指能令眾生產生愛著（貪著）的對象。
由於識（意識）本身是覺知功能，眾生不會將「識處」本身視為愛著的對象（不像對色法、聲法等感官對象產生貪著），因此識雖然是五蘊之一的「識陰」，但在定義上不屬於能引起愛著的「住處」。
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本段討論如來在說明法義時，針對眾生不同根機而採用的分別說明方式。
此處指的第一種方式，是透過對比（如欲與無欲、瞋與無瞋、未解脫與正解脫）來詳細闡明修行階段與心法狀態的差異，使眾生能依此對照自身處境而趨向解脫。
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本句討論在欲界層級中，心識狀態的分類。
雖然在究極義上應離分別，但在世俗或分析義的界限區分下，欲界心可依其性質分為善、不善、染汙（有漏）與不染汙（無漏）四種狀態。
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此處討論色界禪定層級中，透過特定的心法或定力來對治並消除不善法（如貪、嗔、癡等煩惱）的機制。
在《決定藏論》的論述體系中，強調定力對心識的淨化作用。
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此句承接前文對色界或其他層次之論述，將相同的法理邏輯推演至無色界。
在《決定藏論》的論證體系中，旨在說明無論是色界還是無色界，其性質或運作模式在特定論點下是一致的。
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此處討論的是「無漏慧」或「無漏法」的層次。
在論述解脫道時，將修行者分為「有學」與「無學」兩種狀態。
有學是指尚未證得阿羅漢果，仍需透過修行來斷除煩惱的階段；無學則是指已證果位，不再需要修行而達到完全解脫的狀態。
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本句在論述心王與心所的分類。
欲界善心是指在欲界層次中產生的正向、良善的心理狀態。
將其分為「生得」（先天具足）與「學得」（後天修習），旨在區分善心的來源與性質，這是對心法分析的精細分類。
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此處討論的是在特定修行或境界中，心意識或法相不被煩惱與客塵所染汙的狀態，並將其具體表現或分類為果報、威儀、工巧與變化四種面向，用以說明清淨境界在不同層面的顯現。
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本句討論欲界眾生的生得方式。
指出部分眾生（如天、龍、鬼）雖有神通變化或特殊身形，但其生命狀態屬於業力牽引的生得，而非透過修行智慧（修慧）而證得的聖果，仍處於輪迴之中。
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此句在《決定藏論》的脈絡中，旨在說明色界天（Rūpadhātu）的特質。
工巧（Kausala/Skillfulness）通常指能靈活運用手段以達成特定目的的能力，而色界之定境雖高，但其心識狀態相對單一且固定，缺乏欲界中那種複雜的、能隨機應變的工巧手段。
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本句探討無色界（無色定之果位）的性質。
在決定藏論的論述框架中，強調無色界中缺乏物質色法，僅由過去的禪定業力所導向的果報心識所組成，無有能造新業的物質基礎。
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此處討論心法在不同層級的運作。
將「善心」比喻為「登高」，意指善心的修習具有由低向高、層次遞增的進階性質。
在《決定藏論》的分析框架中，這是將心法依據其所屬的界域（界）進行分類的第二種區分方式。
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本句解釋產生「異心」（不專一或偏差之心）的深層原因。
在《決定藏論》的論述體系中，心念的轉向或雜染並非偶然，而是基於過去已然種下的「種子」（Bīja），這些種子在特定條件下成熟，導致心生起多種分別的煩惱。
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本句討論在欲界層次中，透過修習四聖諦（苦集滅道）的實踐，以破除相關的煩惱或執著。
在《決定藏論》的論述體系中，強調透過對四聖諦的正確理解與修行，來斷除欲界中的種種繫縛。
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此處在論述心所或相關法相的分類。
根據前文對欲界五種的推論，將同樣的分類邏輯套用於色界與無色界，三界（欲界、色界、無色界）各五種，總計為十五種。
。
此處在論述心法分類。
在瑜伽行派（唯識）的體系中，心意識分為有漏（受煩惱汙染）與無漏（不受煩惱汙染）兩種。
無漏心是指在修行過程中，由正定、智慧等所生起、不與煩惱共生的清淨心意識，此處明確其數量為十六種。
。
在《決定藏論》的論述體系中，此處討論的是心意識在不同層次上的滅除或轉化。
所謂「第三滅」，是指在特定的修習或定境中，將導致執著與對立的「分別心」徹底消除的第三個階段或種類。
。
此處討論的是心意識的定境（三摩地）及其分類。
在決定藏論的分析框架中，將定心分為「離」與「助分」，並進一步區分定心的運作狀態為「使動」（有動作或誘導）與「不使動」（無動作或自然定）。
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此處在論述修行者在面對定力獲取上的兩種不同狀態或類別，用以區分修行進展的差異。
。
此處討論的是關於「淨化」（淨）的兩種類別。
在論述心意識或業力的淨除時，區分「不正淨」與「正淨」，旨在辨析錯誤的修行方法（或不完全的淨化）與真正符合正法、能徹底除染的淨化之差異。
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此處討論的是心靈被煩惱汙染（染心）的狀態，特別是指慾望（欲）等心理障礙（障心）如何遮蔽本覺或妨礙修行，屬於論述心識與煩惱之性質的分析。
。
本句討論心所（欲）在不同心王（善心、無記心）伴隨下的強度差異。
在決定藏論的心法分析中，欲（chanda）作為一種心所，其強度會隨心之性質（善、惡、無記）而有所不同，不能簡單地視為等同。
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本句在論述心的分類。
根據《決定藏論》的分析框架，將心依據是否具有「欲」等煩惱（或對對象的渴求）而區分為有欲與無欲兩種狀態，用以分析心識的性質與運作。
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此處討論的是禪定修行中一種特定的退轉現象。
修行者雖嘗試將心安住一處（一心），但若對定境的憶持（境念）消失，心會反向被五塵（色聲香味觸）牽引而散亂。
當這種散亂達到極端，會導致定力完全沒失，進而陷入慵懈（嬾墯）的狀態，形成修行上的覆障。
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本句討論修行中對治「惛沉」（昏沉）的方法。
在對治昏沉時，修行者可能透過觀想喜樂境來振奮精神，但若對該境界的攝持不夠穩定（不正安），心會產生躁動或浮躁；而當能正確地把握、攝持該境界時，心便能保持安定不亂。
。
本句分析心識在受煩惱影響時的兩種不穩定狀態：『沈沒』（styanat/laya）指心神昏沈、不靈活；『浮動』（auddhaty/udvaya）指心神躁動、不專注。
這兩者皆屬於煩惱的遮蔽，使心無法進入定境。
唯有消除這兩種心態，才能達成真正的寂靜（Samatha）。
。
本句說明心定（心之安定）的達成路徑。
在《決定藏論》的論述體系中，強調透過「正思惟」（正確的思慮與分析）來導引心意識進入「根本禪」（基礎的禪定狀態），以此消除散亂，達到心靈的安定與集中。
。
本句在論述禪定之定義與判定標準。
在《決定藏論》的體系中，定心必須具備特定的相狀（如心不散亂、專注於一境）；若心意識狀態脫離了這些定義好的「定相」，則在法義上被判定為「不定心」。
。
本句闡述修行與目標的對應關係。
在《決定藏論》的體系中，強調修行（修）與解脫（解脫）必須對準其最終目標（究竟道與滅），說明正確的實踐必須以最終的覺悟與寂滅為導向，而非停留在暫時的定境或局部解脫。
。
本句強調在修行過程中，若不能遠離前文所述的兩種錯誤相狀（通常指對法執或對我執的誤認），則其修習過程與最終的解脫皆不成立。
在《決定藏論》的論理體系中，正確的見解（正見）是正修與正解脫的前提。
。
本句出自《決定藏論》，討論對五陰（五蘊）的分析。
此處指在辨析識陰時，透過對其定相（不變的特徵）的把握來進行認知，屬於分析識陰的第三個階段或層次。
。
此句為論述之啟問，旨在探討「陰」的定義。
在《決定藏論》的論述體系中，陰（Skandha）是指將心身組成要素進行分類的聚合，用以分析眾生執著的自我實體其實僅是由五種要素構成。
。
此處討論的是關於「陰」（skandha/avarta）的分類。
在《決定藏論》的論述體系中，此處將其分為八種，首先提及的是「生作」，指涉與生命產生、造作相關的狀態或組成部分。
。
在《決定藏論》的論述體系中，此處討論的是對治煩惱或病苦的手段。
治道是指針對特定病因（煩惱）而採取相應的對治法（藥），以達到消除痛苦、恢復清淨的目的。
。
在《決定藏論》的論述體系中，此處在分析業或果的產生原因。
所謂「染因」，是指受煩惱、執著等汙染而產生的因緣，其所造之果必然是染汙的，屬於輪迴生滅的範疇。
。
此處討論的是心意識或業力的運作狀態。
在《決定藏論》的論述體系中，「住作」指涉一種持續的、不間斷的功能運作或狀態維持，用以分析心法或業力如何維持其作用。
。
此句出於《決定藏論》，在討論心意識的運作或業力的造作方式。
此處指在五種不同的造作模式中，第五種是以「分別心」或「區分對象」的方式來進行造作。
。
此句出自《決定藏論》，在討論關於心、意識或法相的分類與運作方式。
此處之「處」指對象所在的處所或特定的心法狀態，說明某種法或意識的運作是隨其所處的環境、對象或條件而產生的對應反應。
。
此句出自《決定藏論》，在討論心意識或業力造作的細節時，將造作的性質分為不同等級。
此處指造作的狀態屬於「麁」（粗劣、不精細），用以區分心法運作的精細程度或業力感應的強弱。
。
此處屬於論述物質組成或造作類別的分類說明，旨在描述某種法或物質的形成方式，將其比作器皿的製造過程，以說明其具有組合、造作的特性。
。
此句為論書中的詰問，旨在探討「生作」（utpatti/bhava）的定義。
在《決定藏論》的論述體系中，通常涉及對名相的界定，區分現象的產生、構成及其背後的因緣，以釐清心法或色法的生起機制。
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此句闡述唯識學中識之產生的條件。
眼識的生起必須同時具備感官器官（根）與外部對象（境/色）；而意識（意識）則依於意根（心意識之根）與法境（心法對象）而生。
這說明瞭識的生起並非孤立，而是依緣而起的過程。
。
本句討論的是心與色（物質）的依止關係。
在論述「生作次第」時，強調物質（色陰）作為基礎，而心法（識、受等心數）則依止於物質之中，以此闡明生命構成的層次與順序。
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此句為論書中的提問，旨在探討如何透過特定的修行步驟（次第）來對治煩惱、消除病苦，以達到解脫之目的。
在《決定藏論》的語境中，強調的是對治煩惱的系統性路徑。
。
本句描述佛法修行的核心路徑：首先透過正見消除對事物性質的錯誤認知（四顛倒），隨後建立正確的覺察與觀察（四念處），由破除迷妄轉向建立正念，以達成解脫。
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本句說明身念處的修習原理。
修行者之所以對身體產生執著與貪著，是因為將「不淨」的色身「橫計」（錯誤地認定）為淨。
透過觀照身體的真實不淨相，可以破除對色身的執著，進而達到離欲的效果。
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本句討論在分析「受」（感受）的性質時，如何將其納入「四念處」的修行框架中。
在決定藏論的分析體系下，透過對樂受的計量與觀察，將其轉化為正念覺察的對象，以破除對樂的執著。
。
本句解析眾生產生「我執」的機制：即將不斷變遷的「想」（意識表象）與「行」（意志造作）誤認為恆常的自我。
為了破除這種錯誤認知，佛法提出了「念處」的修行，透過正念觀察身心，體悟無我，從而離苦得脫。
。
本句揭示了「心念處」修行的必要性。
在決定藏論的論理框架中，眾生對心的錯覺在於將瞬息萬變的「心」誤認為一個恆常不變的實體（橫計為常）。
透過觀察心念處，修行者能親證心的無常與生滅，從而破除對「我」的執著。
。
本句在探討心識或現象產生的因果鏈接。
在《決定藏論》的瑜伽師地與唯識框架下，「染因」指導致輪迴與煩惱的汙染因素，「次第」則是指這些因素如何依序作用而產生結果的邏輯過程。
。
本句描述情慾產生的心理過程。
在《決定藏論》的論述框架中，此處旨在分析煩惱（克萊沙）如何依據對對象的感知而生起，說明「愛染」作為一種強烈的執著與渴求，是導致輪迴與痛苦的核心心理機制。
。
此處在探討受（Vedanā）的生起原因。
在論書的分析框架中，旨在釐清「受」是由於感官與對象接觸（觸）而產生的心理反應，而非獨立存在或由自心無端創造。
。
此處討論感官對象（色聲香味觸）所引起的愛著。
在《決定藏論》的論述脈絡中，分析眾生因對感官滋味產生貪著（味愛），進而導致執著與繫縛的因果過程。
。
本句闡述十二因緣在心法層面的微觀運作機制。
說明「愛」如何由「想」的顛倒（錯認無常為常、苦為樂）而生，而「想」的顛倒則根源於「行」的煩惱（種種造作與業力），最終追溯至意識（識陰）與感官對象（根塵）的交互作用，揭示了煩惱與輪迴的層層依止關係。
。
本段探討心法中「想」的運作機制。
在《決定藏論》的體系中，討論意識如何透過對外境（塵）的作用而產生感受（受），並透過「取」的功能來區分與認定多種對象。
這裡將這種對外境的認知與標記功能定義為「想」的運作過程。
。
此處討論十二因緣中的「行」。
在《決定藏論》的瑜伽師地與論述體系中，「行」指代能導向輪迴的造作業力。
此句強調煩惱（Klesha）與外界塵境（Visaya）相互作用，產生造作業（Samskara），進而驅動生死流轉。
。
本句論述意識（識）與煩惱、業力之間的因果關係。
意識在煩惱的驅使下變得不淨，而這種不淨的意識與隨之產生的善不善業，共同決定了未來受生於苦處的果報，形成一個不斷輪迴且持續不淨的循環。
此處強調「識在後」，是指意識的染汙與後續的果報承接之次第。
。
此句為論著中的詰問，旨在探討在修行或法義分析中，如何依循特定的順序（次第）而安住或實踐。
在《決定藏論》的瑜伽師地體系中，「次第」至關重要，指修行者必須由淺入深、由基至頂的階段性進階過程。
。
此處論述識（vijnana）的依止對象或依處。
在決定藏論的體系中，分析識如何依附於特定的對象或處所而運作，此句指出了四種依處中的第一種是色法。
。
此處在論述心所或五蘊的次第。
在決定藏論的分析框架中，將「受」作為第二項列出，指對對象產生好惡或不 differentiate 的感受功能。
。
此處在論述心所法。
在《決定藏論》的分析體系中，「想」（Saṃjñā）是指對對象進行標記、認定其特徵或名稱的功能，使心能區分對象，是心王與心所共同具備的通用心所。
。
此處指五蘊中的「行蘊」。
在《決定藏論》的分析框架中，行（Saṃskāra）是指驅使心產生造作、造業的意志活動或心理造作，是決定業力與輪迴的核心因素。
。
此為論典中常見的發問句式，用於引出後續對前文論點的理由說明或因果分析，旨在透過問答形式深化對法義的邏輯推導。
。
本句探討欲界中「色」的定義與性質。
在《決定藏論》的論述體系中，說明欲界之色之所以被稱為色住處，是因為其具備物質（色法）的特徵，是色法所依止的處所。
。
此處討論的是心意識在不同定境或界域中的運作狀態。
在色界中，心對對象的把握與維持狀態被定義為「受住」，強調一種持續的承接與持有狀態。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前述論點的理由說明或因果分析，是論理推導的轉折點。
。
此句在《決定藏論》中討論心識與對象的關係。
此處之「受」指心識對對象的領受或接收，「顯現」指對象在心識中呈現的狀態。
強調對象的顯現是基於心識的領受作用。
。
此句描述心意識在無色界三種定境（空無邊處、識無邊處、滅盡定/非想非非想處）中的住持狀態。
在《決定藏論》的論述體系中，此處在分析意識（心）在不同定境中的運作與住處。
。
此句為論書中常見的設問方式，用於引出後續對前文論點的理由說明或因果分析，旨在透過自問自答的邏輯結構，嚴謹地推導法義。
。
此句在《決定藏論》中討論心識的運作。
指由於「想」（saṃjñā，即對對象的認定、概念化）的作用，使得對象在心中顯現。
在瑜伽行派的體系中，想的功能在於將對象標記並區分，從而導致特定的顯現。
。
此處討論的是禪定修行中的「四空定」。
在進入第四個空定（如非想非非想處定或相關的高階空定）後，論述其具體的修行實踐（行）與心靈安住（住）的狀態與位置。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前文論點的理由說明或法義分析，符合論典推導邏輯。
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本句解釋菩薩在成佛前，因其強大的願力（大思）而經歷漫長的修行時間（八萬大劫），並在特定的四個階段（住）中循序漸進地修行。
這體現了菩薩道中願力與時間、次第修行的必然聯繫。
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本段旨在說明五陰（五蘊）各自的功能及其在認知過程中的次第作用。
論者分析了感官接觸（色）、情感反應（受）、概念標記（想）、意志判斷（行）以及最終形成自我執著（識）的邏輯鏈條，揭示「我」是如何在五陰的運作下被錯誤地建構出來的。
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在《決定藏論》的論述脈絡中，此句指涉透過對法相的分析與區分（分別），將修行或理論的內容由淺入深、由粗至細地排列，以建立一個系統性的學習或實踐順序。
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本段討論鬥諍（爭論）產生的心理機制與因緣。
根據對象（在家人與出家人）的不同，觸發鬥諍的心理組成要素（心所）亦有差異：在家人多由感官接觸（色）與感受（受）驅動；出家人則多由思考（想）與意志造作（行）驅動。
而「識」作為認知基礎，在兩種情境中皆是不可或缺的根本因緣。
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本句在討論法相的次第排列。
在瑜伽師地或論典的分析中，將法分為粗、細之別。
色法（物質法）因其具有明顯的形態與性質，能被眼、耳、鼻、舌、身、意六識直接感知，因此被定義為最粗顯的法。
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本段討論受陰的認知方式。
論著指出受的種類（苦、樂、捨）以及透過外在相貌（男女）與內在心理狀態（貪瞋癡）來辨識受的運作。
最後強調受、想、行、識是認知功能的基礎，若離此四蘊，則無法產生對對象的認知。
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此處在討論色法與受法的關係。
論著將色法比作「器」（容器），說明色法作為物質基礎，是承載感受（受）的依止。
所謂「三受」通常指苦、樂、捨三種感受，強調色法與感受之間的依止關係。
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此句以飲食對身體產生的影響（損益）作為比喻，用以說明某種法或因緣在作用時，會對受者產生正向或負向的影響，強調因果作用的實然狀態。
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此處以鮭魚（或類似魚類）為喻，說明「想」的功能在於對對象進行標記與認定。
當心識將不同的感受（受）錯誤地認定為同一種，或將異質的對象執取為特定對象時，便產生了錯誤的認知（想）。
這是在論述心法運作中，想與受的交互作用及其導致的執著。
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此句以「食物」比喻「行法」（造作）。
在決定藏論的論述中，行法（samskara）是產生果報的因，如同食物進入身體會產生飽足或不適，行法的運作直接導致苦樂果報的產生。
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此處以「食者」（喫飯的人）比喻「識」。
在論述識的功能時，說明識並非獨立運作，而是依賴於「受」（感受）等心所的協作才能完成其認知與經驗的過程，強調識與心所之間相依的關係。
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此句為論書中的詰問形式，旨在定義「攝受」（Upagraha）之義。
在《決定藏論》的瑜伽師地與唯識體系中，攝受通常指將散亂的法或心意識納入特定的框架、範疇或由主體所掌控、涵蓋的過程。
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本句為論述中對分析法（分析名相）的詢問，旨在釐清構成現象世界的各種分類體系。
在《決定藏論》的瑜伽師地或毘曇體系中，透過對陰、入、界等名相的數量與性質分析，以破除對自我的執著並建立對法性的正確認知。
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本段在討論分析法義時的分類與數量歸屬。
作者指出在討論五陰、十入、十界等名相時，某些項目（如法入、法界、六緣等）僅在部分範圍內被討論或定義，而「根」則明確界定為七種（通常指六根加心根）。
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此段落屬於《決定藏論》對五陰（尤其是受陰）在法界中如何運作與攝受的微細分析。
論著在此討論法分（少分）的組成，分析受陰如何透過因緣、緣分以及處（空間/處所）與根（感官）的交互作用而成立，屬於典型的毘曇（Abhidharma）分析法，旨在剖析心法與色法的組成結構。
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本句在討論「想陰」（意識的表象功能）的攝受範圍。
在《決定藏論》的分析框架中，想陰能對陰、入、界等法進行認知（攝受），但其攝受的範圍僅限於部分（少分），且明確指出感官根（根）不屬於想陰的攝受對象，因為根是想陰產生前提的依託，而非被攝受的對象。
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本段屬於《決定藏論》中對「行陰」在法界攝受範圍的細分分析。
論述行陰如何透過不同的因緣、處分（空間/環境）以及根（感官/功能）在法界中建立關聯，探討其在整體法界結構中所佔的比例與組成方式（少分、具分）。
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本段討論「識陰」（意識之陰）在不同境界與條件下的攝受（涵蓋）範圍。
在《決定藏論》的分析中，探討識陰如何與七界（如六處及相關境界）相應，並詳細區分其在因緣、緣分多寡、處與非處、以及根之對應上的細微差異，旨在精確界定識陰的運作機制與範圍。
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本句說明佛教在分析生命組成時，五陰（五蘊）、十二處（入）與十八界（根）雖在分類數量上有所不同，但在法義實質上是相互重疊且互含的。
這是一種對法相分析系統的整合說明，旨在指出不同分析框架（陰、入、界）所指涉的對象在實質上是一致的。
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此處討論種子與法之間的攝受關係。
在《決定藏論》的體系中，「異攝」是指某種法（如十陰）在作為種子被攝受時，其性質與被攝受的對象（種子）在分類或定義上有所區別，但仍能將自身種子納入攝受範圍。
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本句論述在決定藏論的邏輯分析中，如何定義與涵蓋（攝）法相。
透過「自相」（該法獨有的特徵）與「共相」（該法與他法共有的特徵）的界定，使該法在名相上被完整地納入定義範圍。
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此處討論的是論理上的「攝」法。
所謂「生攝」，是指將具有普遍性、遍在於一切處的法（如五陰等）納入同一類別的歸納方式，用以說明法相的普遍分佈特徵。
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本句出自《決定藏論》，討論的是法相的分類與攝取。
此處說明當五陰等諸法在樂受（Pleasure feeling）等狀態中安住時，在論述的分類體系中被攝入「別住」的範疇，用以區分不同法之安住狀態的差異。
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此處討論的是「攝」的定義。
在《決定藏論》的論述框架中，當多個法（如五蘊）在同一時間點共同生起，且彼此之間沒有分離，這種狀態被定義為「不離攝」，用以說明法與法之間相互攝持、不相脫離的關係。
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此處討論的是法相的攝受範圍。
在《決定藏論》的論述體系中，「時攝」是指某種法（如陰等）在時間維度上的延展性，說明這些法並非僅限於單一時刻，而是橫跨三世而存在，以此界定其時間上的涵蓋範圍。
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本句說明在論述五陰（五蘊）等法時，這些法必須依託特定的感官或環境（處）才能生起。
此處之「攝」是指歸類或包含，說明「處」是這些法產生的必要依據與範疇。
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此處討論的是論述中的分類與攝取（歸納）邏輯。
在《決定藏論》的分析框架中，當多種法（如五陰）能被完整地歸納在特定的五種分類標準之下時，這種涵蓋關係被稱為「具足攝」，意指完整地攝取、歸納所有對象。
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此處討論的是論理上的「攝」法（歸納或包含）。
在分析法分（組成部分）時，若某個類別不能涵蓋所有應有的組成要素（分分），則屬於「少分攝」，即以部分代表整體或僅能攝受少數部分的歸納方式。
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本句探討法性與攝受的關係。
在《決定藏論》的論述框架中，強調諸法（如五陰）在實相上皆具備「如如」（如實、不變）的特質，這種能將一切法統攝在如如實相中的狀態，即稱為「真攝」。
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本句出自《決定藏論》，討論的是對法相的歸納與攝取（攝）。
在論述對象的分類時，將五陰（五蘊）與六根等名相進行歸納，總計得出十六種攝法分類，用以界定法相的範圍與屬性。
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本句探討如何將所有現象（一切法）納入特定的分類或範疇中。
在《決定藏論》的論述體系中，透過「色陰」（物質層面）、「法界」（法之本性或總體）與「意入」（意識的感知範疇）這三種視角，可以全面地攝受並分析所有法。

此句為論書之設問，旨在定義「陰」的內涵。
在《決定藏論》及毘曇體系中，「陰」指五陰（五蘊），其特點在於「陰」字含義「陰暗」或「不顯」，意指五種構成要素相互依賴、遮蔽，且皆為無常、苦、空，無自性之實體。
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本句探討物質（色法）在五蘊中「色陰」的具體分類及其如何導致眾生投生。
在《決定藏論》的論述體系中，旨在分析構成物質身體的組成要素及其生起之因緣。
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本句出自《決定藏論》，屬於論述心法與物質分析的毘曇體系。
此處在探討「處」（sestha/āyatanas）與「陰」（skandha）之間的涵攝關係，旨在釐清感官處的分類如何將五陰（色、受、想、行、識）的生起過程納入其中進行分析。
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本句探討生命產生的依據。
在《決定藏論》的論述框架中，分析眾生如何依託物質基礎（色陰）與感官器官（六處）而獲得生起。
此處強調「處」作為感官基礎對生命生起的必要性。
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此處屬於論書對特定法相或分類的條列說明，指涉在該討論體系中的第二個項目為「住處」（Abhidaṃma 語境下的處所或安住之處）。
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此處在論述僧團或修行者所需之基本生活設施，將臥具安置之處列為必要之三項設施之一，旨在說明修行環境之簡約與功能性。
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此處在論述感官與對象的對應關係。
根處（Ayatana）指感官的根源（內根）及其對應的對象（外境），是意識產生覺知的基礎條件。
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在《決定藏論》的論述體系中，此處討論的是感官或心靈功能的依託基礎。
根依處是指能使感官（根）運作並產生認知功能的物質或精神基礎，是心法與色法交互作用的依據。
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本句出自《決定藏論》，在討論心意識的處所或境界。
此處指由於修行（行）的能效而產生的各種定境（定地），說明心在進入禪定狀態時，其所處的心理空間或境界特徵。
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本句探討識（意識）如何依附於特定的感官處所而生起，並將其納入五陰（五蘊）的分析框架中。
此處提及的「七處」是指意識在不同根源上的依止，而「欲」指欲界之處，是意識生起的基礎之一。
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在《決定藏論》的分析框架中，此處正處於對法相或組成要素的次第分類討論，將「色」作為第二個分析對象，用以界定物質現象的特質。
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在《決定藏論》的論述體系中，此處是在分析認識過程或對象的組成。
此句指出了構成認識對象的三要素之一，即「塵」（感官對象），與根、識等共同構成認知過程。
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在《決定藏論》的論述脈絡中，此處討論的是心識或覺知的功能分類。
此「覺」指對對象的認知與覺知能力，是心識的基本特徵之一，用以區分心與非心（如無情物）的關鍵差異。
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此處處於《決定藏論》對心意識或認知過程的分析框架中，將「觀察」（vipaśyanā/nimittopacaya）列為五種認知或心作動之中的第五項，旨在分析心如何透過對象的觀察而產生特定的認識過程。
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此處指在修行體系中，透過淨化身口意之行為（淨行）作為達到覺悟的手段（方便）。
在《決定藏論》的論述框架中，強調以具體的修行實踐來消除垢染，以成就智慧。
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此句處於《決定藏論》對特定法相或修行階位的分析序列中，指涉心識或法性在除去染汙後所呈現的清淨狀態。
在論書的分析框架下，清淨通常指離垢、無染，是證悟或法相分析中的關鍵特徵。
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此句在論述修行者或眾生的分類，將「在家人」的狀態置於欲界及其他三個層次（通常指欲界、色界、無色界及四聖諦或四種境界之劃分）中進行分析，旨在說明即便是在家之人，其心態與業力亦分佈於不同境界。
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本句強調在評估或觀察修行者之時，應將「出家」後的「精勤」與「持戒」作為核心衡量標準。
在論書語境中，這通常是用於判別修行進展或僧團清淨度的關鍵指標。
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此句描述修行「淨行」作為方便法門後，所能獲得的果報。
在《決定藏論》的論述體系中，強調透過特定的清淨修行（淨行）作為手段，以達到後續禪定狀態的成就。
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此處討論的是修行者獲取禪定之條件或階段。
在《決定藏論》的論述體系中，強調心靈的清淨（除染）是進入根本禪定（基礎且穩固的定境）的必要前提，說明定力之建立必須基於清淨的心基。
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此處涉及論述邏輯的歸納與權巧方便。
在《決定藏論》的分析體系中，根據對象的根器或分析的層次，將原本分為七項的法義，重新歸納或整合為四項，以便於對四類不同特質的人進行對應的教導。
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此句為論著中的結構性說明。
作者指出在分析完「色陰」（物質色法）本身的性質與分別後，將進一步詳細論述意識如何依止於色法而產生對象的分別認知，體現了從物質基礎到認知過程的論述次第。

此處為地名之列舉，在《決定藏論》的語境中，通常用於描述佛陀傳法或特定事件發生的地理方位。

本句出自《決定藏論》，在討論心意識所能對境的種類。
此處列舉的是「雜境」（雜色境或雜法境）的十種分類，旨在分析心識如何與不同性質的對象（如物質種類、空間鄰接、生起形態、時間相續及業力產生的剎那單一境）產生聯繫，是典型的毘曇（阿毘達磨）分析法，用以界定心法與境法的關係。

此句為論書之詰問，旨在探討色法（物色）與感官（眼根）之間的對應關係。
在《決定藏論》的體系中，討論色陰（物質色法）如何作為對象被眼根所攝受，以釐清物質世界與感知器官的交互作用。
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此句探討眼識產生的條件。
在瑜伽行派（唯識）的體系中，識的產生需要依託，此處指眼識在運作時，必須依據特定的物質基礎（如眼根或視覺對象）才能成立。
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此處討論的是色法的分類與攝受關係。
在《決定藏論》的論述框架中，說明特定清淨色法在被攝受（包含）時，涵蓋了感官器官（眼、身）與物質特質（地、色、香、味、觸）這七種組成部分。
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此處討論的是構成三界物質世界的基礎要素。
在決定藏論的分析框架中，為了完整涵蓋三界（欲界、色界、無色界）的物質組成，將其歸納為十種物質（十物），其中包含前述的七種（通常指各種地或特定物質）以及基本的大四要素中的水、火、風。
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本句在論述感官（根）與其對應對象（境）的關係。
在《決定藏論》的體系中，強調感官與對象的相互依賴與對應，說明視覺、聽覺、嗅覺、味覺的運作邏輯是一致的。
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此處討論的是關於根（indriya）的分類與分析。
在《決定藏論》的論述體系中，分析根的種類以釐清感官與心靈功能的運作。
此句指明在特定分析框架下，需排除四種特定的根，並提及身體所屬的九種根（通常指五根、眼耳鼻舌身等感官根及其相關功能）。
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此為論書中常見的設問句式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義分析，符合論理推演的結構。
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此處討論的是關於身體組成與產生的特殊條件。
在《決定藏論》的論述脈絡中，探討身心的構成與分離，說明當脫離了構成身體的基本物質根源（四根）時，身體在特定條件下能獨立產生的法義。
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本句討論的是關於「塵」的分類。
在論述色法時，聲界因其生滅極快（不久住），不能像其他色法般獨立作為空間或實體存在，因此在分析時需將其與承載聲音的「處」（空間/媒介）分開討論。
由此導出對十一種色塵（如眼、耳、鼻、舌、身等對應的對象）的詳細區分。
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本句在討論觸根與觸境的接觸過程。
在《決定藏論》的論述體系中，探討感官如何接收外部對象。
此處列舉「細」、「滑」、「健」等不同的觸感特質，說明無論觸感性質如何，只要是透過觸根感知的對象，皆定義為「觸入」（觸境進入感官）。
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本句討論在論述物質組成（四大）時，根據不同的分析層次（地與淨）來界定名相。
在決定藏論的體系中，這涉及對物質性質（如滑、觸等）在不同純淨度或層級上的精確定義，用以區分物質的微細差異。
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本段詳細分析「觸」之產生的物質與生理因緣。
在《決定藏論》的論述體系中，觸並非單純的心理感受，而是由四大元素（地水火風）的調和與否、生理機能（持因、命根）的狀態以及外部環境共同作用而生。
這揭示了感受（觸）與物質基礎（四大）之間緊密的因果關係。
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本段討論身體組成之四大（地水火風）的狀態。
當四大調和時，身體維持健康且色相完整；而當四大失去調和而「別住」（分開或失調）時，則會產生六種不同的病理或物質狀態，導致身體機能受損或死亡。
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本段討論感知過程中的認知機制。
當外在色法（塵）與感官接觸（觸）時，認知並非單一，而是涉及「自識」（如眼識、耳識等感官意識）與「心識」（統攝感官的意識）的協作。
文中區分「平等」與「不等」，是指對對象性質的辨識狀態，並說明這兩種識的運作在時間軸上可能同步或異步。
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本句討論色界中法相的特徵。
在色界層次，某些顯現雖不具備嗅覺上的香味特徵，但其產生的因緣（種子）依然存在，強調現象的顯現與其潛在種子根源之間的關係，符合《決定藏論》對心識與顯現之分析。
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此處討論修行者在特定禪定或戒律狀態下的飲食狀況。
指因已斷除或離棄對食物的渴求（食慾），故不再需要或不持有團狀的食物（摶食）。
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本句討論種子（種本）的成立條件。
在特定的物質狀態下（如食物團塊），即便香味存在，但若感官（鼻、舌）無法直接接觸或作用，其意識功能（鼻識、舌識）便無現行之用，而此種潛在的特質則轉化為種子儲存於阿賴耶識中。
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本句在論述色陰（色蘊）的組成成分。
在《決定藏論》的分析框架中，色法被細分為九種，旨在精確界定物質世界的構成要素，區分基本元素（四大）、承載物質（依大）與感官對象（五塵）。
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本句在論述色法的分類。
在《決定藏論》的分析框架中，將色法區分為自色與他色。
所謂「他色」，是指不具有自性特質而依賴他緣產生的色法，而將其稱為「陰」（蘊），僅是一種方便的假名設定，旨在破除對實體存在的執著。
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本句探討色法（物質現象）的存在方式。
在決定藏論的分析框架下，色法分為「物有」（實質的物質存在）與「假有」（依賴條件而成立的假名或假象），用以區分物質的實體屬性與名言上的假定屬性。
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此句定義「物有」的成立條件。
在《決定藏論》的體系中，物有是指意識依託於物質（色法）而存在。
這裡強調必須具備「定自在」的能力，才能在禪定狀態下清晰地觀照色法，從而界定物有的狀態。
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本句旨在破除對特定心法與色法名相的實體執著。
在《決定藏論》的分析框架中，透過對「定果化」、「識塵」與「色法」的剖析，說明這些概念在究極義上並無恆常實體，僅是為了方便說明而設定的假名（假名），以導向對空性或法相真實性質的理解。
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此處討論的是關於「定塵色處」之果位的成立條件。
在《決定藏論》的論理體系中，強調果位的產生必須有相應的因緣。
這裡指出定塵色處的果，是由於其定處（心之狀態）與色法（物質形態）相互相應而產生的。
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本句討論定力與世法、出世法的關係。
在《決定藏論》的論述框架中，區分定之性質（有漏與無漏）及其產生的法相。
強調「色法」作為物質現象，其本質屬於世間法，不具備出世間的特質。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前文論點的理由說明或法義論證，符合論典之邏輯推演結構。
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本句討論心意識在特定因緣下的運作。
在《決定藏論》的瑜伽行派（唯識）框架中，此處指心在面對「有相」（具備特徵的對象）時，透過思惟而產生定著（專注）的因緣，說明意識如何由對象的相狀而導向特定的認知狀態。
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此處討論禪定者（定人）在定境中透過意識力創造物質現象（色）的能力。
這種能力並非真實物質的產生，而是如同「化生」般由意識幻化而出的現象，屬於定力所營造的境界。
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此處討論的是意識與投生機制。
在《決定藏論》的體系中，區分了主動思惟與被動（物有）的投生狀態。
所謂「物有思惟」，是指並非透過當下的意識主動思惟決定，而是依前世已成就的自在能力（如高階修行者的定力或願力），在無障礙的清淨光明狀態下自然投生，雖名為「思惟」，實則是一種自然而然的果報機制。
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本句討論在高度禪定或思惟解脫狀態下所見之「色」的性質。
強調此類見相並非外在物質的真實顯現，亦非出世定中真實不染的境界，而是一種基於心識作用的「假名」存在，旨在區分真實境界與心識所造之相。
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此句在論述定相之色（定色）的特質。
強調出世間禪定所產生的色相，其性質與層次遠超於欲界與色界中一般的物質色法，因此不能以常世的物質概念或欲色界的色法來揣摩或思惟。
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此句為論著中的設問，旨在探討在色界四禪中，雖已脫離欲界之粗重色身，但仍具有之微細物質（色法）的定義與性質。
在《決定藏論》的體系中，區分色界之色與欲界之色，是為了分析業力所造之身與境界的差異。
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此處描述修行或法相之特質，強調其清淨與巨大的狀態是由於光明（智慧或功德之顯現）而生，體現了決定藏論中關於心識或法相之特質描述。
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本句描述法義的深奧程度與受者的根機匹配。
在《決定藏論》的論述體系中，強調某些深奧的真理需要對應的根機（根）才能契入，而「下根」者因被煩惱與習氣（塵）遮蔽，無法領悟此微細之義。
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此處討論的是一種超越常情之狀態，說明由於已離苦或超越苦受的境界，故而不再產生苦受。
在《決定藏論》的論述體系中，強調對受與苦之性質的精確分析。
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此句描述佛法或佛身之不可思議特質，強調其能於極微小的空間（虛塵）中自在安住而無任何阻礙，體現了法身超越物質空間限制的特質。
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此處討論心意識對對象的塑造或感知能力。
在《決定藏論》的論述脈絡中，強調心識在造作或觀想時，能隨意顯現出不同質地（粗或細）的相狀，說明心之變現能力。
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此句為總結語，指在前文中所分析的五種區別或差異。
在《決定藏論》的論理體系中，通常用於界定名相的區分或對立，以確立正確的法義定義。
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本句出自《決定藏論》，屬於論述色法（物質）之特性的分析。
在瑜伽行派（唯識）的體系中，透過分析「相」來界定法的本質。
此處將色陰分為六種相，旨在從個體特徵（自相）、類比特徵（共相）、依止關係（依依者相關相）、功能作用（用相）、造作能力（業相）及究竟圓滿之特質（妙相）來全面剖析色法的性質。
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本句在論述「自相」（Svalaksana），即事物本身固有的、不依賴他物而存在的特徵。
在物質層面，四大元素（地水火風）分別以堅、潤、熱、動作為其定義性的特徵；在感官層面，根（感官）的清淨狀態則是其自相。
這是在分析法相，區分事物本質屬性與外在標記。
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本句探討色法（物質現象）的定義特徵。
在論述中，色法被定義為具有「遮擋性」或「障礙性」的現象，即物質能阻隔其他物質的通過，這是區分色法與心法（非物質）的核心共相。
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本句論述物質世界的依託關係。
在論述色法時，四大（地水火風）作為基礎組成，是其他物質現象（五塵）得以存在而依託的基礎。
這種「依」與「被依」的關係，揭示了物質現象之間相互依存、不可獨立存在的相關相。
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此句論述意識或心識在感知過程中的作用。
所謂「內入有色」是指內在心識與色法接觸；「增上」指一種強大的主導或影響力。
此處說明內在心識的作用（增上）如何影響對外在塵境的感知，導致外在顯現出多種不同的相狀，強調了主觀認知對客觀顯現的決定性影響。
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本句出自《決定藏論》，討論色法的組成與性質。
色法分為「相」與「用」。
堅觸（硬度）作為一種色聚，而潤、熱、動、雜則屬於色法在內在運作時所顯現的功能（用相），用以說明物質世界的物理屬性及其運作機制。
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本句出自《決定藏論》，討論物質（色法）的運作機制。
在論述色法的生滅與功能時，指出地、水、火、風四大元素在促使事物成熟（熟）的過程中所產生的牽引或作用力，這屬於色法在功能面上的表現，稱為「事業相」。
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此句為論著中的承接語，指出目前討論的業力類別之外，仍有其他類別的業（別業），作者將其保留至後文詳細論述，以維持論述結構的次第。
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此句描述佛法中關於色法（物質現象）之極其微細的狀態。
在《決定藏論》的論述體系中，探討色法的性質與相狀，指出當色法達到極其微細、近乎虛空（不著實）的狀態時，即稱為「妙相」，用以說明色法在特定層次上的精妙特質。
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此處討論的是關於「妙相」的微細層次分類。
在《決定藏論》的論述體系中，這三種極細之相是用於分析心意識或物質微細狀態的區分，旨在透過對極細相的剖析，揭示現象的本質與其運作機制。
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此處論述物質（色法）的組成與空間（虛空）的關係。
根據論著邏輯，物質在被分割（分破）的過程中，原有的實體佔據空間而減少，使得鄰近處顯現出虛空；而當物質分割到不可再分的最小單位時，即稱為「極微」。
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本句在論述「極微」（Paramāṇu）的定義與範圍。
在《決定藏論》的體系中，極微是指物質構成的最基本、不可再分的微小單位。
此處將範圍擴展至風大等基本元素、中陰身以及更高層次的色界與無色界（此處指無色界中仍存有的微細色相或其對比），強調無論在何種層次的物質存在，其最基礎的組成單位皆因其極其微細而稱為極微。
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本句強調在修行過程中，透過建立「平等心」來化解對立，並透過對自心的修學與莊嚴，達到心靈的自在狀態。
這種內在的轉化能使個體在羣體生活中達成和諧共處，將內在修持轉化為外在的不相妨礙與無惱害。
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此處描述的是一種極其微小的空間量度（自在極微），用以對比色究竟天與人間（閻浮提）的巨大尺度差異。
透過將毫毛頂端分十六分之一來比擬大地的規模，旨在說明在高度定力或特定天界視角下，物質世界的微小與空靈，以及天人共住而無物質碰撞的非物質特性。
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本句處於對「色陰」物質性質的分析中。
在《決定藏論》的論述體系下，討論者正透過對物質種類（物種）的思惟，進而探討虛空（空間）與色法（物質）之相應的區分與分類。
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此句為論書之結構性過渡語，作者在論述特定法義時，先列舉五項要點以建立框架，隨後再針對各項進行詳細的論證與分析，符合論書由總到分的論述邏輯。
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本段屬於《決定藏論》中對「色法」與「空間（虛空）」關係的精密論證。
透過不同層次的智力（本地智與析色究竟智）來分析，證明「鄰虛」（鄰近色法的空間）不屬於色法的身量（物質範圍），因此它不具備物質的生滅特性，且物質的產生不能將空間作為其因。
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本句出自《決定藏論》，討論的是「鄰虛」（鄰近虛空/空間）的分類。
在論述物質與空間的關係時，將能感知與被感知的對象（根、塵）、構成物質的基礎（四大）以及特殊的法色歸類為鄰虛的十五種組成，用以分析物質現象如何佔據或鄰近空間。
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此句探討法相的區分。
獨分（Svalaksana）是指該法特有的、能使其與其他法區別開來的特徵；共伴分（Saha-carī）則是指該法與其他法共同具有的性質，或在空間、時間上相依、相鄰而共存的狀態。
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此句為論書中常見的設問方式，用以引出後續對前文論點的理由說明或法義分析，旨在透過問答形式層層遞進，釐清論理關係。
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此處討論物質（地）與空間（虛空）的關係。
在論述物質構成與空間佔據時，強調地等四大元素與虛空是相依且鄰接的，不存在絕對的隔離，以此說明物質現象在空間中的存在狀態。
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此句為論書中的詰問，旨在探討在修行或認知過程中，導致無法直接契入真理、阻礙智慧顯現的法理原因。
在《決定藏論》的體系中，這通常涉及對煩惱、習氣或錯誤見解如何形成阻隔的分析。
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此句討論在特定空間或法相中，若多個對象共處於同一處而不分離，則在空間或性質上仍存在相互限制或重疊，因此並非絕對的「無障礙」。
在《決定藏論》的論理分析中，這是用來區分不同層次的「無障礙」狀態，強調若有共住之限，則仍有障礙。
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此處討論心與物質（大地）在特定條件下的契合或對應關係。
在《決定藏論》的論理體系中，強調透過「根」的相似性來解釋心法與色法在功能或性質上的相應，用以論證心識的運作機制或其與物質世界的交互作用。
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本句討論感官功能（根用）的產生機制。
在《決定藏論》的論述體系中，強調功能之生起並非單一因素，而是由「相似業」（指與正業相似但非正業的因）以及「增上緣」（指能促使其他緣分共同起作用的主導條件）共同作用，使物質色法（諸色）和合，最終形成感官根的運作功能。
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本句在《決定藏論》的論證脈絡中，是用於界定「和合」（組合/聚合）的必要條件。
若不滿足前述的特定條件（如因緣的具足或特定法性的結合），則不能成立「和合」之義，旨在透過否定法來釐清名相的定義。
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本句論述感知過程的依賴性。
在認識論中，感官（根）、外部對象（塵）與意識（識）三者必須同時具足，才能產生認知功能。
若缺乏其中任何一項，其餘兩者皆無法發揮作用，故稱其為「共伴」，強調認識過程的不可分割性。
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此處討論的是色法（物質法）的分類。
在《決定藏論》的體系中，「共伴分」是指能與其他色法共處於同一空間、不互相排斥或阻礙的色法特性。
中陰身與梵天色法具有較為細微的特質，能體現這種或礙或不礙的共伴屬性。
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本句討論色界最高層次（色究竟天）的物質特性。
在色究竟天中，物質（色）達到極致之精微與廣大，其「鄰虛色」（指填充在空間間隙中的物質）不再具有可分辨的空間邊界或個體方分，呈現出一種極其細膩且無間隙的狀態。
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本段討論色法（物質）與虛空（空間）在空間佔據與相鄰關係上的差異。
色法因其不和合（非單一整體）的特性，在組成時會產生相鄰關係；而虛空作為空間的維度，其方分（空間單位）在邏輯上若脫離特定位置，則不存在所謂的「相鄰虛空色」之概念，旨在分析物質與空間的界限與屬性。
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此處討論的是在特定心法狀態（鄰虛）下對應的五種認知能力（眼）。
在論書體系中，這類分類旨在精確界定不同層次的覺知與見道能力，從物質層面的肉眼，到超越世俗的聖慧、法眼，直至接近佛陀境界的似佛眼。
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此處為論師對弟子（鄰虛）的詰問，旨在探討視覺感官（眼根）所對應的對象（境界）之分類。
在《決定藏論》的體系中，這涉及對識與根、境關係的精確分析。
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此處討論感官與認知能力的差異。
在佛教論典中，不同層次的意識或神通（眼）具有不同的觀察能力，肉眼僅能見色法之粗相，而天眼或其他定力之眼則能見到肉眼無法感知的微細法或特殊境界。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理據分析或因果解釋，是論理推導的轉折點。
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本句討論天眼（divya-cakṣus）的見覺能力與限制。
天眼雖能穿透障礙見到空間各方的明暗色相，但對於「鄰虛」（鄰近的虛空/空間間隙）無法直接視之，因為鄰虛並非具有獨立實體（體別）的色相，而是透過智慧的分析分辨（智分別）才能認知，而非單靠視覺色相的和合即可得見。
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本句在《決定藏論》的論辯語境中，探討關於「鄰虛」（與虛空相鄰或類比虛空的狀態）之不生不滅特性是否屬於可認知、可言說的範疇。
此處旨在釐清法相的界限，區分哪些法是可透過語言與認知捕捉的，哪些則是超越言說的。
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此處討論的是關於「生」與「滅」的微細時間分析。
在論述法相時，強調事物在具足因緣和合之時即生，而在後續時間尚未到達前，並無獨立於因緣之外的別體（獨立實體），因此在這種連續的生滅過程中，前一剎那的滅與後一剎那的生緊接，體現了無常與因果的遞續。
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本句為論書中的比喻，用以說明某種法（現象）的產生是由於特定的條件或特徵（相）所決定。
在《決定藏論》的論證體系中，常透過類比自然現象來解釋法相與因果的關係。
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本句出自《決定藏論》，討論的是關於「鄰虛」（空間/虛空之類比）的存在性質。
此處強調其「得住」（存在/成立）並非基於與物質（色）的組合或依附，而是基於其自身的特質（自體），用以區分不同的成立方式。
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本句出自《決定藏論》，討論心意識的狀態。
不正思惟（錯誤的認知或妄想）會使心意識處於一種不穩定、似有似無的「鄰虛」狀態，導致心念不斷地生起與滅失，無法安定於正定或真實義中。
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此處討論的是色界天中眾生因業力或特定條件導致的狀態分佈。
在決定藏論的分析框架中，探討色界眾生在共住與分離之間的狀態差異，將「伴離伴」定義為第三種分類情形。
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此處討論的是色法的存在方式。
在《決定藏論》的分析框架中，探討色法如何依託於虛空（空間）而和合存在，將其列為四種分析情況中的第四種，旨在釐清物質現象的組成與依止關係。
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本段討論物質（色法）的構成與心法（思惟）的關係。
在《決定藏論》的論述體系中，探討物質組成（如鄰虛）如何影響或對應於心識的思惟狀態。
指出若能排除特定的不正思惟（錯誤的認知或執著），轉而建立正思惟，即可在心靈層面獲得相應的功德。
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本句探討物質組成（色法）與空間（虛空分）的關係如何影響修行。
在《決定藏論》的論述體系中，強調對物質與空間性質的正確認知，能消除對境界的執著與疑惑，進而使修行者在實踐道業時能達到心身自在、不被外境所縛的狀態。
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本句描述修行者在證悟過程中的兩種正向轉化：一是破除「身見」（對自我實體的錯誤認知），二是修行道業的進步與深化。
在《決定藏論》的論述體系中，這代表了從煩惱消除到智慧增長的實踐過程。
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本句處於《決定藏論》對修行次第的論述中。
此處強調透過前述的功德（如對法理的正確認知與實踐），能生起滅除「我慢」（對自我的執著與傲慢）的具體方法（方便），而這種能力的產生正是前述三種功德的具體體現。
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此處討論的是對煩惱的觀察與對治過程。
在《決定藏論》的論述框架中，透過對煩惱生起、暫止及心境清淨的覺察，將其轉化為修行上的功德，旨在說明透過正念觀察煩惱的運作，能使其失去對心的主導權，進而達成清淨之境。
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本句論述修行者如何透過「空」與「無相」的觀照來對治執著，進而修習智慧。
在《決定藏論》的體系中，這屬於對解脫道中智慧修習的具體路徑說明，將其歸納為五種功德的組成部分。

本句出自《決定藏論》，屬於論書體系，旨在對「生」這一名相在色法（物質現象）中的具體運作進行分類定義。
這五種「生」涵蓋了物質從產生、成長到毀滅的不同機制，是用於分析物質現象生滅過程的分析框架。
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此句在《決定藏論》中旨在探討「依生」（Dependent Origination/Dependence）的定義。
在論書的分析框架下，是用於區分「自生」與「依生」的邏輯辨析，探討事物產生時必須依賴的條件或基質。
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本句旨在區分「四大」與「造色」的定義。
在論述中，造色（sāṃskṛta-rūpa）是指由因緣造作而生的物質現象，而四大（地水火風）作為最基礎的物質組成元素，是造色法的依止基礎。
因為造色法必須依託四大才能存在，所以基礎的四大本身不被歸類為被造的色法。
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本段探討色法與四大（地水火風）及虛空的關係。
在《決定藏論》的論述中，強調色法依託於虛空而生，且色法之和合與四大互為依託。
透過對「自相」（事物本身的特質）的觀察，能分辨出色的存在與虛空的間隙。
最終導向「有相非有相」的結論，意指色法雖在現象上呈現相狀，但其本質並非恆常實有的實體，旨在破除對物質實相的執著。
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本句旨在說明「不可見」並不代表「不存在」。
在論述心識或微細法等不可見之法時，以「虛空」作為類比，說明即便感官無法感知，但透過邏輯推論或譬喻，仍能確立其存在之理。
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此句出自《決定藏論》，屬於論理分析（因明）部分。
討論在特定條件下，若多個對象共依於同一基底（共依），其所產生的結果或所指之物，在體相上究竟是屬於同一實體（同物），還是各自獨立的不同實體（不同物）。
這是在釐清名言與實相的對應關係，避免在邏輯推論中產生混淆。
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此處討論的是決定藏論中關於量度或作用的兩種決定因素。
在論述法相或功能時，區分其效能的差異在於「量」（規模、程度）與「力」（強度、能效）的不同。
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本句出自《決定藏論》，討論認知（知）與量度（量）的關係。
在論述認識論時，強調若缺乏正確的量度或標準，對法義的領悟將僅停留在淺層或局部，無法達到圓滿的正知。
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本句強調認知層次的遞進性。
在《決定藏論》的論證邏輯中，若缺乏基礎的、微小的認知（小知），則無法建立起更高層次的法義理解。
這說明瞭修行與認知的次第性，必須由淺入深，不可跳過基礎而妄求深義。
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此段論述屬於瑜伽行派（說一切有部或相關論典）對「依生」性質的分析。
旨在論證依託生起之法（依生）並非由其自身獨立的力量決定，而是依賴於條件（依物）。
若假設力量是獨立於依託對象而存在的，則與「依生」之定義矛盾；因此，依生之法其特質在於缺乏自相，必須依他而成立。
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此句為論書中的詰問，旨在探討事物產生的原因。
在《決定藏論》的論述體系中，種生是指由種子（Bija）作為因而產生的結果，屬於因果論中對物質或心法生起方式的分類討論。
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此處討論的是種子生起之理，強調果實或現象是由其自身的種子（bīja）而生，而非由他種或外在因素直接決定，符合論書中對因果相應與種子生長的分析。
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此段以穀子的生滅與物質性質的轉化為喻，說明「因緣」對事物狀態的決定性影響。
在《決定藏論》的論述框架中，旨在論證事物並非具有恆常不變的自性，而是隨因緣而遷變，以此破除對實體的執著。
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本段討論種子的生起機制。
在《決定藏論》的論述中，強調物質（色法）的特質（自相）決定了其能作為種子而產生後續對應之果。
好色與不好色之自相，決定了其在輪迴中能多次生起相應的色身，說明種子生起依據於其自身的特質。
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此句在《決定藏論》中探討業力與果報的因果機制，詢問究竟是什麼因素（如煩惱、業力或種子）起到了牽引作用，使得眾生在輪迴中產生特定的果報或投生於特定境界。
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此處討論的是業力如何導致眾生投生。
強調業力的運作機制在於內在業種的增長與成熟，而非依賴外部物質的物理性推動或幹擾，說明業力決定生死的內在決定性。
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此句以世間器物為喻，說明眾生投生於特定生命形態或境界，並非偶然，而是受過去世所造之業力（宿業）牽引而決定其生處。
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此句說明眾生受業果而輪迴的機制。
在《決定藏論》的論述框架中，強調業力是驅使意識在五道（地獄、餓鬼、畜生、人、天）中往復輪迴的決定性因素。
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本段論述色法（物質世界）的產生機制。
在《決定藏論》的體系中，外部色物並非隨機產生，而是受業力牽引。
此處說明第一類業力牽引的結果，即如欝單越等世界，是根據眾生的共業或別業，在欲界四天（四天王天、忉利天、夜叉大天、兜率天）的範圍內依報而生。
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此處討論投生色界的因緣。
指個體在現世所造之業，直接導致其在死後投生至色界（外色），而非由過去遠古之業力決定。
第五天（色界第五天）即為色界之頂端，此處作為現業牽引投生的實例。
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此處討論色身產生的三種方式。
第三種是指非由自身業力直接造作，而是依託他人的願力或念力而獲得的色身。
第六天即他化自在天，其居民部分獲益於他人的化現或轉化，以此說明色身之生起不全然僅限於個人業力。
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在《決定藏論》的論述脈絡中，此處討論的是業力與心識如何牽引眾生在六道中輪迴轉生。
所謂「牽生」，是指由於業力的牽引，使意識流轉並在對應的果報境中產生生命形態，強調業力對輪迴轉生的主導與牽引作用。
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此句在《決定藏論》中探討生命延續與輪迴的因緣。
在此語境下，「生」指涉的是眾生在生死輪迴中的投生與生存狀態，而「增長」則是指導致生命持續產生或延續的條件（如業力、煩惱等）。
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本段在論述生命成長的物質條件與過程。
強調「長生」並非指永恆不滅，而是指生物在物質層面（色法）依循因緣（如水、營養等）而逐漸發育、增長的生理過程。
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本句探討物質（色法）的生滅過程。
在決定藏論的體系中，色法的生起分為增長生（生長過程）與壞生（毀壞過程）。
當一個色法不再處於增長狀態而轉向毀壞時，即進入「壞生」的階段，說明物質現象從形成轉向消亡的轉折點。
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本句旨在說明「造色生」的特性。
在《決定藏論》的論述中，造色生是指由物質組成且具有色彩的現象。
此處以「磨合」與「積聚」對比：積聚（如穀物堆）僅是空間上的聚集，個體特徵（別相）依然存在；而造色生如同被磨碎混合的物質，其組成成分已深度融合，導致觀察者無法再分辨出單一組成部分的獨立相狀。
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此句為論典中常見的設問形式，旨在引出後續對前文所述法義之原因、理據或邏輯根據的詳細解釋。
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本句討論心識與色法之關係。
在《決定藏論》的體系中，說明「生相」（能生之相）作為一種潛能或因緣，能導向具體的「事用」（功能表現），並在增上因的作用下，促使物質性的「造色」（物質形態）得以產生。
這是在解釋心如何透過特定的因緣轉化為物質顯現的機制。
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此句為論著中的詰問，旨在探討「種子」與「依止」在生起過程中的關係。
質疑若一切法（行）僅需種子即可生起，則為何在物質（造色）的產生過程中，仍需強調四大色（地水火風）作為物質基礎的必要性，用以釐清種子生起與物質依止的邏輯差異。
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本句討論物質世界的組成。
在決定藏論的體系中，造色（物質色）是依附於四大元素（地水火風）而存在的。
當四大元素的量能增減時，由其構成的物質色也會隨之產生損益（增加或減少），說明物質現象的變遷依循四大元素的運作。
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本句論述識與根的依止關係。
在瑜伽行派（唯識）體系中，眼識的產生必須依賴於眼根（物質基礎），而眼根是由四大（地水火風）組成。
因此，眼識不能脫離物質基礎而獨立存在，用以說明心識對依止對象的依賴性。
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本句以比喻說明物質世界的構成原理。
大地（物質）並非單一實體，而是由地、水、火、風四大元素共同組成並維持。
此處將「四大」比作「綖」（縫衣之線），強調組成要素與整體結構之間的依存關係，旨在破除對物質實體的單一執著，揭示其複合性質。
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本句探討物質世界的變易機制。
在《決定藏論》的論述框架中，強調物質（大地）與其色彩（造色）的增減並非隨意，而是依據特定的因緣與方便（指能促成變化的條件或手段）而運作，揭示現象界的依他起性。
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本句探討物質世界（地大）產生色法變化的機制。
在《決定藏論》的論述體系中，物質的形成與變遷並非偶然，而是由具體的工用（功能性原因）、業力因緣以及定自在（意識的掌控力）共同作用，使得地大能對物質的色相產生增減影響。
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此句為論書中典型的設問句式，旨在引出後續對特定三種法相或分類的詳細定義與分析，符合《決定藏論》嚴謹的論理推導結構。
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此處討論的是力量（力）的不同種類與功能。
在論典語境中，區分了三種功能性的力：一是能破除對立法之增長力；二是能作為承載對象之器力；三是能作為導向結果之因力。
這是在分析心法或物質法之效能特徵。
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本句論述四大元素（地水火風）的特質及其對物質（造色）的影響。
在《決定藏論》的論述體系中，四大不僅是物質基礎，其特定的「功用」（如潤、熟、燥）是決定物質形態與性質變化的直接原因。
當四大元素的比例失衡或增減時，物質的組成（造色）也會隨之改變。
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本句解釋「業因緣」如何作用於物質生成。
在論述造色（物質世界）的產生時，說明前世的業力（業因）決定了物質形態的相似性，使得新生的四大物質在性質或形態上與前業相應，從而形成特定的物質構造。
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本段描述禪定高度發展後對物質世界（造色）的掌控能力。
在《決定藏論》的體系中，定自在是指透過深層定力，能幹預並改變物質構成的四大元素（地、水、火、風），實現物質形態的轉化與增減。
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本段討論物質世界（四大）產生差異化結果的決定因素。
在《決定藏論》的論述體系中，四大（地水火風）雖是基礎，但其表現出的不同形態與果報，是由這五種不同的力量（因緣）所驅動與塑造的，解釋了物質現象的多樣性與業力對物質的影響。
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本句描述意識在投生前處於「中陰」階段的過程。
在正式進入下一生（生處）之前，意識與物質（色法）在中間狀態中開始進行和合，為形成胎體或色身做準備。
這符合《決定藏論》對意識與物質交互作用的論述。
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本句探討種子因（Bīja）如何轉化為實際業力（Karma）的機制。
在《決定藏論》的論述體系中，強調種子因在特定緣分（緣）的觸發下，會牽引出相應的業果，此處旨在分析種子與業之間的因果運作邏輯。
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在《決定藏論》的因果分析體系中，增上緣是指一種主導性的條件，它能使其他緣（如俱緣、等量緣）在特定時間與空間中共同運作，從而使果實得以產生。
它扮演的是一種「主導」或「協調」的角色，而非單純的物質組成。
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此句為論著中的詰問，旨在探討眾生在死亡後、投生前所處的「中陰」狀態之成立依據與因緣。
在《決定藏論》的論述體系中，需分析業力如何驅使意識在未獲新身前形成中陰狀態。
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此句為論中之詰問，旨在透過質疑來引導出對正法、正見或特定論據之信心的建立基礎，符合論書以問答形式推導邏輯的特點。
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此處討論的是意識在業力驅使下的轉生機制。
文中強調在特定條件下，心意識不再依據心數（心之計數或特定心法）而投生於其他處所，說明瞭業力導向與投生處之不可得性。
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本句出自《決定藏論》，處於對法相與比喻的嚴謹論辯中。
作者在此否定將某種法義比擬為「聲響」的邏輯，旨在區分現象的類比與實相的定義，避免因不恰當的比喻而導致對法義的誤解。
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此句討論的是錯覺（幻覺）的產生機制。
在《決定藏論》的論述中，說明某些錯誤的知覺並非來自於對象本身，而是因為感知器官（根）的功能失調或紊亂，導致產生了與事實不符的影像，以「見二月」作為典型的視覺錯覺比喻。
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本段為論理辯論，針對「無中陰」的觀點進行反駁。
對方可能以「影像不實」來比喻中陰不存在，但作者指出，鏡中影與實體面貌並存且不互相損耗（面不減），以此證明中陰身作為一種過渡狀態的真實性，而非單純的虛幻投影。
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此句為論著中的否定轉折，旨在反駁前述以「影像」作為類比的論點。
在《決定藏論》的論證體系中，作者透過否定不恰當的譬喻，以精確界定法相或體用關係，避免產生錯誤的認知。
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本句討論心與境（感知對象）之間的關係。
在《決定藏論》的論辯體系中，強調心在取境時必須有相應的識（意識）作為媒介。
若認為心能直接取境而無需中間識，則違背了心識運作的邏輯，因為心與境的連結不可缺失。
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本句在討論關於「中陰」（死亡與投生之間的過渡狀態）的論辯。
作者指出對方所使用的比喻（譬喻）無法在邏輯上有效地否定中陰的存在，從而反駁對方的論點。
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本句在論述五蘊之色陰時，說明中陰身（處於死亡與投生之間狀態的生命體）在實體上是存在的，並將其歸類於色陰（物質組成）的範疇，以證明色陰在生命轉移行間的連續性。
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此處描述心識在輪迴轉生過程中的運作。
在決定藏論的體系中，思惟（意識的造作）作為因緣，促使色陰（物質身體）的產生，揭示了心物相互依存的生起過程。
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本句探討意識在輪迴轉生過程中的執取機制。
在《決定藏論》的論述框架中，討論意識如何根據前行的業力與執取（取），決定下一生在色界（色處）的不同層次中投生。
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本句討論物質組成（四大）與受生處（胎盤或卵等）之間的關係。
在決定藏論的論理體系中，探討物質元素如何依託於特定的受生環境而成立，強調物質存在必須有其依據（依故）。
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本句探討物質（色法）產生的機制。
在決定藏論的體系中，分析造色（由業力或心造之色）與四大元素如何共生於特定的「處」（空間或部位），並說明四大處的生起與「處障」（空間的限制或阻礙）有其因果關係，屬於對物質組成與生起條件的細微分析。
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此處討論物質（造色）的特性。
在《決定藏論》的論述中，物質具有周遍性且與空間（大）不分離，這種物理性的遮蔽作用導致眾生在輪迴中受限於特定的生處，無法直接見到真理或超越物質限制。
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本句在論述物質世界的組成。
在《決定藏論》的論述體系中，地、水、火、風四大元素（大種）並非單一性質，而是具有不同的粗細（麁細）層次，透過分析其性質與功能，可以判定其物質的精粗程度。
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本段討論四大元素（地水火風）的特質與功能。
地界的功能是「持」（承託），使其能作為其他事業的基礎；水、火、風則分別對應流、燒、吹的特質。
此處旨在分析物質世界的組成元素如何透過其各自的特徵（業/作用）來運作。
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本段論述聲音的性質與產生機制。
強調聲音屬於「生滅法」，其存在依賴於物質（色法）的碰撞或和合，且具有極短的相續時間（剎那生滅）。
「內外二處」指內耳根與外聲境。
說明聲音雖在特定時間點產生，但其波動能傳播至空間各處，使不同位置的受者能同時感知，以此分析聲法的物理特性與感知過程。
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此處以「焰光」為喻，說明某種法相或心意識的運作具有極高的速度與同步性，不存在時間上的先後順序或速度上的遲緩，用以論證其即時性或非物質性的特徵。
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此處討論的是風大（風界）的分類。
在論述物質組成（色法）時，將風分為具有位移、能引起波動的「動風」以及維持形體、不產生位移的「不動風」。
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此處討論的是關於物質（輪）與非物質或意識狀態（空行）在動靜上的差異。
在《決定藏論》的論證體系中，常用此類對比來分析現象的性質與心識的運作，區分實體之動與虛空/意識之行之別。
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本句探討「動」與「不動」的義理。
凡是在物質現象（物）中運作、執著的人，必然隨順現象的生滅而變動；唯有能將現象視作幻化（幻化）而持有、不被其牽著走的人，才能達到心靈的不動狀態。
這強調了透過對現象空性的認知來獲得定力與解脫。
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此處在論述色界的組成。
在決定藏論的體系中，區分物質的性質。
凡是能被光線照射或被黑暗遮蔽的空間（虛空），在定義上仍屬於「造色」（由業力塑造的物質色法）的範疇，而非絕對的無色空性，故稱之為空界。
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此處討論的是意識在極其微細的狀態下，由於脫離了對明、暗等對立相狀的分別認知（空界別相），使得心識處於一種不可知且不產生波動的狀態，即所謂的「不動」。
這是在分析心識在深層定境或特定境界中的運作特質。
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本句描述覺性（或佛性）在眾生處的狀態。
儘管眾生處於恆常的光明（正知/覺悟）或恆常的闇冥（無明/迷染）之中，但其本質的覺性是不受影響、不隨之動搖的，體現了覺性超越對立、不被染汙的特質。
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此句處於《決定藏論》對「動」之定義的論述中。
在論學體系中，定義名相需嚴謹。
此處旨在界定「動」的條件：即對象的位置發生了改變（異於原處），才符合「動」的定義，用以區分靜止與移動的狀態。
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本句討論物質（色法）與光明的關係。
在《決定藏論》的論述框架中，分析光明之性質是否屬於「色法」。
文中指出，無論是清淨透明的光明，還是混濁不清的狀態，只要是依據物質和合而生，皆屬於色法的攝受範圍。
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在《決定藏論》的論述體系中，此處在定義「形」的屬性。
形（Rūpa/ākṛti）在此處指涉物質對象在空間上的形態特徵，如長短、高低等物理維度，是用以區分不同物質形態的基礎特徵。
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此句旨在探討對象的本質，區分其是否具有獨立不變的自性（實法），還是僅因緣和合而設定的名稱（假名）。
在《決定藏論》的論辯體系中，這是區分實相與名相、破除執著的核心邏輯分析。
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在《決定藏論》的論辯體系中，此句旨在說明對象並非實有，而僅是為了方便討論或指稱而設定的暫定名稱（假名），用以破除對名相的實體執著。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義論證，符合論典之辯論結構。
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此句在《決定藏論》的論證邏輯中，是用來解釋某種現象或法相之所以成立的原因，強調「聚集」（sangraha/samāhāra）這一條件是導致後續結果的關鍵因素。
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本句旨在破除對物質空間（處）與外相（形）的實有執著。
論著指出，所謂的「處」與「形」僅是基於語言約定與度量標準而產生的名言概念，在佛法分析的八相（物質組成）中，並不具有獨立且真實的區別義理。
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本句探討視覺對象的性質。
在《決定藏論》的分析框架中，強調可視對象（色法）並非單一實體，而是由多種組成要素雜合而成的複合體（雜合），以此破除對對象具有單一、恆常自性的執著，類比車子是由零件組合而成，並非單一實體。
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本句出自《決定藏論》，討論名相與實質的關係。
在論述智慧（慧）的不同種類或層次時，由於其體相或功能存在差異，為了方便說明與區分，而設定暫時的名稱（假名）。
這體現了佛法中「假名」作為教學方便法門的特質，旨在破除對名相的執著，導向對實質差異的理解。
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此處討論在特定的禪定果位（法入禪定）中，對「色」這一類別的獲取或顯現狀態。
在該層次的定果中，所獲之色僅限於「有色」的範疇，說明瞭定境中色法顯現的特定限制或性質。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或邏輯論證。
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此句討論香味在感知過程中的因果關係。
在論述香味如何被感知時，指出若餘下的香味無法作為「觸」的生起原因（觸生因），且在法義上不再具有功能作用，則無法產生後續的覺知。
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本句運用比喻說明「相近」與「共生」的區別。
在論述中，旨在證明某些現象的顯現並非因為兩者本質相同或同時產生（共生），而僅僅是因為空間上的接近而產生的關聯，用以分析法義中的因果或屬性關係。
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此處討論的是光芒的性質與顯現範圍。
在決定藏論的論述中，區分光芒內部與超出光輪之外的狀態。
當意識或光芒達到特定狀態時，原本能被感知的物質（大法）或微細物質（香等塵）在超出輪廓的區域中不再顯現，用以說明光芒與物質顯現的關係。
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此處討論的是「造色」的性質。
在瑜伽師地或決定藏論的體系中，區分物質色法為「本色」（由四大元素構成）與「造色」（由心意識或禪定力所造）。
禪定果色屬於造色，其特徵是不依賴地、水、火、風四大元素而生，但其外觀形態與本色相似，故在法入（定義）中需明確區分其生起條件。
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此句屬於毘曇論（決定藏論）對物質法（色法）的細緻分類分析。
旨在區分色法中「可見」與「不可見」的性質，以及是否具有「遮蔽性」（障礙），以釐清物質構成的特徵。
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本句討論眼識與色法之間的能見關係。
在《決定藏論》的論述框架中，強調並非所有色法都能被眼識感知，僅有符合特定條件（如離法入色）的對象才能成為眼識的所緣，以此界定眼識的作用範圍與色法的可見性。
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本句討論在色陰（物質色身）中，哪些因素會對特定部分產生障礙。
在《決定藏論》的分析框架下，此處旨在區分物質組成中，形體（形色）如何作為一種障礙因素存在於色陰之中。
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本句屬於《決定藏論》中對心識與物質（色陰）關係的細緻分析。
此處探討的是當意識在進行思惟且保持相續（連續性）時，對應的物質基礎（色陰）中如何呈現其流動或變遷的種類，旨在分析心色關係的微細機制。
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此處為論書之問答形式，正就某種法相或分類進行定義。
在《決定藏論》的論述體系中，此處旨在區分三種不同的依止或依據方式，為後續詳細分析法相奠定基礎。
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在《決定藏論》的論述體系中，此處在討論佛陀的三身或不同層次的顯現。
報生是指佛陀因長久修行菩薩行、積累無量功德而感得的報身（Sambhogakāya），其誕生與顯現是為了在淨土中教化大菩薩。
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在《決定藏論》的論述脈絡中，此處指修行或功德的增長過程。
長養是指在已建立的基礎上，透過持續的實踐使正法、定力或智慧進一步成熟與擴展。
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此處討論的是唯識學中關於「依止」（āśraya）的分類，旨在分析心識及其功能在不同層面的依附關係，是理解識體與功能運作的基礎名相。
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本句出自《決定藏論》，討論佛菩薩果位的「報依」（報身所依）。
在論述報身之依止時，將其分為兩種，此處指出第一種已在之前的章節（前品）中詳細論述。
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本句討論心法或現象之相續（Continuity）。
在《決定藏論》的論述框架中，強調現象的生起並非隨機，而是由前因（前品）在果報（報）等條件的牽引下，決定了後續的相續狀態，揭示了因果牽引的必然性。
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此句解釋「相續」（santāna）的定義。
在論書語境中，相續是指心念或法在時間序列上的連續不斷，前一剎那的狀態作為條件，導致後一剎那的產生，形成一種因果相承的流轉過程。
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此處討論的是「長養」（vṛddhi）的兩種方式。
在論述心所或法相的增長時，區分了填滿特定空間（滿處）與依隨相狀而增加（相增）的不同機制，用以分析法之生起與擴展的性質。
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此處討論的是關於「滿處」（Pūrṇāyatana）的定義。
在論述色身或意識的增長時，說明生理機能（飲食、睡眠）與精神修行（梵行、禪定）皆需依於特定的基礎（處）方能得以發展與圓滿。
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本段討論生物相貌或身體特徵增長的物質與環境條件。
在《決定藏論》的論述框架中，分析增長需具備三個條件：充足的營養（飲食）、良好的心理狀態（受樂）以及時間的成熟（時熟），說明現象的產生需依賴多種條件的集結。
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本句出自《決定藏論》，討論色法的生起條件。
在論述色法（物質法）的組成與增長時，指出其必須依託特定的條件（如名言中的兩種因素）才能得以延續或擴展，體現了物質現象的依他而起。
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本句討論無色法（如心法、心所法）的增長機制。
在決定藏論的論述體系中，無色法不具備物質上的體積擴張，其所謂的「增長」是指其特質、強度或功能（相）的增加，而非空間上的增大。
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本句說明欲界眾生（色身）生存的物質基礎。
在論書體系中，色身之維持需依賴四種營養來源，此為說明欲界生命特性的基礎生理條件。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在引出後文對特定四種法相、四種義理或四種分類的詳細定義與解釋。
在《決定藏論》的論證結構中，透過設問與回答來釐清名相，是其核心的論述方式。
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此處列舉的是心法（心所）或意識運作的組成部分。
在《決定藏論》的瑜伽師地或唯識體系語境中，討論心識的組成與運作過程，將思（決定心）、識（覺知）、摶（意/意識的集聚）與觸（感官與對象的接觸）作為分析心法運作的組成要素。
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此處討論的是生命投生的條件。
在《決定藏論》的論述中，探討物質營養（食）如何與業力結合而成為胎生的條件。
所謂「未牽牽」，是指原本單純的物質營養在特定業力驅使下，產生了牽引（結集）的作用，從而促成生命在母胎中的形成。
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本段討論心識與五蘊（特別是受陰）維持與增長的條件。
在論述中，將飲食與生理活動分為不同類別，指出特定的飲食（觸食）與睡眠等行為，是使受陰等心法得以持續存在（住）並強化的條件（住緣）。
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本句論述色界物質（色）的特質，強調其生起與增長不依賴於欲界中生存所需的物質營養（摶食）、生理休息（眠臥）或特定的精神定力修習（梵行），旨在區分色界色與欲界色在生存條件上的根本差異。
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本句探討意識與色根的依託關係。
在《決定藏論》的瑜伽行派體系中，討論心與意識如何依託色根而運作。
這裡強調若能脫離特定的依託流動（依流），則能使果報的相續狀態得以增長，最終達成特定的見證或果位。
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此句探討「長養」與「報果」的區別。
在論述中，若某種結果僅是過去業力的報應（報所攝），則屬於果報之流，而非透過能動的修行或加持而產生的正向增長（長養）。
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本句討論果報色身（果報色）的特性。
在《決定藏論》的論述框架中，強調果報色身在特定安置狀態下，其質相與量能保持穩定，不隨外緣而隨意增減，以此說明果報之定相。
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本句討論意識或心識在相續過程中的維持與變遷。
在《決定藏論》的體系中，相續的維持（養）並非恆定不變，而是受到依報（環境與果報）的影響。
由於依報的條件會隨因緣而順應或違背（違從），導致心識相續的強度或狀態出現增減之現象。
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本句探討心法與心數法的存在特質。
在《決定藏論》的體系中，非根色法（如心、心數法）其生起與存在需依循特定的「流」（流轉/依據），包括依流（依託之流）與報流（果報之流），用以說明心法如何依緣而生且在時間與空間中運作。
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本句探討業力與果報的生起機制。
在《決定藏論》的論述脈絡中，強調果報的產生並非單純依賴於外在相狀的量化增長（相增），而是需具備特定的業因與條件。
若僅是形式上的增長而缺乏真正的業力驅動，則無法在色法（物質身體或環境）中感得對應的報應。
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本句處於《決定藏論》對法相與數量的分析中。
論著強調心與心所等諸法的數量關係，指出其餘法的數量與心的數量相應，透過對心的分析即可推導出其他相關法的數量分佈。
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本句說明在欲界層次中，無論是內在的身體（內色）還是外在的環境與物質（外色），其產生皆是由於過去業力的果報牽引而生，強調物質現象的業果性質。
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本句討論色界天道的感官特質。
在色界中，由於定力的提升，已捨離了粗重的嗅覺與味覺（香味），而除此之外的感官經驗（如視覺、觸覺等）則是由過去業力所感召的果報。
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本句探討業力與身體構造的關係。
在決定藏論的論述框架中，個體的生理缺陷（如視力、聽力等根器不全）並非偶然，而是過去不善業導致的果報，說明瞭果報在欲界生命中的具體顯現。
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本句探討名色（nāmarūpa）在色界中的運作。
強調感官（根）與感知領域（界）皆是過去業力成熟的果報，而非獨立存在的實體。
透過區分「果報」與「對象（聲）」，說明名色陰如何透過相續（santāna）而維持意識的運作與思惟。

本句在討論業力與物質世界的關係。
在《決定藏論》的論述框架中，說明特定的業力作用被攝納在「色陰」（物質色身）的範疇內，其範圍涵蓋了從持界（支撐界）到風界的所有物質組成部分。
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本句出自《決定藏論》，討論物質世界（四大）與業力之間的關係。
此處指四大元素在形成物質世界時，受到五種不同性質業力的驅使與轉化，而「地界」作為四大之首，是業力顯現與轉化的基礎。
此論著屬於瑜伽行派（唯識）體系，強調業力如何決定物質形態的生起。
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在《決定藏論》的論述體系中，此處討論業力如何與意識或心相依而存在。
此句旨在界定業力（業種）在心識中所處的依止位置，說明業並非獨立存在，而是依附於心識之中的特定狀態或處所。
。
在《決定藏論》的論述體系中，此處討論的是業力如何作為後續果報產生的依據（依）。
指特定的業力行為成為後續果報生起的前提條件或基礎。
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在《決定藏論》的論述體系中，此處指兩種性質相反或方向相悖的業力（如善業與惡業，或不同方向的業力）在運作時產生相互抵觸、抵消或幹擾的狀態，導致其中一方或雙方無法順利發揮其果報作用。
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在《決定藏論》的論述脈絡中，此處討論的是業力的累積與增長。
指在特定的心態或條件下，業力以平等的方式增加，不分對象或性質地累積業果之因。
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本句描述水大（水界）在物質構成中的五種功能特性。
在論書體系中，界（dhātu）指構成物質的基本元素，其「業」即指該元素所能產生的特質或作用，用以分析物質世界的運作機制。
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本句探討火大（Tejas）在物質世界中的具體作用（業）。
在論書體系中，火大不僅指火焰，更指溫度的功能。
其五種作用分別對應不同的物理與生理影響：光（發光）、熟（使成熟或加熱）、破壞（燒毀）、違（對立或不相容）、增長（擴張或促進生長）。
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本句出自《決定藏論》，屬於論述物質組成（四大）及其功能之部分。
此處定義「風界」在生理與物質層面的具體作用（業），強調風大（風界）的特質在於「動」，其失調或作用會導致身體出現輕飄、震動、乾燥、不適或病理性腫脹等現象。
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此處討論物質組成（四大）與業力在不同層次（如造色界）的生起關係，屬於論書中對物質與業力運作機制的細節分析。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在引出後文對特定五種法相或分類的詳細定義。
在《決定藏論》的論證體系中，此類設問是用於界定名相、釐清法義的關鍵步驟。
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此處處於《決定藏論》對因果、種子或法相的分析語境中，討論特定條件或種子在具足條件時能產生後續果相的特質。
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在《決定藏論》的論述體系中，此處在分析法之性質或關係，區分不同的成立方式。
此句指涉的是一種「依託」或「依據」的關係，即某法之成立必須依賴於另一法而存在，而非獨立存在。
。
此處屬於論述對象的分類列舉，在《決定藏論》的分析框架中，將對象分為三類，此句指明第三類為「住處」（所住之處），用以界定法相或對象的屬性。
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此處指在論述特定法義或修行階位時的第四種特質或狀態，即「勝持」。
在《決定藏論》的論理體系中，通常涉及對法義的精確掌握與超越性的持有。
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此處處於《決定藏論》對法相或特定類別的分析中，將「增長」列為五種分析項目的最後一項，用以界定對象在量能、質能或狀態上的增加過程。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理據分析或因果解釋，符合論典推論的邏輯結構。
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此處討論的是意識或心識在特定階段的生起與到達。
在《決定藏論》的論述體系中，強調在某種心法或意識狀態「開發」產生之前，其潛在的能動力或到達狀態已然存在，故稱之為「能生」，用以說明心識運作的先後順序與因果關係。
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此處討論的是「依」的定義。
在論述生命或存在（生者）與其所依止的處所（處）之關係時，強調若個體已產生且不脫離其依止的環境或基質，這種相互依存的狀態即稱為「與依」。
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此處討論的是關於「住處」（住處/Abhidaṃma 語境下的處所或狀態）的定義。
在《決定藏論》的論述中，透過分析事物在增長（增）與毀壞（壞）等過程中的相似性質，來界定其作為「住處」的法義特徵。
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此句在論述心意識或特定法相的持守能力。
強調「勝持」的定義在於其持守的量能與原量一致，且具有強而有力的維持能力，不至在過程中產生減損。
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此句為論書中典型的定義式說明，旨在解釋某種法或作用之所以被稱為「增長」的因果邏輯，強調其功能上的實效即為其名稱的由來。
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本句探討感官對象（塵）的道德屬性。
在《決定藏論》的論述框架中，眼、耳所對接的色聲（色塵、聲塵）能直接引起心念的善惡反應或受造作影響，而其他感官對象（如嗅、味、觸）在決定善不善的機制上與之不同，此處旨在分析心法與感官對象之關係。
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此處討論的是眾生在理解佛法時的思惟能力（思惟力）之差異。
根據其根器深淺，分為軟（低）、中、上三種等級，決定了其對法義領悟的快慢與深淺。
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此句為論書中的詰問，旨在定義「軟」這一名相。
在《決定藏論》的語境中，此處通常涉及對心識狀態、定力品質或特定法相的細節分析，透過問答形式導出對該特性的精確定義。
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此句描述心意識在不同階段的運作狀態。
在《決定藏論》的論述體系中，將「思」（思慮/意向）區分為三個階段：初步的思惟分析、最終的決定定調，以及實際執行作業時的維持，用以分析心法在處理特定對象時的連續性與轉變。
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本段討論業色（Karmarūpa）的特質。
在論述中，業色是隨業力而生的物質現象，其善惡性質源於造作該色的身口業，並依託於特定的色法（如極上色與思色）而顯現。
這區分了「業色」與一般「物質塵（餘塵）」的不同：一般物質僅是中性的物理組成，不具備道德上的善惡屬性。
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本句出自《決定藏論》，處於對「相」與「不相」的邏輯辯論中。
討論的是物質（色法）在和合（組合）過程中，是否能透過某種動搖或變遷，將原本區分的「異相」（不同特徵）轉化為「不異相」（相同或統一特徵），旨在分析物質組成與現象顯現之間的關係。
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在《決定藏論》的論辯體系中，此句為對前文質詢的回答。
其核心在於確認某種法相或特徵在不同層次或狀態下保持一致，不產生差異，用以確立法義的同一性，避免在分析過程中產生對立或混淆。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或因果分析，符合《決定藏論》嚴謹的論理推演結構。
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本句屬於《決定藏論》中對「動」義的邏輯分析。
論著旨在透過破除對現象的錯誤認知來確立正見。
此處討論的是在特定對象（物處）上，若將「生」與「壞」定義為矛盾或重疊的狀態（已生而未生），則在邏輯上無法導出真正的「動」義，是用以否定對某些法定義義中「動」之實體的論證過程。
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此處討論的是「自相」（Svalaksana）的邏輯定義。
在決定藏論的分析框架中，若一個法（如「動」）必須依賴於先前的生起才能獲得其特徵，則該特徵並非其內在的本質（自相），而是依他而成立的。
這旨在透過破除對「自相」的執著，論證現象的非實有性。
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此句討論物質（色法）或心法在時間維度上的存在狀態。
根據論述，只有在「已生」且「未壞」的存續期間，法纔能夠產生變動或作用。
未生之法尚未存在，已壞之法已失去功能，兩者皆無法產生「動」的特徵。
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此句處於《決定藏論》對法相與體性的論辯中。
在此語境下，「未生」指涉法性之本然狀態或未經造作的空性，論述兩者在「未生」這一特質上是一致的，用以證明其體性相同，避免將其區分為不同的實體。
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此處屬於《決定藏論》中對法相與因緣的邏輯辯析。
論著旨在透過否定對立的假說，來確立法性的真實狀態。
文中討論若事物不經歷「壞」（變易或破除），則無法在行相（現象特徵）上區分出獨立的個體（別體），進而反駁對方關於特定因緣的論點。
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本句處於《決定藏論》破除實有見的論證脈絡中。
透過分析法之緣起，證明一切現象並非獨立、永恆且真實存在（無別實有），從而動搖對實有的錯誤見解，以導向空性的體悟。
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在《決定藏論》的分析框架中，此句旨在界定名色陰（心與物質的結合）中由業力所驅動或決定的部分，說明名色之生起與業力的關聯性。
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本句討論色法（物質現象）的極短時間單位「剎那」。
在論述色法時，強調其特質在於極速的生滅，即每一剎那即滅，以此說明物質現象的無常與不連續性。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前文論點的理由說明或法義論證，符合論理推演的結構。
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此句探討行法（有為法）的特性。
在決定藏論的論述框架中，行法之本質即是生滅，因此其在生滅過程中的運作是自然且無障礙的，以此說明有為法在因果與變易中的必然性。
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本句出自《決定藏論》，在討論因果與時間關係。
論著旨在反駁將「生因」（產生某法之原因）與「滅因」（使某法滅除之原因）等同視之的錯誤見解，強調生與滅的因緣在法義上是截然不同的，不可混淆。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對前述論點的理據分析與因果論證，符合論書嚴謹的邏輯推演體系。
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此處論述因果關係的嚴謹性。
在論理分析中，若果實的產生需要特定條件（因）的集結，只要其中一個必要條件（因）發生改變或缺失，對應的結果就無法成立。
這體現了佛教對因果律（Causality）精確的邏輯推導。
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此句討論因果關係與相狀的顯現。
在決定藏論的論理體系中，當特定的因（條件）已經完全生起並穩固（住）時，其對應的果相即會顯現，而與之不相容的「別相」（其他不同的相狀）則不再出現，體現了因果決定性的排他特質。
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本句論述「行法」（有為法）的本性。
在決定藏論的論理體系中，強調有為法（行）因其本質是遷變且不恆常的，其滅盡是其內在屬性，而非由外部力量強加或依賴他法而滅。
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本句討論心法（行）與念之滅除的條件。
在論述心意識的消滅或轉化時，指出其滅除過程本身並無內在障礙，但會受到如「火」等外在或特定破壞因的影響而毀損或終結。
此處強調的是滅之機理與外部破壞因的區別。
。
本句在討論共行火（共相火）的性質。
論著旨在說明共行火與其他生滅法具有相同的生滅特徵，因此不能將其視為恆常或不變，以此反駁可能的錯誤思維。
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此句討論業力與果報的關係，強調特定狀態或果位的產生，並非如一般凡夫前世般單純由雜染的因緣造作而得，旨在區分不同層次的造作與果報機制。
。
此處屬於《決定藏論》中關於因果關係的邏輯辯論。
論著在分析「滅」的對象，旨在釐清熄滅的是「果」（如火）還是「因」（如燃料）。
若主張熄滅的是原因而非結果本身，在論理上無法成立，因為熄滅之現象直接作用於果相。
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此句為論書中常見的設問形式，用於引出後續對前述論點的理由說明或因果分析，旨在透過自問自答的方式，嚴謹地推導法義。
。
此處討論十二因緣中的「滅」與「行」。
在論述因果遞續時，強調前因與後果在時間或性質上的不共存性（不共俱），即當「滅」發生時，「行」不能同時存在，以此論證因果的次第與轉化。
。
此處為論理推導，旨在分析「行」與「滅」的關係。
若認定「滅」是一個實有的狀態，則當行法滅盡時，其相續性已斷，此時「行」與「滅」在時間或性質上互斥，不能同時共存（共俱）。
這是用於破除某種對滅法之誤解的論證過程。
。
本段屬於《決定藏論》中對「滅」之性質的論辯。
論著旨在分析「滅」是否能作為自身的因。
根據論理，無為法（如滅）一旦成立即是恆常或特定狀態，不能作為產生自身的動因（因果律），因此否定了「滅能作滅因」的假設。
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此句為論述因果關係的邏輯推演（歸謬法）。
在《決定藏論》的體系中，討論法之生滅與相續。
若將「滅」本身設定為產生「滅」的因，且兩者在時間上重合（不得一時），則因與果將失去區分，導致邏輯上的矛盾，最終推論出若如此設定，則所有依賴相續而生的現象（相續法）將全部無法成立。
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此處為論理辯析，討論「滅」與其所滅之「體」的關係。
若將「滅」視為獨立於體的異體，則會陷入邏輯矛盾：必須先有一個獨立的滅相來定義滅，而這個滅相又需依附於滅義，導致無法在實體上找到對應的成立基礎，以此證明「滅」不能脫離「體」而獨立存在。
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此段屬於《決定藏論》中關於「自體滅」與「他力滅」的論辯。
作者旨在反駁將熄滅歸因於外部因素（滅伴）的觀點，強調現象（如燈焰、心念）的滅盡是其自體性質的必然結果，而非依賴外部條件而滅。
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此句屬於《決定藏論》中關於「力」的論辯。
在論述因果與力量的關係時，若假設兩種力量（力）是互為條件、互相成就的，則會陷入邏輯矛盾或導致兩者皆可被否定（滅），用以反駁對立觀點，證明力的單一性或特定運作機制。
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本句出自《決定藏論》，討論的是關於「滅」的性質。
論著旨在破除對能滅與所滅的二元對立執著。
若將滅法區分為主體（能滅）與客體（所滅），則落入分別相中，無法契合法性，因此否定這種二分法的正確性。
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此處為《決定藏論》中關於法相與能分（能作之分）的邏輯辯論。
論著在分析兩種法在共滅（共同消失/滅盡）過程中的能效關係，旨在透過「半能半不能」的矛盾推論，否定某種特定的法義組合可能性，以確立正確的能分定義。
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本段屬於《決定藏論》中關於色法分析的論述。
論者在分析色陰的特性時，透過對「剎那滅」的思惟，論證色法之性質，進而排除（遮）掉不成立的滅因，以確立色法在法相分析上的正確定義。
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此句為論書中典型的詰問式接續，旨在引出後續的論證、理據或經文依據，以確立前述觀點的正確性。
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本句論述心與諸行（有為法）的關係。
在《決定藏論》的論理框架中，強調心是所有經驗現象的根源或結果，而心本身具有極速生滅的特性（剎那），因此由心所導出的所有現象也必然具有同樣的剎那生滅性，用以破除對「恆常」的執著。

本句探討色法（物質）的組成與性質。
在《決定藏論》的論述中，分析色法雖由地水火風四大元素組成，並呈現出種種不同的形態（別相），但從本質或最終的分析來看，這些區別並非恆常或獨立存在，最終趨向不別（無差別）的狀態。
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此句為論書中典型的問答體格式。
在《決定藏論》的論辯邏輯中，針對前文提出的疑問，明確給出否定或區分性的結論，旨在透過辨析名相的差異來建立正確的法義觀念。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義分析，符合論理推演的結構。
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本句處於《決定藏論》對法相與認識論的分析中。
指因執著於對象之間差異性的特徵（別相），而未能見到其本質的同一性或空性，導致產生分別心與錯覺。
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本句在論述認識論中感官（根）與對象（境）的對應關係。
所謂「別相」是指區分各類感官及其對應對象的特徵，說明不同的根（如眼、耳、鼻、舌、身、意）對應不同的境（如色、聲、香、味、觸、法），彼此不相混淆。
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此句處於論理分析階段，討論特定感官對象（境）在空間或量度上的屬性。
在《決定藏論》的體系中，探討「度」（度量/跨越）是用以區分不同境界或對象特性的邏輯判準，旨在釐清心意識與對象之間在空間維度上的關係。
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此處以「香氣滲透麻布」為喻，說明「變易」是事物能被影響、被滲透的前提。
在論述心識或法性的特質時，強調若某事物具有「不變」的性質，則無法被外在的影響（如香氣）所改變或滲透，用以論證法性之不變與變易之區分。
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本段透過物質（酥油）加熱煎煮的實例，說明物質在經過外在條件（火）作用後，部分性質（色、味）發生改變，而部分性質（堅）保持不變。
此用以論證「別相造色」的存在，即物質在不改變其基本組成（或特定性質）的情況下，因外緣作用而產生新的特徵相。
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本句討論物質世界（造色）的構成。
在《決定藏論》的論述框架中，強調物質的四大元素（地、水、火、風）雖然在現象層面（別相）呈現出不同的特徵，但其作為物質基礎的本質（體）是統一的，旨在分析物質的共性與特性。
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此處以「見株」（看樹）為喻，說明在認識論上，同一對象因不同的認知功能（二智）而呈現不同的相狀，但對象本身的實體並不改變。
旨在論證心識對對象的取相與對象本體之間的關係。
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此處討論的是認識論中的認知障礙或錯誤。
在《決定藏論》的論述體系中，探討認知（量）的正確性時，若對「智境」（即意識所對的對象）產生懷疑，將導致無法達成正確的決定或認知。
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此句處於論證邏輯中，說明某種法或狀態之所以成立的第二個原因。
在《決定藏論》的體系中，「決」指決定、確定；「智境」指智慧（認知功能）所對應的對象（境）。
此處強調的是認知主體（智）與認知對象（境）之間達到確定、無誤的對應關係。
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此處為論理辯析，旨在反駁對方的比喻。
論者指出，若對方主張「多種別相可組成一體」的邏輯成立，那麼將此邏輯套用到四大（地水火風）的分析中，亦會得出相同的結論，以此證明原比喻在邏輯上無法有效區分或證明其論點。
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此句為論書中典型的詰問式結構，旨在引出後續的論證與理據，用以確立前文所述法義的正確性。
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本句旨在透過邏輯分析（辨析）來討論物質組成（四大）的性質。
若四大在實體上完全同一（一體），則無法區分出地、水、火、風四種不同的特質，這在邏輯上會導致矛盾，用以論證四大之間存在差異性或分析其非單一實體的性質。
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在論書的辯論體系中，此句用於否定對方的論點或先前提出的假設，旨在透過破除錯誤見解來確立正確的法義。
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本句討論色法（物質）的分類。
在《決定藏論》的體系中，區分「造色」（由因緣合成的物質）與「大別體」（指大色，即空間的基本組成元素）。
透過分析兩者的差異，闡明其在屬性上既有獨立之處，又在整體色法中不完全獨立的邏輯關係（獨不獨義）。
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本句在探討意識（思惟）的對象範圍。
在《決定藏論》的分析框架中，思惟境涵蓋一切法，此處進一步要求區分其中屬於「色法」範疇的感官根源（根）與感官對象（塵）的數量，以釐清物質法與意識對象的對應關係。
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本句在討論色法的分類。
在《決定藏論》的論述體系中，將色法區分為起作用的「根」（感官器官）與被感知的「塵」（外部對象）。
五色根指五種感官的物質基礎，六色塵則指被視覺、嗅覺、味覺、觸覺以及兩種特殊色法所感知的對象。
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本句在論述感官（根）與對象（境）的關係。
在瑜伽行派的體系中，根（感官）是感知能力，而塵（外在客體）則是被感知的對象。
此處強調根的功能在於使諸塵成為可被感知的境。
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本句討論對不同根機眾生的教化方式。
在《決定藏論》的論述脈絡中，針對尚未破除根深蒂固之執著（根不破）的眾生，需採取詳細的經論闡述，以次第引導其破除法執或我執。
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本句探討菩薩在修行進入初地（歡喜地）後，其感官根源（根）之損益與特定因緣的關係。
在《決定藏論》的瑜伽行派體系中，分析修行者在不同階段的心身狀態及其對根基的影響。
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此處為論書之問答形式，針對前文所提之問題進行分類說明。
在《決定藏論》的論述體系中，此處旨在區分不同類型的狀態或特質，首先指出其中一種為「羸劣」，指生理或心智上的不足與衰弱。
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在《決定藏論》的論理推導中，此句通常用於否定兩種對立或並列的假設，指出前述的兩種可能性均不成立，以導向正確的法義結論。
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在《決定藏論》的論述脈絡中，此句在區分不同的法義屬性。
若某種狀態或定義不符合前述的特定義理，則將其歸類為「成根」（即形成根源或屬於根基之類），用以界定法相的歸屬。
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本句出自《決定藏論》，討論的是事物產生變異（異變）的條件。
在論述因果與緣起時，區分變異的來源，首先指出由外部環境或他緣觸發而導致的性質或狀態改變。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在引導讀者進入接下來的論證過程，透過提出問題來建立邏輯推導的起點，以證明前文所述之論點。
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此處討論的是影響心身狀態的外部因素（外緣）。
在《決定藏論》的論述框架中，分析導致特定結果的條件，將外部物質的副作用、他人的侵害以及對損傷的醫療處置，均歸類為外在的觸發條件。
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本段論述根（感官/功能）之損益與內在心法之關係。
在《決定藏論》的論理框架中，根的增減不僅受生理影響，更受心識（內緣）的支配。
不善思惟（錯謬的認知與妄想）會導致根的功能退化或受損；而正思惟（正確的觀照）與三摩地（專註定力）則能提升根的品質與功能。
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本句解釋眾生在世間遭遇的不同境遇（可愛與不可愛），是由於過去生中種植的業緣強弱不同而導致的結果。
這符合論典中關於業力決定生處與果報的因果邏輯。
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此處討論的是根（感官/功能）損益的成因。
在《決定藏論》的論述體系中，分析根之損益（功能強弱或喪失）的來源，其中一種即是「自體生」，指根本身的性質（自相）決定了其功能的運作狀態，而非完全依賴外部條件或他緣。
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本句屬於論書的問答形式，旨在探討心根（意識功能之基礎）受損或破壞的分類。
在《決定藏論》的體系中，這涉及對心識運作機制及其失效狀態的精確分析。
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此處討論的是心識或認知受限的成因。
在《決定藏論》的論述體系中，探討心意識如何被遮蔽（蓋），導致無法如實見性或產生錯誤認知，此句指出了第一種遮蔽的運作方式。
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本句描述五蓋（貪欲、嗔恚、睡眠、掉舉、疑）如何對心產生負面影響。
當其中任何一種蓋法生起時，會遮蔽心的清明（覆心），導致心神不安、功能紊亂，無法進入定境或產生正確的覺知。
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本段討論修行中因心不專或起邪見而導致的誤認。
修行者若在未真正達到定境或神通時，因主觀臆測或心念雜亂而產生「已得」的錯覺，此種狀態屬於「邪心」，而非真正的成就，強調了正見與實證的重要性。
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本段出自《決定藏論》，討論心識在特定條件下受損或無法維持正向狀態的原因。
文中列舉了「未完成應作之業」、「缺乏聞法（多聞）」以及「缺乏工巧（技巧/手段）」等因素，說明若缺乏這些正向的修習與條件，心靈的定力或功能將被破壞。
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本句探討感官認識論。
在《決定藏論》的論述框架中，旨在分析外在的「塵」（感官對象）如何與內在的「根」（感官器官）相互作用，進而產生明瞭的覺知（識）。
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本段討論色法（物質色）被視覺感官（眼根）覺知的條件。
論述重點在於視覺感知的成立需滿足：色法不至於眼（非接觸）、非極微細（可見）、無遮蔽、有光明、距離適中。
最後提到特殊情況，即部分眾生在闇室中仍能「得色」，此處涉及不同眾生視覺能力的差異或特殊感官功能。
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此處討論色法（物質）的可見性。
在論述中區分了肉眼（凡夫之眼）與天眼（超常視力）的辨識能力，說明某些極微細的物質（不可見色）雖超出肉眼感知範圍，但仍屬於色法，能被天眼觀照。
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此處討論聲法的特性。
在論述聲的傳播時，指出聲之傳遞必然依賴媒介且會受到空間或物質的阻礙，以此分析聲法的物理屬性及其在認識論上的限制。
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本句討論認知與覺知在特定環境（境處）中的精微辨析能力。
在《決定藏論》的論述框架下，強調修行者或覺知者在面對極其微細的對象（如光暗之微小差異）時，能透過住於該境而獲得清晰的認知（明瞭），說明心意識對對象捕捉的精準度。
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本段論述感官（根）與對象（境）的接觸條件。
強調感知的前提是「境」必須進入「根」的作用範圍（住境處）。
即使是天眼這種強大的感知能力，在面對微細、有障礙或遠距離的對象時，依然必須滿足「境在根之作用範圍內」這一基本條件才能產生認知。
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本句說明聖者在獲得聖慧眼後，對「色法」（物質現象）的觀察能力。
在瑜伽師地等論述體系中，初地菩薩能對色法的種類與性質有精確的辨析，此處強調聖慧眼能將一切色法之差異明瞭區分，不生混淆。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後續對特定法義、名相或論點的詳細闡釋，符合論典以「設問—答問」推進論證的結構特點。
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此處討論的是色法（物質）與空間、器物的關係。
在論述色法的性質時，說明物質色法具有進入眾生所處的世界以及承載物質的器物（世器）之特性，是用以分析色法之分佈與存在範圍的論理推導。
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此處討論的是在決定藏論的體系中，如何透過「三性」（遍在、相異、共相等論理分析）來區分法相。
文中指出分別（distinction/discrimination）存在於三種性質之中，首先分析的是關於「相」（特徵/形態）的區別。
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在《決定藏論》的論述體系中，此處區分「事分別」與「理分別」。
事分別是指對現象、對象、具體事物的區分與認知，屬於對外在或具體法相的辨析，與探究究竟真理的理分別相對。
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在《決定藏論》的論述脈絡中，此處討論的是心意識對對象的認知狀態。
所謂「住分別」，是指心靈處於一種區分主客、對立對照的認知模式中，未能超越二元對立的分別心而進入無分別智的狀態。
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本句處於論述色法（rūpa）或名色分別的語境中，旨在說明透過對不同色彩的辨析，來闡明心識如何對外境進行分別認定，或說明色法之種類及其特徵的分析方法。
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本句出自《決定藏論》，討論的是關於「色」的細微分別。
在論述心意識與物質（色）的關係時，透過「事分別」將色法區分為不同的狀態（如行為的有無、戒律的適用與否），旨在分析物質現象如何與意識的判斷、行為的定相相結合，屬於細膩的毘曇分析法。
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本句探討意識對物質對象（色法）的認知與反應。
在決定藏論的分析框架中，心對外在物質對象產生「好（如意）」、「壞（不如意）」或「不偏不倚（捨）」的判斷，即構成所謂的「色分別」，這是意識對物質世界產生執著或反應的基礎。
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此處討論的是《決定藏論》中關於「聲」之產生的因緣分析。
將產生聲音的條件分為三種邏輯組合：單純由有情眾生引起、單純由無情物質引起，以及由有情與無情共同作用引起，旨在透過對因果條件的細分，分析名言與實相的關係。
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在《決定藏論》的分析框架中，此處在區分不同類型的「分別」。
『事分別』是指對事物性質、差異的辨析與表達，此類認知活動在顯現為語言表達時，屬於口業的範疇。
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此句為論書中的承接語。
在《決定藏論》的論述體系中，當討論到某種心態或對象（如住於分別心）的性質時，若其分析邏輯與前文一致，則以「如前說」簡略，要求讀者回溯前文關於分別心（vikalpa）的定義與運作機制。
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本句出自《決定藏論》，屬於對物質組成（色法）的詳細分析。
此處旨在說明「香」這一種屬性在物質世界中如何透過不同的部位（根莖皮心葉華果）而呈現出不同的區分與特徵，是用於界定名相的定義說明。
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此句探討感官接觸對象時的心態。
在《決定藏論》的論述脈絡中，強調在面對嗅、味、觸三種感官對象時，心不生起對相狀的執著或對象的區分，旨在說明一種離相、無分別的覺知狀態。
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本句在論述心法或意識的運作時，指出「住分別」（處於分別識的狀態）的理路與前文討論「色法」的分析方式相同，旨在透過類比簡化論述，說明分別心如何依著對象而生起。
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此句在論述感官認知（觸覺或味覺）的區分能力。
在《決定藏論》的體系中，此處在分析心識如何透過感官對外境的特徵（相）進行辨識與區分。
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在《決定藏論》的論述體系中，此句是用於簡化重複論述的慣用語。
指涉當前討論的「住」（指心意識的安住或狀態）在性質、定義或運作方式上，與前文所述的對象或邏輯完全一致，無需重複詳述。
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此句在論述十二處或十八界時，說明「觸」這一感官接觸的類別分法，延續前文對眼、耳、鼻、舌、身、意等感官與對象接觸的分析邏輯。
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此句處於《決定藏論》對認知對象（境）的分析中。
指涉特定的認知對象在空間維度（十方）上的可得性或可感知性，是用於界定心意識所能觸及的範圍。
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在《決定藏論》的論述體系中，此處討論的是心識或認知對象的分類。
所謂「三世分別」，是指心意識能將時間區分為過去、現在與未來，這是一種對時間維度的認知區分（分別心），屬於心識對境的運作方式。
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此處討論的是在認識論或量論（因明）中的分別對象。
在《決定藏論》的論證體系中，分析對象是否為「實」或「不實」（即實有與假名、虛妄之區分），是判定認知正確與否的關鍵判準之一。
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此句出自《決定藏論》，在討論意識或心識對境界的取捨與獲取。
此處描述的是心識在特定空間或狀態（一邊處）中，達成某種完整或具足的認知/獲取狀態，屬於對心識運作細節的分析。
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本句描述在論述色法（物質法）時，透過分析與區分（自分）各種色塵（微小物質粒子），使其性質與特徵得以明確地被辨識與區分。
這屬於毘曇論中對物質組成進行精細分析的認知過程。
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本句在探討心識產生的因緣。
在《決定藏論》的瑜伽師地體系中，討論意識（識）如何由先前的思惟（意識活動）而生起，旨在分析心法運作的次第與條件。
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本句出自《決定藏論》，討論色陰（物質部分）作為意識對象的思惟過程。
重點在於說明感官（根）在功能完好（不破壞）的情況下，如何與外部對象（塵）共同作用，進而觸發意識（識）的產生。
這是一種分析心識如何依據物質條件而生起的唯識論思惟方式。

本句討論心意識在不同界域的運作與色身產生的關係。
在《決定藏論》的論述框架中，說明瞭意識在欲界陰間的特定狀態（雜思惟）如何作為色界色身生成的基礎或條件。
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本句探討色界不同層級（上界與下界）在空間分佈上的關係。
在《決定藏論》的論理體系中，討論物質（色法）的存在方式，質詢為何高層次的色界與低層次的色界能共處於同一空間維度或範圍內，而非完全獨立於互不相干的異處。
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本段討論色陰（物質色身）與心法之關係。
強調「雜分思」是指物質與意識的混雜狀態，而非色陰本身具備獨立的思惟能力。
透過沙水比喻，說明物質與意識在經驗上的不可分性，但需區分「雜質」與「究竟的思惟功能」之差異。