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本句描述修行路徑的轉折。
在瑜伽行派的五道體系中，「煖」是資糧道末期、煖頂忍知四階段的第一階段。
當修行者獲得此等善根，即表示將從依賴推論的階段，轉入直接證悟真理的「現觀」階段，即進入見道。
。
此為論書中的過渡句，表示接下來將以偈頌（詩律形式）來概括、總結或引用核心教義，以便於修行者記憶與傳播。

本句描述瑜伽行派修行路徑的高階階段。
『無加行』指修行至此不再需刻意用力，智慧自然運作。
『一百一十二』與『十攝』則是對斷除煩惱之心態數量與分類的精密計算與歸納，體現了瑜伽部對心法修行的量化分析。

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本句說明在瑜伽行派的修習中，證悟菩提分後所現的六種淨智，其本質是無分別的。
由於心不再陷入二元對立，因此智慧的顯現會隨著具體的修行功能或作用而建立，而非固定僵化的相狀。

本句強調該智慧已達到「真證」的境界，超越了僅作為手段的「方便位」。
在瑜伽行派體系中，這代表修行者已進入實證階段，能以清淨無染的智慧直接觀察法性。
六種清淨智將對現象的普遍觀察（法智、種類智）與對解脫路徑的深刻洞察（四聖諦智）結合，構成完整的覺悟相狀。
。
本段說明智慧分類的邏輯。
強調智慧的本質是統一且無分別的，所謂的「六智」並非指六種截然不同的智慧能力，亦非因修行階位（行）的差異而生，而是根據智慧在處理不同對象或執行不同功能（所作）時所呈現的相貌而作的區分。
。
此句為論書之過渡語，表示在前面的散文論述之後，將以偈頌（詩歌形式）來總結或進一步闡述法義。

本句描述菩薩在特定修行位階中，首先需建立強大的正因力量，以破除自他分別。
透過將自身的痛苦與他人的痛苦視為平等，培養無差別的平等心，這是實踐大悲心與進入更高階位之必要基礎。

本段描述菩薩在「現觀位」如何運用先前積累的資糧，將對苦的體悟轉化為平等心。
這五種平等心是從對苦的認知出發，逐步深化至對所有眾生、對修行精進以及對現觀境界的平等視之，旨在破除我執與對世間愛味的執著，以達成大乘的普度願力。
。
此句為論著中的過渡語，表示作者將以偈頌（詩歌形式）來總結或進一步闡述前文的義理。

本句論述瑜伽行派中關於「我執」的運作。
我意樂（末那識）傾向將虛妄的「我」視為實體，但觀察其自性則發現無所得。
當意識擴展至廣大的覺知（廣意樂）時，能體悟到遍計所執與依他起二性之間並無實質分別，進而破除我執。

本句依據瑜伽行派（唯識）義理，說明當修行者體悟到「遍計所執性」（虛妄分別的自性）並不存在（無所得）時，心靈即顯現為平等的本性。
此平等心性與阿賴耶識在圓滿、廣大視角下的表現相應，揭示了從妄執轉向真如的認知轉化過程。
。
本句說明在無分別智的境界中，修行者不再將現象區分為世俗（有漏）與出世（無漏），亦不再對其產生的過失或功德起執著心，從而達到無所得的空性境界，體現了瑜伽師地之無分別觀。
。
此句為論書中的過渡語，預告接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或深化前文的法義。

本句說明前述十六種修行（行）之功用。
透過這些修行，能將世俗的認知（世間智）轉化為清淨智慧，並對治（消除）對各種界地（存在層次或法界）的執著，最終達成圓滿的覺悟（究竟事）。

本句描述瑜伽行派的修行次第。
在對四聖諦達成「現觀」（直接體悟）後，修行者進入「修道」階段，透過十六種具體的修行行持（十六行），進而生起超越世俗與出世間的清淨智慧，以斷除煩惱、證得聖果。
。
本句說明在體悟「苦諦」時，針對欲界束縛的認知過程。
修行者首先透過「現觀」對苦的本質進行審察，隨後達到不再動搖的決定性認知，體現了從初步觀察到徹底確信的認知深化過程。
。
本句探討在四聖諦的分析中，對於色界與無色界這兩種高層次輪迴中所處的「繫苦」（被業力繫縛的痛苦）之認知。
在瑜伽行派的體系中，對諦義的領悟分為不同層次的智慧，強調即便在高層天界，依然處在苦的繫縛之中，需以智慧予以破除。
。
本句說明對四聖諦的體悟並非單一，而是每一諦都對應四種層次的智慧（通常指：知諦、知作、知盡、知證），四諦乘以四智，共得十六智，體現了瑜伽行派對聖諦認知過程的精細分析。
。
本句說明現觀智在聲聞乘修行中的功能。
現觀智是指直接體悟真理而無分別的智慧，聲聞等修行者透過此智，能直接對治並消除將眾生束縛在欲界、色界、無色界三種生存層次中的煩惱雜染，進而達成解脫。
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本句說明菩薩在修行過程中獲得的法益或智慧，其核心目的在於消除在十地修行階段中所遇到的種種障礙（地障），以確保能順利晉升至更高階的覺悟境界。
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本句闡述瑜伽行派的修行目標。
所有修行的最終成就即是「轉依」，意指將染污的依止（阿賴耶識）轉化為清淨智慧。
當轉依圓滿，對真理的直接體悟（現觀智）亦隨之圓滿，稱為「究竟現觀」，標誌著修行達到決定性的轉折與完成。
。
此句為論著中的過渡語，表示將以偈頌（詩偈）的形式來概括或進一步闡述前文的義理，以便於修行者記憶與傳播。

本句說明「現觀」（直接體悟真理）的分類在佛教經典與論書中並不統一。
根據不同的教法次第或分析角度，可分為六種或十八種，甚至更多。
這顯示了佛法教導採取「對機」原則，依據修行者的根機與論述目的而設定不同的分析框架。

本段出自瑜伽行派之《顯揚聖教論》，旨在闡明「現觀」（Pratyakṣa，直接體證）在修行路徑上的層次遞進。
現觀並非單一的頓悟，而是從初步的思惟、信心、戒律實踐，逐步深化至對真理智慧的體證，最終達到圓滿的究竟覺悟。
這體現了瑜伽師在修行上由淺入深、次第進修的體系。
。
此句探討「思現觀」的定義與本質。
在瑜伽行派的觀修體系中，思現觀是指透過邏輯思維與理性分析，將所聞之法轉化為對真理的深刻理解，是從「聞」到「證」之間的關鍵思考過程。
。
本句在分析特定法相的「體」（本質）。
在瑜伽行派的分析框架下，探討該狀態是由單一的「慧」作為核心，還是由多項共同運作的「菩提分法」共同構成，旨在精確界定修行境界的組成成分。
。
此句是在探討修行初階「信現觀」的本質。
在瑜伽行派的教法中，修行過程被分為信、行、證三種現觀。
信現觀是指修行者透過聞法、思惟，對佛法產生堅定信心並初步領悟真理的階段，是所有修行路徑的基礎。
。
本句在分析前文所述修行階段的「體」（本質）。
作者提出兩種可能的定義：一是將「對三寶的淨信」視為核心，因為這種信心是獲取世間福德與出世間解脫的共同因緣；二是將「菩提分法」（如三十七菩提分）的綜合實踐視為核心。
這體現了瑜伽行派對修行基礎（信）與具體路徑（法）的辨析。
。
本句處於瑜伽行派（瑜伽部）的論述語境中，探討修行者在達到「現觀」階段時，對於「戒」的直接體悟其本質為何。
現觀是指超越概念、直接現前覺知真理的狀態，此處旨在釐清戒現觀的組成要素或核心義理。
。
本句在討論聖者功德或法相的組成，提出了兩種定義方式：一種是從外在的「業」切入，指聖者所行的善業；另一種是從內在的「法」切入，指導向覺悟的菩提分法。
這體現了瑜伽行派對於「體」（本質/實體）的分析，將其區分為行為表現與心法組成。
。
本句在探討瑜伽行派中關於真理體悟的層次。
現觀是指超越概念分別、直接契入真理的智慧狀態。
此問旨在釐清在「現觀智諦」這一法義框架下，「現觀」這一功能的實體定義與組成。
。
本句討論「諦」的體相。
論者指出，「諦」並非單純將某個對象（緣）設定為真理，其本質（體）實際上是證悟該真理的「聖慧」，或是與之相隨的「菩提分法」。
這強調了真理的體現在於覺悟的智慧，而非單純的客觀對象。
。
此句探討修行進入「現觀道」階段時，對四聖諦的直接現前觀察（諦現觀）其核心本質為何。
這是在分析修行者如何從概念推論（擇法）轉向直接體悟真理的認知機制。
。
本句討論特定法之本質（體）。
一種觀點認為是能依緣確立四聖諦的聖慧；另一種觀點則認為是與之同時運行的菩提分法。
此處體現了瑜伽行派對心法組成與功能的分析。
。
本句為論書中的問答形式，旨在探討修行者在達到最高階段的現觀（直接體悟）時，其內在的實體或本質為何。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，這涉及對真如或無分別智之體悟的定義。
。
本句在討論某種覺悟狀態或道位的本質（體）。
提出兩種定義方式：一是將其視為由盡智（除盡煩惱之智）與無生智（體悟不生之智）等智慧所構成；二是將其視為所有菩提分法共同運作的整體。

本段依據瑜伽師地之體系，將「現觀」（Pratyakṣa，指直接體悟真理而無分別遮蔽）分為十八種。
其分類邏輯涵蓋了從初步學習（聞、思、修）到證悟路徑（見道、修道、究竟道），以及區分世俗智與勝義智、有分別智與無分別智，最後區分不同乘之人（聲聞與菩薩）的智慧層次，呈現了修行者從凡夫到聖者在認知真理上的漸次深化。
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本句指出「現觀」之特質及其優越性，並非單一論述可盡，而需參照不同經論的詳細說明。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，現觀是指直接體悟真理、不再依賴推論的狀態，其具體相貌與功德在不同教法中各有側重。
。
此句出自《顯揚聖教論》，探討瑜伽行派中關於認知層次的區分。
思現觀是指透過思惟、推論而對真理產生的概念性理解，雖尚未達到直接的現量體悟（實現觀），但它是修行者在進入實相現觀前，透過邏輯分析而建立的正確見地。
。
本句闡述「思現觀」的功用。
在瑜伽行派的修習體系中，思現觀是指透過正確的思惟推論，對真理產生深刻的認知，使其能正向地了知無常、苦、無我與涅槃，是從聞思轉向實修現觀的重要階段。
。
本句說明修行者雖尚未正式進入聖者位階（聖道），但在智慧上已能對萬法產生確定且無誤的領悟。
這強調了在正式證果前，對法義達成決定性理解的可能性。
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本句強調聖者所證得的法位、功德或真理具有絕對的穩定性與不可撼動性。
在瑜伽行派的語境中，一旦達到特定的證悟境界，這種成就屬於內在的真實轉化，任何外在的勢力（無論是世俗權威或天界威力）都無法將其奪去。
。
此句旨在探討修行者在進入聞、思、修等後續現觀之前，如何透過對正法與正師的信心，而對真理產生初步且正確的認知。
這是瑜伽行派修行次第中，建立正確見地的基礎階段。
。
本句旨在說明「信現觀」成就後，修行者對正法之堅定不移。
在瑜伽行派的判教框架中，一旦透過信心獲得對真理的直接體悟（現觀），便能認清正法與正師的唯一性。
無論其修行位階高低（異生或非異生），或處於何種時間維度，都不會再被外在的異端所誘惑，亦不會認同正法之外另有救贖，體現了正見確立後的不退轉心。
。
此句詢問關於「戒現觀」的具體證悟狀態。
在瑜伽行派的修習路徑中，「現觀」是指超越概念、直接現前證悟的狀態。
戒現觀則是指修行者對戒律的體悟不再僅止於對條文的遵守或概念上的理解，而是直接證悟到戒行清淨的本質與功德。
。
本句說明「戒現觀」的境界。
在瑜伽行派體系中，現觀是指直接契入真理的智慧。
當修行者對「戒」達到現觀時，戒行不再是依賴外在規範的強制約束，而是由內在智慧自然生起，因此能徹底斷除殺、盜、妄、飲等不善業，達到絕對的清淨。
。
本句出自瑜伽行派之《顯揚聖教論》，探討證悟真理的次第。
在此語境中，「智諦」是指由智慧證悟的真理，「現觀」則是超越概念推論、直接體現該真理的狀態。
此問旨在釐清當修行者進入現觀智諦的境界時，其心識體現的具體特徵。
。
本段論述現觀智（尤其是對四聖諦的直接證悟）的不可逆性與清淨性。
在瑜伽師地等體系中，現觀是指由聞思轉為實證的階段。
一旦修行者進入諦現觀，其見地已由推論轉為直接體悟，因此不再受外在異見影響，亦不會對自證之理產生動搖。
由於斷除了根本無明與強烈的貪嗔癡，故能免於造作誹謗三乘或無間業等極重之惡業，從而徹底脫離最低層級的輪迴生存。
。
本句探討四聖諦中關於「滅諦」的體悟。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，「邊智」是指能認知生死邊際（即痛苦的終結、涅槃）的智慧。
此問旨在釐清當修行者直接現觀（直接體悟）此真理時，其心識所呈現的具體特徵與相狀。
。
本句強調直接證悟（現觀）所帶來的絕對自信。
在瑜伽行派的體系中，當修行者透過現觀證得真理（尤其是對邊際智慧的認知）後，其認知不再依賴推論，而是基於真實體驗，因此面對質疑時能保持不動搖的定力。
。
本句出自瑜伽行派之《顯揚聖教論》。
『現觀』指直接體悟真理而無分別念之狀態；『究竟現觀』則是指證悟圓成實性，完全超越主客對立與虛妄分別的最終覺悟境界。
此問旨在探討最高覺悟狀態的具體特徵。
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本段論述成就「究竟現觀」後聖者的特質。
在瑜伽行派框架下，究竟現觀指徹底斷除煩惱、證悟實相。
因此，聖者在戒律上自然清淨（不犯五種犯處、不殺盜淫妄），在心法上不再對「不可記論」產生迷茫或恐懼，且徹底破除關於苦樂來源的四種錯誤計執（自、他、共、非自非他），體現了對因果與空性的圓滿認知。
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本句說明當修行者展現出前文所述的特徵時，即代表其已進入「現觀」的境界。
在瑜伽行派的修行路徑中，現觀是指直接體悟真理，而「勝利」則是指成功克服妄想、證得實相的成就。
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本句說明在判讀教義時，若採取隨順經文或隨順論書的視角，其詳細內容已在先前論述中交代。
在《顯揚聖教論》的語境中，這涉及對佛陀原意（經）與後世聖賢詮釋（論）之關係的釐清。

本句為論著的承接語。
在瑜伽行派的修行體系中，菩薩在進入特定位次（地）之前，必須先積累足夠的「因力」（即福德與智慧的資糧），方能證悟該位的果位。
此處旨在提醒讀者回顧前文關於修行前提的論述。
。
本句處於《顯揚聖教論》探討業果與種子生起的語境中。
所謂「先因力」，是指過去所造之業在阿賴耶識中留下的種子，在條件成熟時所產生的驅動力量，是導致現前果報產生的根本原因。
。
此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在論書體例中，通常先以散文形式詳細論述，隨後以精煉的偈頌（gatha）對前文要義進行總結，以便於修行者記憶與傳播。

本句闡述般若智慧與瑜伽定力的結合。
在瑜伽行派體系中，透過般若觀照進入「無分別」的等至（三摩地）狀態，使心不再對阿賴耶識中的種子產生主客對立的分別，進而契入真如。

本句定義「瑜伽」在《顯揚聖教論》中的義理。
強調瑜伽並非單純的禪定，而是以三摩鉢底（定）為基礎，結合般若（慧）的實踐。
這種定慧結合的勝行是通往大菩提（無上正等覺）的核心方便，能將修行者從迷亂的此岸帶向解脫的彼岸。
。
本句論述瑜伽行派中「所依止」（基礎）的無分別特性。
指在特定的認知或覺悟狀態下，依止的基礎不再對外在現象（一切法）與內在潛能（一切種）進行主客對立的區分，體現了非二元性的心法狀態。
。
本句為詢問名相之定義。
在瑜伽行派（Yogacara）的語境中，「一切」通常指法界中所有現象（現行）的總稱；而「一切種」則特指儲藏在阿賴耶識中、能生起未來果報與現象的所有潛在種子。
此問旨在釐清現象的總體與潛在因力的總體之間的區別與關係。
。
此句為過渡語，用以引出後文的偈頌，旨在以韻文形式總結或深化前文的論述。

本句探討瑜伽行派中關於「種子」的分類。
分析種子在潛在狀態下的特徵（相）與運作關係（輪），將其區分為名相、染淨以及超越染淨的「俱非」狀態，用以說明心識儲存業力的精細機制。

本句定義了瑜伽行派中認知過程的「三輪」結構。
將「一切」分解為客體（所知境）、認知功能（能知智）與主體（能知者），旨在分析意識如何運作以及對象如何被感知，是分析心識與境之關係的基礎框架。
。
本句依瑜伽行派（Yogācāra）體系，分析儲藏於阿賴耶識中的「一切種」（種子）之性質。
種子的相狀被分為三類：一是屬於概念定義的「名相」，二是具有染污或清淨特質的「染淨」，三是不屬於前兩者的「俱非」，用以精確界定種子的潛在屬性。
。
本句在討論名相的分類。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派分析框架中，「名」是指對法相的標記或稱呼。
而「假立」強調這些名稱是為了方便溝通與教化而暫時設定的（即假名），並非事物的本質實相。
此處的「十二種」是指該論中對名相所做的詳細分類體系。
。
在瑜伽行派的認識論中，名相是用來界定與辨識現象的方式。
自相代表事物獨有的、個別的特徵；共相則代表事物所共有的、普遍的特徵。
透過這兩者的結合，心識才能對不同的對象進行概念化的分類。
。
在瑜伽行派（瑜伽部）的義理中，「染」是指心被煩惱（如貪、嗔、癡）所污染的狀態。
染污法是指那些導致輪迴、遮蔽真理的心法或現象，與「淨法」相對。
。
在瑜伽行派的法相分析中，「淨」是指遠離煩惱染污的狀態。
此處將「淨」直接定義為「善法」，即那些能導向離苦得樂、成就解脫的正向法相，與「染」（煩惱法）相對。
。
此處討論法相的性質分類。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，法依其道德性質分為善、不善與無記。
無記法進一步分為「覆無記」（雖非不善但仍有遮蔽）與「無覆無記」（不遮蔽真理）。
「俱非」即指既非善亦非不善，且不具遮蔽性的法。
。
此句旨在探討「無分別」認知狀態的對象。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，無分別（Nirvikalpa）是指超越了主客對立、不再依賴概念構造（分別）的智慧。
此處在追問這種無分別的狀態，究竟是針對哪些法（如自相、空性或法性）而成立的。
。
此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在論書體例中，通常在詳細的散文論述後，以精煉的偈頌形式對核心義理進行總結，以便於修行者記憶與傳播。

本句闡述瑜伽行派對「法」與「空」的非對立觀。
法（現象）與法空（本質）在實相中並不二分，修行者應止息對此二者的二元對立認知，消除由此產生的戲論，以契入真實。
。
本句在瑜伽行派（瑜伽部）的論理框架下，旨在否定將「無分別」狀態簡單地定義為「無窮」的觀點。
無分別是指超越概念區分的直接體悟，若將其賦予「無窮」之屬性，反而陷入了另一種概念化的分別，因此在法義邏輯上是不成立的。

此句闡述瑜伽行派對於「法」與「法空」不二的觀點。
修行者若執著於現象（法），或執著於空性（法空），皆屬於二元對立的戲論。
唯有超越現象與空性的二元對立，不生起任何概念性的分別，方能達到無分別的境界。
。
此句為承接前文的詢問，旨在請對方詳細說明前述提及的兩種分類或對立概念。
在《顯揚聖教論》的論述結構中，常透過此類問答形式來釐清瑜伽行派的教義分類與名相定義。
。
此句在分析對法相的認知，探討關於「有」與「無」的二元對立判斷。
在瑜伽行派的分析框架中，這種對立通常被視為分別心（妄想）的產物，旨在透過對這類極端觀唸的剖析，破除對實有的執著。
。
此為論書中標準的邏輯轉折語，用於在提出某個論點或結論後，隨即引出其原因、理由或論據，以建立嚴密的因果論證體系。
。
本句依據瑜伽行派（唯識）之三性觀。
所謂「色」在遍計所執的層面上被視為獨立實有的對象，但這種執著是基於妄想分別而建構的，並非真實，故稱其「非是有」。
。
本句討論現象的存在狀態。
在瑜伽行派的觀點中，現象雖無自性（非實有），但並非絕對的虛無（非無），而是依因緣而成立的「假有」。
此處強調現象的存在是基於假借的依託而成立的。
。
本句依據瑜伽行派（Yogacara）的「三性」理論。
指出若將「色」（物質相）或「空」（對空的執著）視為獨立的實體，則皆屬於「遍計所執性」。
由於遍計所執的對象本質上是虛妄的，並非真實存在，因此色與空在這種認知下均非實有。
。
本句旨在破除對「空」的誤解，防止落入虛無主義（斷滅見）。
在瑜伽行派的論述中，強調「無我」是指現象缺乏永恆不變的實體（自性），而非指現象完全不存在。
若完全是「無」，則不存在任何對象可以被描述為「無我」。
因此，透過「有所顯」來證明現象在依他起性中具有相對的存在，而非絕對的虛無。
。
本段論述瑜伽行派對於「法」與「法空」的關係。
強調現象（法）與其本質（空）並非兩個獨立的實體，而是同一事物的兩種面向。
不存在一個獨立於法之外的「空」，也不存在一個獨立於空之外的「法」，兩者互為體用，不可分離，故稱「二無分別」。
。
本句探討瑜伽行派中關於「無分別」的認知邏輯。
若將「無分別」視為一個可被區分的對象，而試圖對其再次進行「無分別」的否定處理，將導致邏輯上的無限遞迴（即「無窮過」）。
真正的無分別智是超越主客對立的，而非在分別心中不斷疊加否定。
。
此句為論著中的過渡語，表示在先前的散文論述之後，將以偈頌（詩歌形式）來總結或進一步闡述法義。

本段探討「取」（執著）與「離」（捨離）的辯證關係。
在瑜伽行派的論理中，若直接設定為絕對的「無取」，則無法建立「慧」（能覺知空性的智慧）與「度」（修行進展的量度）。
因此，論著中使用「取」與「離」這對對立概念，是將其作為一種「順」（方便法門），旨在引導修行者從執著轉向解脫，而非在實相中真實存在。

本句闡述「取」的產生條件。
在瑜伽行派（Yogācāra）的義理中，執取（取）必須基於主客對立的虛妄分別（即能取與所取的二種分別）。
若能消除這種對立的分別心，則執取的依據消失，自然不再有執取。
。
本句說明認知過程與智慧成就的因果關係。
在瑜伽行派的觀點中，若無對真理的正確把握（取），則無法顯現智慧的本質（慧體），進而無法達成解脫（到彼岸）。
。
本句強調究極真理不可透過語言文字完全表達。
在《顯揚聖教論》及瑜伽行派的觀點中，語言僅是引導的方便，真正的覺悟必須超越概念性的「言相」，以無分別智直接契入真義。
。
本句說明修行者透過正確的領悟（取），能使般若智慧的生起與解脫彼岸的達成同步實現。
在瑜伽行派脈絡中，強調智慧與解脫的不可分性，正確的認知直接導向解脫的成就。
。
此為論書中常見的承接式問句，用以引出對前文所述觀點、現象或結論的邏輯解釋與原因分析。
。
本句闡述瑜伽行派中「聖慧」與「分別心」的區別。
凡夫認知對象依賴語言標籤（言相），而聖慧能直接契入對象的真實性質，不被概念性的描述所遮蔽，達到一種不依賴語言定義的現量認知（離言）。
。
此句為論著中的辯論質詢，探討聖者智慧與世俗語言（名言）之間的關係。
其核心邏輯在於：若佛之智慧完全不採納或不運用語言所定義的特徵（言相），則無法以眾生能理解的語言來宣說正法，導致教化失去效用。
這是在討論如何透過「假名」或「言相」來引導眾生進入實相的教法邏輯。
。
此句為論書之問答體，旨在澄清前文之疑義。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派語境中，「隨順」是指為了適應聽者的根機、能力或特定的論理情境，而採取權宜的表述方式，以引導對方達成正確的理解。
。
此句為論書中常見的承接式問句，用於在陳述某個結論或現象後，隨即引出後續的邏輯分析、因果解釋或法義詳述。
。
本句說明如來宣說正法的目的。
究極真理（實相）是不可言說的，如來運用語言作為方便，引導修行者逐步脫離對文字、概念的執著（離言相），最終以非概念的方式直接領悟真理。

本句闡述瑜伽行派修行中「思惟」與「現觀」的次第關係。
思惟（Manana）是指對法義的理性分析與思考，是進入現觀（Pratyakṣa，即直接的實相體悟）的必要準備。
由於「不可思議處」是四無色定之最高層次，意識活動極其微細且近乎停止，無法進行理性的分析思考，因此修行者需暫時離開此深定狀態，回歸到可思惟的意識層次，以理清義理，進而導向正確的現觀。
。
此句為設問，旨在探討超越意識邏輯推論、無法以常情思維所能衡量或描述的境界或法相。
在瑜伽行派（瑜伽部）的脈絡中，這通常涉及對究竟覺悟或佛陀智慧境界的定義。
。
此句為承接詞，用以引出後文的偈頌，旨在以詩歌形式總結或強調前文所述的法義。

此句為《顯揚聖教論》中對「不思議」法義的分類總結。
作者將不可思議的現象拆解為依止處（五處）、產生原因（五因）以及最終呈現的性質（德與失各三種），以瑜伽師地之精確分析法，將深奧的佛德或聖者特質進行系統化的邏輯剖析。

本段列舉了九種「不可思議」的事項。
在瑜伽行派語境中，「不可思議」是指超越凡夫邏輯推論與語言描述的深奧法義。
這九項涵蓋了從個體、環境、因果到修行層次及煩惱運作，旨在說明法性的深奧與凡夫認知的侷限。
。
本句分析思惟特定法義時的心理依託條件。
說明思惟的產生並非偶然，而是基於五種不同的心境（處所），涵蓋了從正向的認知與忍耐，到負向的利養心與散亂心，揭示了心識運作的依緣。
。
本句描述認知過程依止於錯誤的見解（見），進而產生對「我」與「有情」的虛妄思惟。
在瑜伽行派的框架中，這是分析凡夫如何建立我執與人執、將虛妄分別視為真實的心理過程。
。
在瑜伽行派的修行體系中，「忍」不僅是指忍耐苦難，更是一種心靈的安定與對真理的安住（kṣānti）。
修行者需以這種不被情緒與妄想左右的穩定心態為基礎，才能對世界的實相進行客觀且深入的思惟。
。
本句說明透過邏輯推論與深層思惟，來認知那些無法直接觀察的深奧法義，包括業力的果報、禪定者的心境、佛陀的覺悟境界，以及瑜伽師地等體系中定義的十四種不可言說之事項。
。
本句警示修行者，若將追求世俗的利養（物質利益與名聲）作為依止或思惟的基礎，則背離了破除貪著、追求解脫的正法宗旨。
。
本句說明心念散亂時，因缺乏定力與正見，容易使各種煩惱趁虛而入，將心神牽引並聚集，使心靈陷入混亂。
。
此句為論書中採用的問答教學法，旨在引出對特定法義（九事）之深奧性的解釋。
在瑜伽行派語境中，「思議」指以意識進行概念化思考，而「不應思議」則是指該法義超越了凡夫的分別心與邏輯推論，必須透過實踐或更高層次的智慧才能契入。
。
本句為對前文疑問的簡答，指出特定法或狀態的生起是由於五種因緣（原因與條件）共同作用而成的。
在瑜伽行派的論述體系中，強調任何現象的顯現皆非單一因素，而是由因與緣的集聚而生。
。
本句闡述瑜伽行派對「我」與「有情」的空性見解。
所謂「無自相」，是指我與眾生皆是依緣而起，並無獨立、恆常、不變的實體本質。
既然缺乏實體，便無法透過邏輯思維或想像（思議）來定義其真實存在。
。
本句說明世界之現象呈現（現成相）是由業力與意識投影而生，其運作之複雜與深奧超越了凡夫的邏輯推論與概念思考，故稱不可思議。
。
本句指出業報的運作機制以及兩種境界（在瑜伽行派語境中，通常指迷染的輪迴境界與清淨的涅槃境界，或指能取與所取的主客境界）的特質極其深奧，超越了凡夫的邏輯推論與概念思考，不可透過思議而得，需透過實踐與證悟領會。
。
本句說明某些法相因其變動不居、無固定特徵，無法以語言文字記錄，因此不能透過邏輯推論或主觀想像（思議）來掌握。
這強調了在瑜伽行派的修行中，面對超越概念的境界時，應捨棄戲論與概念化思考。
。
本句探討某種能力是否能將「非正法」與「煩惱」納入其範圍。
作者指出，這種「引攝」（納入/吸引）的動作本身並不具備可被定義的實質特徵（義相），因此無法透過邏輯思維或想像來理解其運作方式。
。
本句警示修行者，對於超越意識範圍或深奧的法義，若強行以凡夫的思維（思議）去揣摩，反而會產生負面影響。
在瑜伽行派的脈絡中，這強調了依循正確次第修行的重要性，避免因妄想而導致心神不安、損毀福德或錯失正道。
。
本句探討「不可思議」之義理。
在瑜伽行派語境中，不可思議（Acintya）是指超越凡夫概念思考的境界或智慧。
此處說明此種狀態能導引出三種特定的功德，提醒在詮釋（翻）此義時應明確其因果關聯。
。
此句為論著中的過渡語，用以引出接下來以偈頌形式呈現的教義總結或詳細說明。

本句討論佛陀對某些問題採取「不記」（不回答）的態度。
作者指出，不應將所有不回答的問題都簡單歸類為「不記」，而應分析其背後的四種原因。
若僅將其視為「義理太深」而無法回答，會導致修行者對「無義」或「不可知」產生錯誤的執著（相住），而非真正地契入真理。
這體現了瑜伽行派對認知過程與名相分析的嚴謹性。

本句強調對「不可思議」之法義的認知界限。
在瑜伽行派的觀點中，某些究竟實相或佛陀的智慧超越了語言邏輯的思惟（分別心），若強行以有限的思惟去揣摩或向他人解釋，反而會產生誤解或執著。
。
本句討論關於『我』與『有情』之存在與否的不可得性。
在瑜伽行派的觀點中，對待此類問題若陷入有無的二元對立，皆無法契入實相，故屬於不可思惟、不可記別的範疇，旨在破除對恆常自我的執著。
。
本句說明業（因）與報（果）及其對應的境界極其深奧。
在瑜伽行派的體系中，種子生現行的過程複雜且微妙，超越了凡夫的邏輯思維與分類能力，故稱不可思惟、不可記別。
。
本段討論「不可記」（無法預言）的範疇。
在瑜伽行派的論述中，某些關於世間現象的不可預測性，並非源於深奧的真理，而是因為這些現象是由煩惱驅動的輪迴產物。
由於煩惱的牽引對解脫無益（無義），因此不值得修行者花時間思惟或追求其具體的預測結果。
。
本句論述真如（絕對真理）與行等法（有為現象）的關係。
在瑜伽行派的觀點中，真如並非獨立於現象之外的實體，也不是現象本身，而是現象的本質。
這種「不即不離」的關係說明瞭真如與現象的不可分性與差異性。
由於這種狀態是「法爾」（自然如此），超越了意識的分別與邏輯的推論，因此被稱為不可思惟且不可記別。
。
此句為論書之過渡語，表示在先前的論述之後，將以偈頌（詩歌形式）來總結或進一步闡述法義。

本句旨在破除對「我」與「他」的二元執著。
在瑜伽行派的觀點中，若思考「有」或「無」，會陷入常見（執著恆常）與斷見（執著空無）的二邊過失；若思考「一」或「異」，則陷入同一與相異的分別執著。
修行者應超越這種基於虛妄分別的對立思維，以契入真實。

本句旨在破除對「我」的二邊執著。
在瑜伽行派（瑜伽部）的觀點中，「我」是依於心相續而建立的假名，並非實有。
若認為「我」實有，則落入常見；若認為「我」完全不存在，則落入斷見。
因此，修行者應超越「有」與「無」的對立思維，以契入中道。
。
此為論書中典型的設問句式，用於在提出某項論點後，立即引出其邏輯根據或法義證明，以建立嚴謹的論證體系。
。
此句為論證的結論，指出前述的觀點或做法在法義邏輯上會導致兩種錯誤的結果。
在《顯揚聖教論》的分析框架中，透過揭示對立見解的「過失」，以導正對聖教正確的理解。
。
本句分析對存在與否的認知偏差。
在瑜伽行派的判讀框架下，若將本質上非實有（如假名或意識構建）的事物誤認為真實存在，即是產生了「增益」的錯覺，將不存在的實體性強加於其上，進而導致執著的過錯。
。
本句論述對「假有」的認知偏差。
在瑜伽行派體系中，修行者需在「實有」與「假有」之間建立正確見解。
若將假有完全視為「無」，則落入斷見，導致對假有功能的否定，即所謂的「損減執」之過錯。
。
本句探討對他人的認知偏差。
在瑜伽行派的觀點中，若將他人視為與自己完全相同（一）或完全獨立且對立（異），皆是基於虛妄分別的執著，無法契入實相，進而導致見解上的偏差（通常指常見與斷見）。
。
本句探討對「一」的執著。
在瑜伽行派的觀點中，若將因緣和合、不斷相續的現象誤認為是一個恆常不變的單一實體（如執著於單一的「我」或「法」），會導致對實相的誤解，進而產生種種煩惱與認知偏差。
。
本句在分析六處（六根）與其對象的關係。
在瑜伽行派的辨析中，需區分對象與根源的執著類型，此處說明將其視為截然不同的執著，並不屬於六處所特有的認知過失。
。
此句為論著中的過渡語，用以引出接下來以偈頌（詩歌形式）呈現的教義總結或詳細說明。

此處分析妄想或錯覺的生起機制。
指出某些法之成立不依賴於正確的見解或感知，故不應以思量推導；而這種不思量的狀態反而使妄想產生，且此過程隨順了三種認知上的過失（三過）。

本句區分了主觀的有情世界與客觀的器世界。
在瑜伽行派的觀點中，對於超越感官認知（不依見）的境界，若僅憑邏輯推論或想像（思）而無實證，容易產生錯誤的見解或戲論，故提醒不應妄加思量。
。
此句為論書中常見的承接問句，用以引出對前文所述觀點、結論或現象的理由與原因說明。
。
本句說明某些現象之所以被視為真實或存在，是因為其顯現的相狀在世間眾生之間具有共同的認知基礎。
在瑜伽行派的語境中，這涉及心識如何共同投射並建立起一致的表象（共相），使眾生對外境產生相同的錯覺或認知。
。
此句為瑜伽行派典型的辯論式詰問，旨在透過邏輯推演，探討特定法（現象）生起的必然性與唯一性，要求對其生起之因緣進行精確的審視，以排除錯誤的認知。
。
本句分析認知對象時的三種邏輯偏差：認同（即）、區別（異）與否定（無）。
在瑜伽行派的分析中，若對法相的思考陷入這三種極端，即是受分別心驅使，無法如實觀察對象，因而產生認知上的過錯。
。
此句為論書之過渡語，表示接下來將以偈頌的形式來總結或進一步闡述前文的義理。
在印度論書的撰寫慣例中，通常先以散文詳細解釋，再以偈頌概括，以便於修行者記憶與傳播。

本句說明業力輪迴的複雜性。
在瑜伽行派視角下，輪迴中的「作者」並非恆常實體，而是業力流轉的過程。
過去善惡業如何決定具體的出生處與境遇，其因果關聯極其深奧，非凡夫能思量。

本句強調業報的複雜性。
在瑜伽行派的觀點中，業力的成熟受多種條件（緣）影響，並非單純的線性因果。
修福或造惡雖有趨向，但最終的去向（趣）還需考量心念的純淨度、共業與別業等因素，因此不能簡單地將其視為絕對的決定論。
。
本句強調業力運作的極其複雜與深廣。
在瑜伽行派的觀點中，業力的種子與現行之間存在著錯綜複雜的因果關係，其發生的環境（處）、具體形式（事）、種子因（因）以及成熟的果報（報），其種數與變化之多，遠超凡夫的認知與邏輯推論。
。
此句為論書的過渡語，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）的方式來總結或進一步闡述前文的義理。

本句說明如來依據真如的無漏本性，能圓滿成就利他事業。
如來之身即是深沉的靜慮（禪定），因此在救度眾生時能隨緣自在，無有對比。

本句依瑜伽行派觀點，說明聖者（靜慮者）與佛陀所證的境界，其核心的「真如」與「無漏」特質皆超越了凡夫的語言邏輯與概念思維，屬於不可思議的領域。
。
本句說明佛陀的「所作義」，即佛陀成道後為了救度眾生而展開的種種事業（佛事）。
這些事業超越凡夫的認知與邏輯，具有不可思議的功德與力量。
。
此句為論書中常見的承接轉折詞，用於在陳述某個法義現象或結論後，隨即對其背後的理據、因緣進行詳細剖析，旨在透過問答形式導引讀者深入理解法義的邏輯關聯。
。
本句強調該二種境界（在瑜伽行派語境中通常指究極實相與相對境界，或特定的修證狀態）超越了世間一切概念與經驗，因此無法以世俗的事物作為譬喻來準確說明其深奧之處。
。
本句論述如來行事的特質。
如來之「所作事」雖不離因緣，但其根源在於透過內證獲得的「心自在」，使其能隨機化現，不被凡夫的執著所束縛。
同時對比世間法必須依賴因緣和合才能成立的必然性。
。
此句為論書中的過渡語，表示在完成前一段論述後，將以偈頌（詩歌形式）來總結或進一步闡述法義。

本句警示修行者應遠離外道的錯誤見解。
外道教法因缺乏正見，無法導向解脫之利，且其論點違背理路，背離四聖諦。
同時強調對於「無記」之事（指無法以邏輯判定是非或與解脫無關的議題）不應執著思惟，以免陷入妄想，應專注於解脫的實踐。

本句旨在批判外道傾向於用數量計量或有限的邏輯思維（思議）來定義真理或佛法。
在瑜伽行派的視角下，究竟義不可透過計數或凡夫的思議來掌握，強調超越概念的直觀體悟。
。
說明某些行為或見解雖能帶來表面的獲益，但因不導向解脫，故稱為「無義利」，對修行而言反而是種障礙。
。
此句作為因果論證中的「因」，說明某種觀點、行為或法門之所以被判定為錯誤或不當，是因為其內容與正確的佛法理路或真理不符。
在瑜伽部語境下，通常指違背了對法性或心識實相的正確認知。
。
本句說明在瑜伽行派的修行體系中，修行者在達到更高層次的覺悟時，需超越對因果、雜染與清淨的對立分析。
雖然這些思惟在修行初期是必要的分析工具，但最終需遠離這些概念性的思惟，以進入無分別智的境界。
。
本句為論著中的承接語，引導讀者回顧前文，針對特定對象（彼）進行思惟，分析其在法義或實踐上存在的三種過失，旨在透過剖析錯誤見解以建立正確的瑜伽觀照。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在探討前文所述之法相（現象）是如何成立的，要求對其生起的因緣、存在的方式或其本質進行詳細分析，以釐清其義理。
。
此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在論書體例中，通常先以散文詳細論述，隨後以精煉的偈頌總結要義，以便於修行者記憶與傳播。

此句指出修行者若缺乏精進努力、毀謗大乘所指的真我（大我），且不修持清淨的善法，便會導致三種過失。
在《顯揚聖教論》的瑜伽部語境下，強調了修行必須具備精進心、對真理的認同以及清淨善行的實踐。

本段將修行中的過失分為三類：第一是「心亂」，指因修行方法或對象不正確（非處勤用）導致心靈躁動；第二是「非福」，指對聖者與佛陀的毀謗導致福德損毀；第三是「不得善」，指因缺乏積極修行善法而導致的缺失。
這體現了瑜伽行派對「正勤」與「善法」之重要性的強調。
。
此句為論書之過渡語，表示在前文論述之後，將以偈頌的形式進一步闡述或總結法義。

本句強調思惟的次第。
在面對超越邏輯的「不可思議」法門時，不應盲目陷入不可知論，而應從可被理路分析的「可思議」處入手，依據佛法具備的八種功德，循著正確的理路（如理）進行思惟，以領悟深奧義理。

本句強調在瑜伽行派的認知體系中，某些深奧的法相（如佛智、法界）屬於「不可思議」的範疇，超越了分別心的邏輯推論。
若執著於用有限的意識去強行分析，反而會產生偏見或誤導，故提醒修行者應捨棄對此類法相的概念化執著。
。
本句強調對「不可思議」之法進行正確的理路思惟。
在瑜伽行派的語境中，「如理思惟」是指擺脫虛妄分別，使心意識與法性相符的觀察。
當修行者能以正確的視角觀照深奧之法時，能獲得八種特定的修行功德。
。
此句為論書中典型的設問式結構，用於在分析法相時，先提出數量概念，隨後詳細展開說明該類別的具體內容，符合《顯揚聖教論》對瑜伽師地體系之嚴密分析風格。
。
本段描述修行者在面對深奧教法（大說）時的正確思惟方法。
強調「依義不依文」，即不執著於語言形式而追求實義。
修行路徑由「淨信」啟動，經「慧觀」深化，透過「堅固」、「審諦」、「常勤」三種思惟方式，最終達到對法義的究竟領悟且不退轉。
這體現了瑜伽行派對於正思惟與分析觀察的重視。
。
此句為論書中的過渡語，表示在散文論述之後，將以偈頌（詩歌）的形式來總結或強調前述的義理。

本句強調佛陀教法的統一性。
儘管佛陀依對象根機而開權方便，導致教法表象有異，但其核心義理與佛陀的遍知智慧完全一致。
文中提及的「五因二因」是指佛陀宣說教法時所依據的因緣考量，說明瞭教法多樣化的原因，故修行者不應因表象差異而生疑惑。

本句討論「不可思議處」（acintya），指超出凡夫意識邏輯、無法透過思惟而得知的領域。
在瑜伽行派框架下，修行應聚焦於「四聖諦」的實踐（遍知苦、斷集、證滅、修道），而非在無益的形而上思辨中耗費心力。
因此，不應欣樂思惟這些不可思議之處，因為避免此類思惟才符合解脫的實踐路徑。
。
本句說明獲證聖果或理解法義的基礎分為兩個方面：一是依止佛陀的教導（教），提供理論指引；二是透過實踐而親自證悟（證），將理論轉化為實際經驗。
教與證相輔相成，缺一不可。
。
本句區分了「教」與「證」的義理：「教」是指佛陀為了度化眾生而演說的文字法門（言教）；「證」則是佛陀親自體悟、全面了知苦集滅道等真理的覺悟狀態（現證）。

本句說明在瑜伽行派的分析框架中，處理「不思議」的深奧境界需透過特定的「方便」思惟。
在此基礎上，運用「十相」作為分析工具，對「九種事」進行精確的決擇，以獲取正確的見地。
。
此句為論書中典型的設問式結構，用於引導出後文對特定「十種」法義分類的詳細定義與解析，符合瑜伽部論著循序漸進的分析體系。
。
此句為承接詞，用以引出後文的偈頌，旨在以詩歌形式總結或強調前文所述的法義。

本句描述在瑜伽行派的分析體系中，透過十種觀察維度（如數量、特徵、界限等）對「法」進行精確的定義與決擇，以消除對現象的誤解，達到對實相的正確認知。

此處列舉瑜伽行派（Yogacara）分析一切法（現象）的十種分析工具（十相）。
修行者透過這十種面向對特定法進行全面觀察與定義，以明瞭其真實性質並破除執著。
。
本句出於對法相（dharma-lakshana）的量化分析。
在《顯揚聖教論》的體系中，對物質現象（色法）進行精確的分類與計數，此處以「色法有十五」作為示例，說明在該論述框架下，各類法相均有其對應的具體數量界定。
。
本句定義了瑜伽行派在分析法相時所區分的三種「相」。
透過區分假立、自相與共相，用以剖析現象的名稱設定、個體差異與類別共性，是建立正確認知（正見）的邏輯基礎。
。
本句探討瑜伽行派中「相」與「所相」的邏輯關係。
在瑜伽部體系中，「相」（lakṣaṇa）是指事物的特徵或標誌，而「所相」（lakṣya）是指具有該特徵的對象本身。
此處說明現象（事）之所以能被稱為「相」，是因為它們在定義上扮演了被標記、被識別的對象（所相）角色。
。
本段論述「相」（lakṣaṇa）在認知過程中的運作。
在瑜伽行派的認識論中，「相」是指能讓心識識別對象的特徵。
文中指出，不僅是名稱（名）可作為識別標誌，事物間的相應關係（相應）亦然，因為兩者皆具備「能相」（標誌功能）。
以火色（視覺特徵）與煖（觸覺特徵）的相應為例，說明透過一種相徵可推知另一種屬性的存在。
。
本句說明特定類別的眾生之所以被稱為「相」，是因為他們具備了對應的特徵或標誌。
在瑜伽行派的論述中，「相」是指能將事物區分開來的特徵或顯現的狀態，此處強調名相與其實質特徵的對應關係。
。
本句分析認知過程中的能所關係。
在瑜伽行派的體系中，「取」是指意識對對象的攝取或認知行為。
此處說明「取」之所以被稱為「相」，是因為它構成了「能相」（即感知主體之特徵）的實體或本質，揭示了認知功能與主體特徵的同一性。
。
此處在定義「差別」的內涵，指現象在物質屬性（色）與可感知性（見）上的不同特徵，用以區分不同類別的法。
。
本句分析「有」（存在）的性質。
在瑜伽行派的論述中，將存在區分為三個層次：假有（依名言成立）、實有（在特定層面具有實質性）與勝義有（絕對真理之存在），旨在引導修行者區分現象與本質，破除對假有的執著。
。
本段定義「處所」（Sthāna），分析心法與色法在依止與空間上的關係。
在瑜伽行派的體系中，處所涵蓋了物質元素的運作、心色共存的狀態，以及心法依止於不同界（如欲界、色界）之身心的運作方式，說明心法如何依託色法而存在與運轉。
。
此處在界定特定心法或受相的範圍（邊際）。
在瑜伽行派的分析體系中，將樂受的界限與物質層級（色界至極微）或禪定層級（第三靜慮）相對應，以明確該種感受所能觸及的最高或最低限度。
。
本句解釋「生起」的義理，強調一切法之產生皆非偶然，必須依據特定的因緣與法理，並具有一種推動結果顯現的因果勢能（引勢）。
。
在瑜伽行派的心法體系中，「想」是識別對象特徵的心所。
當「想」作用於對象時，若產生錯誤的標記或依賴語言概念（句）來認定，便會導致對真實法性的誤認，進而產生迷惑。
這說明瞭概念化的認知過程如何成為產生執著與錯覺的根源。
。
此句在定義「善巧」的具體內涵。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派語境中，善巧（Upāya-kauśalya）不僅是方便手段，更是指對法相（如五蘊）的深刻洞察與靈活運用，旨在透過正確的認知與操作來破除執著，導向解脫。
。
本句討論名相歸類的邏輯方式。
在瑜伽行派的分析中，判定一個法是否屬於某類，可透過直接納入（攝）、同時發生（相應）、依託而生（依）、條件促成（緣）或在問答論辯中界定（問論）等五種關係來確定。
。
本句分析佛陀在聖教中運用之論辯技巧與句式結構。
在《顯揚聖教論》的語境下，這是對佛陀教化眾生時所採用的邏輯論述方式進行分類，說明佛陀如何透過多樣化的問答邏輯（如四句、順逆等）來破除對方的執著，引導其進入正理。
。
本句強調在研習聖教時，必須具備正確理解、精準詢問以及詳實記錄的能力，以確保法義傳承之正確性，避免因誤解而走偏。
。
本句強調在修行與認知的過程中，必須對所有現象進行正確的分析與判定（決擇）。
在瑜伽行派（Yoga-cara）的體系中，心的性質是所有法相的基礎，因此將「心事決擇」作為優先討論的對象，旨在建立正確的心法基礎，以破除對現象的誤解。
。
此句為論書中的過渡語，用以引出後續的偈頌。
在佛教論典中，通常先以散文詳細論述，隨後以精煉的偈頌總結要義，以便於修行者記憶與傳播。

本句論述阿賴耶識（第八識）的兩種性質：一是作為業力結果的「異熟」，二是作為功能轉化的「與轉」。
同時指出阿賴耶識中的種子分為兩種，旨在說明識的運作機制與業力承繼的原理。

本句依瑜伽行派（瑜伽部）之見，將心之性質分為「異熟」與「轉」兩類。
異熟心是指由過去業力成熟而產生的果報心（如阿賴耶識）；轉心則是指在果報心的基礎上，因當下的造作與煩惱而演變出的心態。
。
本句定義了第八識的三種名稱及其同一性。
在瑜伽行派（瑜伽部）體系中，因過去業力成熟而產生的心識稱為「異熟心」；因其具有儲藏所有經驗種子的功能，故稱「阿賴耶識」或「一切種子識」。
。
本句在論述法義或真理的確立方式。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派論理體系中，「證成」是指透過實證或邏輯論證使真理成立，達到確信不疑的狀態；「建立」則是將其系統化地設定為教法或理論框架，以便於教授與傳承。
。
此句為詢問如何透過修行實踐，將理論上的法義轉化為實際的體悟與成就。
在瑜伽行派（Yoga-cara）的脈絡下，強調由瑜伽修習而達到對真理的現量證知。
。
此句為論書中的過渡語，提示後文將以偈頌（詩格）的形式，對前文所述的義理進行總結、概括或強調。

本句屬於論著中的破折段落，作者列舉了多種可能的解釋路徑（如種子、業、身受等），旨在論證這些觀點在邏輯上均無法成立，以排除錯誤見解，進而導向正確的瑜伽行派義理。

本句為瑜伽行派論證阿賴耶識存在的開端。
由於前七識（眼耳鼻舌身意及意識）具有間斷性且無法獨立儲藏業力，因此需要建立一個恆常流轉、儲藏種子的根本識。
此處提到的「八種相」即是論著中用以證明阿賴耶識必然存在的八項論據。
。
本段採取反證法，論證阿賴耶識的必要性。
透過列舉若無此識將導致的八種「不可得」（邏輯矛盾），證明阿賴耶識在瑜伽行派體系中作為生命依止、種子儲藏及業力承接的核心功能。
。
本句探討瑜伽行派的核心觀點：阿賴耶識作為一切法之依止。
在瑜伽部體系中，阿賴耶識不僅儲藏種子，更具有「執受」功能，即維持肉體與心靈功能的運作。
若無此根本識，五蘊將失去統一的依託，無法在生死輪迴中持續存在。
。
此句為對前文疑問的直接回答，指出特定現象或成就的產生是由於五種特定的因緣所導致。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派體系中，強調一切法之生起皆有其因緣，此處旨在引出後續對這五種因的詳細分析。
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此句為詢問句，旨在請教前文所提到的「五」種法相或分類之具體內容。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派體系中，常涉及五蘊、五根、五力、五道等分類，此處需依前文脈絡判定具體指涉之義項。
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本句說明瑜伽行派的認知生起過程。
阿賴耶識作為根本識，其種子現行是認知過程的先決條件（先行因）。
當阿賴耶識的種子生起後，為眼、耳、鼻、舌、身、意等轉識提供了顯現的對象（現緣），使轉識得以隨之生起，體現了「種子生現行」的機制。
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本句闡述瑜伽行派關於意識產生的條件。
意識的生起需具備「根」（感官）、「境」（對象）與「作意」（注意力的定向）三者共同作用。
此處「轉識」指意識在條件成熟時，從潛在狀態轉為顯現狀態的過程。
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在《顯揚聖教論》的瑜伽行派體系中，成佛被視為一個因果遞進的過程。
「初因」是指啟動修行路徑的最初條件或種子，如發菩提心或最初的正見，是導向最終覺悟的起點。
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本句處於《顯揚聖教論》對因果分析的討論中。
在瑜伽行派的框架下，六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）在運作時，若伴隨善或不善的心所性質，這種心法狀態即構成產生後果的「第二因」。
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本句分析六識的性質及其在因果鏈中的地位。
在瑜伽行派（瑜伽部）中，六識被視為異熟果的表現，其性質為無記（不造業）。
由於其所攝受的對象（所緣）是依於業力而現行的虛妄相，而非實有，因此「不可得」。
此種由果報驅動的意識運作，被定義為生命延續的「第三因」。
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此段探討識與感官器官（身）之間的依賴關係。
若主張識與器官是完全個別、獨立對應的運作模式（即每一種識僅依其特定的感官器官而轉），會導致感受能力（執受）被侷限在特定的器官中，無法解釋感官與整體生命經驗的關聯，故論證此種觀點不合邏輯。
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本句探討能執（主體）與所執（客體）的邏輯矛盾。
在瑜伽行派的分析中，若假設存在一個能執著的實體，但因意識的本質與其所執著的虛妄相狀並不相應（遠離），故此種執著在理路上的成立與否存在矛盾。
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此句為對前文所述之因緣分類的總結，明確指出該項內容在瑜伽行派的因果分析體系中屬於第四種原因。
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本句指出，在認知或修行過程中，若將不正確的對象作為依止（依據），會導致心識反覆地產生執著（執受），而這種重複的執著行為本身即構成一種法上的過失，會阻礙對實相的體悟。
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此為論書中常見的設問形式，用於在提出某個結論或觀點後，隨即引出詳細的因緣分析與論證過程。
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本句說明六識的生起必須依緣（根、境、識三者相應）。
當感官與對象相遇時，識會運轉（生起）；當條件不具足時則不運轉。
這揭示了意識的間歇性及其依緣而生的特質。
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本句為對前文所述之因緣條件的總結定名。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派分析體系中，透過對各種「因」的次第分類，詳盡闡述心法運作或證悟聖道的條件。
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此句透過列舉多重因果與邏輯矛盾（如業緣結合、善惡區別、不可得性、個別依賴及執受之過），來論證某種觀點在理法上是不成立的，展現了瑜伽部對現象生滅與因果邏輯的嚴密檢驗。
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此句探討心法生起的起始點。
在瑜伽行派（瑜伽部）的觀點中，任何心念的「最初生起」皆是由因緣和合而成，並非獨立、恆常的實體，因此在自性上是「不可得」的，旨在破除對恆常自我的執著。
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本句採取論書常見的「設難」形式，由作者預設對方的質疑。
質疑點在於：若承認阿賴耶識（第八識）恆常存在，而其他意識（如第六意識）亦在運作，則會導致兩種意識同時生起，這在當時的心法論辯中是一個關鍵的邏輯矛盾點，旨在進一步闡明識的運作機制。
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本句探討瑜伽行派關於意識運作的機理。
在心法分析中，強調意識在同一瞬間對同一對象的運作具有單一性。
若認為兩種意識能同時運轉（同時轉），即是對認知過程產生了錯誤的見解（過想）。
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此為論書中常見的承接式問句，用於在陳述某個結論或現象後，隨即引出對其理據、原因或條件的詳細分析，以建立嚴謹的邏輯論證結構。
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本句在討論心識生起的因果次第。
論者反駁一種觀點，即認為「欲見」或「欲識」的意向能與另一個意識的最初生起同時發生且隨之而起，認為此種設定在瑜伽師地之心法分析中不符合邏輯道理。
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此句為論書中典型的承接問句，用於引出對前文所述結論或主張的理由說明，透過問答形式建立邏輯推導，使法義論證更加嚴密。
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本句探討識（意識）生起的因緣條件。
在瑜伽行派的認知分析中，識的生起需具足根、境、作意等條件。
此處提出一個反問：若作意相同且根境完好，識為何不生起？旨在深究識生起的必要與充分條件，分析心王與心所的運作機制。
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本句探討現象生起的本質。
在瑜伽行派（瑜伽部）的觀點中，一切現象的生起皆是由因緣（如阿賴耶識中的種子）所驅動，並非獨立自存。
因此，當以智慧分析其生起的過程時，無法找到一個恆常、獨立的實體，故稱之為「不可得」。
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本句探討瑜伽行派中意識（manovijnana）與五識的共時性問題。
論著旨在反駁那些主張意識不與五識俱生的觀點。
若意識不俱生，卻又主張兩者能共同對同一對象起作用（同行一境），則在法相邏輯上會產生矛盾，導致意識的存在無法成立（不可得）。
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此為經典中常見的設問句式，旨在引出後文對前述論點、現象或結論的詳細原因解釋。
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本句解析記憶的運作機制。
在瑜伽行派（Yoga-cara）的觀點中，憶念雖是以「過去境」為對象，但「憶念」這一心理活動本身是發生在「現在」的。
因此，這屬於意識在現在的「現行」（運作），但其對象並非當下的現實環境（現境），而是對儲存在阿賴耶識中種子所顯現的過去影像之認知。
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本句在討論意識運作的機制。
論者指出，由於認知過程中存在一種「不明瞭」（非顯著、非清晰）的狀態，這證明瞭意識並非單獨運作，而是多種識（如阿賴耶識、末那識與前六識）在背後共同協作、同步轉變的結果。
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本句探討第六意識的認知性質。
在瑜伽行派的論辯中，若將「無明」（對真理的無知）視為意識的一種固有認知性質（了性），將導致法義上的邏輯矛盾或對心識功能的誤解，因此作者指出此觀點是有過錯的。
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此句探討瑜伽行派（Yogācāra）關於「種子」的微細性質。
種子指儲藏於阿賴耶識中的潛在習氣，因其極其微細，無法由一般的意識直接觀察或獲取，故稱「不可得」。
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此處基於瑜伽行派（Yogacara）的體系，討論六識在修行轉化過程中的狀態。
強調六種轉化後的識身（轉識成智的過程中）在性質、功能與作用上各不相同，並非混同為一，而是具有各自的獨立特徵。
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此為佛教論典中常見的設問句式，用以引出後文對前述觀點、現象或結論的詳細解釋與論證。
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本句描述瑜伽行派中關於「心相續」的快速變遷。
六轉識（前五識與意識）在運作時，心念流轉極快，善、不善、無記三種性質可以無間斷地相互更替。
同時，意識的境界（界）也能在劣、中、妙三種層次間迅速轉換，說明心識變現的無常與靈活性。
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本段論述瑜伽行派的種子理論，強調因果性質的同一性。
種子體（種子的本質）必須與其產生的果相一致。
有漏不能生無漏，世間不能生出世，若種子能產生與其本質相反的結果，則違背了因果的正理。
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本句在討論種子（業力潛能）的承載主體。
論者質疑若由「轉識」（變現的意識）來持種，由於意識在長時間中會中斷或不斷變遷，無法穩定承載種子，故以此論證持種之能應在更深層的阿賴耶識而非轉識。

本句探討業的實相。
在瑜伽行派（瑜伽部）的觀點中，業是由因緣和合而生，並非獨立、恆常的實體，因此在究極的智慧觀察下，無法找到一個獨立存在的「業」之實體，故稱「不可得」。
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本句論述瑜伽行派關於意識與業力運作的同步性。
強調在造業時，相關的諸識必須同步生起，業力才能共同運作；若意識分散或不同時作用，則無法構成完整的業力行為，在邏輯上是不成立的。
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此為論書中常見的承接式問句，用以引出對前文所述觀點、現象或結論的詳細原因解釋，旨在建立嚴密的論證邏輯。
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本句處於瑜伽行派（Yogacara）的理論體系中。
此處的「業」並非指世俗的善惡報應，而是指意識的「功能」或「運作」（kriyā）。
「了別」是瑜伽師地論系的核心術語，指意識區分、辨識對象的能力。
這四種業描述了意識如何將經驗區分為：外部環境（器）、感知依據（依）、主體自我（我）以及客體對象（境），揭示了意識構造認知世界的機制。
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本段論述意識運作的機制。
作者主張，當多種不同的認知功能（了別業用）同時發生時，由於單一識在單一時間點（剎那）只能執行特定功能，無法同時承擔多種差異化的功能，因此推論出必須有多個意識（諸識）同時運作才能達成此結果。

本句旨在探討阿賴耶識作為生命連續性基礎的必要性。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，阿賴耶識儲藏種子並承接業力，是構成色身及感官受領能力的根本依據。
若無此識，則無從承接前世業力以形成身受。
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本段旨在論證「識」的存在。
透過觀察身受（身體感受）在不同心境（如理/不如理、在定/不在定）下依然能生起且多樣化，推論出必須有一個能覺知這些感受的「識」作為主體，否則感受將無法被體驗。
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本句採取邏輯推論，論證「種子」與「現行」的關係。
在瑜伽行派（唯識）體系中，一切現象的顯現（現行）必須依據潛在的種子，而儲存種子的主體即是阿賴耶識。
因此，只要有現象顯現，即可反推阿賴耶識的存在。

本句探討唯識學中阿賴耶識作為意識底層支撐的必要性。
在極深的定境（如無心定）中，雖然前七識的能動功能暫時停止，但若完全缺乏阿賴耶識的種子與維持，則無法成立該定境的連續性，亦無從進入此種狀態。
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本句旨在說明意識的連續性。
在瑜伽行派（瑜伽部）的觀點中，即便在極深層的禪定（如滅盡定）中，雖然表層的感知與意識活動暫時停止，但根本的識（如阿賴耶識）依然存在於身心繫統中，以維持生命的連續性，而非完全消失或脫離肉身。
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本句採反證法，論述意識與色身之間的依託關係。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，意識（特別是維持生命功能的識）是將心靈與物質身體連結的關鍵；若缺乏此種識的繫縛或支持，意識將無法停留於肉身之中，從而證明該識在維持生命形態中的必要性。
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本句論述識與色身的依止關係。
依瑜伽行派義理，識是維持生命的功能，若識徹底脫離身體，則生命即告終結。
此處旨在區分「識離身而死」與「入定而識暫時不顯」的差異。

本句為瑜伽行派（瑜伽部）論證阿賴耶識必要性的辯論環節。
其核心邏輯在於：若不存在一個能儲藏業力種子且恆常流轉的「藏識」（阿賴耶識），則意識在死亡瞬間將失去承接與傳遞的基礎，無法解釋個體如何從此生投生至下一世，故而必須設定阿賴耶識以維持生命流轉的連續性。
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本段旨在論證阿賴耶識（第八識）在維持生命中的核心作用。
透過觀察臨終時身體各部位感知（冷觸）逐漸消失的現象，說明意識並非在局部停止運作，而是生命維持的基礎——阿賴耶識在漸漸撤離。
這證明瞭阿賴耶識纔是真正執持肉身、維持生命機能的根本識。
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本句論述意識（識）與物質身體（色身）的依止關係。
依瑜伽行派觀點，身體的溫暖與感覺需依賴意識的運作。
若意識離開（如死亡或特定狀態），色身僅餘物質屬性，故呈現冰冷且失去覺受，以此證明覺受並非色身自具，而必須依止於識。
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本句旨在論證特定意識（在瑜伽行派語境中通常指意識或阿賴耶識）存在的必要性。
作者透過反證法指出，若否定此識的存在，將無法在邏輯與法義上解釋認知、種子延續或執著自我的機制，因此此識之存在才符合道理。
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本句為論證段落的結語。
在瑜伽行派（Yogacara）的體系中，必須透過嚴密的邏輯推論來證明第八識（阿賴耶識）的存在及其功能，以解釋業力的承繼與種子的儲藏。
此處表示關於阿賴耶識的證成論述已完成。
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此句為論書中典型的設問句式，旨在引出後文對特定法義的邏輯論證、成立根據或體系建構的詳細說明。
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此句為論書中引出偈頌的過渡語，旨在透過詩偈的形式總結或證明前文所述之義理。

本句闡述瑜伽行派關於識與境的互依關係。
意識（識）與其所對取的對象（所緣境）以及伴隨的心所（相應）互為條件而生起，這種互依的因果鏈條導致了眾生在生死中的流轉。
唯有消除這些雜染（煩惱），才能終止流轉，達成滅盡。

本段闡述瑜伽行派關於「識」之成立的五種相狀。
這五相涵蓋了識的對象（所緣）、伴隨狀態（相應）、因果關係（互為因）、運作同步（俱轉）以及最終的淨化過程（雜染還滅），完整描述了識從生起、運作到滅除煩惱的邏輯體系。
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本句區分了導致輪迴與導向解脫的兩種心相。
前四種相（通常指煩惱或錯覺）是造成生死流轉的因，而後一種相（通常指正見或智慧）則是實現還滅、脫離輪迴的關鍵。

本句為論書之問答形式，探討意識在認知對象（所緣）時，該對象的相狀（境相）是如何在心識中成立的。
在瑜伽行派（瑜伽部）的視角下，境相並非獨立於心外的實體，而是由心識所顯現的相狀，此問旨在釐清心識與對象相應的機制。
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本句解析意識運轉的動力來源，指出識的運作必須依據「所緣」（認知對象）。
其分為內在的執受（對內在根基或自心的依附）與外在的器（對物質世界的認知），說明意識如何透過對內外境的辨識而持續運作。
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本段闡述瑜伽行派關於「執受」的內在機制。
內執受是指心識對內在對象的依附。
在有色界中，執受包含物質根基（色根依處）與心理習氣；而在無色界中，因無物質身體，僅剩妄執習氣在運作。
這說明妄執習氣是構成執著的核心，且不依賴於物質形態。
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本句說明器世界（物質環境）的持續存在與感知，依賴於第八識（阿賴耶識）的執受。
即便在無分別的狀態下，阿賴耶識作為內在的依止緣，依然在所有時間中不間斷地維持著對器世界相的了別，確保了物質世界的連續性。
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此喻說明現象的生起必須依賴內在的條件（如燈芯與燈油），而其表現出的特質（如光明）則是依此條件而顯現。
在瑜伽行派的語境中，常用此類比喻說明「種子」與「現行」的相依關係：內在的種子（炷膩）是生起的依據，而外在的顯現（光明）則是其結果。
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本句闡述阿賴耶識的執受功能。
在唯識學中，阿賴耶識不僅儲藏種子，且具有對內執受身根（內緣）與對外顯現器世間（外緣）的作用，說明個體生命與物質環境皆由識之種子生起。
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本句說明意識的運作必須依託於對象（緣境）。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，某些深層意識（如阿賴耶識或微細心意識）所緣的對象並非粗顯的物質或概念，而是極其微細的種子或心相，這類對象超越了世俗感官與邏輯的認知範圍，因此即便具備世俗智慧的人也難以洞察。
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本句說明意識對境的持續性與穩定性。
在瑜伽師地之義理中，強調某種執著的識（如染污識）一旦緣於特定境，便在生命週期中恆常不變地運作，這種不間斷的「了別」正是驅動生命在輪迴中流轉的核心動力。
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本句闡述瑜伽行派對於「識」的本質分析。
識並非恆常不變的實體，而是由無數個剎那的生滅所構成的相續流轉。
因其不斷生滅，故「非常」（非恆常）；因其在相續中不斷變化，故「非一」（非同一實體）。
這揭示了心識的動態特質，旨在破除對「我」或「心」是固定實體的執著。
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本段說明意識在三界（欲界、色界、無色界）中，其對象（緣）與執受境的性質差異。
隨著定境層次提升，意識所執著的對象由狹小轉為廣大，再轉為無量，最後趨向極其微細，揭示了識在不同境界中對境特質的演變。
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本段詳述阿賴耶識（第八識）認知其所緣境（對象）的各種特徵。
阿賴耶識能認知從廣大到極微細的不同對象，且其認知過程是剎那間完成的，這體現了阿賴耶識作為儲藏所有業力種子的根本識，具有極其精微且全面的認知能力。

本句為瑜伽行派（Yogacara）對心法運作機制的探討。
在瑜伽部論著中，「相應」是指心王與心所共同產生、共用同一對象且在同一處產生的狀態；而「轉相」則是指這種相應關係在運作過程中的轉變特徵或運作相狀。
此問旨在請求對該機制的定義、論證基礎及其確立方式進行詳細說明。
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本句闡述瑜伽師地與顯揚聖教論之心法體系。
阿賴耶識作為第八識，其運作並非單獨存在，而是恆常與「遍行」類的心所相隨。
遍行心法是指在任何心念生起時都必然同時出現的五種心理功能，構成意識運作的最基本底層機制。
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本句說明特定五種法被歸類為「異熟」（果報），因其性質極其微細，超越了世俗邏輯與聰明才智的認知範圍，必須透過深層的修行或智慧才能了知。
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本句說明心法（意識現象）的生起並非獨立，而是必須依託於特定的對象（緣境）而運作。
這符合瑜伽行派關於心與境相互依存、意識隨緣而轉的心理分析，強調心法之變遷是由其所對待的緣分所決定。
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本句分析意識（識）及其相應的心理作用（受）。
在瑜伽行派的分析中，某些意識狀態所伴隨的感受並不帶有情緒上的好惡（苦或樂），這種中性的狀態被稱為「無記」，指其不具備善或不善的造業性質。
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本句指出前文對特定心所法之「行相」（運作特徵）的分析方法，同樣適用於其餘的所有心所法。
在瑜伽行派的分析體系中，透過界定行相來區分各種心所的差異，使修行者能精確辨識心理狀態。
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本段詳述阿賴耶識（第八識）的六項特徵：首先與所有遍行心所相應；其次其本質為異熟（果報）；第三其運作極其微細；第四恆常對同一類種子境而起；第五在情感上呈中性（不苦不樂）；第六在道德屬性上為一向無記。
這些特徵共同定義了阿賴耶識的「轉相」，即其在流轉過程中所顯現的相狀。

本句是在瑜伽行派（瑜伽部）法相分析的語境下，追問「因」與「相」（特徵/相狀）之間如何相互依存而成立。
這涉及對現象成立之邏輯結構的探討，即原因如何決定其相狀，而相狀如何反向標誌其原因，形成一種互為依據的建立關係。
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本句闡述瑜伽行派中阿賴耶識與轉識之間的因果關係。
阿賴耶識既提供種子以生起轉識（種子生因），同時也作為轉識運作時的根本依據（所依止因），說明瞭種子與現行之間相互依存的機制。
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本句闡述瑜伽行派的「種子生因」理論。
說明所有顯現的意識活動（轉識）無論其性質如何，其根源皆在於阿賴耶識中所儲藏的潛在種子，揭示了種子與現行之間相互依存的因果關係。
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本句闡述瑜伽行派關於感知運作的機制。
五識（前五識）的生起並非獨立，必須依託於物理性的「色根」。
而色根本身並非外在獨立存在，而是由第八識（阿賴耶識）所執持、顯現的。
這說明瞭心物之間的依賴關係，強調意識的運作始終有其依止的基礎。
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本句闡述瑜伽行派關於意識生起的依止關係。
首先由根本識（阿賴耶識）導出意根，隨後意根作為意識生起的基礎（依止），使意識得以運作。
這體現了識與根之間互為依止的因果鏈條。
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本句說明識與根的依止關係。
在瑜伽行派的分析中，五識（前五識）的生起必須依賴相應的色根（物質感官）作為基礎。
此處旨在強調，雖然在究極義理上討論心識，但在世俗運作層面，感官的依止作用不可或缺，並非完全不存在。
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本句說明意識的生起必須依賴於意根。
在瑜伽行派的教義中，意識（第六識）與意根（心根）具有相依關係，意識不能在缺乏其根源的情況下獨立存在。
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本句說明瑜伽行派中，第七識（轉識）與第八識（阿賴耶識）如何共同作用於種子的運作。
轉識的執著心在現法中提供長養種子的動力，而阿賴耶識則負責儲藏並在後法中提供得生的基礎，確保業力種子的延續。
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本句描述瑜伽行派的「種子」與「燻習」機制。
當阿賴耶識（種子識）生起轉識（現行）時，現行與種子在同一依止中同步運作。
現行的生滅過程會反向將其特質「燻習」回阿賴耶識中，形成新的種子，達成「種子生現行，現行燻種子」的循環。
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本句描述瑜伽行派中意識轉化的過程。
意識在善、不善、無記三性中流轉，隨後經過增上與熾然的深化轉化，最終達到明瞭的覺知狀態，說明心識演進的次第性。
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本句闡述瑜伽行派關於阿賴耶識的功能。
阿賴耶識負責儲藏（攝殖）由過去行為燻習而成的種子，這些種子在識中維持並在因緣成熟時引發未來的果報。
強調其「異熟」性質，說明此識本身即是過去業力的成熟結果。
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本句闡述瑜伽行派的核心理論：阿賴耶識（種子）與現行識（轉識）之間的互依關係。
阿賴耶識提供種子與依止基礎，而現行識的活動則回饋於阿賴耶識，使其種子得到長養與轉化，形成「種子生現行、現行燻種子」的循環因果。

本句探討唯識學中「俱轉」的機制，即分析八種意識在認知與經驗過程中，如何相互依止、同步運作而形成整體心法之過程。
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本句說明阿賴耶識（第八識）與其他識的共起關係。
在瑜伽行派體系中，其他識皆由阿賴耶識轉變而來，稱為「轉識」。
此處指出在特定狀態下，阿賴耶識僅與意根（第七識）共起，而不與前六識共起。
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此為佛教論典中常見的設問句式，用於在陳述某個論點或結論後，隨即引出對其理據、因緣或邏輯基礎的詳細分析與解釋。
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本句說明末那識（意根）的運作特徵：它恆常執著阿賴耶識為我，故與我見、我慢等煩惱相應，產生傲慢的行相。
且其運作不間斷，無論在有意識活動（有心位）或無意識活動（無心位）時，皆與阿賴耶識同步生起。
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本句闡述瑜伽行派中第七末那識的運作機制：末那識恆常地將第八阿賴耶識誤認為是恆常不變的「我」，由此產生我執與我慢，並在心相上表現為高傲自大的狀態。
這是眾生產生煩惱與輪迴的核心根源。
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本句說明瑜伽行派的識體運作，指出根源之識（阿賴耶識）在同一剎那中，可與由其轉化而出的「意」與「意識」同時運作，呈現出識之演化與共時性。
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本句探討瑜伽行派關於識產生之時間同步性。
說明在極短的一瞬（剎那）中，不同識之運作如何協同。
此處「三轉識」指認知過程中三種識的轉變或同步狀態，強調心識運作的精微與快速。
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本句解析瑜伽行派中識的「俱起」現象。
說明在同一剎那，意識並非單獨運作，而是多個識同步作用。
此處解釋「四轉識」的組成：當五識身隨從兩個識而起時，由前二與此二共同構成。
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本句論述瑜伽行派關於識之同時性的運作。
說明在一個心念瞬間，意識並非單獨運作，而是阿賴耶識、末那識與五根識在色身和合的條件下共同起作用。
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本句論述瑜伽行派之意識（第七意識）運作機制。
意識因依止染污之意（根源性的我執）而生，只要此染污心未滅，便會持續對現象（相）進行分別認定，導致執著與束縛，無法脫離輪迴。
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依瑜伽行派義理，此處之「意」指末那識（第七意識），其特質為恆常執著我相。
當此執著心滅盡，不再被現象的特徵（相）所牽引束縛，即可證得解脫。
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本句說明意識（第六意識）的認知特質。
不同於前五識僅能緣其專屬的單一外境，意識具有更廣泛的對象範圍，既能處理由前五識傳遞而來的外部對象（他境），也能反觀或認知自身的意識活動與狀態（自境）。
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本句說明意識（心識）如何對接五識的對象。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，意識並不直接接觸物質，而是將五識所緣的色境（身境）作為其對象，且這種對接可以是整體性的（總），也可以是局部或單一的（別）。
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本句闡述瑜伽行派（唯識）的認知機制。
意識在感知時，其對象（緣）並非外部實體，而是心意識所顯現的影像，即「法境」。
因此，「緣自境」是指意識對準其自身的顯現（法境），強調認知對象的心法性質。
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本句論述阿賴耶識在運作時的受相特徵。
在瑜伽行派的體系中，阿賴耶識雖為恆轉，但其伴隨的「受」並不單一，在特定狀態下可與三種受（苦、樂、捨）同時運作，說明瞭藏識在承接種子與顯現功能上的複雜性。
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本句描述瑜伽行派「種子生現行，現行燻種子」的運作機制。
受（感受）作為心所，必須與轉識（現行意識）相應而起；而當轉識運作時，其經驗會反向將種子種植於阿賴耶識中，形成業力的循環。
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本句論述在不同生命形態（趣）中，先天具備的「俱生不苦不樂受」如何與隨業力轉動的意識（轉識）及身體所產生的各種感受（苦、樂、不苦不樂）同步運作。
這揭示了瑜伽行派對於意識相續中，基礎受與衍生受相應關係的精細分析。
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本句分析地獄趣中「受」（感受）的運作機制。
即便在地獄極苦的環境中，可能短暫出現「不苦不樂」的捨受，但這種狀態與轉識相應後，仍會迅速被純粹、不雜的痛苦感受所接續，強調地獄苦受的強烈與連續性。
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本句討論心所（受）在認知過程中的狀態。
在瑜伽師地之義理中，當心意識產生的影像（映）掩蓋或奪取（奪）了感受的純粹性時，該感受的真實特徵（相）便難以被清晰地領悟或辨識。
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本句說明不同境界與禪定層次所對應的「受」相。
地獄主苦受，初三禪主樂受，而第四禪至有頂天則進入捨受（不苦不樂），揭示了心意識在不同定境中與特定感受相隨而轉的狀態。

本句說明阿賴耶識的運作特質。
阿賴耶識雖本質為無記，但在運作時會與轉識（意識等）相應，並隨之與善、不善或無記的心所（心法）共同運作，揭示了種子識與現行心法之間的交互作用。
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本句說明瑜伽行派中阿賴耶識（第八識）的運作機制。
阿賴耶識雖為根本，但其運作並非孤立，而是與演化而出的轉識（前七識）同步運行。
同時，阿賴耶識中會伴隨「客」性質的心法（如受相或善不善等心所），所謂「客」是指這些心法並非阿賴耶識自體恆常具備的特質，而是隨緣而起、暫時共生的心理狀態。
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本句處於瑜伽行派對心法名相的嚴密分析中。
在瑜伽師地等體系中，「相應」有其特定定義，指心與心所（或心所與心所）在同一時間、同一對象、同一依處中共同生起。
此處否定「相應」，旨在釐清特定心法之間並非同步共起，以避免對心識運作過程產生誤解。
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此為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述觀點、結論或現象的理由說明與邏輯分析。
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本句說明兩種法（心法或心所法）之所以不共存或不一致，是因為它們運作時所依據的條件（緣）不同。
在瑜伽師地之學說中，強調法之生起必須依緣，緣不同則其運作性質與時機亦不同。
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本句旨在區分「物質器官」與「精神意識」。
在瑜伽行派（瑜伽部）的定義中，「相應」（samprayukta）特指心王與心所之間同步生起、共用對象且性質相近的緊密結合狀態。
由於眼睛（眼根）是色法（物質），而眼識是心法（精神），兩者性質截然不同，因此即便共同作用產生視覺，在法義上也不構成「相應」。
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本句說明佛法中運用「比喻」的邏輯。
比喻並非要求完全相同，而是在某個特定面向（少分）具有相似性，藉此引導學習者理解深奧的法義。
這體現了《顯揚聖教論》在闡釋教法時，注重從已知推導未知的教學方法。
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本句說明心法（心與心所）的「體相」關係。
在瑜伽行派的分析中，所有心法在「體」上（作為心理現象的本質）是相同的，但在「相」上（具體的功能與特徵）有所區別。
因此，多種不同的心法可以在同一主體中同時運作而不會產生邏輯上的矛盾。
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本句闡述瑜伽行派中根識與轉識的協作關係。
說明基礎意識（如阿賴耶識）與演化出的六識在運作上是同步且一致的，共同構成個體的認知系統，彼此並不矛盾。
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此句以「暴流」與「波浪」比喻心識的波動或煩惱的生起。
在瑜伽行派的觀點中，心念的流轉如同水流，而種種妄想與執著則如波浪般在其中同時湧現，彼此共存而未曾消滅，用以說明心識在迷亂狀態下的複雜性與共時性。
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此句以鏡面比喻心之本性或識的功能。
說明在清淨的心鏡中，種種現象（影像）雖同時顯現，但影像並不損害鏡面，且各影像之間雖異，卻能共存而不相互矛盾，用以說明現象與本質的關係，或種子生現行時的不相妨礙。
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本句闡述瑜伽行派關於識的依止關係。
阿賴耶識作為根本基底，其餘轉識（如前七識）皆依止於此而生。
這些識在運作時是同步發生且協調一致的，不存在相互矛盾或排斥的情況。
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此處分析眼識在感知色境時的兩種可能狀態：一是單一感知（僅取一類無異相），二是綜合感知（頓取種種相色），旨在探討瑜伽行派中「識」之能取與「境」之所取的相應機制。
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本句說明五識（以眼識與身識為例）在認知對象時的運作方式。
在極短的一剎那（一時）面對單一對象（一事境）時，意識的捕捉能力分為兩種：一種是僅取其單一特徵（一相），另一種則是能同時捕捉該對象的多種特徵（多種境相）。
這體現了唯識學對認知過程中「相分」捕捉精細度的分析。
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本句說明分別意識（意識）在認知對象時的運作特性。
在瑜伽行派的心法分析中，意識在單一剎那（一時間）內，既能專注於單一對象，也能同時攝取多個對象，這兩種認知模式在法義上是相容且不矛盾的。

本段描述瑜伽行派中第七意識（末那識）的運作特質。
末那識恆時將第八意識（阿賴耶識）誤認為恆常的「我」，因而自然產生並相應於四種根本煩惱，這種狀態持續直到修行達到斷除我執的果位為止。
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本句論述特定四種微細煩惱的運作特性。
在瑜伽行派的心法分析中，某些煩惱即便在禪定中仍持續運作（恆行），且因其不直接導致惡業，也不能導向解脫，故定義為「有覆無記」，即能遮蔽真理但本身不屬善或惡。
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本句闡述阿賴耶識的動態特質。
阿賴耶識並非恆常不變的實體，而是與轉識（意識）及各種心所（如受、善法等）同步變現。
這種隨緣而轉、與其他心法同步變化的特性，即是阿賴耶識的「俱轉相」。

本句探討瑜伽行派的核心議題：阿賴耶識（第八識）如何從被雜染的狀態轉化為清淨狀態。
所謂「還滅相建立」，是指透過修行使儲藏在阿賴耶識中的雜染種子被消除，進而建立起無漏的清淨狀態（即轉識成智）。
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本句依據瑜伽行派（Yogacara）教義，指出阿賴耶識（第八識）儲藏著一切業種，是產生所有煩惱與染污現象的根本基礎，因此被視為輪迴雜染的源頭。
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此為論書中常見的設問句式，用以承接前文，引出對前述結論或現象的詳細原因分析與法義解釋。
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本句闡述瑜伽行派的核心義理：阿賴耶識作為種子儲藏之處，是有情世間（眾生及其環境）生起的根本。
它不僅能生起生理上的感官（根）及其物質依託（根所依處），還能生起活動的意識（轉識），說明瞭生命現象由第八識演化而來的機制。
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本句說明物質環境（器世間）並非獨立存在，而是由特定的根源（在瑜伽行派語境中指阿賴耶識中的種子）所感應生起，強調了心識對物質世界的決定性作用。
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本句依據瑜伽師地之義，說明意識（特別是指阿賴耶識）在眾生間的互依關係。
意識不僅是個體的根源，更是所有有情眾生能互相感應、共同生起以及彼此成為主導條件（增上緣）的基礎，揭示了眾生在業力與識能上的深層互聯。
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此為論書中常見的承接式問句，旨在引出對前文所述論點、現象或法相的因緣分析與邏輯解釋。
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本句論述感知（見、聞）與感受（受）的同步性。
在瑜伽行派的分析中，意識對外境的覺知必然伴隨情感反應，不存在僅有感知而完全沒有感受的狀態。
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本句說明眾生之間並非獨立存在，而是在因果鏈條中相互依存。
在瑜伽師地之學說中，眾生彼此的互動與關係，構成了促使彼此業果成熟或修行進展的關鍵主導條件（增上緣）。

本句闡述阿賴耶識與四聖諦的關係。
因阿賴耶識儲藏一切業種（含煩惱種子），故其本身即是苦的實體（苦諦體）；這些種子成熟後導致未來受苦（未來苦諦生因），並在現前驅動貪著與煩惱（現在集諦生因）。
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本段論述阿賴耶識（第八識）作為輪迴與苦難根源的邏輯。
在瑜伽行派體系中，阿賴耶識儲藏種子，不僅決定了有情（眾生）的生起，亦決定了器世間（物質環境）的形成。
它既是苦諦的實體，又是導致未來苦與現在集諦（渴愛、執著）的動力，因此被定義為一切雜染的根本。

本句說明阿賴耶識中雖攝持各種種子，但傾向於解脫與決擇的善根種子，其性質與導致輪迴的集諦（渴愛與無明）相反，能對抗流轉，故不屬於集諦的因。
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本句描述在特定因緣（如除染或悟理）的驅動下，潛在的善根得以生起，進而使心識從混濁轉化為清淨明亮，體現了瑜伽行派中關於心識轉依與淨化的過程。
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此句為佛教論書中典型的設問式結構，用於在提出一個論點後，隨即自問自答，以引出後續的邏輯論證與法義解析，使論述層次分明。
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本句描述瑜伽行派（Yogacara）中種子增長的機制。
當特定條件成熟，儲藏在阿賴耶識中的同類種子會轉化為具有效能與力量的狀態，進而促使種子數量或質量的增加，使該法相得以確立。
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本句說明瑜伽行派的「種子現行」機制。
儲藏於阿賴耶識中的善種子，在足夠的條件下，會轉化為實際的善法現行，並呈現出明淨的特質。
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本句說明善業或特定修行的果報。
在瑜伽行派的體系中，「異熟」是指業力在後世成熟而產生的果報，而「增上」則表示此果報比一般善果更為優越、強大。
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本句闡明十八界（六根、六塵、六識）的顯現皆依據阿賴耶識中所儲藏的種子而生。
在唯識學框架中，阿賴耶識作為種子儲藏之處，是所有經驗現象的潛在根源，外在世界的感知與內在的意識運作皆是種子成熟後的顯現。
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本句闡述現象世界的多元性源於阿賴耶識中所儲藏的種種種子（界）。
在唯識學體系中，阿賴耶識作為種子儲藏之處，其內含的種種界決定了個體感官所能顯現的種種對象與環境。
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此處以「惡叉聚」（骰子聚集）為喻，說明阿賴耶識並非單一性質的統一體，而是包含多種不同類別的種子（非一界），用以解釋其能同時儲藏多樣異類種子的特性。
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本句闡述瑜伽行派關於「轉依」的關鍵義理。
阿賴耶識雖儲藏種子並構成輪迴雜染的根源，但並非恆常不變。
透過修習善法（尤其是智慧與正定），可使染污種子不再生起，進而將染污的識轉化為清淨的智，從根本上斷除輪迴。
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本句說明修行者在修習善法時的心理路徑。
在瑜伽行派的觀點中，修行者最初需透過「作意」將心專注於意識的運作（緣轉識），將其作為一種方便的手段來穩定心神（住心），目的是為了從此基礎進入對初諦（通常指苦諦或初步真理）的現觀，從而破除對現象的錯誤認知。
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本句強調認知「阿賴耶識」的先決條件。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，阿賴耶識深微，若未透過修行見到四聖諦等真理（見諦）並獲得能洞察實相的法眼，則無法正確通達其種子運作的理路。
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本句說明修行特定行法後的果報。
對於尚未證悟四聖諦的修行者，依其根機與願力，修行後可導向兩種解脫路徑：一是進入聲聞乘的正覺本性，二是進入菩薩乘的正覺本性，最終皆能脫離生死輪迴。
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本句描述瑜伽行派的修行認知次第：在洞察法界（現象界）的本質後，進而通達儲藏一切種子的阿賴耶識，從而能全面且詳細地觀察自身內在所有潛在的煩惱雜染。
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本句說明修行者對自身處境的覺察。
在瑜伽行派的觀點中，「相縛」是指對外在顯現的相狀產生執著，陷入分別心；「麁重縛」則是指內在深層的煩惱與業力習氣，其性質粗重，阻礙心靈的清淨與輕安。
修行需同時破除外在的相執與內在的業障。

本句在瑜伽行派的語境下，說明阿賴耶識作為有為法的根源，其本身亦處於被戲論（妄想分別）所攝受的諸行界之中，藉此解釋修行者或有為法運作的基礎原因。
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本句出自瑜伽行派論著，指作者省略對「諸行」（有為法或造作心）如何在阿賴耶識中運作、儲藏或轉化的詳細論述。
在瑜伽行派體系中，一切有為的行法皆會轉化為種子儲藏於阿賴耶識中，待因緣成熟而現行。
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此句描述將多種分散的要素或心所，在認知上被總結、凝聚成一個單一的整體。
在瑜伽行派的分析中，這通常是指對現象的「總合」認知，而非其真實的單一實體。
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本句描述諸法（心法或色法）在特定條件下聚集而成的狀態。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派語境中，「聚」指組成特定心識或現象的要素之組合，此處強調該聚集過程已經完成。
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本句說明證悟真如並非偶然，而是需要透過將「真如」作為觀察對象的智慧（境智），經過長期的反覆修習與慣習，方能使其穩固並轉化意識。
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本句論述瑜伽行派中關於「依止」的連續性。
說明在心法或因果的傳遞過程中，基礎的依止與後續的層層依止是緊密相連、沒有中斷的，旨在闡明心相續（citta-santāna）的無間斷特質。
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本句出自瑜伽行派（Yogacara）語境，描述修行者在達到究竟覺悟時，將第八識（阿賴耶識）中所有染污的種子徹底斷除。
這在瑜伽師地論體系中稱為「轉依」，即將儲藏業力的藏識轉化為無漏的智慧（大圓鏡智），從而終結輪迴。
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此句為論書中典型的邏輯結語。
在《顯揚聖教論》的論證體系中，「斷」指基於前文的推論而得出最終的判定，或指截斷、消除之前的錯誤見解。
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此句說明修行者在達到特定證悟境界後，已將心中所有混雜的煩惱與污染徹底斷除。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派語境中，這涉及對染污心識的轉依，使心不再受煩惱種子的驅使而產生雜染。

本句說明瑜伽行派的核心修行目標「轉依」。
轉依是指將儲藏污染種子的阿賴耶識，徹底轉化為無垢的智慧。
由於清淨的智慧狀態與污染的識狀態「相違」（互不相容），因此當轉依發生時，阿賴耶識中的煩惱與妄想便被治癒並消除。
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本句論述瑜伽行派的核心理論「轉依」（āśraya-parāvṛtti）。
阿賴耶識作為染污的依止，其本質是恆常生滅（無常）且具有能取、所取的執著性（取受性）。
當修行者透過聖道心契入真如（絕對真理）時，阿賴耶識的染污性質被消除，轉化為清淨智慧，此狀態即為「常」且「無取受」。
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本句闡述瑜伽行派的「轉依」義理。
阿賴耶識因染污而具有「麁重」之性質，導致眾生在輪迴中沉淪；透過轉依，將染污的依止轉化為清淨，最終徹底消除所有麁重，達成究竟解脫。
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本句闡述瑜伽行派關於心識轉化的核心義理。
阿賴耶識因儲藏染污種子，故成為煩惱持續生起且阻礙聖道顯現的根源。
而「轉依」是指將染污的阿賴耶識根本轉化為清淨智慧的過程，一旦轉依完成，煩惱的種子被消除（不生因），聖道的智慧得以顯現（生因）。
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本句在區分因果論中兩種不同的因之性質。
在瑜伽行派的分析中，「建立因」是指使法能成立、維持其狀態的基礎條件；而「生因」是指直接導致法產生的動力。
此處強調該對象的功能在於使法成立，而非直接使其產生。
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本句闡述瑜伽行派的「轉依」義理。
凡夫的阿賴耶識受業力種子牽引，在善、淨、無記法中缺乏主宰力（不得自在）；經轉依（將阿賴耶識轉化為智）後，則能超越束縛，對一切法獲得圓滿的自在掌控。
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本句論述瑜伽行派中阿賴耶識在斷除種子、達到解脫境界時的狀態。
當阿賴耶識不再運作，不再產生對「我」與「法」的執取（二種取）時，雖然肉身可能尚未立即消失，但該身體已不再受業力驅使，而成為一種如幻化般、不具實體性的狀態。
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此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述觀點或現象的詳細原因解釋，旨在透過問答形式深化讀者的理解。
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本句闡述解脫的因果邏輯：透過斷除導致未來輪迴受苦的根本原因（如煩惱與業），進而捨棄對未來生存的執著（取），從而終止輪迴的動力。
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本句描述聖者（如阿羅漢）在證悟後，雖然已斷除一切煩惱的根源（煩惱因）與執著（取），且遠離了粗重的業障，但由於過去累積的生命能量（命緣）尚未耗盡，因此在肉身死亡前仍暫時維持生命。
這說明瞭「斷惑」與「盡壽」之間的時間差。
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本句描述修行者在進入最終涅槃或極高定境時，感受（受）逐漸消退的過程。
首先是身體與生命的邊際感受減弱，最終達到現法中所有條件造作的感受完全滅盡，體現瑜伽行派對意識與感受消融過程的細膩分析。
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本句闡述了從認識煩惱根源到達成「轉依」的修行路徑。
透過對雜染的通達與持續修習，使阿賴耶識中的染污種子還滅，將染污的依止轉化為清淨的智慧，是瑜伽行派關於意識轉化核心的描述。
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本句說明在瑜伽行派的分析框架下，一旦從勝義（究極真理）的角度確立了「心」與「意識」的本質，那麼三界眾生心意識如何產生雜染（煩惱）以及如何達到清淨（覺悟）的運作邏輯，便能隨之清晰地顯現。
這強調了正確的法義基礎是理解心靈轉變（轉依）的前提。
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本句說明佛法教導中「方便」的運用。
在瑜伽行派的語境下，對心意識的定義與解釋會隨受教者的根機而異。
針對凡夫（愚夫）使用較簡單或權宜的說明，旨在使其能初步接納法義，進而引導至究竟正理。

本句探討瑜伽行派中阿賴耶識（第八識）與轉識（轉依）之間的邏輯關係，詢問對阿賴耶識的成就（或其成立）是否必然導致意識的轉化為智。
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本句探討瑜伽行派的核心理論「轉依」（āśraya-parivṛtti）。
詢問當修行者將分別的意識轉化為無分別的智慧（轉識成智）時，是否也意味著對根本的阿賴耶識達成了相應的轉化或成就。
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本段討論在特定狀態下，前七識（轉識）停止運作，僅由第八識（阿賴耶識）維持生命與種子運作的現象。
在無心睡眠、昏厥、無想定、滅盡定及無想天中，心識的能緣作用暫時停止，此時心識表現為「非轉識」的狀態，旨在說明阿賴耶識在不同心境下的獨立運作特質。
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本句論述瑜伽行派之「轉識成智」。
當修行者成就轉識後，第八識不再是染污、儲藏種子的阿賴耶識，而轉化為清淨智慧。
阿羅漢、獨覺、不退轉菩薩及如來皆處於此清淨的「有心位」狀態，能運作智慧而無執著。
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本句探討心法（心王與心所）的共時性。
在瑜伽行派的分析中，「俱成就」指心所與心王同時生起，「心位」則指意識所處的層級或狀態，用以區分不同心法在認知過程中的運作方式。
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本句討論在特定極深定境或最終解脫狀態下，即便具備高深果位（如阿羅漢至如來），前文所述的某些心法或功能亦不再運作或不成立。
這說明瞭滅盡定與無餘涅槃對心識活動的特殊影響。