大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本句闡明瞭教授禪定法的目的。
區分「世定」與「出世定」是為了對治不同層次的煩惱：世定（如四禪）可獲得暫時的安穩與定力，而出世定（如四空定或觀照空性）則能直接導向解脫，從而快速斷除煩惱。
此處的「方便」是指適應不同根機的修行方法。
。
此句為承接語，標誌著接下來將以偈頌（詩格形式的教法）來闡述核心義理，在論書中常用於總結或強調重點。

本句描述修行禪定的前置條件與過程。
修行者需具備強烈的解脫願望（求脫），並在穩定的心境（住）中持續練習。
所謂「三圓滿」是指在修習定業中必須滿足的三項基礎條件，一旦圓滿，方能進入正式的依止修定階段。

此句為論釋者的導引，說明該論書的結構安排。
首頌作為總綱，將後續詳細展開的「六門」修行法門先行概括標出，以便學習者掌握全論之框架。
。
本句為對特定術語的定義說明。
在《六門教授習定論》的修習脈絡中，明確界定「求脫」之主體為希望透過修行而獲得解脫的修行者。
。
本句定義「積集」之義，強調在修行定慧之路上，必須透過不斷累積「勝行」（優良的修行行為）來作為成就解脫的資糧（準備條件）。
。
本句定義了「定」的修習狀態。
定之核心在於「心」與「所緣（對象）」的穩定結合。
透過勤加修習，使心不再隨外境或內念而跳轉（不散亂），也不再產生劇烈波動（不動搖），從而達到心境的安定與專一。
。
此句為對話式論著中的提問，旨在請教具體的修行方法與實踐路徑，以進入後續關於定力修習的詳細教授。
。
本句說明修行禪定的前提條件。
在《六門教授習定論》的體系中，修行者必須先達成特定的「三圓滿」（通常指戒、定、慧或相關的基礎條件），具備這些基礎後，才能真正進入深層的定慮修行，使修行者能依止正確的法門而得定。
。
本句闡述修習禪定所需具備的三種圓滿條件。
首先是導師必須具備足夠的教導能力與證悟（師資）；其次是修行時所依止的對象（所緣）必須正確且適當；最後是修行者的心理定向與專注方式（作意）必須正確，三者缺一不可，方能有效進入定境。
。
本句在說明禪定修習中的「依止」狀態，詳細區分了初禪至第三禪中關於「尋」（粗著心、思考）與「伺」（細著心、持續關注）的消隱過程。
這是分析定境品質與層次的重要基準。
。
本句定義了「修定人」的具體內涵，強調定業的修習必須包含「止（奢摩他）」以安定心念，以及「觀（毘缽舍那）」以洞察實相，兩者相輔相成，方能達到真正的定境。
。
本句闡述修習定力以獲果位的三個必要條件（三依止）：一是內在的願力（願樂心），二是前行的準備（資糧），三是正確的導引（師資）與心定。
強調定力的獲取並非偶然，而是基於願力、資糧與導師的共同作用，最終導向世間福德與出世間圓滿果位的成就。
。
此處在說明論著的結構編排。
在進入詳細討論前，先設定好整體論述的順序與框架，這種概括性的標記或導引稱為「總標」，旨在讓學習者對全論的邏輯次第有總體掌握。
。
此處為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩格）的形式來闡述核心教理或修行要領，在論書中常用於總結或強調重點。

本句定義了「求解脫」與「已解脫」的區別。
前者是指在三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的修行路徑上，對脫離輪迴有嚮往與追求的人；後者則是指實踐上已將兩種根本障礙（煩惱障與所知障）徹底除盡，達到真正解脫的狀態。
。
本句論述意識（執受識）如何作為煩惱與業障的載體。
在瑜伽師地或相關論典語境中，執受識將種子（一切種）與煩惱結合，形成能將眾生縛於輪迴的機制，說明瞭識與障礙之間不可分的一體關係。
。
本句說明聲聞乘修行者的境界：雖已證果斷除煩惱（如斷截三下分），但仍殘留深層的習氣（慣性），無法達到如佛之完全清淨。
這強調了聲聞乘與佛乘在斷除習氣程度上的差異。
。
本段討論修行者在斷除煩惱（惑）後，仍可能殘留的行為慣性。
即便在法義上已無煩惱，但身心在行為表現上仍有舊有習氣的殘留，說明瞭「斷惑」與「除習」在修行階段上的差異。

本句旨在說明前文四個偈頌的編撰目的，是用以區分不同乘（如聲聞乘）修行者在追求解脫過程中的差異與特質。
。
本句定義「求解脫」的內涵。
在三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的修行體系中，修行者將擺脫輪迴痛苦、證得解脫視為心之所樂且追求的目標，即為求解脫。
。
此句為對法義的詢問，旨在探討擺脫煩惱與束縛、達到心靈自由的具體路徑或定義。
在《六門教授習定論》的語境中，解脫通常與定慧的修習及對名色、意識的觀察密切相關。
。
本句說明解脫的定義。
在定學與修行的脈絡中，指透過禪定與智慧，將妨礙覺悟的兩種根本障礙（通常指煩惱障與所執障）徹底除去，從而達到心靈的自由與解脫狀態。
。
本句探討修行中必須克服的根本障礙。
在習定與解脫的脈絡下，通常指煩惱障（障礙進入涅槃）與所知障（障礙獲得真知），唯有消除這兩種障礙，心靈才能從束縛中完全解脫。
。
本句揭示了唯識學中關於生命主體與煩惱的關係。
執受識（阿賴耶識）不僅是生命功能的承擔者，其本質中亦包含著煩惱障與煩惱障（二障），說明瞭輪迴的根源在於識心的染汙。
。
本句在論述心法與障礙的關係。
在瑜伽行派（唯識）體系中，「執受」是指心意識對對象的把握與依附。
此處明確指出，這種執受的依止對象，其本質即是妨礙覺悟的兩種根本障礙：煩惱障（妨礙解脫）與所知障（妨礙圓滿智慧）。
。
此句為論書中常見的承接式詢問，旨在針對前文提到的某個法相或定義，請求進一步的詳細解釋或說明。
。
本句區分兩種種子對修行障礙的對應關係：惑種（煩惱種子）導致情感與執著的煩惱障，阻礙心靈清淨；一切種（一切種子）則與認知、知識的侷限相關，構成所知障，阻礙對真理的全面領悟。
。
本段解析種子與繫縛的關係。
在瑜伽行派（唯識）體系中，種子是潛在的業力與習氣。
煩惱障（Kleshavarana）主要阻礙聲聞證得阿羅漢果；而菩薩則需除除煩惱障與所纏障（一切種子），因菩薩之志在圓滿佛果，故其繫縛之種子範圍更廣，涵蓋一切種子。
。
此句為詢問兩種不同層次或類型的解脫（通常指心解脫與度解脫，或定解脫與慧解脫）之間的差異，旨在透過對比來釐清修行階段與果位的區別。
。
此處說明聲聞乘修行者的境界：已透過修行斷除煩惱（斷障），達到解脫狀態，但過去長期累積的行為慣性（習氣）尚未完全消除，尚未達到完全清淨的境界。
。
本句強調佛陀作為正覺者，具備完全斷除一切煩惱與習氣的最高能力，其他聖者雖能除部分，唯佛能「總除」所有障礙。
。
本句為對「習氣」之定義的詢問。
在《六門教授習定論》的語境中，習氣是指由於長期重複某種行為或思維而形成的深層心理慣性或潛在傾向，即使在斷除對象後，其殘留的影響力仍會驅使心靈產生類似的反應，是修行中需要透過定力與智慧予以淨化或轉化的對象。
。
本句說明煩惱（惑）與習氣（慣性）的區別。
在修行達到一定境界後，主動的煩惱雖已斷除，但過去長期造作而形成的行為模式或心理慣性（形儀）依然存在，這種不影響解脫但仍有顯現的殘餘影響即為「習氣」。
。
本句討論修行者在達到無惑狀態後，為了教學或方便，在形式上（儀軌）仍表現出有惑之相。
這是一種「於因說果」的教法技巧，即在尚未完全顯現果位的階段，透過模擬或設定因緣，來對接最終的果位名相，以便於導引他人。
。
本段解釋「習氣」之定義。
在瑜伽師地或定學語境中，習氣是指即便在煩惱（惑）已斷除後，過去長期習慣所留下的心理與生理慣性（串習），雖不影響解脫，但仍會在相狀或儀態上有所顯現。
。
本句討論修行者在除斷習氣後的狀態。
強調若能徹底消除舊有習氣（習），則在行為儀態上不再顯現出被煩惱或疑惑所牽著走的狀態，以此驗證除斷的真實程度。
。
此處為引出後續偈頌的過渡句，在論書中常用以將散文論述轉化為易於記憶的詩節（偈頌）形式。

本偈描述修行者透過種植善根（行善）來消除內心的熱惱（煩惱），並在正法（法流）的導引下達到心境清淨，以此過程來積累修行所需的功德與資糧。
。
本句強調修行者在聽法時應具備的正向心態與認知轉化。
重點在於透過「樂聽」與「喜足」的正向心理，配合對「二見」（通常指對法之執著或對法之否認，或是有關我法二見）的破除，使心靈在聞法中獲得真正的滿足與定力。

此句為論著中的導引語，明確指出接下來的兩段偈頌（頌）是用來闡釋「積集」（Sāṅgāha）這一特定法義的內容。
在定學或教授習定的語境中，積集通常指對定法或心法之集聚、總結與涵攝。
。
本句闡明修行定前的準備次第：首先透過「多聞」建立知識基礎，再透過「正法」導正見解。
修行者必須先破除「見」（錯誤的知見）所引起的精神躁動（熱惱），並消除「蓋」（心之蓋纏），才能在清淨心境中進入深層的定慮。
。
此句為論書中的承接語，說明前文的理論分析是後文偈頌（初頌）的依據，旨在強調論證與結論之間的邏輯關聯。
。
此句為詢問修行方法，探討如何透過具體的實踐來累積能導向解脫與正覺的善根（正向的心理種子與功德）。
。
本句說明某種修行狀態或資格的理由，強調「持」是指在實踐中不使其失傳或墮落，確保正法在心靈或社羣中得以延續。
。
本句說明修行次第的重要性。
在進入深層的定慮或複雜的法義之前，必須先建立正確的基礎（如信、戒等），因為信心是所有善法增長的根基，有了堅實的信心，後續的修行才能穩步提升。
。
此句為對話中的詰問，旨在釐清在修習定法過程中，達到「無疑」之具體狀態或判定標準，是為了確保修行者在進入深層定境前，對法義與實踐路徑已完全確信，無任何猶豫或疑慮。
。
本句解釋修行者或對象產生特定心態或行為的動機，強調「樂聽法」作為一種正向的心理驅動力，是進入定境或領悟教法的基礎條件。
。
本句強調「知法」（對正法、真理的正確認知）具有破除一切疑慮的效能。
這裡的「已生未生」涵蓋了過去、現在與未來的所有法相或業果，說明正見能徹底根除對現象界運作的迷茫。
。
此句為詢問消除「熱惱」的方法。
在定慮修行中，「熱惱」指由貪嗔癡等煩惱引起的心理煎熬與不安，是修行進入定境前必須克服的心理障礙。
。
本句說明修行或採取特定法門的目的，在於破除對法義的錯誤認知。
在論書語境中，「二見」通常指涉極端見（如常見的常見與斷見），旨在引導修行者回歸中道，消除對自我的執著或對法性的誤解。
。
此句為詢問關於「二見」的定義。
在論書語境中，二見通常指對法義的兩種錯誤見解（如常見的常見與斷見），旨在透過辨析錯誤見解以導向正見。
。
此句分析修行者在習定過程中可能產生的兩種心理偏差：一是追求外在的認可（名聞），二是內在產生自滿傲慢。
這兩種心態皆屬於法執與我執，會妨礙定心的純淨與進步。
。
此句描述修行者在心中生起的一種希求心，旨在追求他人的認可與名聲。
在《六門教授習定論》的語境中，這類心念屬於一種對「名」的執著，是修行定業時需要覺察並排除的微細煩惱（慢心或名聞之慾），因為真正的德行應在於內在的實踐而非外在的顯現。
。
本句討論在修行或教授定法時，如何使他人能夠正確地認知並領悟所教授的法義，強調教學中「使他人領悟」的結果與目的。
。
本句描述一種由於錯誤見解（見）而產生的傲慢心態。
在習定論的心理分析中，當修行者或凡夫對法義產生偏差認知時，會導致自我意識膨脹，企圖在地位或心態上凌駕他人，此種心理狀態被定義為「自高見」。
。
本句解釋「熱惱」的定義。
在《六門教授習定論》的心理分析框架中，熱惱是指由特定煩惱（如貪、嗔等）引起的心理焦灼狀態，這種狀態使心靈失去寧靜，無法進入定境。
。
此句在《六門教授習定論》中，旨在探詢修行過程中，心意識的流轉（法流）如何達到無染、無雜質的清淨狀態，以利於進入深層的定境。
。
本句討論修行層次的提升。
在習定或禪修過程中，初學者往往僅在聞法時產生暫時的法喜（喜足），而真正的定慧修行需除遣這種依賴外在刺激的暫時滿足感，轉化為內在穩固的覺知與定力。
。
此句並非論述佛法義理，而是屬於典型的校勘標記（Collation Note）。
在古籍傳抄過程中，若某個字被錯誤地放置在不屬於它的位置，校勘者會使用「流入」一詞來指出該字應在原處而誤入此處的文字錯誤。
。
本句解釋修行者在聽法時進入的一種專注狀態。
所謂「法流」是指心意識在法義上的連續流轉，若無散亂之幹擾，則稱為「清淨」。
當心境達到此種清淨狀態時，能有效對治並止息「蓋纏」（遮蔽真理的五種煩惱），使修行者能正確領悟法義。
。
本句強調修行者在獲取教法後，必須將「聞」（聽法）、「思」（思惟）、「修」（實踐）三者結合。
僅僅聽法不足夠，必須透過不懈的思惟與實踐，才能使正法在心中真正流暢且清淨，達到修行目的。
。
本句強調修行進階的次第性。
在佛教學習過程中，必須經過「聞」（聆聽教法）、「思」（邏輯分析與省察）、「修」（實踐體悟）三個階段，不可跳過或混淆，方能正確獲知法義。

本句為論書的結構導引，指出接下來的十六首偈頌將詳細闡述在修行定業時，如何維持恆常的精進與修習（住勤修習），以確保修行不退轉且能進步。
。
此句為論書的結構分析。
在佛教論釋傳統中，「總標」是指先提出一個概括性的主題或結論，「別釋」則是針對該主題進行分項、詳細的論述與分析，旨在讓讀者先得全貌，再入細節。
。
此為引出偈頌的過渡語。
在論書中，通常以散文形式解釋法義後，以偈頌（頌）的形式對核心要點進行總結或強調，以便於記憶與傳承。

本偈論述修定之基礎。
修行者需區分「所緣」（心所對的對象）與「自體」（心本身的性質），並透過「作意」（有意識的關注與導向）來覺察心念的運作。
當能分辨心亂的狀態並將其轉化為修行的資糧時，方能透過定力達到出離生死、解脫痛苦的果位。

本句在論述定心之對象（所緣）。
在論書體系中，「所緣」是指心意識在作功能時所對應的客體，此處旨在將定之對象分為三類進行詳細分析。

本句論述定心於不同空間維度（外、上、內）的所緣對象上，透過對這三種對象的覺知與專注，使心意識不再散亂，達到定境的狀態。
這是關於心意識如何與所緣對象互動以達到心不亂的修習方法。

本句在論述習定（修行禪定）所需的條件。
將緣分為三類，旨在分析修行者在進入定境前，必須具備的外部環境（外緣）、導師或高層次的指導（上緣）以及自身的心法與根基（內緣），強調定業的成就需內外條件共同具足。
。
本文討論定學中的觀想對象。
在修習定力之初，修行者需依託外部的影像（如白骨觀）作為專注的對象，以對治對色身的執著。
此類依賴外部影像的觀法被定義為「外緣」，屬於修行初期的基礎階段。
。
本句在論述定之修習過程。
所謂「上緣」是指在進入深定之前，心意識對對象的感知狀態。
此處強調的是一種尚未達到完全寂靜、平等（靜等相）的初步定緣階段，是用於區分定之層次或進展的術語。
。
本句解析「內緣」的構成。
在定學或心法討論中，內緣並非指物質實體，而是指由意識（意）與語言（言）所構築、在心中顯現的影像或概念，這些心造之相成為了意識覺知與專注的對象（所緣境）。
。
本句在定義「住」（Samatha/定）的本質。
在習定論的語境中，「住」並非指靜止不動，而是指心意識脫離了散亂（亂相）的狀態，回歸到一種安定、專注的自體狀態。
。
本句描述定業成熟後，心對外境（緣）的反應狀態。
在《六門教授習定論》的修習定脈絡中，強調的是心在面對不同對象（緣）時，能維持不隨境轉的安定狀態，即所謂的「心無動亂」。
。
此為引出偈頌的過渡語，在論書中，通常以偈頌形式總結前文的理論分析，以便於記憶與傳承。

本句描述修行定業中「住相應」的第一階段。
重點在於心對著所觀之境（對象）能保持穩定，不產生妄想或偏移（無移念），且這種專注狀態能持續不間斷（相續），這是判定修行者是否真正進入定境、成為「明人」（覺悟者）的標準。
。
本句描述禪定修行中「住」的階段。
修行者透過對五欲、世間法產生厭離心，使心靈進入寂靜狀態，並能將意識專注於單一對象而不偏移（專意）。
當這種專注的狀態能穩定相續（持續不斷）時，即證明該修行者已掌握定法，稱為「明人」。
。
本句描述定心修習中的「住」之狀態。
指心在對治或觀照特定對象（前境）時，能達到不散亂、不跳轉的凝固狀態。
當這種專注力能相續不間斷時，修行者便能獲得清晰的覺知（明人），這是進入深定之關鍵過程。

此句為論著中的解釋說明，指出前文的三段偈頌在結構上具有對應關係，分別針對修行或觀察的「外在環境」、「上方空間」以及「內在心身」三個層次進行設定或指導。
。
本句解釋定學中「無移」的義理。
在修行定力時，心意識專注於單一對象（境），而不被其他雜念或外在環境所牽引，這種不偏移、不散亂的狀態即是「無移」，是進入深定（三摩地）的核心要求。
。
本句定義「相續」在定學中的操作義，強調在修習禪定時，心念必須保持連續性，不被雜念打斷，這是進入深層定境的必要基礎。
。
本句定義「明人」的條件。
在習定（修行禪定）的過程中，進入門徑的動力分為兩種：一是內在的自覺思考（自思），二是外在的導師指引（他教）。
只要能針對靜慮法採取初步的實踐（加行），即被稱為明人，強調的是對定法有正確認知並開始實踐的狀態。
。
本句說明修行者在進入定境或實踐教法時，其進展的次第反映了其內在的種性（潛能與傾向）。
「隨法行」指依循法理而行，「隨信行」指依循信心而行，兩者之先後或強弱決定了修行的路徑。
。
本句解釋修行定心時「厭離」的內涵。
在習定過程中，修行者需對導致心散亂的世間法或雜染境界產生厭離感，以此使心趨向寂靜，並能專注於單一對象而不隨之轉移。
。
本句描述修行者在定慮過程中的進展。
最初僅停留在對觀察對象（境）的認知，未能觸發對輪迴或執著的厭離感；而今透過專注心的修習，成功生起厭離心，且心境穩定，不再隨境而動，進入更深層的定境。
。
本句在論述定心的修習。
強調「明人」（具備智慧或修習正確之人）的特徵在於能將心意識集中於特定對象（前境），使心不隨境轉移，達到心念相續、不間斷的凝定狀態，這是進入深層定力的基礎。
。
此處為引出後續偈頌（gāthā）的過渡句，在論書中常用於將前文的散文論述總結為易於記憶的詩節。

本段描述修行者在定慮與對治過程中的心路轉化。
透過「堅執」正法與「審意」觀察，在對治法（對治品）生起時，能有效息除煩惱。
當加行（準備修行）達到無間不絕的程度，修行將由刻意轉為「任運」（自然自在），最終達到九種定境或心法不散失的成就。

本句詳述修行定力時心境演進的九個階段。
從最初進入定境，經過正念維持、審視校正、心境調柔與寂靜，最終從需要刻意努力的「功用」階段，進展到無需造作、自然而然的「任運」境界，體現了定業由淺入深、由有為轉無為的修習過程。

本句強調修行應建立在佛陀原始教法（阿含經）的基礎上，且必須遵循教理的邏輯順序（次第）進行修習，不可跳躍或隨意解讀，以確保定慧修行的正確性。
。
本句描述修習定力的初步階段。
在面對所選的禪修對象（緣境）時，心不再散亂，能穩定地停留在該對象上，此種初步的定力狀態被定義為「最初住」。
。
本句說明修行定力的進階過程。
在初步建立正念後，需使其進入一種持續、穩定且不間斷的狀態（流注），此種能將正念維持在定境中的狀態即稱為「正念住」。
。
本句描述在定中或修習定力時，面對心中生起的雜念（亂心），不應隨之起舞，而應運用覺知再次審視導致心亂的對象（緣）與環境（境），透過這種反覆審察的過程使心重新安定。
這是一種透過「審察」來對治「亂心」的定心方法。
。
此句描述修行者在定境或心識狀態演進的過程。
在初步的定住之後，心識狀態發生轉變並產生出差異性的特質，這種後期的區別狀態被定義為「後別住」。
。
此句描述修行定力時，在初步對治煩惱後，心靈進入一種柔軟、不僵硬且能自由掌控的狀態。
當對治法（如對治散亂的對策）生效，心不再與對象對抗，而是在自在與歡喜中安定，此即為「調柔」的定境。
。
本句說明透過對治法（對治心）來消除對特定對象的愛著。
當「無愛」的覺知取代了「喜愛」的執著，心不再隨境起舞，進入一種不被愛欲牽引的安定狀態，即是寂靜住的修行境界。
。
此句描述修行者在定境或階位中，不僅要處理當下的煩惱，更需對未來可能出現或潛伏的煩惱（已生與未生）進行徹底的制伏，以確保定心的穩固不退，此階段稱為「降伏住」。
。
此句描述定境修習的進階階段。
在初步進入定後，修行者需透過「加行」的努力，使心在所緣對象上保持連續不間斷的專注（隨轉），這種依賴於主觀努力而維持的定狀態稱為「功用住」，與後續自然進入的「近行住」或「得住」相對應。
。
本句描述修行定力達到高度熟練後的狀態。
在初習定時需要「加行」（刻意努力、調伏），但經過長時間的串習，心與定緣之間形成了強大的慣性（串習），使得入定不再需要主觀的強加努力，而是自然、無間斷地進入，此即為「任運住」的境界。
。
本句定義「住」的狀態。
在定學中，「住」是指心意識在特定對象上安定，不再隨境而流轉或散亂。
此處指前述九種心狀態達到不流散的定境。
。
本句討論論理推導的相容性。
在論證過程中，若採取「不散」（不分解、不離散）的論述方式，其邏輯結論將與那些持有「堅執」（強烈執著於某種特定見解）的觀點在邏輯結構上是相匹配或相一致的。
。
此處為引出後續偈頌的過渡語，標誌著從散文敘述轉向以偈頌形式總結或闡述法義。

本句討論精進（勵力）在修行過程中的品質與狀態。
指出精進並非恆常無間，而是存在間隙（隙），並將其區分為對修行有益（有用）與無益（無用）兩種。
隨後提及特定的分類編號（一六二）與四種作意，是用以指導修行者如何正確地調配心念以達到高效定心的技術性指引。
。
本句分析導致心神不安、無法入定的五種障礙因素。
在習定過程中，修行者需識別並排除這些「亂心」因素，因為它們與「定」的寂靜狀態互不相容（相違），是修行定力的主要對治對象。
。
本句區分定中散亂的兩種形式：外散亂是指心神不寧，意識被外部對象牽引；內散亂則是指心靈狀態的失調，包括掉沈（昏沉）以及對禪定過程中的感受（心味）產生貪著，導致心不專一。
。
本句說明在修習定中，修行者若起思念親族之情，會導致「我執」與「我所執」的產生，這種強烈的情慾與執著會嚴重幹擾定心，稱為「麁重亂」，是修行中必須識別並排除的障礙。
。
本句區分「作意」與「念」的差異。
在修習定力時，若心在觀察對象（前境）時產生分別心、分析其相狀，則屬於「作意」的運作，這種狀態會導致心神散亂，無法進入純粹的定境；而「唯念心」是指專注於對象而不起分別的純粹覺知狀態。
。
本句討論修行定業時心念不專（亂）的層次。
首先指出在「作意」（將心導向目標）不專注的狀態中，仍有具體的混亂相狀存在。
在進入修行手段（乘）與禪定（靜慮）的過程中，必須先排除前述的兩種混亂狀態，方能使心安定。

本句在論述修行定業時，對「作意」（心之專注或定向）的品質與強度進行分類。
從「勵力」到「無功用」，描述了修行者從刻意強求、不穩定，到最終達到自然、無礙之定境的心智演進過程。
。
本句討論定學中的「作意」（manasikāra）與「勵力」。
在修習定業之初，心意識尚未自然安定，必須透過強烈的意志力（勵力）去主導、承擔並維持對定境的專注，使其不散亂。
這種刻意維持的過程被比喻為「荷負」（承擔重量），強調初學者在克服散亂時所需付出的能動性努力。
。
本句分析「不散定」中較低層級（如正流等六種）的特質。
此類定境雖名為不散，但因其作意（意識專注）仍處於「有間」狀態（即非連續、有間斷），導致心念在定中仍會不時被亂心（雜念）所擾，未能達到完全純淨、無間斷的深定。
。
本句解析「無間加行」的心理機制。
在習定過程中，雖然心念連續不間斷，但若仍處於「有功用行」階段，表示修行者仍需依賴主動的「作意」（意志力的導向與維持）來承擔修行任務，尚未達到自然而然、無需刻意努力的「無功用行」境界。
。
本句描述修行者在進入『串習道』（習氣消除與正法熟練之階段）時的心理狀態。
此時的『作意』（意向/專注）已不再需要像初學者那樣費力地強行驅使，而是一種自然而然、不假外力的承擔與運作，顯示出定慧已趨於熟練。
。
本段屬於論書的總結與分類。
文中將前述的修行法門或心法進行攝集（歸納），定義為「一六」的結構，並明確指出其核心在於四種「作意」（心之定向或意識的調整），旨在指導修行者如何正確地將心專注於定法。
。
本段詳細分析修行定業時心散亂的五種具體形式。
在《六門教授習定論》的體系中，識別散亂的類型是為了對症下藥，透過對治方法使心進入專一狀態，是習定過程中的重要辨析。
。
此句解析「外心散亂」的發生機制。
在定學中，修行者需將心專注於特定的「住心境」（如數息或觀想），但若心念在對境過程中，被外界或其他雜念（餘事）吸引而轉移，即稱為外心散亂。
這屬於定中常見的散亂現象，需透過覺知與調伏來克服。
。
此處定義「散亂」的心理機制。
在定學中，散亂並非單一狀態，而是指心意識在多個對象（所緣境）之間不穩定地跳轉，其中包含掉舉（心之躁動）等三種心法，導致無法專注於單一對象而無法入定。
。
此句描述修行定力時常見的障礙。
所謂「邪緣」是指不應在修定時產生的雜念或外在牽絆。
當修行者心中仍對世俗的人際關係（親識）有依戀或渴求時，心念會隨之飄盪，導致無法進入深層的定境，使心神散亂。
。
本句分析心散亂的深層原因。
在定學的觀點中，心不寧靜並非偶然，而是源於「我執」的驅使。
粗重的心狀態與對自我的錯誤認同（我執）相互作用，使心無法安定於定境。
。
本句指出在禪定修行過程中，修行者會經歷正向的進展（益）或反向的障礙與損害（損）。
這提醒修行者需具備覺察力，區分定境中的正向成就與潛在的偏差或副作用。
。
本句在論述修行定業時，強調生理狀態對精神定力的影響。
在習定過程中，身體的健康（安隱）是支持禪定修行的基礎（益），而身體的病弱（羸弱）則會成為修行上的障礙（損）。
。
此句描述眾生在未證悟前，受制於感官與心識的波動，對當下處境產生對立的認知（樂與苦），揭示了凡夫心隨境轉、深陷輪迴苦樂的實況。
。
此句描述眾生因執著於「我」而產生的錯覺，將外在的感受（樂或苦）誤認為屬於自我的所有物。
這是對「我執」及其產生的情感投射的觀察，旨在揭示眾生如何被感官經驗所束縛。
。
本句旨在釐清「我」在論述中的定義。
在習定與分析法義時，所謂的「我」並非指一個真實存在的實體，而是指眾生因無明而對五蘊產生錯誤認同，進而產生的「執取」心理作用（我執）。
。
本句在討論修行定力時，針對「作意」（將心專注於特定對象）過程中出現的「心散亂」現象進行分類分析。
在《六門教授習定論》的體系中，分析心散亂的種類有助於修行者辨識當下的心態，進而採取相應的對治方法以進入定境。
。
本句描述「思察」（Vitarka/Vicāra）在定中或心意識運作時的特徵。
指心在面對所緣對象（相分）時，能清晰地維持在該對象上而不散亂，這種明覺且專注的狀態即為思察的性質。
。
本句描述修行者在定中因生起強烈的分別心（思察心）而導致定力不穩的狀態。
當心意識不再專注於單一對象，而是在不同的定境或心法之間跳轉，或對定境產生過多分析時，即由「定」轉為「散」，說明瞭分別心是導致心散亂的主因。
。
本句說明在修習定法時，「唯念心」（專一的覺知）的作用。
在禪定初期的「作意」（將心導向對象）階段，心容易產生散亂，此時透過維持單一的念覺，可以有效制止並對治這種不專一的狀態，使心進入安定。
。
本句論述定中「念」的作用。
在不對境界起分別心（不作主客對立或好惡判斷）的情況下，心依然能繫於對象，這種僅存覺知而不失唸的狀態，即是修行定力時「心不忘念」的成就。
。
本文討論禪定修行中對「散亂」的辨析。
在進入更高階定境的過程中，若因追求更勝的定而產生的心念轉移，雖形式上像散亂，但其方向是向上的（從定趣定），故不視為應捨的障礙，而視為進階的過程。
。
此處為引導詞，標誌著接下來將以偈頌（詩格形式的教法）來總結或闡述前文所述的定學理論。

本偈說明進入禪定前必須具備的基礎條件。
首先是「持戒」與「戒清淨」，確保行為端正無悔；其次是「護根」，防止心念隨外境散亂。
這四者（持戒、清淨、護根及相關配套）構成了修行者積累福德資糧並趨向定境的必要前提。
。
本句強調修行定力時，心意識需在對象（境界）中保持正確的運作，且修行者與其依止的法門或導師需契合一致。
透過持續不斷地實踐善行，方能根除內在的煩惱與過失，達到定心的純淨。
。
本句描述修行定力的遞進過程：從初步的「作意」（將心專注於對象）開始，進而達到世間層級的心靈清淨（如四禪），最後昇華至出世間的定境（如四空定或解脫道）。
這三種層次的定力在不同層次的生命境界（三界）中具有對應的感應與影響力。

本句強調在修習定法之前，必須先建立「資糧」，而戒律即是最大的資糧。
戒行能穩定心神，消除障礙，為後續的禪定與智慧提供必要的基礎與依止。
。
本段論述修行者獲取「戒淨」的具體實踐路徑。
戒律的清淨並非僅靠形式上的禁戒，而需從感官控制（護根）、生理節制（知量）、心意識覺察（警覺與定）以及生活全方位的正念（四威儀）四方面共同構築，體現了定、慧、戒三學相輔相成的修行次第。
。
本句探討修行之基礎，說明「護根」與「持戒」的因果關係。
在習定（修習禪定）的過程中，若不先管控感官（根）的對外接觸，心念易被牽引而產生貪欲或嗔恚，導致戒律破損；唯有透過護根，才能維持內心的安定與戒律的純淨，進而為定力地基提供保障。
。
本句論述修行定業時，必須透過「正行」（正確的實踐方法），使意識所對的「境」與心靈的「所依」達到調和一致的狀態。
在此基礎上，透過持續不斷地修習善法，方能根除修行過程中的偏差與過失。
。
此句討論定學的初步因緣。
在修行定業時，必須使意識所對待的對象（行境）達到清淨狀態，才能進一步導向定之成就。
強調的是修行者與修行對象之間關係的純淨度。
。
此處討論定慮或禪定修習中對身體（所依身）的態度。
指修行者在維持身體機能（共相）的基礎上，對飲食的需求達到一種不執著於多寡的狀態，使身心不再因飲食的多少而產生波動，從而扶順定境。
。
此句描述修行者在實踐善法時，需具備持續不懈的精進心，將勤勉視為成就善業的必要條件。
。
本句強調在修行定業時，對身體動作（進止）與儀態（威儀）的細膩覺察與調控。
透過對外在行為的「善用心」，能有效消除修行過程中的散漫或不當之過失，使心境趨於安定。
。
本句總結前述四種修行因緣，說明戒律的清淨並非單靠形式上的遵守，而是需依據特定的因緣（如正知、正念等）方能達到真正的清淨，為後續修定奠定基礎。
。
本句總結了定心修行與解脫之間的因果關係。
在《六門教授習定論》的語境中，強調透過對不同層次定力的修習，對應地達成對不同層次煩惱與束縛的脫離，體現了修行次第的嚴謹性。
。
本句闡述修習定力時，針對不同對象（境）的觀照效果。
外境指感官接觸的物質世界，需以「作意」來穩定心神；上境指高尚的法義或聖者境界，能帶來世間層面的清淨；內心指對心識本身的覺察，最終導向解脫的「出世」清淨。
這是一種由外而內、由淺入深的定慧修習次第。
。
本句描述修行者在達到特定定境或果位後（住），其心不再波動，徹底脫離輪迴痛苦，並確定進入涅槃狀態，不再墮回低階境界或凡夫狀態。
。
本句描述修行者在特定的居住環境中，持之以恆地進行定業或法義的練習。
在《六門教授習定論》的語境下，強調的是在安定環境中透過勤勉修習以達到定力的提升。
。
此處為引出偈頌的過渡句，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來闡述核心的修行法義。

本偈描述教授禪定（定法）前對學生的資質要求。
修行者需具備理論基礎（多聞）、實踐體悟（見諦）、利他能力（善說慈悲）以及正向的心理狀態（歡喜心），方能有效進入定境而不致走偏。
。
本句闡述教法者的核心素質：一是內容的完整性（盡其所有），二是描述的真實性（如所有），三是對法義的深刻洞察（善解所知境）。
強調教學者必須在精通法義的前提下，不增不減地傳達真理，方能有效導引他人。
。
本句描述修行定業時，透過聽聞正法而生起對寂滅（涅槃）的嚮往與專注。
這種將心念導向寂滅的「作意」（Attention/Volition），是修行定力的關鍵，也是善法在心意識層面達到圓滿的表現。

本句出自《六門教授習定論》，討論進入禪定（習定）所需的必要條件。
圓滿三種要素是確保修行不偏離正道的基礎：導師需具備資格（師資），修行對象需正確（所緣），且修行者的心理定向與專注力需到位（作意）。
。
本句定義「師資圓滿」的具體構成要素。
在習定（修習禪定）的指導中，導師不僅需要個人的證悟，還需具備教學技巧（善教）、溝通能力（善語）、心境清淨（無染心）以及持之以恆的教法實踐（相續說法加行），以確保弟子能正確進入定境。
。
本句強調「善知識」（教授師）在修行過程中的關鍵作用。
在習定與教授的體系中，導師的德行圓滿是弟子能正確領悟正法、達成證悟的前提，體現了依師導引的重要性。
。
本句探討「善說」的定義。
在論述圓滿的說法時，重點在於「如事而說」，即不偏不倚、不加修飾地描述對象的真實狀態。
當說法者能將所有所知之境（所緣）準確地表達出來，才符合「善說」的標準。
。
本句在論述導師（明師）的特質。
所謂「所緣圓滿」，是指導師在教授法義時，其心念所對應的對象（所緣）涵蓋全面，且在傳授時不吝嗇、不遮掩，使弟子能獲得完整且無缺漏的教導。
。
本段論述修行中「作意」（Manasikāra）的圓滿過程。
強調從「聞」（聞法）開始，將其轉化為正確的意念（意言），而這種正確的意念是通往聖道與涅槃的必要條件（正因）。
當修行者的作意與正法契合時，其心念的導向便能達到圓滿，不再偏離目標。
。
本句在分析語言產生的因果關係。
在論述心法與語言的關聯時，指出外部可聞的聲音（顯聞）是觸發意識對語言進行認知與反應的條件（因），說明瞭意識（意）與語言（言）之間相互依存的生起過程。
。
本段解釋「寂滅」與「涅槃」的等同性，並說明「道諦」（修行之道）的特性：其本質趨向寂滅，且具備導向最終解脫（滅諦）的功能，強調修行路徑與目標在性質上的統一。
。
本句在論述定學的修習過程，強調「作意」（心之專注或定向）與「寂滅」之間的因果關係。
說明修行者透過對寂靜狀態的作意，將心導向寂滅之因，進而達成定境。
。
此句為詢問心意識在定或觀之時，其所對待、依託的對象。
在《六門教授習定論》的定學語境中，探討心如何將注意力集中於特定對象（所緣）以達到禪定狀態。
。
本句探討定慧相容的機制。
當修行者透過智慧體悟到「法無性」（空性）時，這種對空性的認知（作意）不再僅僅是準備階段，而直接成為導向寂滅的因緣。
在此狀態下，因（認知空性）與果（寂滅）在體相上是統一的，體現了定慧不二的境界。
。
本句說明在修習定法時，「作意」（意向的導向）是導向心靈寂靜、止息雜唸的關鍵原因，因此將其定義為「寂因」。
此處強調的是心意識的正確定向對於進入定境的決定性作用。
。
此處為引出後續偈頌的過渡語，標誌著從散文敘述轉向以詩歌形式（偈頌）總結或闡述法義。

本句說明進入定境的判準。
修行者需觀察心中是否還在進行「尋」（粗著）與「伺」（細著）的思維活動（意言）。
當意識不再向外尋求、不再產生言語般的思維波動時，心神安定，即達到了「定」的狀態。
。
本段描述進入靜慮（Dhyāna）的初步相狀。
強調在修行「奢摩他」時，心需排除異緣（雜念），將意識專注於單一對象（如文字或特定標誌）而安住，使心進入寂靜狀態，達到止息妄想的目的。
。
本句區分了兩種不同的定慧修行方式。
前者是「毘缽舍那」（Vipassanā），強調透過觀察現象的特質來獲得洞察力；後者則是特定的瑜伽定法（一二分定），屬於專注於特定對象的定力訓練。
。
本句說明在修行定業時，針對不同類型的障礙（麁重之煩惱障與錯誤的見解障），需運用相應的兩種定法（通常指奢摩他與三摩地，或依論述之特定定法）來予以對治，將其作為達成解脫的長久方便法門。

本句為論釋，旨在說明修行禪定並非憑空而起，必須有對象或方法作為依託。
在《六門教授習定論》的體系中，強調透過特定的定法（三定）作為基礎，進而展開尋求（思惟）等心意識的運作。
。
本句討論定境中的心意識狀態。
在修習定法時，若意識中仍有「尋求」的動作或念頭，即證明心尚未進入完全寂靜、無尋的深定狀態，仍處於有尋（vitarka）的階段。
。
本句討論禪定初階的心意識狀態。
在四禪的定義中，初禪包含「尋」與「伺」。
尋是指心初步地向對象投射（粗著），伺則是心在對物上持續維持、審視（細著）。
兩者互為表裡，若心有尋覓對象的動作，必然伴隨著伺察維持的狀態，故稱「既言有尋，準知有伺」。
。
本句描述禪定過程中心意識狀態的轉化。
在進入深層定境時，「尋」（粗重的思考、意識跳躍）消失，僅保留「伺」（持續的專注、細微的覺知），此狀態即為「細察」，是定力增長、心神趨於寧靜的標誌。
。
本句解析定境之深淺。
在定中，當意識的語言功能（意言）止息時，即代表心不再進行粗著的尋覓（尋）與細微的伺伺（伺），達到心意識完全寂靜的狀態。
。
本句在分析心所法中「尋」與「伺」的性質。
在定學（奢摩他）的框架下，尋（粗重的思考）與伺（細膩的審視）被界定為意業的運作形式。
透過對這兩種心所的定義與辨析，修行者能識別心念的波動，進而透過奢摩他法（止）來制止散亂，進入定境。
。
本句在論述定慮或心法之狀態，透過否定「異緣」（不同的條件或因緣）來確立其性質的統一性與無差異性，旨在說明在特定的定境或法相中，不存在對立或區分的差異。
。
本段論述定心於「字」而非「義」的觀法。
在修習定時，若將心專注於文字的形體（色相）而非其指涉的含義（義相），則能避免因思維意義而產生的心散亂或對對象的執著，從而達到一種無相、無異緣的定境。
。
本句在解釋定學中的基礎修法「奢摩他」（Śamatha）。
其核心在於透過止息雜念，使心進入一種寂靜、不散亂的狀態，是進入深層禪定（三摩地）的必要基礎。
。
本句在討論定心的修習。
奢摩陀（止）雖能使心安定並消除煩惱，但若要完全達成解脫或圓滿覺悟之「事」，不能僅依止奢摩陀，而需配合「毘婆舍那」（觀）方能圓滿。
。
本句定義「奢摩他」（Śamatha）的實質。
強調定之本質在於心的「寂止」與「凝住」，即透過止息妄想，使心不再散亂而專注於單一對象，達到心與定合一的狀態。
。
此處在論述定學中的觀法。
毘缽舍那（Vipassanā）即觀照法，旨在透過對現象的觀察來體悟實相。
文中區分了觀法的種類，指出當觀察的對象（境）為多種時，稱為「眾觀」。
。
本句在分析定心修習中的對象關係。
在奢摩他（止）的修習中，心與所緣對象之間存在一種相屬（依止/關聯）的關係，強調修行者在進入定境時，心與所觀之對象是不可分割的共存狀態。
。
本句說明修行定慧的次第與方法。
首先透過「奢摩他」（止）使心安定，進而產生「毘缽舍那」（觀）的洞察力；接著在研習經典時，不應僅停留在文字表面，而應從文字所承載的深層義理出發，建立正確的觀照，以達成智慧的開悟。
。
本句說明「眾觀」的定義與修習方式。
在心進入寂止狀態後，修行者依據文字所載的種種義理，將其作為觀照的對象（緣），透過對多種義理的觀察來深化定慧，此即為「眾觀」之修法。
。
本段說明「止」與「觀」在定中運作的不同狀態。
寂處指「止」的定境（心不散亂），眾觀指「觀」的智慧（對法相的觀察）。
修行者在定中可能經歷單純的止、單純的觀，或兩者並行。
當止與觀不再分離而相互成就時，即稱為「止觀雙運」，是達到智慧覺悟的關鍵狀態。
。
本句說明「止（奢摩他）」與「觀（毘缽舍那）」兩種定法與其對治對象的對應關係。
麁重障（煩惱粗重）需以奢摩他來平息，見障（對法義的錯誤認知）需以毘缽舍那來破除。
強調修行中對治手段必須與障礙性質相匹配。
。
此句為詢問特定修行方法（此二）為何被定義為「長善方便」。
在《六門教授習定論》的語境中，探討的是能使修行者長久穩定、有效進入定境的技巧與手段。
。
本句說明特定修行或心法之作用，在於能擴展並強化實踐善法（Kusala-dharma）的技巧與路徑，使修行者能更有效地導向解脫。
。
本句在探討修行過程中，如何透過正確的運用與修習，使作為手段的「方便法」不再成為一種執著或障礙，而達到純淨、無染的狀態，以利於進一步地證悟。
。
此處為經文轉入偈頌形式的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文所述的定慮修習法義。

本句說明心意識達到清淨狀態的修行路徑。
在《六門教授習定論》的定學體系中，修行者需經過心境的寂靜（寂止）、對心念的調御與提起（策舉），最終達到不偏不倚的中道狀態（捨），這是一個由淺入深、循序漸進的定心過程。
。
此句論述禪定修行中對治「沈圖」（昏沉）的方法。
當修行者感到心神沉重、意識模糊（恐沒）時，不應強行壓制，而應將心轉向對「妙事」（精妙的法義或修行對象）的思考，以激發正念，恢復清明。
。
本句討論在修習定中的心態調控。
當修行者在禪定過程中出現「掉舉」（心神不定、躁動）或「恐懼」等心亂狀態時，應運用「厭」的對治力，意識到這些雜唸的無益與危害，從而使其消失，恢復定境。
。
本句描述禪定修習中對心態的精準掌控。
修行者需排除「沈」（昏沉）與「掉」（掉舉）兩種定障，使心進入「捨」（平靜不偏不著）的狀態。
當定力成熟，不再需要費力地維持專注，而能達到「任運」的自然境界，恆常保持這三種（遠離沈掉、住捨、任運）的定相。
。
本句強調在修習禪定時，必須平衡地修習三種相（通常指定、慧、捨或相關的心理狀態），避免因偏執於單一面向而導致修行偏差。
特別提到「遮沈」，是指防止在定中陷入昏沈（沉睡或意識模糊），確保心境在清明與安定之間取得平衡，以達到真正的心淨。

本句為論述之轉折，明確指出針對前文提出的疑問，針對追求「淨定」（清淨的禪定狀態）的修行者，需透過修習三種特定的心相或特徵來達成。
。
此句為典型的問答式結構，旨在請教前文提及之「三」種法門或類別的具體內容，以釐清定義並展開詳細說明。
。
此處指心在修行定力時的三種運作狀態：『止』為抑制散亂使心專一；『舉』為在定中提起心意識以觀察或思考；『捨』則是在止與舉之間保持中道平衡，不偏向任何一方，是進入深定之關鍵。
。
此句為對話中的提問，旨在詢問具體的修行方法或實踐步驟，以接續前文對定或法門的討論，進入實操層面的指導。
。
本句強調在修習定法或理解教理時，必須遵循特定的步驟與邏輯順序，不可跳躍或混淆，以確保修行實踐與認知正確。
。
本句強調修行應對治具體現前的煩惱。
在定學的實踐中，並非盲目修習，而應觀察當下生起的具體惑障，並對症下藥，依循對治的次第進行修習，以達到除障定心的目的。
。
此句為對話中的詢問，旨在釐清特定法義、修行狀態或事件發生的時間點，屬於論書中典型的問答式結構，用以引出後續的詳細解釋。
。
此句為對話中的詢問，旨在探詢在既有的修行基礎上，還需要修習哪些具體的定相或心相，以達到更高的定力境界或心靈狀態。
。
本句處於教授習定之語境，指指導者在教授禪定時，需辨別並運用適當的策勵（激勵、督促）方法，以使修行者能克服懈怠並精進於定中。
。
本句針對修行定力時可能出現的「心沉」現象（指心神昏沉或過於沉重而導致失去覺知）提供對治方法。
在《六門教授習定論》的體系中，強調透過修習特定的「三相」來平衡心境，避免在入定過程中陷入昏沉或失去正念。
。
本句針對禪定修行中出現的「沈沒」（昏沉）狀態提供對治方法。
在《六門教授習定論》的定學體系中，修行者需在「沈沒」與「掉舉」之間尋找平衡。
當心神過於低沈、缺乏警覺時，應採取「策舉」之法，以激發心念的清明與警覺，使心恢復到適度的集中狀態。
。
此句為典型的詢問式接續語，用於在論述過程中，針對前文提到的某個要點或名相，請求進一步的詳細解釋或定義。
。
本句描述心意識在面對正向、殊勝的對象（妙事）時，所產生的心理反應與相狀。
在習定論的語境中，這涉及對心相的觀察，分析心如何因緣而生起特定的喜悅狀態。
。
本句說明在修習定心（寂止）時，針對不同類型的心理不安狀態（掉舉）所對應的對治方法。
掉舉指心神不寧、無法專注，而恐掉舉則是指因恐懼而產生的心神不安。
針對此類狀態，建議修習「寂處」，透過將心專注於特定的寂靜對象來平息躁動。
。
此句為對前文所述內容提出的詢問，旨在請求進一步解釋其具體義理或運作機制，是論書中常見的設問形式，用以引導出後續的詳細分析。
。
本句強調透過「厭離」的修行來對治貪著。
在定慮的修習中，對五欲或煩惱產生厭離心（厭背），是導向除滅煩惱、進入定境的必要心理轉向。
。
本句描述修行定慮時的心理轉化過程。
透過對觀察對象（所緣境）的不淨或無常觀產生厭離感，進而消除內心的貪著與躁動（過），使心境趨於平靜與安定。
。
在修習定力的過程中，「捨」是指心境達到一種中正、不偏不倚的狀態。
此處明確指出，要達到這種捨相，必須首先消除兩種主要的禪定障礙：一是「沈」（昏沈），即心神昏沉、缺乏警覺；二是「掉」（掉舉），即心神躁動、不安分。
。
此句為對話中的詰問，旨在釐清意識（心）的定位或對象。
在《六門教授習定論》的定慮修行語境中，探討心之運作與定境的對象，需明確心在何種狀態或對象中運作。
。
本句描述心進入定境後的一種狀態，即「捨」。
在定學中，「捨」是指心不再傾向於任何對象（不貪不憎），維持一種平靜、中立且穩定的覺知狀態，是進入更高層次定力（如四禪之第四禪）的核心特質。
。
本句說明「捨相」的具體特質。
在定學的修習中，捨相並非單純的放棄，而是一種達到高度熟練後，不再需要用力對治或刻意維持，而是進入一種自然流暢、恆常不間斷的定境狀態。
。
本句說明在習定（練習定心）的過程中，必須遵循特定的次第修習三種相狀（通常指定相的層次），如此才能消除雜染，達到心境清淨的狀態。
。
本句說明定修行的實踐方式。
在《六門教授習定論》的語境中，修行者（定者）在面對特定的三種定相（或三種修法特徵）時，應採取綜合修習而非偏執於單一相狀，以達到定心的圓滿。
。
此為論典中常見的設問句式，旨在引出後文對前述結論或現象的因果分析與法義解釋。
。
在修習禪定過程中，修行者容易陷入「沈（昏沈）」或「等（如掉舉）」等心態，導致定力不穩或無法進步。
此處指透過特定的教授方法或對治手段，來排除這些妨礙定心的障礙。
。
本句討論在修習『止』（Śamatha）時容易出現的偏差。
若過度強調抑制心念而缺乏覺知（觀），容易導致心神昏沈（沈沒），使修行陷入僵化或睡眠狀態。
此時需透過『策舉』（激勵與提起）來恢復正念，以維持定慧平衡。
。
本句論述對治心散的方法。
當修行者因外界誘因（策舉）導致心神不集中、躁動不安（掉散）時，應採取「對治法」，透過觀想身體不淨（不淨觀）來對治對色身或感官對象的貪著，從而使心安定並產生厭離心。
。
本句說明在定修過程中，透過對「捨相」（不偏不著、平等心）的正確修習，進入正定狀態。
正定具有斷除「有漏」（即隨眠煩惱與執著）的功能，最終導向心靈的絕對清淨。
。
此句強調論著內容與佛陀正法（正經）的一致性，提醒修行者在研習定法時，應將論述與經文對照，透過理性的思惟（如理思）來驗證並深化對定境與教授的理解。
。
此句為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩格）的形式來總結或闡述前文所述的法義。
在論書中，常用偈頌來幫助修行者記憶核心要點。

本句描述進入深定前的必要條件與結果。
修行者需具備「出離心」與對法樂的「愛樂」，並在正住（正確的禪定狀態）中擁有調御心念的能力（堪能）。
當煩惱障與所知障（障惑）被清除，心靈才能達到真正的清淨定境。

本句為論著中的註釋，指出前文關於「清淨」之功德或利益的論述，其理論依據源自於《去塵經》。
在習定（修習禪定）的過程中，去除心中塵垢以達到清淨心境是核心步驟，而此處明確了其法義的出處。
。
本句描述修行者在追求內心清淨（定境）時，常會遇到煩惱（惑）與障礙（障）的幹擾，說明瞭修行過程中面對心理障礙的普遍現象，為後續教授如何對治惑障做鋪陳。
。
本句闡述修行出離的次第：首先在行為（業道）上避免造重罪，其次在認知（見）上修正錯誤見解，最後才建立出家的志向與出離心。
強調先止惡、後除見、再求出離的實踐路徑。
。
本句論述在修習定力過程中，如何處理心理障礙。
當修行者心中生起欲、瞋、害等不善心（煩惱），會導致「惡尋」（不良的思考方向），進而遮蔽心中本應有的「勝愛樂」（對法喜或定境的深切喜愛）。
對治方法是透過「說愛樂言」，以正向的慈心與喜悅之語來轉化負面情緒，清除心障以恢復定境。
。
本句分析了妨礙禪定「正住」的三種尋思（Vitarka）：一是對親近者的微細情執，二是對世俗事物的思量，三是對涅槃（不死）的概念性揣測。
這三者皆屬心念的粗顯運作，會導致心神不寧，因此需以「正住」的修法作為對治，使心恢復穩定。
。
本句區分「有功用」與「無功用」之定。
若入定仍需依賴意識的刻意調控（功用），則說明心尚未達到完全契合、自然而然的狀態，此種定不具備「堪任」（即能承載、任運自在且不退轉）的特質。
。
本句強調修行者在消除內在障礙（如煩惱、執著）後，心智將變得清明，從而具備真正的除惑能力，使其在教授或演說法義時能達到「堪能」的境界，即言詞精準且能令他人開悟。
。
本句指出修行者在達到「顯淨定」（一種清淨且顯著的禪定狀態）後，將能獲得四項超越一般的正法利益。
在《六門教授習定論》的體系中，強調定力的純淨度與其後續產生的實益之因果關係。
。
此句為詢問修行禪定（定業）後所產生的結果或果報。
在《六門教授習定論》的語境中，重點在於探討透過正確的定慮修行，能達到何種心靈狀態或解脫境界。
。
此處為引出後續偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文所述的定慮修行法要。

本句強調透過正確的修習方法（正修習），修行者能將定力分為兩個層次：一是「俗定」，指世間一般的專注或定力；二是「出世定」，指能導向解脫、斷除煩惱的禪定。
說明正修習之定能涵蓋並超越世俗定力，達到解脫之境。

本句強調「止（奢摩他）」與「觀（毘缽舍那）」相結合的實踐價值。
在《六門教授習定論》的體系中，止觀並非僅是理論，而是透過具體的修習，使修行者在現世即可體會到定力與智慧的增長（現果），而非僅期待來世的解脫。
。
本句強調修行必須依循正確的「定相」（禪定的特徵與狀態）。
在《六門教授習定論》的體系中，正確的定心修習能帶來雙重利益：一是世間的勝果（如神通、精進、心靈安定等），二是出世間的果位（如解脫、涅槃）。

此句為論書中常見的問答體結構，透過提出疑問來引導後文對特定法義的詳細解釋，旨在釐清前文論述的具體目的與核心義理。
。
此為對話體經典之承接詞，標誌著對前文提問的正式回應開始。

本句在論述禪定修習的依據。
首先區分「本依」（基礎條件）與「正依」（核心方法），強調在世間禪定（有漏定）達到圓滿後，能進而轉化並契入出世間（無漏）的解脫智慧。

此句為論書中的導引語，說明後續偈頌的作用在於將前面詳細討論的法義（事）進行精簡的總結與會集，以便於修行者記憶與領悟。
。
本句在論述修行者的兩種狀態或類別。
前者指具有強烈解脫心（求脫）的人，其心志與願力（意樂）已臻圓滿；後者指透過積累福德資糧（積集）的人，其修行所需的環境與基礎（依處）已臻圓滿。
此處強調修行需兼顧內在的願力與外在的資糧。
。
本句強調修行禪定並非單靠意識努力，而需具備相應的「資糧」。
在習定論的語境中，資糧指修行者在進入深層定境前，需先透過持戒、佈施及正知正見等基礎修行，以消除障礙，使心能安定於定中。
。
本句強調在修習定法時，「安住」與「勤修」的必要性。
當修行者能穩定地維持在定境中並持續練習，原本潛在的、作為依止的圓滿定力或智慧將會顯現。
這屬於定學的實踐過程，說明修習與果位顯現的因果關係。
。
本句強調「定」在解脫過程中的基礎作用。
在習定論的語境下，修行者需先建立穩固的定力（依定），以此作為基礎來對治並消除「有漏」（即與煩惱相隨的染汙法），最終達到無漏的解脫境界。
。
本句強調定學在解脫路徑中的核心地位。
在《六門教授習定論》的體系中，正定是止息煩惱、斷除生死輪迴的關鍵手段，認為若不透過正定的修習，無法達成真正的出離。
。
本句強調在修習定法時，尋找導師必須滿足「三圓滿」的條件。
當導師具備這些圓滿特質時，修行者所依止的對象纔是正確的，且其法脈傳承（師資承稟）具有決定性的可靠性，能確保修行不至偏差。
。
本句討論在修習定業的過程中，如何判定修行者的進展。
當修行者依止特定的定法修習，而其心境與定力達到相應的標準時，即視為該階段的修習圓滿。
。
本句強調「正念」與「不放逸」是修行定力的基礎。
修行者需先在世間法中圓滿各種定力（如四禪等），以此為基礎進而證悟出世間的解脫果位，體現了由世間定導向出世間覺悟的修行次第。