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本句旨在界定「業」的組成範圍。
在佛教業力理論中，眾生透過身體、言語、心念三種管道造作行為，這三者共同構成了業力的來源，決定了後續的果報。
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本句在分析業力的分類。
身業與語業在成業論的體系中，不僅區分造作方式，更強調其「自性」分為「有表」（有物質顯現或可觀察的標誌）與「無表」（潛在的、不可見的業力種子或種子業），這對於理解業力如何儲存與成熟至關重要。
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本句定義意業的成因與本質。
在《成業論》的業力分析體系中，意業是指心意識在造業時的相應狀態，而其核心的造業動力（自性）即是「思」（cetanā），即有意識的造作意向。
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此句為論述過程中的詢問，旨在釐清在特定的法義分析框架中，哪些現象或名相被定義為「表」（指代、顯現或標誌），以進一步推導成業（成就事業）的邏輯關係。
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本句討論業力如何透過身體的形色（物質形態）顯現。
在《成業論》的體系中，業力並非僅是抽象的能量，其結果會體現為身體的形相與色質。
心識（心、意識等）在感知時，將這些由業力塑造的形色作為對象（境）而生起對應的認知。
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此句為論書中的詰問，旨在釐清「身形色」這一名相的具體指涉對象，透過對形色（物質形態與色彩）的分析，以破除對實體自我的執著，探討業力與身心的關係。
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此處為論著中的詰問（質詢），旨在釐清「身」的定義。
若將「身」僅視為物質層面的形體與色相（身形色），則無法解釋為何「身業」是由於身體的行為（造業）而定義。
此論辯是用以區分物質實體與功能性造業的差異。
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此處在討論名相的定義與攝受關係。
說明「身形色」這一術語是如何透過將「身」的總稱（總名）納入（攝）其中一個組成部分或範疇而得名的邏輯過程。
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本句解釋「身所造」之定義。
在業力與物質構成的分析中，凡是依據身體的物質基礎（身大種）而產生的業果或現象，皆歸類為身造業的範疇。
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本句在討論名相的定義與運用。
說明在論述法義時，使用一個概括性的總稱（總身）來涵蓋具體的個別情況（別）是合理的，這是一種語言運用的慣例，旨在簡化表達而不失義理。
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此句為論書中的詰問，探討心法生起的條件。
在唯識或成業論的語境中，心及其相隨的心所（心等）必須依據某個「境」（對象）才能生起，此處在質詢該因果關係的理據。
。
本段討論意識與物質（形色）的生起關係。
論者旨在區分「心」與「形色」的緣起路徑，強調嘴脣等物質形體並非由心直接生起，而是透過言音等特定條件（緣）而產生，藉此釐清心法與色法的界限。
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本句在討論業力與果報的精細機制。
作者區分了「願心」與「異熟因心」的不同作用：願心（宿願）起導向作用，決定果報的性質或方向（引），但實際產生形色果報的直接動力（生）則是由異熟因心（業力）來決定。
此處旨在釐清願力與業力在塑造生命形態上的不同功能。
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此句為論著中的詰問，旨在探討「表」（指徵、顯現或代表）之定義與理據，用以釐清法相或業果顯現的邏輯關係。
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本句討論業力的顯現與傳達。
在《成業論》的語境中，探討心念（業心）如何透過特定的表示（如語言、動作或心意感應）而使他人能夠感知或知曉，強調心意識之運作與外顯的關聯性。
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此句為論書之過渡語，說明前文之散文論述已將義理闡明，隨後以偈頌（頌）的形式再次概括或強調，以便於學習者記憶與領悟。

本句說明心意識與身口行為的關係。
心之思維雖不可見，但會透過身口（身語）的表現而顯現。
以此比喻，說明內在的業力或心念如何轉化為外在的行為表徵，是論述業力運作與心身關係的譬喻。

此句為論書中的設問，旨在定義「形色」的內涵。
在《大乘成業論》的語境中，此處討論的是構成個體外在形態與色彩的物質特徵，用以分析業力如何影響身形與色相的呈現。
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此處討論業力或果報的持續時間。
在《成業論》的語境中，「長等性」是指某種業力或狀態在時間跨度上的延續性，用以分析業報在時間上的分佈與運作機制。
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此句為詢問句，旨在釐清「長等」之具體定義。
在《大乘成業論》的語境中，此處涉及對業力、果報或修行階段之長短、程度的區分與界定。
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本句在討論心識的運作過程。
在佛教心理學（毘曇）中，「想」的功能是「取相」或「認定」，即將對象標記為某種特徵。
此處指心識將對象認定為具有「生長」等特質的心理過程。
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此句為論典中常見的詰問，旨在釐清特定法義或論點在整體論述體系中的歸屬位置，以確保邏輯推導的嚴密性。
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此句在論述業力或心識之作用範圍，說明特定對象或狀態被歸類於「色處」的範疇之中，強調其物質性的屬性或受限於色法之界限。
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本句探討極微（最小物質單位）的屬性。
在論述物質構成時，質詢「長、短」等空間維度之差別是否如同「顏色」一樣，僅僅是極微粒的一種屬性（差別），而非實體結構的改變。
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此句探討物質構成的基礎。
在《大乘成業論》的論述脈絡中，討論事物是否由最小的物質單位（極微）透過不同種類的組合而形成，旨在分析物質世界的組成原理及其與業力、現象的關係。
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此句在探討心與物質（色法）的關係，質詢某種特質或功能是否由一個獨立於色法之外的「別一物」（獨立實體）所賦予，並遍及於色法聚集體之中。
這是在分析心識與物質交互作用的論理過程，旨在釐清現象的組成性質。
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此句為對話中的反問，旨在探詢在特定條件或情境下，採取某種行為或持有某種見解是否會構成法義上的過失或違犯戒律。
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本句討論極微（原子/最小物質單位）的屬性。
在論述中，極微本身雖無形色，但其「差別」能導致宏觀色法的呈現。
透過將色聚（物質聚合體）進行分析細分，可以觀察到長度等空間屬性的差異，以此說明物質構成的微觀邏輯。
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此句處於論述物質組成（極微）的辯論過程中，旨在探討「差別極微」（具有不同性質的微粒子）與「顯色極微」（能產生顏色與外相的微粒子）在積聚後所構成的物質實體之間，是否存在本質上的差異，是用以分析色法組成之微細構造的邏輯詰問。
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本句討論在業力與色法積聚的過程中，如何透過修行或願力，將物質層面的差異性（差別）轉化為圓滿平等的狀態，體現了從有為法向無為法或清淨境界轉化的過程。
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此處為論證過程，旨在透過邏輯分析（歸謬法）來討論「單一實體」與「遍在」的矛盾。
作者假設若存在一個獨立的單一物（別一物）遍佈於色法聚中，則根據「單一」與「遍在」的定義，該物在任何局部（分）中都應能被完整地捕捉到，以此推導出後續的邏輯矛盾，用以否定單一實體的獨立存在。
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此句討論的是法相或業力的存在狀態。
在論述某種法（如業或心所）時，若該法在不同的組成部分或時間、空間中分別運作，則不能將其視為單一的整體，而應認定為複數或多個個體。
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本句處於論辯語境，旨在透過分析物質組成來破除對象的實體性。
文中「壞自宗」是指反駁對方（或自設之對立觀點）的論據；「極微積聚」則是以原子論（極微）的視角，說明所謂的實體僅是微小單位的集合，藉此證明其無自性或非恆常。
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此處在討論論理分析中的「宗」（論題）與「實」（實體/實相）的關係。
作者以「食米」作為類比，說明當一個對象被認定為具有某種實體屬性（實有分）時，這種屬性是普遍存在於該對象的所有組成部分之中的，用以論證法義的普遍性與一致性。
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本段旨在說明「覺」（感知/認知）的虛幻性。
修行者觀察物質（聚色）時產生的長、短、方、圓等形相認知，僅是心識對現象的投射與分別，而非物質本身的實相。
透過「轉輪觀錦繡」的比喻，揭示感官所知的形色差異僅是意識的種種「覺」，而非實有的獨立實體，以此破除對物質形相的執著。
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此句在論述業力與覺知（識）的關係。
若承認意識能對所有對象產生作用，則理應在每一個空間或對象處，都能對所有形相產生對應的覺知。
此處旨在透過邏輯推演，討論心識與外境感知的對應關係。
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本句旨在破除對「形色」具有獨立實體的執著。
論者指出，我們感知到的形狀、顏色及其長短差異，並非物質本身具有的固定屬性，而是一種依於分佈與感知的顯現（如蟻羣行列的視覺錯覺），以此說明現象界的虛幻性與無自性。
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此句為論典中常見的承接式詢問，用於在承接前文前提後，進一步請求對特定法義或實踐方法進行詳細闡述。
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此處在討論視覺感官的認知條件。
透過對比「顯色」（色相的顯現）與「形色」（形體與色彩的綜合），探討在缺乏光線（闇處）或距離過遠（遠處）時，意識如何無法對對象產生正確的識別，用以分析心意識與感官對象的關係。
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此句為論著中的詰問，旨在探討認知（了知）的層次。
討論在感知對象時，若無法識別組成部分的個體特徵（形色），邏輯上如何能識別出由這些部分構成的整體結構（行列形）。
這通常用於分析心識如何對象化地捕捉現象，以及對「部分」與「整體」認知關係的辯證。
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本段描述視覺感官在缺乏足夠光線或缺乏對比參照（行列）時，對「色法」（物質對象）認知能力的侷限。
旨在說明感官認知（取）與真實辨識（了）之間的差異，強調意識在面對模糊對象時產生的疑慮，是用以分析心意識如何對外境產生執著或錯誤認知的論證過程。
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本句旨在論證「形相」並非實有的依據。
作者透過視覺感知的侷限性（距離遠或環境暗會影響視線）來證明，若將「顯色」或「外形」視為事物的本質或成立依據，則會因感知條件的改變而產生矛盾，從而推論出形相之理在實相上是不成立的。

此句討論業力或意識產生的機制。
在《大乘成業論》的語境中，探討「身」之動作如何作為「境」（對象），觸發心識的生起，分析身心互動的因果關係。
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此句為論書中的詰問，旨在探討心法（心、心所）與其對象（境）之間的依緣關係。
在《成業論》的體系中，討論心法如何依據特定的對象（境）而生起，以釐清業力產生的心理機制。
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此處在討論語言產生的因果關係。
論著旨在區分「生理上的肢體動作（如嘴脣搖動）」與「意識產生的言音」。
前者屬於物質層面的動作，而非心意識直接主導的果相；而真正的「言音」則必須以心意識為緣（條件）而生，以此釐清業力與心意識在語言產生過程中的作用。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在定義「行動」在業力生成與運作機制中的具體含義，以便後續分析身口意業如何構成業力之流轉。
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此句在《大乘成業論》中討論業力與轉生之關係，說明眾生因業力牽引，意識或生命形態轉移至其他空間或世界的過程。
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此句為論書中的詰問，旨在釐清特定法義或論點在整體理論體系（如前文所述的類別或項目）中應歸屬於哪個範疇。
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此句在論述業力或法相的歸屬，說明該對象屬於「色處」的範疇。
在成業論的分析框架中，是用以界定特定法相之屬性，指其被包含在物質（色）的領域之中。
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此句為論書中的詰問，旨在探究業力或法相在不同空間、領域或生命階段中轉移、運作的因緣與理據。
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此句在論述對象的特徵或相狀時，指出由於其「差別相」（區分彼此的特徵）無法被認知或界定，因此導致前述的結果。
在《大乘成業論》的論理體系中，這通常用於分析業力、果報或心法之細微差異時，說明認知上的侷限性。
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本段旨在透過物質變化的類比，論證某些現象在因緣作用下雖產生結果，但其內在的差別相（特質）並非能被直接感知或認知。
以「熟變」（加熱導致性質改變）為例，說明即便觸發條件（火）相同，但不同對象（光、雪、酢）的反應與結果截然不同，用以說明法相之微細差別與不可知性。
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此句在論述業力與果報的邏輯推演中，強調事物在時間或順序上的前後狀態存在差異，並將此邏輯類比應用於當前討論的對象，用以證明某種法義的必然性。
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此處以「長薪草」生焰為喻，說明現象上的微小差異在整體共性中被掩蓋，或指在特定法義狀態下，雖然個體存在差異，但從總體觀之或在特定認知層面無法分辨其區別。
在《成業論》的論證脈絡中，通常用於說明某些法相的相似性或不可區分性。
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本句在論述業力或眾生果報的差異性。
強調即便在相似的類別中，個體的組成（眾分）依然存在差異，因此其所感得的果報或狀態也應隨之而異，體現了佛法中因果精確且不一概而論的理路。
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此處討論的是因果生滅的必然性與同步性。
論者透過反證法說明：若在條件（緣）成熟的當下，結果（相）未能立即產生，則在條件不變的情況下，後續時間也不可能產生結果。
旨在強調「緣」與「果」之間緊密且即時的對應關係。
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此處採論理分析法，討論「因」與「果」的關係。
旨在論證火焰並非由薪草的個別微小部分獨立產生，而是依賴整體條件而生。
若假設每一分（微小部分）都能獨立生焰，則會導致每份火焰的性質（形量、熱度）各異，這與現實中火焰作為一個整體呈現的現象相矛盾，從而證明單一微小部分不能獨立作為生焰之因。
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本段討論在業力轉移或意識投射的過程中，對「差別相」（個體特徵或區分特質）的認知問題。
強調不能因主觀上無法感知差別，就輕率認定對象已完全轉移至他處，而應透過審慎觀察來確認對象的特徵。
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本句討論業力之轉移與消滅。
在《大乘成業論》的語境中，探討若無法在當下透過特定修行或因緣消除業因，則該業力將依其勢能轉移至其他時空或方處繼續運作，強調業力不滅而轉移的邏輯。
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此處在討論心識的生滅性質。
作者質疑若認為心識是「念念滅」的，則必須說明其滅的機制。
以聲音、燈焰等快速變遷的現象為類比，質疑若無明確的滅法，則不能簡單地推論心識在每一念中即刻滅盡。
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此句討論業力或煩惱的消滅機制。
在特定法義脈絡下，說明某些心法或狀態的滅除並非僅依賴於外在因緣的積累，而是可以透過特定的覺悟或修法直接達成，不需等待漫長的因果遞延。
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此處討論心法（心、心所）的滅盡原因。
論著旨在分析心法是否如同色法般具有「自無常」的屬性，即其滅盡是否源於其自身本質的無常相，而非僅依賴外部條件。
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此句為論典中典型的詰問形式，旨在透過對比與質詢，推導出法義的邏輯一致性，探討在特定條件下，為何某些行為或觀點被允許而其他則不被允許。
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此句為論書中典型的詰問句式，用於在排除其他可能性（餘既不然）後，針對特定議題（此）提出質詢，以導出正確的法義論證。
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本句討論心法（心、心所）的滅除機制。
在論述業力與心識的生滅時，指出心法之滅屬於自滅或特定條件下的消逝，不需依賴外部因緣而觸發，強調心法生滅的特質。
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此句在論述心法或業力運作時，以「心」作為代表性分析，確立其運作邏輯後，推論至其他相關的心所或精神組成部分亦遵循相同的法理原則。
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此處以「薪火」為喻，論證法之生滅必須依因緣而行。
若主張法之滅除不需要原因（不待因），則邏輯上會導致在條件尚未滿足前，事物的本性就已不存在，這將導致法相的崩潰與矛盾，藉此反駁「無因之滅」的觀點。
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此句為論述邏輯之推演，說明在分析業力、果報或心法位階的推論過程中，若後續的條件（後位）與前述條件（前位）相符，則應採取相同的分析或取捨邏輯，以保持論證的一致性。
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此處討論業力感應與果報的先後關係。
透過燈焰與鈴聲的類比，論述在物質觸碰（因）發生之前，其影響或感知（果）已然顯現，用以辯論關於「位」的先後順序及其對業力運作的邏輯推演。
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此處以物理現象（火滅、聲止、薪盡）為喻，說明法相的生滅與消散是依其因緣而然，無需外在強力的幹預即可達成。
旨在論證某些法義的轉化或消滅在理路上的必然性，不應將其視為不可達成或困難之處。
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此處在討論物質（色法）與外緣（如火）作用時的生滅與可得性。
論著透過薪火之喻，分析在「初觸」與「無間」的極短時間內，若認為物質本性因外緣作用而不可得，則會產生邏輯上的矛盾，旨在辨析色法在受觸動時的性質變化與時間間隔的關係。
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本句描述物質（色法）在演化過程中的「熟變」機制。
在《大乘成業論》的論述體系中，物質的轉化（熟變）具有等級之分（下中上），且遵循嚴格的時間與因果順序：後一階段的生起必須依賴前一階段的熟變為因，而前一階段則隨之滅盡，體現了色法遷變的無常與次第性。
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此句在《大乘成業論》中屬於對業力產生之因果關係的詰問。
旨在探討業果的產生究竟依據於何種因緣，是用於分析業力運作機制（如種子、習氣或造作）的邏輯推演過程。
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本句在論述因果關係的排他性。
在論理上，若一個因能導致某法的產生（生），則該因不能同時導致該法的消失（滅）。
如果一個原因同時導致相違的兩種結果，將導致邏輯矛盾。
此處旨在強調因果律的嚴謹性，用以分析業力與果報的運作機制。
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本句闡述有為法（由因緣和合而生之法）的本質。
在特定論理框架下，強調有為法之無常性，其本身即包含毀滅的性質，無需外在的滅因介入，亦會隨緣而滅。
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本句在討論業力或法相的生滅與轉化。
強調在「可取」與「不可取」的狀態轉換中，其相續演進（隨轉）以及毀壞（滅壞）的特徵存在細微的差異與增益，用以分析業果或法相在時間維度上的演變過程。
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此處在討論「因果」的必然性。
論著透過邏輯推演，論證「滅」這一現象同樣受因果律支配。
若承認滅法是有因的，則在邏輯上必須否定「無因之滅」的可能性，旨在確立一切現象（生與滅）皆不脫離因緣。
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本句論述心法與心所法的生滅特質。
強調心法及其伴隨的心所皆是依因緣而生、依因緣而滅，不存在一個獨立於心法之外、單獨運作的「無常世界」或客觀時間框架。
這體現了唯識體系中，一切現象皆由心識及其相隨法構成，無獨立於識之外的實體性世界。
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本句旨在說明「因緣」對結果的決定性影響。
在論述業力或物質變異時，強調即便同樣是導致「滅」或「變」的過程，但由於起始的條件（因）不同，最終產生的結果（果）必然存在差異。
以火（熱）、光（能）、雪（冷）、醋（酸）為喻，說明不同性質的外部條件會導致物質產生截然不同的熟變結果。
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此處討論法之生滅特性。
論者主張即使是已經滅掉的法，在特定條件（因故）下仍可被視為可再滅之對象，將其類比於色法（物質法）的生滅特質，用以論證法性之變易與因果邏輯。
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此處討論的是「滅法」（指法之消滅或滅盡）的性質。
在論述因果關係時，指出滅法之發生並不依賴於特定的外在原因，強調其自性或特定法相的決定性特質。
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本句討論業力或心識在特定狀態下的生滅特性。
強調若缺乏延續的因緣（無因），其生起即是滅盡，不存在能將意識或業力傳遞至其他空間或世界的連續性，旨在論證特定法相的不可轉移性。
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本句討論業力轉移的邏輯。
在《大乘成業論》的語境中，探討業力如何跨越時空產生果報。
若能體悟到「生」的直接因緣在當下不可得（非單一、非恆常），則可推論業力（法）會隨因緣轉移至其他處（餘方）而成熟。
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本段旨在論駁「法能轉移」的觀點。
作者透過「生因」（causal production）的概念，說明現象的更迭是前因後果的生滅過程，而非同一實體的空間位移。
以心念的相續以及物質的化學轉化（乳→酪→酒→酢）為例，證明後者是前者的結果，而非前者的轉移，從而否定「法轉至餘方」的可能性。
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此句旨在透過否定「轉相」（變更或移動的相狀）來論證「行動」的不成立。
在《大乘成業論》的論辯邏輯中，若事物缺乏變易或轉移的基礎性質，則所謂的「行動」僅是名言假立，實則不存在，用以破除對實體行動的執著。
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此處為論理推導，旨在透過分析「住」（靜止）與「行」（動作）的互斥關係，探討業力或法相的運作邏輯。
若認定某狀態為絕對的「住」，則必然排除「行」的可能性，進而推導出其應為恆常不變的結論，以此導向對特定法相性質的辯證分析。
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本句討論法的生滅與移動之關係。
根據論著邏輯，若法在時間上不具備「住」（持續存在）的狀態，則無法在空間上產生「行」（移動），因為移動的前提是必須有持續存在的實體。
既然法是「才生即滅」，在極短的剎那間即消失，便不具備移動的條件。
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此句為論書中的詰問，旨在釐清「業」在運作過程中，關於行為主體（行動者）在現前觀察中的定義與性質，探討行為與行為者之間的關係。
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此句旨在說明感知與實相的差異。
在《大乘成業論》的論述脈絡中，強調觀照對象時，由於觀察位置或心識的不同，所見之像（相）並非對象本身的真實本質，是用以破除對外境表象的執著。
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此句旨在透過詰問，引導修行者分析現象的虛幻性，區分「假名顯現」與「本質實相」，以破除對對象之實有的執著。
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此句描述特定空間方位與生命誕生（新生）之間的因果或關聯，在《大乘成業論》的語境中，通常涉及業力感召或生命形態在不同空間維度的轉化與顯現。
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此段以「草火」與「影子」為喻，旨在說明「相隨」與「依他起」的性質。
影子雖看似在移動或改變形狀，但其本質依附於形體（質）與光源（日）。
此處是用於論證某些現象的生起必須依賴特定條件，而非獨立存在，以此分析業力或相應之法的運作機制。
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此處討論業力或心識在產生特定狀態時的微細機理，說明由於部分光明的遮蔽（障礙），導致了相應結果的生起。
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此句描述論辯過程中的反詰（反問）。
在論書體裁中，透過提出質疑（徵難）來推導正確的法義，此處是在詢問採取此種論辯策略的理由。
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此句為論理推導之詰問，旨在探討感知對象（所見）與對象本身（本物）之間的關係。
在《大乘成業論》的論證脈絡中，是用以分析認識論中「相」與「實」的差異，質詢如何判定感知到的影像並非對象本身的直接顯現。
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此處採取論理推演，利用「住」與「動」的互斥性（矛盾律）來證明某種狀態的不可得。
在《大乘成業論》的論證體系中，常用此類邏輯來破除對業力或心識某種固定形態的執著，證明其非恆常或非實有。
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本段旨在論證心念的「剎那生滅」與「各別性」。
作者透過類比說明：即便外部觸發的條件（如火）相同，但由於時間點（後時）的不同，產生的心念仍是不同的個體。
這用以支持心意識在時間序列上是念念相續但彼此獨立的論點。
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此句討論認知對象的同一性問題。
在論述認識論時，若無法建立「差異」的證明基礎（證異因），則會傾向於將新見之物誤認為原物，是用於分析錯覺或認知偏差的邏輯推論。
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此句探討的是「證」與「所證」之關係。
在論述業力或心識之證得時，若排除外在因緣的幹擾，證悟的對象即是事物本身的實相。
此處以反問法（詰問）來推導邏輯，旨在釐清證得之體與相是否一致，避免在認識論上產生混淆。
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此句為論理推導，旨在透過否定前提（二義）的確定性，進而推翻後續相關的空間或方向性論述（餘方義），顯示其論證邏輯的連貫性，用以破除對立或錯誤的見解。

此句討論有為法的本質。
日出論者主張「諸行」因其「念念滅」（剎那滅）的特性，不存在從一處移動到另一處的實體連續性，從而否定了實有的空間位移或餘方之義，旨在破除對現象實有性的執著。
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此處討論業力造作身體部位的機制。
論述指出，除了共業外，個體因「法心」（指造作物質的意識功能或心法）的差異，導致在業報呈現時，能依據不同的因緣而形成手、足等具體的物質形態。
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本句在討論業力的產生機制。
所謂「異方生因」，是指非由心念直接主導，而是由身體動作等外部表現所觸發的業因。
這種透過身體行為而顯現的業力，在論書中被定義為「行動」或「身表」（身體的表現）。
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此句為論述中的詰問，旨在釐清特定法義或教項在整體論述體系中的歸屬位置（攝），以確保論證的邏輯嚴密性與分類正確。
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此處討論的是業力或心意識在不同處所的歸屬。
在《大乘成業論》的分析框架中，說明特定對象或狀態屬於「色處」（物質世界/色法之處）的攝受範圍，用以界定其法性屬性。
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此句為對話中的質詢，探討心識或特定法義之不可見性。
在《大乘成業論》的論辯語境中，是在討論心或心所等非物質法與物質顯色法在感知上的差異，質詢為何某些法不能透過視覺器官直接觀察。
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此句採取辯論形式，旨在分析「表示」（表）的成立條件。
論者指出，若一個對象本身不可見，且無法指向或代表其他對象，則不具備「表示」的邏輯基礎，用以破除對某種虛擬名相或不成立之表徵的執著。
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此句為論述過程中的質詢，旨在探討特定法（現象或性質）的真實性及其證明方式。
在《大乘成業論》的語境中，通常涉及對業力、果報或特定心法之實體性的論證，以確立修行與業果的邏輯基礎。
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此句在探討業力或特定神通法門如何作用於身心，使其能脫離原處，轉移至其他空間或異方而生起。
在《大乘成業論》的語境下，重點在於分析「業」或「法」如何驅動意識與色身在空間上的轉移與顯現。
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此句探討心與物質界（風界）的關係。
在《大乘成業論》的論辯語境中，討論業力如何透過心的差別而導致物質現象（如風界）的相應產生，旨在分析心身關係及其對業果的影響。
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本句在論述業力與物質界（風界）的關係。
風界代表動能與推動力，其不穩定、變動的特質可作為觸發其他空間或方向（異方）產生現象的條件（生因）。
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本句旨在破除對「動」之實體的執著。
在佛教論述中，風（風大）是主導運動的特質，若無風之性質，則不存在所謂的「動」。
此處透過邏輯詰問，指出若離了風，則不能成立獨立的「動法」，藉此導向萬法皆由因緣和合、無自性的空性見。
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此句在論述業力與物質移動的因果關係。
作者透過反問，探討物質（草葉）在缺乏外在風力（外風界）或其他動力因素（別動法）的情況下，是否能自行移轉，旨在分析「動」的條件與業力運作的邏輯。
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此處討論業力與物質界（風界）的運作機制。
論者主張風界本身具備「能動」之特質，足以解釋肢體（如手）的轉向與動作，因此無需額外設定其他特殊的執著或原因來解釋身體的運動。
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本句討論業力或法能的運作機制。
在《成業論》的語境中，強調當「體」（本質）與「用」（作用）皆不處於極端或受限狀態時，才能構成具備能動性的法，進而推動業果的生起。

此處討論身表（身體表面/邊界）的定義。
論著在分析心與物質（風界）的關係，探討若心之差別能導致身體不同部位（如手）的形成，則該風界應被定義為身表。
這涉及瑜伽師地或論書中對於色法與心法如何交互作用以構成身體構造的細膩分析。
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此處在討論風界（風大）的特性。
在論述物質組成（四大）時，探討風界是否具有傳達訊息或顯現特徵的功能。
此句為反問，旨在分析風界本身的性質是否足以構成「表示」的條件。
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本句強調對「觸」這一感知過程應保持中道觀察，不應將感官接觸本身賦予善或不善的二元對立判斷。
在成業論的語境中，旨在破除對感官經驗的執著與分別心，若仍陷於善惡分別，則未契入佛法之實相。

本句在討論心與身之關係，探討心之造作（心差別）如何影響物質身體的顯現或在空間上的生起。
論述重點在於分析「身」是否僅為「心」之差別所導致的表象（身表）。
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本句旨在說明「身」的非實性。
透過分析身體是由多種組成要素（如五蘊、四大等）聚合而成，推論出其整體外相僅是名言上的假立（假名），缺乏獨立、恆常的實體，以此破除對自我的執著。
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此句為論辯式詰問，旨在探討「表」（語言或符號的表達）之實性。
在成業論的分析框架下，透過否定「表示」的實體存在，導向對名言與實相之間關係的深層剖析，旨在破除對語言標記之執著。
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此句在討論供養或表示心意的媒介。
意指香氣等物質雖然能表達敬意，但其性質無法直接作為特定個體的替代標誌或代表他人之身分。
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本句旨在破除對物質供養（如香）之善惡、淨穢的執著。
在大乘成業論的語境中，強調修行者應超越對外在形式或物質屬性的二元對立看法，若仍執著於「善不善」的分別心，則未契入佛法之實相，不符合釋迦牟尼佛之弟子應有的覺悟境界。
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本段討論身表（身體外相）的產生機制。
論著旨在區分「心差別」與「種子風」的不同作用。
若將身表歸於心之差別，則與種子風的決定性作用相矛盾。
此處強調身體的顯色特徵是由於種子風（業力種子）的差異而決定，而非由當下的心念差別直接塑造。
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本句強調色法（物質現象）本身的中性特質。
在成業論的論理框架中，色法作為物質組成，其本身不具備道德上的善惡屬性，善惡屬於心法（意識）的造作。
若將善惡賦予色法，則違背了佛法對名色與心法區分的根本見地。
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此處屬於《大乘成業論》中關於「身」之定義的邏輯辯論（因明分析）。
作者透過排除法討論「身表」（身體表面）的界定，旨在釐清業力作用於身心的具體對象與範圍，以確立業報之依止。
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本句強調業力的轉化並非僅靠世俗的「功力」或強行努力即可達成，而是需要正確的法門與智慧。
提醒修行者在面對業障轉化時，應避免陷入盲目的執著與徒勞的疲累，而應體悟業力運作的深層理則。
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此句旨在透過詰問，破除對「生」之實體的執著。
在《成業論》的論證邏輯中，若「生」具有獨立的實體（別有體），則會導致生與所生之物重複或矛盾，進而證明「生」僅是名言假立，並非實有。
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本句在探討「生」這一心理執著對象的性質。
在成業論的分析框架中，區分「能現見」（主體/感官）與「所現見」（客體/對象）。
作者質疑：若「生」既非物質對象，亦非感官功能，其存在的依據為何，旨在破除對「生」之實體的執著。
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此句在探討「表」（表示/顯現）的定義。
在論述心法或業力運作時，討論某種特質或狀態若不可透過感官視見，其「顯現」或「標誌」應如何界定，旨在釐清名相的定義以避免對不可見法產生誤解。
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此句在論述業力與果報的個別性，強調前文所述的特定條件或狀態僅適用於該個體，不能將其直接套用或類推至他人身上，旨在區分個體業報的差異。
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本句討論業力如何透過身體外相（色身）顯現。
在《大乘成業論》的體系中，個體的身體特徵、相貌等「顯色」現象，被視為過去世身業（身表業）在現世的果報呈現。
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本句旨在區分「色法」與「業力」的性質。
在論述業果與善惡時，需明確物質層面的顯色（物質現象）本身不具備道德上的善惡屬性，善惡屬於心法（意業）的範疇，此處為避免混淆而作的提醒。
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本句在討論業力與身心的關係。
論者透過分析出生過程，推論身體（色身）並非業力直接且真實的物質表徵，旨在破除將業力實體化或將身體視為業力實體的錯誤見解，強調業與身之關係並非簡單的實體對應。
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此句為論著中的推論過程（歸謬法）。
作者在討論業的性質，假設若業不具備特定特徵，則會導致身業無法在現實中顯現或留下痕跡（無表），以此推導出原命題的矛盾，進而證明業之實相。
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此句在論議名相與實相的關係。
探討當一個事物缺乏具體的物質表徵（無表）時，為何仍被賦予特定的名稱（目），旨在分析名言與實質之間的邏輯關係，以破除對名相的執著。
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此句在論述業力與成業的條件，說明「法處」作為一種環境或對象，其中包含了對律儀（戒律規範）的攝持以及色法（物質現象）等因素，影響修行者的行為與業果。
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本句探討欲界眾生在作善業時，是否能脫離「表」（即外在的表現、形式或標誌）而直接生起善心或善業。
在《大乘成業論》的業力分析框架中，討論善業的生起條件及其與外在形式（表）的關係，以區分不同層次的業力運作。
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此句為論辯過程中的反問，旨在探討欲界眾生或法相在特定條件下（無表，即無明顯標誌或界限）是否存在矛盾或邏輯缺陷，用以釐清欲界之性質與特徵。
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此處討論修行者在禪定或業力轉化中的心意識掌控能力。
指心能隨意轉化、變現，如同色界天人能依其定力與願力在色界中自在運作、轉化環境與身心狀態。
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本句討論業力與心識狀態的關係。
在《大乘成業論》的體系中，律儀（戒律的遵守）需基於有意識的造作。
而「餘心」與「無心位」是指缺乏主觀能動性或意識不顯著的狀態，在此狀態下不構成有意的造業或違犯戒律，因此不存在「律儀」或「不律儀」的判定。
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此段為論著中的辯論邏輯（破立），旨在討論「虛誑語」罪業的成立條件。
對方主張若有事先約定（要期）而發言，則不構成罪過；但作者反駁，在說戒經的語境下，即便沒有約定且保持沉默，若心念不誠或違背實相，仍可能構成虛誑語罪，以此證明罪業的成立不在於是否有「約定發言」這一形式條件。
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此處在討論業力的分類。
論著旨在論證身業（身體行為）是否能被歸類為「無記」（既非善也非惡）。
作者認為，若將身業分為「表業」（能表達心意的行為）與「無表業」（不能表達心意的行為），而無表業僅有兩種（通常指不隨心轉的生理機能），因此不能將其泛稱為一種獨立的「無記身業」類別。
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本句討論業力的相續機制。
在《大乘成業論》的論理中，單一剎那的業力無法獨立構成可感知的「善」或「惡」之業果，必須透過「相續」（santāna）才能運作。
而此處強調「無表定」，意指業力的相續並非依循某種固定不變的標誌或定式，而是處於不斷生滅且變異的狀態中。
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本句討論業力構成的條件。
在《成業論》的體系中，業的成立需具備特定的心法條件。
若心念僅是輕微且無明確對象（無表），即便隨後有決定性的相續行為，且在感官上呈現出身口業的色法現象，但因缺乏足夠的造業心力（意業），因此不能判定為具有善或不善的道德屬性。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、因果或邏輯之詳細解釋，用以釐清論點。
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此句為論著中的質詢（破立過程）。
對方（彼）質疑色業（物質層面的業力）在死亡時隨肉身一同毀滅，無法跨越生死，因此不可能成為決定下一世「愛果」（好報）或「非愛果」（壞報）的因。
此處旨在探討業力如何承傳以及色業在果報中的作用。
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此句為論書中常見的質詢形式，透過設定一個反對者或疑問者的視角（擬制對話），以提出質疑來進一步推導、論證正確的法義，旨在透過破除錯誤見解來確立正理。
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本句旨在論證「業」的實體性。
在成業論的論理框架中，若業在造作後立即消失而無實體留存，則無法在時間跨度後產生果報。
因此強調業之「體」實有，以解釋因果相續的機制。
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本段以「癰上生癰」為喻，批判對「過去業」持有實體論的錯誤見解。
論者指出，若業力被定義為「過去」，則其特質即是「已滅」，若認為已滅之物仍有實體存在，則在邏輯上自相矛盾。
此處旨在破除對業力實體化的執著，強調業的無常與空性。
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此句為對話中的轉折，質詢者基於前文的邏輯推論，對佛陀先前所說的教法提出疑問，旨在透過質詢來引出更深層的法義解釋。

本句闡述業力的恆久性與必然性。
強調業種一旦種下，即便經過極長的時間（百劫），其潛在的能量（種子）依然存在，不會自行消失。
當時間、環境與對象等條件（緣）具足時，業力必然會觸發並產生相應的果報，體現了因果不爽的法理。

本句在探討修行者在言行上應保持謹慎，避免說出違背戒律、損害他人或自毀名譽的「失壞言」。
在《大乘成業論》的語境中，這涉及如何透過正言正行來積累功德，以成就佛業，強調口業清淨對成業的重要性。
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本句旨在論證「業果」的必然性。
在《大乘成業論》的論證體系中，作者透過對前文的解析，強調行為（業）必然會產生相應的結果（果），並指出後續的偈頌是支持此論點的關鍵證明。
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本句旨在強調業果的必然性與恆常性。
在《大乘成業論》的語境中，討論業力如何跨越時間（久遠）而依然能導向相應的果報，以此論證善惡業不虛的法理，要求修行者對業因果報建立堅定的信受。
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本句強調修行者不應被外在形式或雜念所擾，而應專注於思惟（思擇）正確的修行路徑與因果條件，以達成解脫或菩提之果。
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此句在探討業果產生的機制。
討論的是業力是否像生物種子（如稻種）一樣，透過一種連續不斷的轉變（相續）且在過程中產生質的差異，最終才導致果報的成熟。
這涉及對「種子」與「果實」因果關係的邏輯分析。
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此句在探討修行者獲果的條件。
重點在於討論「自相」（事物本身的性質或特徵）是否能作為一種恆常不變的依據，在長時間的修行中保持穩定（安住不壞），最終導致果位的成就。
這涉及對業力、相續與果位之間因果關係的邏輯辯論。
。
此句討論業果的產生機制。
在《大乘成業論》的論辯語境中，探討種子如何透過相續（santāna）的轉變與差別（bheda）而成熟為果。
作者在此設定一個假設條件：若果報是基於這種連續的質變而生，則在邏輯上是可成立的（可然），用以對比或推導後續關於業力不滅或轉移的論點。
。
此段討論業力在時間跨度上的存續機制。
論述者在分析業力如何跨越久遠時間而依然能感得果報，探討其「體」是否在時間流逝中會發生衰減（謝滅）。
若業力能得果，前提是其自相（本質特性）必須在久遠時間中保持穩定不毀損。
。
此處為論著中的辯論邏輯。
作者在探討「業」的消滅（謝滅）機制：若主張業的消滅並非指業力本身的實體消失（非自相無），而是指其功能失效（無復作用），則必須解釋該業力失效的具體原因與機制，否則邏輯不成立。
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本句討論業力與果報的因果關係。
在《大乘成業論》的論述脈絡中，強調若因緣不具足或不相應，則無法導向（引）預期的果報，說明業果的產生必須依據特定的因緣條件。
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此句探討業力運行的機制，質詢在特定條件下，為何已造之因無法被後續行為所抵消或改變其最終的果報趨向，涉及業果不可輕易更易的定業或定時之討論。
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本句在討論業果的因果關係。
在《大乘成業論》的論理框架中，探討特定業因（此）如何對應並導向特定的業果（彼），強調因果鏈條的既定聯繫。
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本句討論因果推導的邏輯界限。
在論述業果時，強調果位一旦成就（已生），其狀態即已確定，不可在已成之果上無限地進行遞迴推導，否則會陷入邏輯謬誤，違背法相生滅的實相。
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此句在探討業力與果報的對應關係。
在《成業論》的語境中，討論特定業力為何僅導致特定的果報，而未能導向其他同等級別的果位（等流果），旨在分析業力運作的精確性與條件。
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此處討論業果的顯現時間。
等流果（隨業而流的果報）在時間分佈上具有廣泛性，不侷限於單一時間點，因此論著在此質詢：既然如此，該果報理應在現在時也能夠顯現。
。
此處討論業力與果報的關係。
論述者質疑：若認為業力在引發果報後即消失，則與「業體不滅」的性質矛盾。
若業體恆常存在，理應能持續引導出果報，而非僅在特定時刻觸發。
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本句討論因果推導的邏輯。
在論述業力與果報時，強調「果」是因緣成熟的終點，不可將已產生的果再次視為因來推導出另一個果（果引而復引），否則會陷入無限迴圈。
這符合論書中對法生滅次第的嚴謹邏輯分析。
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此句為論著中的承接語，指出先前的論述僅是初步提及，尚未針對核心的疑難點（難）進行深入的解析與破除，旨在引出後續更詳盡的論證。
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本句討論業力的存續機制。
在《大乘成業論》的論述中，強調業力雖在果報前處於潛在狀態，但其體性（業體）並不消失。
以「中際」（即時間上的當下/現在）為喻，說明業體在時間流轉中始終保持其存在狀態，而非在特定時刻才突然產生。
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本句討論業力與果報的持續性。
強調若因緣不滅，業力能持續導向果報，且其產生的力量與最初時相一致，具有恆常再生之特質。
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此句為論著中的辯論過程（破論），旨在探討「業」在時間維度上的存續與效力。
對方主張業若失去了當下的作用力，就不能被視為「現在」，而一旦脫離了現在的時空狀態，就無法對當下產生感果的影響。
此論點後續通常會被作者以業力的潛在性或種子義予以反駁。
。
此處為論著中的辯論過程，旨在反駁某種關於「業」之恆常存在的觀點。
論者指出，若假設業的體性（體）是恆常不變的，那麼其產生的結果（用/作用）也必須隨時隨地恆常顯現，而事實上業果的顯現是有時間差與條件的，以此證明「恆有體」的假設不成立。
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此句為論著中的辯論環節，旨在質詢對方的觀點。
對方主張過去的業或法具有後續的果報作用（果用），但論者以此反問：若過去之法確實能產生作用，其作用的顯現應在當下（現在），而非僅停留在過去，藉此推導出對業力與時間關係的邏輯矛盾。
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此處在討論業力與果報的時間性（三世）與運作機制。
作者反駁一種觀點，即認為只有在「現在」這一時段才依據諸法（因緣）獲取果報。
論者主張，既然獲取果報的法義（機制）在三世中是一致的，那麼這種運作狀態應視為普遍存在於現在，而非僅限於特定時刻。
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本段旨在透過邏輯分析（破斥）來論證對手宗派關於「過去法」定義的矛盾。
作者指出，若過去法仍能產生結果（果），則其「作用」在當下依然存在，應屬於「現在」而非「過去」。
若定義過去法必須在作用盡後才稱之為過去，則會陷入「滅而復滅」或「生而復生」的邏輯循環，證明對方的義理在定義上存在缺陷。
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此句在探討因果律（業力）的運作機制，詢問具體的法（業或條件）如何透過特定的過程，最終導向相應的果報。
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本句討論業力與果報的運作機制，說明透過特定的因緣安置（安立），使眾生在未來的時間點能於特定環境中投生，以承接相應的果報。
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本句討論阿羅漢（漏盡者）在進入涅槃前的最後一刻。
根據業力因果，一般的心意識剎那會引發下一刻的生起，但漏盡者已斷除一切煩惱與習氣，最後一個剎那不再產生導致輪迴的業力，因此不再投生，徹底止息輪迴。
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此處為論著中的邏輯推演（破斥），旨在透過分析「念」的時間屬性，探討心念的生滅與持續性。
若某個念頭不符合現在的定義，且尚未滅入過去，則是用來推導心識運作的矛盾點，以證明特定法義的成立。
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此處在討論業力或法相的生滅時間與作用。
論者質疑：若某種作用在當下（現在時）就已經不存在，那麼在時間序列之後的階段，就沒有基礎可以定義為「謝滅」（逐漸衰減至消失）的過程。
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此處為論書之邏輯推演（破立之辯），旨在討論業力或心法之持續性與滅盡之理。
作者透過反證法，論述若僅因「無用」就導致「滅」，將導致邏輯上的矛盾，即過去的狀態也必須隨之滅除，以此推導出法義的必然性。
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此處在討論法相的生滅狀態。
論者指出，若將「滅」或「生」視為可重複疊加的過程（如滅後再滅），將導致邏輯上的自相矛盾，違背了先前對生滅定義的界定，旨在透過邏輯推演排除錯誤的見解。
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此句討論業力種子（念）與果報之間的關係。
在《成業論》的論理框架中，探討即便業因（種子）具備潛在的效能，若缺乏相應的助緣（緣），則無法導致果報的成熟與顯現，強調因緣互補的決定性。
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本句採取論辯方式，旨在破除對特定因果關係的錯誤認知。
論者指出，若前提條件不成立（非理），則結果必然無法產生，進而質疑對方如何能推論出存在某種「能生」的動力或作用。
這是在探討業力與果報的生起機制，強調因果必須具備合理的條件鏈接。
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本句討論業力種子（念）如何產生結果。
在《大乘成業論》的論理中，若念頭在運作時缺乏必要的「順緣」或處於「違緣」狀態，則該念雖在當下生起（因生），但無法形成有效的業力作用（作用），因此不能導向未來的果報。
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此句為論辯文體，旨在否定對方（彼宗）關於「因果導向」或「能引發結果」的邏輯推論。
在《大乘成業論》的論辯框架中，作者透過分析因果關係的成立條件，指出對方的論據在理路（理）上存在缺陷，無法自圓其說。
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本句討論業力與果報的關係。
在《成業論》的論理框架中，業力並非直接「創造」果報，而是透過「長養」種子（種子生長）的過程，使果報在時機成熟時顯現。
此處強調「引果」的機制在於種子的成熟過程。
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此句為論著中的詰問，針對特定宗派（彼宗）關於「三世實有」的觀點提出邏輯質詢。
若過去、現在、未來三世的體性皆真實存在，則未來之業應與現在之業具有同等的效力，能直接導向果報，而非需等待時間推移。
此處旨在透過矛盾分析，討論業力感果的時間性與實有性的關係。
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此句採還擊法（reductio ad absurdum）論證。
旨在破除對「實有」的執著。
若承認一切時空與物質皆具備恆常不變的實體（有），則將無法解釋「無常」與「空性」的法義，導致邏輯矛盾，證明瞭萬法實則無自性。
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本句闡述業果的成熟機制。
業力（種子）並非單獨作用，而必須在時間與空間上與適當的「緣」（助緣）相結合，才能觸發並顯現出對應的果報。
這強調了因、緣、果三者的邏輯關係。
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此段討論「能引果」的邏輯條件。
在成業論的業力分析中，要成立「能引導果報」的關係，必須明確界定主體（誰）、空間/狀態（何位）以及對象（於誰），以及具備使其產生特定結果的效能（能），以此論證業力如何決定未來的生處。
。
本段旨在破除對「業」之實體化的執著。
論著透過分析時間與存在的關係，論證業力並非一個恆常不變的實體（體實有）在時間中遷徙，否則將違背因果的生滅與無常理路。
若業力是實有的，則無法解釋其如何轉化為果報，故結論為「理定不成」。

本句討論業力如何產生果報的機制。
論著探討業力（身語二業）在相續中如何引發一個獨立的「別法」（業力之果或功能），且該法不屬於心法或色法，而是屬於「心不相應行法」，用以解釋業力在不依賴心意識的情況下如何持續運作並導向果報。
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此處討論的是關於「業」或「法」的運作機制，探討特定法門或狀態如何導致功德或業力的增長。
在《大乘成業論》的語境中，這通常涉及修行者如何透過特定的行為或心念，使正業或福德得以積累與擴展。
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本句討論業力在時間維度上的延續性。
所謂「不失壞」，是指業力一旦造作，其種子（種子業）不會在時間流逝中自然消失或毀損，而是在適當的條件下，必然導致未來產生「愛」（樂果）或「非愛」（苦果）的報應。
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此處在討論業力的持續性（種子或潛在影響）。
作者論證意業必須具備某種持續存在的機制（法），否則心念轉瞬即逝，當新的心意識（餘心）生起時，之前的意業將立即斷滅，無法在未來產生果報。
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本句探討業力運作的機制。
在《大乘成業論》的語境中，強調業果的產生必須依據心相續中種下的種子或引起特定的法（業），若心相續中缺乏對應的因，則不可能在未來世中產生對應的果報，以此論證業與果的必然聯繫。
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此句為論證過程的結論，基於前文的推論，得出必然承認某項法義（理則）成立的結果。
在《大乘成業論》的論辯體系中，旨在透過邏輯推演使對手或讀者認同其所提出的業力或果報理論。
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本句描述修行者對佛法教理的記憶與回想過程。
在《大乘成業論》的語境中，強調對法義的誦習與後續的憶念，是積累福德與業力轉化的重要環節，說明法義的內化需經過持續的誦習與後期的省思。
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本句探討的是「憶念」（記憶）的生起機制。
在瑜伽行派（唯識）的體系中，討論過去的經驗如何儲存在種子中，以及在何種條件（觸發法）下，能使過去的見聞影像重新顯現於意識之中，旨在分析業力與記憶的運作過程。

本句在探討定境的連續性與轉化機制。
重點在於分析進入「滅定」（滅盡定）時的心理狀態（等心）如何留下某種種子或因緣（引起何法），使得修行者在出定後，依然能保有或重新喚起定心的能力，而非完全喪失定力。
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此句旨在探討「種子」與「果報」的因果關係。
透過植物染色的物質比喻，說明即便原有的物質（紫礦汁與花）已毀滅，但其留下的「種子」（潛在影響）仍能在未來產生對應的結果（赤色瓤），用以論證業力種子在心識中潛伏並最終成熟的機制。
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本段論述業力運作的核心機制。
強調業力的真正主體並非單純的肢體動作（身）或言語（語），而是背後的「思」（意業）。
「思」的作用在心中形成相續的燻習（種子），產生特定的「功能」（潛能），最終在時機成熟時轉化為對應的果報。
這是在解釋業力如何從行為轉化為心識儲存，再由心識導向果報的過程。
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本句以植物染色的類比，說明「燻習」（Vāsanā）的運作機制。
即便外在的染料（或種子、業力）在初期不顯現，但其影響力會潛在於內，隨著時間與條件的成熟（相續轉變），最終在結果時顯現出對應的特質。
此處旨在解釋業力或習氣如何潛伏並在適時地產生果報。
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本句探討業力如何對心靈產生影響。
在《成業論》的業力機制中，「燻」是指業力如同香味浸染般在心中留下潛在的種子（習氣），而「相續」則指這種影響在時間流轉中持續不間斷，決定了未來的果報。
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本句闡明業力產生的核心機制：心為主導（意業），身與語為執行。
所有外在的行為（身語）皆源於內心的起心動念，而心念的性質（貪嗔癡或慈悲智慧）決定了該業是導向善果或不善果。
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本句在討論業力與心之關係。
強調心是造業的主體，其善惡性質決定了未來在不同生命相續（異相續）中所獲的愛（樂果）或非愛（苦果）。
核心在於闡明「自作自受」的業報原則，即業由心造，果由心受，不存在由他人造業而由他人受果的情況。
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本段討論業力傳遞的機制。
論著在質詢：若業果的獲取依賴於「心相續」的燻習與轉變，那麼在心相續中斷的狀態（如無心定或無想天）中，業力如何能跨越中斷期而繼續運作，以導致未來的果報。
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本句討論業力運作的機制，強調「燻習」與「相續」的關係。
指過去的行為在心識中留下種子（燻），這些種子在心相續中持續存在，最終在適當條件下成熟，導致未來承受愛（欲得）或非愛（不欲得）的果報。
。
此句探討業力與意識流轉的連續性。
在論述業果如何跨越時空而感應時，質疑若意識或業力在中間出現斷層，將失去承接果報的依據，故詢問其接續的機制。
。
本句討論心意識在定境中的相續過程。
根據論書體系，心念的生滅是依循「無間緣」而起，即前一念滅後，後一念立即接續。
當入定之心能維持這種等無間的因果關係時，定力便能不間斷地延續。
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此句討論業力與果報的接續問題。
在論述業報時，質詢若過去的造業因（彼）已經久遠地滅失，在時間與空間上不再相續，如何能直接作為導致下一生立即投生的「等無間緣」。
這涉及對業力如何跨越生命週期而持續運作的法義辯論。
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本句討論如何透過修行破除業力的影響。
強調在禪定狀態中破除業障後，於出定之際必須保持覺知，防止先前已破除的業力或習氣再次在心中續起，以確保修行果位的穩定。

本段討論心識產生的依據。
在《大乘成業論》的瑜伽師量論體系中，探討心識如何透過種子力在相續中傳遞。
此處論述心心所的生起需依賴於「心相續」與「色根相續」兩者的共同作用，強調物質根源（色根）與精神種子（心相續）在認知過程中的交互依賴關係。
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本句探討意識產生的因緣關係。
在論述意識的生起時，指出「意法」（指心所法或前念心法）作為緣分，促使意識之識產生。
這符合唯識或小乘阿毘達磨中關於心識相續與因果緣起的分析框架。
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本句探討意識（manovijñāna）與意（manas）的依止關係。
在瑜伽行派（唯識）體系中，意識的生起必須依止於「意」作為其根源或領導，此處提出質詢，旨在分析意識在特定狀態下是否能脫離此依止關係而獨立運作，涉及心法生起的因果機制。
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本句解釋「意種」與「意」在名相上的混用。
在唯識或業論的種子理論中，為了方便說明，常將尚未發現的種子（因）直接以其將來產生的果實（果）來命名。
這是一種名詞上的約定，而非指種子本身已經變成了果實。
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本句探討心法（心）與心所法（隨心而起的心理狀態）的產生機制。
在《大乘成業論》的瑜伽行派體系中，一切現象的生起皆依賴於「種子」的相續（連續不斷的潛能轉化），此處質詢具體是如何由兩種不同類型的種子共同作用而導致心法與心所法的顯現。
。
此處在討論因果關係的單一性與多樣性。
作者以植物生長的自然現象為喻，論證在特定的種生法（種子產生結果的法則）中，單一的果實並非由多個獨立的種子或多種互異的因緣同時促成，旨在釐清業果產生的邏輯機制。
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此句討論業果的生起機制，強調因果關係的單一性與對應性。
在論述業力與果報的關係時，旨在說明特定的果是由特定的因所導向，而非由兩種性質截然不同的因共同導致單一結果，以維持因果論的邏輯嚴密性。
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此句為論著中的辯論邏輯，旨在指出對方或某種觀點在推論過程中，即便做了調整，依然無法解決先前被指出的邏輯漏洞或法義錯誤。
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本句討論業力傳遞的機制。
在無心定或無想天狀態下，意識活動處於極度停頓或中斷狀態（心相續斷），若心念不相續，業力將失去承接的媒介，因此質詢先前的業如何在這種狀態下依然能導向未來的果報。
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此句為論著中的辯論語境，旨在指出對立宗派在論理或教義上的漏洞與錯誤，以確立本論的正確性。
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此句為對話中的詢問，旨在請求對前文提及的特定教義、宗旨或論點（宗）進行詳細定義與解釋。
在《大乘成業論》的論辯語境中，這通常是指對特定修行法門或業力觀點的釐清。
。
此句在討論心識的存續與否。
在《大乘成業論》的論述脈絡中，旨在破除對特定境界（位）完全 devoid of mind（無心）的錯誤執著，強調心識在業力運作與果位承接中的連續性。
。
此句在論述心王與心所或特定境界的屬性。
在佛教論典的辯論邏輯中，若將某個對象定義為「有心」（具備意識功能或心王屬性），則能化解前文所提到的邏輯矛盾或理論缺陷（斯過）。
。
此處討論的是關於「滅盡定」中心識狀態的論爭。
若將滅盡定誤解為心識完全斷滅（無心），則會落入斷滅見，導致在法義推論上產生邏輯過失或對修行果位的誤解。
。
此處討論的是關於「滅盡定」中意識是否完全消失的論爭。
作者主張即便在滅定狀態下，仍保有極其微細的心識（細心），以此反駁對立觀點中可能導致的邏輯矛盾或法義失誤。
。
此處討論的是深層定境（處滅）對生理與心理機能的影響。
處滅定是一種極高深的禪定狀態，能使意識與身心的粗重行法（身行）暫時停止，達到一種極其寂靜、不受物質根源毀損影響的狀態，用以證明定力能對業力與身心機能產生強大的制約作用。
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此句探討識與身之關係及其在特定修行位次或狀態下的存在形式。
在《成業論》的論述脈絡中，旨在釐清意識在不同業力狀態或位階中如何依附於身，以及其功能的存續與否。

本句討論意識的層次。
在瑜伽行派（唯識）的體系中，意識被分為不同層級，此處提及關於「第六意識」存在與否或其功能的論議，旨在釐清心識運作的結構。
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本句論述意識層面的緣起過程。
在意識（manas）的運作中，需有對象（意法）、意識本身以及觸覺（觸）三者和合，才能觸發後續的心理活動（受、想、思）。
這符合唯識與論書中關於心法生起次第的分析，強調意識經驗並非單一產生，而是依緣和合而生。
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本句在探討意識與相關心法（三和、觸、受、想）之間的依賴關係。
在《成業論》的分析框架中，討論心法是否能獨立存在，或是在特定境界中是否存在缺失，用以分析業力與心識的運作機制。
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此句說明進入「滅盡定」的狀態，即透過禪定使身心感受（受）與意識活動完全停止，達到一種極其深沉、遠離一切物質與精神痛苦的寂靜狀態。
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此句討論十二因緣中「受」與「愛」的關係。
在十二因緣的順觀中，受生愛；但在此處提出質疑，探討是否所有的感受（受）都必然導致或源於愛，旨在釐清受與愛的精確因果邏輯，區分出非由愛所緣的受。
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本句討論十二因緣中「觸」與「受」的關係。
在成業論的論理框架中，強調觸與受之間並非絕對的機械式對應，並非所有的感官接觸（觸）都會產生相同強度或性質的感受（受），說明瞭業力與心法在感官接收過程中的差異性。
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本句解析十二因緣的運作機制。
強調「受」是「愛」的緣起條件，而此受是由於「無明」與「觸」共同作用而生。
在《成業論》的業力分析框架下，說明瞭感官接觸（觸）在無明驅使下產生的感受，如何進一步導向對對象的渴愛，從而形成業力的輪迴鏈條。
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本句在討論業力與感受的機制。
論者指出，在觸（感官與對象接觸）產生受（感受）的過程中，並沒有一個能將其區分開來的特定處所或機制。
由於缺乏這種區分，先前對此現象的解釋（善釋）被判定為不成立。
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本句在討論「觸」的產生條件。
在阿毘達磨或論書體系中，觸（Phassa）通常指感官、感官對象與意識三者的會合。
此處強調「三事有力」且「合」，說明觸的生起並非隨機，而是需滿足特定的條件組合（三事）且具備足夠的能動性（有力）方能成立。
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本句討論在特定禪定位階中，由於心意識進入深定，對外在感官的依著（厭離）與對粗顯心法的破除（壞），導致觸、受、想等心所無法在該狀態下生起，說明定力對感官接收與心理反應的抑制作用。
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此處討論修行進入定境後的心識狀態。
在特定的定相（正定）中，感官的觸發（觸）已止息，隨之而來的受（感受）與想（表象/概念）亦不再生起。
由於心所（伴隨意識而生的心理功能）依附於觸、受、想等而起，當這些功能消失時，僅餘純粹的意識覺知，達到一種心所寂滅的定境。
。
此句為論述過程中的詰問，旨在釐清在特定法相或修行位次中，「意識」的具體定義與功能，以區分其與其他心王或心所的差異。
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此句在論述心法或業力的性質，將其分為三類：善（導向解脫或正果）、染（指貪嗔癡等染汙心），以及無記（既非善亦非不善，如部分意識活動或自然現象）。
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此句為對話中的反問，旨在探討在特定條件或前提下，某種行為或觀點是否會導致法義上的錯誤或修行上的過失。
在《大乘成業論》的論辯語境中，常用於推導論理，確認某種設定是否成立。
。
此句為論理質詢，探討「善性」與「善根」之間的相應關係。
在成業論的分析框架中，若某法被定義為善性，理應與能導向善果的善根（如無貪）共同運作（相應）。
此處旨在透過反問，分析善法在業力運作中如何與具體的心理狀態（善根）結合。
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此句探討業力與根器之相應關係。
在《大乘成業論》的論述脈絡中，強調若缺乏相應的善根（或對治貪欲的善根），則無法在修行中斷除「觸」的影響，無法達到心不被外境牽動的境界。
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本段討論意識（識）之性質如何決定。
作者反駁「僅由無間緣（前一念）決定後一念性質」的觀點。
在論述中，若前念為善，後念並不必然為善，因為善心作為無間緣時，後續可能生起善、染或不善等不同性質的心，因此不能單憑無間緣就斷定此識為善。
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本句論述善根（善業之因）在運作時的強大力量。
當善根成熟並牽引出善心時，若此心不被貪、嗔、癡等煩惱（障礙）所遮蔽，則能順利地導向正果。
強調了除除煩惱障礙對於善心顯現的重要性。
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本句說明修行成就之因緣。
在《成業論》的業力與果報體系中，善根作為一種潛在的資質或累積的善因，是能使修行者圓滿成就善法（善業）的必要條件；若缺乏此根基，則難以達成善果。
。
本句討論修行層次之轉化。
在《大乘成業論》的語境中，滅盡定雖能止息煩惱，但若僅停留在定境而未轉化為大乘的菩提心或智慧，則仍是執著。
因此強調應將此定境「滅」除，以跳脫定之侷限，進而契入更高層次的覺悟。
。
此句為論議中的詰問，旨在探討「染性」（被汙染的性質）與「煩惱」（如貪、嗔、癡）之間的必然聯繫。
在唯識或成業論的框架下，若某法具有染汙性質，理應與煩惱相應，若主張不相應，則在邏輯上無法成立。
。
本句旨在探討心靈狀態與煩惱的關係。
在《大乘成業論》的語境中，討論修行者如何達到不被外境牽動（無觸）的境界。
若心尚未離貪等煩惱，則必然會對外境產生反應與執著，無法達成真正的「無觸」之定境。
。
本句引用《十問經》說明五蘊中除色蘊（物質）外，其心理組成部分（受、想、行）皆必須依賴「觸」（感官與對象的接觸）才能生起。
這強調了心法運作的依緣性，說明意識活動並非憑空產生，而是由觸發而起。
。
本句旨在強調修行者不應對定境產生執著（染）。
在大乘成業論的語境中，即便是在深層的禪定如「無想定」中，若生染著心亦會妨礙菩提，而「滅盡定」因其徹底斷除一切心意識之種子，若執著於此寂靜狀態，更易落入斷滅空之誤區，對菩薩行業之成就反而有害。
。
本句在探討業力與果報的性質。
在《成業論》的論理框架中，分析某種心法或業力是否屬於「無記」（既非善也非惡），以及其在果報呈現時，是否對應於異熟果的出生、身體的威儀形態、技巧的習得（工巧處）或神通變化等功能。
。
此句為論辯過程中的反問，旨在探詢在特定條件或假設成立的情況下，是否會產生違背法義或修行上的過失。
。
此處在討論菩薩修行位階與果報生死的關係。
質詢者在探討若已處於異熟果（業報生）的狀態，在心意識的連續性上，如何能與高階的頂定（頂之定心）保持無間，且在位階上與八地之間存在顯著差距的情況下，如何仍會起欲界異熟果的心念。
。
此句探討修行心法之承接，詢問如何從一種持續不間斷的定心（無間）狀態，進而轉化或顯現出「不動等心」——即一種不被外界擾動且具備平等視角的覺悟心境。
。
此句討論修行者在從深層的滅盡定（心意識與物質感受皆停止狀態）恢復意識、回歸覺知時，感官與對象接觸（觸）的發生過程與數量，旨在探討定相與出定後的心識運作。
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此句為對話的開端，使用「具壽」這一稱謂，顯示出對話者之間身為比丘的身份認同與相互尊重。
。
此處討論的是關於「觸」的深層分析。
在《大乘成業論》的語境中，透過對觸覺的細分（不動、無所有、無相），旨在分析意識如何與對象接觸及其在業力生成過程中的作用，藉此破除對物質與感知實體的執著。
。
本句在探討業力與意識產生的關係。
在《大乘成業論》的論辯脈絡中，此處在質詢：若認定「異熟心」（果報心）是由於「宿業」（過去業力）的牽引而生，其運作的邏輯與理據為何？這涉及業力如何決定下一世意識形態的深層機制。
。
此處討論的是在指導他人修行或運用定力影響他人時，如何利用進入滅盡定前的心理與精神勢能（勢力），精確控制對方出定的時間點，使其符合預期的時限，避免在定中停留過久或過早而出。
。
此句為詢問法義之接續問句，旨在探究導致特定結果或現象的深層因緣，符合《大乘成業論》中對業力、因果與成就不共之緣的邏輯分析。
。
此處討論業力果報在意識層面的顯現機制。
說明異熟果心（報應之心）的生起，需在極高層次的定境（有頂定）之邊際，由深層的欲界宿業習氣牽引而現前，強調果報心的生起有其特定的心識條件與時機，而非隨意在任何心位中產生。
。
此句為論述中的詰問，旨在探究特定現象或結果背後的因緣條件，符合《大乘成業論》分析業力與果報之因果邏輯。
。
本句討論業力導致的異熟果報在色身與心識上的差異。
在特定條件下，物質層面的色身（色法）可能不再產生，但心識（名法）的相續依然存在並繼續流轉，說明心識的續行與物質身體的生滅並不完全同步。
。
本句探討心意識（心王）與對象（緣）之間的關係，特別是在涉及威儀、工巧手段或變化現象時，分析心如何在沒有物質觸覺（無觸）的情況下，依然能對特定對象產生認知與造作功能，旨在分析業力造作與心緣的運作機制。
。
本句討論在特定修行位階中，心識狀態的純淨度。
強調九次第定與八解脫之修法在體性上屬於善法，因此在達到此位時，心念應保持清淨，不應再起雜染（染汙）或不善不淨的中性狀態（無記）。
。
本句描述進入「滅盡定」的具體修法路徑。
修行者需將意識集中於有頂別緣滅的狀態（境），並在寂靜的思惟定中穩定心神（依止），如此方能體現並進入完全捨棄受想的滅受想定狀態。
。
本句描述在特定經典中，修行者在進入深層禪定（滅盡定）後，針對進入更高層次定境（無相界定）所需的具體因緣條件進行詢問。
這體現了論述者在探討定業與入定條件的次第。
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此句為對話的開端，使用「具壽」作為對僧眾的尊稱，體現佛教對出家人的禮敬與對其修行壽命長久的祝願。
。
本句論述進入「無相界定」的具體條件與心法。
強調必須具備特定的因緣依託，並透過「止」除對一切相的思惟（離相）與「觀」照無相界（正思惟）的對治，方能證入此定境。
。
本句探討在極高深的「滅盡定」狀態下，意識是否完全停止。
若假設意識仍存在，則根據佛教心法「心隨境轉」的原則，意識必須有一個對象（境）才能生起，此處旨在透過邏輯詰問來分析滅定中心意識的狀態。
。
此句在《大乘成業論》中是用於探詢特定法相或業力運作的具體形態與特徵（行相），旨在釐清該現象在心法或物質層面是如何呈現與運作的。
。
本句探討業力與心境的關係。
在《大乘成業論》的語境中，討論心意識在面對「滅」的境界（如禪定或離欲之境）時，若能生起寂靜的行相（心態表現），這種心法屬於正向的善法，而非不善或無記。
。
此句為論理質詢，探討善法（善業）與善根（如無貪、無嗔等內在資糧）之間的相應關係。
在成業論的語境中，旨在分析特定心法在運作時，是否能與正向的心理特質共同起作用，以判定其業力的性質與果報。
。
此句為論著中的辯論邏輯（破論）。
在探討業力與果報的機制時，若對方承認某種心法或物質的「相應」關係成立，則在邏輯上無法否認「觸」（感官與對象的接觸）作為緣起條件的必然性。
此處旨在透過邏輯推演，確立觸在十二因緣或業果傳遞中的關鍵作用。
。
本句探討心意識在定境與散亂之間的轉換邏輯。
在《成業論》的心理分析框架中，若心在入滅定時仍緣於其他對象（餘境）並產生相應的心理活動（行相），則心處於非定狀態，因此不可能在維持滅定心的情況下，直接且不矛盾地接續產生散亂心。
。
此處為論著中的辯論邏輯，旨在破除對立觀點。
作者透過設定假設（設自計度），分析對方的推論基礎（二因），最終證明其論點在法義與邏輯上均無法成立（不應理）。
。
本句旨在糾正修行者對「滅盡定」中意識狀態的誤解。
在瑜伽師地或成業論的體系中，第六意識在深定中應處於停止作用的狀態，若因不熟悉阿笈摩（聖教）的義理而妄計其依然存在，會導致對心識位階的錯誤執著，無法正確進入無意識的寂滅狀態。

此句為論題中的質詢，探討在極深層的禪定（如滅盡定）中，心意識雖已暫時停止運作（無心位），但在法相或業力運作的邏輯下，是否仍能被視為一種「心」的存在或功能。
這涉及對「心」之定義的界定：是指意識的活動，還是指能覺知的本質。
。
本段論述意識流轉的連續性。
強調「異熟果識」作為承載種子的主體，在生死輪迴中雖經歷不同形式的轉化（品類差別），但其相續性（Continuity）絕無間斷，直到證得涅槃，種子與業力才真正盡滅。
。
本段討論在特定意識狀態（如深定或無意識狀態）中，「心」的定義。
根據《大乘成業論》的瑜伽行派觀點，即便在前六識停止運作的「無心位」中，第八識（阿賴耶識）依然持續運作且無間斷，因此從體繫上仍稱有心；而所謂的「無心」是指前六識不再轉動、不產生能緣之相。
。
此處解釋「無心」的實義。
在《大乘成業論》的論述中，此「無心」並非指心靈徹底滅盡或進入絕對的空無，而是指透過特定的禪定修習（如滅盡定），利用心之增上力將感官與意識的活動暫時抑制，使其不對外顯現。
這是一種功能性的暫時損伏，而非本質上的全盤消滅。
。
此處探討心的分類。
集起心是指心作為種子（潛在能量）聚集並轉化為顯現現象的基礎場域，強調心在業力種子生起過程中的承載與啟動功能。
。
本句解釋業力種子在轉化為現行時的差異。
在《大乘成業論》的瑜伽行派體系中，種子心（種子）在轉化為現行（轉）時，若其所緣（對象）與行相（表現形態）不同，則會導致最終產生的業果與經驗產生差別。
。
此處討論的是滅盡定（Nirodha-samāpatti）中意識狀態的特殊性。
在進入滅定時，心意識不再生起，導致後續的心念（第二心）缺失，故在名相上稱為「無心」。
文中以「單足牀」為喻，說明當整體結構中關鍵部分缺失時，即便仍有部分存在，在定義上仍可稱為「無」，旨在解釋名相的定義而非絕對的虛無。
。
本段描述業力種子在果報過程中被損伏（壓制或削弱）的機制。
說明異熟果識在運作時，原本強大的損伏力量並非恆常，而是隨著時間（剎那）的推移而遞減，最終消失。
以「水熱箭」為喻，說明外在因素（水）如何使內在能量（火/熱力）逐漸衰減直至盡絕，以此類比業力影響力的消退過程。
。
本段描述意識與其餘識在果報生起時的產生順序。
在《大乘成業論》的體系中，異熟果識（阿賴耶識）作為種子儲存處，在生命起始時首先觸發意識的生起，隨後其他識才依緣相繼顯現，說明瞭種子與現行之間的承繼關係。
。
本句論述種子（種力）如何透過燻發作用影響心識的轉變。
在《大乘成業論》的瑜伽師地體系中，強調種子在阿賴耶識中的潛在力量，當條件成熟被燻發時，會根據種子的強弱（種力增盛）導致心識狀態的相續轉變，進而形成個體間或狀態間的善惡差別。
。
本句闡述業果成熟的兩個必要條件：一是「種力」的成熟（內因），二是「助緣」的遇合（外因）。
當內外條件具足時，過去所造的業便會感召成未來的是非果報（愛果指樂受，非愛果指苦受）。
。
此句為論書中的過渡語，旨在將前文所述的理論義理，以偈頌（詩歌形式）的方式進行總結或進一步闡述，以便於記憶與傳播。

本句闡述唯識學中「種子」與「心識」的共生關係。
心王與種子在阿賴耶識中共同相續，處於恆常流轉的狀態。
種子本身是潛在的能量，必須在特定的「燻習」條件（緣）觸發下，才能從潛在狀態轉為顯現或增強其力量。
。
本偈以植物生長的自然過程比喻業力的成熟。
說明業種（種力）並非立即顯現，而需經過時間的積累（漸次熟）以及外部條件的具足（緣合時），最終才會顯現為對應的果報。
文中以拘櫞花染色的例子，強調果報的特質（色赤）是由於先前的種子或染色的因緣所決定。

本句為引經之語，說明《大乘成業論》之論據來源於《解深密經》。
在瑜伽行派的體系中，《解深密經》是闡述三轉法輪、阿賴耶識及三種轉依的核心經典，此處旨在證明論著內容與佛說經論一致。

本偈說明阿賴耶識（此處稱阿陀那識）的特性及其在傳法上的考量。
識之深細使其難以被察覺，而種子的強大驅動力如暴流般運作。
由於凡夫傾向於將恆常的心理機制誤認為「我」，為了避免強化「我執」，佛陀在對象尚未具備足夠智慧前不予詳細開演。

此句解釋阿陀那識（把持識）的核心功能：一是「續後有」，指在死亡與重生之間承接業力，決定下一生；二是「執持身」，指在生命過程中維持生理機能與身心統一。
這在《成業論》的業力傳承體系中是關鍵環節。
。
本句解釋「阿賴耶識」之名義。
阿賴耶（Alaya）意為「儲藏」，此識的功能在於攝受並保存一切經驗與業力的種子，使其在未來時機成熟時能感得果報，是瑜伽行派（唯識）中關於業力傳承的核心機制。
。
本句解釋「異熟果識」的成因。
在業力理論中，業力在特定條件成熟後產生的結果稱為「異熟」。
此處說明意識的產生是由於前世業力的牽引與成熟，故將此果報意識定義為異熟果識。
。
此句為論著中的詰問，旨在論證「異熟識」在生命延續與身體承擔中的必要性。
在《大乘成業論》的體系中，異熟識（第八識）是承接前世業力、主導生命形態並在輪迴中執持肉身的核心，若否定其存在，則無法解釋個體生命如何維持其生理形態與業報之連續性。
。
此處在討論業力與意識對身體的維持關係。
論述者否定了將身體的持續存在單純歸因於「有餘識」的遍持作用，旨在釐清意識在生命過程中的功能與業力運作的區別。
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本句在探討斷除煩惱的機制。
在《大乘成業論》的論述框架中，討論煩惱的「隨眠」（潛在種子）如何被「對治」（對立的修行法）所消除，旨在釐清斷除煩惱的具體作用處與條件。
。
本段在討論心與蘊的關係及對治煩惱的邏輯。
作者反駁一種觀點，即認為「蘊」可以作為對治心的工具。
理由在於「隨眠」煩惱（潛在的習氣）是隨心而轉、如影隨形的，既然它是被對治的對象且處於隨逐狀態，邏輯上不可能同時扮演對治者的角色。
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本句探討無色界眾生在特定心態（染善無漏心）下，是否仍受業力牽引而產生異熟果（即決定投生某處的果報）。
在《成業論》的業力分析框架中，旨在釐清無色界這種極高層次的定境中，業力的運作機制與投生趣向的關係。
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本句在討論業力與投生（趣）的關係。
在《大乘成業論》的論理框架中，眾生之投生必須基於「異熟」業力（即過去業力的成熟結果）。
若主張投生路徑可以通向「非異熟」或「不繫法」（不受業力牽引的境界），則否定了業報感應的根本理則，因此被判定為與理相違。
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本句描述修行者在達到特定境界後，不再受有頂天（色界最高天）的果報牽引而投生，而是將重心轉向修習對治道，旨在徹底斷除殘餘的煩惱（餘漏），以達成最終的解脫。
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此句為論著中的詰問，探討在極高層次的禪定（無所有處）進入無漏狀態時，意識或自體在有頂天層級的存續狀態。
旨在分析若自體依然存在，如何定義其與「死亡」的區別，以及是否仍具備眾生共有的染汙特質（同分）。
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此句在討論生命組成與意識關係的論議。
文中探討是否有一種獨立於物質（色）與精神（心）之外的「命根」作為生命實體。
在論書的辯論脈絡中，這通常是用來分析或反駁關於「我」或「實體」的錯誤見解，分析生命運行的機制是否依賴於特定的實體存在。
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此處討論的是業力與果報的關係。
在唯識與成業論的框架下，業力在異熟果（下一世）中並非直接轉化，而是透過「勢分」（勢力分量）在諸蘊中產生相似的顯現。
所謂「假建立」是指這是一種為了方便說明而設定的分析框架，而非實有的永恆實體。
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此處在討論「持種識」（種子識）的必要性。
作者以稻與稗為喻，說明即便兩種事物在功能或外在表現（勢分）上極其相似，其內在實體（體）依然是不同的。
以此論證六識雖然在運作上相似，但必須有一個獨立的持種識體來承載業種，否則無法解釋業力的延續與果報的差異。

本句旨在說明不同部派對於同一種意識功能的稱呼差異。
雖然名相不同，但其指涉的對象（即前文所述之識）在功能上是一致的，顯示了部派佛教在分析心識系統時的視角差異。
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此句旨在探討特定意識（識）在面對其對象（緣境）時，所呈現的具體特徵、運作方式或顯現形態（行相）。
在《成業論》的論述體系中，這涉及識與境的交互作用及其對業力產生的影響。
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本句說明特定心靈境界或法相的深奧性，其運作與呈現方式（行相）超越了一般的認知能力，無法透過常識或粗淺的觀察而完全領悟。
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此句為詢問式，旨在探討「識」（意識/認知）與結果（業果或特定狀態）之間的因果關係，分析意識如何作用而導致目前的處境或果報。
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本文在討論意識在極深定境中的狀態。
執滅定是一種極高的禪定，能暫時滅除心識的作用，但若未達完全解脫，仍有微細的餘識存在。
由於此狀態已脫離一般的感官認知與意識運作，因此其境界的特徵（行相）極其微妙，難以用語言或邏輯來定義與認知。
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此句在探討「識」與「五取蘊」的關係。
在成業論的分析框架中，旨在釐清意識作為能取之主，究竟被歸類於五蘊（色、受、想、行、識）中的哪一項，以分析業力運作與執著的機制。
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此處討論業力與受用之理，強調在五蘊的運作中，識蘊（意識）扮演著攝取、領受對象的核心角色，說明業果的顯現需依據識的攝受。
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此句為論書中典型的詰問方式，旨在透過質疑前述推論的矛盾之處，進而引出更深層的法義解析或對經文義理的重新界定。
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此句為論典中的設問形式，旨在探討五蘊中「識蘊」在「取」（grasping/upādāna）的作用下，如何形成對對象的執著與認定，進而構成業力循環的機制。
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此處討論業力作用之對象或承擔者。
六識身是指由眼、耳、鼻、舌、身、意六種意識所構成的經驗主體，在成業論的語境中，強調意識如何與身體機能結合而形成感受與造業的基礎。
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此句探討意識（識）與其對象（緣）之間的關係。
在佛教心理學（毘婆沙或瑜伽師地）的框架下，意識不能單獨存在，必須依託於「名色」（心法與色法）才能產生認知作用。
此處在分析識與名色互為依據的緣起過程。
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本句為對名相的界定。
在《大乘成業論》的論述脈絡中，為了明確討論對象，將「識」這一廣義術語限定為前六識，以區分於第八識（阿賴耶識）或其他意識層級。
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此處強調經典中隱含的深層義理（密意），並引用契經中關於「行蘊」的詢問，旨在引導讀者從五蘊的組成分析，深入探究業力與心法運作的內在機制。
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此處討論的是意識在業力運作或意識形態中的具現。
在《大乘成業論》的語境中，「思身」指由「思」（cetana，意志/造作）所驅動或構成的意識形態，此處明確指出其分為六種類別，用以說明業力如何透過意識的造作而形成不同的身相。
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此句在論述五蘊（尤其是行蘊）的組成與分析。
旨在說明當行蘊被分析拆解後，其中不再包含其他不屬於行蘊範疇的法，強調分類的嚴謹性與排他性，以此論證業力或心法在行蘊中的運作邏輯。
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此句為質詢句，探討在論述「六非」（六種錯誤的見解或行為）時，為何僅列舉這六項而未提及其他，旨在請求解釋其背後的深層教理意圖（密意）。
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本句說明佛陀在傳法時會根據對象的根機而採取「權巧方便」。
在《解深密經》中，佛陀不對凡夫開演深密法，是為了防止根機不足的人在聽法時，將法義誤解為一種恆常不變的「自我」（我執），反而加深了對法相的執著，背離了空性的真義。
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此句旨在探討眾生產生我執的根源。
在《大乘成業論》的論述脈絡中，透過分析五蘊或色身等非恆常之法，揭示愚夫因無明而將無常、無我的現象誤認為永恆的自我，進而產生執著與痛苦。
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此句描述業力或習氣在極長的時間尺度（無始以來）中，如何以極其微細且恆定的方式影響眾生，直至生死輪迴的邊際。
強調業行相的隱蔽性與持續性，說明其對生命狀態的深遠影響。
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本段解釋在《大乘成業論》中設定「雜染」與「清淨」分類的理由。
首先，六識（眼耳鼻舌身意）的依止（所依）與對象（所緣）之特徵較為粗顯，便於觀察與認知；其次，這些心法活動直接與產生業力的煩惱（雜染）以及消除煩惱的道用（清淨）相結合，因此在論述業力時，必須區分雜染與清淨兩種性質。
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此處在討論識的體性與種子的關係。
論者透過「果識」（由業力成熟而產生的識）的性質，以類比推理的方式證明「種識」（能種植種子、承接業力的識）的存在，確立識之連續性與業果之承接機制。
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本段討論的是教法在不同對象與情境下的「隨機說法」（權宜說法）。
作者解釋為何在某些經文中不提及「因識」，是因為若在此處加入識的討論會與前文的論理衝突。
因此，此處的深層意涵（密意）是專注於說明六根的運作，而非擴展到其他識的範疇。
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本句在討論不同部派對於「有分識」（具有組成部分的識）的定義差異。
作者指出，其他部派將六識（眼耳鼻舌身意）與色身視為有分識，而此論在釐清定義後，認為這些說法在各自的論理框架下（隨其所應）並不構成矛盾或錯誤。
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本文旨在辯護「阿賴耶識」之正當性。
作者指出，許多經典在現今時代已佚失（隱沒），不能以目前缺乏文字記載為由，就否定阿賴耶識是佛法教義的一部分；應從法理邏輯（理必有）來認定其存在，而非僅依賴現存文獻。
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此處為論著中的推論過程（破立法），探討意識運作的機制。
作者假設若前述條件成立，則會導致一個生命體同時擁有兩種獨立運作的意識（異熟識與轉識），以此推導出邏輯上的矛盾或必要性，用以分析業力與識的關係。
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此句為對話中的詰問，旨在探討特定行為或見解在律義或法義上是否存在過失，符合《大乘成業論》中對業力、戒律與修行果位的論辯風格。
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本句討論意識與身體的關係。
在《成業論》的論理框架中，意識（識）是決定有情身分的核心。
若一個肉體中同時存在兩種獨立運作的意識，則在法義上應視為兩個獨立的有情生命共處於一身，而非單一生命，以此釐清業力承擔與身分的判定。
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本句論述業力運行的機制。
在《大乘成業論》的體系中，強調業力的種子與果報的顯現依賴於意識的連續性。
因果二識（指種子意識與現行意識，或業因與業果之識）在展轉相依的過程中，確保了業力不會在轉世或時間流逝中消失，從而保證了因果律的嚴謹性。
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本文在討論業力與識的傳承機制。
作者解釋異熟識（第七識）的運作是基於前六識（轉識）的種子燻習結果，而非在同一生命個體中並行存在兩套獨立的識體，藉此反駁對業力傳遞過程中可能產生矛盾的質疑。
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此句在探討種子（Seed/Bija）與其產生的果報（Fruit/Phala）在時間與空間上的相續關係。
在《大乘成業論》的業力與種子論述中，重點在於分析種子如何潛在並在適時成熟為果，以及這種相續過程在現量（現見）觀察下是否具有差異性。
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此處以植物生長的自然現象為類比，說明業力與果報的相續關係。
強調即便在同一種植物中，根、莖等不同部位的性質與功能各異，但仍共同構成一個相續的過程以產生果實，用以論證法義中因果相續的邏輯性。
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本段旨在論證阿賴耶識（種子識）的實有性。
作者透過排除法，指出若否定阿賴耶識，將無法解釋業力種子的儲存與承傳（即前文所述之「過難」），因此主張阿賴耶識不依附於六識（眼耳鼻舌身意）的肉體構造，而是一個獨立且真實存在的體性，以維持業果的連續性。

此句出自《大乘成業論》，涉及對「我」之實有與依止對象的辯論。
在論述業力與輪迴時，探討「我」是否為實體，以及該實體如何與六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）構成的生理與心理機制相依附。
此處為質詢環節，旨在透過否定「我體實有」來導向無我觀或依他起性之論證。
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此句旨在透過詰問，破除對「恆常自我」的執著。
在佛教心理學（尤其是論書體系）中，若主張有一個實有的「我」能作為意識的依止（依止處），則必須說明其具體相貌與性質。
此問法是用來揭示「我」之不可得，證明六識的運作並非依附於一個實體性的自我。
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本句旨在透過分析「我」與「阿賴耶識」的特質來破除我執。
論者指出，若將「我」定義為與阿賴耶識一樣具有生滅相續（剎那生滅但連續不斷）且隨緣轉變的性質，則「我」與「識」在法性上完全相同。
既然沒有區別，將其執著為一個獨立、恆常的實體（我）便是不成立的。
。
本句旨在破除「恆常我」的執著。
若「我」是絕對不變的，則無法解釋心識如何接收燻習（種子儲存）並產生後續的轉變與果報。
這在論理上形成了矛盾：不變的實體無法承載變遷的燻習過程。
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此處解釋「燻習」的機制。
在《成業論》的業力論述中，燻習是指一種潛在的影響力，透過持續的接觸或作用，使對象在性質或功能上產生轉化。
此處以物質的染色（紫礦汁染花）為喻，說明心意識如何透過習氣的累積而改變後續的行為傾向或心靈功能。
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本句論述心識或種子在業力運作中的機制。
強調「燻習」（Vāsanā）是產生後續轉變與功能差異的前提；若無先前的習氣或種子種植，心靈狀態便無法發生質變或產生特定的功能區別。
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此句在探討業力與心意識的運作，詢問在特定的時間點或階段，心識如何領受或產生對智慧的貪著（智貪）等煩惱，用以分析業障與心念的生起過程。
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本句解釋業力與習氣對心智功能的影響。
根據《大乘成業論》的論述，個體在過去累積的習慣（數習）不同，會導致在長時間的演進中，其心念的清晰度、智慧的開悟程度以及貪欲的強弱產生顯著的差異，這說明瞭業力如何塑造個體的心理特質與認知能力。
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此處討論的是關於意識連續性與斷滅的辯論。
質詢者提出：若在所謂的「無心位」（意識中斷狀態）與後來的「我體」之間沒有區別，且當下處於無識狀態，則邏輯上無法解釋後續意識如何重新產生，旨在探討識的相續與生滅機制。
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此句旨在透過反問法破除「我執」。
在論述中，若認為意識（識）等心法需要一個實有的「我」作為依止（依附對象），則需說明這個「我」具備什麼樣的實質能力能承載識等法。
透過分析發現「我」並無此能，進而證明「我」僅是虛構的執著，並非識等的真實依止。
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本句採取「歸謬法」論證，旨在破除對「恆常我」的執著。
若假設存在一個不變的「我」作為意識產生的原因，由於原因（我）是不變的，其結果（識）理應同時且一致地顯現。
然而事實上意識的生起是有序且漸次的，這證明瞭意識並非由恆常之「我」所驅動，從而否定恆常自我的存在。
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此句採取歸謬論證法，旨在破除對「主宰我」的執著。
若認為出生需要外部因緣的協助，則說明「我」本身並不具備獨立的主宰能力；若離開了這些因緣，所謂的「我」便無法發揮作用，由此證明「我」並非獨立存在且能主宰生死的實體。
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此句為論著中的辯論邏輯，旨在破除「我執」。
作者透過「剎那滅」的觀點來反駁認為有恆常之「我」能主導意識轉化的觀點。
若法（心識）是剎那生滅、無間斷續的，則不存在一個持續不變的「我」能作為依據來驅動或轉化這些法。
。
本句旨在破除對「我」的實有見。
在成業論的語境中，強調「我」並非獨立且永恆的實體，而是依止於五蘊（尤其是六識身）而產生的假名現象。
若執著我體實有，則落入常見，無法體悟業力運作的空性與緣起。
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本段旨在破除對「常實我」（永恆不變的自我）的執著。
透過引用阿笈摩（Agama，指阿含經）中關於「無我」的教義，論證對自我的執著缺乏理據，僅是基於主觀的妄想與情感投射，而非真實法性。

本段旨在論證「業」的核心在於「心」而非單純的肢體動作。
強調思（意業）對阿賴耶識的燻習作用，說明心念的差別導致識相續的轉變，最終決定果報的性質（愛或非愛），以此反駁將業相僅限定於身語行為的觀點。

此句為論著中的辯論邏輯（破立法）。
作者透過反詰法，指出若否定身、口（語）兩種業力的存在，將與既有記載三業（身、口、意）之經論相矛盾，藉此證明身語二業的真實性。
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此句強調傳法者的慎重與正確性。
在傳承大乘教法時，必須確保解釋不偏離正義，既要避免因誤解而導致對法義的誹謗，又要能精確地闡述經義，使法脈傳承不至出錯。
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此句為請法之問，旨在探詢正確詮釋經典的方法論，強調在傳承與解釋佛法時，必須避免對義理產生偏差或誤解，以確保法義的純正傳承。
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本句強調在導引他人成業或修行時，必須先破除其根深蒂固的執著（執毒），因為執著是所有煩惱與痛苦的根源。
在除除執著後，再廣泛地開示正法，使對方能真正領悟並實踐。
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此處在探討「契」的定義，即修行者或法義如何與佛法契合。
隨後引出「三業」（身、口、意）的概念，用以分析業力的構成與契合之理。
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此句為對「身」之定義的詢問。
在《大乘成業論》的語境中，探討業力與身心的關係，旨在釐清修行者所指的「身」是指物質肉身、五蘊之色身，還是指業力所感召的報身，以確立業報與解脫的對象。
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此句為論書中的設問，旨在定義「業」的內涵。
在《大乘成業論》的語境中，業是指由身口意三業所造作的行為，並將導致後續果報的因果律。
此問是為了進一步闡明業的性質、種類及其如何運作。
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此句為論述業力與果報時，針對「身」這一名相進行定義的詢問。
在《大乘成業論》的語境中，需釐清「身」是指物質的色身、心身，或是指業力運作的依止處，以確立後續關於業報對象的討論基礎。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在對「業」這一核心概念進行定義。
在《大乘成業論》的語境下，業不僅指一般的因果行為，更側重於探討行為如何產生結果以及其在成佛過程中的作用。
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此句為論書中的詰問，旨在釐清「三業」的定義。
在成業論的語境下，探討業力的組成與分類，是分析業如何產生、如何運作以及如何導致果報的基礎前提。
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此處為論書中典型的問答形式，問者針對前文所述之法義或條件，確認另一情況是否同樣適用，以導出後續的論證或解釋。
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此句為論書中的質詢，探討「業」的定義範圍。
在佛教業力理論中，業是指能產生果報的造作，通常分為身、口、意三業。
質詢者在詢問為何感官（如眼、耳、鼻、舌）不被列入業的範疇，旨在釐清「感官感知」與「造作業力」之間的區別。
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本文解釋在契經中提及「三業」（身、口、意）的目的，是為了將複雜的「十業道」（十種善業）簡化歸納，使修行者易於理解並實踐。
這種由繁化簡的教學方式，如同將廣大的修行內容概括為「三學」（戒定慧）傳授給弟子，旨在激勵眾生精進行善。
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本段旨在破除「僅身體行為能造業」的偏見。
在佛教業力論中，身、口、意三者皆能造作業力，且意業為主導。
此處說明設定「三業」這一分類體系，是為了對治將造業範圍限縮在身體行為的錯誤見解。
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本句在論述「身」的定義。
在《大乘成業論》的分析框架中，身並非單一實體，而是由感官根（諸根）與構成身體的粗大物質（大造）共同和合而成，且其特徵在於呈現出與其他物質不同的形態（差別為體）。
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本句定義業的本質。
在《成業論》的體系中，業的核心在於「思」（cetana），即有意識的造作心。
業之所以能產生不同的果報，是因為「思」在方向、對象與強度上的差別（差別），這種差別決定了業的性質（性）。
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本句探討物質構成的原理。
在論述中，「身」在此處並非指生物個體，而是指物質的形態或實體。
其核心義理在於說明宏觀的物質（大造）是由最基本的微小單位（極微）透過積集而形成，強調物質的組成層次。
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此處討論「身」的定義。
從分析法（毘曇）的角度出發，將身體視為各種不淨物質的集合體與依止處，旨在透過觀察身體的穢惡不淨，破除對色身的執著與貪愛。
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此句為論著中的推論過程（破折法），透過假設前提來導出矛盾，旨在討論業力與身心的關係，論證天趣眾生依然具有身形，以反駁某種特定見解。
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本句定義了「業」的核心特徵：必須具備「意」（思/Cetanā）的驅動。
在《成業論》的體系中，業不僅是行為，更是由意識主導的造作，強調了心在業力生成中的決定性作用。
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本句闡明身業的形成機制。
在成業論的體系中，身體的動作並非獨立發生，而是由「思」（cetanā，意志/造作）驅動而產生的結果。
因此，身業的本質在於其背後的意念驅使。
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本句出自《大乘成業論》，在論述業力之組成時，將「思」（cetanā，意業/造作心）細分為三個階段：首先是對對象進行衡量分析的審慮過程，其次是確定目標、不再猶豫的決定狀態，最後是將此意願轉化為實際行動的驅動力。
這三者共同構成了意業的運作機制。
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本句說明身業的成立條件。
在《成業論》的業力分析中，身業並非單純的肢體動作，而是必須由「思」（cetana，意志/作意）驅動身體而產生的行為，才構成能造業的「身業」。
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本句討論心意識（思）如何影響生理狀態。
在論書的分析框架中，心之思慮能驅動風界（風大），而風界主導身體的動能與相續，因此當思慮引發風界起作用時，會導致身體狀態（身相續）產生變化或異相。
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本段旨在釐清「身業」的定義。
作者強調「身業」的核心在於「動」（動作），若無移動則不構成身業。
透過類比（力油、塵風）說明，雖然習慣上簡稱為「身業」，但其本質是指「身體的動作」。
這在論書中是用於精確界定業力產生的條件，避免將「身體」本身誤認為業，而應將「身體的活動」視為業。
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本句定義十業道（十不善業）的分類。
將十業分為身、口、意三業，其中前三項為身業，旨在說明惡業的構成始於身體的行為實踐。
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本句探討修行者如何透過對「業」的正確認知與思惟，進而達成特定的果位或獲得特定的名號。
在《大乘成業論》的語境中，強調的是透過正思與正業的轉化來成就佛果或聖名。
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本句闡明「意業」與「身業」的因果關係。
在成業論的體系中，意識的思量（思業）是行為的主導者，先有內心的起心動念，隨後才驅動身體執行具體的惡行。
這強調了心在造業過程中的核心主導地位。
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此處討論「思」作為業力的運作機制。
思（cetanā）是心靈的造作力，能驅動身體產生行為（身業）。
文中以「狂賊燒村」為喻，說明行為的動機（燒村）與最終產生的結果（熟飯）可能截然不同，用以解釋業力運作中，意識的驅使與實際結果之間的關係。
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此句為論書中的詰問，旨在探討修行者如何透過特定的實踐或條件，使其行為在法義上被定義為「業道」（即成就事業的道路），是用以引出後續對業道定義與條件之詳細分析的邏輯轉折。
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本句解釋「業」與「業道」的定義。
在成業論的體系中，業的核心在於「思」（cetanā，意志/造作），正是因為有意識的造作才構成業力。
而業力決定了未來投生的方向（善趣或惡趣），如同道路一般導向特定果報，因此將其稱為「業道」。
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本句討論業力運作的機制。
在《大乘成業論》的體系中，探討身、口、意三業如何相互影響。
此處指出身體的動作（身業）在特定情況下可被視為思業（意業）的表現路徑，說明意業作為主導，如何驅使身心轉化並產生相應的業果。
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本句旨在解析「身業」的深層運作機制。
在業力體系中，所有身體行為的根源皆在於「思」（意業），即心念的驅使。
殺、盜、婬雖表現為身體動作，但其業力的種子始於心念。
之所以稱為「身業」，是為了符合世俗對行為分類的認知，而非否定心業的主導地位。
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本句闡明大乘佛教中「權巧方便」的義理。
在究極實相（真諦）中，善與惡皆是空性，並無固定不變的本性；但在世俗層面（俗諦），為了引導眾生建立正確的倫理規範，必須假立善惡之名，以鼓勵修行者勤於行善、止息惡業，從而達到解脫。
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本段在討論業力的構成。
論著旨在反駁「僅有思（意業）才決定善惡」的觀點。
引用《業道契經》證明，身業（身三種）與思（意業）共同作用，導致業的造作與增長，最終導致苦果。
這強調了身、口、意三業在造業過程中的關聯性，而非單一意業獨立決定。
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本句解析造業感果的機制。
在《成業論》的業力體系中，強調「思」（意識）是造業的主因。
當意識驅動身體（身門/依處）去接觸殺盜淫等惡境時，這種身業與思業的結合，最終會導致在異熟果位中產生相應的苦報之身。
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本句在界定「意業」的範圍。
在成業論的體系中，思（cetanā）是業的核心。
若思僅在心中起作用，與心相應而未觸發肢體動作或言語表達，則僅歸類為意業，尚未構成身業或語業。
。
此句為論書中的詰問，旨在探討業力的分類。
在《成業論》的體系中，區分「思業」（造作意圖時的業）與「思已業」（意圖完成後所留下的業力果報），是用以分析業力如何運作及其時間維度的關鍵討論。
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本句在區分「思」（cetana/sankalpa）在業力形成過程中的不同階段。
前兩種思屬於正在驅動業力產生的階段（思業），而第三種則是指思慮完成後、業力已定之狀態（思已業）。
這是在分析心意識如何轉化為業力果報的細微心理過程。
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此處在定義「語」的組成與功能。
在論書的分析框架中，將語言拆解為其物理性質（音聲）與其功能（表義），說明語言是作為傳達心意、表達法義的工具。
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本句說明語業的構成條件。
在成業論的體系中，語業並非僅指發聲，而是在有「思」（意圖/造作）的驅動下，產生言語表達的過程，強調心與口的協同作用。
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此段討論「語」的定義。
在論書的邏輯分析中，探討語言（語）與文字（字）的關係，指出語言的本質在於其能透過文字作為媒介來傳達特定的義理（詮表義）。
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此處在討論「業」的分類與定義。
論者區分「發語」的動作過程與「語業」的整體名相。
強調在分析業力時，需區分具體的動作（發語）與其所屬的業類（語業），以精確界定業的構成。
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本句在定義「意」的內涵。
在論述業力與心法時，將「意」等同於「識」，強調其核心功能在於「思量」（分別、衡量），這是構成造業之意業的心理機制。
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本句解釋「意」（Manas/Manas-vijnana）的定義。
在《成業論》的業力與心識框架中，「意」的功能在於對對象的取向與導向，它決定了意識如何趨向於未來的生存狀態（餘生）以及對外在環境（境界）的反應，是業力運作與輪迴轉向的核心機制。
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本句定義「意業」的運作機制。
在《成業論》的業力分析框架中，意業是指心在主導作用下產生的造作動向，它是所有行為的起始推動力，決定了後續身口行為的性質（善或不善）。
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此處在討論業力的構成。
在《成業論》的體系中，區分「作意」（cetanā）與單純的「意業」。
當意業與身、口之造作結合時，稱為具足的作意之業；若僅指心念本身的造作，則稱為意業。
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此處討論業力的分類名相。
在論述意業時，區分了「意相應業」（與心意識共同運作的業）與單純的「意業」。
作者指出兩者在名詞定義上的差異，並說明若省略「相應」二字，其運作邏輯與前文所述的類比一致。
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本句探討業的本質是否僅由「思」（cetanā，造作心）構成。
若業僅由思決定，則在缺乏意識主導的狀態（如散亂或無心位）下，不應有律儀的判定。
此論證旨在分析業的構成要素與律儀狀態之關係。
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本句討論律儀（戒律的內在實踐）與種子理論的關係。
在《大乘成業論》的業力框架下，修行者透過正確的思維（思差別）在心識中燻習種子。
若種子不損壞，則能維持律儀的狀態。
對於未受戒或不具律儀者，因其心中未種下此律儀種子，故在該特定律儀體系下不構成違犯之過。
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本句討論在成業（造業）的心理機制中，意識（思）的差異如何影響行為的性質。
透過對思惟品質的辨析（簡取勝思），可以判定該心念是傾向於符合律儀（清淨、守戒）還是不符合律儀，進而決定其業力的方向。
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本句解釋業力種子的形成與律儀的關係。
在《成業論》的瑜伽師地體系中，意識的思維（思）會對心識產生燻習，形成種子。
所謂「律儀無表」是指一種不依賴外在形式（如受戒儀式）而存在於心識深處的戒律狀態，其成立基礎在於種子是否損壞。
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本句探討業力種子的形成機制。
在《成業論》的語境中，強調「思」（意識的造作/意願）是業力產生的核心。
此處在質詢為何特定的損壞（業果或狀態）是由於意識在造業時的差別（如強弱、善惡、對象不同）而燻習在阿賴耶識中形成種子。
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本句討論的是業果與遮止（障礙）的關係。
在《大乘成業論》的語境中，探討修行者在特定境界或果位後，不再造作會導致「遮」（即阻礙修行、遮蔽果位）的因，因此心中不再生起關於是否被遮止的疑慮或思惟。
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此句探討業力種子（Bija）的不可毀損性。
在《成業論》的語境中，一旦善惡業種子植入心識，除非透過特定的解脫道或特殊的對治法，否則一般的外在因素或時間流逝無法將其抹除，強調業果之必然性。
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本句討論業力與心念的關係。
在《大乘成業論》的語境中，強調「思」（意業）是業力的核心。
當內心的思慮（思）顯現於表（行為或言語），並導致修行者捨棄律儀（戒律規範）時，這種心念的轉變與隨後的行為會對其業果與修行產生損壞作用。
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本段旨在界定「業」在《成業論》中的討論範圍。
作者區分了「加行業」（有意識的造作）與「作用業」（自然法性的運作）。
眼、耳等感官的生理功能屬於諸法自然的作用，而非由意識主導、能產生善惡果報的「業」，故不在本論討論之列。
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此句為論書中的設問，旨在探討「加行業」的定義。
在《成業論》的語境中，重點在於區分意識主動造作（加行）與非主動或自然產生的業力差異，用以分析業力如何對有情產生影響。
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此句在《大乘成業論》中討論業的造作性質，強調「意」作為業力驅動的核心，說明業的形成是依循造作者的意識意向而產生的結果。
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本句為論書中的設問，旨在探討「業」在諸法運作過程中的定義。
在《成業論》的體系中，業不僅指個體的造作，更涉及法性在因果鏈條中的功能與作用，此處旨在釐清業與法之作用之間的關係。
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此句在論述感官（根）與其對應之對象（境）的關係，強調每種感官具有特定的生理與認知功能，不可混淆（如眼不能聞，耳不能視）。

此段為論著末尾的迴向偈頌。
作者強調《成業論》之核心在於對「三業」（身、口、意）之業力運作與消減的深層分析，並將撰寫此論的智慧功德迴向給一切眾生，以期共證菩提。