大藏經白話翻譯計畫

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此偈為發心皈依之頌。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，強調透過皈依一切無上正等覺者，領悟其所開啟的法王藏（即佛性、一乘之真理），以達到普度眾生的菩提心願。
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本句說明眾生之所以會對佛法產生毀謗，根源在於「愚癡」。
由於缺乏對真理的洞察力（智慧），導致在面對正法與邪法時產生認知偏差，將殊勝的佛法誤認為非法。
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本偈強調論述法義的前提必須具備足夠的智慧與辨析能力。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，正確的論述應基於對一乘實相的體悟，唯有能區分邪見與正見，所出的論點才能契合正法，不致誤導修行者。
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本句強調判別法門的正邪應以「是否導向菩提」與「能否對治煩惱」為準。
在究竟一乘的視角下，即便某些教法是為小乘弟子設計的（弟子造），只要其核心正法能導向覺悟，仍可採信，而將其中不符究竟義的偏差部分捨棄。
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此偈頌強調正確教法（名句義）在傳達上的完整性與權威性。
所謂「初中後功德」，是指教法在導入、核心論述與總結上皆能契合真理，使聽法者能迅速領悟核心義理，從而對此正法產生堅定的信心，不再被外道或偏差的法門所吸引。
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本句強調修行者必須在正確的見地（正義）指導下，將佛陀的深層意涵轉化為實際的修行。
唯有領悟佛意並堅定不移地實踐，才能達到行與言一致，真正契合佛陀的教法。
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本偈強調判別教法真偽應在於「義理」而非「辭藻」。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，提醒修行者不可被外在的修辭所迷惑，而應專注於揭示眾生皆具佛性（寶性）的真實義理，將其視為至寶而堅定受持。
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本偈強調「義理」高於「名相」。
在修行與研讀經論時，若僅追求文字上的華麗或對名相的執著，而忽略其背後的實質真義，則無法獲得解脫。
這是在提醒修行者應破除對文字表象的執著，直指心性之真義。
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本句說明由於個體深重的罪業障礙，導致心智被遮蔽，進而對佛法產生誤解並加以誹謗。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這強調了業障如何阻礙眾生體悟其內在的佛性（寶性），而諸佛的「呵」並非世俗的憤怒，而是對其迷失與造業之危險的警示。
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本偈警示修行者不可心生傲慢或妄揣他人心意，更不可對佛法產生毀謗之心。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，毀謗妙法不僅是口頭上的冒犯，更是對眾生本具佛性（寶性）之真理的遮蔽與否定，故被視為嚴重過錯，受諸佛呵責。
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本偈強調正信的重要性。
在佛法中，物質上的供養（外在形式）若缺乏對正法（內在真理）的信仰與尊重，甚至誹謗妙法，則其供養之功德不成立，且因毀謗正法而招致佛陀的警示與呵責。
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本論旨在闡明「一乘」之寶性，此句警示若因執著於小乘之見（小法）而產生我慢，導致誹謗大乘正法或傳法者，將違背佛陀之本意而受呵責。
強調破除小乘之執著，以契合究竟一乘之義。
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本偈警誡修行者不可僅追求外在的儀軌與形式（威儀），而忽略內在對正法義理的領悟。
若僅有外在之相而缺乏實質智慧，甚至因執著表相而誹謗正法與傳法者，將違背佛法精神而受諸佛譴責。
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本句警示修行者不可將法義視為獲取名利的工具。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調正法之純淨，若出於私慾（名聞）而歪曲教義（異說）或攻擊法師，屬於嚴重破戒且違背菩提心之行為，故受諸佛譴責。
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本論強調依循正法、不離經典的重要性。
若有人歪曲經義或宣稱違背經典的見解纔是真理，即構成「謗法」與「謗法師」之罪，因其誤導眾生、破壞正法傳承，故被視為極重之過錯，受諸佛呵責。
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本偈警示修行者與傳法者不可將佛法作為獲取世俗利益的工具。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調正法傳承的純淨性，將「求利」、「誑惑」、「謗法」視為嚴重損害法性的行為，故會招致諸佛的譴責。
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本句描述佛陀以平等且無礙的慈悲心，面對即便造下極重罪業的眾生亦不捨棄，透過宣說法義來拔除其苦根。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，這體現了所有眾生皆具寶性，即便在極惡狀態下仍能透過佛法導向覺悟的普度精神。
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本句闡明菩薩行之核心與說法動機。
首先強調「智慧」與「慈悲」的雙運（悲智雙運）是利益眾生的必要條件；其次說明說法者已離相、無所得，其唯一目的是為了維護正法在世間的延續，使後世眾生有依循而得解脫。

本句描述佛之本體（佛性）超越時間的限制，不具備生滅的起點、過程與終點，呈現一種恆常不變、超越時空的絕對狀態，且此狀態本身即是清淨寂靜的覺知。
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本句描述佛菩薩在證悟真理後，出於大悲心而轉向利他，將自覺的智慧轉化為他覺的教導。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，「無畏常恆道」指涉的是超越生死、不遷變的佛性（Tathāgatagarbha）與一乘真理，旨在導引眾生脫離恐懼，進入永恆的覺悟狀態。
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本偈以比喻方式描述佛陀破除眾生煩惱的功德。
將「智慧與慈悲」比作利刀，將「金剛杵」比作摧破剛強執著的法器。
其中「苦芽」指煩惱的萌發，「見山」指根深蒂固的錯誤見解（邪見），「稠林」則象徵重重疊疊的無明與習氣。
此處強調佛陀以究竟智慧與大悲心，徹底根除眾生輪迴之因。

本段描述佛性（寶性）的超越性。
透過「四句」否定法（非有、非無、非有無、非即非離），破除對實體的執著與對虛無的誤解，說明真如實相超越二元對立與邏輯思維。
最終強調此境界不可言說，僅能透過內在的覺悟（內心知）來體證其寂靜清涼的特質。
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本偈將「真如」或「佛性」比喻為「法日」，強調其本質的清淨與普照力。
透過大智慧的光明，能破除眾生內在的煩惱障與所遮障，使修行者能覺察並根除貪瞋癡等根本煩惱，體現《究竟一乘寶性論》中關於一切眾生皆具佛性、能透過智慧覺悟的核心義理。

本句闡述佛陀（正覺者）以圓滿智慧觀察眾生的視角。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調眾生雖有染汙，但其本性（寶性）本然清淨、無我且寂靜。
這是一種「即凡即聖」的觀照，揭示眾生與佛性不二的真理。
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本句闡述解脫的機制：透過覺悟「自性清淨心」（佛性）的本然狀態，進而體認到煩惱僅是客塵，並無實質自性（無實），由此產生轉依，達成離煩惱的境界。
此為《寶性論》核心的如來藏義理，強調以本有的清淨心來對治客塵煩惱。
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本句闡述菩薩透過「無礙淨智」（無礙清淨智慧）觀察眾生，能穿透客塵垢染，直接見到眾生內在本具的清淨自性（佛性），並能體悟三寶（佛法僧）的真實境界。
此符合《究竟一乘寶性論》強調眾生皆具佛性、即心即佛的義理。
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本句強調菩薩或佛之「無礙淨智」能徹見眾生皆具備佛性（寶性），且此種本性不分空間與境界，遍佈於一切處。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，這體現了「一乘」與「普皆具有佛性」的核心義理。

此句為論書之問答形式，旨在探討三寶（佛、法、僧）成立的根本依據或法理基礎，以引出後文對寶性或一乘實相的論述。
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此句為論書中的過渡語，標誌著從對話問答轉入以偈頌形式呈現的法義總結或論證。

本段在論述佛陀覺悟的對象與成就。
首先區分「真如」與「雜垢」的關係（即客塵之別），說明真如本性清淨，但被客塵雜垢所遮蔽；接著提到遠離垢染後顯現的佛之功德與其救度眾生的事業，旨在闡明從迷到覺、從本質到顯現的過程。
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本句闡述佛陀之覺悟境界（妙境界）非凡夫所能領悟，僅諸佛能體證。
同時強調「法身」作為根本，是所有佛法、僧伽等三寶得以顯現與成立的基礎。

本句為論書之問答形式，旨在探討「如來藏」這一普遍佛性的存在依據。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，此問是為了引出對眾生本具佛性之理據的論證，強調覺悟的可能性並非外來，而是內在既有的。
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此句為承接語，表示對前文問題的正式回答，且該回答將以「偈頌」（詩歌形式的佛學教義）的方式呈現，以便於記憶與傳播。

本句闡述「眾生即佛」的寶性論核心觀點。
強調眾生雖然在現象上顯現為迷染，但其本質（性體）與佛的智慧是一致的，並非兩個截然不同的實體。
這種「不二」的關係是基於眾生本具的清淨佛性，而非後天獲取的。
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本句闡述如來藏論的核心觀點：透過觀察諸佛共同的平等法性（法身），推論出所有眾生在本質上都具備與佛同一的覺性（如來藏），說明佛與眾生在體質上的平等性。

此句為過渡語，標誌著論著將由散文體（論述）轉為偈頌體（詩歌），旨在以精煉的偈頌形式總結或強調前文所述之法義。

本句探討佛性（寶性）在現象界中的運作。
說明佛性雖與因果、業力及眾生的行（造作）相應，但在時間與空間的差異（時差別遍處）中，其本質（體）始終如一，不因外在條件的改變而產生質的差異，強調佛性之恆常與普遍性。
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本句指出論述深奧義理的邏輯順序，首先必須確立對「真法性」（佛性/真如）的認識。
這是進入究竟一乘教法的基礎，強調修行與認知的次第性。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入對前文偈頌的詳細義理分析，是論典中常見的問答式教學結構。
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此處為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩格形式的教法）來總結或闡述前文所述的義理。

本段旨在闡述「寶性」（佛性）的圓滿與不染。
作者以「寶空淨水」比喻自性，說明佛性本自清淨，且其內在包含的種種正向特質（如信、慧、定、悲）以及涅槃的功德，皆是自性中本具的，而非外在獲取的。
文中提到「淨我、樂、常」，是在《寶性論》系經典中，將涅槃的特質以正向描述，以對比世俗的「我、苦、無常」。
最後以燈光的明、觸、色比喻，說明功德之顯現與其本質的同一性。
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本句闡述「一乘」之核心義理，強調眾生與佛在體性（如來藏、真如）上完全平等，並無高低之分。
所謂的差別，並非體性的差異，而是指由於客塵、煩惱的遮蔽程度不同，而呈現出不淨（凡夫）、雜淨（聖人）與善淨（佛）的現象之別。
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本段依據《究竟一乘寶性論》之佛性觀，強調眾生、菩薩與佛在「自性」層面上具有同一性。
雖然在現象（名相）上有次第之分，但其本質（自性無垢心）如同虛空般遍及一切，且在空性的實相中並無高下、貴賤或種類的差別，旨在揭示一切眾生皆具如來藏心之平等性。
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本句以「虛空」比喻「佛性」。
虛空雖處處存在，但無論塵埃如何飛揚，都無法改變虛空的本質或使其染汙。
以此說明眾生雖有煩惱遮蔽，但其內在的佛性（寶性）本自清淨，不因煩惱的存在而受損或消失。
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本句以類比方式說明現象與本質的關係。
將「世間」對「虛空」的依託關係，類比於「諸根（感官/功能）」對「無漏界（不染汙的真如境界）」的依託。
旨在說明即便是在無漏的境界中，對於修行者而言，仍有對治或轉化的根源生滅過程，強調一切現象皆有其依止之處。
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本句以「火不能燒虛空」為譬喻，說明佛性（Tathāgatagarbha）的本質是恆常且不垢的。
老、病、死屬於現象界的生滅法，而佛性超越於生滅之中，故不被世間的苦厄所染汙或毀損。
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此句描述物質世界四大元素（地、水、風、空）之間的依他起性質與遞遞依賴關係。
旨在說明物質現象的相互依存，並透過虛空的獨立性，導向對究竟實相（如佛性、空性）的體悟，顯示物質層次的不穩定與依賴性。
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本句描述眾生受苦的循環機制：生理與心理的構成要素（陰界根）被煩惱與業力所牽引，而煩惱業的持續運作，則源於不善的思惟（妄想與錯覺）。
這揭示了業力與煩惱互為因果、相互依託的狀態。
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本句旨在區分「修習的清淨」與「自性的清淨」。
修行者在進行善思惟與行持時，若對「清淨」產生執著（住），則仍是法相。
而真正的自性清淨心（佛性）本就離於一切有為法，不被任何法相所縛，亦不依附於任何修行階段。
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本句以四大元素（地水火風）比喻心靈的組成與狀態。
將構成個體的物質與精神現象（陰入界）比作厚實的大地；將擾亂心靈的煩惱與業力比作流動的水；將散亂不定的不正念比作變幻的風；最終將本自清淨的佛性心界比作包容萬有且無礙的虛空，旨在說明在種種現象與染汙之下，清淨心性始終如空般不染。
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本句闡述生命輪迴的因果鏈條：從內在的染汙性質（性）觸發錯誤認知（邪念），進而轉化為具備造作力的煩惱業，最終導致五蘊（陰）、十八界、十二處等現象世界的生起。
這揭示了眾生處於生死輪迴中，其根源在於煩惱業的驅使。
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本句說明個體生命（五陰）及其感知系統（根）的運作，完全依賴於界、入等條件而生滅。
將個體的生滅比擬為世界的成壞，旨在揭示微觀個體與宏觀世界在因緣生滅法上的共性，強調一切有為法皆在恆常的變遷之中。
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本句描述「寶性」（如來藏）之本質。
淨心指離染的自性心，其特質如虛空般廣大且無礙。
強調其超越因果（無因無緣）、超越物質組合（無和合）以及超越時間維度的生滅變化，以此確立佛性之恆常與絕對清淨。
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本句闡述「寶性」（佛性）的本質與被遮蔽的狀態。
心之本性如虛空般清淨、常恆且光明，不隨外境而改變；然而，眾生因起虛妄分別心，導致客塵煩惱（外在與內在的雜染）暫時遮蔽了本有的清淨光芒，而非本性本身被改變。
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本句闡述佛性（Tathāgatagarbha）的本然特質。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，佛性被描述為超越時間與物質條件的恆常實體，不受生、死、老、病等輪迴苦難的影響，是覺悟者的如實觀照對象。
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本句描述菩薩在證悟寶性、脫離生死後，並非直接進入寂靜涅槃，而是基於大悲心（憐愍），運用「方便」之法，在現象界示現生滅相，以便在眾生之中行化導，此為大乘菩薩「不入涅槃」的悲願體現。
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本句闡述佛身（法身）的恆常性與無盡法之關係。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調佛性之究竟與圓滿。
佛身不變異是指法身超越時間與空間的遷變，而這種恆常性源於其對無盡法（真如法）的體現。
同時，佛陀的功德、智慧與慈悲皆為無邊際，因此成為一切眾生最終的歸依處。
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本句闡述「不二法」之體現與條件。
修行者透過離妄分別（破除對立與虛妄的認知），達到不執著、不造作的境界，如此方能顯現出本自清淨的佛性心力。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這強調的是心性本具的清淨與不二特質。
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本句旨在闡明佛性的圓融與不二。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，法身（絕對真理之身）、如來（覺悟之身）、聖諦（真實法）與涅槃（寂滅解脫）並非截然不同的實體，而是同一覺性（佛性）的不同面向。
其功德互攝互融，彼此不離，強調一乘佛法中真理與實踐、體與用的統一性。

本段使用一系列「外相卑劣而內含至寶」的譬喻，旨在說明「佛性」（Tathāgatagarbha）的特質：即便眾生被煩惱、業力、身心醜陋的表象所遮蔽，但其內在的覺性（佛性）始終完備且不曾損毀。
這符合《究竟一乘寶性論》的核心義理，即強調眾生皆具足佛性，僅需去除遮蔽即可顯現。
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本句闡明「如來藏」的普遍性，強調佛性並非在煩惱消除後纔出現，而是即便在被貪瞋癡等深厚煩惱（垢）所遮蔽的眾生心中，如來藏依然恆常存在，不被染汙。
這體現了本論關於一切眾生皆具佛種的核心義理。
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本偈以四種世俗的汙穢之物（糞穢、舊衣髒汙、泥濘）作為比喻，說明眾生本具佛性（寶性），但因被煩惱垢染而顯得汙濁。
強調的是「垢」與「本質」的區別：雖然外在顯得汙穢，但其本質（如花、如果、如人）並不因此而改變，以此揭示煩惱雖能遮蔽佛性，卻不能損毀佛性之不染。
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本句以極其珍貴、純淨且堅固的物質（如純金、寶像）作為比喻，用以說明「如來藏」在眾生心性中雖被客塵遮蔽，但其本質如同真金般不變、圓滿且極其珍貴，以此誘導修行者體認自性佛種的真實不虛。

此句為論書之問答體結構，旨在引出對「華佛譬喻」的詳細解釋。
在《究竟一乘寶性論》中，此類譬喻通常用於闡明眾生本具佛性（寶性）與修行顯現之關係。
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本句透過「萎華」（枯萎的花）這一意象，將煩惱比作失去生命力、凋零的狀態，旨在說明煩惱的無常與不淨，以及修行去除煩惱的必要性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這通常用於對比佛性（寶性）的恆常與煩惱的暫時性。
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本句揭示論著的詮釋邏輯，說明在特定語境中，「諸佛」並非僅指已成正覺的個體，而是作為一種比喻，用以指涉眾生心中本具的、能生諸佛的「如來藏」種性。
這體現了寶性論中「種子」與「果實」相即的義理。
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此為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩節形式（偈頌）來總結或闡述前文所述的法義。

本句描述佛陀之不可思議身與功德。
即便在極微小或看似枯萎的花朵中，亦能容納莊嚴之佛身。
此處強調「淨天眼」的重要性，說明若無清淨的智慧與定力，無法洞察法界中微細而深奧的真理與佛身顯現。
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本句闡明「如來藏」的普遍性（遍行性）。
強調佛陀的智慧能洞察所有眾生，無論其業力深淺、處境如何（即便在最極端的阿鼻地獄），其內在皆具備成佛的潛能（如來藏），以此確立眾生皆能成佛的法義基礎。
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本句描述菩薩在證得不退轉或進入常住之果位後，並不止於個人解脫，而是迴向眾生，運用慈悲與適宜的手段（方便）來消除眾生修行路上的種種障礙。
這體現了《寶性論》中關於佛性普具與菩薩利他行願的核心義理。
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此句以「朽花中藏佛」為喻，說明佛性（寶性）雖被煩惱、業障（萎華葉）所遮蔽，但其本質依然存在且圓滿。
修行即是透過覺悟（天眼）來識別本性，並去除遮蔽的客塵，使本具的佛性顯現。
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本句闡述如來的觀察視角：雖見眾生被貪欲與煩惱之垢染汙，但能徹見其本質中不染的如來藏。
強調眾生雖有客塵煩惱，但其內在的佛性（如來藏）始終完備，不因染汙而損毀。
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本句描述佛菩薩出於大悲心，旨在消除眾生根源性的煩惱。
將煩惱比喻為「花葉」，意指煩惱雖繁複且外顯，但皆是依附於根源而生的衍生現象，需將其徹底清除以顯露寶性。

此句為論書中的問答形式，旨在透過「蜂蜜」的譬喻，進一步闡明佛法中關於寶性（佛性）或修行果位的深層義理。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，譬喻通常用於將深奧的真如或一乘義理具象化，以便於理解。
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本句為論書之釋義，透過「羣蜂」的意象來比喻煩惱的特性：煩惱如蜂羣般密集、擾人且具有攻擊性，能使心靈不安，需透過智慧與修行方能除息。
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本句透過「美蜜」的甜美與珍貴，來比喻眾生心中本具的如來藏（佛性），強調其殊勝且能帶來究竟解脫的特質。
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此處為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩律形式）來總結或闡述前文所述的法義。

此處以「取蜜」為譬喻，說明在傳授究竟深奧的法義（如佛性、一乘法）時，必須先運用「方便法」來排除修行者的執著或障礙（如羣蜂），才能使眾生獲取真正的法益（如蜂蜜）。
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本段以「取蜜」為喻，說明如來如何導引眾生。
佛性（如來藏）本自具足，如同蜂蜜，但被煩惱（蜜蜂）遮蔽圍繞。
如來透過「一切智眼」洞察眾生煩惱的狀態，並運用「大方便」之法將煩惱除去，使眾生本有的佛性得以顯現並獲得解脫。
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此句以「蟲遮蜜」為喻，說明眾生雖具足如蜂蜜般微妙的佛性（寶性），但被無數的煩惱、習氣與妄想（如眾蟲）所遮蔽，導致無法覺知或接近內在的真理。
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此句以世俗取蜜為喻，旨在說明在特定條件或目的下，對局部現象的處理（如除蟲）並不妨礙獲取核心利益（如美蜜）。
在論書語境中，通常是用於比喻修行者在破除煩惱、去除雜染後，方能證得清淨法性之理。
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本偈以比喻說明佛法救度之理。
將「無漏智」（覺悟之智）比作蜂蜜，象徵其珍貴且本自具足於眾生之中；將「煩惱」比作毒蟲，說明其對心靈的侵害與危害。
如來之作用在於消除這些毒蟲（煩惱），使眾生能顯現本有的無漏智慧。

此句為論書中典型的問答形式，旨在透過「糩實」（熟米飯）的譬喻，來闡明佛法中關於法性或成佛之理。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，通常是用以說明眾生雖有客塵煩惱遮蔽，但其內在的佛性（寶性）如同熟米之於米穀，本質已具足，僅待覺悟。
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本句透過比喻說明，將「皮糩」（外在的包裹或雜質）對比為遮蔽佛性的「煩惱」。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調煩惱僅是外在的遮蔽，而非佛性本身的缺失，以此說明透過修行去除煩惱即可顯現本有的寶性。
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本句在解釋「內實」之名相，將其比擬為「如來藏」。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調眾生內在本具的佛性（如來藏）是真實不虛的，以此破除對空性的誤解，說明在空性之中亦有真實的覺性存在。
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此處為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩歌形式的教法）來總結或闡述前文所述的義理。

此句以「穀實與皮殼」為喻，說明佛性（穀實）雖被煩惱與客塵（皮殼）所遮蔽，導致眾生無法直接體悟受用，但佛性本身並未損毀。
只要透過適當的修行方便（除皮），即可顯發本有的寶性。
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本句闡述「佛性」與「煩惱」的關係。
眾生本具如來之種性（如來性），但因客塵煩惱的遮蔽（皮糩），使其無法顯發本有的覺性與佛事能力。
這符合《究竟一乘寶性論》中關於「佛性本具，但被遮蔽」的論述，強調修行即是去除遮蔽、顯發本性的過程。
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本句描述菩薩運用「方便力」導引眾生。
將煩惱比喻為「皮糩」（包裹之皮或外殼），意指煩惱遮蔽了眾生本具的佛性。
一旦除去此遮蔽，眾生即可恢復本然的清淨能力，自在地進行利他與覺悟的佛事。
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本句以穀物需去殼方能食用的比喻，說明眾生雖具備佛性（內實），但被煩惱與客塵（皮糩）所遮蔽，必須經過修行淨化，才能顯現佛性的功德與價值。
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本句以比喻說明如來藏與煩惱的關係。
如來藏雖是清淨佛性，但在未覺悟前，眾生將其誤認為煩惱的依託或養分（糩），導致眾生深陷於煩惱的渴求與執著中，不能自拔。
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本句強調佛性（寶性）內在於眾生之義。
佛作為法王，其智慧與慈悲並非外在強加，而是透過顯現眾生所能領受的法味（愛味），化解眾生對世俗慾望的渴求（飢渴苦），使其轉向覺悟。

此句為論書中的問答形式。
在《究竟一乘寶性論》中，「糞金」之喻是用來闡明佛性（如金）雖被客塵、煩惱（如糞）所掩蓋，但其本質清淨、不增不減的理則，旨在說明眾生雖處於凡夫之身，但內在具足不染的佛性。
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本句採取譬喻法，將「糞穢」比作「煩惱」。
在佛法中，煩惱被視為汙染心靈的汙垢，如同糞穢般令人厭惡且有害，必須透過修行予以清除，以顯現本具的清淨寶性。
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本句將「真金」比作「如來藏」。
真金即便被汙垢掩蓋，其本質依然不變且珍貴；同樣地，眾生雖被煩惱客塵遮蔽，但內在的如來藏（佛性）始終恆常存在，不增不減，以此說明佛性本具且不被客塵所染的特質。
。
此處為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前文所述的法義。

本句以「金入汙穢」為喻，說明佛性（寶性）雖被客塵、煩惱所掩蓋，但其本質清淨、不增不減，永不損毀。
強調眾生雖處於輪迴與煩惱之中，但內在的覺性（如來種）依然完好，僅需透過修行去除汙垢即可顯現。
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本句以「天眼見真金」為喻，象徵覺悟者透過清淨的智慧（天眼），能洞察眾生心中本具的佛性（真金）。
真金隱喻佛性不增不減、本自具足，而「取受用」則指修行者領悟並證得此本具之寶。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調的是所有眾生皆具足佛性，僅需去除遮蔽即可顯現。
。
本句描述佛陀出於大悲心，觀察到眾生被煩惱（如糞般汙穢）所遮蔽、淹沒，因此運用適切的教法（法雨）來消除眾生的煩惱，使其恢復清淨本性。
此處強調佛陀救度眾生的動機與手段。
。
此句以比喻說明「佛性」或「寶性」雖內在於所有眾生之中，但因被煩惱與不淨的業力（不淨地）所遮蔽，導致凡夫無法自覺。
唯有具備天眼或智慧的聖者（諸天）能洞察其真實價值。
。
本偈以「除垢」與「得金」為喻，說明修行之過程。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，金子象徵眾生本具的佛性（寶性），而垢染則是遮蔽佛性的客塵。
修行並非創造佛性，而是透過方便法門去除垢染，使本有的清淨佛性得以顯現並發揮作用。
。
本句以「金入穢」為喻，說明眾生雖被煩惱遮蔽，但其內在的佛性（寶性）本質不變，如同金子掉入汙泥中仍是金子。
如來透過觀察眾生的根機與本具的佛性，進而開示能去除垢染、恢復本性的清淨法門。

此句為論書中典型的問答形式，旨在透過「地寶」（大地中的寶藏）這一譬喻，來揭示眾生內在具足的佛性（寶性）。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，地寶象徵著雖然被塵垢（客塵煩惱）掩蓋，但本質不變且真實存在的佛性。
。
本句在論述以「地」為譬喻的義理。
在《究竟一乘寶性論》的脈絡中，地通常象徵承載萬物但本身沉重、低下的性質，此處將其比作煩惱，意指煩惱如大地般沉重且根深蒂固，遮蔽了內在的寶性（佛性）。
。
本句將「寶藏」作為譬喻，用以說明「如來藏」的特質。
如來藏是指眾生心中本具的佛性，如同埋在土下的寶藏，雖被煩惱與無明遮蔽而不可見，但其珍貴的本質始終存在，待修行覺悟時即可顯現。
。
此處為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩 verse）的形式來闡述法義。
在佛教論典中，偈頌通常用於總結前文或以精煉的語言強調核心要義，便於記憶與傳播。

此句以「地藏寶」為喻，比喻眾生雖具足佛性（寶性），但因被煩惱與無明遮蔽，而不能自知。
佛性雖在，但需透過正法（導師）的指引方能顯現，如同寶藏需被挖掘才能獲益。
。
本句依據《究竟一乘寶性論》之佛性論著框架，闡明眾生雖處於迷染之中，但其心性本具如來藏（法寶藏）。
以「心舍」比喻眾生之心，強調覺悟之種子並非外求，而是內在固有且無盡的，旨在導引修行者回歸自性以證一乘。
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本句說明眾生雖本具佛性（寶藏），但因被無明遮蔽而未能覺知。
這種「不覺」是導致眾生陷入輪迴、受苦的核心原因，強調了覺悟（覺知）與解脫之間的必然聯繫。
。
本句以「貧人宅中藏寶」為喻，說明眾生雖具足佛性（寶性），但因被煩惱與無明遮蔽，故不自知。
此喻旨在強調佛性本自具足，僅需透過覺悟（開悟）方能發現，而非從外部獲取。
。
本句以譬喻說明「佛性」與「眾生」的關係。
法寶藏比喻內在的佛性，雖然眾生因煩惱遮蔽而處於精神貧乏、不知自性的狀態（如貧人），但其本質中早已具足覺悟的可能（如寶藏），強調佛性是眾生本有而非外在賦予。
。
本句揭示佛陀出世的慈悲願力。
此處的「珍寶」在《究竟一乘寶性論》的語境中，是指眾生本具的佛性（寶性），佛陀現身旨在引導眾生覺悟並獲證此究竟之寶。

此句為論書中的問答形式，旨在透過「果芽」的譬喻，闡明佛性（寶性）雖在凡夫心中被客塵所遮蔽，但其潛在的覺悟種子（如種子必長出芽）終將成熟並顯現的必然性。
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本句採取譬喻法說明。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，佛性（如種子）被煩惱（如果皮）所包裹而不可見。
果皮雖包裹著種子，但並不影響種子本身的性質，以此說明煩惱雖遮蔽佛性，但不能損毀佛性之本質。
。
本句運用「子芽」比喻如來藏。
種子雖小，但內含成長為大樹的潛能；如來藏雖被客塵煩惱遮蔽，但本質具足成佛的種子與可能性。
此喻旨在說明佛性雖在凡夫中不顯，但其潛在的圓滿性始終存在。
。
此處為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩格）的形式來闡述法義。
在論書中，通常先以散文形式解釋，再以偈頌總結，以利於記憶與傳承。

本句以果樹種子生長為喻，說明眾生內在的「佛性」（寶性）如同不朽的種子，雖被客塵遮蔽，但只要具備適當的因緣（如聞法、修行），終將成長為圓滿的覺悟之果。
。
本句闡明「眾生皆有佛性」的核心教義。
強調如來性（佛性）是眾生本具的恆常特質，並非後天獲得；而煩惱與無明僅是外在的遮蔽（皮），如同包裹在寶物外的外殼，雖使其暫時不顯，但並不損害內在如來性的本質。
。
本偈以植物生長比喻修行過程。
善根為基礎（地），菩提心為萌芽，透過修行次第的增長，最終達到佛果（如來樹王）。
強調佛果之成就必須依循從種植到成熟的必然階段。
。
此句以植物生長的物質條件（四大、時空、種子）為喻，說明法相的生起必須具足足夠的因緣。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，此類比喻通常是用於闡述佛性（寶性）雖內在於眾生，但其顯現與成就仍需依循特定的因緣次第，如同大樹之成長需依賴土壤、水分與種子一般。
。
本句以「果核」為喻，說明眾生雖被煩惱（果皮）所遮蔽，但其內在本質中早已具足成就佛果的種子（子牙），即強調眾生皆有佛性，此為《究竟一乘寶性論》的核心義理。
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本句描述修行者如何從具足「白淨法」（清淨心或清淨行）出發，在種種善緣的推動下，透過次第的修行進階，最終達成圓滿的佛果。
強調了修行中「基礎（白淨法）」、「條件（諸緣）」與「過程（次第）」的必要性。

此句為論書中的問答體結構，旨在透過「衣像」的譬喻，探討佛法中關於現象（假名）與本質（實相）的關係，或是在說明佛陀為化導眾生而示現的權宜之計（權現）與其內在寶性之不變。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，通常是用以區分外在形式的差異與內在佛性之平等。
。
本句透過譬喻說明煩惱與本性的關係。
將煩惱比作「弊衣」（破舊的衣服），意指煩惱僅是覆蓋在覺性之上的外在遮蔽，如同衣服可脫卸一般，煩惱亦可透過修行而去除，而內在的寶性（佛性）本質不被損毀。
。
本句將「金像」作為譬喻，用以說明「如來藏」的特質。
金像雖可能被汙垢遮掩，但其金質本性不變；同樣地，眾生雖被煩惱客塵遮蔽，但內在的如來藏（佛性）始終圓滿存在，不增不減。
。
此為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩 verse）的形式來闡述法義。
在佛教論書中，通常先以散文（論分）解釋，再以偈頌總結，以便於記憶與傳誦。

此句以「弊衣纏金像」為譬喻，象徵眾生雖被煩惱、業障等粗劣的外相（弊衣）所遮蔽，但其內在具足佛性（金像），本質不染。
此處強調佛性普遍存在於一切眾生之中，僅需透過覺悟（如諸天之指引）方能發現。
。
本句闡述「如來藏」之普遍性。
如來藏（佛性）本自圓滿，但被客塵煩惱所遮蔽（纏裹），導致眾生未能覺悟。
佛陀以智慧眼（無礙眼）能穿透煩惱的遮蔽，見到所有眾生——無論處於何種境界，即便是在最極端的阿鼻地獄中，其內在本質皆是如來。
。
此句描述佛菩薩隨機化導的慈悲行願。
根據《究竟一乘寶性論》的語境，此處的「方便」是指為了引導眾生最終證悟一乘寶性（佛性）而採取的權巧手段，旨在對治眾生不同根機，使其能逐步契入究竟真理。
。
本句以「金像被破衣包裹」為譬喻，象徵眾生本具的佛性（金像）被煩惱與妄想（弊衣）所遮蔽，導致其珍貴的本質不被察覺。
而「天眼者」則比喻覺悟的導師或佛法，能穿透表象的汙穢，揭示眾生本有的清淨佛性。
。
本句運用比喻說明眾生與佛性的關係。
如來藏代表眾生本具的清淨佛性，而煩惱則被比作「爛衣」，雖遮蔽了本質，但並未損毀如來藏本身。
眾生因被煩惱遮蔽，在輪迴的險道中迷失，未能覺悟自身本具的覺性。
。
本句闡明佛陀教化眾生的根本依據：即所有眾生皆具備「如來藏」（佛性）。
正因為眾生本具成佛的可能性，佛陀才依其根機演說對機的種種法門，以導向最終的解脫。
這體現了《究竟一乘寶性論》中關於一切眾生皆能成佛的核心義理。

此句為論書中典型的問答形式，旨在透過提出疑問來引導出對特定譬喻（女王譬喻）的深層法義解析，用以闡明佛性或一乘的真理。
。
本句為論師對譬喻義理的揭示。
在《究竟一乘寶性論》的脈絡中，以「賤女」比喻煩惱，旨在說明煩惱雖看似卑下、汙穢且令人厭惡，但其本質是遮蔽佛性之客塵，透過修行可將其轉化或消除，以顯現內在的寶性。
。
本句運用「類比（喻）」法，以歌羅邏鳥（一種能化現的神鳥）之身能顯現轉輪王之相，比喻眾生雖處於生死輪迴的物質身（歌羅邏藏）中，但其本質（如來藏）中具足轉輪王般的殊勝功德與佛性，說明佛性不離生死，而是在生死之中潛在。
。
此處為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文所述的法義。

本句以「懷胎而不自知」為譬喻，說明眾生雖具足如來寶性（佛性），但因被煩惱與無明遮蔽，而不能覺知自身內在具備成佛的潛能。
轉輪王象徵極高的世間地位與能力，在此比喻佛果之尊貴與圓滿。
。
本段採取比喻法說明輪迴之苦。
將「三有」（欲界、色界、無色界）比作貧窮之舍，強調其匱乏與不安；將「懷胎女人」比作眾生，旨在揭示眾生處於生死輪迴中，被煩惱與業力束縛，處境不淨且充滿痛苦的實況。
。
本句以胎兒在母腹中尚未顯現但確實存在為喻，說明眾生雖然被煩惱遮蔽，但內在本具清淨的佛性（寶性）。
「不孤獨」在此指眾生並不孤單，因為其內在恆常具足如來藏的覺性，與佛之本性不異。
。
本句以「貧女」作為譬喻，象徵眾生在迷途中處於低劣、痛苦且被遮蔽的狀態。
其「垢衣」與「醜陋」比喻煩惱與業障的遮蔽；「孤獨舍」象徵缺乏正法導師的處境；而「懷妊王重擔」則是以極大的反差，隱喻在極其卑微、痛苦的凡夫之身中，實則潛藏著如國王般尊貴的「佛性」（寶性），雖目前被業力壓制如重擔，但終將覺悟。
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本句闡述煩惱與苦受的因果關係。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調眾生本具寶性（佛性），但因被客塵煩惱所染汙，導致本性不能顯現，進而陷入輪迴苦海，失去真正的依止。
。
本句揭示眾生雖處於佛法與覺性（歸依處）之中，卻因無明遮蔽而無法產生真正的信仰與歸依心。
其核心在於「不覺」，即未能體認到每個人自性中本具的如來藏（佛性），導致無法在內在找到真正的依止。

此句為論書中的問答體結構。
在《究竟一乘寶性論》中，透過「摸像」（摹擬圖像）的比喻，旨在說明眾生雖然具足佛性（如真像），但因被客塵煩惱遮蔽，需透過修行與教導才能顯現其本質，如同根據原像來摹擬繪製圖像一般。
。
此處透過「泥磨」的譬喻來對應煩惱。
在論述中，泥磨（或泥摸）象徵著遮蔽、汙染或磨損，用以比喻煩惱如何遮蔽眾生的寶性，使其無法顯現。
此句旨在確立譬喻與被譬喻對象（煩惱）之間的對應關係。
。
本句將「寶像」作為譬喻，用以說明「如來藏」的特質。
寶像雖被塵垢遮蔽但其寶貴本質不變，正如眾生雖被煩惱客塵遮蔽，但內在如來藏的覺性本具且不損。
。
此處為經論中由散文轉入偈頌（詩節）的過渡標記，旨在以簡練的韻文形式總結或強調前文所述之法義。

本句以「金像鑄模」為喻，說明眾生雖被煩惱、業力（焦黑泥）所遮蔽，但其內在的佛性（真寶像）始終純淨且不失。
此為《究竟一乘寶性論》中強調「眾生皆有佛性」的典型比喻，旨在說明覺悟即是去除外在遮蔽，顯現本有的寶性。
。
本句以「泥中寶像」為喻，說明眾生雖被外在的煩惱、妄想（泥障）所遮蔽，但內在的佛性（真寶像）始終完好不毀。
修行即是除去客塵障礙，使本具的寶性顯現之過程。
。
本句闡述「染淨」關係。
佛性（如來藏）之本質是恆常清淨的，並非後天獲得，而所謂的「染汙」僅是外在的客塵（客垢）遮蔽，而非本質改變。
諸佛的教化作用在於透過觀察眾生的根機，去除客塵障礙，使眾生本具的佛性自然顯現。
。
本偈以「鑄像」為喻，說明佛性（寶性）雖被煩惱穢染（泥障）所遮蔽，但其本質清淨且不被煩惱之火所燒毀（無熱）。
修行即如同鑄師除泥，透過覺悟與實踐，除去客塵煩惱，使本具的明淨佛性顯現。
。
本偈以「鑄像」為喻，說明如來藏（佛性）與煩惱的關係。
佛性本自具足（儼然），但被客塵煩惱所包裹（模中），使其無法顯現。
如來透過「巧方便」的教化（說法椎），旨在破除眾生的執著與煩惱，使本有的佛性得以恢復並顯現。
此屬典型的如來藏義理，強調本覺的顯發而非外在的獲取。

此句提出般若空義（一切空）與如來藏義（真如佛性）在表述上的表象矛盾。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這旨在區分「遮離」的空性（破除妄執）與「積極」的佛性（證悟本質），說明空性並非虛無，而是佛性之體。
。
此處為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩格形式的佛法教義）來總結或闡述前文所述之法義。

本句旨在強調「空性」的普遍性。
透過將「有為法」（因緣和合之法）比喻為雲、夢、幻，揭示現象界缺乏恆常不變的實體，旨在破除對內在自我與外在世界的執著，以契合《究竟一乘寶性論》中關於佛性與空性的論述。
。
本句在探討《究竟一乘寶性論》中關於「佛性」的表述方式。
作者質疑為何強調眾生具備積極的「真如性」（Tathatā），而非僅僅使用般若系中常見的「空寂」（Śūnyatā/Nirvāṇa）來描述。
這反映了論著旨在強調眾生本具成佛的潛能（正定），而非僅僅是破除執著的空相。

此句為論書中的承接語，表示針對前文提出的問題或疑問，準備以偈頌（詩格形式的教理總結）來進行正式回答。

本段說明開顯「佛性」之權設目的。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，佛性是為了對治眾生的五種心理缺陷（怯弱、輕慢、執著虛妄、謗真如、我執）而設的方便法門。
透過肯定眾生具足佛性，能激發其信心，破除自卑與傲慢，最終導向真如實性的覺悟。

本句描述修行者在菩提道上的成就狀態：首先是內在的清淨與對煩惱的遠離；其次是將個人解脫（自利）與救度眾生（他利）合一，不作對立；最後是依止具有深廣且高效特性的正法，以實現究竟的覺悟目標。

本句為論書的結構導引，旨在闡述佛與菩薩在修行過程中，如何運用「方便」（Upāya）這一種巧妙的手段，最終達到覺悟（菩提）的境界。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這涉及如何從寶性（佛性）出發，透過種種修行手段而證悟一乘真理。
。
此處為引出後續偈頌的過渡語，標誌著論著由散文論述轉入以偈頌形式總結或闡述法義的段落。

本句闡述「寶性」或「法身」的本質與現象的關係。
法身自性本然清淨，並非真正被煩惱改變，而是被稱為「客塵」的煩惱所暫時遮蔽。
此處強調的是「本淨」與「客染」的對比，旨在說明透過修行去除客塵，即可恢復本有的清淨體。
。
本句以「雲遮日月」為喻，說明眾生本具的佛性（寶性）如同日、月般清淨圓滿，但因被煩惱、客塵與無明（厚密雲）所遮蔽，導致無法自見其本性。
此為典型的「遮蔽論」比喻，強調覺悟即是除去遮蔽，而非創造出原本不存在的清淨。
。
本句描述佛陀究竟覺悟後的境界。
其功德已達無垢之境，且具備常恆不變的特質（非世俗之常，而是法身之不變）。
透過破除對諸法現象的二元分別，最終契入無漏的真智，即完全脫離煩惱與生死輪迴的最高智慧。

本句為論述轉折，旨在探討眾生心性中本自具足、不被客塵染汙的清淨本質（寶性）。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，此「體」指涉的是如來藏或佛性，強調其本質上的無垢與恆常。
。
此處為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩 verse）的形式來闡述法義。
在論書中，通常先以散文（論述）說明，再以偈頌總結，以便於記憶與傳播。

此句以清淨池水與繁花圍繞之景象，譬喻佛性或覺性之清淨無染與圓滿莊嚴。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調眾生本具之寶性如水之清澈，不被客塵所染，且具足圓滿的功德相。
。
本偈以月離羅睺、日無雲翳比喻客塵煩惱的消除。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調佛性（寶性）本自具足，但被客塵遮蔽；一旦透過修行去除垢染，本體自然顯現，而非由外在創造。
。
本句以四種極其珍貴且純淨的物質（蜜、金、寶樹、金像）作為比喻，旨在對比或隱喻佛性（寶性）在眾生心中的真實存在：雖被客塵遮蔽，但其本質如真金般堅實、如蜜般甘美且純淨無染。
。
本句旨在闡明「法身」的遍在性與非相。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調一切現象（法）皆不離佛性。
無論是世間最高權力的轉輪聖王，或是莊嚴的佛像，其本質皆是如來之身，旨在破除對「身」的物質執著，揭示萬法即佛性的真理。

本句為論著的過渡句，標誌著論述重心從之前的基礎分析轉向實踐目標。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，「自利」指證得佛果以解脫自身，「利他」指救度眾生，兩者在菩薩道中是不二的，共同構成圓滿的佛果成就。
。
此處為承接詞，標誌著接下來的內容將以偈頌（詩格）的形式呈現，用以總結或強調前文所述之法義。

本句描述佛性（寶性）的特質。
強調其超越煩惱（無漏）、周遍法界（遍至）、永恆不滅（不滅、恆），且具備清涼寂靜、不退轉的究極特徵，體現了《究竟一乘寶性論》中關於如來藏/佛性常恆不變的義理。
。
本段描述佛之法身（真身）本質如虛空般無相，但為了度化具備一定智慧（勝智）的眾生，佛會隨緣化現出色、聲、香、味、觸、法六種境界，使眾生透過感官接觸而進入三昧，最終領悟深妙法。
最後兩句提醒修行者需深入思惟，方能從相狀的認知中解脫，契入佛之無相境界。

本句為論著的過渡句，旨在引入對「第一義相應」的討論。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，第一義通常指究竟的真理或佛性（Tathatā），而「相應」則是指心意識與此真理契合、對接的狀態，探討如何從凡夫心轉向覺悟的真理之相應。
。
此處為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩歌形式）來闡述前文所述的法義，旨在方便記憶與傳播。

本偈描述佛之淨心（佛性/真如）的體相。
其體性如虛空般廣大且不可思議，具備恆常、清涼、寂靜等超越世俗變異的特質。
強調其「離」的特徵：離分別、離執著、離物質性的粗糙觸感，且非物質形態，故不可見取。
此處旨在闡明佛心之絕對清淨與超越性。

此句為論著的過渡句，標誌著論述重心從前述內容轉向對「法身」的探討。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，法身是指佛陀真實的本質，即究竟的覺悟狀態與法性，是超越色身與化身之永恆真身。
。
此處為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩偈的形式來闡述法義。
在論書中，偈頌通常用於總結前文或以更精煉的方式強調核心教理。

本句描述佛性（寶性）的超越特質。
其超越時間的線性限制（非初中後），處於絕對的統一狀態（不破不二），完全脫離欲界、色界、無色界的三界輪迴，且本質清淨、不生對立的分別心。
。
本句強調「寶性」或一乘之深奧境界超越了二乘（聲聞、緣覺）的認知範圍。
二乘雖能證果，但其智慧侷限於對法之分析與斷除煩惱，未能徹悟一乘之圓滿。
唯有透過深沉的定慧（三昧慧）修行，方能契入此甚深之境界。
。
此句強調如來之功德在量上（恆河沙）與質上（不可思議）皆超越凡夫與聖者，體現佛陀作為正覺者的唯一性與圓滿性，符合《寶性論》中對佛果之至高地位的描述。
。
本偈描述如來在證悟後所顯現的妙色身。
此身非凡夫之肉身，而是隨緣顯現且具備法身特性的清淨身，其核心在於徹底斷除煩惱（現行）與習氣（潛在種子），達到絕對的清淨狀態。
。
本句描述佛法（或佛之功德）的體相用。
其「體」為光明，象徵智慧的覺醒與純淨；其「用」在於令眾生解脫。
強調佛陀的慈悲與救度力量是恆常不間斷的，體現了究竟一乘中佛性普照、永不捨棄眾生的特質。
。
本句以摩尼寶珠為喻，說明佛菩薩或佛性之作用。
雖然能隨緣顯現種種不可思議的化身與功用以度眾生，但這些顯現的相狀（相）是虛幻的，其本質（體）則是空性，旨在強調「顯相而體空」的中道義理。
。
本句描述菩薩或佛陀在度化眾生時的次第：首先是宣說教法，接著指引遠離喧囂的寂靜環境以利禪定，再透過長期的教化使眾生根機成熟，最後給予授記，確定其將來成佛的果位，使其正式進入解脫之道。
。
本句運用比喻說明如來之「身」與「體」的關係。
鏡像身象徵如來在世間顯現的化身或相狀，雖然呈現出多樣的形態，但其本質仍是單一的佛性本體。
如同物質（色）雖在虛空中顯現，但並非獨立於虛空之外，以此闡明顯相與本質的不可分性。

本句為論述轉折，準備進入對「如來常住身」的探討。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，此處指涉的是超越時間、空間限制，恆常不變的佛性或法身，強調如來之本質非生滅之身，而是常住不變的真如實相。
。
此處為引入偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來闡述法義。

本偈頌闡述佛陀法身（體）的常住特性及其運作機制。
強調佛陀之「常」並非世俗的長久，而是基於無量因緣的修習，並以慈悲與智慧（悲智雙運）為手段，在法界中自在運作以救度眾生。
最終指出「寂靜」即是「常」的本質，符合《寶性論》中關於佛性與究竟一乘的體性論述。

本句為論述之過渡句，旨在接續討論佛性（寶性）中超越語言邏輯、無法以常規思維衡量之「不可思議」特質及其本體。
。
此處為引導詞，標誌著接下來將以偈頌（詩格形式的教法）來總結或闡述前文所述的法義。

本偈描述佛果的究竟境界。
強調此境界超越語言（不可說）與邏輯比喻，屬於「第一義諦」（究極真理）。
文中提到「不取有涅槃」，是指超越了對存在與不存在的二元對立，達到絕對的解脫。
此境界非一般三乘修行者（聲聞、緣覺、菩薩）在未成佛前能完全體證的，是專屬於佛陀的覺悟境界。

本句闡述「真諦」與「世諦」的關係。
第一義諦身（真諦）是絕對的真理與本性，是所有功德的根源；而世諦體（世諦）則是為了度化眾生而在世間顯現的形式。
兩者並非截然對立，而是世諦依止於真諦而存在，體現了菩薩自利利他的圓融實踐。
。
本句討論在證果之後，修行者如何超越初步的熟練階段（淳熟），進入更深層的果位境界。
文中提到「六十四種法」，是指在特定果位或修行階段中，根據功德的深淺與種類而產生的不同層次之區分。

此句為承接語，表示作者將以精簡的偈頌形式，對前文所述的法義進行總結或進一步闡述。
在論書中，偈頌通常用於方便記憶或強調核心要義。

本偈描述如來之威德與法性。
首先以「金剛杵」比喻佛力能摧破一切無明與執著；以「師子」比喻如來在法會中威儀莊嚴、無所畏懼。
接著說明「不共法」（即唯佛具有的殊勝特質）之清淨本質，如同虛空無礙。
最後以「水中月」比喻如來之法雖真實存在，但眾生因根器與見解不同，而產生對其真義的兩種認知（如分別與非分別，或權與實）。

此句為論書的結構導引，標誌著進入對「十力」的論述。
十力是指佛陀特有的十種圓滿能力，用以證明其覺悟之究竟與正等覺之身分。
。
此處為承接詞，標誌著接下來將進入以偈頌形式呈現的教法內容。
在論典中，偈頌通常用於總結前文或以簡練的詩體強化核心義理。

此段描述佛陀具備的「十力」（Dasabala），即十種超凡的覺知與能力。
這不僅是神通，更是對因果、根器、修行路徑及心靈狀態的絕對洞察，證明佛陀已完全覺悟，能隨機化導眾生。

此句為引言，將以金剛杵作為比喻，透過偈頌來闡述佛法中不可摧毀、堅固且能破除一切煩惱執著的真理特質。

本句論述眾生在修行路徑上的差異性。
說明由於過去業力的性質（處與非處）以及信根的深淺，導致眾生在進入不同修習階段（修地）時，呈現出宿命上的種種區別，強調個體根機與業力對修行進程的影響。
。
本偈以金剛杵比喻佛陀之智慧力，強調其不可摧毀且能破除一切障礙的特性。
將「癡」比作鎧甲、山、牆、樹，意指愚癡之執著極其堅固，唯有依止佛力之智慧才能將其徹底根除，使修行者脫離漏盡之煩惱，證得清淨見。

此處進入對「四無畏」的論述。
在菩薩行或佛果的特質中，「四無畏」是指在面對眾生、法義、對論及自覺時，因具足智慧與定力而產生的無所畏懼之境界。
。
此處為引出後續偈頌的過渡語，標誌著從散文論述轉向以詩歌形式（偈頌）總結或闡述法義。

本句描述菩薩在成就佛果前，透過對法性的如實覺知、消除煩惱障礙以及宣說解脫道，而獲得的四種無畏（無所畏怖的力量）。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這強調了寶性（佛性）在實踐中如何轉化為具體的覺悟能力與教化力量。
。
本句強調在覺悟的過程中，對自他心法與境界的澈底認知與傳承。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，這種對真理的認知與教化，不僅不構成修行上的阻礙，反而是通往究竟一乘的必要過程，說明瞭智慧的體悟與利他教導之相容性。
。
此句描述菩薩在修行過程中，不僅自身證悟殊勝果位，更具備利他能力，能導引他人同獲解脫。
透過宣說能令自他獲益的真理，消除一切內在與外在的恐懼，體現了菩薩道的「無畏」特質，是將自利與利他圓融於一的境界。

此處以「師子王」比喻佛法或覺者的威德與勇猛，能震懾一切魔障並開顯真理。
在論書中，常以師子吼比喻如來宣說正法之威權。

此處以師子王比喻覺悟者或具足寶性之人。
師子在動物界中具有絕對的威儀與勇猛，象徵修行者在證悟真理後，面對煩惱與外境時所具備的無所畏懼與自在之境界。
。
本句描述「佛人王」（指具足佛法威德之領袖或大菩薩）在面對眾生時的心理狀態與行持。
強調在世間羣眾中仍能保持內心的不動搖（不畏、善住）以及在修行與度化上的強大動力（堅固、奮迅），體現出覺悟者的定力與願力。

此處導入「佛不共法」的論述。
在論書體系中，不共法是指佛陀與聲聞、緣覺等三乘聖者所區別的特有功德與特質，用以彰顯佛陀作為正等覺者的至高地位與圓滿智慧。
。
此處為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩 verse）的形式來總結或闡述前文所述的法義。

本段描述佛陀在證悟究竟一乘後，心靈達到絕對純淨與穩定的狀態。
由於已徹悟寶性（佛性），不再有凡夫的妄念、散亂或爭執，且其正念、智慧與解脫知見已成不可撼動之定局，不再需要像修行者那樣刻意地「作意」護心，而是自然地處於不退轉的圓滿境界。
。
本句描述佛陀圓滿的智慧與功德。
首先強調「業智」作為認知基礎，使佛能徹徹透視三世（過去、現在、未來）而無任何遮蔽；隨後提及佛法中標準的「十八功德」，並指出佛之功德無量，在此僅列出要項，其餘則不一一詳述。
。
本句描述佛陀在面對外界毀謗或攻擊時的定力與心境。
由於佛陀已證究竟一乘寶性，其身口行儀完全契合法性，無有過失。
面對破壞時，內心不生起任何波動（動相），既不以對立心回應，也不以消極捨棄心面對，體現了完全的平等心與不動心。
。
本句描述佛陀在示現教化時，內在依然保持精進與清淨智慧的解脫狀態。
其「知見」即覺悟之智，恆常不失，因此能隨機化現各種境界以度化眾生，顯示出覺悟者在定慧與示現之間的圓融。
。
本句描述佛菩薩之智行圓融。
強調一切事業（業）並非盲目而為，而是以覺悟之智為根基而展開（展轉）。
由於此智慧超越時間限制，故在三世中運作無礙，體現出智與行的高度統一且恆久不變的特質。
。
本句闡述如來之體性與智慧的不可分性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調眾生本具的寶性（佛性）透過大智慧的相應而顯現，最終證得最上乘的大菩提，揭示了從體性到覺悟的圓滿過程。
。
此句描述菩薩或佛之大悲願力，透過宣說佛法（轉法輪）來消除眾生的恐懼與執著，以殊勝的法門導引眾生脫離苦海，達成究竟解脫。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這強調了佛性普具，因此一切眾生皆能透過此妙法而解脫。

本句為論書之過渡句，旨在進入對「虛空」這一名相及其「不相應」特性的分析。
在《究竟一乘寶性論》的體系中，透過分析虛空不與物質或心法相應的特性，用以對比並闡明佛性（如來藏）的真實相狀。
。
此處為引出後續偈頌的過渡語，標誌著論著由散文論述轉為以偈頌形式總結或闡述法義。

本句旨在闡明「虛空」與「物質（色法）」的本質區別。
地水火風為四大基本物質元素，其性質是有礙、有相的，而虛空（空間性）的本質是無礙、無相的。
透過否定物質在虛空中的實有性，以及虛空在物質中的被遮蔽性，揭示萬法空性與無礙的真理，符合寶性論中破除對物質實有的執著，以導向究竟一乘的法義。
。
本偈描述如來之法身特質。
前半段以「虛空」喻其無礙，指佛之智慧與功德遍及一切，不受任何物質或空間限制；後半段以「四大」喻其在世間的顯現，說明如來雖化現於世，但其本質如四大元素般基礎且遍在，不離世間而又不被世間所染。
。
本句強調佛陀功德的絕對超越性與獨一無二。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，佛之功德源於覺悟佛性（Tathāgatagarbha）而圓滿，其質與量皆與世間凡夫的世俗功德（如福德、才藝）有本質上的區別，不可混同。

此處進入對佛陀身體特徵（三十二相）的論述。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這些相好不僅是身體特徵，更是佛陀積累無量功德、圓滿佛果的具體顯現，象徵著覺悟者的殊勝與圓滿。
。
此為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文的法義。

本段描述佛陀之三十二相與八十種小相。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這些殊勝的相好並非偶然，而是佛菩薩在過去無量劫中積累廣大福德與清淨戒律的結果。
相好是內在覺悟與外在功德的具現，象徵著圓滿的智慧與慈悲，旨在令眾生生起信心並嚮往成佛。
。
此句描述佛陀（人尊）具足三十二相之圓滿特徵。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，佛之相好不僅是外在特徵，更是內在功德與覺悟之具象化表現，象徵其圓滿成就之果位。

此句以「水中月」為喻，旨在說明現象的虛幻性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，常用此類比喻來闡釋眾生所感知到的現象（如妄想、執著或假名）雖有顯現，但本質上並不存在實體，以此導向對真如本性的體認。
。
此處為承接詞，標誌著接下來將進入以偈頌（詩格）形式呈現的教法內容，旨在透過韻律使法義更易於記憶與傳播。

此偈以「一月多影」為喻，說明佛性（寶性）如同一輪明月，雖然在眾生（水）中顯現出不同的影像（根器差異），但其本體（月）僅有一個且遍在。
旨在闡明眾生雖處於不同境界，但其內在的佛性本質是同一且平等的。
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本偈描述佛陀之法輪（教化）及其功德身的圓滿。
強調佛子在觀照如來時，能體悟到如來功德身的清淨與勢力，體現出佛性論中關於如來功德與佛子修行目標的一致性。

本句描述菩薩或佛在度化眾生時的具體過程：首先判別眾生的根機（可化眾生），其次選擇適合的手段（方便），接著將慈悲心轉化為實際的度化行為（業），最終達到涵蓋眾生之範圍的教化效果（界）。
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本句描述佛陀在度化眾生時的「隨緣」特質。
佛陀具備完全的自在能力，但不會強加於人，而是觀察眾生的根機（可化）以及時機與環境（時處），在最合適的契機下自然地施行教化，體現了慈悲與智慧的圓融。
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本偈將如來之智慧比喻為大海，強調其廣大且深邃，且其中蘊含著最殊勝的功德。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這體現瞭如來之智能遍知一切法，且這種智慧本身就是最妙功德的集聚，旨在說明佛性圓滿與一乘智慧的無量價值。
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本偈強調「寶性」之普遍性。
菩提（覺悟）的本質如虛空般無礙，其智慧光芒能普照眾生。
核心在於揭示眾生與佛在「法身」上的同一性，即眾生本具無垢的功德藏，僅因客塵所遮，實則與佛之身無異，符合《究竟一乘寶性論》中關於一切眾生皆具佛性、即心即佛的教義。
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本偈描述眾生本具佛性（寶性），但被煩惱障（情感、欲求）與智障（對真理的錯誤認知、執著）所遮蔽。
透過諸佛的慈悲教化與加持，如同強風吹散雲霧，使眾生能除去遮蔽，恢復本有的清淨智慧。

此句為論書的過渡句，標誌著論著將進入以「比喻」的方式來闡述大乘菩薩之修行業力及其特性的章節。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，此處旨在透過譬喻讓讀者理解大乘行者如何透過種種業力之轉化，最終契入一乘寶性。
。
此句為承接語，表示作者將以精簡的偈頌形式，對前文所述的法義進行總結或重點闡述。
在論書中，偈頌通常用於方便記憶或深化義理。

本偈以帝釋天的鼓聲與梵天的摩尼寶珠為喻，說明如來之身（法身）具有遍滿一切、無處不在的特質。
透過聲音與光芒的廣播性，隱喻如來之功德與法身超越空間限制，周遍於虛空與大地之中。

本句為論著的結構導引，指出接下來將使用「帝釋鏡像」的譬喻來闡明法義。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，此類譬喻通常用於說明眾生雖被客塵遮蔽，但內在佛性（寶性）如鏡面般本自清淨且能照現一切，僅需除去垢染即可顯現。
。
此處為承接詞，標誌後文將以偈頌（詩格）的形式來闡述法義。
在論典中，通常先以散文形式解釋，再以偈頌形式總結，以便於記憶與傳誦。

此句以琉璃地的鏡像比喻，說明佛性或真如之體性清淨，能如鏡般顯現一切法相，而其顯現的影像並不染著於體，用以闡明「體用不二」且「不染」的義理。
。
本句闡述眾生心性本具的清淨與能顯現佛身之特質。
將心比作「清淨大地」，強調其廣大且能承載一切的基礎性；而佛身之顯現被比擬為「鏡像」，說明佛身並非外在實體，而是心性本然的顯現，體現了《究竟一乘寶性論》中關於佛性（Tathāgatagarbha）遍在且能顯現一切覺悟相的義理。
。
本段以「鏡像」為喻，說明現象的顯現（現）與不顯現（不現）並非實體，而是依於特定條件（緣）而生。
帝釋天的顯現取決於環境的淨穢，而世間萬法亦然，皆是依緣而顯的虛幻影像，旨在破除對現象實體性的執著，契合寶性論中關於心性與顯現之關係的論述。
。
本句論述如來與眾生之關係及其本質。
如來雖在世間顯現為有生滅之相（起滅），但其自性清淨，不因依止於混濁的眾生心而受染汙。
而眾生之佛性如同鏡中影像，雖因客塵（煩惱）遮蔽而暫時不顯，但其本質依然存在，以此說明如來與眾生在寶性上的不二性。
。
本句以鏡像比喻天主帝釋的身相，旨在說明現象界的色身雖有生滅之相，但其本質是虛幻不實的。
透過「非有非無」的中道判析，破除對現象實體的執著，揭示其空性特質，符合《究竟一乘寶性論》中破相顯性、導向一乘真如的論理。
。
本句以鏡像比喻如來色身之幻化性質。
如來之身雖在世間顯現，但其本質如鏡中影像，雖有生滅之相，卻無實體。
此旨在破除對如來身之實有執著，導向中道，不落入「有」或「無」的兩邊極端。
。
本偈以「大地」與「琉璃」比喻佛性（寶性）的特質。
大地象徵佛性周遍一切且不分高下貴賤，具備平等性；琉璃象徵佛性本自清淨，雖處於煩惱垢染之中，但其本質明淨且功德圓滿平等。
。
本句描述以琉璃的清淨特質比喻心性或法界的澄澈。
當雜染消除（無垢），如來或天主的真實相貌（鏡像）便能自然顯現，並隨之展現出圓滿的莊嚴相。
此處強調「清淨」是「顯現」的前提。
。
此句描述修行者在禪定或觀想中，見到天界之主及其殊勝莊嚴之相，進而生起對該淨土或天界的嚮往與願力。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這類願力是修行過程中的一種心念轉向，旨在說明心念如何導向不同的去處。
。
本段描述眾生依據世俗善業（持戒、佈施）而獲生於特定淨土或天界的過程。
然而，此類善行屬於「有漏功德」，其效力有限。
當業力功德耗盡，且該世界遭遇劫波毀滅（地滅）時，依附於此功德而生存的眾生亦無法永恆停留，必須再次輪迴。
此旨在強調追求暫時果報之善行與追求究竟解脫（一乘寶性）之差異。
。
本句描述修行者心境達到極高純淨度（琉璃地）時，能與諸佛之智慧相應，使佛像在心中顯現。
這種感應激發了菩薩對覺悟的強烈渴求，進而將歡喜心轉化為具體的發願與實踐，體現了從「淨心」到「見佛」再到「行願」的修行次第。

本句揭示如來的體性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，如來不僅是指歷史上的釋迦牟尼佛，更指涉眾生本具的、超越生死輪迴的佛性（Tathāgatagarbha）。
此不生不滅之體，即是究竟的真如實相。
。
此處為引導詞，標誌著接下來的內容將以偈頌（詩 verse）的形式呈現，用以總結或強調前文所述的法義。

本句以琉璃鏡之喻說明佛出世的條件。
琉璃（或琉璃鏡）在此象徵佛陀化現的依據或眾生具足的機緣。
若缺乏此依據（如琉璃滅），則無法顯現化導眾生的影像（如來不出世），強調佛陀的應身顯現與機緣、法性的相依關係。
。
本句描述透過佛陀妙相的示現，能感應並保護眾生內在的清淨心（佛性），使其不被煩惱毀損，進而使信心的種子得以萌發與成長。
在《寶性論》語境中，強調的是眾生本具的清淨寶性透過外在佛力的感應而得以顯現。
。
本句旨在區分「相」與「性」。
白淨法與佛相（色身、相貌）屬於有為法，仍處於生滅現象中；而如來之本性（法身/寶性）則是超越生滅、恆常不變的。
以帝釋王為喻，是用其在天界之尊位或恆常之象徵來對比如來不生不滅的特質。
。
本句強調透過對特定業力與現象的觀察，導向對「法身」本質的體認。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，法身代表眾生本具的佛性，其特質是不受時間（際）與生死影響的恆常不變。

此句為論著的過渡句，標誌著論述進入一個新的譬喻階段。
在《究竟一乘寶性論》中，譬喻通常用於闡釋佛性（Tathāgatagarbha）或一乘真理之深奧，以化導不同根機的眾生。
。
此處為承接詞，表示接下來將以偈頌（詩 verse）的形式來闡述法義。
在論典中，通常先以散文形式說明，再以偈頌總結，以利於記憶與傳承。

本句闡明「聞法」的條件與業力關係。
強調感官的接收（聞）並非單純的物理現象，而是依據眾生自身的業力根基（業感）而決定能否感應到佛法或天鼓的聲音，體現了「業感」決定「法受」的原理。
。
本句描述一種超越世俗勞碌與執著（功用處）的境界。
透過如「妙聲」般清淨的法音或心境，能化解眾生（此處指諸天）的恐懼與不安，使其進入寂靜的定境。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這強調了佛法或菩薩行在消除怖畏、導向寂靜方面的功德。
。
本句強調佛陀的教化（佛聲）並非基於世俗的刻意造作或有為的功用，而是從無功用的本然狀態中流出，旨在導引眾生脫離煩惱，進入寂滅涅槃的境界。
這體現了《寶性論》中關於佛陀圓滿智慧與無礙教化的特質。
。
此段描述以威猛之法（鼓聲）破除外在障礙（修羅力）的過程。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，此類敘事通常是用以比喻或說明菩薩在調伏煩惱、破除魔障時，運用適當的方便手段來摧毀執著與對立的力量。
。
本偈描述如來救度眾生的核心手段：透過「說法」來對治「煩惱」，並以「禪定」作為實踐的具體路徑，旨在導向究竟的解脫。

此句描述眾生處於無明狀態，缺乏自省能力，無法察覺自身在業力與執著中所產生的過失，這是導致輪迴與痛苦的根本原因。
。
此處為承接詞，表示接下來將以偈頌（詩歌形式的教法）來闡述前文所述的義理。

本偈旨在對比凡夫、天人與智者（菩薩/覺者）在感官與心靈層次的差異。
聾者代表根器不足，天耳代表雖有神通但仍受限於相；而「智者」則是指能以般若觀照，在面對色聲香味觸法時，能保持心境清淨，不被外境牽引而產生執著或染汙。

此句為論著的過渡句，標誌著論述進入以「雲雨」為喻的階段，旨在透過自然現象的比擬，闡明佛法教化或寶性顯現的普遍性與對機之理。
。
此處為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來的內容將以偈頌（詩 verse）的形式呈現，用以總結或強調前文所述的法義。

本句描述菩薩修行之核心：將大悲心與無垢的智慧（無垢藏）相結合。
悲心使菩薩不離世間，而無垢藏則確保其救度眾生時不染著。
如此圓滿，方能如佛般為眾生種下解脫的清淨種子（淨穀因）。
。
本句以自然界的風生雲雨比喻法雨的降下。
世間的善果依於善業，而佛陀能施予救度眾生的「妙法雲雨」（法雨），其根本動力在於菩薩深厚的悲心與菩提心的增長。
強調悲心是成就法雨利他的核心條件。

此句描述物質世界（器世間）的不淨與無常。
在佛教宇宙觀中，環境的染汙會影響物質的性質，以此比喻眾生身處五濁惡世，受環境影響而導致心靈或法性的遮蔽與損壞。
。
此為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩 verse）的形式來闡述法義。
在論書中，通常先以散文（論述）說明，再以偈頌總結，以便於記憶與傳承。

此句以「水」比喻佛法（或佛性）的純淨與平等，以「鹹等住處」比喻眾生不同的根機與習氣。
說明同一法門或同一佛性，因受眾生業力與根機之差異，而顯現出不同的法相或感應結果，旨在說明「一法多用」或「因機而異」的道理。
。
本句以「雲」與「雨」比喻如來之慈悲與教法。
如來將八聖道（正見、正思惟、正語、正業、正精進、正定、正念、正定）作為救度眾生的法雨，使眾生在心中種下覺悟的種子，最終體悟到解脫痛苦的法味。

在《究竟一乘寶性論》的語境中，此處指修行者超越對對象、對象性質或眾生身分的分別執著，體現一乘寶性中平等無礙的本質，是證悟佛性、進入一乘境界的核心心法。
。
此句為承接詞，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）來闡述前文所述的法義，在論書中常用於總結或強調重點。

本句旨在透過對比，說明在特定的認知或處境下，信奉大乘者與謗法者、遮蔽者及多鳥鬼之間存在某種相似性。
此處通常是用於論述「破相」或「轉依」的邏輯，指出若不正確理解大乘義理，可能會陷入與謗法者相似的誤區，或是在外在表現上被誤解，需依據《究竟一乘寶性論》中關於佛性與一乘的辯證來理解其相似之處。
。
本偈探討「定聚」之狀態。
正定聚指已得不退轉、確信佛性之位，但若習氣未盡，仍有不穩定之處。
相對地，執著於我相（身見）的人，其心意識雖可能集中，但方向錯誤，形成「邪定聚」，導致無法解脫，在生死中流轉。
。
此句描述自然環境的變遷如何對不同眾生造成苦難，旨在揭示六道眾生皆在業力與環境的制約下受苦，以此對比佛法解脫的必要性。
。
本句說明佛陀化導眾生的權宜與對象。
佛雖不常以實相身顯現，但其慈悲心如雲雨般普灑法益。
法益的獲取取決於眾生的「器量」：具備信心且心量足夠（法器）者能領悟，而心存傲慢、誹謗正法者則因自造障礙而無法聞法。

此句描述缺乏慈悲心或未具足菩提心之狀態，未能對眾生行護持與救拔之利樂。
。
此處為引出後續偈頌的過渡詞，標誌著論著由散文論述轉入以偈頌形式總結或闡發法義的段落。

此段描述極其劇烈的自然災害景象，在《究竟一乘寶性論》的語境中，通常用於比喻末法時代的種種災異，或描述在特定業力感召下，眾生所經歷的極端苦難環境，旨在強調世間無常與苦難之深重，進而導向對佛性與究竟一乘救脫的渴求。
。
本段描述如來運用「方便法門」與「般若悲心」救度眾生的圓滿性。
如來能根據眾生的根機（麁細）差異，對症下藥，將智慧比作雲雨，能消除眾生的煩惱習氣與我執邪見。
最後一句「一切智不護」在語境中應為「無不護」或「不（有不）護」，意指佛陀的全知（一切種智）能周遍攝受，不遺漏任何一種類型的眾生。

此句指修行之目的在於熄滅由貪、嗔、癡所驅動的煩惱之火，從而終止輪迴的痛苦。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，滅苦火是為了顯發眾生本具的佛性（寶性）。
。
此處為承接詞，標誌著接下來將進入以偈頌（詩歌形式）呈現的教義內容，在論書中常用於總結或強調重點。

本偈以醫病為喻，說明修行解脫的邏輯：首先需診斷病因（苦因），接著遠離病因並尋求對治（修藥）。
在法義上，對應於四聖諦的實踐，透過「滅道」來消除苦因，特別強調「離觸」以斷除感官對境的執著，最終達到心境的平等與寂靜。
。
本偈強調輪迴的無盡與苦著。
指出眾生在五道（地獄、餓鬼、畜生、人間、天道）中長期流轉，即便在天道或人間獲得暫時的快感，其本質依然是處於生死輪迴的染汙之中，是虛假且不淨的，旨在激發修行者出離心。
。
本偈描述眾生受寒熱等外在觸發而產生煩惱與痛苦的實相。
佛陀出世間之目的，即是以「法雨」比喻正法，旨在消除眾生因無明與執著而產生的種種苦惱，使其達到究竟解脫。
。
本句揭示三界輪迴的本質：天道雖樂但有「天人五衰」之退墮苦，人道雖苦但充滿對感官慾望的追逐苦。
智者洞察此種不穩定性，不再追求世俗的福報與名利，轉而追求超越輪迴的解脫，如此方能獲得不隨境轉的自在樂。
。
本句描述修行者由信入悟的次第：首先建立對佛說法的信心，隨後依此信心體悟「四聖諦」（苦、集、滅、道）。
這是一個從信仰出發，進而透過觀察苦與其原因，最終導向滅盡苦因、證悟解脫道的實踐過程。

此句為論書的過渡句，標誌著論者將運用「梵天譬喻」來闡述特定的法義，通常是用於說明對法義的誤解或執著，如同梵天誤以為自己能教化眾生一般。
。
此處為引出後續偈頌的過渡語，標誌著論著將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文所述的法義。

本句說明化佛（化身佛）的出現並非偶然，而是基於梵天過去的願力以及諸天淨業的共同作用。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這強調了佛身顯現的因緣與願力之關係，說明化身之現前是願力與業力成熟的結果。
。
此處描述一種高階的聖者或菩薩境界，其本體雖在高層次的梵宮中安住不動，但能以神通化現於欲界。
其顯現的「妙色」超越了世俗的色相，使欲界天眾在見到後，因領悟到更高層次的法喜或清淨，而對原本執著的五欲（財、色、名、食、睡眠）失去貪著。
。
本句闡述法身（Dharmakāya）的特質：法身本性寂靜不動，但為了度化眾生，能隨緣顯現於世間。
眾生感應法身而生歡喜心，進而轉向追求究竟的解脫樂，而非執著於輪迴中暫時且不穩定（有漏）的世俗之樂。

此處討論佛性（寶性）在眾生身上的狀態。
佛性雖普遍存在，但在不同根機的眾生身上，有的明顯顯現（如聖者），有的則處於隱沒不顯的狀態（如凡夫），說明佛性之普遍性與顯現之差異性。
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此為承接詞，表示接下來將以偈頌（詩 verse）的形式來闡述法義。
在論書中，通常先以散文形式解釋，再以偈頌總結，以便於記憶與傳誦。

本段描述如來之「方便化身」過程。
佛陀為了度化眾生，刻意示現從天界降生、經歷人間成長、出家苦行、乃至成佛涅槃的完整生命軌跡。
這種「示現」是為了契合眾生的根機，讓眾生能透過觀察佛陀的修行過程而產生信心。
最後一句強調，能否見到如來不僅在於佛的示現，亦在於眾生自身的福德根基。

此句為論著的過渡句，預告將以太陽的特質（如普照、唯一、光明）來比喻佛性或一乘真理的普遍性與唯一性，旨在透過具象的比喻讓讀者理解深奧的寶性義理。
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此處為承接詞，標誌著接下來的內容將以偈頌（詩 verse）的形式呈現，用以總結或強調前文所述的法義。

本句以蓮花感應日光而開合為喻，說明眾生雖同具佛性（如日光普照），但因根機、業力與時機的不同，在覺悟（開）與迷染（合）的表現上有所差異，旨在闡明一乘寶性在不同根機中的顯現過程。
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本句以「日照花」為喻，說明佛陀的教化與慈悲（佛日）是平等普照的，但眾生能否獲益取決於自身的根機與業障。
智慧能使心靈如花綻放而覺悟，而罪障則如同閉合的花瓣，遮蔽了光明的進入。
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本句以「日照水華」為喻，說明佛之智慧（佛日）的平等普照性。
水華（水面反射的光影）雖多樣且變幻，但光源（太陽）本身並不因被照物的不同而產生差異或分別。
此處強調佛之覺悟境界已超越對立與區分，是以平等心普利眾生。

此處為論書之過渡詞，指涉修行或論述之邏輯順序，強調法義之推演與實踐必須遵循特定的階段與次序，不可跳躍。
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此句為承接詞，表示接下來將以偈頌（詩格形式的教義總結）來闡述前文所述之法義。

此句以日出照山為喻，說明佛法教化或覺悟的次第性。
如同陽光先觸及高山，後及低山，比喻根機較高、較純淨的眾生能較快領悟法義，而根機較低者則需經過次第的引導方能得悟。
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以日出照耀大地的自然現象比喻佛陀教法的傳播。
佛日之光象徵佛智與慈悲，其照耀的「次第」並非指時間上的先後，而是指根機的深淺。
菩薩因根機成熟，能率先領悟佛法；而一般眾生則需經過較長的時日或較多機緣方能獲益。

此處描述佛菩薩或眾生因功德、定力或境界之差異，其所放射出的光明範圍（光明輪）有所不同，用以說明覺悟程度或威德之差別。
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此處為引出後續偈頌的過渡語，標誌著論著由散文體（論述）轉為偈頌體（詩歌），以便於記憶與傳誦。

本偈論述佛陀之身相。
色身（物理身）與智身（覺悟身）雖有區分，但其大悲之身（法身/報身之體）如虛空般無礙，能同時遍照所有世界。
這說明瞭佛陀的覺性與慈悲超越了時間與空間的限制，並非受限於特定日期的出世或入滅。
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此句以太陽無法照徹所有空間為喻，說明在未覺悟前，眾生被深厚的無明遮蔽，即便有真理之光（如佛法或自性光），若無明未除，仍無法見到真實的覺悟境界。
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此句描述佛菩薩以不可思議的光明相狀（雲羅網）來攝受眾生，將內在的真如實相與大慈悲心透過外在的光明境界顯現，旨在以妙相導引眾生進入覺悟之境。
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本句描述佛陀入世化眾時展現的神通力與教化力。
其中「得眼」兼具生理視力的恢復與心靈智慧（法眼）的開啟；「滅諸惡法」指透過佛法的薰習，消除眾生內在的煩惱與外在的惡業。
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本偈描述眾生因無明與邪見而迷失，無法覺知內在的寶性（佛性）。
「諸有」指六道生存狀態，皆被無明所掩蓋。
如來之光象徵正法與大悲的覺醒力量，能破除黑暗，使眾生恢復本具的智慧（見慧）。

此句為論著的過渡句，標誌著論師將運用「摩尼珠」的譬喻來闡述佛性或一乘的真理。
在《究竟一乘寶性論》中，摩尼珠通常象徵眾生本具的寶性（佛性），雖被客塵遮蔽，但其光明圓滿的本質不曾損毀。
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此處為引入偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文所述的法義。

本偈以「摩尼寶」比喻佛性或究竟一乘的特質。
強調真如本性（寶性）本身是無心、無私、不造作的，但其圓滿的功德能自然地滿足所有眾生的願望，體現了「無心而能滿」的圓融特質。
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本句闡述佛陀以「平等心」對待所有眾生。
雖然佛陀根據眾生的根機不同而開權顯教（種種聞），但其內在的悲心與覺性是平等無差別的，體現了究竟一乘中「對機而設」與「本質平等」的圓融。

此處為論著的結構轉接句，準備以「響」（回聲）作為譬喻，用以說明佛性或法義的特質。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，譬喻通常用於闡明如來藏或佛性雖在眾生中不顯，但實則恆常存在且能感應的道理。
。
此處為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩節形式（偈頌）來總結或闡述前文所述的法義。

本句以「聲」為喻，說明一切法（或心識）的生起皆是依緣而起（依他），並非自生。
由於其依緣而起，故其本質不具備獨立的實體（無分別），因此不能被定義為存在於內在（主觀）或外在（客觀）的實體。
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本句論述如來之教化聲（法音）的性質。
如來之聲並非獨立的實體，而是隨機應對，依據眾生的心識根機而顯現（依他心而起）。
由於如來已證究竟一乘寶性，其心與聲皆處於無分別智中，因此這種顯現超越了主客體、內外的二元對立，不執著於任何一方。

此句為論著的過渡句，標誌著論者將由前述內容轉而使用「虛空」作為譬喻，用以闡釋佛性（寶性）之廣大、無礙且不染的特質。
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此處為引入偈頌的標誌，表示接下來將以詩歌形式（偈頌）來闡述法義，以便於記憶與傳播。

本句探討意識與境界的關係。
在《究竟一乘寶性論》的佛性與如來藏語境下，強調覺性的遍照與無礙。
所謂「無觀無依止」是指超越了主客對立的能觀與所觀，而「過眼識境界」則描述意識在識別色法境界時的迅速與全面，揭示了心性本具的能見特質。
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本句以「空間」為喻，說明現象與本質的差異。
空中雖有高下之相，但空間本身（空性）並無高下之分；同樣地，佛陀雖能攝受一切眾生與法相，但其自性（佛性/寶性）亦不被這些相所染著或區分。
旨在說明「一即一切，一切即一」的圓融義，強調在佛性（寶性）的視角下，一切相雖在，但本質平等。

此句為論書的過渡句，標誌著論著將進入以「地」為喻的論述階段。
在《究竟一乘寶性論》中，地譬喻通常用來比喻佛性（如來藏）如同大地一般，能承載一切種子且恆常不變，是所有眾生覺悟的基礎。
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此處為引入偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文所述的法義。

以大地不分貴賤、平等承載萬物為喻，說明佛性（寶性）如同大地一般，具有平等、無差別的特質，能承載並成就一切眾生，不因眾生的種種差異而有所分別。
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本段闡述眾生之善根需依止佛之覺悟境界方能生起。
佛陀處於無分別智的境界，不落入對象的對立與執著，因此能使眾生的善根與功德在廣大無礙的狀態下圓滿成就。
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本偈旨在描述佛陀的「法身」特質。
佛聲之「響」與「無名」，是指佛陀的教化超越了語言文字的定義（名相），是以不可言說的真理在指引；佛身比喻為「虛空」，強調法身無相、無礙且遍滿法界，不隨時間與空間而改變，體現了《究竟一乘寶性論》中關於佛性恆常與遍在的核心義理。
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本句以大地之藥為喻，說明佛法（或佛性）的普遍性與無差別性。
強調覺悟的可能與救度的力量是遍及所有眾生的，並非僅限於少數特定個體，體現了「一乘」中所有眾生皆能成佛的普適義理。
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本偈說明佛陀之教法（法藥）是基於佛地（覺悟之位）的圓滿智慧而生，其特質在於絕對的清淨與效能。
此法藥具有普適性，能對治所有眾生的煩惱與苦難，體現了大乘菩薩普度眾生、不捨一人之大悲願力。

本句強調佛陀的體（性）、相（菩提）、用（法、業）之深奧不可測。
即便已達到出世間境界的清淨之人，面對佛陀圓滿的智慧與功德，仍無法以有限的思惟（思議）來窮盡其義。
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本句強調「信」的力量。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，信奉諸佛的清淨境界（佛境界）是覺悟的起點，透過對佛陀圓滿境界的信心，能迅速積累超越常人的功德，為證悟一乘寶性奠定基礎。
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本句強調發菩提心（求佛菩提）的至高價值。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，追求佛菩提不僅是為了個人解脫，更是為了證得圓滿的佛果，其所產生的功德量與果報之深廣，遠超世間任何世俗或小乘的追求。
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此句以捨棄極其珍貴的物質財富（摩尼寶）來比喻菩薩捨離對自我的執著與對法身寶性的貪著。
透過將珍寶遍佈十方，強調大乘菩薩廣大無邊的佈施心與普度眾生的願力，以此對比出法身寶性之不可衡量與超越物質之價值。
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本偈描述菩薩修行成佛的必要條件：必須發菩提心，並在極長的時間（無量恆沙劫）中，對具備法王德行的對象進行佈施，以積累足夠的福德與智慧資糧。
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本句強調「法施」與「信受」的至高功德。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，妙境界指涉佛性與一乘的真理，領悟並信受此真理之功德，遠超於世俗的物質佈施（財施），體現了智慧與正信在解脫道上的核心價值。
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本句強調智慧與戒律的相依關係。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，「無上戒」不僅是指形式上的禁戒，更指基於覺悟佛性而生的清淨行。
當修行者透過智慧體悟本性，使三業（身口意）徹底清淨，便能契合法性，從而獲得內在與外在的自然護持。
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本句描述菩薩在追求圓滿覺悟（佛菩提）的過程中，透過極長的時間（無量劫）不斷積累資糧與福德。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調的是覺悟之種子在長久修行中轉化為不可思議之福德的過程，此福德是成就佛果的必要條件。
。
本句強調「信」在覺悟過程中的關鍵作用。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，對「妙境界」（即佛性或一乘真理）的信心，能產生極大的功德，甚至在福德量上超越一般的戒律修行，顯示出正信於一乘法門之殊勝。
。
本句在《究竟一乘寶性論》的語境中，是在討論僅依賴禪定（定慧不均或僅求個人解脫）而缺乏大乘菩提方便的狀態。
即便能透過定力消除煩惱、脫離三界輪迴達到彼岸（阿羅漢果），若無菩提方便（指大乘菩薩的普度眾生之智與願），則尚未達到究竟一乘的覺悟。
。
本句強調「信」在覺悟過程中的關鍵作用。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，對一乘妙境界的信心能直接導向佛性之覺悟，其功德遠超透過長時間修習禪定所獲得的世間或聖道福德，體現了信樂一乘的殊勝。
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本句區分了不同層次的善業果報：缺乏智慧的佈施（無慧捨）雖能帶來物質上的富裕，但因缺乏對空性或解脫道的認知，仍處於輪迴中；而持戒則能確保生於善道（人天），是修行解脫的基礎。
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本句強調「慧」在修行中之核心作用。
修行旨在消除遮蔽佛性的障礙，而煩惱障（由貪嗔癡等構成）與智障（由對真理的錯誤認知或執著構成）皆需透過般若智慧方能徹底根除。
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本句強調「聞、思、修」之始端。
聞法是獲取正見、啟動智慧的基礎（慧因），而信心則是將聞法轉化為實踐的動力。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這說明瞭從外在的教法接納到內在信心生起，是證悟一乘寶性的必要次第。
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本句闡明說法之目的與依據。
首先強調「自心清淨」是修行的核心目標；其次指出修行必須依循如來正法，而非私意揣測；最後提到「修多羅相應」，意指修行者之心境與大乘經典（修多羅）所揭示的真理、菩薩行或佛性境界達成一致。
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本句強調「信」與「慧」的配合。
在《寶性論》的語境中，佛法雖深奧，但只要修行者具備基本的智慧並能生起正信，即可進入佛法的攝受範圍，最終證悟其內在的佛性（寶性）。
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本句以物質世界的視覺運作（光線、感官、對象三者具足）作為類比，旨在說明「見」的條件。
在《究竟一乘寶性論》的論證邏輯中，此處通常用於對比或引申出心靈覺悟（如佛性）的顯現，說明若缺乏適當的「明」（智慧或條件），則無法見到真實的境界。
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本句強調佛法如光明，能破除無明，但需具備「慧眼」（對真理的洞察力）方能領悟。
說明宣說此法之目的在於使眾生獲得解脫與覺悟的實益。
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本句強調正確的教法（義與法句）在修行中的實踐作用，其核心目的在於導引修行者破除執著，從而超越欲界、色界、無色界的三界輪迴，達到解脫之境。
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本段強調「正法」與「顛倒法」的區別。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，真正的正經是指能導向究竟一乘、揭示眾生寶性且能徹底斷除三界輪迴煩惱的教法。
所謂「顛倒說」是指未能領悟究竟實相而落入偏見或暫時權宜的見解。
即便僅是初步接觸法句的義理，若能正向實踐，亦有斷除煩惱之功。
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本段旨在對比「凡夫/部分解悟者」與「如來」在傳法上的差異。
前者受限於無明、貪垢且對法義理解不全（取少分），其言論雖在世間有其價值，但與如來之說不可同日而語。
如來已盡除煩惱垢，其所說的修多羅（Sutra）是基於無漏智慧的圓滿教法，具有絕對的權威與真實性。
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本句強調「離相」的重要性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，真正的智慧不在於對佛號或佛像的依止，而是在於離於一切相（包括對佛的執著），進而能如實地觀察法性。
這種「如實知」纔是世間最勝的智慧，體現了從對象的崇拜轉向對本性（寶性）的覺悟。
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本句強調「了義」之法超越了凡夫的邏輯思維與語言界限。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，佛陀揭示的寶性（佛性）是究竟實相，非透過世俗的推論或分別心能領悟。
若執著於以有限的思慮去衡量不可思議的真理，反而會產生偏差，構成謗法。
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本偈說明誹謗聖者與毀壞正法的根源在於「邪思惟」。
在《寶性論》的語境中，這種錯誤認知源於煩惱與愚癡，導致修行者或凡夫產生「妄見」（錯誤的見解），進而對聖者與正法產生排斥或扭曲的計較，揭示了心靈汙染與錯誤見解之間的因果關係。
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本句以比喻說明覺悟之性（寶性）與客塵法之間的關係。
修行者應破除對邪見等染汙法的執著。
比喻淨衣受色，意指真正的清淨本性雖處於色法之中，但如淨衣之質，不被外在的垢膩（煩惱、邪見）所真正染汙，強調本覺的不染特性。

本句為論書之問答形式，旨在探討產生「謗法」行為的深層因緣。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，謗法通常與對一乘真義的誤解或執著有關，透過分析因緣以導向對寶性（佛性）的正確認知。
。
此句為論書中的過渡語，標誌著從對話的問答形式轉向以偈頌（詩 verse）形式來闡述法義。
在《究竟一乘寶性論》中，偈頌通常用於總結或深化前文的理論分析。

本段描述眾生誹謗大乘佛法的深層原因。
其核心在於「障」與「執」：過去世的謗法業力形成障礙，導致現世產生邪見與憍慢。
由於執著於「不了義」（權宜之法或不完全的教義）且安於小乘之果，使其無法接納究竟一乘的真理，進而對大乘法產生排斥與誹謗。
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本段旨在對比「肉身死亡」與「墮入地獄」的差異。
強調對於具備正法智慧者而言，肉體的毀滅（斷命）僅是暫時的，而真正的恐懼應在於因業力牽引而墮入極苦的阿鼻地獄。
以此鼓勵修行者正視生死，專注於消除導致墮落的業因。
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本偈強調誹謗深奧法義（如一乘寶性）之嚴重果報。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，深法指涉眾生皆有佛性之究竟實相，對此否認或誹謗，因其損害他人解脫之機，故被視為極重之業，必然導致墮入最深層的地獄。
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本段強調正法（佛性/真如）的強大力量。
即便犯下極其沉重的五逆罪等重罪，只要能轉向正法、繫念正法，依然具備解脫的可能性。
這體現了《寶性論》中關於一切眾生皆有佛性、即便罪障深重亦能透過轉向正法而獲救的慈悲義理。
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本句強調誹謗深法（如佛性、一乘之理）的嚴重果報。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，深法指涉眾生皆具佛性之真理，否認或誹謗此理會形成深重的業障，導致在漫長的輪迴中難以脫離苦海。
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本句強調「法親」高於「血親」。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，能引導眾生認識並信奉佛性（如來藏）之真理的人，提供了精神上的覺醒與解脫，其恩德超越世俗父母，故將其尊稱為父母與善知識。
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本句說明智者在如來入滅後扮演的關鍵角色。
在缺乏直接導師（如來）的時代，智者透過破除眾生的邪見與顛倒知見，將其導向正法，以維持正道的傳承與實踐。
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本句為論述之導引，旨在說明三寶（佛、法、僧）的清淨特質以及修行菩提所需的功德業力。
作者將其歸納為七種類別，並強調這些論點與佛經的教義完全一致，以證明論著的權威性與正統性。
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此句描述修行者透過積累福德與智慧（功德），以此作為資糧，發願在臨終時能感應並見到阿彌陀佛（無量壽佛）的殊勝相貌，是淨土信仰中典型的願力與業力相應之修法。
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此句描述修行者在親見佛後，發起強烈的願力。
追求「離垢眼」是指去除煩惱與妄想的遮蔽，以獲得真實見相的智慧，最終目標是達成圓滿的覺悟（無上菩提）。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這體現了眾生本具佛性，透過願力與正見導向一乘覺悟的過程。

此句為論著的過渡銜接，指出關於「第一教化品」的詳細義理已在之前的偈頌中闡述，提醒讀者回顧前文以理解當前論述的基礎。
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本文說明論書的結構編排，採取「廣、中、略」三種層次的闡述方式，旨在讓不同根機的修行者能依其程度選擇對應的篇幅來領會佛性義理。
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此句為論著的結構說明，指出第一品之內容具有總綱性質，能將全論的核心義理（體相）完整地涵蓋在內，使讀者在進入詳細討論前先掌握整體框架。
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此處為引出後續偈頌的過渡詞，標誌著論著由散文敘述轉為以偈頌形式總結或闡述法義。

本句為論書的總綱，明確指出論述對象（佛、法、僧）及其核心內涵（性、道、功德、業），並揭示全論的結構是以「七種金剛句」作為論證的基石與體系。

此句為論著中的承接問句，旨在引出對前文偈頌的詳細解釋，以釐清其所蘊含的佛法義理。
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本句解釋「金剛」之名義。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，金剛象徵佛性（Tathāgatagarbha）的恆常與不可毀損性。
修行者證悟的真理（法性）如同金剛般堅固，不會被煩惱或外道見解所破壞，以此強調究竟覺悟的絕對性與穩定性。
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本句說明論著中「句」的定義與重要性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，文字（句）並非僅是語言符號，而是能導向實相證悟（證義）的指引，因此將其視為修行的根本依據。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在引導讀者針對前文所述的法義進行深入剖析，以釐清其核心含義與論證邏輯。
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本句強調「寶性」（佛性）的超越性。
證悟的法體（無言之體）非屬概念或語言能描述的範疇，因此僅靠聞經（聞）與邏輯推論（思）的智力無法直接契入，必須透過實踐證悟。
以「金剛」比喻其堅固、不變且不可毀壞的特質。
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本句解釋「句」在論書中的義理定義。
在此語境下，「句」不單指語言文字，而是指能將深奧的理中證智（即對真理的直接體悟）轉化為可傳達的教法，使修行者能依此正道建立基礎，進而達成證悟。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在透過自問自答的方式，進一步闡明前文所提及的深奧義理，引導讀者進入更詳細的法義分析。
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此句為論書中的推論結語，用以說明前文所述之結論或現象是基於兩種不同的義理（理由）而成立的。
在《究竟一乘寶性論》的論證體系中，通常用於區分不同層次的法義或對立的觀點以進行辯析。
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此句為承接前文的設問，旨在釐清特定法相或教理中包含的兩種不同義理層次，是論書中典型的導引式問答結構，用以展開後續的詳細分析。
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本句在定義「義」的兩種分類。
在《究竟一乘寶性論》的論述體系中，將「義」區分為「難證義」（指深奧、難以直接體悟的真理）與「因義」（指能導向證悟的條件或依據），以此建立論證的邏輯基礎。
。
本句旨在總結前文對「金剛字句」的定義或解釋，指示修行者或讀者應依照前述的邏輯與義理來認知此名相，以確保對佛法核心真理的理解不至偏差。

此句為論書中的設問，旨在釐清「義」的定義。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，通常涉及對佛法深層含義、真理或實相的探討，區別於僅僅是文字上的「詞」或「名」。
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此句為論著中的設問，旨在定義「字」在法義上的具體含義。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這通常涉及對語言、文字（文字相）與實相之間關係的探討，用以分析名言與實義的區別。
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本句為定義說明，旨在將「義」之內涵具體化為七種證悟的層次或標準，用以判定修行者對法義的體悟程度。
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此句為設問句，旨在引出對「七義」的詳細定義。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這通常涉及對佛性（Tathāgatagarbha）或一乘真義的層次分析，用以破除對法性的誤解並確立究竟的覺悟特質。
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本段定義了在《究竟一乘寶性論》體系中，「義」所涵蓋的七種核心範疇。
這不僅是名相的分類，更是為了在論證一乘寶性時，從佛、法、僧三寶，以及眾生、覺悟（菩提）、功德與業力等維度，全面解析眾生皆具佛性且能成佛的理路。
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本句強調「第一義諦」（究極真理）超越了語言與意識的認知範疇。
心緣是指意識對對象的認知過程，既然意識層面的覺知都無法完全涵蓋真理，依賴於語言符號（名字章句）的文字描述則更不可能觸及真理的本質。
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本段在定義「字」的範疇。
在論著中，字不僅指書寫的文字，而是泛指所有能傳達意義、表達法義的符號與媒介。
作者將其分為七種功能或形式，強調語言文字作為指月之指，其核心在於「能表」與「能示」的傳達功能，以便進一步討論名相與實相的關係。
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本句在定義「世俗諦」（世俗真理）。
在論述真理的層次時，將真理分為勝義諦（絕對真理）與世俗諦（相對真理）。
世俗諦是指基於語言約定、名相區分而建立的經驗世界與溝通方式，是進入勝義諦的必要階梯。
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此句指引讀者將本論中提及的「七種金剛句」之義理，對照於大乘經論的廣泛論述中以深化理解，強調論書與經典在教義上的一致性。
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此句為論典中常見的設問方式，旨在引導出後續的論證或說明，用以釐清法義的判定標準或認知路徑。
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此句為引經據典的轉折，說明後續論述是基於佛陀的教義，並引用如來對阿難的教導作為論據，旨在確立論點的權威性與法源依據。
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本句旨在說明「如來」之實相超越物質形態與感官認知。
如來非色法，不屬於眼根所能捕捉的對象，因此強調覺悟的真理或如來之體非由肉眼視知，而需透過智慧體悟。
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此句為論書引用經論的轉接語，說明後續內容是基於法義的邏輯，引用佛陀在經中對阿難的教導，以證實論述的權威性與正確性。
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本句旨在說明究極真理（法性）的超越性。
真正的法（真如/佛性）超越了語言的界定（不可說）以及感官的認知（非耳識），強調真理非透過物質感官或概念語言能獲知，而需透過般若智慧體悟。
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本句為論述之轉接，旨在透過引用佛陀對阿難的教言，來論證或支持關於「僧伽」（僧團）之義理定義。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，此處旨在確立僧團的正義，以對比或深化對一乘寶性的理解。
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本句旨在區分「有為僧」與「無為僧」。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，此處的「僧」並非指具足戒律的出家僧團（有為法），而是指一種超越形相、離於造作的聖者境界或法性（無為法）。
由於無為法無形無相，故不能像對待有形僧侶般進行物質或形式上的供養與禮拜。
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此句揭示佛陀教法的「對機」原則。
如來根據眾生的根機、能力與理解程度（眾生義），而採取不同的教法與表達方式，此處為如來對舍利弗進行具體開示的導入。
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本句依據《究竟一乘寶性論》之佛性論觀點，強調眾生與佛並非截然對立。
眾生雖處於迷妄，但其本質即是佛性，而佛的境界正是從眾生的覺悟中顯現，體現了「眾生即佛」的一乘圓融義理。
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本句強調聲聞與辟支佛之智慧雖能解脫自身，但缺乏圓滿的菩提心與大乘智慧，無法洞察所有眾生皆具佛性（寶性）的深層義理，因此無法度化或證悟那些尚未入道的凡夫。
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本句強調在面對深奧的佛理（尤其是關於一乘寶性、佛性之義）時，修行者應捨棄對外在形式或自我揣測的執著，建立對如來覺悟之真理的絕對信心，以此作為證悟的基礎。
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此句為論述中的轉折語，由佛陀（或論主）對其弟子舍利弗進行總結或導向結論，準備闡明前文推論後的最終結果。
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本句強調如來對眾生皆具備佛性（寶性）的肯定，因此對所有眾生都能產生信心，並以此作為導引眾生成佛的依據。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這體現瞭如來對眾生內在覺性之信認。
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此處為佛陀對其弟子舍利弗的呼喚，用以開啟後續的法義對談或對特定問題的解答。
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本句在《究竟一乘寶性論》的語境下，旨在揭示眾生與佛性的不二關係。
透過對「眾生」名相的重新定義，指出眾生的本質即是第一義諦（究極真理），強調眾生本具佛性，而非僅僅將眾生視為迷茫的凡夫。
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本句在《究竟一乘寶性論》的語境下，強調真理並非脫離眾生的彼岸，而是直接體現於眾生本身。
將「第一義諦」與「眾生界」等同，旨在揭示眾生皆具佛性，眾生界即是真理顯現的場域，體現了「即凡即聖」的寶性論核心義理。
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本句揭示了眾生與佛性的不二關係。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調眾生雖然處於煩惱與輪迴之中（眾生界），但其本質即是具足佛性的如來藏，說明佛性並非外在的獲取，而是內在的本然屬性。
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本句揭示如來藏與法身的同一性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，如來藏是指眾生本具的佛性，而法身則是真如的體相。
兩者並非截然不同的兩個實體，而是同一真理的不同稱呼：前者強調「內在的潛能與儲藏」，後者強調「普遍的真理與體性」。
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本句旨在闡明「菩提」（覺悟）與「涅槃」（寂滅）在究竟義上的同一性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調一切眾生皆具佛性，而最高覺悟（阿耨多羅三藐三菩提）的實相即是超越生死、永恆寂靜的涅槃境界。
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本句揭示涅槃與法身的同一性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，涅槃不再僅是被視為一種寂滅的狀態，而是與如來法身等同，強調佛性（寶性）的常住與真實，體現了一乘教法中將涅槃視為法身之體現的義理。
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此句為論述之轉折，說明如來在經中對舍利弗進行教導的依據是基於「功德義」。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這通常是指揭示眾生本具佛性（寶性）之功德，以導向究竟一乘的真理。
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本句闡述法身義理的廣大與圓滿。
法身非物質之身，而是真如法性。
其義理深廣，不僅數量上不可計數（過於恆沙），且在質上與佛法的不可思議性、如來的智慧與功德完全同一，互不分離，體現了法身與佛德的絕對統一。
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佛陀在論述法義時，呼喚其弟子舍利弗，旨在引導聽眾進入接下來的深奧義理討論，並以舍利弗的智慧代表對此法義的領悟與確認。
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此句以燈喻說明現象的共時性與不可分性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，用以比喻佛性或真如在顯現為世間法時，其光明與色、觸等現象特質是相依且不離的，旨在說明絕對真理與相對現象的不二關係。
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以摩尼寶珠比喻佛性（寶性）與其功德的關係。
寶珠的光明、顏色與形體本就共存於一體，不可分割；以此說明眾生本具的佛性與覺悟的功德是內在不離的，而非外在添加。
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此處為佛陀或說法者對弟子舍利弗的稱呼，用以引起聽者的注意，準備進入接下來的法義論述。
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本句闡述法身（Dharmakāya）的特質。
法身非物質之身，而是真如法性。
其特點在於「不離不脫」，指法身與現象界（事相）雖有別而無離，體現了理與事的圓融。
這種超越數量（恆沙）且不可思議的狀態，源於如來之圓滿智慧與功德。
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本句為論述之轉接，說明後續教法是基於「業義」（業力及其運作原理）而展開，由如來對代表大智慧的文殊師利菩薩進行開示。
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本句探討如來之體證與用。
如來已離一切對立分別，甚至對「不分別」這一狀態也不再執著或作對立區分（即不分別之不分別），達到絕對的無分別智。
其化現與事業（所作業）並非刻意為之，而是依隨法性自然流露，體現了真如之自然運作。
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本句為總結性陳述，指出前文所列的名稱是對「金剛字句」這一核心修法或義理體系的簡要概括。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，金剛字句通常象徵不變、堅固且能破除一切煩惱的真理或種子。
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本句為論著的總結性陳述，旨在提醒讀者將前述內容與本論的整體體相（本質與特徵）相結合地理解，以把握全論的核心宗旨。
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此句為承接語，表示前文的論述已完成，接下來將以偈頌（詩 verse）的形式對上述法義進行總結或強調。
在論書中，偈頌通常用於方便記憶與深化理解。

本段在說明該論典的結構與組成。
作者將「七種相」的次第視為一種總持（dhāraṇī），能概括核心義理。
文中將論述分為「序分」與「智慧差別分」，明確界定前三句與後四句的功能，旨在引導讀者依循特定的邏輯次第來理解菩薩與如來的智慧差異。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入對前述偈頌之深層法義的解析，是論述結構中常見的問答形式，用以釐清核心教義。
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本句說明該論典的結構邏輯，透過七種核心的「金剛字句」（關鍵法義）作為總綱，將複雜的佛法體系予以涵蓋並詳細闡述其相狀，體現了從核心關鍵到全面展開的論述方式。
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本文在討論經論的結構與內容分佈，指出特定句義分佈於「序分」與「修多羅（正文）」之中，旨在說明菩薩法與如來法在教理上的差異與區別。
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此句為論著中的詰問，旨在分析論書結構。
在論理分析中，首先需釐清「序分」（引言/前言）的組成，以確立後續論述的基礎與邏輯次第。
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本句描述佛陀（婆伽婆）的圓滿功德。
首先是「平等證一切法」，指佛陀對所有現象的本質（空性或寶性）有平等的徹悟；其次是「善轉法輪」與「教化調伏」，指佛陀能根據眾生根機，運用適當的手段將其導向解脫。
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本段論述字句與實相的對應關係，說明透過特定的根本字句，能次第揭示佛、法、僧三寶的義理，並闡明三寶在修行與成就上的邏輯順序。
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此處在對前文的四句偈頌或論述進行總結，指出其核心在於闡述「隨順」與「成就」三寶的因緣。
在《寶性論》的語境中，這涉及修行者如何透過對佛、法、僧三寶的信仰與實踐，將內在的佛性（寶性）逐步顯現並圓滿的過程。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義的詳細解析，以釐清前文所述之深意。
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本句描述菩薩在修行八地過程中所獲得的「自在」境界。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調菩薩透過地位的提升，由基礎的十自在（如心自在、身自在等）領路，最終達到全方位的自在，以利於隨機化度眾生。
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本句說明菩薩在具足殊勝條件的修行處（道場），透過對法性的體悟，最終達到在一切現象與真理中不再受限、隨意運用的自在狀態。
此處強調修行環境與內在證悟的相應。
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本句強調佛陀（婆伽婆）的覺悟境界已涵蓋一切法，且在證悟中不分差別、平等視之。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，這指向一切眾生皆具如來寶性，最終皆能平等地證得一乘佛果的義理。
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本段描述菩薩在十地修行中，於九地階段已具備極高的教化能力與智慧。
其核心在於「對機」：透過洞察眾生心念與根機，精準地運用法門消除眾生的煩惱習氣，將其導向解脫。
這種利他行與智慧的圓滿，是成就最終大菩提（佛果）的必然過程。
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本句說明修行者或菩薩能獲得特定果位或成就，其原因在於能善巧地宣說佛法，令眾生得益。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調透過正法教化來導向一乘覺悟。
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本句描述菩薩修行至最高階段（第十地）後的境界。
此時菩薩已具備與佛等同的智慧與能力，能進入「法王」之位，其利他行不再需要刻意努力，而是與諸佛的願力與事業完全契合，達到自然而然、無間不休的圓滿境界。
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本句說明佛陀或大菩薩具備極高的教化能力，能針對不同根機的無量眾生進行調伏，使其脫離煩惱、進入正道，這是成就佛果或導引眾生解脫的關鍵能力。
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此句描述佛菩薩以對機接引的方便法門，調伏眾生之習氣，使其趨向覺悟。
文中強調該教化過程與具體方法將在經文後續部分詳細說明，體現了論述的次第性。
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本句描述佛陀或聖者在法會中與不同層次的聖眾（從比丘到菩薩）共同聚集的景象，強調法會規模之宏大以及聖眾組成之完整，體現了法義傳承的廣泛性。
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本句說明修行者依循特定的次第，不僅能導引聲聞乘修行者達到其位地，更能導向佛菩提（佛之覺悟），並透過調伏一切煩惱，最終成就究竟的無量功德。
此處強調的是從小乘位地到大乘佛果的完整教化與修習過程。
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本句描述論著的結構次第。
在闡述了不同乘（聲聞與菩薩）的修行功德後，進一步提升至最高層次的佛陀如來之三昧境界，體現了從初步修行到究竟覺悟的法義遞進。
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本句描述論述的次第。
在闡明諸佛如來進入三昧所證得的境界後，進而說明其化現出極其清淨、珍寶莊嚴的寶殿之過程，體現了心境（三昧）與外在莊嚴（寶殿）的相應關係。
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本段描述佛寶之莊嚴相好。
透過寶殿的成就與大眾的供養（雨衣、花、香），展現佛陀圓滿的功德與不可思議的威神力，旨在讓修行者對佛寶產生深信與嚮往。
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此句描述菩薩或佛在教化眾生時，不僅在形式上建立法座，更以深奧精妙的真理（妙法）作為內在的莊嚴，使法座具備真正的法義威儀，以利於宣說究竟一乘之法。
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此處描述說法前的準備與次第：首先建立莊嚴的法座以營造神聖氛圍，隨後正式揭示法門的名稱及其修習後能獲得的功德，旨在讓聽法者產生信心並進入法門。
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本句旨在提示讀者，文中將詳細分析「法寶」（佛陀所傳之正法）在不同層次或面向上的功德差異，使修行者能正確區分並領悟法義的深淺與殊勝之處。
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本句描述大菩薩在修行過程中，透過共同進入三昧（定境）來相互印證、交流境界，並藉此顯現出圓滿的修行功德，體現菩薩間的法親共修與境界之深廣。
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本句旨在說明僧寶（出家僧團）內部的功德並非完全相同，而是根據修行位次、戒律清淨度及證悟程度而有所差別，提醒修行者應明辨其功德之層次。
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此句描述如來透過光明的加持，將法王（正法之主）的權能與地位傳承給具足資質的菩薩。
在《寶性論》的語境中，這象徵著菩薩體內本具的佛性（寶性）被啟現，並獲得成佛的權能授權，體現了從菩薩位至佛位的轉移與圓滿。
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本段描述菩薩在度化眾生或自我成就過程中的具體行持：首先透過「大無畏」的辯才破除恐懼與障礙，接著以讚歎佛德來建立正信，最後透過宣說並親身示現大乘法的實踐路徑，使修行者能依法證果。
這體現了從信心建立、法義指導到實踐示現的完整教化次第。
。
本句為論書的過渡段落，說明在「序分」（導入部分）中，關於佛、法、僧三寶在功德上的層次與差異之論述已大致完成，提示讀者在此總結並準備進入後續正義的討論。
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本句為論書的過渡銜接，說明在完成了對三寶（佛、法、僧）的初步介紹後，論著將進入核心議題——探討「佛性」的內涵與義理。
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本句指在修行過程中，透過特定的六十種法門或修行方法，來去除功德中的雜染，使其達到純淨、圓滿的狀態，以符合究竟一乘的覺悟要求。
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此句為論典中常見的發問形式，用於引出後續對前文所述法義的理由說明或因果分析，旨在透過自問自答的方式，使論證結構嚴謹且層次分明。
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本句說明眾生能成就佛果的依據，在於其內在具備清淨且無量的功德本性（寶性）。
此處強調的是一種先天具足的潛能或本質，而非後天修習所得的功德。
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本句描述修行者為了去除客塵煩惱，使內在的佛性（彼性）恢復清淨，而實踐特定的六十種修行法門。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調透過具體的修行手段來顯現本自具足的寶性。
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本句說明《十地經》使用「金」作為譬喻的深意。
金即便被汙垢遮掩，其本質依然不變且珍貴，以此比喻眾生雖被煩惱客塵遮蔽，但內在的佛性（Tathāgatagarbha）本自清淨，修行即是去除垢染以顯現本性的過程。
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此句為論述結構的過渡，說明在引用或依據《陀羅尼自在王經》的內容時，在闡述完如來之業（或特質）後，接續以「不清淨大毘琉璃摩尼寶」作為比喻，用以說明法義的轉折或深層義理。
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此句為引經據典的轉折語，旨在透過引用佛經權威來論證前文所述之法義，並以「善男子」稱呼對話對象，顯示教導的慈悲與期許。
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本句以「寶師取寶」為喻，說明佛陀或大乘導師如何運用善巧方便，在眾生（未清淨之寶）中發現並挖掘其內在的佛性（清淨大摩尼寶）。
即便眾生目前被煩惱遮蔽（未清淨），但其本質（寶性）不變，故能被善巧的導師指引而覺悟。
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此處以「取寶」與「洗淨」為喻，象徵修行者在覺悟佛性（寶）後，需透過修行（以灰洗）去除種種客塵垢染，使本具的寶性顯現。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調的是從染汙中恢復清淨的過程。
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此處描述的是一種比喻性的淨化過程，透過洗滌與揩磨的層次，象徵修行者去除垢染、顯現本性之清淨。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這類比喻常用於說明心性如何從被遮蔽的狀態恢復到原本的明亮與純淨。
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此段描述修行者在極其艱苦的環境中，透過不滿足於小成、恆常精進的態度，以及使用辛辣汁液洗滌（可能指對身體或特定部位的極端磨練或醫療處置），體現其求法之堅毅與捨棄身心的決心。
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此處描述的是一種具體的清潔或修整程序，在論書中通常作為比喻或實踐步驟，說明透過逐步的淨化與磨練，方能達到清淨之果。
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此句以洗滌之喻，描述修行者在清除煩惱、垢染時的精進態度。
強調不滿足於初步的進步，而需透過持續的勤奮與更強力的法藥（大藥汁）來徹底淨化心垢。
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此句描述具體的醫療或護理操作過程，在論書中通常作為比喻或實操說明，強調對待病患或處理對象的細膩與專注。
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此處以寶石的洗滌與去垢比喻修行過程。
琉璃寶雖本具清淨，但若被雜質（銅鐵等礦垢）遮蔽，則無法顯現其光芒。
這象徵眾生雖具備佛性（寶性），但被煩惱與習氣遮蔽，必須透過修行（揩磨）去除垢染，才能顯現本具的清淨寶性。
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此為佛菩薩對修行者的稱呼，指具有正信、發心求正覺且實踐善法之人。
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本段描述佛陀運用「權巧方便」的教化手段。
針對對世間快樂有執著的眾生，佛陀先透過揭示生命真相（無常、苦、空、不淨）來打破其對物質世界的貪著，使其產生厭離心，進而能進入聲聞法門尋求解脫。
這體現了佛法依眾生根機而設的對機說法原則。
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本句描述佛陀對眾生慈悲心的廣大，不滿足於初步的教化，而進一步教授更高層次的「空、無相、無願」三種解脫智慧，旨在引導眾生從對現象的執著轉向對實相的領悟，使其能初步進入如來法輪的深義。
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本段描述如來對眾生救度之大悲心與教法次第。
從建立不退轉的信心（不退法輪），到實踐清淨的波羅蜜，最終透過破除對三事（通常指對法、對我、對對象的執著或三種錯誤見解）的見解，使眾生證悟如來境界。
此處體現了從基礎不退到究竟覺悟的修行路徑。
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本句說明眾生進入佛法修行並非偶然，而是基於過去積累的種種因緣（因）以及各自不同的根機特質（性）。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，這強調了即便眾生根機各異，最終皆能依其因緣導向一乘佛果。
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本句說明修行者或佛菩薩因契入真法（究竟一乘之法），使其具備能令眾生獲益的功德，因此成為最殊勝的福田，能讓佈施與修行者獲得最大之果報。
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本句強調眾生皆具備「如來性」（佛性），且此性本自清淨，不被客塵所染。
此為論著論證眾生皆能成佛的法理基礎，隨後將引用經文偈頌來印證此觀點。

本句以「金在石中」為喻，說明佛性（寶性）雖內在於一切眾生之中，但被煩惱與客塵遮蔽，故不可見。
唯有透過修行使心清淨，除去遮蔽，才能顯現內在的佛性。
此符合《究竟一乘寶性論》強調眾生皆具如來種子，唯需清淨而顯的義理。

本句總結前文對佛性之構成的論述。
在《究竟一乘寶性論》的體系中，佛性並非僅指潛在的覺性，亦包含透過修行而積累的、能導向覺悟的清淨業力（淨業），這些功德是成就佛果的必要條件。
。
此句為承接前文之詢問，旨在請教關於「六十」這一特定數量或法相的具體定義。
在《究竟一乘寶性論》的論述脈絡中，通常涉及對法相、種姓或修行階段的細分量化分析。
。
本句列舉菩薩在修行過程中體現的四類特質與功德：莊嚴（外在與內在的圓滿）、光明（智慧的照耀）、大悲（對眾生的廣大慈悲）以及業（具體的菩提事業）。
這體現了菩薩從內在覺悟到外在利他行願的層次遞增與圓滿過程。

本句為論著的過渡段落，由對「佛性」（Tathāgatagarbha）的定義轉向討論「佛菩提」（Buddha-bodhi）的具體顯現。
強調佛菩提並非單一狀態，而是透過十六種不同層次或面向的大慈悲心來體現，顯示出佛性與慈悲心的不可分性。

本句為論述結構的轉接，從佛菩提（覺悟之本質）轉向論述佛陀成就後所具備的具體功德與能力。
這三者（十力、四無所畏、十八不共法）共同構成了佛陀超越凡夫與聲聞、緣覺之特有特質。

本句為論著的過渡句，標誌著論述重心從對佛陀功德的描述，轉向對「如來三十二種大業」的具體分析。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這些大業是用以證明如來之圓滿與究竟一乘之真實性的具體表現。
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本句旨在說明前述七種金剛句（核心教義）的理論基礎與詳細論述皆源自於「修多羅」（經集/教典），要求修行者依循經論的體相（本質與相狀）來正確認知，避免偏離正義。
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此句為論書中典型的「問答式」結構，旨在透過提問引出對特定法義（此處為七種句）之邏輯順序或層次關係的詳細解釋，以利於修行者系統性地理解教理。
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此句為承接語，表示對前文疑問的正式回答，並將以偈頌（詩 verse）的形式來闡述法義。

本句描述一種遞進的法義邏輯鏈條，旨在說明從佛、法、僧三寶的外在形式，深入到內在的「無礙性」（本性），最終導向覺悟的「智」。
這體現了從現象到實相、從依止到自覺的修行路徑。
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本句描述菩薩在成佛前，透過積累與如來相當的十力功德，進而能廣行利他事業的修行次第。
強調「功德」與「利益眾生」之間的因果承接關係。

此句為論書的結構說明。
作者將論述分為先後兩個階段（一品與七品），旨在全面涵蓋（攝）該論所闡述的法義之「體」（本質）與「相」（顯現），並明確指出其目的在於對偈頌（偈義）進行詳細的解釋。
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本句為論著中的設問，旨在探討「歸敬三寶」在究竟一乘的修行體系中具有的深層義理，而非僅僅是初信者的形式皈依。
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本句描述眾生在如來教化下，建立對三寶（佛、法、僧）的歸依心。
特別強調在歸依三寶的過程中，對如來（覺者）的尊敬是核心，體現了對正覺導師的絕對信賴與恭敬。
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此句描述修行者或說法者在依止佛、法、僧三寶的聖德與正法基礎上，以偈頌形式闡述核心義理。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這通常是為了將深奧的寶性義理簡化為易於記憶與傳播的偈頌。
。
此句為論著的結構說明，指出在論述三寶或法義的起始階段，首先對「佛寶」進行闡釋，並以四首偈頌作為總結或導入。