大藏經白話翻譯計畫

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本偈頌描述佛之法身（佛體）超越時間限制，具備三世無量之特質。
佛之覺悟分為「自覺」與「覺他」兩個階段：首先在寂靜中體證真理，隨後出於慈悲心將此永恆之道傳授眾生。
文中以「刀」與「杵」比喻智慧與慈悲的威力，能破除眾生根深蒂固的苦因（苦芽）、錯誤見解（見山）以及顛倒妄想（稠林），最終導向解脫。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入對前文偈頌的深層義理分析。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，通常是用以揭示眾生皆具如來寶性、究竟一乘的核心教義。
。
此處為承接詞，標誌著接下來將進入以偈頌（詩 verse）形式呈現的教法內容，在論書中常用於總結或強調核心義理。

本偈描述佛性（寶性）的特質。
強調佛性本自圓滿，不依賴外在因緣而生起（無為自然），且內在自具智慧、悲心與力量，是成就自利利他、圓滿覺悟的根本基礎。

本句為論著之導引，說明接下來的偈頌旨在概括佛寶（佛陀本身）所具足的八項核心功德，用以確立佛陀作為覺悟者的圓滿特質。
。
此句為對話中的詰問，旨在請教前文提及的「八」項具體內容。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，通常涉及對佛性、種子或修行階段的分類分析，此處為引出後續詳細名相的過渡句。
。
此處描述佛性（寶性）的八種特質。
強調佛性本自具足，不隨條件造作（無為、自然），且具備覺悟（智）、救度（悲、力）以及圓滿自他利益的功德。
。
此處為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前文所述的法義。

本段論述佛性（寶性）的特質。
首先強調其超越時間（非初中後）且屬於「無為法」（不因緣造作），具有寂靜的體性。
其次說明這種覺知是「自證」的，即透過內在的覺醒而非外在的教導或推論而得。
最後將這三種特質（無為體、寂靜、自證）總結為慈心（指佛陀或大菩薩）所開示的解脫道。
。
本段論述修行者在證悟寶性後，如何運用智慧、悲心與神通力來對治煩惱。
將修行過程分為「自利」與「利他」兩個階段，體現了菩薩道中自覺與覺他並行、圓滿自他兩利的實踐路徑。

此句為論書中的設問形式，旨在引導讀者進入對前文偈頌之深層法義的剖析，是論典中常見的「設問-答解」結構，用以釐清核心教義。
。
本句定義「有為」與「無為」的區別。
有為法是指受因緣驅使、處於生起、持續、消滅過程中的一切現象（三相）；而無為則是超越了這種生滅變異的狀態，指涉不被因緣造作所縛的真如或涅槃境界。
。
本句旨在闡明佛陀之體性超越時間與因果的限制。
有為法（由因緣和合而生）必然有生、住、滅的過程（初中後），而佛體（法身）離於有為，不隨時間遷轉，故稱為「無為」，體現其永恆不變的本質。
。
本句旨在闡明佛之法身（佛體）超越時間維度的恆常性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調佛性（Tathāgatagarbha）非由因緣生滅而得，而是本自具足、不生不滅的絕對狀態，故而沒有時間上的起點（前際）、過程（中間際）或終點（後際）。
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本句解釋「自然」之義。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，「自然」並非指世俗的自然環境，而是指佛性（如來藏）超越了語言文字的爭論（戲論）與主客對立的虛妄分別，回歸到本然寂靜的體性狀態。
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本句為論著中引用偈頌以證明前文論點的開端。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，「寂靜」通常指離戲、遠離煩惱與妄想的狀態，亦指佛性（寶性）本自寂靜、不生不滅的特質，是證悟一乘真如的基礎。
。
此句在論述佛性或覺悟的自覺性。
強調證知（體悟）真理時，並非依賴外部的條件或他人的指引（他因緣），而是基於自性本具的覺性而直接證得，體現了覺悟的自足性與直接性。
。
本句在論述佛性（寶性）的自覺與證悟。
強調某些覺悟狀態或證知過程並非由外在條件（他因緣）驅使，而是基於自性本身的特質而顯現，旨在說明覺悟的自力性或自性本然的特質。
。
本句探討覺悟的來源。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調佛性（寶性）的自覺特質。
真正的覺悟（自覺）是不依賴外在條件或他人的導引而生，證明瞭覺性本自具足，非由外在因緣造作而得。
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本句闡明佛陀的一切教化與事業（佛事）並非基於有為的造作，而是依止於究竟的「無為法身」。
法身即是真如實相，其運作超越時間與因果的限制，因此能自無始以來便自然地利益眾生，且永不間斷。
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本句強調諸佛之境界（佛果之證悟狀態）具有超越常情與語言邏輯的特性（不可思議），且這種深奧的實相必須透過自覺證得，而非僅依賴於他人的言說或文字傳承。
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本句描述「自覺」的境界。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調佛性（寶性）的自覺。
此處區分了「他聞」（依師學習）與「自覺」，指出最高層次的覺悟並非來自語言文字的傳遞，而是依據自性中本具的、超越語言表述的「自自在智」而直接體認。
。
本句強調修行者透過自覺（自覺知）而體悟真理。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這指向眾生本具的佛性（寶性）在修行中被覺醒與認知，是從迷到悟的關鍵轉折。
。
本句闡明菩薩行之次第：先由「自覺」奠定基礎，再行「覺他」。
強調智慧（智）與慈悲（悲）的不可分——智慧在於證得無為法身，慈悲則在於將此道傳授給眾生，使之同獲解脫。
。
本偈說明佛陀教化的動機。
佛陀在自覺成道後，基於大悲心，為了引導眾生脫離苦海、獲得同樣的覺悟，而宣說永恆不變且能令眾生心安無畏的真理（道）。
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本段論述「常恆道」的實質，指出真正的永恆不在於物質或時間的長久，而是在於「明道」所帶來的「無畏」境界。
這種無畏是基於出世間的不退轉法（即對佛性、一乘真理的堅定不移），說明修行次第中，從明道進入無畏，最終達成不退轉的解脫狀態。
。
本句說明如來救度眾生的手段。
將「智慧」、「慈悲」、「神力」比擬為「刀」與「金剛杵」，強調其能迅速、強有力地截斷眾生深層的煩惱根源，使其脫離苦海。
此處體現瞭如來救度眾生時兼具理（智慧）、情（慈悲）與力（神力）的圓滿特質。
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此句為論述中之提問，旨在探究眾生受苦的深層根源。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，此問通常導向對無明、執著以及不認同自身寶性（佛性）的分析，以揭示苦諦的本質。
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本句在討論眾生輪迴的組成。
在三有（三種存在狀態）的輪迴中，眾生由「名色」構成。
名指精神機能（心），色指物質身體。
此處強調名色是在三有之內生起的，屬於有漏的現象。
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此句為論書中的設問，旨在探究眾生產生煩惱的深層根源。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，此問通常是為了進一步揭示無明與妄執如何遮蔽寶性（佛性），從而導致煩惱的生起。
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此處列舉的是煩惱中的「見道」障礙，特別是與「身見」相關的五種煩惱（五見）。
在《寶性論》的語境中，這些虛妄的見解遮蔽了眾生本具的佛性（寶性），必須透過正見予以破除，方能顯現究竟一乘的真理。
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本句探討十二因緣中「名色」的性質。
在《究竟一乘寶性論》的脈絡中，名色被視為受識（彼）所攝受而產生的現象，且由於名色屬於有為法，是輪迴與苦受的基礎，故稱為「苦芽」。
。
本句解釋「刀」的譬喻義。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，眾生雖有佛性，但被客塵煩惱遮蔽。
如來以智慧（破除無明）與慈悲（度化眾生）作為利器，將煩惱的根源（芽）徹底截斷，使寶性得以顯現。
。
本偈以「刀」比喻佛陀的智慧與慈悲。
智慧能破除無明，慈悲能拔除執著，兩者結合如利劍，能將眾生痛苦的根源（苦芽）在萌芽階段即予以截斷，使之不再生起。
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本句說明在修行達到「見道」位時，能斷除由邪見與疑心所主導的煩惱。
這屬於聖者之智（聖智），而非一般世俗的邏輯或知識（世間智）所能理解或達成的境界。
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本句以「稠林」與「牆」比喻煩惱的深厚與頑強，說明眾生被習氣與煩惱重重包裹，難以輕易突破，強調了修行破除煩惱的艱難性及其對覺悟的遮蔽作用。
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本句說明以「金剛杵」比喻如來之智慧力。
金剛杵能摧毀一切堅硬之物，正如如來之法力能破除一切執著與虛妄的法相，使眾生脫離迷妄，證得寶性。
。
本偈以金剛杵比喻不可摧毀的智慧（般若），說明修行者透過智慧之利器，破除根深蒂固的錯誤見解（見山）、翻轉錯亂的認知（顛倒意），並清除繁雜的煩惱障礙（稠林），以達到覺悟之境。
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本句指出前述六種句式並非凡夫之言，而是如來以圓滿的智慧光明所莊嚴而成的教法。
同時指引讀者若需瞭解這些句式的具體次第與詳細論述，應查閱《入一切佛境界經》以獲完整法義。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對特定法義、證悟狀態或理路之詳細論證與說明，以導向究竟一乘之見解。
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此句為引用前文或他經之轉述，旨在引出佛陀對文殊師利菩薩的教導，建立論述的依據。
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本句旨在闡明佛陀（如來）的本質屬於「無為法」。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調佛陀的覺悟與本性超越了生滅的輪迴與條件造作，證明其法身之相是永恆且不變的。
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本段透過「鏡像」的比喻，說明如來的法身本質與其在世間的顯現（化身）之關係。
鏡像雖現但非實體，以此類比如來雖在世間顯現，但其本性不隨生滅而改變，旨在闡明佛性（寶性）的恆常不變。
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此句為經中佛陀對文殊師利菩薩的再次呼喚，承接前文，準備進一步闡述關於一乘寶性的深奧義理。
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本段描述佛之「清淨法身」的絕對超越性。
法身非物質形態，故超越了時空（不動不生）、心法（不戲論）、認知（不分別、不思）以及感官經驗（五根不可得）。
文中透過層層的否定（否定法），旨在揭示法身之實相是超越一切對立與名言概念的寂滅狀態，符合《寶性論》中關於佛性究竟清淨、離一切染汙的義理。
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本句在論述佛性或涅槃的寂靜特質。
雖然寂靜在體性上是統一的，但為了對機或說明層次，會透過不同的描述（差別相）來呈現其寂靜的不同面向。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在引導讀者進入對前文所述法義的深入分析與論證，是論理推演中的承接環節。
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本句描述佛陀在行化眾之事業時，其心境不落入語言文字的爭論（戲論）與對立的判斷（分別），體現了覺悟者在事相中依然保持絕對寂靜的本質。
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此句為論書之過渡句，旨在接續前文，準備詳細闡述剩餘的「數多羅」（Sūtra/Sutra）內容或相關法義。
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本句強調如來證悟的自覺性與獨立性。
透過對一切法門的如實覺知，證得大菩提（最高覺悟），此過程不依賴外在的助力或他人的教導，體現了佛陀自覺自證的特質。
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本句為論述之轉接，旨在引出如來菩提（佛之覺悟）的十六種具體分類，並透過引用經文中對文殊菩薩的稱呼來導入詳細解釋。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，此處強調的是佛性覺悟在不同層次或面向上的顯現。
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本句描述如來之覺悟與慈悲。
如來以如實知見觀照法界，發現眾生雖具寶性但被客塵煩惱遮蔽（法性不淨），因此生起強烈的救度心（奮迅），化現於世以導引眾生。
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本句旨在強調如來（佛）所具備的「無上智」與「大悲心」是不可思議且圓滿的。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這不僅是指個體的智慧，更是指能開導一切眾生、顯發眾生寶性的究竟覺悟與救度之情。
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此處為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，旨在引導其進入接下來的法義討論，是經典中常見的對話啟動形式。
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本句闡述如來之覺知特質。
在《寶性論》語境中，如來的覺知並非一種實有的對象或實體，而是透過破除對「體」的執著，體現出空性（無體）即是真體。
這強調了覺悟的本質是超越物質與名相的實體觀，以「無」來定義最真實的「有」。
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本句解釋覺悟的機制：能正確認知實相（如實覺知），其依據在於運用了「無分別智」。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調佛性本具的智慧能超越對立與分別，直接契入真如實相。
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本段闡述「佛性平等」的核心義理。
強調無論眾生的業力深淺或是否持有邪見（邪聚），其本質上的法性（如來藏）與佛陀完全相同，不存在等級或質的差異。
這體現了《究竟一乘寶性論》中「一切眾生悉皆具有佛性」的普適性觀點。
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本句說明眾生之所以未能體現其本具的清淨寶性（佛性），並非本質不淨，而是由於凡夫被種種煩惱（如貪嗔癡）所遮蔽，導致清淨之性被掩蓋而顯現為不淨。
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本句解釋為何部分修行者（如聲聞、辟支佛）雖能解脫但仍被視為「有垢」。
在《究竟一乘寶性論》的框架中，這指的是他們雖斷除煩惱，但因未證得圓滿的一乘佛果，仍有對法義理解的侷限（智障），未能完全契入如來藏的究竟圓滿。
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本句解釋為何在高度覺悟的菩薩或大菩薩中，仍有部分存在微細的染汙（點）。
這並非由於本質不淨，而是因為在修行過程中，過去累積的兩種習氣（通常指煩惱習氣與法執習氣）尚未完全消除，形成了遮蔽覺性的障礙。
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本句說明菩薩在修行中「奮迅」（精進）的具體表現，不僅是體力或時間上的勤勉，更在於智慧上的靈活。
菩薩需能如實觀察不同根機的眾生，並運用對應的「方便法門」來接引，使教化能真正契合眾生需求。
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本句闡釋「大悲」與「大菩提」的內在關聯。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，大悲並非單純的憐憫，而是基於覺悟（大菩提）後，體認到眾生與佛性平等，進而發心導引一切眾生同證佛果的願力與實踐。
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此句描述菩薩或佛在成就正覺後，以平等心對所有眾生展開教化，持續不斷地運轉正法，旨在使一切眾生皆能解脫。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這體現了佛性平等與大悲願力的實踐。
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本句說明在《究竟一乘寶性論》的論述脈絡中，特定的三種教法或表述（三句）具有實質的導引作用，能使眾生獲益，因此將其定義為一種「力」（指能令眾生轉向覺悟的加持力或導引力）。
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此處在分析論述的結構，說明六個句式或論點的排列順序。
前三項聚焦於「無為」的功德，即不造作、不變易的解脫境界或真如特質，旨在建立修行目標的基礎。
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本句描述修行者或菩薩在與如來法身（絕對真理之體）契合後，透過化現來成就自利之果。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調的是透過覺悟佛性，使個體生命與法身合一，進而顯現出解脫的利益。
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本句說明在論述寶性（佛性）的教法中，除了核心的實相描述外，還包含關於智慧等三種不同面向的表述，其目的在於運用方便法門，根據眾生根機來示現，以達到利益他人的效果。
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本句解釋「自利益」的深層義理。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，自利益不僅是指個人的解脫，更是指透過智慧證悟佛之法身（法性），從而達到究竟的寂靜狀態。
這強調了智慧是證悟法身、實現自利的核心條件。
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本句描述佛菩薩在度化眾生時，不僅依止智慧，更依止慈悲力等對等之法門來轉大法輪（宣說佛法），將內在的覺悟轉化為外在的利他行，體現悲智雙運的救度特質。
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此處為論書之結構銜接，說明在論述三寶（佛、法、僧）的次第中，已完成對「佛寶」的闡述，現在進入對「法寶」的論證與說明。

本句說明三寶次第的邏輯關係。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調佛寶與法寶的相依性：法寶（真理/正法）是由佛寶（覺者）而顯現或傳承的，故在三寶的順序上，法寶隨於佛寶之後。
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此句為承接語，說明接下來所誦的四首偈頌是基於前文所述的「法寶」而展開的。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，此法寶通常指涉如來藏或佛性之真理，是證悟一乘的依據。

此句運用四句（四論）分析法，旨在破除對法相的二元對立執著。
透過否定「有」、「無」、「有無」以及「即」與「離」的極端觀念，導向中道，揭示真如之本性超越一切語言對立與概念定義，不可得且不可思議。
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本句描述佛性（寶性）的超越性。
強調真如實相不可透過邏輯思維（思量）或單純的聞思慧來獲知，必須超越語言文字的概念框架，透過內在的實證體驗，方能獲得熄滅煩惱、寂靜清涼的解脫境界。
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本偈將「真如」或「佛性」比擬為太陽（法日）。
太陽能破除黑暗，正如佛性之大智慧能破除眾生的無明遮蔽。
強調佛性本自清淨，不被客塵所染，且其覺悟之光具有普遍性，能利益一切眾生。
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本句表達對覺者（或佛菩薩）之讚嘆，強調其具備破除內在遮障（曀障）與覺察、斷除三毒（貪瞋癡）及一切煩惱的功德，是修行者頂禮崇敬的根本原因。

此句為論著中的設問，旨在引導讀者深入分析前文偈頌所蘊含的深層義理，是論述中常見的教學對話結構，用以由淺入深地揭示佛性（寶性）的真義。
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此處為承接語，標誌著接下來將以偈頌（詩格）的形式來闡述法義。
在論書中，通常先以散文形式解釋，再以偈頌總結，以便於記憶與傳承。

本偈論述佛性（寶性）的超越性。
強調「淨」（本覺清淨）與「現」（現象顯現）在究竟實相中是不二的，並進一步追問修行者應依止何種法門，才能超越二諦（世俗諦與勝義諦）的對立，契入不二之圓融境界。

本句為論著的導引，指出接下來的偈頌將概括說明「法寶」（佛陀所傳之正法）所能涵蓋或成就的八項具體功德，旨在讓修行者明瞭法寶的殊勝效用。
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此句為承接前文之詢問，旨在請教關於特定法義中提及的八種分類或項目。
在《究竟一乘寶性論》的論證體系中，通常用於釐清對立或對應的法相分析。
。
此段落描述佛性或究竟覺悟的八種特質。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這是在闡述如來藏或佛性之超越性：從不可思議的本質，到不二、無分別的中道狀態，再到清淨、顯現的功德，以及透過對治而脫離因果輪迴的究竟解脫狀態。
。
此句為論著中的過渡語，旨在透過引用偈頌（詩偈）來詳細闡釋「離」的義理。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，「離」通常指離於妄想、離於染汙或離於二邊，以顯現本具的佛性。

本句討論四聖諦中的後兩諦（滅諦與道諦）。
在論述中，作者強調滅諦（苦之熄滅）與道諦（導向熄滅的路徑）在義理攝取上有所區別，並指出每一諦都具備三種特定的功德，需依循次第分析，以釐清從修行到證果的邏輯關係。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入對前文偈頌之深層法義的解析，是論典中常見的問答教學形式。
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本句在解析佛之功德與四聖諦的對應關係。
前三種功德（不可思議、不二、無分別）對應於「滅諦」，旨在說明佛陀如何透過這些超越世俗認知與對立的特質，導引眾生脫離煩惱，進入寂滅涅槃的境界。
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本段討論在論述佛性與解脫道時的語言表達方式。
透過「淨」（去除雜染）、「顯現」（顯露本性）、「對治」（消除煩惱）三種邏輯，來揭示解脫的道諦，並進而對應到四聖諦中的「集諦」（煩惱因），說明如何攝受並斷除輪迴的根源。
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本句描述修行者在證悟後，徹底離棄一切「法所有」（即對法之執著或法之所有權感），進入完全寂滅的狀態，此即為四聖諦中的「滅諦」。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這強調的是透過覺悟寶性而達到究竟的解脫與寂滅。
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本句旨在探討四聖諦中「道諦」（K. Magga-sacca）的具體實踐內容。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，重點在於釐清能導向解脫、斷除一切煩惱的具體修行法門，以確立從凡夫轉向覺悟的實踐路徑。
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本句在論述真如的兩種面相。
所謂「淨法」是指將世俗諦與勝義諦合而為一的整體真理；而「離法」則是指這兩種諦義所共同具備的「離染」、「離執」之特徵。
這是在闡明佛性（寶性）既是絕對的純淨，又是遠離一切煩惱與虛妄的狀態。
。
此處為經論中的過渡句，標示接下來將以偈頌（詩格）的形式來闡述法義，旨在方便記憶與傳播。

本句強調佛性（寶性）的不可言說性與超越意識的特質。
真正的覺悟並非透過邏輯思維（思量）或語言描述來達成，而是透過內在的自覺（內智）直接體認。
這種超越二元對立的境界，故稱之為「不可思議」。
。
本偈描述三種能對治煩惱、顯發覺性的法門：一是消除煩惱之火的「清涼不二法」，二是超越對立執著的「無分別法」，三是能淨化顯現的對治法。
這三者如同烈日般強大，能迅速破除無明與煩惱的遮蔽。

此句為論書中的承接問句，旨在引導讀者進入對前文偈頌之深層法義的解析，是論述結構中典型的「設問」形式，用以釐清核心義理。
。
本句旨在說明「滅諦」（苦的熄滅）在論著體系中分為三種不同的法相或層次。
由於滅諦涉及煩惱的徹底斷除與涅槃的證得，其境界超越常情邏輯，屬於「不可思議」的範疇，故提醒修行者需正確認知其深義。
。
此句為論典中的設問，旨在引導後文詳細闡述「寶性」（如來藏）之不可思議特質。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，不可思議是指超越凡夫心意識的推論與想像，必須依據如來藏的深奧義理來解釋其超越性。
。
此句為論證過程中的總結性陳述，指出前文所述之結論或現象是基於四種具體的義理（理由/條件）而成立。
在《究竟一乘寶性論》的論證結構中，常用此類句式來導出或總結對佛性、一乘等核心法義的分析。
。
此句為典型的問答式結構，旨在引出後文對特定四種法義的詳細定義與解釋。
在《究竟一乘寶性論》的論證體系中，此類提問是用於釐清名相、建立論理次第的關鍵環節。
。
此處描述對法性或實相的不同見解（四種邊見或觀點）。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這通常是在分析對「佛性」或「實相」的錯誤認知或階段性見解，旨在透過破除「有」、「無」、「有無（亦有亦無）」、「二（二諦或二種性質）」等對立觀念，導向究竟的一乘實相。
。
本偈旨在破除對法性（佛性）的二元對立執著。
透過「非有、非無」否定實有的恆常與徹底的虛無，進而否定「有」與「無」這兩種概念的對立組合。
最後以「非即、不離」說明真如之體與現象之相之間，既非同一亦非截然不同的中道關係，避免落入實有見或斷滅見。
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本段在探討四聖諦中的「滅諦」（涅槃），討論其具體的分類及其在法義上的定義。
作者透過設問方式，旨在釐清修行者應認知之滅諦的具體內涵。
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本句討論滅諦（苦的熄滅）的性質。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調滅諦之實相超越了常識性的「可知」範疇，並進而分析其包含的三種法（通常指對滅諦的不同層次理解或其構成），旨在引導修行者從對立的認知轉向究竟的寶性覺悟。
。
此句為典型的問答式結構，旨在引出後文對特定三種法義（如三種性質、三種種子或三種境界等，需視前後文而定）的詳細定義與解析。
。
本段在論述真如或佛性之不可得性。
強調該境界超越了一般的「思量」（概念性思考）與「聞慧」（透過聽聞而產生的初步智慧），說明真理的體證非透過邏輯推論或文字聞習即可達成，而是超越對象化認知（境界）的實相。
。
本句說明證悟真如或進入究竟一乘之境界時，必須超越對象化的語言標記與概念分節。
所謂「相貌」指語言所建構的虛擬表象，修行者需由名相之執轉向實相之證，故稱「出離言語道」。
。
此處討論聖者如何體認佛法。
強調「內證」，即不依賴外在的推論或他人告知，而是透過內在的修行與直覺證悟，直接體會法性，這是一種第一手、不可言說的經驗證量。
。
本段旨在探討滅諦（苦之熄滅）與不二法、無分別智的關係。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，滅諦不僅是個體的解脫，更指向超越對立、不二的真如本性。
文中引用《不增不減經》旨在透過權威經論來證實「不增不減」的實相即是滅諦的究竟義。
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本句說明法身之「清涼」特質源於其超越對立與分別的本性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，法身即是真如，不落入二元對立（不二）且無主客對立（無分別），因此能熄滅一切煩惱之火，達到絕對的清涼寂靜。
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此句在《究竟一乘寶性論》的語境中，通常是指熄滅煩惱之火（貪嗔癡）後，心境進入一種寂靜、不被熾熱煩惱所擾的狀態，即「涅槃」的清涼義。
此處以「清涼」對比煩惱的「熾熱」，說明解脫後的寂靜特質。
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此句旨在探討對立概念（二）與其本質統一（不二）的關係。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，通常是指區分迷與悟、凡與聖等對立相，但從究竟一乘的寶性（佛性）來看，其本質並無差異，故稱不二。
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本句明確指出造成眾生迷失、不能即時證悟佛性的兩種主要障礙：一是過去累積的業力（業），二是心中持續運作的染汙心念（煩惱）。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這兩者雖能遮蔽佛性，但不能損毀佛性本身。
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本句定義「分別」在論書中的具體內涵。
在此語境下，分別並非指一般的認知區分，而是指導致輪迴與痛苦的心理機制，包括驅動造業的衝動、煩惱的深層原因以及偏離正道的邪思量。
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本句闡述《究竟一乘寶性論》的核心觀點：苦的滅盡並非透過修行而後天達成，而是基於自性本來就寂滅的體質。
此處將「苦滅諦」從「消除苦的過程（法）」提升至「苦本不生的體性（諦）」，強調本覺自性的不二與無行，破除對「滅」作為一種對立法或動作的執著。
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此句為引經據典的轉折語，旨在透過引用佛經內容來論證前文所述之法義，並直接稱呼文殊師利菩薩以開啟對話或教導。
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本句旨在探究究竟實相或佛性之境界。
在究極的真如法性中，不再有分別心的運作，因此超越了名為「心」、「意」、「意識」以及由此產生的「行」（心理造作/心行）等名相與現象。
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本段論述從「無分別智」出發，推導至解脫的邏輯鏈條：無分別心能截斷邪念，正念能破除無明。
由於無明是十二因緣（十二有支）的起點，一旦無明不起，整個輪迴的因果鏈條即被截斷，最終達到不生不滅的「無生」境界。
此處強調的是透過心意識的轉化（從分別到無分別）來終止生死輪迴。
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此處為論師引用《勝鬘經》作為論據，以證實其所論述之法義。
在論書體例中，引用經典旨在增加論點的權威性。
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本句旨在破除對「滅諦」的實有執著。
在《究竟一乘寶性論》的如來藏與一乘語境中，強調苦的滅盡並非依賴於外在或實有的「滅法」來達成，而是揭示苦之本性即空或本自清淨，避免將「滅」視為一種需要獲取的實體法。
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此為對佛陀的尊稱，表達弟子對覺者至高無上智慧與德行的敬意，是經典中對話的常用啟詞。
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本句在《究竟一乘寶性論》的語境下，將「苦滅」提升至佛性（寶性）的層次。
此處的苦滅並非指世俗涅槃的斷滅，而是指覺悟後發現的自性清淨狀態。
這種狀態超越了時間（無始）與因果造作（無作），是一種恆常不變的清涼境界，揭示了眾生本具的清淨本性（自性清淨）在離卻煩惱後的真實顯現。
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此為弟子對佛陀的尊稱，用於開啟請法或對話，表達對覺者至高地位的敬意。
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本句描述菩薩或佛在成就佛法過程中的絕對狀態。
強調其與真理（法）之間達到一種不可分、無差異的圓融境界（不離不脫不異），最終在這種不可思議的體悟中圓滿成就，並能以此境界宣說如來法身之實相。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬之意，通常作為請法或回答的開端。
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本句闡釋「如來藏」的定義：法身（覺性）本自具足，但因被煩惱（客塵）所遮蔽而處於未顯現的狀態。
如來藏並非指另一個實體，而是指法身在被煩惱纏結時的稱呼，強調佛性在凡夫中雖被遮掩但未曾消失。
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本句旨在指引讀者參考《勝鬘經》以深入理解「滅諦」。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，透過引用其他大乘經典來印證佛性與解脫的真理，強調滅諦（苦的熄滅）在圓滿覺悟中的實踐與體現。
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本句探討獲證佛果的因緣。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調一切眾生皆具佛性（寶性），而「滅諦如來法身」是指透過修行消除煩惱與習氣，最終顯現的究竟覺悟狀態與法身實相。
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本句討論在證悟過程（見道與修道）中，心意識所產生的「無分別智」如何與「相似法」相對。
在《究竟一乘寶性論》的體系中，強調區分真實的無分別智與僅僅是「相似」於真理的認知狀態，以避免修行者將相似的體驗誤認為最終的覺悟。
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本句將佛法或佛性比喻為「日」（太陽），意指真妙法具有如日光般普照、破除無明黑暗的特質，能使眾生覺悟。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調的是如來藏或佛性之真理如同太陽般恆常存在且能照破一切妄執。
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此句為承接前文的詢問，旨在請教關於特定法義中「三」的具體內容。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，通常涉及對佛性、一乘或特定修行階段的分類討論。
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此處以「日輪」比喻佛陀或覺悟之心的清淨狀態。
透過將其與汙染之法相對比，說明清淨之性因遠離煩惱垢染而顯現，旨在闡明寶性論中關於覺性清淨的特質。
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本句旨在說明佛性（寶性）的本然狀態。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調眾生本具的佛性本就清淨，不被客塵煩惱所染汙，以此論證即便在凡夫中，其寶性依然不失。
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本句論述佛性（寶性）之功用。
說明覺悟之智能將一切相對的色相（現象）顯現出來，且能認知其相似性，其依據在於具足了圓滿的種子（潛在能）與全知全能的智慧（智能），使能對法界一切現象進行無礙的照知。
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本句說明覺悟或解脫的關鍵在於「大智慧」的顯現。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，此智慧是指能破除一切妄執、顯發眾生本具寶性的究竟智慧，其「光明」象徵著迷霧消除、真理顯現的狀態。
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本句論述對治煩惱與無明（闇）的機制。
在《寶性論》的體系中，透過覺悟佛性，生起「一切種智」以消除與無明相似的對立法（闇相似相對法），從而達到究竟的覺悟。
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此句描述佛之智慧或光明具有遍及一切世界的特質，強調其救度與照破無明之廣度，符合《究竟一乘寶性論》中關於佛陀圓滿功德之論述。
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此句在論述對治法（藥）與所治法（病）的關係。
在佛法修習中，「所治法」指需要被消除的煩惱、習氣或病苦，而「對治法」則是對應的修行方法或智慧，旨在將病竈根除。
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本句闡述煩惱產生的機制：根源在於對「不實事相」（虛幻的現象）產生錯誤的依取與分別，這種認知偏差導致了貪、瞋、癡三毒的生起，進而形成束縛眾生、使其無法解脫的「結使」。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引導讀者進入對前文所述法義的深入分析與辨析，以釐清核心義理。
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本句闡述三毒（貪、瞋、癡）產生的心理機制。
凡夫因被結使煩惱牽引，對不實之相產生執著（貪），對不順之境產生厭惡（瞋），對真理缺乏認知而陷入迷妄（癡），揭示了煩惱與心念之間的因果關係。
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此句描述煩惱與結使之間互為因果的循環鏈條（輪迴機制）。
從最初的虛妄分別出發，導致對不實相的執著（取），進而觸發邪念、結使，最終強化貪瞋癡，形成一種不斷自我強化的心理慣性，說明瞭眾生如何被煩惱束縛而無法解脫。
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本句闡述輪迴的動力機制。
眾生因未悟本性，隨順身口意三業造作三毒（貪、瞋、癡）之不善業，而形成業力牽引，導致在六道中不斷輪轉，無法脫離生死循環。
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本句描述凡夫輪迴的因果鏈條：結使（縛縛）導致邪見/邪念，邪念深化為煩惱，煩惱驅動造業，業力最終導致投生。
這揭示了從根源煩惱到果報生死的遞進過程。
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本句說明凡夫無法證悟佛性（一實性界）的原因在於「染汙」。
煩惱染是指心念的雜染，業染是指過去行為留下的習氣，生染是指輪迴生死的執著。
這三者共同構成了遮蔽真心的障礙，導致凡夫對真實本質產生認知偏差（不如實知、見）。
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本句強調修行中「觀察」與「不取相」的關係。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，如實性指眾生本具的佛性（寶性）。
若在觀察時被外在的相狀（如煩惱、妄想或對自我的執著）所遮蔽或執取，則無法契入實相。
唯有離相觀察，方能顯現本有的真實性。
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本句強調「寶性」（佛性）的普遍性與真實性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，實性是指眾生本具的佛性，而諸佛的「平等證知」則證明瞭這種本性並非局部存在，而是所有眾生共有的究竟實相，且被所有覺者一致認可。
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本句強調透過破除對「虛妄法相」（即對現象界的執著與錯覺）的認知，轉而以「如實知見」的智慧觀察，方能契入法界之本質。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這體現了從迷妄到覺悟的轉化，揭示萬法本性即是真如。
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本句說明「平等證智」的成立基礎。
當修行者證得第一義諦（究竟真理）時，能徹悟現象與本質（二法）在實相上並無差異，不隨妄想而增減，從而證得一種平等無差別的智慧。
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本句說明前文所述的種種法障，正是「一切種智」在修行過程中需要對治並消除的對象。
在《究竟一乘寶性論》的體系中，強調透過對治障礙以顯發本具的佛性，最終成就圓滿的種智。
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本句說明修行者透過覺悟真如本性之智慧，對治心中根深蒂固的妄執與客塵法。
當真如智顯現時，對立的妄法失去依託，從而達到究竟斷除、不再現前的狀態。
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本句說明修行者透過覺觀（正念與觀察）的力量，能破除遮蔽真心的曀障，進而根除貪、瞋、癡等一切煩惱，以顯現本有的寶性。
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本句闡明證得如來法身（滅諦）的關鍵在於「無分別智」。
在修行階段中，無論是初次證悟的「見道」還是進一步深化證悟的「修道」，必須透過超越對立、不落名相的無分別智慧，方能契入法身。
文中引用《大般若經》作為論據，強調此理在般若體系中已有詳盡論述。
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本句闡述「真如」與「如來」的同一性。
在《寶性論》的語境中，真如不僅是絕對的真理，更是如來之本體。
強調真如之體性超越一切對立與區分，具有絕對的平等性。
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此句為論書中常見的總結性語句，旨在提示讀者或修行者，應將前文所述的法義視為正確的認知基準，以確立對寶性（佛性）及一乘義理的正確理解。
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本句為論著的過渡句，標誌著論述對象從「法寶」（佛法）轉移至「僧寶」（聖僧）。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，三寶的討論旨在揭示其究竟的寶性，即一切眾生皆具足佛性，最終歸於一乘。

本句闡述三寶之關聯：修行者依止大乘之正法（法寶），方能成就或進入不退轉之菩薩聖僧羣（僧寶）。
強調法寶作為導引，僧寶作為實踐與成就之體現。
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本句說明三寶（佛、法、僧）在論述或示現上的次第邏輯。
在《究竟一乘寶性論》的脈絡中，強調依循法義的先後順序，先確立法寶的正義，隨後才導出僧寶的地位，以符合教理的邏輯遞進。
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此句說明說法之依止對象。
在論述中，強調透過依止清淨的僧寶（聖僧），方能領悟或傳承後續所述的四偈義理，體現了三寶中僧寶在傳法與修行中的導師作用。

本句基於《寶性論》之佛性義理，強調佛以正覺之眼，觀照眾生雖有煩惱遮蔽，但其本性（佛性）本自清淨、無我且寂靜。
這是一種「以佛眼觀眾生」的視角，揭示眾生與佛在本質上的同一性。
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本句闡述透過體認「自性清淨心」而達到解脫的機制。
在《究竟一乘寶性論》的佛性論框架下，修行者並非透過外在手段除煩惱，而是透過覺悟心性本然清淨，進而發現煩惱僅是客塵、並無實體，從而實現離染。
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本句強調「寶性」之體現。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，修行者透過無礙的清淨智慧，能徹見眾生本具的清淨自性（佛性），並進而體悟三寶（佛法僧）的究竟境界，體現了從眾生自性到覺悟境界的圓融不二。
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本句描述佛菩薩具備「無礙淨智」，能徹徹見眾生內在的佛性（寶性）以及在無量世界中的處境。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，此處強調的是能見眾生皆具如來之性的圓滿智慧，是信徒頂禮崇敬的核心原因。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者深入探究前文偈頌所隱含的深層法義，是論述中常見的教學方式，透過問答來揭示究竟一乘的寶性義理。
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此處為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩節（偈頌）的形式來闡述法義。

本句強調透過智慧體認內在自性的清淨，而非外在形式的修行。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，此處的「內身」指涉的是眾生內在具足的佛性（寶性），當修行者以般若智見到此本自清淨的體性時，即達到了無上僧果的境界。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入對前文偈頌之深層法義的解析，是論典中常見的教學結構，透過問答方式闡明究竟一乘的寶性義理。
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此句為承接詞，標誌著接下來的內容將以偈頌（詩 verse）的形式呈現，用以總結或強調前文所述的法義。

本句闡述「寶性」之義，強調眾生之本質即是佛性（法身）。
透過如實觀察，破除對凡夫相的執著，體悟到心性本淨，從而體認到煩惱僅是客塵，而非自性之實體，達到煩惱本空的境界。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入對前文偈頌之深層法義的剖析，符合論書以問答形式展開論述的特徵。
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本句強調透過「如實見」（不加造作的正確觀察）來體認眾生與萬法的本質（本際）。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，體悟「我空」與「法空」是破除執著、證悟一乘佛性的必要過程，旨在說明透過對本質的洞察，能領悟到個體自我與一切現象法皆無實體之理。
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本句依據《究竟一乘寶性論》之佛性義理，強調正覺者（佛）能見眾生之本性即是清淨且無我的。
此處的「無我」並非指單純的空無，而是指眾生本具的佛性（寶性）超越了虛妄的我執，呈現出寂靜、真實的本來面目。
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本句強調「本覺」或「佛性」的恆常性。
說明寂靜、無我、無法的本質是自古以來就具足的（本際），而非透過修行滅除煩惱後才新創造出來的產物。
這體現了《寶性論》中關於佛性本具、不隨煩惱增減的核心義理。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引導讀者或對話者深入探究前文所述法義的內在含義，以釐清究竟一乘之寶性義理。
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本句處於《究竟一乘寶性論》語境，強調眾生本具的佛性（寶性）。
「見」在此非指肉眼視之，而是指透過修行與智慧的覺悟，體認到內在原本就清淨、不染垢的法身，即是究竟的真如實相。
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此句為承上啟下的過渡句，旨在將複雜的法義簡化為兩種核心類別進行論述，符合論書在分析法相時由繁入簡的邏輯結構。
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此句為論著中的詰問形式，旨在引出對特定對立或分類（二法）的詳細定義，是論證過程中釐清名相的關鍵步驟。
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本句闡述覺悟的核心：首先是體認到眾生內在的佛性（自性）不染染汙，本自清淨；其次是體悟煩惱並非實有，在佛性的層面上本來就是寂滅、不存在的。
這體現了《寶性論》中關於佛性本然清淨且能轉化煩惱的核心義理。
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本句闡述修行者透過體悟「自性清淨心」的本質，進而洞察煩惱僅是虛幻、無實質的現象（無實），從而達到斷除煩惱、解脫痛苦的境界。
這符合《究竟一乘寶性論》中強調眾生皆具佛性、本性清淨的義理。
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本段論述心性的雙重面向：一方面是本來清淨的自性（真如），另一方面是現象上被煩惱染汙的狀態。
在無漏真如法界的視角下，善與不善的對立被超越，兩者皆不離於真如之體，說明心性在究竟義上不分善惡，亦無其他外在之心。
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本句指出佛法中深奧的義理（特別是指向一乘寶性之真理）並非凡夫能輕易透過感官或普通邏輯認知，需透過正確的導師指引與深層的修行覺悟方能體悟。
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此句為論著中引用經典的轉接語，旨在透過權威經典《勝鬘經》來論證前文所述之法義，以增加論點的可靠性。
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本句論述善心與煩惱的互不相容性。
在《究竟一乘寶性論》的體系中，強調即便是在極短的剎那間，只要是真正的善心，其本質便不與煩惱共存，以此論證眾生內在寶性（佛性）不被煩惱徹底遮蔽的理路。
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本論旨在闡釋寶性（佛性）的恆常與清淨。
此處說明即便在意識運作的極短瞬間（剎那）出現的不善心，其本質依然不被煩惱所染汙，強調佛性在一切心態中皆不失其清淨本質。
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此句描述覺悟境界中，心與煩惱之間不再有相互作用的關係。
在《究竟一乘寶性論》的佛性論著語境下，這指涉心本自清淨的體性，當證悟如來藏（寶性）後，煩惱不再能染汙心靈，心亦不再隨煩惱而轉，達到心煩惱兩者互不相干的解脫狀態。
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本句旨在探討心之染汙的來源。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，此處是在分析心之本質與客塵法之間的關係，質詢若非因接觸外在法（觸），心如何會產生染汙，藉此導向對「心本清淨」與「客塵妄染」之辨析。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高威德的敬意，是對話中的稱呼語。
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本句描述眾生雖具備佛性（寶性），但在現實狀態中仍被煩惱所遮蔽與染汙。
此處強調的是「染」的狀態，說明心靈在未覺悟前，因煩惱的浸染而無法顯現其本然的清淨寶性。
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本句探討佛性論中的核心矛盾：若心之本質（自性）是絕對清淨的，為何會產生煩惱染汙？這揭示了眾生在迷悟之間的深層機理，強調對「清淨」與「染汙」關係之體悟的困難性。
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本句旨在強調心性的二重狀態：一是本然清淨的自性（佛性），二是被客塵煩惱所遮蔽的染汙狀態。
此論依據《勝鬘經》之教義，說明修行即是從染汙中體認本淨的過程。
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本句區分了兩種修行路徑：『如實修行』指依照法性真實狀態而行，不加造作；『遍修行』則指將修行涵蓋於一切處、一切法中。
由於這涉及對究竟實相的體悟，而非單純的儀軌操作，因此被定義為『難證知』，需具備深厚的智慧才能契入。
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本句闡明「如實修行」的核心在於對「佛性」的現量或正見認知。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，修行並非由外在造作，而是透過體認眾生本具的清淨自性（佛性），從而契入覺悟境界。
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本句出自《究竟一乘寶性論》，核心在於闡述「如來藏」或「佛性」的普遍性。
強調修行者若能獲得無礙的清淨智慧，便能穿透眾生的煩惱外相，見到其內在不染的自性清淨，而這種清淨自性即是法身境界的體現，證明眾生皆有成佛之潛能。
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本句解釋「遍修行者」的定義，強調菩薩在修行上必須完整經歷十地之境界，在智慧上必須成就一切種智，以達到能普視、普度所有眾生的能力，體現了究竟一乘中對圓滿修行與智慧的要求。
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本句闡釋如來藏的普遍性（遍行）。
強調透過超越世俗的智慧（出世間慧），能觀察到如來藏並不侷限於特定層級的眾生，而是普遍存在於所有生命之中，即便是在畜生道等低階眾生身上亦然，以此確立眾生皆有佛性的核心教義。
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本句闡明初地菩薩（見道位）的能力。
菩薩在進入初地後，能透過證悟真如法界，而洞察到所有眾生內在皆具備佛性（如來藏），此為從個體證悟轉向普遍體認的關鍵轉折。
。
本偈強調佛之智慧眼（淨智眼）具有穿透一切障礙的能力，能洞察所有眾生內在具足的佛性（寶性）。
這種佛性並非局部存在，而是普遍地存在於所有無量境界的眾生之中，體現了《究竟一乘寶性論》中關於「一切眾生皆有佛性」的核心教義。
。
本句描述修行者透過內在覺知，體證無漏法界（即離煩惱、不生滅的真如境界）之圓融無礙。
這種體悟並非憑空而來，而是基於「如實」（不偏不倚、符合實相）與「遍」（周遍、無遺漏）這兩種修行的基礎。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在引導讀者進入對前文所述法義的深入剖析，是論證過程中的承接轉折，用以釐清核心義理。
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本句強調「法智」的特殊性。
此智屬於出世間智，且必須透過「內證」（內在的親證）方能如實契入真如。
文中將其與「二乘」（聲聞、緣覺）及「凡夫」區分，旨在說明此種真如法智僅屬於菩薩或佛陀之究竟覺悟，非一般小乘或未覺悟者所能擁有。
。
此句為論書中典型的設問句，旨在引導讀者進入對前文所述法義的深入分析與剖析，是論證過程中的轉折點，用以釐清核心義理。
。
本句旨在區分菩薩與小乘（聲聞、辟支佛）在證悟智慧上的層次差異。
菩薩之「證智」不僅是解脫個體的智慧，更包含大乘圓滿的覺悟，其廣度與深度超越了僅追求個人解脫的聲聞與辟支佛。
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此句為對話中的詰問，旨在請對方詳細說明前文提及的「二」之具體內涵。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，通常涉及對立的法相或兩種不同的見解，透過詢問以導向對一乘寶性（佛性）的究竟理解。
。
此處描述佛性或菩薩境界之特質。
無障指心境清淨，無任何遮蔽之物；無礙指運作自在，無任何阻隔之限。
兩者共同說明究竟一乘之圓滿與通達。
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本句解釋「無障」的義理。
在《究竟一乘寶性論》的佛性論著語境中，無障並非指外在環境的順遂，而是指修行者透過如實觀照，破除妄想執著的遮蔽，直接契入眾生本具的清淨佛性（自性清淨），使心靈與真理之間不再有隔閡。
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此處解釋「無閡」（無礙）之義。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調透過廣泛的修行，打破主客體或空間的限制，如實契入無邊的法界境界，從而達到心法無礙的狀態。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在透過自問自答的結構，引導讀者深入探究前文所述法義的深層涵義，以釐清究竟一乘與寶性論的邏輯關聯。
。
此處為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩節（偈頌）的形式來闡述法義。

本句描述修行者在體悟佛性（寶性）後，透過如實知見而證悟清淨佛智，達到不退轉的聖者境界，進而能以其覺悟之身為眾生提供修行上的依止與導引。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入對前文偈頌之深層法義的解析，是論證過程中的承接環節。
。
本句說明菩薩在修行過程中的關鍵轉折。
初地（歡喜地）是菩薩首次證得見道，由此進入「不退」的境界，確保不再墮落。
這種證悟的智慧（證智）成為了後續成就無上菩提（佛果）的決定性且清淨的因緣。
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本句強調修行者若能如實體悟覺悟之道，其核心在於契入或見證內在清淨的佛智。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這指向眾生本具的佛性（寶性），透過除去客塵煩惱，顯發本自清淨的智慧，從而證悟一乘真理。
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本段說明初地菩薩（歡喜地）如何透過波羅蜜行的積累與對真如的如實見，轉化為能令三界眾生及聖者（聲聞、辟支佛）皆能歸依的導師地位。
強調「行」（波羅蜜）與「見」（如實見真如）相輔相成，最終導向「證智」，使其具備救度眾生的能力。
。
本句說明已證得不退轉地之聖者，因其定慧圓滿且不墮落，能為一切眾生提供精神上的指引與修行上的依託，使其能依循聖人之導引而趨向覺悟。

本句為論書之問答體，探討在追求「究竟一乘」的修行體系中，為何不強調或不詳細說明對聲聞僧寶（小乘聖眾）的歸依。
這涉及權實之辨，旨在區分聲聞乘與一乘菩薩乘的差異。
。
本句說明菩薩身處僧寶之中，因其具足大悲心與廣大修行功德，使其成為值得世間眾生供養的對象，強調僧寶在佛法傳承與修行中的功德價值。
。
此句說明對佛或聖者進行禮拜與供養的法理依據。
所謂「應供」，是指對象具備足夠的功德與清淨心，能使供養者透過此善行獲得福德，而非僅是形式上的崇拜。
。
本句在論述歸依的正確對象與義理。
指出若對「聲聞」的定義或其法義理解有誤（無如是義），則無法真正領悟歸依聲聞僧寶的深層意義與必要性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調對三寶義理的正確認知是實踐歸依的前提。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引導讀者進入對前文所述法義的深入分析與剖析，是論證過程中的邏輯轉折點。
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此處為引入偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文所述的法義。

本句描述菩薩在修行過程中，透過證悟而獲得的功德與智慧。
強調從各個修行階位（諸地）中去除垢染，最終達到智慧與慈悲圓滿交融的狀態，符合《究竟一乘寶性論》中關於佛性與一乘圓滿的論述。
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本句描述佛菩薩之殊勝特質。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，「生於如來家」指具足佛性，本自清淨，如同出身於佛族；「自在通」指圓滿的神通與智慧；「果勝最無上」指成就佛果，超越一切法位。
因此，這樣的覺悟者是修行者最應歸依的對象。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入對前文偈頌的詳細義理分析，是論典中常見的問答式結構，用以釐清核心教義。
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本句旨在闡明菩薩道與小乘（聲聞、辟支佛）在修行目標與果位上的根本差異。
透過「十種勝義」的對比，強調大乘菩薩追求普度眾生、成就圓滿佛果的超越性，而非僅止於個人解脫。
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此句為承接前文之詢問，旨在請教關於特定法義中提及的「十」種項目之具體內容。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，通常涉及對佛法、修行階段或心所等十種分類的詳細闡述。
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此段落列舉菩薩在修行過程中，依據不同面向所達到的十種卓越（勝），用以說明佛菩薩在智慧、德行、境界及果位上的圓滿與超越，體現《究竟一乘寶性論》中對佛性圓滿成就的描述。
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本句解釋「觀勝」之義，強調修行者透過觀照真如（絕對真理）的境界，而達到超越一切對立與妄想的勝義境界。
此處將論著的解釋與對應的偈頌（頌文）進行對照，說明「勝」之所在即在於所觀之境界的真實性。
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本句旨在區分菩薩與二乘（聲聞、緣覺）在修行願力上的差異。
二乘以斷除煩惱、追求個人解脫為目標，故傾向於「少欲」；而菩薩以普度眾生、圓滿一切功德為願，其修行範圍廣大且永不停止，這種不滿足於小果、恆久精進的特質，即稱為「功德勝」。
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此句為偈頌的總結或引導，說明前述之果位或成就，其根本原因在於積累了相應的功德。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這通常指修行者透過菩提心與種種善行，積累足以支持成佛的資糧。
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本句定義「證智勝」的內涵。
在《究竟一乘寶性論》的體系中，證得最高智慧的關鍵在於對「無我」的徹悟。
兩種無我通常指「人無我」（個體自我之空）與「法無我」（一切現象之空），透過證悟此二者，方能稱為智勝。
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本句為對前文偈頌的解釋，說明修行者能達到特定境界或果位，其根本原因在於證得（現前）了智慧。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，此智慧指涉對一乘寶性（佛性）的現量證悟。
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本句解釋「涅槃勝」之名義。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調佛陀雖已證悟涅槃，但並不陷入寂滅而與世隔絕，而是以大悲心迴轉教化眾生，這種能將涅槃境界轉化為利他教化能力的特質，纔是真正的「勝」處。
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本句為偈頌之結語，說明前文所述之修行或法門，其最終目的在於證悟涅槃，脫離生死輪迴。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，此涅槃是指透過體認一切眾生皆具佛性（寶性），最終回歸到究竟一乘的覺悟狀態。
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本句定義「地勝」之義，將其等同於菩薩修行進階的「十地」。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調透過種種地位的昇華，最終證得一乘寶性。
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本句為偈頌之片段，旨在說明修行者之所以能達到特定境界或獲得特定果位，是因為經過了菩薩十地等次第的修行與積累。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調的是佛性在各個階段的顯現與成就。
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本句定義「清淨勝」的內涵。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，菩薩若能透過修行破除遮蔽真如智慧的障礙（智障），使心靈恢復本然的清淨與卓越，即達至清淨勝的境界。
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本句旨在說明佛性（寶性）的本質。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調眾生本具的佛性本來清淨，不被客塵染汙，這是成就佛果的根本基礎。
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本句解釋「平等心勝」的內涵。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，平等心是指不分對象、不分種姓、不分善惡地對所有眾生產生同等的慈悲心。
這種大悲心的「遍覆」特質，正是平等心的最高體現，即將一切眾生視為平等，無差別地救度。
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本句說明佛菩薩之所以能成就其果位或行其利他之事，其根本原因在於具足圓滿的大慈悲心。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，慈悲是佛性（寶性）在利他面上的具體顯現。
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此處討論的是「生」與「無生」的辯證。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，「生勝」並非指世俗的出生或轉世，而是指菩薩體悟到法性本無生滅（無生），而從這種無生之理中生起的大智慧與大慈悲，這種覺悟的狀態超越了所有有為的生滅，因此稱為「生勝」。
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此處以「如來家」比喻具足佛性或處於佛果之位。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調眾生本具佛性，如同出生於如來之家族，暗示其本質即是覺悟之種，最終必能成就佛道。
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此句在定義「神力勝」的內涵。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這並非指世俗的法術，而是指修行者在證悟佛性後，因三昧定力與自在神通而獲得的圓滿能力，是用以利他與教化眾生的正法力量。
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本句說明修行者能達到特定境界或成就之原因，在於其已圓滿掌握三昧（定）的自在運用能力，使其心意識能自由地在定境中運作而不失其本質。
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本句解釋「果勝」的定義。
在《究竟一乘寶性論》的體系中，修行最終所證得的果位是至高無上的，因為其目標是「究竟無上菩提」（完全覺悟的狀態），此果位超越一切其他果位，故稱之為「果勝」。
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此句在論述佛果的卓越性。
強調佛果（究竟覺）在所有解脫果位中具有最勝、最高、不可超越的特質，是修行者的最終目標。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引導讀者進入對前文所述法義的深入分析與論證，是論理推演的轉折點。
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本段描述菩薩與佛在智慧與功德上的差異。
菩薩雖已具備極大的智慧與慈悲，能洞察眾生複雜的根機（性行稠林），但其智慧仍處於增長階段，如同初月；而唯有如來已證得圓滿覺悟，其智慧如滿月般無缺，象徵覺悟的徹底性與圓滿性。
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本句旨在對比菩薩與聲聞（阿羅漢）在智慧與悲心上的差異。
聲聞之果雖能解脫自身，但因缺乏大悲心與圓滿智慧，其功德僅能自利，無法普利眾生，故以「星宿」比喻其光芒有限，僅能照耀自身，而不能如大日般普照法界。
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本句運用「月亮」的隱喻來對比修行階段。
初月代表初步的覺悟或小乘的預果（如阿羅漢果），而大滿月則象徵如來完全圓滿的佛果。
論者強調若要成就究竟一乘的佛身，必須突破並捨棄對初步果位的執著，方能進修至圓滿菩提。
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本句強調菩薩之境界與心行。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，菩薩已證悟一乘之理，其心不再執著於二乘（聲聞、辟支佛）或外在星宿的小乘果位，故不再將其視為崇拜或供養的對象，旨在突出菩薩追求究竟圓滿之覺悟的特質。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引導讀者或對話者深入探究前文所述法義的深層涵義，以啟發後續的詳細解釋。
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本句描述菩薩修行之起點。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調發心必須基於大悲心（利益眾生），以此作為進入一乘覺悟之路的初始動機。
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本段旨在區分菩薩與聲聞、辟支佛在修行動機與功德上的差異。
強調菩薩已超越「自利」的階段，轉向「利他」的無漏修行。
文中透過對比，說明具備「十自在」等大功德的菩薩摩訶薩，其境界遠超追求個人解脫的聲聞與辟支佛，不可能在法義或境界上與後者相同。
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此句為論書之轉接語，旨在將前文所論述的法義（義故）與後文引用的經文偈頌相連結，證明論點之依據出自於經藏。

本段強調持戒之動機與心態。
若持戒出於「我執」（為自身故），將禁戒視為一種私有的財富或優越感，而缺乏對眾生的慈悲心，甚至對破戒者產生歧視或排斥，則此戒行仍被我執所染，不屬於真正的清淨戒。
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本段強調菩薩戒的核心在於「利他」與「悲心」。
持戒若僅為了個人解脫或追求清淨，仍屬自私之執；唯有將持戒的動機轉化為對眾生的大悲心，使其如地水火風般平等地普惠眾生，方能稱為真正的「清淨持戒」。
這體現了《寶性論》中將個人修行與普度眾生合一的義理。

此句為論書中的問答體結構，旨在探討「三寶」教法的設定依據（義）與對象（人），體現佛法教化中「對機」與「依義」的原則，是為了進一步闡明究竟一乘的寶性義理而設的鋪陳。
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此句為論書中的過渡語，標誌著從對話的問答環節轉入以偈頌（詩 verse）形式呈現的法義總結或論證。

本句說明「三寶」之名源於對三乘弟子的信仰與供養。
在論述中，將修行者的調伏能力（能調）與所證得的果位（所證）作為區分三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的標準，而對這三類聖者的信奉與供養，構成了佛教三寶的基礎。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入對前文偈頌的詳細義理分析，是論述過程中常見的教學式結構，用以釐清核心法義。
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本句說明開示「三寶」（佛、法、僧）的對機與理據。
在論述中，佛法之開示並非隨意，而是根據特定的義理（三種義）以及受眾的根機（六種人）而設定的權巧方便，旨在使不同根機的人都能獲益。
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此句為典型的問答式結構，旨在請教前文提及的「三」之具體內容。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，通常涉及對佛性、乘或法義的分類界定，透過提問以導出後續的詳細定義。
。
此處論述調御（調伏與教導）的三要素：主體（師）、客體/方法（法）以及對象（弟子）。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這通常指向佛陀作為究竟導師，以圓滿的法門導引眾生覺悟佛性，達成究竟一乘的目標。
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本句強調修行中「導師」或「先行者」的重要性。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，指修行者需依止已調伏煩惱並證得寶性（佛性）之弟子，方能正確導向究竟一乘的解脫。
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此句為典型的經論問答形式，旨在引出後文對六種不同根機或修行階段之人的詳細分類說明，以闡明眾生在覺悟過程中的差異。
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本句列舉了六種不同的信仰對象或修行路徑。
前三者（大、中、小乘）區分了根據願力與見地而產生的不同乘相；後三者（佛、法、僧）則是佛教信仰的核心三寶。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這通常是用於分析眾生根機與信心的差異，最終旨在導向「一乘」的究竟覺悟。
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本句說明佛菩薩設法教化之目的，旨在使不同乘位的修行者（三乘）都能對特定的供養對象或供養法（三供養）建立信心，以此作為修行與獲益的基礎。
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本段在解析歸依的對象及其特質。
強調佛陀作為「調御師」的身份，能調伏眾生之煩惱與習氣，展現出大丈夫的勇猛與智慧，使修行者依止而得解脫。
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本句說明偈頌中「為大乘故」的深層意涵，即其目的在於引導所有發心追求佛菩提（最高覺悟）的菩薩，使其能契入大乘之正道。
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本句解釋修行者透過對佛陀的信心並進行供養，將佛陀視為最高之「福田」，藉此積累功德。
此處為論書對偈頌內容的釋義，強調「信」與「供養」是獲益的基礎。
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本句旨在說明建立「佛寶」之名相的理據。
在《究竟一乘寶性論》的論述體系中，佛寶並非僅指歷史上的釋迦牟尼佛，而是指具足一切功德、能導眾生出離的覺悟體性。
作者透過前文的義理推導，得出必須設定佛寶作為依止與歸心的結論，並以偈頌形式總結此論點。
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此處為論書之總結或對照說明，旨在明確前文對「第一義」的論述範圍，涵蓋了文中設定的第一類與第四類對象（人），用以釐清法義的適用對象。
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本段在解析歸依對象的深層義理。
指出特定類別的修行者（第二、第五人）所歸依的並非僅是形式上的對象，而是佛陀（調御師）透過修行而證得的、能徹底斷除煩惱的最勝法（即覺悟之功德）。
這強調了歸依的實質在於對「證悟之法」的依止。
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本句解釋辟支佛（獨覺）的特質。
辟支佛不依師承而由自力觀察因緣法而覺悟。
在《究竟一乘寶性論》的判教體系中，將此類覺悟者歸入「中乘」的範疇，以區分於依師而行的聲聞（小乘）與圓滿的菩薩（大乘）。
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本句解釋偈頌中「信法供養」的深意。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，供養的對象不僅是外在的僧團，更是指具備「第一妙法」之特質的福田（即覺悟之本性或圓滿菩薩），強調信心的對象應指向最殊勝的法性福田，以獲取最大之功德。
。
本句說明設定「法寶」之正義及其必要性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，法寶不僅是指佛陀的教法，更是指能導向一乘佛性、揭示究竟真理的法門，旨在說明法寶與佛寶、僧寶在成就佛果中的互補與必然關係。
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此句為論書之結構性過渡語，用於標記論證進度。
在《究竟一乘寶性論》的分析體系中，作者正依序對不同類別（義）中的特定對象（人）進行辨析，此處明確指出已完成對第二義中第二與第五項對象的闡釋。
。
本段在解析歸依對象的深層義理。
強調菩薩僧作為「最勝第一」的眾生，其核心特質在於對佛陀教法的「如實修行」與「不相違」。
這裡將第三人與第六人對應，說明在不同層次的歸依中，菩薩僧團作為導師與弟子的承接者，是實踐佛法、導引眾生的關鍵。
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本句在解析偈頌，說明聲聞乘（小乘）的特質在於其聞法路徑多依賴於他人的傳達，而非直接契入一乘之實相，故將其定義為小乘。
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本句解釋前文偈頌的義理，強調「信」與「供養」的結合。
在佛教中，聖僧被視為最殊勝的「福田」，信徒透過供養聖眾來種植善根，以此積累功德，是修行者在世間法中獲取福德的重要途徑。
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本句說明設立「僧寶」這一三寶之一的法義依據。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，僧寶的確立並非隨意，而是基於前文所述的佛性與一乘義理，旨在建立一個能承接正法、實踐覺悟的僧團體系。
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本句揭示佛陀宣說三寶（佛、法、僧）的機權方便。
根據眾生的根機（六種人）與法義的層次（三種義），佛陀採取不同的教法來引導眾生，體現了佛教「對機接引」的教學原則。
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本句說明三乘與三寶的建立邏輯。
首先，弟子依據其調伏心法與證悟境界的不同，分為聲聞、緣覺、菩薩三乘；其次，基於對佛、法、僧三種對象的信仰與供養，而確立三寶的名稱。
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本句解釋佛法在設定「三歸依」時的權宜之計（方便法門）。
由於眾生根器不同，無法直接領悟究竟實相，故佛陀依循「世俗諦」（世俗層面的真理）設定次第，先以歸依佛、法、僧作為入門的基礎，引導眾生逐步走向解脫。
。
此句為論書中常見的設問形式，旨在透過自問自答的方式，引導讀者深入探究前文所述法義的深層涵義，是論理推演的轉折點。
。
此處為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩節形式（偈頌）來總結或闡述前文的法義。

本句旨在區分「世俗歸依」與「究竟歸依」。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，若將歸依對象視為可捨、虛妄或僅是為了消除恐懼而尋求的依託，則屬於權宜之計，而非基於覺悟佛性、契入一乘的究竟歸依。

此句為論著中的設問，旨在引導讀者進入對前文偈頌的詳細義理分析，是論書中常見的教學結構，用以釐清核心法義。
。
此處為論書之分類定義，旨在區分法之性質。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，通常是指將法分為「有漏」與「無漏」，或「世俗」與「勝義」，用以導向對一乘寶性（佛性）的認識。
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此句為典型的論書問答形式，旨在引出後文對特定法義（在此論中通常涉及對立或區分的兩種觀點、性質或修行階段）的詳細定義與分析。
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此處區分法義的兩個面向：一是教理上的「所說」，即佛陀為導引眾生而建立的教法（教相）；二是實踐上的「所證」，即修行者透過實踐而親自體悟、證得的真理（證相）。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這旨在說明從聞法到證悟的完整過程。
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本句在界定「說法」的定義。
在論述中，將「說法」區分為文字表象的「章句身」（文字層面）與其內在的「義理」。
此處強調的是由文字、名稱、章句所組成的外在形式，是承載佛法教義的載體。
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本句說明「權教」與「實相」的關係。
佛法之教言是為了指引眾生到達彼岸的工具（方便法），一旦修行者證得究竟道果，則不再需要依賴這些文字與教法，故將其比喻為過河後捨棄的船筏，強調法能與法相的超越。
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本句在論述修行過程中，對於非真如之法（如煩惱、妄執或暫時的方便法）應予以捨棄的必要性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調透過捨棄虛妄以顯現本具的寶性（佛性）。
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本句在討論證悟過程中的法義區分。
將「所證法」分為因與果兩類，旨在釐清修行時所依止的條件（因）與最終證得的果位（果）之間的邏輯關係，強調證悟並非憑空而來，而是有其依據的因果對應。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出對前文所述法義的詳細解釋與分析，以釐清究竟一乘與寶性之內涵。
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本句在討論佛性（寶性）的體現與修行過程。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，此處旨在說明即便在具備「有道」（修行過程）與「有為」（依條件而生）的相狀中，依然能將其攝入一乘寶性的體系內，說明真如與有為法之間的關係。
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本句旨在區分「有為法」與「真如（寶性）」。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，凡是具有組成條件、處於生滅變異之中的「有為相」，皆非究竟實相，因此被定義為虛妄。
修行者需透過破除對有為相的執著，方能契入不生不滅的寶性真如。
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本句為偈頌之結尾，說明前文所述之現象或迷亂狀態，其根本原因在於「虛妄」。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這通常是指眾生因無明而不能見其本具之寶性（佛性），導致對現象界的錯誤認知與執著。
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本句透過遞進的邏輯推論，旨在破除對虛妄法（有為法）的執著。
從「虛妄」推至「非實」，再由「非實」推至「非真諦（非勝義諦）」，最終導向「無常」與「不可歸依」。
其核心在於說明唯有超越無常、真實不虛的法性（寶性）纔是真正的歸依處。
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本句旨在區分聲聞乘的「小乘涅槃」與大乘的「究竟涅槃」。
聲聞道所證的滅諦雖能止息痛苦，但因其未證悟圓滿的佛性（寶性），其寂滅狀態在更高層次的法義視角下被視為一種「空無」或「斷滅」的狀態（猶如燈滅），且未能根除所有微細煩惱，僅能斷除部分煩惱，故非究竟解脫。
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此句採辯證論理，旨在透過「破」來建立正確的見解。
論者質詢若將某種性質完全否定為「無物」，則該對象將失去作為「歸依」或「依託」的實體基礎，藉此推導出佛性或真如雖離戲論，但非虛無之空，而是具備能令眾生得救之實質效能。
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本句旨在說明萬法皆空，無有實體。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調透過破除對「有」的執著，揭示一切法之本性為空，從而導向一乘的真如實相。
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本段說明僧伽的組成及其心理狀態。
在三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的框架下，聲聞乘者因尚未證悟究竟圓滿之寶性，仍處於對輪迴苦海的恐懼中，故以歸依佛陀作為解脫世間痛苦的手段。
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本句說明修行者（學人）在尚未證得究竟覺悟前，必須依循特定的修行次第與法門進行實踐。
強調了從「未究竟」到「究竟」之間，需要透過不斷地向著佛果（阿耨多羅三藐三菩提）精進而來的過程。
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此句為論書中的設問，旨在釐清「怖畏」在特定法義脈絡下的定義。
在《究竟一乘寶性論》中，通常涉及菩薩在度化眾生或面對煩惱時的心理狀態，或指眾生因無明而產生的恐懼，透過設問以導出後續的詳細解釋。
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本句說明阿羅漢與佛之區別。
阿羅漢雖已證果、斷除有漏煩惱，但未能徹底根除深層的「習氣」（殘留的慣習傾向）。
由於未達究竟覺悟，在面對有為法的生滅相時，仍會產生怖畏心，顯示其尚未完全契入無礙的圓滿覺性。
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本句旨在說明小乘阿羅漢雖已斷除煩惱、證得解脫，但因未覺悟佛性（如來藏）且未發菩提心，其果位不究竟，在面對大乘圓滿覺悟的境界或面對未盡之法時，仍有恐懼與不足之感，以此對比一乘佛果之究竟圓滿。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後文對前述論點的法理根據或因果分析，以強化論證的邏輯嚴密性。
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本論旨在區分聲聞阿羅漢與佛之境界。
阿羅漢雖證得解脫，但因其修行的目標在於滅盡煩惱而入涅槃，面對更高層次的「無行處」（非行處）等定境時，因缺乏佛之圓滿智慧與大乘菩提心，會產生對未知或不可控境界的怖畏心，顯示其解脫尚未達到究竟圓滿之佛果。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述論點的理據分析或因果解釋，符合論理推演的結構。
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此為弟子對佛陀的尊稱，用於啟請、發問或表達恭敬，在論典對話體系中標誌著對話對象的轉換。
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本句透過對比說明「歸依」的心理動機。
一般眾生因處於無依的孤立狀態而產生恐懼感，進而尋求依止；而覺悟者或已得依止者則不再有此渴求。
此處旨在揭示眾生在生死輪迴中缺乏真實依止而產生的不安與對求依的依賴性。
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本句描述在特定法義論述中，即便已證果位的阿羅漢，在面對更高層次的真理或特定境界時，仍可能產生怖畏心，進而尋求如來的絕對依止。
這通常用於對比小乘與大乘（一乘）之境界差異，強調如來之究竟覺悟是唯一的終極依歸。
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本句透過心理機制說明眾生對「怖畏」的本能反應，旨在論證眾生在面對痛苦與恐懼時，具有尋求解脫與安穩的內在趨向，以此鋪陳後續關於追求佛法、證得無畏之究竟義的論述。
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本段論述歸依的層次。
聲聞乘的目標是解脫個人痛苦（遠離怖畏），雖能獲得暫時的安穩，但尚未達到佛果的圓滿覺悟。
因此，將聲聞法僧視為歸依對象僅是初步的「少分歸依」，而真正的「究竟歸依」必須是指向佛性、成就一乘圓滿正覺的境界。
。
本句在論述歸依的層次。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，區分了「世俗」或「權巧」的歸依與「究竟」的歸依。
此處指出某些對法與僧的依止僅是初步或階段性的，尚未達到一乘佛性之究竟圓滿境界。
。
此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引導讀者進入對特定法義的深入剖析，準備對前文所述之內容進行詳細的義理闡釋。
。
此處為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩格）的形式來闡述佛法義理。
在論典中，偈頌通常用於總結前文或強調核心要義，以便於記憶與傳誦。

本偈闡述三寶（佛、法、僧）的體用關係與歸宿。
強調眾生解脫的終點在於法身彼岸，且法與僧皆由佛身而生、依佛而立，體現了「一乘」中三寶不二且互為依止的圓融義理。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入對前文偈頌之深層法義的解析，是論述過程中常見的教學導引方式。
。
本句闡述佛陀的本質為「法身」。
法身超越了生滅的對立與世俗的汙染，呈現寂靜不二的狀態。
強調「唯一法身」作為一切覺悟的究竟清淨處，符合《寶性論》中關於佛性（Tathāgatagarbha）本自清淨且不生不滅的核心義理。
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本句旨在強調三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之法雖能解脫，但若未達究竟，仍非絕對的歸依。
真正的歸依必須是「無始本際」且「畢竟無盡」的，這指向的是佛性或如來之究竟境界，說明唯有契入佛如來的本質，纔是永恆且絕對的救贖。
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本句描述佛性（寶性）的特質。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，佛性具有超越時間的恆常性與熄滅煩惱的清涼性，這種絕對的穩定與清淨，使其成為眾生解脫的最終依止處。
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此句為論著中的引用指引，旨在告知讀者若需更深入瞭解相關法義，可參閱《勝鬘經》中的詳細論述，以印證本論之觀點。
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此句為論書之問答體，旨在探討「三寶」之名相定義及其內在價值。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，此問是為了進一步闡明佛法僧三者如何體現出能令眾生脫離苦海、獲證究竟一乘的珍貴特質。
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此句為論書中的過渡語，標誌著從問答對話轉向引用偈頌（詩頌）來進行法義論證的銜接點。

本偈頌描述「寶性」（如來藏）的特質。
此寶非物質之寶，而是指眾生本具的佛性。
其特點在於：極其稀有、本自清淨、具足圓滿的功德力量，且這種覺悟之性是超越一切、永恆不變的最高境界。

此句為論書中的設問句，旨在引導讀者進入對前文偈頌之深層法義的解析，是論述過程中典型的問答結構，用以釐清核心教義。
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本句在論述「三寶」之名號依據。
作者指出「寶」並非隨意命名，而是基於六種特定的「相似」（特質/屬性），當佛、法、僧在法義上與這六種寶貴特質相對應時，才被定義為寶。
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此句為承接前文之詢問，旨在請教關於特定法義中提及的「六種」具體內容。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，通常涉及對佛性、菩提心或修行階段的分類分析。
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本句說明獲取特定法義（相似相對法）的困難度。
強調「善根」作為修行基礎的重要性，若缺乏善根，即便經過極長的時間（百千萬劫），仍無法契入或獲得此法。
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本句強調「真寶」（即佛性或究竟一乘之法）在世間的稀有性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，真寶指涉眾生本具但被客塵遮蔽的如來藏性，能令眾生解脫的真理與導師在娑婆世界中極其難得。
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此處討論的是修行過程中對「無垢」狀態的認知。
所謂「相似相對法」，是指在尚未達到究竟圓滿前，透過對比有漏與無漏的差異，而產生的近似覺悟狀態。
其核心在於「離有漏」，即脫離由煩惱與無明驅動的輪迴法性，方能契入無垢之境。
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此句為論中引用偈頌，旨在說明佛性（寶性）本具的明淨特質。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，「明淨」是指心性本然的清淨與智慧之光，不受客塵染汙，是證悟一乘佛果的基礎。
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此處討論的是在寶性論的框架下，如何透過威德的相似性來對比或認定佛性與如來的特質。
強調具足「六通」不僅是能力的展現，更是不可思議威德自在的體現，用以證明其與如來之威德相符。
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此句為偈頌的總結或原因說明，在《究竟一乘寶性論》的語境中，通常指菩薩或佛陀因具足大威德、大勢力，方能調伏眾生並成就圓滿的佛果。
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此處討論的是一種「相似相對法」，指在世間表現為莊嚴之相的法，但其深層意義在於能導向或對應出世間的清淨莊嚴。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，這是在分析法性與顯相的關係，說明世間的莊嚴現象實際上是出世間真理的相對顯現。
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此句為偈頌之結論，說明菩薩或佛之功德、法身之顯現，能使世間變得殊勝、清淨且具備圓滿的相貌，以此利樂眾生。
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本段在討論法相的分類。
所謂「勝妙相」是指超越凡夫認知、極其殊勝精妙的相狀。
雖然在名相上看似與一般法相對立（相對法），但其本質是因為屬於「出世間法」（超越世俗生死輪迴的真理），故而顯現出與世間法截然不同的殊勝特質。
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此句為論著中引用偈頌以證明前文論點的結尾或依據。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，「最上」通常指涉佛果、一乘或佛性，強調其超越所有其他法門的至高地位，是修行最終的目標。
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本句強調修行者不應在對待世間相似或相對的現象法時產生執著或試圖透過外在形式的變更來追求解脫（無漏法）。
真正的解脫境界應是心靈堅定，不受世間八法（利害、毀譽、稱讚、毀謗、得失、損益）的影響而動搖。
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此句為論著中引用偈頌以證明前文論點。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，「不變」是指佛性（如來藏）之本質，即便在凡夫或有情之中，其清淨本性永不毀損、不隨時空與業力而改變，是究竟的實相。
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本句探討三寶（佛、法、僧）的成立基礎及其清淨生起的依止法。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，此問旨在導向對「寶性」（佛性）的論述，說明三寶並非偶然存在，而是依於究竟的覺性（寶性）而能生起世出世間的清淨果位。
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此句為論著中的對答形式，旨在引出後續用以證明或闡釋特定法義的偈頌。
在《究竟一乘寶性論》的論證結構中，通常是以偈頌作為核心義理的概括或結論。

本句探討真如（佛性）與垢染的關係。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，討論真如雖本淨，但因客塵等客塵垢染而顯現為迷染，而修行即是遠離這些垢染，恢復佛之無量功德與圓滿事業的過程。
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本句闡述佛菩薩之覺悟境界與化現之理。
在《寶性論》語境中，強調一切眾生皆具如來藏（寶性），而此妙境界即是指證悟後的法界實相。
諸佛以此法身為基盤，隨緣在佛、法、僧三寶中顯現，以度化眾生。

此句為論中承接前文偈頌的發問，旨在透過問答形式，進一步闡釋該偈頌中所蘊含的深層法義，以導引讀者進入對一乘寶性的理解。
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此為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩節形式（偈頌）來總結或闡述前文的法義。

本句說明三寶的本質（寶性）屬於極高深的覺悟境界，非凡夫或一般聖者能完全領悟，唯有圓滿覺悟的諸佛方能契入。
其核心在於「四法次第」的修證過程，展現了從凡夫到佛果之轉化之不可思議。

此句為論書中的承接問句，旨在引導讀者或對話者進入對前述偈頌之深層法義的解析，是論述結構中典型的「設問」形式，用以啟發後文的詳細闡釋。
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本句解釋「如來藏」的定義。
在《究竟一乘寶性論》的體系中，真如本質清淨，但因客塵煩惱的遮蔽，使其在未覺悟前呈現出「有垢」的狀態。
此處區分了真如的本質（清淨）與如來藏的狀態（被煩惱纏縛但具備佛性），說明眾生雖處於煩惱中，但內在仍具足佛之種子。
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本句闡述如來藏（佛性）如何透過修行轉化，從被客塵煩惱遮蔽的狀態，轉化為圓滿的佛地，最終證得法身。
強調了從「藏」到「證」的過程，說明如來法身是如來藏在遠離垢染後所顯現的真實境界。
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本句解釋「佛無量功德」的內涵，指出這些功德並非外在獲取，而是內在於轉身如來的法身相之中。
強調出世間的「十力」與「無畏」等特質，體現瞭如來覺悟後圓滿的智慧與能力，且其量級超越有限界限。
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本段描述佛陀在證悟後，依據其具足的十力等圓滿智慧與神通，自然地展開利他事業。
這種「佛業」並非基於有為的造作，而是法性的自然顯現，表現為恆常不間斷的救度與對菩薩的正覺承諾（授記）。
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本句說明「如來境界」的定義，是指佛陀所證悟且具備的四種不可思議法（通常指：境界不可思議、功德不可思議、名稱不可思議、心不可思議），強調佛果位的超越性與殊勝特質。
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此句為承接前文的詢問，旨在引出後續對四個特定法處或境界的詳細說明，符合論書中透過問答方式展開義理的結構。
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此處為經論中由散文轉入偈頌（詩節）的過渡語，標誌著接下來將以偈頌形式總結或闡述前文之法義。

本句探討染汙（客塵）與清淨（本性）的非對立關係。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調眾生之寶性雖被客塵染汙，但其本質清淨不染。
染與淨在實相上是相應不離的，一旦體悟到此不二之理，便能超越對立的分別心，契入一乘真如。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入對前文偈頌之深層法義的解析，是論述結構中典型的「設問-答解」模式。
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本句採取「歸謬法」論證真如的絕對清淨。
若假設真如（佛性）中含有雜垢，將導致真如同時具備「淨」與「染」兩種矛盾屬性，這在法義上是不可能的。
藉此證明真如本自清淨，雜垢僅是客塵外來，而非真如本質。
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本句說明「不可思議」之義在於對深奧因緣法的深信。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調大乘菩薩能體悟的圓融因緣，對於僅追求個人解脫的聲聞與辟支佛而言，其心量與境界不足以涵蓋，故稱其為「非境界」。

此處為論著引用經典作為論據的轉折句，旨在透過引用《勝鬘經》中佛陀對勝鬘天女的教導，來支持本論關於一乘寶性的論述。
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本句探討佛性論的核心矛盾：若心之本質是絕對清淨的（自性清淨），為何會產生客塵煩惱的染汙？此處指出這種「清淨與染汙」共存的狀態在邏輯與經驗上極其深奧，難以透過常識或簡單推論來領悟。
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本句闡述「寶性」在實踐上的認知困難。
一方面，自性清淨心（佛性）因被客塵遮蔽而不可見；另一方面，煩惱與清淨心的關係（染而能淨）深奧複雜，使得眾生難以在染汙的狀態中識別出本有的清淨性。
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此處為佛或菩薩對對話對象的稱呼，在《究竟一乘寶性論》的對話體裁中，用以開啟對法義的闡述。
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本段區分了對「二法」領悟的層次：菩薩摩訶薩因具備足夠的智慧與修行（成就大法），能從法義本身體悟並受持；而聲聞與辟支佛則尚未達到此境界，其信仰基礎僅在於對佛陀權威（佛語）的信賴，而非對法義的實證。
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本句探討染汙（煩惱）與清淨（佛性/菩提）在現象上的相應關係。
在《究竟一乘寶性論》的框架下，旨在說明即便在染汙的眾生相中，其本質仍與清淨的寶性相應，以此論證從染至淨的轉依可能性。
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本句探討真如（佛性）的本質。
強調清淨並非透過修行而「獲得」的結果（非後天除垢），而是真如本具的屬性。
若認為真如先有染汙後才變清淨，則落入有漏的對待法；因此強調「自性清淨」，說明覺悟即是恢復本然的清淨，而非創造新的清淨。
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本句闡明《究竟一乘寶性論》的核心觀點：眾生心之本質（自性）本來就是清淨的，並非透過修行才變得清淨，而是本自具足。
如來透過智慧覺知此心本體的真實狀態，以此確立佛性（寶性）的恆常與清淨。
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本句強調如來之智慧與心意識的高度統一（相應），說明覺悟之快與佛果之圓滿，僅需一念相應即可契入無上正等正覺之境界。
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本句強調佛性（寶性）的本質。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，眾生雖被客塵煩惱遮蔽，但其內在的寶性本自清淨，不被外在染汙所改變，此即「不染」與「清淨」的體用關係。
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本句闡述佛之功德核心在於「不捨離」。
即便在凡夫的染汙境界中，佛之本質（法身）依然恆常存在且不被染汙。
強調真如法身與凡夫境界的不二性，以及所有佛法在體性上的絕對平等與統一。
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此句為論著中引用經典的轉接語，旨在透過引用佛陀的教言來論證前文所述之法義，並以「佛子」稱呼對話對象，強調其具備成佛之潛能。
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此句強調如來之智（般若）具有遍知（Sarvajñā）的特性，能徹徹透視一切法相，無有遮蔽或不可及之處，體現了佛陀圓滿的覺悟境界。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義論證。
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本段闡述「如來藏」或「佛性」的普遍性，強調所有眾生本自具足成佛的功德與智慧。
眾生之所以未能覺悟，是因為被「顛倒想」（錯覺與執著）所遮蔽，而如來的智慧正是透過破除顛倒，才顯現出一切智、無師智與無礙智的圓滿境界。
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此為佛陀或大菩薩對修行者的稱呼，旨在激發其內在的佛性與覺悟潛能，強調其具備成佛的資格與種子。
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此處使用譬喻說明法義的廣大與周延。
以極大經典比喻佛法或如來藏的涵容能力，強調其能遍攝一切法，無有遺漏，旨在說明真理的完整性與包容性。
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此句描述菩薩在修行過程中，其記憶力或願力之廣大，能對應極多世界的數量，並能詳盡記憶其中所有法義或事相，體現菩薩成就三昧或神通後之廣大認知能力。
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此句描述菩薩在修行或作願時，其心念與所攝受的範圍相應。
根據所對應的世界規模（此處為小千世界），而記錄或攝受相應的法事與因緣，體現了修行在不同量級上的對應性。
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此句描述菩薩或聖者在修行過程中獲得的廣大記憶力（憶念力），能與四天下眾平等且全面地記憶世間所有事物，此為成就佛道所需之廣博智慧與記憶之基礎。
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此句為論書中的名相定義或目錄說明，旨在明確指出文中提及「須彌山王」等詞彙時，其對應的內容即為關於該對象的具體描述或事蹟。
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此句為對文本內容的註釋，說明文中提及的「地天宮」等名相，其具體內容是指關於地天宮殿的種種事宜。
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此處描述修行者或記錄者對欲界天宮之環境、事相的詳細記載，旨在透過對天界果報的描述，對比佛法修行之殊勝，或作為對不同境界之觀察記錄。
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此句描述對色界天宮及其內部事物的詳細記錄或記載，在論書語境中通常是指對不同境界之特徵、環境或法相的具體描述，用以對比或說明修行境界之差異。
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此處描述修行者或覺悟者在回憶、記錄前世或他界經驗時的對應關係。
指若涉及無色界天之境界，則應詳盡記錄該界天宮殿中的所有法相與事宜。
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此句描述法界之不可思議境界，強調「一即多，多即一」的圓融特質。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，旨在說明佛性或真如之法界不受空間大小限制，極大與極小在實相上是無差別的。
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本段描述一名具備神通（天眼）的覺悟者發現法寶隱藏於微塵之中。
在《寶性論》的語境中，這象徵著佛法真理（如來藏或寶性）雖極其廣大，卻能攝於極微之處，且強調了法寶應當被揭示以利益眾生的慈悲願力。
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此句描述菩薩或佛之大悲願力，透過「方便」之法，破除極其微細的遮蔽或障礙（微塵），使深奧的法義（經卷）得以顯現，旨在利他饒益眾生。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，這體現了將佛性之真理化為具體教法以度眾生的過程。
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此句為敘事轉折，指修行者或對話者在心中生起特定的覺悟、決定或思考後，隨即進入下一個動作或對話階段。
在《寶性論》的語境中，通常接續在對佛性或一乘義理的思惟之後。

此句描述透過特定的「方便」手段，將遮蔽真理的微塵（煩惱或物質障礙）破除，使深藏的寶性真理（以經卷形式象徵）顯現，旨在利他饒益。
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此為佛菩薩對修行者的稱呼，旨在提醒對方具備成佛的潛能（佛性），並以此激發其發心修行。
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本句闡述「如來藏」或「佛性」的內在具足性。
強調如來的圓滿智慧並非外在獲取，而是眾生本自具足。
眾生之所以未能覺悟，是因為被「顛倒想」（錯誤的認知與執著）所遮蔽（覆），導致真理被掩蓋，無法生起對自性佛的信心。
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本句描述如來運用神通（天眼通）對眾生進行全面觀察。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，此觀察旨在揭示眾生雖處於煩惱中，但其內在具足佛性（寶性）的實相，為後續闡述一乘教法做鋪陳。
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此處描述覺者或修行者在運用智慧觀察法性或眾生寶性後，對所見之深奧真理發出的感嘆。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這種「奇」通常是指發現一切眾生皆具如來寶性這一殊勝真理的驚嘆。
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本句為論述中的反問，旨在探討如來之智慧與其覺知之關係。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，強調如來之智慧是本具且圓滿的，不存在「不知」或「不見」的缺失，用以破除對如來智慧仍有侷限或遮蔽的錯誤認知。
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本句體現《究竟一乘寶性論》的核心義理：即眾生本具佛性（寶性）。
菩薩透過方便法門，引導眾生除去妄想與顛倒的遮蔽（垢縛），恢復本有的如來智慧，最終證悟到自心與佛性本來無二的究竟一乘境界。
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本句闡明修行從事八聖道以破除「顛倒見」的次第。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調眾生本具佛性，但被虛妄遮蔽。
透過修道除去顛倒，能恢復如來智，最終達到與佛同等的利他能力。
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本句強調法性（如佛性、真如）與眾生或現象之間具有不可分離的內在關聯。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這通常是指如來藏或佛性恆常存在於一切眾生之中，不曾分離，是成就佛果的根本依據。
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本句闡述佛陀「隨機化導」的不可思議力。
佛之事業並非線性或局部，而是在時空全盤（一切時、一切處）中，能精準對接不同根機的眾生，以最適合對方的形式顯現法門，且此過程自然無礙、毫無差錯。
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此句為引經據典的轉折語，用以導出後續的經文論證，旨在透過佛陀對修行者的稱呼來強調接下來法義的重要性。
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本句說明如來之「方便說法」。
雖然佛之智慧與真理本是無量無邊，但為了適應不同根機的眾生，必須將法義化為「有量」（有限度、分階段）的教導，使眾生能逐步進入佛法，此即權巧方便之義。
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此為佛菩薩對修行者的稱呼，指具有正信、發心求法且具備善根的男性修行者。
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本句強調如來（佛）之「事業」的超越性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，佛的事業是指其圓滿的悲智運作，旨在開導眾生顯發佛性。
由於佛之智慧與慈悲是無盡且圓融的，其救度眾生的方式與廣度超越了凡夫的認知範疇（量、數、思、知、名），體現了佛果的不可思議境界。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理路分析與因果解釋，以邏輯推演導向結論。
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本段論述佛之功德或法性之特質。
強調其超越世俗心意識的造作（心所作事），且在法性體上達到絕對的平等與無分別，如同虛空般廣大且無礙，說明瞭究竟一乘之體性與普度眾生的不休息特質。
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此句為轉接語，標誌著佛陀在完成前一段廣義的闡述後，準備透過「不淨大琉璃摩尼寶珠」的譬喻，進一步說明眾生雖有佛性（寶珠）但被客塵煩惱所遮蔽（不淨）的法義。
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本段說明如來之「事業」（應身/化身之運作）與「法身」的關係。
如來的事業雖在時間（三世）與空間（一切處）中展現出不可思議的平等與廣大，但其本質依然與法身不二，即在顯現萬千化相的同時，不離其絕對真如的法身體相。
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此句描述佛菩薩「不離本體而顯現」的圓融境界。
法身代表絕對的真理與空性，而說法則是為了度化眾生而採用的權宜手段（方便法）。
這體現了理（法身）與事（說法）的不二，即在不離開真理的前提下，運用對方的語言與認知水平來進行教化。
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本句強調菩薩在度化眾生時，雖運用對機的方便法門（如是說法），但內心保持覺醒，不落入眾生凡夫的分別心與執著觀念中，體現了「在世間而離世間」的中道實踐。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義論證，符合論理推演的結構。
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本句強調覺悟者或佛之智慧，能不加造作、不落偏見地洞察所有眾生的心理運作過程（心行）。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這種如實知是體現佛性、成就一乘覺悟的基礎，旨在破除眾生對虛妄心行的執著。
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本句強調佛性（寶性）的本然狀態。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，指眾生本具的真如本性不隨外境而起分別，這種「無分別」是自性的自然狀態，而非透過後天修行才獲得的產物，旨在揭示覺悟的本然性。
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本句描述修行者依止於「妙法身」（即如來藏或究竟覺性）而進入三寶（佛、法、僧）的聖域，標誌著從凡夫轉向聖道、進入正法門的轉折。
此處之「出生」非指肉身投生，而是指法義上的覺醒與歸屬。

本句闡述菩提法（覺悟之果）與菩提分（覺悟之因/路徑）的關係。
菩提分既是認識菩提法的依據，也是教化眾生、使其達成覺悟的實踐手段，強調了修行次第與最終覺悟之間的必然聯繫。
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此處在分析特定法句的結構與功能。
將修行條件分為「正因」（直接導致結果的主因）與「淨緣」（清除障礙、輔助成就的條件）。
同時將修行的方向區分為「自利」（內在覺悟）與「利他」（外在救度），體現了菩薩道中自他圓融的實踐邏輯。

此句為論書中的承接問句，旨在引導讀者進入對前文偈頌的詳細義理分析，是論述中常見的問答式結構，用以釐清核心法義。
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本文旨在說明邏輯或語言分析的四種句式（通常指正句、反句、正反句、Neither-nor句等邏輯分類），足以涵蓋並分析所有認知對象（所知境界）的性質，是為了透過語言的窮盡分析來證悟佛性或破除執著。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引導讀者進入對前文所述法義的深入剖析，以釐清該論點在究竟一乘與寶性論證中的具體作用。
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本句在解析菩提的定義。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調菩提並非外在獲取的對象，而是對本性（寶性）的證悟。
這裡明確指出「所證之法」即是「菩提」，將證悟的內容與覺悟的狀態等同。
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本句強調修行者之所以能達到覺悟狀態，其核心原因在於對「菩提法」（覺悟之法）的體悟與證得。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，這指向眾生本具的佛性（寶性），透過修行去除客塵，最終顯現覺悟之本質。
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本句論述菩提的成立依據。
在《究竟一乘寶性論》的體系中，強調菩提並非無源之水，而是依於「菩提分」（覺悟的組成要素/修行階段）而成就。
諸佛的功德不僅是結果，同時也是後續成就佛果的必要因緣，體現了因果相續的邏輯。
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本句強調認證佛性或覺悟之理，需依據「菩提分法」作為認知與實踐的基準。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，菩提分是導向一乘覺悟的具體路徑與智慧體系。
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本句解釋「菩提分」在教化過程中的作用。
菩提分是指覺悟的組成要素或階段，教化者透過傳授這些覺悟的法門，引導眾生從迷妄轉向覺醒。
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本句在解釋菩薩行或佛之願力中的特定句義。
強調佛菩薩之所以進行度化活動，其核心目的在於使受化眾生能同樣獲得覺悟（菩提），體現了佛法中「自覺覺他」的利他精神。
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本句強調修行次第的終點在於「不取相」，即破除對法相的執著。
當修行者不再執著於相時，內在的清淨菩提（覺悟）與三寶的實相才會真正顯現，說明瞭「離相」是證悟的關鍵。
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本偈說明「菩提分」（覺悟的組成要素/法門）與「菩提法」（覺悟之真理）的關係。
菩提分是實踐與認知的路徑，透過對菩提分的修習與教化，眾生才能最終契入菩提之覺悟狀態。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，這強調了從具體的修行法門導向究竟一乘覺性的過程。
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本句說明如來成佛的具體因緣條件。
在《究竟一乘寶性論》的論理體系中，強調成佛並非偶然，而是基於特定的「因」（直接原因）與「緣」（輔助條件）之聚合。
此處提及的「一句」與「三句」是指論著中前述的特定法義構成，說明覺悟的次第與邏輯。
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本句闡述覺悟者（菩提者）在證悟後，其具足的十力與諸佛如來的法性及事業完全一致，強調覺悟者與佛在法力與功能上的平等性，符合《究竟一乘寶性論》中關於佛性平等與一乘圓滿的義理。
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本句說明如來透過其願力與業力（如來業），為眾生創造聞法契機。
眾生在接觸佛法後，能轉化心念，獲得清淨的因緣，使其能於三寶（佛、法、僧）中出生或依止，這是如來慈悲救度眾生的具體運作過程。
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此處在分析偈頌的邏輯結構，將其分為「正因」與「淨緣」。
正因是指能直接導致結果的決定性因素；淨緣（清淨緣）則是指排除障礙、使正因能順利運作的輔助條件。
這體現了論著在論證佛性或一乘果位時，對因果條件的嚴密分析。