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本句為論書的過渡句，標誌著論述重心從「修行的正向方法（方便善巧）」轉向「排除負面幹擾（對治魔事）」。
在瑜伽行派或論書體系中，修行不僅需要正確的方法，更需具備對抗內外魔障的對治手段，方能穩步進階。

此段描述修行者在禪定過程中，若善根不足，心念不堅，容易受到外在魔障或內在妄想的幹擾。
這些幹擾以「恐怖」或「誘惑」兩種極端形式出現，旨在動搖修行者的定力，使其脫離正道。
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本句闡述唯識學的核心修行法門：透過覺知心念的能造之性，意識到外在境界僅是心識的變現（投影），而非實有。
當修行者將注意力從客體（境界）轉回主體（心）時，對境界的執著與對立感隨之消失，從而根除煩惱的來源。
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本段描述大乘菩薩為了度化眾生而運用「方便法門」的種種化現與教法。
菩薩根據眾生的根機，靈活運用外相（天、菩薩、如來像）、教理（六波羅蜜、空性、涅槃義）以及神通（宿命通、他心通、辯才），甚至暫時利用眾生對名利的貪著，以此作為切入點來引導眾生脫離輪迴。
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本段描述眾生在心性與習氣上的差異，說明不同的人具有不同的心理傾向（如瞋、喜、懈怠、多疑等）。
在《釋摩訶衍論》的語境中，這是在分析眾生根機的不同以及心念波動對修行進展的影響，強調心念的不穩定與懈怠是修行上的障礙。
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本句探討在特定修行體系中，即便修行者在過程中出現退轉（捨本勝行）或受世俗情執幹擾（著世事），若依循該論所述之法門，仍能導向三昧的成就。
此處強調的是法門的強效性或對不同根機的包容性。
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本句旨在區分佛法真正的定境（三昧）與外道透過禪定所獲得的暫時定境。
外道雖能透過專注獲得某些與三昧相似的寂靜或神通體驗，但因缺乏對空性或正法的洞察，僅是局部相似，而非能導向解脫的真三昧。
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本段描述外道或不正修行者利用神通（定力）製造的假象，透過提供生理上的滿足感（自然飲食、不飢不渴）來誘使他人產生愛著心。
在《釋摩訶衍論》的論辯語境中，這類現象被視為定境中的幻化或魔事，而非真正的解脫智慧，旨在警示修行者不可對定中的快感產生執著。
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本句描述因不當的飲食或生活習慣（或受某種外在因素影響）導致身體機能失調，飲食量不穩定且面色出現異樣，旨在說明生理狀態與心身健康的關聯。
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本句強調在修行過程中，必須時刻保持正知正見（智慧觀察），以防止心意識被錯誤的見解或偏執（邪網）所束縛，導致修行偏離正道。
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本句強調透過「正念」的覺察與「不取不著」的無執狀態，來切斷造業的根源。
在《釋摩訶衍論》的語境中，修行者需透過心念的轉化，消除對法執與我執的追求，從而化解過去累積的業障。
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本句旨在區分佛法三昧與外道定境的本質差異。
佛法三昧是以破除我執、離欲為目的；而外道的三昧雖能獲得定力，但其心底仍潛藏著「見」（對法相的執著）、「愛」（貪著）與「我慢」（傲慢），其修行的動機是為了獲取世俗的名利與崇拜，因此屬於有漏的定，無法導向真正的解脫。
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本句說明真如三昧的實踐要領與果位。
修行者在定中需破除對「見相」（對法相的認知）與「得相」（對成就的執著）的染著，達到無住之境。
而定力的成熟不在於入定，而在於出定後能否維持正念、不生懈怠，如此方能使煩惱隨時隨地地遞減。
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本句強調修行三昧法作為進入如來種性（佛性）之必要條件。
在《釋摩訶衍論》的語境中，三昧是轉化凡夫心意識、顯發內在如來種子的關鍵路徑，若無此定力與專注，無法突破凡夫之染汙而契入覺性。
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本句旨在區分「世間禪」與「出世間禪」。
世間禪雖能獲得定力，但若在修行中對定境的快感（味）產生執著，且未破除我見，則無法脫離輪迴，其結果與追求定境的外道無異。
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本句強調在修行過程中，善知識（Kalyāṇa-mitra）的導引至關重要。
由於修行者易受習氣影響或對法義誤解，若缺乏正確的指導與監督，容易陷入偏頗的見解（外道見），導致修行偏離正道。

此句為論著的結構性導引，指出在目前討論的某個法門或議題（門）之下，仍可進一步細分為兩種不同的分析方向或實踐路徑。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出對特定對立概念或二元分類的詳細定義。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，通常用於剖析法相或破除對立之見。
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此處在論述教法傳達的兩種方式：一種是「總持」，旨在概括核心要義，使修行者能整體把握；另一種是「散剖」，旨在詳細分析、拆解法義，使修行者能深入理解各個組成部分。
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此句為論書之結構說明，指出在討論的第一個大項目（門）之下，進一步細分為五個子項目（門），用以詳盡闡述該法義的組成或層次。
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此句為論書中的詰問句，旨在引出後文對特定五種法相或類別的詳細定義與分析。
在《釋摩訶衍論》的論理結構中，此類問答形式用於釐清名相，建立嚴謹的法義界定。
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此段落描述在論述或修法過程中，為了適應不同對象與目的而設定的五種教學或對治門徑。
其核心在於「對治」與「適應」，從觀察眾生根基（勝劣不同），到設定對象（假人），再到具體操作（作業用）、方法（行法）以及最終成效（得益），構成一套完整的對治邏輯體系。
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本句討論眾生在修行根機、資質（勝劣）上的差異，導致其進入佛法或解脫的門徑（門）不同。
強調個體差異是導致修行路徑（機門）不同的根本原因。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出對特定對立或分類概念（如二諦、二乘或二種法等）的詳細定義與分析。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，此類問句用於釐清名相，以便進一步展開辨析。
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此處討論眾生在面對教法或解脫契機時，根據其業力與外在條件（因緣）的完備程度，將其分為兩種狀態。
具足者能迅速領悟或得法，缺失者則需進一步積累資糧。
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此處在定義「眾生」的構成條件。
在論書的分析框架中，眾生並非單一實體，而是由特定的五種特徵或要素（五事）共同組成而成的定義。
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此句在論述眾生之所以處於輪迴、未覺悟的狀態，是因為缺乏四種關鍵的條件或正向因素（四事），導致其在法義上處於「闕」的狀態，需對照前後文具體之四事定義以詳解。
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此處為論書之問答形式，旨在探詢特定法義中所謂「五種具足條件」或「五種組成要素」的具體內容，用以釐清定義。
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此處論述修行者或信眾對法產生依止的心理動機。
在《釋摩訶衍論》的論理框架中，強調「信」與「愛樂」的結合是推動修行、趨向大乘之道的基礎心理條件。
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此處討論的是修行或法事中所需之條件。
在論述特定法儀或供養時，除了物質條件外，還需要有適當的人員（人具）來負責維護與守護，以確保法事之圓滿與安定。
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此處討論的是修行或辨法所需的條件。
法具指能用於分析、衡量法義的工具或標準，其核心功能在於能精確區分正法（正確的見解）與邪法（錯誤的見解），避免在修行中產生偏差。
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此處討論的是成就某種法或果位的必要條件。
在論述因緣具足時，強調「時」的因素，指修行者或對象必須在適當的時機（時節）才能獲得對應的結果，體現了佛法中因緣法對於時間契機的依止。
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此句在論述法相或性質的分類。
所謂「性具」是指該法在本質上已經完備，其依據在於擁有不隨條件改變的「真性」（真實本性），而非依他而成的假相。
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此句為論述之總結，將前文所分析的五種法相或類別進行定名，確立其分類體系。
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本句強調修行條件的完備性。
在《釋摩訶衍論》的論述脈絡中，指修行者若能圓滿前述之五項關鍵要素（五事），則在證悟真理與實踐解脫的過程中，將不再遇到任何法義或實踐上的阻礙。
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此句為論書中的提問式結構，旨在引出後文對「四闕」之具體定義的分析。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，此處討論的是對特定法義理解或實踐上的四種不足或缺失之處。
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此句為論述之邏輯推導，旨在說明某種法相或狀態因與前述四種特徵（相）不相容或相互抵觸，故而不能成立或不屬於該類。
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本句強調在修行解脫過程中，僅有內在的「真性」（佛性或本覺）是不夠的，必須配合特定的實踐條件（此處指前文提到的四事），否則即便具備覺悟的潛能，仍會被煩惱與業障所遮蔽，無法達成真正的解脫。
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此句為論著中的校勘註記，指出當前文本在傳抄或編纂過程中存在缺失（闕），提醒讀者或研究者在理解義理時需考慮到文字不完整的情況，以免產生誤解。
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此句討論眾生因業力與根基之差異，導致在面對佛法時能獲益的程度不同。
強調「善根」作為修行基礎的重要性，說明並非所有眾生在同一時間都能立即領悟或接納正法。

本句為論書之過渡句。
作者在分析眾生根機與修行障礙時，先區分眾生在能力與資質上的差異（勝劣不同門），隨後轉而分析那些雖非實質但能產生遮蔽、阻礙修行進展的假象或虛擬因素（假人門）。
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本句在論述煩惱或障礙的性質。
即便在現象界中，造成遮蔽與障礙的假名（假人）數量極多，但其根本性質或分類仍被歸納在四種基本範疇之內，強調現象之多與體性之少。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在引出後文對特定法義之「四種分類」或「四個面向」的詳細定義與分析。
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本句在論述中將修行者可能遭遇的四種外在或內在的幹擾與誤導力量進行分類，旨在分析對正法修行產生障礙的對象。
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本句定義文中「魔」的範圍。
在論書體系中，魔不僅指外在的天魔，更涵蓋了阻礙修行、使人輪迴的內在與外在各種障礙（四種大魔），以及其龐大的隨從體系。
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此句旨在界定當時印度社會中非佛教的各種異端教派數量。
在論書中，將外道分為「大外道」（主要學派）與「眷屬外道」（分支或衍生小派），以顯示佛教教義在面對眾多對立觀點時的全面性與批判基礎。
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本句旨在對「鬼」這一類眾生進行數量上的詳細分類與界定，顯示出在該論著的宇宙觀中，鬼眾的種類極其繁多且有明確的層級之分（大鬼與眷屬鬼）。
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本句旨在對論中提及的「神」之數量與層級進行具體分類與統計，將其區分為核心的「十五大神」與龐大的「眷屬神」體系，體現論書對世界構成要素的詳細分析。
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本句定義「邪道」的判定標準：凡是會對正法（正教）產生遮蔽、幹擾，並使修行者偏離正確解脫路徑的教義或實踐，皆被歸類為邪道。
強調的是其「妨礙」與「導向錯誤」的功能性特徵。
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作者在此處採取引用既有論著的處理方式，指出關於「魔」與「外道」的定義與區別，在《出現經》中已有詳盡論述，為避免冗贅，在此論著中不再重複詳細解析。
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此句為論著作者說明編撰動機。
在分析或論述特定法義時，若發現原經文中對某些現象（如鬼神）的描述不夠詳盡或明確，論師會透過撰寫「釋」或「綱要」來補充說明，以利於後學理解。
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此句為論書中的設問形式，旨在引出對「十鬼」這一特定類別名相的詳細定義與分類，屬於對眾生相或業報相的名相辨析。
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本段為《釋摩訶衍論》中對特定類別鬼眾的名稱列舉。
在論書體系中，此類名單通常用於說明眾生相、業力果報或特定法門所對治的對象，旨在透過詳細的分類來呈現法義的周延性。
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此句為論述中的提問，旨在探討特定類別的「鬼」（在此論書語境中通常指代某種心識狀態、業力顯現或特定的心理機制）在運作上的功能與影響。
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本段討論意識或外在鬼神對感知境界的造作。
在《釋摩訶衍論》的論述框架中，分析心意識如何受外界（如鬼神）影響而產生錯覺或幻象，說明感知到的時間與空間環境（晝夜、星宿、節氣）可能是由特定外在力量所變現的，而非真實不變之實相。
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本句描述在特定修法或感應過程中，外在環境的種種顯現（如香味、衣飾、自然景觀）可能由非人（鬼神）所化現，而非真正的聖境或定相。
強調修行者需辨別幻象，避免對隨應變轉的現象產生執著。
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此處討論鬼眾在不同層次的造作能力。
第三類鬼能操縱四大元素（地水火風）來營造特定的環境境界，並能依隨對象或需求而靈活變幻，顯示其神通力與物質造作的特性。
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此處描述特定類別鬼神的神通能力。
在論書的分類體系中，說明第四類鬼具備空間移動的飛騰能力，且其顯現過程能隨機應變，不受物質或空間限制。
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此處討論的是意識與外境的交互作用。
在《釋摩訶衍論》的論述框架中，探討特定類別的意識或心靈狀態（此處以「鬼」指代某種心靈作用或微細意識）如何作為感官（根）與認識（識）之開閉的對象（境），說明其在認知過程中的靈活性與無礙性。
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此處描述神通化現之境界。
在《釋摩訶衍論》的論述體系中，探討意識或神通如何能隨緣變現。
所謂「亦有亦無境」，是指化現的對象在現象上顯現（有），但在實相上則是空幻（無），這種能隨機應變且不被物質或形式所限的狀態即為「隨應無礙」。
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此處討論的是鬼眾在神通或相貌變幻上的能力。
在《釋摩訶衍論》的論述脈絡中，分析不同類別鬼眾的特質，此句指第七類鬼具有隨意改變年齡相貌（老少）且能對應不同對象而無礙顯現的能力。
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此處描述特定類別鬼神的神通能力，能隨意營造出不同認知層次（有智或無智）的幻境，以適應不同對象而無礙。
在《釋摩訶衍論》的論述體系中，此類描述旨在分析外道或非人神通的特質，以對比佛法真實智慧的超越性。
。
此處描述特定神通境界的運作。
在《釋摩訶衍論》的論述體系中，此句指涉某種特定的意識或精神狀態（以「鬼」代稱某類心識或業力顯現），能達到一種超越物質與心理境界（無有境）的自由自在狀態，使其能隨機應變地顯現而無任何阻礙。
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此處描述特定類別鬼神的神通能力，能模擬各種生物的音聲以營造特定的境界。
在《釋摩訶衍論》的論述體系中，這屬於對外道或非人神通境界的分析，旨在說明其現象的種種相狀，而非正法修行之果位。
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在《釋摩訶衍論》的體論分析中，此處區分「體」與「用」。
「體」是指事物的本質或本體，「用」則是指本體所顯現的功能、作用或效能。
此句旨在定義前述之功能表現即為其「用」。
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此句為論著中的詰問，旨在探究種種法能（作用）背後的動力來源與因緣條件，以分析其成就之理。
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本句說明在《釋摩訶衍論》的論述脈絡中，特定法相或果位的達成，並非單一因素，而是依賴於前述的三項條件（三事）共同作用而圓滿達成。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出後文對特定「三種」法義、類別或條件的詳細定義與解釋。
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此句闡述修行成就的三大要素：必須有合格的導師指引（師）、有正確的教理依據（教）、以及持之以恆的實踐修習（習）。
三者缺一不可，構成從理論到實踐的完整路徑。
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本句在定義「師、教、習」三者的內涵。
在論書的分析框架中，將學習過程拆解為指導者（師）、學習對象（教）以及潛在的習氣影響（習），用以說明知識獲取與心靈轉化之因緣。
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本句描述在特定心識或業力狀態下，十種負面心態（以「鬼」喻之）如何共同作用。
這些障礙因素並非單獨出現，而是相互牽引、同步運作，共同構成修行者心中難以克服的障礙，揭示了煩惱與業力相互交織的特質。
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此處討論名相的建立邏輯。
在論述中，名稱的定義並非恆定，而是根據法義的增益或擴展而逐步建立，用以對應不同的義理層次，此處以「第一稱」作為類比基準。
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此句為論書中的詢問句，旨在引出對特定神靈名號的詳細說明，屬於名相定義的鋪陳，用以釐清修法或理論中涉及的對象。
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一者筏羅羅鍵多提神、二者阿只陀彌梨尼
神、三者補多帝陀訶訶婆神、四者闍毘摩只
尼神、五者那多婆奢神、六者多多多多地地
神、七者阿里摩羅神、八者尸叉尼帝婆竭那

神、九者班彌陀羅鄔多提神、十者唵唵吟吟
神、十一者阿阿訶帝神、十二者修梨彌尼
神、十三者頭頭牛頭神、十四者婆鳩神、十五
者精媚神，是名十五。
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此句為論書中的提問，旨在探討特定修行體系或法門中，十五種神聖力量（神用）的具體功能與作用，以利修行者明確其運作機制。
。
此處討論心意識的運作機制。
在論述意識如何產生時，說明前一個意識狀態（第一神）成為後一個意識狀態（聰明）的覺察對象（境），以此解釋意識連續相續的過程。
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此處討論意識或心識在特定狀態下（如睡眠或昏迷）所造之境。
在《釋摩訶衍論》的論述框架中，探討心識如何與外境或自造境互動，此句描述一種導致認知遲鈍、意識昏暗的特定心境造作。
。
此處討論意識或心識在造作境界時的不同層次。
在《釋摩訶衍論》的論述框架中，探討心識如何透過不同的功能或神力（指心之作用）來營造出特定的感知經驗（境界），此句描述的是能產生光明且令人愉悅之境界的特定心力作用。
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此處描述神力造作之境界。
在《釋摩訶衍論》的語境中，探討意識或神力如何構建特定的感知環境（境界），「樂空」指一種既有快樂感又具空靈特質的狀態，此類境界由特定神力所營造。
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本句處於對外道或特定心靈機制（神）的分析中。
在《釋摩訶衍論》的論述框架下，此處討論的是意識或外在神格如何構建不穩定、變幻莫測的感知對象（浮散境），用以分析錯覺或妄想的產生過程。
。
此處討論心意識的運作。
在瑜伽師地或唯識體系中，意識（第六識）不僅能觀察外部對象，亦能將自身的意識狀態或前唸作為對象進行專注觀察（即所謂的『心觀心』），此為修行中覺察意識流動的關鍵。
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本句探討第七意識（末那識）在種子生起或境界顯現時的造作功能。
在《釋摩訶衍論》的瑜伽行派語境中，討論意識如何將潛在的種子或空寂的狀態，錯誤地轉化為特定的善或惡的感知境界，揭示了妄心如何扭曲實相而產生執著。
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本句探討第八識（阿賴耶識）在覺悟過程中的角色。
在《釋摩訶衍論》的瑜伽行派語境中，討論意識如何轉化為覺悟的境界，說明第八識作為種子儲存處，在成佛過程中如何轉化為大圓鏡智或作為覺悟之對象的境界。
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此處討論的是意識層級的錯覺與境界。
在《釋摩訶衍論》的論述框架中，探討意識如何將主客體（我與他）以及覺與惑的狀態，轉化為一種特定的認知境界，分析意識在產生錯誤認知（惑）時的運作機制。
。
此處討論的是關於意識或神識在造作業力境界時的特定狀態。
在《釋摩訶衍論》的論述框架中，探討不同神識（或心意識層級）如何決定受生的境界，此句指涉一種缺乏修行條件、無法進行解脫實踐的極端境界。
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此處描述宇宙演化或境界構建的次第。
在《釋摩訶衍論》的體系中，透過不同層級的神力或意識作用，逐步建立從有到無、再從無到非無的層次空間，以說明境界的遞進與空有之辨。
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此處描述宇宙構成或生命運行的特定機制，指由特定的神靈（或功能性神格）主導，使眾生或意識在特定境界中產生快速的前進（進步/上升）或後退（退轉/下降）之現象。
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此處描述的是意識在不同層級或狀態間轉移時的對應境界。
在《釋摩訶衍論》的體系中，探討心識與神靈的運作機制，此句指明第十三神的功能在於構築或主導意識移轉的對象（境）。
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此處描述宇宙構成或世界形成過程中的神祇分工。
在《釋摩訶衍論》的體系中，透過不同職能的神靈共同構築物質世界的基礎，此句指明第十四位神的功能在於建立穩固的空間或物質境界。
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此處描述在特定的宇宙或意識構建體系中，由特定的神靈（或功能性神格）負責營造與時間、時機相應的外部環境（境），以配合法義的顯現或眾生的根機。
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本句描述修行者在證悟過程中可能遭遇的外部或內在障礙。
此處的「神王者」並非指真實的外部神靈，而是在論述心法或修行路徑時，將種種強大的煩惱、執著或魔障擬人化為「神王」，說明這些障礙具有強大的力量且相互牽制，使行者難以突破。
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此句為論書中的詰問，旨在釐清「魔」與「外道」在性質、行為及對法執著上的差異。
魔通常指幹擾修行、執著權力的存在；外道則指持有非佛法見解、追求解脫但路徑錯誤的修行者或教派。
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本句旨在區分「魔」與「外道」在對修行者造成幹擾時的性質差異。
魔的特質在於積極地驅使人造惡，而外道的特質則在於否定或誘導人捨棄正面的善行，兩者雖皆為障礙，但作用方向不同。
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此句為論典中的詰問，旨在釐清不同類別眾生（鬼道與天道/神靈）在法相、果報或心態上的差異，以確立對眾生類別的正確認知。
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本句旨在區分影響眾生身心的不同外在或內在幹擾因素。
在論書的分析框架中，將對物質身體產生障礙的定為「鬼」，將對意識心靈產生影響的定為「神」，藉此釐清身心受障的性質差異。
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本句承接前文對四種障礙（通常指煩惱、業、klesha-avarana 等）的論述，提出如何對治、消除這些障礙以達成解脫的關鍵問題，是論書中典型的問答式結構，旨在引出後續的對治法門。
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本句指出針對前文所述之煩惱或病理，在論述體系中提供了四種對應的對治方法，旨在透過特定的修行手段消除障礙。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在引出後文對特定四種法義、類別或條件的詳細定義與分析。
。
此段落探討對治法（對治手段）與所對治對象之間的四種關係模式。
在論書的分析框架中，旨在區分對治藥（法）與病（煩惱）在運作上的相應關係，以釐清如何精確地運用對治法來消除特定的心法或煩惱。
。
本句討論對治法（對治煩惱或病苦的手段）的最高境界。
對治並非僵化套用，而應隨順對象的性質與狀態（隨順）並靈活轉化（隨轉），如此方能達到「無礙自在」的境界，能精準且高效地消除法障。
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本段描述修行者在面對外在幹擾時，若心中生起對某種定式或習氣「永恆不變」的執著（即認為此事終不破），則陷入了對定見的深層執著，未能體悟萬法遷流、可破可除的實相。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後文對前述論點的具體理由或法義分析。
。
本句旨在說明在如來藏或本覺的視角下，即便是有漏的見解，其本質（體）仍是清淨的本覺實德。
這是一種從「體」的角度看待現象，將對立的過患轉化為覺性的論述，強調自性本淨，而非執著於錯誤的見解本身。
。
本句強調正確的見解（正見）具有強大的破除力量。
當修行者能建立正確的法義理解時，心中所有違背真理的偏見與執著（邪見）將迅速消融，如同幻影般消失或被輕易調伏。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後續對前述論點的理由說明或法義分析，是論理推導的轉折關鍵。
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本句討論在特定認知或觀察（見）的層面上，即便原本被視為絕對的「無漏性德」，在對比或顯現時仍會呈現出增減與大小的差異。
這是在論述心識或法相在特定條件下所呈現的相狀，而非否定性德本身的本質。
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本句描述一種靈活的對治方法。
在論述修行或破除煩惱時，並非採取僵硬的對抗，而是先「隨順」對方的根機或煩惱的特性，再隨之「轉化」，以此達到消除病苦、對治煩惱的目的。
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本句論述在論理分析或對治煩惱時，如何透過區分對立的特徵（言相、逆相、違相）來進行辨析與對治。
這是一種邏輯上的「簡擇」方法，旨在透過確立對立面（別相）來精確地排除錯誤見解或對治特定心法。
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本段討論在論辯或對治外道（外人）時，對方如何透過混亂的邏輯或反向的論證手段（亂行）來試圖誤導或測試對方的辨析能力。
此處強調的是一種辯論技巧上的「反向操作」，目的是為了在對比中使對象能進行「簡擇」（區分正確與錯誤）。
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本句討論在論理分析中，如何透過建立「逆相」（相反的特徵）來對抗或消除錯誤的「相違」（矛盾/不相容）之見，以達到正確的辨析與對治。
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本句討論對治法的運用方式。
在瑜伽行派（或相關論書）的對治體系中，對治分為「逆治」（直接對抗、消除煩惱）與「順治」（以正法誘導、轉化煩惱）。
「俱行」是指這兩種對治手段並非單一使用，而是在同一時空下共同作用，透過「轉」的機制將煩惱轉化為菩提。
。
本句出於《釋摩訶衍論》，討論心法與對治之關係。
指在修行過程中，對治煩惱的法門與對治的對象（煩惱）在時間上同時存在或運作，以此種對立且共存的狀態來消除煩惱，稱為「俱行對治相」。
。
本段論述對治煩惱的最高層次。
在《釋摩訶衍論》的體系中，「俱非」指超越了對立的對治法，不再依賴特定的對立法門，而是直接進入「無念」與「無依」的境界。
透過消除念、慮、著、求這四種心意識的能動執著，使心達到寂靜且不於任何法上停留（無住）的狀態，從而根除煩惱。
。
在《釋摩訶衍論》的論理體系中，此處討論的是透過「俱非」（兩者皆非）的邏輯分析來對治、破除對立或錯誤的見解，以顯現真實的法相。
。
此句為論書之結構說明。
作者在進行「決擇」（對法義的判定與分析）時，為了保持論述焦點，將具體的「治相」（對治方法或修正手段）暫時省略，指引讀者在後續章節中尋找詳細說明。
。
本句在論述修行者或眾生在未得正定或正見前，容易受到外界非佛法力量（魔、外道、鬼神）的幹擾而產生錯覺或迷失，強調外在惑亂對心識的影響。

此句為論著的過渡銜接，說明論述結構。
首先分析造成認知障礙的「假人」（指虛構的、非真實的對象或執著），隨後轉而分析這些假人所產生的實際作用或影響。
。
此句為論書之邏輯銜接，旨在將前述之討論對象（門）進一步細分為兩種不同的類別或狀態，以便後續詳細分析其法義差異。
。
此句為論書中的詰問形式，旨在引出對特定對立或二元概念（如世俗與勝義、有漏與無漏等）的定義與分析，是論證過程中的關鍵轉折，用以釐清名相。
。
此處為論書之論理分析方法。
在釋義或論證時，先以「總」項概括全體義理，再以「別」項將其拆解、區分或詳細說明，以確保論述之嚴謹與完整。
。
此句為論書之結構導引。
在分析「總相」（指對對象整體特徵的概括把握）時，作者將其進一步細分為兩個子門類進行深入論述，體現了論書嚴謹的層次分析法。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在引導後文對特定法義進行二分法的詳細分析與界定。
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此處在論述修行或認識論的兩個面向：一是分析總相（共相）在實際運作中的功能與作用；二是掌握如何透過對治法（對治行）來消除煩惱、轉化心識的具體實踐路徑。
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此句為論書中典型的詰問式結構，旨在引出對特定法門或分類項目的定義與特徵分析。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，透過對「相」（特徵/定義）的剖析，以釐清法義的界限。
。
本句說明六道輪迴的生起並非實有，而是由於心隨「亂行」（即雜染的造作與妄想）而產生的錯覺。
邪見者因不認清心性，被亂行所牽引，導致心識在六道中流轉，將幻象視為真實。
。
此句為論書中的承接語，表示作者將針對前文提及的論題，由總論轉入分論，採取由淺入深、分項解析的論述方式，以釐清法義。
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本句描述外在非人（鬼神）的幹擾如何影響修行者的心識。
在論述心識或修行障礙時，指出即便在三惡道（地獄、餓鬼、畜生）及阿修羅道中，若有修行之意，仍可能受到外在鬼神的造作而導致心念不寧、亂行。
。
此處討論修行者在禪定（坐中）時所現的相狀。
根據《釋摩訶衍論》的論理，修行者在定中若見到恐怖的形相，通常是其內心尚未完全離欲或仍有恐懼心之投射，而非真實法相。
。
此處描述修行者在進入深定或突破境界時，魔眾常以「天道」的幻象（如天界的奢華、神聖感）來誘惑或恐嚇，使修行者產生執著或錯覺，進而偏離正道。
這屬於修行過程中的「魔障」現象，旨在提醒行者需具備辨識力，不可被外在幻象所亂。
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此句討論對象的性質，強調其在體（本質）與相（顯現）兩個層面上皆保持端正、不偏頗，用以說明其特質的完備性。
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本句描述外道教義盛行時，對世間眾生心靈造成的幹擾與誤導，使其偏離正法，陷入混亂。
在《釋摩訶衍論》的論述脈絡中，強調正法與外道之辨別，以及外道對人心之負面影響。
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此句為承接前文的論證，在《釋摩訶衍論》的論述脈絡中，通常是用於說明特定現象或法相之成因，以類比方式指回前述關於男女之別或男女關係的論據，用以支持當下的推論。
。
本句在討論心法與造作的關係。
在《釋摩訶衍論》的論述脈絡中，探討「等相」（同等相狀）是指當心意識在造作同類行為時，若心行不端正（亂行），則會產生一種相同的、混亂的相狀，用以分析心意識如何驅動造作及其特徵。

此句為論書的過渡銜接。
作者先闡述了對象的整體特徵（總相）及其功能作用（作業用），隨後將論述重點轉向具體的實踐操作，即如何透過「對治」的修行法門來消除煩惱或對抗病苦，從理論分析進入實踐指導。
。
本句描述一種特定的觀法，強調「唯心」的立場。
在《釋摩訶衍論》的論辯語境中，此處是在分析眾生對「心」與「法」關係的認知，指出將一切現象歸結為心量（心之識量）的觀點，為後續討論心法關係及破除執著做鋪陳。
。
本句在論述心法之單一性與非對立性。
在排除「外法」（外部客體）後，心法不再與外境對立，因此在純粹的心法體系中，不存在兩個獨立的心法能彼此產生衝突或障礙，旨在破除對心法之二元對立的錯誤認知。
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此處論述大乘最高境界的非二元解脫。
當修行者體悟到「一心法」（絕對真如）時，解脫不再是從煩惱到寂靜的轉移，而是以真如觀真如。
因為本性本就清淨，所以不存在障礙，亦不存在一個獨立於真如之外的「解脫對象」或「解脫過程」，即是「無修之修」。
。
本段論述心與法界的高度統一性（心法不二）。
透過「一」與「心」的互融，說明當修行者消除妄想、進入寂靜狀態時，心不再受相狀牽引，而能顯現出平等一味的本質。
將此狀態比喻為「心地之海」風平浪靜，象徵對治妄心後達到的定慧等持與圓融境界。
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此句為論書中常見的自問自答形式，旨在引出後續的論證與理由，以釐清法義的邏輯關聯。
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本句強調「對治」在修行中的必要性。
在論述中，對治是指針對特定的煩惱或錯誤見解，採取相應的正確法門予以消除。
若缺乏正確的對治手段，修行者將無法突破根深蒂固的邪見與執著，無法達成解脫。
。
本句強調透過「唯心」的觀照來對治煩惱。
當修行者意識到外在境界僅是心的投影（唯心），而非實有，則對境的執著與對立感隨之消失（境界即滅），從而達到不被情境所擾的心境。

本句為論書之過渡句。
首先確立已完成對「對治行」（針對煩惱而進行的對抗修行）之總體法門的論述，隨後將論述重點轉向「別相」（個別特徵或差異相狀）在實際修行過程中所發揮的具體功能與作用。
。
此處為論書之結構論述，說明在目前的討論範疇（門）之下，進一步細分出八個子項目或分析面向，用以詳盡闡釋該法義。
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此句為論典中典型的詰問形式，旨在引出後文對特定「八種」法相或分類的詳細定義與解釋。
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此段描述在修行或度化過程中，可能遭遇的八種誘惑、障礙或辨析門徑。
其中前六項多涉及外在相狀、言論、神通（三世智）及心識的錯亂，旨在警示修行者不可被表象與邪定所惑；後兩項則轉向正向的導引與真偽辨析，強調在複雜的現象中透過簡擇（辨析）以獲得正見。
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本句指明論述的結構，強調修行或認知之觀照必須遵循特定的次第（步驟），方能達到心與法相應的狀態。
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此句為論書之分類敘述，旨在將討論對象依據「第一門」的標準劃分為三種不同的類別，以便後續詳細分析其法義或修行層次。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出後文對特定三種法相、三種修行階段或三種分類的詳細定義與解析。
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此處在論述眾生或覺悟者的層次分類，將其分為天人（欲界或色界之善道）、菩薩人（修行菩薩道的覺有情）以及如來人（已證正等正覺之佛），用以區分不同境界的生命形態與覺悟程度。
。
此句處於論辯語境，討論如何針對外道（非佛教徒）的觀點，透過建立三種對比或類比（像）來進行破斥或論證，並詢問達成此論證所需的邏輯門徑或論據數量。
。
此句在論述認識過程或執著之起因。
指意識與對象的接觸，是透過眼、耳、鼻、舌、身、意這六種感官門戶（六門）而產生，強調認識論中感官媒介的決定性作用。
。
此句為論書中典型的詰問式結構，旨在引出後文對特定「六種」法義（如六根、六塵、六識或六波羅蜜等，需視前後文具體對象而定）的詳細定義與分析。
。
此處描述的是在特定修行或儀軌中，透過六種不同的外在手段（門）來建立與佛菩薩或神聖力量的連結，屬於事相上的方便法門，旨在透過具體的行為引發心靈的感應。
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此處討論的是藝術造像的準則，強調造像應依據特定對象的特徵或所需表現的形象來進行創作，而非隨意捏造，旨在透過具象的形像來傳達法義或建立信仰對象。
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本句在論述中旨在定義「禱祀」的具體行為，揭示其涉及殺生與物質供養的特質，通常用於對比正法修行與外道祭祀之差異，強調殺生祭祀不符合佛法慈悲與解脫的原則。
。
此處解釋「神咒門」的義理，強調誦咒需依據具體的時機、對象或環境（隨應當處）而而定，而非盲目誦讀，以達到對治或加持的效果。
。
此句在定義「誦經門」的具體內涵，說明修行者透過讀誦特定的經典（如八陀多經）來進入或實踐該法門。
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此處討論的是一種特定的溝通或修法模式（阿呼門），強調在特定操作中以簡潔的特定音節代替冗長的語言，以達到高效或符合法義的特定要求，避免雜念與冗詞。
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本句在論述佛陀教化眾生的手段。
所謂「門」是指進入法門的途徑或機緣。
在特定的教化過程中，弟子或眾生透過「勸請」請求佛陀展現神力（神通），以此作為打破執著、建立信心或引導進入深層法義的契機。
。
此句為論書中的設問，旨在探討佛像造像的標準與相貌特徵，以確保造像符合佛陀的真實相貌，避免因隨意造像而導致誤導或不敬。
。
此句處於論述造像規範的語境中，探討在塑造佛像或菩薩像時，若涉及天神（護法或供養天）的造像，其法度與規範應如何設定。
。
本段描述一種特定的修法儀軌，透過在身體九個特定部位（處）重複誦讀定數的陀羅尼咒，旨在將咒力的能量與身體感官部位相結合，以達到特定的修行目的或建立法界之處。
。
此處描述的是佛像或聖像造像儀軌中的具體操作步驟。
在造像過程中，針對特定部位（如眼睛）的塑造需配合特定的咒語誦讀，以期賦予像相靈驗之功德，屬於造像儀軌的實踐部分。

本段文字為《釋摩訶衍論》中的陀羅尼（咒語）。
在密教或大乘論典的修法語境中，咒語被視為佛、菩薩或法門的精髓能量，旨在透過特定的音節振動來淨化心識、消除障礙或感應聖者。
此類文字屬於「不譯之譯」，其功德在於誦讀的音聲與專注的定力，而非文字表面的字義解析，故維持音譯不作意譯。

本句描述透過特定神咒的持誦量（一萬八千遍）來達到生理與感官上的淨化與提升。
在《釋摩訶衍論》的語境中，這屬於以咒力調理身心、恢復感官功能的修法，強調定量的持誦能對感官根器產生正向的轉化作用。
。
此處描述的是在佛像或聖像造像過程中，針對特定部位（耳部）進行開光或加持的儀軌要求，強調在造作特定部位時需配合對應的咒語以圓滿法效。

唵嚤娑只伊那　唵嚤娑只伊多　跋陀陀提
鄔提鄔阿那堨囉　堨那那那囉囉那囉
　阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿　呵呵呵呵呵呵
呵呵呵呵　遮遮遮遮遮遮遮遮遮
　陀陀陀陀陀陀陀陀陀　只只只只只只只
只　帝帝帝帝帝帝帝　哪哪哪哪哪哪哪
　𠼝𠼝𠼝𠼝𠼝𠼝𠼝　陀㖡陀咜㖡陀陀㖡
　鄔哆提鄔哆提　跋陀鄔多提　毘𠼝娑嚤
　阿咹陀　婆堨那　那那尸娑婆訶阿呵

本句描述透過特定神咒的持誦數量（一萬八千遍）來達成身體相貌的轉化。
在《釋摩訶衍論》的語境中，這涉及以咒力修持來成就清淨相貌，使感官（耳）的功能與相狀達到圓滿與靈活的狀態。
。
此處描述的是在塑造佛像或聖像（造像）過程中，針對特定部位（鼻部）所對應的儀軌操作，強調在造作過程中配合誦咒以祈請加持，使造像圓滿。

婆抧囉囉帝　阿摩𡄣陀𮥻嵐婆阿尸提抧

鄔堨哪尸　呼呼呼呼呼呵毘遮鍵那尸提
樓摩　摩尸摩囉鄔遮哪　薩婆提梨帝　鄔
陀尸　堨坦哆陀毘尸那　遮呵𡄣帝阿阿阿
呼　那囉那囉尸抧阿𡄣𠼝婆　叉叉叉叉叉
叉叉叉叉叉　婆叉阿陀哆伊那　嘶嘶嘶嘶
嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶　鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵
鍵鍵鍵　呵呵婆婆　婆婆阿呵　訶抧㖡
　摩抧㖡阿枳㖡阿尸帝　鍵婆𠼝闍闍闍闍
　𡄣𡄣𡄣𡄣　婆跋尸　吐吐娑婆訶阿呵

本句描述透過特定神咒的持誦數量（一萬八千遍）來改變生理相貌（鼻相）並獲益。
在論書的脈絡中，這類描述通常涉及密教或儀軌中的相應功德，強調定量的修行能帶來具體的感應與轉化。
。
此處描述的是在進行特定儀軌（如塑造佛像或聖像）時，針對特定部位（舌部）所對應的誦咒程序，屬於密教或造像儀軌的實操指導。

阿摩阿伊㖡　佉那尸　帝提跋多提　阿抧
婆哆哆摩陀哆　呵囉帝哪鄔婆哪鄔哪鄔尸
鄔鄔　抧跋伊坦提　阿抧阿枳尼毘奢鄔抧
哪　𪢍𪢍𪢍𪢍哪舒帝鄔舒帝陀哆抧　槃
哆抧　尸呵㖡　摩闍阿哆帝堨那呵　婆那
呵　鄔尸帝　迦毘提那阿抧陀　摩那尸摩
那尸　闍抧闍抧　毘闍抧　娑婆訶阿呵

本句描述透過特定數量（一萬八千遍）的持咒修行，能達到改變生理相貌（舌相）與轉化宿業的效果。
在論書語境中，這強調了咒力對身心業力的淨化作用，使修行者在相貌與業果上獲得正向轉變。
。
本句描述在進行宗教造像（身像）的儀軌過程中，需配合誦誦特定咒語以祈請加持或淨化，屬於儀軌操作的指示。

佉阿伊帝迦伊迦伊　婆婆毘婆婆婆婆婆
提舒鄔嚤舒鄔　跋哆阿跋陀婆堨那　訶伊
訶伊訶訶訶訶伊　咇鄔帝嚤那尸　剖帝哆
　佉枳𡄣鄔帝　𭋃𭝤婆𭋃𭝤　阿𠼦尼　婆
婆阿𠼦尼　闍訶嚤闍訶婆帝　堨那尸堨
那尸　阿𡄣帝阿𡄣囉娑婆　阿訶阿阿阿
阿呵

本句描述修持特定神咒的定量功課與其對身相產生的轉化作用。
在密教或論書的修法語境中，透過定量誦咒以淨化身心，使修行者的相貌趨向清淨，進而達成特定的相貌轉變（面變），此為修法成就的階段性標誌。
。
此處描述的是佛像造作的儀軌，強調在塑造特定部位（手部）時需配合誦咒，以祈請加持並使造像具備法力與神聖性。

本段文字為《釋摩訶衍論》中出現的梵語咒語音譯。
在佛教論典或經文中，咒語（dhāraṇī/mantra）通常被視為一種特殊的加持力或心法，旨在透過特定的聲波振動與意識集中來達成特定的修行目的或守護作用。
根據大乘佛教傳統，咒語之義在於「不譯」，以保持其原始的聲相能量，故不對其字面進行意譯。

本句描述透過特定數量（一萬八千遍）的咒誦修行，能感得身體相貌的轉化，使手相達到清淨圓滿的狀態。
在論書語境中，這類描述通常指向修行後的感應或相好的成就。
。
此處描述的是在佛教造像儀軌中，針對「足像」（佛足印或足形像）製作過程中的特定持咒要求，屬於儀軌操作的指導說明。

柯伊㖡　嚤伊㖡　揭囉帝　婆囉帝　鍵
那鍵那鳩嚤鳩帝　鳩嚤帝　阿只娑阿
只婆　呵那呵那娑婆訶　阿阿訶呵

本句描述透過持誦特定神咒來改變或圓滿身體相相（三十二相之足相）。
在論書的修法語境中，強調定數誦念與身體相應，以達成相好圓滿的果位之相。
。
此段描述特定造像儀軌中的咒誦方法。
透過特定的「逆次第」誦讀次數（一萬八千遍），旨在透過密教或儀軌的加持力，使造像的頭面部分達到清淨且符合佛菩薩相好之標準。
。
本句描述在密教或特定修法體系中，透過對各種根（感官或功能根）的造作（構築或激活）後，需運用特定的「輪咒」將這些能量或功能與心識結合，使心識能掌控並運作這些根，以達成修法目的。
。
此處描述的是一種具體的儀軌操作，透過在特定空間（方寸）內佈置特定的字輪（堨那羅字輪）來配合咒語的誦讀，以達到特定的修法目的。
這屬於論書中關於實踐操作的詳細指示。

本段原文大部分為損毀字符（𭍚、𭂵、𭖈等），僅末尾可辨識出「娑婆阿訶阿呵」。
在《釋摩訶衍論》的論述語境中，此處可能涉及對特定世界、名相或梵語音譯的討論，但因文本嚴重缺失，無法進行完整的法義解析。

本句描述透過特定次數的持誦神咒，能獲益於心智能力的開展與圓滿，達到一種對法義或世間萬事洞察無礙的境界。
此處強調的是修行實踐（持咒）與智慧開顯之間的關聯。

此句為論書之過渡句，標誌著論述主題的轉換。
在《釋摩訶衍論》的結構中，作者將修行或信仰的實踐分為不同的「門」（章節/類別），先討論外在的造像功德，隨後轉入討論祈禱與祭祀的法義。
。
本句在論述成就聖像或天像的法門。
強調透過「神咒」這一種精神與能量的圓滿修法，已足以達成目的，質疑若已圓滿，則無需再依循世俗或外道的「祭祀」手段來補足。
。
本句討論修法中「神咒」之效力與時間限制。
即便咒法在理路（理）上成立，但受限於時節（量）的限制，其作用時間有定數，在此語境中指僅能維持七日，說明瞭權限與實效的區別。
。
本句討論在安置佛像時，若僅是基於世俗祭祀習俗或特定時間長短（如喪期或祈願期）而行安置，而非基於正法修行之意，則屬於對佛像功能的誤解或僅止於形式上的崇拜。
。
本句在論述對比或分類，說明前述的某種觀念或行為邏輯，在性質上屬於外道的祈禱與祭祀之類，而非佛法正道之見。
。
本句在論述不同外道或世俗信仰者的特徵，旨在透過觀察其行為與相貌，分析其執著於祭祀祈禱的心理狀態與法相，以對比正法修行者的特質。
。
本句描述對佛像進行物質供養的具體行為。
在論書語境中，此處旨在說明外在形式的供養（祀事）與內在法義的關係，強調造像後的禮敬與供養之實踐。
。
此句描述在特定的儀軌或信仰實踐中，透過祭祀供養，使聖像（圖像）在法義層面上獲得喜樂與受用。
在《釋摩訶衍論》的語境中，這涉及對聖像感應與供養功德的論述。
。
此段描述在特定修行或法義論述中，關於「隨順」與「捨」的極端實踐，強調一種完全放棄自我主體意識、徹底隨順他者的狀態，用以對比或說明某種心法或境界的徹底性。
。
此句指明在論述中，將前面提到的特定法義或修行方法，設定為進入該教法體系或達成特定境界的關鍵切入點（門之要）。

此句為論書的過渡語，標誌著論述主題的轉換。
作者在分析完外道或世俗的「禱祀」（透過祭祀祈求）後，轉而討論「神咒」（利用咒語的力量）的性質與作用，旨在透過對比與分析，揭示這些手段在解脫道上的地位或其侷限性。
。
此句為論述中的質詢，旨在探討在理路已臻圓滿的情況下，實踐層面（如神咒）的必要性，體現了論著中對「理」與「事」或「理論」與「手段」之間關係的辯證分析。
。
此句在論述因果或法相之缺失，說明特定狀態的產生是由於兩種具體條件或事物的缺損所致，屬於對前文原因的總結性界定。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在引導讀者進入對特定對立概念或二元區分的詳細分析。
在《釋摩訶衍論》的語境中，通常涉及對法相、名相或修行階段的區分，透過提問以釐清定義。
。
此處在論述佛菩薩之功德或境界，將其分為「莊嚴」與「往來」兩類。
莊嚴指以功德飾其身心或淨土；往來則指為利眾生而於諸世界中自在出入。
。
本句說明在論述中，基於前述的義理基礎，進而建立或引入關於「神咒」的修行門徑或論述章節，旨在說明神咒之運用並非隨意，而是有其深層的法義依據。
。
此句在論述透過神咒或願力創造淨土莊嚴之可能性。
在《釋摩訶衍論》的語境中，探討如何透過特定的精神力量（神咒）來成就天界或淨土的種種殊勝莊嚴法相。
。
此處描述在特定的儀軌或修法過程中，針對製作天界莊嚴法具而配套使用的咒語，體現了論書中關於事相與咒力相應的修法程序。

唵嚤𠽮帝𠼦哆　闍毘那　阿呵尸　鍵鄔嚤
迦尸帝　𡄣佉尸陀叉羅阿嚤伊嚤伊嚤㖡
　鄔呵那　鄔呵訶鄔呵訶　鄔訶那　𬼅𬼅𬼅
𬼅𬼅𬼅𬼅𬼅𬼅𬼅𬼅跋阿跋阿阿阿阿阿
阿　跋摩尸　𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅
𠾅𠾅𠾅𠾅　𠾅𠾅𠾅𠾅　𠾅𠾅𠾅𠾅　𠾅𠾅𠾅𠾅　𠾅
𠾅娑婆訶阿阿訶呵

本句描述透過特定次數的持誦（神咒）來感得天界莊嚴法具的顯現。
在《釋摩訶衍論》的語境中，這類描述強調咒力與定業的感應，說明修行者在達到特定量級的持誦後，能獲得超越世俗的殊勝加持與莊嚴顯現。
。
此句描述菩薩或佛在化現或顯現後，其身形隨處而定，並在身體各部位展現出圓滿的功德相狀（莊嚴），體現了法身與色身在顯現時的自在與圓滿。
。
此句在論述修行或境界之自在。
意指若已達到心境或身行無礙的境界，則不再依賴外在的咒術或手段來達成目的，強調內在證悟與自在勝於外在依託。
。
此處描述修行者在特定法門中，透過誦持咒語來獲得在不同境界或空間中自由穿梭、不受阻礙的自在能力。

阿婆婆婆梨　那囉阿囉阿囉帝鳩那尸

　嚤呵陀　喃阿𠼝伊㖡　阿喃阿𠼝伊耶　阿
阿喃阿喃阿阿阿阿𠼝耶　婆婆阿喃阿𠼝
耶　尸那尸那　嚤尸那嚤尸那哆陀帝　堨
囉堨囉婆堨那　陀陀帝　哆哆提　堨堨
那　娑婆訶　阿阿訶呵

此段描述透過特定數量（二萬一千遍）的咒語誦持，使造像獲得神聖的加持而產生靈驗之效，體現了密教或論書中關於咒力能改變物質狀態、賦予自在神通的觀念。
。
此句為論著中的承接語，旨在明確接下來將討論的內容是進入該法義體系（門）的關鍵基礎或核心要領，起到導引後文的作用。

本句為論書之過渡句，旨在區分不同的修行方法（門）。
在《釋摩訶衍論》的脈絡中，將「神咒」與「誦經」作為兩種不同的加持或修習手段，依序闡述其功德與用法。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對特定法義、論題或分類（門）之建立根據與目的之詳細解釋，以確保論證的邏輯嚴密性。
。
本句解釋修行或採取特定法門的目的，旨在增長修行者的威儀與德行之力量，使其在法相與心行上更具感召力與調伏力。
。
此句為論典中常見的設問形式，旨在引出後續對特定法義、論點或現象的詳細解釋，以建立邏輯推演的次第。
。
本句說明在對治煩惱的實踐中，不同根機需要不同的對治門徑。
誦經作為一種對治手段，對於部分弟子而言是不可或缺的，若缺乏此門，則難以克服特定的煩惱或障礙。
。
此句為論書中典型的問答形式，旨在透過質詢來引出後續對特定經典或法門的依據說明，以確立修行或理論的正當性。
。
此處為論書中列舉相關經典名稱，用以佐證前文所述之法義或分類，屬於文獻引用部分。
。
此句強調誦讀特定經典在修行上的實踐功能。
在論書語境中，「對門」指對治之門，意指透過誦讀經文的智慧，能針對性地對治內心的煩惱與錯覺，從而開啟解脫的門徑。
。
本句說明在論述完特定法義後，為了讓修行者能透過誦讀經典來領悟並實踐該義理，因此而設定誦經的修行方式或門類。

本句為論書之過渡句，標誌著修法次第的轉換。
從對經典文字的誦讀（誦經門）轉向特定的呼喚或稱名修法（阿呼門），顯示出該論著在指導修行時，將誦經與特定的聲相或呼喚法分為不同的階段或門徑。
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此句為論書中典型的設問方式，旨在探討特定法門或論述章節（門）建立的理論基礎與目的，以引出後續的詳細論證。
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此句在論述邏輯或法義推導時，說明採取特定言說方式或設定特定前提，是為了使論證能達成其預期的目的（成事）。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述法義的詳細解釋，以釐清論點之內涵。
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此處討論的是「事」的成就與「言語」之關係。
在論述中，強調真正的成就（或法性之顯現）不應依賴於繁瑣的語言邏輯或額外的解釋。
若必須依賴言語來定義或達成，則說明其尚未達到絕對的成就；而若能以簡單的、非語言邏輯的聲音（如阿呼阿唱）即能契合，則顯示其已在法義上圓滿成就。
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此句為論書中常見的自問自答形式，旨在引出後續對前文論點的詳細論證與理由分析，是邏輯推演的轉折句。
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此句在論述中用以說明某種法義或教法具有獨特性，非其他乘或其他說法所共有，強調其特有之屬性。
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本句說明「阿呼門」之設立依據。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，此處旨在說明特定論理門徑（門）的建立是基於前述的義理分析，用以導引修行者或論理分析者正確進入對大乘（摩訶衍）義理的理解。

此句描述論書在論述結構上的次第。
在佛教論典的開篇或特定章節中，通常先以「阿呼門」（呼喚、引起注意）開端，隨後進入「勸請門」（請求教授或請求論述），以符合論說的禮儀與邏輯順序。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在探討特定法門或論題建立的理論基礎與目的，以引出後續的詳細論證。
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此句說明行為的動機，在論典語境中，作禮（頂禮）是修行者對佛、法、僧或導師表達恭敬心、消除慢心之具體表現，亦是進入法義討論前的禮儀規範。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在引導讀者進入對前文所述法義的詳細剖析與論證，是論理推演的轉折點。
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此句描述修行者在法義領悟或實踐過程中，除了內在的求法心，還需依止具德的導師（上人）並接受其指引與激勵，強調師徒傳承與外在正導在修行中的重要性。
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本句說明在論述體系中，設定「勸請門」（請求佛菩薩開示正法）的邏輯依據。
在論書結構中，勸請門通常作為引導正法出顯的機緣，使法義的傳承具有因緣上的必然性。

本句為論書之過渡句，標誌著討論主題從「天人像相」的區別轉向「菩薩形相」的造作。
在《釋摩訶衍論》的語境中，這涉及對不同聖者與天 beings 形象特徵的定義與區分，以利於正確的造像與認可。
。
此處討論的是論著中對法相或義理的分類結構。
說明在某個特定的分析維度（門）中，依然遵循六門的分析框架，但其具體的適用範圍（通）與個別特質（別）存在差異，旨在精確區分法義的共性與特性。
。
此處在論述各種外道或世俗的祈請方式。
文中將其歸納為四種門類，用以對比正法修行與外道求索之差異，說明其依止於外在神靈或儀式而非依止於自覺與正理。
。
此句在論述功德或修行門徑時，旨在區分不同的實踐方式。
作者強調目前的討論重點並非在於外在的造像供養或口誦經文的儀軌，而是為了將焦點導向更深層的法義或心法修行，避免將功德狹義地理解為物質或形式的行為。
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此句為論書之導引，旨在探討「別相」中的第一項——造像的具體特徵與定義。
在《釋摩訶衍論》的體系中，此處討論的是如何透過外在造像來體現佛法義理的具體相狀。
。
本句解釋在特定空間（九種處）誦持陀羅尼咒的實踐操作，強調儀軌的對應性與特定環境對修法效果的影響。
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此句為論書中的詰問，旨在要求詳細說明前文所提及之不同法相或類別的具體特徵（相狀），以便於區分與辨析。
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此句描述在佛像或聖像造像過程中，針對特定部位（頭像）進行製作時應配合誦誦咒語，以祈請加持並確保造像之清淨與圓滿。

哆哆哆哆呵哆哆哆帝婆婆婆婆伊婆婆婆

帝叉婆叉婆𡄣囉帝𭊎𭊎𭊎𭊎𭊎𭊎𭊎𭊎
嚤呵帝娑婆訶阿阿訶呵

此句描述透過特定次數的持誦神咒，以感應力或法力使佛像的頭部部分得以圓滿塑造。
在論書的儀軌或造像描述中，強調咒力與物質顯現的對應關係。
。
此句描述在進行佛像或聖像面部造作的儀軌過程中，需配合誦誦特定的咒語以祈請加持或淨化，屬於造像儀軌的程序說明。

㕧哪鄔婆帝呵呵呵呵𭨭𭨭𭨭𭨭　嚤
佉㖡　鳩馱尸陀帝　摩呵阿摩呵咇鄔帝
　娑婆訶阿阿訶呵

本句描述透過特定次數的咒語誦持，以達成改變或圓滿外在相貌的感應結果，屬於論書中關於咒力與相應之實踐描述。
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此句描述在進行佛像或聖像的眼部開光（造作眼像）儀軌時，應配合誦誦特定的咒語以賦予靈性或圓滿儀式。

馱跋尸哪嚤尼佉娑𡄣帝遮闍哆毘坐𠼝
阿嚤尸陀嚤尸陀尼迦哪迦㖿僧佉㖿訶婆
尼娑婆訶阿阿訶呵

本句描述透過特定次數的咒語誦持，達到改變或恢復身體器官（眼像）的具體效應，體現了論典中關於咒力與物質形相重建的關聯。
。
此處描述的是在佛像或聖像造像過程中的特定儀軌，強調在塑造特定部位（耳像）時需配合誦咒，以祈請加持，使造像具備法力或圓滿。
這屬於密教或造像儀軌的實踐範疇。

阿嚤嚤伊嚤嚤婆嚤嚤哆嚤嚤鍵鳩提迦鳩帝
　毘那尸迦迦迦迦迦迦娑婆訶阿阿訶呵

本句描述透過特定數量之神咒修行，可感應而生或修成特定的身體相貌（耳相）。
在論書語境中，這類描述通常涉及修行功德與相應之果報，強調定量的持誦能導向具體的生理或相貌轉化。
。
此處描述的是在佛像或聖像造像過程中，針對特定部位（鼻部）進行開光或加持的儀軌要求，強調在特定造作階段需配合對應的咒語誦念。

婆婆婆婆毘婆婆婆帝鍵那尸娑婆訶阿阿
訶呵

此句描述透過特定數量（十萬八千遍）的咒語修行，以改變或圓滿身體的相相。
在論書語境中，這類描述通常涉及業力轉化或願力成就，旨在說明定業可透過強大的修行力而改變。
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此句描述在佛像或聖像造像過程中，針對特定部位（舌像）進行開光或加持的儀軌程序，強調在特定造作階段需配合對應的咒語以圓滿法效。

𭶃帝𭶃帝𭊎帝𭊎帝那陀那陀鄔提鄔提娑
婆訶阿阿訶呵

本句描述透過特定次數的咒語修行（誦咒），以達成身體相貌的圓滿或修復。
在論書的脈絡中，這屬於以定力與咒力改變業相、成就具足相的修法說明。
。
此句描述在儀軌中製作聖像（身像）時應配合誦咒的特定時機，旨在透過咒力使造像過程具備宗教神聖性與加持力。

毘提毘提哆哆毘提　那囉尸帝

　娑婆訶阿阿訶呵

此句描述透過特定次數的咒誦修行，能使修行者在精神或物質層面達成某種身相的圓滿或具足，體現了密教或論書中以咒力轉化身心的修行特質。
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此處描述的是佛像造作的儀軌，強調在特定部位（手部）塑造時需配合誦咒，以祈請加持並確保造像符合法相，使造像具備靈驗之功德。

咤提咤提　喃帝喃帝　㕧陀㕧陀那𡄣那
𡄣娑婆訶阿阿訶呵

本句描述透過特定次數的咒誦修行，以達成身體部位（手）的具足或恢復。
在論書的修法語境中，強調咒語力量與修行數量對物質或形相重建的感應。
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此句描述在塑造佛足像（佛足印）的儀軌過程中，需配合誦誦特定咒語以祈請加持或淨化，屬於密教或儀軌類的操作指示。

𭊶吱陀　𭊶吱陀　佉枳囉嚤呵尼咤喃尸
囉囉囉囉囉娑婆訶阿阿訶呵

此處描述透過特定次數的咒誦修行，能產生感應以恢復身體缺失之像，體現了密教或論書中以咒力改變物質狀態的修法特質。
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此處描述密教儀軌中關於「根」的造作與心識連結的過程。
透過在特定身體部位（方寸）標記特定的種子字（堨那羅字輪），將咒力的能量與修行者的心識結合，以達成特定的修法目的。

此段文字為《釋摩訶衍論》中的咒語部分。
在論書中，咒語通常作為加持或儀軌之用，其意義不在於文字的字面翻譯，而在於音聲的振動與心念的專注，旨在消除障礙、接引正法。

此句描述透過特定的持誦數量（二萬三千遍）來達到心識的覺悟狀態。
在論書語境中，強調持咒的定力與數量能轉化心識，使其獲得全知或徹底明瞭的智慧（無所不了）。

此句為論書之過渡句，將修行或積累福德的手段分為不同的「門」來論述。
首先完成了關於造像（藝術表現與信仰具象化）的討論，隨後轉入關於誦經（文字傳承與法義研習）的討論。
。
此句為論書中典型的詰問式結構，旨在引出對特定法相、特徵或定義的詳細分析。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，透過詢問「相」來界定對象的本質屬性，以便後續進行辨析與確立。
。
本句為對前文所述誦經行為的具體名相補充，列舉了當時修行者所誦讀的特定經論名稱，用以說明誦經的具體對象。

本句為論書之過渡句，說明論述次第。
在《釋摩訶衍論》的語境中，「造作」指菩薩為了度化眾生而運用神通化現出特定的身相（形相），此處由菩薩相的化現轉向如來相的化現說明。
。
本文出自《釋摩訶衍論》，討論法相與分類。
此句說明在某個特定的法門（分類）之下，依然可以套用六門的分析框架，但其具體的共通性質（通）與個別特徵（別）與其他類別有所區別，強調分類邏輯的嚴謹性與差異性。
。
此句在論述工藝或法門分類，區分「別」與「通」兩種界定方式。
將造像單獨列出作為特殊類別（別），而將其餘五項合併為一般類別（通），用以精確劃分不同類別的屬性。
。
此句為論書中的問答形式，旨在探討特定修行門類（造像門）在實踐或果位上所顯現的特徵與相狀。
。
此處討論的是密教修法中咒語的組合與運用方式。
說明在特定的九個部位（九處）誦咒時，應依循既定的次第增加特定句節，或將其轉化為心咒（在心中默誦）以達到不同的修法效果。
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此句出於論書對文本分析或邏輯推論的討論，旨在探究在特定論證過程中，額外添加的文字（加句）在法義或邏輯結構上的具體特徵與性質。
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此處為導引詞，標誌後續將出現特定的咒語或真言，用於加持、攝心或達成特定修行目的。

此段文字為梵語音譯的咒語或特定名相，出現在《釋摩訶衍論》中。
在論書的語境下，此類音譯文字通常作為特定的真言或名號，旨在透過聲音的傳遞達成特定的宗教功能或象徵意義，不宜以字面拆解或強行意譯，應予以保留其音譯形式。

此句為論典中的詰問，旨在探討特定咒語（付心咒）在修行或顯現上的特徵（相）。
在《釋摩訶衍論》的語境中，重點在於分析名相與實相的對應關係。
。
此處為導引詞，標誌後續將進入咒語（Mantra）部分。
在論書中，咒言通常作為修法或加持的具體實踐手段。

此段文字在數位化或傳抄過程中出現大量亂碼或損毀字符，不具備可判讀之法義內容。

本句描述透過特定數量（一萬八千遍）的持誦神咒，能轉化心識狀態，達到一種全知、無礙的覺知境界，強調定力與咒力結合後對心識的開顯作用。
。
此句為論書之過渡語。
在佛教論典中，「所治」指代需要被消除的煩惱、病苦或錯誤見解（病標）；「能治」則指對治這些煩惱的修行方法、智慧或藥方（對治法）。
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本句探討在禪定或修行過程中，所見之天人影像（相）的辨識問題。
在《釋摩訶衍論》的語境中，修行者需具備辨別能力，以區分所見之相是正法導引的真實顯現，還是由魔障或妄想所生的邪相，以免在修行中產生偏差。
。
此句為論師在闡述法義後，針對對論者或學生的疑問進行反問，旨在引導對方明確指出疑點，以便進一步破除執著或釐清義理。
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此句在論述心識或名色之生起、運作時，說明其不穩定或不純淨的狀態是由於種種雜染、亂相的因緣所導致，強調因果關係。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引導讀者進入對前文所述法義的詳細分析與解釋，是論理推導的轉折點。
。
本段描述修行者在心境達到清淨狀態時，所感召的外部正報與天界供養。
這並非單純的物質享受，而是心淨則佛淨、心淨則境淨的體現，說明內在定慧的修持能與外在的清淨環境及天界之善法產生感應。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述觀點、現象或法義的邏輯推導與詳細解釋。
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此句說明行為或認知的動機，在論書語境中，指因對特定法義（Dharma）的重視與尊重，而採取相應的修行或論述態度。
。
本段旨在說明外道修行者或魔者能以神通幻化出天人的相貌來迷惑修行人。
由於外道之「邪」與佛法之「正」在表象（如神通、相貌）上可能極其相似，導致修行者若無足夠的智慧與辨析力，難以分辨其真實身分與教義之偏差。
。
此句為論書之導引語，指出針對前文提出的疑問，將透過六種不同的論證角度（門）來逐一破除或解釋，體現了論典嚴謹的邏輯推演結構。
。
此句為論書中的詰問形式，旨在引出後文對特定六種法相或分類的詳細定義。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，此類問句用於釐清名相，以便進一步分析其法義。
。
本段出自《釋摩訶衍論》，描述一種特定的觀照或辨識標準（門），用於判定修行者或特定對象的狀態。
其核心在於透過對身心特徵（如咒力、光芒、髮相、執著狀態）的細微觀察，來判定其法相的損益或成就程度，屬於論書中對特定相徵的分析判別。
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此段討論如何透過特定的陀羅尼咒來辨別對方的身分（是否為真實天人）以及其根基（能力或法力）是否受損。
在論述中，咒語被視為一種檢驗工具，用以區分真實的境界與偽裝的幻象。
。
本句在論述天界眾生的類別區分。
虛偽天（或稱偽天）之特徵在於其感官根源（根）的毀損與缺失，使其在功能上與其他天人有所區別，是用於界定該類眾生特質的判準。
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此句為論書中的詰問，旨在探討修行者在誦誦咒語時，其外在表現或內在心念的具體形態與特徵，以釐清修法時的正確相狀。
。
此句為論著中的論證過程，說明某個名相或觀點之所以被討論，是因為其在語義上存在兩種不同的解釋或意涵，旨在釐清概念以避免混淆。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出對特定對立或分類（二法）的詳細定義與分析，以釐清法義之區分。
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此處在論述修法或咒法之區分，將其分為「外咒」與「內咒」兩種不同的誦習路徑或對象，用以說明不同法門的運作機制。
。
此處描述一種辨別天人真偽的驗驗法。
在密教或論書的修法語境中，透過誦咒來觀察對方的相貌變化：真實的聖者或天人相貌恆定，而偽裝的魔或虛偽之天則會因咒力作用而顯現出不自然的根相增長，以此揭露其偽裝。
。
本句強調在修持神咒時，「次第」（順序）與「數量」的精確性。
在論書的修法體系中，咒語的效力在於其形式的完整與精準，任何隨意的增減或順序錯亂都會影響法效，故稱「如如誦」方能產生特殊的功德或區別。
。
此句為論書中的問答形式，旨在探討「內咒」的具體定義與特徵。
在《釋摩訶衍論》的語境中，咒語分為內外之別，此處旨在釐清內咒的相狀以作區分。
。
此處描述的是一種特定的儀軌或修法過程，透過特定的名相（且呪眼）與誦咒來達成目的，屬於論書中對修法步驟的詳細定義。

跮哆嚤呵鳩尸帝迦那毘只帝𡄣哆尼
　嘶鄔婆　咇陀尼　婆奢毘　阿那帝阿
枳尼阿枳尼　陀陀帝娑婆呵帝　嚤呵娑婆
訶帝娑婆呵

此句描述特定神咒的威力，在論書的脈絡中，是用以說明咒語能對外在感官（眼根）產生強大的毀損作用，屬於描述咒力效能的敘事。
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此句為論著中的說明文字，作者指出在相關法門或儀軌的其他部分雖有咒語，但因不影響核心義理之理解，故在論述中予以省略。

此處討論的是一種判定或診斷的法門。
首先透過咒語來觀察修行者的根基（根）是否完好或損毀，接著則進入對莊嚴圓滿之特質（圓珠）是否具備的判定。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出對特定法相（Dharma-lakṣaṇa）的詳細定義與分析，以便後文對該對象進行精確的界定與辨析。
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此處在論述如何辨別真實天人與偽裝者的特徵，透過觀察其莊嚴飾品中是否具備特定的「十圓珠」作為判別標準，屬於對天界相貌與法相的具體描述。
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此處透過具體的物質特徵（珠子）來區分真實的天人與虛偽的冒充者，旨在說明真偽之別在於核心特徵的缺失，而非僅在表面形式。
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本句為論書之過渡句，屬於對法相或境界的邏輯推演。
在《釋摩訶衍論》的分析框架中，透過「有無」與「入不入」的辯論，旨在剖析佛身或境界的實相，以破除對物質形態的執著。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出對特定法相、特徵或性質的詳細定義與分析，以利於後續的辨析與確立。
。
此段描述一種辨別天人真偽的定境觀察法。
在禪定或修行過程中，透過觀察光明是否能穿透閉合的眼簾進入眼內，來判定所見之天人是真實的境界還是心識所造的幻象（虛偽天）。
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本段屬於《釋摩訶衍論》中對於佛身相好（三十二相）的詳細辨析。
作者在此採取次第論述，先對「身光」與「眼入」的義理進行分析，隨後轉向討論「髮末結」這一特定相好的成立與否（結不結門），旨在透過邏輯分析釐清佛身相好的真實義理。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出對特定法相、特徵或定義的詳細分析，以釐清名相之實義。
。
此處描述一種辨別真偽天人的具體相相（相貌特徵）。
在論著的脈絡中，透過觀察身體微細的特徵（如髮相的結或解）來區分真實的境界與虛假的幻象，強調對相相觀察的精確性以作判別。
。
此處屬於論書中對特定修行門徑或相相的分類討論。
在《釋摩訶衍論》的體系中，透過對身體部位（如頭髮、背部）的特定狀態（結或不結、取著或無取著）進行分析，旨在導向對空性或無執著狀態的體悟，將具象的身體特徵轉化為對法義的辨析。
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此句為論書中典型的詰問式結構，旨在引出對特定法相、特徵或定義的詳細分析，以便後文對該對象進行精確的界定與辨析。
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本句探討修行者在禪定或觀想中面對天界境界的對治方法。
強調無論所見之天界是屬實（如定中見到）或虛構（如妄想），其本質皆是心識所造的「現量」現象，而非獨立存在的實體。
透過體認其「無實」而不再執著，從而消除對境界的貪著或迷亂，達到心靈的調伏（治）。
。
本句討論中觀或大乘論典中對於「取捨」的辯證邏輯。
首先論述「雙背」（雙方否定），即破除對立的執著，達到無所取著的境界；隨後轉而論述「俱取」（同時攝受），強調在不除遣、不排斥的前提下，將對立項一併攝入圓融的義理。
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此句為論書中典型的設問方式，旨在引出對特定法相、特徵或性質的詳細定義與分析，以便後文進行邏輯推演與辨析。
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本句旨在說明在未斷除妄想執著之前，修行者所觀視的對象（無論是真實的或虛構的天界現象），在實相層面上皆不離真如法身。
強調現象的差異僅在於認知的迷染，而其本質（體）則是同一的真如。
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此句在論述如何運用特定的法義或手段來對治煩惱或治理心法，強調將前述之理法作為實踐的準則與手段。
。
本句為論書的過渡句，旨在說明修行者在觀照過程中，需依次破除對不同層次形像的執著。
先從對天人的外相執著（天像）入手予以除遣，隨後進入更高層次的對菩薩形像（菩薩形像）的對治，以達到心境的清淨與空性之體悟。
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此處為論書之邏輯分析，將前述之某個法門或範疇（門）進一步細分為兩個子類或兩種分析路徑，旨在透過層次遞進的剖析，詳盡闡明法義之內涵。
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此句為論典中典型的詰問式結構，旨在引出後文對特定法義之二種分類或對立項的詳細定義與分析。
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此處論述進入正法或解脫的兩種途徑（門）。
第一種依賴於咒語的加持與辨識力，用以區分正道與邪道；第二種則依賴於般若智慧的觀照，達到無著（不執著）的境界，從而破除我執與法執。
。
本句為論書中的設問，旨在探討修行者在進入「誦咒門」（透過誦持咒語而入道的法門）時，其外在表現或內在心相的具體特徵。
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此處描述修法時的心理準備與實際操作之次第。
首先需在心中建立起誦咒的意向（咒心），隨後才由口誦出咒語，強調心與口的同步與先後順序。

此段文字為梵語音譯咒語（dhāraṇī），在《釋摩訶衍論》等論書中，此類音譯部分通常保留原音以維持其法力或特定儀軌功能，不作字面義譯。
其目的在於透過特定的聲波振動或心念專注，達到特定的修行效果。

本句描述透過特定次數的咒誦修行，使心意識達到一種極其安定、不受外界幹擾的狀態（如木石般不動），以此來對治內心的躁動或病苦，強調定力在療癒過程中的關鍵作用。
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此處說明在論述根源與莊嚴具的法義時，雖然存在許多與神咒相關的具體修法門徑，但為了維持論著的主旨與精簡，不對這些次要的細節進行展開。
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本句描述修法次第。
首先透過誦咒（咒法）來區分正法與邪法（邪正門），在確立正道後，進而運用智慧觀察（觀法）來達到無著、不執著的境界（無著門），體現了從事相到理相、從辨別到離相的修行進程。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在引導後文對特定法相、特徵或性質進行詳細的定義與分析，以釐清名相之義。
。
本句說明破除執著的機制：透過智慧（般若）洞察「諸法」的本質為「空」且「無相」，當修行者體悟到現象界並無恆常不變的實體時，對對象的執取心自然消解。
。
本句為論書之過渡句，標誌著論述焦點從「菩薩形像」的對治轉向「如來形像」的對治。
在《釋摩訶衍論》的體系中，對治是指透過特定的修行或觀照，消除對特定形像的執著或誤解，以契入真實義。
。
此句為論典中典型的設問句，旨在引出對特定法相、特徵或性質的詳細定義與分析，以透過對「相」的剖析來揭示其本質。
。
此處在論述法相或義理的分類體系。
作者指出在當前討論的某個特定範疇（門）中，依然可以進一步細分為兩種子類別，且其命名邏輯與前文所述的分類方式一致，體現了論著在分析法義時的對稱性與系統性。
。
此句為論書中的設問，旨在探討「神咒」作為一種修行或救度之門徑（門）的具體特徵與運作相狀。
在《釋摩訶衍論》的語境下，此處討論的是大乘法門中咒語的功用與性質。
。
此處描述修行儀軌中的特定步驟，在進行光明咒的誦持，旨在透過咒力開啟智慧之光或淨化環境，為後續的法義實踐做準備。

哆跮唵那羅帝　岒枳羅　㕧馱尸闍鍵
尼婆鍵尼嚤那耶　鄔婆帝　闍嚤羅娑婆呵

本段描述一種透過特定神咒驗證如來真偽的法門。
其核心在於真如來的光明（身光）源於自覺覺悟的實相，不受外在咒語幹擾；而偽如來（或假冒者）的相貌僅是幻化或遮掩，無法承受真言的威力，故會顯現出光芒損減、色澤暗淡的特徵，以此作為辨別真偽的標準。
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此句提示修行者或研習者，對於前文所論述的「第二門觀」（通常指特定的觀照方法或對象）不可僅停留在文字理解，而應透過深度的審思（思惟）來內化並驗證其義理。
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本句描述修行者在實踐法門時，可能遭遇外道以異端術法幹擾心境的情況。
在《釋摩訶衍論》的語境中，強調透過特定的咒語（陀羅尼）來保護心念，防止外在雜染與幹擾，以維持定力與正念。
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本句旨在說明「神咒」在法義上的通用性，強調其並非獨立於佛法體系之外的特殊法門，而是與如來總持（陀羅尼）的法藏相契合，具有攝持與加持的共同功能。
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此句為論書中常見的承接式詢問，旨在引出後續對特定經典（契經）內容的引用與分析，以建立論證基礎。
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此句為論書引用經典的轉接語，旨在引述文殊師利菩薩與佛陀之間的對話，以經文作為論證依據，符合論書引用經論的體例。
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本句討論修行過程中面對「邪道」（錯誤的見解或修行方法）幹擾時的對治方法。
在《釋摩訶衍論》的瑜伽行派語境中，強調透過正確的正見與止觀（門）來排除心靈的雜染與誤導，以確保修行不至偏差。
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本句揭示了一種極其深奧的總持（陀羅尼）法門，其核心在於「無盡藏」與「無礙自在」，強調此法門具有包容一切、隨機化導的特質，能將所有偏離正道的「邪道」轉化為正覺，體現了大乘佛教中以圓滿智慧攝受一切眾生的救度力量。
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此句為呼喚文殊菩薩，在論典中通常作為對話的開端，準備進入深奧的法義討論或對特定問題進行解答。
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此句為論師在進入核心法義分析前的叮囑，強調學習佛法需具備「聞」（諦聽）、「思」（善思）與「念」（記憶/持守）三個階段，方能正確領會後續的分別解說。
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此處為佛陀或論主對文殊菩薩的呼喚，旨在引導其進入接下來的法義討論或對答。
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本句旨在闡明「大陀羅尼」法門的至高地位與功德。
其不僅是佛陀護唸的法寶，更是菩薩修行、持誦的準則（軌則），且因其具備極大的功德，成為天神與凡夫供養、積累福德的對象。
強調此法門在三世十方具有普適性與神聖性。
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此句描述佛陀在特定法會或情境下，運用咒力（陀羅尼/真言）來加持、攝受或化導眾生的轉折之處。

本段文字為《釋摩訶衍論》中記載的陀羅尼（咒語）。
在佛教論典中，咒語通常作為一種特殊的加持或心法，旨在透過特定的音節振動與精神專注，達到消除障礙、淨化心靈或進入特定禪定狀態的目的。
根據論書語境，此類咒語多用於輔助修行或在特定儀軌中使用，不宜將其拆解為字面意義，而應視為整體的功能性法音。

本句說明特定數量誦咒的功德與效驗。
在論書語境中，強調咒語的定量誦持能產生對治邪法、消除障礙的實踐效果，旨在為修行者提供清除外在幹擾的具體方法。
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此處討論化身或顯現之相狀。
說明根據修行境界或方便需求，能隨緣顯現不同層次的聖像（天、菩薩、如來），其核心在於相好（三十二相、八十種好）的具足與否，體現了佛法中「隨機化現」的特質。
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本句論述佛陀在度化眾生時的教化次第。
首先透過「人相」（如三十二相等）建立信心的基礎（信門）；隨後透過「言說」（教法）來糾正眾生對真理的錯誤理解與混亂認知（亂識門），由淺入深地引導眾生進入正法。
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此處在論述法相或義理的分類體系，說明在一個大的範疇（門）之下，仍可細分為三個更具體的子類別（三門），體現了論書嚴謹的層次分析法。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在引出後文對特定三種法相、類別或條件的詳細定義與分析。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，此類設問用於釐清名相，建立邏輯推導的基礎。
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本句將修行體系分為三個階段：首先是透過陀羅尼（定力與記憶）建立基礎，其次是實踐修行的因緣，最後達成功德圓滿的果位，構成完整的修行路徑。
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此句為論書中的詰問，旨在釐清不同教義或觀點的來源，透過區分說法者以分析法義的差異與層次，是論理推演中常見的辨析方式。
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本句說明不同覺悟層次的聖者（天、菩薩、如來）在化現或其形象所代表的教化重點之差異：天人側重於咒語的加持力（陀羅尼），菩薩側重於成就佛果的修行過程（行因），如來則側重於圓滿覺悟後的功德特質（果德）。
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此句為論書中常見的設問方式，用於引出後續對前文論點的理由說明或法義分析，旨在透過自問自答的邏輯結構，層層遞進地闡明深奧的理路。
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此句描述在缺乏正確導師或正法基準時，人們容易陷入依循個人主觀見解（自得）而產生的錯誤認知，而修行者若缺乏辨析能力，僅憑盲信而隨之採信，導致無法契入正理。
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此句為論中之詰問，旨在探究陀羅尼（定心咒）在法相上的具體特徵與定義，以區分其與一般語言或經文的差異。
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此句說明某種法門或菩薩之特質，在於能宣說具有「光明」且「連續」特性的陀羅尼，用以破除無明、接引眾生，強調定力與智慧的不間斷。
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此句為對話中的詢問，旨在探詢特定咒語在修行或世俗層面所能產生的功德與實際效益。
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此句說明特定咒語的功用，透過誦咒將修行者自身的定慧光明或加持力，傳遞並延續至他人身上，以達到利益眾生或消除業障的效果。
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本段描述修行者在天像（天人化身或象徵）的指導下，透過持誦陀羅尼而獲得光明。
此處的光明不僅指物理光芒，更象徵智慧的開啟與定力的成就，體現了「法門」與「實踐（修行）」相結合後產生的轉化效應。
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本句警示修行者若失去正念或誤信偏差之法，會導致原本正確的修行路徑（正行）變得混亂，最終被外道錯誤的見解與教義所束縛，無法解脫。
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本句描述天像（天人形像）基於前述的義理，而開啟陀羅尼（總持）的教法門徑，並實際誦誦咒語。
在論書語境中，這體現了法義與實踐（誦咒）的承接關係。

本段文字為《釋摩訶衍論》中記載的陀羅尼（咒語）。
在佛教論典中，咒語通常作為修行、護法或加持的手段，其核心在於透過特定的音節振動與心念連結，而非透過文字的邏輯分析來理解。
此類音譯文字旨在保留梵文原音，以維持其法力效用。

此句描述修持特定神咒後的感應相狀。
在密教或論書的修法語境中，誦咒次數的圓滿常與心意識的集中及外在光明的顯現相連，「相續作一」象徵修行者進入一種高度統一、不間斷的定境或光明狀態。
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此句描述修行者在特定儀軌或法事過程中，進入誦咒階段，是將理論轉化為實踐、以聲相感應法界的關鍵步驟。

本段為《釋摩訶衍論》中記載的陀羅尼（咒語）。
在論書語境中，此類咒語通常用於加持、消除障礙或在特定修法過程中引導心念，旨在透過神聖的音節振動達到心靈的淨化與定境，不宜以常情文字邏輯拆解其義。

此句描述特定神咒的威德力，透過誦持能化解或消除對方的特定能量（光明）影響，使修行者或受法者免於被外界幹擾或惱亂。
在論書語境中，此類描述通常涉及對治外在障礙的實踐方法。
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本句在論述特定法義或現象的成因，指出其根源在於陀羅尼（定咒）的運作或其所具備的總持功能，強調因果的對應關係。
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此句為論書的過渡語，標誌著論述主題的轉換。
從討論「陀羅尼」（記憶與定力的法門）轉向討論「修行因」（達成解脫或果位所需之修行條件與因緣）。
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本句說明菩薩修行之總綱。
儘管修行的方法與因緣極其廣大繁多，但其核心體系與實踐路徑皆歸納於六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）之中，強調六波羅蜜作為成就佛果的根本基石。
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本句旨在揭露偽裝者（彼像）利用似是而非的教法（六資糧）來誤導修行人。
在《釋摩訶衍論》的論辯語境中，強調修行者需具備辨析能力，以免被外在形式或錯誤的教義所欺瞞而走入歧途。
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本句為反問句，旨在批判外道之見解與行法不符正法，其錯誤的教導與混亂的實踐無法導向真正的解脫或利益。
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本句描述修行者在特定階段的發心與實踐，強調「斷惡」與「修善」的雙運，旨在透過完備的因行（修行過程中的因緣）來達成不遺漏、不缺失的圓滿境界，符合論書中對修行次第的論述。
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本句揭示外道誘導他人之手段，即透過「示現同心」（偽裝成持有相同見解或目標）來獲取信任，進而誘導修行者背離正法，陷入邪見。
在論書語境中，此處強調辨別正邪見之重要性，警惕外道以親近之名行誤導之實。
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本句列舉了佛教修行核心的「六波羅蜜」（六度），強調這些修行項目是達成特定果位或功德的根本原因（故）。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，此處旨在說明修行之因與所得之果的對應關係。
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本句為論書的結構轉接，明確區分「因」與「果」的論述順序。
首先闡述修行者應實踐的條件（因門），隨後論述修行圓滿後所獲得的境界與功德（果滿德門），體現了佛教修行由因到果的邏輯體系。
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本句說明修行所達到的圓滿果位（如各種菩薩果或佛果）雖然在表現形式與門徑上多種多樣，但其本質與終極狀態皆在「涅槃」這一寂靜的解脫境界之中，強調萬行歸一，所有圓滿果位皆不離涅槃之體。
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本句警示修行者需分辨真偽法。
在《釋摩訶衍論》的語境中，強調若對涅槃的理解產生偏差或被外道、偽像的似是而非之說所誤導，即便看似在討論「涅槃德」，實際上卻是誘導修行者偏離正道，陷入邪見的陷阱。
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本句旨在質詢外道之說法動機。
在論書辯論語境中，透過分析對方的「利」（獲益）與「亂行」（不符合正法或邏輯的行為），揭示外道教義之謬誤及其追求世俗名利而非解脫的本質。
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本段分析修行者對「果」的渴求如何導致偏差。
修行本應是依因導果，但若心念過於執著於外道所宣稱的「殊勝果德」（如天界樂受或錯誤的解脫觀），這種對果位的愛著（貪著）反而成為一種障礙，使其心念偏離正道，陷入邪見的修行之中。
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本句描述涅槃的絕對狀態，強調徹底消除一切對立與執著。
透過「無」的層層否定（無相、無作、無願等），旨在破除修行者對涅槃仍有實體或相狀的誤解，指出真涅槃是超越一切因果與情感對立的畢竟空寂狀態。
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此句出自《釋摩訶衍論》，在論述破除對法執的過程中，分析了兩種誤導或迷惑眾生的方式：一是利用當下的言論造成對識的混亂認知（亂識門）；二是利用對三世（過去、現在、未來）知識的掌握來使人產生錯覺或迷信（惑人門）。
這是在揭示某些外道或錯誤見解如何利用表象的智慧來誤導修行者。
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此句為論書中的設問，旨在引出對「三達智」具體定義與特徵的詳細分析。
在《釋摩訶衍論》的體系中，探討智者的認知層次是理解成佛過程的核心。
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此處討論的是一種特殊的智慧（達智），其功能在於能跨越時間限制，通達過去與未來的境界。
文中設定了其能力的極限範圍：最遠可追溯或預見八萬劫，最近則能精確掌握單一生靈的一世經歷，用以說明該智慧在時間維度上的通達程度。
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此處討論的是關於「宿命通」等神通的獲取或功能，說明透過特定的修行或因緣，能使人獲知過去世的生命經歷以及未來的發展趨勢。
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此處解釋「現達智」的定義。
在論述佛之智慧時，現達智是指一種能即時洞察、通達他人心中種種起心動唸的特質，等同於「他心智」。
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此句討論修行者或覺者在特定境界中，依據本質或前因已獲知他人心念之能力。
在《釋摩訶衍論》的論述脈絡中，強調的是一種本有的、或依據法性而得的認知能力。
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本段屬於論述修行次第或破除執著的邏輯結構。
首先分析眾生如何被三世（過去、現在、未來）的知見與惑亂所遮蔽（人門），接著進一步探討眾生如何深陷於世間的繫縛而無法解脫的狀態（縛纏門），旨在透過層次遞進，揭示從迷到悟的破除路徑。
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本段旨在揭示外道教法之弊端。
外道傾向於追求極其繁複的論辯技巧（世論、戲論），雖然在形式上顯得博學精深，但其目的在於透過邏輯與言辭的機巧來吸引並束縛眾生，使其沉溺於名相之爭與世俗知見，反而成為阻礙修行、無法脫離生死輪迴的障礙。
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此處討論的是辯才（ eloquence）的運用方向。
即便具備無礙的辯才，若不導向解脫，反而可能成為強化眾生對世俗名利執著的工具，強調了手段（辯才）必須配合正確的正見與慈悲心，否則將淪為增長煩惱的因。
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本句為論書之過渡句，旨在梳理論述結構。
首先分析眾生如何被世間法縛纏而無法解脫（縛纏門），隨後轉而分析心識本質的無常與變易如何導致意識的混亂與迷失（生亂門），以此揭示輪迴與痛苦的心理機制。
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本段論述錯誤見解或不當教導對修行者的危害。
首先破壞對正法的堅定信心，導致心志不堅（無常之心）；接著使修行者失去前進的動力（斷足）與正確的路徑（絕路），最終導致墮入邪見或落入「無性」（否定佛性/空性）的虛無主義陷阱。
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此段描述修行者在實踐過程中所遭遇的心理與生理障礙（隨眠與習氣）。
論述重點在於「心不恆常」與「雜染牽纏」，說明即便有短暫的精進，若缺乏穩固的定力與正信，容易被情緒、病苦及世俗瑣事幹擾，導致修行中斷或退轉。
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本句為論書之過渡句，旨在區分修行中兩種常見的偏差：一是心不穩定而產生的「亂」；二是雖進入定境但並非正定，而是由錯覺或偏差認知所導致的「邪定」。
此處強調辨別「真定」與「邪定」的重要性，避免修行者在錯誤的定境中產生誤認。
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本句旨在警示修行者分辨正定與邪定。
外道雖能透過特定方法進入深層定境，但其缺乏對空性或解脫道的正確見解，其定境僅為幻象或魔境，若修行者誤將此類定境視為正覺，將導致修行偏差，陷入無法自拔的邪見之網。
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本段旨在區分「真三昧」與外道所修之「相似三昧」。
外道透過特定方法可獲得類似定心的狀態或神通（如自然飲食、身心適悅），但此類定境僅是暫時的感官滿足或心理狀態，並非基於智慧而斷除煩惱的真三昧。
文中強調這些現象（如飲食變異、不飢不渴）容易使修行者產生愛著與執著，進而偏離正道。
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本句為論書之過渡句。
首先指出某些修行方法雖能進入定境，但屬於「邪定」，並非通往覺悟的正確門徑（真門）；隨後將論述重點轉向如何引導修行者識別並捨離這些誤導性的定境，以回歸正道。
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本句說明在修行過程中，導師或善知識對行者的指導重點：首先需使其脫離不正確的修行路徑（邪門），隨後建立正確的智慧與分別心（善分別），從而根除愚癡的根本煩惱並修正錯誤的見解。
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本句強調修行中「智慧」與「正念」的結合。
透過智慧觀察（觀照）以防止心意識陷入錯誤的見解（邪網），並以「不取不著」的無執狀態，切斷造業的根源，從而消除業障。
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本句為論書的結構總結與過渡。
首先強調「離邪」的重要性，即破除錯誤的見解或修行方法；隨後進入「簡擇」階段，透過對比真偽，引導行者建立正確的見地（正見），從而真正進入正法之門。
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本句區分了三昧（定）的兩種層次：一種是基於世間欲求或世俗定力而得的「偽三昧」，雖有定相但未脫離輪迴；另一種是基於解脫與出世間智慧而得的「真三昧」，旨在斷除煩惱、證悟涅槃。
強調修行者需辨別定境的性質，避免誤將世間定視為最終解脫。
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本句旨在區分佛法三昧與外道定力的本質差異。
佛法三昧旨在破除我執以達解脫，而外道的三昧雖能獲得定力，但其根基仍建立在「見」（對自我的錯誤認知）、「愛」（對感官或權力的渴求）與「我慢」（傲慢心）之上，其目的在於獲取世俗的名利，而非真正的覺悟。
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本段闡述真如三昧的修持要領與必要性。
核心在於「不住」，即破除對認知過程（見相）與獲益結果（得相）的執著。
強調定後不懈，使定力轉化為實際的煩惱消除。
最後指出此法是凡夫契入如來種性（佛性）的必經之路，無此修法則無法證悟。
。
本句說明世間禪定（有漏定）與解脫定之區別。
若修行者在禪定中對定境的喜樂（味）產生執著，且未破除我見，則即便達到高深的定境，依然處於輪迴三界之中，未能脫離生死，其狀態與追求定境而非解脫的外道無異。
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本句強調在修行過程中「善知識」的重要性。
由於修行者易受內在煩惱或外界誤導，若缺乏具備正見且能導正方向的導師（善知識）護持，極易陷入偏離正法的外道見解中，導致修行偏差。

本句為論書的過渡句，標誌著論述焦點從「對治魔事」（排除修行障礙）轉向「讚歎三昧」（闡發定力的功德），顯示出修行從破除外在/內在幹擾到進入深定之功德的次第。

此句說明修行特定三昧（定慮）的實踐要求（精勤、專心）及其在現世能產生的具體果報，強調定業與利益的因果關係。
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此句為論書中的設問句，旨在引出後文對特定十項法義（如十地、十信或十項修行階段）的詳細定義與解釋。
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此句描述修行者（尤指大乘行者）所獲之功德，指因其發心或修行，而獲得十方諸佛菩薩的加持與守護，使其在修行道路上免於障礙，能順利前行。
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此處描述修行者在達到特定境界後，心境堅定，不再受外在魔障或惡鬼等恐懼對象的幹擾與威脅，體現定力與智慧的增長。
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此句描述修行者在定慧成就後，具備強大的心靈定力與正見，能免疫於當時印度盛行的各種外道邪說（九十五種外道）以及鬼神等非人力量的幹擾，不再受其誤導或恐嚇。
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本句強調對深奧正法（甚深之法）持有恭敬心，不予誹謗。
在佛教因果論中，誹謗正法被視為極重的業障，而透過停止誹謗並生心懺悔，能使原有的重罪業障逐漸減輕。
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此句描述修行中達到特定階段的功德或特質，重點在於「滅」，即透過智慧的覺醒，將心中對法義的猶疑以及導致心亂的惡劣覺知（覺觀）徹底根除，以達到心境的清淨與安定。
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此處描述修行者在特定階段或條件下，對如來所體現的真實境界（如法身、正覺之境）產生信心深化。
在《釋摩訶衍論》的論述體系中，信心的增長是進入深層智慧與證悟的基礎。
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此處描述菩薩修行之特質，強調透過智慧與定力消除內在的憂慮與煩惱，使其在面對生死輪迴的艱難環境時，能以大勇猛心度化眾生，而不被恐懼所束縛。
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此句描述修行者在心性上的轉化。
透過對治「憍慢」（傲慢）這一種煩惱，使心境變得柔和，從而達到在面對他人挑釁或不順時，能保持內心安定，不產生嗔心或受其影響的境界。
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此處描述修行者在尚未進入深定之時，已能將對治煩惱的智慧運用於日常生活的種種境界中，使煩惱逐漸減少，並對世間的執著與樂受產生出離心。
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此句描述三昧（定）的功德，指修行者在定境中心念專一、穩固，能隔絕外在感官（耳根）的幹擾，達到心不動搖的狀態。

此句為論著的導引語，指出前文所述之內容可分為兩個不同的義理面向或分析維度（門）來進行探討。
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此句為論典中典型的詰問形式，旨在引出對前文提及之「二」種法相、對立或分類的具體定義與解析，以釐清法義。
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此句為論書的結構說明。
在論典編排中，「總標」是指先將整體要義概括列出，以便於掌握全貌；「散說」則是將前述的概括要點逐一展開，進行詳細的分析與論證。
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此處討論論著的結構編排。
在論理組織中，「總標門」是一種先總後分的寫作方式，先給出一個總體的概括（總標），隨後再詳細展開論述，以便讀者能先掌握全貌。
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本句強調修行三昧（定心）的實踐態度（精勤、專心）及其在現世所能產生的具體正向果報，說明定業修習對修行者的現實利益。
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此句為論書的結構性敘述，說明在「散說」這一討論範疇中，進一步區分為兩種不同的論述方向或分類門徑，旨在建立邏輯嚴謹的分析框架。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出對特定對立或分類（二法）的詳細定義與分析，以釐清法義之界限。
。
此句為論著的結構分析，將論述過程分為「總問」與「別說」兩個階段。
總問旨在建立整體框架或提出核心問題，別說則針對該問題進行具體的分析與拆解，符合論書由總到分的論證邏輯。
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此句為論書中的定義說明。
在論議體系中，「總問」是指在進入詳細分析之前，先提出一個涵蓋全體的總體問題，以便建立討論的框架與方向。
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此句為承接前文的詢問，旨在探討導致特定結果或狀態的十種原因（十故）。
在《釋摩訶衍論》的論述體系中，這通常涉及對法相或因果關係的詳細分析。
。
本句強調「一真定」的核心作用。
在《釋摩訶衍論》的論述框架中，修行者若能進入一種真實不虛的定境（真定），即可由此衍生並成就多種殊勝的功德，說明定力是獲取智慧與功德的根本基礎。
。
此句為論典中典型的詰問形式，旨在引出後文對特定十種法義（如十地、十力或十項特質）的詳細定義與分析。
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此句說明修行者因具備守護法施或正法之功德，而感得諸佛菩薩的加持與護念。
在《釋摩訶衍論》的論述體系中，強調功德與佛菩薩護念之間的感應關係。
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此句說明特定類別的修行者（如本一者）因其根基或法緣，能獲得十方佛菩薩的加持與護持，使其在修行過程中獲得保障與助力。
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此處論述菩薩或佛之功德相，其中「怖魔」是指以威德令魔眾心生恐懼而使其屈服，而非單純的恐嚇，而是透過正法之威神力，將魔之執著與妨礙予以降伏，使其轉向正道。
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此句在論述修行者或特定法相在達到一定境界後，心境堅固，不再受外在魔障或惡鬼等恐懼因素的幹擾，強調定力與智慧對外在恐懼的超越。
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此處論述修行者具備的功德，強調「出離」之能。
在論述解脫道時，能辨識並遠離非正道的邪見（外道），是成就正覺的必要條件。
。
本句旨在說明修行者在達到特定境界或具備特定條件後，心靈趨於堅定，不再受外界異端邪說（外道）或非人（鬼神）的誘惑與幹擾，強調定力與正見對破除外在惑亂的作用。
。
此處論述菩薩或修行者應具備的功德，強調「離謗」之重要性。
在論述大乘法義時，由於其超越小乘之見，常易招致不解之人的誹謗；修行者若能以智慧與慈悲遠離此類爭端，或使他人不再誹謗，即是成就一種保護正法且不造業的功德。
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本句說明修行者若能遠離對深奧正法（甚深之法）的誹謗，其所造的重罪業障將會隨之逐漸消減。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，強調正信與遠離謗法是消除業障、進步修行的必要條件。
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此處討論的是一種特定的修行功德或能力，指修行者在面對法義上的疑慮時，能透過智慧進行明確的判斷與抉擇，從而消除障礙，使心靈獲得確定性。
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本句在論述修行或認知的轉化過程。
所謂「五者」指前文提到的五種法門或狀態，其核心功能在於破除「疑」（對真理的不確定性）與「惡覺觀」（錯誤的知覺、偏頗的思考或妄想），從而使心靈達到清淨與正覺。
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此句論述修行中信心的深化過程。
修行者透過對佛法殊勝功德（勝妙境）的體認，產生法樂與信心，而這種正向的回饋會進一步強化信心，形成一種由淺入深、遞增的修行動力。
。
本句說明修行者在接觸或體悟如來境界後，其信心的增長過程。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，信心的增長是進階到更高法義體悟的基礎，強調對佛陀覺悟境界的確信是修行推進的動力。
。
此處論述菩薩成就佛道所需之功德。
勇猛功德並非單純的體力或意志力，而是以「大悲心」為驅動力，將對眾生的救度之志轉化為不懈的實踐，從而圓滿一切菩提行。
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此句說明特定修行者或境界之特質，強調透過遠離煩惱（憂惱）而獲得在生死輪迴中不畏懼、勇猛面對的心理強度與實踐能力。
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本句論述佛之功德中關於「無我」的面向。
透過修行與智慧，將對自我的執著（我慢）徹底斷除，使心意識達到清淨無染的狀態，這是佛陀圓滿覺悟的體現。
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本句說明修行者在達到特定境界後，心靈狀態的轉變。
透過捨離「憍慢」（傲慢心），使心境變得柔和，進而達到不被外界他人幹擾的定力與心量。
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此處論述菩薩修行中「厭離」的功德。
厭離並非消極的逃避，而是在面對世間種種境界時，能透過智慧伏除煩惱，對輪迴生死的苦海產生深刻的覺察與不樂，從而轉向追求究竟的解脫。
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此處討論修行者在未達定境前，透過「厭離心」（不樂世間）對煩惱產生的削弱作用。
說明即便尚未進入深層禪定，只要對世間法失去執著，在面對各種境界時，煩惱的強度仍會降低。
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此處論述菩薩或修行者所成就的十種功德之一。
寂靜功德是指在面對外界紛擾、不安定的現象（散動境界）時，心不隨境轉，保持不動的定力與覺性。
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此處論述進入三昧後心意識的定力，說明當修行者達到特定的定境（三昧）時，心靈將不再受外界感官刺激（尤其是音聲）的影響，達到心不動搖的狀態。
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本句強調在修行或論證過程中，必須嚴格遵循次第且對數量（法相、數量）保持清晰，不使其混亂。
透過這種精確的認知與定力，能平息心靈的躁動（心之波），進而達到深度的審視與正確的抉擇（思擇）。