大藏經白話翻譯計畫
電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

觀音玄義

T34n1726_001
1

觀音玄義卷上

2

隋天台智者大師說 門人灌頂記

3
白話直譯
法界圓融無礙,形相本無所依;真如本性清淨,化現無所執著。雖然形相無所依,卻無處不是形相;化現雖無所執,卻無處不化現。因此無所住、亦無不在,化現應九道之身,處於有而不常寂,領悟不二之旨,所以以三業祈請,願脫離苦海,以四弘誓願令眾生得上樂,因此娑婆世界得無畏之名,於寶藏佛所承受觀音之眼,已成種覺,名為正法明,將來補處,稱為普光功德。其本跡既如此,豈能測知?隨緣方便,僅舉一名而已。
白話口語化新譯
真理的整體是圓融無礙的,一切現象都沒有固定自體而成為實相;。真如本性本自清淨,雖示現教化眾生,卻沒有真實被化度的對象。。真理雖然能化現出各種相貌,本身卻不執著於任何特定的相;但是一切現象的背後,又無處不是真理的化現。。佛菩薩教化眾生,雖然心無執著、不認為有實體的眾生可度,但實際上無處不在教化,沒有教化不了的境界。。所以佛菩薩無所不在,化現應身在九道眾生之中,雖然身處有為世間卻不永遠入於寂滅,體悟並契入不二的真實境界。因為眾生身口意三業至誠請法,得以脫離苦海;菩薩則以四弘誓願,使眾生都能沐浴在無上法樂之中。因此,娑婆世界被稱為施無畏,而觀世音菩薩在寶藏佛所時領受觀音的稱號,他早已成就種智覺悟,號為正法明如來,即將候補成佛,稱為普光功德。。諸佛菩薩的本質與化跡是這樣的深遠,怎麼可能輕易測度得知呢?。這只是為了隨緣度化所作的權巧方便,隨便挑一個名字來稱呼罷了。
法義解析
  • 闡述真理實相無礙,諸法空無自性。

    說明真如理體本來清淨,佛陀雖施設種種教化,但於勝義諦中能化、所化皆空,無有實法可得,契合無相法門。

    此句闡述法身或真如的體用關係。
    體是空寂無相的,但在作用上能隨緣顯現萬法(無所而不像),顯示了體與用、空與假的圓融無礙。

    體現「無相」與「無不為」的菩薩道精神。
    菩薩雖行救度之化,卻無化眾生之相(無所化);因契合真理,故能隨緣應現,教化一切眾生(無所而不化)。

    闡述觀音菩薩的無礙化身與利生事業。
    菩薩依不二法門而入世度化,隨眾生請法而施予無畏,最終成就種智覺悟,為補處佛。

    說明諸佛菩薩的本證與垂跡深妙難測,非凡夫心識所能思量。

    說明諸法名相乃是應機設教的權巧方便,隨緣而立,並非真實固定的實體。

名相註解
  • 法界:真理的絕對整體,涵蓋一切現象。 圓融:無礙交融的狀態。 像:一切現象與表相。
  • 真如:真實如常,諸法之本體;化:教化;無所化:無有真實可度化之對象
  • 像:指一切現象、相貌或造作之相。體用:本體與現象。
  • 化:教化、變化。無所化:心中不執著有被教化的眾生之相。無所而不化:沒有不被教化的,指教化遍一切處。
  • 九道:指地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩等九法界。不二:超越相對差別的絕對真理。三業:身、口、意所造作的行為。四弘誓願:菩薩所發的四種宏大誓願。施無畏:賜予眾生遠離恐懼的安穩。種覺:種智,即佛的無上遍知。正法明:觀世音菩薩過去世成佛之號。補處:候補佛位。
  • 本跡:本門與垂跡,指諸佛內證的真實境界與為度化眾生而展現的化身。
  • 方便:指權巧方便,為了度化眾生而採用的適應性方法。隨緣:隨順眾生的根機與因緣。

夫法界圓融,像無所像;真如清淨,化無所化。 雖像無所像,無所而不像;化無所化,無所而 不化。故無在、無不在,化應九道之身,處有不 永寂,入不二之旨,是以三業致請蒙脫苦涯, 四弘為誓使霑上樂,故娑婆世界受無畏之 名,寶藏佛所稟觀音之目,已成種覺,號正法 明,次當補處,稱為普光功德。其本迹若此,寧 可測知?方便隨緣,趣舉一名耳。

4
白話直譯
今所說觀世音,西方正音名為阿耶婆婁吉低輸,意譯為觀世音。能與所圓融,有與無兼容,照見正性本源,洞察本末,因此稱為觀。世音,是所觀察的境界。萬象流轉,彼此差異,聲音各異,皆蒙離苦,菩薩以大慈悲,一時普救,使眾生皆得解脫,所以稱為觀世音。這就是境與智並舉,能與所合標。經是依義而立,文理表達,織成修行者的心路,所以稱為經。普門,普是遍及之義,門為能通,以一實相開啟十種普門,無所障礙,因此稱為普門。品是類別,義理相隨,因此稱為品。
白話口語化新譯
現在我們所說的「觀世音」這個名字,在印度當地的正確發音是「阿耶婆婁吉低輸」,翻譯成我們這裡的意思就是「觀世音」。。主客觀達到圓融無礙,無論是有或無的道理都能全面通達,觀照並窮究諸法的真實體性,徹底明察事物的根本與末端,因此這個過程就叫做「觀」。。「世音」這個聲音,就是觀照的對象。。宇宙間的萬事萬物都在不斷流轉變動,各自有著明顯的區別與不同;雖然眾生發出的聲音各不相同,菩薩都能讓他們全都離開痛苦。因為菩薩具有廣大無邊的慈悲心,能在同一時間普遍救度眾生,使大家都獲得解脫,所以稱祂為觀世音。。這就是客觀境界與主觀智慧同時顯現,能觀的智慧與所觀的境界一起標明出來。。「經」這個名稱,是因為它具備了深刻的義理,透過文字與義理的相互闡發,能夠深深影響並交織在修行者的心中,所以才將它稱為「經」。。「普門」的意思是,「普」代表普遍、無所不包;「門」則代表能夠相通、進入。運用唯一的實相真理,開展出十種普遍無礙的法門,因為彼此之間毫無障礙阻隔,所以稱之為普門。。所謂「品」,就是分類的意思。因為將相同意義或類別的文義彙集歸納在一起,所以稱為「品」。
法義解析
  • 說明聖者名號的由來,指出梵語「阿耶婆婁吉低輸」對應於漢語的「觀世音」,為本經核心對象之譯名詮釋。

    說明「觀」的意涵,指能觀的智慧與所觀的對象圓融無礙,有與無二邊皆通達。
    智慧能徹底照見諸法真實本性,明察其體用本末,此即是觀照之義。

    「世音」代表世間音聲,為觀照智所緣之境。

    此段闡釋觀世音菩薩的得名由來。
    萬法雖千差萬別、音聲各異,菩薩皆能以平等、廣大的慈悲心同時救度,令一切有情脫離苦難,故名「觀世音」以表其悲濟眾生的無盡功德。

    說明真理之境與能證之智相輔相成,心境相應,能觀與所觀同時建立。

    本句闡釋「經」的命名由來。
    經典的文字蘊含佛法義理,文字與法理相互彰顯,能深植於修行者內心,引導實踐,故名為經。

    解釋「普門」之名義。
    以「一實相」為體,開展出「十普門」的無礙妙用,彰顯諸法圓融、普遍相通且無障礙的境界。

    說明「品」的命名意涵。
    依據義理的類別相從,將經文內容劃分為不同的章節單元。

名相註解
  • 觀世音:梵語「阿耶婆婁吉低輸」之漢譯意,指觀察世間聲音的菩薩。
  • 能所:能觀之心與所觀之境。有無:相對待的存在與非存在。正性:諸法之實相本性。觀:觀照,即智慧審察思維。
  • 世音:世間音聲。境:觀智所緣之對象。
  • 萬像:指世間千差萬別的萬事萬物。觀世音:指菩薩尋聲救苦,普度眾生而得名的稱號。
  • 境:客觀對象或真理;智:能證悟的主觀智慧;雙舉:二者同時顯發;能所:能觀之心與所觀之境。
  • 經:貫穿常法且能詮釋真理的聖典;行者:修行之人;義:佛法義理
  • 普門:普遍通達無礙的法門;實相:真實無妄的本體與相貌,即一切諸法的真實相;十普門:天台宗針對觀世音菩薩所開展的十種普遍法界之門
  • 品:指將同類義理相從的章節單元。

今言觀世音 者,西土正音名阿耶婆婁吉低輸,此言觀世 音。能、所圓融,有、無兼暢,照窮正性,察其本末, 故稱觀也。世音者,是所觀之境也。萬像流動, 隔別不同,類音殊唱,俱蒙離苦,菩薩弘慈,一 時普救,皆令解脫,故曰觀世音。此即境智雙 舉,能所合標。經者由義,文理表發,織成行者 之心,故曰經。普門者,普是遍義,門曰能通,用 一實相開十普門,無所障閡故稱普門。品者 類也,義類相從,故名為品也。

5
白話直譯
大部經已有五章明義,今此品也依此解釋。五義為:一釋名、二出體、三明宗、四辯用、五教相。
白話口語化新譯
既然大部已經立下五章來闡明宗旨意理,現在的「品例」就是為了作此解釋而設立的。。所謂的「五意」(五種解釋的意義)是:一、解釋經題的名義;二、指出經文的體性;三、說明經文的宗旨;四、辨明經文的功用;五、判定教相的所屬。
法義解析
  • 說明《觀音玄義》的大部既已透過五章來闡明佛法義理,而現今此處的「品例」章節,正是為了針對該大部架構進行註解與釋義。

    此為天台宗解釋經文大義的五重玄義,用以全面剖析一部經的深義。

名相註解
  • 大部:指大部教典或宏大的義理體系。 五章:指《觀音玄義》中用以解釋經題的五重玄義(名、體、宗、用、教)。 品例:章節範例或品目科例。
  • 五意:即「五重玄義」,天台宗釋經的五種方法。釋名:解釋經題名義。出體:出示經文的體性。明宗:說明一經的修行宗旨。辯用:辨明經文的教化功用。教相:判定一代聖教的宗派相攝。

大部既有五章 明義,今品例為此釋。五意者:一釋名、二出 體、三明宗、四辯用、五教相。

6
白話直譯
釋名分為二:一為通釋,二為別釋。通釋,是人法合明。別釋,是人法各自分辨。為什麼如此?因為根機有利鈍,說法有廣略。
白話口語化新譯
解釋經文題目的名稱,可以分成兩種方法來說明:第一種是「通釋」,也就是通盤解釋全經的通名;第二種是「別釋」,則是特別剖析該經的別名。。所謂的「通」,是指人(能通達之人)與法(所通達之教法)兩者相輔相成,共同顯明。。至於「別」的意思,是指對於人與法這兩個方面進行個別的分別與說明。。為什麼會這樣呢?。因為眾生的根機有利、鈍的分別,所以教法的開演也就有廣說與略說的不同。
法義解析
  • 「通釋」指解釋通名(如「觀音玄義」中的「經」等通於諸經之名),「別釋」指解釋別名(如「觀音玄義」中的「觀音」等各經專有之名)。

    「通」意指能通達之人和所通達之法互相契合而明瞭。
    在天台教相中,通教兼明人、法,彰顯能通之人與所證之理相契合。

    此處闡釋天台宗「通別二釋」中「別」之意涵,即各別剖析解釋人(諸佛眾生)與法(教理行果)之差別相。

    提問之詞,徵詢所以然之理,引導後文解釋義理差別。

    說明說法方式的廣略,取決於聽法者根機的利鈍,旨在因應眾生不同的理解力而施教。

名相註解
  • 通釋:通盤解釋經名。別釋:特別解釋專有經名。
  • 通:指通教,為天台化法四教之一;人法合明:指教法與證悟者相輔相成,共同顯明真理。
  • 別:指別釋,個別分別人與法之差別相。人:指人法,即佛與眾生等主體。法:指法法,即教理行果等客體。
  • 緣:指教化對象的機緣與根機。利鈍:指根機的敏銳或遲鈍。廣略:指說法的詳細或簡略。

釋名為二:一通 釋、二別釋。通者,人法合明。別者,人法各辯。何 故爾?緣有利鈍,說有廣略。

7
白話直譯
今就通釋分為四:一列名、二次第、三解釋、四料簡。一、列名者,以十義作為通釋。為什麼如此?至理清淨,無名無相,非法非人,超越一切數量,非一、二、三,但妙理虛通,於無名相中假立名相,所以立無名之名,假稱人法,雖非數量,亦可論數量。因此《大論》說:「般若是一法,佛為眾生隨類立種種名。」今於此處,略用十義來解釋通義。十義為:一人法、二慈悲、三福慧、四真應、五藥珠、六冥顯、七權實、八本跡、九緣了、十智斷。
白話口語化新譯
現在就通釋(通盤解釋經題)來分成四個部分:第一是列名,第二是次第,第三是解釋,第四是料簡。。第一種是「列名」,也就是用十種意義來作通徹的解釋。。這是為什麼呢?。真理本身是清淨的,沒有名字與形相,不是具體的法,也不是具體的人,超越了一切數量的計算,既非一、也非二、三。然而這微妙的真理虛靈通達,為了教化眾生,在原本沒有名相的境界中假借名相來宣說,所以安立了「無名」之名,暫且稱說人與法;這樣雖然本非數量所能及,但為了方便說明,也就隨順世俗來談論數量了。。所以《大智度論》說:「般若雖然只是一法,佛卻為它安立了各種不同的名稱。這是隨順各種不同的眾生類別,而為它建立不同的文字。」。現在我們在中道的基礎上來闡述,簡單地運用十個方面的義理,來解釋貫通經文的宗旨。。所謂的十義,分別是:一、人與法,二、慈悲,三、福德與智慧,四、真與應,五、藥珠,六、冥與顯,七、權與實,八、本與跡,九、緣與了,十、智與斷。
法義解析
  • 「通釋」指通盤解釋經題。
    天台宗解釋經題的體例通常分為這四個步驟,即列出名字、說明其次第、解釋其含義,以及料簡(簡別抉擇名義的異同與分齊)。

    說明《觀音玄義》解釋觀音名號時,列出十種意義以作通盤的闡釋。

    提出提問,引導說明前述觀點之理由與深義。

    真如實相超越一切名相與數量,為使眾生理解,聖者隨順世俗暫立名相與數量來詮釋妙理,顯現體用無礙的方便智慧。

    般若為實相無相之真理,本無差別。
    因眾生根器與理解力不同,佛陀隨順眾生之機緣,施設種種名相與文字來闡釋般若,藉此引導眾生悟入實相。

    此句說明在《觀音玄義》中,將以十種法義來解說、貫通經典的通意。

    此十義係《觀音玄義》中解釋觀音法門的十種重要義理架構,涵蓋了教化眾生的主客體、慈悲與智慧的修行內涵,以及法身與應化、權巧與真實等佛法核心觀念。

名相註解
  • 列名:列舉名目。通釋:通徹的解釋。
  • 所以者何:何以故,用於徵問原因。
  • 至理:指超越一切相對概念的絕對真理。;法:指現象或概念。;人:指具備主體意識的眾生。;假名:為了詮釋實相而暫時安立的名稱。
  • 大論:指《大智度論》,釋《大品般若經》之論典。般若:梵語,意譯為慧、智慧,指通達諸法實相的究竟圓滿智慧。
  • 人法:教化之對象與所說之教法。真應:真理與應化身。藥珠:比喻能治煩惱之良藥與滿願之寶珠。冥顯:暗中加持與明顯感應。權實:權巧方便與真實教法。本跡:本地久遠之佛身與垂化之跡相。緣了:緣因與了因二種佛性。智斷:智德與斷德。

今就通釋,為四:一 列名、二次第、三解釋、四料簡。一列名者,十義 以為通釋。所以者何?至理清淨,無名、無相,非 法、非人,過諸數量,非一、二、三,但妙理虛通,無 名相中假名相說,故立無名之名,假稱人法, 雖非數量,亦論數量。故《大論》云「般若是一法, 佛說種種名,隨諸眾生類,為之立異字。」今處 中說,略用十義以釋通意也。十義者,一人法、 二慈悲、三福慧、四真應、五藥珠、六冥顯、七 權實、八本迹、九緣了、十智斷。

8
白話直譯
第二次第者,此有兩義:一依觀明次第,二依教明次第。就觀行來說,總括而言,初、中、後三心因圓滿的果德而成就;就教法來說,涵蓋漸修、頓悟,以及小乘、大乘諸經典。就觀行以人法為起點,是為了說明觀行必須有行者,行者必須依憑法門。譬如人受一生果報,聚合五蘊成為人身,雖然具足無量德行,也必須先標明名字,所以以人法為起首,這裡的意思也是如此。人法居於九義之首可以理解,那為什麼又以人法為第二呢?這需要依據經文,經中說「以是因緣名觀世音」,這是先說人,後又說「方便之力,普門示現」,這是再論法,人能依法而行,所以說人法。
白話口語化新譯
第二個部分是談「次第」,這可以從兩個層面來理解:一是從修習止觀的實踐進程來闡明先後順序,二是從教理體系的判釋編排來闡明先後順序。。就觀法而言這是總結,說明修行從最初、中間到最後的階段,因行圓滿而證得佛果。。就教法來說,它涵蓋與總括了漸教、頓教,以及所有大乘、小乘的經典。。就觀行法門來說,要先從「人」與「法」開始講起;因為想要闡明實際的修行觀行,必定要有修行的主體(人),而修行者必然要依循相應的修持法則(法)。。好比人承受這一期的果報,聚合五陰而成為人。雖然他具備無量的好德行,但必須先標示出名字來,所以將『人』法放在最前面,其中的用意也是可以這樣類推的。。將「人法」放在九義的最開始是可以的,但為什麼要把「乘」放在「人法」後面作為次序呢?。這必須根據經典,經典上說「因為這個因緣所以叫做觀世音」,這就是前面在探討人;後面又說「方便之力,普門示現」,這就是反過來探討法,因為人能夠秉持法,所以稱為人法。
法義解析
  • 本句依據天台宗《觀音玄義》的法義架構,將「次第」的內涵分為「觀」與「教」兩個維度。
    一者從內在的觀心實踐談修證階位與工夫進程;二者從外在的佛陀教法談化儀與化法的判教先後,兩者相輔相成,統攝天台教觀雙美的核心精神。

    此處闡述觀法之總相,指修行者在初、中、後三心(或依《觀經》之觀法階段)中,因行修習圓滿,最終成就佛果。

    說明所依之教法涵攝廣泛,總攝一切頓漸與大小乘法門。

    闡釋修持觀行之前提。
    觀行需要由實踐主體與指導法則兩者相輔相成,修行者必依於佛法,故以人法為始。

    說明萬法雖具無量德用,必有其名相以表詮。
    在法界次第或教相詮釋中,先標立「人」法為開端,猶如人必先有名相安立,再彰顯其義理。

    此段詰問探討為何在九義中,以「乘」次第排列於「人法」之後的理據。

    說明「觀世音菩薩」名號的建立,前句依經文顯示其人(觀世音),後句則論顯其法(方便之力、普門示現),藉由人能秉持妙法之意,合稱為「人法」。

名相註解
  • 觀:觀察修習的法門;因:修行所造的善業與功德;果:修行圓滿所證悟的覺果。
  • 教:指佛所說的教法。漸:漸教。頓:頓教。小:小乘。大:大乘。
  • 觀行:依止教理而起修習觀照的實踐行法。人法:修行的主體之人與依循的修行法則。
  • 一期果報:眾生一期生命所招感的依正果報。陰:指五陰,即色、受、想、行、識,為構成人身的要素。人法:指人道之法或以人道作為詮釋法相的開端。
  • 因緣:事物生起所依賴的各種條件與原因。觀世音:佛教菩薩名,能觀察世間音聲而尋聲救苦。方便:靈活適應眾生根機與時節以引導修行的善巧方法。普門:菩薩無礙示現的各種化身與法門。人法:人與法,此處指藉由修行之人來彰顯所秉持之法。

第二次第者, 此有兩意:一約觀明次第、二約教明次第。約 觀則總,初、中、後心因圓果滿;約教則該,括漸、 頓,小、大諸經。約觀以人法為初者,欲明觀行, 必有其人,人必秉法。譬如人受一期果報,攬 陰成人,雖具無量德行,必先標名字,故以人 法居初,意亦例此。人法居九義之初可爾,何 意乘以人法為次耶?此須據經,經云「以是因 緣名觀世音」,即前辯人,後云「方便之力,普門 示現」,即却論於法,人能秉法,故言人法也。

9
白話直譯
第二是慈悲,正因觀音菩薩以自身觀照實相普門之法,通達非人、非法的實相道理,一切眾生也同樣如此,所以《華嚴經》說「心、佛及眾生,是三無差別。」這個道理圓滿具足,沒有缺減,為何眾生雖具理性卻情感迷惑,顛倒受苦?既已觀照此理,便生起慈悲心,發願拔除眾生痛苦並給予安樂,因此稱為慈悲。再者,若從言說方便來看,先說慈後說悲,也符合菩薩本懷,先以大慈給予安樂,若不能得樂,再以大悲拔除痛苦,所以先慈後悲。若從實際運用次第來說,先以大悲拔苦,然後以大慈給予安樂,對行者來說也是先脫離痛苦,後獲得安樂,所以先悲後慈。現在是依前述義理次第來說。
白話口語化新譯
所謂的「二次慈悲」,主要是因為觀音菩薩觀察實相普門之法,通達了一切非人、非法等相皆是實相之理。而一切眾生也是如此,因此《華嚴經》說:「心、佛與眾生,這三者是沒有差別的。」。這個真理圓滿具足、毫無欠缺,為什麼眾生本具真性,卻因迷妄而顛倒受苦呢?。既然已經觀察了這些道理,就會立刻生起慈悲心,發誓要拔除眾生的痛苦、給予他們快樂,這就是為什麼要闡明慈悲的原因。。其次,從說明的方便來解釋,為什麼先說「慈」而後說「悲」,這是順應菩薩的本懷。菩薩本想給予眾生快樂(與樂),但既然眾生還沒得到快樂,接著便運用悲心來拔除眾生的痛苦(拔苦),所以修行與教化上是先修慈、後行悲。。若依照救度的順序來看,佛菩薩是先用「大悲心」來拔除眾生的苦難,接著再用「大慈心」給予眾生快樂。同時,從修行者的體驗來說,也是先脫離了苦,後來才感受到樂,因此在順序上是先悲後慈。。現在我們就按照前面講過的道理之先後順序來接著解說。
法義解析
  • 說明觀音菩薩因觀照實相普門,徹達萬法平等無別,證入心、佛、眾生三無差別的圓融境界,以此平等法性而起慈悲。

    說明眾生本具佛性(理具),卻因迷失真心而造業受苦(情迷顛倒)。

    透過觀察苦、空、無常等境相,體會眾生之苦,進而發起拔苦與樂之慈悲誓願,此為大乘菩薩修行的核心與彰顯慈悲相貌之所在。

    本段說明菩薩施教的次第。
    因菩薩欲先給予眾生安樂(大慈)而未果,故繼之以拔除眾生痛苦(大悲),彰顯菩薩先與樂後拔苦的本懷與方便說教。

    說明慈悲二無量心教化的運作次第。
    依循拔苦與與樂的邏輯,先針對眾生的苦難進行救濟,使其遠離苦因;待苦除後,進一步給予安樂,以此順序引導修行者達到離苦得樂的境地。

    承接前文所開展的義理脈絡,依序進行詮釋說明。

名相註解
  • 實相:真實之理體。普門:觀音菩薩普門示現之法。非人非法:非人之境界與非佛法之現象,皆為實相之理。華嚴:指《華嚴經》。心佛眾生三無差別:心、佛、眾生三者本體平等無二。
  • 理具:本具之真理。情迷:眾生迷妄之心。
  • 慈悲:拔除眾生痛苦稱為慈,給予眾生安樂稱為悲。
  • 大慈:給予眾生安樂。
  • 大悲:拔除眾生痛苦。
  • 義:義理,即教法之意旨;次第:順序、階次。

二 次慈悲者,良由觀音之人觀於實相普門之 法,達於非人、非法實相之理,一切眾生亦復 如是,故《華嚴》云「心、佛及眾生,是三無差別。」此 理圓足,無有缺減,云何眾生理具情迷,顛倒 苦惱?既觀是已,即起慈悲,誓拔苦與樂,是故 明慈悲也。復次,若就言說為便,初慈後悲,亦 是就菩薩本懷,欲大慈與樂,既不得樂,次大 悲拔苦,故初慈後悲。若從用次第者,初以大 悲拔苦,後方以大慈與樂,又就行者先脫苦、 後蒙樂,故先悲後慈。今從前義次第也。

10
白話直譯
第三是福慧,最初人法相成,這是根據信心而立;其次是慈悲與拔苦,這是說明菩薩的願力。要圓滿這個願望必須修行,修行不離福、慧二者,慧即般若,福即五度,兩者互相資助引導,以實踐願行,事理圓滿具足。若智慧增長明徹,則大悲誓願圓滿,拔苦之義成就;若福德深厚,則大慈誓願圓滿,與樂之義成就。因此福慧居於第三位。再者,為了言說方便,先說福後說慧;若以教化他人為本意,則先以實慧利益眾生,若對方無法承受,才顯示福德。又,資助故先說福,導引故先說慧。
白話口語化新譯
修行三福與三慧,在初始階段是修行者與所修之法相互依持而成,這主要是立足於對法能生起清淨的信心;。其次所說的「慈悲與拔」,這是在說明菩薩拔苦的誓願。。想要達成這個願望必須去修行,而修行的內容不外乎福德與智慧這兩方面。智慧指的就是般若,福德則指佈施等前五度,兩者相輔相成。藉由實際的修行來順應並成就本願,達到事相與理體皆圓滿的境界。。如果智慧增進顯明,那麼大悲心的誓願就會圓滿,拔除眾生苦難的功德便能成就;。如果福德累積得深厚,那麼大慈悲的誓願就能圓滿,給予眾生快樂的意義也就達成了。。所以說,福德與智慧就包含在這三種修持之中。。其次,為了教學與引導的方便,修行次第上應先修持福德,再來修習智慧;。菩薩度化眾生的本意,是希望能直接用真實智慧來引導並利益對方。但如果眾生根基還不夠、無法接受實智,才會退而求其次,教導他們修福德。。另外,修行必須累積資糧,所以要先修福德;而修行需要方向引導,所以要先修智慧。
法義解析
  • 此處闡釋三福與三慧的修持觀點。
    在修行的最初階段,能修之人與所修之法是相輔相成的,而這種人法相成的起步,完全是依據修持者對佛法的信解與信心。

    說明大慈大悲給予眾生快樂、拔除眾生痛苦,闡明菩薩救度眾生的大悲願力。

    修持佛法欲圓滿誓願,需雙修福德與智慧。
    智慧為般若波羅蜜,福德為佈施、持戒、忍辱、精進、禪定等前五度。
    福慧二者相互助益引導,以修行實踐順應願心,方能成就理事圓融。

    依天台教理,悲智相導。
    智慧之破惑證理越發彰顯,則依理所發之大悲誓願越能圓滿履行,從而真正達成救拔眾生苦難的果德。

    說明菩薩若具足深厚的福德,便能成就大慈與樂的本懷,使救度眾生的誓願圓滿實現。

    總結前文,指出福德與智慧二者,涵攝於修行的三大核心範疇之中。

    此段闡述修行次第的方便說法,教導修行者在成就佛道的過程中,應先圓滿福德資糧,作為基礎,而後再進一步圓滿智慧資糧。

    菩薩化他,首重以真實慧令眾生開悟。
    若眾生根機劣弱無法直接受法,則權巧方便,先示導修福德之事相,以福德為因,後導歸真實智慧。

    闡述菩薩修行次第,說明福德資糧為智慧之所依,故須先修;智慧能引導福德趣向菩提,故為次導。
    福慧雙修,相輔相成。

名相註解
  • 三福:指淨業三福,即世福、戒福、行福,為淨土修行之資糧。
  • 慧:指聞、思、修三慧,此處與三福並論,意指福慧雙修。
  • 人法相成:指能修之能動主體(人)與所修之客觀法門(法),在實踐中互相依存、彼此成就。
  • 般若:指通達實相的智慧。五度:指菩薩修行成佛的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定這五種法門。
  • 智慧:此指觀音玄義中照照無方、斷惑證理之般若觀照力。
  • 大悲誓:指大慈大悲、救苦救難之誓願。
  • 拔苦:拔除眾生分段與變易生死之苦。
  • 福德:修持善行所積聚的功德與福報。大慈:拔苦予樂中給予眾生安樂的慈悲心。誓:誓願。與樂:佛菩薩給予眾生安樂。
  • 福慧:福德與智慧。
  • 福:指修福德,即佈施等利他行;慧:指修智慧,即觀照諸法實相。
  • 實慧:真實智慧,即契合實相之慧。福德:修善積福所得之果報。
  • 資糧:修持佛道所累積的福德與智慧。福:福德。慧:智慧。

三福 慧者,初則人法相成,此據其信;次則慈悲與 拔者,此明其願。欲滿此願必須修行,修行不 出福、慧,慧即般若、福即五度,互相資導,以行順 願,事理圓足。若智慧增明,則大悲誓滿,拔苦 義成;若福德深厚,則大慈誓滿,與樂義成。故 福慧居三也。復次,言說為便,先福後慧;若化 他本意,先欲實慧利益,如其不堪,方示福德。 又,資故先福、導故先慧。

11
白話直譯
第四是真應,若智慧更加明徹,便能契入法性,法性即是實相,稱為法身。法身既然顯現,便能從真起應,真顯則應現,這全靠福慧開發,所以列為第四。另外,若從方便教化眾生來說,則是先用應身,後用法身。現在是依前述義理次第來說。
白話口語化新譯
至於所謂的四真應,如果智慧變得越來越明瞭,就能夠契合於法性,而這法性就是實相,也就是所謂的法身。。法身顯現之後,就能從真如本體生起應化身。真如與應身之所以能相應顯發,全是因為福德與智慧開發出來的緣故,這就是第四個次第。。另外,如果就「方便」來教化眾生的層面來看,是先運用「應(權智與應身)」,後來才運用「真(實智與法身)」。。現在我們依照前面所說的道理,來作為解說的順序。
法義解析
  • 說明修行者的智慧轉為明覺時,即可證入真理之體(法性),此法性即是諸法實相,亦即佛的法身。

    說明法身與應身相應顯現的原理。
    法身顯現後,能起應化身;兩者的生起,皆憑藉福慧的開發。
    以此闡明福慧雙修與真應相應的次第。

    此處闡述化導眾生之次第。
    「應」指應化身或權智,「真」指法身或實智。
    在教化眾生的方便法門中,通常順應眾生機緣先示現權巧方便,最終引導契入真實理體。

    說明論述或解釋的次第,是依據前面所闡述的義理來建立的,前後邏輯相承。

名相註解
  • 四真應:指佛為利益眾生所應化的四種真實身相;法性:諸法真實不變的本性;實相:真實的本體,即一切法的真實相狀;法身:諸佛所證悟的真理實相之身。
  • 法身:真如實相之理體
  • 真:真如,即法身
  • 應:應身,指佛為應化眾生而現的化身
  • 開發:啟發、顯發
  • 次第:事物排列或解說的順序。

四真應者,若智慧轉 明則契於法性,法性即實相,名為法身。法身 既顯,能從真起應,真顯應起,只由福慧開發, 故次第四也。又,若就方便化物,先用應、後用 真。今從前義為次第也。

12
白話直譯
第五是明藥珠二身,前面說明真應二身,直接說明證得,尚未涉及利益眾生,現在說明兩身都能利益眾生,真身破除執取形相如同藥物,應身隨機應化如同寶珠。就兩字來說明次第,與慈悲的次第相似。
白話口語化新譯
至於五明當中的藥、珠二身,前面在講真、應二身時,只說到它們是自己修行證悟到的境界,還沒有提到利益他人。但現在要說明的藥、珠二身,都能夠利益眾生。其中,真身能破除對相貌的執著,就像能治病的藥;應身能適應各種根機的眾生,就像有求必應的寶珠。。就「二字明」的順序來說,它和「慈悲」的概念很相似。
法義解析
  • 闡釋藥、珠二身皆具備利他之能。
    真身以破相為用,猶如藥能蠲除惑病;應身以應機為用,猶如珠能滿足眾生之求。

    說明「二字明」的先後次第關係,與大乘佛法中「慈悲」的義理架構具有相通之處。

名相註解
  • 五明:指五種學藝與知識,此處特別借指觀音菩薩的無礙辯才與度化方便。真身:真佛身,指真實證悟之法身。應身:為度化眾生而示現的化身。藥:譬喻真身能破除執取諸相之惑病。珠:譬喻應身能應對萬種機緣。
  • 二字明:指特定的兩個字的真言或咒語。慈悲:拔苦與樂的佛教核心教義。

五明藥珠二身者,先 明真應,直語證得,未涉利人,今明兩身俱能 益物,真身破取相諭如藥,應身對萬機類於 珠。就兩字明次第者,與慈悲相似也。

13
白話直譯
第六是明冥顯,前面說明二身的道理即能顯現利益,現在討論因緣所感,有的得冥益,有的得顯益,所以在二身之後說明。
白話口語化新譯
關於六種「明」當中的「冥」與「顯」。前面闡明瞭佛的二身道理,便能產生顯著的利益。現在則是辨明眾生在面對所緣境時,得到的是冥顯難測的利益,或是顯著可見的利益。因此,這是在闡述完二身之後,接著來解釋此一內容。
法義解析
  • 承接前文闡明佛之二身能起顯益,進一步解釋眾生因緣所感受到的利益,有冥(加被潛化而未顯)與顯(顯現開示)之別。
    此段解釋「六明」中冥與顯的教相與義理。

名相註解
  • 六明:六種明,此處特指教化利益之分類;冥益:潛在冥加而未顯之利益;顯益:明顯顯現之利益;二身:指佛之二身(如應身、法身或報身等)。

六明冥 顯者,前明二身道理即能顯益,今辯被緣得 冥益、或得顯益,故次二身後明也。

14
白話直譯
第七是明權實,前面因緣得益,為什麼意義不同?正因為權巧無方,隨機應化,恰到好處,不失其宜,這是二智的力量,所以以此為次第。先說權後說實,這是依教義淺深來排列次第。若依文義,先講實益,再談權巧,這是隨眾生根機而定次序。若從佛的本意來看,最初只是為了一大事因緣,先顯示實益,眾生還未能承受時,才後用權巧方便。
白話口語化新譯
關於七種明顯的「權教」與「實教」,同樣都是為了讓過去有緣的人得到利益,為什麼會有所不同呢?。這主要是因為佛菩薩的權巧方便妙用無礙,教化眾生恰到好處,絲毫不失其宜。這些都是憑藉著「二智」的力量,所以才將此義理排在這個次序。。所謂先說權教、後說實教,這是依照教法的淺深深奧來排列次序的。。如果按照經文的脈絡,通常是先講究竟真實的利益,再講方便權巧的度化方法,這是依據眾生的不同根器來安排說法的順序。。如果從佛陀的本懷來看,原本只是為了這件唯一的大事因緣,想要一開始就直接彰顯真實的利益;但因為眾生的根器還無法承受,所以後來才運用權巧方便的方法來引導。
法義解析
  • 提出對七種權實教法差異的疑問。
    權實二教皆能引導眾生得益,但因施設教化的方便與真實義不同,故有差別。

    說明法華教法之次第。
    因佛能善用無礙之權巧方便,契合眾生根機而應化得宜,此皆出於實智與權智二智之功德力,故將此義列於次序之中。

    說明佛陀說法教化的次第,是依據法義的淺深來安立的。
    先施設方便權巧的教法,後再開顯真實的妙理。

    說明教法闡述的次第,依義理深淺可分為先實益與後權度,此種排列是為了順應眾生根器而設。

    說明佛陀出世的本懷原是為令眾生開示悟入佛之知見以獲真實利益,但因眾生根機未熟無法承擔,故隨順眾生根器施設種種權巧方便,循循善誘。

名相註解
  • 七明:七種顯明。權實:權巧方便與真實教法
  • 權巧:即權智,觀照世俗之善巧方便;二智:指實智與權智,能照真理與俗事之智慧。
  • 權:方便權巧的教法;實:真實究竟的教法
  • 實益:真實的利益;權度:方便權巧的度化;隨物為次:隨順眾生物類的根機而安立前後次第。
  • 一大事因緣:指佛為令眾生開示悟入佛之知見而出現於世的大事。實益:真實究竟的利益。權度:權巧方便的度化方法。

七明權實 者,前緣得益,何意不同?良由權巧無方,赴機 允當,不失其宜,二智之力,故以此為次也。先 權後實者,此就淺深為次也。若依文者,先以 實益,次以權度,此隨物為次。若就佛本意,先 只為一大事因緣,先顯實益,眾生未堪,後用 權度。

15
白話直譯
八、說明本跡。雖然利益眾生,權實運用巧妙,但巧妙也有高下優劣,必然是上、中、下智本跡各有不同,權實大略且橫向分明,現在要細分高下以明次第,若本體高妙,所作權實之跡也就精妙,因此在總略之後,進一步辨析其細微妙用。若無本體就無法垂跡,所以先說明本體;若無跡象就無法顯現本體,因此也應先說明跡象。
白話口語化新譯
「八明本跡」這個主題,雖然都能利益眾生、展現權巧與真實的智慧,但技巧上還是有高低之分,這必定是因為上、中、下不同根機的智者所展現的本與跡有所差別。權與實的教法通常較為概括且屬於並列的層次,現在我們要詳細判別它們的高低層次以說明修行的次第。如果佛的「本」地甚深高遠,那麼他所展現的「權實」之「跡」就會非常殊勝微妙。因此,在前面總略解說之後,接著要詳細辨明它細緻微妙的功能作用。。因為沒有本體的開展,就無法顯現應化的事蹟,所以必須先闡明根本的道理;。如果沒有「跡」(應化示現)就無法彰顯「本」(本有的真實覺悟),所以應該先闡述「跡」的作用與意義。
法義解析
  • 說明八教中明「本跡」的意義。
    雖然皆能度化眾生,但因智力高下不同而有差異。
    由於權、實教法較為簡略且平等並列,故需細分高下以明修行階位。
    根本證悟愈高,所垂示的垂跡就愈微妙,因此總說之後須詳加辨析。

    說明「跡」依「本」而起,為闡述天台宗本跡二門之理,故先解說根本之理體。

    此處闡明「本跡」的關係。
    跡是佛陀為了度化眾生而展現的應化身與事蹟,本是其內證的真實法身。
    為了讓眾生理解深奧的本體,必須先從淺顯的跡相說起,故說「非跡無以顯本」。

名相註解
  • 權實:權巧方便的教法與真實的教理。
  • 八明本跡:指《法華經》八教中,明示佛陀本門與跡門的深淺勝劣。
  • 本:指法身、本體或根本之理;垂跡:佛陀為了度化眾生,由本體顯現出各種應化身與事蹟。
  • 跡:佛陀為了教化眾生而隨緣示現的種種事蹟與化身。本:諸佛內證的真實法身與本覺德行。

八明本迹者,雖復益物,權實之巧,而巧 有優降,必是上、中、下智本迹之殊,權實略而且 橫,今欲細判高下以明次位,若其本高,所作 權實之迹則妙,是故次總略之後,辯其細妙 之能也。非本無以垂迹,故先明本;非迹無以 顯本,應先迹也。

16
白話直譯
九、說明了因與緣因。前面說行者發心修行,從因成就果,教化他人利益眾生,深淺各異,從人法到真應是自行次第,藥珠到本跡是化他次第,這是順著論述,還不是追溯根本。現在追溯其性德種子,若觀智之人以悲心誓願、智慧莊嚴而顯現真身,這些都是以了因為種子;若是普門法門,以慈心誓願、福德莊嚴而顯現應身,這些都是以緣因為種子,所以排在第九。
白話口語化新譯
第九是說明瞭因緣因。前面提到的修行人,發心修行以達成因果,教化他人與利益眾生,有深淺的差別。從「人法」到「真應」是自行修持的次第,從「藥珠」到「本跡」是度化他人的次第。這只是順著理論說明,還沒有真正探討到根本。。如今推究眾生本具的性德種子,修行觀智的人發起悲心誓願,以智慧來莊嚴,進而顯現出真實之身,這些都是以「了因」作為種子;。若是普門之法,藉由慈悲心與誓願力、福德莊嚴,而顯化出應身,這些都是以「緣因」為種子,所以這是第九個次第。
法義解析
  • 說明第九種因緣因的內容。
    修行可分為自行與化他兩方面,自行有「人法至真應」的次第,化他有「藥珠至本跡」的次第,此乃依循一般教理的順向說明,尚未深入追究最終的根本來源。

    說明真身之顯現乃是藉由了因慧的開發,將本具的性德種子顯發出來。

    此段說明普門示現應身的因由。
    普門之法具足慈悲心、大誓願與福德莊嚴,並以緣因為修學的種子,依此因緣次第而成就應身,故列為第九次第。

名相註解
  • 因緣因:修行成就的三因佛性之一,指能了知開發本覺理體的智慧;真應:指真實身與應身;本跡:指本地與垂跡;人法:指人法二乘之次第。
  • 性德:本來具足的清淨功德。觀智:觀察真理的智慧。悲心誓願:慈悲救度眾生的誓願。智慧莊嚴:以智慧來修飾功德。了因:三因佛性中能破除迷暗、了悟真理的慧解。
  • 普門之法:觀世音菩薩普門示現之法。慈心:慈愛眾生之心。誓願:度化眾生的誓願。福德莊嚴:修積福德以莊嚴佛果。應身:佛為了度化眾生而隨緣化現的化身。緣因:三因佛性之一,指隨緣修善的因。

九明了因緣因者,上來行人 發心修行,從因剋果,化他利物,深淺不同,從 人法至真應是自行次第,藥珠至本迹是化他 次第,此乃順論,未是却討根本。今原其性德 種子,若觀智之人悲心誓願,智慧莊嚴顯出 真身,皆是了因為種子;若是普門之法,慈心 誓願,福德莊嚴,顯出應身者,皆是緣因為種 子,故次第九也。

17
白話直譯
十、說明智斷。前面說緣因、了因是追溯因源,現在說智斷是順著論述直到究竟。開始是從了因發起,最終成就菩提大智;開始是從緣因發起,最終成就涅槃斷德。若進入涅槃,諸行止息,所以排在第十。
白話口語化新譯
關於十明與智斷,前面提到「緣因」與「了因」是為了反向探討成佛的因源;現在談論「智斷」則是順著修行的方向來論述最終的佛果。。修行初始是從了因(智慧種子)引發修持,最終則成就菩提大智;。修行一開始是從「緣因」生起,最後成就的則是「涅槃斷德」。。如果證入涅槃,一切有為的造作便會止息,因此將此果位安置在第十位。
法義解析
  • 十明為佛所證之十種智明。
    緣了指「緣因」與「了因」二種佛性,屬因門,故稱卻討因源。
    智斷指「智」與「斷」二德,屬果門,故稱順論究竟。
    此處依《觀音玄義》闡述由因至果的修行層次。

    說明修行的因果歷程,最初依於了因慧解而起修,最終圓滿成就大智菩提。

    說明修行的歷程與果德。
    從最初發心修習緣因善法(緣因佛性),終至圓滿成就寂滅與斷除煩惱的涅槃果德。

    說明證得涅槃境界時,一切修行造作皆歸於寂滅,故對應圓教等覺之後的第十妙覺位。

名相註解
  • 十明:佛所證悟的十種智明。緣了:緣因與了因。卻討因源:逆向推求因的根源。智斷:智德與斷德。順論究竟:順向論述最終的圓滿佛果。
  • 了因:能生起正智的慧解;菩提大智:覺悟的圓滿大智慧。
  • 緣因:指能發起智慧的善行與修持;涅槃斷德:指斷盡一切煩惱障後所證得的寂滅果德。
  • 涅槃:證悟寂滅、無為的境界。眾行:有為的修行造作。第十:指圓教第十妙覺位。

十明智斷者,前明緣了是却 討因源,今明智斷是順論究竟。始則起自了 因,終則菩提大智;始則起自緣因,終則涅槃 斷德。若入涅槃,眾行休息,故居第十也。

18
白話直譯
二、依諸教說明次第,又分為通教與別教,通教義理容易理解,別教現在要說明。如華嚴頓教,教名為大方廣佛華嚴。依經題首先說明人法,這種人秉持佛法必定具備慈悲。菩薩修行因地,自然具足福德與智慧,既然進入地位,必定證得真應;既然能利益眾生,就要分辨藥與珠,眾生得到利益,有隱有顯,但還未能分別論述權實本跡。緣因、了因、智斷這三者,通教義理中有,別教中則沒有。為什麼如此?佛一生教化眾生,明示頓教與漸教,雖然頓教已說,漸教還未顯現,所以不明說四種義理。所以不明說的原因,是那部經典明說小乘與大乘隔絕,如聾如啞,被權巧所覆,未能顯現真實,所以說「長久默然此要義,不急於速說」,因此說沒有權實。說沒有本跡,是因為那部經典未顯示王宮誕生之跡、寂滅道場法身之跡,也未彈指咳嗽間顯現久遠所得的生法二身之本,所以說沒有本跡。說沒有緣因、了因、智斷,是因為未明說小乘根性及有心之人,本自具常住之因,應當成就智斷與菩提本果,所以說沒有。
白話口語化新譯
第二個綱要,是依據各種教法來說明修行次第,這又可分為「通途」與「別教」兩種。通途的意義較易理解,別教的意涵我現在應當來解說。。例如《華嚴經》的頓教法門,這部教法的名稱叫做《大方廣佛華嚴經》。。依據篇題首先闡明人與法,這位秉持妙法的人,心中必定具備慈悲心。。菩薩在修行階段,就能圓滿福德與智慧,一旦登入聖位,就必定能證悟真身與應化身;。既然能利益眾生,就能分辨藥與珠(譬喻教法與妙法),眾生都能獲得利益,有暗中感應也有明顯顯化,但還沒辦法進一步分別解釋權法與實法、本門與跡門的深義。。至於「緣智」與「了智」這兩種智慧所斷除的對象,在廣義或通達的教義上是存在的,但在細分或特別的意趣上則沒有。。為什麼會這樣呢?。佛陀一輩子的教化,可分為頓悟與漸修兩種。當時頓教已經說了,但漸教還沒有完全彰顯出來,所以並沒有闡明四意。。之所以說義理不明確,是因為有些經典只闡述小乘教法,而隔絕了大乘的圓融,就像聾啞之人無法表達,遮蔽了此處的權教方便,沒有顯露究竟真實的義理。因此佛陀才說「長久以來默然於這個重要法門,不急於快速宣說」,由此可知本意並非要區分權教與實教。。所謂沒有本與跡的分別,是因為那部經還沒有講述佛在王宮降生的生身行跡,以及在菩提道場示現滅度的法身行跡,也沒有透過彈指或咳嗽來彰顯佛在久遠劫前所成就的生、法二身之本源,因此說它沒有本跡的區別。。所謂「無緣了智斷」,是因為不瞭解小乘根性以及有心之人,本來就具備常住的因,將來必定能成就智慧、斷除煩惱而證得菩提的根本佛果,所以才說沒有(了智斷)。
法義解析
  • 說明教相次第時,分為共通於諸教的通教與不共的別教,以釐清教理的層次。

    舉《華嚴經》之頓教為例,說明其經名全稱為《大方廣佛華嚴經》。

    說明人法二種勝妙,修行此法之人應當具備慈悲利他之德行。

    說明菩薩修行圓滿福慧後,入於聖位必能證得真、應二身之佛果。

    此段說明雖然眾生皆能從教法中獲得顯著或隱密的利益,但對於天台宗「權實本跡」的深妙教判,尚未能做出詳細的分別詮釋。

    說明「緣了智斷」的有無。
    緣智(緣理智)與了智(了事智)所斷,若依通途解釋則有斷,若依別教或圓教特別意趣則無斷相。

    提問之詞,徵詢所以然之故,探究義理的根源。

    說明佛陀化導眾生的一期教化,有頓、漸之分。
    因當時頓教已說,漸教未顯,故未開演四意。

    說明眾生若未能理解大乘圓義,則所見教法如同隔於大乘之外,無法領會究竟真實之理。
    故佛陀長時默然,意在破除執權執實之見,顯現權實一體之旨。

    說明「無本跡」的理由。
    某些經教未顯示佛陀降生王宮、於道場寂滅的示現,也未闡明久遠劫前所證得的果德本源,因此稱之為無本跡。

    闡明一切眾生皆有佛性,本具常住之因,故皆能成就菩提。
    若主張「無緣了智斷」,則是未明瞭眾生本具此常住之因與當得之佛果。

名相註解
  • 諸教:指天台宗所判之各種佛教教法。次第:修行或教理的階位順序。通別:通途與別教。
  • 華嚴頓教:指《華嚴經》所詮顯之圓頓教法。大方廣佛華嚴:大方廣為所證之法體,佛華嚴為能證之萬行與果德。
  • 菩薩:覺有情,修持佛法之修行者;福慧:福德與智慧;地位:聖位,指菩薩階位;真應:真身與應身
  • 緣了智斷:指緣智與了智所斷除之煩惱或所顯之理。通義:通途的解釋。別意:特別的意趣。
  • 爾:如此、這樣。
  • 頓漸:指頓教與漸教,為佛陀化導眾生的兩種教法形式。四意:指《觀音玄義》中所立的化導四意。
  • 小:指小乘教法。大:指大乘教法。權:指權巧方便的教法。實:指真實究竟的義理。
  • 生身:佛隨順世間所應現的肉身。
  • 無緣了智斷:指不具備能了悟並斷除煩惱以證得菩提的因緣;智斷:指佛果的智慧與斷德;常住之因:指本具的真常佛性或菩提之因;菩提:覺悟之果。

二約 諸教明次第者,又為通別,通義可解,別今當 說。如華嚴頓教,教名大方廣佛華嚴。依題初 明人法,此人秉法必具慈悲。菩薩修因,居然 福慧,既入地位,必證真應;既能利物,則辯藥 珠,物得其益,有冥有顯,而未得別論權實本 迹。緣了智斷者,通義則有,別意則無。何故爾? 佛一期化物明於頓漸,頓教雖說,漸教未彰, 故不明四意也。所以不明者,彼經明小隔於 大,如聾如瘂,覆於此權,未顯其實,故云「久默 斯要,不務速說」,故言無權實也。言無本迹者, 彼經未發王宮生身之迹、寂滅道場法身之 迹、未彈指謦欬發久遠所得生法二身之本, 故言無本迹。言無緣了智斷者,不明小乘根 性及有心之者,本自有常住之因,當剋智斷 菩提本果,故言無也。

19
白話直譯
接著說三藏教,只說明人法、慈悲、福慧三義,沒有真應等其餘七種。為什麼如此?二乘教中只說灰身滅智,怎能從真起應?既然沒有真應,又怎能利益眾生?私下質疑:通論具備十義,別教只說三義,這三義若依真諦,則隨通教義理也具備十義,怎會只有三種?如果說是別教,那別教應該依中道來說。既已得到中道、人、法三種,為何沒有七種意義?私下回答:總論有十種意義,這裡依三乘分別說三科,實際上是根據菩薩三藏。菩薩具有慈、悲、福、慧、伏惑等義理,雖能伏惑但未斷惑,所以沒有真正圓滿的七法。師說:「教義只止於三種。」若依方等教,對比小乘顯示大乘,則有中道、大乘、人、法、至冥、顯兩益等六種意義,但仍帶有方便調熟眾生的成分,所以不能說有權實等四種意義。若論般若教,雖然還未融合小乘之人,已經融合小法,皆屬於摩訶衍,只明人、法等六種意義,也帶有方便,尚未明說權實等義。若依法華教,則融合小乘之人,你是真正的我子,我是真正的你父,你們所行的是菩薩道,開權顯實,顯發本地,彰顯事跡,義理明確,毫無疑難。因此可知,法華能明說中道人法至本迹八種意義,是前諸教未曾闡明的,唯有法華才說,所以說「未曾向人說如此事」。現在所說的,就是現在要為你說最真實的事。三世諸佛調熟眾生,大事因緣究竟圓滿,全部包含在法華中,所以二萬燈明佛只說法華,說完即入滅,迦葉如來也是如此。若依涅槃經,則有利根、鈍根二種,如舍利弗等皆在法華中領悟,八種義理圓滿,不必等到涅槃。若鈍根弟子在法華中尚未領悟,則為這些人再追溯根源,廣泛說明因緣,闡明三佛性。若論性德了因種子,修德即成般若,究竟即成智德菩提;性德緣因種子,修德成就解脫斷德涅槃。若性德非緣非了即是正因,若修德成就則是不縱不橫的三點法身。因此可知,涅槃所闡明的,是從頭到尾說明八法成就智慧與斷德,十種義理圓滿具足。這是依五味論十法次第,若依四教則可理解,所以十法涵蓋觀教、總結始終,綜括大意,哪種觀法不被涵攝?哪種教法不被包含?義理宏大深遠,前後有次第,粗細不相違背,用以說明生起的意義。
白話口語化新譯
接下來談到三藏教,它只說明瞭人天與二乘的教法、慈悲、以及福報智慧等三種義理,並沒有包含真應等七種神妙的佛法義理。。為什麼會這樣呢?。聲聞、緣覺等二乘教法中,只闡述了灰身滅智的境界,怎麼可能從真如法身中生起應化身呢?。如果連真實的法身與應化的身相都沒有了,那該如何利益眾生呢?。我個人的疑惑是:通論具足十義,別語卻只有三義。然而這三義若從真諦來理解,其實隨著通義也具備了十種意義,怎麼會僅止於三種呢?。如果說這屬於個別獨立的面向,那麼這個個別的面向就應該要從中道的角度來理解與體會。。既然已經建立了中道,以及人、法這三種分類,為什麼會沒有七種呢?。我私下回答:通論十種意趣,這是約三乘教法來說;個別闡述三科,則確切根據菩薩三藏。。菩薩雖然具備了慈、悲、福、慧以及降伏煩惱的修行義理,但因為這只是降伏而還沒有真正斷除煩惱,所以還沒有達到真應七法的境界。。智者大師說:「在判定教相時,若要與其齊等、相齊,僅止於三種教法。」。如果從「方等時」的經典教法來看,藉著對比小乘來彰顯大乘的殊勝,可以開展出中道、大乘、人、法、至冥、顯兩益等六種解釋意趣。不過,這時期的教法還是屬於佛陀誘導調熟眾生的善巧方便,所以還不能夠說出權教與實教等四種究竟的意趣。。如果在講解般若經典時,聽眾雖然還沒能完全融會貫通小乘修行者的心境,但已經理解了小乘的教法,這其實都已經屬於大乘的範疇。只是此處僅僅說明人、法等六種意涵,仍帶有引導的方便說,還沒有完全開顯權教與實教等真實義理。。如果從《法華經》的教義來看,就是將小乘根性的人會通歸入大乘,並對他們說:你們實際上就是我的兒子,我實際上就是你們的父親,你們過去所修持的行法其實就是菩薩道;這能開啟過去的方便權教來顯現現在的真實大乘,從久遠成佛的根本去顯現今生示現的跡相,使究竟的法義決定明瞭,彼此之間不再有任何疑惑與為難。。所以由此可知,只有《法華經》才能清楚闡明中道人法。至於本門與跡門的八種意趣,是之前各種教法中沒有解釋過的,直到《法華經》才開演這些道理,所以經中才會說「不曾向別人宣說過這樣的事情」。。我現在所說的,正是接下來要為你們開示的最真實的道理。。過去、現在、未來三世諸佛度化眾生的圓滿大事,都在《法華經》中完整具足。所以二萬燈明佛只講說《法華經》,就結束化緣而入滅,迦葉如來也是如此。。如果從「涅槃」這個角度來看,可以分為「利根」與「鈍根」兩種。像舍利弗這一類的尊者,都能在《法華經》的教法中豁然悟入,具足了八種觀智,而不需要等到修證到涅槃境界才解脫。。如果遇到根機較鈍的弟子,對《法華經》的道理還無法領悟,就必須再為這個人推究其中的根源與理由,廣泛講解緣因、了因等佛性,並闡明三佛性的道理。。就本具的理性與能顯發的了因種子來說,透過修持功德就能成就般若智慧,達到究竟圓滿時即成就佛果智德與菩提覺悟;。眾生本具的性德與緣因這兩種種子,透過修行功德,最終能成就解脫、斷除煩惱,證得涅槃之德。。如果性德既非緣因、也非了因,即是正因;如果修德成就,則是圓融無礙、不縱不橫的三點法身。。所以由此可知,涅槃經所闡明的道理,反而說明瞭從八法的開始到終結,能成就智慧與斷除煩惱,使得十義完全具足。。這裡所說的經歷「五味」來探討「十法」的次第,配合「四教」就能夠理解。由此可知,這十法能將觀法與教法收束起來,總結始終,並歸納出大意,有哪一種觀法是不包含在其中的呢?。有哪一種教法是佛法所不收攝的呢?。論述的氣勢與胸襟宏大深遠,義理的內涵極為深奧;前文後理具備明確的次第,粗略與精細的內容互相呼應而不違背。這是用來解釋為何生起此義的意趣。
法義解析
  • 說明三藏教的教義範圍,僅限於人法、慈悲、福慧三義,不具備圓教等所開展的真、應等七種深妙義理。

    提問之詞,旨在引發下文解釋所以然之因。

    說明二乘教法偏於空寂,認為證入涅槃即是身滅智亡,無法理解大乘佛法中真如法身能起應化身之理。

    此處質疑若無佛的真諦與俗諦之理,或者法身與應化身,則無法教化眾生。

    對於通論具十、別語僅三的說法提出疑問。
    指出別語的三種義理若依真諦而論,其內涵亦能開展涵蓋通義的十意,並非僅有表面的三義。

    說明別相與中道的關係,指出任何個別的法相皆不離中道,應以中道實相來觀照別相,避免偏於對立或絕對。

    此處對法數的開合提出疑問。
    既然已有「中道」及「人、法」的三種法數分類,為何不建立相對應的七種?。
    說明《觀音玄義》中答覆十意、三科等教相判釋的依據,通說三乘,別依菩薩藏。

    說明菩薩雖修慈、悲、福、慧等行並能降伏煩惱,但因惑未斷盡,故無法具足佛果的真應七法。

    此處大師指出,在天台判教或論述同等、相齊的教義時,其範圍與數量僅止於三。
    須依《觀音玄義》對五時八教或判教體系中『齊』的特定限度來理解。

    此段說明「方等」教法對小明大的特色。
    雖開展出六種意趣,但因仍帶有調熟眾生的方便隨機引導,故未能涵蓋圓教「權實等四意」的究竟真實義。

    般若教法通於大小乘,理解小乘法即具大乘義。
    此處雖說大乘,但因僅闡明人、法等六意,故仍屬方便權巧之說,尚未究竟顯示權實相對的真實教法。

    此句依天台宗《觀音玄義》之法華教判,說明法華教具有會三歸一、開權顯實、發本顯跡之功能,能令聲聞緣覺等小乘行者了知其本為佛子、所行即是菩薩道,進而斷除疑惑,達到了義決定之境界。

    說明《法華經》開顯了中道實相,以及本跡二門的八重深義。
    這些勝妙法義為諸教所未曾宣說,彰顯了《法華經》會三歸一、開權顯實的至高圓教特質。

    說明當下開示之內容即為真實法理。

    說明諸佛化度眾生之本懷與大事因緣,圓滿具足於《法華經》中。
    諸佛於教化圓滿後,便息化入滅,顯明開權顯實的真實義理。

    說明悟入的方式與根機有關,利、鈍二根皆能於《法華經》中悟入實相,具足八義,不須待滅度涅槃。

    說明對於未悟《法華經》的鈍根者,應進一步宣講緣因、了因二種佛性,闡明正因等三佛性之理,以助其開解。

    闡明眾生本具的性德與了因慧種,經由後天修德的開發,最終能證得般若空慧與智德菩提的佛果。

    闡述修持成佛的體系。
    本具的「性德」與修發的「緣因」互為種子,藉由後天的「修德」之力,開顯並成就三德祕藏中的解脫德、斷德與涅槃。

    說明性德與修德的圓融體現。
    性德即天然之理,非緣非了即是正因;修德成就時,便顯發不縱不橫的三點法身,彰顯理智不二。

    說明《涅槃經》教法之核心,依於八法始終,圓滿成就智德與斷德,從而開展出十義具足的圓融義理。

    說明十乘觀法能圓融攝持一切教法與觀法。
    從五味教相與四教義理來論述十法的次第,藉此十法收攝教相與觀心之始終,展現其涵蓋一切觀法的圓滿性。

    意指大乘教法圓融無礙,一切教法皆涵蓋於圓教之中,無所遺漏。

    說明所詮釋的教法理趣深廣宏大,且脈絡層次分明、粗細義理圓融無礙,藉此闡明解釋文義而生起教理的本懷。

名相註解
  • 三藏教:佛教聖典經、律、論三藏的教法,此處特指聲聞、緣覺及人天之教法。真應:真佛與應化身佛的簡稱。福慧:福德與智慧。
  • 二乘:聲聞與緣覺之教法。灰身滅智:聲聞證入無餘涅槃時,身體灰滅,心智消亡的狀態。真:真如法身。起應:生起應化身。
  • 真應:真實法身與應化身,或真諦與俗諦。
  • 私難:譯者或論主個人的疑問。通論:通達一般法義的理論。別語:特別針對某一法義的說明。真諦:超越世俗認知的真實勝義。
  • 中道:不偏於有、無二邊的真實實相。人:人法中的人,指眾生。法:人法中的法,指眾生所依之教法與境界。
  • 三乘:指聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。三科:指五蘊、十八界、十二入。菩薩藏:指菩薩專修之教法與法藏。
  • 齊教:指在判教體系中,教義或教相彼此相齊、處於同等程度或層次的範疇。
  • 止三:僅止於三,此指數量或範圍的限度止於三個項目。
  • 方等教:指廣博平等的教法,此處特指大乘初期的經典與教期;中道:超越偏真與偏俗的真實理體;大乘:大乘菩薩教法;至冥:達到幽深微妙的境界;顯兩益:顯露現世與來世兩種利益;權:佛陀為了引導眾生而採用的善巧方便;實:佛陀究竟真實的本懷。
  • 般若教:大乘佛教中闡述諸法空相與真實智慧的教法
  • 小乘:聲聞、緣覺二乘,追求個人解脫的教法或修行者
  • 摩訶衍:梵語 Mahāyāna 的音譯,意譯為大乘
  • 人、法等六意:指般若教中闡明的六種意涵(通常指人、法、境、智、位、用等)
  • 法華教:指《法華經》之教法,天台宗將其定為純圓獨妙之圓教。
  • 會小乘之人:將修習聲聞、緣覺二乘之人,會通歸入唯一佛乘。
  • 開權顯實:開啟方便之權教(三乘),以顯現究竟之實理(一乘)。
  • 發本顯跡:發露久遠成佛之根本,以顯現今生示現成道之跡相。
  • 了義決定:究竟、顯了之義理決定無疑,不落於未了義之方便說。
  • 中道人法:圓教所詮,人法皆顯實相中道。本跡八意:智者大師《法華玄義》中,開本門與跡門各有四意,合為八種深妙意趣。諸教:指《法華經》之前的藏、通、別三教。未曾向人說如此事:引自《法華經·方便品》,讚歎開權顯實之法為前所未宣。
  • 實事:真實的理體與實相。
  • 三世諸佛:過去、現在、未來三世之佛。調熟:調伏眾生煩惱,令其善根成熟。大事因緣:指佛為令眾生開示悟入佛之知見而出世的本懷。法華:指《妙法蓮華經》。二萬燈明:指過去二萬尊皆名燈明之佛。息化:休息教化。入滅:入於涅槃。迦葉如來:過去之佛名。
  • 鈍根:根機遲鈍的修行者。法華:《妙法蓮華經》的簡稱。緣了:緣因與了因,二種開發佛性的修行與智慧。三佛性:正因、了因、緣因三種佛性。
  • 五味:指乳、酪、生酥、熟酥、醍醐,比喻五時教法的深淺次第。十法:指天台圓頓止觀的十乘觀法。四教:指藏、通、別、圓四種教法。觀教:指觀法與教相。
  • 生起意:解釋為何開展此義理的意趣與緣由。

次約三藏教,但明人法、 慈悲、福慧三義,無真應等七種。何故爾?二乘 教中但明灰身滅智,那得從真起應?既無真 應,將何益物?私難:通論備十,別語但三,此三 若約真諦,則隨通義乃具十意,何止但三?若 言是別,別應約中道。既得有中道,人法三種, 何意無七?私答:通論十意,此約三乘,別語三 科,的據菩薩三藏。菩薩得有慈、悲、福、慧、伏惑 之義,既伏而不斷,故無真應七法。師云:「齊教 止三。」若約方等教對小明大,得有中道、大乘、 人、法、至冥、顯兩益等六意,然猶帶方便調熟 眾生,故不得說權實等四意。若明般若教,雖 未會小乘之人,已會小法,皆是摩訶衍,但明 人、法等六意,亦帶方便,未明權實等也。若約 法華教則會小乘之人,汝實我子,我實汝父, 汝等所行是菩薩道,開權顯實,發本顯迹,了 義決定,不相疑難。故知法華得明中道人法 至本迹八意,前諸教所不明,法華方說,故云 「未曾向人說如此事。」今所說者,即是今當為 汝說最實事也。三世諸佛調熟眾生,大事因 緣究竟圓滿,備在法華,故二萬燈明但說法 華息化入滅,迦葉如來亦復如是。若約涅槃, 即有二種,所謂利、鈍,如身子之流皆於法華 悟入,八義具足,不待涅槃。若鈍根弟子於法 華未悟者,更為此人却討源由,廣說緣了,明 三佛性。若論性德了因種子,修德即成般若, 究竟即成智德菩提;性德緣因種子,修德成 解脫斷德涅槃。若性德非緣非了即是正因, 若修德成就則是不縱不橫三點法身。故知 涅槃所明,却說八法之始終成智斷,十義具 足。此歷五味論十法次第,約四教則可解,故 知十法收束觀教、結撮始終,商略大意,何觀 而不攝?何教而不收?意氣宏遠,義味深邃,前 後有次第、麁細不相違,以釋生起意也。

20
白話直譯
問:法華之前的教法同樣有六種意義,為何說有不同?
白話口語化新譯
請問:《法華經》之前的教法雖然同樣都有六意,但彼此之間到底有什麼不同呢?
法義解析
  • 此處提問《法華經》之前的天台六意教,詢問這六意在不同教法中的具體差異,藉此開啟後續闡釋。

名相註解
  • 法華:指《妙法蓮華經》。前教:指法華之前的權教,即三藏教、通教、別教。六意:指六種意趣或解釋角度。

問:法 華前教同有六意,云何為異?

21
白話直譯
答:華嚴的六種意義,對利根人成為醍醐,對鈍根人成為乳;三藏中的三種意義,對利根人隱密消失,對鈍根人成為酪;方等的六種意義,對利根人成為醍醐,對鈍根人成為生酥;般若的六種意義,對利根人成為醍醐,對鈍根人成為成熟的酥;若是法華的八種意義,對鈍根人也能成為醍醐。
白話口語化新譯
回答:華嚴宗的「六相圓融」等教意,對於根機利、敏銳的人來說,能成為最上乘的醍醐教法;對於根機鈍、遲緩的人來說,則成為乳酪般的教法。。三藏教法中蘊含三種深淺不同的意趣,佛陀為利根的人隱密開顯大乘教法,而為鈍根的人則只顯現出如酪般的教法;。大乘方等經教的六種深妙意趣,如果根器利的修行者來學習,就能得到最上乘的教法(醍醐);如果根器鈍的修行者來學習,則成為基礎的教法(生酥);。般若經教的六種深妙意趣,針對根器利的人,能使之獲得最上乘的醍醐教法;針對根器鈍的人,則能使之契入熟酥教法以漸修成熟。。如果以《法華經》中開顯的八種深刻意趣來說,對於根機較鈍的修行者而言,這能成就最上乘的醍醐教法。
法義解析
  • 說明《華嚴經》的教義與法門,能依據聽法者根機的利鈍,而發揮不同的教化作用與法益。

    此段說明「三藏教」具有深淺不同的三種義理。
    佛陀因應眾生根器,「利人」能體會隱密的深意,「鈍人」則僅能領會相似的粗淺教義,故前者獲益深,後者獲益淺,如同五味中的酪。

    六意教法隨順眾生不同根器,而產生深淺不同的教化作用。

    此句說明般若的六種意趣(教化法門)會依據修行者的根器利鈍,發揮不同的教化功能,利根者由此得證究竟佛法,鈍根者則漸次轉化調熟。

    說明《法華經》義理深妙,即使是根機遲鈍的眾生,若能領會其意趣,也能從中獲得最究竟的無上佛法。

名相註解
  • 華嚴六意:華嚴教法中針對根機等所開展的教義觀點;利人:根機敏銳之人;鈍人:根機遲鈍之人;醍醐:比喻最上乘的無上妙法;乳:比喻初階的教法。
  • 三藏:指修多羅、毘奈耶、阿毘達磨,此處泛指三藏教法。利人:利根之人,指智慧敏銳、易悟入佛法者。鈍人:鈍根之人,指智慧較淺、難以頓悟者。酪:五味之一,比喻教法中較初階、粗淺的層次。
  • 方等:大乘佛教經典的通稱之一;六意:方等部經典的六種開示意趣;利人:根器敏銳之人;鈍人:根器遲鈍之人;醍醐:比喻最上乘的微妙教法;生酥:比喻初階的教法。
  • 般若六意:指般若經教所開展的六種深妙意趣。醍醐:比喻最上乘、最究竟的無上法味。熟酥:比喻能令根器漸次調柔成熟的漸教法味。利人:根器敏銳、易於悟入佛法的修行者。鈍人:根器較淺、需次第漸修的修行者。

答:華嚴六意,於 利人成醍醐、於鈍人成乳;三藏中三意,於利 人密去、於鈍人成酪;方等六意,於利人成醍 醐、於鈍人成生酥;般若六意,約利人成醍醐、 於鈍人成熟酥;若法華八意,於鈍人成醍醐。

22
白話直譯
第三種解釋,人就是假名所成的人,法就是五蘊所成的法,這裡的人法通於凡夫與聖者。若色、受、想、行、識是凡夫的法,依此法而成生死之人;戒、定、慧、解脫、解脫知見是出世間法,依此成為出世間聖人。所以《大論》說:「眾生中最無上的,是佛;法中最無上的,是涅槃。」雖然通於凡夫與聖者,仍有差別,上、中、下三種惡即成為三惡道之人法,上、中、下三種善即成為三善道之人法,因此有六道的層次差別。若再細分,百千萬種聖人,其人法也各不相同。若以三藏有門來說,觀察眾生、我、人,如同龜毛兔角,終究不可得,只有五蘊之法存在,這就是人空法不空。觀察這些法無常,生滅不住,發起煖、頂等位,就是攝取方便之法,成為似道的賢人;若真正發心成聖,生於方便有餘土,攝取法性、色、識等,成為彼土的行人;若屬空門,明白有實法的本體,攝取這實法而有假名之人。觀察三種假名皆是虛妄,會歸於空性平等,煖、頂等位即攝取方便法,成為似道的賢人;若真正發心成為無學,生於方便土,攝取法性五蘊,成為彼土的行人;其餘兩門的人法,依此類推可知。
白話口語化新譯
第三種解釋,所謂的「人」是由假名所組合而成的眾生;所謂的「法」則是構成眾生的五陰要素。這種人與法,無論是凡夫或聖者都同樣具備。。如果色、受、想、行、識這五蘊是凡夫鄙劣的法,執取聚合這些法就能造就輪迴生死的人;。戒、定、慧、解脫、解脫知見屬於超脫世間的法門,修行者具備這些條件,便能成就超越世俗的聖人。。所以《大智度論》說:「在眾生之中至高無上者,就是佛;。若說到無上的法,那就是涅槃。。雖然凡夫和聖者都具備這顆心,但表現出來的境界卻有差別。造作上、中、下品惡業,就會感得墮入地獄、餓鬼、畜生這三惡道的果報;造作上、中、下品善業,就會感得生於天、人、阿修羅這三善道的果報。因為業力善惡與程度的不同,所以產生了六道輪迴的高低階級差別。。如果進一步深入細分,即使是百千萬種不同果位的聖人,他們在證悟的境界與所依的教法上,也都有所差異。。若依據三藏教典的教門來觀察眾生、我相、人相,就會發現它們就像龜毛、兔角一樣,是絕對不存在的。實際上只有五陰生滅之法,這就是所謂的人空但法不空。。觀察這些法是無常的、生滅不停的,從而引發煖、頂等修行位階,這就是攝取方便法門,成就相似於道的賢人;。如果發起真實的智慧證得聖果,便能往生到方便有餘土,聚合真如法性與色法、心識等,成為該淨土的修行者;。在空門的教義中,說明有真實的法體存在,聚集這些真實的法體,才產生了假名的人。。觀照三種假名法皆是虛幻不實,體會並契入空性的平等境界。在煖位、頂位時,即是攝取方便法門,修行成就類似聖道的賢人;。若是發起真實無漏的無學果位,往生到方便有餘土中,即聚合真如法性所顯現的五陰,而成為該國土中的修行人;。其餘的「二門」、「人」、「法」等內容,皆可依照這個原則去推知理解。
法義解析
  • 說明人、法二者皆是依因緣和合而成的假名與五陰法,通於聖凡兩界,未出離於真俗二諦的範疇。

    五蘊若為凡夫所執取的染污之法,便成為輪迴生死的依據,彰顯有漏法為苦本之理。

    此五者為出世間之聖法,涵蓋修行實踐與解脫境界。
    修行者以此五種功德自相續,斷除煩惱,成就聖者果位。

    引述《大智度論》之意,說明在一切眾生之中,唯有佛的覺悟與福慧達到最高境界,無可比擬。

    說明涅槃為一切法中之最上者。

    說明心性雖通具凡聖之體,但依隨所造善惡業因之不同,會招感相應的果報,因而產生六道輪迴的階級層次。

    說明聖人因修證階位或教法契機有別,其所證悟的境界與相應的法門皆有差異。

    依三藏教理觀察眾生等主體,如龜毛兔角般本體虛妄不可得,僅存五陰和合之法相。
    此說明雖然破除了人我執而證人空,但尚未體達諸法本性空寂,故執持五陰法體而顯現法不空。

    行者觀修諸法無常生滅,由此引發四善根位的煖、頂等階位,此乃藉由方便權巧之法,成就賢人階位。

    說明聖者修證所得之果報。
    發起真無漏慧而成就聖者果位,能往生方便有餘土,此土行人以法性身及心識等依正五蘊為體。

    闡釋空門之理在於,雖然說一切法皆空,但並非全無,而是以實法為體,藉由這些真實存在的法來構建假名的人。

    說明修行者觀照三假(法假、受假、名假)虛妄不實,契入空性平等。
    在四善根位的煖、頂二位中,修行者依方便法修行,達到尚未證得真實聖果、但已相似於聖道的賢人位。

    此指圓教或別教行者斷盡見思惑,證得無學果位,並生於方便有餘土。
    其身雖由法性五陰所成,但仍顯現為該土之修行主體。

    此處指示依據前文所建立的判釋原則,便可推知其餘相對應的法門、能詮之人與所詮之法之義理。

名相註解
  • 假名:依因緣和合而有、無實體自性的施設名相。五陰:構成身心世界的色、受、想、行、五種聚合要素。凡聖:指迷界的凡夫與悟界的聖者。
  • 凡鄙法:指凡夫染污、鄙劣之法。生死之人:指輪迴於三界六道生死苦海中的眾生。
  • 戒:防非止惡的修行規範。 定:心注一境的專注狀態。 慧:觀照真理的無漏智。 解脫:斷除煩惱的自在境界。 解脫知見:對解脫境界的如實覺知。 出世法:超越世俗迷惘的清淨法門。 聖人:證悟聖果的覺悟者。
  • 法:在此指所詮之教法或所證之理體
  • 無上:意指無有能超越其上者
  • 六趣:指地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅等六種眾生輪迴流轉的處所或境界。三途:指地獄、餓鬼、畜生三種惡道。
  • 聖人:指證悟聖果的修行者。人法:指人與法、證悟者及其所依之教法。
  • 煖:四善根位的第一位,又稱煖法;頂:四善根位的第二位,又稱頂法;方便:權巧適應眾生根機以引導悟入真實的法門;似道賢人:指尚未證得真實聖果,但修行層次相似於聖道的賢位修行者。
  • 空門:指闡明空義之宗派或教法。實法之體:真實存在之法體。假名之人:依諸法和合而假立名字之眾生。
  • 三假:指依因成假、依相成假、依對法成假。空平:即空性平等。煖頂:煖法與頂法,修行階位名稱,屬於四十位中十迴向或四善根位。方便法:指達到證悟目的所修習的助道法門。似道賢人:指相似於無漏聖道的賢人。
  • 無學:已斷盡見思二惑,不再受三界生死之聖者。方便土:即方便有餘土,為斷除見思惑之二乘及別教三賢、圓教十信等聖者所居之淨土。法性五陰:由真如法性所顯現的色受想行識。行人:修行之人。
  • 二門:指相對應的法義門類。人:指教化或修行之主體。法:指所詮顯之教法或真理。

第三解釋者,人即假名所成之人也,法即五 陰能成之法,此之人法通於凡聖。若色、受、想、 行、識是凡鄙法,攬此法能成生死之人;戒、定、 慧、解脫、解脫知見是出世法,攬此成出世聖 人。故《大論》云「眾生無上者,佛是;法無上者,涅 槃是。」雖通凡聖,不無差別,上、中、下惡即成三 途之人法,上、中、下善即成三善道之人法,故 有六趣階差。若更細論,百千萬品聖人,人法 亦復不同。若三藏有門,觀眾生、我、人,如龜毛、 兔角,畢竟不可得,但有五陰之法,此即人空 法不空。觀此法無常,生滅不住,發生煖頂等 位,即是攬方便之法,成似道賢人;若發真成 聖,生方便有餘土,攬法性、色識等,成彼土行 人;若空門,明有實法之體,攬此實法得有假 名之人。觀三假浮虛,會入空平,煖頂即攬方 便法,成似道賢人;若發真成無學,生方便土, 攬法性五陰,成彼土行人;餘兩門人法,例此 可知。

23
白話直譯
在摩訶衍中,說明人法時,也不說人空法不空,也不說本體有假用,只是觀察假名、蘊、處等本性本自空。所以《大品》說:「色性如我性,我性如色性。」從最初發心到最後,常常觀察人與法皆空。因此《大論》說:「菩薩常觀涅槃行道。」以觀人空即是了因種子,《論》說:「眾生無上者,佛是。」佛即是覺,覺即智慧,最初覺悟人空,最後覺悟法空,所以知道觀人空是了因種子。觀法空是緣因種子,《大論》說:「法無上者,涅槃是。」因為生死的蘊斷除,涅槃的蘊生起。《大經》說:「因滅是色,獲得常色;乃至識也是如此。」《大品》說:「菩薩行般若時,得無等等色,無等等受、想、行、識。」應當知道,涅槃是無上的法。攝取此法成為無上的眾生,稱為佛,所以知道觀法空是緣因種子。
白話口語化新譯
大乘佛法在闡述人與法的道理時,既不說「人」是空的而「法」是不空的,也不說「體」是真實有而「用」是虛假的,只是觀察假名、五陰、十二入等一切現象的本性本來就是空寂的。。所以《大品般若經》說:「色的本質就如同我的本質,我的本質就如同色的本質。」。從初發心修行開始,一直到最後的佛果,都要時常觀照人我與一切法都是空的。。所以《大智度論》說:「菩薩應當恆常觀照涅槃來修行。」。至於「觀照人空(無我)就是了因種子」這句話,《智度論》裡說:「所謂最上無比的眾生,指的就是佛。」。「佛」的意思就是覺悟,覺悟也就是智慧。修行從「始覺」來體悟空性,最後成就「終覺」體悟法空。因此可知,觀照人空的智慧,就是成就佛果的了因種子。。觀照一切法本性皆空,這就是成就佛果的緣因種子。如《大智度論》所說:「最為無上、殊勝的法,就是涅槃。」。因為迷妄的生死相續斷絕了,寂滅的涅槃境界自然就生起。。《大般涅槃經》說:「透過滅除這生滅變異的色法,就能證得永恆不變的常色;。乃至於「識」也是同樣的道理。。《大品般若經》說:「菩薩在修行般若智慧的時候,能夠契入無與倫比的色法,以及無與倫比的受、想、行、心識等心法。」。大家應該知道,涅槃就是至高無上的法。。能夠領納、修習這個真理而成就無上佛果的眾生,就被尊稱為「佛」。由此可知,觀照一切法皆是空性的修持,正是成就佛果的緣因種子。
法義解析
  • 大乘教法超越「人空法不空」或「體有假用」的邊見,直觀一切法如五陰、十二入皆依緣假立,其自性本空,契入諸法實相。

    說明色法與補特伽羅(我)皆無自性,二者本質皆空,故能互相顯發,同於真如實相。

    強調修行應貫徹始終,從最初學佛至成就佛果,皆須持續觀照我空與法空。

    此段引《大論》說明,菩薩常以涅槃為觀照對境而行道。

    觀照人無我之空理,即是成就佛果的了因種子。
    眾生之中唯佛最尊無上。

    覺悟具有智慧之體,修行歷程包含從始覺人空至終覺法空,由淺入深。
    觀照人空乃是成就佛智的了因佛性。

    觀法空能引發涅槃之果,故稱為緣因種子。
    涅槃為至高無上的法,是修觀所證之究竟。

    說明迷悟之間的轉化。
    當屬於煩惱流轉的生死五陰相續斷滅時,清淨解脫的涅槃法性便隨之彰顯。

    說明依據《大經》,藉由滅除有漏的變異之色,便能證得真常的清淨色法。

    說明識蘊等諸法,其自性皆空,猶如幻化,無有實體。

    說明菩薩修習般若時,能證悟五蘊皆無等等。
    無等等意指無有能與之相等,彰顯空性無上的超越境界。

    指出涅槃超越一切世出世間法,為究竟無上的真理與境界。

    說明依循觀法空的法義修持,是成就無上菩提的助緣(緣因種)。

名相註解
  • 大品:指《摩訶般若波羅蜜經》。性:事物的本質、體性。我:主體或靈魂,此處指補特伽羅無我之理。
  • 初心:初發心;後心:最後之心;人空:人我空;法空:法相空
  • 人空:觀照並體達人無我之真理。了因種子:能了知或發顯正因佛性之了因慧。
  • 佛:即覺,具足自覺、覺他、覺滿之義。覺:智慧,即對真理的明察。始覺:初發心體悟人無我。終覺:究竟圓滿體悟法無我。人空:人無我,即觀察有情眾生無實體。法空:法無我,即觀察一切現象無實體。了因種:能開發智慧以照了真理的成佛之因。
  • 觀法空:觀照諸法本性皆空;緣因種:能助成正因、了因以引生果報的修行因緣;大論:即《大智度論》;涅槃:不生不滅、寂滅無為的最高境界。
  • 生死陰:指有漏的生死蘊聚。涅槃陰:指清淨無漏的涅槃境界。
  • 常色:永恆不變的清淨色法,非生滅之相。
  • 識:五蘊、十二處、十八界之一,為認識對象之心識作用。
  • 緣因種:在天台宗佛性論中,指藉由後天修持而引發正因佛性顯現的助緣善法。

摩訶衍中明人法者,亦不言人空法不 空,亦不言體有假用,但觀假名、陰入等性本 自空。故《大品》云「色性如我性,我性如色性。」始 從初心,終于後心,常觀人、法俱空。故《大論》云 「菩薩常觀涅槃行道。」以觀人空即是了因種子 者,論云「眾生無上者,佛是。」佛者即覺,覺是智 慧,始覺人空,終覺法空,故知觀人空是了因 種也。觀法空是緣因種者,《大論》云「法無上者, 涅槃是。」以生死陰斷,涅槃陰興。《大經》云「因滅 是色,獲得常色;乃至識亦如是。」《大品》云「菩薩 行般若時,得無等等色,無等等受、想、行、識。」當知 涅槃是無上法也。攬此法成無上之眾生,號 之為佛,故知觀法空是緣因種也。

24
白話直譯
以觀人法空即能認識三種佛性,所以《大經》說:「眾生佛性不即六法,不離六法。」不即,這是說明正因,佛性非蘊、非我,非蘊故非法、非我故非人、非人故非了、非蘊故非緣,所以說不即六法。不離六法,是說不離眾生空而有了因,不離蘊空而有緣因,所以說不離六法。佛從初發心觀人法空,修三種佛性,經歷六即之位,成就六即的人法。現在觀世音尚未是究竟的人法,只是分證的人法,前一輪問答是分別解釋無上的人稱觀世音,後一輪問答分別解釋攝取無上的法所以稱為普門,應知因為人法因緣,所以名為觀世音普門。
白話口語化新譯
藉由觀察人與法,當體即空便能認識三種佛性,所以《大經》(大般涅槃經)說:「眾生的佛性不等於六法,也不離開六法。」。所謂「不即」,是在闡明正因佛性既非五陰,也非我相。因為佛性非五陰,所以非法;因為非我相,所以非人;非人故非了義;非五陰故非緣。因此說它不即於六法。。所謂「不離六法」,是指不離開眾生空便有了因,不離開陰空便有緣因,因此說這是不離開六法。。佛陀從最初發心修行開始,觀照人與法都是空性,進而修習三佛性,經歷六即佛的階位,最終圓滿成就即心即佛的人法二空境界。。現在所說的觀世音,還不是圓滿究竟的人與法,而是證悟到部分境界的人與法。前面的問答分別解釋了無上的「人」,所以稱為觀世音;後面的問答分別解釋了總持一切無上的「法」,所以稱為普門。由此可知,是依據「人」與「法」的因緣,才合稱為觀世音普門。
法義解析
  • 藉由觀照人法二空的道理,當下體悟即空之理即涵攝三種佛性。
    說明眾生本具之佛性與六法既非一體,亦不分離。

    闡明正因佛性具有超越五陰、我等相之特性。
    透過否定五陰與我,推演出其非「法、人、了、緣」等六法,藉此說明佛性不與相對世俗概念相即合一之理。

    說明瞭因與緣二種因,必須依於眾生空與陰空之理,藉此闡明六法之內涵。

    此句說明佛果的圓滿修行歷程。
    從初發心起,體悟空性,透過修習三佛性,依據天台宗的六即佛階位次第證悟,最終達到人法圓融的覺悟境界。

    說明「觀世音普門」得名之由來。
    前段問答依無上之「人」立名,後段問答依無上之「法」立名。
    此處觀世音與普門皆屬分證之位,而非圓滿究竟,乃依於人、法二者之因緣而立名。

名相註解
  • 不即:不相契合或不相即合之意。正因:指眾生本具之理性或真如佛性。六法:此處指陰、我、法、人、了、緣等六種概念。
  • 六法:此指真如、法界、大般若、涅槃、法身、虛空。了因:明瞭顯發佛性之理體。緣因:助成正因、了因之善法。眾生空:人無我。陰空:法無我。
  • 人法空:觀照我空與法空,體悟主體與客體皆無自性。三佛性:天台宗所立的正因佛性、了因佛性、緣因佛性。六即位:天台宗用以說明圓教修行者由凡至聖的六種階位(理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即)。六即人法:達到究竟即佛時,人與法皆具即佛之體性。

以觀人法 空即識三種佛性,故《大經》云「眾生佛性不即 六法,不離六法。」不即者,此明正因,佛性非陰、 非我,非陰故非法、非我故非人、非人故非了、 非陰故非緣,故言不即六法也。不離六法者, 不離眾生空而有了因,不離陰空而有緣因, 故言不離六法也。佛從初發心觀人法空,修 三佛性,歷六即位,成六即人法。今觀世音未 是究竟之人法,即是分證之人法,前一番問 答是分釋無上之人稱觀世音,後一番問答 分釋攬無上之法故稱普門,當知人法因緣 故,故名觀世音普門也。

25
白話直譯
第二,解釋慈悲。悲是憐憫,慈是愛念,因憐憫而拔除痛苦,因愛念而給予快樂。菩薩如果只生起慈悲,心不堅固,所以必須發大誓願加持使其堅定。就像工匠造作器物,雖然各部件相合,若沒有膠漆就會散落,誓願如同膠漆也是如此。以悲心憐憫眾生,拔除世間的痛苦與集因果,發起兩種誓願:所謂眾生無邊誓願度、煩惱無量誓願斷,這兩種誓願皆從大悲心而生。因為慈愛,願將出世間道與滅的因果之樂賜予眾生,發起兩種誓願:所謂法門無邊誓願知、無上佛道誓願成,這兩種誓願皆從大慈心而生。
白話口語化新譯
其次解釋慈悲的意義,「悲」是指憐憫傷痛,「慈」是指愛護憶念。因為憐憫眾生,所以要拔除他們的痛苦;因為愛護眾生,所以要給予他們快樂。。菩薩若只是生起慈悲心,心力不夠穩固,所以必須發下宏大誓願來加持,使心堅固。。好比工匠在製作物品時,雖然各個榫頭接合得很吻合,但如果沒有膠水和油漆來黏合固定,物品最終還是會散落分離;菩薩的誓願就像膠漆一樣,能堅固地維繫一切,也是同樣的道理。。因為內心生起慈悲與憐憫,想要拔除世間眾生流轉於苦與集(因果)的狀態,因而發起兩種誓願:也就是「眾生無邊誓願度」與「煩惱無量誓願斷」,這兩種誓願都是從偉大的悲心所產生的。。因為慈愛的緣故,想要帶給眾生「修道以消滅煩惱、證得出世間果報」的快樂,因而發起兩種誓願:也就是「發願瞭解無邊的佛法法門」以及「發願成就無上的佛道」。這兩種誓願都是從大慈悲心所引發的。
法義解析
  • 慈悲是佛法核心德行,慈與悲分別對應「與樂」與「拔苦」的實踐。
    透過憐憫拔除眾生之苦,透過愛念給予眾生之樂,體現菩薩利他的菩提心行。

    菩薩雖有慈悲,若無宏誓願力攝持,遇違緣易退轉,故需藉發弘誓願堅固菩提心。

    此處以工匠造物為喻,說明修行中各種善法、因緣若無「誓願」來攝持與黏著,便會如同無膠之榫般散失。
    菩薩發廣大誓願,即是起大悲心攝受眾生,令善根成就而不退失。

    本句闡明四弘誓願中前兩願的發心依據。
    依天台《觀音玄義》之法義框架,菩薩見到世間眾生受苦(苦諦)及其招感苦果之因(集諦),因而在內心激發大悲愍傷,為了拔除眾生的苦集二諦,相應地發起「度眾生」與「斷煩惱」之誓願。
    這充分顯示大乘菩薩的誓願非憑空而來,而是完全建立於體證四聖諦與大悲心之基礎上。

    菩薩因不忍眾生受苦,欲給予出世間涅槃之樂,依於大慈心而發起四弘誓願中的知法門與成佛道二願。

名相註解
  • 弘誓:廣大深遠的誓願,此指四弘誓願等。
  • 加持:以自身願力或佛菩薩之力守護護念,使其堅固不退。
  • 工匠:泛指製造物品的技術者;節廨:指木工接合處的榫頭與卯眼;膠漆:用於黏合木材的膠水與塗料;誓願:指修行者發起的堅固弘願。
  • 苦集因果:指四聖諦中的苦諦與集諦。苦是世間的迷果(痛苦現實),集是世間的迷因(煩惱與業力),兩者構成世間流轉的因果關係。
  • 大悲心:佛教中欲拔除一切眾生痛苦之清淨心,此處特指菩薩見苦諦、集諦而引發的同體慈悲,為發起誓願的根本動力。
  • 道滅:修道以消滅煩惱與痛苦。
  • 出世因果:超越世間輪迴的因與果,即修道與滅苦(涅槃)。
  • 兩誓願:指四弘誓願中的『法門無邊誓願知』與『無上佛道誓願成』。
  • 大慈心:與樂之心,即菩薩欲給予眾生究竟安樂的慈悲心。

二釋慈悲者,悲名愍 傷,慈名愛念,愍故拔苦,念故與樂。菩薩若但 起慈悲,心不牢固,故須發弘誓加持使堅。譬 如工匠造物節廨雖復相應,若無膠漆則有零 落,誓願如膠亦復如是。悲心愍傷,拔於世間 苦集因果,興兩誓願:所謂眾生無邊誓願度、 煩惱無量誓願斷,此兩誓願從大悲心起。以 慈愛故,欲與道滅出世因果之樂,興兩誓願: 所謂法門無邊誓願知、無上佛道誓願成,此 兩誓願從大慈心起。

26
白話直譯
前文說明人與法,凡夫與聖人有所不同;現在論述慈悲,大小乘也各有差異。若三藏行者,觀察分段生老病死八苦,便生起誓願:眾生無邊誓願度;若觀察分段顛倒與結業,便生起誓願:煩惱無量誓願斷;希望眾生能觀察這因果無常生滅、念念流轉,修習道品,便生起誓願:法門無量誓願知;若觀察真諦無為之理,便生起誓願:無上佛道誓願成。如此,慈悲皆因四諦而生起。
白話口語化新譯
不過前文已經說明瞭人法二種,凡夫與聖人的境界是截然不同的;。我們現在來探討慈悲,大小乘的慈悲也有所不同。。如果修學三藏教的修行者,觀察到輪迴中分段生死的生、老、病、死等八種苦,就立刻發起誓願說:眾生數量無邊,我發誓一定要度化他們;。如果觀察到我們在六道輪迴中,因為種種錯誤的認知而造下繫縛生死的業,因而發下誓願:「誓願斷除無量的煩惱」;。希望引導眾生觀察這種因果無常、生滅變異且念念不斷流動的狀態,並修行三十七道品等修行法門,從而發起誓願:面對無量的法門,誓願一一了知;。如果觀察真諦無為的真理,當下便發起誓願:「我誓願成就無上佛道。」。這樣的慈悲,是緣於對「有作四諦」的觀修而生起的。
法義解析
  • 承接前文,指出人(迷悟之主體)與法(迷悟之境界)在凡聖層次上存有根本差別。

    說明慈悲之義涵,因乘教之不同而分為大小乘。
    小乘慈悲偏於緣慈,大乘慈悲具足三種緣相。

    此段描述三藏教修行者見到眾生受分段生死與八苦逼迫,因而發起四弘誓願中的「眾生無邊誓願度」,作為修行的動力。

    此處闡述發菩提心時的「煩惱無量誓願斷」。
    行者觀察眾生在分段生死中,因顛倒妄想而招致生死業果,進而發起大誓願,立志斷除一切煩惱。

    此段闡述菩薩為教化眾生,觀照世間因果無常、剎那生滅的相貌,依此修行道品,進而發起四弘誓願中「法門無量誓願學(知)」的菩提大願。

    行者觀照真諦理體無生無滅之無為特性,當下發起求證無上佛道的宏大誓願。

    此處慈悲為觀修有作四諦所引發的修持境界。
    有作四諦屬於界內生滅的教法,緣此而起之慈悲為緣法、緣眾生之慈悲。

名相註解
  • 三藏行人:依三藏教理修行的聲聞、緣覺或菩薩等修行者。分段:指凡夫依業力所招感、壽命與形體有固定分限的生死。八苦:指生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。
  • 分段:指凡夫因善惡業力所感召之依正二報,其壽命長短與身形大小各有差別與分限。結業:結集煩惱而造作之業。誓願:發起弘誓大願,菩薩修行的四弘誓願之一。
  • 因果:因緣果報;無常:諸法生滅變異;道品:三十七道品;誓願:修行者所發之弘願;法門:通往解脫與佛果的教法途徑
  • 真諦:真實無漏的聖智境界;無為:非造作而成、超越生滅變化的絕對真理;無上佛道:至高無上的佛果覺悟。

但前明人法,凡聖不同; 今辯慈悲,大小亦異。若三藏行人,觀分段生老 病死八苦,即起誓願:眾生無邊誓願度;若觀 分段顛倒結業,而起誓願:煩惱無量誓願斷; 欲令眾生觀此因果無常生滅念念流動,修 於道品,即起誓願:法門無量誓願知;若觀真 諦無為之理,即起誓願:無上佛道誓願成。如 此慈悲緣有作四諦所起也。

27
白話直譯
再者,通教觀察老死八苦如幻如化,眾生顛倒認為真實,便生起誓願;貪、恚、癡等如幻如化,眾生顛倒因此受苦,便生起誓願;觀察即色是空、即識是空,即貪、癡等也是空,並非色滅才是空,色性本自空,空也不可得,但眾生不能領悟即色是空,便生起誓願;又觀察涅槃,若有一法超越涅槃,我也說如幻化,但眾生卻認為有佛道可求,便生起誓願。這是依無生四諦而發起慈悲誓願。
白話口語化新譯
再者,通教的修行方法是觀察生老病死等八種痛苦都像幻術變化般不實,但一般眾生心思顛倒,誤認這些痛苦是真實存在的,修行者見此便發起度化的誓願;。貪欲、瞋恚、愚癡等煩惱本質就如同幻影般不真實,但眾生卻因為迷惑顛倒而受其幹擾苦惱,因此發起度化眾生的誓願;。觀照當下色法就是空、識法就是空,貪、癡等煩惱也是空。這不是消滅了色法才顯現空,而是色法本身的本性本來就是空,連「空」這個概念本身也不可得。然而眾生無法當下體會「即色是空」,因此發起誓願;。進一步觀照涅槃的境界,假使有任何法能超越涅槃,我也說那不過是像幻術與變化一樣虛妄。但眾生卻執著以為還有一套佛道可以追求,因此立下了種種誓願。。這是依循無生四諦的法理,進而發起慈悲的誓願。
法義解析
  • 此處闡述天台通教的慈悲誓願(體空慈)。
    修行者以通教「因緣即空」的智慧,觀察老死等八苦皆是無自性、如幻如化的現象,進而體會到眾生因愚癡顛倒而妄執為實、枉受痛苦,遂依此緣起生起慈悲心,發起度化眾生的誓願。

    闡明三毒煩惱本空,凡夫因迷妄而受苦,菩薩見此眾生受苦境況,隨之引發救度眾生的悲願。

    說明萬法體性本空,非造作滅除而後空。
    闡明諸法當體即空之理,凡夫因不能體達此「即色是空」之義,故起救度眾生之誓願。

    一切法皆空,即使涅槃亦無有實法超越其上,皆如幻化。
    眾生不知諸法實相,妄執有佛道可求而發心起願,此乃迷相所起。

    本句闡釋依據天台宗別教或圓教之無生四諦,觀一切法本自無生,依此無緣大慈、同體大悲而發起度化眾生之四弘誓願。

名相註解
  • 通教:天台化法四教之一,指承前啟後、通前大乘初門與後別圓之教,以「體空觀」為核心,觀諸法因緣即空。
  • 八苦:指生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。
  • 如幻如化:比喻諸法由因緣所生,沒有固定實體,如同幻術變現般虛妄不實。
  • 顛倒:指眾生背離真理的錯誤認知,此處特指於無常、苦、空、無我的幻化諸法中,妄執為常、樂、我、淨的真實存在。
  • 貪:對境產生染著之煩惱。恚:對境產生瞋恨之煩惱。癡:對諸法實相迷惑無知之煩惱。幻:幻相,比喻諸法虛妄不實。化:變化,比喻非實有。顛倒:迷妄錯亂之認知狀態。
  • 色:物質現象與形體。空:諸法無自性。識:了別作用之心法。貪、癡:根本煩惱。色滅空:色法消滅後方顯空義的見解。色性自空:色法本性即空。空亦不可得:空亦無實體可得。
  • 無生四諦:指四聖諦中,觀諸法如幻,生滅即無生,為天台宗別教初地或圓教初信以上所談之法諦。
  • 慈悲誓願:指依四諦所發起的四弘誓願,此處特指依無生四諦所發起之大慈大悲願心。

復次,通教觀老 死八苦如幻如化,眾生顛倒謂為真實,即起 誓願;貪、恚、癡等如幻如化,眾生顛倒為之受 惱,即起誓願;觀即色是空、即識是空,即貪、癡 等是空,非色滅空,色性自空,空亦不可得,而 眾生不能即色是空,即起誓願;又觀涅槃,若 有一法過涅槃者我亦說如幻化,而眾生謂 有佛道可求,即起誓願。是約無生四諦起慈 悲誓願也。

28
白話直譯
別教觀察假名諸法、萬象森羅,應當分別引導利益眾生,怎能沈溺於空性而只求自證?觀察這苦果不止一種,便生起誓願;無量的痛苦由無量的集而生,集既無量,對治也無量,滅也無量,如此誓願因界內外苦集因果無量四諦而生起。
白話口語化新譯
別教中所觀照的名相法義包羅萬象,我們應該要懂得分別引導、利益眾生,怎麼可以只求自己沉迷於偏空的境界裡就當作證悟呢?。觀察到這些苦果不只一種,便生起誓願;。無量的痛苦是由無量的集因所生起,既然集因是無量的,對治它的法門也是無量的,所滅除的境界也是無量的。像這樣,誓願依緣三界內外、苦與集的因果以及無量的四聖諦,而發起誓願。
法義解析
  • 批評若只執著於偏空理體而沈迷不語,將會違背別教菩薩應當廣度眾生的教導,必須明辨法相以利生。

    觀察眾生所受之果報種類繁多、非只單一,因而發起救度之誓願。

    說明依循境界內外的無量四諦(苦、集、滅、道)起廣大誓願。
    苦與集皆無量,故能對治苦集的道諦(治)與證得涅槃的滅諦(滅)也必然無量,菩薩由此發起無量弘願。

名相註解
  • 別教:天台四教之一,為大乘不共法;假名:依因緣和合而有名字的假相;沈空取證:執著於空理而急於求證小乘果位。
  • 苦果:眾生因煩惱業力所招感之痛苦果報。
  • 苦:逼迫身心之痛苦;集:招感生死苦果之原因;治:對治煩惱苦集的修道;滅:滅除煩惱業障的涅槃;四諦:佛教核心的四種真理,即苦、集、滅、道

別教觀假名之法森羅萬象,應須 分別導利眾生,那得沈空取證?觀此苦果非 止一種,即起誓願;無量之苦由無量集,集既 無量,治亦無量,滅亦無量,如此誓願緣界內 外苦集因果無量四諦而起誓願也。

29
白話直譯
圓教觀察法界圓融,本來無所違、無所順,無明、無闇。因無明闇故便有違,違則有苦集因果;因智慧明故便有順,順則有道滅因果,因這違順因果而生起慈悲。如同磁石不需起心動念,自然吸引鐵,這慈悲也不執著眾生或法,自然拔除痛苦、賜予快樂,所以稱為無緣慈悲。菩薩從初發心修無緣慈悲,歷經六即位,今觀音是分證慈悲,若前一番問答說明無緣大悲拔苦,一心稱名即得解脫;後一番問答則從無緣大慈普門賜樂,皆令得度。因此可知,因大慈大悲之緣,名為觀世音普門。
白話口語化新譯
諸法實相的圓融境界,本來就沒有什麼違逆或順從,也沒有光明或黑暗的分別。。因為被無明遮蔽了智慧,就會違背真理;一旦違背了真理,就會產生痛苦與招致痛苦的因果業報;。因為具有明瞭的智慧,所以能順應法理;順應法理,就能體會「道」與「滅」的因果關係。由此觀照違順的因果現象,進而生起慈悲心。。就像磁鐵不會起心動念,自然就能吸附鐵器;諸佛菩薩的慈悲也是如此,不去執著眾生或諸法相,自然就能救拔眾生痛苦、給予安樂,所以稱為無緣慈悲。。菩薩從最初發心修行無緣慈悲,經歷六個修行階段(六即位)。現在這位觀音菩薩達到的境界是分證慈悲。就像前面一段問答所闡明的,憑藉無緣大悲來拔除眾生苦難,只要一心稱念菩薩名號就能夠得到解脫;。隨後的問答,講述觀世音菩薩依循無緣大慈與普門示現來給予眾生安樂,使他們皆能得到度化。。由此可知,因為具有廣大慈悲的因緣,所以名為觀世音普門。
法義解析
  • 說明法界體性圓融,超越一切對立與二元分別,諸法本自絕待。

    眾生因無明愚癡,違逆法性,從而起惑造業,招感苦果與集(苦因),形成流轉生死的因果軌律。

    說明菩薩依於明瞭之智順應法性,體悟滅苦之道與涅槃之滅的因果。
    進而觀察眾生流轉於順逆境界中產生的善惡因果,引發大悲拔苦、大慈與樂之心。

    以磁石吸鐵譬喻無緣慈悲的作用。
    說明佛菩薩的慈悲並非造作的心理活動,而是超越眾生相與法相的自然流露,無條件地拔苦與樂,體現了契合真理的平等大悲。

    菩薩修習無緣慈悲歷經六即位,至觀音之境證得「分證慈悲」。
    承接前文問答,說明依憑無緣大悲拔苦,眾生只需一心稱名即可獲解脫。

    說明菩薩的慈悲是無條件的,且能普遍於一切法門施予樂果,令眾生出離苦海。

    說明觀世音菩薩以大慈大悲的深廣因緣,救度一切眾生無有障礙,故名為普門。

名相註解
  • 無明:闇蔽真理、不明白諸法實相的根本煩惱。苦集因果:流轉生死之苦果與招感苦果的惑業之因。
  • 無緣慈悲:指超越相對概念、不執著任何眾生相與法相而自然運作的平等慈悲。
  • 無緣大慈:指不執著於特定對象與條件的平等絕對慈悲。普門:指無礙普遍開展、能適應一切眾生根機的教化法門。與樂:給予眾生究竟安樂。得度:令眾生解脫生死苦惱。
  • 觀世音普門:指觀世音菩薩以大慈大悲之心,普應羣機、無礙救度一切眾生的法門。

圓教觀 法界圓融,本非違、非順,非明、非闇。無明闇故 則違,違之則有苦集因果;智慧明故則順,順 之則有道滅因果,緣此違順因果而起慈悲。 譬如磁石不作心想,任運吸鐵,今此慈悲不 作眾生及以法想,任運拔苦與樂,故名無緣 慈悲也。菩薩從初發心修無緣慈悲歷六即 位,今此觀音是分證慈悲,若前一番問答明 無緣大悲拔苦,一心稱名即得解脫;後一番 問答從無緣大慈普門與樂,皆令得度。故知 以大慈大悲因緣故,名觀世音普門也。

30
白話直譯
三釋福慧,也稱為定慧。定稱為靜愛,慧稱為觀策。《大論》說:「定愛慧策,寂照之智無幽不朗。如同明鏡高懸於堂,福德與禪定純厚資助開發。如明燈配以清淨的油,也稱為目,足以進入清涼池。」池即是涅槃,涅槃稱為二種莊嚴,莊嚴法身。釋義這種定與慧本有多種,三藏教以觀察無常的道理為智慧,以修習各種禪定為福德,以禪定資助智慧,開顯真實無漏、天然的道理,稱為法身。若是通教,只是因為體法與析法不同罷了。若是別教,則以因緣修習的智慧和各種禪定,幫助開顯中道法身。圓教則以實相觀為智慧,以實相寂定為福德,兩者共同顯現非定非慧的道理,稱為實相法身。如今圓教菩薩從初發心就修這種不二的定慧,經歷六即,觀音因此用智慧之光照破眾生的苦惱,因為苦是顛倒迷惑所致,智慧能破除迷惑,所以智慧能拔除痛苦。《華嚴經》說:「又放光明名為智慧;又放光明名為無惱。」《思益經》也是如此。《請觀音經》說:「普放清淨光明,滅除愚癡黑暗。」因此可知,前面的問答是隨機拔苦,這是因為以智慧莊嚴而得名;後面的問答是住於首楞嚴定,普現色身,不起滅定而現此威儀,安住禪定並以千偈讚歎諸法王,所以可知普門示現是從福德而得名,正因為福慧因緣,所以名為觀世音普門。
白話口語化新譯
福德與智慧,也可以稱為禪定與智慧。。禪定的狀態稱為靜愛,智慧的作用稱為觀策。。《大智度論》說:「禪定與智慧相輔相成,心處於寂靜明照的狀態,其智慧沒有幽暗不能明朗的。」。就像高堂上明鏡高懸一樣,修持所累積的福德與禪定功夫純淨深厚,進而資益引發智慧與功德。。就像明亮的燈光與清淨的油,這兩者也可以比喻為眼目與雙足。具備了這兩者,纔能夠進入清涼的池塘。。這功德池就代表涅槃,而涅槃又可分為福慧二種莊嚴,來莊嚴無上的法身。。解釋這禪定與智慧,本來就有許多不同的種類。三藏教認為,觀照無常的義理就是慧,修持事相中的各種禪定就是福;並且透過禪定來輔助智慧,從而引發真實、無漏的本來真理,這就稱為法身。。至於通教,它與藏教的不同,僅僅在於採用「體法」來觀心斷惑,有別於藏教的「析法」而已。。若依別教的教法,則是藉由依緣修習的智慧與各種禪定,來輔助證開中道法身。。圓教是以實相觀照來成就智慧,以實相寂靜禪定來修福德,兩者共同彰顯超越定與慧的真理,這就稱為實相法身。。現在圓教菩薩從一開始發心,就修行定與慧不二的境界,經歷「六即」的修行階位。至於為什麼觀世音菩薩要用智慧的光明來照亮眾生的苦難,那是因為苦難是源自於眾生顛倒與迷惑,而智慧正是用來破除這些迷惑的方法,所以智慧能夠拔除眾生的痛苦。。《華嚴經》中記載著:「佛又放出了一道光明,名字叫做『智慧』;。佛又放大光明,這個光明的名字叫做「無惱」相。。《思益經》也是這樣的情況。。《請觀音經》中說到,佛菩薩普放清淨無染的光明,來滅除眾生心中愚癡無明所帶來的黑暗與障礙。。由此可知,前面對答中能應眾生根機來拔除苦難的部分,是依據「慧莊嚴」而得名的;。後來的問答中提到,觀世音菩薩安住於首楞嚴三昧來普現色身,不離開滅盡定就能顯現各種威儀,並在禪定中以千首偈頌讚嘆十方諸佛。由此可知,「普門示現」這個名稱是依據福德而立的;實際上,正是因為具備了福德與智慧的因緣,所以才被稱為觀世音普門。
法義解析
  • 說明修持福德與智慧即是修持定與慧,二者相輔相成。

    定能息滅妄想愛染,故名靜愛;慧能觀察策發進趣,故名觀策。

    定為能愛護慧,慧為能策動定。
    定慧雙運而生寂照之智,能普遍觀照一切幽暗深遠之處,皆能使其明徹照亮。

    此喻行者修持福德與禪定,功行純厚,以此善法為因緣,能資益開發出清淨智慧與殊勝果報。

    以燈油譬喻智慧與福德,猶如眼目能見道、雙足能行道,藉此二法資糧具足,方能證入清涼寂靜之涅槃境地。

    說明水池譬喻涅槃,而涅槃具有二種莊嚴(福智二嚴),以此來莊嚴佛的法身。

    此段闡述三藏教對定、慧及法身的定義。
    將無常觀智視為慧,事相禪定視為福,而定慧交融所發顯的無漏真理即為法身,彰顯了三藏教中因修福慧而顯法身的教相義理。

    此句對比藏、通二教的差異。
    通教體達諸法即空,直接體認諸法本性空寂,不同於藏教必須分析剖析色法至極微始空。

    別教修法以緣修(有相修習)的慧解與禪定為助道,從而體證中道法身。

    說明圓教修持福慧雙運,以實相觀為慧,實相寂定為福。
    慧與定相輔相成,共同顯發不二的實相理體,成就實相法身。

    說明圓教菩薩從初發心修習定慧不二,依六即位階進修。
    觀音以智光照苦,顯示智慧為破惑拔苦之根本,因苦由惑起,故以智破惑方能拔苦。

    此句說明佛放名為智慧的光明,象徵佛陀以智慧光明普照,破除眾生無明愚癡。

    此光明表慈悲度化,能滅除眾生熱惱,令得清涼。

    說明《思益梵天所問經》所詮顯的義理或法門,與前文所論述的理趣相同。

    此段闡述清淨光明能破除愚癡闇瞑。
    光明表智慧,闇瞑表無明,智慧照破愚癡,使眾生得以遠離迷惑。

    說明菩薩能順應眾生根機拔濟苦難的方便教化,其名號來源乃是依修持智慧莊嚴之德行而立。

    說明觀世音菩薩於首楞嚴三昧中,雖起種種神通示現而體性不動。
    此普門示現乃是福慧雙修的果德,故彰顯其名號的深義。

名相註解
  • 定:禪定,息慮靜心之義;慧:智慧,觀照分別之義;靜愛:定之別名,取其息妄愛染之義;觀策:慧之別名,取其觀察策發之義。
  • 明燈淨油:譬喻智慧與福德。目足:譬喻慧解與行持。清涼池:譬喻煩惱止息之涅槃境界。
  • 圓教:天台宗所判五時八教中的大乘圓頓教法。實相:真實無相的絕對真理,諸法實相。慧:能觀照真理的智慧。寂定:止息妄想、寂靜不動的禪定。實相法身:證悟實相理體所顯現的佛之清淨法身。
  • 華嚴:《華嚴經》的簡稱;光明:象徵佛的智慧與慈悲;智慧:洞察真理、破除迷暗的能力。
  • 無惱:指無有煩惱熱惱,為光明所表徵之功德。
  • 思益:《思益梵天所問經》的簡稱,為大乘佛教經典。
  • 請觀音:指《請觀音經》;淨光明:清淨智慧;癡闇瞑:愚癡與無明黑暗
  • 問答:提問與解答;應機:順應眾生的根機;拔苦:拔除眾生的苦難;慧莊嚴:以智慧莊嚴菩提之德行
  • 首楞嚴:指首楞嚴大定或首楞嚴三昧,為一切事究竟堅固之大定。
  • 滅定:即滅盡定,為滅盡心、心所法之定。
  • 法王:指佛,佛於諸法中得大自在,故稱法王。
  • 普門示現:菩薩應化無方,隨順眾生根機而現種種身相,處處皆可度化。

三釋 福慧者,亦名定慧。定名靜愛,慧名觀策。《大論》 云「定愛慧策,寂照之智無幽不朗。如明鏡高 堂,福德禪定純厚資發。如明燈淨油,亦稱為 目,足備得入清涼池。」池即涅槃,涅槃稱為二 種莊嚴莊嚴法身。釋此定慧自有多種,三藏 以無常觀理為慧、以事中諸禪定為福,以定 資慧發真無漏天然之理名為法身。若通教, 但以體法異於析法爾。若別教,以緣修智慧 與諸禪定,助開中道法身也。圓教以實相觀 為慧、實相寂定為福,共顯非定、非慧之理名 實相法身。今圓教菩薩從初發心修此不二 定慧,歷於六即,觀音所以用智光照苦者,苦 是顛倒迷惑所致,智慧是破惑之法,故智慧 能拔苦。《華嚴》云「又放光明名智慧;又放光明 名無惱。」《思益》亦然。《請觀音》云「普放淨光明,滅 除癡闇瞑。」故知前問答應機拔苦,是從慧莊 嚴以得名;後問答住首楞嚴普現色身,不起 滅定現此威儀,安禪千偈讚諸法王,故知普 門示現從福德受名,良以福慧因緣故名觀 世音普門也。

31
白話直譯
第四,解釋真應:真,指不虛偽、不動搖;應,指能隨順根機因緣,集藏名為身。若能契合實相,不虛偽、不動搖的道理,就能隨機應現,如同照鏡子,影像隨形而現。這種真與應不可分離,外道刻意修通,雖能變化,卻如瓦石無法現光影,怎能稱為應現?還未破除四住,顯現偏真之理,怎麼會有中道的真應?若是二乘修通所得的變化,也不是應現,如同圖畫必須刻意描繪,終究不像真實。大乘則不同,證得實相真理,如同獲得明鏡,不需刻意,法界的色像自然對現,如鏡中映像與真實無異,這時才稱為真寂身的應現。菩薩從初發心經歷六即,這部經前面的問答,說明在真寂中不動法界,利益廣大,觀音因此以真身得名;後面的問答則說明隨機廣泛利益,出現多種形態,普門因此以應身得名。正因為真與應的因緣,所以名為觀世音普門。
白話口語化新譯
第四,來解釋「真」與「應」的意思。「真」指的是真實不虛、恆常不動;「應」則是說佛的名稱或化身能夠適應眾生的根機與因緣來顯現。若是契合了實相那種真實不虛、不動搖的真理,就能夠應合眾生的機緣來起作用,這就像拿起鏡子一樣,鏡子面對影像就會顯現出形體來。。真(真理、法身)與應(應身、化身)是不能相互分離的。外道即使刻意修得神通,雖然能展現變化,但就如同磚瓦石頭一般無法顯現光影,怎麼能把這種神通變化當作佛的應身呢?。既然還沒有破除見思煩惱來體證偏真之理,怎麼可能突然產生中道的真身與應化身呢?。如果二乘人是用神通變化修來的境界,這也是不真實、不相應的。這就像是畫出來的圖畫,必須經過刻意的描繪才能成形,和真實的境界完全不一樣。。大乘佛法就不是這樣了,當修行者證悟了真實的實相境界,就像得到了一面明鏡一樣,不須要刻意起心動念去造作,法界中的一切色相只要相對應就能自然感應。這就像鏡子映照出影像,鏡中的影像和真實的景象完全沒有差別。到了這個時候,纔可以稱之為『真寂身應』。。菩薩從最初發菩提心開始,修行經歷六即佛的階位。現在本經前面的問答說明瞭真寂而不動法界的廣大利益,而觀音是從其真身而得名;。後面的問答說明佛菩薩會隨著眾生的不同根機,給予廣泛的利益,展現出各種不同的顯現與隱沒方式。「普門」這個名稱,就是依據佛的應化身而立的。。這主要是因為真身與應身交感的因緣,所以名為觀世音普門。
法義解析
  • 說明佛法身之「真」體不虛偽不動搖,與佛應化之「應」用能契合眾生根機而起作用。
    當修行證悟契合實相真理,自然能隨順眾生根機而起感應教化,猶如明鏡對物而顯現影像一般。

    說明法身(真)與應化身(應)不可分離的道理。
    外道雖能修得神通變化,但缺乏真理內涵,如同瓦石無光影,不能彰顯佛的應化身作用。

    此段詰問說明修行的次第。
    修行者若未破除四住煩惱而證入偏真涅槃,便無法生起中道實相與真應二身,強調證悟真應必須先破除見思煩惱。

    說明二乘之神通變化乃是人為作意造作而成,並非真理實相,與真如法身不相應、不相似。

    說明大乘證悟實相後,不假作意即能契應法界。
    如明鏡無心而映現萬物,真寂之體與應化之用自然無差,展現圓滿的法身應化之德。

    說明菩薩由初發心歷經六即修行,依本經問答顯示真寂不動法界之利益,並點出觀音菩薩乃從真身得名之意涵。

    說明《法華經》普門品之宗旨,觀世音菩薩隨眾生根機廣作佛事,應現種種身分出沒無礙。
    因其應身能普應一切,故立「普門」之名。

    說明觀世音普門之名,是由於佛的真理法身與應化身之因緣而安立。

名相註解
  • 四住:指見一切住、欲愛住、色愛住、有愛住,即見思煩惱。偏真理:二乘人所證偏於真理、不具足中道圓滿的空理。中道真應:中道實相之理與真實身、應化身。
  • 大乘:指大乘佛法,此處強調其證悟實相的境界。實相:真實無相的絕對真理,即諸法的真實本性。法界:諸法總體的理體與事相,涵蓋一切境界。作意:刻意的起心動念或造作。真寂身應:真如寂靜之理體與隨緣應化之身相相應合一。
  • 六即:指理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即的修行階位;真寂:真實寂滅的境界;法界:諸法實相的真理;觀音:觀世音菩薩;真身:真實的法身。
  • 隨機廣利:隨順眾生之根機作廣大之利益。出沒多端:示現出現與隱沒有多種不同的方式。普門:依應身所立之名,意指菩薩應化身能普遍接引一切眾生。

四釋真應者,真名不偽、不動,應 名稱適根緣、集藏名身,若契實相不偽、不動 之理,即能稱機而應,譬如攬鏡像對即形。此 之真應不得相離,苦外道作意修通,雖能變 化,譬如瓦石光影不現,豈可以此為應?尚未 破四住顯偏真理,那忽有中道真應?若二乘 變化修通所得,此亦非應,譬如圖畫作意乃 成,了不相似。大乘不爾,得實相真,譬得明鏡, 不須作意,法界色像即對即應,如鏡寫像與 真不殊,是時乃名真寂身應。菩薩從初發心 歷於六即,今經前問答明於真寂而不動法 界大益,觀音從真身得名;後問答明隨機廣 利,出沒多端,普門是從應身得名。良以真應 因緣故,名觀世音普門也。

32
白話直譯
第五,解釋藥樹王身與如意珠王身:藥王能療治苦難,出自《柰女經》。如意珠是珍寶,廣泛出現在諸教中,說明治病得寶。現在以圓教來說,如《華嚴經》所說:「有上等藥樹,其根深入,枝葉四方分布,根、莖、枝、葉都能治病,聞香、觸身無不得益。」菩薩也是如此,大悲薰習其身,形聲利益眾生,名為大藥王;其身又如如意珠,能降下無量珍寶,隨眾生所願,無窮無盡。菩薩以大慈薰習其身,給予眾生安樂,名為如意珠王,其身也依六即來判定位次。就前面的問答來說,普遍救度幽暗困苦,這是從藥王身而得名;從後面的問答來說,能隨所求,降下實相法雨,得涅槃安樂,這是從如意珠王身而得名。因此可知,這兩種身的因緣,名為觀世音普門。
白話口語化新譯
第五,解釋「藥樹王身」和「如意珠王身」。藥王菩薩能療癒解除眾生的痛苦患難,這出自《柰女經》。
。這顆珠子就像如意寶珠一樣,廣泛歷經各種教法,為了明白如何治癒煩惱之病並獲得珍寶。。現在以圓教來闡明,正如《華嚴經》所說:「有一種上好的藥樹,它的根扎得很深,枝葉向四處展開,樹根、樹幹、樹枝、樹葉都能治病,眾生只要聞到香氣或觸碰到身體,無不得到利益。」。菩薩也是這樣,大悲心薰習自身,隨著眾生的形相與聲音來利益眾生,因此被稱為大藥王;身體又如同如意寶珠,能降下大千世界的無數珍寶,應求者的心願隨意賜予,取之不盡、用之不竭。。菩薩因為修習大慈悲心,讓自己的身心充滿慈悲,並能給予眾生快樂,就像能滿足一切願望的如意珠王一樣;就菩薩的「身」而言,這同樣可以依照「六即佛」的修行階位來判定。。就前面的問答來說,觀世音菩薩能普遍救度幽冥與災厄等苦難,這個名號是依據藥王身所獲得的;。隨著眾生後續的發問與回答,完全滿足他們的需求,降下真實諸法實相的法雨,讓眾生得到涅槃的安樂。這是觀世音菩薩依據「如意珠王」的身形而得到的名號。。所以由此可知,依據法身與應身這二身的因緣,就稱之為觀世音普門。
法義解析
  • 說明藥王能治癒眾生身心諸苦,展現菩薩拔苦與樂之義。


    比喻佛法教理如如意寶珠,透過廣泛學習與實踐各種教法,能對治眾生煩惱之病,成就無上法寶。

    此段以《華嚴經》的藥樹譬喻圓教的教法。
    圓教法門如同上藥,其根深枝茂,體用廣大,能治癒一切眾生煩惱之病,令接觸者皆獲解脫利益。

    菩薩以大慈悲心自利利他,應化無方,利益眾生。
    如大藥王能拔除眾生煩惱毒,如如意珠能滿足眾生一切善求,展現菩薩救度眾生之無盡悲願與方便。

    說明菩薩的大慈悲德行能與樂眾生,猶如如意珠王。
    並指出菩薩的果位與修行,同樣可以依天台宗的「六即佛」來判斷其層次。

    承接前文問答,說明觀世音菩薩普遍救度眾生幽暗厄難與深重苦難,其名號是依據其所化現之藥王身而得名。

    此段闡釋觀世音菩薩隨應眾生所求,給予法益。
    菩薩以大悲心隨眾生機緣說法,降下實相妙法之雨,洗滌煩惱,引領眾生證得寂滅的涅槃樂。
    因其能如意滿足一切眾生,故立此名。

    此處總結前文法身與應身的因緣關係,明示「觀世音」與「普門」之名即由此二身因緣而立,開顯名號所蘊含的法體與應化之義。

名相註解
  • 藥王:療治苦患的菩薩或佛,象徵能拔除眾生煩惱與身心疾病。
  • 如意之寶:能滿足眾生願望、比喻佛法能破除煩惱的寶珠;諸教:各種教法;得寶:證得佛法功德法財。
  • 二身:指法身與應身,此處構成觀世音普門的名號因緣。

五釋藥樹王身如 意珠王身者,藥王療治苦患,出《柰女經》。珠是 如意之寶,廣歷諸教明治病得寶。今約圓教 明者,如《華嚴》云「有上藥樹,其根深入,枝葉四 布,根、莖、枝、葉皆能愈病,聞香、觸身無不得益。」 菩薩亦如是,大悲熏身,形聲利物,名大藥王, 身又如如意珠,能雨大千珍寶,隨意而不窮 不盡。菩薩大慈熏身,與眾生樂,名如意珠王, 身此亦約六即判位。就前問答,遍救幽厄苦 難,此從藥王身以得名;從後問答,稱適所求, 雨實相雨,得涅槃樂,此從如意珠王身以得 名。故知二身因緣名觀世音普門也。

33
白話直譯
第六,解釋冥顯兩益:冥是隱密,顯是彰顯,大聖常以這兩種利益安樂一切眾生,但眾生及下地者日常卻不自知。就像日月照耀世間,盲人雖然看不見,實際上也承受深恩,所以《藥草喻》說:「而諸草木不覺不知」。同在一地,下品不知上品,冥顯兩種利益,如文殊不知妙音菩薩的神力所作,因為不知,所以稱為冥益,這也依六即來判定位次。若依前面的問答,未見形體與聲音,卻默默承受深厚的庇佑,這稱為冥益。聖者的加持雖不可知,但聖者希望眾生能知,連微小的昆蟲都能感知;如後面的問答,親眼見到色身,得以聽聞說法,視聽分明,法益顯現。因此可知,觀音因冥益得名,普門因顯益得名,因為有冥益與顯益的因緣,所以稱為觀世音普門。
白話口語化新譯
第六部分來解釋「冥益」與「顯益」兩種利益。所謂的「冥」是隱密不顯的,所謂的「顯」是彰明外露的。佛菩薩恆常以這兩種利益來安頓一切眾生,但是眾生及階位較低的修行者,在日常生活中受用卻不自知。。就像太陽和月亮照耀著世間,雖然盲人看不見,但實際上仍然承受著日月的深厚恩德。所以《藥草喻》中說,那些草木並不會察覺,也不會知道(被滋潤的恩德)。。即使在同一個階位(地)中,修行較低的「下品」無法了知較高的「上品」境界,而有「冥益」與「顯益」兩種利益。就像文殊菩薩無法知道妙音菩薩神力所作的變化,因為不知道,所以稱為「冥益」。這同樣是根據「六即佛」的理論來判定階位。。如果就前面的問與答來說,在沒有看見形相、沒有聽到聲音的情況下,暗中承受了深厚的庇護與法益,這就叫做「冥益」。聖人所帶來的利益雖然是常人無法預先了知的,但是當聖人想要讓眾生明白時,即便是微小的昆蟲也能夠覺知得到;。透過問答,親眼看見佛的色身,親耳聽聞佛陀說法,視聽之間非常明顯清楚,獲得的法益非常顯著。。所以我們知道,觀世音菩薩是由於給予眾生冥應的利益而得名,普門是由於展現顯應的利益而得名。綜合冥應與顯應這兩種因緣,所以稱為觀世音普門。
法義解析
  • 說明聖者利生有冥益與顯益兩種。
    冥益為暗中護佑,眾生未覺;顯益為現前顯化,眾生可知。
    大聖雖恆以此二益利生,凡夫卻日用而不知。

    比喻佛陀的慈悲教化普照世間,眾生雖因煩惱障蔽如盲,未能親見佛德或即時覺悟,卻始終蒙受佛法深恩。
    如同草木不知日月滋潤,愚癡眾生亦不知佛恩。

    說明在相同的修行階位中,下位者無法理解上位者的境界。
    菩薩因不知上位者的威神力作用而獲得暗中加持,稱為「冥益」。
    此理論是依據「六即佛」的教判而建立。

    本句承接前文問答,詮釋天台宗「冥益」之內涵。
    謂眾生雖未親見佛菩薩之現身(形)或聞其說法(聲),卻已在冥冥中蒙受深厚之加持與庇祐。
    聖人不可思議之冥加法益,其體性雖然幽微難測,然而一旦聖者欲運用神通力或悲願令眾生覺知,則即便是智力低微如蜫蟲之類,亦能感應並了知此等法益。

    此段闡述行者藉由問答之機,親見佛陀色身、聽聞正法,由於見聞清晰分明,因而獲得顯著的教化利益。

    說明「觀世音」與「普門」二名得名的由來。
    菩薩救度眾生,有暗中加被的冥益,以及使眾生明顯獲得利益的顯益。
    藉此冥、顯二種因緣,彰顯觀世音普門的深義。

名相註解
  • 大聖:指佛或果位極高的菩薩;冥益:暗中加持的隱密利益;顯益:具體展現的彰明利益。
  • 藥草喻:指《妙法蓮華經》中的藥草喻品,比喻佛陀的教法平等普度,而眾生根器不同,領受與覺悟亦有差異。
  • 地:指修行階位;冥顯兩益:暗中蒙受加持的利益與明顯顯現的利益;六即判位:天台宗用來判別圓教行者修行階位的六種層次。
  • 冥益:指眾生在不知不覺、不見形聲的情況下,暗中蒙受佛菩薩的法益與加持庇護。
  • 蜫蟲:亦作昆蟲,於此泛指極微小、智力低微的下劣眾生,用以彰顯聖力加持之無遠弗屆。
  • 色身:佛的肉身或應化身。法利:佛法所帶來的利益。

六釋冥 顯兩益者,冥是冥密、顯是彰露,大聖恒以二 益利安一切,而眾生及以下地日用不知。譬 如日月照世,盲雖不見,實荷深恩,故《藥草喻》 云「而諸草木不覺不知」。只同是一地,下品不 知上品,冥顯兩益,如文殊不知妙音神力所 作,以不知故,名為冥益,此亦約六即判位。若 就前問答,不見形聲,密荷深祐,名為冥益,聖 人之益雖不可知,聖欲使知,蜫蟲能知;如後 問答,親覩色身,得聞說法,視聽彰灼,法利顯 然。故知觀音從冥益得名,普門從顯益得名, 以冥、顯因緣故,名觀世音普門也。

34
白話直譯
七、釋權實者,權是暫時施用,實則不是暫時施用。簡略來說,權實有三種:一是自行論權實,自觀中道為實,二觀為權;二、就教化他人來說權實,因他人根性不同,有時說權為實,有時說實為權,不能一概而論,只能依他人意趣來明權實;三、自行與化他合併來說權實,若自觀三諦,有權有實,皆稱為實;教化他人隨緣也有權有實,皆稱為權。以這三義貫穿四教。再以自行權實來明六即的判位,依本品意旨,是在說明自行與化他論權實。前問答從自行化他的實智利益眾生,後問答從自行化他的權方便利益眾生,因此因權實的因緣,名為觀世音普門。
白話口語化新譯
第七個是解釋「權教」與「實教」。所謂「權」,是為了引導眾生而設立的暫時方便;所謂「實」,則是真實究竟的究竟了義,不是暫時的權宜之計。。簡單來說,權教與實教共有三種:
第一種是就「自行」來論述權、實,也就是觀照中道實相為實,觀照二邊(空、假)為權;。第二,從教化他人的角度來談論權巧方便與真實教法。因為眾生的根機不同,佛有時會把方便說成真實,有時把真實說成方便,這不能死板地評斷,主要是根據眾生的不同心意來解說權與實的道理;。第三種是關於「自行」與「化他」如何結合權法與實法。如果是自己觀照三諦,其中雖有權有實,但整體皆名為「實」;若是隨順因緣去教化他人,其中也有權有實,但整體皆名為「權」。。用這三種義理來貫通、對照藏、通、別、圓這四種教法。。再從自身修行的權巧與真實法門來闡明六即的位次判定。探究這一品經文的本意,是藉由自身修行與教化眾生兩方面來論述權巧與真實。前面的問答是從自行與化他的真實智慧來利益眾生,後面的問答則是從自行與化他的權巧方便來利益眾生。因此可以知道,正是因為這種權巧與真實的因緣,才稱為觀世音普門。
法義解析
  • 說明權實二智的差別。
    權智為引導眾生而作暫時設施,屬方便法門;實智契合真理,體達諸法實相,為究竟真實,非一時方便之用。

    此段闡釋自行權實的意涵,以契合中道實相之理者為「實」,隨順機宜而施設方便者為「權」,表現天台宗獨特的觀法進程。

    此段闡釋佛陀教化眾生時,運用「權實」二智的靈活原則。
    因眾生根機各異,佛陀為了應機說法,權巧施設,將權說實或將實說權,皆隨順眾生之意樂而開顯法義,故不可執一而定判。

    此段闡釋「自行」與「化他」與「權、實」二者的配對邏輯。
    自行偏重實智,故自觀三諦的權實皆統稱為實;化他偏重權巧,故隨緣教化的權實皆統稱為權,以此說明自行與化他所側重的權實義涵不同。

    以空、假、中三種義理,歷經並貫穿四教,用以明瞭諸法實相與教相之別。

    本句依據天台宗的「六即佛」義理,從自行與化他的角度來判釋位次,並藉此解釋「觀世音普門」之名。
    文中指出《普門品》的核心在於論述自行化他的「權」與「實」,前問答側重實智益物,後問答側重權巧益物,二者因緣具足即為普門之義。

名相註解
  • 化他:教化眾生。 根性:眾生接受佛法教化的能力與根機。 權:權巧方便,指非最終真實的善巧教法。 實:真實,指究竟圓滿的真實教法。
  • 自行化他:自己修行與教化他人。三諦:真諦、俗諦、中諦。權:權巧方便之法。實:真實究竟之理。
  • 三義:指空、假、中三義。四教:指藏教、通教、別教、圓教。
  • 自行權實:指自身修行中的權巧方便(權)與根本真實(實)。
  • 判位:判定、辨別修行的階位。
  • 實智:如實契合真理的根本智慧。
  • 物:指眾生、有情。

七釋權實 者,權是暫用,實非暫用。略言權實則有三種: 一自行論權實,自觀中道為實,二觀為權;二 就化他論權實,他根性不同,或說權為實、說 實為權,不可定判,但約他意以明權實也;三 自行化他合明權實者,若自觀三諦,有權、有 實,皆名為實,化他隨緣亦有權、有實,皆名為 權。用此三義歷四教。復就自行權實明六即 判位,尋此品意是明自行化他論權實,前問 答從自行化他之實智益物,後問答從自行 化他之權以益物,故知權實因緣故,名觀世 音普門也。

35
白話直譯
八、釋本迹者,本是實得,迹是應現。若廣泛來說本迹,世間智者與凡夫的本意難以測度,乃至於別教本迹。若圓教中,無始發心,初破無明所得法身,稱為本;示現百億形體,高下不定,稱為迹。若一般判定真應,多以上地為真、為本,下地為應、為迹。各地相傳這種判法,真本只依高位,應迹只指低位。這種說法不妥,現在細說本迹則與真應不同。本是實得,初坐道場及初住所得法身就是本;迹則是上地的佛及作上地菩薩,都稱為迹。不能因為位階高就稱為本,剛得初住就叫迹。為什麼?實未得上地,上地不是本;實得下地,下地不是迹。所以《壽量品》說:「隨自意、隨他意,這就是本迹的意義。」以本迹來明六即,依前問答不可明說,只是冥冥中庇佑前人,從本地得名;後問答則是形象各異,應現度脫,從迹地得名。因此因本迹的因緣,名為觀世音普門。
白話口語化新譯
第八個要解釋的是「本」與「跡」。所謂的「本」,是指佛真實證得的法身與功德;所謂的「跡」,是指為了教化眾生而應化顯現的身相。。如果從通途教法來解讀本門與跡門,世俗凡夫的真實用意是難以測知的,乃至於別教的本跡也是這樣。。以圓教的教義來說,在沒有開始的最初發心階段,第一次打破無明時所證得的法身,就稱之為「本」;。佛菩薩應化顯現出百億種身形,因應眾生根機而有高低不同的轉變,並不固定,這就稱之為「跡」。。如果粗淺地判別「真」與「應」二者的關係,多半會將較高的境界或地位判作「真」與「本」,而將較低的境界或地位判作「應」與「跡」。。《地持論》等各地的論師,向來都這樣判釋:真佛的本體唯獨建立於高妙的境界,應化的跡相則唯獨指向於較低劣的層次。。這種說法是不合理的。現在如果詳細闡明本門與跡門,就會發現它與真身和應身的說法有所不同。。佛陀本來就是真實證悟的,最初在道場成道以及在初住位所證得的法身,就是祂的本體;。「跡」是指證得上位階的佛,以及示現上位階的菩薩,這一切皆稱為「跡」。。不能因為前面的階位較高,就把它當作根本;剛好相反,最初的「初住」階位,反而只能被稱作是垂跡。。為什麼呢?。實際上是無法到達更高階位的,因為更高的階位並不是根本;。修行者確實證得了下地,但這下地本身並不是跡(示現之相)。。因此《法華經・壽量品》中說:「隨順自心之意、隨順他心之意,這就是本門與跡門的深義。」。就本門與跡門的道理來闡明六即佛,關於前文的問答無法用言語明白表示,只能暗中加持護佑過去的修道者,使他們依據本地(本佛的果德)來獲得相應的名稱;。後面的問答中提到,佛菩薩變化出各種奇特的身相與形狀,隨機應化來救度眾生,這都是從「跡地」(垂跡的化身)而立下的名稱。。所以我們能明白,因為有本門與跡門相互交涉的因緣,才將之稱為觀世音普門。
法義解析
  • 「本」指佛真實證悟的本體,「跡」指隨緣應化的示現。
    解釋本跡二者,旨在說明佛的真實內證與垂化眾生之教化密不可分。

    闡明凡夫無法測度佛菩薩深妙的本跡施設。
    通途教理中的本跡義,凡夫難以窺測,乃至別教中亦同此理。

    此處闡述圓教行者初破無明所證之法身即為「本」,意指真如法身為一切功德之根本。

    此處依據天台宗「本跡二門」之法義框架,說明「跡」的意涵。
    法身本體(本)不可見,但為度化眾生,隨機應現百億化身(跡),因眾生根機高下不同,故所見之應化身亦高下不定。

    說明一般在判釋真佛(法身)與應化身時,通常將所證的極果或上位境界視為本體與真實,而將隨緣化現的下位境界視為應化與跡用。

    此句說明真、應二種法身的判釋依據。
    「真本」指法身之體,高居極果;「應跡」指應化之身,隨緣示現於下位。

    此處指出若細論諸佛菩薩的「本門」與「跡門」,其義理與「真身」和「應身」有所差別,不能相混濫。

    闡明法身非造作之新法,無論是始坐道場的示現成佛,或是初住所證,皆是本具的真實法身之體現。

    說明「跡」的定義,凡是上位階的佛與菩薩,為度化眾生而垂示、示現的化身,皆通稱為「跡」。

    說明本地與垂跡的關係。
    不能認為上位就是本,下位就是跡,而是以妙覺究竟為本,而十住初位為跡。

    提問之詞,徵詢產生前文所述內容的原因。

    說明修行者無法實質上證得更高階位,強調上位階並非修證的真實根本,旨在破除對階位果相的執著。

    說明所證之境雖為實得,但相對於本地而言,此下地仍是權巧方便,故說「非跡」。
    依天台宗本跡之義,下地非本門真實之跡。

    說明佛為了教化眾生,開展出適應自身內證境界與適應眾生根機的兩類意趣,此即《法華經》本門與跡門的核心義理。

    說明六即佛的安立依於本門與跡門,對於真實境界的問答超越言說,唯賴佛的冥加來引導,修行者依果德建立名號。

    說明佛菩薩隨眾生機緣顯現各種殊勝形相以救度眾生,此種示現乃基於垂跡之化身而得名。

    說明觀世音菩薩依本、跡二門之教化因緣,應化無方,普入一切機類,故立名為普門。

名相註解
  • 通途:通指一般常途教理。本跡:根本與垂跡。世智:世俗聰明。凡夫:未證聖果之人。別教:大乘不共教。本意:佛菩薩垂跡教化的真實本懷。
  • 垂形:垂示顯現身形,指佛菩薩為度化眾生而化現色身。
  • 地地:指各地論師或諸地菩薩。真本:指真實之本體。應跡:指應化之跡相。
  • 上地:較高的階位,在此指妙覺極果。本:根本。初住:菩薩十住的第一個階位。跡:垂跡,指根本所顯現的化現或較低的階位。
  • 下地:此處指修證位次中相對較低的階位。跡:指佛菩薩為教化眾生而示現的形相或權巧施設。
  • 壽量:指《妙法蓮華經》〈如來壽量品〉。本跡意:指本門(佛久遠實成之境界)與跡門(佛應化垂跡之教化)的深遠意趣。隨自意:佛隨順自己內證覺悟之真實境界的意趣。隨他意:佛隨順眾生根機與意樂而施設的教化意趣。
  • 殊形異狀:殊勝的形相與奇特的形貌。應現度脫:隨順眾生根機顯現而救度解脫。跡地:佛陀為了教化眾生而示現的化身之地。

八釋本迹者,本名實得,迹名應現。 若通途作本迹者,世智凡夫本意難測,乃至 別教本迹。若圓教無始發心,初破無明所得 法身者,名之為本;垂形百億,高下不定,稱之 為迹。若一往判真應,多用上地為真、為本,下 地為應、為迹。地地傳作此判,真本唯據於高, 應迹唯指於下。此義不可,今細明本迹則與 真應異。本是實得,始坐道場及初住所得法 身即是其本;迹為上地之佛及作上地菩薩 悉名為迹。不可以上地高故稱之為本,始得 初住目之為迹。何以故?實不得上地,上地非 本;實得下地,下地非迹。故〈壽量〉云「隨自意、隨 他意,是本迹意也。」就本迹明六即,就前問答 不可說示,但冥祐前人,從本地得名;後問答 殊形異狀,應現度脫,從迹地得名。故知本迹 因緣故,名觀世音普門也。

36
白話直譯
九、釋了因緣因者,了是顯發,緣是資助,資助於了,顯發法身。了,就是般若觀智,也稱為慧行正道,智慧莊嚴。緣,就是解脫,行行助道,福德莊嚴。《大論》說:「一人能耘,一人能種。」種子比喻緣因,耘作比喻了因,總的來說,教法中都具備緣因與了因的義理。現在正說圓教二種莊嚴的因,佛具足二種莊嚴的果,這因果的根本就是性德的緣因與了因。這性德本來就具足,不是現在才有的。《大經》說:「一切諸法本性自空。」又因菩薩修習空性,見諸法皆空,這就是了因的種子本自具足。又說:「一切眾生皆有初地味禪。」《思益經》說:「一切眾生即是滅盡定。」這就是緣因的種子本自具足。以這二種方便修習,漸漸增長,從微細開始,最終成就如合抱大樹般的修行,證得摩訶般若首楞嚴定。這一科不論六即,只就根本性德來說明。前面的問答是從了因種子立名,後面的問答是從緣因種子立名,所以知道了因、緣因,才稱為觀世音普門。
白話口語化新譯
第九解釋了因緣因。所謂「了」就是顯發,「緣」就是資助;由於「緣」資助了「了」,進而顯發出法身。。所謂的「了」,就是通達明瞭的般若觀照智慧,也稱為修慧的正道,以及智慧的莊嚴。。所謂的「緣」,就是解脫,它是修行中輔助道業、莊嚴福德的資糧。。《大智度論》說:「一個人負責除草,另一個人負責播種。」。「種子」比喻「緣因」,「除草」比喻「了因」。通說各個教法都具備緣因與了因的義理。現在我們專門闡明圓教中菩薩修行具備「二種莊嚴之因」,以及佛果圓滿成就「二種莊嚴之果」。追究這因果的根本,其實就是本具的性德緣因與了因。這份性德是本來就具有的,而不是現在才突然產生的。。《大經》中提到:「世間所有的一切現象,它們的本質本來就是虛妄空無的。」。同時也是因為菩薩修習空觀的緣故,能夠透視一切現象本質皆空,進而體悟到「了因」這種開悟的潛能,本來就是眾生自性中本自具足的。。經論中也提到說:「一切眾生都具備初地味禪。」。《思益經》中說:「一切眾生本性即是滅盡定。」。這就是說,緣因種子本來就是自身具足的。。藉由這兩種方便法門來修習,功力會漸漸增長,從極微小處開始,最終成就如合抱大樹般的「摩訶般若首楞嚴定」。這一科不討論六即佛的階位,完全是就眾生本具的根本性德來闡釋。。前面的問答是依據「了種」來立名,後面的問答則是依據「緣種」來立名,由此可知此中包含了「了因」與「緣因」二義,因此被稱為「觀世音普門」。
法義解析
  • 解釋三因佛性中的「了因緣因」。
    了義為顯發,緣義為資助。
    藉由緣因的資助作用,能令了因顯發出本具的法身理體。

    「了」指明見實相的般若智慧。
    此智慧為觀智,能引發慧行正道,成就佛果的智慧莊嚴。

    「緣」作為修行資糧,本身即契合解脫之理,能資助道品修行,並成就福德莊嚴。

    比喻修行時的分工與合作。
    眾生根機不同,或是在因地修行、或在化他教化過程中,各自發揮所長,共同成就佛法事業。

    此段闡釋「緣因」與「了因」的修證深義,將種田的「種」、「耘」比喻為修發緣、了二因。
    說明雖然各教皆談緣、了,但圓教強調此二因果的根源即是眾生本具的性德緣了,非造作新生。

    此處闡述諸法實相,一切現象皆無獨立不變之自性,本質上即是真空。

    菩薩修習空觀,徹見一切法空,從而體悟自心本具的覺悟種子(了因),彰顯性德。

    此處說明眾生本具禪定潛能或與禪定相應的體性,雖為凡夫,亦不離禪悅之理。

    一切眾生當下即具足寂滅無相之體性,此性體本自不動,故說眾生即滅盡定。

    闡明緣因種子並非外求新得,而是眾生本自具足的成佛之因。

    說明依據方便法門修習,能由微漸著,成就大定。
    此處純粹依據本具的根本性德來立論,不涉及六即佛的階位差別。

    說明《法華經》觀世音菩薩普門品的教法與名義。
    前段問答從「了因慧」立名,後段問答從「緣因福」立名,因具備此二因,故彰顯觀世音菩薩普門示現的深義。

名相註解
  • 了因緣因:三因佛性之一,指能照了、顯發實相理體的智慧;法身:佛所證得的真理實相之身。
  • 般若觀智:通達實相的觀照智慧。慧行正道:以智慧引導修行的正確途徑。智慧莊嚴:以智慧功德莊嚴佛果。
  • 一切諸法:指世間與出世間所有現象。本性:事物本來的真實體性。自空:本來即是空寂,非由外力所造作而成。
  • 了因種子:修行者用以引發開悟證果的內在覺性與潛能。
  • 初地味禪:指初地菩薩所證或眾生本具之初地禪定境界;味禪:指貪著禪味之定境。
  • 滅盡定:修行者滅盡一切心、心所法,而住於寂滅之境界。
  • 了種:指能發起正智的了因佛性;緣種:指能資助正智的緣因佛性;了因:開發智解之因;緣因:資助發起智解之善緣;觀世音普門:觀世音菩薩普門示現之法門。

九釋了因緣因者, 了是顯發,緣是資助,資助於了,顯發法身。了 者,即是般若觀智,亦名慧行正道,智慧莊嚴。 緣者,即是解脫,行行助道,福德莊嚴。《大論》云 「一人能耘,一人能種。」種喻於緣,耘喻於了,通 論教教皆具緣了義,今正明圓教二種莊嚴 之因,佛具二種莊嚴之果,原此因果根本即 是性德緣了也,此之性德本自有之,非適今 也。《大經》云「一切諸法本性自空。」亦用菩薩修 習空故,見諸法空,即了因種子本自有之。又 云「一切眾生皆有初地味禪。」《思益》云「一切眾 生即滅盡定。」此即緣因種子本自有之。以此 二種方便修習,漸漸增長,起於毫末,得成修 得合抱大樹,摩訶般若首楞嚴定,此一科不 論六即,但就根本性德義爾。前問答從了種 受名,後問答從緣種受名,故知了因、緣因,故 名觀世音普門也。

37
白話直譯
十釋中智斷,通途意指智慧圓滿有為功德,也稱為圓淨涅槃。所謂有為功德,就是因地智慧,有照見與修習成就的意義,所以稱為有為。雖然因是無常,但果卻是常,將因的名稱用於果,所以說有為功德圓滿。斷即是無為功德圓滿,也稱為解脫,亦名方便淨涅槃。所謂無為,小乘只認為煩惱滅盡、無為斷,只是遠離虛妄,稱為解脫,實際上還未得一切解脫,這只是無體的斷德。大乘則是有體的斷德,不以滅盡無為為斷,只取隨所調伏眾生之處,惡法不能染,任運自在,無有束縛,這才稱為斷德,這才是無為功德。所以《淨名經》說:「不斷癡愛而生起各種明脫。」又說:「於諸見不動而修三十七品,愛見為侍,這也稱為如來種,乃至五無間都能生起解脫。」無所染礙稱為一切解脫,就是斷德,屬於無為;寂靜而常照就是智德。小乘認為身心滅盡、智慧消失,既然無身,怎能進入生死而談調伏無礙、無染?智慧滅盡又能照見什麼寂靜?如此智斷圓滿極致,法身顯現,這就是三種佛性義理圓滿。法身圓滿就是非因非果的正因圓滿,所以說「隱名如來藏,顯名法身」。雖然不是因但稱為正因,雖然不是果但稱為法身。《大經》說:「非因非果名佛性」,這就是正因佛性。又說:「是因非果名為佛性」,這是依性德的緣因與了因,皆稱為因。又說:「是果非因名佛性」,這是依修德緣了皆圓滿,了因轉為般若,緣因轉為解脫,也稱為菩提果、大涅槃果,皆稱為果。佛性通於因果,不縱不橫,性德時為三因,不縱不橫,果滿時稱為三德,所以《普賢觀》說:「大乘的因,就是諸法實相;大乘的果,也是諸法實相。」智德圓滿,湛然常照,隨機應現,一時解脫;斷德能處處調伏眾生,皆令得度。前問答從智德圓滿立名,後問答從斷德圓滿立名,所以知道以智斷因緣稱為觀世音普門。
白話口語化新譯
第十個解釋「智斷」。依通途的教理,「智」與「斷」圓滿具足時,即是有為功德的圓滿,也稱為「圓淨涅槃」。。至於所謂的有為功德,指的就是在修行因地時所產生的智慧,因為它具備了觀照作用與修行成就的意涵,所以才被稱為有為。。造作的因雖然是無常的,但成就的果卻是常住的;因為我們是藉由修因來彰顯果德,所以說這是有為法的功德圓滿。。當斷盡煩惱時,無為的功德就圓滿了,這個狀態也可稱為解脫,或是方便淨涅槃。。關於「無為」,如果是小乘佛教,只認為斷除了煩惱、消滅了無為,離開了虛妄就是解脫,其實並沒有得到完全的解脫,這只是沒有實體的斷德而已。。大乘所說的「斷德」是有實體的斷滅,它不是指連本體都消滅的「滅無為斷」,而是指隨著所要調伏的眾生,處在惡劣環境中卻不被染污,放任自在,沒有煩惱的繫縛,這就名為斷德,也就是這裡所說的「無為功德」。。因此《維摩詰經》中說:「不需要刻意斷除愚癡與貪愛,就能在其中顯現種種清淨的智慧與解脫。」。經文中又說:「安住於各種見解而不動搖,以此來修習三十七道品,並且以愛見作為侍從,這也可以稱為如來種性,甚至在造作五無間罪的情況下,也都能從中獲得解脫。」。沒有任何染著與障礙,就叫做得到一切解脫;這也就是斷德,是無為法。心體寂靜而常恆照了,這就是智德。。聲聞小乘證得「灰身滅智」的涅槃,既然肉身與心識都已寂滅,又憑什麼進入生死輪迴,來談論調伏煩惱而達到無礙、無染的境界呢?。「滅智」所觀照的「寂」究竟是什麼?。像這樣智慧與斷除煩惱都達到圓滿的極致,所以法身就會顯現出來,這也就是三種佛性義理的圓滿。。當清淨的法身圓滿時,也就是超越了因果對立的正因圓滿,因此經論上說,這個真如實性在隱藏未顯時叫做「如來藏」,顯現出來時就叫做「法身」。。雖然嚴格來說它不是因,卻被稱為正因;雖然它不是果,卻被稱為法身。。《大經》裡說「既不是因、也不是果,這個叫做佛性」,這指的就是正因佛性。。另外經文中說「是因非果名為佛性」,這是指依據本具的性德來說,緣因與了因這兩種修善與發慧的因,都能稱為因。。經文中提到「果而不因名為佛性」,這是指修行上的了因與緣因兩種功德圓滿時的情況。其中的了因會轉化為般若智慧,緣因會轉化為解脫,它們又可以稱為菩提果,或是大涅槃果果,這些統稱為果。。佛性貫通了因位與果位,在先天本具的性德階段,那不相垂直也不相並列的狀態即是三因;在後天果位圓滿的階段,那不相垂直也不相並列的狀態則稱為三德。因此《普賢觀經》中說「大乘佛教的修行之因,就是諸法的真實相貌」;。至於大乘的證果,其實也就是諸法的真實相貌。。佛的智慧與功德已經圓滿,心體清淨明朗、普照萬物,只要眾生因緣成熟,就能隨時給予感應,讓他們當下獲得解脫。。(佛或菩薩)運用斷德在各處教化降伏眾生,使他們都能夠得到解脫度化。。前面的問答是依據智德圓滿來立名,後面的問答是依據斷德圓滿來立名,由此可知,是依據智與斷的因緣,而將其命名為「觀世音普門」。
法義解析
  • 釋明智德與斷德圓滿之狀態。
    智德圓滿即有為功德圓具,斷德圓淨即是涅槃之體相。

    說明依因地智慧修持所成就之功德,具備觀照作用與造作修成之特性,故立名為「有為」。

    此處說明修因感果的過程。
    雖然作為修行的因法是有為生滅的無常相,但所證得的佛果功德是常住不滅的。
    藉由修因之名來成就果德,故稱其為有為功德圓滿。

    說明斷除煩惱所證得的無為功德圓滿,即名為解脫與方便淨涅槃。

    評述小乘對「無為」的理解,指出其僅止於斷除煩惱與虛妄的階段,屬於「無體之斷德」,並未證得圓滿的大乘絕對解脫。

    大乘的「斷」非虛無的斷滅,而是雖處於染污環境中卻能不受染污、自在無縛的境界。
    此境界具足功德,故名無為功德。

    此處引《維摩詰經》說明煩惱即菩提、生死即涅槃的圓融法門。
    在天台宗觀音玄義的語境中,不採斷滅、隔離的方式對待癡愛,而是就癡愛之當體透達其本性空寂,即能彰顯大智(明)與大悲(脫),展現天台圓教「煩惱即菩提」的即即不二之理。

    闡釋煩惱即菩提之理,說明若能通達諸見與煩惱的實相,於中不起動搖而修持聖道,則貪愛與諸見皆能成為助道之緣,成就如來種性,乃至造極惡業亦無礙於解脫。

    闡釋佛果的二種功德。
    「無所染礙」成就一切解脫與斷德,為無為法;「寂而常照」成就智德,為聖智之體用。

    指出小乘聖者入無餘涅槃後,因身心俱滅而無法發揮菩薩入世度化、教化眾生的作用,藉此襯顯大乘菩薩乘願入生死而不為煩惱染污的殊勝調伏力。

    提問者詢問「滅智」(指證入涅槃寂滅的智慧)所觀照或契合的「寂」境界,其內涵為何。

    說明修證達到智、斷圓極的境界時,法身自然顯現,具足正因、了因、緣因等三種佛性之義圓滿。

    法身為諸法之本體,遠離生滅造作,故超越世俗之因果。
    此本體在迷位中隱覆不顯,稱為如來藏;在悟位中顯現光明,即稱法身。
    兩者體性一如,僅依迷悟之相而有隱顯之別。

    此處闡述佛法中「正因」與「法身」超越世俗因果觀的特質。
    雖非實相層面的因果,但為了彰顯其體性與功能,而假名為「正因」與「法身」。

    說明《大經》中「非因非果」的佛性,即是正因佛性,強調真如本覺理體超越了因果造作的對待概念。

    說明「是因非果」的佛性意涵。
    佛性本具而未顯發,故稱為因;由於尚未究竟成佛,故稱為非果。
    此處特指性德中的緣因(資助善法)與了因(開發智慧)二種。

    說明佛性是修德圓滿的究竟果德。
    了因智慧轉名般若,緣因福德轉名解脫,皆證得菩提與涅槃之果。

    本句依據天台宗法義,闡釋佛性貫穿因果兩位。
    在因位性德時表現為三因佛性(正因、緣因、了因),在果位滿證時表現為三德(法身、般若、解脫)。
    無論因果,皆具備「不縱不橫」的圓融關係,並引《普賢觀經》印證大乘之因即是諸法實相,彰顯因果不二之理。

    大乘菩薩所證得的究竟果位,本質上即是不生不滅、一切諸法真實不虛的本體實相。

    說明佛果地的智德圓滿無礙,常處寂照,能依眾生不同機緣而隨應顯化,令其當下離苦得解脫。

    說明佛與菩薩成就斷德後,依此功德力於一切處調化降伏煩惱眾生,令其皆能斷除苦輪而得度脫。

    說明「觀世音普門」之立名依據。
    前段問答依智德圓滿而立名,後段問答依斷德圓滿而立名,故知觀世音普門之名,是因智德與斷德的因緣而安立的。

名相註解
  • 智斷:佛的智慧與斷除煩惱的功德
  • 有為功德:造作而成之善法功德
  • 圓淨涅槃:圓滿清淨的寂滅境界
  • 有為:具備造作、因緣生滅或修成之意義。功德:藉由修行所積聚的善果與福慧。照用:智慧觀照以及發揮作用。
  • 因:引起結果的造作或條件。果:由因所引生的結果或成就。無常:生滅變異的現象。常:恆常不變。有為:有造作、生滅變化的現象。
  • 斷:斷除煩惱。無為:不生不滅、無造作的真理。功德:修持善法所得的果報。解脫:脫離煩惱繫縛。方便淨涅槃:依方便智所顯發的清淨涅槃。
  • 無為:指超越生滅變化、造作的絕對真理或境界。小乘:指聲聞、緣覺乘。虛妄:指變易虛假的現象。斷德:指斷除煩惱所顯現的功德。無體:指無實體。
  • 淨名:《維摩詰經》的別稱,因主角維摩詰居士名字意譯為淨名而得名。
  • 癡愛:無明愚癡與貪愛執著,是障礙涅槃的根本煩惱。
  • 明脫:智慧(明)與解脫(脫)的合稱,在此指由無明煩惱當體所彰顯的自性功德。
  • 諸見:指各種錯誤或執著的見解。三十七品:即三十七道品,修持佛法以達解脫的三十七種修行項目。愛見:貪愛與執著的見解。如來種性:成就佛果的潛能與因種。五無間:指五逆重罪,造此罪者死後必墮無間地獄。
  • 斷德:斷除一切煩惱障礙所證得的果德。無為:超越生滅造作、真實常住的絕對真理。智德:照了諸法實相的智慧功德。
  • 滅智:指契合寂滅理體的無分別智或涅槃智。照寂:觀照寂滅的境界。
  • 正因:指諸法實相,為成就佛果的根本因緣。法身:佛所證悟的真理實相,即清淨無染的本體。
  • 大經:指《大般涅槃經》。非因非果:超越造作因與酬報果的對待概念,顯示真如理體的絕對性。佛性:眾生本具的覺悟本體。正因佛性:三因佛性之一,指眾生本具的真實理體。
  • 修德:依後天修行所顯發的功德。緣了皆滿:緣因與了因二種善根皆圓滿。般若:真實智慧。解脫:遠離繫縛的自在狀態。菩提果:覺悟之果。大涅槃果果:大般涅槃的究竟果德。
  • 佛性:覺悟之因或覺悟之本性。
  • 不縱不橫:非前後垂直排列亦非左右平行並列,形容諸法互具、一體圓融的關係。
  • 三因:指三因佛性,即正因佛性、了因佛性、緣因佛性。
  • 三德:指大涅槃之三德,即法身德、般若德、解脫德。
  • 諸法實相:一切存在之真實究竟面貌。
  • 大乘果:大乘行者所證之無上菩提果位。諸法實相:一切萬法真實不虛的體性,即真如實相。
  • 智德:指佛的智慧與功德。湛然:形容清澈寂靜、不動不搖。隨機:隨順眾生之根機、機緣。解脫:脫離煩惱繫縛。

十釋智斷者,通途意智即 有為功德滿,亦名圓淨涅槃。言有為功德者, 即是因時智慧,有照用修成之義,故稱有為。 因雖無常,而果是常,將因來名果,故言有為 功德滿也。斷即無為功德滿,亦名解脫,亦名 方便淨涅槃。言無為者,若小乘但取煩惱滅、 無為斷,但離虛妄,名為解脫,其實未得一切 解脫,此乃無體之斷德也。大乘是有體之斷, 不取滅無為斷,但取隨所調伏眾生之處惡 不能染,縱任自在,無有累縛,名為斷德,指此 名無為功德。故《淨名》云「不斷癡愛起諸明脫。」 又云「於諸見不動而修三十七品,愛見為侍, 亦名如來種,乃至五無間皆生解脫。」無所染 礙名為一切解脫,即是斷德,無為也,寂而常 照即智德也。小乘灰身滅智,既其無身,將何 入生死而論調伏無礙、無染?滅智何所照寂? 如此智斷圓極,故法身顯著,即是三種佛性 義圓也。法身滿足即是非因非果正因滿,故 云「隱名如來藏,顯名法身。」雖非是因而名為 正因,雖非是果而名為法身。《大經》云「非因非 果名佛性」者,即是此正因佛性也。又云「是因 非果名為佛性」者,此據性德緣了,皆名為因 也。又云「是果非因名佛性」者,此據修德緣了 皆滿,了轉名般若,緣轉名解脫,亦名菩提果, 亦名大涅槃果果,皆稱為果也。佛性通於因 果,不縱不橫性德時三因,不縱不橫果滿時 名三德,故《普賢觀》云「大乘因者,諸法實相;大 乘果者,亦諸法實相。」智德既滿,湛然常照,隨 機即應,一時解脫;斷德處處調伏,皆令得度。 前問答從智德分滿受名,後問答從斷德分 滿受名,故知以智斷因緣名觀世音普門也。

38
白話直譯
問:這十種義理的名稱出自其他經典,為何可以用來解釋本品?
白話口語化新譯
提問:這十種意義的名稱是出現在其他經典裡的,怎麼可以用它們來解釋現在這一品呢?
法義解析
  • 對引用他經名相來解釋本品的作法提出質疑,藉此引出下文對十義通相的解釋,以釐清經文釋義的依據。

名相註解
  • 十義:指天台宗解釋經題時常用的十種意義,在此特指釋經題的依據

問:此十義名字出餘經,那得用釋此品?

39
白話直譯
答:大乘義理是通用的,眾多經典都共同採用。如果不承認這一點,佛性出自《涅槃經》、五住二死出自《勝鬘經》,諸位大師又怎能隨意將這些義理通用於諸經呢?本品文中雖未明列十種名稱,但總結兩個問答所涵蓋的十種義理,完全可以理解。現在已如前所述,接下來再逐句指出如何證明十義,如文中說:「以何因緣名觀世音」,又說「以是因緣名觀世音」,這就是依人名來說。後文說「普門示現」,這就是說明法義。「有如是等大威神力多所饒益」,這就是慈。「愍諸四眾」,這就是悲。想知道智慧,文中說「十九說法」,這就是智慧。「一時禮拜,得無量無邊福德之利」,這就是福德。「自在之業」,這就是法身。為什麼如此?法身對一切都能自在,智慧與此相應,所以稱為業。《壽量品》說:「慧光照無量,久修業所得。」威神之力如此巍巍,這樣圓滿的名稱就是指真身。普門示現神通力,就是應身。遊歷諸國土度脫眾生,就是藥樹王身。在恐懼危難中能施予無畏,就是如意珠王身。福報不會白白消失,就是冥益。三十三身,就是顯益。現佛身就是實智,現其他身就是權智。觀音身是本體,其他身是化現。又,大威神力是本體,方便力是化現。聽聞觀世音菩薩名號的人,若有聽聞本品者,就是證得了因。功德不少,就是緣因。不願接受,常行捨離之行。並且即時觀察其音聲,觀就是智慧。都能得到解脫,種種調伏眾生、八萬四千發心等就是利益,也就是斷除。
白話口語化新譯
回答說:大乘佛法的義理是貫通圓融的,這也是所有大乘經典共同弘揚的宗旨。。如果不承認這個道理,佛性出自《涅槃經》,五住煩惱與二種生死出自《勝鬘經》,各家法師怎麼能夠隨便拿來通用解釋所有的經文呢?。這篇品章雖然在文字上沒有列出十個名稱,但只要總括地將兩個問答與十個義理互相對應,便能清楚明瞭。。前面已經說明過,現在我們要逐句來證明十義。就像經文所說的「為什麼緣故叫做觀世音」以及「因為這個緣故叫做觀世音」,這就是依據人來立名的例子。。後面經文所提到的「普門示現」,就是在闡明佛法。。「具有如此這般的大威神力,能廣泛饒益眾生」,這句話指的就是慈悲。。「憐憫出家與在家的四眾弟子」,這就是慈悲中的悲心。。想要明白智慧是如何體現在言說之中,那麼「十九說法」本身就是智慧的顯現。。經文中所說的「只要禮拜一次,就能獲得無量無邊的福德利益」,這指的就是福德本身。。「自在之業」,指的就是法身。。為什麼會這樣呢?。法身在一切事物中都能通達無礙、契合自在,而般若智慧與這法身之理相契合,因此稱之為業。。〈壽量品〉中說:「智慧的光芒普照無量,這是長久修行善業所得到的果報。」。佛菩薩的威德神力就是如此崇高偉大,像這樣具足圓滿的名號,其本身就是真實法身;。觀世音菩薩以各種不同的方便法門,隨順眾生的需求而展現種種神通道力,這就是應身。。遊化於各個國土中來度化眾生,這就是藥樹王之身;。在面對恐懼與危急災難時,能給予眾生免於恐懼的安慰與保護,就如同能滿足一切願望的如意寶珠王之化身。。所修的福報絕不會白白浪費,這就是暗中獲得的利益。。觀世音菩薩化現的三十三種身相,就是顯著的利益。。示現佛的相貌,這就是真實智慧;示現其他的身分相貌,這就是方便權巧的智慧。。觀世音菩薩的根本身就是本體法身,而其餘示現的應化身則是由此衍生出來的垂跡。。另外,佛菩薩廣大的威神力是根本的體,而度化眾生的方便善巧是外在的示現足跡。。聽到觀世音菩薩名號,或者聽聞這品經典內容的人,就能夠當下證得了因佛性;。所修積的功德不少,這就是成就佛果的「緣因」。。不願意接受,因為習慣於捨棄的緣故。。同時立刻去觀察世間的音聲,這種觀照的行為本身就是智慧;。眾生都能獲得解脫,以種種方法調伏眾生八萬四千種發心等,這些都是利益,也就是斷除煩惱。
法義解析
  • 說明大乘教法義理圓通無礙,非單一經典獨有,而是諸多大乘經論共同的基礎與核心。

    批評某些法師不承認經論判教的特定出處,卻隨意挪用特定經典的名相來解釋所有經文,此舉不合邏輯。

    說明經文雖無名相列舉,但藉由問答對應,即可完全理解其蘊含的十種法義。

    說明《觀世音菩薩普門品》中立名的依據。
    透過經文「以何因緣名觀世音」與「以是因緣名觀世音」,指出菩薩名號是依據其能救苦救難之「人」的德行與因緣而設立的。

    指出後文提及之「普門示現」一詞,其含義旨在闡明真實法理。

    說明菩薩具備的大威神力能廣泛饒益眾生,此種拔苦與樂的特質,即是佛法中所說的「慈」。

    此句解釋經文或論義中「愍諸四眾」的內涵。
    四眾是指佛教社羣中的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
    憐憫這四眾眾生,在法義上即是屬於「悲」的展現。

    本句闡釋智慧與言說的關係。
    依據天台宗《觀音玄義》語境,觀音菩薩化現十九種身形隨機說法,此「十九說法」之言說不離智慧,言說當下即是智慧的彰顯。

    說明透過禮敬行為所感得的無邊福報,彰顯禮拜三寶能成就深廣的福德。

    說明自在之業與法身為不二之體,佛陀無礙之妙業即體現為清淨法身。

    提問之詞,徵詢造成前述情況的緣由與因果根據。

    依天台宗《觀音玄義》之法義框架,此處解釋「業」之涵義。
    法身與智慧相契,於一切處得大自在,以此冥契不二之理發用,即是三軌(法身、般若、解脫)中由法身與般若顯發之業用。

    說明無量慧光是經由長期修行功德業力所成就之果德。

    闡明果地佛菩薩的威神之力巍巍崇高,而名號具足諸德圓滿,名體不二,故名號即是真身。

    此句解釋觀世音菩薩隨應眾生根機、示現種種相貌與神力的本質,即為佛法中的應身。

    比喻菩薩化身應現於世,如藥樹王能救治眾生一切煩惱苦痛,拔苦與樂。

    菩薩於眾生危急怖畏時,施予無畏,展現如意寶珠能滿眾生願、拔除苦難之勝妙德用。

    所作善福皆有果報,不會徒然耗損,此乃無形中獲得佛法加持或善報的「冥益」。

    三十三身指觀世音菩薩為了度化眾生,隨順其根機所化現的各種應化身。
    此處依《觀音玄義》闡釋,菩薩以具體可見的身相示現來救度教化,使眾生當下獲益,故稱顯益。

    說明佛應化示現的兩種智慧。
    示現佛身(如佛的勝應身)契合真實理體,故為實智;示現其餘身相(如菩薩、天人等身)是隨順眾生根機的方便化導,故為權智。

    闡述本跡之理。
    觀音菩薩的本體即為真理法身,其餘為度化眾生而展現的各種化身,皆是由本體所衍生出的垂跡。

    說明法身本體與應化示現的關係。
    大威神力代表真實證悟的本體,方便力則是為了度化眾生而展現的千百億化身等權巧示現。

    聞菩薩名與聽聞經品,能引發圓教的了因慧,契入實相。

    說明所修的善法功德,能成為引發佛果的助緣,即三因佛性中的「緣因」。

    說明無法接受佛法或法益的緣由。
    因修行者恆常處於捨棄的狀態中,未能如實納受與安住,故無法成就相應的法義。

    說明能觀的智慧與所觀的音聲同時契合,觀照當下即體現了智用。

    此段說明佛菩薩能令眾生獲得解脫,透過種種方便調伏眾生八萬四千發心等利益,其根本即在於斷除眾生之煩惱。

名相註解
  • 威神力:指神妙莫測、降伏一切的威力。慈:四無量心之一,給予眾生安樂。
  • 四眾:指佛教的四類出家與在家弟子,即比丘、比丘尼、優婆塞(男居士)、優婆夷(女居士)。
  • 悲:佛教四無量心之一,指拔除眾生痛苦的心願與本質。
  • 十九說法:指觀世音菩薩於《法華經.普門品》中所化現之十九種身形,並依此向不同根機之眾生宣說佛法。
  • 自在之業:指佛陀無礙的妙用與化導;法身:佛所證悟的真理實相之身。
  • 自在:通達無礙,不受任何束縛與障礙。
  • 業:此處指法身般若契合後所顯發的不可思議業用、功德作用。
  • 威神之力:指佛菩薩的威德與神變之力。真身:指真實不虛的法身。
  • 藥樹王:比喻菩薩能應病與藥,治療眾生貪瞋癡等一切煩惱心病。
  • 無畏:佈施眾生遠離怖畏;如意珠王:能滿一切願望之寶珠,譬喻菩薩應機施化之妙德。
  • 福不唐捐:善業福報不會徒勞無功。冥益:暗中蒙受的佛法利益或加持。
  • 三十三身:觀世音菩薩為了度化眾生而隨緣化現的三十三種身相。顯益:藉由具體可見的應化身相,直接給予眾生明顯救度的利益。
  • 大威神力:佛菩薩廣大不可思議的威德與神通力。本:根本,指真實的法體。方便力:為了度化眾生而採取的善巧權變之力。跡:示現的足跡,指為了應化眾生而表現的外在形相。
  • 功德:能招感樂果的善業。緣因:三因佛性之一,指幫助了悟本具佛性的所有善行與修行。
  • 捨行:常作捨離、捨棄的行為或心態。
  • 解脫:遠離煩惱繫縛而得自在。調伏:以降伏煩惱來教化眾生。發心:發起求菩提之心。利益:給予眾生安樂。斷:斷除煩惱。

答:大 乘義通,眾經共用。若不許此者,佛性出《涅槃》、 五住二死出《勝鬘》,諸師那得浪用通眾經耶? 此品在文雖無十名,總將二問答帖十義意, 宛然可解。今已如前,今更別點句句來證十 義者,如文云:「以何因緣名觀世音」,又云「以是 因緣名觀世音」,即是據人名也。後文云「普門 示現」,即是明法也。「有如是等大威神力多所 饒益」,即慈也。「愍諸四眾」,即悲也。欲知智在說, 「十九說法」即智慧也。「一時禮拜,得無量無邊 福德之利」,即福德也。「自在之業」,即法身也。何 故爾?法身於一切得自在,智慧契此,故名為 業。〈壽量〉云「慧光照無量,久修業所得。」威神之 力巍巍如是,如是滿足之名即是真身也;普 門示現神通力,即應身也。遊諸國土度脫眾 生,即藥樹王身也;於怖畏急難之中能施無 畏,即如意珠王身也。福不唐捐,即冥益也;三 十三身,即顯益也。現佛身即實智也,現餘身 即權智也。觀音身即本,餘身即迹也。又,大威 神力是本,方便力是迹。聞是觀世音菩薩名 者,若有聞是品者,即證了因;功德不少,即緣 因。不肯受,常捨行故。及即時觀其音聲,觀即 智;皆得解脫,種種調伏眾生八萬四千發心 等是利益,即斷也。

40
白話直譯
第四個辨析,問:人對應觀音,法對應普門,在方等經中有普門法王子標示於人名,這個義理怎麼相同?答:這應該分為四句來分別:人不是法,法不是人,人即是法,法即是人。如果依華嚴次第來說,地前的生死行者尚未證得實相之法,這法也不屬於這些人;若是不依次第而論,則人就是實相,實相就是人,人與法並無二別。若依三藏有門,說明沒有假人,只有實法,這法不屬於人;若空門將實法攝為假人,則人與法是兩種不同;若是不離於人來論法,不離於法來論人,這就是二諦之意,並非中道的人法觀。若方等部對小乘明說大乘論人法,則小乘同於三藏,大乘同於華嚴,般若、涅槃等經也是如此。如今方等部中所說的普門,就是大乘的意旨。現在說普門是法,怎麼會有法而沒有人?彼經說普門是人,怎麼會只有人而沒有法?這就是人法互相舉出,那部經標舉人,這裡則標舉法。就像小乘中說身子智慧第一,其餘弟子各以其他法門為第一,根本都是以智慧斷除煩惱,證得真實無漏,其他人若無智慧,怎能進入佛道?既然已證得道果,當然知道有智慧,但只是各自舉出最初的法門,分別稱為第一。譬如刀刃能斷物,必須依靠刀背才有用處,諸數如刀背,智慧如刀刃。如今普門的義理也是如此,只是以因緣之法作為普門之名,怎會沒有了悟因緣的人呢?如果一併從觀音來標名,那就太籠統了。為了讓世間諦理不混亂,互相舉出不同名稱,如同身具六根,但只稱為淨眼、淨意,難道就沒有其他根嗎?
白話口語化新譯
第四種簡別釋疑是:請問,人對應觀音,法對應普門,而在方等部經典中,「普門」是法王子,卻用來作為人的名字,這其中的含義是怎樣相通的呢?。回答:這個問題應當分為四種情況來分別論述:人並非法,法也並非人,人就是法,法也就是人。。若從《華嚴經》的修行次第來看,還沒登上初地、仍在生死中流轉的修行者,其境界還不是真實的實相法,而實相之法也不屬於這種修行階段的人;。若是從不分先後次序的圓融角度來看,眾生即是實相,實相即是眾生,人與法是沒有差別的。。如果三藏教義中說到「門」,是為了闡明眾生只是假名,本質只有真實的諸法,這些法並非真實的人我;。如果說空門是由真實的法聚合而成假名的人,那麼「人」與「法」就變成兩個獨立不同的概念了;。如果離開不了「人」來談「法」,或是離開不了「法」來談「人」,這只是二諦的境界,而不是中道的人法。。如果以方等部的經典來對比大小乘,其中闡述的小乘教理與三藏教相同,闡述的大乘教理則與華嚴經相同,至於般若、涅槃等其他經教,也都是依照這個原則來類推的。。現在「方等」經典中所闡明的「普門」,指的就是大乘佛法的核心義理。。現在闡明普門即是法,怎麼會只有法而沒有人呢?。天台宗在論述普門示現時,既然指出觀音化身為人,怎麼可以只說此人本身沒有佛法呢?。這段內容是將「人」與「法」互相對舉說明。彼經著重在標示「人」,而此處則著重在標示「法」。。好比小乘佛教中,公認舍利弗尊者的智慧第一,而其他弟子則各自在其他法門上被視為第一。修行本來就是靠智慧來斷除煩惱、證得清淨無漏的境界,如果其他人缺乏智慧,又怎麼能夠進入解脫之道呢?。修行者既然已經證得道果,從果位中能了知其具備深刻智慧;但這些法門各自提出了修行的入門途徑,因此個別被尊稱為第一。。好比刀刃要切斷物品,必定要依靠刀背施力才能發揮作用;各種心數法的作用就像刀背,而智慧心所的作用就像刀刃。。現在所講的「普門」的意義也是一樣的。因為是藉由因緣之法來代表普門的名字,那怎麼能說沒有具備了因佛性、能了悟真理的人呢?。如果連同其他項目一起從觀音來立名,這樣範圍就太籠統、太廣泛了。。想要世俗諦不致混亂,而互相舉出各別的名稱,就像身體具備六根,卻只稱之為淨眼、淨意,難道這就能代表沒有其餘的諸根了嗎?
法義解析
  • 提問「人與法」的對應關係。
    在方等部經典中,「普門」既是法門之名,又是法王子的名號,此處探討其義理如何互通。

    此處運用天台宗「四句」分別法義。
    旨在破除對人與法的執著,說明二者互為相待,非絕對的異(非法、法非人)亦非絕對的同(人即法、法即人),以顯現諸法圓融之實相。

    依《華嚴》十地階位而言,初地以前的菩薩尚未證得真如實相,故能詮之實相教法與所詮之理體,與彼地前行人尚未相契合。

    此段闡述「人法不二」之理。
    眾生與真如實相體性無二,能悟之人與所證之法互相融通,皆是同一真理之顯現。

    說明三藏教中的「門」義,旨在破除對假人的執著,彰顯諸法實相,強調人無我之理。

    破斥將「人」視為真實法聚合之見解。
    空門即講求空義之教法。
    若人是集合真實法而成,則人與法成為截然不同的兩體,違背了人與法不二的空義。

    說明依人立法或依法立人的見解,仍屬於二諦的相對觀點,尚未達到不二的中道實相。

    此句說明化法四教中的「方等」教相。
    方等部經兼對大小乘,故其闡述內容可分為「小乘教理同於三藏教」與「大乘教理同於華嚴經」,而般若、涅槃等教法,其判教原則亦與此相同。

    「方等」廣說大乘教法,「普門」表法法周遍。
    此段點出方等經中普門之教,即是大乘至高無上之意趣。

    說明「普門」含攝法與人。
    教法雖為通相,但必由人來證悟闡揚,法與人互為依持,不可偏廢。

    批評執理廢事之見解。
    既然普門示現可化為「人」,若單方面主張化身只是凡人而不具足佛法(無德無能),便違背了普門示現的真實義理。

    說明不同經典在詮釋法門時的側重點。
    前文提及之經文側重於顯發「人」的層面,而此處《觀音玄義》則側重於闡明「法」的體性,兩者相互對舉,以彰顯教法的圓滿。

    說明依小乘教理,修行當以智慧為根本以斷惑證真。
    若無智慧,則無法契入聖道,藉此帶出智慧在佛法修證中的關鍵地位。

    說明雖同證道果且具慧,但諸法門皆從最初修證的門戶展現,故各有其殊勝義,皆被稱為第一。

    以刀喻慧,說明智慧能斷除煩惱,但必須依賴其他非智慧的心所(諸數)輔助支持,如同刀刃必須依憑刀背才能發揮切割作用。

    此段闡明普門之名乃依因緣法而立。
    因緣生法即是實相,藉此因緣之法顯現普門,故修持因緣法者皆能成為具備了因(了悟實相智慧)之人。

    說明立名應當精準,若將通稱與別稱混同而立名,會導致名相含混不清,失去特定的詮釋意義。

    說明為了使世俗諦的法義不亂,雖可互舉別名來代表整體,但若僅舉局部代表,實則不能排除其餘未列出的部分。

名相註解
  • 料簡:簡別釋疑,揀擇簡明。觀音:觀世音菩薩。法:普門法門。普門:法名亦為人名。方等:大乘方等經部。法王子:菩薩的尊稱。
  • 四句:指佛教中用以分析、判解諸法邏輯關係的四種命題形式。人:指有情眾生。法:指教法、理體或萬法。
  • 華嚴次第:華嚴宗所判釋之修行階位與次第。地前:初地以前之菩薩階位。實相:真實無妄之真理,諸法之本體。
  • 不次第意:不分先後次序的圓融觀點;實相:真實無妄的諸法本體,即真如;人:指有情眾生;法:指一切諸法;人法不二:眾生與諸法體性平等無別。
  • 二諦:指世俗諦與勝義諦,為佛教說明真俗相對的兩種教法。中道:超越相對二邊的絕對真實實相。
  • 人法互舉:將修行主體與所證之法互相結合或對舉以作說明。法爾:諸法本來的實相與常理。
  • 道果:修行所證得的果位與聖道。初門:修行的最初法門與入門途徑。
  • 諸數:泛指各種心所法;慧數:指智慧心所
  • 標名:標立名稱。通漫:通泛而無邊際,指範圍過於籠統。
  • 世諦:世俗諦,世間凡夫認知中的名言概念與現象。六根:眼、耳、鼻、舌、身、意等六種認識器官。淨眼淨意:以清淨之眼與意作為局部代表的名稱。

第四料簡者,問:人對觀音、 法對普門者,方等有普門法王子標於人名, 此義云何同?答:此應作四句分別:人非法、法 非人、人即法、法即人。若約華嚴次第意,地前 生死行人未是實相之法,此法亦非彼人;若 作不次第意者,人即實相、實相即人,人、法不 二也。若三藏有門,明無假人、但實法,此法非 人;若空門攬實法成假人,人、法兩異;若其不 離人論法、不離法論人,此乃是二諦意,非中 道之人法也。若方等對小明大論人法者,明 小同三藏、明大同華嚴,般若涅槃等例爾。今 方等中明普門者,即大乘意。今明普門是法, 何得有法無人?彼明普門是人,何得但人無 法?此則人法互舉,彼經標人,此處標法爾。例 如小乘明身子智慧第一,餘弟子各就餘法 門論第一,本以智慧斷惑,發真無漏,餘人無 慧,那得入道?既得道果,果知有慧,但各舉其 初門,別稱第一。譬如刀刃斷物,必藉於背方 有利用,諸數如刀背,慧數如刀刃。今普門義 亦爾,但以因緣之法當普門之名,何得無了 因之人耶?若併從觀音標名者,此則通漫。欲 使世諦不亂,互舉別名,如身具六根,但稱為 淨眼淨意,豈得無餘根耶?

41
白話直譯
分析慈悲時,問:如果大悲是拔除痛苦,苦除即是得樂;大慈是給予快樂,快樂到來即是拔除痛苦。為何要分為兩種?答:總體來說如此,細分則不然。譬如從牢獄中拔除罪人,尚未給予五塵之樂,雖然身體免於痛苦,感官情感尚未愉悅,這只是拔苦,還不能稱為給樂。又如在獄中施以五塵之樂,耳目雖然愉悅,卻不能稱為拔苦。因此從不同角度,各自顯示一邊,所以分別說明。
白話口語化新譯
關於揀擇辨別慈悲的意涵,提問者說:如果大悲心的作用是拔除眾生的苦痛,那麼苦痛去除了,就等於是得到了快樂;。佛菩薩的大慈悲心給予眾生安樂,當安樂來臨時,眾生的痛苦自然就被拔除了。。是什麼樣的意思,要把法義分成兩半(兩分)呢?。答覆:從通途(普遍)的理論上來說是這樣的,但就個別(特殊)情況而言則非如此。。好比把受罪的人從監獄裡救出來,卻沒有給他五塵的享受。雖然身體免除了皮肉之苦,但感官與情緒還沒有得到歡樂,這只能叫做解除痛苦,還不能叫做給予快樂。。又好比將五塵的感官享樂施加於地獄眾生身上,雖然眼、耳等感官覺得歡喜,但並不能稱為真正的拔除痛苦。。為了順應不同的角度與意涵,各自強調單方面的特質,所以才會有各種不同的說法。
法義解析
  • 此處提出問答,探討「拔苦與樂」的邏輯。
    「拔苦」與「得樂」是否為因果相續或同一過程,釐清慈悲施予的具體層次。

    慈悲同體,予樂與拔苦互為體用。
    當給予眾生究竟安樂時,眾生當下的苦惱即隨之消滅,體現大慈與拔苦的不二之理。

    提問者詢問將特定教法或概念劃分為兩個面向的教理用意。

    此處說明教理或事相有通途與別途之別。
    普遍通用的道理與特定個別的情況,其內涵與判斷並不相同。

    此段以比喻說明,雖使眾生脫離苦境(拔苦),但若未給予相應的清淨境界或法樂(與樂),則尚未圓滿。
    說明佛菩薩度化眾生,不僅要拔除罪苦,更要使眾生根情圓滿。

    五塵為世間欲樂,生地獄者縱受五塵之樂,亦無法脫離惡道,故無法真正拔除根本痛苦。

    解釋為何會有多種對立或偏頗的說法。
    由於各別教義著重於不同角度,為彰顯該面向的特徵,故而立論有所區別。

名相註解
  • 兩分:指將法義或概念劃分為兩部分進行闡釋。
  • 通論:普遍通說之理論。別:個別特殊之情況。
  • 五塵:色、聲、香、味、觸等五種欲境。根情:感官與情緒。拔苦:拔除痛苦。與樂:給予快樂。
  • 別義:各別之義理,或特定角度的意涵。一邊:單方面或偏頗的特質。別說:分別作不同的解說。

料簡慈悲者,問:若 大悲拔苦,苦除即是得樂;大慈與樂,樂至即 是拔苦。何意兩分?答:通論如此,別則不然。譬 如拔罪於獄,未施五塵,身雖免痛,根情未娛, 此但拔苦,未名與樂。又如施五塵於獄,耳、眼 雖悅,不名拔苦。為從別義,各顯一邊,故別說 爾。

42
白話直譯
問:這裡為何不論喜與捨?答:四無量心雖名為四種,實際上只有三義。《大經》說「憂畢叉」,畢叉就是捨,捨是兩邊都捨,即非慈非悲,是不二之意,不二而二就是慈悲。喜是從樂中生起,最初想給予快樂,但眾生苦重,無法得到快樂,所以沒有可喜之處;若已拔除痛苦,就能得到快樂,回歸本願,所以在快樂之後才有喜。苦難之後沒有這種情況,所以不特別開展喜。如阿輸加王七日內將死,雖有五欲之樂,卻因憂苦纏心;又如一身有些微痛苦就能奪去全身的快樂,所以可知痛苦沉重時就無法得到快樂。
白話口語化新譯
請問:為什麼在這之中不討論「喜」與「捨」呢?。回答:四無量心雖然在名稱上有慈、悲、喜、舍四種,但從義理內涵上來說,可以歸納為三種涵義。。《大般涅槃經》提到「憂畢叉」,這個詞翻譯成中文就是「捨」。捨代表雙捨,也就是超越了一般的慈悲對立面,是不二的境界。但在這不二的體性中,又能展現出分別的慈悲作用。。所謂的「喜」,是因為眾生得到安樂而產生的歡喜心。菩薩最初想要給予眾生快樂,但見到眾生業苦深重,始終無法得到真正的快樂,那麼就沒有什麼值得歡喜的了;。如果能完全拔除痛苦,馬上就能得到快樂,這符合原本的心願,所以在「樂」之後又加上了「喜」。。經歷痛苦之後就不會再有這種情況了,所以並不會因此感到歡喜。。就如同阿輸加王(阿育王)面臨七日後將死的命運,雖然擁有五欲的享樂,但憂悲苦惱依然深切地逼迫內心;。這就像身體只要有一點點的病痛,就會讓人完全感受不到身體的快樂;由此可知,痛苦太重的話,就無法得到快樂。
法義解析
  • 提問者詢問在所解說的法門或理體中,為何沒有涵蓋四無量心中的「喜」與「捨」這兩心。

    此指四無量心中,慈、悲、喜三心偏重於拔苦與樂,性質相通,故合為一義;而捨心則為平等捨離之心,獨自為一義;加上緣法界眾生之無量境,故合稱三義。

    說明菩薩的「捨」心超越了凡夫世俗的慈、悲對立,契入空性「不二」的境界;而在此絕對平等的境界中,又能依眾生根機起隨緣教化的「二」,此即是真慈悲。

    說明菩薩的「喜無量心」。
    喜心緣眾生離苦得樂而生,若眾生苦重無法離苦,菩薩的喜心便無法生起。

    闡述離苦得樂的過程。
    解除痛苦後獲得安樂,順應了原本的意願,因此在快樂(樂)的基礎上產生了進一步的歡喜(喜)。

    說明經歷苦痛等流轉後,不再造作相應之惡業,因此不對有漏果報產生歡喜心。

    此段以阿輸加王雖享世間五欲之樂,但因面臨死亡逼迫而憂苦切心為例,說明世間有漏果報無常,無法真正化解內心對死亡的恐懼與苦迫。

    以此例說明微小的苦受便能掩蓋整體的樂受,顯示苦的勢力強大,使眾生難以獲得安樂。

名相註解
  • 喜捨:四無量心中的隨喜與捨離。
  • 四無量心:指慈、悲、喜、捨四種無量心。三義:指四無量心所開展出的三種義理結構(慈悲喜為一,捨為一,無量為一)。
  • 憂畢叉:音譯,意譯為捨。兩捨:超越善惡、慈悲等相對概念的境界。不二:超越對立與分別的究竟空性。
  • 喜:即喜無量心,四無量心之一,見於眾生離苦得樂時所生之歡喜。
  • 阿輸加王:即阿育王。五欲:指色、聲、香、味、觸等五種貪著之慾境。

問:此中何意不論喜捨?答:四無量心名雖 有四,但是三義。《大經》云「憂畢叉」,畢叉名捨,捨 者,兩捨也,即是非慈、非悲,不二之意,不二而 二即是慈悲。喜者,從樂生喜,初欲與樂,眾生 苦重,不能得樂,則無所可喜;若拔苦竟,即能 得樂,還遂本懷,故樂後加喜。苦後無此,故不 開喜。如阿輸加王七日應死,雖有五欲之樂, 憂苦切心;又如一身少許痛惱能奪一身之 樂,故知苦重不得樂也。

43
白話直譯
問:禪支中明明是喜在前,樂支在後,這是為什麼?答:禪支是由粗入細,在這裡是因為慶賀對方得樂,所以喜悅之心在後。又,外道修四無量心,自證禪定,心中妄想運作,這些都沒有真實利益,不能讓他人拔除痛苦獲得快樂,雖然自己得到禪定,卻只是虛妄世間法,果報盡時仍會墮落,終究無法脫離痛苦,自己和他人都沒有真正利益。若二乘修四無量心,只能自拔痛苦,對他人無益,自身雖能暫時脫離分段生死,卻仍難免變化無常,灰身滅智也不是究竟的快樂。現在菩薩則不同,既非凡夫行,也非賢聖行。所謂非凡夫,是指不僅僅自己享受禪樂;所謂非賢聖,是指不僅僅自己拔除痛苦。因為不僅自己享樂,所以也給予他人快樂;因為不僅自己拔苦,所以也拔除他人痛苦。其實拔苦與給樂本是一體,只是分別說明,誓願互為對應,前面說明拔苦,後面說明給樂。
白話口語化新譯
問:初禪有尋、伺等禪支,而「喜」支在前、「樂」支在後,這又是怎麼一說呢?。答覆:禪定的境界是由粗糙漸漸進入微細的。在這個過程中,因為慶幸對方得到了快樂,所以喜受的心是在樂受之後才生起的。。另外,外道修行四無量心而獲得了禪定,但這只是心中虛妄的想像運作。這種修行沒有真實的利益,無法真正幫他人拔除痛苦、得到快樂。雖然他們自己進入了定境,但這依然屬於虛妄的世間法,等福報享盡了還是會墮落,無法脫離痛苦,對己對人都沒有實際的好處。。如果聲聞、緣覺二乘人修持慈悲喜捨四無量心,卻只求自己脫離痛苦,對其他眾生沒有利益;這樣雖然能解脫分段生死,卻還無法免除變易生死,這種灰身滅智的狀態並不是真正的究竟快樂。。現在的菩薩不是這樣子的,這既不是一般凡夫的修行,也不是聖賢的修行。。至於聖者或修行層次超越凡夫的人,他們與一般人不同,不會僅僅停留在自我享受禪定之樂的層次;。凡夫未證得賢聖之位,與能夠自己拔濟苦難的聖者不同。。這與單純因自己想享受快樂不同,而是直接給予他人快樂;。菩薩的心不同於凡夫只顧自己,因為立志要拔除眾生的苦,所以便去拔除他人的苦。。這也就是「拔苦即是與樂」、「與樂即是拔苦」。只是為了分別說明,依據誓願相對應,前面闡明拔苦,後面闡明與樂罷了。
法義解析
  • 提問初禪中「喜」、「樂」二支的前後排列次序之理據。

    說明禪定是由粗入細的深化過程。
    在初禪至二禪的過渡中,行者感受到離欲的輕安樂,隨後進一步引生歡喜心。
    此處解釋了禪支中「喜」與「樂」的生起次第與因果關係。

    說明外道修習四無量雖能得定,但因依循虛妄想像,未契合真理,故果報享盡仍會退墮,無法究竟拔苦與利他。

    此句依天台《觀音玄義》之法義框架,批判二乘人所修之四無量心偏於自利。
    因其落於小乘偏真涅槃,雖能斷除見思惑而免分段生死,卻未斷無明惑,仍受變易生死之苦,其灰身滅智之果位並非大乘佛法之究竟常樂我淨。

    說明菩薩的行持超越凡夫的世俗境界,也不同於二乘聖賢的境界,展現大乘圓教不二的殊勝內涵。

    說明超越凡夫境界的聖者,其修證與發心不同於貪著禪定樂受的凡夫。

    說明凡夫與賢聖的差異,凡夫流轉於生死不能自拔,而賢聖則能出離苦海。

    此處闡釋天台宗慈悲觀之相。
    菩薩之慈,非源於自身求取或耽著樂受,而是純粹基於同體大悲,以無緣大慈直接施與眾生安樂。

    闡述菩薩慈悲拔苦之行。
    由於不執著於自我之別,將眾生之苦視同己苦,為了拔除一切眾生之苦,故起大悲心救度他人。

    說明拔苦與與樂在體性上是不二的。
    為了順應眾生需求而作差別宣說,依據菩薩的大悲誓願,可分為前段偏重拔苦與後段偏重與樂。

名相註解
  • 禪支:修行禪定所具備之心理與生理要素。喜:禪定初期的歡喜受。樂:禪定中身心的輕安樂受。
  • 四無量:指慈、悲、喜、捨四種無量心。禪定:心專注於一境的修持狀態。外道:佛教以外追求解脫或世俗成就的宗教或修行者。
  • 分段生死:三界內凡夫與二乘人在肉體及壽命上有階段粗相的生死,二乘已斷見思惑故能拔除此苦。
  • 變易生死:大乘菩薩與二乘聖者因迷理無明未盡,在精神、意生身及智慧果位上的微細遷變生死,二乘尚未能免除。
  • 灰身滅智:二乘聖者將肉體火化歸空、將心智歸於滅盡的偏真涅槃狀態。
  • 非凡夫:指超越凡夫境界的聖者;禪樂:禪定中所得的寂靜樂受。
  • 賢聖:指證悟聖果或達到賢位之修行者。苦:指生死輪迴之逼迫。自拔:憑藉自身之力出離。
  • 與他樂:天台宗「慈」之核心定義,即「慈名與樂」,此處強調無私、不求自利的與樂觀。

問:禪支明喜在前,樂 支在後,復云何?答:禪支就從麁入細,此中慶 彼得樂,故喜心在後也。復次,外道修四無量, 自證禪定,作想虛運,彼無實益,不能令他拔 苦得樂,雖自獲定,虛妄世法,報盡還墮,不免 於苦,自、他俱無利益。若二乘修四無量,但自 拔苦,於他無益,自拔分段未免變易,灰身滅 智非究竟樂。今菩薩不爾,非凡夫行、非賢聖 行。非凡夫者,不同自受禪樂;非賢聖者,不同 自拔於苦。不同自受樂故,即與他樂;不同自 拔苦故,即拔他苦。亦是即拔苦是即與樂、即 與樂亦即是拔苦,但分別說之,誓願相對,前 明拔苦,後明與樂爾。

44
白話直譯
關於分辨福德與智慧,問:觀音以智慧對治煩惱而拔苦,普門以福德顯現而得樂,為什麼?
白話口語化新譯
分析福慧法義的問答,問:觀世音菩薩對應著智慧,眾生稱念其名號就能拔除痛苦;普門對應著福德,眾生見到祂就能獲得快樂,這是什麼原因呢?
法義解析
  • 此處依天台宗《觀音玄義》之法義框架,以問答形式辨析觀音與普門、智與福的對應關係,旨在闡明稱名拔苦(智)與見身得樂(福)的修持原理。

名相註解
  • 觀音對智:觀世音菩薩在法門對應上代表智慧,智一邊偏重於破惡拔苦。
  • 普門對福:普門示現在法門對應上代表福德,福一邊偏重於生善得樂。

料簡福慧者,問:觀音對 智稱之而拔苦,普門對福見之而得樂,何也?

45
白話直譯
答:智慧如光明,能正確對治無明煩惱,煩惱就是生死痛苦,要對治無明煩惱的痛苦,豈能不用智慧的光明?所以稱智慧之人,就是能拔除痛苦。法即是法門,門能通達,通向涅槃安樂之處,初學此法是得樂的因,後來證得此法是得樂的果,所以普門以此顯示給予快樂。
白話口語化新譯
回答:智慧就像是光明,能夠直接破除愚癡與迷惑;而煩惱迷惑正是導致生死苦惱的根源。既然要對治迷惑所帶來的痛苦,怎麼能不運用智慧的光芒來照破它呢?。因此將(觀世音菩薩)稱為「智慧人」,這就是拔除眾生苦惱的意思。。所謂的「法」就是修行法門,門的意思是能夠通達,能讓人通往涅槃安樂的境地。剛開始學習這個法,就是種下得到安樂的因;最後修證這個法,就是得到安樂的果。所以針對這個普門,要說明它能帶給眾生安樂的作用。
法義解析
  • 說明智慧與煩惱的對立關係。
    智慧能破除愚癡,而愚癡是生死苦惱的根本。
    要息滅痛苦,必須藉助智慧的照破。

    說明菩薩以甚深智慧拔除眾生之苦,故立此名號。

    闡釋普門法門的修證邏輯。
    法門具備能通達的特性,初修為因,後證為果,因果相續直至涅槃,彰顯普門賜予眾生安樂的利益。

名相註解
  • 智:光明,能破除愚癡;正治:正確對治;闇惑:愚癡迷惑;惑:煩惱;智解之光:智慧的光芒
  • 智慧人:指具備觀照苦空之智以拔濟眾生苦厄者。拔苦:拔除眾生之苦惱。
  • 法門:修持佛法以通向涅槃的途徑。涅槃:佛教解脫的最高境界,永息煩惱與痛苦。普門:觀世音菩薩普門示現,無礙通達一切法門。因果:造作諸因必招致相應的結果。

答:智是光明,正治闇惑,惑是生死苦惱,若治 闇惑之苦,豈不用智解之光?故稱智慧人名 即拔苦也。法是法門,門名能通,通至涅槃安 樂之處,初習此法是得樂因,後證此法是得 樂果,故對此普門明其與樂也。

46
白話直譯
問:福德與智慧本來互相依靠,從不分離,若只有定而無智慧,這種定就叫癡定。就像盲童騎著瞎馬,必然會掉進坑塹,毫無疑問。若只有智慧而無定,這種智慧就叫狂慧,就像風中點燈搖晃不定,雖然照亮,卻看不清事物。所以可知福德與智慧互相資助,如同兩輪平等,才能承載前行。既然如此,為何說以智慧拔苦、以福德給樂?
白話口語化新譯
問:修福與修慧兩者是互相輔助、缺一不可的,本來就不可分離。如果修行時只有修定,卻沒有產生智慧,這樣的定就稱為『癡定』。。就像盲人騎著看不見的馬,必然會掉進深坑與壕溝裡,這是毫無疑問的。。如果只有智慧卻沒有禪定,這種智慧就叫做「狂慧」。這就像是在風中點燃的燈火,因為搖晃不定,所以無法清楚地照亮事物。。所以我們知道,福德與智慧必須相互配合、缺一不可,就像車子的兩個輪子一樣平等重要,這樣纔能夠運載我們到達彼岸。。既然如此,為什麼要用智慧拔除眾生之苦,用福德給予眾生之樂呢?
法義解析
  • 強調修持佛法時,定與慧必須相輔相成。
    若偏修禪定而缺乏智慧觀照,無法明瞭諸法實相,便會落入愚癡,稱為癡定(或邪定)。

    以此比喻眾生無明,缺乏智慧指引,依循錯誤的知見或盲目的引導,必將招致墮落三途惡道的苦果。

    修學佛法時,慧與定必須並重。
    若僅有慧解而缺乏禪定攝持,則心念浮動,無法真實觀照諸法實相,猶如風中之燈,難以發揮照明作用。

    說明修行必須福德與智慧並重,猶如車之二輪缺一不可,二者平等相資,方能圓滿運載至菩提涅槃。

    提問若成就智慧與福德,為何需以此二法分別作為拔苦、與樂之用,旨在探究悲智雙運的教理根據。

名相註解
  • 福慧相須:福德與智慧互相輔助。定:禪定,心一境性。慧:智慧,觀照明瞭。癡定:缺乏智慧明察的禪定。
  • 盲兒:比喻無明缺乏智慧。騎瞎馬:比喻依循邪見或盲目引導。坑落塹:比喻三途惡道與生死苦海。
  • 狂慧:指缺乏禪定攝持、浮動不實的智慧。
  • 福慧相資:福德與智慧相互資助。二輪:比喻福德與智慧,雙運方能運行。運載:比喻運載修行者至佛果。

問:福慧相須, 本不相離,若定而無慧者,此定名癡定。譬如 盲兒騎瞎馬,必墮坑落塹而無疑也。若慧而 無定者,此慧名狂慧,譬如風中然燈搖颺,搖 颺照物不了。故知福慧相資,二輪平等,堪能 運載也。若爾,何意以智慧拔苦、福德與樂耶?

47
白話直譯
有時福德就是智慧,智慧就是福德;有時福德不是智慧,智慧也不是福德。大小乘都具備這四種情形,如六度中菩薩修般若,將閻浮提分為七分,這屬於世間智慧,不能斷除煩惱,仍屬於福德攝持,所以稱這福德為智慧,這智慧為福德,因為不能斷煩惱。若聲聞人的智慧能斷煩惱,這種智慧就不是福德,如同飢餓的羅漢。若福德既非世間智,也非出世間智,如同白象一般。若大乘四句,別教地前三十心,行行稱為福德,慧行稱為智慧,這種智慧不能破除無明,仍屬於福德攝持,不能破無明,所以這福德就是智慧,是以方便對治執取形相。若地前皆稱為福德,地上皆稱為智慧,這時智慧不是福德,福德也不是智慧。方等般若兼帶小乘與大乘,若兼帶小乘,福德與智慧如前四句;若顯明大乘,福德與智慧如前述四句。現在普門所說的福德與智慧,福即是慧,慧即是福,福慧不二,所以《大論》說:「如此尊貴妙人才能見到般若。」這種智慧怎會沒有禪定?已得首楞嚴定。何曾沒有智慧?論中說:「健相三昧,能破強敵。」《大經》說:「佛性有五種名稱:也稱為般若,也稱為師子吼,也稱為首楞嚴,也稱為金剛。」佛性等即是定慧具足的名稱。沒有禪定就沒有智慧,沒有智慧就沒有禪定,禪定與智慧本不二,不二而又為二,分門別說為定與慧兩種解釋,所以《釋論》解釋般若時明說十八空,解釋禪定時明說一百零八三昧,這是兩種說法,二即是不二。
白話口語化新譯
「福德就是智慧、智慧就是福德」、「福德不是智慧、智慧不是福德」,大乘與小乘都具備這四種邏輯句型。就像修習六度的菩薩在修持般若時,將閻浮提分為七分,這種智慧屬於世俗的智慧,無法斷除煩惱,所以仍歸類在福德的範圍內。因為這種修福的行持帶有智慧的成分,所以說福就是智、智就是福,但由於它還無法斷除煩惱。。如果聲聞人的智慧能夠斷除煩惱,但這種智慧卻不具備福德,這就如同(有慧而無福的)餓羅漢一樣。。如果所修的福德,既不屬於世俗的智慧,也不屬於出世的智慧,就如同白象一般。。至於大乘的「四句」,就別教地前階段的三十心而言,修持萬行稱為「福德」,修持觀慧稱為「智慧」。但這個階段的智慧還無法破除無明,所以仍然屬於福德所攝,因為它不能破無明。這樣的福德,是作為智慧的方便,用來對治執著取相的緣故。。如果說初地之前的修行都稱為「福德」,初地之後的修行都稱為「智慧」,那麼這兩者的性質是不同的,智慧不等於福德,福德也不等於智慧。。方等與般若經教,是兼帶小乘的根機來闡明大乘的義理。若是兼帶小乘教法,那麼所修成的福德與智慧,就如同前四句所說的狀態;。說明什麼是「大」,福報與智慧就像前面說過的四句偈那樣具足。。現在說這個普門叫做「福慧」,是因為福德就是智慧、智慧就是福德,福德與智慧是不二的。所以《大智度論》說:「像這樣尊貴殊勝的人,就能見到般若。」。這種智慧怎麼可能沒有禪定相應呢?。得到首楞嚴大定。。怎麼會曾經沒有智慧呢?。論典中提到:「健相三昧」這個禪定,能夠摧破強大的敵人(比喻煩惱)。。《大般涅槃經》說:「佛性有五種名稱:也叫做般若、也叫做師子吼、也叫做首楞嚴、也叫做金剛。」。佛性等概念,其實也就是定與慧具足時的名稱。。修持上禪定與智慧是相輔相成、缺一不可的,本質上是沒有分別的。但為了方便說明,才將它們區分為「定」與「慧」兩個概念。所以《大智度論》在解釋般若時列舉了十八空,解釋禪定時列舉了一百零八種三昧。雖然從文字上看是兩種不同的說法,但其實它們的內涵是一致的。
法義解析
  • 說明福德與智慧具有四句的互攝關係(即是與非的四種組合)。
    雖然修福具備智的成分(如行六度的菩薩修般若),但若屬於世俗層次的智慧,則無法斷除煩惱,因此最終仍被攝屬為福德,而非究竟的解脫智慧。

    此段說明聲聞人的智慧若僅能斷煩惱,卻無福德積累,便會招致如「餓羅漢」般有智而缺衣少食的果報,強調智福雙運的重要。

    指出修持福德若不具備世智或出世智的引導,則如同白象,雖力大而無明智方向。

    說明別教地前三十心修持福、慧二行之境界。
    此階段雖有智慧,但因未能破無明,故仍攝屬於福德。
    此福德實為智慧之方便,用以對治行者的執著取相。

    說明「福德」與「智慧」在菩薩修證階位上的差別。
    初地以前的修行偏重福德,初地以上的修行偏重智慧,兩者概念與位階不相混濫。

    說明「方等」與「般若」二時教法,屬於「帶小明大」的特質。
    若行者修習這兩類教法時,是兼帶小乘教理而顯發大乘義,則其福慧果報的成就,會與前四句所闡述的內容相符。

    解釋大乘佛法中的「大」,其福慧雙嚴的境界正如前面四句偈所言。

    說明「普門」之所以名為「福慧」,在於福德與智慧體性一如、互為表裡而不二。
    修持普門能引發此尊妙境界,進而契入般若實相。

    說明慧與定是相應不離的,修持智慧時必然伴隨著定的作用,不可偏廢。

    修持觀音法門或圓通本妙,證得一切事究竟堅固的最高禪定境界。

    此處反詰眾生本具佛性,自性本體自然具足智慧,並非未曾有過。

    說明修持健相三昧具備強大的伏魔破敵之力,能摧毀一切煩惱怨敵。

    《大般涅槃經》開示,佛性具有五種殊勝名稱,分別代表其智慧(般若)、無畏(師子吼)、堅固難壞(首楞嚴)與不可摧毀(金剛)等不同德用。

    說明「佛性」等同於「定慧具足」的狀態。
    當修行者的定與慧圓滿具備,便契合於佛性的本體,故以此名相來詮釋其內涵。

    說明禪與慧本質上一體不二,雖為對治或詮釋而分為定、慧二門解釋,實則二者互為體用、相即相入。

名相註解
  • 聲聞人:依聞佛音聲而悟道之修行者。智慧:此指能斷除煩惱的聲聞慧。福德:福報與功德。餓羅漢:指雖證阿羅漢果,卻因過去生未修福德而常受飢餓的聖者。
  • 大乘四句:指大乘教法中關於因果、境界等的四種句型結構。別教:大乘教相中區別於藏、通、圓三教的獨立教法。地前三十心:別教菩薩初地以前的三十個階位。無明:未明瞭真理的根本迷闇。福德:福報與善行。智慧:觀照諸法實相的慧力。取相:執著於事相的分別。
  • 地前:指初地以前的修行階位;地上:指初地以上的聖位菩薩;福德:指福報與利他善行;智慧:指證悟實相的般若智
  • 明:闡明。大:大乘。福慧:福德與智慧。四句:指前面提及的四句偈語。
  • 首楞嚴定:一切事究竟堅固之大定。
  • 論:指《大智度論》。健相三昧:指勇健之相的三昧,為菩薩摧伏煩惱怨敵之禪定。三昧:心定於一處之禪定狀態。
  • 禪:專注思維之修行狀態。慧:觀照諸法實相之智慧。禪慧不二:定慧體性無二無別。十八空:般若經中所開演之十八種空性義理。百八三昧:禪定中一百零八種三昧境界。

自有福德是智慧、智慧是福德,自有福德非 智慧、智慧非福德,大小乘皆備四句,如六度 菩薩修般若,分閻浮提為七分,此是世智,不 能斷惑,此猶屬福德攝,即名此福是智故,此 智是福,不斷惑故。若聲聞人智慧能斷,若名 智慧非福德,如餓羅漢也。若福德非世智、亦 非出世智者,如白象也。若大乘四句者,別教 地前三十心,行行名福德,慧行名智慧,此慧 不能破無明,此慧還屬福德攝,不破無明故, 此福是智慧方便治取相故。若地前皆名福 德,地上皆名智慧,此智慧非福德,福德非智 慧。方等般若帶小明大,若帶小,福慧如前四 句;明大,福慧如向四句。今此普門名福慧者, 福即是慧、慧即是福,福、慧不二,故《大論》云「如 是尊妙人則能見般若。」此慧那得無定?得首 楞嚴定。何曾無慧?論云「健相三昧,能破彊敵。」 《大經》云「佛性者,有五種名:亦名般若、亦名師 子吼、亦名首楞嚴、亦名金剛。」佛性等即是定 慧具足之名也。非禪不慧、非慧不禪,禪慧不 二,不二而二,分門別說作定慧二解,故《釋論》 解般若明十八空、解禪定明百八三昧,此是 二說,二即不二。

48
白話直譯
分別真與應,也有四種情形:非真非應、應而非真、真而非應、亦真亦應。若是非真非應,這就理上可以解釋,對凡夫來說因為不見道理,非真無用所以非應,這也可以理解。應而非真者,外道也能得五通,與他人同樣施展神通,通論也能得到,這是應但不能稱為真。真而非應者,二乘人進入真理斷除煩惱,身心寂滅智慧消失,無法起應,這也是通論其真而已。亦真亦應者,就是特別顯示中道為真,從真理來說是應用,真與應不二,不二而又為二,所以說真應如此。現在依文互相舉例,一方面說其真應,前面問答說明真身恆常利益,後面問答說明應身間斷利益,恆常與間斷不可分離,如同兩鳥共遊,兩方面來論,真身既恆常也不恆常,應身既間斷也不間斷。若以小乘來說,例如善吉石窟觀空見到佛法身,蓮華尼則看不見,這難道不是小乘中真身恆常利益與不恆常利益的道理嗎?丈六的應身也有能見與不能見,這難道不是應身有間斷與不間斷的道理嗎?大乘法身也是如此,從理上說是恆常利益,從情感上說是不恆常利益;應身也是如此,這裡的因緣滅,彼處的因緣興起,沒有斷絕就是不間斷的道理,同樣的本質但見解不同就是間斷的道理。現在分別來說,一方面前面問答屬於恆常利益,後面問答屬於不恆常利益。
白話口語化新譯
在分辨什麼是「真佛」與「應化身」時,也有四種不同的情況:既不是真身也不是應身、是應身而不是真身、是真身而不是應身,以及既是真身也是應身。。如果從佛的法身與應身來說,認為「非真非應」,這在佛教真理上是可以理解的。另外,因為凡夫見不到真實的理體,所以應身若非「真」佛便無法發揮教化眾生的作用,因此也就不能稱為「應」。這層道理同樣是可以說得通的。。所謂「應化而非真實」,指的是外道也能修得五種神通,展現出與佛相似的變化能力;雖然通俗來說這也是神通,但這只是應化顯現,並不能稱為真實。。至於真理而非應化身者,二乘之人證入真理而斷除煩惱,猶如灰燼之身、消滅智識,無法生起應化身,這也是通常通論真理的狀態罷了。。至於「亦真亦應」,這是分別說明真諦就是中道,而就著這個真體所產生的作用就是應身。真理與應化身是不二的,但在不二之中又呈現出二者的區別,所以說真應就是這樣的狀態。。現在我們依照經文互相對舉,先大體來說明真身與應身。前面的問答解釋了真身是恆常利益的,後面的問答則解釋了應身是不連續的間斷利益。這兩種利益恆常與間斷是無法分離的,就像兩隻鳥兒一起飛翔一樣。從這兩方面的往復討論來看,真身既是恆常也是不恆常的,應身既是間斷也是不間斷的。。以小乘教義來闡明,例如善吉在石窟中觀空,見到了佛的法身,而蓮華尼卻未能看見,這難道不就是小乘教法中所論述的,佛之真身具有「恆益」與「不恆益」的義理嗎?。佛的丈六應化身,眾生也有見到與不見到的差別。這難道不就說明瞭應化身有「時空上的間隔」與「不間斷」的特性嗎?。大乘的佛法身也是一樣的道理,從真理實相的角度來看是永遠的利益,但從凡夫的妄想情識來看則不是永遠的利益;。佛的應身也是一樣的道理,此一因緣滅去、彼一因緣生起,前後相續沒有間斷,這就叫做「不間義」;而同一個實體本質卻被見到不同的相貌,這就叫做「間義」。。現在來作個分別:前面一段的問答屬於「恆益」,後面一段的問答則屬於「不恆益」。
法義解析
  • 說明佛身(如法身與應化身)的展現具有四種邏輯狀態,用以剖析真佛與應化身的不同層次與關係。

    說明「非真非應」的義理。
    從真理實相而言,法身無相,離真應之名相;從凡夫境界而言,眾生未見真理,應身若不契合真理則無法發揮教化作用,故「非真」即「非應」。

    說明外道雖能因修定而獲得五通,與佛的應化身展現出相似的神變,但因其未斷除煩惱、未證得實相,故其神通僅是應化,不具真實的功德與聖智。

    說明二乘人雖能證真諦而斷煩惱,但因灰身滅智,無法起應化身,此為通論真理之特性。

    說明真諦與應化身之間體用不二、不二而二的關係。
    真諦即是中道實相,應化身是真體起用的顯現,兩者本質無二,卻在現象上展現真應的差別。

    真身與應身相輔相成,真身具常益,應身具間益,兩者相互對舉,體現了真應不二、常間相即的圓融義理。

    說明小乘教法中,對於佛法身之見與不見,亦含藏著真身恆常顯益或不恆常顯益的教理差別。

    說明應身(隨機應化之身)由於眾生根機不同,而有出現與隱沒的間斷,以及法身常住不間斷的義理。

    說明大乘法身因觀待「理」與「情」的不同,而產生恆益與不恆益的差別。
    契合真理則常恆,迷於情見則間斷。

    說明應身相續變化的狀態。
    此緣滅而彼緣興,前後相續不絕,名為「不間」;雖為同一法性,卻依眾生根機而顯現不同相貌,名為「間義」。

    說明經文問答的義理作用,將前後問答區分為「恆益」與「不恆益」兩種不同的利益層次。

名相註解
  • 五通:指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、如意通(神境通);應:指應化顯現,非真實本體;真:指真實、真理或真實智。
  • 善吉:須菩提的意譯,佛陀十大弟子之一
  • 真身:真實之佛身
  • 恆益:恆常利益
  • 不恆益:不恆常利益
  • 丈六之應:佛的丈六應化身。應身:佛為了度化眾生而隨機顯現的化身。間:有間斷、有差別、有侷限。
  • 應身:佛的三身之一,隨順教化眾生而現的化身。不間義:前後因緣生滅相續,無有間斷之意。間義:同一本質顯現為不同相貌之意。
  • 分別:辨別與區分。恆益:長遠的利益。不恆益:非長遠的利益。

料簡真應者,亦有四句之殊, 非真非應、應而非真、真而非應、亦真亦應。若 非真非應,此就理可解,又就凡夫不見理故, 非真無用故非應,此亦可解。應而非真者,外 道亦得五通,同他施化,通論亦得,是應而不 得名真。真而非應者,二乘人入真斷結,灰身 滅智不能起應,此亦是通論其真爾。亦真亦 應者,此則別顯中道為真,即真而論用為應, 真應不二,不二而二者,故言真應爾。今依文 互舉,一往言其真應,前番問答明真身常益, 後番問答明應身間益,常間不得相離,二鳥 俱游,二往為論,真身亦恒、亦不恒,應身亦間、 亦不間。若小乘明義,例如善吉石窟觀空見 佛法身,蓮華尼則不見,此豈非小乘中真身 恒益、不恒益義?丈六之應亦有見、不見,此豈 非應身有間、有不間義?大乘法身亦爾,於理 為恒益、於情為不恒益;應身亦爾,此緣滅、彼 緣興,無有斷絕是不間義,同質異見是其間 義。而今分別,一往前問答屬恒益,後問答屬 不恒益也。

49
白話直譯
分別藥與珠兩種身,藥有解除病苦的功用,也有保全身命增益壽命得到寶物的作用,所以經中說:「若能保全身命,就是已得珍寶之物。」如意珠王不僅能降下寶物,也能治病,大施太子入海得珠,回來治好父母的眼病,《大品》說:「若有人眼痛,珠放在身上,病就會痊癒。」因此可知兩種義理都具備。若分別一邊,說解除病苦就比喻為藥,證得快樂就比喻為珠。
白話口語化新譯
關於區分「藥」與「珠」這兩種身相,藥物具有治癒疾病、拔除苦痛的作用,也具有保全生命、增長壽命與帶來珍寶的功用,所以經典上說:「如果保全了生命,就能夠得到可用來把玩的珍玩用具了。」。如意寶珠不僅能落得種種財寶,同時也能夠治癒疾病。就像大施太子前往大海求得如意珠,回來治好了父母的眼睛,《大品般若經》中也說「如果有人眼睛痛,只要把這顆寶珠放在身上,眼疾立刻就會好。」。因此可知,兩者普遍具備這兩種意涵。。若是從個別的單一角度來說,用去除病患來譬喻藥物,用證得快樂來比喻如意寶珠。
法義解析
  • 此處借喻藥珠二身,「藥」象徵能對治煩惱病苦、帶來法身慧命之功用;「珠」則象徵圓滿無礙、增長福慧之珍寶。
    修行者若能得佛法之藥與珠,便能保全慧命,獲致無上法寶。

    此處以如意珠王兼具「雨寶」與「除病」二功能,比喻觀音名號或觀音玄義所彰顯的法門,不僅能賜予功德法財,亦能對治眾生煩惱生死之病。
    經疏藉大施太子及大品經的典故,論證如意珠之威德,以此烘托法義的圓融與救苦功能。

    說明所探討的法門或概念圓融貫通,同時具備兩種義理或作用。

    此句比喻佛法之施設。
    以藥物治病譬喻去除煩惱,以寶珠譬喻證得涅槃之樂,說明佛法能應機說法,譬喻教法之功用。

名相註解
  • 藥珠二身:指藥與珠這兩種譬喻佛法功用的身相。差病:治癒疾病,比喻對治煩惱業障。拔苦:拔除苦難。玩好之具:可供把玩的珍寶,此處比喻修行所獲之珍貴法寶。
  • 如意珠王:指寶珠中至高無上者,能隨人意願變現種種珍寶或消除災禍。
  • 大施太子:佛教因緣故事中的人物,為救濟貧困而入海求取如意寶珠。
  • 除患:去除痛苦或煩惱。證樂:證得涅槃寂靜之樂。

料簡藥珠二身者,藥有差病拔苦 之功,亦有全身增命致寶之用,故經云「若全 身命,便為已得玩好之具也。」如意珠王非但 雨寶,亦能除病,大施太子入海得珠,還治父 母眼,《大品》云「若人眼痛,珠著身上,病即除愈。」 故知通具二義。若別據一邊,約除患以譬藥, 證樂以況珠爾。

50
白話直譯
分別冥顯兩種利益,總共有三十六種情形。分別權智與實智,前面問答,實智照見真理讓眾生解脫,權智照見假相讓眾生得度。度是度於權,也度於實;脫是脫於真,也脫於假。回答這問題也有四種情形,或因真智解脫於權,七難消除,兩種願望圓滿;或因真智解脫於實,三毒皆離;或因權智得度於實,三十三身得度;或因權智得度於權,在恐懼危難中得到無畏。或兩者都得度脫,或兩者都不得度脫,現在依文判斷,互相舉出一邊,前文是脫於權,後文是度於實。
白話口語化新譯
分析與判別冥益與顯益這兩種利益,總共有三十六句。。關於區分權智與實智這兩種智慧,從前面的問答來看,實智因為照見了真實的本體,能讓眾生解脫煩惱;權智因為照見了變化的現象,能用方便法門度化眾生。。「度」的意思包含了權巧方便的度量,同時也衡量契合於真實的實相境界;。真正的解脫,既是脫離真實(或執著於真),也是脫離虛妄(或執著於假)。。回答說,這個道理同樣包含四種情況。其中一種情況是,藉由真實的智慧解脫了權巧方便,從而消除七難,滿足求子、求女的兩種願望;。有時是因為依靠真實的智慧,從客觀真實中獲得了徹底的解脫,貪、瞋、癡三毒因而全都斷除,這就是所說的境界。。或者是藉助方便權巧的智慧,從真實的教法中得到解脫,觀世音菩薩示現的三十三種化身來度化眾生,就是這個道理;。或者是靠著權巧方便的智慧,在各種權巧方便中得到度化,讓人在恐懼與危急的情況下得到沒有畏懼的心安,這就是意義所在。。有時候兩者都能得到度化解脫,有時候兩者都無法得度、無法解脫。我們現在依照經文來判斷,雙方各自偏重在某一方面,前文講述的是方便權教的「脫」,後文則是真實教法的「度」。
法義解析
  • 此句說明在教相判釋中,分析利益可分為冥益與顯益兩類,並具體歸納出三十六種句義。

    說明佛智具備權、實二用。
    實智觀照真理,破惑證真,使眾生解脫;權智觀照俗諦假相,善巧方便,應機度化眾生。

    此處闡述「度」字兼具權、實二義,說明教法既有方便權巧的測度,也有對真實理體的衡量。

    說明解脫不僅要破除虛妄相,更要超越對真實諦理的執著,真假俱遣,方契中道圓融。

    說明觀音菩薩能應機救度的四種句型之一,透過真實智觀照,破除權巧執著,達到除難滿願之果。

    闡釋依據真實智慧契入實相,當下遠離貪、瞋、癡三毒的證悟境界。

    說明菩薩能運用應機的方便智,引導眾生契入真實理體。
    例如觀音菩薩為度化各類眾生而化現三十二應乃至三十三身,皆是權智與實相結合的體現。

    闡述修行者依權巧方便的智慧,在各種應機的方便法門中獲得度脫,進而在怖畏急難的境界中,達到遠離恐懼的無畏境地。

    說明二者在度脫上的四句分別。
    依文義判釋,前文偏重權教之脫,後文偏重實教之度,互顯其教法差別。

名相註解
  • 冥顯兩益:冥益指暗中蒙受佛菩薩加被而獲得利益,顯益指顯著可見的現世利益。料簡:分析判別。
  • 權實二智:權智與實智。料簡:揀別分析。實智:照見真諦之智。權智:照見俗諦之智。
  • 度:衡量、度量;權:方便、權巧;實:真實、實相。
  • 真智:真實智慧;權:權巧方便;七難:觀世音菩薩能救度的七種災難;二求:求男、求女的兩種願望。
  • 權智:隨順眾生根機而施行的方便權巧智慧。實:真實的教法、真理或實相境界。三十三身:觀世音菩薩為度化眾生而隨緣化現的三十三種身相。
  • 度脫:指超越煩惱生死而得解脫。 權:指方便權巧的法門。 實:指真實究竟的法門。

料簡冥顯兩益,凡有三十六 句。料簡權實二智者,前問答,實智照真而眾 生得脫,權智照假而眾生得度。度為度權,亦 度於實;脫為脫真,亦脫於假。答此亦具四句, 或因真智解脫於權,七難消除,二求願滿是 也;或因真智解脫於實,三毒皆離是也;或因 權智得度於實,三十三身得度是也;或因權 智得度於權,於怖畏急難之中得無畏是也。 或二俱度脫、或二俱不度不脫,今依文判,互 出一邊,前文脫權、後文度實。

51
白話直譯
分別本身與化身,總論本身與化身都能拔除苦難並帶來快樂,所以〈壽量〉中說:「聽聞佛壽無量,能得清淨無漏無量的果報。」這就是從本源獲得安樂。《請觀音》說:「或遊戲地獄,大悲代受苦。」這是從迹中拔除痛苦。眾生不了解本源,之後流轉受苦;若能認識本理,就能在苦中得到解脫。眾生若不見迹中施化,無法以三業種下福德,就沒有功德的因,怎能得到安樂的果報?沒有本就無法顯現迹,沒有迹也無法彰顯本。前面的問答是說明迹本,後面的問答是說明本迹。
白話口語化新譯
關於分別「本」與「跡」,一般來說,無論是佛的本體還是示現的跡化,都能夠拔除眾生痛苦、給予眾生安樂。所以〈壽量品〉中說:「聽聞佛的壽命是無量的,就能夠獲得清淨、無漏、無量的果報。」。這便是從根本上獲得快樂。。《請觀音經》記載:「菩薩有時會自在遊化於地獄之中,憑藉著廣大的悲心,代替眾生承擔種種苦難。」。這是從垂跡來拔除眾生的苦難。。眾生因為不瞭解生命的根本源頭,才會在生死中不斷輪迴受苦;如果能認識本具的真理,當下就能從痛苦中解脫出來。。眾生如果看不到佛菩薩在世間顯化教導的種種事蹟,就無法透過身、口、意三業來修福;這樣一來,便沒有累積功德的因,又怎麼能得到安樂的果報呢?。如果沒有深妙的根本法體,就無法顯現出應化世間的事蹟;如果沒有應化的事蹟,也無從彰顯其深妙的根本。前面的問答是在說明從事蹟導向根本,後面的問答則是在說明從根本垂示事蹟。
法義解析
  • 本跡意指佛的本地真實與隨緣垂跡。
    此處說明佛之本體與應化身皆具備拔苦與樂之佛力,引述《法華經》〈壽量品〉之文,證成眾生聞佛壽無量能得清淨無漏之殊勝果報。

    說明當下的果相,其根源即是從本來的境界或法理中獲得了安樂。

    此處闡述觀音菩薩展現無礙自在的教化力,入於地獄等惡道中,依據大悲願力代受眾苦,以此方便救度眾生。

    此句說明觀世音菩薩從本地垂化為跡,運用種種應化身來拔濟眾生的苦惱。

    闡述眾生迷悟之別。
    迷於本源真理則起惑造業而流轉生死,悟明本理則能轉迷為悟,當下遠離苦惱束縛。

    說明佛菩薩應化度生的事蹟對眾生的重要性。
    眾生必須親見佛菩薩垂跡教化,才能啟發信心與行動,修集三業福德,進而獲得解脫的樂果。

    此處依據天台宗「本跡二門」之法義,闡明本體與現象、實相與應化之間相即不離的辯證關係。
    前段問答重在發跡顯本,後段問答重在從本垂跡,藉由雙向問答圓滿開顯觀音菩薩本跡無二之妙理。

名相註解
  • 遊戲:形容菩薩神通自在、無有怖畏與執著,於惡道中教化如遊樂般無礙。大悲:拔除眾生一切苦難的廣大慈悲心。地獄:六道輪迴中受苦最劇烈之處。
  • 本源:指一切眾生本具的真心實相。本理:指諸法實相之真理。解脫:指解脫生死煩惱繫縛。
  • 跡中:指佛為了教化眾生而示現的種種生滅相與作為。三業:指身業、口業、意業。功德之因:修善業所積累能招感善果的因行。樂果:指安樂的果報,如人天福報或涅槃之樂。
  • 垂跡:從根本的實相法體,降跡應化於世間以度化眾生。

料簡本迹者,通 論本迹俱能拔苦與樂,故〈壽量〉云「聞佛壽無 量,得清淨無漏無量之果報。」即是從本得樂。 《請觀音》云「或遊戲地獄,大悲代受苦。」此是從 迹拔苦。眾生不達本源,後流轉苦惱,若識本 理即於苦而得解脫也。眾生若不見迹中施 化,不能三業種福,則無功德之因,焉致樂果? 非本無以垂迹,非迹無以顯本,前問答是明 迹本,後問答是明本迹。

52
白話直譯
問:本迹與真應有什麼不同?答:真應是就一世橫向分別,如諸經所說。本迹是就三世縱向論述,如〈壽量〉所說。
白話口語化新譯
問:「本」與「跡」、「真」與「應」,這兩組概念之間究竟有什麼差異?。答:真身與應身,我們就依據凡夫所處的一世,來進行橫向的辨析探討,這就如同各種經典中所明白宣說的一樣。。從本門與跡門的角度來看,是順著過去、現在、未來三世的時間軸做縱向的探討,這就如同《法華經.如來壽量品》裡所宣說的內涵。
法義解析
  • 詢問佛法中「本跡」與「真應」兩組相對概念的差別。
    「本」為佛的本地內證,「跡」為佛隨緣垂化的化身;「真」為法身真理,「應」為應化身。
    提問旨在釐清兩者體用、因果或顯現上的不同。

    說明真、應二身之關係。
    於一世之中,就真佛、應化身進行橫向的剖析與分辨,此理如同諸大乘經典中所開示者。

    此處依據天台宗《觀音玄義》的法義框架,說明「本跡」概念在時間維度(豎論三世)上的展現。
    久遠實成之「本」與隨緣示現之「跡」,皆貫穿過去、現在、未來三世,其法理與《法華經.如來壽量品》所昭示的如來久遠成佛與中間施化之理一致。

名相註解
  • 三世:指過去、現在、未來三個時間維度。
  • 豎論:縱向地談論、順著時間軸的先後順序來論述。

問:本迹與真應云何 異?答:真應就一世橫辯,如諸經所明。本迹就 三世豎論,如〈壽量〉所說。

53
白話直譯
料簡緣了者問:緣了既有性德善,也有性德惡嗎?答:具備。
白話口語化新譯
關於揀別緣因與了因這兩者,提問道:緣因與了因既然有性德之善,那麼是否也有性德之惡呢?。回答:具足圓滿。
法義解析
  • 本句提出關於性德善惡的疑問,探討緣因與了因二種佛性是否同時具備性德之善與性德之惡。

    此處簡答前問,表示理體或功德圓滿具足,無所欠缺。

名相註解
  • 具:具足,圓滿齊備。

料簡緣了者,問:緣了 既有性德善,亦有性德惡否?答:具。

54
白話直譯
問:闡提與佛斷,分別是什麼善惡?答:闡提斷除修善,只剩性善;佛斷除修惡,只剩性惡。
白話口語化新譯
請問:闡提與佛的斷德,各自是怎樣的善或惡?。回答說:一闡提眾生雖然斷除了修來的善法,讓修善窮盡了,但本具的性善依然存在;。佛陀雖然已經完全斷除了後天造作的惡業,但先天的「性惡」依然存在。
法義解析
  • 詢問一闡提斷善根與佛斷盡煩惱,在善惡屬性上有何區別。

    闡提斷滅一切修善,然而本性清淨的性善未曾失壞,說明闡提仍具備成佛之理。

    依天台宗性具善惡之理,佛雖斷盡後天所修之惡(修惡),但本具之法性中仍具足惡之體性(性惡),此乃理事圓融之體現。

名相註解
  • 闡提:指一闡提,斷善根者。斷:指斷惑證真或斷盡煩惱。
  • 修惡:後天造作的惡業。性惡:法性本具的惡體性。

問:闡提與 佛斷,何等善惡?答:闡提斷修善盡,但性善在; 佛斷修惡盡,但性惡在。

55
白話直譯
問:性德善惡為什麼不能斷除?答:性中的善惡只是善惡的法門,性本身不可改變,經歷三世沒有人能毀壞,也不能斷絕。就像魔王雖然焚燒經典,也不能讓性善法門滅盡。即使佛焚燒惡譜,也不能讓惡法門滅盡。如同秦朝焚書坑儒,怎能讓善惡徹底斷絕呢?
白話口語化新譯
請問:本具的性德善與惡,為什麼無法被斷除呢?。答覆說:本性中的善與惡,不過是善惡的現象與法門罷了,真實的本性是不會被改變的。經歷三世,沒有任何人能摧毀它,更不可能將其斷滅毀壞。。這就好比魔王雖然燒毀了佛經,但又怎麼可能讓本具的性善法門完全消失呢?。即使佛陀將惡法、惡行的根源銷毀,也無法讓世間所有的惡法從此完全消失。。就像當年秦始皇焚書坑儒一樣,難道這樣就能把世間的善惡徹底消滅殆盡嗎?
法義解析
  • 問釋天台宗性具善惡之理。
    性德為眾生本具,體性常恆,非造作而成,故不可斷。

    說明本性(真心實相)超越善惡對待之相,善惡僅為因緣生滅之法門。
    本性本具而不生不滅,故凡聖不增減,恆常不變,無法被破壞或斷滅。

    闡明真理與善法乃本具之體性。
    外在的破壞雖能毀損有形的經卷,卻無法滅除眾生心中本自具足的性善法門與佛法真理。

    說明惡法的根源與染污之法相續不斷。
    惡法門雖無量,然其本質為緣起所生,非單一外力可全然斷絕,彰顯法界染淨相依與眾生業力相續的深義。

    舉歷史事蹟為例,說明善惡業力與因果報應是自然運作的客觀法則,無法透過外在的毀滅手段或強權暴力來加以改變或消滅。

名相註解
  • 魔:障礙佛道、破壞善法的惡魔。性善法門:眾生本具、不假外求的清淨善法體性。
  • 惡譜:指惡法與染污的根源或相續相。惡法門:指一切染污、煩惱及造惡的途徑。
  • 善惡:指善惡業因與果報。秦焚典坑儒:比喻外在強權的破壞力。

問:性德善惡何不可 斷?答:性之善惡但是善惡之法門,性不可改, 歷三世無誰能毀,復不可斷壞。譬如魔雖燒 經,何能令性善法門盡?縱令佛燒惡譜,亦不 能令惡法門盡。如秦焚典坑儒,豈能令善惡 斷盡耶?

56
白話直譯
問:闡提不斷性善,還能讓修善生起;佛不斷性惡,還會讓修惡生起嗎?答:闡提既然不了解性善,因為不明白,所以還會被善所染,修善能生起,廣泛對治諸惡。佛雖不斷性惡,但能通達惡,因為通達惡,所以對惡自在,因此不被惡所染,修惡不能生起,所以佛永遠不再造惡,因為自在,能廣泛運用諸惡法門教化眾生,終日運用也不被染著,不被染著就不會生起惡,怎能拿闡提作比喻呢?如果闡提能通達這種善惡,就不再叫做一闡提了。如果依他人說闡提斷善盡,因為阿梨耶識熏習還能生起善,阿梨耶識就是無記無明,善惡依持成為一切種子,闡提不斷無明無記,所以還會生起善。佛斷除無記無明,沒有可熏習的對象,所以惡不會再生起;若要以惡教化眾生,只是以神通變現來度化而已。
白話口語化新譯
提問:一闡提既然沒有切斷本性中的善,那他還能夠藉此讓後天的修善生起嗎?。佛陀是不是沒有斷除本具的性惡,反而還促使修惡生起呢?。回答:闡提既然不明白本具的性善,因為不明白的緣故,反而會受善法牽引而起修,進而廣泛地對治各種惡業。。佛陀雖然沒有斷除本具的惡性,但他已經徹底通透了惡的本質。正因為通透,他面對惡就能完全掌控而不受控制,所以不會被惡所汙染,造惡的心念再也生不起來,自然永遠不會再犯錯。也因為這份大自在,佛陀能廣泛運用各種看來是「惡」的法門來度化眾生。他雖然天天使用這些法門,卻能整天保持不染著;因為不染著,所以不造惡。這樣,怎麼能拿必定斷絕善根的闡提來跟佛陀相提並論呢?。如果闡提能夠通達這樣的善惡道理,就不能再稱之為一闡提了。。如果依照他人的見解,認為闡提雖然斷盡了善根,但因為受到阿梨耶識的薰陶,還能夠生起善法;然而,梨耶本身是無記、無明的,作為善與惡的依據,也是一切種子的所在。既然闡提並沒有斷除無明與無記,所以還能夠再生起善法。。佛已經斷盡了無記與無明,心中再也沒有可以被薰習的對象,所以惡業不會再重新生起;。如果想要用示現惡相來教化眾生,只要展現神通變化來度化他們就可以了。
法義解析
  • 此為《觀音玄義》闡述天台「性具善惡」與「闡提不斷性善」之辨析問答。
    探討一闡提雖斷盡修善,但因本具之性善不滅,故是否能以此性善為內燻,重新引發修持善法之機緣。

    提問者提出疑問,質疑佛陀是否保留了性惡,並反過來引發了修惡,藉此探討佛果境界的善惡斷證問題。

    闡提因不了悟本具性善,故雖修行善法亦未契佛性,以此修善之力而廣泛對治惡法。

    說明佛陀雖不斷性惡,但因達惡而得自在,能不染於惡並廣用諸惡法門化度眾生。
    由於佛陀終日用惡法而不染,不起煩惱,故不可將斷善根、必墮惡道的闡提類比為佛。

    說明闡提若能明瞭善惡因果與空假中道理,轉迷為悟,即能改變其斷善根的狀態,不再是闡提。

    說明闡提雖斷善根,但因阿梨耶識(藏識)內含無記與無明,並作為諸法種子,未曾斷絕,故其心識仍能被薰發而再生起善法。

    佛陀徹底斷除無明煩惱,心識中已無染污法可作為種子被薰習,因此過去的惡業不再復發或產生新的惡果。

    說明菩薩為教化眾生,隨順其根機與因緣,有時亦會展現特殊的神通變化,以度化有緣眾生。

名相註解
  • 性善:天台宗法義中,佛界與九界眾生本性中先天具足的善,與「性惡」相對,不可斷滅。
  • 修善:後天在事相上隨緣修習的善法、善行,與先天本具的「性善」相對。
  • 性惡:本具的惡性;修惡:造作而起的惡業
  • 阿梨耶識:即阿賴耶識,又譯為藏識,為一切法之種子所依。
  • 無記:非善非惡,不能招致異熟果的性質。
  • 種子:能生起現行諸法之潛能。
  • 神通變現:以不可思議的神力,隨機示現種種變化。

問:闡提不斷性善,還能令修善起;佛 不斷性惡,還令修惡起耶?答:闡提既不達性 善,以不達故還為善所染,修善得起,廣治諸 惡。佛雖不斷性惡,而能達於惡,以達惡故於 惡自在,故不為惡所染,修惡不得起,故佛永 無復惡,以自在故,廣用諸惡法門化度眾生, 終日用之、終日不染,不染故不起,那得以闡 提為例耶?若闡提能達此善惡,則不復名為 一闡提也。若依他人明闡提斷善盡,為阿梨 耶識所熏更能起善,梨耶即是無記無明,善 惡依持為一切種子,闡提不斷無明無記故 還生善。佛斷無記無明盡,無所可熏,故惡不 復還生;若欲以惡化物,但作神通變現度眾 生爾。

57
白話直譯
問:如果佛地斷除一切惡,卻以神通用惡教化眾生,這種作意才能生起惡。就像人畫各種色像,並非自然流露,如同明鏡不動,色像自現,這是不可思議的道理能夠應對惡,若是作意,與外道有何不同?現在說明闡提不斷性德之善,遇到因緣善就會顯發。佛也不會斷除性惡,因緣觸發時,受慈悲之力薰習,進入阿鼻地獄與一切惡事同在以度化眾生。因為有性惡,所以稱為不斷;不再造作惡業,稱為不常;若性與修都滅盡,那就是斷,不能再稱為不斷不常。闡提也是如此,性善不會斷絕,還會生起善根。如來的性惡不會斷絕,還能生起惡行,雖然生起惡,但其心清淨無染,通達惡的極限即是真實境界,能以五逆之行而得解脫,也不被束縛也不求解脫,行於非道卻通達佛道;闡提則是染著而不能通達,這與如來不同。
白話口語化新譯
問:如果佛的果地已經斷盡一切惡,卻為了教化眾生而展現神通化現為惡相,那麼發起這種造作意念纔能夠生起惡的行為。。就像人畫各種圖案,這不是自然而然發生的;不像鏡子靜止不動,影像自然會顯現出來。這難道是不可思議的道理能相應惡相嗎?如果是有意去造作的,那跟外道又有什麼分別呢?。現在說明闡提是不斷的。
性德本具的善,遇到善緣就會引發顯現;。佛也沒有斷絕本具的「性惡」。當受到眾生機緣的觸發,以及大慈悲力的薰陶,佛也會進入阿鼻地獄,配合各種惡事的外相來教化眾生。。因為本性中具有惡的潛能,所以說不斷;後來不再去造作修惡了,所以說不常。如果連本性中的惡和造作的惡全都斷盡,那就變成斷滅見了,這樣就不能稱為『不斷不常』的中道之理。。一闡提也是這樣,本具的善性並未斷絕,還是能夠重新生長出善根。。佛陀的性惡不斷,依舊能生起惡行;雖起惡行,但覺悟的心始終沒有染污。這是因為佛陀能徹底通達惡的本質即是真理,甚至能透過五逆的顯現而獲得解脫,既沒有被煩惱束縛,也不離於解脫,即使行於非正道,也能通達佛道。。闡提(善根斷絕者)雖然在煩惱染污中,卻不能通達體悟真理,這與前面所說的境界是不同的。
法義解析
  • 探討佛果地是否會生起惡念。
    指出若佛為了教化眾生而化現惡相,必先具備造作之意念才能生起此種行為。

    說明佛法應機顯現並非如畫師刻意造作(任運),亦非如明鏡無心顯影。
    若認為心法能刻意應現惡相,則與外道無異,旨在彰顯不可思議理之自然妙用與隨緣不變之義。

    闡提由於煩惱障深重,其性德之善雖不失卻無法斷除(不斷)。
    然而,這份本具的清淨善法,只要遇見順緣就能夠被引發出來而顯現其作用。

    此處闡述佛具備性惡,在慈悲與機緣的雙重作用下,佛能隨緣示現於惡道或共造惡事之相,以攝化極惡眾生。

    說明不斷與不常的義理。
    性惡不斷,故不斷;修惡可斷而不再造,故不常。
    若修惡與性惡俱盡,則落入二乘的斷滅空,不符合大乘圓教不斷不常的圓融中道。

    說明闡提雖斷絕善根,但本具之性善並未斷滅,依此理仍可復生善根。

    此處闡述佛陀雖然不斷性惡,但因其解悟心性無染,能體悟惡法之本際即真如實相,故能隨緣顯現五逆之相而得解脫,不落於縛與脫的對立之中,於非道中通達佛道。

    說明闡提雖處染污之中,卻無法通達佛法,藉此對比闡明不同修行階位或法義的差異。

名相註解
  • 佛地:指佛的果位或境界。神通:指不可思議的自在靈通妙用。惡化:化現為惡相或惡劣行徑以度化眾生。作意:心所法之一,指令心引導至特定對象的警覺與造作。惡:指違背善法、招致苦果的行為或現象。
  • 任運:自然造作而不假人力。作意:刻意思惟或有意造作。
  • 如來:指佛陀;性惡:天台宗圓教所立「性具善惡」說,指佛性中本具惡的種子;實際:真如、實相;五逆:五種極惡逆罪;非道:非正道、煩惱道。

問:若佛地斷惡盡,作神通以惡化物者, 此作意方能起惡。如人畫諸色像,非是任運, 如明鏡不動,色像自形,可是不可思議理能 應惡,若作意者與外道何異?今明闡提不斷 性德之善,遇緣善發;佛亦不斷性惡,機緣所 激,慈力所熏,入阿鼻同一切惡事化眾生。以 有性惡故名不斷,無復修惡名不常,若修性 俱盡則是斷,不得為不斷不常。闡提亦爾,性 善不斷還生善根。如來性惡不斷,還能起惡, 雖起於惡,而是解心無染,通達惡際即是實 際,能以五逆相而得解脫,亦不縛不脫,行於 非道,通達佛道;闡提染而不達,與此為異也。

58
白話直譯
所謂料簡智斷,這是一法異名,不能分開,就像一個人的身體,為何說從智能拔苦,從斷能得樂?然而以智慧理解的心稱為智,沒有束縛障礙的身體稱為斷。譬如人被綁縛,運用力量屬於智,肅然脫離外物屬於斷;運用力量屬於心,所以稱為智慧莊嚴;依附於斷體而身心散開屬於色身,稱為福德莊嚴。今經文說不能同時具足,所以互相舉出智與斷。若能深入領會這十種義理,便能通達千種道理,廣泛解釋觀世音普門的義理也無法窮盡。
白話口語化新譯
至於釐清「智」與「斷」的差別,這其實是同一種法的不同名稱,兩者無法分離,就像是同一個人的身體一般。既然是一體的,為什麼又要說依據「智」來拔除眾生的苦,又依據「斷」來給予眾生樂呢?。然而,具備慧解的內心就稱為「智」,不再受到繫縛障礙的果報身則稱為「斷」。。好比人受到綑綁,運用力量靠的是智慧,當下依循外在的條件就能解脫束縛;。因為運載事相的能力是心所發揮的作用,所以名為智慧莊嚴;。附著於已經斷除煩惱的法身(斷體)所衍生出的色身,這個部分就稱為福德莊嚴。。現在的經文因為無法同時說明,所以交替舉出佛的「智」與「斷」這兩種功德來闡述。。如果能深入領會這十種義理,即使解開千條萬理的脈絡,廣泛解釋觀世音菩薩普門的意涵也是窮盡不了的。
法義解析
  • 智與斷雖名相有別,實為一體不二的佛法。
    智為能觀之慧,斷為所顯之理(或所斷之障)。
    由於智斷本是一體,智用以拔苦,斷用以與樂,乃是就其作用而施設的方便說法。

    此句闡釋「智」與「斷」的定義。
    「慧解之心」指能觀照真理的智慧心,即為「智」;「無縛礙身」指超越煩惱繫縛、證得解脫的清淨之體,即為「斷」。

    比喻眾生為煩惱繫縛,須藉由觀照智慧來運作修持,依循外緣(教法與對境)即可斷除執著。

    說明菩薩運用無分別智運載萬行,此能運之力源自於心,以此心力成就菩提,故稱為智慧莊嚴。

    說明佛的色身是依附於斷除煩惱的法身而顯現,具足修集無量善法所成,故名福德莊嚴。

    由於言語表達有其限制,無法單憑一句話同時圓滿闡述佛的智慧與斷德,因此經文交替列舉,以彰顯佛果德的圓滿。

    說明「十義」涵義深廣。
    只要能深悟此十義,即使展開千從的教理脈絡,廣泛解釋觀音普門之義依然無法窮盡。

名相註解
  • 縛:煩惱繫縛;智:觀照智慧;外屬:外在因緣條件。
  • 運力:運載之力,指般若智慧能運載萬行
  • 莊嚴:以福慧等善法修飾身心與佛土
  • 斷體:已斷除煩惱障與所知障的法身。色身:佛的相好化身或報身。福德莊嚴:指佛依於福德所成就的莊嚴相好。

料簡智斷者,此是一法異名,不得相離,如人 一體,何故從智拔苦、從斷與樂?然而慧解之 心稱智,無縛礙身稱斷。譬如人被縛,運力屬 智,肅然附外屬斷;運力屬心,故名智慧莊嚴; 附斷體散屬色身,名福德莊嚴。今經文言說 不得一時,故互舉智斷。若深得此十義意者, 解一千從,廣釋觀世音普門義則不可盡也。

59
白話直譯
第二,分別解釋名義,有二點:先說明觀世音,再說明普門。以什麼因緣稱為觀世音?通說如前所述;特別來說,是因為境與智的因緣,所以稱為觀世音。什麼是境智?境智有二種:一是思議境智,二是不思議境智。思議境智又分為二:一是依理於外,二是依理於內。
白話口語化新譯
第二個部分是個別解釋名稱,這又分為兩個段落:首先解釋「觀世音」,接著解釋「普門」。。是因為什麼樣的因緣,而將其命名為「觀世音」呢?。通盤解釋如同前面所述;。就別義而言,則是憑藉著「境」與「智」相互作用的因緣,而將其命名為「觀世音」。。什麼是境智?。認知對象與認知智慧可分為兩種:一種是心智思維所能及的「思議境智」,另一種是超越心智思維的「不思議境智」。。思議境與思議智又可分為兩個面向:一是約於理外,二是約於理內。
法義解析
  • 此段闡釋《觀音玄義》中解釋經名的方法,將經名分為「觀世音」與「普門」兩部分來依序說明。

    提出對菩薩名號由來的發問,引出後續解釋觀世音菩薩尋聲救苦、慈悲觀照的深義。

    指對經文大意的普遍解釋,與前文所述內容相同。

    此處依據《觀音玄義》詮釋「觀世音」的別義。
    「境」指所觀之理境,「智」指能觀之智慧。
    境智交感,互為因緣,以此法義立名。

    詢問境(認知對象)與智(能知之慧)的定義或關係。

    說明所觀之境與能觀之智分為二類。
    思議境智能被凡夫心識與教相思量推測;不思議境智則是聖者智所契合之絕對真理,非凡夫語言心智所能測度。

    「思議境智」依理法涵攝的範疇,分為理外與理內兩個層次,藉此彰顯境智的境界與智慧。

名相註解
  • 別釋名:針對經題名稱進行個別的解釋。觀世音:菩薩名,能觀察世間音聲而尋聲救苦。普門:指菩薩慈悲普應、無礙救度一切眾生的法門。
  • 別者:就個別義理而言。境:所觀之真理或客觀境界。智:能觀之智慧。觀世音:觀照世間音聲而得解脫之名號。
  • 思議境智:指思議境界與思議智。理外:就理法之外的現象界而論。理內:就理法之內的心性本體而論。

第二別釋名者,為二:先明觀世音、次明普門。 以何因緣名觀世音?通釋如前;別者則以境 智因緣故名觀世音。云何境智?境智有二:一 思議境智、二不思議境智。思議境智又二:一 約理外、二約理內。

60
白話直譯
理外有四種:一是天然境智,只問這個境界是否成立,由境而有境,由智而有境;這個智慧是否成立,由智而有智,由境而有智。如果由境而有境,這個境就是境,境本身生起境;如果智慧由智而有智,也是自生之智,自生稱為性自然而然,非佛、天、人所造作,無論照見與否,始終是境智,所以稱為天然境智。第二是說明相待,如果境不是自生境,是因智而有境;智慧不是自生智,是因境而有智,這就是他生的義理。為什麼如此?境自生境,既然稱為自生,以境對照智慧,智慧就是他者。現在境由智生,難道不是他生的境嗎?智慧也是如此,所以稱為相待。接著說明因緣境智,如果境不是因智而有境,也不是因境而有境,是因智與境的因緣而有境。智慧也是如此,這就是境智因緣共生的道理。共生有兩種過失,會落入自性或他性的執著中。接著說絕待明境智者,既非境也非智卻說有境智,這就是離開境與智,沒有因緣卻辯說境智,這是無因緣的絕待,既然從因緣都不可得,何況是無因緣?一般來說,所謂絕理而窮究,並不能成為絕待,這都是理性之外的妄想推測,所以《中論》說:「諸法不自生,也不從他生,不共生也非無因生,因此說無生。」怎能像前面四種執著那樣認為是真實,這都是妄語。執著性實,因見愛而生執著,九十八使,苦與集無量,流轉不息,為何執著這些而生起苦集?隨著執著某一種境智認為正確,隨順讚歎,內心愛著而生歡喜,這就是貪使;若有人違逆責備,內心就忿怒而生瞋恚,這就是瞋使。貪與瞋既然生起,難道不是癡使嗎?我理解這個境智,別人不懂,因所執而自傲於人,這不就是慢使嗎?既然執著這是正確的,現在雖然沒有懷疑,將來必定大疑,這不就是疑使嗎?我知道並理解這個法,於法中執著有我,這不就是身見嗎?六十二見隨著墮入一邊,這不就是邊見嗎?如此妄執不合道理,這不就是邪見嗎?執著這是真實,認為是涅槃,這不就是見取果盜嗎?認為這是正道,依此而行,這不就是戒取因盜嗎?十使分明,皆從所執的境智而生,依此遍歷三界四諦則有八十八使,若就思惟遍歷三界則有九十八使,這就是集諦結業,顛倒無量,招感苦果,生死不斷。對於境智不認識苦集,哪裡會有道與滅?既然不認識四諦,就破壞世間與出世間的因果,沒有世間與出世間的法,因此沒有法寶;不認識出世間果,沒有佛寶;不認識出世間因,沒有僧寶,賢聖的意義一切都失去了。如果這樣執著自生的境智,只會結構生死,增長結業,過患極多。如果不是理外的境智,還有什麼可以稱為理外呢?所以《大論》說:「凡夫有三種語言,見、慢、名字;聖人,只有一種語言,就是名字。」如今凡夫因見與慢而執取,錯用佛語,稍有執取,就違理而起爭論。雖然旁引經論、舉證文字,就像蟲蛀木頭,偶然成字;追究其內心,實際上不能理解這些字是否為字,口中說境智,卻不明白境智,因為不明白,如同服用甘露,卻因境智而生見,損命早夭,所以被龍樹所破,現在不以此為境智來解釋觀世音。自生境智既然如此,其餘三句也是一樣。
白話口語化新譯
理外可分為四種情形:第一種是天然境智。這主要是審問所面對的「境」是否正確,究竟是由於客觀存在的境而安立了境,還是由能緣的智來決定所緣的境?。這種智是當下的,因為有智的緣故而產生智,也因為有境的緣故而產生智。。如果是因為境的關係才定義出境,這個境才成立,那麼境就是由自身所產生的境;。如果說智慧是因為自身具備智慧而成立,那麼這也就是自生智。所謂自生,是指本性本來就是如此,不是佛、天人或其他力量所創造的。不論它是否起作用去照了,它恆常都是「境智」(客觀境界與主觀智慧相應),所以稱為天然境智。。所謂「明」(智)與「暗」(境)二者是相對依存的。若是客觀環境不能自己成為環境,而是因為有主觀的認知才能顯現出環境;。智慧並非自己就能產生智慧,而是因為外在境界的引發才會生起智慧,這就是所謂的「他生」的道理。。為什麼會這樣呢?。外在境相是自己生成而成為境相的,既然稱為「自」;若從境相的角度來對望智慧,智慧就成為了「他(外在對象)」。。既然現在我們所認知的境界是從智慧衍生出來的,這難道不就證明瞭這是心智之外的客觀對象嗎?。智慧的道理也是像這樣,因此稱之為相對待而立。。接下來說明「因緣境智」。這當中的「境」,不是因為有了「智」才成為境,也不是因為「境」本身而成為境,而是因為智與境互為因緣,纔有了作為對象的「境」;。智慧也是像這樣,這就是外在境界與內在智慧因緣共同生起的道理。。共同產生會有兩種過失,會墮入各自獨立的自性或他性的觀念裡。。其次要闡明「絕待」的境與智,這超越了客觀境界與主觀智慧的分別,卻又方便說境與智,這就是遠離了境與智的對待。在沒有因緣條件的情況下辯說境與智,這就是無因緣的絕待。有因緣條件尚且不可得,更何況是無因緣呢?。「一往」是指執著於一種片面說法,想要窮究絕對的真理,但這並未達到真正的絕對無待之境。這些想法全都是在真理之外,憑藉凡夫妄想所作的推測與計度。因此《中論》說:「一切法不是自己產生的,也不是從他法產生的,不是共同產生的,也不是沒有原因產生的,所以說諸法本來是不生不滅的。」。怎麼能像前面四種觀點那樣,堅持己見認為自己的主張是真實的,而把其餘的說法都當成虛妄的語言呢?。執著於事物有固定不變的真實自性,因錯誤的見解與貪愛而產生執著,引發九十八種隨眠煩惱,使得苦報與惑業如洪水般廣大,在生死中流轉不停,為什麼還要執著於這些而生起苦與集呢?。隨便執著於某一種境界或智慧,並認定它纔是對的,接著順從這種心態去讚美它,內心因此產生貪戀執著與歡喜,這就是貪煩惱的驅使與隨逐;。如果有人違逆、責備或毀謗自己,內心因此忿怒而生起瞋恨怨氣,這就是瞋使。。貪心與瞋恨既然已經生起,這難道不是受了愚癡煩惱的驅使嗎?。我懂這個境界與智慧,別人卻不懂,就憑這一點執著而在別人面前驕傲自大,這難道不就是受「慢」煩惱所驅使嗎?。既然現在堅信這是對的,所以暫時沒有疑惑,但以後一定會產生很大的疑惑,這難道不正是因為內心懷有「疑使」的緣故嗎?。我理解了這個法義,卻在法中執著有一個「我」的存在,這難道不就是身見(執著五蘊為我)嗎?。六十二種見解總是偏執於其中一邊,這難道不就是邊見嗎?。像這樣虛妄地執著
根本不符合道理,難道不就是邪見嗎?。執著這些錯誤的見解為真實,並妄計這就是涅槃,這難道不正是盜取「見取見」所招致的果報嗎?。認為這種行為就是修行之道,便依此去實踐,這難道不正是因盜而執取的戒禁取見嗎?。十種隨眠煩惱清晰可見,全都是從所執著的境界與認知上生起的。如果將這些煩惱套入三界與四諦來計算,就有八十八使;如果就思惟煩惱來遍歷三界,則有九十八使。這就是集諦中所結聚的業力,因為心念顛倒迷茫,才會招致苦果,導致生死輪迴永不中斷。。連眼前的境界與認知都無法認識「苦」與「集」,又哪裡會有「道」與「滅」呢?。既然不瞭解苦、集、滅、道四聖諦,就會否定世間與超越世間的因果關係,導致世俗法與出世法都不成立,所以也就沒有了佛法的法寶;。無法認識或體會超越世俗的果證,就等於沒有佛寶可言;。如果不認識超越世俗的因,就沒有僧寶可依,賢人與聖者的深義,將會全部喪失。。如果執著認為有獨立自主、能自生之境與智,這只會建構流轉生死的原因,增長煩惱繫縛的業力,過失與禍患非常多。。如果連外在的境界與認知都不合乎真理,那還有什麼事物能算是違背真理呢?。所以《大智度論》說:「凡夫有三種語言造作:見、慢、名字;。聖人這種稱呼,其實不過是一種言說和名字罷了。。現在的凡夫因為錯誤的見解和傲慢的心態產生了執著,錯誤地解讀或套用了佛陀的教法。只要心中稍微一動念產生執著,就違背了真理,進而引起諍論與爭執。。雖然參考了經典與論典來引經據典,但就像蟲子在木頭上咬出的痕跡一樣,只是偶然湊巧形成了文字;。探究這類觀點的內心,實際上無法理解所謂的「是字非字」。他們嘴上雖然說著境智,內心卻不真正明白境智的道理。由於不理解,就像誤把毒藥當甘露來服用,執著於「境智」而生起偏見,這會毀壞慧命而導致早夭,所以被龍樹菩薩所破斥。因此,我們現在不採用這種境智觀點來解釋觀世音的法義。。自生與境智的關係既然是這樣,其餘的三句情況也是一樣的。
法義解析
  • 此處闡述「理外」四類的第一類「天然境智」,探討「境」與「智」的因果與能所關係。
    對於真理之外的現象或境界,提出境與智如何相互定義或成立的疑問,以破除實執。

    此段闡釋能觀之智的生起根據。
    說明智的作用與發展,是由於本有之智以及對應之境界緣故而成就的。

    此段闡述「境」若依待他緣而生,則陷入自相不立的過失。
    若境是依「境」而成立,此境本身就是能生之境,無法說明其成立的依據。

    說明真理本具的智慧(天然境智)不假外求,非由造作產生。
    此智慧本性天然、恆常如是,客觀境界與能照之智原為一體,不受外在神明或聖者造作,亦無關乎是否起照用。

    說明境與智互為緣起、相待而立的關係。
    客觀的境無法獨立自我成立,必須依賴主觀的智慧覺照,方能建立為認知對象。

    說明智無法憑空獨立產生,必須藉由外在客觀境界為緣,才能引發主觀的智慧,此處詮釋「他生」的緣起義理。

    承接前文,探究產生特定法義或現象的原因。

    說明境與智的相對關係。
    「境」自身獨立顯現,與「智」互為對立,若以境為能觀,則智成為所觀的他者,顯示能所相對的二元對立狀態。

    此處假設「境從智生」為外在客觀境界,從觀心立場破斥實有外境,說明若境由智生則智外無境,並非心外實有客塵之境。

    此處承接前文對境的討論,說明智慧(智)與境相同,皆是互為因果、相依而存的,因此在此天台教觀脈絡下稱為相待。

    說明境與智的關係並非單向的主客體對立,而是互為因緣、相依相待而成立,體現了緣起性空的義理。

    說明智與境是相互依存、因緣和合而共生,非單一獨立存在。

    說明萬法非「共生」。
    若承認事物為雙方共同產生,將產生兩種過失:一為落入各自獨立的自性,二為落入非己的其他性(他性),違背諸法因緣生滅的緣起法則。

    說明「絕待」之理。
    真理超越相對的境與智,無法以言語表達,但為了引導眾生而假名說境智。
    此境智雙亡的境界遠離一切因緣對待,故稱無因緣絕待。
    既然依因緣而有的事物尚且不可得,何況是本無因緣的絕待實相。

    說明凡夫於對待概念上的偏執,無法契入絕對無待的真理。
    所有妄想推求皆屬於真理之外的戲論。
    藉由《中論》的偈頌,破除自生、他生、共生、無因生等四種妄計,彰顯諸法不生不滅的實相。

    此處破斥常見者各執己見、互相矛盾之偏執。
    前四種計執皆非實相,故不可執一非餘。

    本句闡明因「性實之執」而引發見思二惑,進而具足九十八使煩惱,導致苦集二諦浩然流轉。
    天台宗依此詰問為何仍堅持此執著以受生死苦報,藉此導向破執顯正之法義。

    本句從《觀音玄義》之法義框架,說明修行者在面對特定的「境」與「智」時,若產生主觀的偏執,認定其為絕對的真理並加以讚嘆,便會引發內心的愛著與歡喜,這在天台教相中即是「貪使」(貪隨眠)的顯相。
    天台宗強調境智雙融、不可偏執,若隨執其一即落入思惑之貪使,障礙究竟解脫。

    此段闡述瞋使之相。
    當面對違逆與毀謗時,若內心未能覺照而起忿怒與瞋恨,此隨眠煩惱即化為推動造業之力量(使)。

    說明貪、恚等煩惱之所以會生起,其根本皆受「癡(無明)」所驅使,互為因果。

    此段指出修行者若因自身解悟而輕視他人,便會落入傲慢心。
    自恃所知而輕慢他人,即是煩惱中「慢」隨眠的驅使造作。

    說明凡夫因主觀執著而產生錯誤認知,此種短暫的無疑義只是暫時的現象,未來必將引發更大的煩惱與迷惘,根本原因在於「疑使」這一煩惱障礙的驅使。

    說明若於所知解之法中,仍起「我」的執著,即落入身見的邊見之中,未達人法二空的無我境界。

    說明六十二見皆執著於常、斷等相對立的極端之一,故皆屬於邊見所攝。

    指出對境起迷、虛妄執著的錯誤見解,不合正理,即為邪見。

    執持錯誤見解為實,妄計此為涅槃,此為煩惱見解所引生的過失,故稱為見取果盜。

    指出若將錯誤的行為或外道法執為真實的修行之道,並依此造作,便會落入戒禁取見。
    此處以偷盜為例,說明依非道行事會導致邪見。

    說明眾生的煩惱(十使)依所執的境與智而生起。
    這些煩惱在歷經三界與四諦的推演下,分為見惑的八十八使與思惑的九十八使。
    此即集諦所招致的業因,因心念顛倒而引發無盡的生死苦果。

    說明若不能正確認識迷妄現象(苦、集)的本質,自然無法證得超越與出離(道、滅)的境界。

    由於未能如實知見四聖諦,導致撥無因果,一切世間與出世間的修行法門皆無法安立,因此喪失了法的功德與依歸。

    說明若不能正確認知超越世間迷妄的聖果,則無法建立對「佛寶」的真實歸依與理解。

    說明若不明瞭出世間法之正因,則僧寶不立,聖賢之理亦無從彰顯,導致佛法解脫義理全面淪喪。

    執著境界與智慧為能自生,落於生滅之見,無法出離生死,反會招致更多煩惱與業報,障礙解脫。

    此段反詰違背真理之妄境與妄智已屬非理,若以此為標準,則無物可稱理外,旨在破除偏執。

    說明凡夫因執著見解、驕慢與名字相,從而產生種種語言表達。

    說明語言名相皆屬假立,並非聖人真實自性。
    名字與語言僅是用來指稱聖人的工具,體現了名相空寂的義理。

    闡述凡夫若不能正解佛法,反而以凡夫的見解與傲慢來執取,哪怕只是微細的動念執著,都會違背佛法真理而導致諍論。
    修行者應遠離見、慢等煩惱,依理體會真實教法。

    比喻凡夫依文解義、拼湊教證的過程,雖然表面上引經據典,但並非出於真實的體悟與圓滿的教理觀照,僅是機緣巧合下的湊巧,缺乏真實的法義貫通。

    批評偏執於「是字非字」的見解,指出此類觀點言行不一,口說境智卻無實證。
    因錯解真理而妄生執著,猶如服毒,會斷送慧命。
    此說既遭龍樹破斥,故不可用來詮釋觀世音。

    此處指「自生、他生、共生、無因生」四句生法。
    既然自生之境智如前所述,其餘三句(他生、共生、無因生)依理亦然,不離此推演邏輯。

名相註解
  • 理外:真理之外的境界。天然境智:本具的客觀境界與能緣心智。
  • 自生智:本性自然生起、非由造作而成的智慧。天然境智:本具的、客觀境界與主觀智慧合一且自然恆常的智慧。
  • 二明:指智與境相互對待之明。境:認識的對象。智:認識的主體。
  • 他生:非自然獨立產生,藉由因緣條件而生起。境界:心識所攀緣的對象。智:能分別了達的認識作用。
  • 相待:指互相對待、相對依存而成立,非絕對獨立存在。
  • 因緣境智:指依於因緣而建立的境與智。智:認識的主體。境:認識的客體。
  • 共生:指多個因緣共同產生一法。自性:事物自身獨立不變的本性。他性:事物以外的其他法之自性。
  • 絕待:超越相對、對立的絕對境界。境智:客觀的認識對象與主觀的認識智慧。因緣:事物生起變化的條件。
  • 一往:指偏執於一方的片面說法或粗淺的理解。絕待:超越相對、對待的分別境界。妄想推計:凡夫以妄心進行的虛妄推測與計度。中論:大乘佛教中觀派的重要論典。無生:諸法本自不生不滅的實相。
  • 計執:執著、妄加推度與計較。妄語:虛妄不實的言語。
  • 性實之執:執著於諸法有固定不變之真實自性的錯誤心態。
  • 見愛:見惑與愛惑。見惑指思想見解上的錯誤,愛惑指情感意志上的貪著。
  • 九十八使:又稱九十八隨眠,指煩惱之總數。使為驅使,隨眠指煩惱隨逐並微細難知,包括見惑三十六使與修惑六十二使。
  • 苦集:苦諦與集諦。苦為生死之果報,集為招感生死之惑業因緣。
  • 境智:境指所觀之客觀真理或境界,智指能觀之主觀智慧。天台宗講究境智合一,偏執其一即成障礙。
  • 貪使:使即隨眠,指驅使、隨逐眾生流入生死流轉的煩惱。此處特指因對境智起偏執、讚歎而引發的貪愛煩惱。
  • 瞋使:指推動人造作惡業的瞋煩惱,為十使之一。
  • 疑使:指心中的疑煩惱,作為驅使造業、障礙修行的力量。執:堅固執著錯誤的見解。疑:對佛法真理或事物本質的不明與猶豫。
  • 身見:執著色受想行識等五蘊為真實自我的見解。
  • 六十二見:指依五蘊所起的諸多見解,涵蓋常見與斷見等共六十二種邊執見。邊見:執著於極端或局部分別的見解。
  • 邪見:違背佛法正理、顛倒因果的錯誤見解。
  • 見取果盜:執著錯誤見解為真實並計為涅槃,將見取煩惱視為所得之果的盜取行為。
  • 戒取:指戒禁取見,即執持錯誤的戒律與修行方式為正道。因盜:指以偷盜行為作為修行之因。
  • 十使:指十種根本煩惱,即貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。三界:欲界、色界、無色界。四諦:苦、集、滅、道四種真理。八十八使:欲界及上二界見惑所斷之煩惱數。九十八使:三界見惑與思惑煩惱之總數。集諦:招感生死苦果之煩惱與業。苦果:由煩惱業力所招致的痛苦果報。
  • 四諦:即苦、集、滅、道四聖諦,佛教闡述迷悟因果的根本教法。因果:世間善惡與出世間修行證果的必然法則。法寶:佛法僧三寶之一,指能令人解脫的真理教法。
  • 出世果:超越世俗迷染的聖者果證。佛寶:佛教三寶之一,指成就無上正等正覺的佛陀。
  • 出世因:超越世俗煩惱、通向解脫的因;僧寶:出家修道、住持佛法的清淨僧團;賢聖:修行階位中達到賢位與聖位的人。
  • 自生:不藉他緣而自然生起。境智:境界與能緣之智。生死:眾生輪迴之迷妄世界。結業:繫縛眾生於生死之業。
  • 非理:違背真實理體。外境智:外在的境界與認知。
  • 見慢取著:指凡夫以邪見與傲慢之心而生執著。謬用佛語:錯誤解釋或引用佛陀教法。乖理成諍:違背真理而產生諍論。
  • 經論:佛教經典與論釋。文字:在此指經論的文句記載。蟲蝕木:比喻無心之作或偶然巧合。
  • 是字非字:指執著於文字為真實或非真實的見解
  • 龍樹:大乘佛教中觀學派創始人,此處指其破斥偏執之教理
  • 自生境智:指自生與境智的關係。

理外為四:一天然境智,只 問此境為當,由境故境、由智故境;此智為當, 由智故智、由境故智。若由境故境,此境是境, 境即自生境;若智由智故智,亦是自生智,自 生名性自爾,非佛、天、人所作,照與不照恒是 境智,故名天然境智。二明相待者,若境不自 境,因智故境;智不自智,因境故智,此即他生 義。何故爾?境自生境,既稱為自,以境望智,智 即是他。今境從智生,豈非他境?智亦如是,故 名相待。次明因緣境智者,若境不由智故境, 亦不由境故境,智境因緣故境;智亦如是,此 即境智因緣共生義。共生有二過,墮自他性 中。次絕待明境智者,非境非智而說境智,此 即離境離智,無因緣而辯境智者,此是無因 緣絕待,從因緣尚不可得,何況無因緣?一往 謂絕理而窮之,不成絕待,並是理外行心妄 想推計,故《中論》云「諸法不自生,亦不從他生, 不共不無因,是故說無生。」那得如前四種計 執是實,餘妄語。性實之執,見愛生著,九十八 使,苦集浩然,流轉不息,云何執此而生苦集? 隨執一種境智謂以為是,隨順讚歎,心則愛 著而生歡喜,即是貪使;若人違逆責毀,心則 忿怒而生瞋恚,即是瞋使。貪、恚既起,豈非癡 使?我解此境智,他所不解,以其所執矜傲於 人,豈非慢使?既執此為是,今雖無疑,後當大 疑,豈非疑使?我知解此法,法中計我,豈非身 見?六十二見隨墮一邊,豈非邊見?如此妄執 不當道理,豈非邪見?執此是實,計為涅槃,豈 非見取果盜?謂此為道,依之進行,豈非戒取 因盜?十使宛然,皆從所執境智上起,將此歷 三界四諦則有八十八使,就思惟歷三界則 有九十八使,此則集諦結業,顛倒浩然,方招 苦果,生死不絕。於其境智不識苦集,何處有 道滅?既不識四諦,則破世間、出世間因果,無 世、出世法,故無法寶;不識出世果,無佛寶;不 識出世因,無僧寶,賢聖之義,一切俱失。若作 如此執自生境智者,只是結構生死,增長結 業,過患甚多。若非理外境智,更將何等為理 外耶?故《大論》云「凡夫三種語,見、慢、名字;聖人, 但一種語,名字。」今凡夫見慢取著,謬用佛語, 介爾取著,乖理成諍。雖傍經論,引證文字,如 蟲蝕木,偶得成字;尋其內心,實不能解是字 非字,口言境智,不解境智,以不解故,如服甘 露,則以境智起見,傷命早夭,故為龍樹所破, 今不取此為境智以釋觀世音。自生境智既 爾,餘三句亦然。

61
白話直譯
第二,說思議理內的境智,也分為上述四門,名字雖然相同,但觀智純熟,不生執見,舊的已盡不造新的,成就方便道,發起煖、頂,乃至十六心眼智明覺,豁然領悟,破除諸見惑,與正理相應。就像盲人用金錍剔除眼膜,能清楚無誤地見到光明,這種真實的觀照稱為智,所照見的道理稱為境,因為能發起無漏智慧,所以稱為理內境智;雖然見到這個道理,終究還是以作意進入真理,因此稱為思議境智。現在說明觀世音,也不是因為這種境智因緣而得名。
白話口語化新譯
其次,在思議理內境的修行者,同樣有這四種法門。雖然名稱與前面一樣,但他們的觀照智慧已經非常純熟,不會產生執著見解。他們消滅舊業、不再造作新業,成就了方便道,進而引發煖、頂,乃至十六心、眼智、明覺等境界,最終豁然開悟,破除各種見惑,與真理相應。。這就像瞎了眼的人,經由金針手術撥開了遮蔽的眼膜,重見光明,清清楚楚而不會看錯。這種真實的觀察力就稱作「智」,而它所觀照到的真理就稱作「境」。因為這樣的觀照能引發無漏的清淨智慧,所以將這種境界與智慧合稱為「理內境智」。。雖然見到了這個真理,但終究還是透過刻意的起心動念而契入真理,所以這被稱為「思議境智」。。現在說明觀世音這個名稱,也不是從這樣的境界與智慧的因緣而得來的。
法義解析
  • 說明依據思議理內境修行的智者,透過純熟的觀智,不生執見並斷除業障。
    成就方便道後,層層引發暖、頂等無漏聖位功德,最終破除見惑而證悟真理。

    說明真觀與真理的關係。
    以金錍抉膜比喻真實觀照能撥開迷障,能照之觀為智,所照之理為境,能生無漏功德,故稱理內境智。

    此段說明「思議境智」的狀態。
    雖然修行者透過觀想或思惟見到了真理,但由於仍有「作意」(造作、刻意用心)的過程,尚未達到無功用行的自然境界,因此名為思議境智。

    說明觀世音的名稱並非依賴對境與能緣之智等因緣和合而生起,顯示其名號的超越性。

名相註解
  • 思議理:心意識所緣慮的真理境界。觀智:觀照的智慧。執見:執著的見解。方便道:通向真實覺悟的修行方法。煖頂:暖位與頂位,加行位的階段。十六心:見道位觀察四諦的十六種心。眼智:能見真理的智慧。見惑:見解上的迷惑。
  • 金錍:古代用以治療眼疾、撥開眼膜的金針。無漏:遠離煩惱垢染的清淨法。理內境智:指真理與真智互相契合融通,能發無漏清淨之法。
  • 作意:起心動念,造作思惟。 真:真實理體。 思議境智:依賴意識思惟與造作而契入境界的智慮。

二明思議理內境智者,亦作 上四門,名字雖同,觀智淳熟,不生執見,畢故 不造新,成方便道,發生煖頂乃至十六心眼 智明覺,豁然得悟,破諸見惑,與理相應。譬如 盲人金錍抉膜,灼然不謬,此之真觀名之為 智,所照之理名之為境,以發無漏故稱理內 境智;雖見此理,終是作意入真,故名思議境 智也。今明觀世音,亦不從此境智因緣得名 也。

62
白話直譯
接著說明不思議境智,如果是自生、他生、共生、無因這四句都不成立的境智,現在諸經論所說,或從自生、他生、共生、無因等,若不是這樣,怎麼能辨明境智呢?回答:經中所說,都是四悉檀隨順眾生根機,假立名字,沒有四種自性執著。如果有人樂於聽聞自生境智,就說境是自境、智是自智,以滿足他內心的渴望;有時適合聽聞自境、自智,聽了必然生起善法;有時為了對治煩惱,說自生境智,說了必能破除迷惑;有時這樣說,是為了讓人當下領悟正道。如果沒有四悉檀的利益,諸佛如來不會空說法,雖然作四種說法,卻沒有四種執著,沒有執著就沒有見愛,眾生聽聞如同快馬見到鞭影,立刻破除迷惑進入正道,所以稱為智,這個智所照見的稱為境。如此通達,就能認識苦、集、道、滅,三寶和四諦都圓滿具足。如果以智慧照見境界,進入空性而證得,成為真諦理內思議境智,如前所說。如果不以果證為依據,知道這個境智只是名字,稱為境智。這個名字不在內、外或中間,這個名字既不住也不不住,因為這個名字本無所有。雖然用四句來說明境智,實際上並不分別四句境智;雖然用四句來聽聞境智,實際上也得不到四句境智;雖然體悟四句境智,實際上並不以四句來思量境智。言語已斷,心行也滅,不能用四句來思惟衡量,所以稱為不思議境智。《金光明》說:「不思議智照見不思議智境。」這些內容在《大本玄義》境智妙中有詳細說明。龍樹先破除一異等時方,然後解釋「如是我聞」等義理,現在也是先破除理外境智,再說明不思議四悉檀,悉檀的義理如《大本玄義》所說。依名字來說較為方便,應先說明觀智,再討論世間境界的音聲;如果以義理為方便,則先說明世間境界,再討論觀智。就像先有境界才能談觀照,如果還沒有境界,怎麼能觀照?就像擊鼓之後才有回音,現在依義理方便,先說明世間音聲,再討論觀智。
白話口語化新譯
接下來說明什麼是不思議的境智。如果認為自生、他生、共生、無因這四種情況都不是境智的本質,然而現在諸多經論中所闡明的,卻又是從自生、他生、共生、無因等觀點來立論。假使不依循這些道理,那該如何來辨明境與智呢?。回答:經中所說的道理,都是佛為了順應眾生的根機,運用四悉檀(四種教化方式)與假名字相來宣說的,本質上並沒有實法自性的執著。。如果有人喜歡聽聞「自生境智」(依自己心識生起的境界與智慧),就順應他,解說境界就是自境、智慧就是自智,來滿足他們歡喜好樂的心願;。有時適合聽聞自身境界與自身智慧,聽聞必定能生起善法;。有時為了對治眾生的煩惱,佛會開示自生境與自生智的道理,並說明必定能破除迷惑;。有時透過解說這些教法,能讓人當下覺悟真理。。如果沒有「四悉檀」的利益,諸佛如來是不會隨便說法的。佛陀雖然開演出四種教說,但心中並無四種執著;因為沒有執著,所以不會產生見惑與愛煩惱。眾生聽聞佛法,就像良駒見到鞭影一樣,當下就能破除迷惑、契入佛道。這種能契入的智慧稱為「智」,而這個智慧所照見的對象,就稱為「境」。。如果能這樣通達理解,就能認識苦、集、滅、道四聖諦,三寶與四諦的真理就會清晰完備地呈現出來。。如果用智慧來觀照境界,契入空性而證得果位,成就了真諦理內屬於思議境的智慧,這就如同前面所說的。。如果不透過證悟佛果來印證,就會知道我們所談論的這個「境智」僅僅是一個名稱而已,僅僅是虛立假名叫做境智。。這個字不在內在、外在,也不在中介之間;這個字不住著於任何一邊,但也不偏於不住著,這是因為這個字本質上是無所有的。。雖然用四句來解釋「境」與「智」的關係,但真理中這兩者實際上是沒有分別的。。雖然名相上用「四句」來解釋所觀之境與能觀之智,但在真實境界中,並不受限於這四種概念;。雖然已經透徹了達了「四句」的境界與智慧,但實際上並不起心動念去以「四句」的分別心來思量這些境界與智慧。。語言無法表達,心念也無法運作,不能用一般的邏輯思維與推測來理解,所以稱作不可思議的境與智。。《金光明經》中說:「不可思議的智慧,能照見不可思議的智慧境。」。這部分的詳細內容,如同《大本玄義》的「境智妙」當中所作的廣泛解釋。。如同龍樹菩薩先破斥「一異」與「時方」等外道邪見,然後才解釋「如是我聞」等經題義理;我們現在解說此論,也是依照這個順序,先破除理外境智,之後再闡明不思議的四悉檀,而關於悉檀的詳細意義,則如同《大本玄義》中所說的那樣。。大抵上為了方便理解而依賴文字名相,應當先闡明觀智,接著辨別世間境界的音聲;。如果將理解義理當作修行的方便,前方先闡明世間諸境,接著再辨別觀照的智慧。。就像如果前面已經存在著可以被認識的「境」,我們才能討論觀照這件事;如果根本還沒有境,那到底有什麼是可以去觀照的呢?。好比鼓聲要在受到敲擊之後才會發出迴響;現在為了配合義理的脈絡與方便,我們決定先解釋「世音」,接著再來探討「觀智」。
法義解析
  • 本段提出關於不思議境智的問難。
    針對自、他、共、無因等四種萬物生起之見解,若諸經論亦皆否定其為真實境智,則與現有經論所說之生起法矛盾。
    反之,若不依此四句來闡釋,將無法辨明境智之理。

    說明經教施設皆為順應機緣的方便說法,破除對實體或自性(四性)的執著,彰顯空義。

    此處順應學者的喜好,說明境與智皆不離自心,藉此引導其契入佛法,並不違背諸法唯心的教理。

    行者當依自身相應之境界與智慧來聽聞佛法,由於契理契機,故聽聞後必定能引發善根增長。

    說明為了對治煩惱,開顯能契合真理的境界與智慧,從而建立必定能破除無明惑障的教法。

    說明佛法教化眾生的善巧方便,藉由解說適當的法義,使修行者當下契入悟境。

    佛陀依據四悉檀利益眾生而說法,因其無執著,眾生聞法即能頓悟入道。
    能悟之智與所照之境相應,展現智境交融的修行境界。

    依於天台教觀,若能如實通達法性,便能親證苦、集、滅、道四聖諦,當下具足三寶與四諦的圓滿義理。

    此段說明行者若以智慧觀照萬法境界,契入空性而取證,便能成就真諦理內思議境智,意指於真諦理中,智慧與空性境界相應,此境智仍屬思議範疇,細節如前文所述。

    說明若未親證佛果境界,則所知之境智僅止於名相言說,尚非真實證量。

    此段闡述文字與諸法實相的關係。
    藉由「不在內外中間」及「不住亦不不住」,破除對文字實體的執著,顯示文字本空,即無所有的空性。

    說明境智本是一體,名言安立雖有四句之別以明其義,但實相本無分別。

    說明境與智超越四句分別,非言語概念所能及,故雖立名相詮解,實相體性並無此四句執著。

    說明修行者雖能體悟真理的超越性(離四句),但能契入空性,因此在實踐中不會落入語言思維的分別與執著。

    此句說明勝義諦超越言詮與思維。
    「言語道斷」與「心行處滅」指真實法相超越心意識的分別;「四句」指有、無、亦有亦無、非有非無,皆無法涵蓋真實境界。
    此超越言思的境界與能證之智,合稱為不思議境智。

    此說明能緣之智與所緣之境皆超越心量思慮,智與境冥合無二。

    承上起下,指明修持法門的具體內容,詳細闡釋於《大本玄義》之「境智妙」中。

    說明《觀音玄義》解說經文的結構與宗要。
    造論解經需先破除偏執,故先破理外境智;後顯正理,故明不思議四悉檀,以此詮釋佛法的教化方便。

    說明依教起觀的次第。
    修行者需先藉由文字名字來起觀,故先闡明內在的觀慧,而後再辨析外在世俗境界的音聲法相。

    說明修行的方便,首先要闡明世間境相,進而辨別觀照智慧,依此次第而修。

    此段闡述認識對象的存在為觀照的前提。
    若無對境,則觀照的作用便無所依附而無法成立。

    說明《觀音玄義》的論述次第。
    依據教理的方便,先闡釋佛法中的「世音」,後續再深入論述觀照智慧。

名相註解
  • 不思議境智:超越言思與常識的客觀真理與能觀智慧。四句:指自生、他生、共生、無因等四種常見的生起論述。
  • 四悉檀:佛陀隨順眾生根機教化的四種法則。假名字說:依施設名相而說。四性執:執著萬法有自性、他性、共性、無因性的四種謬見。
  • 自境:自身相應之境界。自智:自身本具或相應之智慧。善:順於善法之功德。
  • 對治:針對眾生的煩惱過失,開示相應的法門來予以調伏與消除。境:認識的對象。智:能觀照境的智慧。惑:迷暗不明的煩惱。
  • 悟道:證悟真理或開悟。
  • 通達:指徹底理解與體證真理。苦集滅道:即四聖諦。三寶:佛、法、僧。宛然具足:清楚明白且圓滿地顯現具備。
  • 不住:不執著於實體。不不住:不偏執於空無。無所有:一切法皆空的本性。
  • 不思議智:超越凡夫、二乘心量思慮,無法以言詮表達的智慧。 不思議智境:超越心思言議,為不思議智所照見的真如實相之境。
  • 大本玄義:指智者大師所著《妙法蓮華玄義》,此處簡稱大本。境智妙:指《妙法蓮華玄義》中解釋「妙法」時的十種妙法之一,包含境妙與智妙。
  • 一異:指計度事物為一或異的邊見。時方:指計度時間與方位為實有的實法執。理外境智:指體系外的境界與智慧。不思議四悉檀:指超越凡情、不可思議的四種化導眾生之方便。
  • 名字:依語言文字而安立的概念。觀智:觀照的智慧。世境:世俗境界。
  • 解義:理解義理。世境:世間境界。觀智:觀照智慧。
  • 境鼓:指作為所緣對象的境界。世音:指世間音聲,為觀世音菩薩所觀之境。觀智:能觀照真理的智慧。

次明不思議境智者,若自他共無因等四 句俱非境智者,今諸經論所明,或從自生、他生、 共生、無因等,若不爾者,云何辯境智耶?答:經 中所明,皆是四悉檀赴緣,假名字說,無四性 執。若人樂聞自生境智,即說境是自境、智是 自智,以赴其欣欲之心;或時宜聞自境、自智, 聞必生善;或時對治,說自生境智,說必破惑; 有時說此,令即悟道。若無四悉檀益,諸佛如 來不空說法,雖作四說,無四種執,無執故無 見愛,眾生聞者如快馬見鞭影,即破惑入道, 故名為智,此智所照名之為境。如是通達則 識苦集道滅,三寶四諦宛然具足。若以智照 境,入空取證,成真諦理內思議境智,如前說。 若不以果為證,知此境智但有名字,名為境 智。是字不在內、外、中間,是字不住亦不不住, 是字無所有故。雖作四句明境智,實不分別 四句境智;雖作四句聞境智,實不得四句境 智;雖體達四句境智,實不作四句思量境智。 言語道斷,心行處滅,不可四句思惟圖度,故 名不思議境智。《金光明》云「不思議智照不思 議智境。」此具如《大本玄義》境智妙中廣說。龍 樹先破一異時方,然後釋如是我聞等義,今 類此先破理外境智,後明不思議四悉檀,悉 檀義如《大本玄義》。夫依名字為便,應先明觀 智,次辯世境之音;若解義為便,前明世境,次 辯觀智。如先有境可得論觀,若未有境,何所 可觀?譬如境鼓後方映擊,今從義便,先明世 音,後論觀智也。

63
白話直譯
世間有三種:一是五陰世間,二是眾生世間,三是國土世間。既有真實法,就有假立的人,有假有實才能成就依報,所以稱為三種世間。「世」是隔別,就是十法界的世間,也就是十種五陰、十種假名、十種依報,各自不同,所以稱為世。「間」是差別,三十種世間的差別,各自分明不混亂,所以稱為間。每一種都有因,每一種都有果,所以稱為法。各自都有界限和分際,所以稱為界。現在就一法界來說,又有十種法,所謂如是相、性、究竟等,十界即有百法,十界相互則有千法,這些法都是因緣所生法,六道是惑因緣法,四聖是解因緣法。《大經》說:「無漏也有因緣,因滅無明就是三菩提燈。」這些因緣法就是三諦,「因緣所生法,我說即是空,也叫假名,也名為中道義」,所以明白十種法界、三十種世間就是所觀之境。這個境界又分為二:所謂自、他。他者,指眾生、佛;自者,就是心本身具足。如《華嚴》說:「心如工畫師,造作種種五陰,一切世間,無不是由心所造。」
白話口語化新譯
世間可分為三類:第一是五陰世間,第二是眾生世間,第三是國土世間。。既然已經有了真實的五陰等法,也就有了因緣假合的人,假法與實法共同成就,也就有了賴以生存的依報環境,因此稱作三種世間。。「世」的意義就是區別與隔開,這涵蓋了十法界各自的世,以及十種五陰、十種假名與十種依報。因為它們彼此之間有著顯著的區別與不同,所以稱為「世」。。「間」的意思是差別,也就是三十種世間的差別相,彼此不會錯亂,所以稱作「間」。。每一種現象或事物,都有它專屬的因,以及專屬的果,所以把它們稱作「法」。。每一事物都有它各自的界線與範圍,因此稱之為「界」。。現在就一法界來說,又具備了十種法,也就是如是相、如是性、如是究竟等。十界相乘即有百法,十界相互交參則有千法。這些法都是因緣所生的法,其中六道是導致迷惑的因緣法,四聖是趨向解脫的因緣法。。《大經》中提到:無漏法也是有因緣的,因為當無明被滅除時,那就是無上正等正覺的明燈。。這些因緣生滅的法,本身就是三諦。如偈頌所說:「因緣所生的一切法,我說它當體即空,也叫做假名,又名中道義。」因此說明,十種法界與三十種世間,就是修行者所應觀察的境界。。這個境界又可以分為兩部分:也就是自己與他人。。這裡所說的「他」,就是指眾生以及諸佛;。說到「自」這個概念,它就是當下這顆心本來就具足的。。如同《華嚴經》所說:「我們的心就像技藝高超的畫師,能夠描繪出各種各樣的五陰現象。在整個世間當中,沒有一樣東西不是由我們的心所變現出來的。」
法義解析
  • 此處將「世」定義為三種世間,分別指五蘊和合的色心現象(五陰世間)、有情眾生的總報別報(眾生世間),以及眾生所依附的國土器世間。

    依據天台宗《觀音玄義》之法義,由五陰等實法衍生出假名眾生,假實和合進而成就國土依報,由此具足五陰、眾生、國土這三種世間的圓滿架構。

    「世」代表遷流與差別。
    十法界各有其相應的五陰、假名與依報,彼此體性相異、界限分明,因此稱為世。

    「間」即是差別。
    指三十種世間的差別相,因各具特徵、界限分明而不相混亂,故立名為「間」。

    說明萬事萬物皆有其因果軌則,各自獨立對應而不混亂,以此軌則性能而立名為「法」。

    說明界具有區分、範圍之意。
    各種現象或法相,皆有其各自的界限與本分限齊,互不混雜,因此安立「界」的名稱。

    依據天台宗「十法界互具百界千如」的教理,說明一法界具足十法界,展轉相乘而為百法、千法。
    諸法皆由因緣而生,染淨因果有別,六道迷妄為惑因緣,四聖悟真為解因緣。

    說明「無漏」雖超越世俗煩惱,但並非無因無緣而生。
    只要能滅除根本無明,就能顯發清淨的佛果覺悟(三菩提)。

    引述中論偈頌,說明因緣所生法即具空、假、中三諦之理。
    十法界與三十種世間皆不出此三諦圓融之境,為觀心法門所觀之境。

    說明所觀照的境界可分為自我與他人兩種對立或相對的範疇,以此作為進一步開展觀法與破執的基礎。

    在天台宗大乘法義的生、佛、心三無差別框架下,相對於自身之心,眾生與諸佛皆屬於「他」的範疇。

    說明「自」體並非外求,而是即於眾生現前之心,本自圓滿具足諸法。

    說明萬法唯心所造之理。
    心識為一切現象之根本,世間諸法皆由心之造作與顯現而成。

名相註解
  • 五陰世間:指由色、受、想、行、識五種蘊聚所構成的有為法世間。眾生世間:指五陰和合而成的有情生命體。國土世間:指眾生依止居住的器世界。
  • 世:指差別與間隔;十法界:十種聖凡的迷悟境界;五陰:色、受、想、行、識五種聚集;假名:依諸法和合而立的名稱;依報:依正二報中依止居住的國土環境。
  • 間:差別之意。三十種世間:依天台宗《觀音玄義》所立的三十種世間差別相。
  • 界:指界限、範圍或本分限齊。
  • 一法界:指十法界中的任一法界;十法界:地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛;百法:十法界各具十法界而成百法;千法:百法相互交參所成;因緣生法:依因緣和合而生起之法;六道:迷妄輪迴之六種境界;四聖:聲聞、緣覺、菩薩、佛四種聖者境界
  • 無漏:超越煩惱的清淨法。無明:眾生迷失真理的根本惑染。三菩提:佛陀的無上正等正覺。
  • 因緣法:眾緣和合而生之法。三諦:空、假、中三種真實之理。十種法界:地獄至佛之十類迷悟境界。三十種世間:十法界中各具五陰、眾生、國土三種世間。
  • 他:指自身心法以外的客體,於此特指眾生與佛。
  • 眾生:指迷妄的九界有情。
  • 自:指自性、本體,在此指眾生本具之心體。

世者為三:一五陰世間、二眾 生世間、三國土世間。既有實法,即有假人,假 實正成即有依報,故名三種世間也。世是隔 別,即十法界之世,亦是十種五陰、十種假名、 十種依報,隔別不同,故名為世也。間是間 差,三十種世間差別,不相謬亂,故名為間。各 各有因、各各有果,故名為法。各各有界畔分 齊,故名為界。今就一法界復有十法,所謂如 是相性究竟等,十界即有百法,十界相互則 有千法,如是等法皆是因緣生法,六道是惑 因緣法、四聖是解因緣法。《大經》云「無漏亦有 因緣,因滅無明即是三菩提燈。」是諸因緣法 即是三諦,「因緣所生法,我說即是空,亦名為 假名,亦名中道義」,故明十種法界、三十種世 間即是所觀之境也。此境復為二:所謂自、他。 他者,謂眾生、佛;自者,即心而具。如《華嚴》云「心 如工畫師,造種種五陰,一切世間中,莫不由 心造。」

64
白話直譯
問:自、他怎麼會各自具足十法界?答:觀身的實相,觀佛也是如此。《華嚴》說:「心然佛亦然,心、佛及眾生,這三者沒有差別」,難道不是各自具足三諦境界嗎?音者,就是十法界口業的機緣。界既然不同,音聲也就有差異。
白話口語化新譯
提問:自己與他人(或自心與外境)怎麼可能各自都具備十種法界呢?。回答:觀照自身本具的實相,觀照佛也是如此。《華嚴經》說:「心即是佛,佛即是心,心、佛與眾生,這三者在本質上是沒有差別的。」既然如此,這心、佛、眾生豈不都各自具足三諦的境界嗎?。所謂的「音」,指的就是十法界中,一切眾生造作口業的機緣與動力。。既然所處的境界或範圍不同,語言與音聲也就有差異。
法義解析
  • 此處承接前文天台宗「性具」之說提出質疑,探討自他互具、依正互融的道理,為後續顯正作發問準備。

    說明心、佛、眾生三者本體無別,皆具足真、俗、中道的三諦理境,藉此印證觀身實相即是觀佛實相,互具互融。

    音聲是引發或代表眾生口業造作的關鍵樞紐。
    十法界眾生因語言音聲,而發動善惡口業。

    說明十法界各有其相應的境界與教化音聲,彼此差別不同。

名相註解
  • 十法界:指地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛等十種因果界相,在天台教理中互具互融。

問:自、他那得各具十法界?答:觀身實相, 觀佛亦然,《華嚴》云「心然佛亦然,心、佛及眾生, 是三無差別」,豈不各各具三諦境耶?音者,即 十法界口業之機也。界既不同,音亦有異。

65
白話直譯
問:眾生各有三業,為什麼只觀音業?通論來說都可以。常常憶念恭敬,就能遠離三毒,這就是觀世音;禮拜供養,所求願望圓滿,就是觀世身。而現在只說觀世音,舊說這個義理有六種:一、以趣立名,諸名不可全部列舉,舉一趣來標名,「若稱為觀世身」就可以了,若再問為什麼不叫觀世音,這就不是問題了。二、隨俗者,釋迦所說以音聲作佛事,所以說觀世音,若遊諸國土則隨當地所宜。三、互舉者,能觀與所觀,所觀就是眾生的色心,現在從能觀來說,所以只說觀。能聽與所聽,能聽是聖人的耳識,所聽是眾生的音聲,現在取所聽的音聲。舉所聽就能得能聽,舉能觀就能得所觀,因此以此為名,所以說觀世音。舊問:既然有能所,為什麼不以所觀的色心、能聽的耳識來作名稱,叫做聞色心菩薩呢?舊答說:菩薩一觀色心,這是應該廣泛;眾生只有一音,這是機緣狹窄。如果從難處說,機有兩字,應該只用一字,這樣就變成應該狹窄而機廣泛,所以不如所難。現在再提出質疑,這句話應該依義理,怎能逐字解釋?菩薩既能觀色心,為什麼不能觀音聲?眾生為什麼只用聲音感應色,心就不能感應嗎?如果兩者都能感應,都能相應,這樣逐字來說是觀,那感應就相等,怎麼判斷其廣狹?現在不再這樣說,互舉凡聖感應都通於三業,而聖人以意,凡夫以聲,所以說觀世音。所謂四義攝,如同發聲必須先有假意,氣息觸及唇口,聲音才能發出;若口業成就,就能攝持身業與意業。若觀察口業,也能攝持身業與意業,觀察其他則不然,所以說義能攝。所謂五隱顯,雖然身體禮拜、心中存想,卻還不知道歸向何處?因此稱為隱。若口中音聲宣暢,事情與義理就顯明,所以稱為顯。舉顯而捨隱,所以說觀世音。所謂六難易,臨危受難時,意念難以成就十念,身體拜跪遲鈍,唯有口中稱念最為迅速,故能即時感應,因此稱為易。又,第六是有緣,觀音過去為凡夫,住在這忍界,見苦而發誓;今生於西方,常常返回此土,既有誓願因緣,應當緊急稱念其名號。現在說明若如前述六義,皆能廣泛舉例說明。若依《釋論》,其義即為圓滿。為什麼呢?出入息屬於身行,覺觀屬於口行,受屬於心行,心有覺觀所以還具備三業,何況發聲成音更不會缺少三業呢?只要舉一觀就具備三種應,只要舉一音就具備三種機,而凡夫認為聲音強智力利,隨著事物而立名;若以圓滿義理推究,皆能具足無缺。
白話口語化新譯
提問:一切眾生各自都有身、口、意三業,為什麼只有觀世音菩薩是這樣(指隨應現化等特殊作用)呢?。普遍地來論述,都是可以的。。時常保持憶念恭敬,就能遠離貪、瞋、癡三毒,這本身就是觀世音菩薩的體現;。透過禮拜與供養,讓所求的願望圓滿達成,這本身就是觀世音菩薩的顯現。。現在單說「觀世音」這個名字,過去的註疏將其意義分為六種。第一種叫「依趣立名」,因為各種名稱無法全部列出,所以只舉出一個側重面來命名。既然前文提到了「如果稱作觀世身」,接著又反問為什麼不叫「觀世音」,這在邏輯上其實不算是一個真正的提問。。第二種是隨順世俗的層面,釋迦牟尼佛曾說,觀世音菩薩以音聲來教化眾生,所以稱為「觀世音」。菩薩在遊化各個國土時,會隨著當地眾生的根機與適宜的方式來應化。。第三種情況是兩者互相舉出,也就是包含了能觀的智慧與所觀的境。所觀的境就是眾生的五蘊色心;而現在因為順著能觀的面向,所以只單獨說一個「觀」字。。在「能聞」與「所聞」兩者之中,「能聞」指的是聖人所具有的耳識作用,「所聞」指的是一般眾生所發出的聲音,而此處我們探討的對象就是這個被聽到的聲音。。以「所聽聞的聲音」而顯出「能聽聞的聽者」,以「能觀察的心」而顯出「所觀察的對象」。因為這個緣故,就立下「觀世音」這個名字。。舊有的提問說:既然能觀照的心與所觀照的境都是這樣,那為什麼不直接拿所觀照的色法與心法,以及能聽聞的耳識,來作為菩薩的名字,稱祂為「聞色心菩薩」呢?。過去的回答說:菩薩在一次觀照中,同時觀照了色法與心法,這就是應廣的境界;。眾生只能發出一種聲音,這是因為機緣狹劣。。如果順從對方的問難,那麼在「機」字上就會有「根機」與「機緣」等兩種意思,但其實應當只有一種解釋。這樣就會變成「應」的義理狹隘而「機」的範圍太廣,因此這不符合所問難的本意。。如今再次提出詰難,這句話應該依循義理來理解,怎麼能拘泥於字面呢?。菩薩既然能夠觀察有形的物質與內在的心念,為什麼會不能觀察聲音呢?。眾生為什麼只有聲音能夠感應到色法,我們的心卻無法感應呢?。如果眾生與佛同時具備感與應,我們逐字來作觀想的話,那麼眾生之感與佛之應就是同等齊平的,既然如此,又該如何判斷它們的廣狹差異呢?。如果現在不這樣解釋,凡夫與聖人的感應互動都通於身、口、意三業,但聖人偏重於意,凡夫偏重於聲音,所以才被稱為觀世音。。所謂四義攝,就如同發出聲音必定先要有動念假借於意,接著氣息觸動嘴脣與口舌,聲音才能發出來;。言語的行為如果成立了,就能夠攝伏並安定身體的行為與內心的意念。。如果觀察口業,就能同時攝持身業與意業;觀察其餘的業則無法達到這樣的效果,所以稱為「義攝」(一法攝持多義)。。所謂的「五隱顯」,是指修行者雖然有禮佛的動作,心裡也在觀想,卻不知道自己修行的終極歸處是什麼。。所以稱它為隱沒或隱密。。如果說法時的口音與音聲宣說得非常流暢,所包含的事相與道理就能清楚明白,因此稱為「顯」。。因為觀世音菩薩是顯揚眾生的苦難與救度,同時隱沒不顯露自己的功德,所以被稱為「觀世音」。。關於修行的難易,人在面臨生命危險或災難時,心裡很難專注完成十念,身體禮拜跪拜的動作也顯得遲鈍。但口中的稱念比較急切,因此能促成與佛相應的機緣,這就是依據比較容易做到的部分,而立下「易行」的名稱。。另外,第六種是「有緣」,觀世音菩薩過去曾是凡夫,住在這個堪忍的世界中,看見眾生受苦而發下誓願;。今生雖然往生西方極樂世界,但多數還會回到這個娑婆世界來度化眾生。既然已經發下弘願與眾生結下深厚因緣,就必須趕緊稱唸佛號。。現在來解釋,如果如同前面所說的六種義理,這六義都普遍有所闡述舉證。。如果依據《釋論》來解釋,那麼這個道理就圓滿具足了。。為什麼呢?。呼吸的動作屬於身行,思考與審察屬於口行,感受屬於心行。內心既然已經有了起心動唸的思考與審察,就已經同時具備了身、口、意三種造作,更何況是開口發出聲音,怎麼可能不具足三業呢?。只要生起一種觀照,就能具足三種應化;只要發出一個音聲,就能契合三種機緣。不過凡夫的心思卻覺得聲音有強弱、智慧有深淺,總是追逐外在事物來建立名稱;。若用圓教的義理去推導尋求,可以發現一切法都完全具足。
法義解析
  • 提問者詢問為何眾生皆具三業,而觀世音菩薩能獨具普遍應化的殊勝作用。

    此句指在義理探討或解說時,以普遍通達的角度來論釋,皆能契合佛法教理。

    強調透過恆常的憶念與恭敬,淨化內心貪、瞋、癡三毒,達到與觀世音菩薩慈悲智慧相應的境界。

    行者藉由禮拜、供養等修行,所祈求的願望得以滿足,此一感應道交的境界,即體現了觀世音菩薩尋聲救苦的化身。

    此段說明「觀世音」立名的其中一種方式為依趣立名。
    由於名相繁多無法盡列,故舉其中一趣作代表。
    前文提到「觀世身」後又反問何以不名「觀世音」,從文義來看並非實質的發問,而是為了破除舊有的名相執著。

    解釋觀世音之名源自隨順世俗教化眾生。
    菩薩以音聲為佛事,於各國土應機說法,隨順眾生所需而教化,故得此名。

    此處依天台宗《觀音玄義》釋「觀」字之義。
    解釋在能觀之智與所觀之境的關係中,第三種「互舉」的情況。
    雖然所觀之境為眾生之色心,但此處文義偏就能觀之智,故略去所觀而僅標「觀」字。

    說明所觀照的對境為音聲。
    在能聞、所聞的相對關係中,能聞代表聖人的聽覺功能,所聞代表眾生的發聲,此處特別側重於被聽聞的音聲作為觀照境。

    此段闡釋「觀世音」立名的理據,說明能、所雙方是互相對待、互為顯發的。
    能觀之智與所觀之境、能聞之根與所聞之聲交相輝映,透過此能所交涉的過程而建立名號。

    提問者詰難,觀世音菩薩因能、所互具,為何不直接以所觀之境與能聞之根識,來立名為「聞色心菩薩」,質疑現有名稱的由來。

    此句說明菩薩的觀智圓應廣大。
    一次觀照色、心二法,展現了觀照境界的普遍與深廣,不偏廢一方。

    說明眾生根機狹劣,僅能發出或領解單一音聲,無法契合佛陀圓滿廣大的教法。

    此段說明「應」與「機」的對應關係。
    若順從問難,則「機」字涵義過於寬泛,導致能應之理與所應之機不相稱,故該難問不成立。

    強調理解佛法經文應當把握核心義理,避免死守字面而失去原意。

    菩薩的觀照智慧通達一切境。
    既然能觀照物質與心念,對聲音的本質自然也能透徹理解。

    此處探討能感與所感的機制,質疑為何聲(色法)能作為感應的媒介,而心(心法)卻不具備此種感應能力。

    此處質疑若感與應皆平等無差,將難以界定感應的廣大與狹小。
    旨在引出後文對感應層次深淺廣狹的進一步詮釋。

    說明觀世音菩薩名號的安立依據。
    凡與聖的感應雖然皆通三業,但聖者側重意業相應,凡夫側重聲業顯發,以此互具的因緣而彰顯「觀世音」之名。

    說明心法與色法的關係。
    發聲之理比喻為四義相攝,心中起意(心法/因)帶動氣息(色法/緣),最終發為音聲(果),以此說明萬法生起相攝的運作原理。

    說明身、口、意三業中,言語行為的影響力。
    口業一旦造作完成,通常能帶動並收攝身行與意念,使其隨之運作。

    口業為身、口、意三業中具備善惡樞紐特性之行持,故行者若能觀照並淨化口業,便能同時統攝身、意二業。
    其他業則無此圓攝全體的特性,故名義攝。

    指修持儀軌時,雖有身禮拜、意存想等表相修行,但若不明瞭教理與修行的歸趣,則法義隱沒不顯。

    說明真理或法體不顯露之義。

    說明語言表達流暢清晰,能使法義具體彰顯,此為「顯」德之義涵。

    此句依《觀音玄義》釋名,說明觀世音菩薩於救度眾生時,舉發顯露眾生之苦與菩薩之應化,隱沒不顯其真實證悟之妙德,以此慈悲應機之特勝立名。

    說明唸佛法門中的難易之別。
    在臨命終時或危急之刻,修行者的意念與身體往往難以專注配合,唯有口中急切稱唸佛名較容易成就契機,故建立「易」之名。

    說明觀世音菩薩過去身處五濁惡世,因見眾生受苦而發起度化誓願,展現悲心相應。

    菩薩往生淨土後,基於救度眾生的誓願與因緣,會再回到穢土化現度生。
    因此,行者應把握當下,勤勉稱唸佛名以積累功德與願力。

    承接前文,說明若依據前面所列舉的六義(如體、宗、用等)來闡述,每一項皆有其普遍的涵蓋與舉證。

    意指於教理的詮釋上,若能契合《釋論》之旨趣,則所詮釋之法義便能圓融無礙,周遍圓滿。

    提問之詞,徵求之所以如此的原因。

    說明身行、口行、心行與三業的關係。
    呼吸屬身行,尋伺(覺觀)屬口行,受屬心行。
    起心動念之尋伺已具備三業,故發聲造語更具足三業。

    說明佛菩薩的觀照與音聲具有圓融無礙的妙用,能相應於各種根機。
    但凡夫卻以虛妄分別心,執著於聲音的強弱與智力的利鈍,隨順外境而分別安立名相。

    此處承接《觀音玄義》天台宗的「圓教」教理,說明若以圓融無礙的觀點來推尋推演,則一切體用顯密之義,皆完整具足於其中。

名相註解
  • 三業:指身、口、意所造作的善惡行為。觀音:指觀世音菩薩。
  • 三毒:指貪、瞋、癡,為眾生一切煩惱痛苦的根源。觀世音:指觀世音菩薩,此處體現為慈悲與覺悟的證量。
  • 觀世身:指觀世音菩薩隨類應化、救度世間的應化身。
  • 趣立:指依據所表詮之義趣、側重點來建立名稱。觀世音:觀照世間音聲之意,此處為名相探討。
  • 隨俗:隨順世俗眾生的根機與習慣。音聲為佛事:以聲音作為教化眾生、弘揚佛法的手段。觀世音:依菩薩以音聲作佛事而立的名號。
  • 能觀:指能觀察、照見諸法實相的智慧心。
  • 所觀:指被觀察、照了的對象或境界,此處特指眾生之色心(五蘊)。
  • 色心:指色法與心法,即構成眾生身心的物質與精神要素。
  • 耳識:眼、耳、鼻、舌、身、意六識之一,此處指聖人的聽覺認知作用。
  • 所聞:所聽聞的對象或聲音。能聞:能聽聞的根或智。能觀:能觀察的智慧或心。所觀:所觀察的對象或境。觀世音:觀照世間音聲而得立名的菩薩名號。
  • 難:問難;機:根機;應:應機
  • 義理:佛教義理,指經文背後的真實法義。
  • 聲:指聲音,此處指能感的媒介;色:指物質現象或外在境界;心:指心識,此處指能感應的主體。
  • 感應:眾生求佛之機為感,佛垂化應眾生為應。廣狹:範圍、程度的廣大與狹小。
  • 凡聖感應:凡夫與聖者之間的感應道交。三業:身、口、意三種造作。
  • 四義:即《觀音玄義》中解釋名義所立的四種義理。意:意識或心念,發聲的根本因。氣:構成發聲的物質條件。音:因緣和合而生的聲音結果。
  • 口業:經由語言所造作的善惡行為。攝:收攝、攝受,此處指引導並安定。身意:身體的行為與內心的意念。
  • 義攝:指一行攝多義,此處特指修觀口業能同時攝持身、意二業。
  • 五隱顯:隱顯相。指修行中有無明解之處,法義未能完全顯明。
  • 隱:指隱沒、隱蔽,或真實體性不顯露之狀態。
  • 顯:彰明、明顯,此處指十種妙法中之「顯」德。
  • 十念:指口稱南無阿彌陀佛十聲。機:指眾生感應佛陀教化的機緣。
  • 有緣:指菩薩與眾生具有得度之因緣。忍界:即忍土,指娑婆世界。發誓:發起救度眾生之誓願。
  • 西方:西方極樂世界。誓緣:誓願因緣。稱名:稱唸佛名。
  • 六義:天台宗五重玄義或法華玄義中,用以解釋經題與教相的六種義理。
  • 《釋論》:指解釋經文的論書,此處特指智者大師依《妙法蓮華經》所造之《妙法蓮華經玄義》或相關天台宗釋論。
  • 出入息:呼吸的動作,屬於身行。覺觀:心思的尋求與審察,屬於口行(語業)。受:領納感受,屬於心行(意業)。三業:身、口、意的造作。
  • 三應:佛為三類根機應化的三種身或說法。三機:三種能感佛應化的眾生根機。凡情:凡夫虛妄分別的情見。智利:智慧敏銳。逐物標名:追逐外在事物而建立名稱。
  • 圓義:指天台宗圓教圓融無礙、一即一切的圓滿義理。
  • 往推:向此方向推求、推導或推演。

問 眾生各有三業,何意但觀音然?通論皆得。常 念恭敬,得離三毒,即是觀世音;禮拜供養,所 求願滿,即是觀世身。而今但言觀世音者,舊 釋此義為六:一趣立者,諸名不可累出,舉一 趣以標名,「若稱為觀世身者」已,復還問此言 「何意不名觀世音」,此則非問。二隨俗者,釋迦 所說以音聲為佛事,故言觀世音,若遊諸國 土隨彼所宜。三互舉者,能觀所觀,所觀即眾 生色心也,今從能觀故但言觀。能聞所聞,能 聞是聖人耳識,所聞是眾生音聲,今取所聞 之音聲。舉所聞得能聞,舉能觀得所觀,從此 為名故言觀世音。舊問:能所既爾,何不取所 觀之色心、能聞之耳識以標名稱,為聞色心 菩薩耶?舊答云:菩薩一觀於色心,此是應廣; 眾生之一音,此是機狹。若從難者,則機有兩 字,應但一字,便是應狹機廣,故不如所難。今 更作難,此語應從義理,那得逐字?菩薩以能 觀色心,何意不能觀音聲?眾生何意但以聲 感色,心不能感耶?若其俱感、俱應,此逐字為 觀,則感應齊等,若為判其廣狹?今不作此明, 互舉凡聖感應皆通三業,而聖人與意、凡夫 與聲,故言觀世音爾。四義攝者,如發聲必先 假意,氣觸脣口,其音能出;口業若成,則攝得 身意。若觀於口業,亦攝得身意,觀餘不爾,故 言義攝。五隱顯者,身雖禮拜、意雖存想,未知 歸趣何等?故名隱。若口音宣暢,事義則彰,故 名顯。舉顯沒隱,故言觀世音。六難易者,臨危 在厄,意則十念難成,身則拜跪遲鈍,口唱為 急故成機,從易受名也。又,第六為有緣,觀音 昔為凡夫,居茲忍界,見苦發誓;今生西方,多 還此土,既有誓緣,急須稱名。今明若如前六 義,皆遍有所舉。若依《釋論》其義即圓。何以故? 出入息是身行、覺觀是口行、受為心行,心覺 觀故尚具三業,何況發音成聲而不備三業 耶?但舉一觀即備三應、但舉一音即備三機, 而凡情謂聲彊智利,逐物標名;圓義往推,悉 皆具足。

觀音玄義卷上