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此段為天台宗疏釋中對經文譬喻的判讀。
以「日」象徵清淨圓滿的法界本體，「照」象徵法界運用的妙法，而「高山」則喻指位次崇高、德行卓絕的菩薩。
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本句解釋《涅槃經》中以「如聾」為喻之意涵。
於《華嚴經》頓教大法圓滿法會中，二乘小機因根性狹劣、心量未開，無法契入圓頓大法，故喻如聾不能聞、如瘂不能說，凸顯顯圓教與小機之隔閡。
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此段為天台宗疏釋中對經文科判與科節的疏解，指出經文接下來的文義分為隱身與隱法兩個層次，依涅槃玄義之判教語境，闡釋聖者隨機隱顯的妙用。
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此段依天台涅槃玄義之體系，辨析經文起首所表之佛身。
神德舍那即盧舍那佛（圓滿報身），丈六釋迦則為應化身，體現法身垂跡之義。
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此句為天台宗疏家科判文句，指出隨後經文中所要闡釋的「隱法」義理與其教相內涵。
依涅槃系經疏語境，探究法義之顯與隱。
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此段依涅槃經系之佛性、圓頓教義，明示「如來藏」為不共之圓頓極唱。
凡夫透過此真實佛性之燻修與悟入，能斷惑證真、轉凡成聖。
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此段依涅槃經疏之涅槃系佛性語境，闡述闡提或焦芽敗種由於本根損壞，無法生起菩提道果、堪受佛法之教化與妙用，故稱無生無用。
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此段闡述天台宗教判中化儀四教與化法四教的攝化施設。
先與後奪指如來為逗根機，先權巧授予小乘教法（鹿苑時），隨後破除其執著而剝奪之，引導趣向大乘（方等時）。
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此句依天台《涅槃玄義》之疏釋，將《涅槃經》中佛陀付囑教化、紹隆佛種之意，會通並對應至《法華經·信解品》中長者委付家業、窮子最終領納家財之喻，顯示大小乘教法權實融會、佛智究竟之義。
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此句依涅槃經系之語境，以「委以家業」比喻如來付囑大乘究竟法藏與實相妙理，使菩薩承擔弘法度生之使命。
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此句說明般若系經典的宗趣與說法形式，多以尊者須菩提（空生）、舍利弗（身子）、富樓那（滿願）等賢聖弟子與世尊的問答對揚（對機發揚）來開顯甚深空性與般若妙理。
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此句出於《涅槃玄義發源機要》，依涅槃經系之佛性、常樂我淨與法身常住之語境，釋明如來隨機授記、付囑祕藏法財，藉此確定眾生本具之佛性本質，猶如世間父子定其血脈天性。
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引述經文以明父子相攝、法身血脈之喻。
於涅槃經疏之語境中，藉此顯示佛與眾生之間真實不虛的本具佛性與法乳血脈關係，非僅為權巧方便之說。
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本句說明天台疏釋中運用譬喻來闡述《法華經》「開權顯實」的宗旨。
二乘（聲聞、緣覺）原被視為灰身滅智、不能成佛，但《法華經》開破方便權教，指出三乘鹹歸一乘，故二乘人最終皆得授記作佛。
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此為天台註疏家解釋前文所引段落的出處。
指明「文雲」以下的內容位於第九卷，並且對應引用了《妙法蓮華經．勸持品》中，發願於惡世護持弘揚大乘的八千位學無學聲聞大眾之典故。
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本句闡明天台宗五味判教中《法華》與《涅槃》同屬最高之「醍醐味」。
兩經皆具開顯會通三乘歸於一佛乘（開會）之功德，然其教化施設不同：《法華》旨在「廢權立實」（廢除昔日三乘之方便，直顯一乘）；《涅槃》則因「追泯追施」，對末代鈍根者仍需施設權教以救拔之，故二經在教法施設上有些許微異。
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本句說明佛陀示現入滅的教導轉折與因緣。
依天台教判與疏鈔語境，佛陀出世之根本懷抱在於開示悟入佛之知見（即《法華經》之一佛乘教法）。
當《法華》已暢演此本懷，度化機緣成熟，至《涅槃經》時期即示現入滅，付囑法寶，令眾生知佛身常住並生殷重難遭之想。
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此句為疏鈔中對經文科判與文義的解釋。
註解者說明自「夫眾」二字開始的經文段落，旨在總體揭示佛陀敷演教法、化導有情的核心意趣與目的。
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本句體現涅槃經系「悉有佛性」與天台教觀之核心法義。
眾生與佛在理體（佛性、本覺）上無二無別，然因無明覆蔽，日用浩然卻日用不知，迷真起妄，致使輪轉六道生死。
若能反照本源，即知本自具足。
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本段說明佛陀出世施教的本懷與次第。
佛以權實「二智」指引迷途眾生認識本性。
原本意圖直接顯示一乘實相（直顯），但顧慮根機未熟者會毀謗生罪，故順應眾生根機開演天台「五時」與「化儀化法」之教（如華嚴兼別、阿含但小、方等對三、般若帶二）。
歷經種種調熟，至法華、涅槃之時，根機已熟，方始「開權顯實」與「廢權立實」，此即《法華經》與《涅槃經》興世的根本原因。
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本句為天台宗疏釋經典之導讀說明，指出論文或經文中自「或作」起之文段，旨在敘述天台宗「華嚴、鹿苑、方等、般若、法華涅槃」之五時設教次第與法義演變。
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本句為天台宗判教體系之說明。
天台判立藏、通、別、圓四教，其中藏教與通教兼含小乘或三乘共法，而別教與圓教則純屬純大乘教法。
《華嚴經》不錄聲聞、緣覺之藏通二教，僅詮釋別教與圓教之義理，因此在化儀與化儀判教中稱其為大乘頓教之極致。
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本句屬於天台判教體系中對「鹿苑時」（阿含時）的判定。
佛陀於鹿野苑初轉法輪，所宣說的教法僅止於析空觀與析空即空之理，教觀範圍侷限於聲聞、緣覺所依的三藏教，尚未彰顯大乘圓融之理，故判為小乘教法。
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本句闡釋天台五時八教中「方等時」的教化意旨與作用。
方等教以「彈偏壓小、歎大褒圓」為特色，佛陀藉由對斥二乘偏小、讚揚大乘圓融，令聲聞弟子恥於停滯小乘果位，從而發心回小向大，求取圓滿大乘佛法。
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本句敘述天台五時八教判教中「般若時」的教化特質與功能。
佛陀於般若時將大乘法門委託與菩薩及二乘弟子，令其轉教菩薩，藉由帶空勝應、融通淘汰，漸次引導修習者化解二乘狹隘執著，通達大乘圓融實相。
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本句說明天台宗與涅槃經疏對《法華經》與《涅槃經》判教教義之對比。
「開權」指《法華經》開權顯實，將三乘方便歸於一佛乘；天性即天真本性、自性佛性。
《法華經》藉由廢除三乘方便之執，直接彰顯眾生本具之決定天性。
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本句出自《涅槃玄義發源機要》，旨在貫通《法華經》與《大般涅槃經》之宗旨。
天台教觀認為《法華經》開權顯實、授記作佛，已然開顯眾生本具之佛性（理即佛、名字即佛乃至分證）；而《涅槃經》則於追說追泯中，圓滿闡明常樂我淨與扶律談常之教，令機緣成熟者契入大般涅槃。
兩經雖施設教化之門徑與說法時節有異，但令眾生悟入佛知見、顯發佛性的核心義理完全一致。
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本句解釋佛陀於雙樹間示現涅槃之涵義。
「右脇而臥」為佛陀入滅時的吉祥臥姿；「一期化極」指佛陀在人間這一期的應化教導已達至圓滿；「內智指撝」說明佛陀外在的言教與應化皆由內在無漏智慧所指引指揮，入滅即代表此教化功用暫告結束。
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此段依涅槃經義解釋「息教」之名相，指法義教理至此寂然無聲、言詮已息，體現涅槃境界超越語言思維之特質。
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此段依天台宗《涅槃玄義》之涅槃系教理語境，解釋涅槃經疏中相關地理名相，指出城南城北之二河分佈，以助對經文事相與教理背景之理解。
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此處記述釋迦牟尼佛於拘屍那羅示現入滅之處所與空間距離，依涅槃經系常規，明瞭佛陀示現生滅之跡，彰顯常住法身與方便示滅之理。
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此段依天台涅槃玄義之疏義，闡明特定古佛示現化導之相。
依《法華經》等經教義理，諸佛出世皆為一大事因緣，說法究竟即現滅度，彰顯權實一乘之旨。
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本句闡明在娑婆穢土中，佛陀雖示現涅槃，然為度化後世根機較鈍的眾生，必須依靠護持與弘揚戒律，方能收攝、接引尚未得度的剩餘法機。
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說明不同經典（如《法華經》與《涅槃經》等）在施設教化、開顯詮釋的文詞形式上雖有差異，但其旨趣皆在使眾生開示悟入、親證佛性，所契證的真如實相並無二致。
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本句出自天台宗對《大般涅槃經》教相與涅槃義理的論釋。
天台教觀認為，於穢土之中因眾生煩惱惡業熾盛，故需藉由「扶律顯性」的教法，透過持戒律修善行來顯發常住佛性；若僅單純從「扶持戒律」之防非止惡角度來闡釋涅槃，則屬於因應穢土眾生根機的權巧施設，而非淨土或究竟實相之圓融涅槃義。
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本句依《涅槃經》教旨與圓教疏鈔語境，說明若將涅槃的體性定義為「常住」（常樂我淨之常），則不單僅指超越生死世俗的清淨無漏法（淨），亦須含攝並解析世間無常生死等染污法（穢）。
蓋涅槃法性遍一切處，須通達淨穢二邊皆不離常住法性，方能彰顯大乘涅槃常住之圓融旨趣。
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此段依涅槃經疏語境，闡釋能引發究竟智慧的教法與師資之義。
依涅槃教相，能令眾生開顯佛性、成就究竟智者，即具佛師之格。
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此偈明示般若波羅蜜或實相理體能出生分真之聖智，於諸菩薩為能生之母，體現涅槃經系中明見佛性、修證分真智之教義。
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此段闡釋天台經疏中常用的「舉勝況劣」科判與義理方法，藉由顯發佛菩薩智慧福德之極勝，對比凡夫與聲聞、緣覺二乘之侷限與劣勢，以發起修行者捨劣向勝之心。
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此處運用譬喻，說明對於根機不具或無明障蔽深重者，即便施設無量言說與法義，亦難以令其契入真實法音與佛法祕要。
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此句引用《毛詩序》中說明詩歌情感發動的典故，藉以闡明因內心讚嘆欣喜而形諸於手舞足蹈的表相，作為疏釋涅槃玄義之譬喻。
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此句引用儒家經典（源自《孟子·離婁上》或《禮記·樂記》等傳統典籍之意）中用以形容情感極致、言語歌詠所不能盡時自然流露的身體動作。
在涅槃玄義發源機要的語境中，常用以比喻法義深奧、歡喜踊躍或讚歎至極時，語言文字之不足以盡意，需藉由更深切的表徵來顯示。
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此處闡釋涅槃經疏中對於名相科判與法體意趣的判釋，說明「五番所以」所詮顯之理體即是本段所探討的實義。
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此段依天台宗五味教相與涅槃經疏之語境，說明《涅槃經》圓頓極果之教體，融攝前之諸教圓滿究竟之理，皆為本經真實正體。
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此段闡述天台宗教理中「名相」與「行相」的關係。
行相依理而起，修行的相狀不離真理，故立為教理之宗。
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此處闡明涅槃經疏中「對破」的判釋方法，指於五番科判中，皆以圓教真實究竟之理，破除各家之偏見與權教之執著。
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此句解釋涅槃經義中「專」字的含義，於涅槃經疏語境中，指專一不雜、獨一無二之理體或行相。
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此段闡述在天台宗教學或涅槃玄義中，對於經論名相若僅執取單一方面（五番中的其中一番），而忽略全體圓滿的義理，便會導致對本體等法義理解產生偏失與差異。
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此處釋明經疏判釋中關於經文卷數合稱之例，指前文已有所記載，讀者可參照上卷之說明。
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此處辨析涅槃經本之廣狹分卷。
依涅槃經疏部語境，說明北方本與南方本在傳本上的異同，並以卷數多寡作為大本與小本的對照區分，釐清教典傳譯的文本流別。
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此處依涅槃玄義發源機要之疏義，針對聽法大眾根機之廣略差異作教導。
依涅槃系教理，對不同根機之聞法者應施以相應之廣略開示，以契合佛性常住與大小權實之理。
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此句透過《般若經》具備大品與小品的體例區分，作為教理判釋或經藏分類的舉例說明，體現疏釋中援引經典例證以明義理的慣例。
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此段為天台宗疏釋中考定經論翻譯年代與部卷之文，依據佛教經錄文獻釐清《大品般若經》的譯出年月與卷數，以資學人考證經本傳譯源流。
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此句為經疏中對《光讚》經譯經史實與版本的歷史記載，說明竺法護於西晉太康元年譯出此經，其上帙即為《光讚》經。
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本句為疏家對大品與小品般若經翻譯歷史與傳抄關係的考辨，說明姚秦鳩摩羅什重譯十卷本《小品般若經》的淵源。
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此段依天台宗《涅槃經》疏義語境，針對《涅槃經》科判與卷數分段之合理性進行判定。
依湛然之《涅槃玄義發源機要》，此處探討經文分卷與品位攝收之對應關係，說明若依六卷經文的範疇，其內容僅究竟至〈菩薩品〉，故其說法次第得以成立。
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說明《大般涅槃經》傳譯與版本之廣略差異。
六卷本（如泥洹經等略本）僅採錄前段經文，而大本（如北本、南本涅槃經等廣本）則具足後分涅槃及諸品廣文。
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此段說明世人面對佛法經論傳譯與科判時，因異說紛紜、或廣或略而難以準確判定，故導致心生疑惑。
依涅槃系與教相釋義之語境，顯現正法傳持中須釐清文本與見解分歧之必要。
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此處依涅槃系教理，解釋經文中因應不同時機、根機而有所開權顯實或前後義理差別的判釋方法。
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此句說明經文結構中的對答次第與文脈先後：迦葉菩薩先提出疑問，如來隨後回應解答。
經疏藉此剖析文意銜接與請法因緣。
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本句解釋經疏中以「偷賊」與「狗」為喻的法義意涵。
在《大般涅槃經》等涅槃經系語境中，偷賊暗中劫奪功德財，故比喻能誘引邪見、劫奪智慧善根的「見魔」；狗順從主人且貪求食物，故比喻染著貪愛、纏縛心識的「愛魔」。
此處引證經中〈四依品〉之說，用以說明煩惱魔障的不同特質。
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本句為經疏科判標示，指出《大般涅槃經》中關於三歸依（歸依佛、法、僧）之義理與修持講述，地位於〈如來性品〉（即第四品）。
在涅槃經語境中，三歸依非僅世俗形式，而是導向自性常住、佛性顯現的究竟歸依。
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本句為經疏中對《大般涅槃經》或相關典籍不同譯本歷史源流的梳理記載。
指出了「彌」（即東晉時期的禪師曇摩蜜多/曇摩彌）所譯譯本的卷數（六卷）與翻譯朝代（東晉），用以釐清經典傳譯的歷史與版本差異。
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本句為天台宗疏釋《涅槃經》時對譯本背景的說明。
「大本」指四十卷本的《大般涅槃經》，相較於六卷本（小本）而言；「北涼所翻」指北涼姑臧時期由曇無讖譯出的經典版本，為天台涅槃教相判釋的重要依據。
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本句解釋佛典註疏中稱呼譯者或相關學者為「秦人」的歷史背景。
姚秦（後秦，鳩摩羅什譯經之朝代）時期為佛經翻譯的鼎盛期，影響極為深遠，因此後世研究經義的義學者習慣將該時期或相關譯經傳統者通稱為「秦人」，乃一種學術習慣與歷史沿襲，非指其真實籍貫或世代。
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本句為經疏中對文字音義的音釋說明。
「㨙互」即交替、互換之意。
天台疏鈔中常透過反切音釋與字義訓詁，協助閱讀者精確理解經文或疏文中的詞語意涵，確保法義傳達無誤。
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本句為天台宗疏釋《涅槃經》名相與字義時的文義校勘，指出若將梵語音譯名相或特定字詞筆誤寫成「係」或「奚」，皆不符合標準譯名或經文原意。
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本句為經疏對《涅槃經》傳譯歷史的考據與文獻引證，說明曇無讖三藏初至姑臧時攜帶《涅槃經》前分十卷之史實。
作者引據《譯經圖紀》與《僧傳》校對道猛等舊說，展現涅槃教法傳入中國初期，典籍蒐集與譯場建立之艱辛歷史背景。
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本句記錄北涼時期大乘《大般涅槃經》傳譯之歷史背景。
河西王沮渠蒙遜（或其官吏張遜）聞知中天竺三藏法師曇無讖之名德與通達大乘法義，故以尊崇優渥之禮相待，請其開演梵本、翻譯經典，使涅槃常住佛性之教法得以流佈漢地。
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本句記錄北涼時期曇無讖譯經團隊譯經的始末時間與成果數量。
展現經典傳譯之嚴謹與歷史記載，呈現法寶漢譯流傳之因緣成就。
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本句記錄《大般涅槃經》北本梵本傳入中國的歷史緣起。
曇無讖三藏於北涼玄始三年（公元414年）攜帶《大涅槃經》前分十卷梵本抵達涼州姑臧（今甘肅武威），為後來大乘《涅槃經》在漢地的翻譯與廣為弘傳奠定了開端。
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本句記錄北涼曇無讖大師翻譯大般涅槃經（四十卷本，世稱大本涅槃）之歷史背景。
北涼君主沮渠蒙遜護持佛法，提供宮廷場所供其譯經，此譯本的完成對大乘涅槃佛性思想在中國的弘揚影響深遠。
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本句為天台宗疏釋《大般涅槃經》傳譯歷史之考證語。
文中辨析《涅槃經》梵本傳入中國之途徑，指出文獻記載是由曇無讖（讖公）親自攜帶梵本至涼州譯出，而非如某些傳聞所言由道猛法師從西域帶回。
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本句為《大般涅槃經》譯者沮渠蒙遜（十六國時期北涼建立者）的身世背景介紹，說明其姓氏由來與民族源流，屬史實記載，無特定佛法修證義理。
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此句為歷史記事之文，記載北涼政權建立之史實，說明沮渠蒙遜之生平事跡與政權更迭背景，作為經疏撰述或歷史因緣之佐證。
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此段記錄歷史事件與戰事，說明政權更迭與軍事征伐的史實。
在涅槃玄義之疏釋脈絡中，多藉由歷史興廢以明世事無常及因果業緣之相。
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本句為唐代湛然大師於《涅槃玄義發源機要》中所作的地名考釋，旨在釐清經疏疏文中地理方位的指稱，以利行文與義理判釋之正確。
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本句為經疏文獻的文字校勘與校辨記錄，指出由於字形相近或傳抄之誤，導致特定文句中的用字混淆，須依正本辨正。
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此句為經疏中對名號或年號因緣的訓釋，說明「玄始」之稱乃是因改年號為玄始而立，於涅槃學理之名相或史實背景中作詮釋。
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本句為天台宗疏釋《涅槃經》之文，指出經文中「是時」二字以下之段落，屬於《大般涅槃經》（南本）六種成就中的因緣成就（即緣起分），用以交代佛陀即將入滅時的時間背景與教法發起的因緣。
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本句說明《涅槃經》南本流傳與定本的歷史背景。
北涼本傳入江南後，經由僧人校訂整理，其品卷編排與先前的舊本有所差異，因此在文獻流傳上被稱為「南本涅槃」。
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此段為史實記載，說明前秦與後秦之政權交替及年號更迭，作為天台宗論疏中歷史背景或事相引證的材料。
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此段為歷史記載，交代後秦政權君主更迭與年號紀元，作為理解疏文中相關歷史與思想背景之依據。
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此處為疏主針對歷史年號與君主的考訂糾謬，說明「弘始」為後秦君主姚興的年號，而非前秦君主姚萇，以確保史實與文獻記載無誤。
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此句為天台宗經疏中對名相或歷史年號異同之辨正，闡明文字名義的所指與區別，以釐清義理與史實之混淆。
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此段為疏文中對歷史紀年與朝代帝王之考訂說明，用以釐清北涼紀年與晉代元熙年間之對應關係及帝王世系、在位時間，以助於經論造論背景與年代之精確對照。
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此段為疏文解釋歷史朝代遞嬗與佛法興替或感應之因緣，說明晉代禪讓予劉裕建立劉宋政權的歷史事相。
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此句為疏文中對歷史紀元與年號更迭的考訂與說明，用以釐清經論疏釋中的時代背景。
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此句為歷史人物之名諱與表字記載，於涅槃經疏中用以指涉朝代背景與相關人物，屬於疏文中的史實交代。
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此處涉及《涅槃經》壽量或年代之疏解辨正，經疏部六《涅槃玄義發源機要》立基於涅槃系文獻與歷史事相之比對考證，以釐清經文時歲之說。
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此處記述歷史朝代之皇位繼承事蹟，屬史實之敘述，依涅槃玄義發源機要之疏論語境，用以釐清歷史背景與名號。
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此句為歷史史實之敘述，於《涅槃玄義發源機要》等疏釋中，常藉由世間政權之無常興替、君王昏亂而遭廢黜，以彰顯世俗有為法之危脆與無常，並與佛法出世間之常住真理形成對比。
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此句為歷史事實之記述，說明劉宋文帝劉義隆之即位背景，作為經疏論述中時間與人物事蹟之定位。
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此處為疏文針對歷史年代與年號計算的考辨說明，屬於經疏部疏解經論或歷史時序的次要文獻考證，不涉深奧實相義理。
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此句為《涅槃玄義發源機要》中關於《大般涅槃經》北本及南本流傳史實與年代之歷史考證記述，說明涅槃大本傳至南朝之具體時間。
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此段引述佛教目錄學著作《開皇錄》之記載，藉由南北朝歷史紀年的對照，明確交代特定譯經或法寶流傳的確切年代與歷史背景，屬佛教史學與文獻考證範疇。
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此處解釋涅槃經疏中相關名相的語義，「高明」即德高與智明之美稱，合乎涅槃系疏論對於行者德行與觀智兼備之讚詠。
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此句為疏文中引用歷史文獻以印證前文事相之引證語，指明相關事跡的出處所在。
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此處引用史書《南史》對謝靈運之評價，旨在涅槃經疏之疏釋語境中藉由歷史人物與文學特質作譬喻或引證，說明義理深密與才氣發揚之分際。
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此處記述歷史世襲封爵事跡，屬於經疏文獻中引述歷史背景或人物事跡的表述，與涅槃玄義之判教法理無直接教相涉入。
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此句為疏主對經論傳抄或舊譯文字之考辨與疑義檢討，指出文句中出現「縣令」一詞有誤，須審慎釐清其正確意涵或文字對應。
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此句為經疏中對經文詞句的訓詁與字義解釋。
「抗世逸羣」意指超絕於世俗、出離羣類，此處特別解釋「抗」字具有高舉、超羣之義。
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此句為經疏中對名相詞義的訓詁與釋名，透過字源與同義對轉，闡明「逸羣」即是超越一般大眾、超出凡流之意，符合涅槃經疏解門中對特殊德行或位次的界定。
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此段引述《南史》史實，用以說明歷史人物仕進之進退與背景，於涅槃經疏中作為引證或背景說明的文本。
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此處引述世俗服飾器車之變遷及世人崇尚之風氣，於涅槃經疏中用以譬喻世態浮華、好新騖奇，亦反映當時士人崇尚謝靈運（謝康樂）風致之時尚潮流。
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本句為經疏文獻之考據說明。
作者針對《開皇三寶錄》中記載謝靈運參與《大般涅槃經》南本修訂（治定）時冠以「陳郡處士」頭銜一事進行辨析，說明此稱謂乃謝靈運自謙或自稱未出仕之隱士身分。
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本句為《涅槃玄義發源機要》引用之人物背景介紹。
謝靈運（謝靈運）為南朝宋著名文學家與佛學居士，曾參與劉宋譯經事業，與慧嚴、慧觀等人共同將東晉法顯與佛陀跋陀羅所譯之六十卷《大般泥洹經》增補修訂為三十六卷《大般涅槃經》（即「南本涅槃經」），對《涅槃經》的傳譯與研究有重要貢獻。
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此句為人物傳記或經疏背景之敘事，記載其隱逸山林、淡泊名利之志向，非直接闡述高深佛義。
於經疏語境中，展現其放曠塵外、棄俗務本之修道前奏。
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本句記錄謝靈運（或高僧隱士）於始寧縣經營舊墅、棲遲山林之生平事蹟。
在天台與涅槃疏鈔之歷史脈絡中，述及隱居山林、遠離喧囂之舉，意在展現止觀息慮、契合自然，以利修持清淨道業與撰述經義之環境緣起。
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此句引用自《世說新語》中晉代謝靈運發明「謝公屐」之典故，於經疏中常作為譬喻或事蹟記錄。
上山去前齒可保持身體平衡，下山去後齒可防止滑落。
在修道與行持的法義比喻中，多用以象徵隨順因緣、應機變通、斷除前後邊執（如斷除過去、未來之執著，或應病與藥之巧方便）。
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本句引述東晉謝靈運與孟顗論佛之語，強調「得道」不能僅靠虔誠信樂或福德事修，更必須具備「慧業」（即般若智慧之修持與觀察）。
在佛法中，福業能感得人天福報，而慧業方能斷除煩惱、解脫生死、證得聖道。
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本句為東晉謝靈運評騭同時期隱士謝敷（字慶緒，時人尊稱謝丈人）之語。
謝靈運認為謝敷雖修行清淨、能得昇天之果，但因未深入大乘涅槃佛性之究極實相，故其成佛之次第必然退居於深達大乘法義者之後。
點出天道福報與究竟菩提在解脫階位上的本質差異。
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此處記述智者大師（智顗）對某事或某種現象表達深切的遺憾與惋惜。
在佛典疏鈔記載中，「恨」字多作遺憾、痛惜解，而非世俗之怨恨或瞋恚，體現了大德對於法脈傳承或眾生根機未熟之感慨。
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本句記錄《大般涅槃經》南本（三十六卷本）翻譯與核校歷史考證。
謝靈運與慧嚴、慧觀等僧眾，於元嘉年間在撫州（今江西撫州）重新整理、核校曇無讖所譯之北本《涅槃經》，增改品目、修正文詞，形成流傳廣泛的南本《涅槃經》，對後世涅槃學派與佛性論演變影響深遠。
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本句為討論《大般涅槃經》譯本流變的問答。
謝靈運（謝公）與慧嚴、慧觀等人，將曇無讖所譯的三六卷《大涅槃經》（北本）與法顯等譯的《泥洹經》（南本）進行文字對校與潤飾，整理成二十六卷的《大般涅槃經》（南本）。
文中質疑其僅屬文字修潤而非從梵典重新譯出，故問何以得稱「翻譯」。
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本句說明古代譯場的組織分工與職責。
漢傳佛教譯場體制極為嚴謹，由翻譯傳譯（譯語）、記錄聽寫（筆受）、整理句讀文法（綴文）、核對審定法義（證義）及修飾文辭（潤色）等專業分工共同完成，雖職司各異，但統稱為譯人，體現古代翻譯佛經過程的嚴謹性與集體智慧。
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本句說明謝靈運在譯場中的實際分工與角色定位。
在譯經場制度中，譯經並非獨力完成，而是由主譯、證義、潤色等多個職位分工合作。
謝靈運（謝公）雖未親自將梵文口譯為漢語，但因擔負審核經義與修飾文詞的重任，故在譯經歷史上仍被冠以譯經之名。
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本句為天台宗疏釋《大般涅槃經》科判結構之說明，記錄經文科分與品名變更。
說明將舊譯或原始科劃中的〈壽命品〉進一步開演為四個品，並將品名「壽命」更名為「長壽」，以顯發如來法身常住、壽命無量之法義。
。
本句為天台宗或涅槃經疏對《大般涅槃經》科判結構之說明，指將經中闡明佛性（如來性）核心義理的〈如來性品〉，進一步細分為十個科品章節，以便利剖析佛性常住、種姓與功德等法義次第。
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本句為天台宗疏釋《大般涅槃經》科判結構之說明，述及分品改開之依據。
說明在釐清經文結構時，參照東晉法顯所譯之六卷本《大般泥洹經》品名，將經文內容重新梳理科判，劃分出新舊品目之數量關係，體現經疏家對經文組織架構與翻譯演變的嚴謹比對。
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本段引述《眾經目錄》（三寶錄）說明東晉時期謝靈運等人參與校治《涅槃經》的緣起與動機。
因曇無讖所譯之《北本涅槃》品數簡略，初學者不易契入，故參照法顯舊譯之《泥洹經》本子進行增補潤飾，反映了早期漢地譯經與校勘編集的歷史文獻狀況。
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此段為疏家對《涅槃經》文本異譯與品目流變的科判校釋，說明舊譯本與現行本在品名或編排上的對照關係，屬於涅槃學系統中的文獻辨正。
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說明大般涅槃經北方本之品數與卷數結構，為疏家判釋經本異同之文獻記載。
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說明大般若涅槃經南本的版本品數與卷數結構，屬於天台宗疏部對經典版本的科判與數量記載。
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此段闡述《大般涅槃經》北本與南本在品數與卷數上的名稱差異及其由來，屬於涅槃經疏之版本學與科判語境。
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本句為《大般涅槃經》傳譯歷史與文本結構之考證說明。
作者指出相關經本（如《大般涅槃經》後分譯本）之傳入與翻譯時程，至唐高宗麟德年間方譯出後半部，且當時翻譯版本尚未收錄〈分舍利品〉，用以說明涅槃經不同譯本之間的品第缺漏與傳譯演變狀況。
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本句為天台宗疏釋《大般涅槃經》時對文本結構與譯本差異的說明。
記述《涅槃經》後分文本在品目設定上若與曇無讖所譯的北本《涅槃經》有所出入，其文義的和會融通法，詳載於《涅槃經疏記》第二十卷中，屬於經疏文獻判釋與考訂之處。
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本句為經疏文義考證，分析《大般涅槃經》不同譯本與品類之來源背景。
作者從地理環境（關中秦地）與鳩摩羅什大師當時所接觸的經本版本（僅見六卷本等小本，未見北涼曇無讖所翻譯的四十卷大本《涅槃經》）進行推論，指出該品並非出自鳩摩羅什之手，呈現了古代經疏家對佛典譯本歷史與篇品歸屬的嚴謹考據。
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本句為經疏中的考證文字，說明《大般涅槃經》南本（三十六卷本）的修訂背景。
北涼曇無讖所譯之《大涅槃經》（北本）傳至江南後，因文字較為古樸且品目劃分未盡完善，故由慧嚴、慧觀與謝靈運等人，對照文義，整理品目、潤飾文詞，形成「南本涅槃經」。
本句引用典籍目錄，作為文字與品次改訂的文獻依據。
。
本句為論疏中破斥異執之文。
作者依據前述之佛性義理或經文正旨，用以檢驗並否定「小亮」（即開善寺智亮法師）所立之論點，提示修學者當依經教正理為憑，不可偏信不實之私見。
。
此段為疏文科判之釋文，依《涅槃經》玄義發源機要之經疏語境，針對經文之科節與事相行誼進行疏解，說明此處所辨明者為具體事蹟。
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此處為疏文對不同經錄與傳記文獻記載差異之考證與辨正，探討文獻傳抄與口傳異同之可能性。
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本段記述疏主或相關大德因傳抄或解讀《大般涅槃經》時輕率更動經文，因而感得護法神或聖者現夢訶責之感應事蹟，彰顯對聖教經典的敬慎與護持態度。
。
本段記述高僧智嚴察覺原譯本有誤或有不當之處而欲收回，經人勸阻知其用意在於垂戒後人。
涅槃經系重在佛性與持戒修治，此處體現祖師聞過即改、慎重法本之態度，並藉此警惕後學。
。
此處依涅槃系教理探討業果或感通之理，論及若事物決定違背常理與法義，則不可能在當下立即感生相應的夢境現象，以此析辨法理與現事的因果契合性。
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此處於涅槃學理的疏解中，闡明以勝義功德之莊嚴，作為契合真理的真實體現。
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此處記述感應瑞夢，說明精勤弘護佛教經典能積聚殊勝功德、感召見佛之勝緣，符合《涅槃經》弘經護法之行持感應。
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此段指出本疏引述《法華玄義》第八卷關於經典翻與不翻之「五種義理」的判教與翻譯準則，展現天台宗對經疏義理的傳承與判釋。
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此處依涅槃系疏釋語境，說明義理與文字之間的對應關係，法義如彼，文句亦復如是，顯明教說與真實義理相符契。
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說明《法華玄義》與《法華文句》兩部著作皆為闡釋經文之作，故於通稱上皆可稱為「疏」，點出天台宗造疏釋經的體例與分類。
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本段說明《涅槃玄義發源機要》在處理法華經序品相關義理時，因前文已承接天台宗《法華文句》之說，故對通序部分直接切入五事（教起因緣、藏教所攝、淺深門、顯實義、定品題）進行科判解釋，不重覆贅述序品本身的品名義理。
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此段為湛然《涅槃玄義發源機要》之科判解說，說明在正式消文釋義前，先總超五章大意，故於章首不題「序品」名目，契合天台教觀中消文與科判的慣例。
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此段為天台宗疏釋文獻中對經品名義的訓詁辨正，透過引述《法華疏》對「序」字的字義解釋，釐清經文序品的立名依據與涵義。
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此處探討經疏科判與標題安立的體例淵源，說明疏主在造疏之初標明「序品」名目，係依循天台宗相關經疏（如智者大師《法華文句》）的慣例而立。
。
本句為天台宗著作《涅槃玄義發源機要》中的科判與文句辨正，針對經疏起首處安立標題的過失進行指正，維護古疏本義與判教結構。
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此句闡明古德造疏因應機緣與宗旨而有所不同，論述經疏題名或品目之安立不必拘泥於一格，體現天台宗判教釋經之圓融權變。
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說明《涅槃玄義發源機要》中對《涅槃疏》經題的簡化緣由，指出此乃荊溪湛然大師之獨特判釋與創見，反映了天台宗章疏撰述與定名的歷史沿革。
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此處針對《涅槃經》經題或名相的科判與稱謂進行正誤辨正，破除不合教理或文獻規範的增益過失。
。
此句引用儒家孔子「必也正名」之訓，說明在研討涅槃玄義及佛法名相時，名實必須相符，方能避免名言混淆。
後學修行者面對名相教理，應當審慎思擇，不可盲從。

此段為天台宗涅槃經疏之科判結構，依《涅槃玄義發源機要》之疏文次第，梳理造疏之因緣與行者受經攝心之修持次第。
。
本句解釋「緣起」一詞的名義。
「緣」指事物生起所依憑的因由與條件；「起」指現象的興發與生起。
諸法非憑空而有，皆由因緣聚集而後興起。
。
本句為經疏著作中的字詞訓釋，解釋第一人稱代詞「餘」之字義為「我」。
在疏鈔語境中，此類字義解釋用於明確文中指代對象或釋讀經文筆法。
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本句為經疏對「童年」一詞的字義解釋，以「穉歲」（幼小、年幼之歲）點明年齡幼小、未成熟之狀態。
在《涅槃經》及相關疏釋的五行、五位或聖行語境中，「童年」常喻指修道者初發心或智慧未臻成熟、尚待燻修成長的階段。
。
本句為天台宗疏鈔《涅槃玄義發源機要》中的註釋文本，用以交代人物與住處的對應關係。
古時高僧常以其所居住的寺院或地名作為尊稱，「攝靜」即指居住於章安地區攝靜寺的慧拯法師。
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此句為記述傳主生平出家或依止師長的歷史敘事，說明傳主於七歲時再次依止「拯公」（如法拯大師等高僧）為師學習佛法。
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此句為經疏文中的省文提示，說明該文義或名相之詳細內容已於上卷闡述，故在此不再重複贅述。
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作者引述《高僧傳》證明《大般涅槃經》為佛陀臨涅槃前之終極教敕（顧命遺囑）。
佛為法王、慈父，眾生與弟子如臣子，闡明受持講誦此經是體解佛陀大悲示寂、踐行孝道與忠誠的必然法理，彰顯涅槃經教在佛法中的極致地位。
。
本句為撰者感嘆時代變遷中正法衰微之象。
講誦經教乃續佛慧命、住持正法之關鍵，若講論研誦者稀少寂寥，即意味著教法乏人傳承，佛法自然走向衰落。
以此現實跡象驗證末法法弱魔強、漸趨陵夷之歎。
。
此句為撰者期許後學共襄盛舉之勉詞。
作者希望同志者能共同努力弘傳正法典籍，將日益衰微的佛法綱領與教法標杆重新振興起來。
將維護正法者比喻為「忠臣孝子」，強調護持大乘正法、延續佛種慧命的責任感與至孝至忠的精神。

本句為天台宗經疏科判結構之科文說明。
「走雖」為引述《涅槃經》或《涅槃玄義》之原文起句。
天台教觀重視經文結構科判，此處層層開演（二→初、別示緣差→初、八障喪聽→初、師存喪聽→初、正明八障），說明聽聞佛法因緣受阻的八種障礙（八障），特別是指師長存世卻因業障阻隔而無法聽聞正法的種種緣差情況。
。
本句為經疏文中對於漢語謙稱詞彙的訓詁解釋。
說明在章疏撰述或對話中，作者自稱「走」（奔走奉命之僕）、「僕」（僕役）或「蒙」（矇昧無知者），皆是表達謙遜敬意的用語，用以折伏我慢、恪守師承與奉行敬法之道。
。
此處引東漢張衡《東京賦》之典故，為撰者或作者謙稱自身資質鈍劣，但期許能藉由撰述將佛法教義或經疏意旨表達清楚、傳達達意。
在經疏語境中，屬於傳統文人與大德述懷謙下、引典明志的修辭表現。
。
本句為經疏中對典故或詞語的引註解釋。
文中說明「走」字作為自稱時，係取「走使之人」（奔走服勞的差役僕從）之意；而「公子」如此自稱，乃出於謙虛，以此謙詞表達自身辦事敏捷、通達事的謙退態度。
在涅槃經疏的解釋體系中，此類文獻引註用以澄清字義與語境，協助理解經文文句的禮節與言外之意。
。
本句闡明由讀誦經文進而解了解經義的學法次第。
讀誦屬於文術修持之基礎，而理解經文核心旨趣與法義，則是將文字般若轉化為觀照與實修的關鍵。
修行者不應僅停留在口誦文字，更須探求經文所導歸的終極意旨。
。
本句為疏鈔中的字詞訓詁與語境說明。
「負笈」原為世俗求學遊學之典故，此處比喻學人背負經卷典籍，前往天台山參學、討究天台教觀。
疏主引隋代陸法言所著《切韻》來名詞釋義，說明「笈」即裝載書籍之器具，以此彰顯學子尋師訪道、勤苦求法之精神。
。
此段引述史籍中的人物事跡，作為教理闡釋或歷史典故的依據，用以佐證相關法義或名相的來源與背景。
。
形容求法心切、尊師重道之行持。
於涅槃玄義之學理中，明示求趣佛法、親近善知識所需之難行能行與堅定信向。
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說明「天台」名稱之由來，指陳隋時代天台宗實際開創者智者大師所居之浙江天台山，為天台宗祖庭與立宗發源地之地理依據。
。
引述梁代陶弘景《真誥》中關於特定仙山或洞天福地的尺寸描述，作為天台宗疏釋經義時的空間量數參照。
。
此段解釋天臺山名稱由來及其地理星象相應之義，依天台教觀之地理與法相觀點，說明山形與星分野的對應關係。
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本句引地理典籍說明天台山的名稱與殊勝地理環境。
天台宗講求修行環境與法脈依止，以此地之靈秀莊嚴，襯託天台教法所依止祖庭之勝境與靈氣。
。
此處引世間典籍與染衣之喻，說明修學者若能發心欣樂於佛法教化（如藍染），不斷修習精進，則能產生超越轉化之功德效用，後學者亦可超越前人，進而達到更高的證悟境界。
。
本句為解釋「染」之名義。
在涅槃疏鈔之語境中，將「染」訓解為「使然」，「使」指隨眠煩惱（十使、結使），「然」為如此、形成。
「染」即是由於隨眠結使驅使、潤生，而使心靈或法體轉為不清淨、招感生死苦果的狀態。
。
本句為天台宗疏釋《大般涅槃經》法義時的文義比喻判釋。
以「染」（如衣受染）比喻從師聽聞教法、逐漸接受薰脩以求解法義的世俗文字解悟過程，此屬於教法浸潤的過程，尚未達到直接親證第一義諦（勝義）的實相境界。
。
本句為經疏對譬喻文字的詞義解釋。
「登山甫爾」比喻修證或學法剛開始進入關鍵階段、進修時間尚短。
疏文透過字詞訓詁（訓「甫」為「始」），導引讀者理解修行歷程中的初始狀態與漸進次第。
。
此處記述高僧行誼與歷史因緣，說明智者大師應陳後主之詔而下山弘法之史實，展現佛法弘通與時代王臣護法的因緣聚合。
。
本句為史實與傳記記載之敘述，交代疏主生平之行誼與駐錫寺院，屬經疏部歷史文獻語境，不作深義象徵解讀。
。
此句為疏文對經文中特定語句的科判與釋義，指出「不惟」一詞展現了著疏者或經中人物的謙遜態度，體現瞭解經與修持中應有的謙卑心行。
。
此句為疏文中謙稱自身德行不足，卻親近並隨侍大德於朝廷之謙辭，展現求法之誠與自謙之意。
。
此句引用緯書《易緯》之說，說明「帝」字在古代經學與名數中的神聖意涵，作為疏解經文中名相含義的依據。
。
此處引用世間古訓以明王道之德，說明聖王之德其大如天地、大公無私，藉此彰顯法王大雄之德相，融攝於涅槃玄義之教理語境中。
。
此段為湛然大師於《涅槃玄義發源機要》中，探討古本傳抄文字因缺乏章記與師承講貫，導致經論字句出現混淆、訛誤（如三宮與六宮之異）的文獻考訂現象。
。
此處依涅槃系經疏部語境，辨析教理名相與數論之差別，指出特定的三宮法義與二六數法不能混同通用。
。
此句為天台宗經疏中對於經典名相或地理異說的辨正考據，說明「三宮為正」非教理名目，而是具體的地理名稱。
。
本句引述唐代高僧傳記，說明歷代高僧道風崇高、深受帝王宮廷與名山叢林的禮遇與迎請，藉此彰顯其弘法行誼與德化所及。
。
此句依涅槃系經疏語境，斥責捨本逐末或偏離正軌的探求態度，強調修持與義理抉擇應契合正法，不應流於疏漏失逸之追求。
。
此處解釋涅槃經義中涉及地理與宮殿名相的語境，辨明大師所處之京畿地域為金陵，而非一般所指的三宮禁中。
。
此段引述道教典籍《茅君內傳》以釋明名相，說明三宮即指泰山之洞天，屬經疏著作中運用世間及方誌文獻以資比對、考辨名義之例。
。
此處引述世俗文學《文選》之句以釋義，依涅槃玄義之疏義脈絡，藉此闡發名相或文句之指歸。
。
此處引文註解用以闡釋經文中描述情感纏綿、流連不捨的相貌，依涅槃經疏部語境，多用以譬喻眾生生死流轉中對於愛欲或勝法的繫戀。
。
此句為經疏中對名相或文本語詞的義理釋義，依天台宗《涅槃經》疏義語境，用以界定「二宮」之具體所指，屬名相訓釋之例。
。
此處引用《大師別傳》以說明帝王護持佛教、捨身供養寺眾之歷史事蹟，展現至誠護法與佈施之行。
。
此段引文說明上自皇太子等貴介皆皈依佛法、奉持戒律。
以「舟航」譬喻佛法能載度眾生出離生死海，「戒範」則指清淨的戒律軌範，為修行之根本依處。
。
此處依涅槃玄義之經疏部脈絡，指涉教法或義理中的二種宮殿或門戶之喻，用以顯發佛性與涅槃之深義。
。
說明文獻中對「二宮」一詞的特定指稱，通常指天子之宮與皇太子之宮，為史書及高僧傳記中常見的宮廷地理與政治稱謂。
。
此段依涅槃經系之佛性與戒律意趣，說明持戒清淨能如香塗身般，令行者身心芬芳、遠離罪垢。
。
此處引涅槃經意，以世間塗香莊飾身體為喻，說明佛弟子當以清淨持戒之功德（戒香）莊嚴法身、潤澤心靈，使其表裡清淨、光明瑩徹。
。
本句涉及天台宗史實與尊宿行誼之考辨，探討智者大師是否曾為陳、隋兩代帝王授戒，並澄清「二宮」之所指，屬於佛教史學與祖師傳記之範疇。
。
論主破斥他宗或異說時常見的答辭，指前述之推論或立義於理不合，不能成立。
。
此段為涅槃經疏之判釋文，探討經文語境中關於時代前後與預言之辨析，澄清經疏中對史事與文句順序之解讀，避免產生時序錯亂的誤會。
。
此句為疏文論辯中的推測反詰語，用於質疑或否定前文所提出的觀點，提示該設想在義理或論理上存有瑕疵、恐怕不合道理。
。
本句為疏譯註解之語，說明經疏中名詞借喻的用法。
在中國傳統語境與經疏解釋中，「六宮」本指後宮嬪妃或宮室，此處借指天子（帝王）；疏主指出若將此處名相解為或寫為「六宮」以指稱天子，在文義與名義運用的邏輯上亦能相通。
。
本句為經疏中引用中國傳統典籍《周禮》以解釋宮廷制度與妃嬪編制之文。
作者在疏解《大般涅槃經》時，借用世俗天子之「六宮」與內政秩序，引申說明或比喻佛法中相應的法門體制與位次功德，體現了天台疏鈔借世法以顯正理的註解手法。
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本句引述東漢儒者鄭玄對周制後宮（六宮）結構的解釋，於疏鈔中藉由世俗儒典制度或數目名相，作為比喻、比照或開演法義之基礎（在涅槃玄義發源機要中，常藉世典名數以對應教法之名相體系）。
。
本句為天台宗疏釋經典（如《大般涅槃經》古來註疏）時引用世俗名教或內宮體制之典故，用以比喻、配對或譬喻相應之法門位次與層次結構。
此處文字屬於世俗宮禁等級劃分之列舉，並無直接之深奧法門義理，故依文解義、明其名數即可。
。
此句以世俗王室典章制度作譬喻，說明法身或本具佛性在諸法中至尊至貴、具足威德，如同王后正位後宮，其尊貴與權德與天子同等，用以闡明涅槃常樂我淨之德相。
。
本句說明佛法中構成四眾與出家在家團體的「七眾」組合，為佛教教團的基本組成架構，包含出家五眾與在家二眾，規範了不同身分修行者的戒律與學處。
。
本句屬於經疏註解性質的總結與指引之語。
說明在經文開頭所列舉的「比丘」等六種僧眾或聽法大眾的稱謂，其梵音漢譯的對照名稱以及內涵義理的詮釋，在前面的經疏本文中已有詳細交代，故此處不再贅述。
。
本句說明式叉摩那（學戒女）的涵義與戒體本質。
式叉摩那為沙彌尼欲受具足戒前的過渡階段，須於兩年間學習六法（或十八法）。
其本質是在沙彌尼戒的基礎上加持學法，而非別得一套獨立的波羅提木叉別解脫戒體。
。
本句闡述入道修行的前加行與助緣。
修行者需先立下明確堅定的誓願，再藉由六種法門（如六和敬或六念法等經疏規範）精勤練心，調伏散亂與煩惱，如此才能具備領受無上法緣與妙法的資格與器量。
。
本句引律宗經典說明式叉摩那（正學女）之受戒年齡與學戒規定。
依律制，女眾於十八歲時可受式叉摩那戒，經兩年嚴格觀察與戒行訓練，檢驗戒體與身心（如是否懷孕或性格穩重），滿二十歲始得受比丘尼具足戒。
。
此為疏鈔論文中引述經文、論典或前人論述的承接語，用以引出下一段權威教證或進一步的義理說明。
。
本句為律制中關於式叉摩那（學法女）受戒資格的規定。
一般女子須年滿十八歲方能受六法，但若為幼年即已出嫁的童婦，因早曆世事、較為成熟且體能足以堪受訓練，故特許年滿十歲即可受持六法，進行為期兩年的戒律學習，為受具足戒作準備。
。
本句指出律典《十誦律》中式叉摩那（正學女）所應修學的「六法」（式叉摩那六法），其核心意旨與目的在於「練心」，亦即檢驗與鍛鍊出家女眾的求道心與持戒心，以為受持具足大戒作好準備。
。
此句出自《涅槃經》相關疏釋，說明律制中對於受戒或度化女眾時設有兩年考察期（式叉摩那戒）的因緣。
因女子若有身孕，若不經長時間檢驗即受戒出家，容易引發僧團世俗嫌疑與戒律問題；故經由兩年的觀察（練身），能明確確認其是否懷孕，維護清淨戒律與僧團威儀。
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說明式叉尼（學法女）在受具足戒前必須修學的三種戒法，其中首要為根本戒，即斷除婬、盜、殺、妄四重禁。
。
此處說明沙彌尼或式叉摩那所應修學的六法戒，即染心相觸、盜人四錢、斷畜生命、小妄語、非時食、飲酒。
依涅槃經疏部之毘尼與律儀語境，此為防護身口意、進受大戒前的根本學處。
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此處闡明涅槃經疏中關於修行軌範的「學行法」，強調行者對於比丘尼之威儀與戒律規範應當具足學習與奉行。
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此段解釋「光輝七眾」之義，說明持戒清淨如妙香薰染心靈之「二宮」（多指心神或性地），由此道行充盈、光輝普照出家與在家之「七眾」弟子。
。
說明佛教教團中四眾或七眾之劃分。
道眾指披剃出家之出家眾，俗眾指未出家而在家信奉三寶之在家眾。
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本句解釋疏文中「交絡」一詞的意涵，形容道場或法會中求道者絡繹不絕、參研法義盛況空前的景象。
在中觀與涅槃經疏語境中，展現了法席隆盛、師資道交的教學相長狀態。
。
本句為疏文科判與解釋，說明經文中「雖欽」以下之文句，旨在以甘露（不死之藥）比喻涅槃極果之妙味與解脫旨趣。
涅槃能滅除生死煩惱之熱，如甘露能清涼滋養、永斷枯渴。
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本句引述世間祥瑞典籍《瑞應圖》對「甘露」的世俗定義，以此作為譬喻，引申說明佛法中常樂我淨、滋養眾生慧命的涅槃法味與妙法（法甘露）。
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本句以世間「王道德政感召天降祥瑞（甘露）」為譬喻，說明感應道交之理。
在涅槃經疏體系中，常用世間君王德化天下、甘露潤澤萬物，比喻如來以大慈悲與正法德澤普及眾生，能感得無上法味（涅槃甘露）滋潤眾生善根草木。
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本句為疏釋經文中「甘露」一詞的世俗語源與比喻義。
在佛法語境中，甘露常比喻涅槃解脫、正法或無上大悲之教化，能滋潤眾生心田、消除煩惱熱惱、獲大安樂；此處經疏以世間「仁澤」與天界「天酒」來名相對應，輔助闡發甘露潤澤與無上妙味的喻意。
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此段解釋《涅槃經》中「如俟」一詞的含意。
以千年難得一見的黃河水清比喻值遇智者宣講深奧涅槃妙經的極度困難，闡明佛法難聞、善知識難遇之意。
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此段引述王嘉《拾遣記》中的祥瑞傳說，說明世間稀有難逢的奇異現象（如丹丘劫燒、黃河清流）往往被視為至聖明君出世的感應徵兆。
在涅槃玄義的論述脈絡中，常藉世間稀有之瑞徵來映襯佛陀出世或聖人應化的稀有難得。
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此句引用世俗祥瑞之兆（黃河清）以作譬喻，說明殊勝感應或特定瑞相與聖人出世的相應關係，在涅槃玄義之疏釋中用以闡明相應之法義。
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此處引用儒家典籍《左傳》之語，涅槃經疏以此譬喻娑婆世間無常迅速、生死事大，以此彰顯修證佛法、悟入佛性不容遲疑之意。
依涅槃系「佛性、無常」之語境，用以點出諸行無常之理。
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此處引用儒家學者杜預之註解，用以譬喻人命短促、世事無常，而聖人或清澈之理難得值遇，藉此襯託佛法與佛性之稀有難得。
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此句為經疏中對文言字義的直接訓詁，闡明「詎」字在經文中的反詰語氣與含義，有助於準確理解經文的問答與義理脈絡。
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此句指雖有講經說法的期約卻無確定期日，且因自身修行或宿世障緣繁多，致使聞法因緣不具足。
在涅槃宗義語境中，強調聽聞正法需具備清淨因緣與除障功夫。
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此句為訓詁釋義，透過「逮」與「及」的同義對換，釐清經文語詞在涅槃經疏中的正確含義，有助於準確掌握教理次第與文意。
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此段為天台宗疏釋中對地理名相的歷史背景說明，指出「金陵」即為六朝古都所在地，有助於釐清經疏註解中的方域背景，體現涅槃玄義中依事顯理、隨俗明史的教化方便。
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本句引用歷史地理志書《建康實錄》，交代金陵（今南京地區）的建置沿革與名稱變遷，作為經疏中闡釋地名因緣或地理源流的史料依據。
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此句說明歷史地理因避諱帝王名諱而產生的名稱更易，屬於史實與名物考釋的範疇，有助於疏解經疏中的歷史地理語境。
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此處記述歷史事蹟或帝王即位之所，於涅槃經疏中作為史實背景或教化因緣的參照，說明事相之記載。
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此處引用歷史事跡作為譬喻，說明世間權勢、國土政權皆如土崩瓦解般無常幻滅，藉此闡明涅槃經疏中對於世間盛衰敗壞之法理。
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此處運用世俗政權的敗壞來作比喻，說明國家的覆滅猶如大地崩陷般迅速而全面，藉此闡明事物的無常與敗壞之相。
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此處引述世俗典籍《文選》中陳琳檄文之句，用以比喻事物瓦解冰消之速、勢不可擋，於涅槃經義理之疏解中作為喻證，說明破相與煩惱傾覆之相。
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此句解釋「師徒雨散」一詞之因緣背景，指外在國土破滅導致弘法集會中斷、僧團師徒離散之無常境相，屬於涅槃經疏中闡釋時局與法緣變遷的歷史語境。
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此處引用《絕交論》之句，藉世俗之文句來形容人事紛擾、往來交錯之相終歸於幻滅散失，以闡明世事無常之理。
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此句引用大師之遺囑，用以比喻世事無常、聚散匆匆。
雲聚雨散象徵有情眾生的聚會與離別轉瞬即逝，彰顯生滅變異之相。
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此處為疏文對經論字句或傳抄文獻之校勘辨正，指明文字訛誤以正視聽，確保法義傳遞無誤。
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此句說明經文中提及的「匡嶺」即為地理上的廬山，藉此明確指出歷史與地理名相的對應，以便理解相關的教法流傳或結集因緣。
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此段引述《廬山記》說明廬山地名由來與匡俗之傳說，為古人地理與人物之紀事，有助於疏文背景之建立。
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此處解釋山名由來的世俗因緣，依涅槃玄義疏釋語境，說明名相假立的世俗事相。
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本句為史實性記載，引述灌頂大師智者大師別傳中的行跡，交代智者大師自金陵轉往荊湘、路經湓城之歷史軌跡，屬祖師行誼與傳記語境。
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此處記述感得瑞像與護持的靈異因緣，涉及高僧感通與護法護像的感應事相。
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此句記載行者或高僧弘法行跡中的停留歇息事蹟，於涅槃經疏部中作為歷史行跡或地理因緣之敘述，無特殊深奧之密義。
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本句記錄歷史敘事，描述動亂之際唯獨靈山寺宇得以保全之情境。
在經疏背景中，多用以表達聖德感應或道場感應護持之意，說明清淨道場與正法因緣所具之超然護佑。
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此處為經疏作者引經據典以解釋經典中的字詞。
藉由引用《左傳》的典故，來說明「虔劉」乃為劫掠、殺戮或侵陵之意，用以比喻惑業或煩惱對自性功德邊境的侵害與摧殘。
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本句為疏文對經文中字詞的訓詁引證。
引用西晉學者杜預對《左傳》的註解，說明「虔」與「劉」在古漢語中皆為屠戮、傷害之意。
在《涅槃經》疏文中，此處多用於解釋煩惱惡業對性德的戕害，或引申為賊害法身之意，藉由世俗字義訓詁以確立經文的名義。
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本句為經疏中記錄歷史背景或敘事脈絡之文句，說明當時遭遇潯陽叛亂（指南北朝時期宋明帝時發生的潯陽劉子勛之亂）的客觀情境，為後續經文疏解或弘法遭遇的時節因緣提供背景說明。
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本句為經疏中的地理位置註解，用以說明文中所載「江陵」的地緣關係與行政歸屬，屬於文獻背景與地理歷史的補充說明。
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本句為天台宗疏釋經文的譬喻法義，以「霧露」喻指「兵亂」等世間的障礙與禍患。
說明眾生在修道或求法過程中，若逢濁世動亂，即如行路者屢蒙霧露侵襲，比喻煩惱障難與世間外緣之逼迫。
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本句引用道家典籍《抱朴子》之佔驗預兆，於本經疏中多作為示現世間災變、無常前兆或驗證業感異相之引證。
疏師藉由世間兵災預兆之現象，比喻禍福有因、果報相尋，或示現世間有為法之危脆與無常。
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本句為天台宗疏釋經文時，引述世間典籍（魏晉袁宏《三國名臣序讚》）之訓詁例證。
作者藉由世間文學註釋中將「塵霧」比喻為「恥辱、蒙塵受辱」的用法，來通釋佛經中以「塵」、「霧」比喻煩惱遮蔽、垢染或處於逆境辱境之隱喻義，體現天台家借世典訓詁通達經旨之手法。
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本句為經疏中對地名與文句的註釋說明。
解釋典籍文句中「江浦」一詞所指稱的地理位置及異名，說明其即古之江都（今揚州），並有洛浦之別稱，用以明確疏文之背景與名相意涵。
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本句為疏家引證文史典籍以標明地理位置與對照古代地名之語。
疏主引用《昭明文選》及注釋，說明當時南朝梁代的都城建康（揚州）地位極其重要，相當於古代漢魏北方政治文化中心的洛陽，用以比喻或交代當時法會、譯經或高僧歸寂之處所。
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本句說明天台宗智者大師（智顗）與隋朝王室（即後來的隋煬帝楊廣）之法緣背景。
智者大師獲晉王楊廣禮請入淮南，接受受戒並建立護法與教化之緣起，此處點出文獻中「敕徵」一詞的歷史背景與具體指涉。
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本句為史實記錄，記載晉王楊廣（後來的隋煬帝）初次邀請智顗大師前往江都（今揚州），並向大師請求傳授菩薩戒法的時間（即隋開皇十一年，西元591年）。
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本句記述天台智者大師（或相關祖師）於弘法及建塔等事務圓滿後，返回荊州江陵建立天台宗重要道場玉泉寺之歷史事蹟。
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此句記載大師（天台智顗大師）之弘法行履與著作因緣。
應江都（今揚州）王侯或大德之請，前往該地弘揚佛法，並針對《維摩詰所說經》（又名《淨名經》）撰述疏釋，展現天台宗以觀心與教相解析大乘經典之特色。
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本句為撰疏背景與歷史因緣之敘述，說明相關言論或論點第二次於江都傳出時，疏主（該註疏之作者）正因疾恙困居於洪州。
此屬歷史事實之記載，用以交代撰述或傳播之時空背景與因緣條件。
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本句為天台宗著作中引用史實以明大師行誼與弘法因緣之文，說明智者大師與晉王（後來的隋煬帝）之間的歷史交會與弘法事蹟。
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本句為疏文中引用世俗政權之制度名銜，用以比對、明示佛法中尊卑位階之名言權巧設施，說明教令名號依其地位而有別。
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此段為疏文中對歷史事跡與文句因由的釋義，說明經論註疏中引用或提及帝王詔令時，需依其當時身份與後續登極之位階變化來判讀相關用詞。
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此句引述《別傳》記載以明撰疏緣起與奉旨承命之正統性，符合天台疏釋之文獻考據脈絡。
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此句為《涅槃玄義發源機要》中對經疏文句或人名的辨正與釋名，說明「頂」為疏主（撰疏大師）的名稱，屬於疏釋中的名相訓釋。
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本句屬於經疏中說明撰述者自稱與撰著體例的文體分析。
說明作者或譯釋者在不同時期或不同文本階段，於稱謂上由謙稱（如「餘」、「走」）轉為實名之變化，反映出疏鈔撰述體式的演變過程。
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本句為經疏中的地理註釋，說明典籍或音義疏解中所提到的「豫章」古代郡名，在撰疏者當時對應為「洪州」。
疏家藉由地理名詞的對映，幫助讀者確立經文背景之方位與地域名稱。
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本句記錄天台宗傳承之史實因緣。
大師指天台智者大師，疏主指撰寫疏鈔之弟子（如灌頂大師等）。
敘述大師應請再赴江都時，門人因病滯留洪州，未能隨侍左右之經緯。
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本句說明親近善知識與聖師對修學大乘佛法的重要性。
若生逢邊地或離聖師遙遠，缺乏正法傳承與善知識引導，即難以得聞如《涅槃經》等深妙大乘經典。
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本句為天台宗疏釋文句之地理與名詞解釋，說明文中所引「南湖」之具體地理位置與異名，以確立典故語境，利於後續法義之展開。
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此處記述智者大師生平或相關求法行儀的歷史事跡，說明其於豫章痊癒後即刻啟程前往江都參學就師，體現求法之切與精進不懈的行持。
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本句記錄天台智者大師因逢朝廷政治動向（隋文帝東巡、晉王入朝）而返回天台山，並隨侍東歸的歷史事跡與行誼背景，反映出祖師弘法歷程中受時代政治因緣影響的實際狀況。
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記錄智者大師最後一次返回天台山的時間，即隋代開皇十六年春季。
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此段為天台宗經疏中對字音與字義的訓詁考釋，透過音韻的反切與異字同義的辨析，以確立經文原意的正確解讀。
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此句為天台宗經疏中辨正字義與文獻用例之釋文，透過引述《文選》例句來確立特定字用與音義之準確性，屬於經疏文獻考據與釋名的範疇。
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本句引述古籍《天台山記》以考訂佛隴之地理位置與地形特徵。
天台山為天台宗發源地，此處藉由文獻記載釐清祖師道場及相關地景。
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本句說明勝地命名之因緣與聖跡傳承，依天台宗教理與疏釋語境，此類聖跡通常表徵佛陀慈光普照、教法興顯之勝緣。
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此處闡明菩薩或聖者行化世間的悲願與行誼。
為利益隨處眾生而刻意放緩行程，體現大乘佛教中慈悲與方便的實踐，不拘泥於行程效率，而以教化有情為先。
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此段記載高僧入滅之確切時日、地點及威儀，顯示其行持嚴謹、臨終正念分明，體現修行者生死自在之相。
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本句為天台宗疏釋經文中字詞之義，透過訓詁古漢語助詞來釐清文句結構與真實意旨，避免因字面誤解而產生繁雜的義理推演，屬於涅槃經疏中嚴謹的經文訓詁與名相解析。
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此句為經疏中對文句字義的訓詁與釋義，用以明辨經文中第一人稱代名詞的指稱，以利後續法義之理解與契入。
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此處闡明「法障」之相，指眾生因宿世或現世惡業及違緣，導致障蔽正法、聽聞無從，即前文所列之八事障法。
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此段列舉天台宗祖師（如智顗大師或相關傳記記載之弘法行儀障難）在弘法或遊方途中所遭遇的八種實際違緣障礙，屬於歷史與傳記敘事，依涅槃經疏與祖師傳記語境解讀其弘法行歷之諸多魔障與時節因緣。
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此處闡明「法障」的定義，指出其核心在於特定的八種情況（通常指八難）會阻礙眾生接觸與聽聞正法。
在涅槃經及天台教理中，聞法是生信與入道之根本，故將阻礙聞法之因緣定為重大法障。
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此處運用幽谷之喻，說明若不脫離凡夫迷執或狹隘境界，便無由契會真實妙法與究竟聞持。
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此句說明修行者雖處於俗世朝廷等繁忙環境中，若機緣合宜且庶務簡要，仍能把握因緣聽聞法要，體現隨緣修行之意。
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此處借指世間人事紛擾、因緣交錯，但若弘法之地能保持安定，佛法教理自然得以流傳聞持。
依涅槃玄義之部類語境，重在闡明因緣時節與弘法環境的相互關係。
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本段依涅槃系「佛性與常住」之疏解語境，闡述佛陀住世說法對聞法者的決定性價值。
若佛陀不入滅，縱使面臨種種前行障礙，仍能開示說法；反之，一旦佛陀入滅，眾生失去大依止處，此乃聞法與修行最深重的障礙。
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此處引用經文譬喻（日隱重崖、盲龜海底），用以顯示佛法難聞、人身難得之深重艱難，藉此讚嘆法藏之殊勝稀有。
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此句為經疏中對經文詞句的訓詁與釋義，說明所論法義廣大深奧、非言語所能盡述，並對經文中的疑難字詞作直接解說。
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此段為疏文之音義釋例，針對經文中「勝」字的讀音與意涵進行判定。
依涅槃經疏語境，法障指障礙佛法或修行正道的種種過患與煩惱，其深重繁多非文字語言所能盡述。

此處為天台宗疏文科判與釋義之句，標示經論本文引述往昔事跡以起感傷之情境。
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本句為天台宗釋經科判中的科名，意指引述經中記載的人事因緣，以此來比況、歸類自身或當前行者的修行狀態與境遇。
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此句引用《賢愚經》之典故，指出毘舍離國中五百盲人依乞食自立的史實背景，為後文闡述涅槃玄義相關法相或譬喻作鋪墊。
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本句指出聞見佛陀出世之勝緣。
依涅槃系教法，如來出世象徵常住佛性與大般涅槃之教法顯現，為一切眾生植善根、發菩提心的殊勝機緣。
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本句描述盲人聞法或得知佛陀出世後心生希求，表達對佛陀大悲救度之深厚信心。
在涅槃經疏語境中，盲人常比喻無明障蔽、不見佛性之眾生；眾生若能發心求遇佛法，即為蒙受大悲救拔、開顯佛性之契機。
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本句為典故敘事，描繪尋法求道者初發虔誠心、殷切尋訪佛陀下落的情形。
體現修行者不遠千里尋師訪道、渴仰聞法的發心。
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本句為對答敘事，說明佛陀當時所處的地點。
在經疏註解中，問答形式常用於釐清經文教示的時節與因緣地點。
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本句敘述求法或尋訪善知識過程中的事蹟，說明眾人為克服地理障礙與路途險阻，各自籌措資財並請人引路，顯現求法過程之艱辛與堅定意志。
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此句出於《大般涅槃經》譬喻，經疏以此譬喻說明外道或盲師收取名利報酬，表面上宣稱能引導眾生走向解脫，實際上卻將無知的盲目從者帶入生死輪迴的荒野大澤中遺棄，令其失去正道而受諸苦難。
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此句以盲人摸索行路、誤入他田而損壞苗穀為喻，說明無明眾生或缺乏正知見的修行者，因缺乏智慧明照（如「盲不知處」），盲目跟從他人的見解或不當引導（如「互相捉手」），在修道路上走入邪途或世俗境界（如「經行他田」），進而損害了自己的善根功德與佛性苗芽（如「傷破苗穀」）。
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此為《大般涅槃經》譬喻之文，以長者愛護田苗比喻佛或修行者護持法苗與善根。
見苗遭踐而生瞋怒，喻示見眾生毀壞善根或煩惱損害法芽時的警惕與護持心。
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本句為經疏中引述的因緣敘事，描述盲者因痛苦而尋求救拔，長者發起慈悲心給予指引與接引。
在《涅槃經》及相關玄義語境中，盲者象徵無明眾生，求哀代表發起求道救拔之心，長者與舍衛城則象徵善知識與正法住世之處，說明眾生須透過善知識引導方能邁向解脫聖境。
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本句為經疏中描述追隨或尋訪佛陀行蹟的敘事情節，呈現弟子或求法者隨佛巡化、渴望見佛卻屢次錯過的過程，體現求法過程中的艱辛與精進。
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本句為經疏中記述行者或弟子追尋佛陀教化的敘事過程。
描述尋訪者到達目的地後，獲知世尊已移駕回舍衛城，體現了世尊隨緣化眾、無有定處的應化事蹟，亦呈現弟子渴仰見佛、隨佛轉移的過程。
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此句為敘述經中追逐往返過程之文句。
以「七反」顯明事相歷程之完備與至極，表達追尋或交涉過程之反覆與綿密。
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此句說明佛陀具備悉知眾生根機之智（根勝智力）。
當眾生得度機緣與解脫善根（根熟）成熟時，佛陀便配合其因緣於特定地點等待，體現佛度有緣、應機設教之慈悲與智慧。
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本句敘述盲者逢佛蒙光復明並聞法證果之因緣，意在彰顯佛光具備除障開明之殊勝功德，以及聞法隨即斷惑證真之解脫效益。
在涅槃經疏體系中，多藉此類事相喻指佛性之光能破除眾生無明盲暗，導向涅槃解脫。
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本句為天台宗疏釋經典時引證文獻之語。
作者引用《譬喻經》中「一人作兩業、娶二婦」之譬喻，用以比喻眾生兼修或兼帶不同業因、法門，進而引出後續關於心業與果報對應的法義解析。
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本句出自《大般涅槃經》「二婦喻」（或稱大婦小婦喻）之譬喻細節，疏家以此譬喻說明權實二智或教法施設之機緣。
小妻因年齡懸殊而不願同住，喻指根機未熟或法不契機時無法停留，需轉赴大妻（喻元配或本法）處，說明教化因緣之次第與轉進。
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此句在涅槃經疏之語境中，多借用世俗譬喻以顯現凡夫生滅遷流、隨逐老病死苦之相，或說明對色身無常之執著。
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此處引用譬喻或故事以說明涅槃經中關於無常、生死或法義之理，大婦以自身年老色衰、與夫婿少壯黑髮不相配為由令其離去，藉此譬喻法相或世間相的生滅變異。
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涅槃經論語境中之黑白象徵惡法與善法，或指轉染成淨、轉惡向善的修行次第。
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此處依涅槃系與經疏部義理，藉由譬喻說明煩惱或錯誤行相相續不斷，終致徹底壞失法身善根之過患。
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此段為涅槃經疏中援引之譬喻故事，說明世俗恩愛無常、心執於苦果而致命終墮落之理。
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本句敘述業報因果之公案緣起，藉由狗聞犍椎聲即知往寺求食之習氣，說明眾生因過去業習薰染，縱墮惡道仍殘留對法器或寺院生活之記憶與反應，亦用以比喻習氣隨軀體更迭而依然相續之理。
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本句以「兩寺鳴磬，狗游水猶豫」的典故譬喻修行者或世人心地不定、狐疑不決，心隨境轉而兩端顧慮，最終兩頭空無所獲。
此喻用於說明心存疑惑、不能專一決斷的過失。
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本句以『兩寺擇食』為譬喻，說明眾生因心存貪著與分別，而在多種選擇之間猶豫不決、搖擺不定，無法安住於當下正法的心理狀態。
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以水溺喻生死流轉或因猶豫不決而失失法益、喪失解脫機緣，警示修行若心存猶豫、未能果斷行持佛法，則難逃沉淪生死苦海之命運。
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此處釋明經文中「祇洹」一詞的義理範圍。
在經疏解讀中，專名常被通稱為一般名相，此處依涅槃玄義之疏釋，說明其通取寺院之義，以正確理解經意。
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此句出於《涅槃玄義發源機要》，屬於涅槃學系之疏釋。
依涅槃經義，「唯疆唯沈、無見無得」是用以總結前文所述之行相與境界，顯示修證中泯絕戲論、契入法性寂滅之相。
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此段依涅槃經疏之義，藉盲人追尋佛陀卻終究不見的譬喻，說明眾生若無佛性之眼或盲於正法，雖經歷經劫追尋，亦無法親見法身實相，最終僅至他疆而無所見。
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此段依涅槃經疏義理，借喻眾生若為世俗聲色所惑、深陷煩惱沈溺，則喪失法身慧命之食，故成「唯沈無得」。
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此處為疏文的科判與解釋方法，指論師或疏主引述經文時，透過自身或相似的經驗來作類比，以闡發涅槃玄義中的深理。
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此句依涅槃玄義發源機要之經疏脈絡，藉「盲」與「狗」之喻，彰顯凡夫因無明覆蔽、煩惱深重而障道多端、不辨正道之修行狀態。
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此處依據《涅槃經》疏義，將修行過程中遭遇或斷除的障礙（如八障）判歸於「入山」與「出谷」的不同修證階段中進行收攝與辨析，展現天台學系對教理與觀行的細緻分判。
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此句為湛然大師於《涅槃玄義發源機要》中，針對天台宗教理或經文前句所作的科判與註釋，用以釐清經文中的譬喻義理。
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本句為疏家針對經文傳抄或刻本文字異同之校勘校正，指出原書中「浮墜」一詞為傳抄之誤，正本或正確應作「乘陵」（陵越、凌駕或乘時侵陵之意）。
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此句比喻求法若無正因、不得其門而入，雖刻意勤勞、歷盡艱辛，亦難以契入真實法藏，突顯值遇大乘涅槃妙典之難得。
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此處引述世俗文學《文選》中潘岳《北征賦》之辭句及舊注，用以釋義或借證名相之義理，說明陵岡即指山丘。
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此處引述世俗歷史典籍《左傳》之文，在涅槃經疏的疏證語境中，常用以作為譬喻或事證對照，說明法義的趣向或因緣的契會。
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此處引述古代訓詁名著《爾雅》之文，藉世間水流之逆順名相，以資對比後續經疏中修行法門或理趣之進退深淺義涵。
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引述字書對「沿」與「泝」字義的訓詁，作為後續闡釋佛法義理與名相時的語源依據。
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此句為古漢語音韻學的反切注音釋義，用以指明經文中特定漢字「泝」的正確讀音，屬於經疏部字音訓詁的常見體例，無涉深奧法義。
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此段為天台宗疏釋中對經文的科判與意旨說明，以「日既」之喻來讚嘆高僧大德或佛陀的示寂（滅度），隱含如紅日西沉、智光暫隱之意。
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此句藉由「日」與「崖」之譬喻，分別說明宗師智慧圓明如日照萬物，以及身分隱密或歸趣寂滅之境，體現涅槃玄義中性相無礙、寂滅為樂的法理。
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此句為訓詁釋義，依涅槃玄義之釋經語境，明辨名相字義，以利後續深義之開展。
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此處引用世俗典籍《淮南子》中關於日落之處的地理與名相異稱，於涅槃經疏中作為名相及事相之佐證，闡明名言假施設義。
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此句運用涅槃經系中著名的盲龜浮木喻，說明人身難得、佛法難聞，並將盲龜比作缺乏觀照實相的智慧之眼（無智眼），將深海比喻為眾生在生死輪迴中無明煩惱的深重迷障。
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此段引《雜阿含經》中著名的「盲龜浮木」譬喻，用以說明人身難得、佛法難聞。
盲龜百年才浮頭一次，要在茫茫大海中剛好穿入浮木的孔洞，機率極其微小，藉此警惕大眾失卻人身、錯過佛法之難復得。
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此句引用經典常見的「盲龜浮木」譬喻，用以比喻人身難得、佛法難聞，出離生死輪迴極其艱難，強調因緣稀有與得之不易。
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此句引用經典中著名的「盲龜浮木」譬喻，說明得生人道與值遇佛法的極其難得。
盲龜於大海中百年方一浮出，且需恰巧遇到漂流浮木上的孔洞，機率微乎其微；以此比喻眾生在生死輪迴中，獲得人身並值遇正法的因緣極為稀有難得。
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本句引用經典中「盲龜浮木」的譬喻（出自《雜阿含經》等，常用於說明得生人道或值遇佛法之極難）。
盲龜於大海中浮沈，欲將頭鑽入浮木之孔，然而龜與木各隨風浪漂流於東西南北，方向背離。
雖概率極低且充滿差錯錯違，但長遠來看仍有偶然相遇之可能。
以此譬喻說明眾生於生死大海中，得遇佛法與善知識之極其難得與難逢。
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說明人身難得之道理。
凡夫於六道（或五趣）中生死輪迴，沉淪於惡道者多，能再得人身者極為稀有，其難度甚於經中前述之種種譬喻（如盲龜值浮木等）。
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說明借用世俗或特定典籍文句作為比喻，旨在彰顯能引導眾生開悟解脫的聖師（佛陀或善知識）極其稀有難得，提醒學人應生珍惜與尊重心。
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本句以比喻說明執理廢事或時機未至而強作觀察之過失。
半夜之中本無日光，若強欲憑藉日光照物，乃非時非處之妄想。
於法義上，多喻指眾生在無明惑業之中（半夜），尚未具足般若智慧或時節因緣未熟，卻妄想頓證極果或憑藉不相應的觀境來照破煩惱，比喻執著無實之境或錯用功用。
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本句典出《阿含經》與《涅槃經》中「盲龜浮木」之喻，比喻人身難得、佛法難遇。
盲龜沉居海底，每百年方得一出頭，若要剛好遇到有孔的浮木並把頭鑽入，機率極其渺茫。
若徒有出離或修行之心，卻缺乏切實修持與機緣，便如盲龜之空想浮木，難脫生死輪迴。
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本句為疏鈔解釋經文反詰句語氣的文義。
強調法性或理體本自空寂、不可執取，故經文以「詎可得乎」（豈可得、怎能得）之反詰表達，用以破除學者對實有法或執著相的妄計，顯發無所得之理。

本句為天台宗疏釋經典（《涅槃經》相關玄義疏解）的科判標釋語。
旨在說明經文或文鈔中特定文句（自「餘乃」發端處）的段落旨趣，即屬於示現或說明命終之後，省察自省生前所造罪過與過失的文義。
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本句表達對師長圓寂後法脈傳承難再親聞的嘆惜。
在天台疏釋語境中，強調親近善知識與承習師承旨趣對理解大乘妙義的重要性；師資相承中斷，則經文的深密義趣難以被後人正確認知與體解。
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本句闡明因地修行者懺悔業障與積集福智資糧之次第。
藉由「省己宿愆」之自省覺察，發起懺悔心；進而以身業「躬事塔廟」（供養福田、積累福德）與口業「口誦斯經」（受持法寶、開闢智慧）修持淨業，以此種下未來世遇師得聞正法之遠因。
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本句表達修行者於事相（掃塔祭墓、吟誦偈頌）中懷抱求法之誠心與願力。
以祭掃掃塔之因緣，發願常遇善知識指引；於誦詠偈頌之際，期望徹悟法音真諦，彰顯將日常生活事相化為發菩提心、求無上法之修行契機。
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說明印度與中國對安置遺骨或聖者遺身建築的不同稱呼與文化對應。
在印度稱為塔婆（卒塔婆、窣堵波），用於供養佛陀或聖者的舍利；傳入中國後，對應於本地收存遺骨、紀念死者的墳墓。
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本句說明修治供養塔廟與祖師陵墓的福德淨業。
在涅槃教法與經疏語境中，莊嚴塔廟、修治陵園象徵對佛法僧三寶及師長尊親的敬順與感恩，同時亦藉由清淨外在環境以表徵內心去除塵垢、種植福德善根之意。
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本句引用緯書《含文嘉》之古禮規範，說明封土建墳植樹的階級制度，於疏解經文時作為比喻或事相緣起之鋪陳，說明世俗禮制中尊卑施設與相狀之對應關係。
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本句引用《周禮》或《禮記》等典籍中關於古代封建階級喪葬禮制的規定，說明諸侯墓塚的規模與樹木種類為天子之半，以柏樹為標誌。
在經疏語境中，多借用世間禮法之等級劃分，比喻教法、位階或功德之次第層次。
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此句運用古代禮制典故，借世俗的階位制度與表徵來比喻佛法中名位、威儀的差別相。
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此句引用古代喪葬制度與風俗，以說明名位分際與節儉之意，在涅槃經疏中常藉世俗禮制以顯法義權巧。
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此段為對經文術語「更服灰場」的音義註釋，說明修行者在塔所等清淨處所誦經時，須注重身儀整潔與淨服之更換，體現對三寶的恭敬與清淨威儀。
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引述《法華經》之句以證成涅槃玄義之理。
藉由「著新淨衣」與「內外俱淨」的比喻，說明修持者身心皆須清淨，外在行儀與內在心念契合於佛法妙理。
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此句為疏釋中對經文用字正誤的辨正。
在《涅槃經》玄義解讀中，文字校勘與字義辨正須依原譯本及教理脈絡為準，此處指出將某字誤作「伏」字並不符合原意與法義。
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本句記述如來示現涅槃後荼毘（火化）的地點名稱。
在《大般涅槃經》及其註疏語境中，闍維處即聖體焚化並收取捨利之所，故特稱為灰場，用以記載佛陀化緣已畢、示現入滅之處所。
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本句為天台宗經疏文中對用語名稱與實際儀軌差異的說明。
天台智者大師示寂後雖實施土葬，但文獻中仍稱葬所或火化處為『灰場』，此乃沿用印度或佛教傳統中處置聖者遺體（如茶毘火化）的慣用語彙與典故，並非指智者大師當時實際經過火化。
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本句引《法華疏．序》之語，藉由「晚還臺嶺」（晚年歸隱或返回天台山）與「值鶴林」（遇上佛陀或祖師入滅/講述涅槃大教之時節）的典故，比喻修行者或祖師於晚年歸宿天台，並契會大乘涅槃終極教法之機緣。
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此處以「鶴林」指代佛陀於娑羅雙樹（鶴林）入滅前所說的《大般涅槃經》教法；以「灰場」比喻薪盡火滅、歸於斷滅或灰身滅智的狀態。
此句旨在說明若將涅槃教法錯解為單純的灰身滅智或斷滅無餘，則鶴林最終之最後教示便如同火化後的灰場一般，失去了佛性常住、真如不滅的至極實相義。
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說明「石偈」與《大般涅槃經》的關係。
典出《大般涅槃經》中雪山童子（釋迦牟尼佛前世）為求半偈「生滅滅已，寂滅為樂」而捨身的典故，該偈語曾刻於石上傳世，故稱為「石偈」。
疏主在此指明該石偈之義理即是本經所詮之法義。
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此段說明《石偈》經名之由來，源自《涅槃經·聖行品》中雪山大士（釋迦牟尼菩薩往昔因地）為求半偈而捨身，並將此半偈書之於石壁草木以傳後世的典故，藉此彰顯求法之艱難與殊勝。
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此段為疏主自述幼年學習經典的經歷與體悟，說明對經本全貌的認知，非僅止於斷章取義或單誦一偈。
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本句闡釋《涅槃經》中懺悔業障與行者修證之意。
行者反省過去世所造之過愆成為現世障礙正法修行之法障，因而發露懺悔、隱居精進，畢此一生。

此段為天台宗經疏部釋論之文，依《涅槃經》玄義與疏要語境，闡述修行者雖志在山林隱居、息心畢世，但身處僧團往往受大眾推舉與公職差遣，俗務牽纏而難以完全自主，反映出弘法利生與遁世清修之間的現實抉擇與思慮。
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說明修行人或大德有時涉入僧團繁雜事務，係因情勢逼不得已，非出於本願之貪著，此處依涅槃玄義之疏釋語境，闡明因緣相應之行誼。
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指出相關事蹟與文獻依據，指引讀者查閱《國清百錄》以瞭解詳情。
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本句為《涅槃經玄義》疏文中對名物儀軌的解釋。
在古代，使者頭頂函盒、背負封章傳送帝王詔敕，於經疏中常比喻奉持與傳遞如來無上教旨。
此處說明傳送朝廷奏表與君王敕命皆須嚴密裝盛於函盒中，用以象徵佛陀教法傳承之極致尊貴、嚴謹與權威。
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本句引述《百錄》之文，記錄天台宗相關歷史傳承或經卷授受之事，展現祖師弘法與法寶流通之相。
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本句為疏家對經文文本的校勘與文字訓詁，指出古籍因形近或音近而產生的傳抄訛誤，以確立正確經義與字面意義。
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此段解釋經文中關於「闕」之建築形制與名相，於涅槃經疏部義理脈絡中，用以釐清名相事相，作為義理詮釋之基礎。
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此處疏文解釋宮門外陳列奇獸異禽之建築與象徵名義，屬《涅槃經》疏中藉世俗宮闕形制以釋義之語境，非關勝義諦之法理。
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此處引述《周禮》官制政教之法，在涅槃玄義中作為比喻或教理垂示的引證，說明聖人設教垂範、普令眾生觀照了解法度的意趣。
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此處引用儒家經典《左傳》史實，藉由季桓子火災後珍藏舊章的史事，說明保存聖賢遺教與古制法規的重要，在疏釋經教語境中象徵對於本源法規與根本軌範的護持與承傳。
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引述古籍《古今注》對「闕」字的字義訓詁，解釋「闕」即是「觀」之義，作為下文義理闡發之訓詁依據。
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本句藉古代宮廷門前設立雙觀（闕）以示莊嚴尊貴與邊界的世俗典章制度，比喻經義中設立權實二教或顯示佛法殊勝尊貴之門戶，引導眾生識得入道之處。
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此處依天台學教疏部語境，藉由「觀」字的字義釋名，說明「觀」具備居高臨下、能遠見諸法的智慧特性，以此彰顯止觀或觀智的義理。
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此處借用宮闕之「闕」的命名由來，說明見景思過、自我反省的修行契機與理趣，體現涅槃玄義中藉事顯理的釋名方式。
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此處引用世俗經籍或古辭以明義理，天子居所稱為闕庭，於涅槃經疏中常藉此比喻尊嚴之處或法身宮殿之所據。
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此句為經疏中對地理名勝或歷史地名之指述，說明當時隋代首都之所在，作為經論流傳背景或地理定位之依據。
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此處闡釋涅槃經疏中相關僧職差遣與寺院營造的制度與事相，屬於毘曇、論疏或法相制度的解說，說明出家僧眾因公務差遣與奉勅造寺等實際事務。
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此段引述《百錄》史料文句，記錄當時派遣大都督段智興護送法師返回寺院之歷史事實，用以佐證相關法義與事蹟之流傳。
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此處引用古語或經論之語（公還），用以闡發涅槃玄義中法體還源、因果符契之意，契合涅槃系注重佛性本源與歸趣之旨。
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此段為對《大般涅槃經》經文中特定名相「經塗」之義理疏釋，說明其行經道路與歷時長短的實際事相。
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此處屬於涅槃疏記中對經文科判與義理辨正的段落，指出在探討特定經文（日嚴）時，伴隨產生的宗派或法義諍論被進一步追究、研討。
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此處記述歷史或傳記中的人物行跡，因僧團內部或學理上的諍論而再度涉足京師，反映修行與弘法歷程中面臨的世緣與法難。
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本句為經疏中的專名解釋說明，指出「日嚴」為古代寺院之名（如隋代吉藏大師曾住錫之日嚴寺），用以明確文中出現的人物背景或文獻來源，屬文字名相之交代。
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本句為經疏中引用史傳記載的歷史背景敘事，說明隋煬帝楊廣在擔任晉王期間，捐出京城曲池一帶的私家宅第與園林興建日嚴寺，展現當時王室對佛教興建寺院與供養僧眾的護持。
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本句為經疏中對地名與歷史地理演變的註釋，說明古代鹹陽與長安之地理位置對應，並說明在作者當時（宋代）稱為永興軍，用以幫助讀者確立經疏註解中所提及的地理背景。
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此句為說明文獻記錄與歷史傳承的實況。
作者指出某些關於教義辯論或諍論的事蹟未見於經疏記錄，並非意在隱諱，而是受限於當時蒐集與採訪資料不夠周備所致。
體現了對文獻傳抄與歷史資料考證的客觀態度。
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此句為比喻說明。
在《大般涅槃經》及相關疏釋中，常用「遇水夜奔」等險難譬喻，來說明眾生在生死苦海或無明黑暗中，遭逢煩惱大水淹沒而急需尋求出離與救護的困境。
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本句為經疏中對典故與字詞之註解。
引用《尚書·武成》「放牛於桃林之野」之典故，用以釋明文中「水奔」或歷史地理名相之指涉，於法義上常借喻戰事平息、兵器入庫、天下太平，或比喻煩惱化息、歸於本源之意。
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本句引用儒家古典《左傳》之典故，旨在借用世間典籍中防守邊關要塞、派駐重臣嚴加看管之譬喻，用以比喻修行者應當精進嚴防心地要衝，攝衛諸根，不使煩惱魔軍侵逸身心。
經疏作者引經據典以通達世出世間法，作借事顯理之用。
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本句為疏鈔引證世典地名之文，引用西晉杜預對《左傳》或《尚書》等古籍之註釋，點明「桃林」（即周武王克商後「放馬於桃林之山」處）的地理位置。
在《涅槃玄義》等經疏中，藉由引證世間歷史典故與名物地誌，以輔助說明經文中的比喻、因緣或世諦背景。
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此句為疏釋經文中比喻或故事的背景說明，以「走至桃林山遇夜水暴漲、避水奔逃而失散伴侶」為喻，說明眾生於生死苦海或險道中，因突發的煩惱險難（水暴至）而倉皇奔逃，進而喪失善知識或同修伴侶（失伴侶）之景況。
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本句為《涅槃經》科判經疏中，解析高僧或護法者於世間弘法時遭遇難緣之文本段落。
說明菩薩或弘法者在世間行化，常會面臨世俗權勢與讒邪之人的誣陷與迫害（如巫蠱邪法等罪名），此為弘法歷程中所顯現的苦難因緣與護法試煉。
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本句為史實記錄，記述法師因世俗政治中的誣讒而遭遇法難。
展現出高僧大德在弘法歷程中，縱遇世間逆境與冤屈，仍順應因緣、堅守道業的歷史事實。
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本句為經疏中的地名註解，旨在說明經文或疏文中提到的地理名稱與方位，以便讀者理解典故背景與世俗地理環境。
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此句為經疏中對字詞的音切標註，用以說明經文中字詞的標準讀音，避免誦讀或解義時產生謬誤。
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此句為天台宗疏釋經典時所用之喻（常與「渡河」、「乘船」等喻並列，說明修行或觀心之失）。
「冰馬」非實質堅固之馬，騎乘冰馬渡渡或前行，冰逢熱或久即融化，必然陷落。
比喻依止虛妄不實、無常生滅之法（如執著世間有為法、外道邪見或未達實相之權教）以為修行依恃，終究無法達於彼岸，必陷於生死苦海或退失道業。
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本句以「冬月履冰渡河」為喻，說明修行者或教法在特定時節因緣下，借用暫時的方便（如乘履結冰的河面）以達致彼岸。
在涅槃教法語境中，常以此類比權巧方便與實相的關係，方便法門雖如薄冰或渡船，但在特定機緣下能起度化、通達涅槃彼岸的作用。
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此段依涅槃經疏部義理，藉「馬陷冰而死，其身猶存」之譬喻，闡明雖有色身遷流壞滅（死），而法身本體、真常妙理或佛性常住之體相不失之義，體現涅槃宗趣中常與無常之辨。
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此處引用《詩經》成句，用以形容修行人面對生死大事或佛法時，常懷戒慎恐懼、如臨深淵薄冰般謹慎不苟的心態與行持。
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此處闡釋涅槃經義中行者面對生死險處時的戒慎與實踐。
意指理路上的比喻必須落實於真實的修行與行持中。
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此句在涅槃玄義發源機要之語境中，表達遭遇深重危難或勝義幽微之際，語言相顯有其極限與難以盡述之處，唯有簡陳其要。

此段為疏文科判之標目，解釋大涅槃經中相關文句，點出於特定修行或執著境界中，本末俱失、能所皆亡之理。
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本句為天台宗疏釋文獻中對前文的指照與結構對讀。
以參訪求法、負笈裹糧之象徵或實錄語句，說明修學尋師、造訪天台教法脈絡的文本對應關係。
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本句為《涅槃經》疏鈔中描述修行者或傳法者於山川險阻間勤奮往還、弘法修道之行跡。
以山谷高低、揚越廣遠比喻行者不辭勞苦、歷劫涉險之精進道心與弘化歷程。
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本句引用世典《文選》之語，以「攜帶糧食行至萬裏之遠」喻指修道者需備足法糧善根，方能於漫長修證歷程（或生死長途）中剋期取證，不致中途匱乏。
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本句為經疏中對名物字詞的訓詁註釋，藉由解釋「簦」之物性與形態（有長柄可供遮陽避雨之竹笠），協助閱讀者理解經文中所使用的比喻或名物背景。
。
本句引自世典《史記》，於經疏中借用世間名士一經說服明君便頓獲重賞的高位譬喻，用以比喻教法或機緣極為契合時，行者聞法能迅速轉凡成聖、獲得極大法利。
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此處為涅槃經疏之科判與文句釋義，解釋經文背景中遭受讒毀之情節與文脈相承關係。
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此段為經疏文句之釋義，藉用春秋晉獻公三子遭驪姬讒毀之典故，說明疏主引此歷史事相以作譬喻、自比其遭逢讒毀的處境。
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此處引述歷史人物與典故以作喻體或教理詮釋之佐證，依天台教疏語境，須具體對應所引文獻之人事背景，不作抽象化外道或過度大乘義理附會。
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此段引述《左傳》歷史事件，在天台宗經疏文獻中，常作為引用世俗典籍或論證卜筮吉凶相違、藉此彰顯教理或判教事相的背景說明，屬於借鑑世典以助顯法義之手法。
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此處引用世俗占卜之例，說明依從卜筮決斷疑難，涅槃玄義藉此引申聖教量與決簡疑滯的機要法義。
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此處引用世俗占卜之言（筮短龜長，不如從長）作為比喻，在天台宗涅槃學說之經疏語境中，用以彰顯捨短取長、捨權求實或依循究竟真實理體的抉擇原則。
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本句指出若不信受奉行某種教理，則立此教理或宗趣以資抉擇，屬於疏釋中辨明教相與義理的造論方式。
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此處引述《春秋》或相關史事典故，用以說明世俗宗法制度中嫡庶、長幼之分，藉此在天台教相判釋或隨情立義的語境中作譬喻或引證。
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此處引述歷史事件（春秋晉國驪姬之亂相關事蹟）作為論述比喻，說明造作諸因與機謀的史實背景，屬經疏部中運用世俗歷史以決擇經義的隨機設喻。
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此處引用世俗史傳或佔夢故事之文，在《涅槃經》疏之語境中，用以說明因緣感應與相應之兆，顯現世俗諦中順應天時鬼神之法。
涅槃玄義兼涉權巧方便，明瞭世俗因果與感應之跡。
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此句為涅槃經疏中援引的外事典故，用以說明因緣事相或權巧方便之義，於法義上彰顯福德與恩澤之佈施相應。
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此處引用經疏部六《涅槃玄義發源機要》之疏文，涉及對古代地名或經典史實之解釋，依涅槃系與疏鈔語境直述其文。
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此句為經疏中引用歷史或譬喻故事之記述，說明因毒害而起之供養或加害事相，於涅槃經玄義中用以彰顯世間險惡與業報因緣之相。
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此句見於涅槃經疏部典籍，藉由「公祭之地，地墳」等象徵或地理形相之喻，彰顯涅槃經義理中對法相之判釋，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理框架闡發地相之實義。
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此處依涅槃系與經疏部義理，藉由毒藥施於動物致死的譬喻，說明法藥或毒物因根器或性質不同而產生之不同作用，凸顯名相與實質的因果對應關係。
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此句承接前文，藉由君王與小臣的死生比喻，說明因緣生滅、無常敗壞之理，於涅槃經疏之釋義中顯明生死無常之相。
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此處引述世俗事相或歷史典故以作法義喻證，說明煩惱與禍亂之起因往往由於根本惑業或特定緣起，涅槃經疏中藉此顯發權實、因緣或破執之理。
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此句為《涅槃玄義發源機要》引述歷史公案以作譬喻或教相判釋之證事，說明因果或世間事相之無常變幻。
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此段引述論理或經疏中對話的遣辭詰難，說明在佛法義理與世俗辯證中，去留辭受之際往往伴隨名相與見解的辨析。
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此段引用世俗典故（見於《大般涅槃經》及相關疏記），用以譬喻眾生若失本源法身或佛性（如失國之太子、失宗之姬姓），則無所依託，於生死中感受諸苦逼迫，居不安、食不飽象徵身心失所安住、法食匱乏。
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此句見於涅槃經疏部典籍中，涉及世俗辭讓與責任歸屬的倫理情境。
在經疏釋義時，須依文解義，釐清主體間的責任關係與言辭辭退的因果意涵，不作額外的玄理附會。
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此段引述經中故事或世俗譬喻以顯發法義，於涅槃經疏之語境中，藉由年老與不樂之無常、苦逼之相，凸顯世間逼惱與對生死之憂戚，用以襯顯涅槃常樂之德。
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此處為涅槃玄義發源機要中的問答機鋒語境，用以探詢修行者之動向與心念，體現隨緣應化之義。
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此處引用世俗事相或歷史故事以譬喻法義，說明身負罪名或惡相之人難以見容於世，藉此顯發涅槃經疏中關於機感、罪福或障道的教理。
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此句為歷史記事或疏釋中涉及之年代與人物行事記載，記錄特定人物於新城懸梁自盡之史實，於涅槃經疏中多用以比照釋尊涅槃前後之因緣或相關人事起滅。
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此處為經疏引用世間典故（晉國驪姬之亂）以喻顯經義。
經文引述驪姬讒害太子申生與公子重耳、夷吾之歷史事件，說明造作惡業、讒構不實會引發災禍與生死輪迴之苦，於經疏中多作為教化戒惡或比喻惑業因緣之例證。
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本句引用中國春秋時期晉國驪姬之亂的歷史典故。
晉獻公聽信讒言逼死太子申生，公子重耳與夷吾為避禍分別逃往各自的封邑（蒲城與屈城）。
在《涅槃玄義發源機要》等經疏中，常引用世間典故、譬喻或世論，來比喻眾生為避生死煩惱等諸苦而避逃於不同處所，或作為隨機施設教法、比況法義之鋪墊。
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本句為經疏中對地理方位名詞的借喻解說，說明「東南西北」等方位乃隨相對中心（帝京）而立，並非絕對存在。
在《涅槃經》註疏語境中，常藉由世間法中帝京與四方相對的道理，來說明隨機設教、依相對位置與對待關係而施設名相之理。
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本句解釋聞思教法之因緣，說明修學者先前因渴望聽聞《涅槃經》妙旨，故不辭勞苦遠行參訪。
其中借用「擔簦」行腳與「東南」求法的典故，展現殷重求法、聞思修證的至誠心與精進不息的精神。
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說明眾生因八種障礙（如八難等阻礙聞法之業障）而無法聽聞正法，喪失修習解脫道的因緣。
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本句出自《涅槃玄義發源機要》，解釋心念與修行路徑上的轉折與失落。
「思愆畢世」指反省過失以終餘年；「驅馳西北，有五難」喻指在逆境與苦難中奔波，心神受到牽擾困挫；「二塗俱喪」指原本的兩種修行或解脫路徑（如進取與退思、或二乘解脫路）皆因外在牽纏與內在惑障而無法達成，體現了心路歷程中道業受阻的困局。

此為古代漢傳佛教註疏常見的科判體例用語，用以分析文章結構。
點出下文第二段（以「情不」二字開頭之處）的主旨，是在交代作者撰寫此部註疏的近期因緣或直接動機。
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本句敘述天台宗後學在歷經變故、教典教義散失後，仍懷抱強烈求法心，藉由「以經勘疏」的嚴謹態度核對教義。
當發現他家註疏有違經旨時，便本著「依經不依論、依義不依語」的精神自撰註疏，以弘揚天台正宗教觀與《涅槃經》妙旨。
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說明此處所謂的「舊疏」，是指天台宗以前或天台智者大師之前，諸家如河西道朗、光宅法雲等古德對《大般涅槃經》所作的註解與詮釋義理，各自保留其學說系統。
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本句強調註疏或解釋經典時，必須緊扣經文本文與文脈。
若隨順己見、強加穿鑿，導致解釋與原文文義不相配合（不與文會），即屬違背經典（乖經）、喪失宗旨（失旨）。
在天台經疏語境中，強調文義與法義相即，詮釋須有經教根據，不可違背經文本旨。
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本句為音釋註解，出自《涅槃玄義發源機要》，用以標明經疏文本中「怏怏」一詞的反切讀音與字義。
在《大般涅槃經》等經疏語境中，多用來形容眾生或外道因執著、無明或教化未服而產生的心中不平、沮喪或憤懣狀態。
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本句為經疏文句中對字詞的訓詁解析，說明「諸」字在此處作為代詞或助詞「之」來使用，用以指示或連接前面的「病」字，屬於文法名相與語義的校釋。
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此句說明作疏者見他人對經義理解有偏差時，興起如己有病的同體大悲心，因而著手撰寫疏註以正視聽。
強調寫作疏鈔並非為了名利競爭，而是出於維護正法與度化眾生的直接因緣。

本句為天台宗經疏《大般涅槃經玄義發源機要》中科判文義之結構說明。
撰者科分經疏文章結構，指出自「斆羣」句始，正明著書之時節與地點，並將其細分為「謙光述懷」與說明時處等次級結構。
「謙光」意指謙抑己光、不陵他人，為撰者立言述懷時之謙虛態度。
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此句引用《大般涅槃經》中著名的「盲人摸象」譬喻。
國王命令大臣牽象讓眾盲者觸摸，用以比喻眾生或偏執之徒各執一端、未見整體佛性全貌，說明偏見與圓融佛性之間的差距。
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此句借用盲人摸象的經典譬喻，說明凡夫外道各執一端、不見全貌，比喻對佛法真實義理的片面執著與迷失。
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此處引用盲人摸象之譬喻，說明眾生各執局部而失全體真理，用以彰顯執相迷理之意。
在此涅槃經疏語境中，強調凡夫依偏見生見解，未能契會大般涅槃圓融實相。
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此段引述《大涅槃經》中盲人摸象等譬喻的科判會合，透過王、臣、象、盲之喻，分別對應佛寶、法寶、佛性本體以及流轉生死的凡夫眾生，闡明涅槃經義與眾生迷失佛性之理。
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此處引用《大般涅槃經》卷十八中的夢兆說法，用以解釋修行或感應中出現的特定夢境象徵及其義理意涵。
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此段依涅槃經系之佛性義，論述以喻顯法之分際。
以刀喻佛性，意指文字教法或譬喻僅為指月之標，若未能親證實相，猶如夢中囈語、未得真實利益。
文末讚嘆疏主自謙，顯示祖師對法義之嚴謹與不自滿。
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本句以盲人摸象之譬喻，說明以情識思量、分別妄想來揣摩涅槃經妙旨，只能得其一端或局部，無法通達圓滿全體之法界實相。
意在警惕修學者應離分別執著，方能契入妙理。
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本句以夢中談刀為喻，說明言語名相與文字經文皆屬假名施設，無有自性實體。
如人夢中言說有刀，夢醒則無刀可得；口說經文亦復如是，文字言語僅為導引悟入真如的工具（標月指），非真如本體本身，故不可以言語言說為實有法。
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本句為天台宗疏釋經論時的「科判」文字，屬於經疏文體結構的分文解析。
作者在此交代註疏結構的層次科節，指出自「以大」二字開始，進入說明撰述時空的段落，並將其層層細分，以確立經疏組織的嚴密性與科判脈絡。
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本句屬於經疏中的紀年說明，標明註釋者或參考文獻所處的時代背景，藉此確定撰述或翻譯的時間年代。
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此句為經疏中對時間年代的紀年說明，標明所述事件發生的特定歷史年份（甲戌年），用以確認法脈傳承或譯經、註疏的時間背景。
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此處引述《小爾雅》對「廬」字的訓詁，藉以闡明寄居、客居之義，為天台宗疏釋經論中的文句訓釋與名相考據。
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此句依涅槃系疏部教理，闡釋特定名相（如毘伽羅等或相關行相）於修證中的含義，指出其兼具暫時寄止與究竟捨離之特質。
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此處借黃帝築廬而居、隨時遷換的事例，闡明世間形體與居處皆為暫時寄居而非究竟真實，藉此顯發諸行無常與寄寓之義。
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此句引用唐代神邕《天台雜記》之言，藉天台山周邊地理名勝（赤城與石城）來標示天台聖地之門戶方位，屬於疏文中引證地理方位的常規記載。
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此句為經疏中對地理方位的釋名與辨正，藉由指明「天台之南」即是「赤城」，以釐清地理方位及相關名相的實際指向，屬涅槃玄義造論中的科判與釋義脈絡。
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此段為科判解說，指出經疏論著中引述管窺之語，其旨趣在於依止師承教導與祖師述作，彰顯法乳之源與傳承正義。
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此處借用《莊子》「以管窺天」之喻，指凡夫或後學若以狹隘、片面的視角去揣測、測度大師（如智者大師）深廣玄奧的教義與法意，正如用竹管窺天一般，所得極其有限，無法見其全貌。
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本句闡述聖智境界深邃廣大，凡夫以有限的分別心與推尋力，難以窺其全貌，凸顯智者法門超越名言思維之特質。
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此句為天台宗釋經的綱要總攝。
「義」指教理、教相（如五時、四教），「意」指觀行、心要（如三觀、六即），合此二者即是天台判教與修證的整體宗趣。
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此句為論主或疏主表明造疏之緣起與依據，依循大涅槃經之義理，進而闡釋該經的深遠旨趣。
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此句為古時經疏中對字音、讀音的訓詁與音韻註釋，於涅槃學部中用以辨明字義與音讀，確保義理傳解無誤。
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引述儒家典籍《尚書．序》中奉詔作傳的文句，以說明受命闡釋經義、傳承法脈的旨趣與緣起。
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此句指明經論造作、撰述的歷史朝代與時間背景，於教疏中用於標示造疏或譯經的時代因緣。
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此句出於《涅槃玄義發源機要》，為天台宗疏釋文獻中指涉地理方位與著述、潤飾經論文字（筆削）的記載，體現祖師造論垂範之處。
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此句說明以有限的視角與智力來探究大師或聖者的智慧，雖如管窺天，但能藉此顯示其所崇奉與學習的宗要。

此處為天台宗疏釋文之科判結構，闡明《涅槃經》弘法或撰述過程中遭遇世難、因緣流離的歷程，顯示祖師弘法護教之艱辛與神異護佑。
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此句為訓詁釋義，於經疏中用以解釋經文用字之本義或假借義，屬涅槃經疏之名相訓詁與文字訓解範疇。
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此段為史實瑞應或災異記載在疏文中的引用，屬於事相感應之記錄，用以顯示世間法中異相之現起與時局之關聯，依涅槃玄義之疏釋脈絡以通俗事理作相應對待。
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此段記述歷史事蹟，於涅槃玄義發源機要中用以交代時地與政局背景，顯示天台智者大師或其疏釋者引述史實以佐證時序或法緣因緣。
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此處記述歷史人物或世俗行相，藉由放縱酒色之事例，顯示若心隨境轉、耽溺欲樂，則將障蔽正念、流轉生死，以此作為修持上的警惕。
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此處引述天變瑞應或歷史異象，在經疏部涅槃玄義之語境中，多用以彰顯世間無常、感應道交或時局相應之兆，依涅槃經義理對應世間法相。
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此段引述經文或舊辭以形容夜晚山林之景及星象變化，於涅槃玄義發源機要中作為文句解釋或譬喻之用，應依止涅槃經疏之釋論脈絡，保持對原典字面與名相的客觀對應，不作過度延伸的唯心或圓融解釋。
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此處借用天文異象（枉矢星顯現）與隨之而來的極端通貨膨脹與貨幣變異（米價暴漲、錫環錢細如線），以說明世間成劫、壞劫時刀兵、饑饉等災荒時期之物價騰貴、民生困苦之相。
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此處記述隋末天下大亂、羣雄並起之歷史背景，乃《涅槃玄義發源機要》中用於明示法運時節因緣或世諦亂離之史實借鑑，藉此凸顯眾生處於生死大苦海中之真實相貌。
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此段為歷史事跡之敘述，指出隋末唐初羣雄割據與盜賊蜂起之亂象，作為經疏中闡發時代背景或譬喻之參照，不具特殊深奧之第一義諦內涵。
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此句出於《涅槃經》疏釋，以世間寇賊縱橫、無處不有，比喻眾生身心內外煩惱魔賊熾盛、無處不侵，用以顯發修行者當求佛法庇護、斷除煩惱障礙的現實逼迫性。
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本句為歷史背景記錄，述及隋末割據勢力沈法興佔據天台山地區，致使天台山僧眾修持與傳法環境受到時局動盪之影響。
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本句屬於疏鈔中的歷史與地理背景引證，說明地方建制演變與地名沿革，無直接涉及涅槃義理或法術等宗義概念。
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本句為經疏中對典故或前人名句的逐字註釋。
「匿影沃洲」指隱居於沃洲山（位於今浙江嵊州，為東晉支遁等高僧隱逸棲真之所）。
疏主在此特別釋「匿」字為「藏」，用以點明高僧收斂光彩、隱遁山林以棲心養道的修持心境。
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本句為地理與人物背景說明，指出《涅槃經》疏鈔註解中提及的隱修地「沃洲山」及其歷史關聯。
魏晉南北朝時期，玄學與佛學交融，支遁（支道林）等高僧棲居剡縣沃洲山，研討般若與涅槃義理，對當時的佛學傳播與經疏發展有著深遠影響。
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本句描述高僧或修道者遠離世俗喧囂與禍亂，轉移至更深遠寂靜之處潛心修行。
赤城山與沃洲山皆為天台宗高僧（如智顗大師等）隱修之聖地。
句中「避盜」象徵避開外界名利擾亂及世俗禍端，展現修行者守護心洲、追求清淨寂滅的堅定決心。
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本句為經疏中對頭陀苦行（頭陀十二行）中「樹下坐」或「阿蘭若住」等頭陀支實踐形式的註解。
說明修行者為斷除對世間房舍屋宇等安逸環境的貪著，選擇於山林野外修行，以茂林為覆蓋、箭竹為座席。
此舉旨在培養少欲知足、隨遇而安的無累心境，為極簡苦行的具體表現。
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本句為經疏解說中的物產比喻或地理背景說明，藉由「箭竹特產於會稽」的比喻，說明某種法門、特質或法性在特定語境或因緣下有其特殊的偏重與顯發。
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本句引用中國古代訓詁著作《爾雅》之典故，以會稽所產優良的竹箭比喻東南優異的人才或物產。
在佛典經疏中，撰者常引用世典名言來借喻法器、優良根機或殊勝物類，說明法緣與人才之特勝。
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此處為經疏對《大般涅槃經》或前文文句所作的字義與讀音訓詁。
「衣殫」指衣服耗盡、破爛穿盡，疏主透過「音丹，盡也」說明「殫」字音義，用以幫助閱讀者理解經文中描述貧窮、苦難或修行者物質匱乏等文義。
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本句為作者（或註疏者）述懷之語，說明撰述環境之艱難。
因逢兵亂避賊於深山，物資匱乏、心神牽繫，致使著作體例與章節次第未能如法完備，展現出古德在戰亂困境中仍堅持弘法撰述的艱辛過程。
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本句為天台宗疏釋經典（《涅槃經》玄義發源機要）中解說序文或經文上下文脈的文義疏解。
說明作者或傳法者因當時環境、時節或外部因緣不具（緣闕），無法順利完成或流通著作，因而將文稿挾藏於他處以待後世因緣成熟。
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此句為經疏中對用語的解釋。
作者於疏文中自稱「鄙志」（拙劣的心志或見解），旨在表達謙虛退讓之德，為古代大德撰述時克己謙下之態度。
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本句為經疏中對字面義理的釋語。
說明修行者或眾生將身心性命寄託於安穩之處，比喻依止正法或佛性涅槃，得離危難不安，令身心究竟獲得安穩。
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本句為經疏著作中對地名與歷史地理所作的註解背景說明，點明文中提及的「遂安」為縣級行政區劃，並指出作者撰述當代該地隸屬於睦州，用以考證與定位相關人物或事件之發生地點。
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此處記錄相關人物的歷史背景與身分，於疏文中作為引證或說明公案之用，無深奧之法義轉折。
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此句解釋涅槃經文中隨機應化的行儀與意義，說明諸佛菩薩或法師見機敏捷、隨感而應，應眾生之請而慈悲說法。
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此句為疏文中的字音註釋，明辨字音以正讀誦。
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說明弘法講宣與著述筆削難以同時並進，故以講宣為務而暫時擱置文字修訂，展現古德弘法之行誼與事相抉擇。
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本句闡釋《涅槃經》中「冥持」之義，指行者於暗中、內心深處受持經本，感得聖賢冥加護持，於災難中能顯現不可思議的靈異感應，如舍利雖遇火焚而不毀。
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本句為經疏中對字詞的音義訓釋（音釋）。
藉由解釋「颺颺」為風吹飛揚之貌，用以說明經文中形容動搖、隨風飄散或不穩定的狀態，在法義上常喻指心念隨境動搖、妄想飄動或世事無常不實之相。
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本句為天台宗疏釋文句之註解，說明撰疏者或講經者於完成宣講後，再次返回柵城安居，旨在對講記或註疏進行修訂、裁剪與補充（「補削草木」比喻修飾刪訂初稿、去其繁冗精簡義理），呈現嚴謹治學與弘法著述之態度。
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本句為經疏中的音義字詞解釋（音釋）。
「柵」字在此處解釋為編木所製成的護欄或圍籬，在經疏註解中，常作為形容遮蔽、圍繞或防護之物，用以比喻障礙、界限或護持等意涵。
。
本句為經疏註解者對古地名考證之說明，旨在指出經文或傳記中所載歷史地名於撰述當時的可能對應位置，屬於典籍文獻學上的地名辨析，不涉及特定大乘法義或心性論詮釋。
。
此處經疏以「玉與石」作譬喻，玉比喻高貴與賢善，石比喻卑賤與愚癡。
「俱罄」指兩者皆盡，說明在極端的災劫、無常或悉皆泯滅的情境下，無論是賢愚貴賤皆無一倖免，藉此顯發無常之理與破除對世間賢愚貴賤差別相的執著。
。
此處引用儒家經典《尚書》之句，於涅槃經疏之語境中，用以比喻惡業感果、水火災難或煩惱猛烈燃燒時，善與惡、正與邪或清淨與染污俱受破壞，不加揀擇。
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此句為疏文中對歷史人物身分的指認與釋義，用以明瞭經文所涉之人或事蹟之歷史背景。
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此處依涅槃經疏之天台學語境，解釋「安存」之義，指出安穩保存與身安疏存之修持與境界相。
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此段依涅槃經疏之釋義，闡明受持《涅槃經》功德殊勝，仗此經本祕密護持之威神力（冥持），能令火不能燒，免遭毀壞散失。
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此處藉由盜賊劫掠、玉石俱焚而經疏獨存的譬喻，顯法寶之尊貴與難得，非世俗卑賤者所能妄得，亦明正法經疏能歷經劫難而常存不壞的勝義。
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此段依天台經疏體系解釋「再蒙靈異」之義，說明修行或感應中重疊獲得不可思議的護佑，經歷火災與盜賊等險難而皆得免難，故以「再」字彰顯靈異之重疊。
。
此句為《涅槃玄義發源機要》中對經文中特定字詞的訓詁與義理釋名。
在涅槃系論疏語境中，修行需要誠心與精進勉力，此處透過字義的解說，闡明修行心態與實踐的根本要件。
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本句為疏家對經文用字或傳抄異體的考辨與正誤，指出某些版本誤用「厲」字，不合原意。
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本句出自《涅槃玄義發源機要》，依涅槃疏部之語境解釋名相。
此處對「食息」之義進行字義訓詁，將「息」字直解為寢臥，屬名相訓釋的基礎步驟。
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此句為字詞釋義，依涅槃經疏之語境，解釋古文詞彙「無寧」在經論中所表徵的「不安」義涵，有助於準確理解涅槃經文中的心態與狀態描寫。

本句為天台宗經疏科判之文，屬於對《大般涅槃經》經文結構與文字損益的解讀說明，旨在釐清古德註疏中關於文句補削的次第與意趣。
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此句為《涅槃玄義發源機要》中科判科目的標題，意在開宗明義指出接下來的文段將要描述寂靜深奧、契合涅槃妙理的境相。
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引述儒家典籍《禮記》以釋明世俗占筮之名稱與方法，作為經疏中援引世俗知見以作比對或發明義理的方便施設。
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說明古代遷居前透過占卜以決疑定所的傳統風俗，並引證文學作品作為例證，屬於疏文中引經據典以明事理的表述。
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此處引用儒家經典《左傳》之語，在涅槃玄義發源機要的語境中，用以譬喻修道擇地及親近善知識（擇鄰）的重要性，強調環境與同伴對修行成就的決定性影響。
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此句說明荊溪湛然等疏主對經文中遷居用語的科判與訓詁，透過「卜居」之義以抉發涅槃玄義之深意，體現天台宗疏釋經論時對名相語源的精密抉擇。
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此句為古地名之考訂與對照，屬於疏文中對經論相關地理位置的釋名與釐清，有助於明確指述歷史地理方位。
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此處引用《高僧傳》等僧傳文獻之記載，用以考證或說明特定地名與地理方位，作為涅槃經疏中釋義或引證的歷史文獻依據。
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此處為疏文中對地名沿革與地理文獻的引述，屬於名物考證與文獻依據的說明，不涉及深層教相判釋。
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記錄唐代武德年間天台宗灌頂大師於光明寺弘法的史實歷史背景，展現天台教法傳承與弘通之因緣。
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本句記述高僧大德以講經說法之勝緣，感化殺生捕魚之眾，體現大乘佛教慈悲救護、戒殺放生之行持，契合涅槃部類護念眾生、開示佛法以拔苦之教理。
。
此處記述地理因緣的變遷與命名由來，於涅槃經疏中作為事相顯發或因緣假立之喻，說明世間形相無常遷流、因緣聚散而有假名。
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此處依涅槃經疏之釋義，指涉特定地名因緣與名義由來，說明因其處於樂安之所而得名。
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此處為經疏中對字音的反切註釋，旨在明確辨正音讀，以確保法義傳達與讀誦無誤。
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此句引用中國傳統字書《爾雅》典故，於經疏中通常作為譬喻或文字名相音義之校釋，以世俗自然水流之清澈與微波，比喻心性、法體之本自清淨或起用現象。
天台涅槃疏義藉此引典輔助文理通達。
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此句引用訓詁字義（出於《爾雅·釋水》），藉由大波（瀾）與小波（淪）的差別，喻指心性起用或隨緣造作時，在程度、相貌與程度深淺上的微細差異。
於經疏語境中，多用以比喻惑業或隨緣顯現之起伏相貌。
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本句為經疏中對「絕人獸之蹤」的設喻解說明，以山深溪隔比喻絕離世俗紛擾與煩惱雜染之境。
在涅槃疏鈔語境中，常藉清淨寂靜之自然環境，比喻修道者遠離人世喧囂（人蹤）與盲目惑業（獸蹤），到達涅槃寂靜、惑業不至之無為境地。
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本句為天台宗疏釋文典中的山川地名註解，以地理名稱比喻或對應教法之傳承、地誌背景。
文義屬於名相地誌之說明，直指「偉括」即偉美山與括蒼山之合稱，並無更深層的哲理延伸。
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本句引用南朝學者陶弘景《玉匱》的記載，說明偉美山的位置、狀如宮闕的地形與靈異感應，於《涅槃經》疏鈔中用以引證地理名勝或作為經義論述之旁徵。
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本句為疏鈔作者引證當時地理文獻（皇朝《新修圖經》）說明山名地望，屬於文獻考據與山川名實的對照說明，不涉深奧法義。
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本句為疏家引述地誌記載以考證地名與地理位置之文，屬於註解中的地理背景說明，無直接法義教理涵義。
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本句為天台宗疏釋經義時，以山洲景象的比喻來闡明「兼二」的教理含義。
以山之壯美比喻教法或理體之圓滿，說明其兼具雄偉之好（宏大）與包容之好（廣涵）。
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此句以清澈明亮的溪水比喻明鏡，於經疏中常作為喻體，用以比喻心性本具之清淨、湛然明徹，能如實映照萬法而不受染污。
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本句為經疏中的名詞解釋，說明「蕖池」即為種植或生有蓮荷之水池。
在《涅槃經》疏鈔語境中，蓮花常象徵清淨無染、出污泥而不染之佛性或功德德相。
。
本句引用訓詁名著《爾雅》與郭璞註疏，用以考證與澄清「蓮荷」的名相異名。
在《涅槃經》等大乘經疏中，常以蓮花（芙蕖、芙蓉）比喻佛性不染世法、出淤泥而不染之清淨體性。
此處藉由俗書名物考據，作為經文比喻或法義名相之名實對照基礎。
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本句為經疏中的字詞反切讀音與訓詁解釋，說明「葩」字音義，用以輔助閱讀經文、理解典籍文字。
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本句引用《善見律毘婆沙》記載第一次經典結集（王舍城結集）的歷史情境。
持律第一的優波離尊者升座誦出律藏時，手執象牙裝飾之扇，顯發結集聖典之莊嚴尊貴，並確立佛陀戒律之傳承。
。
本句為經疏中的音義訓詁，說明經文中「萋蒨」一詞的字面含義。
在涅槃經疏語境中，多藉草木茂盛景象比喻功德累積、法財豐碩，或用以比喻惑業煩惱雜草熾盛生長之貌，具體須依上下文定其譬喻方向。
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本句為疏文對名義的訓釋，說明在特定法義語境中，「加」字含有殊勝、增勝或勝過的涵義，用以建立名相詮釋的依據。
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此處引述史書典故，用以說明經疏中的名相或義理出處，展現法乳淵源與典據。
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此處記述歷史與經學辯難之盛事，展現學者因義理通塞而升降奪席之競爭，說明學術辯析嚴格，精通者得位。
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此段讚嘆疏主（撰述疏記之大德）順應自然、安於清簡之風範，體現修行者不著世俗奢華、淡泊名利之境界。
在涅槃玄義之疏釋中，彰顯法身清淨、離諸塵勞之意趣。
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此處闡明涅槃妙理或本覺真心乃超越有為造作之「天真」本具，非因緣造作之法所能及，故其實質殊勝為真實不虛，並非誇大之詞。
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此句為天台宗疏釋中引文比對之例，說明不同經論中對世間藝術、技藝或煩惱習氣的對治與防範態度，其理一致。
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本句以自然景緻（雲霞、松桂）與工巧藝術（雕鏤、五彩）交相輝映之美，比喻極致莊嚴之境。
在《涅槃玄義發源機要》疏釋語境中，旨在說明佛性妙境界或莊嚴具足之相超越凡庸世俗之人工繪飾，顯發極致莊嚴非世間尋常文字或繪圖所能盡描之意。
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此句為疏鈔中對經文「繪」字的名義訓釋，以「畫」來解釋「繪」字，說明彩繪裝飾、圖畫描繪之本義。
在經疏語境中，常藉由描繪、繪畫等比喻來說明心造諸法、隨緣顯現或莊嚴法身等法義。
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本句以自然界的野生音韻（猿、麏、蟬、蛙之聲）比喻清淨無為、天然自成的法音或境界。
相較於人為雕琢的世俗音樂（絲竹），天真自然的音聲更能引發超脫世俗紛擾的省思，體現出返璞歸真、天然本具的法性自然之意。
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本句借用西晉詩人左思（字太沖）的詩句，來說明聲塵與心境的相對關係。
在天台疏釋語境中，常引世間詩文喻顯法義，說明真實的清淨法樂不依賴世俗人工的琴瑟管絃（絲竹），自然山水乃至心性本具的清淨之音，皆能引導心靈體悟離塵泯執的境界。
。
此句為經疏中對字詞的音義訓詁，用反切法標示「麏」字的發音，並指明其字義屬鹿類動物。
在典籍解釋中， clarify 音義有助於精確理解經文內容，避免讀音與字義誤讀。
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此處引用世間典籍《五經通義》解釋八音之名，說明音樂材質之分類，作為涅槃義理疏解中的名相釋例。
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此句列舉中國傳統八音之材質與樂器對應，於涅槃經疏中常藉此比喻世間音聲、妙法音聲或萬物法相，彰顯法界諸法各依其因緣而成。
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此處闡述自然流露、不假造作的超然情致。
在涅槃學理的融攝中，此類純然契合自然之境，體現了不落機巧、本具天真的妙趣，作為通向清淨解脫或契理之境的譬喻。
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此句為涅槃經疏中對名相的訓詁釋義，「冥」在此處指幽深、幽暗或深奧隱微之義，對應冥途或幽冥之趣。
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此句依《涅槃經》疏釋經義，「倫」字訓解為人，意指人倫、倫理或人類之義，體現涅槃學系中對於眾生人法之教相辨正。
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此句見於涅槃經疏部，用以表達高深微妙的佛法旨趣最終契合於寂靜修行、體道幽隱之人的境界。
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此處為經疏中對字義的訓詁與音義辨正，透過文字假借與訓解，闡明名相在文句中的具體指涉與實義，屬於佛教經疏中常見的字源釋義方法。

此段依天台涅槃疏義語境，解釋經文中關於修行辦道時，資具因緣經營的艱辛與勤勞。
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此句為字義之訓釋，透過訓詁方式闡明「蒔」字於法義或文義中的本意為種植，有助於理清經論中比喻或名相之造作與生起之義。
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此處以世間農耕、取薪等日常勞作之相，比喻或對應修行中的資糧辦理與行事作持，體現涅槃玄義中隨順世俗、理事相即的教理旨趣。
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此處為天台宗疏釋中對經文科判的解析，說明經文行段中表達行者面對染污世間時生起悲憫感傷並自謙德薄的意趣，並進一步細分科判結構。
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本句為經疏中對單字或名相的訓詁釋義，透過字源訓解釐清經文中的詞義範圍與連接含意。
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此段為作者記述自身撰寫《涅槃玄義發源機要》疏文的起訖時間與歷程，說明全書歷時五年，終於唐高祖武德元年（六一八年）完稿，有助於考訂著作年代與撰疏背景。
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此處記述隋煬帝即位與改元之史實，作為疏文中年代與歷史背景的標記。
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此段為歷史事跡之記述，屬於《涅槃玄義發源機要》中交代時代背景與造論因緣的史實敘述，記錄隋末唐初之政權更迭與唐朝建國之初的事跡。
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此句為歷史朝代更迭之記事，於涅槃經疏之釋論語境中，多用以標示時代背景或人事無常之世俗事相。
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此句為歷史紀事與朝代更迭之記述，於涅槃經疏之疏釋歷史背景中，用以標示年代與政權遞禪之次第。
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本句為疏家依據史實與記載推斷著作年代之考證。
於涅槃學部之疏鈔研考中，釐清造論或撰述之時代背景，有助於辨明法源與傳承次第。
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此段為祖師大德弘法或行腳過程中的實際行止與遷居記錄，屬於歷史地理的客觀敘事，反映行者隨緣安住、弘化四方的經歷，不作深奧法界象徵之擴大解讀。
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此句為涅槃經疏中對修行障難數量的總結。
依涅槃宗途（涅槃系法義），修學大乘涅槃妙法會遭遇特定的障難與惡緣，此處將八障與五難等彙整為十九難緣，用以明示修行道上的違緣與須斷除的障礙。
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此處為涅槃疏義中關於數理或法數之辨正與推衍，屬天台教疏之科判計數範疇，依涅槃經義理架構進行名相與數量的析辨。
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此處闡述修行或行道過程中可能遭遇的五種外在艱難與障礙，為律藏與經疏中常見的行者外難列舉。
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此段為疏主對造疏因緣與次第的科判解說，依涅槃玄義發源機要之論書結構，釐清造疏之遠近緣起與正行步驟。
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此處針對《涅槃經》中關於障礙與遠由的教義提出疑問，探討煩惱障等法作爲修行遠因或由藉的義理。
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說明若未能親近善知識或聽聞正法，往往會因缺乏正確依據而自行起意撰寫註疏註解。
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本句說明經疏著作的傳承根源與嚴謹態度。
意在強調若作者係親承師訓、親聞法音而作疏，則其內容實為傳承師長之權威教示，非憑個人私意臆造自創，用以彰顯教法傳授之真實性與正統性。
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說明撰寫或弘演經疏時所面臨的諸般障礙與因緣。
前八種障礙嚴重幹擾聽聞正法的機會；後六種困境雖然難度極高，但憑藉道心與堅忍，最終化解困難，順利完成註疏。
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本句為經典疏鈔中的感嘆詞，用以抒發對無常、迷妄或法義深廣之歎詠感傷。
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此句表達對「佛法難聞、正道難行」的深沉感嘆。
在《涅槃經》疏鈔語境中，正法體現佛性與常住不滅之終極真理，眾生因無明與業障所蔽，故難有因緣得聞；即便得聞，若欲契入圓頓大乘之正道實修，亦極難勝任與堅持，故發此感嘆以提醒修行者當珍惜法緣。
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本句為經疏中引用世俗典籍（漢代孔安國《尚書注》）對「干戈」文字名相進行的訓詁解釋。
以「幹」為防禦武器盾牌，用以引申或對比後文之名相與法義。
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此為訓詁字義之語句，於經疏中用以解釋兵器名相，比喻煩惱障礙或降伏兵仗之具。
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此處引儒家典籍《論語．季氏》之語，借世俗典籍典故來說明內部起爭端、內亂禍患之現象。
在經疏註解中，常引用外書典故作為借喻，說明惑亂或鬥爭非由外來，實自內部起起心動念或起執著而生。
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本句說明修行者在飲食上的淡泊與節制。
以極為簡樸的菜食與水齋來維持生命，體現了遠離滋味貪著、清心寡慾的精神，是少欲知足、專心修道的表現。
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本句為天台宗疏釋《大般涅槃經》時所用的譬喻。
以水作牀、以雪為被，生動傳神地比喻寒冰地獄中眾生所遭受極致劇烈的寒苦境遇，藉由極端的物質譬喻使人直觀感悟八寒地獄等劇苦，從而生起起厭離心與慈悲心。
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本句為天台宗疏鈔作者對徒具出家外相卻不修真實法義者的痛切斥責與嘆息。
出家受供應當勤修戒定慧、弘揚出世正法；若於安樂環境中不求解脫，反而懈怠輕法，即是自植惡業因緣，必然輪迴三途（地獄、餓鬼、畜生）。
疏主（如天台大師等聖者）慈悲度眾，見此等毀辱法門、自作自受之行為，必然深感哀悲。
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本句屬於天台宗疏釋文獻中的文義校勘與訓詁說明。
作者藉由引用《昭明文選．序》的典故與註釋，證明文本中的「乙」字為「一」（或「壹」）之訛字，用以說明「夢抽思一」乃指夢中抒發深沉鬱結之思慮，屬考訂經疏文字之文訓，無直接之大乘法義詮釋。
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本句描述世間眾生遭逢兵燹戰亂時的身心苦受，屬於《涅槃經》疏釋中對於世間苦諦（三苦、八苦之無常逼迫苦）的具體顯現。
眾生因外在兵革戰禍而引發內在極度驚恐與憂鬱，展示生死輪迴中未解脫者受外境逼迫、身心不得安穩的逼惱狀態。
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本句為天台宗疏釋文句之科判說明。
「辭既」係指前文文句之開頭，撰疏者在此說明該段落之義理功能在於表達作疏者的謙遜態度與撰述心懷，屬於章疏中作者述懷謙德之文段結構解析。
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本句為疏鈔中對文中用語的引經註解。
作者引用儒家《論語》說明「野質」之義，藉由「質勝文則野」來比喻或解釋修行、言教或解經時，若僅有實質內容而缺乏適當的文采修飾與禮儀規範，則易流於粗疏不工。
在涅槃經疏的語境中，旨在說明文彩與實義應當互相調和。
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本句為天台宗疏釋《涅槃經》之語，屬於涅槃系與天台教觀之語境。
文中解釋「言辭鄙意豈會文」之句義，說明若僅立淺近偏狹之義理（如藏、通、別等偏教之意），則無法契合《大般涅槃經》所顯發之圓頓教理與常樂我淨之終極實相。
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此段出自《涅槃玄義發源機要》，為天台宗疏釋大乘涅槃經義時的遣辭用語。
此處解釋古德註疏中常見的自謙之辭，說明「義暗」並非真實義理不明，而是論主謙虛之表述，符合涅槃經疏部註釋的文獻語境與祖師謙德。
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此處引用經疏常用之訓詁考釋，透過古代字書《爾雅》及其註疏釐清名相語源，以利後續義理之闡發。
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此句為訓詁釋義，於涅槃經疏中用以解釋經文語境下的危殆之意，顯示行者對於煩惱、生死或戒律違犯應生起警惕與危懼之心。
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此句依涅槃系教法，明現世色身（有身）無常迅速、稍縱即逝之本質，猶如土岸不堅、遇水即崩，藉此破除對五陰身之常樂執著。
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此段依涅槃經疏部語境，闡明真空法界（空海）深廣無邊，非凡夫肉身與色身妄識所能測度窮究。
涅槃經系雖重常樂我淨與佛性，但在此辨析空理時，強調真實的法界空性超越有漏身心的極限，修行不可落於粗顯的色身執著。
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本句為撰者謙懷之詞，藉「盲人摸象」（喻以偏概全）與「夢中談刀」（喻虛妄不實、未見實相）兩喻，說明自身對大乘佛法深廣妙理僅得少分偏局之解，未達究竟圓融之境。
在《涅槃經》疏鈔語境中，強調至理深廣，修學者當戒除以偏概全與虛妄臆測，體認圓極佛性之難思難議。
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本句為天台宗疏釋經典（《涅槃經》科判疏鈔）之文路結構說明。
註解者在此標明文脊，指出自「特是」二字起，文彩正轉入開顯作者發起撰述該疏鈔的初衷、根本宗旨與法義關懷。
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本句為立論過程中的設問，質疑若撰述者的解會尚未達到圓融究竟的境界（偏知），何以還要造疏立說。
此問意在引出後續對於撰疏動機、隨機設化或謙懷申解的義理層面討論。
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本句係天台宗《涅槃玄義發源機要》對《大般涅槃經》法義之解釋。
說明諸佛世尊出興於世、開顯實相教法，其根本意樂（本懷）在於救度一切眾生皆共成佛。
故諸般施設與釋義，皆是以不辜負佛陀出世之本願誓懷為核心宗旨。
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本句解釋湛然（或經疏著者）稱述「本懷」之意。
謂其出家修行與求法之初意，即是為了通達《大般涅槃經》之終極妙理，因而遠赴天台山親近智者大師。
經疏以天台教觀詮釋《涅槃經》，將研克涅槃妙旨視為畢生根本懷抱與最初誓願。
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此處引《淮南子》之喻以說明世事無常、生命短暫。
在涅槃玄義的語境中，藉此顯發色身幻化、生死迅速之理，促使修行者看破世間虛妄。
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此段為作者於造疏時的自謙之辭與無常感嘆。
在涅槃宗義的修學脈絡中，觀照色身無常、命如石火乃是精進求法、不容遲疑的動機，此處展現出對生死無常的急迫感以及對經義研習的敬慎。
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此段為天台宗疏釋文，解析經文中出現「卷舒」一詞時，所顯示行者契會妙理而生的自慶之意。
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此句為《涅槃玄義發源機要》中對經論疏釋文句的科判解析，首句指涉披閱經典的檢尋動作，次句指涉隨後因法喜而發起讚嘆並造疏解釋的造論意圖。
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說明意念與言語之間的因果造作關係，心念為主導，口讚為隨心而起的表現。
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本句為文獻校勘與文字訓詁之說明，指出古籍流傳中因字形相近（豕亥之誤）而產生的傳抄訛誤，並考證其正字，以確保涅槃經疏之義理傳承無誤。
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此為《涅槃玄義發源機要》中的反切注音說明，用以標示特定漢字在音韻上的讀法，確保佛典經文義理傳誦時讀音無誤。
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此處引用儒家經典《左傳》之句，借用農夫勤於耕作、清除雜草的比喻，在涅槃學理的疏解中，通常用以象徵修行者精進斷除煩惱、耕耘善根的過程。
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此處引用經疏傳統中對古籍字義的訓詁，以名相訓解來釐清經文語意，體現天台宗疏解經義時旁通古注的學風。
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本句依涅槃系經疏語境，釋義字義及名相在經文文義中的比喻與對應，闡明名義。
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說明特定譬喻或教理名相（如毒草與藥王）的出處，指明其依據現行經文，確立言說之本源。
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此處引用《大般涅槃經》〈如來性品〉之喻，說明如來性或佛法之中雖多具善法與解脫之藥，然因眾生根器不同或邪正雜揉，亦可能生起煩惱毒草，須具擇法眼以辨明正邪。
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依涅槃系「佛性」語境，四大雖如毒蛇危脆，眾生身中本具真常佛性，為煩惱所覆而能轉毒為藥，顯發清淨法身。
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本句借用古籍文字傳抄訛誤而望文生義、附會穿鑿的譬喻，批判治經學或研釋教法者若拘泥於訛錯之字而失其本義，往往會導致荒謬的曲解。
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本句引述《續高僧傳》中道丕對沙汰僧尼的議論，指出真正清修之僧內斂不求名聞，而品行不端者往往馳騖世俗，藉此突顯僧團澄源清流與淘汰冗濫的必要性。
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此處借用除草的比喻，說明在修行或判教時若未加細辨，往往會將清淨善法或珍貴教理與煩惱雜草一併捨棄，藉此警惕行者須明辨正邪、去蕪存菁。
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此處借用淘金喻指修行過程中去蕪存菁、汰除煩惱塵垢以顯露佛性（涅槃系法義）的工夫。
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本句為疏釋經文中名相語義之例。
在《涅槃經》等經疏語境中，對於古今名物或方言詞彙的訓詁考辨，旨在釐清經文原意，此處說明該古語在當時與現今的語義並無二致。
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此句為訓詁釋義之文，透過音韻與文字的通假及經典引證，釐清名相語義，以正確契合《涅槃經》中關於名數與義理的闡釋。
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此處為經文音義或字書引文之釋字，解明「麃」字即是「耘」之義，用於釐清經文中的古字訓詁。
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此處引用古代文字學典籍《字林》對「耕」字的訓詁，作為經疏中闡釋名相或義理時的字源依據，屬於經疏文獻常見的字義訓釋方式。
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本句為天台宗疏釋經典時借用字書《說文解字》訓詁農詞「穮」與「耨鋤」，以農夫除草耕作的比喻，說明修道者應如耕耘般，勤奮除治心中煩惱妄想之雜草，方能顯發本具心性佛果。
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此處借用古語或草藥譬喻，說明疏主破斥諸師不合正理的見解，猶如食用毒草般有害無益，凸顯建立正義、辨正邪說之必要。
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此段依涅槃系「佛性」語境，闡釋正理對於顯發佛性的重要性。
微塵雖細，卻能資養能治諸病的藥王，比喻正知正見之理雖微，卻能長養並顯露本具的真實佛性。
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此段引述前文說明研習經論時的應有態度與心境。
修行者在閱覽註疏與經文時，若未能深入旨趣而僅滯留於文字表面，無法會通經義，便會心生滯礙、悶悶不樂，此即「不與文會」所帶來的障礙與警惕。
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本句以螳螂「螳臂當車」的喻象，比喻愚癡眾生或外道不自量力，憑藉微小狹劣的見解與力量，試圖抗拒或阻擋廣大無邊的佛法真理與正法洪流。
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本句引用《莊子》典故「螳螂擋車」，在經疏註解中多用以比喻量力而行的重要性，或警惕修行者若以微劣凡情妄抗強大業力、魔障，抑或妄談難測之深廣佛法，終將徒勞無功乃至損害自身。
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本句引用《文選》（張衡〈東京賦〉典故）之「螳臂當車」譬喻，在經疏語境中多用以比喻凡夫或外道以微劣無知的智慧、自不量力的計執，妄想抗衡或阻擋如來廣大深廣的實相法輪與無上教法。
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本句為經疏對特定文字或形貌的註解說明，以「舉足如執斧」作為形象化的比喻，用以描繪動作或姿態之特徵。
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本句引用西晉崔豹《古今注》對螢火蟲種種別名的記載。
在經疏語境中，常以「螢火」微弱之光比喻世俗智慧或二乘偏真之智，與佛陀圓滿大智之日光形成對比，用以說明名相引喻與功德勝劣。
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本句為經疏對經文詞義的釋字說明，以「日」來解「曜」，說明其無法與日光相抗衡或比擬，比喻次要事物無法掩蓋或匹敵佛陀或大乘圓旨之極致光明。
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本句引用訓詁辭書《廣雅》對「曜靈」一詞進行名相音義與世俗詞源的典故引證。
在經疏註解中，借用世間典籍解釋日光的別稱，用以比喻或引申佛法中智光光明、破除昏暗的涵義。
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此句以世間比喻說明凡夫或小乘之淺劣智慧、修為，若欲與如來涅槃常住、究竟圓滿之法性力或大乘實相相抗衡，實乃量力微薄、不自量力。
在《涅槃玄義發源機要》之語境中，意在彰顯佛法大乘深廣不可思議，非劣機少智所能敵或能比擬。
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本句敘述疏主（註疏作者）表達謙遜之詞，自認見識淺微，不敢與歷代或當時諸大導師、論師的光輝相匹敵。
在中國佛教撰疏作註的傳統中，作者常以此類謙詞表達對前賢諸師的敬重，並展現修行者虛懷若谷的德行。
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本句表達作者對傳承祖師為法忘軀、歷經艱辛弘揚佛法之崇高精神與歷史足跡的敬仰與銘記，意在提醒後學緬懷師恩，發心珍惜並傳承法脈經疏。
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本句為勸勉之辭，意在告誡弘傳涅槃宗義或教法者，應以歷代祖師聖德為榜樣，心存敬仰並努力達到與聖賢相同的修證境界，惕勵自身切莫懈怠。
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本句引用《詩經·豳風·伐柯》之古語，於涅槃經疏語境中作為借喻。
意在說明求法修道或觀照佛性並不需遠求外覓，當下即有現成之法則或憑據（如以心印心、以身證法、或就路還家）。
以手上已有之斧柄比喻現前之本具法性或身邊之正法規範，說明道不遠人、法則自明之理。
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此句為反問句，旨在警策修行者切實體會《大般涅槃經》所明之佛性常住與妙理，當勤加勉勵、精進修持，切莫懈怠怠慢。
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本句為天台宗經疏文獻之考據說明。
指出卷末若出現殘缺不全的半頁批註，並非原作者（如智顗或灌頂）之經疏本旨，而是後人抄寫或輯錄時誤將隨手批記納入正文。
修行與研讀教典時應善加甄別文獻真偽，避免將後人誤錄之詞混為經疏本義。