大藏經白話翻譯計畫

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本段為《大般涅槃經集解》卷七十一之目錄或科文項目，記錄經文中佛陀於臨涅槃前次第化導外道及阿難侍者緣起之關鍵事件。
文中依序列出不同外道婆羅門（如名淨、犢子、納衣、弘廣）前來質問破疑並歸投佛法的章節；接著提及魔波旬對阿難進行幹擾，致使阿難未及請佛住世；隨後回溯阿難最初受任為侍者的因緣條件；最終記載佛陀於涅槃前最後度化外道須跋陀羅，展現佛陀至死不捨眾生、大悲普度的悲願。

本句引述外道梵志（名清淨）對如來去來之見解。
外道以十四無記等世俗執著思量如來境界，或執「如去」、或執「不如去」，皆落於邊見；《涅槃經》極談佛性常住、離於去來等相對邊見，故列舉此外道觀點以為破斥標的。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》問答因緣的註解。
在涅槃經語境中，凡夫執著世間有為法為常是顛倒（常顛倒），而二乘聲聞執著佛性涅槃亦是無常也是顛倒（無常顛倒）。
此處說明發問者雖聞知「常」與「無常」二邊皆屬顛倒，但尚未透達顛倒起因與真常中道之理，故特發此問。
。
本句為寶亮法師對《大般涅槃經》文義的註解。
指出外道或論者在辯論時，並未另立其他獨特宗義，而是直接引用傳統的「六十二見」（涵蓋對過去與未來的種種常見、斷見等錯誤邊見）來質難提問。
展現涅槃經語境中破斥諸見、顯發正法的論辯脈絡。
。
本句敘述佛陀因材施教，針對外道執著的「六十二見」（涵蓋對過去與未來的種種邊見與邪見）開示解脫之道。
聽聞者隨即破除執見、清淨煩惱，證得聲聞乘最高果位阿羅漢果。

此句為婆羅門外道（梵志）稱呼釋迦牟尼佛之語。
外道通常以佛陀的姓氏「瞿曇」直呼其名，展現當時不同宗派間對話的場景與稱呼慣例。
。
本句為發問之辭，探討眾生依何種教法或智慧，方能正確認知「常」（如來法身、佛性、涅槃之常住）與「無常」（世間有為法之生滅遷流）。
在《大般涅槃經》的語境中，強調打破執著世間為常的顛倒，進而體解如來常住之法義。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》經文的註解。
以「醫病」為喻，說明修行者在認知煩惱起因（病起）之後，應當進一步尋求對治與斷除煩惱之道（滅病之方），體現出經教中由診斷病因走向實踐解脫的次第。

本句為梵志向佛陀請教或對話時的稱呼啟白語，展現外道修行者向佛陀尊稱稟白之情境。
。
說明修行者透過智慧徹見並斷除一切煩惱（漏），達到無漏的解脫境界，並親證阿羅漢果位。
此處體現阿羅漢「諸漏已盡，所作已辦」的自證境界。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮對經文中「故」字或因果關係的註解。
僧亮指出「因」在時間或邏輯上處於「果」之前，這是將其稱為「故」（即原因、緣故）的根本道理，用以說明因果相續與次第立名的義理。
。
此處為《大般涅槃經集解》對「新」與「本」或「舊」相對概念的修因證果分析。
說明果法（如菩提、涅槃之顯發或所證果位）乃依因修習而後起，因在前、果在後，故相對於因而言稱之為「新」。

本句記載犢子梵志向佛陀或其弟子請益時的對答表態。
在中印度外道與佛陀論辯的背景下，梵志表達出坦然接受問答、依對方問題隨宜作答的態度，體現了當時代論辯討論的對話機制。

此處為僧亮法師對經文之註疏，說明犢子部外道或修行者攜其所見前來向佛陀請益，其核心動機在於探究佛教見解與其自身見解的契合或差異。
。
此段列舉外道對解脫與因果的邪見謬說。
外道或撥無因果、或錯解道之修證、或執取性別與身分差別而起偏見。
涅槃經在此破除外道邪見，顯正法無有高下、種性障礙之分，皆可修證實相。
。
此處記錄梁代僧亮（寶亮）對涅槃經文義之註疏，闡明於法理中不生起僵化、絕對的執取，體現般若破執與涅槃隨緣無礙之意趣。
。
本句解釋佛陀於經中示現沉默（默然）的深意。
在涅槃經義理中，聖者的默然往往非因不知或捨棄不答，而是藉由「默」來顯示更深廣、超越言說的行跡與教化意趣。

此處為佛陀對犢子（Vatsa，又譯瓦闍）的直接呼喚，揭開下文關於法義的問答。
在大般涅槃經集解的涅槃系語境中，涉及眾生根機與佛性常樂我淨等教理之辨。
。
此句表達對佛陀平等慈悲授法的讚嘆。
「善哉」為讚賞喜悅之詞；「雨」此處作動詞，比喻如來隨機化導、普降法雨；「優婆塞、優婆夷」指在家信眾。
意指佛法甘露不分出家在家、男女尊卑，悉皆平等潤澤。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》中善與不善分類的解析。
「三種善不善」指相應、等起、勝義（或出世間層次）等三種範疇，偏於出世間解脫法；「十種善不善」即十善業（不殺生、不偷盜等）與十惡業，屬業果造作，通於世間與出世間果報。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的旨趣進行註解。
強調修行者若能發起三善根（無貪、無瞋、無癡），並遠離十惡業（身三、口四、意三），以此為基修習，最終便能斷盡煩惱障與所知障等一切障礙，證得聖果。

此為對佛陀的尊稱，表達發問者或呈白者對佛陀至高無上的崇敬與恭敬仰啟。
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說明外道行者若受感化而發心轉入佛門出家，會前往聖者遺體所在之處設立盛大供養，藉此表達捨棄舊信、歸敬佛法僧三寶的決心與誠意。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文中相關僧團管理與防範外道混入之規制的註解。
說明僧團為辨別外道假冒僧尼、偷法亂道，設立了於四月考覈的制度。
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此處依涅槃經疏部語境，針對佛性與法義觀察的抉擇作說明，若前述之理不成立或不符合真實情況，則無需再作無謂的試驗或推求。
。
此段為僧亮等集解中引寶亮之說，解釋《優婆塞戒經》中關於受戒前考察六個月（六月試）的規定，說明此乃針對受戒者的根機所設的暫時方便或考察機制，非絕對之法。
。
本句闡明修行感應與證果的時間因緣各異。
依涅槃經疏部義理，眾生根機與因緣差別，故得果遲速有異。

此段為《大般涅槃經集解》中納衣梵志針對「身」之善不善性質展開的辯論。
涅槃經系重視佛性常住與正因佛性之義，此處梵志提出異議，認為身具善惡之說於理不通，引發後續對身業、善惡與常無常的深入辨析。

此段為僧亮對一闡提邪見的註解。
闡提不信因果，其根本錯誤在於執著善惡具有不從因緣而生的「自性」，認為善惡是先天本具而非因緣和合所生，故落入斷見或邪見。
。
此段為南朝梁代僧人寶亮對《大般涅槃經》中關於業報與眾生本源的註疏觀點。
在此語境下，「自然」指不假人為造作、無因或本然而然的生成狀態，探討眾生生死流轉及善惡業因的根源問題。

此為經疏問答中常見的徵詢語，用以引發下文對佛法義理的進一步闡釋與理由說明。
。
此句為《大般涅槃經集解》中對外道或異計觀點的引述與破斥之辭。
外道主張諸法不依因緣，而是由於煩惱或自性而生。
在涅槃經的涅槃系常樂我淨及佛性語境中，此處旨在辨正緣起與自性的法義差別，破除常見與斷見。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中關於諸法因果次第之疏解。
指出若將前後因果關係混為一時，或以色身譬喻推論一切法，將會落入無因論的過失，強調佛教緣起因果的次第性與實有性。
。
此段為南朝梁代僧人寶亮在《大般涅槃經集解》中的疏釋語。
經疏體裁常透過立「關」設難的方式，辨析經文義理的深細處，此處指寶亮先行提出三種難問以釐清論點。
。
此處依涅槃疏釋語境，辨析行者在觀察或對治煩惱時，其身體威儀與舉動的前後次第。

此句為經文中外道或異論者對佛陀的尊稱與話題轉換之辭，用以引出後續的提問或辯論。
在涅槃經疏部語境中，反映了當時印度沙門思潮中對佛陀的尊稱與詰問脈絡。
。
本句闡述地大以「堅」為自性，屬於法性本然、非造作生起之法，彰顯涅槃經中談及諸法真實本性的常住與不生滅義理。

此段為涅槃經集解中僧亮之註疏，闡釋經文如何透過「空」與「五大」的類比，涵蓋並統攝一切萬法。
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此段為古德寶亮法師之註疏夾敘，指出下文將透過七項具體事相或經證，來成立並印證前文所說的法義。
。
此處依涅槃經集解之涅槃系佛性、法義語境，針對經文疏解中的論點進行說明，指出第一種事例成立的依據在於證明諸法各具自性。

此句為經文中常見的轉折語及尊稱，通常用於外道或問者在提出進一步的疑問、議論或對佛陀的尊稱前所用的引言。
在涅槃經的對話語境中，反映了問者與佛陀之間的論辯脈絡。
。
此句為涅槃經集解中對世間法緣起義的詰問與探討，依涅槃系及論義語境，探究世間一切法皆依因緣而生起的道理，藉此破除邪見、確立緣起正理。

此段為僧亮法師對《大般涅槃經》中關於佛性或諸法自性之義的註解。
藉由「木不由善惡而性有曲直」的比喻，說明事物的本性與造作之善惡業力無必然的主宰關係，闡明法性自然的道理，符合涅槃經系探討佛性常住與本然具足之語境。
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此段闡明五道（天、人、餓鬼、畜生、地獄）眾生依其造作之善惡業性，感得相應的生處與趣向，並由此受報之處而立其道名，體現涅槃經論中依因果業緣辨析趣向之意理。
。
此處寶亮疏引用諸法作用有一定軌則，破除外道所謂一切法皆無因無緣的邪見，立論契合涅槃經疏部論析因緣實相的範疇。

此為經文中常見的對話承接語，異教外道或問者對釋迦牟尼佛的尊稱與進一步提問的起首，用以轉換或推進討論主題。
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此段依大般涅槃經之涅槃系佛性義語境，闡明一切眾生與諸法皆各具真實自性（即佛性），非為空無，契顯常住佛性之旨。

此段為僧亮法師對《大般涅槃經》經文的註疏，闡述世間萬法皆有其各自的類別與本性，彼此各具特性而無所混淆，體現涅槃經論中對諸法實相與佛性理體的抉擇。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文義之註解，指出經文此處係作為第三項論據或證據，用以證成前面所論述的佛性或妙理。

此為外道或對問者向佛陀進一步提出論難或提問的發語詞。
「復次」表示承接前文，提出下一個問題或觀點；「瞿曇」為佛陀出家前之姓氏，外道常以此稱呼佛陀。
。
本句為《大般涅槃經集解》中引述外道或勝論等學者對釋迦牟尼佛（瞿曇）教法之破斥或誤解，抑或是外道宗義之主張。
主張諸法之所以能生起，是因為其本身具足固有不變的「自性」（固有本質）。
在涅槃經疏之語境中，此類主張通常作為被破斥的對象，用以顯發緣起無自性或佛性非世間邊見之理。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對涅槃經經文的註疏。
此處旨在論證五塵（色、聲、香、味、觸）作為外在客觀境界，其本體並非引發貪愛的直接要因；貪瞋等煩惱的生起，根源於眾生內心的無明執著與妄想，故言「貪瞋自生」。
此說強調內心煩惱為因、外塵為緣的修學道理。
。
此為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文義的科判與註解，標示經文當前所論述的章節次第，指明此處為四種事項或四法中的第四項內容。

此為對話中表達轉折或承上啟下的常見起語，外道或論辯者以此稱呼佛陀並繼續提出質疑或議論。
《大般涅槃經》中常記錄外道與佛陀論辯之對話，展現破邪顯正之教法。
。
本句為外道或凡夫「無因論」與「計執常見」邪見的表述。
外道主張世間萬物或眾生具有固定的「自性」（即常住獨立的實體），不由眾緣和合而生。
大乘涅槃經與中觀教義破斥此種邪見，指出一切有為法皆是因緣所生、無有自性，若主張有不由因緣而生的自性，即違背緣起空性之正理。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文破斥外道邪見的科判與義理分析。
外道若主張苦樂等果報有固定或同一之因，僧亮指出其邏輯漏洞：若因是一，則不應同時或同源產生苦與樂兩種相違背的果報，以此彰顯業因果報相應而不相雜亂的緣起法則。
。
此句為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》經文段落進行科判與分節的疏解。
法師以此句標示該段經文屬於其所劃分的第五個要義或事件。

此句為對論者對佛陀的稱呼語，用以引出下一個論點或提問。
「復次」表示承接前文並提出新議題；「瞿曇」為佛陀未出家前的姓氏，外道或對論者常以此尊稱或平稱佛陀。
。
本句出自《大般涅槃經》相關疏解，此處「小兒」指未聞正法、缺乏智慧的世俗凡夫。
凡夫因無明執著，妄計萬法皆有實在、常住、獨立不變的「自性」（自性執）。
涅槃經教義在此指出凡夫這種常見執著，以為諸法各有實體，藉以對比佛法所說萬法緣起無自性、唯有佛性真常之理。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文所作的註解，剖析經中論述情態生起的因緣。
此處指明第七項要點，在於說明世間的憂惱與喜樂皆由特定的業因與外緣所折衝顯發，絕非無因無緣自然產生。
。
此為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》經文結構或科判所作的提要標示，指明此處段落屬於其所劃分或解析的第六項事理或義理主題。

此句為論辯或請法時的開端銜接語。
「復次」用以引出下一段議論或質問；「瞿曇」為外道或對話者對佛陀（姓氏）的稱呼，在《大般涅槃經》論辯語境中，常見外道或外道出家人以此稱呼佛陀進行對答質疑。
。
本句為破斥世俗或外道執著「法有自性」之論點。
佛法核心主張「諸法因緣生，緣盡即滅」，一切世間法皆無獨立、固定的自性（無自性空）。
若主張世間法具有固定的自性，則邏輯上該法便成為常住獨立之物，不必也不可能經由因緣條件的聚集而產生。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中外道邪計的註疏。
闡述外道對虛空與兔角的實有或實無之執著，藉此辨正法義、破除邪見。
。
此句為《大般涅槃經集解》中對經文科判或義理次第的註疏語，南朝梁代僧尼寶亮等集解諸家義疏，此處指出經文所論述的次第或項目為第七事。
。
此處依涅槃系經疏語境，論述佛法中之真實義理或特定修行事相，皆指向本然法爾、無造作之「自然」真實性，非由造作而生。

佛陀對聽法者的親切呼喚，開啟後續大乘涅槃經深奧法義的開示。
此處依涅槃系語境，凸顯佛性常住與大乘菩薩種性之教導。
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此句依涅槃系經疏語境，破除將涅槃常住或法身與世俗四大（地、水、火、風）及虛空等五大相混同的錯誤見解。
五大屬於世間有為法，常住佛性超越世間法，故言「無有是處」。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文進行的科判與義理解釋。
經文藉由破除「諸大（地、水、火、風四大）」為常住的錯執，揭示四大皆屬因緣所生、變異無常之法，進而導出其本無固定自性（無性）的空義，為顯發佛性非四大所能籠罩的常住真理作鋪墊。
。
此段為南朝梁代寶亮法師針對《大般涅槃經》所作之義疏破執。
外道或偏執者若認為世間萬法皆由地、水、火、風、空等「五大」元素所衍生或組成，則寶亮以因果相符的邏輯進行推破：所生之「萬法」既顯現為無常生滅，則能生之「五大」本質亦必然同屬無常生滅，不可視為常住不變的實體或萬物本源，藉此破除將物質元素執為常住實有的謬執。

此為佛陀呼喚與會聽法之善男子（或指心行善法者）的稱呼語，用以提起聽者注意，並示警聽受隨後所說之微妙法義。
。
本句為外道或勝論等破斥對象所立的宗義。
外道認為事物若無固定的自性，其功能作用（用）與存在處所（處）就會混亂；正因事事各有其獨特功用與空間位格，故推論事物必有真實不變的「自性」。
涅槃經疏以此作為辯論前提，進而破斥此種執著，顯發諸法緣起無自性、中道實相之理。

本句為《大般涅槃經集解》中彙集南北朝名僧僧亮大師的註疏之語。
經疏文中常用「案……曰」或「答第幾」等科判說明，用以標示經文前後問答的對應關係與結構脈絡。
。
本句闡述名相與真實法體皆非無因自生，皆有其生起與安立的因緣，體現涅槃經中審察法相、尋究本源的義理。
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此句為《大般涅槃經集解》中梁代僧侶寶亮的疏釋語，用以標示科判段落，說明本段經文是用以解答前文所列的第二個問難或義理次序。
。
本句藉由竹木經工匠加工方成器物的譬喻，闡明一切法皆無自性、乃由因緣和合而生起之理，契合涅槃經重視佛性與緣起法相的探討。

佛陀或經中菩薩對聽法的優婆塞或具有善根之修行者的尊稱，此處在大般涅槃經集解的語境中，用以開示佛性與常樂我淨之理。
。
此句依涅槃系經疏語境，破除執著事物具有獨立真實之體性（自性）或單一不變之本質（一性），闡明諸法無常、緣起無自性的空義。

本句為《大般涅槃經集解》中的古德註疏標示，僧亮法師在此處指出經文對第四個疑義或問答段落的解答，展現涅槃經疏對義理層次與問答結構的疏解。
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此句引用經典中「盲龜浮木」之喻，說明因緣際會之難得與希有，此處在涅槃經疏之語境中探討緣起與遭遇之法理。
。
此段為南朝梁代僧人寶亮對《大般涅槃經》經文的疏解，指出諸法果報皆有其宿世行業作為因緣，破除無因論的邪見，強調因果不虛的業感緣起。

佛陀或經中菩薩對信受奉行大乘佛法之修道者的尊稱，此處依《大般涅槃經集解》涅槃系語境，指契入佛性常樂我淨之機緣。
。
此處為涅槃經集解中對「身」與「先後」關係的辯難。
涅槃經系重法身、佛性與常樂我淨之義，此句針對對方主張「身為在先」的命題進行詰問，探究其立論的因緣與合理性。

此處為經疏之科判與釋文，說明僧亮法師對經文中第一項問難的解答。
。
本句依涅槃系「佛性」與常住之義理判讀。
說明諸法本性與緣起因緣皆超脫時間相的先後次序，無有前後本末之執，故無所謂真實的難題或障礙。
。
此段為南朝梁代僧人寶亮在《大般涅槃經集解》中的科判與義理疏釋。
指出前文已破斥對方所提出的三種論證，此處開始針對其先前所執著的觀點進行正面答辯與辨正，展現涅槃經疏中依經辨義的判教邏輯。
。
此段出自《大般涅槃經集解》，在論議疏解時，針對對方的詰難或見解，先行採取全面否定的態度，以釐清義理，闡明不應以此作為難題來妨礙正理。

為佛陀對聽法大眾或菩薩的尊稱，用以引發專注並開示甚深法義。
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此句依涅槃系之佛性與實相義，闡明一切有情之色身與惑障皆非孤立實有，而是因緣所生、無自性之法，契入諸法空寂之理。

此段為僧亮對經文時節與因果關係的解釋，旨在破除執著於無因果的邪見，闡明佛法中時間與因果相依的緣起道理，體現涅槃經論中對因果不空、緣起正理的闡述。
。
本句運用比喻破除邪見。
以燈炷生光、泥土成瓶為例，說明不可因肉眼暫時不見微細或深隱的因緣，便輕率斷言事物為無因生，藉此確立因果不亡之理。
。
此句為經疏之科判註解，寶亮疏主指出此處所言為直接正答經文義理，不屬旁通或轉釋。
。
此段依涅槃經疏之釋經語境，探討眾生身與煩惱生起的時點。
指出「身與煩惱同時有」並非探討眾生本源之初，而是立足於十二因緣中「識支」緣起流轉的當下作說明。
。
此處闡述生死流轉的因緣機制。
受生以煩惱與業力為體性，要使已造之業成熟感果，必須藉由愛、取等煩惱來滋潤業力（潤業）以及滋潤果報相續（潤生），方能令生命在三界中持續生死相續。
。
此段闡明十二因緣中「愛」與「業」相互滋潤而感果的機理。
業雖由煩惱造作而具備招感性，但若無「生愛」（即能潤生之愛）的持續滋潤，業力便失其潛續後有之力，故無法招致生死果報。
。
此段闡明十二因緣中「識支」與「業」及「生」之間的相續關係。
識之現起雖源於惑潤宿業（潤業），但若無後續對當來果報的滋潤（潤生），則生死果報的流轉便會斷絕，無法相續。
此屬涅槃經疏中論述生死流轉與斷除因緣的法義。
。
此處探討色身與煩惱生起的時序關係。
依涅槃經疏部語境，明辨身與惑障之相依並起，顯示生死的雜染因果。
。
本句依涅槃經疏部經疏語境，闡明生死身軀的根本因緣。
眾生的受生流轉並非無因，雖然現世生死看似短暫或為一時現象，其實質根源仍是由於內在的煩惱妄惑而感得生死果報體。
。
本句為破斥無因論之論證。
對方主張身體若非先前即存在，即屬無因；論者以日常現見的瓶等器物為例，說明事物雖非先前即有，卻是由造瓶因緣所生，並非無因，以此破斥「非先有即無因」之謬執。

佛陀對具足善根、信受正法之對象的稱呼。
在《大般涅槃經》中，此稱呼亦含有對大乘聽眾具備大乘善根、堪能領受佛性常住與大涅槃妙義的讚許與呼喚。
。
本句為假設問難或推論之語，說明若將持戒之規範無差別地推演至一切法上，則須論究其合理性與可行性。
在《大般涅槃經》的詮釋語境中，辨析「持戒」與「一切法」的關係，旨在釐清常住佛性、戒體與現象法之間的權實關係，避免將遮詮之戒律機械化套用於非關持戒之法。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》文義的註解。
僧亮指出「大」的涵義在於能夠生起諸法（能生）；同時強調萬法的生起與「大」的施設皆依因緣而立，若脫離因緣條件，則「大」的涵義與名義便不能成立。
。
寶亮法師在此疏解經文，說明色身（或眾生身）之生起與成辦，其先前所依憑的種種因緣條件，其道理與前文所論述的法義是一致的。
此處依《涅槃經》開顯之義理，說明因緣相待之理。

佛陀對聽法大眾中清淨信士之稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，此稱呼不僅是指受持戒善的男子，更寄託著能聽聞並信受「佛性常住、如來常樂我淨」等大乘終極實相法門之勝器。
。
本句為《大般涅槃經集解》中破斥外道或偏執論點的對話辯破。
外道或對方主張五大（地、水、火、風、空）各自具有固定不變的體性（如地以堅為性），並試圖以此證明事物性質為固定存在；文中則指出若主張有決定的堅性，反而會陷入無法成立「依自性而有堅性」的邏輯矛盾。
經疏隨順涅槃系破除斷常二邊、闡明諸法無固定定性以顯發佛性中道之理。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註解。
在古代佛教四大（地、水、火、風）與六塵（色、聲、香、味、觸、法）的對應理論中，香塵通常被歸屬於「地大」所造之色。
僧亮法師以此說明物質現象中香氣產生的法相依託與物理屬性歸屬。
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此句為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋。
寶亮為梁代涅槃學名家，此處指出論主或經文針對初階證悟或執著進行再次的破立與辨正，以顯究竟真實之義。
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本句為破斥外道（如勝論師）執著四大物質各有固定獨立自性的主張。
文中以「酥」（酥油）為例：勝論師將酥歸類為地大，但酥在受熱後卻展現出水大的流動特性。
由此說明諸法皆依條件（因緣）而變化，並無固定不變的「自性」存在，藉此破除對物質現象的實有執著。

此為佛陀或菩薩對在場聽法、具備善根的男子之親切稱呼。
在《大般涅槃經》中，常用以喚起聽眾注意，準備宣說深廣大乘法門與佛性妙義。
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本句於《大般涅槃經集解》中，藉世間金屬礦物與火性的關係，探討法性與相狀的融通與因緣假名，依涅槃經佛性論理進行解析。

此段為劉宋僧亮法師之註疏，依涅槃經疏之語境，闡釋經文中「色」法與五大（地水火風）中火大的對應關係，顯示四大種在色法中的分屬與教理義涵。
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本段出自《大般涅槃經集解》，依涅槃經疏部論議語境，透過四大（地、水、火、風）互融、隨緣顯現的現象，破除法有自性的執著，說明諸法無自性、緣起無定的中道實相。

佛陀或經中菩薩對聽法大眾的尊稱，用以喚起其專注聆聽法義。
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此處以水結凍與流動的現象，闡明諸法皆依因緣而生起與轉變的道理，破除無因論，彰顯涅槃經中隨緣不變、不變隨緣的佛性義理。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文中大乘四大（地水火風）或法性特質的詮釋。
在《涅槃經》常住佛性與法性說的語境下，此處講「堅守性」說明水大之作用非僅世俗潤濕，而是具備堅固持守、不失自性的功德特質。
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本句為《大般涅槃經集解》中討論四大（地水火風）種性與相狀的問難辯駁。
文意在探討「水之流」與「風之動」兩者特性的共通與差別：質疑者認為水有流動性、風有動搖性，若動不失流、守其相續移動之性，兩者性質交會，是否即具風大之相。
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本句為《大般涅槃經集解》中對四大（地、水、火、風）種性與相狀之討論。
文中依物質之顯現特質（堅、濕、暖、動）進行界定：水以濕相為主，地以堅相為主。
當水結冰時，其物理狀態由濕潤轉為堅硬，故從其當前顯現之堅相而言，可歸屬於地界。
此處論述旨在解析物質現象中四大特質之相即轉變與隨相假名，說明諸法無定性，依顯著之特徵（堅或濕）而假名為地或水。
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本句以反詰語氣探討名稱（名相）與因緣之間的關係。
在《大般涅槃經》的語境中，多用於辨析法性、佛性或假名施設是出於諸緣和合所生，抑或是超越有為因緣的常住自性。
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此為南北朝寶亮法師對《大般涅槃經》的破執比喻。
旨在透過「水、冰、波、風」的因果與體相關係，論證因緣轉化與名稱成立的合理性，說明不能將「因」（風、水）與「果／相」（波、冰）混為一談，藉此導正對佛性與煩惱、生死與涅槃相即相離關係的偏執理解。
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本句出自《大般涅槃經集解》，在涅槃系涅槃經文脈中，藉由水、波、凍冰等譬喻探討法體之本與名相假立的關係，闡明諸法緣起幻相與真實法性之理，不隨世俗名言假相而執為真實實體。

佛陀或經中菩薩對聽法者的尊稱，用以喚起其注意並契入清淨善法。
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此段依大般涅槃經之佛性與煩惱對治義理，闡明煩惱（貪）之生起與解脫皆有其因緣次第，若謂不因五塵之境生貪而能得貪之解脫，於法無據、理所不容。

此句為經疏中的科判與註解起首，點出下文是用以解開論敵所提出的第五個難問，屬於《大般涅槃經集解》中闡釋經義、釐清異議的論議結構。
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依大般涅槃經集解之涅槃系佛性語境，此處闡述佛性非外道邪因，亦非因緣所生之生滅因，超越凡夫情見之因果，即是究竟了義之正因。
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本句闡述煩惱貪欲生起的雙重緣起結構。
以修行心所的尋伺（覺觀）為主動的內在推動力，以色聲香味觸法等六塵境界為被動的外在誘因，說明煩惱之生必待內心分別與外境接觸交互作用而成。

為佛陀對聽法大眾或菩薩的尊稱與呼喚用語，用以開示甚深涅槃妙理。
。
此句依涅槃經疏部語境，闡明眼等諸根雖具足，然其體性空寂、無有自體性，皆由因緣和合而生，顯示諸法緣生無性之理。

此段為涅槃經集解中僧亮的註疏，旨在針對經文中第六個義理疑難進行解答，體現涅槃經疏部對佛性與經義的疏釋脈絡。
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本段出自《大般涅槃經集解》，針對世間「好施而貧、慳貪而富」的果報矛盾現象進行解釋。
佛教業果通於三世，現世貧富未必單純由現世佈施或慳貪決定，需結合宿世業緣綜合判斷。
此處論及此類疑問的解答次序，與前文「諸根」之難同理，故採先答疑再申述業果因緣的次第。
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此段依涅槃經集解義理，解釋因行與果報的因果不亂之理。
修習種如是因（如佈施等福德），便得如是果，因地修習雖各有側重不相兼帶，果報亦隨因而各別顯現。

為佛陀對聽法者的尊稱，在此《大般涅槃經集解》之語境下，用以喚醒聞法清淨心，準備宣說甚深涅槃妙理與佛性常住之法。
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此處闡明眾生因有此色身之果報，故而進一步造作煩惱與業。
依涅槃經佛性與緣起語境，凡夫（小兒）迷於身相，以身為本而引生煩惱與造業，流轉生死。

此處為經疏中僧亮法師的註疏評語，旨在針對經文中某項法義難題（第七難）進行解答與辨正，釐清經義內涵。
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本句依涅槃系經疏語境，運用中觀破法之理，以「若笑為自性」作因明破斥。
若法有固定不變之自性，則其相應之作用應恆常存在；既然笑不能恆常，可知笑非實有自性，乃因緣和合而生之生滅法。
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此處依涅槃經佛性義之語境，以火性熱喻佛性常住不變之理。
法爾本然，非由造作而生，故言常熱。
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在佛教論議與經疏中，對於不應回答、無意義或戲論性質的問題，採取「置答」（不答、捨置不答）的處理方式。
此處指對虛空之有無或兔角等無謂戲論之問，不作正面解答。

此句為經文中梵志發問之起首辭，尊稱佛陀為世尊。
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此段探討修行與色身的關係，闡明若能在此身中斷盡三界內的見思惑等煩惱，便能真實證得阿羅漢果，跳脫生死輪迴。

此處為涅槃經集解中僧亮法師的註疏，說明大眾重請世尊開示四大色身之生因，藉由聞法當下契入真實義而得解悟。

此句指出外道婆羅門亦能發起無上菩提心，體現大般涅槃經中佛性平等、一切眾生皆可成佛之精神，破除種姓與身分之執著。

此段為僧亮法師對涅槃經義理之註疏。
闡明菩薩雖具弘廣之志與廣大智慧，卻能隱晦行跡、不自顯異，其目的在於隨順並接引諸多未明佛法的無知眾生，故而應當大力弘揚大般涅槃經。
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依大般涅槃經集解之涅槃系語境，此處指佛陀將顯現真實跡象或甚深密意，所宣說之法義與瑞相即在眼前，不相隔遠。
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此處記錄南北朝高僧寶亮之義疏見解，闡釋無所執著的直心狀態與對佛陀境界的觀察或體認，符合涅槃經疏解中對心性與實相的探討。
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本句說明佛陀具足他心智，能透徹眾生的心念，且其威德智慧超越凡夫心識所能測度，使對方生起信伏之心。
依涅槃經佛性語境，彰顯如來大智與殊勝威神力。
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本句說明憍陳如尊者先對自己過往的作為提出詰難與發露，佛陀則順此因緣顯發其示現之本跡。
在《大般涅槃經》疏解語境中，藉由聲聞弟子的問難與發露，彰顯聖者隨緣化世的行跡與深廣法義。

此句為佛陀制止之辭，意在遮止大眾繼續推論、異議或執著於某種戲論見解，屬涅槃經解說佛性與如來密意時之契機教導。
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本句為佛陀讚歎憍陳如（憍陳如尊者）能發大乘菩提心之語。
在《大般涅槃經》語境中，「大心」指大乘至高無上的菩提心、大涅槃心。
聲聞弟子轉發大乘心，體現了一乘教法中聲聞回小向大、發菩提心的重要義理。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文之集解。
以「入」與「出」對比涅槃與生死，入涅槃代表趣向究竟寂滅，出生死代表解脫煩惱繫縛。

本句描述世尊雖然具足一切智與神通明瞭諸法，但為啟發大眾、發起因緣，故明知故問阿難比丘之所在，展現佛陀演說大乘涅槃妙法的教化作意。

本段為僧亮對《大般涅槃經》流通分中付囑因緣的科判與解釋，探討佛陀滅度後經典付囑弘傳的對象與次第。
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此處探討經法結集與傳持的分配，涉及對法義的理解與文辭的結集受持，依《大般涅槃經》疏釋語境，闡明佛法付囑之因緣。
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此段為經疏中對經文結構與深義的判釋。
指出下方經文乃是顯示佛法流佈通達、利益後世之意，屬於涅槃經疏中闡釋經教弘傳意趣的科判。
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本句為《大般涅槃經集解》解釋佛陀臨涅槃前詢問阿難去處的發問意圖。
佛陀明知故問並非不知，而是藉由問答達成三種目的：一是藉機讚嘆阿難尊者具備的八種不可思議殊勝功德；二是付囑阿難結集並弘揚經法；三是為了召引最後一位受教度的弟子須跋陀羅（須跋）前來聞法證果。

本句為憍陳如（即憍陳如比丘）向佛陀請問或稟白時的稱呼啟白語，展現弟子對佛陀的尊敬態度。
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本句為涅槃會上敘事之語，記載阿難尊者當時未至涅槃大眾集會之處。
在《大般涅槃經》的脈絡中，阿難未入大會常為發起後續問疾、請佛住世或詢問佛滅後修持等重要法義之因緣。

本句解釋魔王惱亂阿難的深層用意。
阿難為多聞第一，隨侍佛陀並預備結集經藏，為佛法付囑與弘傳的核心人物。
魔王為障礙正法久住、斷絕法脈傳承，故特意對其進行擾亂。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的註解。
旨在說明經文中特意提及阿難尊者的意圖，在於表彰其「多聞第一」與「總持不忘」的特勝功德。
即使阿難在佛陀宣說某些深妙法門或入滅之際未能親臨現場，他仍能以不思議神力或經由後續傳述完整受持法要。

本句為經文中的事相敘述，文殊師利菩薩發問阿難尊者的行處或所在地，依涅槃經集解語境，探討聖者行儀與法會因緣。

此段為經疏之科判案語，說明經文中阿難發問的表法用意在於彰顯其殊勝德行，引發後文的法義開示。

此段顯示文殊師利菩薩隨順佛意、依教奉行，體現菩薩求法與侍佛的恭敬次第。

此段為僧亮法師之註疏，闡明阿難尊者之所以能勝任隨侍佛陀等重任，其具備的條件之一即是身為王族親屬，在世俗人緣中具足威信，便於大眾起敬信之心。
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此句列舉大乘涅槃經中修行菩薩道或持戒聽聞之功德相。
「受持」指信受奉行，「無漏失」指於正法不忘失、不毀犯，契合涅槃經重視佛性常住與護持正法之意趣。

此句為經文中佛陀呼喚大智文殊師利菩薩之名，作為開啓法義、宣說大涅槃經甚深微妙教理的起首。
。
此句指出阿難尊者作為佛陀侍者，具備特定的八法圓滿，並依隨聞佛法而成就聞慧，顯示多聞第一的修行特質。

此段為經疏中引用劉宋僧亮法師之見解，說明經典在敘述阿難時具有三重意趣與密意，展現涅槃經疏對經文結構與深義的判讀。
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此處闡述《大般涅槃經》經疏科判中，第一段敘述造論或弘經之進止儀軌與所作所為，因其具足八種不思議功德，故能勝任弘法流通之重任。
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此段依涅槃經疏釋義，說明過去七佛之弟子若具足特定之八德，則皆有資格且被賦予流通正法的使命，顯示佛法弘傳之通義與僧伽弘道之本責。
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此科判為「第三正釋」，指出經文進入正面解釋經義的階段，由文殊菩薩發起提問，為後續闡揚深妙涅槃佛性義理張本。

此句為經文中的呼喚語，佛陀以此呼召文殊師利菩薩，準備開示甚深涅槃法義。
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本句說明過去七佛之一的毘婆屍佛，其身邊亦有如釋迦牟尼佛座下阿難尊者一般、以多聞第一且總持一切教法聞名的侍者阿難比丘。
在涅槃經疏語境中，展現佛法傳承與僧團常隨侍者之法相。

此處為經疏集解之夾註，僧亮疏釋經文意旨，指出經中列舉過去七佛為例，以證明佛法之真實與常住。

佛陀或經中菩薩對聽法大眾的尊稱，用以引發專注並宣說大乘涅槃妙理。
。
此句指阿難尊者多聞第一，親聆佛陀法音，於大眾中能自為宣講流通佛法，體現涅槃經集解中對於經藏結集與傳持的記載。

此為經疏中的集解科判文，說明此段經文在結構上是用來正面回應前文的提問，屬於對《大般涅槃經》文句義理的疏釋方式。

此為佛陀呼喚文殊師利菩薩之名，作為宣說大乘涅槃經義的起首，引發大眾專注聆聽真實法義。
。
本句描述阿難比丘見佛後的禮敬儀軌與恭敬威儀。
「至心禮敬」展現對佛陀的極致尊崇，「卻住一面」則為聞法或請法的標準前置儀軌，體現弟子對師長的恭敬與秩序。

此句為《大般涅槃經集解》中的經疏標示用語，「案」指按語、考按，「寶亮」為南朝梁代撰述《涅槃經集解》的僧亮（俗姓寶，世稱寶亮法師），此處引述其對經文義理的註疏與判釋。
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此段描述涅槃經集解中佛陀臨入涅槃之際的特殊事相，命文殊菩薩以威神咒力破除魔障，並召回隨侍在外的阿難尊者，體現佛陀教化與事業圓滿之安排。

此段描述須跋陀羅（此處略稱須跋陀）在佛陀將入涅槃前夕前往見佛的場景，阿難受命引領其至佛所，體現佛陀慈悲攝受最後弟子之意涵。

本句闡述修行中「伏斷」的層次差異。
「結」指粗重煩惱，「習」指煩惱斷除後殘留的習氣；修道過程中，雖能暫時壓伏欲界的粗結，但微細的習氣若未除盡，則生死根本未斷。

本句為《大般涅槃經》中對於佛陀臨滅度前最後度化之弟子須跋陀羅（須跋陀）現前證果的義理提問。
涅槃經系強調佛性常住與最後邊際之得度，此處探討其聞法即證涅槃的因緣深意。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文中相關義理的註疏，剖析傲慢者的心理防衛機制。
指出心懷高慢者為了逃避承認自身的過失與屈辱，往往將問題歸咎於外在，以掩飾自我。
。
本句為寶亮法師對外道須跋陀羅（須跋）所持宿作因論（宿命論苦行）的破斥解析。
外道執著「凡所受苦樂，皆由宿業所造」，否定現世造業與因緣變化的作用，誤以為透過身體的極端苦行（如投巖、赴火）受盡宿業即可得解脫。
此處旨在點出外道不解「業由因緣所生、可由聖道所滅」的佛法正見，為後文導正邪見、顯發涅槃解脫之理做鋪墊。

本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，強調因果業報與佛陀訶責、教誡弟子之意，顯示宿業雖成熟仍須面對與懺悔的業果法則。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對經文或前人釋論的考證案語。
表達在經文流佈過程中，因傳抄容易產生錯訛，故需透過嚴謹的校勘與判釋來審定經義，體現佛教經疏對正法傳承與文本精確性的重視。

本句為外道或論詰者對佛陀的假設性呼喚與問難起詞。
在中印度語境中，外道常以佛陀的姓氏「瞿曇」直呼佛陀，以此展開辯論或質疑。
。
本句為探討業報因果的問答語境，針對「受報的業因是僅限於過去世所造，抑或亦包含現世所造」提出疑問與辨析。
在《大般涅槃經》及相關集解中，說明業報不單單由過去業決定，現世的因緣與造作（現在業）同樣會影響果報的呈現，體現了業感緣起非決定論的靈活法義。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註釋。
經文探討業報與苦受的對應關係，僧亮明確指出發問者的核心旨趣：下品、中品、上品苦業（因）與相應的苦受（果），其間的因果轉化是否具有靈活輾轉的對應關係，而非固定僵化。
此處依《涅槃經》常住與業報不定等教義，討論業因與受報之間的展轉相生與修轉可能。
。
本句為大般涅槃經疏中討論業報與斷障的辯證。
經義指出，若執著於有所「得」（得果或得業），則業果的轉化與斷除即處於非絕對的流動狀態（不定）；若業果尚非絕對固定，便不能單方面決定性地宣稱過去所造的業業已徹底斷滅無餘。
此處旨在破斥對「得」與「斷」的僵化執著，顯發佛性與業報間非斷非常的深妙法理。

此處依涅槃經集解之論理語境，探討苦之相續與因果關係。
質疑過去之苦既已滅盡，現前之苦如何生起或存在，藉此辨析生死苦果的相續與實相。

此段為僧亮大師對涅槃經文中關於業報與苦果相續的註疏。
意在探討過去造業與招感苦果的因果關係，若業盡則苦果亦應隨之而盡，若謂過去之苦常存不盡，則會陷入無因重複受報的過失。
。
此段為南朝梁代僧人寶亮在《大般涅槃經集解》中所引述的論難，探討因果業報與修行斷業的邏輯。
若承認當下的造作（苦行）能作為能斷之力去滅除過去業，則該苦行本身亦屬有為造作之業，若無進一步的斷除機制，將陷入無窮遞進的過失。

此為經文中對說法或聽法對象的尊稱，意指具備仁德或修行有成的人。
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本句辨析苦行與樂果之間的因果關係。
在涅槃經義理中，否定無益的自虐苦行能直接導向真實涅槃常樂，並透過問答破除外道執著。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文結構與發問意旨的章疏導讀。
主要指出經文接下來要討論的是關於第四禪（即捨受相應、無苦無樂之境界）以上所造業力的轉變與修證道理。
。
本句探討無漏法與苦行的關係。
無漏法離諸煩惱業因，故不感召世間有漏果報。
此外，外道或無意義的盲目苦行既不能壞滅煩惱業障，也不能轉苦為樂、趣向解脫，故質問受持苦行之無益與無因緣。

本句以「為王除怨」為喻，說明眾生當前所經歷的種種遭遇（包括奉事君王、討伐仇敵等事功或際遇），皆非無因無緣，而是由過去世所造的本業所招感。
顯發業果不失、苦樂隨業的因果法則。

本句為僧亮大師對《大般涅槃經》文的註解說明，闡明業報體系中「現報」（現世造業、現世受報）的存在。
強調眾生所受的果報，並非全由前世宿業（過去業）所決定，現世的行為與因緣同樣能引發當世的報應，體現佛法因果業報非宿命論的立場。

此為對他人的尊稱，意為具足仁德之人。
在《大般涅槃經》及相關集解中，常用於菩薩或大德之間彼此謙敬、慈悲稱呼對方的用語。
。
此處依涅槃經疏部語境，以林與樹比喻心與身之關係，闡明業因緣斷除時身心相依相續之實相。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮對經文義理的註疏，探討關於償還與防遮的律義或因果法理，強調在無法清償的情況下，遮止的行為或狀態即不成立或不受納。
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本段破除「僅憑單純受苦就能抵償罪業而自然得道」的常見邪見。
依涅槃系佛性與業果義理，苦果本身並不等於修行或斷惑，若無智慧與持戒正行，單純受苦只是惡業成熟的果報，並不能直接引發解脫道果。
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此段闡明修行止觀調伏自心之要。
以樹少林多譬喻煩惱妄想繁多而心體微薄，強調修持首重對心識的調伏與對治。
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此段以林與樹為喻，辨析五陰中色陰與其他四陰（受、想、行、識）的關係，並依涅槃經疏部脈絡闡明煩惱怖畏根源於心識虛妄分別，而非物質性的色身。

此處為須跋陀向佛陀發言的對白開端，顯示其將向世尊請益或陳白心意。
。
此句強調佛陀以大悲大智教化眾生的無礙能力與不可思議威德。
連業障深重、受惡報的眾生皆能調伏，其餘善根較深或較輕之眾生更不在話下。
依涅槃系「佛性」、「常樂我淨」與如來威德之語境判讀。

本句為南朝梁代僧人寶亮的註疏見解，屬於涅槃經疏部語境。
意在探討修行斷惑的次第，既已除粗想，進一步亦當斷除細想，以顯涅槃經論中對斷除煩惱的究竟要求。

此為經文中弟子或菩薩對佛陀的尊稱，用以起白下文，表達無上的敬意與依止。
。
本句闡明如何斷除一切「諸有」（三有生死）。
依涅槃經佛性與般若智慧語境，必須透過「上智觀」（殊勝智慧的觀照，即觀空性與佛性），方能究竟斷除生死流轉，證得無上菩提。

本段為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文之註釋，辨析涅槃經中關於空義與外道定力之差別。
外道雖能修習禪定以暫伏煩惱（伏結），但由於未能契入真正的實相空理，其心念仍著於有相，甚至攀緣於空時亦起實法之想，未能斷除根本無明。
。
此段引述劉宋時期寶亮法師對《大般涅槃經》中二諦與斷惑的見解。
指出修行須透過體認二諦真實理趣，捨離虛妄假相（忘相），進而依真實智慧（實智）拔除生死煩惱。
。
此處闡明語言施設與心識思惟（作想）之間的關係，指出經論中特定名言的安立，其核心旨趣在於透過假名施設以顯發真實義理。

本句記載說法當時大眾聞法契悟的殊勝功德。
須跋陀羅為佛陀在世時最後一位度化的弟子，此處顯示聞法修行能令大眾與最後弟子皆能斷盡煩惱，成就阿羅漢果。
依涅槃經疏部語境，著重於聲聞與菩薩共集聞法、同得解脫之佛法實證。

此段依涅槃經疏部語境，辨析無明住地（即無始無明）所感果報之深細與通途階位不同。
不能以凡夫或一般菩薩粗顯的一生二生次數去衡量，而是從佛陀應化隨緣的層面來解析。
。
本句為涅槃經疏之判釋語，探討經典流佈與因緣之關係。
涅槃系著重於佛性常住與教法圓滿，強調法義不可單憑他經類比而斷定未盡，其顯現與否皆依眾生根機與因緣而定。

此句為經疏寫本之題記（跋語），記錄該卷經疏點校抄寫完成的確切時間與地點，屬文獻歷史考證與流傳紀錄，不涉深層法義。

此段為經疏抄錄或結集之跋語，記述一部七十一卷之經本（《大般涅槃經集解》相關傳抄本）從事點校、供每年講讚之用起訖時間，並明言其造經校錄之初衷乃為成就興正菩薩之弘願，體現佛教中護持法寶、承事大德之行願。

此為《大般涅槃經集解》卷七十一之科文或題名標記，記錄撰述或參與集解之僧人身份，屬經疏著作之序文或題記。