大藏經白話翻譯計畫

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本段為《大般涅槃經集解》科判與段落提要，涵蓋涅槃經中關於聖果位次（阿那含、羅漢、諸佛）、謗法因緣（不信與謬解）、果報分類、佛性體性（非有非無，如虛空非兔角）、隨順世間、三漏以及十二因緣中觸與受之細相，依涅槃經系常樂我淨與佛性本具之涅槃語境進行疏解。

此段以阿那含得食已住七無色界般涅槃為喻，闡釋修行進程中的特定止住境界與趣向涅槃之相，依涅槃經佛性與果位教理判讀。

本段為僧亮對涅槃經文中關於修行位次或禪定境界（住）的註解。
依涅槃經疏部語境，將斷盡欲界煩惱之境稱作「行已住」，而色界與無色界則安立為「住」，顯示修行階位與斷惑程度的差別。
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此段依涅槃經疏部語境，辨析對色界與無色界貪著的修行階位。
此處之貪著並非凡夫染著，而是指行者於禪定境界中仍有細微愛著，雖未達究竟現滅，但因已屬上位修行者，故通攝於菩薩或修行階位的住位之中。
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本句為經疏編纂者或古德對經文缺漏的校勘評語。
在涅槃經義解與經疏傳抄過程中，針對文句缺漏作出的客觀文本校定說明。
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此段依涅槃經疏部語境，辨析教法前後開顯與義理通達之必要。
若不如此（不依正理簡別），則後代修行者入般涅槃時將面臨教義窒礙而無從解釋。
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此處說明修行者依根機利鈍或精進程度不同，其行持表現有快慢之別，因而立為五種差別。
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此段為《大般涅槃經集解》中對名相或數量分類（如品類或法數）之釋難，說明因開合不同而導致名數現起七種、八種等差異，乃是由於部分名相重疊或同名所致。
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本句闡述修行者生於上地（色界或無色界）後，若對定境生起貪愛（即禪味），便會執著停留於該境界而產生障礙，此為涅槃經疏中對修證過程及染著定境之解說。
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此處針對阿那含果（不還果）之差別相作總綱提示，依涅槃經疏之判教語境，說明聖位階次中阿那含的細別，為下文的個別解說預作張本。
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此段闡述修行者依其根機利鈍而有進程快慢的差異。
現世證得阿那含（不還果）者，若具備利根，持續精進修行便能快速證得阿羅漢果（究竟解脫）。
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此處解析修行者雖暫脫苦相，卻因未能破除對禪定樂受的貪著，導致心識執取樂境而於定中受生，未能究竟解脫。
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此段為經疏科判之文，指出下文將廣泛解釋不還果（阿那含）的五種差別相，屬於涅槃經疏中對修行果位的明辨。
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此段為南朝梁代僧侶寶亮對《大般涅槃經》中教化權巧方便的科判與詮釋。
說明佛陀說法無固定形式，皆依眾生根機與時節因緣（一時所感）而施設不同的教門數目。
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此處為涅槃經疏之科判解說，闡述經文所開立的修證或教理門戶，首開「現般人」之門，依涅槃經疏語境辨析根性或現世般涅槃之行者。
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本段依《大般涅槃經集解》涅槃系論疏語境，辨析聖者修行階位與生天往生之相。
說明色界、無色界中行者捨身後於中陰以上受生之聖位歸屬，涵蓋不還果（阿那含）之究竟位次。
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此段依《大般涅槃經集解》語境，針對生死流轉與生命相續的階段進行科判，明示五門所攝之位次始自中陰身以上。
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本句依涅槃系經疏語境，辨析修行者得初禪定及相應果位或生處時的品類差別，此處指「正生」階段的行者可細分為四種不同根機或相狀。
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此處探討修行者或有情在初禪天受生之後，果報轉變遷流的命運與禪定果報的無常性，依涅槃經義闡明生死果報遷流不息之理。
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此段依涅槃經疏部語境，論述二禪天與上流人之關係及其名相攝受。
闡明雖然異名有五，其本質與攝化皆可圓滿收盡。
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此處解釋涅槃經疏中關於門義的教理分類，說明次六門的安立方式，以前二門的初人合為第六門，展現涅槃經疏對名相數量的精密判釋。
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本句為經疏對修定差別門的解釋，說明「七門」之體性與作用與前文論述相同，皆指依止色界諸禪定（如初禪至四禪等）所引發的定樂，以此作為投生色界天之因。
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本句說明涅槃經義中種種教門、觀門雖有開合變化，但其根本理體是一致的。
以一門即可貫通並攝盡一切教法，展現圓融無礙、法法相通的教義特色。

本句說明修行者趣向般涅槃（圓寂）時的兩種不同修行狀態與資糧。
一類修行者定力與精進皆具足，能安穩疾速證入涅槃；另一類則因定力或精進尚未完備，進程各有差異。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文文義結構的考證與解析。
僧亮指出，若非前文經文有脫漏缺失，則當前這段文句便無法合理解釋。
其後述及的「前四太疾，後二太遲」，係就經文中涉及因果修證、事相發展或時節相狀的次第速度進行比較評析，說明過快與過慢兩種偏離中道的狀態。
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本句為《大般涅槃經集解》中對不還果（阿那含）分類的釋意。
註解者說明在諸種上流（或不還）的分類中，第二至第四類獨當「上流」之名。
文中指出阿含或舊譯經論中所稱的「上行流人」，在此經疏語境中簡稱為「上流」，兩者所指實為同義，僅是譯名或名稱表達上的差異。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判與註疏文句，用以總括說明經文段落義理。
此處通過「精進」與「不具（根器或功德備足與否）」等條件的差異，通貫解釋七種修行者（如七種人、七種病等教示）在斷惑證真、達致涅槃的進程中，之所以有遲疾速遲之別的因緣。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明「自在」之定義為能於禪定或境界中無礙地出入隨心。
疏文中指出前面提及的兩種修行者（或兩種層次的修行位階），尚未完全具備這種隨意出入禪定與解脫境地的自在能力。
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此句為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》科判與文義的導釋，說明後續內容係針對前文標舉的四個關鍵綱目（章門）進行逐一詳細解說，承上啟下以明經旨脈絡。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判疏解的章節結構標示，說明經文疏釋的順序。
文中「初二門」指先前劃分出的兩種法門或科判類別；「第二上行人」則是指在這二門之中，針對根性敏利、具足上等修持器量的「上行人」所作的次序性解釋。
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本句說明能領受或成就「二身」者的根器勝劣。
在《大般涅槃經》及其集解的語境中，根器銳利的修行者能通達更高階的佛身義理（如成就法身與應化身，或超越單純的分段生死而受變易身/法性身），展現出對於大乘佛性與佛身常住法義的深厚理解與實踐能力。
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本句解釋根機之利鈍於修證次第上的差別。
謂鈍根者於定障或生死流轉中，無法直超上地，須次第歷經第二禪、第三禪至第四禪中依次受生；利根者則能疾疾超昇或直達最高勝處。
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本句說明修行者根性與修定之差異。
此處講述第一類人：雖勇猛精進，但因禪定工夫未能得心應手、自在隨心（無自在定），故於定道根機較鈍（不利）。
其修行雖能勤奮努力，仍須專門依託入定過程，方能斷除煩惱、發起無漏清淨智慧。
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本句承接前文論述修持與證果的關係，說明若修行者無法隨心所欲、即時證入或成就某種三昧定境，即表示其定力尚未達於通達無礙、任運自然的「自在」階位。
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本句解析「三種修定者」中的第二種情形：雖已獲得於禪定自在出入的能力（自在定），但因心生滿足或安於現狀而怠惰不前，未能進一步發勤精進以求究竟解脫或更高勝德。
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本句為《大般涅槃經集解》中對法義分類進行層次剖析的接續說明，指出在諸法或特質分類中，除了單一顯現者外，尚有兼具二種屬性或條件的類型，用以建立周延的分類與辯證體系。
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本句出自大般涅槃經集解，涅槃系語境側重佛性與根機之差別。
此處探討修學佛法或具足戒法等資糧若有不圓滿、不具足，即反映出眾生根機有利鈍之分，影響其證果與解脫之遲速。

本段出自《大般涅槃經集解》（涅槃系），依涅槃經佛性與般涅槃品之義理，闡述中般涅槃者的業因。
此處論述欲界與色界眾生因造作特定之業，得於中陰或生中獲得涅槃，故立「中般涅槃」之名。

此段為涅槃經疏中引述僧亮之說，闡明生死受生之根本在於煩惱與造作諸行（業），說明業由煩惱而生，業復感果受生之因果相續道理。
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本句闡明業（karma）的造作範疇與果報關聯。
依涅槃經疏部語境，身業與口業的配合運作，能引發後續的生死受生，為造業受報的核心機制。
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本段出自《大般涅槃經集解》，在涅槃系與佛性論的語境下，闡釋中道並非外求於法界或偏離於心，而是指當四種心（如四無量心或對應涅槃經之四心修行）圓滿時，觀照現前本具之自心即是究竟的中道實相。
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本句為《大般涅槃經集解》中對「學」與「無學」二種聖者的義理定義。
佛法將修習無漏道的聖者分為二類：尚未斷盡煩惱而仍需精勤修學無漏戒定慧者，稱為「學人」（學）；已斷盡一切煩惱、所作已辦、更無可修學無漏法者，稱為「無學人」（無學）。
二者皆以離卻煩惱垢染的「無漏心」為其心性體性與修證基礎。
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本句討論命終捨壽時的心識狀態與業性類別。
「學」指有學位（初果至三果位聖者），「無學」指無學位（阿羅漢）；「非學非無學」通常指凡夫或未入無漏聖道者。
臨終捨壽屬於有漏業力的報盡表現，故捨壽過程所依據的心識為有漏善或無記法，而非無漏聖智，因為無漏法不受生死輪迴與業報壽量的牽繫。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》中『受身』概念的註解。
在《大般涅槃經》等大乘經疏語境中，凡夫之受身係由業力與煩惱所牽引（業報身），而登地以上高位菩薩之受身，則是出於救度眾生的慈悲大願，主動示現受生，故稱為『願生身』。
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本句解釋阿那含（三果聖者）之特質。
阿那含已斷盡欲界思惑，心生極大厭離，不再受生於欲界。
若兼具利根，則於色界或無色界中能迅速斷盡餘惑，證得阿羅漢果。
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本句解析阿那含（不還果）聖者入般涅槃的狀況。
聖者於欲界命終後，在欲界中陰階段即斷盡煩惱入般涅槃，不再前往色界投生受身。
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本句闡釋「作業」在涅槃經義理中的具體修行內涵，即透過修習四無量心（慈、悲、喜、捨）來積集清淨的善業與功德，契合涅槃經疏部闡發佛性與修善之意理。
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此處闡述中陰（化生或有情於生死交替、未受生前之過渡階段）具有特殊的四種心識運作狀態，依涅槃經疏語境，探討有情生死流轉中的心識相續相狀。
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本句依涅槃系經疏語境，探討不還果（那含）聖者於入涅槃之際所攝之觀智或心相，於四法中抉擇出屬於涅槃勝義的心境。
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此處解析「非學非無學」之位，指修行至究竟果位（如佛果）時，既非有因位之修學，亦非有學地之對稱，而是安住於契入無生法忍的境界。
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此段依涅槃經集解之涅槃系與論書毘曇語境，探討聖者阿那含果與中陰心識之關係。
意指若某一果位之境轉變，其心識狀態若不相應則不能原樣安立，但基於宿因或果位延續，於中有位仍暫立其名。
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本段依涅槃經集解之論疏語境，辨析中陰成道者的果位與智慧層次。
若行者於中陰初期為阿那含，臨終入涅槃前證得阿羅漢，其成就之無生心不等同於究竟的盡智與無生智，故於此階位尚不得稱為純粹無學。
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此處闡釋「學心」之定義，指修行者在尚未證得無學果位（阿羅漢果）之前，為了向上進求涅槃解脫而精進不息的心態，屬於有學地之範疇。
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此段依涅槃經集解闡釋「無學心」之法義。
無學指聲聞乘斷盡見思惑、修道完畢、不再須學之聖者（即阿羅漢）。
此處指出無學心即是具足盡智與無生智之境界，屬涅槃經論中對聖果智慧之判定。
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在部派佛教及大乘唯識學等阿毗達磨體系中，心識常依修行位次分為學、無學、非學非無學三類。
阿羅漢已斷盡見思惑，出於無學位；而其異熟果報所生之心（報無記心）不屬於修學因位的「學」，亦非已斷煩惱果位的「無學」，故立名為「非學非無學心」。
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本段依涅槃經集解之語境，論述聖者修行斷惑與入涅槃之位次。
其中涉及「學」、「無學」與「非學非無學」之位次判別，闡明修證階位中特定心識狀態之進趣與遮遣。
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本句闡明修行者修觀空性之動機與意趣。
在此涅槃經疏語境中，觀空之心不滯留於求證聲聞果位、斷結成證的表相，而是以空性為遊履之境，究竟趣向寂滅涅槃。
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本段依《四分毘曇》論義，討論阿羅漢入涅槃時心識運作的狀況。
「非學非無學」為阿羅漢果位所攝（異於學位與無學位之特定階段或指特定心品）。
論及阿羅漢入涅槃乃順其自然（任運）而入，於中陰入胎或受生之際，心識運作僅取特定心，其餘中間心則不生起。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋，寶亮法師依其判教體系，對經文所涉之五門分別進行科判與解釋，此處為解說五門中的初門或初人。
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此處闡明色界眾生果報體所依之業因。
正報指有情眾生的自身果報（如色界諸天的身體與壽命等），由相應的善業招感而生。
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此段依涅槃經義理，解釋色界眾生造作潤生業的受報情況。
色界眾生斷除欲界粗惑，其潤生業使之於色界受生，或僅經中陰階段即可進而證得涅槃。
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此處闡述修行者由欲界向色界過渡的階段性狀態。
藉由「從四行而未至」的譬喻，說明修行雖起行趣向更高境界，但尚未究竟證入該界定之相應位階。
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此處探討中陰（化生起前之意生身或中有）在初禪天中的流轉時限與存在狀態，指出依經論教理審查，其情形並非如某些論點所推測的那般簡明，難以一概而論地推測初禪天中中陰持續的時間長短。
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此段依《大般涅槃經》涅槃系佛性、中陰與修行根機之語境，論述利根者於中陰身階段速得解脫之相，說明斷惑證果之速捷。
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此段依涅槃經系之佛性、修行次第與根機深淺語境，說明修行者因根機利鈍不同而有證悟快慢的差別。
極鈍根者雖耗時較久（三七日即二十一天），但仍能逐步跨越境界。
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此處依涅槃經集解之毘曇論理，辨析三性與學、無學、非學非無學之攝屬關係。
世俗善心既未入見道成為聖者（非學、非無學），亦非常人純粹之染汙心，故歸屬於非學非無學。
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此處闡述「學者」之行相，依涅槃經疏部語境，指修學佛法者能透過正觀，契入真實解脫之清淨心體。
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說明無學聖者（已斷盡煩惱、所作已辦者）的心境是真正的正觀，已究竟解脫，不屬於結使未斷、心縛未解的凡夫境界。
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此段依涅槃經集解中對有漏無漏、學無學位的判釋，指出「非學非無學」對應於既非善也非惡、通於善惡之性但無記別果報的「無記心」。
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此段依涅槃經疏語境，探討行者以何種心態與心識狀態趣入涅槃。
依論義，涅槃之證得與心的善性、無記性相關，並非所有心識狀態皆能契入。

此處闡明涅槃之建立。
在涅槃經的教理架構中，對於涅槃境界或相關概念作進一步的類別區分，以顯示其義理之完備。

本句為僧亮對《大般涅槃經》文義的註解。
旨在說明阿羅漢或聖者在「受身」（受生）的初生當下即能斷惑證滅，此即「生般涅槃」（受生後不久即入般涅槃）之義，強調其得道斷惑的時間點與相狀。
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本句出自《大般涅槃經集解》，旨在辨析「盡壽」（盡其壽量）與「生」（一生受身）在業報與戒律受持上的義理差異，說明眾生受身隨緣異報，兩者不可混為一談。
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本句為經疏解釋阿那含（不還果）修證分類之語。
阿那含依斷惑與入滅時節之不同，分為中般涅槃、生般涅槃、有行般涅槃、無行般涅槃與上流般涅槃等。
此處說明「然後斷」（在生於色界之後方斷惑入滅者），是為了標示其異於在欲界死後、未生色界之中陰階段即斷惑入滅的「中般涅槃」。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文句的註解。
僧宗指出經文所言之「二種」，是指引導與成就眾生領受身形（受生）的兩種業力作用（通常指牽引受生之「引業」與決定體相差別之「滿業」）。
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本句為南北朝智秀法師對《大般涅槃經》文義的註釋。
智秀指出，經文中若僅用「盡壽」（盡其壽量）一詞，含義可能過於寬泛或容易引起誤解（例如誤以為佛菩薩壽量真有盡期），因此經文或論者特別假設問答，以澄清並深入闡明真實的法義與壽量內涵。
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此句為寶亮法師對《大般涅槃經》文句的科判與疏釋，指出經文中關於「受身涅槃」的討論，旨在說明第二類修行人（如特定階位菩薩或聖者）的斷惑與證果情況。
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本句闡釋《涅槃經》疏解中關於「受身涅槃」之義理。
指修習者於生起初禪定力並投生初禪天之際，若能以無漏智慧斷盡欲界、色界、無色界之一切煩惱（結），便能於當下證得阿羅漢果，在其所受之現身中入於涅槃，故稱「受身涅槃」。

此為佛陀對在座聽法者或對答菩薩之親切稱呼。
在《大般涅槃經》中，佛陀常用此稱呼來提點聽眾注意聽聞常住佛性與大乘深妙義理。
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本句說明「無行般涅槃」之義理。
依《大般涅槃經》語境，修行者雖終將入於涅槃，但在未入涅槃前恆常精進修行聖道，因其修行不著諸相、不執有為行，故稱「無行」；或指離諸造作而自然契入之涅槃勝德。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》文之註解。
說明聖者雖已契入無作無行之解脫境界，但由於過去宿業與修證次第之不同，其所感得的果報身以及所展現的根機上，仍有利根與鈍根的層次差異。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的註解（經疏）。
句中說明經文或論述的科判段落，指出「行般涅槃」此處是接著闡明不還果（阿那含）等聖者分類中的第三類修行人。
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本句解釋五不還天（阿那含）中「行般涅槃」的義理。
謂僅依初禪定力而正投生於初禪天的聖者，其根器有利鈍三品之分。
其中最為鈍根者，無法於短時間內斷惑，必須窮盡該天界的一整期壽命，持續精進修道，方能在臨終之際入無餘涅槃，故名「行般涅槃」。
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本句為道慧對《涅槃經》中「身」與「涅槃」分類的註解說明。
文中討論修行者在不同修證階段或行涅槃中，所對應與轉換的體身（身相或修證身分）之差異。
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本句為《大般涅槃經集解》中對阿毘達磨論師觀點的辯析。
論家主張初禪天有三種阿那含（不還果）聖者，此處經疏疏者指出，若依論家說法，將其解釋為受生二身或四身且不再向上界（上行）進修的聖者，則此種受生現象與分類原則並非僅限於初禪天，在二禪、三禪等上地禪天中亦同樣適用。

本句說明不還果（阿那含）聖者中「上流般涅槃」（上流般）的修證途徑。
指修持禪定者若能證得第四禪，其經由色界、無色界次第上生而後入涅槃的軌理與前述相符。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中禪定煩惱斷伏與流轉相狀的疏解，探討第四禪及煩惱流轉、上下迴流的特異義理。
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本段說明修定過程中因貪著細微定境而導致退失的現象。
即使證得較高的第四禪，若心生愛著（味著定境），將成為煩惱之因，導致功德退失，果報降回初禪天。
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此處論及數論外道（Sāṃkhya）的哲學觀點，其主張自性常住、諸法實有，故在特定法義判攝中顯示其見解的侷限或特殊推論。
涅槃經集解中常藉外道異計來對比顯正。
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本句依涅槃經疏部語境，辨析禪定修行中的「退」之真實含義。
修行者雖曾因觀法而預得上位禪定（四禪）之心，但若後念貪著下地（初禪）之愛著煩惱，導致定境退失，名為退定；但這種退失是指心境與煩惱的變動，而非真正從所生的色界天果報處退墮。
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此段闡述依循涅槃經所明之修行道流，能進而斷除見思等煩惱結使，證得色界四禪定境。
依涅槃系教理，禪定與斷結相輔相成，為轉凡成聖之重要次第。
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此為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》科判與文義的註解，說明經文中關於不同根器或修行階位分流的第五類人羣之涵義。
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本句解釋阿那含（不還果）聖者中「上流」（上流般涅槃）的定義。
謂修行者自初禪起，若未於此處入涅槃，而依禪定業力向上轉生至二禪乃至色界頂天（色究竟天）隨後證入涅槃，此種漸次向上流轉的聖者，即稱為「上流人」。
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本句出自《大般涅槃經集解》，探討修定者是否會退轉及其位階問題。
經疏破除「得第四禪者會退生初禪」之誤解，指出三果（阿那含）聖者已全數斷盡欲界及色界前三禪之見思惑，絕無再退生至下地初禪之理。
若仍有退轉投生初禪之情形，說明其尚未證得聖果，仍是隨煩惱流轉的凡夫。
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本句為經疏中的設問或詰難，旨在釐清經文對不同果位聖人（此處指阿那含）斷惑與受生情況的討論脈絡，說明何以在已解說三果聖人後，仍需引述此段經文作為佐證或對比。
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本句為經疏解釋經文旨趣之語，說明佛陀說法或展現教化，其根本目的正是為了破除眾生對佛法實相所生起的疑念，引導眾生生起正信。
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此處依涅槃經集解語境，闡述修行階位或法義層次由下向上的進趣之相，名為上流。
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此處依涅槃經集解之語境，闡明法性本然之理。
世間現象與流轉皆有其法爾如是的規律，不待造作，本來如此。
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此段藉由世間現象（如依方向而立名）比喻名相本無自性，皆依因緣假立而有，用以破除對現象界生滅與名言的實執。
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此句依《大般涅槃經集解》之涅槃經疏語境，解釋風之立名乃依其所從來之方所而立，藉此闡明名言施設皆依因緣而定，無有自性。
本段依涅槃經疏部實義與名相來作詮釋。
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此段經文語境屬於涅槃經疏部，闡述依言說法、隨順因緣而作施設的表法方式，藉由具體事相或譬喻來顯發義理。
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此段說明涅槃經疏中透過引入凡夫之例來辨正教理的用意，旨在防止研尋經文者因見解偏失而陷入錯謬，藉由凡夫與聖者的對比以簡別正理。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境。
此處透過「道流」與「煩惱流」的對比，解釋聖者階位。
「那含」即阿那含，意譯不來，指斷除欲界煩惱、不復還生欲界的聖者；「上流人」則指超越生死瀑流、趣向涅槃的殊勝修行者。

說明色界第四禪中，有樂於論議的眾生往生並安住於五淨居天，依涅槃經疏之釋義辨明其處所與行相。

此段引述僧亮之說，解釋涅槃經中關於行者修行階位或煩惱流轉中「流」的差別。
無色界定或相應修行為上流分，展現修證階次之不同。
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此處依涅槃經集解之語境，釋明修習禪定與智慧的階位與因緣次第，闡釋定慧等持之理。
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說明修行無色定時定與慧力量不均等，偏重於慧觀而疏於定力，未能使止觀雙運、定慧均平。
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此處闡釋涅槃經中觀法之內外分別，內身即指修行者自身，外身則指有情眾生或他人的身體，作為止觀或觀身不淨等禪法之所緣境。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系教理，闡述中陰身雖定慧尚弱，但因處於特殊生死過渡之生死心行中，若逢善緣，其向道精進之勇猛心往往超越散亂凡夫，能清晰照見麁重煩惱之過患，因而有獨證涅槃之勝機。
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本句為《大般涅槃經集解》中寶亮法師對經文人或階位次第的判釋評語，指出疏文在解釋門類與人員時有所取捨，對某些特定人位未作詳細解說。
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此句為經疏中常見的徵問句型，用以承上啟下，引發下文對佛法義理的進一步闡釋與追問。
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此處闡明大涅槃經中關於根性利鈍與修證圓融之理。
指上根之人精進修持，不拘泥於次第漸次，能於一身之中疾得四果圓滿。
。
此處闡述經文義理顯豁直接，無迂迴曲折之處，意旨平易好懂，不需繁文縟節的鋪陳，顯示涅槃聖教直捷契理、顯了易知之特質。
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此句於涅槃經疏中用以辨明法理之必然與因緣之不可思議，若不合於此理，其根源與因緣便難以測度。
。
此段依涅槃經系之佛性與因果相應義，說明眾生因其志趣與業行差別而感招不同的趣果。
愛好議論、修持清淨禪定與無漏業因者，相應於色界上層的五淨居天。
。
此處依涅槃經系之語境，闡明貪著世俗或禪定之寂靜相，若未能契合涅槃真實常住之義，則依其業緣感招，必然往生於無色界天中，仍未脫離三界生死輪迴。

此處闡述修習禪定的行者，透過薰禪的修持，能對超越色身粗相的無色界定產生嫌厭、呵責與對治，不執著於無色界的深妙定境，以防墮入長壽天或定障。

此處引述僧亮之說，用以辨析不同修行者的禪定修習與相應果報，為涅槃經集解中闡釋佛性與修證階位的疏解。
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此處依涅槃經疏之語境，論述修行次第或過失中之不修。
在涅槃宗義中，修習正法與佛性開發息息相關，不修則障蔽清淨本心。
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說明修習特定定法或觀行者，能轉變本應感得四禪果報的業力，而趣向其他別異處受生，體現業果可因修習而有所轉向的理趣。
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依《大般涅槃經》涅槃系佛性與業感語境，說明若無相應之修習，則不招致相應之業果，顯示因果相應之理。
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本句說明毘曇／數家對「薰禪」修法的界定。
薰禪（薰脩三昧）是指修習者以無漏智慧（無漏心）為核心，反覆薰蒸、修治有漏的世俗善法與禪定，進而使有漏善法亦能明達諦理、轉為清淨助道之法。
。
此句為疏解經文中的反詰與詰難之詞。
意在強調聖人業盡障除、煩惱已斷，絕不可能再次起惑造業。
若主張聖人仍會起業，即違背涅槃經中聖者斷盡煩惱、不再受生造業的法義。
。
本句為經文徵引問句，旨在提問並發起對「聖人」一詞之法義定義與施設因緣的討論，為後續解釋聖者的德行與證境作鋪墊。
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說明解脫與斷除輪迴的關鍵。
修道者須透過隨緣消受過去已成熟的宿業（畢故），同時守護諸根、離諸煩惱惑業，不再造作導向未來生死輪迴的新業（不造新），業盡則得證涅槃寂靜。
。
本句闡明聖人對於過往有漏業報的超克能力。
聖人雖曾造作第四禪等世間有漏定業，但證得無漏智慧後，能發揮無漏心力自在轉化既有業報，使其不復決定牽引生死受生，彰顯無漏智力對世間業力的轉化作用。
。
本句為《大般涅槃經集解》中論證因果與法性生起邏輯之語句。
強調若某法於另一處生起，其生起之因仍順應原有的因緣法則，並不需要也不存在另外獨立的因。
說明因果相應與法爾如是的道理。
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本句為論疏體裁中常見的設問發端，用於承上啟下，引導對先前文義、法理或經義進行深入提問與論辯。
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說明修習深廣智慧需揀擇修定環境與定境層次。
四禪天（凡聖同居土）因尚有凡夫天眾同處，缺乏純淨之修慧環境，故難以從中引發無漏之深妙智慧。
。
本句闡釋業報轉移與變化的道理。
謂造作某種業因後，若遇到相應的因緣或修治（如修善、懺悔或願力引導），能使該業所引發的果報不在原本預定的處所或形式顯現，而轉至其他處所或身分來承受此果報。
。
本句說明轉生勝境（如佛國淨土或聖者境界）之修持效益。
脫離凡夫煩惱與苦報後，心靈不再受妄想牽動，自然能修習寂靜觀照，令無漏智慧持續增長。
。
本句引述經典明示研討法義、論議教理的功德。
深樂法義論辨者能斷除下分結，證得不還果（阿那含），因而命終投生於色界第四禪的五淨居天，修行直至證得阿羅漢果。
。
本句為《大般涅槃經集解》之疏文接續語。
說明註解者在開演完前文所述之「六人」（指六種不同根性或經文所舉之六類修行者）後，針對聽眾或學者（物）對前面解釋（向釋）中所涉及之「涅槃」概念又生起兩種疑難，進而為下文展開雙疑之剖析與解答作鋪陳。

本句為迦葉菩薩向佛陀請益之語，探討三界中「中般涅槃」（於中陰身階段證入涅槃）的差別。
菩薩舉出疑問：欲界眾生是否有於中有期入涅槃者，而色界則無此現象，以此請佛陀開示解惑與辨析。

本句為《大般涅槃經集解》中引述梁代寶亮法師對經文科判或起問者的經疏註解。
說明該段經文起於迦葉菩薩為大眾向佛陀請法設問，用以釐清經文脈絡與請法發端。
。
本句為《大般涅槃經集解》疏文之節錄，用以標示與分析經文發問的內容範疇，指提問者在第一個問題中所論及的「中般涅槃」（即於色界中間入滅之涅槃狀態，或指九種涅槃之一）。
。
此句為涅槃經中關於根機利鈍與入涅槃時機的問難。
討論已具備利根（神根若利）的修行者，為何不立即取證涅槃，藉此闡明涅槃經中關於佛性、住世與教化眾生的深義。
。
此處探討三界中證果入涅槃的差別。
涅槃經系依佛性、常樂我淨之理判讀，此段詰問聚焦於欲界與色界在修行趣入涅槃（特別是中般涅槃）之因緣與界地特性的差異。

佛陀對聽法者的慈悲稱呼與開示發端，於《大般涅槃經》之涅槃系語境中，強調佛性常住與眾生皆具佛性之教法開展。
。
依涅槃經佛性語境，眾生因尚在現世煩惱與業行之中，因緣未具，故無法即身契入常樂我淨之涅槃境界。

此段為經疏中對經文結構與佛陀答問方式的疏解，指出佛陀說法答問時往往有其應機設教的次第與深意，不一定拘泥於形式上的先後順序。
。
本句解釋「中般涅槃」的因緣。
雖然修道者的根性利銳（神情利），但若現世的得道外緣（如見佛聞法等因緣）尚未具足，就無法在生前證得阿羅漢果而入滅；必須待死後、後有未結的中陰階段，機緣成熟，方能於中陰中斷惑證真、入於寂滅。

佛陀對會上具有善根、能信受大乘妙法者的親切稱呼。
在《大般涅槃經》中，此稱呼常用於發起新一段法義告誡或宣說常住佛性之教法。
。
本句為經疏中承接上文問難的答復起首，針對發問者詢問「為何煩惱（如慳貪、瞋恚）會被稱為『住』」進行法義辨析。
在《大般涅槃經》及相關集解的語境中，「住」指心念或煩惱於境上停留、繫縛、沉溺而不肯離去的狀態。
此處透過對問句的重申，準備開演煩惱結使如何使眾生心識停滯、纏縛於生死輪迴中的因緣。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對經文結構與章安次第的科判說明，指出經文此處緊接著解答前面所發起問難中的後一個問題。
。
本句闡釋欲界眾生受生的苦相與侷限性。
欲界生命體因煩惱與業力受生，其果報身脆弱且具依他性，無法獨立自存，必須依賴外在的飲食、衣具等資生之具方能維持個體的存在，此即顯示了欲界生命的苦性與不自在。
。
本段闡述眾生因煩惱逼迫之緣而起觀行，以欲界為契機發起覺悟，並說明欲界有情死生之間具有中陰身之相續。
。
本句闡明上界（色界與無色界）因處於禪定之中，無粗重苦惱，亦不須外在飲食等資具，故無「中般涅槃」（即於壽量未盡之中途入涅槃）之情形。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，指修持善法、具足信心與善根的男子，在此用以喚起聽法者的專注與承當。
。
本句依涅槃系經疏語境，解釋「到彼岸」之喻法。
阿羅漢斷盡煩惱、永超生死海而證入涅槃，猶如能同時通行於水路與陸路的交通工具般自在無礙。

此段為南朝梁代僧人寶亮於《大般涅槃經集解》中的科判與註疏引言，用以疏解經文中關於特定修行果位或根機之「第七人」義理。
。
此段依涅槃經疏部語境，解釋「一人」之稱並非指凡夫之單數，而是通攝自阿羅漢乃至無上正等正覺之諸佛聖者，借神龜水陸俱行之喻，顯其聖智無礙、出離生死與入世度化皆自在之義。
。
此處依《大般涅槃經集解》涅槃系論疏語境，對經文義理作會釋，說明水行與陸行二事契合於經文所說的旨趣。
。
此處依涅槃經疏部語境，以河川雖異而水體無別，比喻諸法現象雖殊但真實佛性或本體無二，彰顯法身常住、平等無差別之理。
。
此段依涅槃經疏部語境，闡明諸人在趣向或證得涅槃的境界上雖有七種階位或根性之異，但其本源皆不出於一味佛性之水。
。
此段闡明大般涅槃經中佛性義理的圓融周遍。
佛性並非單一孤立的概念，而是依隨不同的修證事相與教理範疇而有所攝受；舉凡能助發覺悟的緣因，或是所對觀的境界，乃至一切因行與果德，本質上皆不離佛性。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，在此《大般涅槃經集解》的涅槃系語境中，指具有善根、能信解佛性常住與大般涅槃之修行者。
。
本句借恆河中諸類眾生沒溺流溺或出離的不同狀態為喻，說明如來隨機應機、無滯無礙的說法方便與自在境界。

此處引述東晉僧亮之解說，闡明經文中的種種解說皆為如來為契合眾生根機而施設的方便法門，體現涅槃經中權實相即、慈悲施教的意趣。

此句為《大般涅槃經集解》中迦葉菩薩向佛陀發問的起首語，符合涅槃經闡發佛性與常樂我淨義理的問答架構。
。
本句探討「因」與修行者身份及果位的對應關係，考察修道之因如何成就沙門之果，屬於涅槃經探究佛性與因果法相的範疇。

此段為劉宋僧亮對涅槃經文的註疏（案語），指出涅槃果德為常住不變，以此成立到達解脫生死彼岸的真實義理。
涅槃經系以佛性常住、涅槃常樂我淨為宗，此處強調「果是常」即是契入彼岸之核心。
。
本句出自涅槃經疏部，探討涅槃法體之無因無果性。
在涅槃系教義中，涅槃為常住無為法，超越因果範疇，既非因所生，亦非果所攝。
。
此段為經疏中的問答記錄，寶亮法師進一步提出兩項義理疑義，藉此釐清經文深意。
。
此句為《大般涅槃經集解》中對涅槃因果關係的詰難與辨析。
涅槃常被視為無為法、超脫因果，但若全然無因，則「果」之名義便無所依立，此處探討涅槃與因果的法理關係。
。
本句為《大般涅槃經集解》中的問答，探討「涅槃」與「沙門」名義上的相通性。
在涅槃經的涅槃系語境下，沙門不僅指出家修道者，更指向息心止惡、證得寂滅涅槃的究竟清淨境地。
。
此處針對「沙門果」的名義進行辨析與詰問，探討所論之法是否契合沙門之果位或修行成就。

佛陀或經中尊者對修行者的尊稱與慈悲呼喚，用以引發聽法者的專注與信解，契入甚深法義。
。
此處闡明世間因果相續之理。
涅槃經系重視佛性與善因善果之修持，此處指出世間果報源自無量世中所積累的善法，彰顯因果不虛與修善的根本價值。

本句為《大般涅槃經集解》中晉代僧亮法師的經疏註解。
疏主指出經文列舉特定數量（七種）的意趣，在於指向修行證果的究竟目標——遠離一切煩惱縛著的涅槃解脫果報。
依涅槃系經疏語境，此處聚焦於佛性常住與斷結遠離之修行次第。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，用以喚起其注意力，契入甚深法義。
。
本句經疏討論世間法與因緣的關係。
在佛法論辯中，「生因」指能親自造作、生起事物的親因或造作因（如泥土生起瓦器）；「了因」則指能照了、顯現已存在事物的因（如燈光照亮暗室中的物體）。
本句指出某些世間法或說法，實際上只是起到了顯發、照了（了因）的作用，而非真正具有能生起萬物的實體造作（生因）。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》中「有為法生因」的疏解。
僧亮將促成有為法產生的原因分為兩類：一是遠因或主因，即由過去業力所引發的「生因」；二是近因或助緣，即親近當下的條件（近緣）所構成的「生因」。
此處分析生起之因，目的在於透過解析有為法之生起條件，顯發因緣所生法無自主定性，進而導向涅槃無為、常住不變之法義。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，闡釋顯發佛性的「了因」（揭示、顯了之因，相對於造作、生起之「生因」）具有兩種含義與作用：其一，能令諸苦或煩惱等果不再生起，故名為「了」；其二，能遠離障礙與染污，故亦名為「了」。
此處依涅槃經系之義理，說明佛性本具，非由造作所生，而是藉由了因之顯照與破障方得顯現。
。
本句解釋「生因」之定義。
有為法具備生滅變異之相，能作為果法產生的生起因緣（生因），使未生的法得以生起。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，探討二因（生因與了因）之界定。
涅槃教法中常區分「生因」（能直接產生新事物的因，如泥土造瓶）與「了因」（能顯照、揭示本具事物的因，如燈照暗室物）。
此處指出生因亦可依親疏區分遠近，若作用較遠、間接者，則發揮了顯明、開顯的功能，故稱為「了因」。
。
本句承接上文討論「生因」與「了因」之別。
世間有為法是由造作、生起之因所產生的果（生因）；而出世間的無為涅槃法，其本體非由條件造作所生，亦無生滅起作，故不能用「生因」來生起，只能藉由修行顯發其本具的實相，故稱「了因」（照了、顯發之因）。
。
本句說明因的親疏類別。
在佛法因果分析中，生成結果的因可依其作用距離分為近因與遠因。
能直接、緊密引發果起的因稱為「生因」（生起因），相對於疏遠或間接助成的遠因（如了因或緣因）。
此處依涅槃經疏之語境，用以剖析法起之直接因緣。
。
本句從《大般涅槃經》的『了因』與『生因』二因論述出發，說明涅槃並非由造作所產生的新事物（涅槃本性常住，非生因所生之法），但就止息惑業而言，斷盡煩惱、使煩惱不再生起的功德，即是顯發涅槃寂靜的關鍵因緣。
。
本句闡釋大般涅槃經中「生因」之涵義。
身口意三業清淨能斷除煩惱，進而親近空、無相、無願等三解脫門。
此清淨三業乃引生涅槃果證之生起因緣，故稱為「生因」。
。
本句解釋「了因」於涅槃顯發過程中的作用與次第。
「了因」指能照亮、顯發本具理體（涅槃）之修德（如三十七道品）。
此處說明修行次第有遠近疏密：遠者為漸修階段之觀照顯發，累積至究竟處則能了了分明親證涅槃。
。
此句為《大般涅槃經集解》中註解家對經文結構與對答邏輯的解析。
指出經文中說明「沒有生因」這一論點，旨在回答先前所提出的質問或疑問，用以釐清涅槃或佛性非由世間因緣所生的道理。
。
本句闡明大乘《涅槃經》中「涅槃為常」的法義。
有為法皆由因緣和合所生，故屬無常；而涅槃乃離諸有為、非因緣所造作之「無為果」，既非造作生起之法（無生因），即無壞滅，故得稱為「常」。
。
本句闡釋涅槃的本具與顯照屬性。
佛教將因分為「生因」（能生起新事物的親因，如種子生芽）與「了因」（能照顯本有事物的顯了因，如燈照暗室物）。
涅槃本自寂滅、常住不變，非經由造作而新產生的有為法（非生因所生），而是藉由智慧與修行修斷煩惱、顯發本具的寂滅實相（了因之果）。
。
本句說明三解脫門（空、無相、無願）對治煩惱的功能。
三解脫門以觀照空性、無相、無願為體，能徹底斷除對境界的執著，故其主導力量是令煩惱不生（「作不生為強」）。
縱使在修持過程中或因宿業微細習氣而暫時有煩惱萌生（「設生」），這煩惱的生起也是源於先前的染污業習，絕非由三解脫門所引發（「生不因也」），凸顯三解脫門純係清淨無漏之對治法門。

佛陀對聽法大眾中宿植善根、能信受大乘法門者的稱呼。
在《大般涅槃經》中，以此稱呼警策與聽者，提示其具備聞法與發菩提心之善根氣。
。
此句為《大般涅槃經》中佛陀針對沙門定義與沙門果證之提問進行回應的起手句。
涅槃經系重佛性與真實修行，此處探討沙門之本質及其實證果位。

此為《大般涅槃經集解》中對經文結構與義理的科判註疏。
僧亮指出經文的論述次第，先確立「道果」的實體，隨後再闡釋相關名相的意涵，體現涅槃經疏對法義嚴謹的次第疏解。
。
此段依涅槃經集解之語境，釋義沙門之內涵。
沙門為出家修道者的通稱，此處以佛法實踐的核心「八正道」來配釋沙門之義，顯示沙門之本質在於行持正道以趣向涅槃。

迦葉菩薩於法會中啟白世尊，為後文提問佛性與常樂我淨等涅槃經義理開端。
。
本句為經疏中追問特定名相（沙門那）語源與立名因緣的問句，探討出家修道者得此稱號的根本意理。

此處為僧亮法師對《大般涅槃經》中「乏道」或相關名相的註疏解釋。
從大乘涅槃經疏的語境來看，凡夫與有為法皆具無常、脆弱、不足之特性，故稱「有為羸劣名乏」；而諸趣流轉、果報參差，呈現種種不一的境界與途徑，故稱「六道差別名道」。
。
本句解釋八聖道（或八種道品斷惑）名稱的由來。
說明「道」之立名，是根據其能斷除、伏滅特定層次的煩惱惑業而建立，顯發道諦能斷障顯理的修證功能。
。
寶亮法師針對經文進行註解，說明經中所謂的「乏道」（缺乏解脫正道），本質即是眾生流轉於生死輪迴的狀態。
若無無漏智慧與涅槃正法，便陷於生死苦海之中，因此將生死流轉稱為缺乏妙道。
。
本句闡釋聖道對於斷惑證真之必要性。
缺乏修習聖道的力量，就無法根除煩惱（惑）與相續之苦果（報）。
唯有依憑聖道（如八正道、三學），方能寂滅惑業及其所招感之果報。
。
本句解釋「沙門果」之內涵與證得條件。
修習八聖道（八正道）為因，因圓果滿，德行極於究竟，進而斷盡一切煩惱與業障牽纏（業累消盡），即證得清淨無為之沙門聖果（如阿羅漢果等）。

為佛陀對聽法大眾或特定菩薩的尊稱與呼喚語，用以吸引注意並引導其深入契入隨後開示的甚深佛法。
。
本句闡明阿羅漢果位的修證，修習解脫之道究竟圓滿，斷盡煩惱，名為證得涅槃彼岸。

此句為《大般涅槃經集解》中引用僧亮之說，旨在闡釋到達涅槃彼岸的佛法教理與實踐義理。
。
此處依涅槃經疏之語境，指出前述五分法身為總相，而「解脫智見身」為度彼岸（究竟解脫）之深義，顯示行者依智見斷惑證理的修行層次。
。
此段為南朝梁代僧寶亮對《大般涅槃經》經文之集解評語，指出該段經文歸納並總結了四智的義理。
。
此處依涅槃經系之佛性與常樂我淨等常住妙果語境，闡明修行者若能具足圓滿涅槃四德，即契合究竟解脫，名為至彼岸（波羅蜜）。

此段依涅槃經疏之語境，闡明聲聞與緣覺聖者因斷惑證果，修行圓滿，故得名為「具足」。
在此涅槃系經疏語境中，強調果德之成辦。

本句依涅槃系經疏語境，釋明究竟圓滿的「具足」唯有證得無上菩提的佛陀方能成就，彰顯佛果之獨尊與圓滿。
。
此段依大涅槃經疏部語境，闡明菩薩之名雖通於諸位階修行者，其根本在於趣向菩提之聖道相同，體現佛性平等無二之義。
。
本句於涅槃經疏語境中，論述勝義、解脫或特定修行境界相對於二乘（聲聞、緣覺）的權巧或究竟差別。
在涅槃經佛性與一乘教法中，二乘雖出生死，但相較於大乘究竟果德，仍有淺深之別；或因對機緣起，謂對於二乘而言，此法即是出離生死的彼岸。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，用以期許其具足善根、信受奉行大乘妙法。
。
此處闡明修身為斷除生死、趣向涅槃彼岸的關鍵實踐。
依涅槃經系之佛性與修持語境，修身涵蓋身心戒定慧之實踐，若不修持則無法出離生死瀑流。

此段為經疏中引用僧亮之說，說明前文已廣泛闡釋法義，此處則作簡要的總結或提示，以利讀者掌握核心旨趣。
依涅槃經疏部語境，著重於對佛性與涅槃義理的疏釋。

此段依大涅槃經之佛性義，破除認為一闡提人斷善根而決定無佛性、永不得解脫的偏見。
涅槃經主張一切眾生皆有佛性，一闡提雖造極惡、斷善根，亦非絕對不能成佛，故言「若言不得是名虛妄」。

此段為僧亮大師對《大般涅槃經》經文的註疏，闡述修行者若對現前或未來的得失起執著、落入名相計度，便會違背真實佛性、將勝義空性誤解為虛妄。
依涅槃經系常樂我淨與佛性義理判讀。

佛陀或經中尊者對修行者的尊稱與慈悲呼喚，旨在喚醒聽法者的專注與清淨信解，契入甚深法義。
。
說明此七種補特伽羅（人）在修行果位或根機上的差別相，或為一人一身兼具多德，或分屬七人各成就一德。

此處疏文解釋涅槃經義，僧亮認為經文所言一人具足七法，是指貫通過去、現在、未來三世的同一主體。
。
此處依涅槃經疏部語境，解釋現世造作諸惡業對當前或未來果報的損害與破壞作用。
。
此段為僧亮（寶亮）針對《大般涅槃經》中關於佛性、假名我或眾生具足佛性之義所作的註疏。
意指雖依世俗施設而立「假名一人」，但此眾生在未來之世必定能具足圓滿佛法與佛性。
。
此段引述僧宗之說，闡釋《大般涅槃經》中關於眾生佛性與闡提斷善根之義。
透過通論始終與當位而談的區分，說明眾生與佛在因果流轉中的轉變可能性。

此為佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，指修習善法、具足信心與善根之男子。
。
此段依涅槃經系之戒律與護法精神，闡明言行一致為佛弟子之根本。
心口相違、表裡不一，實質上破壞了對三寶的淨信與恭敬，即是毀謗三寶。

本段出自《大般涅槃經集解》，引僧亮之說。
涅槃經論及佛性及諸法的真實義，若於實相妄生分別、執定差別相並偏離正說，即屬對佛法的誹謗。
。
此段為涅槃經集解中對法相或義理的分辨與註疏。
闡述觀察或理解角度的不同（異相心見），與所謂「七相」有所區別，且言說表達亦復如是，經文下文將會進一步作詳細釋義。
。
本句闡明八聖道（八正道）為聖者所證之無漏道品。
凡夫於修道位中雖可隨順修習，但若圓滿具足成就八聖道，即已斷惑證真，轉凡成聖，故稱「得則現不得」（證得之時即現非凡夫身）。
。
本句係疏解《大般涅槃經》中關於三世與不可得之義理。
未來之法尚未生起，實體不可得；若能如實了知未來法體不可得，即符合空性與實相之理，故非妄言毀謗。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》義理的詮釋。
說明因與果雖然在顯現之時各有其特有的狀態（果時為果、不善時為不善），但在體性與相續上，因果之間具有密不可分的內在聯繫，並非截然無關的獨立個體。
。
本句依《大般涅槃經》佛性常住與悉有佛性之教理，說明對「一闡提」成就菩提的極端主張皆非正見。
若謂一闡提「已得菩提」，則混淆了修證次第與現前業障；若謂一闡提「徹底不得菩提」，則違背了一切眾生皆有佛性、皆當成佛的究竟理體。
故此二種邊見皆損減三寶真義，稱為謗佛法僧。
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本句為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》科判與文義的註解。
旨在說明經文次第結構，指出該段文義屬於斷善根者「還生善根」討論中的第五個小節，內容以對比獲得善果（得）與失去善根（失）的利害來結語。
。
此為經疏解說經文結構之用語，指明該段經文首要目的是詳細闡述特定的過失與錯誤。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判與註解經文之語。
說明後續經文文義，係從雙重角度闡發：表面上雖舉出種種過失或侷限（「舉失」），然於法性理體處，過失與法理並不相違，反而事理冥合、不二而融通（「事故冥」）。
。
本句強調理解佛經不可死執字面文句，而應通達其背後的真實義理。
佛陀說法常隨順眾生根機而有權巧開示（依義不依語），若僅依文解義、死扣字面，容易誤解教法本旨，故讀經解義須參酌上下文通貫考量。

本句討論對佛性與覺者（三藐三佛陀，即正等正覺）涵義的謬執或偏辨。
大乘涅槃學派強調佛性非世俗隨意隨語之虛妄言詞，亦非隨順妄意之施設，而是真實常住之體；此處引述外難或不正主張，說明若將佛性簡化為隨意之言說，即失卻無上正等正覺之真實本義。

本句為南北朝慧觀等輯《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對涅槃經義的解說。
涅槃經語境強調「空」與「不空」、「常」與「無常」的辯證關係。
僧亮認為眾生容易體解事物無常、無我之「空」（「空於眾生是有」），但對於超越世俗無常、具備常樂我淨四德的「常住佛性」，眾生因無明煩惱覆蔽而無法直下親見（「常不可見」）。
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本句彰顯《大般涅槃經》核心之「佛性本有」與「修顯」思想。
佛性雖常住本有，然被煩惱覆蔽；必須藉由修習三十七道品等聖道，斷除惑業，方能顯發並親證佛性。
。
本句闡明涅槃或佛性之「無」並非畢竟斷滅的「絕無」（如兔角般龜毛兔角、本無其物）。
兔角屬於「畢竟無」，任憑種種方便施設皆不可得；而佛性或涅槃之「無」是為了破除凡夫對有相之執著，非謂體性斷滅。
。
本句依《大般涅槃經》常住與修起之張力，說明佛性不可視為世俗實有的自性Entity，亦不可視為不須修行即自然顯現之物。
雖說佛性本具，然從修證邊論，若不修習種種善巧方便（如聞思修、六度萬行），則佛性終不能顯發。
故言「佛性亦無，可方便得」，強調離於「本有實體」與「無因自然」兩種邊見，凸顯方便修證之必要性。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對法義的註解，以「虛空」為喻來說明「常」的特性。
虛空無有形體、不受生滅造作等有為相所侷限，故其性常住；正因其無色無形，故「常不可見」。
在此經疏語境中，藉由虛空非眼識所能見之特質，引申說明常住法不可隨意以世俗有為之相去觀照或詮釋。
。
本句以「兔角」為譬喻，說明「本無」之法絕不可能經由因緣生起。
兔角屬於畢竟無（極無）之法，自性非有，無有因緣能令其生。
此係涅槃經疏中說明「無」之涵義，強調非有之法不可轉生為有。
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此段依《大般涅槃經集解》之涅槃宗趣與論疏語境，辨析「有」與「無」的時間相狀與實相義理。
於涅槃經義中，論及佛性或法相時，常須辨明其假名施設之有無，此處指出「有」為未來當生之有（將有），「無」為當下實無（現無），藉此破除對於有、無之粗淺執著。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境。
此處辨析「有」的真實義，說明世俗或未來之「有」有其因緣依據、並非全無，故不可將其與「兔角」這種根本斷無的虛妄相提並論。
。
此段出自大般涅槃經集解，涅槃系語境重於佛性常住、真如不壞之理。
此處以虛空比喻法身或佛性本自常住、無形無相、不可毀壞；若謂能「破虛空」，雖現前不見其有形之壞相，然因果與造作之相終究顯現，實則虛空不可破壞，藉此闡明真理與本體非造作所能壞。

此句為經文中菩薩啟白世尊之儀軌起首，依涅槃經系之語境，迦葉菩薩為請問常樂我淨與佛性義理而發問。
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本句為經疏中對佛陀所說「如虛空」之義的提問與探究。
在涅槃經義中，常藉「虛空」來譬喻佛性、法身或空性之無礙、無相、周遍、不可毀壞等特性。

本句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝僧亮大師對經文科判的註解。
《大般涅槃經》以顯揚如來常住、佛性常樂我淨為核心義理。
僧亮大師在此將經文大段落劃分出第六部分，專門闡明如來常住不變之法義（常門）。
。
本句闡明說明『常住』法義的功益與次第。
在《大般涅槃經》語境中，解說如來常住不滅之理，能令眾生正確認識自身本具之佛性；以此正見為因，即使曾斷善根（如一闡提）者亦能重新萌生善根，最終圓滿證得涅槃常樂我淨之常果。
。
本句為《大般涅槃經》中對「常」概念的辨析破立。
經疏說明世間或外道所認知的「常」並非真實的涅槃常住。
此處將「常」分為二類，其一指「無常」（即虛空等外在非有情法），虛空雖無生滅變異之相而被世俗視為常，但本質上缺乏真實的自性與靈知，故實為無常之法。
。
本句屬於《大般涅槃經》論述「常」與「無常」的對辨語境。
涅槃經系主張眾生皆有佛性，佛性具備常住、不變、真實的體性，不同於世俗有為法的生滅無常，故將佛性歸類為「有常」。
。
本句強調「無常」為諸行之本然法爾（天然規律），乃一切有為法自性所具之相，而非經由造作或修學方能產生。
於《涅槃經》語境中，意在對比有為法之本性無常，進而導向常住佛性之體證。
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依大涅槃經之涅槃系語境，闡明法身常住之理，非如無常之法，必藉由修習三十七道品及聖道方能真實親見。
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本句闡明涅槃經開示常住佛性與真實因果的宗趣。
涅槃經系以「佛性常住、涅槃常樂我淨」為宗，破除外道以梵天、自在天等生滅法為常住之邪見，引導眾生修習正因以證得真正常住之果。
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本段為涅槃經疏之科判問答，探討經文中以「虛空」譬喻「佛性」的深義，釐清「有」與虛空之對比及其立意。
。
此段為僧宗對《大般涅槃經》中佛性常住與三世攝屬關係的難問與析辨。
論者透過「虛空非三世攝」與「佛性非三世攝」的類比，探討「無為法」或常住法在存有論上的定位，藉此釐清佛性不落生滅變異的真實義理。
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此句為經疏中對經文科判或問答結構的判定，指出前方所列舉的內容皆屬於發問。
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此處引述梁代僧人寶亮之解說，闡明眾生在透徹理解因果之理後，內心生起趨吉避兇、依理起修的動機，為趣入菩提之始。
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闡明修行必須先明瞭所趣向的果德與目標，方能確立修持的定向與實踐依據，若不明因果或果位則修行無所依歸。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境。
闡明佛性或涅槃之本體超越過去、現在、未來三世之範疇，非三世法所能攝持，因此凡具心識之有情眾生，於未來皆能同得此常住佛性。
。
此段為經疏中對《大般涅槃經》〈師子吼品〉義理的承先啟後之論。
涅槃經系重於佛性與果體常住之義，此處指出前文雖立「果體是常」，但對於該常住之體性在勝義與世俗、或有無遮遣上的深細差別，尚待進一步辨正。
。
此段依涅槃經疏之釋理，辨析虛空之常與無。
雖在世俗諦中顯現為常住無變，然勝義諦中其本性乃空無自性，藉此破除對假相之執著。
。
此處依涅槃系經疏語境，闡明涅槃非同斷滅空無，乃具足不生不滅、常樂我淨之「妙有」勝義；其體性本自澄明湛寂，無有遷變擾動。
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本句於《大般涅槃經集解》中，從涅槃經疏之涅槃系佛性、法身常住語境，辨析超越三世之法在有無觀念上的微細差別。

本句依涅槃系「佛性」語境判讀，澄清經中以虛空喻佛性時，並非將虛空之法性與佛性等同視之，或執著於過去所說的譬喻實體，藉此破除對空性或譬喻的常見執著。

本句為南北朝僧亮對涅槃經中「空」義的註疏與釋例。
涅槃經系重於佛性常住與空義的真實內涵，此處透過「四空義」（無三世、非物、無內外、無罣礙）破除對真實本性的時間、實體、空間與侷限之執著，藉此闡明涅槃法身的超越性與圓滿性。
。
本段為《大般涅槃經集解》中晉朝僧宗之判釋。
針對經文所涉之法相，僧宗認為諸佛密意不在於凡夫或外道所執取的三法（如三有或特定有為法），故於此處立「有」之名，具涅槃經疏之判教特色。
。
本句出自涅槃經疏部，依涅槃經佛性義與常樂我淨之圓融語境，闡述法義上的相對與互攝。
透過煩惱與涅槃、闡提與如來、無情與佛性的三對範疇，顯示凡夫與聖位、迷與悟、情與無情皆不離法性全體，依此對待立義。
。
本句依涅槃系經疏語境，破除對虛空及諸法實有的執著。
虛空無形相、無對礙，故不可執為真實常住之「有」，藉此闡明勝義諦中諸法無自性的空義。
。
此段為疏主引述寶亮法師對經文結構與義理層次的判釋，指出該段經文內含四重闡述的義理。
。
本句依涅槃系「佛性常住」與「常樂我淨」之教理，說明佛果之常具有真實功德與覺性，有別於虛空無知無覺的空無之常。
。
依大涅槃經集解之涅槃系語境，論述涅槃之「常」與世俗或外道所執之「常」雖同用一字，但其內涵有本質上的差異，一者為真實常住之佛性法身，一者為生滅無常的虛妄執著。
。
此段為涅槃經集解中的辨析，探討常法與三世之關係及有無之立名。
若兩法皆為常住且超越三世，理應同體無差別，為何在名相上卻有『有』與『無』的區別？藉此詰難以釐清法體之實相。
。
此段闡明涅槃經系中「常」與「有」的法義判別。
在涅槃宗義中，諸法雖具常住之義，然必須有真實的對治功能或佛性實體，方能成立為真實的「有」，而非空無的斷滅。
。
本句依涅槃經集解中對「虛空」的釋理，說明虛空並非法體實有，而是無形的空間或物質之無，且不屬於有對治、有造作的因緣法，故本質上屬於「無」的範疇。
。
本句為涅槃經疏中對外道見解的破遣科判。
「第三遣」指第三段破斥；「外道橫計虛空是有義」指不依正理、妄加計度，執著虛空為實有的常住法，此為佛教所破之邪見。
。
此段為經疏部五中關於引證三世智的科判與論述，說明佛陀或聖者具備了知過去、未來、現在三世一切諸法的智慧，並指出世間共許的見解亦復如是。
。
本句為《大般涅槃經集解》中科判與章疏結構的導引語。
說明於該章門的開端，先條列簡擇若干事項目標，用以辨析並闡明諸法或諸義理間各自相異的特徵與體相，使學人得以釐清名相差別。
。
說明經文本身已含藏佛陀親宣之旨趣，無須過度穿鑿附會或外求他解，只要順文研讀，其內在義理與實相真諦自能昭然顯著。

本句為迦葉菩薩向佛陀發問，探討「無情之物是否具有佛性」的疑難。
在《大般涅槃經》的語境中，佛性多指覺性或成佛的因（眾生心性），因此迦葉菩薩特地舉出無生命、無心識的「無情之物」來請示佛陀，以釐清佛性普遍性與定義範圍的界限。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮大師對經文的註解。
外道常將「空」誤解為某種實有的存在（即「有法」），落在邊見中。
因此，經文特別闡明「空」的真正涵義，以破除外道對「空」的實有化執著，顯發佛法中不落有無二邊的中道實相義。
。
此處解釋「如來」一詞的涵義，說明「如來」並非單指佛陀的肉身或單指佛陀的心識，而是對佛陀身與心兩者圓滿統合的總稱。
在《涅槃經集解》的語境中，強調佛身與佛心皆具不可思議之功德，不可偏廢。
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本句為《大般涅槃經集解》對「性」字的經疏詮釋，將「性」（如佛性、自性）之義理內涵指明為能覺悟、解了的智慧與作用，強調性非死板之實體，而是具備覺悟解了的功能與心性體性。
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本句解釋「涅槃」一詞的核心含義。
在涅槃經系語境中，涅槃代表煩惱與生死苦受的永恆寂滅，是諸苦悉皆斷盡無餘的最終境界，故稱為「滅苦之都稱」（滅盡苦果的總彙彙稱）。
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本句出自《大般涅槃經集解》，體現涅槃系經疏之法義。
指出法身、般若、解脫（即三德）在義理與作用顯現上雖各有區別，但於佛陀終極果德與本體上是一體不可分割的（不即不離、不一不異），總成三德祕密藏。
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本句說明世俗名相的相對性與侷限。
在世俗諦（世諦）中，凡有所稱的法皆屬於相對的概念（如有無、是非互相對待），若將非究竟的法特別冠以「涅槃」之名，這種名言概念仍未離對待，屬於世諦範疇，非勝義諦中離言絕慮之究竟涅槃。
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本句從二諦的角度說明「虛空」的性相。
在世俗諦（現象界與經驗層面）的施設與說法中，將沒有物質阻礙、無有質礙之處稱為「無」或「虛空」。
這是依俗諦的施設而言，非言勝義諦下的實體有無。
。
本句依《大般涅槃經》常樂我淨之旨，解析生死世間之因果結構。
煩惱（惑）為集因，所感召之有為造作（苦）為果。
凡有為造作之法皆悉無常、流轉皆苦；唯有斷盡煩惱因與有為果，證入涅槃寂滅，方為究竟常樂。
。
本句解釋「如來」名號之涵義。
在本疏對《涅槃經》的解析中，將「如」理解為真理實相（真如），將「六度（六波羅蜜）」視為契合真如的修行路徑（如道）。
菩薩修持六度，乘此真如正道而到達究竟佛果，因此得名「如來」。
經文以一闡提至辟支佛等諸趣與三乘眾生為對照，彰顯如來乘真如正道而度化眾生的法義。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
文中說明為何某些修行者不入終極妙果之列：因其未能契合「如實之道」（真如實相之理），雖名為修菩薩乘，但修行功德尚未究竟達於佛果，故在判教或果位階次中予以蠲除（去除、排除）。
。
本句屬於涅槃系經疏語境，探討「無情有無佛性」之議題。
文中界定草木瓦石等「無情物」缺乏心識（情）與覺悟解脫的可能性（悟解之性），因此不具備作佛之因的「佛性」（非性也）。

佛陀對聽法眾（尤其是積集善根、具足信仰與清淨心的弟子）的尊稱與呼喚，用以提醒聽眾端正心念、諦聽妙法。
。
此段依涅槃經疏部語境，闡明世間諸法皆如虛空般無實性。
若離色、受、想、行等四陰（或五陰中略去識陰），則能體會法空寂滅，連「虛空」的相對概念亦不可得，顯真空絕待之義。

此段為僧亮對涅槃經理趣的註疏，闡明世間法當體即空，無有一法真實不空。
當一切法皆歸於空性時，能所對待俱寂，故言「對空，故無對」，體現涅槃絕待之理。
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此段依涅槃經集解闡釋色法的真實體性。
在涅槃宗義語境中，色法雖幻化無常，然其自性並非斷滅之空，而是依於虛空法界而有所住持，彰顯法性常住之理。
。
本段依涅槃經疏語境，破除執著四大為實有的見解。
指出四大（地、水、火、風）與空皆依真心幻起，互相對待而立，並非真實自性之法，明示四大本空之理。
。
此段闡述佛教論議中的「置答」（不答）原則。
對於無益於解脫、非究竟決定或不應記別（不答）之問題，佛陀往往不作正面解答，以默然或置之不論的方式（置答）來化解執著、引導正道。
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此為經疏解說中發起提問之語，用以承上啟下，引導出對經文義理的詳細解析與闡釋。
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本句出自《大般涅槃經集解》，為論者破斥或辨析心識所依之說。
前五識（眼、耳、鼻、舌、身識）須依四大所成的物質性官能（色根）而起，意識則屬於無物質性的心法，無須依止四大物質；又如無色界眾生心識不住於虛空，可知心識與其所依處之間的關係多元，不能概括為單一規則，故言「非決也」（非定論）。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文中論述涅槃屬性之引文判釋。
說明自「涅槃是有」至「安隱彼岸」種種讚嘆涅槃之句，皆是在說明修習聖道者由「本未證得」轉為「今時證得」的修證過程與果德。
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本句為涅槃經疏解中對義理的辨析與糾偏，指出將「空」誤解或偏離本義的說法並不符合「空」的真正法義。
在涅槃經語境中，空並非斷滅或虛無，而是掃相顯實、離於邊執。
。
本句為《大般涅槃經集解》對經文之疏釋。
依涅槃經系語境，佛性與如來法身為常住法，非有為法，故不落於過去、現在、未來三世遷流之中。
離於三世所攝，即顯發佛性非有為造作、超越世間時空無常之常樂我淨本性。
。
本句依涅槃系論疏語境，辨析有為相與無為法（虛空）的關係。
三相（生、住、滅或生、住、異、滅）為有為法之特徵，若虛空與有為法同等，則虛空亦應具有有為相或落入有為法範疇，但虛空本性無為，故此為破斥之言。
。
此段為《大般涅槃經集解》中對經文的疏釋，依涅槃經疏部體系，闡述諸法如何歸納為色法與無色法、有見與無見等二法聚，進而攝入三世之中，顯示一切法無不涵攝於因果與法相的範疇。
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本句依涅槃經疏之語境，區分色法與非色法（心法及心所法）的體性。
色法由四大所造，非色法則攝屬於心及心數（心所），展現五陰中色心二法的基本範疇。
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此段為南北朝僧宗對《大般涅槃經》經文義理的疏釋，說明針對特定粗顯之問而給予答解的判教與疏義脈絡。
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此段依《大般涅槃經集解》涅槃系「佛性、常樂我淨」與經疏破邪顯正之語境，指出若將「空」謬解為非色、僅屬心數法（心所），即是邪解。
疏主據此破斥，明示不得執取此種偏執之相。
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此段為南朝梁代僧人寶亮在《大般涅槃經集解》中的科判與疏釋語，指出此處為解答第二個問難的起點，旨在辨明並闡釋不同的宗途或經義意旨。
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此段出自大般涅槃經集解，依涅槃系經疏語境，討論涅槃與虛空的關係。
破除執空或執有的偏見，明辨涅槃非虛無斷滅，而是真常之法，故於論述中以虛空為喻來決斷涅槃之義，並指出若落於偏見則成「有」。
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依涅槃經常樂我淨之佛性義語境，辨析世俗之常與如來果德之常的差異。
佛果之常並非頑空或單純的斷滅，而是具有真實對治煩惱功德之常住。
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本段依涅槃經疏部語境，探討如來、佛性、涅槃三法之所以為「有」的理據。
此三法皆能對治生死煩惱與無明，並非虛無，故於勝義諦中為真實有。
。
此段為經疏科判之釋義，說明經文藉由顯示常、樂、我、淨等三義（或無常等三相）非真涅槃，來凸顯涅槃為出生死之正對治法，符合涅槃經論述佛性與真實常住之語境。
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依大般涅槃經之教理，生死為因煩惱而招感之虛偽果報，當此流轉之果徹底斷盡時，即顯現真實寂滅之體性，故立名為涅槃。
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此段依涅槃經疏語境，闡明一闡提與二乘因心執法相，未能契合如來法身實相，故於勝義諦中名為「非如來」。
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本句闡釋「如來」名號之勝義。
涅槃經系強調佛性與真實常住之理，此處指出如來能徹底斷除一切顛倒虛妄的「不如之解」（邪見或虛妄分別），證得與諸法實相相符的「如解」，故名如來。
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本段依涅槃經系之佛性義理，說明眾生本具佛性卻未能見到的原因。
眾生由於無明煩惱與生死業報，依附於物質世間的果報以維持身命，因被煩惱障蔽而無法顯見真實本性。
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本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，闡述如來斷盡一切生死業報後，究竟通達佛性真實理體，並明辨障蔽真理的明障與闇障。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏部語境，重點在於闡明佛性與業報、對治道的關係。
透過修習對治之力，將宿世業報究竟斷盡，此時障礙消除，本具之清淨佛性便顯現出來，故以此得名。
。
本段依涅槃經疏之佛性與真空義理，破除執著虛空為實有之見。
藉由世間一切皆歸於虛空且為虛空所治之理，闡明法性空寂、無有實體之真實相。
。
本句指出即使在知解上對法義有了理解，微細的煩惱與對外在事物的執著未必能頓斷。
迦葉尊者為利益眾生、釐清法義，故藉此因緣進一步設難質疑。
。
本句依大般涅槃經涅槃系佛性、法身與空性之經疏語境，論述「虛空」為無為法之一，其存在非獨立絕對，須藉由對治或觀待有為法、色法等方得顯現。
此處闡明諸法緣起相待的真實義，無對治則無相，無相則不得言有。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境。
經文藉由詰問四大與虛空的有無之辨，破除世俗對實有與虛無的執著，彰顯法性非有非無的中道實義。
。
此段依涅槃經疏之釋經語境，說明經中佛陀對諸法決簡之辭既定，隨後必作相應之解說，其所說皆契合真實法義，並無戲論或違理之言。
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本句依涅槃系經疏語境，辨析虛空與涅槃之異同。
虛空屬於無為法中之虛空無為，雖非法塵實有，但外道或小乘部派常起執著；涅槃則為常住妙果、佛性真常。
若將虛空等同於涅槃而皆計為實有，不合正理。
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此句為經論中常見的徵問句型，用以引起下文，進一步探討法義或闡明前文之所以然的理由。
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此段依涅槃經疏部語境，闡明涅槃非同虛無，而是真實常住之法。
具備可見可證的體性、隨緣應化色身的妙用，以及八自在之我德，清晰顯現而可親證。
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本句依涅槃系經疏語境，藉由「虛空無實用」之理，破除對虛無或有相之執著，顯示法性非空非有、離諸戲論之勝義。
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此處為論疏中破立辯駁的論證步驟。
先澄清對手的錯誤假設或誤解，說明事實與主張並非對方所設定的狀況（既非其如此），立足於正確的前題之後，再進一步針對對方提出的疑難進行解答與反駁。
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本句為《大般涅槃經集解》中論師對經文結構與章疏鋪陳的科判分析說明。
指出自該句經文開始，已針對前面所提出的疑難，進行對照與決斷（解答）。
依涅槃經系語境，此處係就佛性與萬法不離的義理，為學者決疑釋惑。
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本句闡明諸法實有的範圍限制。
若主張在如是諸法（如蘊、界、處或因緣法）之外，另有獨立自體存在之法，則該法必然落入過去、現在、未來三世的時間框架中，亦即必屬有為、無常之法。
涅槃經語境中藉此破除離法別有實體之妄執。
。
本句屬於涅槃經疏中論破外道或偏執的辯證過程。
若主張「虛空」如一般物質或現象般為實有（有體），則必會落入時間（三世：過去、現在、未來）的遷流限制中；凡屬三世所攝者，皆具生滅相，即屬於無常法。
由此反證虛空並非如實有物般的有體法，不可執為實有。
。
此段為疏家對經文脈絡的科判與解析。
前文已從理論原則（理）解答疑難，佛陀在此進一步藉由世俗所熟知的「虛空」一詞作為例證（事），逼詰迦葉菩薩，說明世人稱虛空為「無色無對」，實為說明涅槃或虛空之非色非礙特性，引導深究體用與名相的假立。
。
本句屬於對虛空性質的辯難邏輯。
在五位百法或佛教法相分類中，法分為色法、心法、心所有法（心數法）、不相應行法與無為法。
若主張「虛空」既不是物質性的「色法」，又必須是具體存在的法（有），則依推論將被迫歸類為與心相關的「心數法」。
此為破斥外道或偏執者將虛空實體化之推論。
。
本句為毘曇與涅槃經疏中討論法相的論證，指出凡是屬於「心數法」（心所法）者，必然具有生滅遷流的有為法特性，因此必定被三世（過去、現在、未來）所包含與界定，其性質與心靈相關的四陰（受、想、行、識四蘊）相同，皆屬有為法相。

此為經典中轉折或承接上一段論述、繼續推進下一段義理的常用開導語。
佛陀藉由呼喚「善男子」，提點聽聞者集中注意力，以承啟後續關於大乘涅槃妙法的深廣教示。
。
本句為外道對佛教「佛性常住」或「法體常住」所提出的詰難。
外道認為凡落入過去、現在、未來三世時間遷流中的事物，必然具備生滅變異的現象，因此質疑若被三世所包攝，就不應稱之為常住。

本句為僧亮法師針對涅槃經文進行註解，敘述外道對「虛空」的偏頗見解。
佛教義理中，虛空多被立為無為法或非色法；外道則誤將虛空歸類為有質礙（有對）且可被目視（可見）的物質性色法，以此作為破斥與顯正的背景。
。
本句經疏闡釋佛所說之法性或佛性非屬物質範疇。
「非色」指不具物質形態；「無對」指無有障礙或相對質礙；「不可見」指非肉眼等感官所能直觀。
在《大般涅槃經》語境中，此係說明真如法性或佛性超越世間物質色法的特性。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》科判的分文解釋。
寶亮指出經文中此段落的宗要與目的，在於破斥外道對「大我」、「神性」或常見、斷見等種種妄計與執著，顯發涅槃常樂我淨之真實義。
。
本句闡明大乘涅槃經疏中對「虛空」性質的論辯。
正義（佛法正理）指出虛空並非具實體自性的存在（無實體法），而是指無礙的狀態；外道（外家）則執著虛空為一獨立存在的實法（計有）。
為了矯正此一錯謬執著，顯發空性與涅槃之真諦，故必須對外道「虛空實有」之論點加以破斥。
。
本句為破斥外道或偏執者對「虛空」之錯謬見解。
涅槃經語境中，虛空常作為無為法或無遮之喻，非實有之質礙色。
若將虛空等同於眼所見之光明，或計度為可住、可依之實體場所，則其所立之「虛空」本質上並未脫離具有顯色（光明）與空間侷限（住處）的「色法」範疇，非真虛空，更非究竟無為之理。
。
本句闡明「色法」（物質現象）的本質屬性。
色法必具空間性（方所）與時間性（三世所攝），凡受時空侷限者，皆屬生滅變異之法，故非常住之佛性或涅槃。
此處依涅槃經疏之論理，以色法之無常對顯佛性無相、超越時空且常住不變之義。
。
本句依《大般涅槃經集解》涅槃系（佛性、常樂我淨）之疏釋語境，闡明佛陀針對「虛空不離三法」之執著，進一步運用法相與破執之辯證，以顯真實義，避免眾生於法相上生起實有之見。
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本句藉由探討萬法之有無與虛空之依處，破除對立執著，引導行者契入涅槃經中關於佛性與法相實相的深度思維。
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此處依涅槃經疏部之經疏語境，闡釋「空」之名相定義，直指無有一物之處即為空之本義，屬於契理之基礎詮釋。
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此處依涅槃經集解之疏釋語境，說明「實」之法義，以色法中具體可見之柱木等為例，顯現諸法之真實自性與有相之實體。
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此處依涅槃經疏部經疏語境，闡釋「空」與「實」乃超越世俗有相與斷滅無相之中道邊際，顯示真實勝義諦的境界。
。
本句以破斥外道或異執之方式，辨析常法與無常法的體性。
在《大般涅槃經》體系中，虛空常被作為無為、常住法的喻體。
若主張虛空還需要依止於另一種「空法」，即代表虛空有所依止、有生滅相待的因果關係，凡有所依與相待者皆非本來自性常住，故將推導出「虛空即成無常」的過失，藉此破除對常住法不當的計著。
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此句為佛典中常見的徵詰發問語，用以提起下文，承上啟下引出對於前述義理、因果或教法觀點的進一步解釋與論證說明。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏論述。
文中透過探討「虛空」與「實法（實物）」的關係，說明世間所認知的世俗虛空並非無所不在，因為有實體物質佔據之處便無世俗虛空；有虛空之處即無實體物質。
虛空與實處互相對待、各自有所限制，故屬於有量、有差別的分數（部分）之法，而非究竟圓滿、遍一切處的勝義佛性或大涅槃體性。
。
本句依《大般涅槃經》常住佛性之義理進行破執。
凡是具備「分數」（可分割、有數量、屬侷限部分）屬性者，皆屬於有為法與緣起組合之相，故必定歸於變異與壞滅。
涅槃與佛性為不可分割、無有分劑的常住法，若將涅槃或佛性理解為可以分割或計算的份額，即落入有為無常之見。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於論疏體的理辯分析。
文中針對外道或偏執論者主張「實有」與「空實」並存的觀點進行破斥。
若許二種實法共存且相互交涉（更相踐），則兩者空間必然互相妨礙、不能周遍。
故其破斥邏輯與前面相同，皆屬「不遍之過」。

佛陀或經中菩薩對聽法大眾的尊稱，用以喚起其專注聆聽真實甚深法義。
。
本句為《大般涅槃經集解》中關於虛空常與無常之辨析。
論述破斥將虛空視為因緣所生或有為法的執著，藉由推論若虛空隨條件而變異即落入無常，藉此顯發涅槃法性常住之義。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的註疏，探討「實」與「不遍」、「無常」之間的因果理趣。
在涅槃疏釋中，凡具侷限性或不遍滿之法，皆屬因緣所生之無常法。
。
此段闡明實與空二相的對立與互無。
依涅槃經疏之語境，實與空各住其位，實處不容空，空處不容實，顯示二法不相融攝、各異其性之理。

佛陀或經中菩薩對聽法者的尊稱，用以開示甚深法義，啟發清淨信心。
。
本句闡述世間世俗凡夫對於「虛空」與「有為法」關係的認知。
在涅槃經義中，須辨明世俗假名與實義之差別，探討色法、虛空與實相之判別，不落於粗淺的世間言說執著。

本句為僧亮對經文的註疏，闡述諸法各有其相應的依處與存在範疇，此即「一切有」的名義由來，符合毘曇論師實有諸法、各住自性處所的法義架構。
。
此處依涅槃經集解之釋經語境，說明凡有所執著之境若具二相或分成兩邊，皆屬生滅變異之法，隨緣起之事物而同歸於無常。
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此段為涅槃經疏中引述寶亮大師之見解，針對經文中對虛空有無之辨析進行判釋，說明經文經過三句破斥後，最終歸結於虛空實無之結論，展現涅槃學派對空有遮破之論理邏輯。
。
本句依涅槃經疏部經疏語境，探討世俗所計「虛空」之概念與法義破執。
佛陀透過「若無障礙即是虛空」之假設作難，藉此檢驗法相之真實性與遍佈性，破除世俗對空相的實有執著。
。
此句出自大般涅槃經集解，涅槃系語境側重於佛性、常樂我淨與諸法真實義的辨析。
此處詰問法的真實所在與有無之相，破除執著於特定處所或實有的見解，引導行者直探法性本源。
。
此處依涅槃經疏部義理，破斥執著法有定方、實有自性之見。
若謂法在某一處為具足實有，則因有侷限而不能周遍十方，失卻法身常住周遍之義。
。
此段依大般涅槃經集解之涅槃系教理，探討虛空之體相與遍滿之義。
詰問有形相或實有之法如何能如虛空般無所不在，藉此破除對空與有的執著。
。
本句依大般涅槃經涅槃與佛性常住之語境，指出真常之法必具遍滿、無有邊際之相；若有所不遍，則落入有對立、有數量、可限計的彼此差別法中，即是生滅變異的無常法。
。
此處依涅槃經疏部論理語境，破除虛空與有為法相合之邪見。
虛空無礙，不與有為法相觸並合，明示法界性相不亂。

此段引述外道或部派關於「虛空」實體與容受空間的謬見，透過譬喻（如器中容果）主張虛空依附於物質而有，藉此破除其執著，為隨後闡明涅槃經系中「虛空無對」或真常法義作鋪墊。
依涅槃經系語境，需正確分辨此乃外道執相之見。

此段為僧亮法師對涅槃經文義之註疏，指出「鳥動」與「樹靜」現象有別，名相各異，藉此辨析事相之差別。
。
此段依大般涅槃經集解之涅槃系疏釋語境，解釋「共」義。
以兩羊相觸時兩者皆動的現象，譬喻因緣和合中法體同時運作或相應的狀態。
。
此段探討色法（指）與空性（空）的相互關係與先後次第，藉由破斥主體與空性的相對執著，顯示色空不二、本無實性之涅槃深義。
。
此段為涅槃經集解中針對「空」與「物」之體性與無常義的辯證。
依涅槃系與論疏部語境，破除將空視為具實法或隨物質生滅變動而落入無常之邪執，闡明真性空義不異法身常住。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經涅槃義與佛性常樂我淨之詮釋範疇。
文中指出若事物非周遍，則必有遷變生滅而屬無常；並點出下文將破斥偏執於空相而失於圓融周遍的過失。
。
此段依涅槃經集解中對虛空本質與常無常關係的辯證，破除將虛空視為實有常住之見解，闡明若法為常則不應隨物之動而有有無之別，亦不能說空是周遍一切的。
。
此句依涅槃系經疏語境，破除外道或計執常法不遍之過。
若承認某法非周遍卻是常住，則依此邏輯推演，一切無常之物亦皆應成常，顯其矛盾。
。
本句依涅槃經疏之論議語境，破除將「空」與「色物」混為一談或賦予生滅常無常矛盾屬性的邪執，辨析空若為常，則不應落入先物後合的有為生滅因果相。
。
此段依《大般涅槃經集解》涅槃系義理，論析法義中關於「遍」與「不遍」的次第與範圍判別，辨明其適用範疇的前後差異。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，旨在破除外道或偏執者對「常」與「無常」的錯誤侷限與狹隘定義。
文中指出，不能簡單以空間或體性的「周遍」與否，作為判定法性是否「常住」的唯一標準。
若將常住法侷限於某種外在空間的周遍性，反而會落入邊見，故謂「無有是處」。
。
本句為對《大般涅槃經》經文的解讀，剖析「和合」現象的非實有性。
若主張事物存在實體的「結合」，並認為已經結合的狀態還能再與其他事物結合，就會產生時間與邏輯上「先結合」與「後結合」的矛盾，進而彰顯凡因緣和合之法皆無自性、悉皆無常的道理。
。
本句闡明諸法緣聚即生、緣散即滅的無常道理。
無論是後發生的結合還是先前的結合，皆非自性固有的常住法，而是隨因緣生滅的無常之相。
。
本句為《大般涅槃經集解》對難問虛空常、遍特性的破執解析。
外難者認為，器物是「本無今有」的生滅法，在器物未形成前，器物所佔的「處所」與器物無關。
若「處所」隨器物變化或異於虛空，則虛空便有界限與差異，不能稱為「常住」與「周遍」。
此段經疏旨在剖析對虛空假立名相的執著，釐清常與遍的真實義諦。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》論辯邏輯的解說。
經文中討論「虛空」是否為實有法，前文已從「相合」（虛空與萬物若能結合，則非無相）來詰難破斥；此處則進一步假設若虛空離開「空」的自性而獨立有住，則從「分離」（離空有住）的邏輯來發難詰問，說明虛空不可執為實有。
。
本句說明空有若相混合則失其空性的道理。
破除將「空」與「有」視為兩種可相互結合之實體的錯誤見解，強調若把空與有相合，空便失去了不遷不流、離相無執的本性，轉而同於妄執之「有」，背離了真空的實相。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對外道或執著論者謬論的詰難剖析。
在涅槃經與中觀般若相通的法義中，一切有為事物皆無自性，依空而立（如《中論》雲「以有空義故，一切法得成」）。
若主張事物可以脫離「空」而獨立存在，即落入常見或自性見，因此經疏指出此類主張皆屬不成立的難問與破斥對象。
。
此段闡明諸行無常與諸法空相之理。
凡是因緣和合聚集之物，必定會經歷壞滅分散；同時，一切法究其究竟，皆本性空寂，無有實體可得。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》中討論「虛空與物體關係」的註解。
外道或初學者常將虛空執為實有之物，或以為物體在虛空內，或以為虛空在物體內。
寶亮法師指出，若將虛空與物體的關係比作「器中裝果」，無論是把虛空當作器皿、物體當作果實，或是反過來認為物體中有虛空，都是將「虛空」實體化的誤解。
虛空無有實體，不可作實物相含之想像。
。
此為《大般涅槃經集解》中對論破執著次第之科判說明。
論主先以假立的三法（如能合、所合、合）破除外道或對手對於「事物為實有併合」的實妄執著；隨後再進一步個別破除將虛空視為侷限於器皿內部的錯誤計度，以顯發虛空與法性無實質侷限、離於對立與執著之義。
。
本句屬於涅槃經疏中分析名相與法義結合方式的論辯邏輯。
說明「異業合」的定義，即兩物相合時，一方處於靜止狀態，另一方產生位移與動作，兩者的作用或造作（業）不同，故稱「異業合」。
以此喻說明法與法之間相應或結合的物理性與邏輯性狀態。
。
本句以「兩羊相觸」為喻，說明兩種業力相合運作的情形。
碰撞時兩隻羊皆有動作，比喻兩業相互作用、俱時活動，故稱為「二業共合」。
在《涅槃經集解》的疏釋語境中，用以澄清業力複合作用的體相與施設。
。
本句解釋《涅槃經》中關於事物「和合」或「結合」的分類概念。
「已合共合」指事物本身已經具備複合或結合的狀態（如兩雙各自合攏的手指），在此基礎上又與其他已結合者進一步聚集或產生關聯，用以剖析名相、緣起或極微等法相複合的層次。
。
本句為疏譯註解中的科判與文義銜接說明。
意指文中已先行提出或界定了前述的三種論點（三句），隨後的文本則順著次第對其一一發問、詰難並予以破斥，以顯發涅槃無上義理。
。
本句為論破「業與作者」或「異法相合」之執著的辯難過程。
若主張相合的兩者為不同的業力或法體，則必有二物獨立存在（如鳥與棲息之樹，一動一靜），從而破斥「異法強合為一」的邏輯矛盾。
。
本句於《大般涅槃經集解》中，藉世間樹木常定不動之相，以顯明法義之譬喻或教理詮釋。
。
此段為涅槃經集解中對法相與常無常之辯證。
透過樹木不動與鳥動合物的譬喻，探討萬有與虛空的體性相應及生滅無常之理，依涅槃系佛性與常樂我淨之對立語境，破除執虛空或萬物為絕對常住之見解。
。
本句藉由批判外道或異計對「色法與虛空相合」的謬見，指出實體物質若有邊界、不遍滿，即具備分割性，無法與無所不在的虛空真實相合，藉此破除對有分實法的執著。

佛陀或經中尊者對聽法者的美稱，指具備善根、修行善法的男子。
。
本句探討虛空是否為三世所攝之法。
在涅槃經義理與毘曇論議中，虛空常被視為非色非心、無生滅變異之無為法（或空無相），故不落於三世之數中。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》法義的辨析。
佛陀所說的「依空住」，本指體證諸法空性、不執著實有法而安住的境界；然而惑者缺乏正見，將「空」誤理解為一種實體性、客觀存在的法（空法），並進一步將其等同於世俗因緣法的依持。
僧亮在此指出這種見解破壞了「空」無自性、破除邊執的本義，墮入將空實有化的謬誤。
。
本句闡明因果相隨的體性。
在佛法因緣觀中，由無常之因所生起之果，亦必然呈現無常之相，因果相即，不離無常法則。
本經疏（大般涅槃經集解）以此說明世間有為法因果遷流、無有常住之理，藉由透達因果皆無常，引導體悟超越有為因果之涅槃常住真理。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的註解。
寶亮指出，經文在破斥外道對「虛空」的種種錯誤計度（如將虛空視為實有法或有作用之法）之後，回歸佛法本義，總結說明「虛空」本質上只是「無物」（無實體、無現象的遮詮概念）。
正因為虛空無有生滅造作，故相對說為「常」，絕非具有實體屬性的「有法」。
此處展現涅槃經疏中以遮詮破執、澄清假名與實法界限的法義辯析。
。
本句依《大般涅槃經》常樂我淨之教義，說明佛性超越時間的無為本質。
世間有為法（生滅法）皆屬於過去、現在、未來「三世」的範疇，受無常遷流所限；而佛性乃離於生滅變異的「常住真有」（真實本有），故超越時間限制，不屬三世所攝。

佛陀對會中具有善根、能聽聞信受大乘妙法的弟子或菩薩的親切稱呼。
。
涅槃經系旨在彰顯佛性常住與大般涅槃之真實義。
此處明言不向世智辯聰者說「無我」與「無」，意在破除世俗常見或斷見，避免將佛教的空義誤解為頑空或斷滅。
涅槃經所說之無我，是遮遣凡夫執取五陰為實我的妄執，實則顯示真實不虛的佛性法身。

此段為古德僧亮對經文的科判與註解，指出此處第七科主要在辨析關於「因」的法義範疇。
。
此段闡釋《大般涅槃經》中建立佛法常樂我淨之「三法常」義理，與世間法之無常見解相異。
涅槃經疏部語境強調因涅槃佛性之常住與世俗常見相異，異見相觸故生諍論，故須辨明其真實因由。
。
此段闡明佛教在勝義諦與世俗諦的處理原則。
透過因果差別的辨析，雖然立基於真實理體，但在名言安立上隨順世間共許的智見，不與世俗法作無謂的諍論，體現佛教隨順世俗而契合真理的中道態度。
。
此處為經疏中對經文段落的科判與釋義，點出該段經文的核心主題在於闡述修行道法。
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此段為疏主引述寶亮大師之說，針對經文中「世間智者即是菩薩」之句進行科判與義理定位，指出此乃辨析修因差別之處。
。
本句為經疏論述之科判與辯證結構，指在正說明某一法理之前，先依循前文所立之宗義或本宗觀點作為立論基礎，進而發起問難與辨析，以釐清義理。
。
此處依涅槃經系常樂我淨之究竟實義，世間智人僅見五陰生滅無常，而如來藏妙明真心則為常住之真我，破除二乘對空寂之偏執，顯發如來常住妙法。
。
本句指出在法義或見解上若主張不相隨順、各執己見，便會導致世俗間的諍論與爭執，反映出見解不同所引起的煩惱與對立。
。
此段於大般涅槃經集解中發問，探討修行者如何透過正知見遠離對世間法的顛倒執著，並息滅與世俗境界的諍論煩惱，契合涅槃經常樂我淨與佛性真實之教理體系。
。
此段闡明凡夫流轉生死之因果。
以三漏（欲漏、有漏、無明漏）為因，故招感苦果與無常變壞之相，體現涅槃經系中依佛性與實相解構凡夫惑業苦之理。
。
本句依涅槃系經疏語境，闡明佛陀以真實無生之智為勝緣，徹底斷除煩惱流轉之因（漏因）。
由於無常之相已盡，法身本體即顯現常住不變之真實義。
。
此處闡明涅槃經中諸法因緣與世俗因果之差別。
涅槃經系重在闡述佛性常住與勝義因果，非世俗凡夫流轉之因所能同日而語。
。
本句闡明若能立足於究竟實相與正理發言，息滅主觀執著與違背法義的見解，則一切諍論自然無從生起，體現涅槃經疏融通法義、息滅鬥諍的宗趣。
。
此處疏文說明《大般涅槃經》中針對生死的探討，透過廣略三番的釋義，指出現象界生死的根本原因在於三漏（欲漏、有漏、無明漏），以此因緣故顯現其無常本質。
。
本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之語境判讀。
論及佛陀之法身常住，不以生滅之因緣造作而生，故非無常。
。
此段闡明凡夫眾生由於無明障蔽，未能如實了知欲漏、有漏、無明漏等三漏之過患，因此流轉生死。
。
此段依涅槃經疏之判釋，探討煩惱與諸漏（欲漏、有漏、無明漏）產生的根本原因，旨在透過尋根究源以利斷除。
。
依大般涅槃經集解之涅槃系語境，闡明有漏法（即煩惱）為因，其所感得的生死果報唯有逼惱痛苦，絕無真實安樂。
。
此段闡明聖人透過對三番修行的審察，能透視煩惱（漏）的生起根源與見解（發解）之相，因而得以斷除欲漏、有漏、無明漏等三漏，最終圓滿八正道。

此句為《大般涅槃經集解》中的問答起首，由迦葉菩薩發問，啟白佛陀，引發後續關於涅槃經義與佛性常住的甚深法義。
。
菩薩摩訶薩如優曇鉢羅
華。

此段為僧亮對經文的註疏，闡明理與行的關係。
真理本身超越言語對立，故「從理說不諍」；但行者欲親證此理，必須依循實踐修行（行），因此發起相關問答以彰顯修行次第。
。
此段為《大般涅槃經集解》中晉朝僧亮（寶亮）對經文之疏釋，指出世尊在此處簡要標列了十種重要的佛法內容。

本句為迦葉菩薩向佛陀請益，探討佛教中「無我」與「無」的甚深義理。
在涅槃經系之佛性與空義語境下，智者所說的「無我」與「無」，並非流於斷滅見，而是透過破除對我與法之實有執著，契入真實究竟的佛性中道。

此段為涅槃經集解中僧亮對經文的註疏，旨在辨正並決定有與無的真實義理，屬於涅槃經中探究佛性有無、常無常等根本法義的範疇。

本句為迦葉菩薩承接前文經義，向佛陀總結或提問關於佛性、如來法身「常住不變」的道理。
在《大般涅槃經》的語境中，「常恆無變」指如來法身與涅槃本具常住、真實不壞的本性，以此破除聲聞乘所執著的「一切皆無常」之偏狹見解。

本句為僧亮對《大般涅槃經》文義的詰難解析。
意在指出修證或因果實相本質無別（事同），但若因執著差異而產生不同說法（說異），則代表心念或理解已落入煩惱妄想的染污中。
。
本句說明斷除下劣煩惱或不正當見解（三種下劣法）後，若順應第一義諦或實相真理而發言，即能遠離一切諍論。
此處展現涅槃經疏中以真理解惑、化解言諍的法義。
。
本句說明見解與言說若有分歧，必然引發諍論。
在《大般涅槃經集解》的討論語境中，此處論及佛法教示與執受者的知見若產生差異，便會生起言語或義理上的爭端，藉此反襯通達圓融佛性與離諍之理的重要性。
。
本句為經疏註解，旨在解釋經文中區分凡夫與聖者因果差別之意。
因果事相甚深且各別不同，非言語造作與世俗言詮所能完全詮顯（說不到），若能體解言語道斷之理，即能遠離煩惱污染與無謂的論爭。

本句為《大般涅槃經》中迦葉菩薩向佛陀請法或發問的開場啟請語，展現弟子對佛陀的恭敬態度。
。
本句以良醫診治疾病的過程為喻，說明菩薩化導眾生時，必須先善於觀機逗教（觀色診病），明瞭眾生的煩惱根源與心性偏疾，隨後方能施予相應的佛法對治（授藥）。
在《大般涅槃經》的語境中，此為佛陀或菩薩具足智慧方便、如法對治眾生煩惱疾病的譬喻。

本句為僧亮對經文中問答意趣的註解。
說明佛法論辯與教導時，「問」往往順應對方論點以發起討論（問從），而「答」則旨在破除對方執著、令離過失（答離）。
若發現對方的論點有過失偏執，便加以破斥遠離；若符合實相、無過失，則隨順認可。
。
說明經文問答的結構特點：發問者僅提出極簡要的疑難或原則，而佛陀或解說者則運用豐富的義理與例證加以廣泛開演，以周遍破除疑執、詳盡顯發法義。

佛陀對與會具足善根、信受大乘法門者的親暱尊稱。
在《大般涅槃經》中，以此呼喚發心聽聞佛性、常住妙理的眾生，提示聽者專注諦聽即將宣說的大乘實相教法。
。
本句以「人領盲人入棘林」為喻，說明無知或無心造惡與有知故意造惡在業報上的差異。
盲人因無知且受人引導而入棘林受傷，雖有遭刺之苦（受果報），但因缺乏造業的「故意」與「惡心」，其所構成的罪業與果報相對輕微。
涅槃經語境中藉此闡明業道輕重與心念（有心、無心）密切相關。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》文句的註解說明。
意在指出修行者斷除惡業、遠離不善法並非一蹴而就，而是須經由次第步驟、循序漸進地修習與遠離。
。
本句闡明度化與戒敕之次第。
說明導師在審知眾生罪過後，先從人天善惡因果的層面說明過失與禍福，使眾生生起畏惡趨善之心，從而令其獲得現法（現世）與後法（來世）的世間與出世間利益。
。
本句解析惡業果報得以轉輕的法義機制。
痛苦與惡報的根源在於無明愚癡（對因果與實相之盲昧）。
若修行者能如實反省、見自身過失並生起悔改心，愚癡無明即得以對治與減損，導緻惡報相應減輕（如重報輕受）。
此為涅槃經系中「修身、修戒、修心、修慧」能轉定業、減輕苦報之理。
。
本句為寶亮大師對《涅槃經》譬喻的註解。
經中以「帶領盲人進入棘林」說明凡夫缺乏智慧之眼（無明），容易被世間各種煩惱（三漏）所糾纏、刺傷與困縛，從而沉淪生死難以自拔。
。
此處闡明煩惱與果報的因果相續關係，以「三漏」（欲漏、有漏、無明漏）為根本因緣，驅使眾生流轉生死並招感相應的痛苦果報。
。
本句出自大般涅槃經集解，依涅槃系經疏語境，闡明因緣法之理。
當生起的因（起因）滅盡或消失（謝），其相應的果報或流轉相續便會停止或捨離而返還。
。
本句闡明生死流轉中依身受苦的必然性。
即便獲得身體，若身分敗壞或再度造業，於未來世厭苦修行，仍須承受生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰盛等八種根本苦惱。

佛陀或經中菩薩對信受奉行大乘正法、善根具足之修行者的尊稱與呼喚，引導其專注聆聽真實常住之法義。
。
此段闡述造作不同業行所感招的四種果報趣向。
在涅槃經解中，強調業力與果報的相應關係，眾生依其所作善惡業，而招感惡趣（餓鬼、畜生）或善趣（人、天）的不同果報。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》中業報輕重相之註解。
說明業報輕重與造者「知過與否」的心理狀態密切相關：若造業當下愚癡無知、不見其過，其造業之心理狀態（造業）屬重；後經教化或受報時方知過失並生悔心，則果報相應減輕。
此處總括造業與受報間「知過與不知過」交叉組合的四種業報差別情形。

此句強調佛陀或具足圓滿智慧者超越世間八風（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）的染污與動搖。
在《涅槃經》語境中，顯發如來常住、體性清淨，雖隨順世間示現，卻永不被世間有漏法所污染的清淨法身本質。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》中遠離煩惱修持辦道的註解。
他將斷除煩惱的觀行次第歸納為五個步驟：首先了解煩惱的本質（觀體），進而剖析煩惱發生的根源（觀因）與產生的過患結果（觀果），再分別煩惱過失的輕重程度（觀輕重），最後依此具體勤修對治之道（勤修道）。
此五觀展現了涅槃經疏中由淺入深、知病給藥的修證思維。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文科判與義理結構的說明。
涅槃經系以「常、樂、我、淨」為核心法義，此處註解者指出「常」義的第二重解釋或科段，其具體論述體現在後續的三段經文（或解說）之中。

本句為迦葉菩薩代眾生發問之反詰語。
依《大般涅槃經》上下文，迦葉菩薩提出此問，意在請求佛陀開示如來如何化導眾生——看似由佛陀為緣而引發眾生貪瞋癡等煩惱，實則探討佛陀如何以種種權巧方便，將煩惱之因轉化為解脫之因，藉此顯發佛性常住與方便度化的深妙法義。

此段引述僧亮法師之疏釋，指出修行若在觀心時未能洞察諸法實相與真理，僅停留在對外境或心念的盲目攀緣與迷惑中，其根本驅動力即是無明。
。
此段依涅槃經疏之釋義，指明眾生流轉生死之中，若造作深重業行，則招感相應之慾界果報（欲有）。
此處體現涅槃經系依佛性與業感緣起審視三有流轉之架構。
。
此段闡述欲漏的定義。
在欲界中，雖然有生存所需的資具外在存在，但由於眾生內心對世俗欲樂（色、聲、香、味、觸）的情執深重，隨順煩惱流轉，因此名為欲漏。
。
此處依涅槃經集解中對三界眾生煩惱厚薄與業果相續的判釋，說明上界因癡惑較輕，其生存狀態與相續直接安立為「有」。
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本段為《大般涅槃經集解》中對煩惱與漏的義理疏解。
涅槃經系雖以佛性常住為主軸，但在解釋具體煩惱相時，仍依循部派及初期大乘共許之緣起架構，指出貪等煩惱（漏）與覺觀、外想之間的緣起關係，說明煩惱並非無因而生，而是由內外緣相合而起。
。
此段依涅槃經集解之論理，辨析緣、欲與欲漏之間的因果與生起次第。
所緣境雖能引發煩惱，但境本身非欲；由心對境起貪即是欲，由此欲進一步染污心識、增長生死流轉的便是欲漏。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，闡明執著我與我所的凡夫，無法透視五陰（陰）與十八界皆由無明所本，此處點出「無明」為一切迷惑之總相。
。
本段依涅槃經疏之判釋，闡明貪、癡二因之安立。
於三煩惱（貪、瞋、癡）中採其重者，而無明性通輕重，故能含攝並作為癡之根本因緣。
。
此段為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》中「三漏」教理的科判與疏解。
依涅槃經疏部論書體系，先辨明名相義理，次論煩惱生起之因緣次第。
。
本句闡述凡夫執著我相與所作所為，因不能捨離分別而起自以為是的見解，此種妄執即是過失，並進而成為流轉生死、煩惱相續（漏）的根本原因。
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此段闡明聖人修行之境界，不以自我為中心而以道法為體，內心無所住、無執取，契合涅槃無相之理，因而能圓滿成就解脫之因緣。
。
此段闡述涅槃經疏中「因中說果」的義理。
無漏解脫之法本體上屬於能發起之因，並非異熟果報；但因其由無漏因行所發起，便從其所生之處立名，故在教理上稱之為果。
。
本句為《大般涅槃經集解》中迦葉菩薩的提問，探討聖者既已斷除生死果報，為何經中又說聖人仍有果報，藉此釐清「斷果報」與「無漏果」之真實義理，依涅槃系佛性與常樂我淨之語境判讀。
。
此處依涅槃經集解之語境，探討佛法中「真實」與「無漏果報」之義理。
在勝義諦真實理中，能所雙亡，無相無得，故言無有無漏果報，破除執相取果之見。
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此段闡明依涅槃經疏語境，無漏道諦（或道法）能對治並滅盡生死流轉，故屬於滅諦或道諦之範疇，不再屬於招感生死苦果因緣的集諦。
。
本句針對涅槃經疏中對特定法相的解釋進行抉擇與評議。
依涅槃經系之佛性、常住與果德語境，對於無漏法與三界繫縛、變易生死果報之關係須審慎辨析，反對將其隨意歸結為偏離聖教真實意旨的知見。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，在涅槃經涅槃妙果與佛性常住的語境中，探討究竟了義之法。
此處抉擇究竟大乘了義，闡明離於虛妄之真實境界中，超越世俗因果對立的無漏果報之相。
。
此處依涅槃經疏語境，探討生死流轉與集諦（煩惱業因）之因果關係，破除對集諦與生死果報之錯解。
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本段依涅槃經疏部語境，辨析《勝鬘經》中以無漏業為因、無明住地為緣的立義旨趣。
說明此說乃出自特定的教相密意，不可混同或誤解為將無漏業直接歸為招感生死的集諦。
。
此處依涅槃經疏部語境，說明五陰（色、受、想、行、識）乃由過去之業與煩惱招感而生，其本質為無常與苦之果報，屬於生死流轉之法。
。
此段依《大般涅槃經集解》涅槃系論疏語境，闡明修行者依止善知識的引導與法理緣起，修習而生起清淨無漏的解脫智慧；此種智慧為修行契證真理之成就，故立名為「果」。
。
此處依涅槃經集解之語境，辨析法相與因果義理。
探究真實理趣時，所論述之體相並非一般世俗所理解的果法，顯示勝義諦中無造作之果相可得。
。
此段依《大般涅槃經集解》涅槃系論疏語境，闡釋經文中有時雖說修因之行相（如從身心乃至梵天邊際），但其真實意趣乃是「因中說果」，即於因行中顯發果德或顯示果報之相，非純作世俗因果看待。
。
本句闡明修定以心為根本因。
依涅槃經疏語境，修習相應之定法（如四禪梵住）為生於梵天之正因，強調心意清淨專注與果報生處的因果相生關係。

本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，聚焦於佛性、常樂我淨與煩惱對治之理。
此處迦葉菩薩以「四大」之遠離為喻，探討煩惱的斷除與清淨因緣。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》十二因緣或煩惱生起機制的註解。
指出「無明」的本質在於顛倒妄執，即對事物的真實相狀產生錯誤認知（如對非女之法妄生女想與執著），以此顛倒妄執為因，進而引發後續的煩惱與業報，展現因果相生、互為因果的運作過程。
。
本句指出分別心的過患。
凡夫於境界中起愛憎好惡的分別取捨，從而生起貪瞋癡等煩惱，執著於相對的兩端，無法契入平等無分別的佛性本體，因此此種分別作用在法義上被判定為不善。
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本句解釋煩惱由淺入深、輾轉滋長之次第。
謂眾生先於境上起貪嗔好惡之別，由是復增對女色相貌等之著相妄想；如是九品（上上至下下）之煩惱轉相引生、互相為因果，致使輪迴無有窮盡。
。
本句為《大般涅槃經集解》對經文引生煩惱因緣的剖析。
經文探討引發貪著或煩惱的因緣次第，指出境界（女相）與內心分別（好惡相）雖交織互生，但內心生起的取著與好惡作意是直接引發煩惱的近因（直接因緣），而外部所對的對象（女相）則是較次要或間接的遠因（疏因）。
說明煩惱起生的關鍵在於內心非理作意與好惡分別。

本句為迦葉菩薩向佛陀提問，探討生死流轉與法起因緣。
此處承接《大般涅槃經》論述十二因緣與佛性之課題，提出無明如何導引出五陰（五蘊）、十二入（十二處）與十八界等諸法現象。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的科判與釋義。
僧亮法師將經文中「是內無明」至「其內外因」的段落，總括判定為剖析「煩惱」的體性與起因（即內在的無明惑與內外相應之因緣）。
。
本句以「色等名欲」為喻，說明「無明」概念的界定與立名。
內因（如內在不實作意、心識種子）與外因（如外在非理境界）相互和合，從而生起迷闇無知的心態，此因緣生起之迷闇即名為「無明」。
正如外界的色、聲、香、味、觸等塵境能引發貪愛，故於相應法上立「欲」之名。

本句為迦葉菩薩請導佛法之問語。
在《大般涅槃經》語境中，強調修道者（智者）不應僅停留在煩惱的表面現象，而應逆觀並剖析煩惱發生的根源與因緣，進而斷除煩惱、顯發佛性。

本句為《大般涅槃經集解》中引用南北朝僧亮法師的科判案語。
「廣」指廣釋、詳細闡發；「第二」指經文相應科判章節中的第二科或第二項義理。
此句表明後續經文旨在進一步展開詳細說明。
。
本段為《大般涅槃經集解》對經文中「造作何行……受誰房舍」等句之經疏釋義。
疏主解釋經文所述背景：惡友雖與善知識或聖眾共住同處，表面上的行為事相看似一致，但內在的發心與行持實則有別（事與行同外為異）。
同時說明彼等接受了信眾以深厚信心（深心）所佈施供養的房舍住所。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於對涅槃經修證階位、斷惑或業報轉變等文義之疏釋。
此處在於辨析「轉下品為中品」與「上品事增長」兩者在體性與轉變過程上的差別，說明階級遞進或轉變與單純數量、程度上的擴張加強有所不同。

本句為迦葉菩薩向佛陀請教之問語，探討眾生何以在具足佛性或清淨本性之語境中，仍會生起並滋長種種無明煩惱，為後續解析煩惱起源與佛性常住關係之發端。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》經文的解析，說明煩惱的生成並非無因無緣，而是遵循因果業感法則，由過去世或先前所起的煩惱（同類因）延續、引發當前的煩惱。
。
本句以「一器中」比喻阿賴耶識或心識含藏諸法之功能。
說明眾生自無始際所造種種煩惱業習，皆以種子形式燻習並潛伏於識體中。
雖經修行或定力暫時伏惑（伏斷），若未以無漏智慧斷除種子根株，一旦逢遇「愛」（即貪愛、潤生之滋緣），種子便會再次現行起用，顯現煩惱。

本句為《大般涅槃經》中大眾發問的請法發端。
迦葉菩薩作為請法主，向佛陀尊稱「世尊」，準備提出有關佛性與大般涅槃深妙義理的詰問與請益。
。
本句依涅槃系「佛性與常樂我淨、斷煩惱顯法身」之語境判讀。
質疑具智慧者若如凡夫般造作煩惱，即與其明理斷惑之身分相違，強調智者應遠離煩惱以避惡果。

此句為《大般涅槃經集解》中的古德註疏夾註。
僧亮為東晉至南朝劉宋時期的著名涅槃學僧，此處點出本段經文或科判屬於對前文義理的第三次廣泛廣解。
。
說明三種苦與無常的特性。
在涅槃經義理框架下，有漏諸法皆具三苦與無常性，以此闡明世間苦空無常之相。

此句為《大般涅槃經集解》中的問答起首，由迦葉菩薩向佛陀發問，開啟後續關於涅槃、佛性等法義的深入探討。
。
說明無漏聖果具有真實斷除、消滅一切煩惱及其生死果報的殊勝功能，體現涅槃解脫之本質。

本句闡釋《大般涅槃經》中關於聖人身心（五陰）生起原因的法義。
僧亮法師認為，聖人現世所具備的五陰（身心現象），依據業果法則，仍是源於過去世的煩惱與業力所召感的果報體。
。
本句旨在說明修行因果的必然性與聖果的存在價值。
若主張「果」可被斷絕或否定，即破壞了由因至果的修證體系，進而推翻了證得聖果者（聖人）的存在。
在《大般涅槃經》及疏解語境中，強調修習聖道能證得涅槃常樂我淨之果，不可否定果位。
。
本句解釋佛教論理學中「因中說果」的修辭與立論方式。
果報本身尚未顯現，但若已經斷除了能生起該果報的業因，在名言施設上便可直接說已斷除其果。
這是為了強調斷因即可離果的必然性，故借用果的名稱來指稱因的斷除。
。
此句說明無漏法的體性與作用。
無漏法清淨無染，不與煩惱相應，故不招感世間的有漏異熟果報（非報因）；同時，無漏法屬於真實不虛的常住法或涅槃無為，並非斷滅空無，因此不在斷滅的邊見與範疇之中（不在斷中）。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對外道或教義見解的破析與釐清。
文中將「心身」之說剖析其相應因果：所謂「心」即是指修習的禪定（色界定），而所生的「梵天」則是指禪定成熟後所感得的依正果報，用以說明其生於梵天乃由禪定業力所致，而非實有常恆之「我」造作或生起。
。
本句闡明藉由禪定之力所成就之身，依其所得之因緣而立名為「定身」，顯示定力與身相成就之因果關係。
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此段依涅槃經集解語境，闡述究竟法義中超越世間有漏與無漏、苦樂對立之境界，抉擇諸法實相不落二邊。
。
依大般涅槃經集解之涅槃系經疏語境，漏即指煩惱。
當煩惱究竟斷盡而不再生起，此斷德即是涅槃勝義。
此時惑業已盡，心無所依、無明永息，故言「無法可斷」，顯示修證圓滿、修道究竟之境。

本句出自《大般涅槃經集解》，在涅槃經佛性義的語境中，以身中妙藥王譬喻眾生自身本具、能治煩惱生死大病的佛性與法身功德。

此處為僧亮對《大般涅槃經》經文結構的科判註解，說明前後文在編排上採取略說與廣說修道的次第。
。
本句依涅槃系佛性語境，闡述「眾生」與「非眾生（如佛、聖者）」的根本差異在於有無惑染。
煩惱（惑）盡除則轉凡成聖，超越生死流轉之眾生相。
。
依大般涅槃經集解之涅槃學系語境，闡明生死流轉中煩惱相生之因果相續，並指出現實中修行道法（如八聖道）與煩惱之間的深層相依關係，破除常樂我淨外之粗顯執著。
。
本段依涅槃經集解語境，闡述因果相續之理。
過去之因有過失，直接招感現前之惡果，而此現前惡果又為未來世造就惡因，使過去、現在、未來三世皆陷入惡業與惡果的相續循環中。
。
此處依《大般涅槃經》涅槃系「佛性」語境判讀，探討經文譬喻在具體事相上的開合與異同，辨析譬喻與法義的對應關係。
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本句闡明涅槃經系中對「梵行」與「梵」之實相義理。
修持清淨梵行不應落入有我、能修之實體執著，唯有八正道（涅槃八道）能真實趣向涅槃。
此處「梵」即指能契合清淨涅槃之八聖道。
。
此段為疏主引述寶亮法師之科判語，指出經文接下來將闡明欲漏、有漏、無明漏等三漏之義相。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏部語境，核心探討「佛性」與「煩惱」的關係。
迦葉菩薩依權教立場提出詰難：既然煩惱之因與果報皆屬不善之惡法，眾生身心既為煩惱所覆，云何能立說眾生身中本具常住清淨的妙藥王（即佛性）？此處正為後文開顯如來藏與常樂我淨之理張本。
。
說明經論中運用譬喻時，因應不同的教理側面或義理層次，其比喻的法則與取向會有所差異。
此處指出前文以「妙藥王」來譬喻眾生本具的「正因佛性」。
。
本句依涅槃經疏部語境，解釋「妙藥王」之真實含義。
涅槃經中常以世間良藥喻法藥，此處明確指出現實中的究竟妙藥即是斷除一切煩惱漏結的無漏解脫法門。
。
本句借世間種子生果、果又能生種（或不能生種）的譬喻，來解釋因果相生與佛性義理，符合涅槃經闡明佛性常住與因果不謬的經疏語境。
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此段闡明因果相續之理。
以穀子生穀子為喻，說明過去之因生起現在之果，展現因果前後相承、因緣生滅的必然規律。
。
本句依涅槃系經疏語境，闡釋因果相續之理。
種子（子）能生未來果報（穀），藉此說明法不孤起、異時因果的成立，契合涅槃經論中對於諸法因緣生滅的探討。
。
此處依涅槃經集解之釋義，闡述世間法雖皆有其生起之因，但某些物類或階段屬於果報之相，自身不再作為後續生起諸法的親因，藉此辨析因果相續與功能差別。
。
此處闡明煩惱與生死因果相續的流轉規律。
以涅槃經佛性、惑業苦三道之理，說明眾生因過去惑因而感得現在五陰果報，於現世果報中復起煩惱造業，從而續生未來因果，生死相續無窮。
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依涅槃經疏之釋，說明因果相續之相，於此理中顯示因即是果、果即是因之深義，非單純異時相續。
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本句說明涅槃經疏解經文時的科判結構與論述方法，即先立譬喻以顯理，隨後開演實際的事相或法義，體現經疏解說中「引譬設喻」與「開事顯法」的次第。
。
此處闡釋因果互為體用、展轉相生的道理。
在涅槃經疏之釋論中，透過「因即果即子」的邏輯，說明煩惱法中因果相即、展轉延伸的相依特性。
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此處依涅槃系與論疏部釋義，辨析因果法相。
無漏解脫為修行究竟所證之果，不再生起後有諸漏，故為果而非因。
。
依《大般涅槃經集解》涅槃系部類之佛性與解脫語境，說明修行者於現世果報身中，因修習正解而斷除煩惱、永出後有，不再受後世生死輪迴之苦。
。
本句依涅槃系佛性與果德語境，闡明出世間無漏果德超絕世間因果業報之相。
涅槃妙果唯是無漏真果，非由煩惱業行所招感之異熟果報，故稱清淨梵行。

迦葉菩薩經由佛陀對梵行義理的闡述，讚歎並總結其修持體現了究竟清淨的梵行。
在《大般涅槃經》中，清淨梵行不單指世俗的戒行，更涵蓋大乘菩薩深廣的慈悲心與大涅槃無漏清淨之德性。

本句為《大般涅槃經集解》中彙集僧亮大師的註解說明。
經文中尊者或問者重複提問，並非多餘無效，而是因為前文所闡發的佛法深義尚未完全顯豁，故需再次請益，以發揮未盡之法義，令大眾徹底明瞭。
。
本句旨在剖析煩惱生起的因緣機制與「果」的性質。
煩惱所引發的異熟果報（如苦受、五蘊身）本身屬於無記或果報法，並非煩惱自體；而煩惱自體的現起，則是由於過去的煩惱種子或習氣（因）與當下的境界現相（緣）兩者相互會合（因緣皆到）而觸發。
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本句基於《大般涅槃經》涅槃常住與無相之教理，說明修持清淨梵行以無相（涅槃）為所緣時，能斷盡有為之因緣。
因位修持能通達至無相果界，而有為之緣法無法侵入果位，故此無相之果非有為生滅之因，此種徹底解脫有為拘束的境界即是究竟清淨的梵行。