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大般涅槃經義記

T37n1764_001
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大般涅槃經義記卷第一

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隋淨影寺沙門釋慧遠述

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白話直譯
聖教雖有萬種差別,實際上只有兩類,即聲聞藏與菩薩藏。教導聲聞法的稱為聲聞藏,教導菩薩法的稱為菩薩藏。
白話口語化新譯
聖人的教法雖然有千差萬別,但歸納起來主要只有兩種,也就是聲聞藏與菩薩藏。教授聲聞法的稱為聲聞藏,教授菩薩法的稱為菩薩藏。
法義解析
  • 本句點出佛教聖教雖繁多,但依機緣與修學大綱可歸攝為聲聞與菩薩二藏,建立經疏判教的基本綱領。

名相註解
  • 聖教:佛陀所說的聖人之教。
  • 聲聞藏:指聲聞乘的教法,即四阿含等經律論。
  • 菩薩藏:指菩薩乘的大乘教法。

聖教萬差,要唯有二,謂聲聞藏及菩薩藏,教 聲聞法名聲聞藏、教菩薩法名菩薩藏。

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白話直譯
聲聞藏中所教有兩類:一是聲聞聲聞,二是緣覺聲聞。所謂聲聞聲聞,是指這類人過去就追求聲聞道,常樂於觀察四聖諦法,成就聲聞性,在最後一生遇見佛陀,因佛為其說四聖諦法而領悟正道,本具聲聞性,今又聽聞佛聲而得悟道,因此稱為聲聞聲聞。如經中所說:「為求聲聞者說四諦。」據此來說,緣覺聲聞,是指這類人本來追求緣覺道,常樂於觀察十二緣起法,在最後一生遇見佛陀,因佛為其說十二緣起法而領悟正道,本具緣覺性,在最後一生聽聞佛聲而悟道,因此稱為緣覺聲聞。如經中所說:「為求緣覺者說十二緣法。」就此來論,這兩類雖然不同,但同樣是追求小法,依靠教法、修處等,因此針對這兩類人所說的就是聲聞藏。
白話口語化新譯
聲聞藏(小乘教法)中所教授的對象有兩種:第一種是聲聞聲聞,第二種是緣覺聲聞。。這裡說的「聲聞聲聞」,是指這個人過去一直都在追求聲聞解脫道,平時就很喜歡觀察苦、集、滅、道四聖諦,因而形成了聲聞的種性。在他輪迴的最後一生遇到佛陀,佛陀為他講解四聖諦,他因而證悟得道。因為他本來就具備聲聞的根性,現在又藉由聽聞佛陀的聲音法音而悟道,所以才叫做「聲聞聲聞」。就像經典裡說的「遇到追求聲聞道的人,就為他講解四聖諦」。。根據這種說法,所謂的「緣覺聲聞」,是指這類修行者本來就是為了追求緣覺之道,平時喜好觀察十二因緣法。他們在最後一生遇到佛陀,聽聞佛陀為其宣說十二因緣法而悟道。由於他們本身具備緣覺的本性,在最後一生透過聽聞教聲而覺悟,因此稱為緣覺聲聞,就如經中所說「為求緣覺者說十二緣法」。。從這個角度來說,聲聞與緣覺(或兩種聲聞類型)雖然有所不同,但他們同樣是求取小乘法門,都是依循聲聞的教導和修持環境等,所以針對這兩類人所宣說的教法就被稱為聲聞藏。
法義解析
  • 本句解釋《大般涅槃經》體系下聲聞藏(即小乘教法)所涵蓋教化的兩類機感根器。
    此處將聲聞藏之對象細分為「聲聞聲聞」(聽聞聲聞教法而修證者)與「緣覺聲聞」(聽聞聲聞教法但依緣起觀自行悟道者),用以區分根基與修證路徑之差異。

    本段出自《大般涅槃經義記》,係慧遠大師對「聲聞」名稱重疊(聲聞聲聞)之義理詮釋。
    此處將第一個「聲聞」指為內在之「聲聞種性」(本有之聲聞根性與願求),第二個「聲聞」指為外在之「聞聲悟道」(遇佛聽聞四諦法音而證果)。
    說明此類聖者乃因種性與外緣(聞法)相合,故稱「聲聞聲聞」。

    本段依涅槃經義記之語境,釋明「緣覺聲聞」之名義。
    指本修緣覺因行、觀十二因緣之眾生,於生死最後身逢佛聞法而契悟之特殊行相。

    本句出自慧遠《大般涅槃經義記》,旨在對「聲聞藏」進行教相判釋與定義。
    說明此類根器者雖在發心或修證過程中有異,但因其所追求者同屬小乘解脫法,且皆依聲聞之教法、修行處所等因緣而起,故其所攝受之教典總歸為聲聞藏(二乘藏之一)。

名相註解
  • 聲聞:聽聞佛陀聲教(四聖諦)而悟道的出家修行者。
  • 聲聞聲聞:指於聲聞藏教法中,依聲聞法音尋聲悟道的典型聲聞根性者。
  • 緣覺聲聞:指雖身處聲聞教法之中,但以觀十二因緣而自行覺悟的緣覺根性者。
  • 四真諦法:即四聖諦,指苦、集、滅、道四種真實不虛之真理。
  • 聲聞性:指具備修習聲聞法、證得阿羅漢果之內在根性或種性。
  • 最後身:指眾生在生死輪迴中最後一次受生的身體,此身結束後即入涅槃,不再輪迴。
  • 緣覺:觀照十二因緣之理而覺悟之聖者。
  • 十二緣法:即十二因緣,說明有情生死流轉與還滅之因果法則。
  • 小法:指小乘法,即以自我解脫、證得阿羅漢果或辟支佛果為目標的教法,相對大乘法而言。

聲聞 藏中所教有二:一聲聞聲聞、二緣覺聲聞。聲 聞聲聞者,是人先來求聲聞道,常樂觀察四 真諦法,成聲聞性,於最後身值佛,為說四真 諦法而得悟道,本聲聞性,今復聞聲而得悟 道,是故名曰聲聞聲聞,如經中說「求聲聞者 為說四諦」。據此為言,緣覺聲聞者,是人本來 求緣覺道,常樂觀察十二緣法,於最後身值 佛,為說十二緣法而得悟道,本緣覺性,於最 後身聞聲悟道,是故名為緣覺聲聞,如經中 說「為求緣覺者說十二緣法」。就斯為論,是二 雖殊,同求小法,藉教、處等,是故對斯二人所 說為聲聞藏。

5
白話直譯
菩薩藏中所教的人也有兩種:一是漸入,二是頓悟。所謂漸入,是指這類人在過去曾修習大法,中間學過小乘,後來又回歸大乘,從小乘進入大乘,這就叫漸入。所以經中說:「除先修習學小乘者,我今亦令入是法中。」這就是漸入。所謂頓悟,是指有些眾生長久以來培養與大乘相應的善根,今生初見佛陀就能進入大乘,不需經由小乘,這稱為頓悟。所以經中說:「或有眾生,世世以來常受我教化,初見我身、聽我所說便能信受,進入如來智慧。」這就是頓悟。漸入的菩薩從小乘到大乘,頓悟的人則直接深入。雖有漸、頓之別,但當下都是接受大乘教法,因此針對這兩類人所說的就是菩薩藏。
白話口語化新譯
菩薩藏所教導的人主要分為兩種:一種是漸修,另一種是頓悟。。所謂「漸入」,是指有些人過去接觸過大乘佛法,中間改學小乘,後來又回到大乘。這種從大乘轉學小乘、最後再入大乘的歷程,就稱為漸入。所以經上才說:「除了本來就修學小乘的人之外,我現在也引導他們進入這個大乘法中」,這就是漸入的含義。。所謂的「頓悟」,是指有些眾生過去長期燻習與大乘相應的善根,現在剛見到佛陀就能直接進入大乘。這種大乘智慧不是從小乘逐步轉入的,所以稱為「頓」。因此經中說:「有些眾生生生世世以來常常接受我的教化,才剛見到我的身相、聽到我所說的話,就都能信受並契入如來的智慧。」這就是頓悟。。漸次進入大乘的菩薩是先修學小乘,最後終歸於大乘,而頓悟的人則是一開始就直接深入大乘法門。頓超與漸進雖然有所不同,但因為他們當時所接受的大乘法門是一樣的,所以針對這兩類人所宣說的教法就稱為菩薩藏。
法義解析
  • 本句指出菩薩藏所攝受與教化之根機各有不同,主要分為漸次修行與頓超直入二種,體現大乘佛教針對不同根機施設的教化方便。

    本段依涅槃經疏之語境,闡釋「漸入」之義相。
    針對曾修大乘而中途轉學小乘、後再復歸大乘根機之行者,如來施設漸教法門攝受之,體現涅槃經開顯佛性與一乘究竟之判教架構。

    本句解釋「頓悟」之涵義。
    慧遠大師於《大般涅槃經義記》中說明,頓悟根器者係因宿世已久修大乘善根,故今生初見佛聞法,不必經歷聲聞、緣覺等小乘次第,即可直入大乘如來智慧。
    文中引用經文以印證「頓悟」乃建立於多劫教化與宿世善根之基礎上。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,解釋菩薩藏所對治與化導的根器對象。
    根器分為「漸入」與「頓悟」兩類:「漸入」者先歷經小乘教法,後轉入大乘;「頓悟」者則直入大乘深法。
    二者獲證與修行次第雖有頓漸之別,但其當下所領受的大乘法軌同為一味,故世尊對此兩類根機所說之教法統稱為「菩薩藏」。

名相註解
  • 漸:漸次修行,依循次第而進修佛法。
  • 頓:頓悟法門,不涉階梯次第而直契真理。
  • 大法:指大乘佛法。
  • 小乘:聲聞、緣覺等偏於自利之教法與行者。
  • 漸入:依行者根機次第引入大乘的修學方式。
  • 頓悟:不歷階梯次第、直入大乘實相智慧的悟入方式。
  • 相應善根:與大乘教法或空性佛理相契合的善根功德。
  • 如來慧:如來所證得的究竟圓滿智慧。
  • 漸入菩薩:指先由聲聞、緣覺等小乘教法入門,隨後轉入大乘修行的菩薩。
  • 頓悟之人:指根機利貞,不歷小乘次第,直接聽聞並領悟大乘深法者。

菩薩藏中所教之人亦有二種: 一漸、二頓。言漸入者,是人過去曾習大法,中 間學小,後還入大,大從小入,謂之為漸,故經 說言「除先修習學小乘者,我今亦令入是法 中」,此是漸入。言頓悟者,有諸眾生久習大乘 相應善根,今始見佛則能入大,大不由小,目 之為頓,故經說言「或有眾生,世世已來常受 我化,始見我身、聞我所說則皆信受,入如來 慧」,此是頓悟。漸入菩薩始小終大、頓悟之人 一往入深,頓、漸雖殊,以其當時受大處一,是 故對斯二人所說為菩薩藏。

6
白話直譯
聖教雖然繁多,實際上不出這兩類,所以龍樹說:「佛滅度後,迦葉、阿難在王舍城結集三藏為聲聞藏,文殊、阿難在鐵圍山集摩訶衍經為菩薩藏。」《地持經》也說:「佛為聲聞、菩薩行出苦道,說修多羅。」結集經典時,分為二藏,所說聲聞所行為聲聞藏,所說菩薩所行為菩薩藏。論中又說:「十二部經中,唯有方廣部是菩薩藏,其餘十一部是聲聞藏。」此經也說:「唯有方廣部是菩薩所持,其餘十一部是二乘所持。」菩薩所持即是菩薩藏,二乘所持即是聲聞藏,因此可知聖教不出這兩類。這兩類也稱為大乘、小乘,或半、滿教等,名稱雖有不同,義理並無差別。本經屬於二藏中的菩薩藏,漸教眾生成長法門,所以下文說:「先教半字,後教滿字。」已經明白教法的分別層次。
白話口語化新譯
聖教雖然數量眾多,但都不超出聲聞藏與菩薩藏這兩種。所以龍樹菩薩說:「佛陀涅槃之後,摩訶迦葉與阿難尊者在王舍城結集三藏,作為聲聞藏;文殊師利菩薩與阿難尊者則在鐵圍山結集大乘經典,作為菩薩藏。」。《菩薩地持經》裡面也提到:佛陀是為了要讓聲聞人和菩薩能夠修行並走出痛苦的道路,才會宣講契經(修多羅)。。結集經典的人,把經典彙整為兩大類(二藏):講述聲聞修行與事蹟的稱為聲聞藏,講述菩薩修行與事蹟的稱為菩薩藏。。該部論又說:「在十二部經中,只有方廣部屬於菩薩藏,其餘十一部則屬於聲聞藏。」。這部經也說:「只有方廣部經典是由菩薩所受持,其餘十一部經則是由二乘人所受持。」。菩薩所修持奉行的就如同菩薩藏,二乘人所修持奉行的就如同聲聞藏,由此可知聖人所說的教法不出這兩大類。。這兩者也被稱為大乘、小乘,或是半字教、滿字教等,雖然名稱變了,但實際義理並沒有差別。。這部經在二藏中屬於菩薩藏,是引導眾生漸次修學、培養善根的法門,所以下文說「先教半字,後教滿字」。。已經瞭解教法的界限與分際。
法義解析
  • 本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,旨在統攝佛陀一生所說教法為「聲聞藏」與「菩薩藏」二藏。
    聲聞藏側重小乘解脫法門,於王舍城由迦葉、阿難主持結集;菩薩藏則側重廣大菩薩道與大乘教法,引述《大智度論》說法,由文殊菩薩與阿難於鐵圍山結集。
    此說確立了大乘經典源流之合法性與二藏分類的權威性。

    本句引用《菩薩地持經》說明「修多羅」(契經)的施設目的。
    佛陀針對不同根器(聲聞乘與菩薩乘)的修道者,宣說出離生死苦海的道法與教理,引導眾生斷惑證真、脫離諸苦。

    本句闡釋大乘經疏中對聖典結集類別的劃分。
    慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,將佛陀所說的教法依化導對象與修行內涵,歸納分類為「聲聞藏」(小乘教法)與「菩薩藏」(大乘教法)二藏,用以統攝整體佛法體系。

    此段引述論書觀點,將佛陀一代時教所攝之十二部經進行藏教判攝,劃分大乘菩薩法藏與小乘聲聞法藏,依涅槃經疏之釋論語境,辨明經典所通之教相。

    此段引證《大般涅槃經》中對於十二部經所攝持機感的判別,指出甚深方廣大乘經典唯有菩薩根機方能堪任受持,而其餘十一部經則通於聲聞、緣覺二乘共所受持,體現涅槃經中別教一乘與權實教相的判攝義理。

    依大般涅槃經義記之涅槃系疏釋語境,此處判攝一切聖教為菩薩藏與聲聞藏二者,凸顯大乘菩薩法與二乘聲聞法的教相攝持與判教歸納。

    此句說明大乘小乘與半滿教等名相,雖因施設不同而有名稱上的差異,但指向的究竟佛法義理本質無二,體現涅槃經中會通權實、歸於一乘之意趣。

    依《大般涅槃經義記》之涅槃系疏釋語境,本論定此經攝屬菩薩藏,屬於漸次教導眾生、長養法身慧命之法門。
    文中引用「先教半字,後教滿字」,比喻佛陀應機施教,由淺入深的漸教次第。

    說明修學者對於佛陀所說教法的範圍、層次與分際已有明確的瞭解,此為判攝教義、循序修學的基礎。

名相註解
  • 迦葉:即摩訶迦葉,佛陀十大弟子之一,頭陀第一,佛滅後主持王舍城第一次結集。
  • 阿難:佛陀十大弟子之一,多聞第一,常隨侍佛陀並記錄經藏。
  • 王舍城:古印度摩揭陀國之首都,佛陀滅後第一次聖典結集(七葉窟)所在地。
  • 三藏:經、律、論三藏,為佛教聖典之總稱。
  • 文殊:即文殊師利菩薩,代表大乘智慧之大菩薩。
  • 鐵圍山:大乘傳說中圍繞須彌山最外圍的鐵山,此處為大乘經典結集之聖地。
  • 摩訶衍:梵語 Mahāyāna 之音譯,意譯為「大乘」。
  • 地持:即《菩薩地持經》,為《瑜伽師地論·本地分·菩薩地》的早期譯本,屬瑜伽行派論典。
  • 聲聞菩薩:指二乘與大乘的修行者。聲聞以聽聞佛聲教、悟四諦而出離;菩薩以發菩提心、行六度萬行以利他度眾。
  • 出苦道:能夠脫離生死輪迴與種種痛苦的修行道路與方法。
  • 修多羅:梵語 Sūtra 之音譯,意譯為「契經」或「線」,指貫穿佛陀教法、契理契機的經典,為十二分教或三藏之一。
  • 結集:佛教聖典的彙整與審定,由弟子共同誦出、審定佛陀生前所說的教法。
  • 二藏:將佛法聖典劃分為「聲聞藏」與「菩薩藏」兩大類別。
  • 菩薩:即菩提薩埵,指發菩提心、求無上正等正覺並廣度眾生的大乘修行者。
  • 十二部經:佛陀教法的十二種體裁分類,又稱十二分教。
  • 方廣部:十二部經之一,指廣說深遠方正義理的大乘經藏。
  • 十一部經:十二部經中除去方廣部之其餘十一部,通指契經、重頌、授記等。
  • 二乘:聲聞乘與緣覺乘的合稱,修習四諦、十二因緣以求自度的小乘聖者。
  • 大乘:求成佛道之教法與行法,能運載無量眾生至涅槃彼岸。
  • 半字教:指隨機權設、未究竟的不了義教法,如小乘經法。
  • 滿字教:指究竟圓滿、顯說真實的大乘法教。
  • 漸教:順應眾生根機由淺入深、漸次引導的教化方式。
  • 半字滿字:半字比喻權教、因緣不圓滿之淺略教法;滿字比喻實教、圓滿究竟之真實教法。
  • 教:佛陀所說的教法與言教。
  • 分齊:分際、界限、差別或品類限齊。

聖教雖眾,不出 此二,故龍樹云:「佛滅度後,迦葉、阿難於王舍 城結集三藏為聲聞藏,文殊、阿難於鐵圍 山集摩訶衍經為菩薩藏。」《地持》亦云「佛為 聲聞菩薩行出苦道,說修多羅。」結集經者,集 為二藏,以說聲聞所行為聲聞藏、說菩薩所 行為菩薩藏。彼論復云「十二部中,唯方廣 部是菩薩藏,餘十一部是聲聞藏。」此經亦云 「唯方廣部菩薩所持,餘十一部二乘所持。」菩 薩所持猶菩薩藏,二乘所持猶聲聞藏,故知 聖說無出此二。此二亦名大乘、小乘,半、滿教 等,名雖改變,其義不殊。今此經者,二藏之中 菩薩藏收,漸教眾生長養法門,故下文言「先 教半字,後教滿字」。已知教之分齊。

7
白話直譯
接下來解釋經名的由來。所謂大涅槃,是標示本經所屬部類的名稱。經名各不相同,有多種情形,有的依據法義,有的依據人物,有的隨時隨事,有的取譬喻,有的依人法,有的從法喻,有的隨事法,情況不只一種。本經是依法義命名,所謂法即諸佛的大涅槃果,所以最初就以此為名。這個名稱還不完整,若依梵文原本,應名為摩訶般涅槃那。摩訶意為大,是讚歎殊勝之詞。涅槃有三種,分別是聲聞、緣覺及佛所證得的涅槃。為了區分前兩者而不加限定,所以稱為大,體性實為絕對無對,藉由對比來顯示。
白話口語化新譯
接著解釋它的名稱。。現在所說的「大涅槃」,是用來標明這部經所屬的特別部類之名稱。。經書的名稱不一樣,主要有好多種命名方式:有的直接對應佛法,有的依照人物命名,有的配合發生的事情,有的用譬喻來形容,有的把人跟法合起來,有的把法跟喻合起來,有的結合事情與法,這些例子非常多樣。。這部經是依照它所詮顯的法來命名。這裡所說的「法」,是指諸佛所證得的大涅槃果德,所以一開始就先標舉出來。。這個譯名還不夠完備,如果根據梵文本來翻,應該叫做「摩訶般涅槃那」。。「摩訶」的意思就是「大」,這是一個用來讚歎殊勝的詞彙。。涅槃主要分為三種,分別是聲聞所證、緣覺所證以及佛陀所證得的境界。。因為要簡別前兩種情況而不作加增,所以稱之為大;它的本體本來就超越相對待,是透過相對的表述來顯發它。
法義解析
  • 此為佛教疏釋文體中常見的科判結構,於正文解說前先辨析經論名稱之含義,以明宗趣。

    此句為疏文之釋義,說明「大涅槃」一詞在經題中是用以標示該經屬於特定部類之名稱,確立其經教別部之屬性。

    本段說明佛經立名之例非一。
    依天台宗等涅槃經疏部語境,諸經立名多從法、人、時、事、喻等不同角度切入,藉此彰顯經教的宗旨與殊勝內涵。

    此段闡釋經題立名之旨。
    依《大涅槃經》涅槃宗要,經名以所詮之法為本,而此處之「法」特指諸佛究竟果德大涅槃,故於論疏之初首先舉出以明宗趣。

    此句說明舊譯或簡稱「涅槃」在名相上的侷限,必須依梵文本還原全稱「摩訶般涅槃那」,以體現大般涅槃的大、圓滿與至極義理。

    本句解釋《大般涅槃經》經題中的「摩訶」一詞。
    「摩訶」為梵語音譯,此處依涅槃經疏部之論書語境,釋義為「大」,並指出其具有讚歎殊勝、超勝世俗的意涵。

    本句依涅槃系經疏語境,闡明涅槃雖其性一味,但隨修證階位之不同而施設為三種差別,彰顯因果位次的差異。

    此處闡釋涅槃大義。
    前二不加,指勝義大不外於法性,離於增益;體實絕待,謂涅槃之理絕諸對待、無有戲論。
    然為令眾生悟入,故須寄於相對之法(對)以顯示絕對之理(顯)。

名相註解
  • 大涅槃:佛教至高境界,指圓滿證得常樂我淨、煩惱永斷的解脫境界,此處指同名經典之經名。
  • 別部:佛教經典分類中區別於其他部類之特殊部別。
  • 經名:佛教經典的標題,立名依據常涵蓋法、人、喻等不同門類。
  • 法:佛所說之教法或真理。
  • 大涅槃果:諸佛所證圓滿究竟、超越生死之常樂我淨果德。
  • 梵本:梵文原本,指佛典最初的印度語言寫本。
  • 摩訶般涅槃那:梵語 Mahā-parinirvāṇa 的音譯,意譯為大般涅槃,指究竟圓滿的解脫境界。
  • 摩訶:梵語 Maha 的音譯,意譯為大、勝、多,此處指具有殊勝、廣大之義。
  • 涅槃:意譯為滅、滅度、寂滅,為佛教修行所證得的最高圓滿境界,遠離煩惱繫縛。
  • 絕待:超越相對待、無二元對立的絕對真實境界。
  • 對顯:藉由相對的法門或概念,來顯示超越的真實義理。

次釋其名。 今言大涅槃者,乃是標經別部名也。經名不 同,乃有多種,或有當法、或復就人、或時隨 事、或從喻況、或就人法、或從法喻、或隨事 法,其例非一。今此經者從法為名,法謂諸佛 大涅槃果,故始舉之。此名不足,若依梵本,名 為摩訶般涅槃那。摩訶名大,歎勝之詞。涅槃 有三,謂聲聞、緣覺及佛所得。簡別前二不加, 是故言大,體實絕待,寄對顯之。

8
白話直譯
大義有六種:一是常故稱大,所以下文說:「大名為常」;二是殊勝故稱大,如世間勝人稱為大人,所以下文說:「此人若能安住正法,名為人中之勝」,因為殊勝所以稱大,涅槃也是如此;三是廣大故稱大,所以下文說:「大名廣博」,本體遍及法界,性質廣博;四是豐多故稱大,所以下文說:「譬如大藏,珍寶眾多」,涅槃也是如此,具足種種妙法珍寶,因此稱為大;因為五種高遠,所以稱為大。下文說:「譬如大山,人無法登上,所以叫大山。」涅槃也是如此,凡夫、二乘乃至十住都無法到達,所以稱為大;因為深奧,所以稱為大,如同大海深不可測,稱為大海。下文說:「大者名為不可思議,深廣難測,名為不可思。」大體有別,略分三種:一是體大,指性淨涅槃,體性窮盡真如,義理充滿法界;二是相大,指方便涅槃,功德無所不盡,德行無所不備;三是用大,指應化涅槃,妙用廣大無邊,巧妙教化無盡。所以下文說:「大般涅槃能建立大義」,義即是用,具備這三種意義,所以稱為大。
白話口語化新譯
大義一共有六種:第一種是「常」,因為常住不變所以稱為大,因此下面經文說「大名為常」。。因為具備兩種殊勝,所以被稱為大。就像世間優秀卓越的人被稱為大人一樣,所以下方經文說「此人若能安住於正法中,就可稱為人中的殊勝者」。因為具有勝妙之義,所以稱為大,涅槃也是如此。。因為具備三種廣大所以稱為「大」,所以下文說「大名廣博」,其本體窮盡法界,名相與自性都廣大博深;。因為具備四種「多」的特質所以稱為「大」,正如經典下文所說:「就像巨大的寶藏一樣,裡面充滿了各種珍貴奇異的寶物。」大般涅槃也是這樣,蘊含了各種不可思議的微妙法寶,所以才被稱為「大」。。因為具備五種高勝的義理所以稱為大,因此下面經文說:「就像巨大的山峯,人無法攀登,所以稱為大山。」涅槃也是這樣,因為凡夫、二乘乃至十住菩薩都無法到達,所以稱之為大。。因為具備六種深所以稱為大,就像海水深不可測而叫做大海,所以經文接著說「『大』的意思就是不可思議,因為淵深難測,所以稱為不可思」。。大體的面向各不相同,大致可以分為三種:第一種是體大,也就是性淨涅槃,它的本體窮盡了真實的自性,它的意義充滿了整個法界。。第二個是「相大」,指的是方便涅槃,所有的過失都斷盡了,一切功德也全都具足了。。第三種是「用大」,指的是佛陀的應身、化身與涅槃,其微妙的作用廣大周遍,善巧度化眾生永無窮盡。。所以下文說「大般涅槃能建立大的義理」,此處的「義」就是「作用」的意思。因為具備了這三種義理與作用,所以稱為「大」。
法義解析
  • 此段解釋《大般涅槃經》中「大」字的六種深義。
    此處闡明「常」為「大」的含義之一,因涅槃常住不變,故立名為大,契合涅槃系以佛性常住、法身不變為宗的語境。

    此段依涅槃經疏語境,釋義「大」字之義理。
    透過世間「勝人即大人」之譬喻,說明涅槃具備勝妙之德,故立名為大,呼應涅槃系常樂我淨之佛性義理。

    此段依《大般涅槃經義記》之涅槃系疏釋語境,解釋「大」字之義理。
    透過「三廣」闡明法身本體究竟窮盡法界,體性與名德皆無量無邊,契合涅槃經常樂我淨與法身常住之佛性義理。

    此段依《大般涅槃經義記》之疏釋,解釋經題中「大」字的義理之一。
    透過「多」的特質(具足無量妙法珍寶),將涅槃經比喻為「大藏」,彰顯其法藏豐饒、功德無邊的深義。

    本段依涅槃經疏部語境,釋義「大般涅槃」中「大」字的涵義。
    引用經文以大山人莫能登比喻涅槃境界之高勝,說明凡夫、聲聞緣覺二乘及至菩薩階位的十住,皆因斷惑未盡或位次未極而不能造次抵達,故顯其超越一切世出世間之絕對尊勝與究竟圓滿。

    此段依《大般涅槃經》經疏義理,闡釋「大」字的深義。
    以海之淵深作譬喻,說明佛法或涅槃境界之深廣微妙,非凡夫心識所能測度,故稱不可思議。

    此處依涅槃經疏之語境,闡述大般涅槃「體、相、用」三大的第一項「體大」。
    以「性淨涅槃」為體,其本性本自清淨,窮極諸法真實之性,廣大周遍而充塞於法界。

    此處依涅槃經疏部語境,闡釋佛身與涅槃之「相大」。
    方便涅槃指如來隨順眾生機緣而示現的寂滅境界,其過失究竟斷盡,功德圓滿具足,顯現如來果德之相。

    此處闡釋涅槃經義中「法身、般若、解脫」三德所展現的功用大。
    應化指佛陀隨緣應現種種身相,涅槃指寂滅煩惱的解脫境界;其妙用廣布十方且巧化無窮,體現如來大用的無量無邊。

    此段引述並解釋《大般涅槃經》經文中的「大義」,指出經文中的「義」通於「用」(作用、功用)。
    涅槃具足殊勝的體、宗、用等三種義理,因此立名為「大」。
    依涅槃經疏之釋論語境,辨明涅槃名為「大」之理趣。

名相註解
  • 大義:大般涅槃經中「大」字所具足的多重勝義。
  • 常:常住不變,為涅槃四德之一。
  • 大:此處依涅槃經疏之判釋,釋為「勝」義,即殊勝之意。
  • 正法:佛陀所說之真實真理與教法。
  • 三廣:大般涅槃經中用以釋「大」義的三種廣大,通常指體廣大、名廣大、德廣大。
  • 法界:一切諸法所依之體性,指真如、實相或諸法之全體。
  • 大藏:比喻蓄積豐富珍寶的巨大寶藏,在此用以形容涅槃經法藏的深廣與豐足。
  • 十住:菩薩修行階位中十信、十住、十行、十迴向、十地等五十位之中的第四十位,為發起聖胎、安住佛法之位。
  • 不可思議:言語道斷,心行處滅,超越凡夫思維與言說的境界。
  • 大般涅槃經義記:梁代寶亮等撰,為《大般涅槃經》的重要註疏之一。
  • 體大:三大之一,指法身或真如之本體廣大無邊。
  • 性淨涅槃:四種涅槃之一,指諸法本性自爾清淨,無染無著。
  • 相大:大乘義章中常以體大、相大、用大釋如來藏或法界之德相,此處指涅槃之德相莊嚴。
  • 方便涅槃:大乘所立諸種涅槃之一,指諸佛為了度化眾生而隨緣示現的方便寂滅之法。
  • 用大:涅槃經中法身、般若、解脫三因三果之「用大」,指佛陀果德的無盡妙用。
  • 應化:應身與化身,指佛陀為度化眾生隨緣示現的各種化身。
  • 大般涅槃:梵語 Mahā-parinirvāṇa,指諸佛究竟圓滿、超越生死的最高解脫境界。
  • 三義:此處指涅槃體、宗、用或經論所立之殊勝三義,顯示涅槃境界之廣大深奧。

大義有六:一 常故名大,故下文言「大名為常」;二勝故名大, 如世勝人名為大人,故下文言「是人若能安 住正法,名人中勝」,勝故名大,涅槃如是;三廣 故名大,故下文言「大名廣博」,體窮法界,名性 廣博;四多故名大,故下文言「譬如大藏,多諸 珍異」,涅槃如是,多有種種妙法珍寶,故名為 大;五高故名大,故下文言「譬如大山,人不能 上,故名大山」,涅槃如是,凡夫二乘乃至十住 不能到故,名之為大;六深故名大,如海淵深, 名為大海,故下文言「大者名為不可思議,淵 深難測,名不可思」。大體不同,略有三種:一者 體大,謂性淨涅槃,體窮真性,義充法界;二者 相大,謂方便涅槃,過無不盡,德無不備;三者 用大,謂應化涅槃,妙用曠周,巧化無盡。故下 文言「大般涅槃能建大義」,義猶用也,具斯三 義,是故言大。

9
白話直譯
所說的「般」,翻譯為「入」。「入」有三層意義:一是就實相來說,息滅妄想歸於真理,從因進入果位,稱為入;二是從教化角度來說,顯示滅度有因,現身示現滅亡,趨入無為;三是就真如與應化相對來說,息滅教化歸於真如。本論所說,具備這三層意義。
白話口語化新譯
所說的「般」這個字,翻成中文的意思是「入」。。「入」這個字的意思可以從三個層面來解釋:第一種是從真實的層面上說,止息虛妄的妄想而歸回到真實的體性,從修因的階段一步步趨向圓滿的果位,這樣就叫做「入」;。第二是根據教化來辨析入滅,顯示佛陀示現涅槃是有其因緣的,展現色身與智慧的示滅,從而趣入無為的境界;。第三種是從真身與應身相對的角度來說明趣入,也就是止息應化的作用而歸返於真實的本體。。現在這裡所討論的內容,具備了三種深義。
法義解析
  • 本句解釋涅槃經疏中特定字詞的漢譯義理。
    於涅槃經義記等疏釋語境中,常對音譯字進行字義與法義的訓詁探源,此處指梵語音譯字「般」在特定對應脈絡下可譯為「入」。

    此處疏解大乘涅槃經義,闡明「入」的第一層意涵。
    從「就實」(真實體性)的角度來看,「入」即是修行的過程與體證:透過止息虛妄分別(息妄)而歸返真如本性(歸真),並從初始的因位修行逐步邁向最終的涅槃佛果(從因趣果)。

    此段依涅槃經義記之語境,闡述如來示現滅度並非無因或斷滅,而是順應教化之緣起,現身智寂滅而入於無為法性之中,體現涅槃常樂我淨之佛性本義。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中分析「入涅槃」義理的三種視角之一。
    自「真身」(法身、本性)與「應身」(化身、方便示現)相對立的立場來論述:應身之化用止息,稱為「息化」;還歸於離言絕相之法性真理,稱為「歸真」。
    此即從應化身示現滅度、還歸真身法性的角度來詮釋入涅槃的意涵。

    說明本論或此處所展開的義理綱要,具備了特定的三種意涵或判釋面向,為後續法義闡述奠定架構。

名相註解
  • 般:梵語音譯字之一,在此經疏義記脈絡中對應漢譯之「入」。
  • 就實:從真實、本體的層面來論述。
  • 息妄歸真:止息虛妄不實的分別心,復歸於真實不變的真如本體。
  • 從因趣果:從發心修行的因位,趨向證得圓滿覺悟的果位。
  • 示滅:佛陀示現涅槃、捨壽滅度。
  • 身智:指佛陀的色身與智慧。
  • 無為:離因緣造作、無生滅變異的涅槃真理。
  • 真應相對:指法身(真身)與應身(應化身)二者相對立而建立的教理分析框架。
  • 息化歸真:指應化身的教化作用與示現暫時止息(息化),還歸於無為常住的真身法性(歸真)。

所言般者,此翻名入。入義有 三:一就實以論,息妄歸真,從因趣果,名之為 入;二據化辨入,示滅有因,現亡身智,趣入無 為;三就真應相對說入,息化歸真。今此所論, 備具三義。

10
白話直譯
所謂涅槃,有人解釋說「既非梵語,也非漢語,純粹是佛語。」如果說是佛語,一切都是佛語,怎會只有涅槃如此?所以下文說:「各種異說、文章、咒術,皆是佛所說」,雖然都是佛說,卻不離方言,如果離開方言,佛就無法說法,怎能說不是梵語、不是漢語?又有人說:「這是天竺語,名稱總攝萬德,此地沒有一個詞能翻譯,所以保留梵文,稱為涅槃。」涅槃的本體確實具足萬德,但「涅槃」一詞並不能完全涵蓋萬德。如果涅槃這個名稱能包含萬德,那麼宣說萬德時就不該再另外立名;既然要說萬德還要另立名稱,可知「涅槃」並非總攝。如果說這裡沒有詞能翻譯,這說法不對。下文如來隨類普告眾生:「今日如來將欲涅槃。」隨音譯名不同,怎會不能翻譯?現在正確翻譯,稱為「滅」;依義旁譯,名稱有多種,有的說不生,有的說不滅,有的稱不燃,有的說不織,有的說寂靜,有的稱無為,有的說無相,這些都不只一種。怎麼知道「滅」不是總攝?現在用四個角度來驗證:一、從過去來看,如來過去在其他契經中,常常宣說生死因果滅盡之處就是涅槃,現在的涅槃名稱與過去無異,怎會忽然成為總攝?二、從最後來驗證,如來現在在娑羅樹下,大聲宣告:「現在涅槃。」眾生聽聞後,皆感悲傷,前往請佛住世。如果涅槃名稱總攝萬德,那麼宣說萬德給人聽,眾生應該歡喜,為何反而悲泣,前往請佛住世?由此可知,明顯不是總攝。三、根據方言,外國人見有人死亡滅盡,都稱某人涅槃。世人死亡滅盡,哪有什麼德可總攝?四、以經文為證,如下文佛讚歎純陀能知如來,說與眾生同方便涅槃,世間眾生何曾有那種萬德涅槃可以相同?其實是如來與世間同時滅盡,這才叫做示現涅槃。又,《法華經》中日月燈佛講說《法華經》後,在夜晚入般涅槃,下偈頌說:「佛於此夜滅度,如薪盡火滅。」可見涅槃是滅而非總。
白話口語化新譯
說到「涅槃」這個詞,有人解釋說:「這既不是印度梵文,也不是漢語,就只是佛陀所說的話。」。如果論及佛所說的教言,一切語教全都是真實了義的,難道只有談論涅槃時纔是嗎?。所以下文說「種種不同的異論、文章、咒術,全都是佛所說的」,雖然是佛所說,但並不離開各地的方言;如果離開了方言,佛就無話可說,怎麼能說它既不是梵語也不是漢語呢?。也有人說:「這是印度話,意思涵蓋了一切功德,我們這裡找不到任何一個詞能夠對等翻譯,所以保留梵文原音,稱作涅槃。」。涅槃的本體實際上具足了無量功德,但「涅槃」這一個名稱並不能代表所有的功德。如果「涅槃」這個名字已經包含了所有功德,那麼在說明各種功德的時候,就不需要再依據不同的功德另外建立名稱;現在既然為了宣說各種功德而另外設立不同的名稱,由此可知「涅槃」這個名稱並不是總括一切功德的總稱。。如果說此方世界沒有相應的名稱能夠翻譯,這個道理是不對的。正如經文中如來隨順各類眾生普遍宣告:「今天如來就要入涅槃了。」。隨著音聲的不同而有差異。請問:為什麼這句話很難翻譯呢?。現在將它正相對立來翻轉,就稱之為滅。。隨著不同的義理來旁通翻譯,所立的名稱有各種不同的說法:有的稱為不生,有的稱為不滅,有的叫不燃,有的說不織,有的說是寂靜,有的命名為無為,有的又說無相,像這樣的名稱種類非常多。。怎麼知道這是滅諦而非總相?。現在我們試著用四種義理來檢驗:第一,從過去的經教來看,如來過去在其他經典裡,常常說生死和因果完全斷滅的地方就是涅槃;今天所說的涅槃,名稱和過去沒有兩樣,為什麼突然說它是總說呢?。第二個依據是看最終的結果來驗證:如來現在於娑羅樹林中,以宏大的音聲向大眾宣告:「今日入涅槃。」。眾生聽聞之後,全都感到悲傷憂惱,前往佛陀那裡請求住世。。如果涅槃這個名字代表匯集了無量功德,那麼宣說並展示這些功德給大眾看時,大家應該感到高興才對,為什麼反而悲傷哭泣,還要去找佛陀請求常住世間呢?。根據這樣的標準來推究檢驗,可以清楚知道這並不是總相。。第三是依據當地的方言俗語來判定,那些外國人見到人死亡消滅時,全都稱說某人入了涅槃。。世間的人死後滅度了,究竟有什麼功德可以被總攝或歸納呢?。以四取文作為證明,就像下文中佛陀讚嘆純陀能夠通達如來之意,提到與眾生一同展現方便涅槃,但世間眾生哪裡曾有那具備萬德的涅槃可以拿來共同顯示?。這正是如來隨順世間法而示現生命滅盡,名為示現涅槃。。另外,在《法華經》中,日月燈佛講完《法華經》後,在後半夜進入般涅槃。隨後的偈頌說:「佛陀在今夜滅度,就像柴燒盡了火便熄滅。」由此可知,涅槃是徹底的寂滅,而不是總聚。
法義解析
  • 本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中引述當時人對「涅槃」一詞的誤解或特殊詮釋。
    此處指出有人認為「涅槃」不屬於世俗的梵文或漢語體系,而是佛陀獨特的語言。
    慧遠大師藉由記錄此說,作為後續釐清「涅槃」音譯義譯與真諦法義的基點。

    此處依涅槃經義記之語境,闡明佛陀一代時教所說之法皆契真實,不應偏執唯有涅槃經為佛語,彰顯佛法無二、圓融一味之意旨。

    本段闡明佛法隨順世間方言而說的道理。
    涅槃經疏中指出,一切世間學問、文章與咒術若具正理皆可歸為佛法,其表現形式必依特定語言文字(方言),不離世俗言說,方能令眾生起解。

    說明「涅槃」一詞因其含攝無量功德與殊勝義理,華言無對等之字可翻,故依慣例保存梵音不翻,體現涅槃之深廣絕待。

    本段出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,依涅槃經系「佛性常住、萬德莊嚴」之教旨,辨析名實關係。
    文中論述涅槃本體雖然萬德齊備,但「涅槃」作為一個名言施設(單一標名),並不能在字面上窮盡詮表萬德。
    若「涅槃」一詞已總攬一切功德之名,後續宣講各別功德(如常、樂、我、淨等)時,便無須再依德立名;今既有種種別名,可知「涅槃」一詞乃就特定義邊(如擇滅、離繫)而立,而非在名言上總攬無餘。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中針對「涅槃」一詞是否可譯的辨析。
    作者反駁「此方無名能翻」的說法,引經文中如來隨機化現、以眾生能懂的語言普遍宣告「將欲涅槃」為證,說明「涅槃」之名義在此方亦有對應表達,非絕對不可翻譯。

    此處探討翻譯佛經時,因梵音流轉或地區音聲差異導致譯義的困難,屬於涅槃經疏部中對經文名相與音義的解理辨析。

    此句依涅槃經疏之判釋,說明「滅」的義理在於與生相對,透過對翻相顯,闡明生死之轉變與寂滅之義。

    本句闡明涅槃之理深廣無邊,因隨順不同的義理角度而有種樣的譯名與立名(如不生、不滅、寂靜、無為、無相平等),皆是從不同側面顯發涅槃真實法性,非單一概念所能盡。

    此句依涅槃經疏部語境,辨析涅槃滅諦與「總」相之別,探討如何正確識別滅諦的體相,不致將總聚之相混同於究竟寂滅。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃系「佛性、常樂我淨」與經疏解經語境,探討涅槃名相的前後義理一貫性。
    此處透過質疑「昔日所說與今日所說之涅槃名相無異,何以被判定為總說」,來釐清經文對涅槃深義的揀別與判定。

    此處依涅槃經義記之語境,闡明佛陀臨終示現涅槃之瑞相與事實。
    透過現前的真實事相(娑羅樹間大音普告)來驗證教義的究竟實義,體現佛性常住與涅槃真實不虛之理。

    此句描述眾生聽聞佛陀將般涅槃的消息後,生起悲傷與憂惱,並前往佛前祈請佛陀久住世間。
    在涅槃系經疏語境中,反映出眾生依怙將失的哀切,以及對佛陀常住法身、慈悲救度之深切渴仰。

    本句透過反詰破除對涅槃名相的表面理解。
    若涅槃純粹是功德圓滿的聚寶,眾生見聞應當生喜,但經中現實卻是眾生聞涅槃將至而悲泣請佛住世,顯示涅槃之義深細,不能單純作功德總集之相解讀,藉此辨正涅槃真義與眾生情執之差異。

    此句依涅槃經疏之判釋,透過推理論證辨明教理中的相狀差別,說明某種法義或觀念不屬於總相(通相),藉此釐清名相與實義的層次。

    此段說明世俗語言中對「涅槃」一詞的濫用與通俗理解。
    在天竺外國,一般人見到尋常生死命終,便習慣稱之為「涅槃」,涅槃經疏藉此辨明世俗假名與真實佛教勝義涅槃之差別。

    此處探討世俗之人命終後,其生前修集之福德如何被總攝或論定,契合大般涅槃經涅槃與佛性、常樂我淨之經疏判教語境。

    本段出自《大般涅槃經義記》,屬涅槃系疏釋。
    文中辨析「同眾生方便涅槃」之意,強調世間凡夫並無如來具足萬德的涅槃可言,故此處的「同」乃是如來隨順眾生機緣而施設的方便示現,並非謂凡夫本具究竟涅槃勝德。

    依涅槃系經疏語境,佛陀雖本無生滅,然為順應世間生滅之相而展現入滅,故稱同世盡滅,藉此顯示究竟寂滅之涅槃。

    本段引用《法華經》中日月燈明佛入涅槃的譬喻(「如薪盡火滅」),在涅槃學系(如《大般涅槃經》疏義)的教理判釋中,用以說明佛陀入涅槃時色身與煩惱之「滅」的究竟真實義,破除常見的總聚常住戲論,確立涅槃為究竟寂滅之旨。

名相註解
  • 非梵非漢:指既不是印度梵語,也不是漢地語言。
  • 直是:就是、純粹是。
  • 佛語:佛陀所說的言教、法音。
  • 異論:指佛教之外的外道學說與諸家見解。
  • 呪術:密咒、明咒或世間術法。
  • 方言:各地區的語言或世俗通行的語言文字。
  • 梵、漢:指天竺的梵語與中土的漢語,代表不同地區的語言。
  • 天竺語:指古印度的語言,即梵語。
  • 體:指法的本體、實體或本性。
  • 萬德:指佛果所具備的無量無邊圓滿功德。
  • 此方:指娑婆世界或漢地。
  • 隨類:隨順不同類別的眾生(如語文、根機之差異)。
  • 叵翻:難以翻譯、不可順譯。
  • 相翻:相對翻轉、對照顯示,為古譯經與經疏中常用的對立顯義手法。
  • 滅:於涅槃經義中,指生滅之滅,或煩惱、生死之寂滅。
  • 無相:離一切差別相、虛妄相之實相境界。
  • 寂靜:煩惱止息、熱惱永除的涅槃寂滅狀態。
  • 總:指總相或總聚,為相對別相而言的概念。
  • 四義:此論疏中用以檢驗義理的四種準則或角度。
  • 契經:佛所說經的通稱,即經藏。
  • 生死因果:指由煩惱造業而流轉於三界的生滅因果。
  • 如來:佛陀的十號之一,乘如實道來成正覺者。
  • 婆羅樹:即娑羅樹,佛陀入涅槃時所在的樹林。
  • 眾生:泛指一切有情生命。
  • 悲惱:因面對苦難或失去依怙而產生的悲傷與憂惱。
  • 請住:祈請佛陀住世說法,不入涅槃。
  • 準驗:推求與檢驗。
  • 非總:指不屬於總相或非通說之義。
  • 外國:此處指天竺(印度)本地,相對於中國而言。
  • 死滅:指五陰身壞命終。在涅槃經義中涵涉凡夫生滅之死與聖者圓寂之義。
  • 德:指善業、功德或德行。
  • 四取:指欲取、見取、戒禁取、我語取,為三界煩惱之根本。
  • 純陀:人名,經中供養佛陀最後一餐之工匠,後聞法得道。
  • 萬德涅槃:指如來果地上具足無量無邊功德的究竟涅槃。
  • 法華:《法華經》(妙法蓮華經)之簡稱。
  • 日月燈佛:即日月燈明佛,見於《法華經》序品。
  • 夜後分:指夜晚的最後一個時段(後半夜)。
  • 般涅槃:梵語 Parinirvāṇa 之音譯,意譯為究竟圓寂、大滅度。
  • 薪盡火滅:比喻燃料用盡則火熄滅,常用以形容生死因緣斷盡、煩惱與色身寂滅的狀態。

言涅槃者,有人釋言「非梵、非漢,直 是佛語。」若論佛語,一切皆是,豈獨涅槃?故下 文言「種種異論、文章、呪術,皆是佛說」,雖是佛 說,不離方言,若離方言,佛則無說,云何而言 非梵、非漢?有人復言「是天竺語,名總萬德,此 方更無一名能翻,故存梵本,名曰涅槃。」涅槃 之體實備萬德,涅槃一名非盡萬德,若使涅 槃名含萬德,是則宣說萬德之時,不應隨德 更立名字,欲說萬德,更立別名,明知非總。若 言此方無名能翻,此義不然,如下文中如來 隨類普告眾生:「今日如來將欲涅槃。」隨音異 告,云何叵翻?今正相翻,名之為滅;隨義傍 翻,名別多種,或云不生、或云不滅、或稱不 燃、或言不織、或曰寂靜、或名無為、或云無 相,如是非一。云何得知是滅非總?今此且以 四義驗之:一就昔以求,如來昔於餘契經中 每常宣說生死因果盡無之處以為涅槃,今 日涅槃,名不異昔,何忽是總?二據終以驗,如 來今於婆羅樹間,大音普告云:「今涅槃。」眾生 聞已,咸皆悲惱,詣佛請住。若使涅槃名總萬 德,是則宣唱萬德示人,眾生應喜,何故悲泣, 詣佛請住?以斯准驗,明知非總。三准定方言, 其外國人見人死滅,咸皆稱言某甲涅槃。世 人死滅,何德可總?四取文為證,如下文中佛 歎純陀能知如來,云同眾生方便涅槃,世間 眾生何曾有彼萬德涅槃可以示同?蓋乃如 來同世盡滅,名示涅槃。又,《法華》中日月燈佛 說《法華》竟,於夜後分入般涅槃,下偈頌云 「佛此夜滅度,如薪盡火滅」,明知涅槃是滅非 總。

11
白話直譯
問:若說涅槃名為滅,下文又說「諸結火滅,名為滅度,離覺觀故,名曰涅槃」,那麼涅槃與滅的義理就不同,為什麼說涅槃名為滅?解釋:外國對於滅有多種名稱,像是涅槃、毘尼、彌留陀等,因為名稱眾多,依不同義理分別施以不同名稱,所以滅除覺觀稱為涅槃,諸結火滅則有其他名稱,這些都翻譯為滅。此地名稱較少,涅槃、毘尼、彌留陀等都翻作滅,就像外國的菩提、末伽,這兩者都稱為道。什麼是滅?滅有四種義理:一是事滅,滅除生死因,斷盡生死果。二是德滅,捨離修行安寂,因此稱為滅。又佛的真實功德離於一切相、離於自性,也稱為滅。所謂離相,如淨醍醐,體雖然存在,卻沒有青、黃、赤、白等相;又如一切眾生的心識,體雖然存在,卻沒有大小、長短等相。涅槃也是如此,體雖然存在,卻沒有一切相、沒有任何相,如下文所說:「沒有色、聲、香、味、觸等相,沒有生、住、滅、男、女等相,乃至沒有自相可執取。」所謂離性,是指大涅槃中的諸德同一體性,共同集成,沒有一德單獨守自性,如就諸德來說明常的義理,離開諸德之外,沒有另外一個常性可得,諸義皆然,所以下文說:「也不是別異,因此成為涅槃。」三是應滅,隨順教化世間,示現滅有因,現身與智慧的消亡。四是理滅,如經中所說:「一苦滅諦,一切眾生究竟寂滅,即是涅槃相」,就是這個意思。理滅有二:一是相空,妄想諸法,空無自性實體;二是真空,如來藏中無量佛法,離於一切相、離於自性。所謂離相,如馬鳴所說:「不是有相、不是無相、不是非有相、不是非無相、不是有無俱相、不是自相、不是他相、不是非自相、不是非他相、不是自他俱相,這一切妄心分別都不相應,唯有親證境界。」所謂離性,是指諸佛法同一體性,互相集成,不分離、不脫離、不斷絕、不異別,因為同體,沒有一法單獨守自性。滅的義理雖多,主要只有這四種。這四種滅中,以理滅為根本,由見到相空而成就前面的事滅,由見到真空而成就前面的德滅,依德起用則有應滅。若以分別相來說,前三種滅稱為涅槃;若以總攝諸相來論,四種滅皆是涅槃。
白話口語化新譯
請問:如果說涅槃就是滅,但下文卻說「煩惱的火焰熄滅了叫做滅度,離開了粗細的思維(覺觀)叫做涅槃」,這樣看來,涅槃和滅的意思並不同,為什麼又說涅槃叫做滅呢?。解釋說:天竺語言中表示「滅」的詞彙很多,像是涅槃、毘尼、彌留陀等。因為名詞繁多,會隨著不同的含義而給予不同的名稱,例如把息滅覺觀叫做涅槃,把煩惱結使之火熄滅叫做其他名稱,這裡統一翻譯為滅。。漢地稱呼簡略,涅槃、毘尼、彌留陀等詞,在漢語中同樣翻譯為「滅」;就像天竺語的菩提與末伽,這兩者在漢語中都翻譯為「道」。。什麼是滅?。滅有四種含義:第一是事滅,也就是斷掉生死的因、徹底結束生死的果。。第二種是『德滅』,也就是捨離有為的修相而安住在寂靜之中,所以稱為『滅』。。佛陀的真實功德超越了一切相狀與自性,這也可以稱為「滅」。。所謂的離相,就像純淨的醍醐一樣,它的本體雖然確實存在,卻沒有青、黃、赤、白等種種顏色相;也像一切衆生的心識一樣,它的本體雖然確實存在,卻沒有大、小、長、短等種種形狀相。。涅槃也是這樣,它的本體雖然不是虛無,但卻沒有任何特定的相狀與特徵,就像下方經文所說的:「沒有色、聲、香、味、觸等五塵相,也沒有生、住、滅三相以及男女等相,甚至連任何法自身的特徵都找不到。」。所謂「離性」,是指在大涅槃中,各種功德體性相同、共同集成,沒有哪一種功德是各自守護獨立自性的。就像針對諸德宣說「常」的義理時,在諸德之外並沒有另一個獨立的常性可得,一切義理皆是如此齊平,所以下文才說「又非別異,故成涅槃」。。第三種是應身化身之滅,為了隨順教化世間眾生,向大家展示入滅是有因緣的,並呈現出肉身與大智皆歸於寂滅的現象。。第四種是理滅,正如經文所說:「隨著苦諦的滅盡,一切眾生究竟寂滅,這就是涅槃的相貌」,像這類的經文。。從道理上講的「滅」有兩種:第一種是「相空」,也就是凡夫虛妄分別所執著的一切現象,其本性都是空的,並沒有真實固定的自我實體;。第二種是真空,指如來藏中所具備的無量無邊佛法功德,它們本質上超越一切外在相貌與內在自性。。說到離相的意思,就像馬鳴菩薩所說的:這一切都不是有相、無相、非有非無相,也不是亦有亦無相,更不是自相、他相、非自相、非他相、亦自亦他相。像這樣的一切虛妄心念分別,全都與它不相應,這是唯有親自實證的境界。。所謂「離性」,是指一切佛法的本質同一,彼此交融生成,不相分離、不相脫離、不斷滅、不差異;因為體性相同的緣故,沒有任何一法能單獨保持獨立固定的自性。。「滅」的意思雖然有很多種,但概要來說只有這四種。。在這四種滅中,以理滅作為根本。因為看見現象本是空寂,所以成就了前述的事滅;因為看見真實之空,所以成就了前述的德滅;依據功德發起妙用,便有了應滅。。如果按照階段相狀來區分,把聲聞緣覺修證的前三種寂滅說成是究竟涅槃;。從相狀的角度來歸納討論,這四種滅都符合。
法義解析
  • 本段為《大般涅槃經義記》中的問答難詰,探討涅槃與「滅」在名義上的同異。
    問者以經文中「結火滅為滅度」與「離覺觀為涅槃」的分疏為據,質疑二者層次或定義之差異,藉此釐清涅槃的究竟義理。

    本段依涅槃經義記之脈絡,說明梵語中「滅」有多種不同的異名(如涅槃、毘尼、彌留陀),並依修行境界與斷惑之不同側面(如滅覺觀、滅結火)而立名,但在漢譯中皆歸納對應為「滅」。
    此處依涅槃系與論疏部之名相解釋語境判讀。

    本句為涅槃系疏釋中對音譯與意譯之對照說明,探討不同梵音之名在漢語翻譯中因義理相近而歸納為同一意譯(如「滅」與「道」),體現佛經翻譯中因語境與詞義會通而建立的術語對應系統。

    此處探討涅槃經義中「滅」的定義與內涵,依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境,滅即是煩惱與生死之斷絕,亦即真實常住之清淨涅槃。

    此段依大般涅槃經疏義之語境,解析「滅」的四重義理中之第一種「事滅」,指透過修行與斷惑,使現實的生死因緣與果報徹底止息消滅。

    本句解釋「德滅」的涵義。
    在涅槃或三菩提的義理體系中,德滅指功德成就之滅,即功德圓滿、修途既畢,捨離一切功用作意與修相,證入究竟安寧寂靜之界,故稱之為滅。

    此處闡明涅槃經義中佛之真實德性超然於一切有相與自性執著之外。
    「滅」即是寂滅、煩惱與生死永息之真如實相,非指斷滅,而是無相無性之究竟解脫。

    此段依涅槃經義記之涅槃系教理,闡明勝義真實之「離相」之理。
    以清淨醍醐與衆生心識爲喻,說明諸法體性雖非虛無(非惡取空),但超越一切世俗色相、長短大小等相之執著,顯明佛性離諸戲論虛妄之相的真實體性。

    本句闡明大乘涅槃經義中「涅槃非空非有、即有而空」的勝義。
    涅槃之體雖真實存在(非斷滅空),但遠離一切世俗虛妄的相狀與分別,破除凡夫對法相的實有執著。

    依涅槃系與經疏部語境,此處解析大涅槃中諸德(如常、樂、我、淨等)互融同體、無自性別異的法義。
    諸德相即相融,彼此不離,故無各別獨立的自性可得,彰顯涅槃法身的圓滿與諸德一體之理。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,解析「涅槃/滅」的含義。
    此處說明「應身滅」的體相與施設意趣:佛陀之應化身並非真實究竟斷滅,而是隨順世間眾生的機感與度化時節,示現入滅是有前因後果的教化機制,並藉由示現身智俱亡來引導眾生生起難遭想、不生常執。

    此處依涅槃系經疏語境,闡釋四種滅中的「理滅」。
    指諸法實相本自寂滅,契會真理即是涅槃之相。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,從理體層面解析「滅度」或「滅」的涵義。
    理滅分為兩種,此處說明第一種「相空」,指遍計所執的諸法現象本無實體,唯是妄想分別所現,故其自性本空。

    本句闡明《涅槃經》體系中的「真空」義理。
    如來藏雖具足恆河沙數之清淨佛法功德,但此諸佛法並非世俗有相或實有自性的法,而是遠離外在虛妄執相(離相)與內在實體自性(離性)的空性。
    此處將真空與如來藏功德統一,說明空與不空相即不二。

    本句引用馬鳴菩薩之說,闡明實相「離相」之義。
    透過十種否定句式(即遮遣有、無、俱等諸邊執見),破除凡夫對一切法相的妄心分別。
    此境界超越言語思維,非心意識所能測度,唯有透過實際修證方能契入。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,解釋涅槃與佛法的體性。
    淨影慧遠依涅槃經義判釋,說明「離性」並非單純的斷滅虛無,而是指一切諸佛功德法皆以同一真如為體,相即相入、圓融集成。
    因為諸法同體且相即,故不存在獨立不變、個別固守的固定自性(離於獨立自性),顯現萬法圓融無礙之理。

    此句為《大般涅槃經義記》中對「滅」(涅槃寂滅、斷滅等)之含義進行分類總結的判釋。
    說明關於「滅」的義理詮釋雖然繁多,但歸納其關鍵與核心,不外乎此四種範疇,用以確立涅槃滅諦與種種滅義的判教體系。

    本段闡述涅槃經中四種滅(理滅、事滅、德滅、應滅)的體用與本末關係。
    以真理之滅為最根本,由此開展出事相之寂滅、功德之成就以及隨緣應化的妙用,體現涅槃不只是斷滅,更具備深廣的法身德用。

    此處析辨涅槃之通別與權實。
    若侷限於分段生滅的現象中,將前三諦所顯之寂滅(如苦滅、集滅、道滅之偏真涅槃)執為究竟涅槃,乃是權教小乘之分相說法,尚未窮盡如來大般涅槃圓滿常住之理。

    此段依大般涅槃經義記之涅槃經疏部語境,探討涅槃滅諦之相狀。
    四滅(或指涅槃之四相、四種滅法等相攝)於義理上皆具足相應之相狀。

名相註解
  • 結:煩惱的異名,因煩惱能結縛眾生於生死中。
  • 滅度:梵語 Nirvāṇa 的意譯之一,滅除煩惱生死,度脫三界輪迴。
  • 覺觀:覺指粗思考(尋),觀指細分別(伺),二者皆為心之粗動作用。
  • 毘尼:意譯為律、調伏,指佛所制定的戒律或對煩惱的調伏。
  • 結火:煩惱如火般燒燃身心,煩惱即稱為結。
  • 菩提:梵語 Bodhi,意譯為覺、道,指自覺覺他的無上智慧。
  • 末伽:梵語 Mārga,意譯為道、道路,指通往解脫涅槃的修行實踐途徑。
  • 生死因:導致生死輪迴的根本原因,即煩惱與業力。
  • 生死果:由因所感招的世間苦果與分段、變易生死。
  • 德滅:佛教義理中對「滅」(涅槃或寂滅)的分類之一,指功德圓滿、離有為修相而安住寂滅之狀態。
  • 真德:真實之功德、真實之德相。
  • 離相:超越一切諸相、離於虛妄相狀。
  • 離性:遠離自性見、不著諸法之自性實體。
  • 醍醐:純酥,比喻諸法中最上究竟之佛性或涅槃妙果。
  • 心識:此處指衆生本具之清淨心識本體。
  • 色、聲、香、味、觸:指眼、耳、鼻、舌、身五根所對的外境五塵。
  • 生、住、滅:有為法的無常三相(生、住、滅),涅槃則為無為法,故無此三相。
  • 自相:諸法各自具有的獨特體性或特徵。
  • 諸德:指涅槃所具的種種殊勝功德法門。
  • 自性:法不待他緣、自身獨立常存的本性。
  • 應滅:應身(化身)之示現寂滅。
  • 隨化世間:隨順世間眾生的機緣與根器進行教化引導。
  • 現亡身智:示現應身的色身與作用大智皆歸於隱沒寂滅的現象。
  • 理滅:四滅之一,指真理本性寂滅,即涅槃之理。
  • 苦滅諦:四聖諦之一,指苦的熄滅與寂靜之真理。
  • 涅槃相:涅槃清淨寂滅的體相與特徵。
  • 相空:指諸法之相貌、顯相皆無實體,即遍計所執之相本空。
  • 妄想諸法:指由凡夫虛妄分別、執著所產生的種種現象法。
  • 自實:指自性真實、固定不變的實體。
  • 真空:大乘教法中指離絕虛妄執著、實體自性之真實空性,非斷滅空。
  • 如來藏:指眾生本具之清淨佛性或如來功德法身之隱覆藏府。
  • 恆沙:恆河沙之簡稱,比喻數量極多、無量無邊。
  • 馬鳴:古印度大乘佛教論師,著有《大乘起信論》等,為禪宗祖師及經論權威。
  • 妄心分別:指凡夫以意識虛妄分別諸法相狀的粗細心念。
  • 證境界:指親自實證、契入法性真如的境界。
  • 一體性:諸法同以真如法性為同一本體與體性。
  • 滅義:指「滅」(如寂滅、擇滅、斷滅、涅槃等)的涵義與義理說明。
  • 要:概要、綱要、關鍵之意。
  • 事滅:依理滅而令生死事相寂滅。
  • 分相:依據差別相狀、分段階段而作區分。
  • 前三滅:指聲聞乘觀四諦中,前三諦(苦、集、道)所對應或顯發之滅理,或指偏真涅槃。
  • 四滅:指四種滅諦或滅相,依涅槃經疏部論義所攝之法相。

問曰:若言涅槃名滅,下文說言「諸結火滅, 名為滅度,離覺觀故,名曰涅槃」,是則涅槃與 滅義異,云何而言涅槃名滅?釋言:外國滅有 多名,所謂涅槃、毘尼及與彌留陀等,以名多 故,隨其異義各施異名,故滅覺觀說為涅槃, 諸結火滅更作異稱,此翻名滅。此方名少,涅 槃、毘尼、彌留陀等同翻名滅,其猶外國菩提、 末伽,此俱名道。何者是滅?滅有四義:一是事 滅,滅生死因,盡生死果。二是德滅,捨修安寂, 故名為滅。又佛真德離相、離性,亦名為滅。言 離相者,如淨醍醐,體雖是有,而無青、黃、赤、白 等相,亦如一切眾生心識,體雖是有,而無大、 小、長、短等相。涅槃亦爾,體雖是有,而無一相、 無何等相,如下文說「謂無色、聲、香、味、觸相,無 生、住、滅、男、女等相,乃至無有自相可取。」言離 性者,大涅槃中諸德同體,共相集成,無有一 德別守自性,如就諸德宣說常義,離諸德外 無別有一常性可得,諸義齊然,故下文言「又 非別異,故成涅槃」。三是應滅,隨化世間,示滅 有因,現亡身智。四是理滅,如經中說「一苦滅 諦,一切眾生畢竟寂滅,即涅槃相」,如是等也。 理滅有二:一是相空,妄想諸法,空無自實;二 是真空,如來藏中恒沙佛法,離相、離性。言離 相者,如馬鳴說:「謂非有相、非無相、非非有相、 非非無相、非有無俱相、非自相、非他相、非非 自相、非非他相、非自他俱相,如是一切妄心 分別,悉不相應,唯證境界。」言離性者,是諸佛 法同一體性,互相集成,不離、不脫、不斷、不異, 以同體故,無有一法別守自性。滅義雖眾,要 唯此四。此四滅中,理滅為本,由見相空成前 事滅、由見真空成前德滅、依德起用便有應 滅。若以分相,說前三滅以為涅槃;攝相論之, 四滅俱是。

12
白話直譯
問:這部經已經明確說明諸義,為什麼偏重說大涅槃?以涅槃為宗旨,所以偏重說明,也可能是因為諸義無法全部顯明,暫且舉涅槃為例。那者名為息,這裡略而不舉。息有三種義理:一是息止生死有為的因果,趨向無為,稱為息;二是息止修行契合真實,稱為息,所以下文說:「若能斷除三十七品所行之事,這就是涅槃」;三是息止教化歸於真理,稱為息。這是舉出所詮釋的內容。
白話口語化新譯
有人問:這部經明明詳細說明瞭各種義理,為什麼特別用「大涅槃」來命名呢?。因為是以涅槃作為宗旨,所以才特別偏重提到它;或者也可以說,因為種種義理無法全部同時顯現,所以暫且舉出涅槃來代表。。「那」這個字的意思是「息」,現在簡略處理而不另外提出說明。。「息」這個字有三層意思:第一,停止生死輪迴中屬於有為法的因果運作,進而走向無為寂靜的境界,所以叫做「息」;。第二種是止息修習而契合真實,所以稱為止息,因此下文說:「如果能斷除三十七道品所造作的事,這就叫做涅槃」;。三種息滅造化歸向真實本性,所以稱之為息。。這是在舉出它所詮釋的義理。
法義解析
  • 此處透過問答形式,探究《大般涅槃經義記》立名的特殊意涵,質疑既已諸義俱備,何以獨取大涅槃為經題。

    此段說明經疏立題或偏指某義的緣起。
    因全經以涅槃為究竟宗趣故特別標舉,且諸法深廣難以一時盡述,故略舉涅槃以攝諸義。

    此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對《涅槃經》悉曇梵字(五十字門等悉曇字母)音義之解釋。
    文中「那」字對應梵文字母 Na,譯義為「息」(或止息、息滅)。
    作者在此說明該字之音義後,表示於此處簡略略過,不再詳細展開列舉其深層釋義。

    此句為淨影慧遠大師對「息」字的法義解析。
    第一義從「止息」與「趨入寂滅」處說明:將三界生死中種種造作(有為因)及其招感之苦果(有為果)予以歇息斷除,從而證入無生無滅的無為涅槃,故名為「息」。

    此段依涅槃經義記闡釋「息」的真實義,指出止息修習契合真理實相即為真正的「息」。
    並引經文說明,究竟的寂滅涅槃在於斷除三十七道品等有為修證之行,契入無為實相。

    此處依涅槃經義記之涅槃系語境,闡釋「息」字之深義。
    三息指止息世間生滅造化,令妄想滅盡而歸契清淨真如法性,故立名為「息」。

    此處指論主或疏主引舉經文,以顯發並解釋其中所詮顯的教理內涵。

名相註解
  • 宗:主旨、宗旨,為經論立論的核心義理。
  • 那:悉曇五十字門(梵文字母)之一,音譯「那」(Na),於梵字字門義中常解釋為「息」或「無」(如息滅煩惱、無有諸法等)。
  • 略不舉:簡略而不列舉說明。
  • 有為:指由因緣造作、有生滅變異的一切法。
  • 因果:能造作感果者為因,所招感之業報結果為果。
  • 息:止息煩惱或造作之義。
  • 三十七品:即三十七菩提分法,為通往解脫涅槃的三十七種修行法門。
  • 真:指真實之真如法性、涅槃常住之理。
  • 所詮:經論文字中所詮顯的義理與境界。

問曰:此經具明諸義,何故偏言大 涅槃乎?涅槃為宗,故偏言耳,亦可諸義不可 備彰,且舉涅槃。那者名息,今略不舉。息有三 義:一息生死有為因果,趣入無為,名之為息; 二息修契實,名之為息,故下文言「若能斷除 三十七品所行之事,是名涅槃」;三息化歸真, 名之為息。此舉所詮。

13
白話直譯
經是能詮釋的,外國正音稱為修多羅,翻譯為線,因為能貫穿一切法相,如線穿花,所以用譬喻稱為線。所謂經,線能貫穿花朵,經能持緯,其作用相似,因此又稱為經。若依世俗解釋,「經」是恆常之意,是教法之一種,從古至今,常存不變,故稱為常。
白話口語化新譯
經文是用來表達義理的,梵語原音叫「修多羅」,翻成中文就是「線」。因為它能把各種法相貫穿起來,就像用線把花串在一起一樣,所以用這個譬喻稱之為線。。說到「經」這個名字,就像縫衣時用線貫穿花朵,織布時用經線支撐緯線一樣,它們的作用有相似之處,所以才又被稱為「經」。。按照世俗的訓詁,「經」就是恆常的意思;作為教化眾生的法則,它從古代流傳到現在,一直都存在,所以稱為常。
法義解析
  • 此段解釋「經」(修多羅)的名義與比喻。
    以「線貫華」譬喻經典能以一貫之的方式串聯、顯發諸法相狀與義理。

    此處釋名,以世俗織布與貫華之喻,說明「經」字具備貫穿散華、持載緯線的作用,藉此比喻佛經能貫穿法義、持載諸法。

    此句藉由世俗訓詁中「經」通於「常」的字義,解釋經教具有古今不變、恆常不替的特質,契合涅槃經疏部闡釋常住法義的背景。

名相註解
  • 經:能詮顯佛法義理的教典。
  • 法相:一切法各自的相狀、特質或名相。
  • 俗訓:世俗文字的訓詁與字義解釋。

經為能詮,外國正音名 修多羅,此翻名線,以能貫穿一切法相,如線 貫華,是故就喻說之為線。而言經者,線能貫 華,經能持緯,其用相似,故復名經。若依俗 訓,經者常也,教之一法,經古歷今,恒有曰常。

14
白話直譯
壽命品,依多品經來說,名為序品;依小品經來說,稱為壽命品。諸經設立品目,大致有三種情形:有的從廣義立名,有的採取簡略,有的則依內容特徵命名。這裡說壽命,是簡略之稱。以下在迦葉偈請之後,闡明佛的慈悲與不殺的因緣,因而獲得長壽,據此立名,稱為壽命品。生命的期限稱為壽,神識與智慧不斷,稱之為命。品是品別,也可說品是品類,隨所闡明的內容,各類聚集,所以稱為品類。此經共分為十三章,此品為開端,因此稱為第一。
白話口語化新譯
「壽命品」這一品,按照多品經的次第體例,其實就是序品;。根據《小品經》的說法,品名為壽命品。。各種經典安立品名的大致例規有三種:或者依據廣說而立名、或者依照略說而立名、或者直接根據本相而立名。。這裡提到的壽命是簡略的說法,接下來在迦葉以偈頌請法之後,會說明是由於慈悲不殺的因緣而獲得長壽,根據這個義理來顯示篇名,所以稱為壽命品。。生命期限稱為壽,神識與智慧持續不斷,這就叫做命。。「品」就是品別、類別的意思;隨著經文所闡明的義理,相同性質的內容聚集在一起,所以稱為品類。。這部經總共有十三章,這品是開頭的第一品,所以稱為第一品。
法義解析
  • 說明《大般涅槃經》中「壽命品」在特定經本(多品經)之科判體系中的定位,即相當於序品之義,體現涅槃經疏對經文結構與名相的解釋。

    說明大般涅槃經中此品之異名依據,指本品在《小品經》中名為壽命品,顯示涅槃經義與小品經文在名相與品目上的對應與會通。

    此處說明佛教部類經中立「品」的命名原則。
    經疏部論及編纂立品時,歸納出從廣、從略、當相三種主要例規,有助於理解經文名題的安立脈絡。

    本段為《大般涅槃經義記》中對〈壽命品〉經題立名由來的釋義,指出經中「壽命」一詞為總略之稱,實則依據迦葉菩薩問答與慈悲不殺之遠因,闡明如來法身常住、壽命無量之理。

    此處依涅槃系經疏義理,辨析佛教中「壽」與「命」的差別。
    壽指色身報命的期限,命則指心識(神識)與智慧功能相續不斷的作用。

    此段解釋《大般涅槃經義記》中「品」之立名意義。
    佛教經論立品,乃依據所明示之義理範疇,將同類法門歸納聚攏,以利行者理解與修學。

    說明《大般涅槃經義記》全經章節結構與首品立名之由來,屬經疏科判之科釋。

名相註解
  • 壽命品:《大般涅槃經》中的品名之一。
  • 多品經:《大般涅槃經》異譯本或部類分卷形式之一。
  • 序品:佛教經論中用以敘說說法因緣、緣起及全經大綱的開篇之品。
  • 小品經:指《小品般若經》或相對大品而言之略本經籍,此處指經疏中比對或依據的經典。
  • 立品:經論中為區分章節段落而安立「品」名。
  • 當相:直接就事物本身的相狀或義理來立名。
  • 命:此處指心識與智慧功能相續不斷之體性。
  • 神慧:指心識與智慧之作用。
  • 品:經論中用以區分章節、類聚法門的單元名目。

壽命品者,依多品經,名為序品;依小品經,名 壽命品。諸經立品,大例有三:或有從廣、或復 就略、或當相以名。此言壽命,從略言耳,以下 迦葉偈請之後,明其慈悲不殺因緣,得壽命 長,就此彰名,名壽命品。命限稱壽,神慧不 斷,目之為命。品者品別,亦可品者是其品類, 隨其所明,類類同聚,故言品類。此經合有十 三章別,此品建始,故稱第一。

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白話直譯
此經從頭到尾,文義分為五段:一是序分,二是從「純陀」以下開宗顯德分,三是從「三告」以下辯修成德分,四是從「若人能知是名沙門婆羅門」以下破邪通正分,五是如來滅度與闍維供養分。最後一分,外國本無此內容。教化必有根由,所以先說序分;序分既已展開,應當顯示所要闡明的內容,所以第二是開宗顯德;宗指諸佛圓滿究竟的妙果,果的成就來自因,所以第三是辯修成德;真法既已開顯,為使所說法義流傳不絕,故第四是破邪通正,下文中對破外道以通正義,對破眾魔以通正說;教化既已圓滿,佛身遷化歸於寂滅,所以第五是如來示現涅槃,人天大眾舉行闍維供養。
白話口語化新譯
這部經從頭到尾,科判文章大致可分為五個部分:第一是序分,第二是從「純陀」開始的開宗顯德分,第三是從「三告」開始的辯修成德分,第四是從「若人能知是名沙門婆羅門」開始的破邪通正分,第五是如來滅度與闍維供養分。。在此之後的一分,外國不再前來。。教化眾生必定有它的緣起與由來,所以在經文開端先說明序分;。既然序分已經興起,就應該顯明經文所要開示的義理,所以第二科是開宗顯德;。意思是說,諸佛圓滿到極致的微妙果位,是由於先前修行之因才得以成就,所以接下來按次第說明修行所成就的功德。。真實的佛法已經開示出來,為了把這個道理一代代傳下去不斷絕,接下來就依序透過破除邪見來彰顯正道。所以在下面的文章中,透過破斥外道來建立正確義理,透過破除羣魔來闡述正確說法。。教化眾生的任務圓滿完成後,佛陀的色身便收攝隱沒而進入寂滅,因此第五階段講到如來示現滅度,人天大眾為其舉行火化與供養。
法義解析
  • 此段為對《大般涅槃經》全經結構(科判)的總攝,依天台或相關涅槃疏釋之傳統,將經文分為序分、開宗顯德分、辯修成德分、破邪通正分與闍維供養分五科,以利行者理會全經脈絡與修證次第。
    依涅槃系經疏語境,須扣緊佛性常住與涅槃妙理之教相判釋。

    此處依涅槃經疏部語境,解釋涅槃經流通分或教法流佈階段中,特定分段或區域的相應情況。

    說明聖人垂跡設教、興化眾生必有因緣次第,故經論多於正說之前立序分以彰顯其本懷。

    此段為涅槃經疏之科判結構說明。
    依涅槃經義記之語境,序分既立之後,即須開示一部經的核心宗旨與功德,故立「開宗顯德」之科次。

    此段闡明涅槃經疏中「因果相續、修德有功」的義理。
    佛果雖圓極,但必由因行而顯,故論及果德後,必然要按次第辨明修行成就的德行。

    此段闡釋涅槃經疏之科判結構與造論意圖。
    顯示法義既開,必賴破邪顯正以防流弊,透過破外道邪執與降伏羣魔,使究竟正法與正說得以流佈不絕。

    本句為涅槃經疏中對如來示現涅槃次第之解說。
    闡述佛陀應化因緣已盡,色身遷化歸入法界寂滅,並由人天大眾遵照古禮進行荼毗(闍維)供養,體現涅槃經中佛身常住與示現生滅之教理。

名相註解
  • 序分:經文之起首,敘述法會緣起、時處及聽眾等通途通序。
  • 沙門:梵語śrāmaṇa,意譯為勤息、息心,指出家修道者。
  • 婆羅門:梵語brāhmaṇa,原指印度婆羅門種姓及祭司,此處多借指清淨行者或外道修行人。
  • 闍維:梵語jhāpita,火化、荼毗之意,指佛陀荼毗火化儀式。
  • 化:教化,指佛陀以正法利益眾生。
  • 序:序分,佛教經論通常分為序分、正宗分、流通分三部分,此指經首的經序。
  • 開宗顯德:經疏科判名目,意指開示一經之宗趣並顯發究竟功德。
  • 圓極妙果:諸佛究竟圓滿、至高無上的清淨果位。
  • 修成德:依修行實踐所成就的功德法財。
  • 破邪通正:佛教論疏中常見的造論手法,指破除邪見執著以顯發通達正理。
  • 外道:佛教對教外流派或非正統修行思想的通稱。
  • 眾魔:指障礙正法弘傳與修行正道的魔類或惡見。
  • 如來示現滅度:指佛陀應化因緣圓滿,示現涅槃入滅。
  • 人天大眾:指人間與天界的一切護法與眾生。

此經始終,文別有五:一者序分、二「純陀」下開 宗顯德分、三「三告」下辯修成德分、四「若人能 知是名沙門婆羅門」下破邪通正分、五如來滅 度闍維供養分。此後一分,外國不來。化必有 由,故先明序;由序既興,宜顯所明,故次第二 開宗顯德;宗謂諸佛圓極妙果,果成由因,故 次第三辯修成德;真法既開,欲以所明傳化 不絕,故次第四破邪通正,故下文中對破外 道以通正義、對破眾魔以通正說;為化既 周,遷影歸寂,故次第五如來示滅,人天大眾 闍維供養。

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白話直譯
問:一般多以三分法來科判此經,現在為何分為五分?解釋:依據《勝鬘經》等三分科文,確有道理,所以彼經十五章前另有序分,十五章後另立流通分。但本經的分法不能與彼經相同,因為第五分並非流通分。而且諸論師撰寫論文解釋經義,多也不採用三分科文。五分之中,最初一分為化益方便,中間三分為正益,最後一分則是教化結束而歸於寂滅。
白話口語化新譯
請問:大家多半用三分法來科判這部經,為什麼現在要把它分成五個部分?。解釋說:比照依據《勝鬘經》等經論的三分科文方式,確實很有道理,所以在該經的十五章之前特別立有由序,十五章之後另行安立流通分。。這部經的判文不能和那部經看齊,因為第五分並不是流通分。。另外,許多論師在造論解釋經義時,大多也不採用三分法來科判經文。。這五個階段裡面,第一個階段是教化利益眾生的方便手段,中間三個階段是給予真正的利益,最後一個階段則是教化任務完成後入於涅槃。
法義解析
  • 此處為《大般涅槃經義記》之問端,針對涅槃經經體結構的科判方式提出異議,探討將經文判為三分與五分之依據與合宜性。

    此段闡述經疏判判教與科文的原則,指出依據《勝鬘經》等經典採用三分科文(序分、正宗分、流通分)具有合理性,並以該經前後設有由序與流通分作為佐證。

    說明經文結構與判文分段需依各經實際體例而定,不可齊頭式混同。
    第五分在此處不屬於流通分(流通分指勸信、流佈、令正法久住的部分),故其判釋標準亦有所不同。

    此處說明古來論師造論釋經時,不一定全面採用序分、正宗分、流通分的三分科判方式,反映出古代疏釋經論在結構判讀上的多樣性。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對佛陀示現化益階段的劃分與科判。
    說明如來救度眾生的整體過程:先以方便法起化,次以正法實質利益眾生,最終在化緣已畢時示現入滅,展現度化眾生因緣具足與圓滿的次第。

名相註解
  • 三分科判:古德對經論結構的一種判攝方法,通常指序分、正宗分、流通分。
  • 科判:將經文分段並標示其義理綱要。
  • 三分科文:將佛教經論依序判分為序分、正宗分、流通分的科判方法。
  • 由序:即序分,為經論開頭之緣起與序說。
  • 流通分:經論的結尾部分,闡述流通護持與利益後世之法。
  • 判文:對經文段落結構、義理層次進行科判與解釋。
  • 論者:造論的論師、註解經論的學者。
  • 化益:教化眾生並使其獲得佛法之利益。
  • 方便:指隨順眾生根機所設的權巧教法或示現。
  • 正益:正當、實質地給予眾生解脫或契入實相的法益。
  • 化訖取滅:度化眾生的因緣圓滿結束,遂示現入於涅槃(滅度)。

問曰:諸人多以三分科判此經,今 以何故離分為五?釋言:准依《勝鬘經》等三分 科文,實有道理,故彼經中十五章前別有由 序,十五章後別立流通。此經判文不得同彼, 以第五分非流通故。又諸論者作論解經,多 亦不以三分科文。五中,初一化益方便、中三 正益、後之一分化訖取滅。

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白話直譯
就最初的序分來說,義理上有二:一是發起序,二是證信序。論述這兩種序分,大致有五個方面:一是解釋名稱義理並顯示立意,二是說明兩種序分名稱的差別及其得失,三是說明兩種序分名稱的通用與專屬,四是判定兩種序分文句的前後次第,五是隨文解釋。
白話口語化新譯
就最前面的序分來說,它的義理主要有兩部分:第一是發起序,第二是證信序。。辨析這兩種序文,大致可以分為五個門類:第一,解釋名稱的含義並說明立論的意圖;第二,說明這兩種序文名稱的差別並分析各自的優缺點;第三,說明兩種序文名稱適用的普遍性與侷限性;第四,判定兩種序文在文本排列上的前後順序;第五,依照順序隨文進行詳細解釋。
法義解析
  • 此處說明經文序分(通序與別序)的二種基本科判結構。
    依涅槃經義記之疏釋體例,將經首序品歸納為發起序與證信序,作為剖析經義與教相判釋的基礎。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經前「二序」(通常指通序與別序,或發起序與證信序等)進行科判剖析的總啟之詞。
    大師將序分的研讀與解析綱領歸納為五個面向(五門):從名義、差異得失、通局範疇、文次先後到最後的隨文釋義,展現了佛教疏鈔嚴謹的科判體系與條理分明的釋經方法論。

名相註解
  • 初序:指經文之最初序品,為全經之綱領。
  • 發起序:又稱別序,指因特定緣起而發起宣說該經的事相或因緣。
  • 證信序:又稱通序,指證明經法真實可信之通規句型,如「如是我聞」等。
  • 二序:指經文開頭的兩種序分,一般指「通序」(如「如是我聞」等諸經共通之證信序)與「別序」(特定經篇發起之因緣序)。
  • 五門:章疏解釋經文時所設立的五個分析章節或視角範疇。
  • 通局:普遍與侷限。指名稱或義理適用於普遍諸經(通)或僅侷限於特定情況(局)。
  • 前卻:前後、退後。在此指文本順序或排列上的前後次序。

就初序中義要有 二:一發起序、二證信序。辯此二序略有五門: 一釋名義并顯立意、二明兩序名之差別并 顯得失、三明二序名之通局、四定二序文之 前却、五隨文解釋。

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白話直譯
在第一方面,先解釋名稱義理。所謂發起,是指佛將要說法前,先託付時節地點,運用神力集眾,啟動所要宣說的內容,稱為發起。以這種發起與說法為因緣,稱為發起序。所謂證信,是指阿難當時承受佛的教誨,為了將所聽聞的法傳給後世,先對大眾說「如是法,我從佛聽聞」,以此證明可信,稱為證信。以這種證信與傳經為因緣,稱為證信序。名稱義理就是如此。接著顯示立意,為何有兩種序分?因為經文有兩種緣由。經本來只有一種,從未有過兩種。經體雖然是一,但依據時代和傳承者,分為兩類:一是如來親自所說的經,二是阿難傳誦的經。如來所說的經利益於當時,阿難所傳則流傳至後世。針對這兩類經,便設立兩種序文:對佛所說的經立發起序,對阿難所傳的經立證信序。
白話口語化新譯
在第一門中,首先解釋名相與義理。。這裡說的「發起」,是指佛陀在準備講講經典之前,會先交代時間與地點,並運用神通變化召集大眾,藉此引導開展出所要宣說的法門,這就叫做發起。。以這發起與說法為理由,所以稱為發起序。。所謂「證信」,是指阿難過去承受佛陀的教說,想要把自己所聽聞的佛法流傳給後世,因此在向眾人宣說前先說「這樣的法是我從佛陀那裡聽來的」,以此證明其真實可信,所以稱為證信。。因為這是用來證明經文真實可信並流傳後世的理由,所以稱為證信序。。概念名稱與它的實質內涵就是這樣。。接下來顯示立意的旨趣,為什麼會有兩個?。是由於經文的兩種緣故。。經典的真實意趣本來就是唯一的,怎麼可能會有兩種呢?。經的本體雖然是一樣的,但依照說經的時機和人物來區分,可以分成兩種:一種是佛陀親口說的經,另一種是阿難所傳持的經。。佛陀親口說法的利益在當時,而阿難所傳承的經文則流傳到後世。針對這兩種不同的經文內容,因此設立了兩種序分:針對佛陀所說的設立發起序,針對阿難所傳的設立證信序。
法義解析
  • 此句為經疏科判中的常見起手式,於探討首要門徑時,先對經論之名相與實義進行闡釋,為後續義理的深入解析奠定基礎。

    本句解釋經文三分(序分、正宗分、流通分)中「序分」亦名「發起序」的涵義。
    慧遠大師於《大般涅槃經義記》中說明,佛陀說法非無因緣,必先示現時節、地點,並發神力會聚機緣成熟之大眾,以為正說經文之開端與引線。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文科判的釋義,說明經文前端因「發起」與「說法」之因而立名為發起序。

    此段解釋經首「如是我聞」中的證信序意涵。
    阿難尊者結集經藏時,於經首安立「如是」等句,旨在表明所說之法真實不虛,乃親聞自佛陀,令未來眾生生起信解之心。

    說明經首立證信序的目的與命名由來,即透過具體的人、時、處等因緣來昭示經法的真實可信並流傳於世。

    此句為論疏中總結前面對於特定名相或名義釋義的結語,說明該名詞的字面稱呼(名)與其所代表的法義內涵(義)即如前文所述,明確確立該專有名詞的定義與範疇。

    此處為經疏中科判與義理辨正之句,探討經文中立意的理由及其開為二種之原因,依涅槃經疏之釋論語境,闡明教法設義之旨趣。

    此處疏文依《大般涅槃經》經義,解釋立義或教說所依據的經文憑據與雙重理趣。

    此處闡明真實究竟之法體無二無別,諸佛所說第一義諦之經旨真實一味,破除執著異說或權巧方便為究竟相異之見解。

    此段闡述涅槃經疏之判教或經典分類方式。
    說明經法本體無二,但為適應機宜、彰顯說法人與結集者的差別,故立如來所說與阿難所傳二門。

    本段闡明經文中「發起序」與「證信序」的立序因緣與差別。
    佛陀金口宣說之法,旨在利樂當時的當機眾;而阿難尊者結集所傳之教,則負有傳承法燈、利益末世眾生的使命。
    因此,經論疏釋據此二者的不同性質與對象,分別安立發起序與證信序兩類序分。

名相註解
  • 初門:指經疏科判中所立的第一個門類或綱要。
  • 名義:名相與義理。指經論中的名稱概念及其所詮之真實義理。
  • 發起:經典序分體裁之一,即發起序。指開演正宗法要前之因緣、序幕與事由。
  • 神力集眾:佛陀展現神通之力召集有緣大眾前來聽法之舉。
  • 證信:六種成就序中的證信序,指證明所傳之法真實可信。
  • 末代:指佛法流佈的後世末法時期。
  • 立意:建立宗旨或立意趣。
  • 二:指義理或法數開為兩類或雙重理由。
  • 一:謂法無二法,指諸法實相唯一無相、究竟真實。
  • 經體:經法的本體或本質。

就初門中,先釋名義。言發 起者,佛將說經,先託時處,神力集眾,發起 所說,名為發起。以此發起與說為由,名發起 序。言證信者,阿難昔時稟承佛說,欲以所聞 傳之末代,先對眾生言「如是法,我從佛聞」,證 成可信,名為證信。以此證信與傳經為由,名 證信序。名義如是。次顯立意,何故有二?由經 二故。經正是一,何曾有二?經體雖一,約時就 人,故得分二:一如來所說經、二阿難所傳經。 如來所說益在當時、阿難所傳傳之末代,對 斯二經,故立兩序,對佛所說立發起序、對阿 難所傳立證信序。

19
白話直譯
第二門中,先說明兩種序名的差別,後面再討論其得失。名稱區分有四種:一是依內容命名,稱為發起和證信;二是依傳承者命名,稱為如來序和阿難序。發起序是如來所作,稱為如來序;證信序是阿難所作,稱為阿難序;三是依時間命名,稱為現在序和未來序。如來序稱為現在序,阿難序稱為未來序;四是依經文位置命名,稱為經前序和經後序。如來序稱為經前,阿難序則稱為經後。這些名稱是以佛所說作為經,針對這部經來區分前後。證信序還有一個名稱,叫遺教序,因為佛將入滅時留下教誡,所以稱為遺教。名稱區分如上。接下來說明各自的得失。這四種對比中,證信和發起的名稱與義理都無偏差。第二種對比中,阿難序的名稱沒有問題,但如來序的義理有所不足。為什麼說不足?如《勝鬘經》所說,有佛、化主、國王、王后、旃提、勝鬘五人共同參與發起。許多經的發起不僅僅是佛一人,如果發起只稱為如來序,就會忽略其他人的發起意義,因此如來序有缺失應當捨棄,阿難序也就無需對立設立。第三種對比中,現在序沒有問題,未來序則不妥。這是什麼意思?如果如來在世說經,所立的序稱為現在;阿難傳誦時,所立的序其實也是當下,為什麼不能算作現在?如果以如來說法時為現在,則阿難的序就稱為未來;那麼對於阿難傳誦時,如來的序反而應稱為過去。雖然佛已過去,但重點在於說法當時,所以稱為現在;阿難也是如此,雖然相對佛是未來,但重點在於傳誦當時,也屬於現在。兩者都是現在,怎能只稱一方為未來?因為未來序有缺失應當捨棄,所對應的現在序也就不成立。第四種對比中,經前序沒有問題,經後序則不妥。如果稱為經後,怎麼還能叫做序文?如果說是序文,就不應該在經後。應當知道,兩種序文都是針對兩類經,皆屬於經前,不能只判定一種為經後。因為經後序不妥應當捨棄,所對應的經前序也就不成立。由於這些名稱都有缺失,所以現在只保留證信和發起這兩種稱呼。
白話口語化新譯
在第二門裡,先闡明兩種序分的名稱差別,接著辨別其得失。。立名差別有四種:第一是依經文義理的當相立名,此名義為發起教法及證信隨順。。第二是根據人物來命名,稱為如來序與阿難序。發起序是由如來所作,所以稱為如來序;證信序是由阿難所作,所以稱為阿難序。。第三是根據時間來命名,稱為現在序與未來序。由如來親說的序分稱為現在序,由阿難結集時所記錄的序分稱為未來序。。以四對經作為經名,分為經前序和經後序;如來所說的序分稱為經前,阿難所集的序分則稱為經後。。這一部被稱為佛陀所說的經;如果對照這部經來辨別它的前後次序,其中的證信序還有另一個名稱叫做「遺教序」。因為佛陀即將入滅,臨終遺言教導並作此安置,所以稱為遺教。。名相的差別就是這樣。。接下來說明其中的得失利益與過失。。在這四對之中,證信與發起的部分,名相跟義理都沒有偏差。。在第二對中,稱之為阿難所作的序,名字上沒有過失;但如果說是如來之序,則義理上有所欠缺。。什麼是不足?。正如《勝鬘經》中所說,由佛陀、化主、國王與夫人、旃提、勝鬘夫人這五位大士互相影響,共同發起法會。。許多經文的發起因緣往往不只有佛陀一人,如果將發起因緣稱為「如來序」,就會失去其他大眾作為發起因緣的意義;因為「如來序」本身有過失而必須廢除,與其相對的「阿難序」也就不能成立。。在第三對中,現在沒有差錯,未來則不順便或不方便。。這個義理是怎麼回事?。假設如來當時在世說經,所建立的序分名為「現在」,而阿難結集傳述時,也同樣是在當下所建立的序分,為什麼不能稱作「現在」呢?。如果相對於如來當初開示的現在說法之時,阿難受持經典的次第就成了未來;反過來說,如果相對於後來阿難結集傳說之時,如來當初宣說的次第就成了過去。。佛陀雖然已經過去,但正取佛陀說法的那個時刻作為現在。。阿難也是這樣,面對佛陀雖然還沒有正式承受付囑傳法的時候,也屬於現在。。兩者現在都已經存在,怎麼可以偏指其中一個是未來呢?。這是因為如果未來法有過失就必須廢除,那麼與它相對應的現在事法也就無法建立了。。在第四對比較分析中,經文前半段沒有問題,但經文後半段的表達不夠流暢妥當。。如果說經文在後面,為什麼又叫作序分呢?。如果將這一段解釋為序分,那麼它就不屬於經文結尾的後序部分。。應該知道,這兩種序文分別對應兩部經,它們都是在經文前面,不能偏頗地判定其中一個是經後序。因為如果把它判為經後序就會被廢置不用,那麼它所對應的經前之義也無法建立。。這是因為其他的各種名稱都各有瑕疵或不夠完善的地方,所以現在註解這部經的大師,特別選取並保留『證信』與『發起』這兩種名稱來稱呼序品。
法義解析
  • 此處為經疏科判之結構說明,指出在大般涅槃經義記的第二門中,主要探討經文中序分的區別與利弊得失。

    此段闡述大涅槃經立名分類中的第一種「當相以名」,說明其具備發起教說與令人生起證信之功能,體現涅槃經疏對名相建立的判教與釋義架構。

    此處依據經疏部釋經通規,就結集經藏時序分(經首序分)之造作者人選不同,將序分區分為如來所作之發起序(如來序)與阿難所作之證信序(阿難序),以明經首因緣與結集信證。

    此段依時間因緣對經文序分進行分類。
    《大般涅槃經》疏中以時為名判分「現在序」與「未來序」,區分佛陀在世親宣與阿難後世結集之序分,體現涅槃經疏對經文結構與傳承時序的嚴謹考辨。

    此段解釋《大般涅槃經》中關於經文序分的科判與命名依例。
    將經文序分依說法人與結集者之不同,區分為如來所作或所顯之序(經前序)與阿難結集時所立之序(經後序)。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文科判與命名緣起之解釋,闡明「佛說」之立名依據,並說明「遺教序」之稱呼乃因應佛陀將入滅時所垂遺言而立,屬於涅槃經疏部中對經首序分的文獻學與名相疏解。

    說明經論中名相、義理的異名或差別安立,各有其相應的理趣與語境。

    此處依涅槃經義記之科判,於論述某項修行或法義之後,進一步辨別其所產生的功德利益(得)與過失過患(失),以明確行者所應取捨之行持準則。

    此處依涅槃經疏之釋經軌範,說明經文序分中證信序與發起序的立名與義理契合無誤,體現經文結構嚴謹。

    此處依涅槃經疏部義理,辨析經首阿難所作之序與如來親說之分際。
    名之為阿難序尚可通,若直接視為如來所說之序則義理不足,體現經疏對經文結集與權實分判的嚴謹態度。

    此句為經疏中針對涅槃經文義所提出的問難,旨在探討法義或修行境界中未圓滿、欠缺之處的定義與判準。

    此段說明經疏部對於大乘經法起教因緣的判讀。
    以《勝鬘經》為例,經中諸聖者隨其德行與願力,相互影響並共同發起法會,彰顯佛法化導眾生的攝受力與緣起殊勝。

    本段論述經首序品(發起序)的安立原則。
    在涅槃經疏之語境中,辨析經文的發起因緣不能僅歸於如來一人,亦須顧及大眾與阿難等因緣,以確立經教結集之體例。

    此段為《大般涅槃經義記》中對業果或受報對次的判釋,論述不同對次中現世與未來世造業受報的狀態。

    此句為論書與經疏中常見的科判問端,用以發起下文對經義的進一步解釋與辨析。

    此段為涅槃經疏之釋經問答,探討經首「如是我聞」中「一時」與說經時節的時相安立。
    論及若說經當下立序為「現在」,阿難傳經時亦是當時所立,質疑為何不能直接以「現在」為義,藉此釐清佛教經論結集時對時序安立的法義差別。

    此段為涅槃經疏之釋經文字,探討結集經藏時「如來親說之時」與「阿難誦出之時」的時序相對性。
    說法與傳持各有其時空基準,顯示文字結集與佛陀說法之因緣差別。

    此處闡明於涅槃經疏中,佛陀雖然從應化身示現滅度來看已屬過去,但在佛法流佈、宣說教法之際,其法身與教化之功德常住,故將說法之時即視為現在,體現佛法常住不滅之意趣。

    此段依涅槃經疏部語境,討論阿難尊者承受佛法之時序與當下的關係。
    意指即使尚未正式執行傳法交替之際,其所處之當下時點亦攝屬於「現在」,闡明時間相續與法義傳承的當下性。

    本句依涅槃系經疏義理,探討法體與時分的融攝。
    雙方法法皆顯現於當前,不應乖違而將其中一法單獨立為未來相。

    本句屬於涅槃經疏對法義破立的論證邏輯。
    說明若是許未來法有體或有過失而須加以破除廢捨,則與未來法相互對待、互為因果或相依而立的現在事法,亦將失去成立的依據,顯示出三世法若推至過失過極之處,其對待關係便無法安立。

    此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對涅槃經文句結構與義理進行對比剖析(科判與文義對校)的審核說明。
    「對」指經文文句之對比或配對分析;「過」指義理或邏輯上的過失;「不便」指語義、文理或文勢上的不順暢或不妥便。

    此為《大般涅槃經義記》中關於經文前後次第與名相立義的辯證,探討序品與正宗分的判教與定位問題。

    本句屬於《大般涅槃經義記》中對經文結構三分(序分、正宗分、流通分/後序)的判釋討論。
    文中針對經文特定段落的定位進行辨析,指出若將該段落判定為開篇的「序分」,則邏輯上它就不可能屬於經文末尾的「經後」(後序或流通分)。
    此處展現了論師在科判經典時嚴謹的結構邏輯與分類標準。

    此段為經疏部中對經前序文安立位置的辨正。
    於佛典科判中,序分皆置於正宗分之前,論主在此強調二序皆屬經前,若誤判其一為經後,將導致義理架構與文本次第失據。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文序品分類名稱的立名用意。
    佛經序分名稱諸家說法不一,作者認為其他名稱容易產生定義上的過失或偏狹,因此選擇以能顯明證明實信(證信序)與發起後續教法(發起序)的名稱來分類,以總括序分的核心功能。

名相註解
  • 得失:指法義或事相上的利弊與正誤。
  • 當相以名:依據法相本身義理而立的名稱。
  • 如來序:指佛陀親自發起、宣說之序分,即發起序。
  • 阿難序:指由阿難尊者結集時所作之證信序,如「如是我聞」等語。
  • 現在序:指佛陀在世時親自宣說之經文序分。
  • 未來序:指佛陀滅度後,由阿難等結集時記錄之經文序分。
  • 四對經:《大般涅槃經》中相關的經疏科判名稱。
  • 佛說:指如來所說之教法,為經藏之根本。
  • 遺教:佛陀將入滅時所垂示的最後教誡。
  • 無爽:意指毫無差錯、契合相符。
  • 勝鬘:大乘經名《勝鬘夫人經》之簡稱,亦指經中的主要說法者勝鬘夫人。
  • 旃提:指《勝鬘經》中與會或相關的人物,音譯自梵文或特定譯名。
  • 過去:指佛陀應化身示現滅度之時段。
  • 現在:指正當說法、教化流佈之當下現前之時。
  • 未來:指法體尚未生起、將要現前的時間相。
  • 不立:不能成立、無法安立。
  • 第四對:科判判釋經文時的第四組文句對比分析。
  • 過:義理、邏輯或文法上的瑕疵與過失。
  • 不便:文勢不順或表達不夠妥貼、順暢。
  • 經後:指經典末尾的部分,通常指流通分或後序,記錄聞法大眾歡喜信受、作禮而去等結尾內容。
  • 經前:指正宗經文顯現之前的序分。

第二門中,先明二序名之 差別,後辯得失。名別有四:一當相以名,名為 發起及以證信;二就人為名,名如來序及阿 難序,發起序者,如來所為名如來序,證信序 者,阿難所作名阿難序;三就時為名,名現在 序及未來序,如來序者名現在序,阿難序者 名未來序;四對經為名,名經前序及經後序, 如來序者名為經前,阿難序者說為經後。此 名佛說以之為經,約對此經以別前後,彼證 信序更有一名,名遺教序,佛將滅度,遺言教 置,故曰遺教。名別如此。次明得失。此四對 中,證信發起,名義無爽。第二對中,阿難序者 名亦無過,道如來序,義有不足。云何不足?如 說《勝鬘》,有佛化主、王及夫人、旃提、勝鬘五人 影響,共為發起。諸經發起多不獨佛,若使發 起名如來序,失他餘人發起之義,以如來序 有過須廢,阿難序者對亦不立。第三對中現 在無爽,未來不便。是義云何?若使如來現在 說經,所立之序名為現在,阿難傳時亦是現 在所立之序,何為非現?若對如來現在說時, 阿難之序遂名未來,是則對於阿難傳時,如 來之序應名過去。佛雖過去,正取說時以為 現在;阿難亦爾,對佛雖未,正取傳時,亦是現 在。二俱現在,何可偏名一為未來?良以未來 有過須廢,所對現在事亦不立。第四對中,經 前無過,經後不便。若道經後,云何名序?若說 為序,則非經後。當知二序約對二經,皆是經 前,不可偏判一為經後,良以經後不便須廢, 所對經前義亦不立。良以諸名斯皆有過,故 今釋者偏存證信發起之稱。

20
白話直譯
第三部分說明名稱的通用與局限。通用時,兩種序都可稱為證信,因為設立發起序的本意都是為了生起信心,所以統稱為證信;同時也都屬於發起,因此也可統稱為發起。現在分別為二種序,因此如來序偏重於發起之名,阿難序則偏重於證信之稱。「等」字作為別序,隨意用來彰顯,這其中的意義是什麼?阿難是小聖,擔心被人輕視毀謗,設立序文的用意專為引發信心,所以今釋經者依其本意,稱為阿難序以作證信。如來是大聖,眾人皆深信,設立序文的用意多為啟發,不僅僅是為了信心,所以今釋經者依其本意,稱為發起。
白話口語化新譯
第三個部分說明這些名稱是通用還是侷限。如果從通用的角度來說,通序和別序都可以稱為證信序,也都可以稱為發起序。因為安立序分的用意都是為了讓眾生生起信心,所以通用「證信」這個名稱;又因為它們同樣發起後文的教法,所以同樣稱為「發起」。。為了區分這兩個序分,所以把如來所說的序分特別稱為發起序,而把阿難所結集的序分特別稱為證信序。。這些是別序分,隨著因緣便便利顯現出來,這裡講的「便」是什麼意思呢?。阿難當時屬於聲聞小聖位階,擔心遭到他人輕視毀謗,他安立序分的本意完全是為了讓眾生生起信心;因此現在解說的造疏者順應其原本的意圖,將這部分命名為「阿難序」來作為證信之用。。如來是大聖尊者,眾人向來重視信心,設立序分的用意大多是為了引發修道之機,不單單只是為了信解,因此現在的解說者依循其根本意趣,將其稱為『發起』。
法義解析
  • 本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文序分的科判分類。
    針對「通序」(如六成就等通於諸經之序)與「別序」(如本經特有之發起因緣)二者名稱的通局進行辨析。
    從通用(通)的角度來看,不論通序或別序,其安立目的皆是為了證明經文可信以生起大眾信心,故二者皆可稱「證信序」;同時二者亦皆能發起正宗分之教法,故二者亦皆可稱「發起序」。

    本段說明經文序分之區別。
    依天台宗等涅槃經疏之判釋,將經序分為「發起序」(如來序,發起正說之緣起)與「證信序」(阿難序,證明法會之真實可信),藉此釐清經首證明與發起的不同功能。

    此處探討《大般涅槃經》科判中「別序」隨便彰顯之義理,辨析經文隨順方便而起之意涵。

    本段闡明經首序分(證信序)建立的由來與密意。
    指出阿難雖證阿羅漢,但在大乘涅槃經義理的教化語境中,相較於諸大菩薩仍現聲聞身(小聖),故為免後世輕謗、啟發大眾對正法的信解,乃由造疏者判釋此序之立意在於成就「證信」。

    本段闡釋涅槃經疏中立序之意。
    「起發」與「發起」指引發大心、啟發道機,說明經首序分不獨為建立信心,更具備引發修行與深解法義之作用,體現涅槃經疏部之判教語境。

名相註解
  • 別序:相對於通序(序分中通於諸經之證信序),別序為此經所特有之緣起序分。
  • 便:此處指隨順機緣、方便而起之義。
  • 小聖:指聲聞、緣覺二乘聖者,相對於圓滿究竟的大乘佛果而言。
  • 大聖:對佛陀至高無上的尊稱,德智圓滿之聖人。

第三明其名之 通局,通則二序俱名證信,齊號發起立序之 意皆為生信,故通名證信,同為發起,故齊號 發起。今為別二序,故如來序偏名發起,阿難 序者偏號證信。等為別序,隨便以彰,便義如 何?阿難小聖,懼人輕謗,立序之意專為生信, 故今釋者望其本意,名阿難序以為證信。如 來大聖,人皆重信,立序之意多為起發,不專 為信,故今釋者望其本意,說為發起。

21
白話直譯
第四,確定其文義,先敘述不同說法,接著辨析得失,最後顯示正確義理。所謂異說是什麼?過去相傳,說證信句中另有五句:一如是、二我聞、三一時、四住處、五同聞,後來的解釋者又加上一佛,合其他說法共六句,異說就是如此。所謂得失,如是我聞被判定為證信,這說法合乎道理,這是其優點。一時佛等被判定為經後,這說法違背道理,這是其缺失。這個義理是什麼?先以事理驗證,再以文句作證。所謂事理驗證,如果一時佛等是在經後,那麼經前沒有佛,是誰在說法?沒有時間、沒有地點,又依託於何處說法?經前沒有大眾,又是對誰說法?必須依靠這些條件來啟發所說,怎能一概判定為經後?有人又辯解說:「事情雖發生在經前,但後來引證以成可信,所以判為經後。」如果如此,為何只限於五句、六句?在正說之前只會有事實發生,所有言說都是後來引入的,如本經中流血之前,當時只有事情發生而已,當中的言說全是阿難後來引入;然而下文中六種相等雖然是後來引入,卻能判定為經前,一時佛等為何不能如此?由此推論,一時佛等被定為經後,實在不合道理。事理如此,現在以文句作證,如《地論》解釋佛在第二七日於他化天說法,說時間、地點等比較顯示殊勝,因為法殊勝,所以在最初的時刻及殊勝的地點說法。佛將要說法時,先託於時間、地點,以彰顯法的殊勝,然後才開始說法,可知時間、地點是在經前啟發。又《法華論》解釋《法華經》義理也是如此,經中說「為何在王舍城祇闍崛山?」因為此法殊勝。寄託於地點以彰顯法義,然後才開始說法,明顯不是經後,得失就是如此。接著顯示正義,「如是我聞」一向作為證信,「一時佛」以下的內容有兩層意義,既有當時啟發之義,也有阿難引證可信之義,義理兼具,不能偏廢。
白話口語化新譯
第四定。就這段文句的前後結構來看,先陳述不同的說法,接著辨析其利弊得失,最後才顯發正確的義理。。其他的說法又是如何主張的呢?。過去一直相傳,認為經首用來證明確可信採用的語句分為五個部分:第一是「如是」,第二是「我聞」,第三是「一時」,第四是「住處」,第五是「同聞」;後來做註解的人又加上了「佛」這一項,連同其餘五項合稱為六種,各家說法差異就像這樣。。說到得與失,將「如是我聞」判為證信序,這話符合道理,這就是它的得處。。在某個時候,等佛陀判定經義之後,這種說法違背了理趣,這就是對方的過失。。這個義理是怎麼回事?。先透過實際事相來驗證考察,然後再用經典的文句來作證明。。所謂「事徵」,是指如果主張「一時佛」等同於在此經之後纔有佛、經前並無佛,那麼這部經究竟是誰說的?。沒有時間,沒有地方,所說的法究竟是以什麼為依託?。如果講經之前沒有聽法大眾,那這部經是要說給誰聽、教化誰呢?。全靠藉助這些因緣啟發而說出,怎麼能一概判定是經典結集之後纔有的?。有人進一步抗解說:「事情雖然發生在經文之前,但後面引用它來證明而使人確信,所以判定它是在經文之後。」。如果這樣的話,為什麼只限定是五句、六句呢?。正式講說之前只有發生的事,所有的言說都是後來才引述加入的。就像這部經中流血事件發生之前,當時只有具體的事相而已,這裡頭出現的言說全都是阿難後來才引述進來的。。不過,下文雖然比較晚才引用「六種相等」,但可以判定它是成立在經文前面的;那麼像「一時佛」這樣的經首句,為什麼不能同樣作此判定呢?。從這個角度去推論與檢驗,把「一時佛等」這類經首安立的語句判定在經文完成之後,實在是不合理的。。事實的驗證就是這樣,現在用文獻來證明,就像《地論》中所解釋的,佛陀是在成道後第二個七日的他化自在天說法,透過時間與處所等的比較來顯現其殊勝,因為此法殊勝,所以纔在最初的時間與殊勝的處所宣說。。佛陀準備講經時,會先依託特定的時間與處所來彰顯佛法的殊勝,然後才開講。這顯示佛陀明瞭時處,在經文正式宣說前先作起發。。另外,《法華論》解釋《法華經》義理的意思也是這樣,當中說:「為什麼要在王舍城的耆闍崛山宣說?。因為這個法非常殊勝的緣故。」。藉由特定的處所來表顯法義,然後才開始宣說,以此說明這並非在經藏結集之後才造作,其中的得失就是這樣。。接著顯示正義:經首的「如是我聞」一向是用來證明信實;而「一時佛」以下的經文則兼具兩種義理,若取其當時說法發起的意義則判為發起序,若取阿難引述此句以證明經法可信的意義則判為證信序。此處義理既然兩者兼備,就不可偏取其一。
法義解析
  • 此段為疏文中對經論釋義結構的科判與說明。
    透過「敘異說」、「辯得失」、「顯正義」的三重次第,展現涅槃經疏研討時破邪顯正、抉擇真實義理的論議方法。

    此句為論疏中常見的設問起筆,用於引出其他宗派或論師對於當前討論議題的異解與不同主張,以便隨後進行辨析或破立。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中討論「證信序」(即通序)之組織結構。
    佛經開頭列「如是、我聞、一時、佛、在某處、與某眾」等內容,旨在證明經文確為佛說、阿難親聞,用以斷疑生信。
    文中指出古來對證信序劃分為「五句」與「六句」兩種不同傳統與解讀體系。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文開頭證信序(如是我聞)之得失評判。
    說明將「如是我聞」判定為證信序合乎經教正理,即為正確的判釋(得)。

    此段為涅槃經疏之判釋,指出於經論定判之後若有違理之說即為過失,體現涅槃經疏部對經教義理審正嚴謹之態度。

    此處為經疏中針對《大般涅槃經》文句義理的發問,旨在引發對佛性、常樂我淨等涅槃深義的進一步辨正與闡釋。

    此句為經疏中常見的論述方法與判教詮釋結構,強調在解析佛法義理時,必須兼顧事相的徵驗與文據的印證,體現佛教解經學中嚴謹的理路與實證精神。

    此段為《大般涅槃經義記》中針對「一時」發問的徵詰辯難。
    討論「一時」之義若被限定在特定時點、認為經前無佛,則會陷入佛法流佈源頭無從安立的矛盾中,藉此破除對「一時」時節相的執著。

    本句為大般涅槃經義記中的問難與探究,探討法體之無相、無所著住。
    依涅槃系經疏語境,佛法雖隨緣而說,然實相超越時空處所,無依無託,顯法身究竟真實、不可思議之理。

    此句為《大般涅槃經義記》中對於經前序分或法會緣起之問難與研討,探討說法必須有當機眾、聽法根機的必要性,體現涅槃經疏部對說法教化因緣的嚴密抉擇。

    此段屬於涅槃經疏之判釋文,探討經文成立之因緣與時序,破除不當的後代造作之見,強調其教說之本源依據。

    此處為涅槃經疏之判教與義理釋難語境。
    論述中探討經文先後次序及引用證成的判定原則,反映出佛教經疏學中對於文字前後、事理因緣及教證成立的邏輯辯證。

    此段為涅槃經疏中對名相句數的破執辨難與追問。
    在大般涅槃經義記之語境下,論理不拘泥於特定的數量框架,破除對名句數目的執著。

    本段闡述經文結集時的文獻判釋原則,區分佛陀當時親歷的實際事相與阿難後在結集時所引述的言說,體現涅槃經疏部對經文成因與傳述層次的考辨。

    本句為涅槃經疏之判教與科判問難。
    作者針對經文中名相、句義的出現次序與實質成立次第提出辯證,探討為何某些後引之理可判為經前之義,而經首常見的證信序語(如「一時佛」)則有不同的判釋標準。

    本句出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃經疏部典籍。
    此處針對經首常見的「一時」及「佛等」安立次第或時間判別進行義理辨正,指出將之定於經體完成之後的說法並不符合論理與經教旨趣。

    此段為《大般涅槃經義記》中引用《地論》以判釋《涅槃經》說法時處殊勝之文證。
    涅槃系涅槃經疏部論述中,依經疏脈絡比對經論說法時處,以證明法義之殊勝。

    此段說明經前序分中標明時處之義理。
    佛陀說法必依時依處,藉由託時託處彰顯所說妙法之殊勝,並於正說前作起發因緣。

    此處引用《法華論》對《法華經》說法處所的釋義,說明大乘經論在處所意涵上的相通性與會通,依涅槃與經疏論書之語境,探討佛陀說法處所之真實意趣。

    說明此法具有殊勝無比的特質,故能立於勝義。

    本句出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部之釋經傳統,探討經文次第與表法的意涵。
    指出依處表法後方說法,以明定其非後人附會之作,並辨明其間的得失勝劣。

    本段為涅槃經疏之判教科文,闡明經首序分中「證信序」與「發起序」的判釋原則。
    依疏主見解,「如是我聞」純屬證信,而「一時佛」以下之文則通於發起與證信兩義,顯示經文語義的圓融與多重性。

名相註解
  • 第四定:指禪定中的第四禪,或為科判名目。
  • 異說:諸家不同的異義解釋。
  • 正義:符合經論本旨的正確義理。
  • 證信中句:指佛經通序(證信序)中用以證明經文真實可信的語句成分。
  • 如是:證信序首詞,表明信順所聞法門,指稱所聽聞的經文內容。
  • 我聞:阿難自稱親自聽聞佛陀宣說。
  • 一時:師資會合、說法聽法的時節契機。
  • 住處:佛陀宣說此經的具體地理或空間場所。
  • 同聞:參與法會、共同聽聞經法的與會大眾(即同聞眾)。
  • 通餘說六:指加上「主」(即「佛」)之後,連同其餘五項,貫通總計為「六成就」(信、聞、時、主、處、眾)。
  • 如是我聞:佛教經論起首之標準句,表示此經為阿難親聞佛陀所說。
  • 定判:審定與判釋經論義理。
  • 義:指經文所詮顯的法義、道理。
  • 事徵:以事相、實際情況或事理來作為徵驗、詰問或考查的依據。
  • 文證:以經典的文字記錄或教證來作為證明的依據。
  • 被:施教、利益、感化之義,指佛法教化所被之機宜。
  • 起發:啟發、引發,指經說發起之因緣。
  • 一向:一概、全盤、始終如一。
  • 救:佛教論書與疏釋中指針對對方質疑所作的抗解、補救或辯護說詞。
  • 證成:引述事例或經論以證明並成立某種道理或觀點。
  • 五句、六句:指經論中對於法數或句義的不同歸納與安立形式。
  • 事相:指具體發生的事件或客觀事實,與言說教法相對。
  • 六種相等:《大般涅槃經》中用以論述佛法平等或經義相等的六種判釋範疇。
  • 一時佛等:指經首證信序中常見的「一時」與「佛」等常規經起句。
  • 地論:指《十地經論》,世親菩薩所造,為華嚴宗及涅槃疏釋常引之重要論典。
  • 他化天:即他化自在天,欲界六天之第六天。
  • 校量:對比衡量,用以比較優劣勝劣。
  • 時、處:指經首所標的「一時」與「某處」,為法會成就之因緣。
  • 法勝:佛法殊勝,為經義的核心。
  • 法華論:即《妙法蓮華經優波提舍》,為天親菩薩所造之《法華經》釋論。
  • 法華經:大乘佛教重要經典《妙法蓮華經》之簡稱。
  • 祇闍崛山:即「耆闍崛山」,意譯靈鷲山,位於古印度王舍城東北,為佛陀常宣說大乘經典之處。
  • 殊勝:超越一般、極為微妙勝妙。
  • 表法:藉由事相、處所或儀軌來顯發深奧的佛法義理。

第四定 其文之前却,先敘異說,次辯得失,後顯正義。 異說云何?昔來相傳,言證信中句別有五:一 如是、二我聞、三一時、四住處、五同聞,後來 釋者更加一佛,通餘說六,異說如此。言得失 者,如是我聞判為證信,此言當理,是其得也。 一時佛等定判經後,此言乖理,是其失也。是 義云何?先以事徵,後以文證。言事徵者,一時 佛等若是經後,經前無佛,誰之說經?無時無 處,說何所託?經前無眾,說何所被?賴藉此 等起發所說,何得一向判為經後?人復救言: 「事雖經前,後引來證成可信,故判經後。」若爾, 何獨五句、六句?正說已前但可有事,所有 言說皆後引來,如此經中流血已前,當時但 可有事而已,是中言說悉是阿難後時引來; 然下文中六種相等雖後引來,得判經前,一 時佛等,何為不爾?以斯推驗,一時佛等定判 經後實非道理。事驗如此,今以文證,如彼《地 論》解佛在於第二七日他化天說,言時、處等 校量顯勝,此法勝故在於初時及勝處說。佛 將說經,先託時、處,表彰法勝,然後起說,明知 時、處,經前起發。又《法華論》釋《法華經》義亦同 爾,彼言「何故在王舍城祇闍崛山?此法勝故。」 寄處表法,然後起說,明非經後,得失如是。次 顯正義,「如是我聞」一向證信,「一時佛」下義有 兩兼,取其當時起發之義判為發起,阿難引 來證成可信判為證信,義既兩兼,不可偏取。

22
白話直譯
第五門,先解釋「如是我聞」這句話,分三門說明:一是解釋「如是我聞」的由來,二是說明立意,三是釋義文句。「如是我聞」是因何因緣而有?因為佛的教導。佛為何要教導?因為阿難請問。他為什麼要請問?因為阿尼樓駄的教導。他為什麼要教導?因為看到阿難心中憂惱。阿難比丘為何憂惱?因為見到如來般涅槃。佛將要涅槃時,臥於雙林間北首。當時阿難因佛將滅度,心中悲傷憂惱,無法自持。阿尼樓駄開導阿難:「你是傳法人,為何不請問佛未來世的事?徒然悲傷有何益處?」阿難回答:「我現在心沉沒在憂愁之海,怎知該問什麼?」阿尼樓駄於是教阿難請問佛四件事:「一問佛滅後,諸比丘應以何為師?二問比丘應依何而住?三問惡性比丘如何共住?四問一切經首應置何字?」阿難聽後,心稍微清明,接受教導請問佛,佛依次回答:諸比丘應以何為師,應當依波羅提木叉為師,即使我在世,也沒有不同。木叉就是戒律,是比丘所學,所以說是師。一切比丘應依何而住,應當依四念處而住。什麼是四念處?所謂比丘觀內身隨順身觀,精進專一,去除世間貪憂,如此觀外身、內外身、受、心、法也都如此,這就是比丘所依止的住處。所以經中說:「若住於四念處,名為自界,不受魔縛;若住於五欲,名為他界,會被魔所縛。」惡性比丘如何共住,應以梵檀治之,若能調伏則說法,若離有無經,梵檀就是默然不與語言往來。一切經首應置何字,應當置「如是我聞:一時佛在某地某叢林」等語,這是佛本來的教導,所以有這樣的說法。這樣立意,是為了讓眾生生起信心。如何生起信心?所說『如是』,是阿難表明自己確信佛語,認為佛所說皆為真實,讓其他眾生也能同樣生起信心。所說『我聞』,是因阿難自認不足,若說此法是我所說,眾人多不信,說『我聽聞』,眾人多能生信。生信就是如此。信有什麼意義,為何會生起?信是進入佛法的初門,也是攝持一切法的首要條件,凡是進入佛法,必須先有信心。所以《華嚴經》中說信如同手,「如同人有手,來到珍寶前能隨意取用,若沒有手,終究一無所獲。」信心也是如此,進入佛法的人有信心之手,能隨意獲得法寶,若沒有信心,終究一無所得。
白話口語化新譯
在第五門裡,首先要解釋「如是我聞」這句話,從三個方面來辯證闡釋:一是解釋「如是我聞」的由來,二是說明安立此句的用意,三是解釋經文本身的含義。。我是這樣聽聞的,這一切是由於什麼因緣而有的呢?。是由於佛陀的教法緣故。。佛陀為什麼要教導眾生?。因為阿難請求的緣故。。他是出於什麼原因或因緣來提出請求的呢?。因為有阿尼樓駄的教導的緣故。。那又是出於什麼原因來設教化導呢?。因為看到阿難心裡感到憂愁苦惱。。阿難比丘為什麼會感到憂愁苦惱呢?。這是因為看見瞭如來進入般涅槃的緣故。。佛陀即將進入涅槃,在娑羅雙樹林中,頭朝北方側身而臥。。阿難當時因為佛陀即將入滅,心裡非常悲傷難過,無法控制自己的情緒。。阿尼樓駄提醒覺悟阿難說:「你是傳承佛法的人,為什麼不向佛陀請教未來世相關的事宜呢?」。白白感到悲傷又特別有什麼好處呢?。阿難回答說:「我現在的心情正沉浸在憂愁的大海裡,哪裡還知道該問什麼呢?」。阿尼樓馱於是教阿難去向佛陀請教四件事:
第一,問佛陀入滅後,出家比丘們要以誰為師?。第二個問題問比丘:依止什麼而住?。第三個問題是:對於行事惡劣的惡性比丘,應該如何與之共同居住?。第四個問題是:所有經卷的開頭應當安放哪一個字?。阿難聽了之後心裡有了領悟,於是請示佛陀。佛陀回答說:各位比丘如果要問以誰為師,應當以波羅提木叉為師,這跟我在世時沒有兩樣。。木叉就是戒律,是出家比丘必須學習的,所以把它當作師長來遵循。。所有的比丘應該依止什麼而住呢?應當依止四念處而住。。什麼是四念?。也就是比丘觀察自己的身體,按照身體的實相持續觀察,專心致志、精進努力,除去世俗的貪著與憂惱。像這樣,觀察外在身、內外身,以及受、心、法也是一樣,這就是比丘修行所依止安住的地方。。所以經上說:「如果安住於四念處中,就稱為在自己的境界裡,不會被魔所束縛;。如果安住於五欲之中,就稱為落入他人的境界,而被魔所繫縛。。對於惡性比丘應如何共住?當行梵檀治。若能調柔為其說離有無經,梵檀指的就是默然而不與其交談。。一切經典的開頭應該放置什麼文字呢?應放置「如是我聞:一時佛在某方某叢林」等語,這是依照佛陀的本教,所以纔有這樣的言說。。所謂「立意」,是為了生起眾生的信心。。怎樣才能培養出信心呢?。「如是」這兩個字,代表阿難展現出他對佛陀教法的堅定信心,宣說佛所說的法正是如此,藉此讓其他眾生也能跟隨他產生相同的信心。。說「我聞」的原因是,阿難本身是未證聖果的不足之人,如果說這些法是自己所說,大家大多不相信;若說是「我從佛聞」,大家就大多能生起信心。。產生這樣的信心。。「信」具有什麼義理,而能作為生起功德的根本?。「信」是進入佛法的最初門戶,也是統領攝受諸法的最上位,凡是想進入佛法的人,首先必須產生信心。。所以《華嚴經》中說「信」就像是雙手:「就像人有雙手,到了珍寶所在之處就能隨意採取;如果沒有手,就會空手而回、一無所獲。」。信心也是這樣的。進入佛法的人如果具備信心的手,就能隨心所欲地取得佛法的珍寶;如果沒有信心,就什麼也得不到。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》中解釋經首「如是我聞」的科判綱要。
    依涅槃經疏之語境,探究經首證信序的由來、安立宗旨及文句意涵,為深入涅槃佛性義理建立解經軌範。

    此句為涅槃經疏之問端,承續經典常規「如是我聞」的結集印證,進而發問探究諸法生起之根本因緣,契合涅槃系窮究佛性與法身緣起之教理脈絡。

    此句指出事物之成因或義理依據源於佛陀所說之教法,在涅槃經疏之釋論語境中,強調教法為理解涅槃常住與佛性義理之根本依據。

    本句為經疏中發問之辭,探究如來垂跡設教、開演教法的根本本懷與起教因緣。

    此句說明佛陀宣說大般涅槃經等深法要的緣起,是由於阿難尊者的請法因緣而發起,彰顯因緣和合而轉法輪的教理。

    本句為《大般涅槃經義記》中設問徵啟之語,用以探討發起請法或請佛住世等的內在因緣與動機,旨在剖析事起之因,引導對教法生起之因緣條件進行深層的思擇。

    此處解釋相關事相因緣乃是由阿尼樓駄尊者教化指導所致,顯示菩薩或聖者隨順善知識教導而起行。

    此句為論難或設問之語,探討如來立教施設的因緣與動機,旨在闡明佛陀設教化導眾生背後的深層義理與因緣。

    本句說明引發後續敘事或佛陀示導之因緣。
    阿難尊者作為侍者,於佛陀即將入滅之際心生憂悲苦惱,體現其未證阿羅漢果前對佛陀依戀之情,亦為佛陀開示遺教、定立後世四念處安住等法要之發起因緣。

    本句為提出疑問之語,考問或探討阿難比丘於佛陀即將入滅之際產生憂惱的原因。
    在涅槃經疏語境中,藉由問答說明阿難雖為多聞第一,但當時尚未證得阿羅漢果,對佛陀般涅槃仍有愛別離之情執,故生憂惱。

    本句為因由之辭,說明眾生因見如來示現入般涅槃(圓寂)而生起無常感、思慕心或特定教化因緣。
    在《涅槃經》及其疏脊語境中,如來示涅槃乃方便善巧,旨在警醒眾生莫起常想,當勤精進。

    此處記述佛陀示現入滅之儀軌。
    涅槃經系以常樂我淨、佛性義為核心,頭北而臥象徵佛法將傳向北方(或表吉祥、無上義),顯示佛陀示現生滅之際的威儀。

    本句描述阿難尊者聞知佛陀將要般涅槃時,生起劇烈的悲慟與憂惱,突顯出凡夫或有學聖者面對佛陀示現滅度時的真實情感流露,也為後續的法義抉擇與結集鋪陳背景。

    本句記述佛陀即將入滅之際,阿尼樓駄(阿那律)提醒悲傷中的阿難尊者,作為後世傳承佛法之人,應把握機會向佛陀請示佛滅後教團運作與修持等未來大事(即遺教四事)。

    此句強調面對無常與生滅變異時,一味陷入情感上的悲痛與哀傷於事無補。
    應當轉悲傷為覺照,正視無常之理,體悟諸法實相,進而精進修道。

    此處展現阿難聞法後的真實心境與契機。
    面對如來即將入滅或深奧的涅槃教理,阿難生起強烈的憂惱與悲傷,心神為憂悲所沒,故表白自覺思緒混亂、不知從何發問,藉此引發後續如來的深廣開示。

    此處記述阿尼樓馱尊者於佛陀入滅前夕,指導阿難尊者向佛陀提出四項至關重要的教團後續方針。
    首問「以何為師」,即以戒為師、以法為師之教法的開端,確立佛滅度後僧團依止的根本準則。

    此段為涅槃經義記中對比丘修行依處的提問,探討出家眾日常修行與立身處世所依循的核心法義。

    此處探討僧團中面對惡性比丘時的處理與共住原則,屬於律制與僧伽清淨的實務問題,在涅槃經義記中用以明辨持戒與僧團和合的界線。

    此處探討佛教經典開卷首字(如「如是我聞」或「阿」字等傳統經首安置)的法義根據與次第問難,依涅槃系經疏語境,研析經首用字的宗趣。

    此段闡明佛陀入滅後以戒為師的核心教法。
    依《大般涅槃經》涅槃系之佛性、常住與戒律精神,波羅提木叉(戒律)即是法身慧命所依,佛雖涅槃,法與戒在即同佛住世。

    此段釋明「木叉」之義理,指出木叉即是戒法,由於其為比丘修行所必學之規範、能指引行者趣向解脫,故視之如師。

    此段闡明出家比丘日常修行與安住身心的根本依處,即以四念處(身、受、心、法)為修行實踐的基地,以此對治顛倒妄想,安住於正念與正智之中。

    此處提出「四念」之問,依《大般涅槃經》涅槃系及經疏部義記之語境,乃為開演四念處(身、受、心、法)之修行觀法,藉由對此四者的憶念與觀察,破除常、樂、我、淨之倒見。

    此段闡述四念處修法,即身、受、心、法四種觀法。
    比丘透過精勤一心、正念正知,對內外身以及受、心、法進行如實觀察,斷除對世間五欲的貪愛與憂惱,以此作為修行與安住的正行依處。

    此處闡明修行若能安住於四念處(身、受、心、法),即能守護自身於正念正智中,不隨境界轉,故不為惑魔所繫縛,契合涅槃經疏之釋經語境。

    此處依涅槃經疏之語境,闡明修行者若心神安住於色、聲、香、味、觸等五欲境界中,即是失守自心、落入煩惱魔與五陰魔的境界,從而遭受生死繫縛。

    本段闡述佛教對於惡性比丘的處置方式,即「梵檀治」(默擯),對不守戒律且惡性難改的出家眾,不予言語往來以示懲治,使其自省;同時強調應依離有無二邊的中道經義進行教化。

    說明一切佛教經典之首皆安立「如是我聞」等通序之緣起,此乃遵從佛陀本教之遺制,確立經法之真實憑信。

    說明造論或立言之旨趣在於堅固並生發聽聞者的正信,體現涅槃經疏中闡發經教、導生信解的造論軌範。

    此處探討信心的生起因緣與修行次第,依涅槃經疏之釋教語境,信為入道之初門,為修習佛法之根本資糧。

    本句闡釋經首「如是」一詞的深義。
    在佛教經藏中,「如是」為信順之辭,阿難結集經藏時安立此詞,不僅表明自身對佛說之法真實不虛的決定信解,更旨在令後世聞法眾生同起清淨信心。

    此段解釋經首「如是我聞」中「我聞」二字的立意。
    指出阿難當時尚未斷盡煩惱、證得究竟果位,故若稱法由自出,眾生恐難生信;標明「我聞」乃是承傳佛陀親說,藉佛威德以令眾生信受奉行。

    說明對正法起信的真實狀態與相應情況,於涅槃經義疏中闡明信心的建立與佛性義理的契合。

    此處依涅槃經疏之語境,探討「信」之體性與作用。
    「信」為入佛法之初門,能生長一切諸善功德,故問其以何義理而能為生長之本。

    說明「信」在修學佛法中的根本地位。
    於涅槃經疏之語境中,信乃趣入佛法與攝受正法之首要條件,故學佛必須以生起堅定信心為先導。

    此處引用《華嚴經》之喻,說明「信」為一切功德之根本、趣入佛法寶藏的下手處。
    無信則於佛法功德無所受納,如入寶山而空手歸。

    此段闡明信心在趣入佛法與修持中的決定性作用。
    以「信為手」比喻信心是修學佛法、攝取佛法珍寶的根本能力與工具。
    涅槃經系強調佛性與信解之重要,信心為入道之初門,無信則無法契入法寶。

名相註解
  • 三門:佛教論書中用以分類剖析法義的三種角度或門徑。
  • 因緣:佛教基本教理,指產生一切諸法的直接條件(因)與間接條件(緣)。
  • 佛教:佛陀所說的教法與教義。
  • 佛:覺者,自覺、覺他、覺行圓滿者。
  • 緣:指事物發生的條件或因緣。
  • 請:請法、請求,於經疏中常指請佛說法或請求開示。
  • 阿尼樓駄:即阿那律,釋迦牟尼佛十大弟子之一,以天眼第一聞名。
  • 憂惱:憂愁苦惱,指內心因面對違逆情境所生之悲傷與不安。
  • 比丘:受具足戒的男性出家僧眾。
  • 雙林間:即沙羅雙樹林,佛陀於此處入涅槃之地。
  • 北首:頭朝北方。
  • 傳法人:指承擔傳持、弘揚佛法重任的人。
  • 憂海:比喻憂愁深廣如海,難以出離。
  • 滅後:指佛陀涅槃、入滅之後。
  • 依何而住:指修行者身心所依止、安住的法處或根本。
  • 惡性比丘:指性格惡劣、破戒或擾亂僧團秩序的比丘。
  • 共居:指僧眾在同一寺院或團體中共同生活修行。
  • 一切經:指佛陀所說之全部大小乘經藏法寶。
  • 波羅提木叉:意譯為別解脫、保解脫,指佛陀所制定的戒律條本。
  • 木叉:梵語 Prātimokṣa 之音譯,意譯為波羅提木叉、別解脫、處處解脫,即戒律之異名。
  • 戒:防非止惡之規範,為三無漏學之首。
  • 四念處:又稱四念住,即身念處、受念處、心念處、法念處,為對治四顛倒的四種修行觀法。
  • 四念:即四念處,指身念處、受念處、心念處、法念處,為對治身不淨、受是苦、心無常、法無我之修行觀法。
  • 內身:指自身的身體。
  • 身循身觀:即隨觀身念處,隨順身之實相而作正念觀察。
  • 受:領納,指苦、樂、捨等感受。
  • 心:指心識的活動狀態。
  • 魔縛:為魔王或煩惱魔所束縛、繫累。
  • 五欲:指因眼、耳、鼻、舌、身五根對色、聲、香、味、觸五境所生起的貪著與慾望。
  • 魔:指能奪取慧命、障礙出世善法的惡魔及煩惱魔。
  • 梵檀治:即梵壇摩訶檀治,譯為默擯,指大眾默然不與之共語、往來的懲治法。
  • 離有無經:指遠離有見與無邊執著的中道法義。
  • 本教:佛陀親說的根本教導與遺制。
  • 生物信:令眾生生起信心。
  • 生信:生起對佛法僧及真理的清淨信心。
  • 不足之人:指阿難當時身分尚未究竟成佛或斷盡煩惱,修行位階未滿,故云不足。
  • 信:佛教修行之根本,指對佛法僧三寶及四諦、因果等真理產生清淨、決定、忍可之信心。
  • 生:生長、產生,此處指信能出生一切善法功德。
  • 上首:最上位、為首者,此處指在攝法修行中居於最重要、最尊貴的領導地位。
  • 華嚴:《華嚴經》,大乘佛教重要經論,強調法界緣起與重重無盡之理。
  • 心手:以手比喻信心能持取法寶,喻信心為行持之具。
  • 道法之寶:指佛法中能導向解脫涅槃的珍貴法財。

第五門中,先解「如是我聞」之言,三門辯釋:一 解如是我聞有之所由、二明立意、三釋其文。 如是我聞,何因緣有?由佛教故。佛何故教?阿 難請故。彼何緣請?阿尼樓駄教故。彼何因教? 由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱?由 見如來般涅槃故。佛將滅度,在雙林間北首 而臥。阿難爾時以佛將滅,心懷悲惱,莫能自 勝。阿尼樓駄開覺阿難:「汝傳法人,何不請佛 未來世事?徒悲何益?」阿難對曰:「我今心沒憂 海,知何所問?」阿尼樓駄遂教阿難請佛四事: 「一問佛滅後,諸比丘等以何為師?二問比丘 依何而住?三問惡性比丘云何共居?四問一 切經首當置何字?」阿難聞之,心少惺悟,受教 請佛,佛依答之:諸比丘等以何為師者,當依 波羅提木叉為師,若我住世,無異於此。木叉 是戒,比丘所學,故說為師。一切比丘依何住 者,當依四念處住。何謂四念?所謂比丘觀內 身循身觀,精勤一心,除世貪憂,如是,觀外身、 內外身、受心法亦如是,是謂比丘所依住處。 故經說言「若住四念,名自境界,不為魔縛;若 住五欲,名他境界,為魔所縛。」惡性比丘云何 共住者,梵檀治之,若調為說,離有無經,梵檀 是其默不共語。一切經首置何字者,當置「如是 我聞:一時佛在某方某叢林」等,由佛本教,故 有斯言。言立意者,為生物信。云何生信?言如 是者,阿難彰己自信佛語,道佛所說以為如 是,令他眾生同己生信。言我聞者,阿難自是 不足之人,若道此法是我所說,人多不信,道 我聞故,人多生信。生信如是。信有何義,而為 生乎?信者是其入法初門、攝法上首,凡入佛 法要先生信。故《華嚴》中說信為手,「如人有手, 至珍寶所隨意採取,若當無手,空無所獲。」信 亦如是,入佛法者有信心手,隨意採取道法 之寶,若無信心,空無所得。

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白話直譯
接下來解釋經文,先說明『如是』,其中首先從人來確定,然後再解釋。如何確定?過去多以阿難來解釋,阿難所傳如同佛所說,所以稱為『如』。為了排除相似之處,所以又說『是』。深入探究這句話,是以佛來解釋,不是以阿難為主。怎麼知道的?如《大智論》說:「如是者,是信順的語詞,有信的人說這件事如是,不信的人說這件事不如是。」阿難已經明確信順佛語,稱為佛所說,因此稱為如是。又,《溫室經》開頭說:「阿難說:『我從佛聽聞如是。』」。所以知道阿難稱佛所說為如是。只是語言表達不同,那《溫室經》順應本地語言,所以說從佛聽聞如是;其他經典多順應外國語言,先說如是,再說我聞。這是粗略的確定,如何解釋?所謂如是,有兩層意思:一是從法來解釋,阿難說如來所說如於諸法,所以稱為如,說理如理、說事如事、說因如因、說果如果,這一切如法之言都符合道理,所以說如是,因為違背法就稱為非,如法之言才能稱為是;二是從人來解釋,阿難說釋迦所說如同過去一切佛所說,所以稱為如,如諸佛所說皆合於道理,所以說如是,因為違背諸佛所說就稱為非,如諸佛所說才能稱為是。所謂我聞,是阿難對未來眾生說自己親自聽聞,所以說我聞。實際聽的是耳朵,為什麼說我?諸根各有分別,都是我所用的工具,從主體來說,所以稱為我聞。法中無人,為什麼以主體來說我聞?解釋:法中雖然沒有固定的主體,但並非沒有假名,為了統攝眾生,所以可以稱為我。就像四軍合成一軍,雖然沒有固定主帥,也可以說我軍勇健、我軍勝彼,這裡也是同樣道理。
白話口語化新譯
接下來解釋經文,首先解說「如是」二字。在此之中,先依據說法人或當事人來判定,然後再作解釋。。什麼是「定」呢?。過去多數人是依據阿難來解釋的:因為阿難所傳誦的內容就跟佛陀親自說的一模一樣,所以稱為「如」。。為了淘汰排除看起來相似卻非真實的法,所以特別再次強調這纔是真正的法。。仔細研究這句話,應該從佛陀的角度來解釋,而不是從阿難的角度。。怎麼知道是這樣呢?。就像《大智度論》所說的:「『如是』這兩個字,是代表相信而且順從的意思。相信的人會說這件事確實是這樣,不相信的人則會說這件事不是這樣的。」。阿難表白自己完全相信並順從佛陀的話,因此把佛陀所說的教法,稱作「如是」。。另外,《溫室經》開頭說:「阿難說:『我是從佛陀那裡聽到這樣的說法的。』」。所以我們可以知道,阿難命名並記錄佛陀所說的教法,認為就是這樣。。只是各地語言不同,那部《溫室經》為了隨順此地的語言習慣,所以說從佛陀那裡聽聞了這樣的話。。其餘經典大多順應天竺外國的語言習慣,先提出「如是」,隨後彰顯「我聞」。。既然定的粗相是這樣,該怎麼解釋它呢?。說到「如是」這兩個字,解釋有兩種含義:第一種是就佛法來解釋。阿難說彼如來所宣說的教法,完全契合於一切諸法的實相,所以稱為「如」;說道理契合道理,說事相契合事相,說原因契合原因,說果報契合果報。像這樣一切契合於法的言語,都合乎道理,所以叫做「如是」。這實在是因為違背佛法就叫做「非」,所以契合佛法的言語纔可以稱為「是」。。第二種是從人的角度來解釋:阿難認為現在釋迦牟尼佛所說的法,跟過去一切佛所說的一樣,所以叫做「如」;如同諸佛那樣去說是正當合理的,所以叫做「如是」。這實在是因為違背佛陀所說的就是不對,符合諸佛所說的才能稱為對。。說到「我聞」,是因為阿難為了對未來的眾生宣說自己所親聞的教法,所以才說「我聞」。。既然聽到、明白了真實的道理本來就是這樣,為什麼還要執著並稱呼它為「我」呢?。眼耳鼻等各種感官功能都是我的工具,因為是以主體「我」來命名,所以說「我聞」。。佛法之中本無真實的主體人我,為什麼要依據主體宣說「我聞」呢?。解釋說:在佛法之中雖然沒有固定不變的主宰,但並非沒有施設假名;因為能統攝治理眾生,所以可以稱之為我。。就好比四種軍隊組合起來成為一個軍團,雖然沒有一個固定的單一主體,但依然可以說我們軍隊勇敢強健、我們軍隊勝過對方,這裡的道理也是一樣的。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》之經疏科判與科解方式,依涅槃經疏之釋經體例,解經題或經文時,多先就經文所指之「人」或教主行相進行定位,再展開義理的深入解釋。

    此處為經疏中對《大般涅槃經》內文進行科判與提問發端,旨在徵詢並界定「定」(禪定、定波羅蜜)的定義、體性與含義。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經首「如是我聞」中「如」字釋義的古來通釋。
    說明阿難尊者結集經藏時所宣傳之法,完全符順佛陀親口所說、真實不異,故名為「如」。

    本句說明註疏中的立論意圖與辨析作用。
    「簡去相似」指剔除外表相似、容易混淆但實非真實義理之法(如相似般若、似法等);「故復雲是」則指進一步確立、說明何者方為正實之義,以防學人將似法誤認為實法。

    此為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經文或疑難文句所作的文義疏釋。
    意在指出判讀該句經文的本意時,應以佛陀的立場、境界與教化意趣為準,而不應侷限於阿難尊者作為結集者或問法者的個人視角。

    問起推知某項義理或事實根據的理由,為經疏釋義中常見的詰問與立理方式。

    本句引用龍樹菩薩《大智度論》對經首「如是」二字的解釋,說明「如是」代表對佛法的信順。
    佛法大海,信為能入,信者則能順應並印可佛所說法為真實不虛(是事如是),不信者則否定並排斥(是事不如是)。
    故經首立「如是」,象徵阿難尊者及聞法者對所聞佛法至誠信受。

    本句說明結集經典時阿難尊者稱「如是我聞」中「如是」的涵義。
    阿難以此詞表明自己對佛所說法親自聽聞且完全信受、無所懷疑,以此彰顯經文內容皆為佛陀親口所宣,具備真實可信性。

    此處引用《溫室經》的經首證信序句,說明經典結集時阿難親聞佛說的見證方式,藉此確立經法之真實信憑性。

    此句闡明經首「如是我聞」中阿難結集經藏時之立名由來與印證,顯示其所持之教法乃確為佛陀親口宣說,信解相符。

    此段解釋經文翻譯因方言土俗之不同而有辭句上的權便隨順,說明經典結集與譯出時隨方言而立之通例。

    此段解釋經首「如是我聞」四字的安立次第。
    說明諸經隨順天竺當地語言習慣,多數將「如是」置於前、「我聞」置於後,藉此釐清經文句法順序與翻譯之通例。

    此處針對經文中關於禪定粗相的義理提出疑問,並進一步探求其詳細的釋義,屬於涅槃經義理疏解中對行法與相狀的辨正。

    本句為《大般涅槃經義記》解釋經首「如是」二字的第一種釋義(約法解)。
    慧遠大師指出,阿難轉述如來所說之法時,所言皆與客觀法理、事相、因果完全相符、真實不虛,無有違背,故稱為「如」;合乎正理與法度,故稱為「是」。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經首「如是」二字從「人」(即傳法者阿難與佛)的角度所作的消文釋義。
    說明阿難阿羅漢如實傳述釋迦牟尼佛之教法,其所宣說內容與過去諸佛無二無別,極具正當性與真實性,違者為非,順者為是,藉此確立經文的權威性與可信度。

    此段解釋《大般涅槃經》經首「如是我聞」中「我聞」之意。
    指出阿難結集法藏時冠以「我聞」,是為了向未來眾生表明此法乃自己親自聽聞世尊宣說,以昭公信並斷除疑惑。

    本句針對「我」的執著進行破遣。
    在涅槃經義理語境中,諸法無我,若已聞思真理、體達真實實相,便不應於五蘊等法中妄生我見、稱執為我。

    此處依涅槃經疏之釋經軌則,解析「如是我聞」中「我」與「聞」的關係。
    說明眼、耳、鼻、舌、身、意等諸根差別,乃是用於造作的工具,而聞法的主體依此主宰立名為「我」,故經首安立「我聞」。

    本句依涅槃經義記之旨,破除經首「我聞」中對真實主體(人我)的執著。
    諸法實相中本無實我,為順應世俗表法而施設「我聞」,實則法無人我。

    本句闡釋涅槃經中談及「我」之意涵。
    於勝義諦中,法無實體、無定主(無常、無我);但於世俗諦中,為順應教化與攝受眾生,不廢假名。
    如來以大悲智慧統御攝化眾生,故隨順世俗施設「大我」之名。

    此處運用世俗喻顯法義,說明「我」與諸法之關係。
    如四兵(象、馬、車、步)合聚成軍而無實質獨立之「軍主」實體,僅因緣和合假施設我。
    涅槃經疏以此破除固著之實我見,明瞭諸法無我而能隨緣建立世俗假名。

名相註解
  • 定:即禪定(Samādhi),心專注於一境而不散亂的心所或修行狀態。
  • 如:經首「如是我聞」之「如」,此處指阿難所傳之法與佛親說無二無別、契合無異。
  • 簡:揀擇、淘汰、排除。
  • 相似:指相似法,看似真實實則不然的法。
  • 究尋:探究、考證與尋討文義。
  • 大智論:即《大智度論》,龍樹菩薩所造,詮釋《大品般若經》之重要論書。
  • 信順:內心深信並隨順奉行佛陀所說之教法。
  • 溫室經:全稱《溫室洗浴眾僧經》,為東晉僧祐錄中之經疏所涉典籍,載述洗浴眾僧之福德因緣。
  • 此方語:指漢地中國之語言。
  • 麁:粗相、顯著而較粗顯的相狀或特質。
  • 約人解:從「人」(佛與阿難)的角度或身分來解說明述經文義理。
  • 釋迦:即釋迦牟尼佛,賢劫第四佛,今此娑婆世界之教主。
  • 真實:指諸法實相或佛法所說的真理。
  • 我:指常恆主宰的實體自我,為佛教所破除之執著。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,為眾生認識境界與造作諸業的官能工具。
  • 法中:諸法之中,指究竟真理與法義。亦可指經教所述之法理。
  • 無人:人無我,指諸法中並無常一主宰的實體自我。
  • 假名:依世俗因緣施設的名稱,無實體性。
  • 綰御:統攝、治理、收攝引導。
  • 四兵:古印度軍制,指象兵、馬兵、車兵、步兵四種兵種。
  • 假施設:依因緣和合而暫時安立名相,並無實體自性。

次釋其文,先解如 是,於中初先就人以定,然後解釋。定之云何? 昔來多就阿難以釋,阿難所傳如佛所說,故 名為如。簡去相似,故復云是。究尋此言,就佛 以釋,非就阿難。何以得知?如《大智論》言「如是 者,信順之詞,其信者言是事如是、不信者言 是事不如是。」阿難彰已信順佛語,名佛所說, 以為如是。又,《溫室經》初云「阿難曰:『吾從佛聞 如是。』」故知阿難名佛所說,以為如是。但方言 不同,彼《溫室經》順此方語,故說從佛聞於如 是;餘經多順外國人語,先舉如是,後彰我聞。 定之麁爾,釋之云何?言如是者,解有兩義:一 約法解,阿難道彼如來所說如於諸法,故名 為如,說理如理、說事如事、說因如因、說果如 果,如是一切如法之言是當道理,故曰如是, 良以乖法名為非故,如法之言得稱為是;二 約人解,阿難道今釋迦所說如於過去一切 佛說,故名為如,如諸佛說是當道理,故曰如 是,良以乖佛所說為非,如諸佛說得名為是。 言我聞者,阿難對彼未來眾生道己飡說,故 曰我聞。聞實是耳,云何稱我?諸根之別皆我 用具,就主以名,故曰我聞。法中無人,云何就 主宣說我聞?釋言:法中雖無定主,非無假名, 綰御眾生,故得稱我。譬如四兵合以為軍,雖 無定主,亦得稱言我軍勇健、我軍勝彼,此亦 同爾。

24
白話直譯
問:阿難已證理聖人,為什麼還和凡夫一樣說我?解釋:阿難雖然說我,但和凡夫不同。怎麼不同?說我有三種:一是見心說我,指凡夫我見未滅,在這種心中稱有我;二是慢心說我,指修學者雖然我見已滅,但我慢仍在,於此心中仍說有我;三世流傳我,指的是無學之人已斷除見與慢,隨順世間流傳,仍稱說有我。阿難在結集法時身為無學,見與慢已斷,隨順世間流傳稱說有我,因此有所不同。
白話口語化新譯
請問:阿難既然是已經悟道的聖人,為什麼還會跟凡夫一樣說「我」呢?。解釋說:阿難雖然為人演說我(如來)的境界,但與凡夫所見不同。。怎麼會不同?。說「我」的說法有三種:第一種是「見心說我」,意思是凡夫因為我見尚未消除,就在心識中執著並稱說有我的存在。。第二種是帶著驕慢心來說「我」,是指修行中的學人雖然已經沒有了粗分的我見,但內心深處的我慢依然存在,所以在這種心態下宣說有我的存在。。三世流佈我,是指無學聖者雖然已經斷除薩迦耶見與我慢,但隨順世間的慣用語法流佈,而稱說有我。。阿難在結集三藏時已經是無學聖者,見惑和傲慢都已經除盡,他只是順應世間的習慣說法而稱「我」,所以與執著實我的情況不同。
法義解析
  • 本句為涅槃經疏部中常見的問答難題,探討已斷我執的聖者(如阿難)在經教中為何仍使用「我」字。
    涅槃經義記依涅槃教相及佛性、隨順世俗諦等經系語境,解釋聖人雖無實我,但為順應世俗表法而隨俗言說。

    本句出自涅槃經疏,依涅槃系常住佛性語境,闡明阿難尊者所說之「我」非凡夫生滅之我,乃指如來常住妙法之真實義。

    此處為涅槃經疏中依經文義理發問之句,旨在辨析前後法義或宗途之差別。

    此段依大般涅槃經義疏脈絡,辨析凡夫因無明覆蔽、我見未斷,於生滅心識中妄執實有自我之相,乃涅槃經疏中闡釋破除我執之重要理趣。

    此處依涅槃經疏部之涅槃義記語境,闡明修行者雖在見道位斷除見惑(我見),但思惑(我慢等煩惱)猶在,故於行持或說法時仍可能因微細慢心而落入人我相之執著。

    本句解釋無學聖者雖已徹底斷除我見與我慢,但在日常語言與世俗溝通中,仍隨順世間習慣稱說「我」,此乃隨世俗諦而轉的假名施設,並非實有我執。

    本句解釋阿難在經典中自稱或說「我」的意趣。
    聖者雖已斷我見與我慢,但為順應世俗溝通與語言習慣,隨緣使用「我」字,此為隨俗言說,並非實有我執。

名相註解
  • 聖人:見道以上斷除見惑、證悟真理之出世間聖者。
  • 凡夫:未見真理、仍具煩惱執著之一般世俗眾生。
  • 見心說我:大般涅槃經義疏中判釋「我」之三種立義之一,指於凡夫虛妄心識中起我見而立說。
  • 我見:即身見、我執,於五陰身心中妄見有常一主宰之自我。
  • 學人:指尚未究竟成佛、仍在修學階段的修行者,包含有學位的聲聞乘聖者等。
  • 我慢:因執著自我而生的傲慢心理。
  • 三世:過去、未來、現在三世。
  • 無學人:已斷盡一切煩惱、所作已辦、無學可求的聖者,如阿羅漢。
  • 見慢:見與慢,即薩迦耶見(身見)與我慢。
  • 隨世流佈:隨順世間常規與語言習慣而流傳轉用。
  • 無學:指斷盡見思惑、修學已圓滿的聖者,如阿羅漢。
  • 見:指身見等見惑,為五利使之一。
  • 慢:七慢或九慢等傲慢心,於聖位中已斷。

問曰:阿難得理聖人,以何義故同凡說 我?釋言:阿難雖復說我,不同凡夫。云何不同? 說我有三:一見心說我,謂諸凡夫我見未亡, 於此心中稱說有我;二慢心說我,謂諸學人 我見雖亡,我慢猶在,於此心中宣說有我;三 世流布我,謂無學人見慢已除,隨世流布,稱 說有我。阿難當於結集法時身居無學,見、慢 已除,隨世流布稱說有我,是故不同。

25
白話直譯
問:無我是殊勝,有我不如,為何不依勝義,而要就劣義說有我?答:化我、眾生、法必須如此,若不說我,怎能區分彼此,讓人明白?因此,乃至佛、化我、眾生都自稱我。
白話口語化新譯
提問:如果沒有一個殊勝的「我」、以及不如別人的「我」,為什麼不從殊勝的角度,反而去就著卑劣的面向來談論我呢?。答:教化眾生的法理本來就該這樣。如果不假借「我」這個假名施設,又怎麼能分別你我,讓人識別出來呢?。所以直到佛陀教化我等眾生時,大家都各自說有我。
法義解析
  • 此段為涅槃經義記中對外道或部派關於「我」之執著與立論方式的詰問。
    論主藉由探討「勝」與「劣」的立言依據,破除對於實有主體「我」的戲論與偏執,依涅槃經義,法本無我,隨情立名而有勝劣之別。

    本段出自《大般涅槃經義記》,屬涅槃系論疏,依佛性與隨順世俗諦立理。
    在勝義諦中雖無我,但為教化眾生、施設言教、區別自他,在世俗諦中不得不假名說「我」。
    此處闡明為了攝化眾生,隨順世俗施設名相的必要性。

    此處闡述涅槃經疏之義理,說明在未證入究竟涅槃、未得法身真我之前,眾生隨其迷執,於五陰身心之中皆自然起「我」之見解與執著。

名相註解
  • 勝:殊勝、勝妙,此處指勝義或較優越的體性。
  • 劣:卑劣、下劣,此處指不如人的狀態或面向。
  • 化眾生:教化、度脫一切有情眾生。
  • 標別:標示、辨別與區分。
  • 識知:辨識與知曉。

問曰:無 我是勝,有我不如,何不從勝,就劣說我?答:化 我眾生法須如是,若不說我,何由可得標別 彼此,令人識知?是故至佛化我眾生皆自說 我。

26
白話直譯
「一時」以下,義理雖然兼具兩面,但因前文專為證信序,今偏重於發起來解釋。其中,先就佛明處說明,「與大」以下則就佛明眾,時間則兩者皆通。前文中有三點:一是說明化時,二是說明化主,三是說明化處。所謂一時,是指化時。解釋這個時,先敘述不同說法,接著辨析其過失,最後顯示正確義理。所謂異說,是過去相傳:說佛說法時、阿難聽聞時並無先後,排除傳說錯誤,成就上文「我聞」,所以說一時。異說如此,如何辨析其過失?先以事實驗證,再以文句證明。所謂事實驗證,阿難是在佛成道之夜出生,佛成道後,過六七天便說法。若依大乘,過了十四天佛便說法,阿難那時還在襁褓,身未參與法會,經過二十年才出家,三十年後才成為侍者,在此之前所說諸經多未親聞,雖未親聞,所集經典皆稱一時,可見一時並非僅為簡別傳說之詞。而且小乘中不能說阿難是權巧,怎能說說聽同時是一時?由此推驗,確知人言不可輕信。
白話口語化新譯
「一時」這兩個字,意義上雖然兼顧了前後兩種可能,但因為前面已經專門用來作證信序,所以這裡特別從發起序的角度來解釋。。在此段中,首先針對佛陀來闡明處所;從「與大」以下則針對佛陀來闡明大眾,此時段則兼具處所與大眾之義。。前面這段內容可以分成三個部分:第一是說明教化的時間,第二是說明教化的主尊,第三是說明教化的地點。。說到「一時」,是為了顯示教化眾生的時機。。解釋這段時間時,先說明各種不同的說法,接著辨正其錯誤之處,最後顯示正確的義理。。關於不同的說法,自古以來流傳著這樣的解釋:佛陀說法的時間與阿難聽聞的時間並無先後之別,為了剔除傳說中的謬誤,成就前面經文中的「我聞」,所以說「一時」。。不同的說法是這樣,那麼要如何辨別其中的過失呢?。先透過實際的事相來驗證,再用經典的文句來證明。。這裡說的「事徵」(事實上的質疑或驗證),是指阿難是在佛陀成道當天晚上出生的,而佛陀成道之後過了四十二天就開始宣講經典。。如果根據大乘經論的說法,過了十四天佛陀就開始說經,阿難當時還在母親懷抱中,身體沒有參與法會,過了二十年纔出家,三十年後才擔任侍者。從這段時間以前佛所說的種種經法,大多年幼未能親耳聽聞;雖然沒有親耳聽聞,但大家結集經藏時都說「一時」,由此可判斷「一時」並非簡擇傳述之人所用的詞彙。。此外,在小乘教法的立場中,不能說阿難尊者是菩薩權巧化現的,那麼又憑什麼說佛陀宣說與阿難聽聞是同一個時間呢?。從這裡去推論檢驗,就能確定凡夫俗子的說話不可輕易相信或依賴。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏對經題或經首序分科判的釋義。
    闡明「一時」之語義在經文中兼通多義,但因應前文「證信序」的定位,此處主要從「發起序」的立場進行經疏解說。

    此段為涅槃經疏之科判解說,依據經文長行次第,分別明示佛陀說法之處所與隨從大眾,並說明經文語脈在時間或義理上的相通與兼攝。

    此為《大般涅槃經義記》中對經文科判的疏解架構。
    在疏論體例中,講述經文大意前常先立三義,以明瞭說法的時節、說法主體與說法處所,為經疏釋義的基礎綱領。
    依涅槃經系之佛性常住語境,此處之化主與化處皆彰顯如來應化之法宜。

    本句解釋經文通例「一時」之義。
    在涅槃經疏部語境中,將「一時」釋為「化時」,意指佛陀說法應機垂教、施化眾生的特定時節,彰顯教法隨機而設的慈悲方便。

    此段為經疏論述的科判結構,說明論主在疏解經文時,面對不同的學派異說,採取先陳述、次破謬、後立正的邏輯次序,以確立涅槃經疏之正義。

    本段闡述經首「一時」的釋義,針對諸家異說說明佛說法與阿難聞法實為契合無間、並無先後之差,藉此釐清傳說之謬誤,確立「如是我聞」信證成就的真實義。

    此句為經疏中破立對辨的問答程式。
    在面對異說時,須進一步檢視其論點中的過失或矛盾之處,以顯正破邪。

    本句闡述義理疏解的方法論,強調在探究涅槃經義時,先結合客觀事相作驗證,再引出佛教經文作為實證依據,體現教理與事相並重的詮釋原則。

    本句為《大般涅槃經義記》中討論佛經「如是我聞」傳承合理性的文句。
    文中提出事實上的疑難(事徵):阿難若於佛成道夜出生,而佛陀成道未久即開始說經,則阿難當時尚為嬰兒,未能親聆佛陀早年所說之法。
    此處「六七日」指七個六日,即四十二日(或指六至七週之說,即佛成道後初期發揮教化之時間點),用以突顯阿難如何能宣稱「我聞」佛早年所說經法的教史問題。

    本段依據大般涅槃經義記之涅槃系與疏部疏解語境,討論阿難尊者出家與任侍者之年歲,及其未親聞早期諸經卻能結集並安立「一時」之理,說明「一時」乃通途經首之常式,非由簡擇傳聞而設。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,討論經首「一時」之教理爭辯。
    在大乘教法中,許阿難為權化菩薩,能以神力同時間遍聽諸佛說法;但在小乘教法中,阿難僅為實法聲聞,受限於凡身與時間先後,不能說阿難是權巧化現,因此若依小乘立場,便難以成立「佛說與阿難聽聞為同一時間」的說法。

    此句強調在修行與義理辨正中,凡夫之言多具虛妄、臆測,不可輕信盲從,須以法義與實際檢驗為準據。

名相註解
  • 佛明處:依經文闡明佛陀說法的處所。
  • 佛明眾:依經文闡明佛陀所領之大眾。
  • 化時:佛陀施化說法的時節。
  • 化主:說法教化的主尊,即佛陀。
  • 化處:佛陀說法教化的處所。
  • 辯過:辨析、指出論議中的過失或違理之處。
  • 六七日:佛學計數語,此處指六個七日(即四十二日),代表佛成道後不久即開始說法之時間程限。
  • 二七日:十四日。
  • 侍者:隨侍佛陀左右、協助處理日常事務的弟子。
  • 權:權巧、權化,指菩薩或諸佛為了度化眾生而暫時施設、化現的方便示現,相對「實」而言。
  • 人語:指凡夫俗子未證真實的言說。
  • 輒依:輕易依憑、依賴。

「一時」已下,義雖兩兼,對前一向證信序故, 今偏就其發起以釋。於中初先就佛明處,「與 大」已下就佛明眾,時則兼通。前中有三:一明 化時、二明化主、三明化處。言一時者,為化時 也。釋此時中,先敘異說,次辨過非,後顯正 義。言異說者,昔來相傳:言佛說時、阿難聞 時更無先後,簡去傳謬,成上我聞,故云一時。 異說如是,辯過云何?先以事徵,後以文證。言 事徵者,阿難是佛得道夜生,佛成道已,過六 七日即便說經。若依大乘,過二七日佛便說 經,阿難爾時猶在懷抱,身不預會,度二十年 方始出家,三十年後方為侍者,自斯已前所 說諸經多不親聞,雖不親聞,而所集經皆云 一時,判知一時非簡傳之詞。又小乘中不得 說言阿難是權,何由得言說聽一時?以斯推 驗,定知人語,不可輒依。

27
白話直譯
如何得知阿難是在佛成道之夜出生?為證明此義,須了解阿難命名的因緣。阿難陀是外國語,意為歡喜。歡喜有三種因緣:一是過去因緣。釋迦過去行菩薩道時,見過去世釋迦文佛,父名淨飯,母名摩耶,侍者弟子名阿難,國土眷屬與今無異,於是發願:願我未來成佛時,與現在無異。因為這個本願,如今果報成就,所以現在的侍者仍名阿難。二是現在因緣。阿難相貌端正,見者皆歡喜,因此名為歡喜。三是父母命名,父母為何取名歡喜?因為在歡喜的時刻出生。什麼是歡喜的時刻?就是佛成道的時候。
白話口語化新譯
怎麼會知道阿難是在佛陀成道的那一天晚上出生的呢?。為了證明這個道理,必須先了解阿難尊者當初被命名或建立這個名字的來由與因緣。。「阿難陀」是印度梵語,中文的意思就是「歡喜」。。歡喜心有三種因緣:第一是過去因緣。。釋迦牟尼佛過去修行菩薩道的時候,見到了過去世的釋迦文佛。那位佛陀的父親名叫淨飯,母親名叫摩耶,侍者弟子名叫阿難,他的國土與眷屬跟現在的釋迦佛完全沒有差別。於是菩薩立刻發願:『希望我未來成就佛道時,也能像現在所看到的這般,完全沒有差異。』。由於過去的本願,如今感得果報成就,所以如今的侍者名字依然叫作阿難。。第二是現在的因緣。。阿難長相端正,眾人見了都心生歡喜,所以字為歡喜。。三父母安立了文字,父母為什麼原因會對文字感到歡喜呢?。因為是在歡喜的時候生起的緣故。。什麼是喜時?。佛陀成道的時候。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》中的問答設問,探討阿難尊者的出生時間點是否為佛陀成道之夜。
    在佛教傳統與經疏討論中,關於阿難的出生時間有不同記載,此處提出疑問以作後續義理與經證的剖析。

    本句為疏釋經文時的引申說明,指出若要確立或驗證前述之法義,必須先明白阿難尊者名字的立名由來與內涵。
    在《涅槃經》等經疏中,常透過解釋尊者名號(如「阿難」譯為歡喜、無慶等)的含義與誕生時節因緣,來深論其表法義理與佛法教化的相應之處。

    本句解釋釋迦牟尼佛侍者阿難尊者(Ānanda)的名號涵義。
    阿難尊者出生於佛陀成道之日,其父尊頭頭檀王(或淨飯王)聞太子成道且喜得碩子,舉國歡喜,故為之命名為阿難陀(意為歡喜、慶喜)。
    經疏中說明其音譯與意譯之對應,用以介紹經典翻譯與尊者尊號之由來。

    此處闡述生起「喜」心的三種因緣之首,依涅槃經疏部義理,分析喜受或歡喜心的生起背景,此處列舉第一項為「過去因緣」,指宿世善根或前世所作之因所感得的現世喜樂。

    本句闡釋諸佛名號、眷屬與因緣的同等性。
    說明釋迦牟尼佛在宿世修菩薩道時,見到同名的古佛(過去釋迦文佛),其父母、侍者及國土眷屬均與當今釋迦佛無異,因而激發其發菩提心、因地立願,欲成就同樣的國土與化度因緣。
    這體現了《大般涅槃經》體系中諸佛法身同等、應化示現因緣相應的深層法義。

    說明阿難尊者因過去生中發下的本願,於此世感得果報圓滿成就,並延續其侍者身分與名號,體現因果不虛與願力相應之理。

    此處屬於涅槃經疏中對因緣法相的判釋,指依據當前現前之因緣而顯發法義的解析維度。

    本句解釋阿難尊者名字「阿難」之意函。
    在梵文中,「阿難陀」(Ānanda) 義譯即為「歡喜」或「慶喜」。
    此處說明其相好莊嚴,令見者生喜,故以此立字。

    本句出自《大般涅槃經義記》,探討「三父母」與文字安立之間的因緣關係以及心生歡喜之由,契合涅槃經疏部中對名相、因緣與佛性義理的細緻辨析。

    此句依涅槃系經疏義理,解釋心識或某種心理狀態隨喜悅之境而生起之因緣。

    此句為《大般涅槃經義記》中針對經文義理發問之句,探討涅槃經義理中「喜」的時機或定義。

    指釋迦牟尼佛於菩提樹下成就無上正等正覺的歷史與修行事相,在涅槃經疏義中作為法義推展與如來常住、佛性顯現的時點依據。

名相註解
  • 得道夜:指佛陀於菩提樹下證得無上正等正覺(成道)的夜晚。
  • 立字因緣:指建立名稱或給予字號的由來與條件背景。
  • 阿難陀:梵語 Ānanda 的音譯,簡稱阿難,意譯為「歡喜」、「慶喜」或「無盡樂」。為釋迦牟尼佛之堂弟、十大弟子之一,多聞第一,常隨侍佛陀左右。
  • 三緣:產生某種心或法的的三種原因或條件。
  • 過去因緣:指過去世所造之業或宿世所植善根,為現世果報或心識生起的根本條件。
  • 釋迦文佛:即釋迦牟尼佛(梵語 Śākyamuni),「文」為梵音文飾或譯音簡稱,此處指過去世同名的古佛。
  • 淨飯:梵語 Śuddhodana(淨飯王),釋迦牟尼佛在人間示現之父。
  • 摩耶:梵語 Māyā(摩耶夫人),釋迦牟尼佛在人間示現之母。
  • 發願:在佛前立下成就無上菩提或莊嚴淨土的宏誓大願,為菩薩道修行的核心動力。
  • 本願:菩薩或行者於因地所發的誓願。
  • 果成:修行或因緣成熟而成就果報。
  • 現在因緣:指當前現前、正起作用的因緣條件。
  • 字:古人除了名之外,另有表字,此處指名字的含義或別稱。
  • 三父母:經疏中對特定法數或因緣教理的分類指稱。
  • 立字:安立文字、建立名相。
  • 喜時:涅槃經義理中探討喜受或歡喜相應的時機與狀態。
  • 得道:即成道、成佛,指斷盡煩惱障與所知障,證得究竟真實的涅槃與菩提。

云何得知阿難是佛 得道夜生?為證此義,須知阿難立字因緣。阿 難陀者是外國語,此名歡喜。喜有三緣:一過 去因緣。釋迦過去行菩薩時,見過去世釋迦 文佛,父名淨飯,母名摩耶,侍者弟子名曰阿 難,國土眷屬與今不別,因即發願:願我當來 成得佛道,如今無異。由斯本願,今得果成,故 今侍者還字阿難。二現在因緣。阿難端正,人 見皆歡,故字歡喜。三父母立字,父母何緣與 字歡喜?喜時生故。何者喜時?佛得道時。

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白話直譯
如來十九歲離城出家,出家後五年修習禪定,六年自我苦行,父王知子身體極為虛弱,常擔心無法保全。菩薩後來知道飢餓不是正道,便接受乳糜作為食物,想要證得正覺。魔王心想:「如果佛成道,我的境界就會空無所有。曼道還未成,我應該破壞他的志向。」於是魔王率領十八億萬的官屬,帶著各種苦具來恐嚇菩薩。當時菩薩進入勝意慈定,使魔王眷屬顛倒墮落。魔王被降伏後,心想:「菩薩力量強大,我無法戰勝,應該去擾亂他的父親。」於是魔王前往淨飯王宮殿上,高聲宣稱:「大王應當知道,悉達太子昨夜已經去世了。」國王聽到這話,從床上跌落,像魚王被熱沙灼燒一般,過了很久才甦醒,心想:兒子在家本應成為轉輪王,怎料出家卻一無所獲?不久之後,菩提樹神因佛道成就,便持天花到淨飯王宮慶賀,高聲宣告:「地天太子昨夜成道,明星出現時降伏魔軍,已得成佛道,因此以天花慶賀。」國王聽後生起疑惑:「剛才有天神說我兒子死了,現在又有天神說兒子成道,到底哪個可信?」菩提樹神說:「我的話可信,剛才那是魔王,故意擾亂你。」國王心想:我兒子在家本應成為轉輪王,如今出家成為法輪王,兩者都沒有失去。剛才聽聞兒子去世,現在忽然得知還活著,心中大喜;又聽聞成道,喜悅加倍。不久之後,王的弟弟斛飯夜生下阿難,清晨抱著孩子來見國王:「弟弟昨夜生了一個男孩。」國王回應說:「我兒子成道,你又生了男孩,眾人齊聚慶賀,就給他取名為歡喜。」由此推斷,阿難確實是在得道之夜出生,怎麼會有人說他能聽聞一時?事實證明正是如此。再以經文為證,如《轉法輪經》宣說阿難結集法時,先登高座,說偈言:「佛初說法時,那時我未見,如此輾轉聽聞。佛在波羅㮈,為五比丘眾,轉四諦法輪。」然而該經開頭也說「一時」,傳聞中也說「一時」,可知「一時」並非傳誤,辯證如上。
白話口語化新譯
如來在十九歲時翻越城牆出家,出家後花五年時間修習禪定,又經歷六年苦行斷食。父王知道他的身體極為瘦弱衰劣,經常擔憂其生命無法保全。。菩薩後來知道過度飢餓並不是正確的修行方法,於是接受並食用乳糜,準備成就正等正覺。此時魔王生起這樣的念頭:「如果讓佛陀成道了,就會空耗我的魔界領域;趁著他的道業還沒圓滿,我一定要破壞他的意志。」。於是率領十八億萬部屬,帶著種種苦具前來恐嚇菩薩。當時菩薩進入勝意慈定中,使魔王眷屬心志錯亂而自相顛倒、墮落敗退。。天魔被降伏後,心想:「菩薩的威力太強大了,我不是對手,應該去騷擾他的父親。」。隨即前往淨飯王的宮殿,大聲宣佈:「大王您應該知道:悉達太子昨天晚上已經過世了。」。國王聽見這句話,驚駭得從牀榻上跌落,就像魚王被熱沙灼燙一般,過了好久才清醒過來。他心想:兒子若在家中本應成為轉輪聖王,怎麼料到出家卻一無所獲?。不久之後,菩提樹神見到太子成就佛道,便手持天界花朵前往淨飯王的宮殿上,唱言:「太子昨夜成就佛道,在明星出現時降伏魔王軍眾,圓滿成佛,因此特以天華前來慶賀。」。國王聽了心生疑惑:「先前有天神說我兒子死了,現在又有天神說我兒子成道了,到底哪一個可以相信?」。菩提神說:「我的話是可以相信的,剛纔是魔王,所以才來擾亂你罷了。」。國王心裡想:「我的兒子如果在俗家,將來會成為轉輪聖王;今天出家了,則成為法輪王,兩方面都沒有損失。」。剛才聽說人已經死了,現在突然聽說又活過來了,這真是一場巨大的歡喜;。又聽說道法已經成就,內心感到兩倍的歡喜。。不久之後,國王的弟弟斛飯王在夜裡生下了阿難,並在寅時抱著他去見國王說:「弟弟我在昨天夜裡生下了這個男孩。」。國王於是回答說:「我的兒子已經證悟成佛,妳現在又生下男孩,許多喜事 simultaneous 聚集在一起,就給這個孩子取名叫『歡喜』。」。從這個邏輯來推論與檢驗,阿難一定是在佛陀悟道的那天夜晚出生,但為什麼會有說法與聽法發生在同一時段的說法?。事情的驗證就是這樣。。其次以文獻證明,如《轉法輪經》記載阿難集結佛法時,先登上高座,並以偈頌說道:「佛陀最初說法時,我當時並未親見,是透過這樣輾聽聞得知:佛陀遊行至波羅奈,為五位比丘大眾,轉動四諦法輪。」。然而那部經的開頭也說「一時」,對方說這是傳聞又說是「一時」,由此可知「一時」並不是用來簡別傳聞的謬誤,辯正過失就是這樣。
法義解析
  • 本句記述釋迦牟尼佛示現成道前的出家修行歷程,涵蓋踰城出家、五年修定及六年苦行等事蹟,展現菩薩於因地中精進修持、親嘗世間極端苦行與微劣身相的示現。

    本句記述釋迦牟尼菩薩捨棄苦行、受乳糜以恢復體力,進而準備於菩提樹下成正覺的關鍵事蹟,同時點出欲界魔王因恐懼自身境界毀壞而生起障礙之念。
    此處依涅槃經疏部義理,闡明修行趣向正道時必經魔事考驗。

    本句描述魔王率眾攜帶苦具試圖恐嚇擾亂菩薩,菩薩則憑藉入「勝意慈定」之大慈三昧力,使魔眾自亂陣腳而墮落。
    依涅槃經義記之語境,此處展現菩薩定力與大慈悲力能伏魔折強、轉逆緣為道用之修行意涵。

    此處記述降魔品或相關傳記中,魔王於神力較量失利、無法勝過菩薩後,轉而企圖透過擾亂其世俗眷屬(父王淨飯王)來施加阻撓的魔事籌謀,顯現魔障之多端與菩薩之堅固誓願。

    本句為涅槃經義記中的記事引文,記述傳達太子無常示滅的消息,契合涅槃經顯示諸行無常之法印。

    此段描述國王聽聞太子出家或相關變故時遭受巨大打擊的心理狀態。
    涅槃經系中常藉世間生離死別或失意之苦,突顯凡夫對世俗榮華與血脈繼承的執著,並對比出家修行在俗情眼光中的失落,藉此鋪陳世俗愛別離苦及轉入佛法教化的契機。

    本段敘述菩提樹神於佛陀成道後,以天華向淨飯王宮殿呈獻慶賀之意。
    依涅槃經疏部語境,此處展現法界護法對佛陀成道的隨喜與讚嘆,明星出時降魔成道為佛陀示現成道之關鍵時刻。

    本句描述國王面對截然相反的天神傳言而產生惑亂。
    在涅槃經疏之語境中,此乃顯現眾生於生死迷悟之際,面對種種虛妄錯雜之相而起疑惑,凸顯尋求正法、抉擇真偽之必要。

    此處記述菩提樹神向修行者辨明真偽、指出方纔現形幹擾者實為魔障,藉此顯示修行過程中常有魔事擾亂,需以智慧明辨正邪。

    此段反映世俗王位與出家成道之權衡。
    國王體認到王子出家轉而成就出世間的法輪王,其殊勝利益超越世俗轉輪王,故內心安忍而無失落。

    此句描繪眾生面對生死流轉時的情緒劇烈起伏,從聞死之悲驟然轉為聞活之喜。
    在涅槃經義記之語境中,藉此世俗悲喜之相,彰顯生死無常及凡夫為生死所縛、逐境生心的虛妄狀態。

    此處闡述修道有成時的殊勝法喜。
    依涅槃經疏之語境,聞法修行乃至證道,能令修行者與聞者皆生歡喜,或指自利利他之喜。

    本句記錄阿難尊者降誕之因緣事跡。
    依《大般涅槃經義記》涅槃經疏語境,此處為史實與傳記之敘述,闡明佛陀弟子降生之世俗因緣,展現佛法隨順世間相應之傳承。

    此句為疏釋經文中佛陀出家成道與其子或親眷誕生時節相應的記載。
    國王(淨飯王)將悉達多太子成道之大喜,與宮中添丁之喜結合,視為眾慶併集,故命名為「歡喜」(如阿難或羅睺羅誕生之相關因緣記敘),體現世俗吉祥與出世間成道解脫之雙重慶慰。

    此處探討阿難尊者出生之夜與佛陀成道之時的因緣時序問題,透過經疏義理的辨正,釐清經文中有關說法與聽法時間點的疑義。

    此句於經疏中用以總結前文之靈驗或事理之證驗,說明事實之應驗與道理相符,無須過度穿鑿。

    本段引用《轉法輪經》中阿難尊者於結集法藏昇高座時所說之偈頌,證明經藏結集之源流。
    依涅槃經疏之釋經脈絡,說明佛法傳承皆依親聞展轉而來,標明初轉法輪之地點及度化五比丘之四諦根本教法。

    此段為涅槃經疏之釋經文,探討經首「一時」之義理,說明「一時」非因傳聞有誤而作此簡別,藉此釐清經疏義解中的過失與辨正邏輯。

名相註解
  • 踰城出家:指悉達多太子為尋求解脫,於夜間跨越迦毘羅衛城牆出家修行之事。
  • 習定:修習禪定,指追求寂靜專注的修行方法。
  • 自餓:指佛陀成道前修習苦行、日食一麻一麥乃至斷食的苦行方式。
  • 父王:指淨飯王,釋迦牟尼佛俗世之父。
  • 乳糜:指以乳汁熬煮的濃稠粥品,悉達多太子苦行六年後受牧牛女獻乳糜,恢復體力。
  • 正覺:指圓滿覺悟之佛果,即無上菩提。
  • 官屬:魔王麾下的軍隊與隨從眷屬。
  • 苦具:魔眾用以加諸痛苦或驚怖修行者的器具、武器。
  • 勝意慈定:菩薩所入之殊勝慈悲三昧定境。
  • 魔眷屬:魔王所率領的部眾。
  • 淨飯宮:淨飯王的宮殿。
  • 悉達太子:釋迦牟尼佛出家前的本生太子悉達多。
  • 大王:指淨飯王。
  • 輪王:即轉輪聖王,古印度神話與佛教中統化四天下、具足七寶的理想聖王,象徵世俗至高無上的福報與權力。
  • 菩提樹神:守護菩提樹之神明。
  • 淨飯王:釋迦牟尼佛俗世之父,古印度迦毘羅衛國國王。
  • 天華:天界之花,供養與慶賀聖者之殊勝供品。
  • 魔兵眾:欲界魔王波旬及其統率之軍眾,象徵煩惱與障道力量。
  • 天:指居於欲界或色界的諸天神天人。
  • 成道:指修行成就無上菩提或證悟聖果。
  • 菩提神:守護菩提樹的神祇。
  • 法輪王:轉動正法之輪的覺者,通常指佛陀。
  • 道成:指修道圓滿,證得聖道或佛道。
  • 大喜:修行成就所生之清淨法喜。
  • 斛飯:即斛飯王,淨飯王之弟,白飯王與甘露飯王之兄,為阿難尊者之父。
  • 寅:十二時辰之一,相當於夜間三點至五點。
  • 與字:給予名字、命名。
  • 轉法輪經:佛陀初轉法輪開示四諦之經典。
  • 波羅奈:古印度國名及城名,即今之瓦拉納西,為佛陀初轉法輪之地。
  • 五比丘:憍陳如等五位最初隨佛出家並聽聞四諦法輪之比丘。
  • 四諦法輪:苦、集、滅、道四聖諦之真理法輪。

如來 十九踰城出家,既出家已,五年習定,六年 自餓,父王知子身極微劣,常恐不全。菩薩後 時知餓非道,受食乳糜,欲取正覺,魔作是念: 「若佛成道,空我境界,曼道未成,當敗其志。」遂 率官屬十八億萬,將諸苦具來怖菩薩,菩薩 爾時入勝意慈定,令魔眷屬顛倒墮落。魔既 被降,便作是念:「菩薩力大,非我能勝,當惱其 父。」遂便往詣淨飯宮上,唱如是言:「大王當知: 悉達太子昨夜死矣。」王聞是語,從床而墮,猶若 魚王熱沙所爍,良久乃蘇,念子在家當為輪王, 何期出家空無所獲?未久之間,菩提樹神以佛 道成,遂持天華慶賀父王淨飯宮上,唱如是言: 「地天太子昨夜道成,明星出時降魔兵眾,得 成佛道,故以天華用相慶賀。」王聞生疑:「向者 有天言我子死,今復有天云子成道,何者可 信?」菩提神曰:「我言可信,向者是魔,故相惱耳。」 王便作念:「我子在家當為輪王,今日出家為法 輪王,彼此無失。向者聞死,今忽聞活,一重大 喜;復聞道成,兩重大喜。」未久之間,王弟斛飯 夜生阿難,寅抱詣王:「弟於昨夜生此一男。」王 便對曰:「我子成道,汝復生男,眾慶併集,與字 歡喜。」以斯推驗,阿難定是得道夜生,何緣得 言說聽一時?事驗如此。次以文證,如《轉法輪 經》宣說阿難結集法時,先昇高座,而說偈言: 「佛初說法時,爾時我不見,如是展轉聞,佛遊 波羅㮈,為五比丘眾,轉四諦法輪。」然彼經首 亦云一時,彼言傳聞復云一時,明知一時非 簡傳謬,辯過如是。

29
白話直譯
接著論述正義,大意是如來為教化眾生而說法,稱為「時」。教化的時機眾多,為了區別其他時候,所以說「一」。這怎麼知道的?如《地經》大本中說「爾時佛在天中」,而別本改「爾」為「一」,「爾時」的說法不能成立,改為「一」難道不是屬於下文嗎?諸經中多有此例,如下文:「我於一時在尸首林」、「我於一時在迦尸國」、「我於一時在王舍城」、「我於一時在恒河岸」,如此並非只有一次。
白話口語化新譯
接下來說明正確的義理:這主要是指如來進行教化的時刻,稱之為「時」;而教化的時節非常多,為了區隔出其他的時節,所以說是「一」。。這要怎麼知道呢?。就像《十地經》的大本譯本裡寫著『爾時佛在天中』,但到了其他單行本(別傳)時,把『爾』字改成了『一』字。如果是『爾時』這句話,就不能跟上一句搭配成義;把『爾』改成『一』(變成『一時佛在天中』),難道不就是屬於下一句的開頭嗎?。諸多佛經裡面有很多這種例子,就像下文提到的:我曾經有一次在屍首林、我曾經有一次在迦屍國、我曾經有一次在王舍城、我曾經有一次在恆河邊,像這樣的情況非常多。
法義解析
  • 本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經首「一時」之「一」字的法義。
    說明佛陀教化眾生之時節際會眾多,經文特稱「一」,乃為從無數教化時節中,標舉區隔出特定該次說法之時。

    此句為經疏中承上啟下、發起問端的問句,藉由提問引出下文對涅槃經義理的進一步闡釋與判讀。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中論證經文分句與文字校勘之語。
    文中提及《十地經》(即《十地經論》或《華嚴經·十地品》之譯本)之版本差異:「爾時」通常用於承接上文發端,若改為「一時」,則發端之詞自應歸屬下句(如「一時佛在天中」作為證信序)。
    此處藉校勘版本異同,說明句讀分合應順應文義與經教體裁。

    本句為《大般涅槃經義記》解釋經首「如是我聞一時」之開經體裁。
    撰者舉例說明諸經在標示佛陀說法時節與地點時,常使用「我於一時在某處」的敘述句式,藉此證明「一時」為佛經記載說法時會的通例體裁,並非特例。

名相註解
  • 為化之辰:佛陀為了度化眾生而應現說法的時節時刻。
  • 簡別:簡選、區別,即分清差異。
  • 地經:指《十地經》,為《華嚴經·十地品》之單行譯本或相關論釋。
  • 大本:指經文譯本中篇幅較完整、體系較龐大之本子(如《華嚴經》大本)。
  • 別傳:指單行本、異譯本或另行傳世之版本。
  • 爾時:當時。佛經常用於發端或承接上文之時序詞。
  • 屍首林:指棄置屍體的森林,即塚間或林葬之處(梵語 śītavana,即寒林、尸陀林),為比丘修頭陀行、觀無常苦空之處。
  • 迦屍國:古印度十六大國之一,其首都為波羅奈(鹿野苑所在地)。
  • 非一:指不止一種或不止一次,意即極多、不勝枚舉。

次辯正義,蓋乃如來為化 之辰,說之為時,化時眾多,簡別餘時,是故言 一。此云何知?如彼《地經》大本之中云言「爾時 佛在天中」,及其別傳改爾為一,爾時之言不 可成上,改爾為一,寧不屬下?諸經之中大有 此例,如下文中:我於一時在尸首林、我於一 時在迦尸國、我於一時在王舍城、我於一時 在恒河岸,如是非一。

30
白話直譯
所謂佛,是標示其為教化眾生的主體,此字翻譯為「覺」。「覺」有兩層意義:一是覺察,如人察覺賊人;二是覺悟,如人從睡眠中醒來。所謂覺察,是針對煩惱障礙,煩惱像賊一樣侵害,唯有聖者能覺知,不受其害,所以稱為覺。所謂覺悟,是針對智慧障礙,無明如同沉睡,聖者智慧生起,徹底覺悟,如同從睡夢中醒來,所以稱為覺。無明有二種:一是性結無明,迷惑遮蔽真實本性,對治這種無明,覺悟到如來藏的本性,所以稱為覺;二是在事相上無知,不明白世間諦理,對治這種無明,覺知一切善、惡、無記三聚之法,所以稱為覺。因此《地持》說:「於義饒益聚、非義饒益聚、非義非非義饒益聚,平等開覺,所以稱為佛。」義聚是善,非義是不善,非義非非義是無記,對這些都能徹底知曉,所以稱為覺。既能自我覺悟,\n又能覺悟他人,覺行圓滿無缺,這就稱為佛。自覺顯示超越凡夫,覺他顯示不同於聲聞、緣覺,覺行圓滿則彰顯異於菩薩,因此唯有佛才專稱為佛。
白話口語化新譯
所說的「佛」,是指教化眾生的主尊,這個詞翻成中文就是「覺」。。覺這個概念有兩種意思:第一種是覺察稱為覺,就像人發現了偷竊的賊人一樣;。第二種含義,醒悟察覺稱為「覺」,就好比人從睡夢中清醒過來一樣。。所謂的「覺察」,是指面對煩惱障時,由於煩惱的侵害就如同盜賊一般,唯有聖者能夠察覺,而不受其傷害,因此稱為「覺」。。所謂「覺悟」,是指相對於被智慧障礙住的情況,無明讓人昏沈暗鈍就像在睡覺一樣;當聖智與智慧一發動,內心就立刻清明透徹、徹底明白,就像從睡眠中醒過來一樣,所以才叫做「覺」。。無明主要有兩種:第一種是性結無明,它會讓人迷失並覆蓋掉生命的真實本性。為了對治並消除這種無明,修行者因而能體證並究竟自身真實的如來藏性,所以這才被稱為『覺』。。對於二種事情無知、不能通達世俗諦,為了要對治並除斷這種無知,因而能如實覺知一切善、惡、無記這三聚之法,所以稱為「覺」。。所以《地持經》說:「對於有義利的聚集、無義利的聚集,以及非義非無義的聚集都能平等開解覺悟,所以名為佛。」。有利益與道理的事情屬於善,沒有利益與道理的事情屬於不善,既不屬於有利益道理、也不屬於無利益道理的事情則是無記。對於這些狀況都能完全通達明白,所以稱為「覺」。。自己覺悟了,也能幫助別人覺悟,這種覺悟的修行圓滿究竟,就叫做佛。。「自覺」用來簡別凡夫,「覺他」用來簡別聲聞與緣覺,「覺行窮滿」用來彰顯菩薩與佛的不同,因此唯獨這個尊號特別稱為佛。
法義解析
  • 本句解釋「佛」字的定義與漢譯內涵。
    「化主」指教化眾生的導師與主尊,「覺」則體現覺悟、自覺覺他覺行圓滿之義,依涅槃經疏之釋論明辨名相。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析「覺」字的兩種涵義之一。
    此處將「覺」分為「覺察」與「覺悟」(後續上下文)。
    「覺察」偏於對治煩惱惑業,指心識能警覺、發覺起心的煩惱(以賊喻煩惱),使惡業不生;此屬於斷德與防非止惡的修持運心過程。

    本句解釋「覺」(Bodhi/Buddha)的第二重字義「覺悟」(悟察、覺醒)。
    以人睡醒比喻無明煩惱如大夢,自性覺醒、離諸昏寐即為覺悟。

    依涅槃經義記之語境,此處解釋「覺」的含義。
    煩惱如盜賊能損害法身慧命,唯聖者因具備根本智與後得智而能起觀照與覺察,不為煩惱所害,彰顯佛性常住與智慧破暗之理。

    本句依涅槃系佛性、解脫語境,闡釋「覺」的定義。
    以睡眠比喻無明的昏昧闇塞,以醒寤比喻聖慧生起的清明朗照,說明破除無明、顯發本覺之理。

    本句闡述涅槃經疏中對「無明」的細分及相對於此的「覺」之定義。
    依涅槃系與如來藏經疏語境,「性結無明」障蔽本具的真實本性,而真正的覺悟即是對治此障,究竟通達如來藏清淨本體。

    本句闡釋「覺」的定義與對治意義。
    透過斷除對二事與世俗諦的無知,進而徹底覺知善、惡、無記三聚法,展現出智慧圓滿的覺悟特質。

    此段引《菩薩地持經》闡釋佛陀對一切境界——正法義、邪法義或非正非邪之中庸法義——皆能平等通達、無礙開覺,故成就究竟圓滿的佛果智德。

    本句出自慧遠《大般涅槃經義記》,對「覺」之涵義進行法相分類上的解析。
    經疏以「義」(合乎道理、有益於解脫)與「非義」(不合道理、無益於解脫)來判別三性(善、不善、無記)。
    若能徹底通達了知善、惡、無記等一切法的性質與分別,即具備無錯謬之照了能力,故名為「覺」。

    此句闡明「佛」之究竟義涵,包含自覺與覺他二利圓滿。
    依涅槃系經疏語境,佛寶之體性不僅在於自證真理,更具備圓滿的利他德行,自他功德究竟窮盡,故立「佛」之尊稱。

    本句依涅槃系經疏語境,透過三相(自覺、覺他、覺行窮滿)層層簡別,闡明「佛」之一號相對於凡夫、二乘及菩薩的究竟圓滿特質。

名相註解
  • 覺:梵語佛陀(Buddha)之意譯,指覺悟真理者。
  • 覺察:指省察並發覺心靈內在的煩惱雜染,使之無法為禍,如警覺發現盜賊。
  • 覺悟:離諸無明迷妄、徹見實相,如人從寐睡中醒覺。
  • 煩惱障:障礙涅槃解脫之根本煩惱,如貪、瞋、癡等。
  • 聖:指證悟聖果、斷除見思或塵沙、無明惑之聖者。
  • 智障:障蔽智慧、使人不能明見真理的煩惱障礙。
  • 無明:不明瞭諸法實相的根本煩惱,為生死根本。
  • 聖慧:聖者所生起的清淨無漏智慧。
  • 如來藏性:如來藏清淨不變的真實體性,即眾生本具的佛性。
  • 世俗諦:世俗法中的真實,即世間名言假立的現象與真理。
  • 無記:非善非惡、不能感異熟果、無記別之法。
  • 三聚:指將一切法分為善聚、惡聚、無記聚三類。
  • 義饒益聚:指能產生真實利益、善法義理的聚集。
  • 非義饒益聚:指非真實義、不具真實饒益的聚集。
  • 非義:無利益、違背道理或無益於修行之法。
  • 自覺:自身斷惑證理,體認真法。
  • 覺他:以自證之法教化眾生,令其同證覺悟。
  • 覺行:指覺悟之修行與德行。
  • 覺行窮滿:自覺與覺行皆至究竟圓滿,簡別菩薩修行尚未究竟。

所言佛者,標其化主,此 翻名覺。覺有兩義:一覺察名覺,如人覺賊;二 覺悟名覺,如人睡寤。言覺察者,對煩惱障,煩 惱侵害事等如賊,唯聖覺知,不為其害,故名 為覺。言覺悟者,對其智障,無明昏寢事等如 睡,聖慧一起,朗然大悟,如睡得寤,故名為 覺。無明有二:一性結無明,迷覆實性,對除 彼故,覺窮自實如來藏性,故名為覺;二事中 無知,不了世諦,對除彼故,覺知一切善惡無 記三聚之法,故名為覺。故《地持》云「於義饒益 聚、非義饒益聚、非義非非義饒益聚平等開 覺,故名為佛。」義聚是善、非義不善、非義非非 義是其無記,於此悉知,故名覺矣。既能自覺, 復能覺他,覺行窮滿,名之為佛。自覺簡凡,覺 他簡異聲聞、緣覺,覺行窮滿彰異菩薩,是故 獨此偏名為佛。

31
白話直譯
「在拘尸國」等,是指佛的教化地點,地點分為四種:一是國,二是地,三是河,四是林。在教化地點中,稱之為「在」。拘尸國,是以城市為名,此意為軟草,《阿含經》中稱為茅城。力士地,是依人而分的地點,國界遼闊,因此特別指出,諸力士子出生於此地,所以稱為力士生地。阿利羅跋提河邊,是以河流為分別,生地仍然廣大,因此再加說明,此地譯為金沙河。娑羅樹,是以森林為分別,河流尚且寬長,所以再細分,此地譯為堅固林,冬夏不變,稱為堅固林。為什麼在這個國家和樹林兩處?下文自會解釋地和河兩處也有原因,經文中未詳細說明,不可隨意妄言。有人以此作譬喻,說拘尸城是仙人之城,仙人壽命長,象徵佛壽命長久。力士生地象徵佛具有大力,不會被四魔所壓制。金沙河象徵涅槃河中有佛性如沙。堅固林象徵如來真身堅固,不可毀壞。或許可以這樣理解,但不是經文所說,不能作為定論。
白話口語化新譯
像「在拘屍國」這類記載,指的是佛陀說法教化的地點。教化地點主要分為四類:一是國家國土,二是特定土地,三是河流,四是林間。。遊化逗留於其中,就叫做「在」。。拘屍國是以它所依的城池來命名,此地名翻成中文是軟草的意思,在《阿含經》中則被稱為茅城。。所謂的力士地,是就該處所住的人來區分;因為國界遼闊寬廣,所以另外指稱眾多力士子弟出生於此地方,因此才被稱為力士生地。。在阿利羅跋提河畔,跟河流其他地方相比,周遭的土地還算開闊,所以再次辨明,這個名稱在我們漢地翻譯為金沙河。。娑羅樹,是指就林地的不同處而言,由於河道依然寬廣長遠,所以再次比喻指明。此處將它翻譯為「堅固林」,是因為它冬夏常青不變,因此稱為堅固林。。為什麼要在這個國家設立兩個地方?。接下來的文章自己會解釋「地」與「河」這兩處應當也有它的原因,如果文中沒有詳細辨別說明,就不能隨便亂猜測下結論。。有人透過這件事來表達佛法,說拘屍城就是仙人城,仙人壽命長久,以此象徵佛陀的長壽。。力士生地:象徵佛陀具有廣大力量,不會被四種魔障所摧毀降伏。。金沙河,是用來表徵涅槃河中含有佛性之沙。。堅固林是用來象徵如來的真身;「堅固」的意思就是無法被摧毀破壞。。或許可以這樣理解,但既然經文未曾宣說,就不能把它當作定論。
法義解析
  • 本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部義理,疏主對經文中佛陀說法教化之處(化處)進行名相歸納與判別,將其細分為國、地、河、林四種地理與空間類型。

    此句解釋經文中關於「在」的意涵,指佛陀或聖者遊化行道所處止之處,即為「在」之所在,依涅槃經疏語境釐清住處與行化的概念。

    本句為《大般涅槃經義記》中對佛陀涅槃地「拘屍那城」名稱由來的釋義,說明其梵音意譯與部派經典中異譯名相的對照。

    此段釋義出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部經疏語境,解釋「力士生地」地名由來,乃依人與地域之別而立名,顯示佛陀涅槃處(拘屍那羅)周邊地理與人種因緣之實相。

    此段為涅槃經疏之名相釋義,透過地理環境與名義之辨正,說明經文中所涉河川之漢譯含義與實地特徵,以利行者理解經文事相。

    本段出自《大般涅槃經義記》,解釋經文中「娑羅樹」之名義。
    娑羅樹於此方譯為「堅固林」,取其冬夏不凋、常青不改之特質,象徵涅槃常住不變之法性。

    此處依涅槃經疏部義理,針對經文中關於國土設立或化導處所的疑問進行問答釋疑,探討施設二處的表法與造化因緣。

    本句為經疏之註釋方法論,強調研讀經論時應依文義次第與上下文脈絡作客觀理解,對於經文未明言處,不可憑主觀臆測妄作論斷。

    此處依涅槃經疏之釋經語境,藉由拘屍城之名義與仙人長命的傳說,寄託並表顯如來法身常住、壽命無量之深義。

    此處依涅槃經義疏語境,釋義佛陀於力士生地示現之表法意涵。
    力士生表顯如來具足金剛般若之大悲大智、圓滿究竟的無上大力,徹底超越並降伏煩惱魔、陰魔、死魔、天子魔等四魔之摧伏。

    本句出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經系之佛性常住語境,以金沙河之喻象徵涅槃河中具足如金沙般無量無邊的真實佛性,顯示涅槃並非斷滅,而是本具常樂我淨之真實法性。

    此處依涅槃經疏之語境,解析涅槃經中「堅固林」的象徵義。
    以「堅固」釋義如來真身的常住不壞、無能破壞之佛性特質。

    說明在研讀經論時,若無明確經文依據,僅屬推論或臆測,不可遽下定論,體現佛教對經教憑據之嚴謹態度。

名相註解
  • 拘屍國:古印度十六大國之一的拘屍那揭羅國,為佛陀示現涅槃之處。
  • 遊化:佛陀與聖者遊行教化眾生。
  • 在:指住立、處於特定的時空或境界中。
  • 阿含經:初期佛教四大部阿含的總稱。
  • 力士生地:指末羅族力士所生息之國土地域,即拘屍那羅一帶。
  • 力士子:指古印度末羅族(Malla)之武士階層子弟。
  • 阿利羅跋提河:古印度河流名,意譯為金沙河,即巴利文之Ahi-cravatī或Ajiravatī(阿脂羅伐底河),為佛陀涅槃處附近之河流。
  • 金沙河:阿利羅跋提河之意譯名稱,因河牀多金沙而得名。
  • 娑羅樹:樹名,梵語 sāla 的音譯,此方譯為堅固,因其冬夏常青不改而得名。
  • 堅固林:娑羅樹林之意譯,因其樹木經冬夏而不凋零改變。
  • 拘屍城:即拘屍那羅城,佛陀涅槃之處。
  • 寄事表法:藉由具體的人事或事相來表顯深奧的佛法義理。
  • 四魔:佛教術語,指奪命、障道的四種魔障,即煩惱魔、陰魔、死魔、天子魔。
  • 涅槃河:指常樂我淨、出離生死之涅槃境界的喻稱。
  • 佛性:一切眾生本具之成佛可能性與清淨覺性。
  • 如來真身:指諸佛究竟圓滿的法身或真實之身,具備常樂我淨之德。
  • 經說:經文中所宣說的教法,作為佛教義理抉擇的最高依據。

「在拘尸國」等是化處也,處別 有四:一國、二地、三河、四林。遊化處中,目之 為在。拘尸國者,從城為名,此云軟草,《阿含經》 中名曰茅城。力士地者,約人別處,國界寬漫, 故復別指,諸力士子生於此處,是故名為力 士生地。阿利羅跋提河邊,約河別處,生地猶 寬,故復辯之,此方翻名金沙河也。娑羅樹者, 約林別處,河猶寬長,故復曲指,此方翻名堅 固林也,冬夏不改,名堅固林。何故在此國樹 二處?下文自解地河二處當亦有以,文中不 辯,不可輒言。有人於此寄事表法,言拘尸城 是仙人城,仙人長命,表佛長壽。力士生地 表佛大力,不為四魔之所摧伏。金沙河者,表 涅槃河有佛性沙。堅固林者,表示如來真身 堅固,不可破壞。或可如此,但非經說,未可為 定。

32
白話直譯
以下第二部分是針對佛與眾生的說明,分為三門:一是就佛分別,二是就眾分別,三是佛與眾生相對分別。為了了解教化的情形,因此需要就佛來分別;為了知道所教化眾生的新舊差異,因此需要就眾分別;為了明白經文內容,因此需要佛與眾生共同討論。所謂就佛,是指佛現六種相:一是出聲,二是放光,三是動地,四是變林,五是淨土,六是攝光歸口。在這六種中,先說正義,再說其他說法。什麼是正義?總的來說,這六種現象都象徵涅槃,與涅槃相應。其中又可細分,前三種是召集眾生,後三種是啟發說法。就前三種,又分為兩門。一是象徵涅槃的分別:第一聲相,讓人知道涅槃的時機與涅槃的人;第二光相,讓人知道涅槃的地點;第三動地,顯示涅槃已定,表示涅槃不可挽回。二是召集眾生的分別:第一聲相,告知涅槃,讓眾生因懷念聖者而前來;第二光相,讓人知道涅槃地點,並消除煩惱障礙,先前聽聞聖者涅槃,心中想前往,卻被煩惱障礙纏繞,無法自理,因此佛放慈光,消除其煩惱障礙,所以下文說「其中眾生遇到這道光者,罪垢煩惱一切消除」。第三地動是為了催促大家迅速集合,\n因此下方大眾見到徵兆便趕緊聚集。後三種徵相中,也分為兩個門類來分別。一、表現滅度的分別:第一是變林,改變原本常住之處,顯示聖者必定離去;第二是淨土,顯示歸依之處,彰顯聖者必定前往;第三是攝光,顯示教化已圓滿,彰顯滅度不可挽回。二、敦勵大眾發心起說的分別:首先,變林,這一方的大眾聚集,見到聖者還在,期望佛不會滅度,求法之心稍有鬆懈,佛為了勉勵大家,讓變林現出滅相,以增強求法之心;第二是淨土,他方的大眾聚集,見到佛還在,期望佛不會滅度,求法之心也有鬆懈,佛為了勉勵大家,讓淨土現出滅相,以增強求法之心。先前雖然知道佛將滅度,但認為滅度不會立刻發生,內心依戀仍未斷,受法也不夠殷切,因此再次勉勵,攝光歸於口,彰顯教化已圓滿,顯示滅度就在當下,讓大家更加渴望聽法,聽聞後立刻接受。正義就是如此。
白話口語化新譯
接下來是第二部分,根據佛陀來闡明大眾,從三個門類來分別探討:第一是單就佛陀來分別,第二是單就大眾來分別,第三是將佛陀與大眾互相對照來分別。。為了了知教化眾生的相貌與方式,因此應當依據佛說來加以辨別闡述;。為了辨別被教化的眾生是新學還是舊修的差別,所以應當針對大眾來加以分別。。為了辨別其中的文義,因此需要佛陀。。說到依止於佛,佛陀會顯現六種相狀:一是出聲說法,二是放光,三是大地振動,四是樹林轉變,五是淨土顯現,六是將光明收回口中。。在這六項之中,先說明正確的義理,接著再批駁其他不同的說法。。正確的義理是什麼?。這六種法都代表了滅,與滅的特相相合。。在此之中細加區分,前三個部分是用來召集大眾,後三個部分則是發起說法。。對於前面提到的三項,透過兩個門類來分別辨別與解說。。第一,說明關於涅槃滅度的種種區別:最初發出的這一聲敲擊聲,是用來讓人知道佛陀入滅的時間以及入滅的是誰;。第二種光明相狀,能使人了知滅度之處;。第三次大地震動,是為了表顯佛陀入滅的事實已經確定,表明入滅的規則不會被寬免或更改。。第二個部分是說明召集大眾的情形:第一聲敲擊之相,是用來宣告佛陀即將入滅、讓大家知道,目的是希望眾生因為愛戴和依戀聖者而前來參與;。第二種光明相,是用來讓人知道涅槃寂滅的處所,並且拔除種種苦惱與障礙。先前聽聞聖人入滅,大眾雖然心裡想要前往,但被惱亂與障礙纏縛,自己無法動身,因此佛陀放慈悲光,以此除滅眾人的苦惱與障礙。所以經文接著說:「其中的眾生若遇此光明,一切罪垢與煩惱皆得消除。」。第三個原因,大地震動是為了催促大家趕快集合,所以接下來的文章會說明大眾看見這種祥瑞之相後,彼此催促著趕來集合。。在後面這三種相狀裡面,也是從兩個層面來進行分析說明。。表顯滅度之分別:第一是變改林地,將其改為常住之處,以顯示聖人必定離去。。第二是淨土,指出歸依之處,表明聖者一定會前往;。第三是攝收光明,顯示教化已經圓滿,表明佛陀示現滅度決不延期。。第二是勸勉激勵大眾之心,起說分別:首先是變林之事,此方大眾聚集,見到聖者尚在,期盼佛陀不滅度,求法之心較為懈怠緩慢,於是佛陀為了敦促勉勵,使變林示現滅盡,以此增長大眾求法之心。。第二種是淨土,他方大眾聚集時,見到佛陀仍在,瞻望佛陀而不見其滅度,求法之心因而懈怠緩慢,於是佛陀為了敦促勉勵,變化土界顯現滅度,藉此增長眾人的求法之心。。大家先前雖然知道佛陀要入涅槃,但以為不會那麼快發生,心裡還有眷戀耽擱,接受佛法時也不夠殷切懇切。所以佛陀再次督促勉勵大眾,收回放出的光明入於口中,表示世間的教化已經圓滿,示現涅槃就在今天,讓大眾更加渴求崇仰,一聽到佛法就能立刻信受奉行。。正確的義理就是這樣。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》中的科判綱目,屬於疏釋經文時的結構劃分,藉由「三門分別」來條理化地解析經文中佛與眾的義理關係,契合涅槃疏部對經文組織的疏解傳統。

    此句說明在涅槃經義理的疏解中,為求通達佛陀應化眾生的種子與相狀(化相),必須親依佛陀的教導與經說作細緻的分別抉擇,藉此契入真實教義。

    此段闡述在教化眾生時,須依眾生根機的深淺、聞法先後(新學與久修)的不同而有所區別,以便施設相應的教法。

    此處闡明依止佛陀或佛說經典文句以通達教義的必要性,屬涅槃經義記中對經文含義與釋義脈絡的疏解。

    此處闡述佛陀說法或現神通時所伴隨的六種瑞相,屬於《大般涅槃經》經疏中對佛陀神力與教化相狀的疏解,體現涅槃經系中如來常住、威神顯現的教理語境。

    此句為論書結構之標明,於探討法義或科判時,採取先立自宗正義、後破邪義或異說的論述次序,體現涅槃學系中嚴謹的經疏辯證方法。

    此處提出探問,旨在抉擇並釐清契合實相與涅槃經旨的真實義理,為後續的疏解與破邪顯正立下準則。

    此處依涅槃經疏部語境,解析涅槃寂滅之法相。
    指出特定六法皆指向清淨寂滅之義,彼此相應而顯現滅諦之特相。

    此句為經疏部文獻中常見的科判解析,說明經文結構或儀軌次第的前後分工,前段偏向集結大眾,後段則正式開展法義。

    此句為論疏中常見的科判與解說方式,意指針對前文所舉出的三個項目,進一步從兩個不同的門類、角度或面向展開分別解說與辨析。

    本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》中對經文犍椎(或敲擊聲)所表功能之次第解析。
    說明第一種聲音的作用在於表顯「滅度」的具體事項,即告知大眾佛陀入涅槃的時刻與入滅的主體,作為事相通知與表詮之始。

    說明大般涅槃經義記中光明相狀所表徵的修行或教理內涵,此處第二光相旨在令眾生悟知涅槃寂滅之處所。

    本句出自《大般涅槃經義記》,解釋佛陀示現入滅前大地震動的第三種勝緣。
    佛陀三度動地以示現無常法則之嚴謹,說明即便是具足圓滿功德的佛身,於應化世間亦順應因緣示現入滅,彰顯諸行無常之決定不移,令眾生斷除對佛身常住之世俗依恃,生起精進修行之心。

    本句出自淨影寺慧遠大師所著《大般涅槃經義記》,解析《涅槃經》中佛陀即將入滅前敲擊揵槌(或發出聲響)召集大眾的法義。
    慧遠大師將召眾之聲相加以開合分別,說明第一聲響的作用在於告知世尊即將入滅,藉由引發眾生對佛陀(聖者)的追思與依戀,促使大眾前來集會聽聞最後教法。

    本段闡釋大般涅槃經中佛陀放光之第二種光相的表法與作用。
    前文提及聽聞佛入滅而心生追思卻為煩惱障礙所纏,透過慈光加被能除滅障礙,契合涅槃經疏中論述佛光普照、息滅眾生苦厄與罪垢的教理。
    ,涅槃系經疏語境,強調佛性與慈悲放光拔除生死苦惱之義。

    本句為《大般涅槃經義記》對涅槃會上「地動」瑞相所作的經文結構與發起因緣解析。
    慧遠大師指出,如來示現地震瑞相的第三個目的,在於發出訊號以催促有緣眾生迅速齊聚法會;同時也預告了下文中大眾因見此神變瑞相而受感召、互相提醒催促趕赴佛所的情節。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中分析經文結構與法義的疏解語。
    說明在論述完前相之後,對於隨後的「後三相」,同樣採用兩種門徑(如體用、相對或顯密等章門門類)進行條分縷析的剖析。

    此段為涅槃經義記中對經文瑞相或事相的疏釋,透過「變林」與「改常住處」等事相,表徵聖者示現滅度、色身捨壽之理。

    此句依涅槃系論疏語境,闡明諸佛菩薩或聖者趣入或化現之清淨國土,作為修行者真實歸趣之處,顯明聖人行化與應化的必然性。

    此段為《大般涅槃經義記》中科判佛陀涅槃示現的次第。
    指出佛陀放光攝化之緣已盡、教化圓滿,示現涅槃之時決定不移。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判的疏解,闡述佛陀為了對治大眾「見聖猶在、望佛不滅」而生的求法懈怠(心貰),故而示現變林滅盡的境界,藉此激發大眾渴仰求法之心。
    涅槃系義理在此強調佛陀雖示現涅槃,實則為調伏眾生而設方便。

    本段闡述如來為對治眾生見佛常住而生起懈怠緩慢(心貰)的心理,因而運用方便現化滅度,以激發大眾對正法的渴仰與求道之心,體現涅槃經中如來示現生滅的權巧施設。

    本句出自慧遠《大般涅槃經義記》,解釋佛陀於涅槃會上放光收光的教化深意。
    大眾雖聞佛將示寂,卻因愛戀常住之情而心生懈怠放逸,未能專注聽法。
    佛陀遂收光歸口,表達教化眾生之因緣業已圓滿,宣告入滅即在當下,藉由無常逼迫之感,激發大眾的渴仰與精進,從而能懇切領受最後的頓悟教法。

    此處總結並判定經論中相應的正確教義與宗旨,顯示對法義的抉擇與歸結。

名相註解
  • 分別:指條理分析、辨別諸法相狀與義理。
  • 化相:佛陀隨順眾生根機施設教化的相狀與方式。
  • 所化:指被佛法所教化、度脫的眾生。
  • 新舊:指新學佛法者與久修習者之根機差異。
  • 六相:佛陀顯現的六種神變與瑞相,包含出聲、放光、動地、變林、淨土、攝光歸口。
  • 淨土:清淨無染的佛國土,此處指佛陀威神力所現之清淨境界。
  • 攝光歸口:佛陀放光說法後,將光明收攝回口中,表徵神變圓滿、攝受歸寂。
  • 相:特相、表徵或法相。
  • 召眾:召集大眾聽法或參與法會。
  • 起說:發起、開啟說法之端。
  • 兩門:指分析法義時所立的兩個門類、角度或分析框架。
  • 表:表彰、顯發、表明。
  • 聲相:發出聲音的相狀或訊號。
  • 光相:光明之相狀,佛經中常以光明表徵智慧、瑞相或法義。
  • 滅處:滅度之處,即涅槃寂滅之境。
  • 動地:大地震動,佛典中多表示佛陀現神變或示現重大事件(如降生、成道、轉法輪、捨壽、入滅)之祥瑞徵兆。
  • 彰滅決定:彰顯佛陀示現入涅槃(入滅)之事已經決定,不可改易。
  • 貰:音「世」,寬免、赦免或借貸延期之意。示滅不貰指示現入滅為必然之法爾規律,不可寬免或延緩。
  • 告滅:宣告佛陀即將入般涅槃(圓寂)。
  • 戀聖:對聖者(佛陀)產生欽仰、依戀與愛戴之心。
  • 惱礙:煩惱與障礙,指妨礙修行與趨向解脫的身心纏縛。
  • 聖滅:指聖者(如佛陀)入涅槃。
  • 慈光:佛陀發起大慈心所放出的清淨光明,能拔除眾生苦厄。
  • 罪垢煩惱:造作惡業所留下的染汙與擾亂身心的貪瞋癡等惑障。
  • 地動:大地震動,為佛陀將宣說重大法門、示現神通或入滅前所現的六種震動等祥瑞異相之一。
  • 覩相:看見祥瑞之相。
  • 後三相:指在教理科判或法相分類中,排在後面的三種相狀或特質。
  • 滅分別:指對聖者入滅或法身滅盡之相的分別與解說。
  • 常住處:指佛教中常住之僧房、寺院或表法常住的處所。
  • 攝光:佛陀收攝神光,放光化導圓滿之相。
  • 示化:佛陀示現神變與教化眾生。
  • 滅不貰:表明涅槃示現、報身捨壽之期決定不差、不拖延。
  • 敦勵:敦促勉勵,激發道心。
  • 變林:指涅槃經中佛陀示現神變之林野處所。
  • 心貰:求法之心寬緩、懈怠或遲疑不急。
  • 現滅:佛陀運用神力權巧示現滅度。
  • 不即:非在眼前、非在當下之意。

自下第二就佛明眾,三門分別:一就佛分 別、二就眾分別、三就佛眾相對分別。為知化 相,是故宜須就佛分別;為知所化新舊之異, 是故宜須就眾分別;為識其文,是故宜須佛 眾參論。言就佛者,佛現六相:一出聲、二放 光、三動地、四變林、五淨土、六攝光歸口。於 此六中,先辯正義,後非異說。正義如何?通則 此六斯皆表滅,與滅為相。於中別分,前三召 眾,後三起說。就前三中,兩門分別。一表滅分 別:初一聲相,令知滅時及知滅人;第二光相, 令知滅處;第三動地,彰滅決定,示滅不貰。二 召眾分別:初一聲相,告滅令知,為使眾生戀 聖故來;第二光相,令知滅處,并除惱礙,前聞 聖滅,有心欲赴,惱礙嬰纏,莫能自運,故放慈 光,除其惱礙,故下文言「其中眾生遇斯光者, 罪垢煩惱一切消除」;第三地動催令速集,故 下大眾覩相催集。後三相中亦兩門分別。一 表滅分別:第一變林,改常住處,顯聖必去;第 二淨土,示所歸處,彰聖必赴;第三攝光,示化 已周,彰滅不貰。二敦勵眾心起說分別:初一 變林,此方眾集,見聖猶在,望佛不滅,求法心 貰,佛為敦勵,變林現滅,以增求心;第二淨 土,他方眾集,見佛猶在,望佛不滅,求法心 貰,佛為敦勵,變土現滅,以增求心。前雖知 滅,謂滅不即,戀情猶貰,受法不慇,故復敦 勵,攝光歸口,彰化已周,示滅在今,令增渴 仰,聞法即受。正義如是。

33
白話直譯
接下來是非正統的說法,其中有三種:一是破除多相,有人於此建立七種徵相,六種如前所述,再加上一個現堂,合前共為七相。如果在林上現出堂,堂就是另一種徵相,堂下有池,池也應該是不同的相,池中有花,花也應該是另一種相,但池、花、莊嚴堂不能分開,堂本來就是莊嚴林,怎能算作不同的相?所以下文在現堂之後才說「那時娑羅樹林種種莊嚴,極為可愛,如同欝單越的歡喜園」,明顯知道不是分開的相。二是破除少相,有人於此只立四種徵相,認為地動、淨土不是涅槃相,所以只有四種。為什麼地動不是涅槃相?因為大眾哀泣,才使大地震動,這不是佛所現示,所以不是滅度的徵相。為什麼淨土不是涅槃相?淨土是因為大眾心地清淨,而不是佛所現示。而且淨土殊勝美好,所以不是滅度的徵相。如果說地動是因大眾哀泣,不是表現滅度的徵相,為什麼大眾見到地動就停止悲傷,並趕緊前往佛所?既然見到地動就催促大家前往,怎麼能說不是徵相?如果地動不是徵相,大眾為什麼會因此共同抑制悲傷?如果說淨土清淨是因大眾心淨,不是佛所現,完全不是滅度徵相,為什麼下文說「因佛神力,地皆柔軟」,而不是說因心而成?如果土地莊嚴清淨就不是滅度徵相,那麼莊嚴樹林又怎能算作徵相?既然樹林能算作徵相,這裡也同樣可以。三是破除異表,有人說「第一聲相是表現滅度的時機,不代表其他義理」,聲音中只要提到時機就叫表現時機,聲音中說佛將要涅槃,怎麼會不代表滅度?又有人說「光只是顯示滅度之處,不代表其他義理」,如果這樣,經文中應該說眾生遇到光就知道滅度之處,不應該說眾生遇到光,罪垢煩惱都能消除。又有人說「為什麼變林能表現滅度?因為林變白是死亡的徵相,所以能表現滅度」,其實這是鮮白,不是枯白,所以下文說「林變白如白鶴,非常可愛」。林變白可愛,怎麼會是死亡的徵相?又有人說「淨土是為了顯示清淨法,不是為了表現滅度」,這和前面的破法一樣,莊嚴林能表現滅度,淨土也和它相似,怎麼能說不表現滅度?這是第一部分針對佛的分別。
白話口語化新譯
接下來是「非異說」,這當中分為三個部分:第一是破斥多相。有人在這裡立出七相,前六種跟前面一樣,再加上「現堂」,合起來總共有七相。。如果林木上方現出講堂,講堂應是個別的相狀;講堂下方有水池,水池也應當各異;水池中有蓮華,蓮華也應當個別。然而池、華與莊嚴講堂本不可分別割裂,講堂即是莊嚴樹林的一部分,怎麼能說它是完全別異的呢?。所以下文在現堂之後說:「當時娑羅樹林種種莊嚴,非常可愛樂,如同鬱單越的歡喜園」,由此可知兩者並無差別。。第二是破除所立相狀過少的執著。有人在此僅建立四種相,認為動地與淨土並非真正的涅槃相,所以只安立四相。。為什麼大地震動不屬於涅槃的相狀?。因為大眾哀泣而使大地震動,這並不是佛陀所現的神通,所以不是真正的滅度之相。。為什麼淨土不等於涅槃的相狀?。淨土是因為大眾的心清淨而呈現,並不是佛陀憑空變現出來的。。由於清淨而且殊妙美好,所以它並不是斷滅之相。。如果說地動是由於大眾哀泣、不代表涅槃的相狀,那為什麼大眾一看到地動就停下悲傷,互相催促著去見佛陀?。看見動相互相推動催促,什麼是「非相」?。如果動相不是真實相狀,大眾為什麼要一起壓制阻止它?。如果說國土清淨是因為眾生心淨,而不是佛陀的神力展現,這完全不符合滅相;那麼為什麼下文會說「由於佛的神力緣故,大地都變得柔軟」,而不說是由於心淨呢?。如果國土本身本來就莊嚴清淨,那就不是「滅相」;既然如此,那些莊嚴的樹林又怎麼能算是相呢?。彼者既然能成為相,此者也是同理。。第三破斥異說的表相,有人主張:「最初的聲音相狀是為了表現滅度的時刻,不表現其他意義。」如果聲音發起時就叫作表顯之時,那麼聲音中說佛陀將要涅槃,為什麼不算表顯?。有人又說:「放光是顯示滅度之處,不代表其他含義」。如果是這樣,經文中應該說眾生遇到光明只知道寂滅之處,不應該說眾生遇到光明,罪垢與煩惱全都消除。。有人又說:「為什麼樹林變白可以代表滅法呢?因為樹木枯死變白是死亡的象徵,所以能表徵滅。」但這種白只是鮮明的白,並不是指蒼老的白,所以下文才說:「那片樹林變得雪白,就像白鶴一樣,非常可愛討人喜歡。」。林木白淨可愛,什麼是死亡的相貌?。有人又說:「淨土是為了顯示清淨之法,不是用來表徵滅度。」這與前面的破斥相同,嚴林能表徵滅,淨土與它相似,為什麼不能表徵滅?。這是第一種,是從「佛」的角度來作分別辨析。
法義解析
  • 本段出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃系經疏部,依涅槃經疏之判教與論理體系,針對異說進行辨正破立。
    「破多相」即是對外道或異說所立多種相狀進行破斥。

    此段依大涅槃經疏部語境,藉由林、堂、池、華互為莊嚴、融攝無礙的比喻,闡明諸法體性相即相入、不即不離之理,破除執著法相各別、彼此孤立的偏見。

    本句透過引證《大般涅槃經》經文的前後對照,說明經文所描述之娑羅樹林與鬱單越歡喜園在義理與意涵上並無二致,體現經疏對於經文異處同義或前後旨趣一致的判釋方式。

    本句為涅槃經疏之判釋,討論涅槃本質與相狀之建立。
    針對部分論者僅立四相並排除動地、淨土等瑞相,本論作破斥與辨正,藉此釐清涅槃功德與相狀的完整性。

    此句依涅槃經疏部之經疏語境,辨析世間地動等有相之動變屬生滅遷流,而涅槃為常住寂滅、無動無相,故地動非涅槃之相。

    本句依涅槃系經疏語境,辨析佛入涅槃時之震動為眾生悲泣所感,非佛陀故意示現的神通,亦非究竟滅度之法相,藉此釐清涅槃實義與眾生感應之差別。

    本句針對涅槃經義中淨土與涅槃的關係提出問難,探討依報之淨土是否即是常樂我淨的究竟涅槃相,依涅槃經系之義理,淨土多指因行清淨感得之果報處所,與究竟斷惑證理的涅槃法性有所差別。

    此處依涅槃經義與疏文脈絡,闡明淨土非外在虛妄幻現或單純仗佛之力,而是依眾生心淨之感應而現,顯現「心淨則國土淨」之理。

    此段依涅槃經義疏語境,闡明涅槃之「淨」具備殊勝美好的特質,有別於頑空斷滅的消極空相,顯示法身常住、勝妙之體性。

    本句為涅槃經義記中的問答辯證,探討佛陀示現滅度時大地震動的表法意義。
    經疏藉由大眾見地動而止悲趨佛的反應,論證地動實乃表顯大般涅槃之相,非僅世俗哀哭所致。

    本句出自《大般涅槃經義記》,在涅槃系與論釋語境中,探討法相生滅變遷(動相相催)與究竟真實之「非相」(無相、空相、法性)的辨證,明辨現象之遷流與實相之寂滅。

    此句依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」之經疏語境,探討行相生滅與真實佛性之體用辯證。
    若一切動相皆非真實虛妄之相,則大眾不應起心動念共相抑止;既有抑止之舉,即顯動相非無因緣或非全無對治必要,藉此辨明空有與真俗之義。

    本段依涅槃經義記之經疏語境,針對「土淨由心淨」與「佛神力加持」之間的教理辯證進行探討。
    論主藉由經文「佛神力故,地皆柔軟」之明文,反詰若一切唯心清淨則不應特言佛力,藉此釐清究竟實相中佛之神力與真如佛性的圓融關係,不偏取單一心淨或純唯他力。

    本句出自涅槃經疏,依涅槃系經疏語境,探討法性與相狀之辯。
    若執著於國土或樹林的清淨相為實有,則與涅槃無相之理相違,藉此破除對表相的實有執著。

    本句闡述諸法相狀之理,彼此相對之法,其為相之義理皆屬一致,彰顯法義無二之平等性。

    此段為《大般涅槃經義記》中破斥關於聲相表義的異說。
    論及聲音之相是否僅能表顯涅槃之時,透過問答辨析以釐清聲相與佛陀涅槃表法的義理,依涅槃系經疏論著語境,闡明法義真實相。

    本段為《大般涅槃經義記》中的論辨文字,依涅槃系經疏語境,針對佛光示現的意涵進行破立。
    論者指出若光明僅表示「示滅」之處而不含其他義理,則經文便不當說眾生遇光能滅除罪垢煩惱,藉此彰顯佛光普照兼具除障斷惑的真實功德。

    本段出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃經疏部五之涅槃經義理註釋。
    經文探討涅槃經中以「林變白」比喻涅槃滅度之教相。
    釋義辨明此處之白非指形色之衰老(艾白),而是作為寂滅、清淨之表徵,藉由林木轉白猶如白鶴之譬喻,顯示涅槃寂滅之清淨可愛。

    此處探討眾生命終時的外在徵兆或相狀,依涅槃經疏之語境,解析生死無常與死相之義理。

    本段破斥異說對淨土表法功能的侷限。
    論主指出,既然經論中「嚴林」等比喻可以表徵涅槃寂滅,與之相似的「淨土」亦當具此表滅之義,不能僅說淨土純為顯淨法而排斥其表滅之意。

    此句出於《大般涅槃經義記》,屬經疏部涅槃系文獻,立足於涅槃經義及疏釋體系。
    此處係疏家依經文意趣分科判教或辨析法相時,針對佛之義理所作的第一類分別說明。

名相註解
  • 非異說:經疏中用以辨正、區分或破斥不同說法的論辨科判項目。
  • 七相:佛教論疏中用以分析、建立法義或破斥異說的七種相狀分類。
  • 別相:個別相狀,指事物各異的特徵或外相。
  • 嚴堂:莊嚴之堂閣。
  • 林:樹林,此處與堂、池、華共同構成重重無盡的法相莊嚴喻。
  • 娑羅樹林:即世尊涅槃處之雙樹林。
  • 欝單越:即北俱盧洲,為四大部洲之一,以勝妙、樂多苦少著稱。
  • 四相:此處指涅槃之特定相狀或表德。
  • 滅相:指涅槃滅度之相,即佛陀示現入滅的形相。
  • 心淨:內心遠離貪、瞋、癡等染汙,達到清淨狀態。
  • 見動相催:見到動相互相遷流逼迫、生滅轉變。
  • 非相:無相,即諸法實相,遠離一切虛妄虛偽之相。
  • 抑止:約束、壓制或制止。
  • 佛神力:佛陀以不思議論際之力所現之神變與加持。
  • 死相:死亡的徵相或表徵。
  • 艾白:指因年老衰老而呈現的蒼白髮鬚或色相。
  • 嚴林:莊嚴的林木,在經論譬喻中常作用於表徵寂滅法性。
  • 表滅:表徵涅槃寂滅之理。

次非異說,於中有 三:一破多相,有人於此建立七相,六種如前, 加一現堂,通前為七。若林上現堂,堂為別相, 堂下有池,池亦應異,池中有華,華亦應別,池、 華、嚴堂不可別分,堂為嚴林,何得為別?故下 文中現堂之後方言「爾時娑羅樹林種種莊 嚴,甚可愛樂,如欝單越歡喜之園」,明知不別。 二破少相,有人於此但立四相,動地、淨土非 涅槃相,故但有四。何故動地非涅槃相?以眾 哀泣,故令地動,非佛所現,故非滅相。何故淨 土非涅槃相?淨土由於大眾心淨,非佛所現。 又淨殊好,故非滅相。若言動地由眾哀泣,非 表滅相,何故大眾見動止悲,相催詣佛?見動 相催,何為非相?若動非相,大眾因何共相抑 止?若言土淨,由眾心淨,非佛所現,全非滅 相,何故下言「佛神力故,地皆柔軟」,不言由心? 若土嚴淨便非滅相,莊嚴樹林何得為相?彼 得為相,此亦同爾。三破異表,有人說言「第 一聲相為表滅時,不表餘義」,聲中舉時便名 表時,聲中道佛將欲涅槃,何為不表?人復說 言「光示滅處,不表餘義」,若爾,文中應言眾生 遇光知處,不應說言眾生遇光,罪垢煩惱皆 悉消除。人復說言「何故變林得表滅者,林白 死相,故得表滅」,此乃鮮白,非是艾白,故下文 言「其林變白,猶如白鶴,甚可愛樂。」林白可 愛,云何死相?人復說言「淨土為欲顯說淨法, 不為表滅」,此同前破,嚴林表滅,淨土似彼,何 為不表?此是第一就佛分別。

34
白話直譯
第二,分別徒眾,分合不定,有時分為二類,只分新眾與舊眾。也有分為三類:一是舊眾,二是新眾,三是從「爾時娑羅吉祥」以下,總結新舊二眾。文義上又分五段:第一,說明舊眾;第二,從「聲光」以下,說明新眾見到徵兆而悲傷,並催促前往佛所;第三,從「時有無量大弟子」以下,說明舊眾見到徵兆而更加悲傷;第四,從「復有八十百千」以下,說明新眾雲集而來;第五,從「吉祥」以下,總結眾人集會。若依眾別則有四十八類,新、舊比丘,兼有比丘尼共為三類,從一恒直到十恒共十三眾,「二十恒」以下直到「林白」有二十四眾,合前共三十七眾,「林白」之後梵眾新集,並有十方菩薩新來,合前共為四十八眾。若再分為欲界天、色界無色界天,並分四方無量無數無邊身,則眾數無限。舊傳五十四眾之說,完全不正確,這是第二門對眾的分別。
白話口語化新譯
其次依據徒眾來做區別,開展或合併並不固定,有時分為兩類,也就是新學與舊修。。將經文離合歸納為三部分:第一是列出舊大眾,第二是列出新大眾,第三是從「爾時娑羅吉祥」以下總結新舊大眾。。本文的科判區別大致可分為五個部分:第一是說明舊眾;。第二部分從「聲光」這段文字開始,說明新趕到的羣眾看到種種異相後更加悲傷,於是互相催促一起趕去佛陀那裡;。第三部分,從「時有無量大弟子」這句經文開始,是說明先前就隨侍在佛陀身邊的舊有弟子們,看到佛陀即將入涅槃的瑞相後,內心更加悲傷;。第四段「復有八十百千」以下,說明新的大眾如雲般聚集;。第五個部分,從「吉祥」這兩個字開始往後,是在總結說明大眾聚集的情形。。若依照大眾別類來分共有四十八眾:新比丘、舊比丘、比丘尼合為三眾;從一恆河沙數到十恆河沙數,加上前面的十三眾;從「二十恆」到「林白」有二十四眾,連同前面合計為三十七眾;「林白」之後有新集會的梵眾,以及十方新來菩薩,連同前面總計為四十八眾。。如果把欲界天、色界天和無色界天分開算,再加上四方無量無數無邊的化身或受用身,來參加的大眾數量就是無限多的。。過去相傳的第五十四段:大眾所說的話並非全然正確,這是第二門,專就「眾」的層面來作分別說明。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》中對僧團徒眾範疇的科判與分類,依據經論疏解的體例,探討僧眾因受戒或學法次第不同而產生的新舊區分。

    此處為涅槃經疏之科判結構,將經文法會大眾的離聚與前後會次作條理化的分析,分出舊來之眾與新集之眾,並以結語統攝。

    此處為經疏科判之句,依涅槃經義記之語境,將經文內容劃分為五個綱目,首項即為「明舊眾」,指涉經文中所提及的宿世大眾或既有之大眾。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與文義之解析。
    科判將經文分為不同單元,指出自「聲光」(指佛臨涅槃時所現之音聲與光明瑞相)以下之段落,旨在闡明新集結之大眾見此異相,深感佛將入滅而悲痛倍增,因而相率前往佛所瞻仰聽法。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構與科判的解釋。
    說明涅槃會上隨侍佛陀已久的聲聞弟子(舊眾),目睹佛陀將入涅槃之相,因而加深悲仰之情,以此顯發經文文義次第。

    此段依《大般涅槃經義記》之經疏體例,解釋經文標題或科判中「復有八十百千」以下之文義,旨在闡明新發心或新來集會的大眾如雲聚會之相。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判分段的說明。
    指出自「吉祥」起之文句,旨在總括歸納與會大眾雲集聽法的因緣與盛況。

    本段為《大般涅槃經義記》中對法會聽眾結構與品類數量的疏解,依涅槃經疏部論書體系,細判法會大眾的位次與別眾組合,體現涅槃經會座中聲聞、菩薩及梵眾等各類聖凡會聚的教相判別。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,分析涅槃大會中與會大眾的數量。
    說明若依界繫(欲界、色界、無色界三界諸天)與空間方位(四方無量身)詳細區分與會者的種類與身形,則應會大眾的數量極其廣大,不可限量。

    此段出自大般涅槃經義記,屬於涅槃系經疏部。
    經疏針對經文異說或舊有傳說進行判別,此處指出大眾之言非一向究竟,並立「就眾分別」的第二門以釐清義理。

名相註解
  • 徒眾:佛教僧團中的出家大眾或隨學者。
  • 新與舊:指僧眾之中初出家受學的新學比丘與久住修學的舊住宿德。
  • 離合:指經文大眾聚散離合之科判方式。
  • 文別:經文的段落或義理區別。
  • 舊眾:經疏中指舊有的徒眾或宿世之眾。
  • 聲光:指佛陀即將入般涅槃時所震發之法音聲響與所放射之大光明瑞相。
  • 新眾:指經文中後續新趕到涅槃法會現場的大眾。
  • 增悲:加深悲傷與依戀之情,特指聲聞弟子尚未證得完全無哀執前所產生的悲感。
  • 雲集:譬喻大眾聚集如雲湧般盛多。
  • 吉祥:經文中表示吉祥具足之詞,此處作為科判分段之起始標記。
  • 眾集:指參與法會的四眾弟子、菩薩、天龍八部等諸大眾聚集於一處。
  • 尼:即比丘尼,受具足戒的出家女性佛教僧侶。
  • 恆:指恆河沙,佛教經典中常用以比喻極多、無量之數。
  • 梵眾:指色界梵天之眾,或指清淨修梵行之大眾。
  • 欲天:欲界諸天,包含四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天等六慾天。
  • 色無色天:色界天(離欲而尚有物質色身之諸天)與無色界天(無物質色身、唯有精神心識之諸天)的合稱。
  • 無邊身:指菩薩或諸天顯現出無量無邊的應化身或分身。
  • 舊傳:舊有的傳說或前人的註疏見解。
  • 第二門:論疏中立宗分門別類的第二個科判門類。

第二別就徒眾 分別,開合不定,或分為二,唯新與舊。離合為 三:一列舊眾、二列新眾、三「爾時娑羅吉祥」已 下總結新舊。文別有五:一明舊眾;二「聲光」已 下,明其新眾覩相增悲,相催詣佛;三「時有無 量大弟子」下,明前舊眾覩相增悲;四「復有八 十百千」已下,明新眾雲集;五「吉祥」已下,總結 眾集。若隨眾別有四十八,新、舊比丘、兼尼為 三,始從一恒乃至十恒通前十三,「二十恒」下 乃至「林白」有二十四,通前合為三十七眾,林 白已後梵眾新集,并有十方菩薩新來,通前 合為四十八也。若分欲天、色無色天、并分四 方無量無數無邊身,眾即無限。舊傳五十四 眾之言,一向非是,此第二門就眾分別。

35
白話直譯
第三,佛眾合明之中,文分十二段:一說明舊眾,二聲光召新眾,三說新眾見徵兆而悲傷,四如來動地催集,五說諸眾見動地徵兆而雲集佛所,六如來變林勉勵,七重說諸眾見徵兆而悲傷雲集獻供,八總結眾集,九變土令淨,十眾因土淨普見十方,十一如來攝光,十二眾因攝光而悲歎流血,以下依這十二段次第解釋。
白話口語化新譯
第三科是「佛眾合明」,經文內容可分為十二段:一是說明舊有大眾,二是藉由聲音與光明召集新眾,三是說明新大眾見此瑞相而增長悲傷,四是如來震動大地以催促大眾集會,五是諸大眾見地動而相互催促雲集佛所,六是如來變現林木以作勸勵,七是重申諸大眾見相增悲並雲集獻供,八是總結大眾集會,九是轉變國土令其清淨,十因國土清淨而使大眾普見十方,十一如來收攝光明,十二大眾因佛攝光而悲傷嘆息流血;以下即依此十二段文的次第進行解釋。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判的疏解,依涅槃經疏部之釋經體例,將「佛眾合明」之段落細分為十二個層次,旨在理清涅槃經會座中大眾集會、瑞相現前及大眾悲感之次第因緣,作為後續演釋經義的架構。

名相註解
  • 佛眾合明:大般涅槃經疏中用以標示佛陀與大眾會集相合、顯明法會因緣的經文段落科判。

第三 佛眾合明之中,文有十二:一明舊眾、二聲光 召新、三明新眾覩相增悲、第四如來動地催 集、五明諸眾見動相催雲集佛所、六明如來 變林敦勵、七重明諸眾覩相增悲雲集獻供、 八總結眾集、九變土令淨、十眾因土淨普見 十方、十一如來攝光、十二眾因攝光悲歎流 血,下即依此十二段文次第解釋。

36
白話直譯
在第一段中,所說「爾時」是指集眾之時,也就是佛在拘尸國時。「世尊」是指集眾之人,佛具足眾德,為世人所尊敬,所以稱為世尊。「與大」以下是所集之眾,因佛自身包含彼眾,故稱「與」。「大比丘」是標明其眾。「大」是外國語摩訶的意思,有三種含義:一是指眾多,如世上多人稱為大眾;二是指勝,超越其他眾人;三是指大,具備高尚德行。比丘是梵語,翻譯有五義:一是怖魔,初出家時能令魔軍畏懼,魔性污穢,怕他人勝過自己,故生恐懼;二是乞士,出家後不積蓄財物,靠乞食維生;三是淨命,以正當方式乞食,遠離邪命;四是破惡,持戒遠離過失;五是淨持戒,因遠離惡行而持戒清淨。這五義中,第一是從開始彰顯名稱,中間兩義是依次第,後兩義是從結果說明。「八十億百千」是列舉其數量。「前後圍繞」是說明其所在,眾人在佛前後圍繞如來。
白話口語化新譯
在第一段文義裡,經文寫到的「爾時」,指的是大眾聚集的時候,也就是佛陀當時正位於拘屍國之時。。「世尊」這個稱號,是指大眾所聚集,佛陀圓滿具備各種功德,受到世間眾人的敬重,因此被尊稱為世尊。。「與大」以下是所集聚的大眾,因自身兼具彼等之義,所以稱為「與」。。「大比丘」這個稱呼,是用來標明與區別這個僧團大眾的。。「大」這個字,梵語叫做「摩訶」,翻譯過來有三個含意:第一種是「多」,就像世間人多就稱為大眾一樣。。第二個叫做勝,因為能勝過其他大眾;。第三個被稱為大,廣泛具備崇高的德行。。「比丘」是梵語,這個詞在漢語中有五種含意:第一種是「怖魔」,因為修行人初出家時會讓波旬等魔眾戰慄怯弱。魔的本性汙濁卑劣,害怕他人勝過自己,所以心生恐懼。。第二個是稱為乞士,既然已經出家了,就沒有積蓄儲藏,靠著乞討飲食來維持生活;。第三種叫作淨命,是以合法的正道來求取生活所需,遠離一切邪不正當的謀生方式。。第四個名稱是破惡,意思是透過持守戒律來遠離各種過失。。第五種稱為淨持戒,因為遠離了惡業,所以持戒清淨。。在五者之中,第一項是就最初來顯示名稱,中間兩項依序而立,最後兩項則是歸結到終點。。「八十億百千」,這是列出它的數量。。「前後圍繞」這句話顯示了大眾的位置,就在佛陀的前後方,圍繞著如來。
法義解析
  • 本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經序分(初段)中時節與地點的釋論。
    解釋經文中「爾時」二字,指大眾集會聽法之時,即佛臨涅槃前於拘屍那揭羅國之時節。

    此段解釋「世尊」之名號義理。
    依涅槃經疏之語境,世尊不僅指尊貴之稱,更涵蓋集聚大眾與具足無量功德、為世間所敬重之特質。

    此段釋義解說經文中「與大」一詞的得名由來。
    涅槃經疏中依經文集會大眾之義,說明主體與大眾相互攝持、同處一會之理。

    此句說明在經首序分中立出「大比丘」之名號,其主要作用在於彰顯其德行殊勝,並與其他世俗大眾或外道眾團體有所區別。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經題「大」字的釋義,依涅槃經疏部論書體系,解釋梵語「摩訶」的翻義及其第一種含意「多」。

    此處依涅槃經義記之語境,解釋「勝」之名義,指其功德或特勝之處超越其餘大眾。

    此句依涅槃系經疏語境,解釋「大」字之義,指其德行圓滿、廣大無邊,具足崇高之佛法功德。

    本句出自《大般涅槃經義記》,屬涅槃經疏部,依涅槃經義與論疏體系解釋「比丘」之五種含意。
    此處闡述比丘出家修行發起清淨戒定慧,破除煩惱魔軍,令魔王心生畏懼,體現出家修行的殊勝道力與摧伏魔障的意義。

    此段解釋「乞士」之義。
    出家修道者捨棄世俗家業與資產,不積蓄財物,以托鉢乞食維持色身,藉此對治貪愛、修習知足與清淨梵行。

    此處闡述涅槃經義記中關於戒律或修行清淨生活的開示,指修行者應依正法乞食或資生,捨離邪命,以維持身心清淨契合正道。

    此處闡釋戒律的功能與德相。
    持戒能對治並破除惡業煩惱,使修行者遠離犯戒之過失。

    此段闡明大涅槃經中關於持戒清淨之義理。
    依涅槃經義記之語境,持戒之清淨在於真實遠離諸惡,若能離惡則戒行自然清淨。

    此段為涅槃經疏之科判或義理結構釋義,說明將法數分為五段時,其頭尾與中間各自所依據的立義次第與歸趣。

    此句為經疏中對經文數字的科判與解釋,單純指明「八十億百千」是用以列舉並顯示特定的數量規模,依涅槃經疏語境進行名數釋義。

    本句依《大般涅槃經義記》之涅槃系疏釋語境,闡明法會大眾列序之儀軌。
    以「前後圍繞」釋明大眾環繞如來的具體方位,體現聖眾與導師之尊卑次第與相隨不離的共聚相狀。

名相註解
  • 世尊:佛陀的尊號之一,梵語薄伽梵(Bhagavat)的意譯,指具備自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴等諸多功德,為世間所共尊者。
  • 所集眾:法會中集會的聽法大眾。
  • 與:此處指攝取、兼備之義。
  • 大比丘:受具足戒並具足德行、出家修行的比丘,此處指佛陀僧團中的大眾。
  • 高德:崇高深廣的佛法德行。
  • 乞士:比丘的異譯之一,意指上從諸佛乞法以養慧命、下從俗人乞食以資色身。
  • 出家:離開世俗家庭與生活方式,進入僧團修習清淨梵行。
  • 貯畜:積蓄、儲藏財物資產。
  • 淨命:佛教八正道中正命的實踐,指以清淨合法的正當方式維持生活,不違犯戒律。
  • 邪命:以不正當、不如法的方式謀生,如諂曲、自說功德以求利養等。
  • 破惡:戒律的功德之一,能破壞惡業與煩惱。
  • 持戒:受持並遵守佛教的根本學處與戒律。
  • 淨持戒:清淨持守戒律之行相。
  • 離惡:遠離一切惡業與煩惱過失。
  • 八十億百千:經文中的大數範疇,此處疏文直接釋為列舉數量之義。
  • 圍繞:大眾恭敬環繞尊貴之佛陀,為經疏常見之法會儀式描寫。

就初段中, 言「爾時」者,集眾時也,謂佛在於拘尸國時。言 「世尊」者,是集眾人,佛備眾德,為世欽重,故號 世尊。「與大」已下是所集眾,以身兼彼,稱之為 與。大比丘者,標別其眾。大者,外國名曰摩訶, 此翻有三:一名為多,如世多人名為大眾;二 名為勝,勝過餘眾;三名為大,曠備高德。比丘, 梵語,此翻有五:一名怖魔,初出家時令魔戰 怯,魔性垢弊,懼他勝己,故生怯怖;二名乞 士,既出家已,無所貯畜,乞求自活;三名淨 命,以正乞求,離於邪命;四名破惡,持戒離 過;五名淨持戒,以離惡故,持戒清淨。五中, 初一就始彰名,中二據次,後二就終。「八十億 百千」,列其數也。「前後圍繞」,彰其所在,在佛前 後,圍繞如來。

37
白話直譯
以下第二,聲光召新眾,先有聲後有光,音聲是語言,表明召集之意,所以先出現聲音。「二月十五日」是指發出聲音的時刻。垂滅稱為臨,清晨發出聲音,後夜即將滅度,距離滅度不遠,所以稱為臨。這裡說化滅即是涅槃,也有說息化歸真亦名涅槃。
白話口語化新譯
接下來第二段解釋以音聲與光明來召喚大眾。為什麼先發出音聲而後放光呢?因為音聲就是語言,能明確地表達召喚之意,所以先顯發音聲。。所謂「二月十五日」,是指佛陀發出音聲的時刻。。將要滅度就叫做「臨」。好比清晨發出聲音,後半夜就要滅度,距離滅度已經不遠了,所以稱之為「臨」。。這裡把化滅當作涅槃,又把息化歸真也叫做涅槃。
法義解析
  • 本段出自《大般涅槃經義記》,屬涅槃經疏部。
    此處依涅槃經疏釋經文之科判與儀軌表法,說明佛陀以音聲與光明攝化眾生時,因音聲具有表詮言辭、召喚分明的作用,故次第上先出音聲而後放光明。

    此段依大涅槃經疏語境,解釋經文中提及特定日期的密意,指出「二月十五日」表徵說法出聲、演說教法的時節因緣。

    此段釋義闡明涅槃經疏中對「臨滅」一詞的定義,以晨朝至後夜的短暫時序比喻佛陀入涅槃的時節將近,顯示無常迅速、聖人示現滅度之期迫近。

    本句指出涅槃的安立形式,涵蓋化滅與息化歸真之義,依涅槃系經疏語境,闡明佛性與究竟寂滅的教理詮釋。

名相註解
  • 聲光召新:涅槃經義記中用以釋放光發聲以召集大眾的科判用語。
  • 音聲是語:指音聲即是言語表義之工具。
  • 二月十五日:佛教傳統上認為是釋迦牟尼佛涅槃之日,在此經疏語境中對應佛陀顯跡說法或入滅之特定時節。
  • 垂滅:指佛陀將要示現滅度。
  • 後夜:指夜晚的最後一個時段(後半夜)。
  • 化滅:指色身變化與滅盡,即生滅之相的寂滅。

自下第二聲光召新,先聲後光, 音聲是語,表召分明,故先出之。「二月十五日」 者,出聲時也。垂滅曰臨,晨朝出聲,後夜當 滅,去滅不遙,故曰臨也。此說化滅以為涅 槃,又復息化歸真亦名涅槃。

38
白話直譯
問:為何此時涅槃?下文自有解釋,依《阿含經》記載:「如來於八月八日涅槃。」本經下文也有這個說法,所以下文說:「須跋陀羅安居結束後,將來到我這裡,因此我過去曾告訴魔波旬:『三個月後,我將涅槃。』」。現在說二月十五日,應是因見聞不同所致。
白話口語化新譯
請問:為什麼偏偏在這個時候示現涅槃?。接下來的經文會自己作解釋,依據《阿含經》所說:「如來是在八月八日這天進入涅槃的。」。這部經的下文也有這種相狀,所以下文說:「須跋陀羅結束安居後,應當前來我處,因此我過去曾告訴魔波旬:『三個月過後,我當入涅槃。』」。現在之所以說在二月十五日,主要是因為各人的見聞不同所造成的。
法義解析
  • 此處為《大般涅槃經義記》中的問答釋義,探討佛陀示現涅槃的時機因緣與密意,依涅槃系「佛性常住、權實應化」之語境判讀,探究如來隨緣示現生滅之理。

    此段說明經疏對下文經文的自釋依據,引用《阿含經》中關於佛陀涅槃日期的記載,展現依經解經的造論原則。
    涅槃系義理在此主要探討佛陀示現滅度的史實與教理意涵。

    此處依涅槃系經疏語境,說明佛陀預知時至、順應因緣,於最後安居圓滿之際攝化最後弟子須跋陀羅,並提及昔日與魔波旬之對話,顯示佛陀示現涅槃皆有其垂教與因緣次第。

    本句為涅槃經疏中對於佛陀涅槃日期的異說所作的融通解釋。
    指出眾生因各自根機、見聞有異,故對同一聖跡產生不同的時間認知。

名相註解
  • 安居:佛教僧團於雨季中三個月攝心聚居修行之制度。
  • 須跋陀羅:佛陀最後一位親自度化的弟子,於佛入滅前夕出家證果。
  • 魔波旬:欲界之主,常障礙修行與正法,此處指佛陀早已對魔王宣告入滅時限。
  • 見聞:眼見耳聞,指眾生根機與感知經驗的不同。

問曰:何故此 時涅槃?下經自釋,依《阿含經》「如來八月八 日涅槃。」此經下文亦有此相,故下文言「須跋 陀羅竟安居已,當至我所,是故我昔告魔波 旬:『過三月已,吾當涅槃。』」今言二月十五日者, 當是見聞不同故爾。

39
白話直譯
「以佛神力」,說明發聲者,亦稱為聲發所由,這是如來的如意通力,非其他神通可比。神通有幾種,為何說非其他?神通有四種:一是幻通,能變化外在事物;二是如意通,能運用變化自身,發出大音普遍宣告;三是法智通,通達一切法;四是聖自在通,能在苦中生起樂想,在樂事中生起苦想,在苦樂法中生起不苦不樂想,不隨外緣變化,稱為聖自在。現在發出大音,就是第二種如意通。「出大音」以下,正是說明發聲。發出大音聲,是總說。音指語音,如梵語、漢語等,音的本體是聲,下文會分別說明。「大」有三種意義:一是寬廣遙遠故稱大,二是普遍宣告故稱大,三是說大事故稱大。「其聲遍滿乃至有頂」,這是第一種大。橫向遍及其他方位,向上極至有頂天,悲想是三有的盡頭,所以稱為有頂。上文說明所及之處,其餘略而不談,應知十方隨所到之處,皆從阿鼻地獄上至有頂天,不僅限於此界。「隨類普告」,是第二種大。梵人用梵語,漢人用漢語,稱為隨類音,這是一音令眾生各自領解,並非發出多種語音,有緣者同時領悟,所以稱為普告。「今日」以下是第三種大,當中有二義:一是宣告聖者今日將滅,為令眾生生起戀慕而來;二是提出疑問勸人發問,欲使眾生為求利益而聚集。又,宣告聖者將滅,欲令眾生獻供請佛住世,以攝取功德;提出疑問勸人發問,是為使眾生雲集請法,增長智慧。前面宣告涅槃時說「今日」,是告知涅槃的時刻。說「如來」等,是告知將滅之人。「將欲涅槃」,是告知將滅之事。在人中,如來、應、正遍知是自利的功德,乘如實之道而成就正覺,所以稱為如來。「應」是應供的名號,諸煩惱永斷,證得滅相相應,因此稱為應;又因應受供養,也稱為應。正遍知者,因為義理無偏無邪,所以稱為正。對於義理能徹底明瞭,稱為遍知。自身功德無量,這裡只舉出這三種。「憐愍」以下是利他的功德,最初的「憐愍」等顯示利他的特徵,「大覺世尊」則舉出利他的名號。在利他的特徵中,「憐」是慈憐,「愍」是悲愍,這兩者屬於內心。覆是指覆護,使善法增長;護是防護,使其遠離惡事,這兩者屬於外在表現。「等視眾生」是顯示前面的憐愍。等視正如論辯「如羅睺羅」,以此類推來顯示。「為作歸」等,是顯示前面的覆護。作歸是法的說明,以屋等作比喻。在利他的名號中,「大覺」是佛的名號。所說「世尊」是世尊的名號,教化的功德無量,這裡只是略舉一部分。「將欲涅槃」是指將要入滅的事,「將」表示即將滅度。下文勸問中,「一切眾生有疑悉問」,顯示自己無偏私,想讓大家都能提問,舉出一切,故稱一切。眾多法聚合而生,所以稱為眾生;又因為多次生死,也稱為眾生。有疑問需要解決,所以都可以提問。「為最後問」是顯示自己確定將滅度,想讓大家一定要發問。為什麼這裡沒有眾人悲歎?剛聽到將要入滅,必然還未確定,悲傷的情緒還很微弱,所以沒有特別說明。即使有悲傷,悲相與後文相同,所以不再另外論述。
白話口語化新譯
「以佛神力」,是說明發出聲音的人,也可稱為聲音發起的因由,這屬於如來的如意通力,不是一般其餘的通力所能相比的。。通達之義共有幾種,為什麼這樣說而不是別的呢?。神通有四種:第一種是幻通,能變化轉變外在的事物。。第二種是如意通(神足通),能隨心所欲地變化自己的身體,並發出廣大的聲音普及宣告一切;。三法智通達於一切法,能徹底通曉諸法實相。。第四種是聖自在通,是指聖者能夠在痛苦的環境中產生快樂的心想,在快樂的事情中產生痛苦的心想,在苦樂交雜的現象中產生不苦也不樂的無分別心想,心境完全不會隨著外在境緣而改變,這就叫做聖自在。。現在發出廣大的音聲,這就是第二種如意通。。從「出大音」這句經文開始,主要是在說明佛陀發出聲音的情況。。發出巨大的音聲,就是它的總綱。。音指的是語言音聲,例如梵語、漢語等,音的本質就是聲音,經文接下來會分別說明。。「大」這個字有三種含義:第一是因為境界寬廣深遠而稱作大,第二是因為普遍宣告、周遍曉諭而稱作大,第三是因為宣說偉大的解脫大事而稱為大。。「佛陀的聲音普遍響徹、傳遍整個世間,向上一直到達色界與無色界之頂(有頂天)」,這是指其中的第一種「大」的涵義。。橫向遍及其他方位,向上達到頂峯是有頂天,悲想定是三界生死的窮盡處,所以稱為有頂。。上面已經說明瞭到達的地方,其餘的就簡單帶過不詳細辯論;應當知道十方所有到達的地方,都是從最底的阿鼻地獄到最高有頂天,不只是我們這個世界這樣。。「隨類普告」,是第二個大。。在印度就用梵語,在中國就用漢語,語言名相隨著眾生的類別而有不同的音聲。這其實是佛陀發出單一音聲,卻能讓不同根機的人各自理解,並不是造作了許多種不同的音聲;眾生隨各自因緣同時契悟,所以稱為普告。。從「今日」這兩個字開始是第三個大科段,這裡面分成兩個部分:第一是宣告聖人即將滅度,這是為了讓眾生對聖者產生依戀之心才顯現而來;。第二是提出疑難並勸請大眾發問,目的是為了讓眾生獲得利益而聚會在一起。。另外,宣告聖人滅度是為了讓眾生能夠供養並祈請佛陀久住於世,以此來聚集功德。。舉出疑問並加以勸請,是為了讓眾生聚集在一起請法,從而生起智慧。。前面經文提到即將入滅,這裡所說的「今日」,是用來宣告佛陀入滅的時刻。。說到「如來」等詞,是在宣告這是有關滅度之人的教法。。「將要入涅槃」,宣告他即將滅度的事情。。在世間眾生中,如來、應、正遍知是成就自利的功德,乘著真實之道而來圓滿正覺,所以稱為如來。。「應」這個稱號,是指佛陀永斷一切過失,契證寂滅之法與之相應,因此稱為「應供」。。另外也應該接受供養,所以又被稱為「應」。。「正遍知」的意思是,真理沒有偏頗與邪曲,所以稱為「正」。。能夠徹底、究竟地照見真理,就稱為遍知。。自身的功德是無量無邊的,這裡先舉出其中三項作代表。。「憐愍」以下是利益他人的功德,首先「憐愍」等詞顯示出利益他人的相貌,「大覺世尊」則是舉出利益他人的名號。。在利益眾生的表現中,憐就是慈憐、愍就是悲愍,這兩者都是內心的狀態。。所謂「覆」,是指覆護使得善法能夠增長;。「護」的意思就是防護,使眾生遠離惡法,這兩點是外在的相狀。。「等視眾生」這句話,顯示了前面所說的憐愍心。。以平等心看待、正確地辯析解說就像羅睺羅那樣,可以比照這種方式來闡明它。。「為作歸」等經文,是用來顯示前面所說的覆護之意。。以歸向於法來作法說,並用房屋等比喻來作狀況說明。。在以利他為主的尊號當中,「大覺」指的是佛陀的稱號。。所謂「世尊」這個稱號,代表佛陀的教化功德無量,這裡只是約略舉出其中一部分。。「將欲涅槃」這句話,是在宣告佛陀即將入滅的事;「將」意思是接近、快要入滅。。在接下來的勸請發問中,經文說「一切眾生有疑悉問」,這顯示出佛陀心無偏私,希望大家能一起提出問題,只要舉出一個就能統攝其餘,所以稱為「一切」。。各種因緣與要素聚集和合而產生,所以稱為眾生;。另外,由於經常經歷生死輪迴,所以也稱為眾生。。心裡有疑惑就一定要釐清解決,因此全都歡迎提出來發問。。經文說「為最後問」,是要顯示佛陀已經決定入涅槃,因此想要讓大眾必定把握機會提問。。為什麼在這個場閤中,沒有看到大眾悲傷哭泣與歎息呢?。眾生剛聽到佛陀宣告即將入滅時,必定還無法審實確定,悲傷煩惱的情狀也較為微弱,所以佛陀暫時不對他們宣說。。另外假設有悲心,因為悲心的相狀與後面所說的相同,所以不另外加以議論。
法義解析
  • 此段依涅槃經疏語境,釋明經文中「以佛神力」之義。
    發聲者之所以能出聲,是由於佛陀神力之所促發,故名發聲所由;並進一步辨明此通力乃如來特有之如意通力(心意自在、隨願所轉之神通),非凡夫或二乘等其他一般通力可及。

    本句為涅槃經義記中的科判與釋難之問,探討「通」義的差別與教理定義,透過問答辨析名相範疇與法義分際。

    此處依涅槃經義記之論疏脈絡,辨析通(神通)的分類。
    幻通指透過幻化之力,轉變或變現外在器界或事相,屬於仗術或定力所現的通力之一。

    此句解釋六神通中「神境通」(如意通)的作用與體相。
    謂修行者得此神通後,能隨心運用自在、變化自身形貌或數量,並能施展廣大音聲,使無量眾生悉皆聞知。

    此處闡述「三法智通」能通達一切諸法。
    依《大般涅槃經義記》之涅槃系佛性、法義圓融語境,三法智通乃指智慧通達法相與法性,無有障礙,契入真實法理。

    本句說明涅槃經系中「聖自在通」(或稱聖自在住、聖種神通)之境界與作用。
    聖者已斷盡煩惱、證得心自在,故能主動翻轉外在苦樂等三受境象對心的束縛。
    於苦境生樂想、於樂境生苦想、於苦樂境生捨想,非盲目錯亂,而是示現心不隨外緣轉變、能隨宜觀想以伏斷煩惱與離著之大權神通。
    此乃依佛性與涅槃常樂我淨之理而顯發之究竟心自在。

    此段闡釋涅槃經義中菩薩或如來所現的神通妙用。
    「大音」為佛菩薩隨眾生類而應現的梵音宣流,此處指第二種如意通的表現。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文進行科判與文義結構的解釋。
    「出大音」乃經文句語,撰者在此標明自此句以下,文義進入正明佛陀示現發聲、演說妙法的相狀。

    此處依涅槃經疏部之語境,闡釋佛陀發出大音聲乃是一切法門與教化的總括(總相)。

    此段為涅槃經疏之釋詞,辨析「音」與「聲」之體用關係,指出音聲之體性即是四大造色所攝之聲塵,並為下文的詳細分別作鋪陳。

    此段為《大般涅槃經義記》對「大」字所作的三種義理釋名,依涅槃經疏之語境,從體相用等角度闡釋「大」之深義,彰顯涅槃法門的廣大、普覆與真實義趣。

    本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文中佛陀聲音殊勝之處的釋義。
    「有頂」即三界最高之處(色界之頂色究竟天或無色界之頂非想非非想天)。
    「初大」指經文中解釋「大般涅槃」之「大」字多重意涵時,以佛聲傳播之廣泛遠播作為第一種大的體現,說明佛陀說法音聲廣大、無所障礙。

    此段解釋「有頂」之名義,指出非想非非想處定(悲想)為三界(三有)之最高極處,故稱有頂。

    此段依涅槃經疏部經疏語境,闡明諸佛境界或世界安立之廣泛性,凡言所至之處,皆通十方三界,自最下層之阿鼻地獄至三界最高之有頂天,遍一切處皆然,非僅限於單一娑婆世界。

    此處依涅槃經義記之語境,釋義「隨類普告」為諸佛菩薩隨眾生種類不同而普遍宣告教化的德相,並判為第二種「大」。

    本句闡明佛陀一音說法、隨類各解之不思議境界。
    佛之圓音無二,而眾生根機萬別,故能於一音中各隨其解,因緣成熟時齊同開悟,展現如來應化之普告妙用。

    本句為涅槃經疏中科判與義理科釋之文。
    說明經文中隨舉句義所作的段落分判,指出如來示現滅度之密意在於令眾生知恩慕道、生起戀慕與追思之心,從而契入法義。

    此處闡明佛陀設教之儀軌與慈悲本懷。
    舉出眾生心中之疑而勸令發問,非為戲論,乃是為了令眾生斷疑生信、植善培福,實乃導引眾生趣向真實利益之方便。

    此處闡述如來示現入涅槃的方便施設。
    宣告佛將滅度,旨在藉此激發眾生的希求心與恭敬心,使其發起供養並懇切祈請佛陀住世,從而成就修集福德資糧的勝因。

    此處闡明經文中「舉疑勸請」的造論與經教密意,指出菩薩或聖者示現疑問、勸發大眾啟請說法的目的,在於令諸眾生因集會聞法而生發無漏智慧。

    此段為涅槃經疏對經文中關於佛陀入滅時間點(今日)的字義解釋,屬於涅槃系中探討如來示現滅度之經文疏解。

    此處依涅槃系經疏語境,解析「如來」名號與「滅人」(即指入涅槃、滅度之佛或修行者)之間的義理關聯,闡明經文中稱呼如來即是顯示寂滅圓滿之意。

    本句闡釋如來將要示現涅槃時,預先宣告其滅度之事的教義意涵,符合涅槃經疏部闡明佛陀示現生滅、化緣已畢的經義。

    此段依大般涅槃經義記之語境,釋義如來十號中前三號(如來、應、正遍知)屬於自利之功德。
    如來意指乘真實之道而來證得無上正等正覺,顯示其自利圓滿。

    此段依涅槃經義記解釋如來十號中「應供」(阿羅漢)之義。
    說明斷除一切過患、證得涅槃寂滅為「應」之體性。

    此句解釋如來十號中「應供」的德相。
    如來斷除煩惱、福慧具足,堪為人天福田,故名「應供」,此處簡稱為「應」。
    依涅槃系佛性常住之語境,彰顯佛陀福德圓滿之體性。

    本句依涅槃系經疏語境,釋義「正遍知」之「正」字義涵。
    正遍知為佛陀十號之一,此處透過「理無偏邪」闡明佛智與真理之圓滿真實、無有偏頗曲折。

    本句闡述「遍知」的內涵。
    依涅槃經義記之語境,佛性與真理之理體非盲然不知,而是透過究竟窮底的智慧觀照,無所不知、無所不見,故立名為遍知。

    說明諸佛或法身功德深廣無邊,因數量繁多無法窮盡,故於經疏論述中隨舉數端以顯示其義。

    此段依《大般涅槃經義記》釋義,分析佛陀功德中的利他德。
    以「憐愍」等詞顯示利他之相貌行持,以「大覺世尊」之尊號彰顯其利他的果德名號,契合涅槃經疏部對佛德的判釋。

    此段依大般涅槃經義記之涅槃系語境,闡釋大乘菩薩利他行中「慈」與「悲」的心理特質。
    「憐」對應慈心,給予眾生安樂;「愍」對應悲心,拔除眾生痛苦,此二者皆為菩薩內在清淨的悲心與慈心流露。

    此處闡釋「覆」在涅槃經義記中的特殊釋義,不同於一般煩惱意義上的「覆(覆藏罪過)」,而是從善法護持、覆蔭的角度來解說,使善法得以往上增長。
    依涅槃經系佛性與常樂我淨之語境判讀。

    本句依涅槃經疏之釋義,闡述「護」之名相功能,在於防護並使之離惡,此屬於外在表現之相狀。

    此段解釋《大般涅槃經》中菩薩或佛陀對一切有情平等看待、無有差別的慈悲心,體現大悲平等無二的佛性義理。

    此處引用羅睺羅的行持或辯說特德為喻,說明在涅槃經義理的疏解中,對於諸法名相與義理的判釋應當秉持平等觀照與正辯無謬的態度,並藉由類比推衍的方式,使深奧法義清晰顯現。

    此段闡釋涅槃經義,指出經文中的「為作歸」等句,是用以彰顯前文佛陀對眾生所作的覆蔽護持之功德與意涵。

    此段為涅槃經疏中之科判或義理段落,說明經文以「歸法」作法相說明,並運用房屋等具體比喻來顯發深義。

    本句為《大般涅槃經義記》中對佛名號類別的分類詮釋。
    淨影寺慧遠將佛的諸多名號依據「自利」與「利他」進行區分,指出「大覺」此一尊號乃是側重於覺他、利他的功德來安立。

    此段依涅槃經疏部之語境,釋明「世尊」名號之含義。
    佛陀之化德深廣無量,非言語所能盡述,經論立名往往隨義略舉,彰顯其尊貴與殊勝。

    本句出自慧遠《大般涅槃經義記》,對《涅槃經》開篇「將欲涅槃」進行科判與字義釋讀。
    說明此句在經文結構上屬於宣告佛陀即將捨壽入滅的章句,並解釋「將」字為「臨近、即將」之意,標示化緣已盡、示現入滅的時節。

    本段闡釋《大般涅槃經》中佛陀勸請大眾發問的意旨。
    透過「一切眾生有疑悉問」的文句,彰顯佛陀慈悲平等、無有偏私的教化態度,並藉由「舉一齊餘」的攝化善巧,令大眾同沾法益。

    本句解釋「眾生」一詞的字面與法義來源。
    謂眾生並非具備單一、常住不變的實體,而是由五蘊等種種條件(眾法)和合集聚而生起,故名為「眾生」。
    這體現了緣起無我的核心教理。

    此句依涅槃經義記之語境,釋明「眾生」得名之因由。
    眾生(梵語:sattva)之原意即是有情識、有生命者,此處從輪迴流轉、數受生死之角度,解釋其名義由來。

    此句體現佛法教學中破除疑惑、慈悲利他的精神。
    修行與聞法過程中,若對義理心存猶豫,必須透過提問與決斷來淨除無明,契入真實法義。

    此句解釋經文中「最後問」之意旨。
    佛陀示現將入涅槃,特地留下最後的垂問機會,以斷除眾生疑網、令法道永續,故云「欲令必問」。

    此為《大般涅槃經義記》中針對涅槃會上大眾反應的審視與問難。
    佛陀即將入滅時,若眾生已證悟常住法身、明瞭如來非實滅度,則不生凡夫世俗悲憂;抑或因入定觀照法空,故不作悲歎。
    經疏藉此發問,用以啟發對佛性常住及眾生悲欣心態差異的深入剖析。

    本句出自《大般涅槃經義記》,解釋佛陀說法教化眾生的時機與機感。
    當眾生剛聽到佛陀宣告將入涅槃時,內心尚未真正審實與深信,憂悲感傷的心情也不夠強烈(未能激起痛失導師的切膚之痛與求解脫心),機緣尚未成熟,因此佛陀暫時不為其宣說深妙法門。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃學系之疏釋體例,解釋慈悲等德目在義理上的攝屬與簡別。
    因悲之體相與後文所論相近或重合,故省去重複辯證,不作個別單獨的論述。

名相註解
  • 如意通力:又稱神境通、如意足通,指自在無礙、所作皆辦的神通之力,此處特指如來之大自在通力。
  • 通:通達、通有,在涅槃經義理中指通達法相或教義之境界與類別。
  • 幻通:以幻術或定力化現轉變外境的神通。
  • 如意通:即神足通或神境智證通,為六神通之一。謂能隨心所欲展現變現自身、隱顯自在、飛空走壁等種種不可思議神變。
  • 三法智通:指以三種法智通達諸法實相的智慧作用。
  • 諸法:指一切精神與物質現象,即宇宙萬有。
  • 聖自在通:聖者所成就特有之神通自在力。特指能自由隨意轉變觀想三受(苦、樂、捨)境象,心不受外境動搖約束之力。
  • 三想(苦想、樂想、不苦樂想):聖者隨順度化或對治煩惱所作之觀想。於苦受生樂想、於樂受生苦想、於苦樂相兼處生捨(不苦不樂)想,展現心能轉境之自在能力。
  • 出大音:發出廣大宏亮之聲音,指佛陀演說法音,其聲廣大,能遍震有情。
  • 正明:科判用語,意為「正是在說明」或「主要闡明」。
  • 大音聲:指佛陀震撼三界、醒覺眾生的廣大圓滿教法音聲。
  • 梵:指梵語,印度古代之聖語。
  • 漢:指漢語,中國之語言。
  • 聲:耳根所對之塵境,為音之體性。
  • 遍滿:普遍充滿,指音聲傳播極為廣遠。
  • 有頂:指三界的最頂峯,通常指色界之頂(色究竟天)或無色界之頂(非想非非想天),在此表示極高之處。
  • 初大:指釋義中列舉諸種「大」之意涵時的第一項。
  • 三有:欲有、色有、無色有,即三界。
  • 悲想:指非想非非想處之定心,此處之「悲」為經文特有或傳抄用字,意指該定境之極微細心識。
  • 阿鼻:即無間地獄,八大地獄之最底層,受苦最劇、無有間斷。
  • 十方:東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下,泛指整個宇宙空間。
  • 隨類普告:隨眾生不同種類而普皆告語、教化之意。
  • 隨類音:佛以一音演說,眾生隨其類別各得其解之不思議音聲功德。
  • 普告:佛音普聞遍告,令一切有緣眾生同受法益。
  • 攝功德:攝取、聚積殊勝的福德資糧。
  • 智慧:明見諸法實相、斷除煩惱的抉擇能力。
  • 唱滅:宣唱、預告佛陀將入涅槃。
  • 入滅:指佛陀捨壽涅槃。
  • 滅人:指趣入涅槃、滅度煩惱與生死之人。
  • 滅事:指佛陀入滅的相關事相與過程。
  • 應:應受人天供養之佛陀十號之一,即應供。
  • 正遍知:對一切法正徧覺知之佛陀十號之一。
  • 自利德:修行成就自身利益與功德,對應化他德。
  • 應供:如來十號之一,即阿羅漢,指斷惑圓滿、應受人天供養。
  • 滅相應:契證寂滅涅槃之法而與之相契合。
  • 理無偏邪:指真理圓融中正,離於偏見與邪謬。
  • 遍知:佛陀十號之一,指對一切法與真理徹底覺悟、無所不知的圓滿智慧。
  • 自德:自身的功德,此處指佛陀自證之功德。
  • 利他德:菩薩或如來利益一切眾生的功德。
  • 大覺世尊:對佛陀的尊稱,意指大覺悟之世間尊者。
  • 利他相:菩薩利益一切眾生的外在相貌與行持表現。
  • 慈:給予眾生快樂之心的慈心。
  • 悲:拔除眾生痛苦之心的悲心。
  • 善法:順於解脫、涅槃及菩提之清淨法軌。
  • 護:佛法中指防護身口意不造諸惡、或指護持正法與眾生。
  • 外相:事物表現於外、可資識別的相狀或表徵。
  • 等視眾生:以平等無分別的眼光看待一切有情眾生,無冤親愛憎之別。
  • 憐愍:慈悲救護、拔苦予樂之心。
  • 羅睺羅:釋迦牟尼佛之子,出家後隨佛修行,以密行第一、持戒清淨及辯才無礙著稱。
  • 等視:以平等之心觀看、看待一切法。
  • 正辯:正確無誤地辯析、解說法義。
  • 歸:歸依、歸投,指眾生以三寶或如來為救護處。
  • 覆護:佛陀或善法對眾生的庇護、覆蔭與守護。
  • 法說:針對法相義理本身的直接闡述,相對於「喻說」。
  • 喻況:以譬喻來比況、說明義理。
  • 利他號:指立足於利益、化導眾生的功德而安立的尊號或名相。
  • 大覺:佛的尊稱。謂佛具足無上智慧,能覺悟一切法,並能覺醒一切有情。
  • 化德:教化眾生的功德。
  • 眾法:指構成生命現象的種種因緣要素,如五蘊(色、受、想、行、識)等。
  • 最後問:指佛陀入滅前之最後垂問或聽受大眾最後請法。
  • 定滅:決定入於涅槃,滅除煩惱與生死。
  • 悲歎:因哀傷痛苦而發出的歎息與哀哭。
  • 審定:審實確定;深入思擇並堅固確信。

「以佛神力」,明出聲人,亦 得名為聲發所由,此是如來如意通力,非餘 通等。通有幾種而言非餘?通有四種:一是 幻通,轉變外事;二如意通,運變自身,大音普 告;三法智通,通達諸法;四聖自在通,能於 苦中生於樂想、於樂事中生於苦想、苦樂法 中生不苦樂想,不隨緣變,名聖自在。今出大 音,是其第二如意通矣。「出大音」下,正明出聲。 出大音聲,是其總也。音謂言音,謂梵、漢等,音 體是聲,下別顯之。大有三義:一寬遠故大、二 普告故大、三說大事故名為大。「其聲遍滿乃 至有頂」,是其初大。傍遍餘方,上極有頂,悲想 是其三有之窮,故曰有頂。上明所至,餘略不 辯,當知十方隨所至處,皆從阿鼻上至有頂, 非獨此界。「隨類普告」,第二大也。梵中梵語、漢 中漢言,名隨類音,此乃一音令人異解,非作 多音,有緣齊悟,故曰普告。「今日」已下第三大 也,於中有二:一告聖今滅,為令眾生戀聖故 來;二舉疑勸問,欲使眾生為益故集。又,唱 聖滅欲令眾生獻供請住,以攝功德;舉疑勸 問,為使眾生雲集請法,以生智慧。前唱滅中 言「今日」者,告示滅時。言「如來」等,告語滅人。「將 欲涅槃」,告其滅事。人中,如來、應、正遍知是自 利德,乘如實道來成正覺,故曰如來。應者是 其應供之號,諸過永斷,證滅相應,故名為應; 又應供養,亦名為應。正遍知者,理無偏邪,故 名為正。於理窮照,稱曰遍知。自德無量,且舉 此三。「憐愍」已下是利他德,初「憐愍」等顯利他 相、「大覺世尊」舉利他號。利他相中,憐為慈憐、 愍為悲愍,此二內心。覆者,覆令善法增長;護 者防護,使其離惡,此二外相。「等視眾生」,顯前 憐愍。等視正辯「如羅睺羅」,類以顯之。「為作歸」 等,顯前覆護。作歸法說,屋等喻況。利他號 中,「大覺」佛號。言「世尊」者是世尊號,化德無量, 略舉此耳。「將欲涅槃」,是告滅事,垂滅曰將。下 勸問中,「一切眾生有疑悉問」,彰己無偏,欲令 齊問,舉一齊餘,故名一切。眾法成生,故曰眾 生;又多死生,亦名眾生。有疑須決,故悉可 問。「為最後問」,顯己定滅,欲令必問。何故此中 無眾悲歎?乍聞唱滅,必未審定,悲惱相微,為 是不說。又設有悲,悲相同後,故不別論。

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白話直譯
在光明之中,最初說明如來放光普照,「其中」以下說明眾生蒙受光明而獲益。在最初,「爾時」是指放光的時候。所說「世尊」,是指放光的人。「於晨朝時」是再次強調時間。因為白天時間寬長,所以又特別指出。「從其面門」是說明放光的部位。口是面門,為什麼這次從這裡放光?佛的每一個相好都具備多種作用,怎能一一責問?又如來從面門放光,多為眾生授記,接著說明一切眾生皆有佛性,終將成佛,這就是普遍為眾生授記,因此才放光。以下解釋放光。「放種種光」是總括地提出。「其明雜色」是總體顯示光的形相。「青、黃、赤」等,是分別顯示,共有六種顏色。「光遍」以下討論光的範圍,近處照三千世界,遠則遍及十方三千世界。如論中所說,千個四天下合為一個,稱為小千界;小千界再合千個為一,稱為中千界;中千界再合千個為一,稱為大千界。這三千界稱為世界剎,能同時成就與毀壞,所以合為一體,如今光明遍照其中。有人說這道光與下文所攝的光不同,怎麼知道有差別?這裡有六色,那裡有五色,所以知道不同。這裡照十方,下面只是覆蓋會集,顯然是不同的。若認為沒有差別,怎麼能確定?下文說「所放光明還從口入」,之後就沒有再放光的地方,所以知道是一樣的。如果如此,為什麼這裡是六色,下面是五色?有一種解釋說:頗梨和瑪瑙合為一種雜色,所以下文說五色。外國傳說:所放的光中攝取五色,留下一色以通達正法,所以下文說五色,也許是這樣。為什麼這裡說照十方,下面卻說覆蓋會集?這是隨著所照眾生的不同而如此。這裡所照的眾生尚未聚集,所以說照及十方;下面眾生都已聚集,所以說覆蓋會集。如果下面所攝只是覆蓋一會,為什麼下文說「必於十方所作已辦,將是最後涅槃之相」?既然說十方所作已辦,就顯示和這裡相同。
白話口語化新譯
在光明之中,首先說明如來放光普照,從「其中」以下則說明一切眾生蒙受佛光而獲得利益。。在初段中,「爾時」這個詞,指的是放光的時刻。。說到「世尊」這個稱號,指的就是能放光的人。。經文中的「於晨朝時」,是再次用來闡明時間。。因為時間還很充裕,所以再次屈起手指。。「從其面門」這句,是在說明佛陀放光的處所。。口是面部門戶,為什麼要在這裡放光?。佛陀的每一個相好都具備多種功用,怎麼可能全部細數窮盡呢?。另外,佛陀從面門放光通常是為了授記。接下來經文會說眾生皆有佛性、未來都能成佛,這就是普遍為眾生作未來成佛的記別,所以才放此光。。接下來,說明佛陀放光的瑞相。。「放種種光」這句話,是總結用來標示並舉出其義旨。。「其明雜色」這句話,是總體顯示它的相狀。。以青、黃、赤等色彩來個別顯示,另外還有六種顯色。。經文「光遍」以下的部分是在說明佛光照耀的範圍,近處可以照亮三千大千世界,遠處則能觸及十方所有的三千大千世界。。如同論中所說,將一千個四天下統合起來,就叫做小千世界。。數量上,把千個小千世界集合起來成為一個,就叫做中千世界。。數量累積到一千再合成一個單位,就叫做大千。。這三千世界被稱為世界剎,因為它們同時形成也同時毀壞,所以合稱為一個整體,而現在佛光正遍照此處。。有人說這道光與下面所攝受的光相不相同,要怎麼知道它們真的不同呢?。這裡提到六個,那裡提到五個,所以可以知道它們是不一樣的。。這句照耀十方,下方只是覆相會通,由此可知彼此有別異之處。。推算起來應該沒有差別,怎麼知道是這樣的呢?。接下來經文說「所放的光芒又從口中收回」,在此之後就沒有別處再放光了,所以可知這是同一次放光。。如果是這樣的話,為什麼這個地方列出六項,而下面卻只列出五項呢?。另一種解釋是說:玻璃和瑪瑙合在一起算作一種複合顏色,因此後面只說了五種。。外國傳承的說法是:佛陀所釋放的光明中,收攝了五種光明、保留了一種光明來通達正法,所以下文才會說是五種,或許可以這樣來理解。。為什麼這裡說智慧「照射十方世界」,後面又說是「覆蓋包會」?。這是因為隨順佛光所照耀眾生的機緣與根基,才呈現出這樣的差別。。這裡是指佛光所照到的眾生還沒有聚集過來,所以隨着佛光所照範圍,說它達到了十方世界;。位階較低的大眾都聚集在一起,所以隨著佛光所照之處,稱為「覆會」。。如果下面所包含的內容只覆蓋當前這一個法會,那為什麼下面又說「必定已經在十方世界完成應做的事,這將是最後入涅槃的徵兆」呢?。既然已經說了十方世界諸佛與大菩薩們該做的事情都已經圓滿辦妥,這就說明他們的情況和這裡是一模一樣的。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏之科判解說,顯示如來放光普照之相及其化度眾生、令其蒙光得益的教化次第與慈悲功德。

    此句為經疏之科判與字義解釋,指出經文中「爾時」一詞所指涉的時點,即佛陀放光放瑞之際。

    此處依涅槃經疏之釋義,從佛陀常放光明、破除闇鈍的瑞相與德能來闡釋「世尊」的尊稱涵義。

    此句為經疏對經文時間詞的註釋。
    在義記中,重複釋明時相是為了令修行者明確法會發起或佛陀說法之確切時點,契合涅槃經疏之判教與疏義體例。

    此句為經疏中解釋經文時的譬喻或比對行儀之語,顯示時間充裕而重作示現或進一步解說。

    此處釋義大般涅槃經中佛陀放光之相,面門通常表徵佛陀的清淨口業與說法教化之處,此句直接指明放光之部位。

    本句為經疏中對佛陀放光瑞相之問難。
    涅槃經疏語境下,探討如來放光表法之深義,此處質疑放光之處為何在口,藉此引出後續關於佛口宣說妙法、教化眾生的法義闡釋。

    本句闡明如來之相好非同凡夫虛妄之相,一一相皆具無量功德與作用,深妙難思,故讚嘆其無法以言詞或心量悉數窮盡。
    基於涅槃經義記之涅槃經系語境,此處彰顯佛身常住與功德圓滿之德相。

    本段依涅槃經疏部語境,解釋佛陀放光的表法意義。
    面門放光多屬於成佛與授記之相,此處正對應『一切眾生皆有佛性』之宗趣,顯示普授菩提記別之勝義。

    此處科判「明放光」,為大涅槃經經文義理之科段,依涅槃系經疏語境,佛陀放光通常表徵放智光以破闇惑、顯真實佛性,或預示大乘涅槃妙理之宣說。

    此句為經疏中對經文瑞相名相的科判釋義,指出「放種種光」一語具有總括標舉諸相的意義。

    此句出於《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部義理,解釋經文中形容光明或瑞相錯綜具足、色相繽紛的文句,屬於總述其外在相狀之意。

    此處闡述色法中顯色的差別相。
    涅槃經義記依涅槃系經疏語境,辨析物質現象(色法)的顯色種類與其相異特徵。

    本句為淨影寺慧遠對《大般涅槃經》中佛陀放光經文的科判與義理註解。
    大師指出「光遍」之下的文本旨在辨明佛光所及的空間層次與邊界(分齊),展現佛光兼具「近照本地」與「遠達十方」的圓滿特質,用以彰顯如來法身智慧之光無所不遍的涅槃功德。

    本句闡述佛教宇宙論中世界組織的結構,說明「小千世界」是由一千個「四天下」(包含須彌山、四大部洲、日月中天等)聚合而成的基本單位。

    此段解釋佛教宇宙論中世界組織的成數關係。
    依據三千大千世界之建構層次,以小千世界為基數,積聚千倍則成中千世界,體現佛教對世界廣大無邊之數量結構的具體描述。

    說明三千大千世界中「大千」數量的成立方式,依涅槃經疏之疏釋體系,闡明世界數量的成形結構。

    說明三千大千世界因同成同壞的共業關係而合為一佛土境界,並以光明遍照顯示神力與教化範圍之廣。

    本句為經疏中對光明相狀異同的辨正與發問,探討不同層次或處所之光相如何識別其差別,依涅槃經疏之釋論語境進行判讀。

    此句為涅槃經疏中針對不同經本或教相中數字列舉的異同所作的判辨,透過數量上的差異顯示義理或數列歸納的相異,以釐清經文脈絡。

    此句為《大般涅槃經義記》中對經文文義的疏釋與判判。
    涅槃經疏中透過對照十方與覆會等文句的段落分析,辨明經文義理的差別與不同法相,屬於經論科判與義疏解讀的科段說明。

    此句為經疏論辨之問語,透過理趣推計來探究法義有無差別,並隨即提出追問以尋求依據。

    此段依《大般涅槃經》經文之文句脈絡進行疏解,透過審查放光與攝光之始末處所,判定經文所載之放光事相為單一事件而非多次,展現經疏中嚴謹的文獻比對與教義判讀。

    本句為論疏中常見的設問發起,用於討論或釐清經文在段落結構、名相數目(如法數分類)前後開合不一致的問題。
    在《大般涅槃經義記》的研讀體系中,此類問難多為後續解釋經文施設密意或次第隱顯作鋪墊。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經典中關於寶物或顏色數量(如七寶、七色等)計算差異的疏釋。
    經文中若出現數量對不上的情況,疏家常以「二物同色」或「合為一類」來會通經文數量,此處即解釋何以計算結果為「五」。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文中放光數量的疏釋。
    作者引用外國傳承說明,放光之相有「攝五留一」之說,用以通達正法之意,並據此解釋下文何以僅說五種光明,說明經文結集的意趣與不同流傳背景下的解釋方式。

    此句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中的發問設疑,旨在釐清涅槃教理中佛智光照與體性包融等不同表述方式之差異。
    「照十方」側重於佛智之作用顯現與圓照無礙,「覆會」則指佛性或大涅槃之體廣大包覆、融會萬德。

    本句解釋佛光或智慧之映照之所以有種種差異,並非佛智本身有所偏頗或不平,而是為了隨順與因應所對治、所照拂眾生的不同根器與心量,因而展現相對應的相貌。

    本句為《大般涅槃經義記》解析涅槃會上佛陀放光召集大眾之經義。
    說明佛光普照十方世界,而當時十方受光所照的眾生尚未集會於涅槃法會現場,故就佛光所照觸之範圍而言,說此光照至十方。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經疏之文。
    「下眾」指位處較低或下根的大眾;「照」指佛陀放光照耀;「覆會」指佛光覆照並凝聚大眾之法會。

    本句為論難詰問,出自《大般涅槃經義記》,用以討論佛陀示現涅槃與教化範圍的廣狹。
    質疑者提出:若下文所述的教化對象或義理僅侷限於當前涅槃法會,便與後文「於十方世界皆已完成佛事、現最後涅槃相」的普周廣大說法產生矛盾。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文中「十方菩薩/諸佛所作已辦」之文句疏釋。
    意在說明不單是此土聖眾功德圓滿、應化事畢,十方世界相應之佛菩薩亦復如是,顯發理體與應化之齊等性。

名相註解
  • 初中:科判用語,指所釋經文初段之中。
  • 放光:指佛陀顯現光明,象徵破除眾生無明闇惑之德。
  • 晨朝時:清晨、早晨之時,佛教經論中常於此時顯現瑞相或宣說妙法。
  • 重復明時:重複顯示或解釋時間,為疏文中常見的釋經手法。
  • 面門:指佛陀的面部,此處特指放光之處。
  • 放:指佛陀眉間或口等處放百千萬道光明,為佛經講經說法前的常見瑞相。
  • 授記:佛陀預言修行者未來何時成佛、佛號及世界等事。
  • 放種種光:指佛陀放散多種不同光芒的祥瑞表法。
  • 標舉:標示並舉出綱要或義理。
  • 雜色:多種色彩交錯、錯綜具足之相。
  • 總顯:總體顯示、全面表露。
  • 青、黃、赤:指佛教色法中顯色的基本類別。
  • 六色:指眼所能見的青、黃、赤、白、雲、煙等或相關顯色分類。
  • 三千:即三千大千世界,為佛教宇宙觀的地理單位,代表一個佛土的範圍。
  • 論中:指相關的佛法論書(如阿毘達磨論等)所記載的宇宙學說。
  • 四天下:指以須彌山為中心,周圍環繞東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲等四大部洲的欲界世界單位。
  • 小千世界:佛教宇宙論中的世界單位,指集一千個四天下而成的小千世界。
  • 中千世界:佛教宇宙論中,以一千個小千世界集聚而成的中等規模世界。
  • 大千:即大千世界,佛教宇宙論中的世界羣單位,由一千中千世界構成。
  • 三千界:即三千大千世界,佛教宇宙論中的世界組織單位。
  • 世界剎:即世界佛土、剎土,指諸佛教化或眾生生存的國土世間。
  • 別異:指法相或義理上的差別與不同。
  • 若爾:假設連結詞,意為「如果這樣的話」,用於承接上文的論點並引出反詰或推論。
  • 此六下五:指當前文段列出六個項目(法數),而後文或下文段卻僅列出五個項目。
  • 頗梨:即玻璃(梵語 sphaṭika),古印度七寶之一,指水晶類透明或有色的礦物寶石。
  • 瑪瑙:古印度七寶之一,一種帶有條紋或雜色的玉髓類礦物寶石。
  • 外國相傳:指印度或西域等地傳承流傳的說法與解釋。
  • 照十方:指佛之智慧光明遍照十方無量世界,顯發圓融無礙之用。
  • 覆會:覆蓋與融會。指涅槃體性廣大,無所不包、圓融會通。
  • 蓋:發語詞,有「大概是」、「實因」之意,用於引出對前文現象的根本原因解釋。
  • 所照眾生:指佛陀智慧光明或教法所照耀、救度與應化的對象。
  • 下眾:位階較低或下根位的大眾。
  • 所作已辦:聲聞或諸佛應化度眾之事皆已圓滿完成。
  • 涅槃之相:示現入於無餘涅槃、息滅有為生滅的相狀與徵兆。

光明 之中,初明如來放光普照,「其中」已下明諸眾 生蒙光獲益。初中,「爾時」,放光時也。言「世尊」者, 放光人也。「於晨朝時」,重復明時。日時寬長,故 復曲指。「從其面門」,明放光處。口是面門,何故 此放?佛一一相備含多用,寧可具責?又復如 來面門放光多為授記,下說眾生皆有佛性, 悉當作佛,即是普授眾生記別,故此放之。下 明放光。「放種種光」,總以標舉。「其明雜色」,總顯 其相。「青、黃、赤」等,別以顯之,別有六色。「光遍」已 下辯光分齊,近照三千,遠至十方三千世界。 如論中說,千四天下合之為一,名小千界;數 小至千復合為一,名中千界;數中至千復合 為一,名為大千。此三千界名世界剎,同時成、 壞,故合為一,光今遍之。人言此光與下所攝 光相別異,云何知異?此六彼五,故知不同。此 照十方,下但覆會,明知別異。計應無別,何以 得知?下文說言「所放光明還從口入」,自下更 無放光之處,故知是一。若爾,何故此六下五? 一義解云:頗梨瑪瑙為一雜色,故下說五。外 國相傳:所放光中攝五留一以通正法,故下 說五,或可如此。何故此中云照十方,下言覆 會?蓋隨所照眾生故爾。此中所照眾生未集, 故隨所照言至十方;下眾皆集,故隨所照云 言覆會。若下所攝唯覆一會,何故下言「必於 十方所作已辦,將是最後涅槃之相」?既言十 方所作已辦,明與此同。

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白話直譯
以下說明眾生蒙受光明利益,其中「六趣」是舉出所受利益,指前面光明所照的六趣眾生都得到利益。人、天、修羅及三惡道是因所趨向的不同,所以稱為六趣。因為道路各自不同,也稱為道。經中有時說五趣,是因為合併或分開的緣故。六趣中修羅歸入哪一道,經論說法不一。根據《毘曇論》,修羅歸入鬼道。依據《法念經》,歸入鬼道與畜生道,例如羅睺阿修羅王是師子之子,這就稱為畜生。依《伽陀經》,屬於天、鬼、畜三道所攝。毘摩的母親,是天女所生,因此稱為天,所以經中說你本來是天。又經中稱為劣天,現今此處將其歸為六道之一。
白話口語化新譯
接下來說明眾生獲得佛光照耀利益的部分,文中提到「六趣」,是為了列舉出獲得利益的對象,也就是前面佛光所照耀到的六道眾生都能得到利益。。人道、天道、阿修羅道以及三惡道,是眾生造作各種業因後所前往的地方,所以叫做六趣。。各種通往解脫或證悟的路徑各有差別,因此都被稱為「道」。。經文裡有時會說是五種,這只是因為開合(分散或統合)說明方式不同的緣故。。在六道當中的阿修羅究竟應該歸類到哪一道,不同的佛經和論典有不同的主張。。如果按照《毘曇論》的說法,是歸類在鬼道裡面;。根據《法念經》,這類眾生會被歸攝在鬼趣或畜生趣中,就如同那位羅睺阿修羅王雖然是師子的後代,卻被稱為畜生。。根據《伽陀經》,這屬於天道、鬼道和畜生道這三惡趣或三善惡趣中的三趣所攝包容。。毘摩之母是天女所生,名字就叫作天,所以經典才會說你本來就是天。。另外在經文中被稱為劣天,在這裡則將利分開建立為六趣。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與義理的解說。
    慧遠大師在此說明,下文提及「六趣」的目的在於顯發佛陀放光的廣大效益:凡是先前佛光所普及的六道(天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生)一切眾生,皆蒙受佛光的無量法益。

    本句解釋「六趣」(即六道)名稱之由來。
    眾生依善惡業因之不同,死後心識所趣向、投生之處共有六種境界:人、天、阿修羅,以及地獄、餓鬼、畜生等三惡道。
    因其為業因牽引所赴之處,故名「趣」。

    本句出自慧遠《大般涅槃經義記》,解釋「道」字的涵義。
    此處指出「道」有種種差別(如三乘道、三十七道品等),因其軌路與功效各有不同,故統稱為「道」。

    此處解釋經文中名相數目的差異。
    法義本體並無不同,講說時若將其展開(離/開)則細分較多項目,若將其聚合(合)則歸納較少項目,故開合不同才會出現數目說法上的差異。

    本句討論阿修羅(修羅)在輪迴趣道中的歸屬問題。
    佛教中有五趣(地獄、餓鬼、畜生、人、天)與六趣(加上阿修羅)之分。
    若依五趣說,阿修羅通常會被分攝歸入天道、鬼道、畜生道或人道之中;若依六趣說則單立一道。
    故諸經諸論對於阿修羅究竟歸攝於何道有著不同的判定。

    此句探討特定眾生種類或存在形式於諸趣中的歸屬。
    作者依據阿毘達磨(毘曇)的論體系,將此類眾生判別並歸攝於六道(或五趣)中的「鬼趣(鬼道)」,體現出毘曇學派精細分類與歸攝名相的阿毘達磨法相風格。

    此處依《法念經》闡釋眾生依業力受生趣別之理,說明趣別並非僅由血統決定,亦有因特殊業緣而歸入鬼畜等趣者。

    本句引用《伽陀經》判定特定眾生或有情所屬的趣生範疇,依涅槃經疏部對六道或趣生分類的判釋,說明其歸屬於天趣、鬼趣及畜生趣之中。

    此段依《大般涅槃經》涅槃系佛性與常樂我淨之語境,釋明經中所謂「本是天」的由來,說明其出生與命名之因緣,以顯明義理。

    此段探討大般涅槃經中關於天道或六趣差別之名相判釋,說明不同經本或註疏對於名相安立與六趣劃分的異同。

名相註解
  • 蒙光益:蒙受佛陀放光所帶來的利益與功德。
  • 六趣:即六道,指地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天等六種輪迴趣向。
  • 修羅:即阿修羅,六道之一。具天福而無天德,瞋恨心強,好鬥爭。
  • 三惡道:指地獄、餓鬼、畜生(傍生)三種苦難劇烈的輪迴受生處。
  • 因所向:指眾生所造之業因所牽引、指向與趨赴的受生場所。
  • 道:指通往涅槃解脫或菩提證悟的路徑與方法。
  • 六中:指六道(六趣),即地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天。
  • 攝入:歸屬、收攝包含於。
  • 經論:指佛所說之經與菩薩、諸祖所造之論。
  • 毘曇論:即阿毘達磨論書,為部派佛教分析諸法法相、名相界定義理之論典總稱。
  • 鬼道:亦稱鬼趣,六道(或五趣)之一,指因相應業因(如貪吝等)所感召之鬼類眾生存在狀態。
  • 法念經:即《正法念處經》,為部派佛教及大乘共許闡述業報因果的重要經典。
  • 羅睺阿修羅王:佛教神話中的阿修羅王之一,其身形巨大,常與帝釋天戰鬥。
  • 伽陀經:佛典中以偈頌(伽陀)為主體的經部或單經總稱。
  • 三趣:指眾生輪迴趣向的三種善惡道,此處指天趣、鬼趣、畜生趣。
  • 趣:眾生業報所往趣的生存境界,即趣生。
  • 毘摩:古印度人名或經中特定人物之稱。
  • 天女:生於天上之女性天人。
  • 劣天:佛教宇宙觀中指下位或福報較劣的天眾。

下明眾生蒙光益中, 其中「六趣」舉其所益,謂前光明所照之中六 趣眾生皆得益也。人、天、修羅及三惡道為因 所向,故名六趣。道別不同,故亦名道。經或說 五,離合故爾。六中修羅攝入何道,經論不同。 依《毘曇論》,攝入鬼道;依《法念經》,攝入鬼畜,如 彼羅睺阿修羅王是師子兒,名為畜生。依《伽 陀經》是天、鬼、畜三趣所攝。毘摩之母,天女所 生,名之為天,是故經言汝本是天。又復經中 名為劣天,今此利分以為六趣。

42
白話直譯
「遇斯光者」,是指排除沒有因緣者。「罪垢、煩惱一切消除」,正是說明其利益。罪指罪報,即是報障;垢是業障;煩惱即是煩惱障。因遇佛光,三障皆能消除。也可以說罪垢就是惡業,業與煩惱遇到佛光都能滅盡。
白話口語化新譯
「遇斯光者」這句話,是為了篩除沒有因緣的人。。「罪障污垢和種種煩惱全都徹底消除」,這正是在明確說明所獲得的功效與好處。。所謂罪報就是報障,垢穢就是業障,煩惱就是煩惱障。因為遇到了佛光,這三種障礙全部都能夠消除。。或者也可以說,罪垢就是惡業,而業障與煩惱遇到這道光明都會消滅。
法義解析
  • 此段說明光明普照雖廣,但能相契、感得利益者須具備相應之機緣。
    經疏中以「簡去無緣」來界定得光攝受之眾生範圍,彰顯佛光普照與眾生機緣感應的因緣法則。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文功德說明的註釋。
    指出經文中「罪垢與煩惱皆悉消除」之語,宗旨在於直接揭示修習或受持該法門所獲得的滅惡生善之真實利益。

    本句依涅槃系經疏義理,闡述三障(報障、業障、煩惱障)對應罪、垢、煩惱的體性,並說明藉由值遇佛光(智慧光明)之緣,能令一切障礙悉得除滅。

    此處依涅槃經疏之釋義,闡明罪垢即造作惡業所致,而佛智或法光一照,能使惑業障難無所遁形而歸於清淨。

名相註解
  • 光:指佛光或智慧光明,在此指涅槃經中顯發佛性、照機普化之光明。
  • 無緣:缺乏得度之因緣或根機未熟。
  • 罪垢:指惡業所造成的罪業與染污。
  • 煩惱:指使眾生身心惱亂、沈淪生死惑業的根本與隨煩惱。
  • 報障:由過去惡業所感招的不善果報,致使障礙修行。
  • 業障:由身口意造作惡業,致使障礙聖道法財。
  • 三障:指煩惱障、業障、報障,為眾生流轉生死的根本障礙。
  • 佛光:佛陀的智慧光明,能破除無明闇障。
  • 惡業:導致苦果的不善身口意造作。

「遇斯光者」,簡 去無緣。「罪垢、煩惱一切消除」,正明利益。罪名 罪報即是報障,垢是業障,煩惱即是煩惱障 也,遇佛光故,三障皆除。亦可罪垢是其惡業, 業與煩惱遇光皆滅。

43
白話直譯
以下第三是說明新來大眾見到徵兆而增生悲傷。「是諸眾生」,是指那些悲傷的人。「見聞是已」,是說產生悲傷的原因。見到佛光、聽聞佛聲,這就叫做見聞已。下文顯示悲傷的徵兆,「心大憂惱」,是指意業憔悴煩惱。「舉聲啼」等,是口業表現出哀歎。「舉手拍頭」,是身業表現出悲痛煩惱。身體的悲惱表現各不相同,有的悲傷到無法自控,舉手拍頭、搥胸大叫;有的則壓抑內心難以忍受,身體顫抖,流淚哽咽。問:為什麼要拍頭搥胸?有人解釋說:拍頭是顯示自己失去導師,搥胸是表現自己心中鬱悶不暢。其實未必如此,這只是世人悲傷怨恨的表現。世人表現悲傷怨恨的方式各有不同,有的拍頭,有的搥胸,有的拍手,有時拍臉頰,有的跺腳,何必一一分別其意義?
白話口語化新譯
接下來是第三部分,說明初發心的大眾看到種 histologic 瑞相後,內心的悲憫隨之增長。。經文中的「是諸眾生」,是指處於悲哀中的人。。「見聞是已」,這是生起悲心的緣由。。看見光芒、聽見聲音,這就叫做完成見聞。。接下來顯示悲傷的相貌,「心大憂惱」,是指意識造作上感到憔悴與苦惱。。「舉聲啼哭」等說法,是指透過口業表現出悲傷與歎息。。舉起手來拍打頭部,表現出由身體行為所流露出的悲傷與煩惱。。身體受到痛苦或煩惱折磨的情形各不相同,有的人悲傷切骨、無法自我排解,甚至舉手拍頭、搥胸大叫;也有的人強自壓抑內心、難以忍耐,導致身體戰慄、涕泣哽咽。。請問:為什麼要拍頭又捶胸呢?。有人解釋說:拍打頭部表示自己失去了領導的主導地位,搥打胸口則表現出自己心胸鬱悶、不舒暢。。不一定會是這樣,這只是世間凡夫悲傷怨恨的表現形式。。世間人遇到悲傷哀怨的死別時,表現出的樣子千奇百怪,有的拍打頭部、有的捶打胸口、有的拍手、有的拍打面頰、有的用力頓地,這難道每一種行為都一定有什麼特別的表徵嗎?
法義解析
  • 此段為經疏科判之文,顯示大般涅槃經義記中對經文結構的解說,闡明新發心之大眾見佛陀示現瑞相而生起大悲心的修行心境。

    此處依涅槃疏義語境,解釋經文中「眾生」一詞在特定文脈下所指向的對象,即指涉遭受生死苦難、心生悲哀之眾生。

    此處解析經文「見聞是已」之後,進一步闡明眾生因見聞而起悲心的由來與因緣,符合涅槃經疏部對經義的科判與追溯。

    本句闡明眼見色光、耳聞聲響的六根作用,當根對境產生了別之時,即名為見聞過程的完成。

    此段依《大般涅槃經義記》之涅槃系疏釋語境,解釋經文中菩薩或佛陀展現的大悲相狀。
    「心大憂惱」指涉內心深刻的悲憫與體恤眾生苦難的意業活動,顯示菩薩拔苦予樂的悲心切切。

    此段依《大般涅槃經》涅槃系義理,解析經文中所述眾生因悲慟而發聲哭泣的表相,指出其本質屬於語言造作(口業)中的哀傷歎息,展現生死別離時的煩惱現行。

    此處記述經文中修行者或致敬者因哀慕、悲慟而流露的身體動作。
    在涅槃經義記之語境中,身業指身體所造作的威儀與行為,此處的舉手拍頭反映出內心極度的悲傷與痛切之情。

    本段描述眾生因遭遇重大苦惱(此處語境對應涅槃經中面對佛陀入滅等劇烈悲痛)而產生的種種身心失控、哀毀骨立之相,彰顯生死無常帶給有情的深重逼惱。

    此處為《大般涅槃經義記》中的問答釋疑,詢問特定哀悼儀軌或表法動作(拍頭搥胸)的緣由與表義,依涅槃經疏之釋論語境進行義理判讀。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文中哀悼儀軌或肢體動作(如拍頭、搥胸)之義理詮釋。
    在涅槃經疏部語境中,此類行為往往對應修行者或眾生在面對佛陀入滅時,因悲傷失所依怙或內心煩悶不暢所現之相。

    此句依涅槃經疏之釋經語境,指出特定現象並非究竟真實,而是世間眾生因生離死別所產生的悲怨煩惱相狀,屬於凡夫境界的世俗情態。

    此段說明世俗生離死別時的哀痛舉止,純粹是情感過度激動下的自然癡迷發洩,並非每種行為都有深奧的表法或儀軌意義,藉此破除世人對外相的過度附會與執著。

名相註解
  • 瑞相:吉祥的徵兆或相狀。
  • 所由:原因、由來、緣起。
  • 意業:身口意三業之一,指由意識所發起的思慮造作。
  • 悲相:大悲心的外在表現或徵相。
  • 口業:身、口、意三業之一,指由語言所造作的善惡行為。
  • 傷歎:因悲傷而發出的哀歎。
  • 身業:身所造作的行為,與口業、意業合稱三業。
  • 拍頭搥胸:古印度或佛教經論中常見的哀悼、悲痛或極度悲傷之身相表現。
  • 導首:指引導大眾的領袖或首導,此處指導師(如佛陀)。
  • 悲怨之相:世間凡夫面對境界時所產生的悲傷、怨懟等煩惱相狀。
  • 世人:世間凡夫,指未出世法、仍處於生死輪迴及受七情六慾繫縛的眾生。
  • 悲怨:因悲傷與怨慕而產生的哀痛與怨懟情緒。

自下第三明其新眾覩 相增悲。「是諸眾生」,舉悲哀人。「見聞是已」,生悲 所由。見光聞聲,名見聞已。下顯悲相,「心大憂 惱」,意業憔惱。「舉聲啼」等,口業傷歎。「舉手拍 頭」,身業悲惱。身惱不同,或有悲切不能自裁、 舉手拍頭、搥胸大叫,或有自抑內心難忍、身 體戰慄、涕泣哽咽。問曰:何故拍頭搥胸?有人 釋言:拍頭顯己失於導首,搥胸彰己心胸不 暢。未必如此,蓋乃世人悲怨之相。世人悲怨 相別種種,或有拍頭、或復搥胸、或有拍手、或 時拍頰、或復蹋地,何必一一別有所表?

44
白話直譯
以下第四是地動催促大眾集會。所說「爾時」,就是指地動的時候。下文正說地動,大地、山、海全都震動,顯示大異於小,所以下文說只有地動叫地動,山、河、海水全動叫大地動,這裡略去地動的原因。若要詳述,應說是因佛的神力使大地震動。
白話口語化新譯
從這裡開始是第四段,說明動地與催集。。所謂的「爾時」,就是大地震動的時刻。。接下來正式說明震動的相貌。大地、山嶽與大海全部發生震動,這是為了表現大震動和小震動的差別。所以下文才說:單單只有地在動叫做『地動』,而山、河、海水一切都在動才叫做『大地動』。這段文裡省略瞭解釋為什麼會發生震動的原因。。如果完整來說,是因為佛陀神力的緣故,所以大地才會震動。
法義解析
  • 此段為科判用語,用以標示經文結構之承先啟後,指出隨後所釋之經文乃闡述動地與催集之相。

    此處依涅槃經疏之釋義,將經文中常見的時分詞「爾時」直接對應並詮釋為感應瑞相顯現、大地六種震動的當下,凸顯佛法重大事緣發生時的震撼與特殊意義。

    此段為《大般涅槃經義記》針對經文中「震動」相狀的科判與疏釋。
    依涅槃經疏語境,辨析「地動」與「大地動」的名相層次與規模大小之別,闡明經文結構中省略因由之處。

    本句闡明大地現起六種震動等瑞相的根本緣起,在涅槃經疏語境中,諸如地震動等瑞相皆非無因無緣,乃是仗持佛陀不可思議的神力所致。

名相註解
  • 催集:令大眾雲集聽法,或指佛威神力催促大眾集會。
  • 大地動:指包含山、河、海水在內之全面性震動。
  • 地震動:大地因佛陀威德或重大法事而產生的六種震動等瑞相。

自下 第四動地催集。言「爾時」者,動地時也。下正明 動,大地山海皆悉震動,彰大異小,故下文言 獨地動者名為地動,山、河、海水一切動者名大 地動,是中略無動地所由。若具應言,以佛神 力故地震動。

45
白話直譯
以下第五說明諸大眾見到地動徵兆後,紛紛雲集到佛前,分三部分:一是說明大眾見到地動徵兆而被催促,二是「時有無量大弟子」以下說明舊眾見徵兆而增悲,三是「復有八十百千」以下說明新眾雲集。第一部分有三層,對應上文三種徵兆:首先是因地動而被催促前往佛所,第二是「互相執」以下對應前文光相而表現哀歎,第三是「復作是言世間空」以下對應前文聲相而再次表現哀歎。第一層又分兩點:一是大家互相勸勉暫時壓抑悲傷,不要過度愁苦,若不前往佛所,徒然悲傷無益,所以互相勸止,希望佛能久住世間,不敢自行決定,因此說「暫且壓抑,不要過度愁苦」;二是「當疾往」以下,大家互相催促,三種徵兆頻繁出現,聖者滅度不會久留,所以必須趕快前往。「頭面禮」等,是說明催促的原因,是為了請佛住世,以身體禮敬請求,頭面代表自身尊貴,佛足代表對方卑下,以自身至高之禮,禮敬對方卑下,顯示極為恭敬。「勸」以下是口頭請求,請佛住世一劫或更短時間。有人解釋說:請佛住世一劫,是為了顯示圓滿的意義;請佛減少一劫,是為了表現一半的意思。這有必要這樣嗎?如果這些大眾已經明白圓滿的意義,便能理解佛常住,何必再請佛住世?這只是大眾自我安慰的話語,多半希望佛能住世一劫,若願望不能實現,就希望佛只滅度一劫。
白話口語化新譯
接下來第五科說明大眾看到地震的徵兆互相催促,一起聚集到佛陀所在之處。這段內容分成三部分:第一說明大眾看到地震之相互相催促;第二從「時有無量大弟子」開始,說明原本常隨之眾看到此相而悲傷倍增;第三從「復有八十百千」以下,說明新結緣的大眾雲集而來。。第一部分有三段,分別對應前面的三種瑞相:第一段對應地動之相,催促大眾前往見佛;第二段從「互相執」以下,對應先前的放光之相而發出感傷悲歎;第三段從「復作是言世間空」以下,對應先前的音聲之相而再次感傷悲歎。。初段科判內容分為兩種:第一種是大家互相勸勉、壓抑悲傷,不要過度憂愁痛苦。若不前往拜見佛陀,一味悲傷也沒有用,所以大眾互相勸止,希望能挽留佛陀繼續住世。因為大家不敢自己作決定,所以經文才說「且抑莫大愁苦」。。第二部分從「當疾往」這句開始,意思是大家互相催促,因為臨終的各種衰相已經頻繁顯現,佛陀入滅的時間已經很近了,所以必須趕快前往。。「頭面頂禮」等動作,說明瞭請求佛陀住世的目的與行為。這是以身體禮拜表達懇請。頭面是自己身上最尊貴之處,佛足是對方最謙卑的地方,用自己最尊貴的頭面去頂禮接觸佛陀最謙卑的雙足,來展現至極的恭敬與懇切。。「勸請」之後接著是用言語請求,祈請佛陀留在世間一劫或者比一劫少一些的時間。。有人解釋說:請求佛陀住世一劫,是用來顯明圓滿的滿字教法;請求佛陀減少一劫,是用來代表不圓滿的半字教法。。這為什麼一定要這樣呢?。如果現場的大眾已經瞭解圓滿的「滿字」教法,自然就明白佛陀是常住不滅的,又何必勞碌請求佛陀繼續留在世間呢?。這大概是大眾自己對佛陀住世期限的期望,最多是希望佛陀能住世一劫,如果無法實現,至少也希望佛陀能減省住世一劫的時間。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判釋義。
    透過「見動相催」顯示佛陀將示現涅槃前的瑞相(如六種震動),感得舊有常隨眾與新發意大眾共同雲集佛所,正顯悲泣、震動與眾會因緣。

    此段為經疏中對《大般涅槃經》科判與義理結構的解析,說明經文隨順前文所現的地動、放光、發聲三種瑞相,相應展開大眾的見佛、傷歎等不同情狀與修行心境之反映。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判的疏解,說明大眾面對佛陀將入涅槃時的悲痛與挽留心態。
    涅槃系經疏強調佛性常住與悲智交融,此處闡述大眾雖深感悲傷,但在未見佛前不敢專斷,體現對聖者之依止與求法之切。

    本句為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》文的釋論,解析眾人急於趕赴佛陀入滅現場的因緣。
    文中「三相」指大眾臨終或世相變異之衰相,體現出「聖滅不賒」(佛陀即將入涅槃,時間不再寬裕),提醒修道者無常迅速,當起緊迫心勤求法要。

    本句出自慧遠《大般涅槃經義記》,解釋頂禮佛足的修法意涵。
    以身業至誠禮拜作為勸請佛陀住世的具體表現。
    經疏指出,五體投地、頭面接足之禮,乃以自身最尊高的部位(頭面)恭敬對接對方最低下之處(佛足),藉由極度的謙下示敬,顯發內心對佛法僧三寶最為慇懍至誠的恭敬與感戴。

    本句解釋《大般涅槃經》科文或經文「勸請」分下的「口請」文義。
    謂修勸請法時,經由言語懇求佛陀延緩入滅,繼續留存世間一劫(大劫或成劫)或略少於一劫(如減劫或住劫等)以利益眾生。

    本句為《涅槃經義記》引述關於「請佛住世」與「請佛入滅/減劫」的義理詮釋。
    在《大般涅槃經》體系中,「半字」象徵聲聞、緣覺等尚不究竟的權巧教法(半字教),「滿字」則象徵至極圓滿的大乘終極佛性義理(滿字教)。
    此處論者將住劫與減劫的時間表象,對應於教法的究竟(滿字)與未究竟(半字)。

    此句為論難或設問之辭,用以提出質疑或反詰,說明某項觀點、規定或論斷並非具有必然性或絕對性,旨在引導進一步的義理辨析與教法釐清。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,探討大眾請佛住世的深意。
    依涅槃經系法義,「半字」代表不究竟的初級教法,「滿字」代表圓滿究竟的大乘常住教理。
    若大眾已悟得「滿字」之理,明白佛陀法身常住、無有生滅,則不需流於形式地請佛肉身住世;之所以仍請佛住世,是為了化度尚未明瞭常住之理的眾生。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋《涅槃經》大眾請佛住世之意。
    大眾對於佛陀入滅感到悲傷,因而發出心中期望。
    「多望一劫」指最長期望佛陀留住一阿僧祇劫或廣大劫數;「脫若不遂,望滅一劫」指出若佛陀因緣不具足而無法住世無量劫,退而求其次,也希望佛陀能將滅度時間延後一劫,或僅住世折中之劫數,展現大眾殷切請佛住世之情懷。

名相註解
  • 大弟子:常隨佛學、證果深厚之資深出家眾。
  • 地動相:經文中所現大地震動之瑞相。
  • 共相抑止:大眾彼此互相勸勉、抑制悲傷。
  • 聖住:聖者(佛陀)住世。
  • 當疾往:應當迅速前往。
  • 三相:在此指衰變之相或死相等無常徵兆。
  • 不賒:不遠、不寬裕,指時間緊迫。
  • 頭面禮:即頭面接足禮,五體投地之最敬禮,以己頭面接觸佛足。
  • 請佛住:勸請佛陀住世而不入涅槃,為十種大願王之一(請佛住世)。
  • 慇至:慇懃至誠,形容恭敬懇切到了極點。
  • 勸請:七支淨業或普賢十願之一。懇請諸佛不般涅槃、轉妙法輪。
  • 口請:以口業言詞表達請求。
  • 一劫:古印度極長的時間單位。在此指諸佛隨緣住世的期劫。
  • 減:指減劫,或比一整劫略少的時間。
  • 滿字:又稱滿字教,比喻圓滿大乘教法,講述佛性常住、究竟了義之理。
  • 半字:又稱半字教,比喻未圓滿的聲聞、緣覺教法,講述無常、苦、空等權巧之理。
  • 佛常:指佛身法身常住不滅,非同世俗無常生滅之身。
  • 自許:指大眾內心所企求、許諾或盼望的標準。

自下第五明諸大眾見動相催 雲集佛所,於中有三:一明諸眾見動相催、二 「時有無量大弟子」下明其舊眾覩相增悲、三 「復有八十百千」已下明新眾雲集。初中有三, 應上三相:初應地動相催詣佛、二「互相執」下 應前光相而為傷歎、三「復作是言世間空」下 應前聲相重為傷歎。初中有二:一共相抑止, 且各裁抑,莫大愁苦,若不詣佛,徒悲無益,故 相抑止,望留聖住,未敢專決,故言「且抑莫大 愁苦」;二「當疾往」下,共相驅催,三相頻現,聖滅 不賒,故須疾詣。「頭面禮」等,明催所為,為請佛 住,禮敬身請,頭面己尊,佛足彼卑,以己至 尊,禮接彼卑,顯敬慇至。「勸」下口請,請佛住 世一劫及減。有人釋言:請住一劫為顯滿字, 請減一劫為表半字。此何必爾?若此大眾已 知滿字,便解佛常,何勞請住?蓋乃大眾自許 之詞,多望一劫,脫若不遂,望滅一劫。

46
白話直譯
下文應對光明相,其中有三層:首先是「相執手」,大家互相安慰,因為共同失去了所尊敬的對象,所以彼此執手。第二是「復作言」以下,發言中帶著悲傷歎息,世間如同虛空,因為失去所尊敬的佛,這時世間無佛,所以說世間空虛;「眾生福」以下,感嘆自己失去利益,因為佛滅度,沒有人教導善法,所以眾生的福報將耗盡;沒有人指示惡行,教導裁決善惡,所以不善業增長於世間。十惡就是那些不善的業,惡本性已成,又加上現前生起,所以說增長。這些惡業流行於世間,稱為出現在世間。並不是說惡業增長超越了出世間法。為什麼在這裡要如此悲歎?先前蒙受佛光,罪垢得以消除,若聖者離去,我們的罪業誰還能再滅除?因此而感到悲歎。第三「仁等」以下,大家互相催促要快點前往。正是彼此催促,不久必定會進入,所以要加快腳步。下文應對聲音表現出悲歎。又說:「世空世空,傷失所尊。」為什麼要重複說?有人說:「前面的空是感傷失去如來,後面的空是感傷失去佛法。」其實不然,只是大眾怨歎之深,所以重複說空罷了。就像世間人遇到稱心的事,會說快哉快哉;遇到不如意的事,會說禍哉禍哉。不必因為重複說話就認為有特別的含義。「我等」以下,是感嘆自己失去利益。「我等從今無救護」等語,是對上文聲音中表現出憐憫與庇護而感到悲歎。「一旦遠」以下,是對上文聲音中提出疑問與勸勉而感到悲歎。
白話口語化新譯
接下來應對光相的段落,裡麪包含三個部分:第一是「互相牽手」來彼此開導安慰,因為大家共同失去了所尊敬的人,所以互相牽手。。第二部分從「復作言」開始,是指眾生開口發出悲傷的歎息,感嘆世間變得一片虛空。這是因為大家悲傷於失去了所崇尊的佛陀,在這個時代裡已經沒有佛住世了,所以才說是世間虛空;。從「眾生福」這句開始,是悲傷自己失去了利益。因為佛陀入滅了,再也沒有人教導眾生行善,所以眾生的福報就這樣消耗殆盡了。。沒有人指出惡法並教導如何斷除,因此不善業不斷增長而顯現於世。。十惡就是各種不善的業,它們本身的性質就是惡,再加上表現於外在的實際造作,所以說它們在持續增長。。流傳廣行於世間,這就稱為出世。。這並不是說增長超出了世出世間法的範圍。。為什麼在這裡要為這件事感到悲傷嘆息呢?。先前蒙受佛光照耀,罪障垢染都消除了;聖人如果這樣離去,我們的罪業還能靠誰來滅除呢?。所以發出這樣的感歎。。第三段解釋「仁等」以下之文,彼此催促著趕快前往。。正被緊促催逼,不久必定趣入,必須速求其所以然。。隨著下方所現出的應聲之相而發出悲傷歎息。。又說著:「世間空了、世間空了,悲傷哀慟失去了我們最敬重的世尊。」。為什麼這裡要再次重複說明呢?。人們說:「前際空寂則傷失如來,後際空寂則失於法。」。情況本不該這樣,實因大眾內心的怨恨與嗟嘆極深,所以纔再次強調是空寂之理。。就像世間的人遇到了稱心如意的事情,心裡感到多麼痛快、多麼暢快啊!。遇到不順心的事情,真是天大的災禍啊!。為什麼重複說明的言辭,就必定代表有不同的表義或相狀呢?。「我等」這句經文以下的部分,是在感傷自己失去了利益。。「我們從今以後沒有救護者了」這類經文,是針對前面提到佛陀以大悲心憐愍護念眾生,而發出的感傷嘆息。。「一旦遠」這句以下,是針對前面經文中提出的疑難與勸問,因而產生的傷感嘆息。
法義解析
  • 本句為慧遠大師對《大般涅槃經》科判與文義的解析。
    說明大眾見佛將入涅槃的光相後,表現出悲傷與相互安慰的肢體互動。
    大眾因同感失去世尊(同失所尊)的無比悲痛,故以「相執手」表達深切的哀悼與互相撫慰。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文句的科判與義疏。
    解釋眾生於佛陀即將入滅之際,悲傷感嘆世間失去了至尊導師,致使世間失去依怙而如虛空般孤寂無依,強調世尊住世對於救度眾生之至高無上與無可替代的價值。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋涅槃經文中眾生哀傷悲歎之意。
    佛陀為眾生無上福田與導師,佛陀入滅象徵人天眼滅,眾生失去如法修善、種植福田的依怙,因而致使善根難生、福報日漸盡失。

    說明眾生若缺乏善知識的指引與教導,便無法覺察自身的罪惡與過失,亦不知該如何裁斷與止息不善行為。
    如此一來,惡業便會持續滋長並顯現出來,導致惑業苦的輪迴不斷延續。

    本句解釋十惡業道「增長」的涵義。
    十惡本身的體性即是不善(惡本性成),若未經對治,更於日常生活中起心動魄、隨緣現行(加以現起),使惡業的勢力不斷積聚擴大,因此稱為增長。

    此句說明「出世」之真義並非單純指遠離世俗或隱居山林,而是指以不染世法、超脫世俗執著的心行,在世間廣利眾生、化導有情。
    雖處於世間卻能超越世俗,故名為「出世」。

    此句說明修習善法或顯發功德時,其所增長的法度與範疇不會超出出世間解脫法(或「出世間上上法」)的軌則,強調出世間無漏法為究竟極致,不應作過度或偏離法軌的臆測。

    此句為論者提出問難,探討經文中如來或大眾為何在此因緣情境下發出悲傷歎息,用以發起後續對涅槃義理、如來示現悲歎之深意或心態的解釋與辯析。

    本句表達大眾對佛陀入滅的依捨與恐懼。
    依涅槃經義記語境,佛光象徵佛陀的智慧與慈悲光明,能除滅眾生罪障;明示眾生斷除煩惱與罪業需依賴佛陀的教化與威德,一旦聖者離去,失去依怙,生死煩惱無從斷除,凸顯親近善知識與佛陀住世教化的重要性。

    此句為經疏中對前文義理有所感發而作出的總結讚歎,依涅槃系論疏語境,顯示對佛性深義或如來祕藏之讚仰。

    本句為涅槃經疏中對經文科判與字句含義的註解,解釋經文中眾人彼此催促趨赴法會或特定情境的狀態。

    此處依涅槃經疏之釋義語境,說明無常或業果逼迫,生死遷流迅速,修行者當即知所急務、速求出要之理。

    此句指隨順下方世界所現之感應聲相,而發起哀傷歎息之情,表現出對眾生苦難或法義之感觸。

    本句描述佛陀入滅時,大眾悲感交集、痛失依怙的哀歎情狀。
    「世空」指因佛陀般涅槃,世間失去明燈與導師,頓覺空虛無依;「傷失所尊」則表達喪失至尊導師(佛陀)的深重悲傷與悼念。

    此處為論疏或註解中常見的設問發端,旨在探討經文中為何對同一義理或詞句進行重複闡述,藉由提問引出後續對經文重複說明的深意與特別教化目的之解析。

    本句討論涅槃經義中對「空」理偏執的過失。
    若偏執過去或前際為究竟空,則落於斷滅而傷失如來的常住法身;若偏執未來或後際為究竟空,則失壞正法與因果緣起。

    此段出於大般涅槃經義記之涅槃系疏釋語境,說明面對大眾至深之怨嗟,重言「空」義乃是針對執著而發的破執方便,並非否定涅槃常樂我淨之真實法性。

    此處引用世間尋常喜樂的比喻,藉由世人獲得稱意事時的歡快心情,來對比、襯託或解釋修行契入法義時相應的欣悅感受,依涅槃系經疏語境,闡明法喜之真實受用。

    此句在涅槃經義記之語境中,顯示遭遇不順心、違背己意之逆境時,往往引發煩惱與苦果,故以「禍哉」警惕修行者應防範順逆境界所生之過患。

    本句出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃經疏部論議語境。
    意在辨析經文重頌或重複說明時,是否必然帶有不同的表義差別,體現涅槃經疏對名相與義理嚴密辨證的解讀框架。

    此段為經疏對經文的科判與義理釋別,闡述大眾或當機者見聞涅槃經教或遭遇佛法之際,因未能及時契會或失於修證而生起的感傷與惋惜之情。

    本句出自大般涅槃經義記,涅槃經系以佛性、常樂我淨為其核心教義。
    此處闡釋眾生對於佛陀入滅、失去依怙的悲傷與感嘆,彰顯如來大悲覆護對眾生解脫之重要性。

    本句為經疏中對經文科判與段落意趣的釋義,說明「一旦遠」此段文句的發起因緣,是對前文所生疑問與勸發之辭的感傷嘆息。

名相註解
  • 應光相:指應對或回應佛陀入滅前所現之光明相貌的經文段落。
  • 相執手:彼此互相牽手,形容悲傷至極時相互拉手以求安慰的動作。
  • 開慰:開導並安慰。
  • 所尊:指眾生所共同尊崇敬仰的世尊(佛陀)。
  • 復作言:經疏科判用語,指文中的「又說道」或「接著說」。
  • 世間虛空:形容世間因失去佛陀導引而陷入沒有精神依怙與救拔者的空虛狀態。
  • 眾生福:指眾生所擁有的福德或福報。
  • 裁斷:裁決並斷除,指對不善法或煩惱予以抉擇、止息與斷除。
  • 出世:在此指不善業顯現、產生於世間,非指超出世間之解脫義。
  • 十惡:十種不善的業道,包含身三(殺生、偷盜、邪淫)、口四(妄語、兩舌、惡口、綺語)、意三(貪欲、瞋恚、邪見)。
  • 不善諸業:違背法理、能招感痛苦果報的種種身口意造作。
  • 現起:指煩惱或種子顯現於外、發起現行的心理或行為狀態。
  • 流行:流佈傳播、普及行化。
  • 世間:指眾生生死輪迴的世俗界域及世俗境界。
  • 過出世法:超越出世間之法。在涅槃經疏語境中,多指超越世間無漏法的出世間上上法,或指超出出世間法軌範之處。
  • 聖者:此處指佛陀,為至高無上的聖人。
  • 涅槃經義記:梁代寶亮等撰之《大般涅槃經》註疏,屬涅槃經疏部。
  • 仁等:經文中對大眾或他人的尊稱用語。
  • 應聲相:隨應聲音而顯現的瑞相或聲相。
  • 世空:世間空虛。指佛陀入滅後,世間失去正法明燈與至尊導師的空虛狀態。
  • 重言:重複言語或再次說明。在經疏中常用於發問經文重複記載的深意。
  • 空:諸法無自性、因緣所生之實相,此處指針對眾生怨嗟所作的破執重言。
  • 稱意事:指合乎心意、滿足願望的事物或境界。
  • 違意事:違背心意、不順遂的境界或遭遇。
  • 異表:不同的表義、相狀或差別意涵。
  • 涅槃經:全稱《大般涅槃經》,此處依涅槃系經疏語境,闡釋佛性常住與涅槃妙果之義。
  • 失利:失去修行成辦之利益或未能契會真實法益。
  • 救護:指佛陀能拔除眾生苦厄、引導解脫的護念。
  • 憐愍覆護:佛陀以大悲心哀愍並守護一切眾生。
  • 聲中:指聲聞乘教法之中。

下應光 相,於中有三:初「相執手」共相開慰,同失所尊, 故相執手。二「復作言」下,發言傷歎,世間虛空, 傷失所尊,時中無佛,故言世空;「眾生福」下,傷 己失利,由佛滅度,無人教善,故生福盡;無人 示惡,教令裁斷,故不善業增長出世。十惡是 其不善諸業,惡本性成,加以現起,故言增 長。流行世間,名為出世。非是增長過出世法。 何故此中為此傷歎?前蒙佛光,罪垢消除,聖 若一去,我等罪業誰能復滅?故為此歎。三「仁 等」已下,共相驅催速往速往。正相駈催,不久 必入,須速所以。下應聲相而為傷歎。復作是 言「世空世空,傷失所尊」。何故重言?人言「前 空傷失如來,後空失法」。當應不然,直是大眾 怨嗟之深,重言空耳。如世間人得稱意事,快 哉快哉;得違意事,禍哉禍哉。何必重言即有 異表?「我等」已下,傷己失利。「我等從今無救護」 等,對上聲中憐愍覆護而為傷歎。「一旦遠」下, 對上聲中舉疑勸問而為傷歎。

47
白話直譯
前文最初說「我等從今」,說明已無救助之時。過去有師長庇護,現在失去依靠,所以說從今以後。「無有救護」,就是無法遠離惡處,現前的惡無人救助,未來的惡也無人庇護。「無所宗仰」,就是沒有依歸的善處。所說的「貧窮」,是顯示沒有依靠,指沒有法財。所說的「孤露」,是顯示沒有人救助,沒有人保護,因此稱為孤露。後文中最初說「一旦遠」,是針對開始來說的。如果有人懷疑佛已滅度,後來又疑惑不定,所以說「設有,當復問誰」,是為了消除疑惑。
白話口語化新譯
前面經文中首先說「我們從今以後」,這是在說明沒有救護歸依的時刻。。過去有師長在前,失去庇蔭在後,所以說從今開始。。「無有救護」,意指無法離開惡趣,現在作惡時沒有救護,未來造惡時也沒有庇護。。「無所宗仰」,意思是沒有集聚眾善的地方。。說到「貧窮」,是指沒有究竟歸依而有所減損,也就是缺乏佛法的資財。。「孤露」的意思,是顯示沒有救護過失之人,沒有人救度保護,所以稱為孤露。。後文中一開始說的「一旦遠」,是從一開始的發端來作解釋的。。假使對於佛所斷除的事情產生懷疑,而且後續的疑情尚未確定,所以才說「假設還有,究竟要再去問誰呢」,以此來去除心中的疑惑。
法義解析
  • 此段闡釋大般涅槃經中眾生遭遇無常或困厄時,深刻體會到世間已無真實救護處的窘境,突顯生死輪迴中皈依正法與佛性的必要性。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文詞句的義理疏釋。
    意指過去曾蒙師長攝受庇蔭,如今師長既去、庇蔭已失,故經文中作「從今」之言,體現對師道之繼承與失去依怙的轉折。

    此段依涅槃經疏語境,釋義「無有救護」之相。
    眾生造惡因果相續,現世遭逢惡果或未來墮入三惡道時,無人能替其承擔或拔濟,突顯因果自作自受之理。

    此處依涅槃系經疏語境,解釋眾生若缺乏依止與皈依之處(無所宗仰),則無法匯聚善根與功德,顯示無佛法僧三寶攝受之過患。

    本句依涅槃系經疏語境,釋義「貧窮」之相。
    在佛法中,無宗即失所歸依、無所宗主,因而產生損減;法財則指菩提涅槃等出世間功德法財,缺乏此法財即為真實貧窮。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃系論疏語境,解釋「孤露」之相,意指缺乏救護、無所依怙的困境與無救之失。

    此句為《大般涅槃經義記》中對經文詞句的義理疏解,說明經中「一旦遠」的表述是追溯至最初始的起點而言,釐清時間與法義的始末依據。

    此段闡釋涅槃經文意,指出學人若對佛所斷之法仍存疑竇且未得決定,故經文設問以徹底破除眾生之惑。

名相註解
  • 無救:失去救護、無所依怙的困境。
  • 惡處:指三惡道,即地獄、餓鬼、畜生趣。
  • 無所宗仰:沒有可以尊崇、依止與皈依的對象。
  • 善處:集聚善法或安立善根之處。
  • 損:損減、虧損功德。
  • 法財:指信、戒、慚、愧、多聞、舍、慧等出世間功德財富。
  • 孤露:佛教經論中用以形容無依無怙、無人救護的孤單露宿之境。
  • 後中:指隨後文段之中。
  • 就始為言:從初始、發端之處作立論或說明。
  • 疑:根本煩惱之一,於諸諦理猶豫不決。
  • 佛斷:指佛陀所斷盡的煩惱或所作的斷決。

前中初言「我 等從今」,明無救時。先來有師,失蔭在後,故言 從今。「無有救護」,無離惡處,現惡無救、當惡無 護。「無所宗仰」,無集善處。言「貧窮」者,彰無宗 損,謂無法財。言「孤露」者,顯無救失,無人救 護,所以孤露。後中初言「一旦遠」者,就始為言。 設有疑佛斷,後疑不定,故言「設有,當復問誰」 以除疑也。

48
白話直譯
這三段中,最初應該是地動與共相抑止,後兩段大致沒有,這是文義的隱顯。第二段中有共相安慰,其餘兩段大致沒有,也是文義的隱顯。前兩段中有共相催促,最後一段大致沒有,也是文義的隱顯。後兩段中有發言感傷歎息,第一段大致沒有,也是文義的隱顯,義理相等。
白話口語化新譯
在這三段之中,第一段應該有地動以及共同抑制的內容,但後面兩段卻省略了,這是經文表現在文字上的隱含與顯露之別。。第二段中是一同進行勸慰,至於其餘兩個部分被省略而沒有出現,這也是隱顯的表現方式。。前面兩個段落中彼此互相催促,後面簡略沒有的部分也是一種隱顯的表現。。後兩段中有發言與感傷歎息,初段則省略沒有,這也是隱密與顯現的不同表現,但其義理是完全相同的。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》疏釋經文時對段落結構與文義隱顯之判釋,依涅槃經疏部論書體系,辨別經文隨事相或文句省略而產生的隱顯差異。

    此處依《大般涅槃經義記》之經疏語境,解釋經文中段落開導慰勉之意,並探討文義開合、隱顯之相。

    本句出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃系論疏文體,探討涅槃經文中法義表達的隱密與顯現之相。
    經文結構中的繁述與簡略,皆是用以彰顯深密義理的巧便。

    此段為涅槃經疏之判釋,說明經文前後段落雖有出言傷歎之有無差異,然一隱一顯皆屬隨機教化之施設,其所詮之勝義法理並無軒輊。

名相註解
  • 文之隱顯:經文含義或文字表現的隱含不現與明白顯露。
  • 共相開慰:共同互相開導與安慰,為涅槃經疏中常見的釋經科判用語。
  • 隱顯:指經文義理或文字結構的隱藏與顯現。

此三段中,初應地動共相抑止,後 二略無,文之隱顯。第二段中共相開慰,餘二 略無亦是隱顯。初二段中共相驅催,後一略 無亦是隱顯。後兩段中發言傷歎,初段略 無,亦是隱顯,道理齊等。

49
白話直譯
以下第二段說明舊有的眾人,見到徵兆而更加悲傷。怎麼知道這是先前的舊眾?經文沒有說他們來,所以知道是舊眾;下文只簡略提及未集,不特別說明這些眾人,所以知道是舊眾。因為是舊眾,所以六卷經中完全沒有這段經文。
白話口語化新譯
接下來的第二部分說明原本的舊眾,他們見到這種相狀後,內心的悲憫更加增長。。怎麼知道這是本來的老大眾呢?。經文沒有說他們從哪裡來,所以知道是本來就有的與會大眾。。下文篩選並排除了尚未集結的眾人,卻沒有排除這個大眾,所以可知這個大眾是舊有的。。因為這個緣故,在六卷本的《涅槃經》裡面完全沒有這段文字。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏中對經文科段之判釋與義理隨文解說,點出舊有大眾見佛陀示現涅槃之相而悲痛轉增的情境。

    此句為涅槃經疏中對經文義理的辨證問難,旨在探究法會或大眾延續之相,藉由質疑辨識前後大眾的依據,釐清僧團或法會成員的相續與真實狀態。

    此處依涅槃經疏之釋義,透過經文記載的細節(不言來處),辨別法會大眾非新來或外至,而是本有之眾,顯示法會常隨之相。

    此段經疏依涅槃經疏部義理,辨析結集或經文傳承中大眾的新舊別異,透過下文對未集眾的簡別與存留,判定現前大眾為舊有之眾。

    本句為淨影寺慧遠於《大般涅槃經義記》中,對比東晉法顯所譯六卷本《大般泥洹經》與北涼曇無讖所譯四十卷本《大般涅槃經》文獻差異的校勘說明。
    指出因版本傳譯或底本不同,六卷本中欠缺此處經文。

名相註解
  • 覩相增悲:見到特定的瑞相或示現,而令悲傷與悲憫之心增長。
  • 六卷經:指東晉法顯與佛陀跋陀羅合譯的六卷本《大般泥洹經》,為《大般涅槃經》初次傳入中國的簡本。

自下第二明其舊眾 覩相增悲。云何知此是前舊眾?文不說來,故 知舊眾;下簡未集,不簡此眾,故知是舊。以是 舊故,六卷經中全無此文。

50
白話直譯
問:憍梵佛滅度時在忉利天,經文沒說他來,下文也沒特別說明,但他不是舊眾;那麼現在這裡所辯論的,為什麼就一定不是這樣?解釋:情況不同,根據《大智論》,佛滅度後,結集法時,只說憍梵在天上不來,派人去請,請了也不來,沒說還有其他,所以知道情況不同。
白話口語化新譯
發問者提出疑問:佛陀入滅的時候,憍梵波提尊者明明遠在忉利天,經文既沒有記載他趕來參加,後文也沒有特別剔除他,而且他本來就不屬於常隨佛側的舊有大眾,那該如何判定他的定位?。現在這裡所討論說明的道理,難道不一定就是這樣嗎?。解釋說明:這兩種說法並不相同。根據《大智度論》記載,佛陀涅槃後進行經典結集時,只提到憍梵波提尊者當時在天界沒有前來,雖然派人去請他,但他依然沒有來,並沒有提到還有其他人如此。所以知道這兩種情況是不一樣的。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》中討論與會大眾來歷的設問。
    憍梵波提(牛儜尊者)因宿業受報,常在忉利天受天人供養。
    佛陀入滅時,他並未親臨涅槃法會,故註釋者提出疑問:既然經文沒寫他來、沒寫他被排揀,他又非一般常隨舊眾,該如何理解其列眾之義。

    此句為論主在疏解《大般涅槃經》義理時的審慎肯定與辯詰句式。
    意在表明前文針對經文義理所作的分析、推論與辨析,論據充足、邏輯合理,必然符合涅槃實相之道理,不容置疑。

    本句為經疏對經典結集歷史記載差異的考證分析。
    作者引述《大智度論》之紀錄,指出佛滅度後結集法藏時,唯有憍梵波提尊者因在天上受供而未參與,經召喚亦未下界,文獻中並未記載其他比丘有類似狀況,以此論證不同記載間的差異性。

名相註解
  • 憍梵:即憍梵波提(Gavāṃpati),佛陀十大弟子之一,意譯為「牛儜」。因過去世惡口罵僧如牛儜,故受報餘習口如牛儜嚼草,後證阿羅漢果,佛令其住在忉利天受天人供養。
  • 忉利天:欲界第二天,又稱三十三天,位於須彌山頂。
  • 辯:指辨析、論辯或分析經義。
  • 釋言:解釋說明之詞,指疏註者進行辨析、說明的引言。

問曰:憍梵佛滅度 時在忉利天,文不說來,下亦不簡,而非舊 眾;今此所辯,何必不然?釋言:不同,依《大智 論》,佛滅度後,結集法時,唯說憍梵在天不來, 遣人往喚,喚亦不來,不言更有,故知不同。

51
白話直譯
「時有無量諸大弟子」,是標明這些人,因為學在佛後,所以稱為弟子;從佛教化而生,所以又稱為子。「迦旃延」等,是列舉他們的名字。「遇佛光」以下,是見到徵兆而更加悲傷。先分別,後總結。分別中遇到佛光,「其身戰」等,是身體行為不安穩;「心濁」,是內心煩惱;「發聲大喚」,是口中悲傷歎息。「如是」以下,是總結。
白話口語化新譯
「那時有無量諸大弟子」,這句話是在標明辨識這些人的身份。因為他們跟隨在佛陀之後學習,所以稱為「弟」;。因為是隨順佛陀的教化而獲得精神上的新生,所以才又稱作佛子。。列出「迦旃延」等人的名字。。從「遇佛光」這句文字以下,是在說明眾生看見佛陀所放出的瑞相後,心中的悲傷哀感更加深沉。。先分門別類、逐條詳細說明,最後再做總結歸納。。在分項說明遇到佛光的情形時,經文提到「身體戰慄」等現象,是指身體方面的動作失和與不安寧;。「心濁」的意思是內心生起煩惱與熾熱的不安;。「發聲大喚」這句話,是指用嘴巴說出悲傷歎息的話語。。「如是」這兩個字以下,是總結的段落。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》對經文「時有無量諸大弟子」的解析。
    慧遠大師說明「弟子」的涵義,其中「弟」字專指學在佛後、隨佛修學的從屬與承習關係。

    說明大乘菩薩或弟子被稱為「佛子」的義理。
    此處「化生」非指肉身生育或四生中的化生,而是指經由佛陀法音教化、開示悟入,使弟子在法身慧命上得以出生與成長,故稱「從佛化生」。

    本句為《大般涅槃經義記》解釋經文序品(或列眾段)的疏文,說明經中在此處列舉迦旃延等大聲聞尊者的名號,以彰顯與會大眾的德行與代表性。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文勢科判與文義之解析。
    經文進行至世尊即將入滅放光之際,眾生蒙照、親睹佛身瑞相,更深切切體會到佛將示寂,因而發自內心升起無比之哀慟與追慕。

    此為佛經疏釋中常見的科判與論述結構說明。
    「別」指別說明、個別剖析;「結」指結語、總結提挈。
    此句說明文中論述的先後次第,係先將章節內容分別展開闡釋,最後再加以彙整統結,以利讀者條分縷析並掌握要旨。

    此處為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對涅槃經文中眾生遇佛光明所生反應的隨文釋義。
    別解釋遇光的種種相貌中,「身體顫抖戰慄」等現象,代表眾生受佛光震撼或煩惱業障現前時,身業所表現出的動搖不安之相。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋「心濁」之相。
    心若混濁不清淨,即會生起熱惱煩躁,顯發內在煩惱障蔽本具清淨心性的狀態。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋《涅槃經》文「發聲大喚」之顯明字義。
    經文中描繪大眾聞佛即將入滅時痛哭哀號的情形,疏註說明「大喚」即是從口中發出極度哀傷悲歎的言語,表現內心對佛陀涅槃的無比悲慼。

    此處為經疏文中對經文結構的科判說明,指出自「如是」二字開始,屬於經文或該段義理的結語與總結部分。

名相註解
  • 弟子:指跟隨導師修學佛法的人。其中「弟」表學在後,「子」表生於法(從法化生)。
  • 化生:此處指接受佛陀法音教化而生起真智、成就法身慧命,即「從法化生」。
  • 子:指佛子,亦即隨順佛陀教法修行、繼承佛陀法業的弟子或菩薩。
  • 迦旃延:即摩訶迦旃延(Mahākātyāyana),釋迦牟尼佛十大弟子之一,以「論議第一」著稱,善於分別解釋佛所短說之法義。
  • 遇佛光:指蒙受或遭遇佛陀臨涅槃前所放出的光明。
  • 別:別說明、分別闡述,指將內容分門別類逐一說明。
  • 別中:在分項、個別解釋的段落中。
  • 遇光:遇到佛所放出的光明。
  • 心濁:心不清淨、為煩惱所染污濁亂的狀態。
  • 意惱:內心生起煩惱、熱惱與不安。
  • 發聲大喚:大聲呼喊、哀號;此處指因極度悲傷而發聲哀歎。

「時 有無量諸大弟子」,標別其人,學在佛後,故名 為弟;從佛化生,故復言子。「迦旃延」等,列其名 字。「遇佛光」下,覩相增悲。先別,後結。別中遇光, 「其身戰」等,身業不安;「心濁」,意惱;「發聲大喚」,口 言傷歎。「如是」下,結。

52
白話直譯
問:羅漢已經遠離壞苦,為什麼還會悲傷煩惱?解釋:羅漢對世間法的憂悲已經斷除,但對佛的境界無法自持,所以生起悲惱。這就像迦葉和阿難等人,世間五欲無法動搖他們,但大樹緊那鼓琉璃琴時,摩訶迦葉不自覺地起舞,阿難比丘不自覺地歌唱。大樹緊那是菩薩,上人五欲,小乘無法承受,這情況也相似。也能展現悲心,讓眾生生起依戀之情。
白話口語化新譯
有人問:阿羅漢既然已經脫離了壞苦,為什麼還會有悲傷和煩惱呢?。這裡解釋說:阿羅漢雖然已經斷除了世間法的憂傷與悲哀,但面對佛陀高深的境界時,無法靠自己的智慧去衡量裁決,所以才會產生悲傷煩惱。。就像迦葉與阿難等人,世間的五欲無法動搖敗壞他們;大樹緊那羅彈奏琉璃琴時,摩訶迦葉不由自主地起舞,阿難比丘也忍不住歌唱吟詠。。大樹緊那羅王就是這位菩薩,他追求的是殊勝清淨的聖者五欲,這是小乘行者所無法承受的,此處之義理亦與此相似。。也可以顯現出悲憫,讓大眾產生依戀不捨的心意。
法義解析
  • 本句提出疑問,針對阿羅漢的斷惑境界發問。
    在佛法中,壞苦是指樂境變壞、消逝時所引發的痛苦。
    阿羅漢已斷盡煩惱、永離三界苦受,按理不應再生起世俗的悲惱,故以此問難,用以引出後續關於阿羅漢心境或大悲展現的義理辨析。

    本句出自《大般涅槃經義記》,說明阿羅漢雖已斷盡世間煩惱與世法憂悲,但因二乘智慧有限,面對極為廣大深遠的佛果境界時無法究盡判斷,深感自力不足,因而生起悲惱。
    此處體現了大乘涅槃經系中二乘智與佛智的層次差異。

    本句借大樹緊那羅奏琴致使迦葉、阿難起舞歌吟之典故,用以比喻縱使面對世間極大之五欲境界,已斷惑證真或具足深厚定力的聖者,其心境亦不為所動,或顯現不可思議之神變與樂法解脫之相,於涅槃經疏語境中闡明如來常住與斷惑之深義。

    本句出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部之涅槃教系語境判讀。
    此處探討菩薩境界與聲聞小乘之差異,指出大菩薩所受用者為勝妙之法體五欲,非聲聞乘之根機所能堪任,展現一乘佛性與大乘深義。

    此句依涅槃系經疏語境,說明如來或菩薩為度化眾生,隨緣示現悲愍相,藉此令眾生感念深切而生起親近依戀之心,進而趣入佛法。

名相註解
  • 羅漢:阿羅漢之簡稱,聲聞乘最高果位,意譯為殺賊、應供、不生,已斷盡見思煩惱,出離生死輪迴。
  • 壞苦:三苦之一。指世間快樂之境變壞、消逝時,身心所產生的痛苦。
  • 世法:世間之法,指世俗的變遷、得失與苦樂等。
  • 佛境界:佛陀所證得的究竟圓滿、不可思議之法界與智慧境界。
  • 自裁:自我判斷、裁決或決斷。
  • 大樹緊那羅:緊那羅王名,或指居於大樹下的緊那羅音樂神。
  • 緊那羅:半人半神之天神,譯為音樂天、疑神,善於歌舞。
  • 琉璃琴:以琉璃寶石裝飾或製成的琴。
  • 戀意:對聖者或正法產生依戀、欣慕與不捨的心念。

問曰:羅漢已離壞苦,何故 悲惱?釋言:羅漢於世法中憂悲已斷,於佛境 界不能自裁,故生悲惱。其猶迦葉及阿難等, 世間五欲不能傾敗,大樹緊那鼓琉璃琴,摩 訶迦葉不覺起舞,阿難比丘不覺歌吟。大樹 緊那是其菩薩,上人五欲,小乘不堪,此亦相 似。亦可現悲,生眾戀意。

53
白話直譯
自下第三層的新眾雲集而來。為何必須聚集?原因有八:一是請佛住世,所以上文說「急速到佛所,勸請如來莫般涅槃」;二是獻上供養,所以下文眾人辯論供奉佛;三是為了舉行闍維,所以下文說「為了闍毘如來身體」;四是為了解決疑惑,所以下文說「並且可以禮敬,請求解答疑問」;五是為了顯示佛法,所以下文說「為了顯示如來方便密教」;六是為了利益眾生,所以下文說「為了利益眾生」;七是為了論辯,如下文中十仙雲集;八是為了觀看,如律中所說:「佛滅度後,摩訶迦葉見一位尼乾手持天花,沿路而行,問她從哪裡來,尼乾回答:『從拘尸來。』『見到世尊嗎?』回答說:『我見過。』『平安無事嗎?』回答說:『滅度已經過了七天,我是從那個法會帶著這朵花來的。』」。像這類人純粹是為了觀看。來集的原因如上,這裡所列舉的主要是前六種原因,所以大家聚集。
白話口語化新譯
從這裡往下是第三部分,大眾雲集。。為什麼一定要聚集呢?。這裡說的目的共有八種:第一個是請求佛陀繼續留在世間,所以前面文中說「趕快到佛陀那裡,勸請如來不要進入般涅槃」;。第二個原因是為了表達供養,所以下面會說明各個大眾如何向佛陀奉獻供養;。第三是為了火化,所以下文說「為了要火化如來法身」;。第四種是為了破除疑惑,所以接下來說:「應當禮敬,請為我決斷所生疑惑」;。第五個是為了彰顯真實的法義,因此接下來的經文會說「為了顯明如來所說的方便密教」。。第六是為了眾生,所以接下來的文章說「為了利益眾生」;。第七種是論難,就像下文所提到的十仙雲集;。第八種是為了觀看。如律藏中所說:佛陀入滅後,摩訶迦葉看見一位尼乾子手拿天華在路上走,就問他從哪裡來,尼乾子回答說:「從拘屍來。」。看見世尊了嗎?。回答說:「我看見了。」。「身體和心靈都平安嗎?」。回答說:『世尊入滅至今已經過了七天,我是從那個法會持取這朵花而來的。』。這類的人只是單純在旁觀看。。來意就是這樣,現在這裡所列舉的具備了前面的六種意趣,所以前來集會。
法義解析
  • 此句為經疏科判之語,標示下文即將進入第三科段「新眾雲集」的義理詮釋與經文判讀。

    此句為經疏中針對涅槃經義理的問難與探究,探討法義或因緣聚集之必要性。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對發心或請法因緣的科判解析。
    說明八種作法或目的中的第一種,即請佛住世(不入涅槃),體現大乘弟子悲憫眾生、請轉法輪與請佛住世的菩薩道精神。

    本句為隋代慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的科判解釋。
    經疏指出大眾聚集的第二個起因是為了獻供,藉由經文後續記載的諸眾供養,顯發發心與修持供養具足的意涵。

    此處解釋如來荼毘(火化)的佛事與儀軌次第,依涅槃經疏之語境,闡明佛陀示現涅槃後的實際處理方式與其表義。

    此處疏文解釋造論或造疏的意趣與層次。
    以第四種原因「為決疑」故,引經文證明眾生生起種種疑情,須向聖者請益禮敬以求決斷。

    此處依涅槃經疏部語境,說明經文立義的次第。
    五種意圖中的第五項為顯明真實法義,故引述經文以證成其說。

    此句為經疏中科判或列舉義理的條目,說明某一法義或行儀係出於利樂一切眾生的悲心,與下文經文引文相呼應。

    此處解釋涅槃經義記中論議辨難的範疇,指出經文中有關外道仙人集會問難的段落,屬於經疏中釐清異說、辯正邪正的論難義理。

    本句引用律藏記載之公案,說明「觀看」之行相。
    藉由摩訶迦葉與尼乾子的對話,作為經論中論述特定事相或佛教律制時的歷史佐證與事例依據。

    此處為經疏中引文或問答之句,詢問是否見到佛陀(世尊),體現求見佛面、親近正法的修學心念與尋求佛果的契機。

    此處於涅槃經義記之語境中,顯示對於法義或實相的直見與領解,對應佛性與常樂我淨之探討。

    此句為經疏中常見之問安語,表達對修行者或他人的身心關懷,亦契合涅槃部類中對眾生身心寂靜與離苦之悲心體現。

    本句為《大般涅槃經義記》中關於涅槃聖跡與感應的敘事。
    涅槃系經典重佛性、常樂我淨及如來常住之義,此處透過時日與華香的傳遞,顯示佛陀涅槃雖現生滅相,而法身常住、感應道交之理。

    此句指出某些眾生或修行者面對佛法或境界時,僅停留於表相的旁觀、隨喜或世俗觀察,未能契入真實的法義與實修。

    此句為經疏中對來意與集會因緣的科判釋義,說明大眾聚集皆具備特定的法義旨趣與因緣。

名相註解
  • 新眾雲集:涅槃經疏中用以標示經文段落或法會大眾集會的科判名目。
  • 獻供:以香花、燈明、飲食等種種資具奉獻供養佛法僧三寶。
  • 諸眾:參與涅槃法會的各類大眾,包含比丘、菩薩、天龍八部等。
  • 如來身:指佛陀的色身或法身,在此處語境中偏指佛陀示現滅度的肉身。
  • 決疑:斷除修行或義理上的疑惑。
  • 禮敬:身心恭敬以示尊重。
  • 密教:此處指甚深祕密之教義,非指密宗密咒。
  • 為益眾生:為了利益、饒益一切有情眾生。
  • 論難:佛教經論中針對法義或宗見進行互相質詢、辨正與辯論。
  • 十仙:指經論中常見聚集論議的仙人羣體,於此處用以指代下文所引的典故或經文事相。
  • 摩訶迦葉:佛陀十大弟子之一,頭陀行第一,佛滅後領導第一次結集。
  • 尼乾:又作尼乾子,指古代印度的外道裸形外道(如耆那教徒)。
  • 拘屍:即拘屍那羅,釋迦牟尼佛涅槃之處。
  • 來意:諸經論開宗明義解釋發起集會與說法的緣由。
  • 集會:大眾共聚一處聽聞法義。

自下第三新眾雲集。 何故須集?所為有八:一為請住,故上文言「疾 至佛所,勸請如來莫般涅槃」;二為獻供,故下 諸眾辯供奉佛;三為闍維,故下文言「為欲闍 毘如來身故」;四為決疑,故下文言「并可禮敬, 請決所疑」;五為顯法,故下文言「為顯如來方 便密教」;六為眾生,故下文言「為益眾生」;七為 論難,如下文中十仙雲集;八為觀看,如律中 說:「佛滅度後,摩訶迦葉見一尼乾手持天華,尋 路而行,問從何來,尼乾對曰:『從拘尸來。』『見世 尊不?』答言:『我見。』『平安已不?』答言:『滅來已過七 日,我從彼會持此華來。』」如是等輩直為觀看。 來意如是,今此所列具前六意,所以來集。

54
白話直譯
文中最初依照人數多少,逐漸增加排列,「二十恒河大香象」以下,則是雜亂排列各眾。前面逐漸增加的部分,最初排列道眾,「四恒」以下則說明常流眾。道眾德行尊貴,人數少所以先列;常流眾地位較低,人數多所以後列。在道法眾中,先列出家眾,後列在家眾。因為出家者身份尊貴且人數少,所以先列;在家眾地位較低且人數多,所以後列。
白話口語化新譯
文章一開始先依照數量的多寡、由少到多漸次排列;從「二十恆河大香象」這句以下,則開始雜錯排列各類大眾。。在前文的漸增段落中,先列舉道眾,「四恆」以下則說明常流眾。。大道大眾德行尊崇,因為人數稀少所以排在前面;。經常處於卑下的地位,因為數量很多所以排在後面。。在佛法大眾的序列中,先列出家眾,後列在家眾。。因為出家眾的形儀尊貴且人數較少,所以先列出來;。在家信眾的身份地位相對卑下,而且人數很多,所以在排列次序上放在後面。
法義解析
  • 此處為涅槃經疏之科判與文句結構解析,說明經文在排列大眾及數量時,前段採次第漸增之法,後段則為錯雜列舉,藉此釐清疏文對經體結構的判釋。

    本句為涅槃經疏之科判解說,說明經文次第。
    「漸增」與「常流」為經疏中對不同修行眾生類別的品類劃分,此處辨明經文敘述之次第。

    此句依涅槃經義記之語境,釋義德行崇高且稀有珍貴之法相,依其特質與位次列於前端。

    此處依涅槃經疏之語境,釋明因數量繁多而處於劣位或後列之義理。

    說明在佛教法會大眾的排列次序或經論列舉中,基於出家眾受具足戒、紹隆佛種之殊勝,故慣例上先列出家二眾(比丘、比丘尼),後列在家二眾(優婆塞、優婆夷)。

    此處解釋涅槃經中列眾次第的緣由。
    出家眾因具備清淨威儀而形相尊勝,且相對於在家眾人數較少,故在經文序品中列眾時優先排序。

    本句依據涅槃經疏部義記語境,說明在僧俗大眾的排列次序或法會禮儀中,在家眾因身分與出家眾有所差別且人數眾多,故置於後位,體現僧尊俗卑的傳統律儀與階序。

名相註解
  • 恆河:梵語 Ganga,恆河。佛教經典中常以恆河沙數喻極多之數。
  • 香象:力大且體質殊勝之大象,常於經論中用以比喻菩薩或大德僧眾之殊勝力量。
  • 道眾:指修道之眾僧或修行聖眾。
  • 常流眾:經疏中對特定修行大眾或流類之稱謂。
  • 德尊:德行尊貴崇高。
  • 道法眾:修學佛道之法的大眾,即法會中的四部眾。
  • 在家:未出家而過世俗家庭生活、皈依三寶並受持戒律的信眾。
  • 形尊:形相、威儀尊貴殊勝。
  • 形卑:指形貌、身分或地位相對出家眾而言較為卑下。

文 中初先隨數多少,漸增以列,「二十恒河大香 象」下,亂列諸眾。前漸增中,初列道眾,「四恒」已 下明常流眾。道眾德尊,數少故先;常流行卑, 數多故後。道法眾中,先列出家,後列在家。以 出家者形尊數少,是故先列;在家形卑,數多 故後。

55
白話直譯
在出家眾中,先列聲聞,後列菩薩,多數經典皆如此。為什麼會這樣?大致有四種解釋:一是遠近分別,聲聞弟子常隨如來,因此在佛後,依照親近程度先列,如上所列比丘眾即是;菩薩則不然,所以在後面討論。為什麼聲聞多親近如來?解釋有兩層意思:一是聲聞智慧較弱,尚未通達道法,雖已證得聖果,但進退威儀,常需佛陀教導,因此如來乃至滅度時都要為他們制定戒律;二位聲聞眾現已蒙佛度脫,捨棄凡夫成為聖者,承受佛恩極為深重,雖已斷盡煩惱,仍常隨侍供養,因此親近如來。菩薩有兩種意義,所以不親近佛:一是智慧理解殊勝,深通道法,不必依靠佛的教導;二是隨眾生感應而現身教化,因此不親近佛。這就是第一種遠近的分別。
白話口語化新譯
在出家大眾的序分或列眾中,通常會先列出聲聞眾,隨後再列出菩薩眾,多數佛經都是這樣安排的。。為什麼會這樣呢?。普遍的解釋有四種:第一是遠近分別,聲聞人經常隨逐如來,依照佛陀在後、隨其親近而先列的次序,如上面所列舉的比丘眾就是這樣;。菩薩並不是這樣,所以在後面才作論述。。為什麼聲聞乘弟子大多常隨近如來?。解釋有兩種涵義:第一種是,聲聞弟子的智慧比較侷限,對於深廣的道法還不熟練,雖然已經證得聖果,但日常的行為舉止與威儀規範,依然需要佛陀隨時教導,所以如來直到入滅前,都持續為他們制定戒律;。第二點,聲聞弟子們現世蒙受佛陀的度化,脫離凡夫境界而成就聖果,所承受的恩德極為深重;雖然他們已經斷盡了一切煩惱,但依然經常隨侍在佛陀身邊進行供養,所以能夠親近如來。。菩薩因為兩個原因所以不親近佛陀:第一是他們的智慧理解非常殊勝,已經深明道法,不需要依靠佛陀的教導;。第二點,佛菩薩是隨順眾生的機感而顯現化身,因此並不隨侍在佛的身邊。。這是第一種對於「遠」與「近」的區分說明。
法義解析
  • 說明大乘經軌或序分中,經文隨順部類或傳統列眾次序,先列聲聞後列菩薩之常途現象。

    此句為經疏中承上啟下、徵問原因的問句,用以引發後續對法義的深一層闡釋與辨析。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文列眾次序的科判與解釋。
    「汎解有四」指通泛解釋有四種判別標準,此處說明第一種「遠近分別」,依聲聞眾常隨佛陀、親疏遠近的次序來排列經文首題的眾人。

    此句依《大般涅槃經義記》涅槃系論疏語境,辨析菩薩與二乘或其他階位在行法、義理上的差別,說明菩薩有其獨特次第或見解,故於後文另作論述。

    此句探問大乘涅槃經義中,聲聞弟子親近如來的因緣與意趣,依涅槃系「顯性」與「佛性常住」之判教語境,探討聲聞與如來之教法融攝與親疏分際。

    本句解釋佛陀何以至涅槃前仍持續制戒。
    聲聞聖者雖已斷惑證果,但於道法全貌與行住坐臥之細行威儀尚未圓滿熟稔,仍需依止佛陀教敕。
    此展現涅槃經疏中區分聲聞智劣與佛智圓滿之教判視角。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋聲聞眾為何列於大眾序中且親近於佛的因緣。
    聲聞弟子蒙佛教化而證得聖果(捨凡成聖),感受佛恩極深;雖已證得阿羅漢果、斷盡煩惱(漏盡),仍以報恩與奉持之心常隨侍奉、供養佛陀,故得常在佛側。

    本句解釋菩薩不親近佛陀的兩點原因之一。
    說明大士級菩薩智慧超羣,自能通達法性,無須時刻依榜佛陀教敕,故呈現不親近佛之相,旨在凸顯其自覺利他之勝德。

    本句解釋化身菩薩或化佛不親近佛陀本身的原因。
    佛菩薩應眾生之機緣感應而化現於世間救度有情,其示現旨在隨機應化,故不需隨侍或常駐於佛側。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與義理分析的結語之一。
    文中藉由「遠」與「近」的分別,用以論釋佛陀化導眾生之因緣、時節,或教法顯密淺深之差異,此處說明當前段落屬於此類分析的第一種分類。

名相註解
  • 出家眾:指捨離世俗家庭生活、剃度受戒修行佛法的出家僧團大眾。
  • 汎解:通泛的解釋、總解。
  • 後論:後文的論述或辨析。
  • 威儀:行住坐臥等日常舉止中符合軌則禮儀的表相。
  • 聲聞眾:聽聞佛陀聲教而悟道,並修習四諦法門以證得阿羅漢果的出家弟子。
  • 捨凡成聖:捨離凡夫的惑業與生死,證入聖者之位與無漏智。
  • 漏盡:斷盡一切煩惱(漏者,煩惱之異名)。於此指證得阿羅漢果。
  • 閑:通「嫻」,熟習、通達之意。
  • 道法:通達真理與修行之法。
  • 隨感:隨順眾生善根之感召應機。
  • 現化:呈現化身或變化身。
  • 遠近分別:佛教經疏中常用於判釋教理或化導因緣的分析方法,指從時間、空間或教法淺深(如久遠與近顯、遠因與近緣)來進行區分與解釋。

出家眾中,先列聲聞,後列菩薩,諸經多 爾。何故而然?汎解有四:一遠近分別,聲聞之 人常隨如來,因明佛後,隨近先列,如上所列 比丘眾是;菩薩不爾,故在後論。何故聲聞多 近如來?釋有兩義:一聲聞智劣,未閑道法,雖 得聖果,進止威儀,常須佛教,是故如來乃至 滅度常為制戒;二聲聞眾現蒙佛度,捨凡成 聖,荷恩深重,雖得漏盡,常隨供養,故近如 來。菩薩兩義,故不近佛:一智解殊勝,深閑道 法,不假佛教;二隨感現化,故不近佛。此是第 一遠近分別。

56
白話直譯
二、形相分別,聲聞之人堅持威儀,形貌端正莊嚴,世人共同尊敬,所以排列在前;菩薩隨順教化,身形沒有固定標準,儀容不整齊,因此排列在後。
白話口語化新譯
第二個原因從外在形相來分別,聲聞弟子嚴謹持守威儀,外表端正莊嚴,受到世人普遍尊敬,所以將他們排列在前面;。菩薩隨順眾生因緣進行化度,顯現的身相沒有固定標準,外表威儀也不拘泥於一定形式,所以排列在後面。
法義解析
  • 本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,解析經文列眾順序時的第二重考量(形相分別)。
    說明聲聞弟子在僧團中外現具足威儀、出家相端嚴,能令世間眾生生起敬信,因此在經文大眾列名時排於先位。

    本句為《大般涅槃經義記》解釋大會列眾順序之文。
    說明菩薩為廣度眾生,隨順應化因緣而示現種種身相,不拘泥於特定出家威儀或固定相貌,故在列眾名單中排於規矩嚴整的聲聞僧等之後。

名相註解
  • 形相:指外在的容貌、儀表與出家之相。
  • 隨化:隨順眾生根機因緣而應化示現。
  • 形儀:外表儀容與威儀舉止。

二形相分別,聲聞之人執持威 儀,形相端嚴,世共尊敬,故列在先;菩薩隨 化,身無定准,形儀不整,故列在後。

57
白話直譯
三、就德行分別,也可稱為依教法分別。如龍樹所說,教法有兩種:一是祕密教,二是顯示教。在祕密教中,菩薩德行尊貴,理應排列在前。如《華嚴經》顯示教中,羅漢、辟支佛與佛同樣斷盡煩惱,世人多加尊敬,應當先排列。菩薩隨順教化,現身仍有諸漏,若聽聞菩薩位在羅漢之上,世人多感驚異,因此排列在後,如《大品經》等。現在依顯示教,先排列聲聞。
白話口語化新譯
第三點是從功德屬性來做區分,這也可以叫作依照教條或教法來區分。。正如龍樹菩薩所說,佛陀的教條或教法可以分為兩種:一種是祕密教,另一種是顯示教。。在祕密教法裡面,菩薩的功德尊貴,按照道理應該排列在前面。。就像《華嚴經》顯示教的教義中所說的,阿羅漢和辟支佛跟佛陀一樣已經斷盡了一切煩惱,世人對他們大多非常尊重恭敬,所以適合排在前面。。菩薩為了隨順教化眾生,會示現身處於種種煩惱雜染之中。世人如果聽到菩薩的地位居然在阿羅漢之上,大多會感到驚怪不解,所以結集經典時才將菩薩排列在阿羅漢後面,就像《大品般若經》等經典的列位一樣。。現在依照顯明呈現的順序,先列出聲聞眾。
法義解析
  • 此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對涅槃經義進行科判或法義分類的第點說明。
    指出「就德」(從功德、德能屬性)進行分類剖析,其內涵實即「約教」(依照教法體系、教示差別)來判釋差別。

    本句引述龍樹菩薩對佛陀教法的判釋,將教導方式分為「祕密」與「顯示」兩類。
    顯教指公開、依循常規義理明確宣說的教法;密教則指隱密、隨機對特定根器默授或非普通意識所能洞悉的教法。
    本疏文以此判教架構,作為解析《大般涅槃經》教理深淺與化導對象的基底。

    本句解釋經文中聖眾列位的先後次序。
    慧遠於《大般涅槃經義記》中指出,若依密意顯發或深密教法的語境,菩薩所證得的大乘功德至為尊崇,因此在眾會序列中,依理應當排在聲聞之前。

    本句為淨影寺慧遠於《大般涅槃經義記》中,對經文中眾等列席順序進行的釋疑。
    作者引用《華嚴經》等顯示教(顯教)的說法,說明聲聞(阿羅漢)與緣覺(辟支佛)在斷除煩惱(漏盡)的層面上與佛無異,且深受世人崇仰尊重,故在敘述經會大眾時,宜優先列出其名號。

    本句解釋經文中大眾列位次序之因緣。
    阿羅漢示現斷盡煩惱、清淨無漏,為世人所尊崇;菩薩則為救度眾生而示現同於有漏。
    若於經首即將菩薩置於羅漢之前,凡夫世人易生疑惑不解,故依隨順世間常情之權巧,將菩薩列於羅漢之後。

    此處為經疏解釋列眾次第之意。
    經文中先列聲聞眾,係因聲聞弟子隨侍佛旁、形貌顯著且近於世間教化,故依顯明易見之次第優先列出,用以彰顯教法弘傳之序。

名相註解
  • 就德分別:從功德、德能或功用等屬性層面來做解析與劃分。
  • 約教分別:依據佛陀所施設的教法體系、教理階段或教示差異來做分析判定。
  • 龍樹:古印度大乘佛教論師,中觀學派創始人,被尊為八宗之祖。
  • 祕密教:指隱密不輕易公開、或隨特定機緣默授的教條與法門。
  • 顯示教:又稱顯教,指公開、顯著且以明確言語章句宣說的通用教法。
  • 華嚴經:大乘佛教重要經典,全名《大方廣佛華嚴經》,闡釋法界緣起與菩薩行願。
  • 闢支:即辟支佛(獨覺、緣覺),指於無佛之世,觀十二因緣或自然現象而自悟解脫之聖者。
  • 諸漏:指種種煩惱。漏者,洩漏、流轉之義,謂煩惱能使眾生漏落於三界生死。
  • 大品:指《大品般若經》(即《摩訶般若波羅蜜經》)。
  • 顯示:顯明呈現、彰顯示現。

三就德 分別,亦得名為約教分別。如龍樹說教有二 種:一祕密教、二顯示教。祕密教中,菩薩德尊, 理應在前。如《華嚴經》顯示教中羅漢、辟支同 佛漏盡,人多重敬,宜在先列。菩薩隨化,現處 諸漏,若聞菩薩在羅漢上,人多驚怪,故列在 後,如《大品》等。今依顯示,先列聲聞。

58
白話直譯
四、就人數分別,聲聞眾人數較少,所以排列在前;菩薩眾人數眾多,因此顯示在後。
白話口語化新譯
第四點是從人數上來區別,因為聲聞大眾的人數比較少,所以先列出他們;。因為菩薩的人數眾多,所以將他們列在後面顯示。
法義解析
  • 此為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文列眾次第的法義說明。
    文中說明之所以將聲聞眾列於前、菩薩眾列於後,第四種裁量標準是以「人數多少」來作區分:聲聞大眾的人數相對較少,故在列眾順序上排在前面。

    此句說明經文中列眾說法的次第安排。
    在佛經序分中,列眾往往依照聲聞、菩薩等次第排列。
    此處說明將菩薩眾列於聲聞眾之後,是為了顯發菩薩大眾人數極多、威德廣大的意涵。

名相註解
  • 就數分別:從人數、數量的角度來剖析辨別。
  • 彰:顯明、彰顯或列出。

四就數分 別,聲聞眾少,故列在先;菩薩眾多,故彰在 後。

59
白話直譯
雖有四種意義,這裡同時依據後三種來解釋。聲聞眾中先排列比丘,後排列比丘尼,比丘身份尊貴且人數較少故在前,比丘尼身份較卑且人數較多故在後。比丘眾中,經文分為三段:一是列舉大眾讚歎德行,二是見到形相增添悲心,三是雲集於佛所。就第一段,先列舉大眾,提出人數來辨別大眾,經文中已明顯可知。接下來讚歎其德行,先總體讚歎,再分別讚歎,最後結語。「皆阿羅漢」,這是總體的讚歎。阿羅漢是梵語,意為無生,依義旁譯,也稱為無著,無生表示果報已盡,無著表示煩惱因緣已斷。「心得」以下是分別讚歎,分別中首先讚歎德行圓滿,「如栴檀」以下則讚歎大眾純淨。在讚歎德行圓滿中,依下文讚歎比丘尼,最初少了一句「諸漏已盡」。總結其所缺,經文分為八句,雖有八句,實質只有四種,稱為四智。前四句是正面讚歎,後四句是重複顯示。所缺是漏盡,說明我生已盡,依《毘婆沙論》,生盡即是斷集之智,因此斷盡諸漏,稱為我生盡。「心得自在」,說明梵行已立,依《毘婆沙論》是修道智,道行圓滿,進退隨心,稱為心得自在。「所作已辦」,就是所作已辦智,依《毘婆沙論》是證滅智,證得涅槃功德圓滿,稱為所作已辦。「離惱」表示不再受後有,依《毘婆沙論》是斷苦智,現在說離惱,是舉因顯果,因為離惱所以不再受後有。這四種意義,詳細內容如後文所釋。「調根」顯示最初諸漏已滅盡,從眼根到意根,生起識名為根,善於調御諸根,因此不再生起煩惱,如龍具威勢,顯示前面所說的自在。「成慧」顯示前面所作已圓滿,這就是成就眾生空慧。「逮得己利」顯示前面已遠離煩惱,煩惱損害自身,所以遠離煩惱稱為己利。「逮」就是到達,也就是已經達成。以下讚歎眾純,有行共俱,所以說「如檀林,栴檀圍繞」。斷德齊聚,「如師子王,師子圍繞」。行德普遍薰習,就像栴檀一樣;斷德摧破惡法,形象如同師子。以上是分別讚歎。「成就」以下是總結成就。「無量」等,是總結讚歎前面的功德。「一切皆」等,是總結讚歎前面的人從佛化生,稱為佛真子。
白話口語化新譯
雖然有四種含義,但在這裡完全依據後三種來解釋。。在聲聞大眾中,經文通常先列出比丘,後列出比丘尼。這是因為比丘尊貴且人數較少而排在前面,比丘尼形相較卑謙且人數較多而排在後面。。在大眾比丘的章節中,經文內容大致可分為三個部分:第一是列出大眾並讚歎其功德,第二是見到瑞相而增加悲傷,第三是諸大眾雲集在佛陀的住所。。在第一段中,先列出大眾,透過數量來辨別大眾,文字意思很明顯可以知道。。接下來讚嘆功德,先作總體讚嘆,其次分別讚嘆,最後作總結。。「都是阿羅漢」這句話,是對眾人總體的讚歎。。「羅漢」是梵語,意思是「無生」,依據不同的義理也可側譯為「無著」。所謂「無生」是因為果報已經消失,「無著」是因為招感生死的因已經斷盡。。「心得」以下是逐段細分解釋。在細分部分,開頭先讚嘆德行圓滿具足,接著從「如栴檀」以下讚嘆大眾純淨無雜。。在讚歎功德具足的段落中,比照下面讚歎比丘尼的文句,最初少了一句「諸漏已盡」。。補足其中所缺少的,文字上分成了八句;雖然句數有八句,但本體實際上只有四種,也就是所謂的四智。。前面的四句是正面讚歎,後面的四句再次顯示其義。。所要減少的煩惱漏盡了,就代表我的生死輪迴已經究竟盡除。依照《毘婆沙論》的說法,「生盡」就是斷除集諦的智慧,因此透過斷盡一切煩惱漏,而安立名號為「我生已盡」。。「心得自在」這句話,說明清淨的梵行已經建立。根據《毘婆沙論》的解釋,這是屬於修道位的智慧,當道行修習圓滿,進退動靜都能隨心所欲,因此稱為心自在。。「所作已辦」指的就是所作已辦智。根據《毘婆沙論》的解釋,這就是證得涅槃滅諦的智慧;當證滅的功行圓滿成就時,就稱為所作已辦。。「離惱」就是不再承受未來的生死輪迴,按照《毘婆沙論》的說法,這就是斷除苦諦的智慧。現在經文說「離惱」,是以修因來顯發果德,因為離開了煩惱,所以不再受後有的生死。。這四種含義,後面會有詳細的解釋。。「調根」這句話顯示修行之初諸漏已盡。從眼根到意根,能生起識的即名為根。若能善加調伏諸根,便不會再生起煩惱漏,猶如龍具有威德,展現出無礙的自在力量。。「成慧」代表前面所作的事已經辦完,這就是成就眾生體悟空性的智慧。。「逮得己利」這句話,是在說明前面提到的遠離煩惱。因為煩惱會傷害我們自己,所以能夠離開煩惱,就叫做得到自己真正的利益。。「逮」的意思就是「至」,也可以說就是「及」。。接著讚嘆大眾心行純淨、一同修行共聚,所以經文說「猶如栴檀林,四周圍繞著栴檀樹」。。圓滿斷除同類聚落,如同「獅子王,眾獅子圍繞」般。。修行與功德普遍散發香氣,就像栴檀香木一樣;。斷除煩惱、摧毀惡業,威儀猶如獅子一般。。上面這段是針對各別對象進行的讚歎。。在解釋「成就」的下方,是總結成立的意思。。經文中的「無量」等詞,是用來總結並讚嘆前面所說的功德。。「一切皆」等文句,是在總結並讚歎前面提到的人,他們是從佛法教化中出生,因此被稱為佛陀真正的佛子。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏之釋義方法,依據經文內涵與疏釋脈絡,針對特定名相開展出多重義理,此處抉擇並依循後三種義理進行闡釋。

    此處依涅槃經疏之傳統教理與律制觀點,解釋經文大眾序次中比丘與比丘尼列序之緣由,展現僧團中尊卑、人數與列序之儀軌依據。

    此段為《大般涅槃經義記》對經文結構的科判,將涅槃經序分或臨終聚會之處的經文脈絡歸納為列眾讚德、見相悲感與大眾集會三項,有助於理清經文次第與疏解意旨。

    此處為經疏科判之釋文,說明經文初段如何透過列舉大眾與人數來辨識大眾組合,屬於疏釋經文結構的基本方式,依涅槃經疏之釋論語境判讀。

    此處為涅槃經疏之科判解說,說明經文讚嘆功德之結構次序,分為總歎、別歎與結歎三段。

    本句為經疏解釋。
    經文中以「皆阿羅漢」一句,總括讚歎與會大眾皆已證得無學果位,斷盡煩惱,具足清淨功德。

    本句依涅槃經疏之釋義,闡明「羅漢」(阿羅漢)之名義。
    「無生」指證得涅槃寂滅,三界生死之果報已盡;「無著」指斷除一切貪愛煩惱,招感生死的因緣已竭,體現解脫圓滿之境界。

    此段為涅槃經疏之科判解說,說明經文結構中對大眾德行與純正特質的讚嘆次第,屬於經疏科判的文句疏解。

    此段為經疏對經文異本或列句開合的校勘與判釋,指出在讚歎德行具足處,參照下文對比丘尼的讚歎,此處之初少列了「諸漏已盡」一語。

    此段闡述涅槃經義疏中對經文結構與名數的判釋,說明外顯的文句雖有八句之多,但歸納其勝義本體則為四智,顯示名數雖多而法體歸一的涅槃經疏義理。

    此句為經疏科判之文,用以判釋經文中讚歎與顯發法義的結構層次。
    依涅槃經疏之語境,解析文句的表白與彰顯。

    本段依涅槃經義記及《毘婆沙論》脈絡,解釋「生盡」之法義。
    在部派及初期經論體系中,漏盡與生盡緊密相連,生盡不單指肉體生命之結束,實指煩惱之根本「集諦」斷盡,從而徹底解脫三界生死之流轉。

    此段闡釋涅槃經義中「心得自在」之境界。
    依涅槃經疏之釋,梵行成就後,修行者於修道位中智慧圓滿,行證究竟,心無礙滯,故能任運隨意,展現自在之境。

    本句闡釋涅槃經中「所作已辦」的法義,依《阿毘達磨大毗婆沙論》的權威釋義,此處特指聲聞乘斷惑究竟、證得涅槃寂滅的無學聖智。
    修行功行至此圓滿,無復煩惱可斷,故立此稱。

    本句依涅槃經疏部論書語境,辨析「離惱」與「不受後有」的因果關係。
    指出「離惱」作為能斷之因,終能成就「不受後有」的出世果證。

    此句為經疏文體中常見的承上啟下之辭,指示行文結構,預告前文提及的四種義理將於後文展開詳細闡述與辨析。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部之佛性與修行語境,闡釋「調根」之義。
    眼至意為六根,能生六識;善加調伏寂靜此六根,則貪等煩惱漏無由生起,猶如龍之威猛自在。

    此段依涅槃經疏語境,闡釋「成慧」所表徵的修行果德。
    所作已辦為阿羅漢或菩薩斷惑究竟之相,而此境界實乃成就眾生修習人法二空之無相空慧。

    此段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏之佛性與涅槃義理,闡明修行者斷除煩惱、究竟解脫即是獲得真實之自利。

    此句為《大般涅槃經義記》中對經文中特定字詞(「逮」)的釋義,透過同義詞的辨正與會通,確立其在涅槃經文義中的究竟義理與到達之意。

    此段依《大般涅槃經》經疏語境,解釋經文中以「檀林」讚嘆法會大眾。
    藉由栴檀樹林相互圍繞、皆具香潔之特質,象徵清淨大眾同修清淨梵行、德行芳芬。

    此處依涅槃經義記之語境,釋放如來或證果聖者斷惑圓滿、威德具足之相,猶如獅子王為羣獅所繞,顯其無畏與尊貴。

    此句讚嘆修行之德能普遍感化、薰染一切,猶如至尊的栴檀木散發清香,不論順逆風皆能遍聞,象徵佛菩薩或修行者的戒德芬芳。

    此句依涅槃系論疏語境,闡述佛陀或具足斷德之聖者具備摧伏一切煩惱惡業的威猛力量,其無畏之相猶如百獸之王的獅子。

    此句為經疏科判之用語,意指前文已對特定法義或德相進行了個別的讚歎與闡釋,屬於疏文結構中的段落總結與銜接。

    此處為經疏之科判與釋義,針對經文中「成就」一詞的義理進行總結與定型,依涅槃經疏語境,辨明佛性與功德之圓滿成就。

    此處為經疏對經文科判與文義之解釋。
    以「無量」等詞為代表,總結並讚嘆前文所顯發之佛法功德,屬於疏釋中常見的結歎體例。

    此段依《大般涅槃經》涅槃系「佛性」、「法身」與「佛真子」之教義,說明修行者承受如來法乳、依正法教化而生,具足佛性,故為真實佛子。

名相註解
  • 釋:解釋、判釋經論義理。
  • 尼眾:指出家女性僧眾,即比丘尼。
  • 科文:古來經疏對經文段落的條理判別與綱目劃分。
  • 初段:指經疏科判中的第一個段落。
  • 大眾:指聞法的比丘、菩薩等聽眾僧團。
  • 總歎:全體、整體的讚嘆。
  • 別歎:分項、個別的細緻讚嘆。
  • 阿羅漢:梵語 Arhat 的音譯。意譯為應供、殺賊、無生,為小乘修行的最高果位(無學果),指斷盡一切煩惱、出離生死輪迴的聖者。
  • 無生:指證入涅槃,不再受分段生死之果報。
  • 無著:指心無染著,煩惱因斷盡而無所執取。
  • 栴檀:香木名,以其香氣殊勝、堅密清淨,常用以喻指戒行清淨或殊勝之人。
  • 諸漏已盡:指煩惱斷盡,證得阿羅漢果的聖者境界。
  • 四智:大乘唯識與如來藏思想中,轉識成智所成就的四種清淨智慧,即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。
  • 正歎:正面讚歎,直接顯發功德或勝義。
  • 重顯:重複顯發或再次闡明義理。
  • 毘婆沙:指說一切有部之根本論書《大毘婆沙論》。
  • 斷集之智:斷除招感生死苦果之因(即集諦,如愛、取等煩惱)的聖智。
  • 梵行:清淨無染之行,此指修持清淨聖道以趣向涅槃。
  • 修道智:修行聖道過程中斷惑證理之智慧。
  • 證滅智:親證涅槃寂滅境界的無漏聖智。
  • 受後有:承受未來世的生命體與生死果報。
  • 斷苦智:斷除苦諦煩惱之智慧。
  • 舉因顯果:提出修行之因,來彰顯所證得之果德。
  • 後釋:指後文的詳細解釋與疏解。
  • 調根:調伏攝受眼、耳、鼻、舌、身、意六根,使其不隨塵境流轉。
  • 眼至意:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
  • 生識名根:依《俱舍論》等論書義,根有增上、生起識之義。
  • 成慧:修行成就之智慧。
  • 空慧:證知諸法空相的智慧。
  • 逮得己利:獲得自身真實利益,佛教義理中指證得涅槃解脫。
  • 逮:佛教經論常用詞,意指達到、契入或獲得。
  • 及:達到、追及之意,在此與「至」、「逮」義近相通。
  • 檀林:栴檀木聚集之林,常用以比喻聖眾聚會之處。
  • 師子王:比喻佛陀,象徵無畏、威嚴與說法斷疑之德。
  • 行德:修行所成就的功德。
  • 斷德:佛的三德之一,指斷盡一切煩惱惑障的功德。
  • 師子:即獅子,佛教經典常用以譬喻佛陀說法威嚴無畏、伏諸外道。
  • 上來:指前文所說的內容。
  • 成就:諸法因緣具足而圓滿顯現或證得。
  • 結成:綜合前義而作總結成立。
  • 結歎:總結並讚嘆功德。
  • 前德:前文所論述之功德法門。
  • 佛真子:依佛法教化而生之真實弟子,於大乘涅槃經義中指見佛性、紹隆佛種者。

雖有四義,此中具依後三釋之。聲聞眾 中先列比丘,後列尼眾,比丘人尊數少故先, 尼眾形卑數多故後。比丘眾中,文別有三:一 列眾歎德、二覩相增悲、三雲集佛所。就初段 中,先列其眾,舉數辯眾,文顯可知。下歎其德, 初先總歎,次別,後結。「皆阿羅漢」,是總歎也。羅 漢,梵語,此名無生,隨義傍翻,亦名無著,無生 報亡,無著因盡。「心得」下別,別中初先歎其德 備,「如栴檀」下歎其眾純。歎德備中,准下歎尼, 最初少一諸漏已盡。通其所少,文別八句,句 雖有八,體唯有四,所謂四智。前四正歎,後四 重顯。所少漏盡,明我生盡,准《毘婆沙》,生盡即 是斷集之智,故盡諸漏,名我生盡。「心得自在」, 明梵行立,依《毘婆沙》是修道智,道行成滿,進 任從意,名心自在。「所作已辦」,即是所作已辦 智也,依《毘婆沙》是證滅智,證滅功成,名所作 辦。「離惱」是其不受後有,准《毘婆沙》是斷苦智, 今言離惱,舉因顯果,由離惱故不受後有。此 之四義,廣如後釋。「調根」顯初諸漏已盡,從眼 至意,生識名根,善調諸根,故不生漏,如龍有 威,顯前自在。「成慧」顯前所作已辦,斯乃成就 眾生空慧。「逮得己利」顯前離惱,煩惱損己,故 離煩惱名為己利。逮名為至,亦曰及矣。下歎 眾純,有行共俱,故「如檀林,栴檀圍遶」。備斷同 聚,「如師子王,師子圍遶」。行德普熏,其猶栴 檀;斷德摧惡,狀同師子。上來別歎。「成就」下 結成。「無量」等,結歎前德。「一切皆」等,結歎前人 從佛化生,名佛真子。

60
白話直譯
第二部分覩相增悲中,首先說明見到光明,接著是相貌催促,最後悲傷哽咽。情感深厚,血液沸騰將要流出,所以身體顯現血色,如波羅華。六卷經說:「如太陽初升,照射青樹葉,紅色脈絡全都顯現。」
白話口語化新譯
第二科是觀看瑞相而增加悲心,其中首先說明見到光明,其次說明互相驅使催促,最後說明悲傷哽咽。。因為情愛戀著的心意非常深重,導致血液沸騰、將要湧出,所以身體顯現出血液,就像波羅華一樣。。六卷經說:「就像太陽剛升起時,照射在青色的樹葉上,葉子上的紅色脈絡全都顯現出來。」
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》科判文句,解析經文情境。
    記述大眾因覩見特定瑞相而觸動悲傷,依序經歷見光、互催、哽咽之心理與事相轉折。

    本句闡述眾生因煩惱障中之染愛(戀情)深重,導致身心熾然、熱惱逼迫,甚至引發生理上的劇烈變化,猶如波羅華(青蓮華)般現於身表。
    在涅槃經義記之語境中,用以顯示生死輪迴中愛欲所帶來的熱惱與過患。

    此處引用《大般涅槃經》六卷本之文句,以日照青葉顯現赤脈為喻,說明佛性或真實義理在智慧光明照耀下清晰顯現的譬喻。

名相註解
  • 悲哽:因極度悲傷而致喉嚨哽咽、泣不成聲。
  • 波羅華:即優缽羅華,意譯為青蓮華。
  • 戀情:指世俗之貪愛染著之情。

第二覩相增悲之中,初 明見光,次相驅催,後增悲哽。戀情深重,沸血 將出,故體血現,如波羅華。六卷經云「如日初 出,照青樹葉,赤脈皆現。」

61
白話直譯
以下第三是雲集佛所,首先說明集會的目的,是為了利益眾生。句子分為五部分,「為欲利益安樂眾生」一句是總說,中間三句是分別說明。「成就大乘第一空行」,是大乘法的教化,大乘遠離一切相,所以稱為空行。「顯發如來方便密教」,是小乘法的教化,沒有小權方便,所以稱為方便。以權巧語言覆蓋真實,稱為密教。「為不斷絕種種說法」,是世間法的教化,世間行持各有差別,所以稱為種種。也可以說這三者同樣成就大乘,成就大乘第一空行,使其進入證得。「顯發」以下是引導進入阿含,顯發密教,讓人知道過去的權巧,捨棄而不再依從;「不斷說法」,是讓人修習現前真實。這個義理是什麼?因為諸比丘集會前往佛所,佛教導修學大乘空行,他們聽聞後一同進入,所以使他們成就。因為他們前往佛所,佛當面破斥小乘,顯示過去是權巧,討論過去以權覆實,稱為顯發如來方便密教。因為他們前往佛所,佛教導修習大乘諸行,稱為「為不斷種種說法」。「為生調伏」一句是總結。以上五句說明集會的目的。「疾至佛所」,正是說明迅速雲集到佛前。「稽首佛」等,是到達後已經表達恭敬。
白話口語化新譯
從這裡開始是第三個部分『像雲一樣聚集到佛陀這裡』,內容中先說明大家聚集在這裡的原因,是為了要利益一切眾生。。這裏的文句可以分為五個部分,「為欲利益安樂眾生」這句話是總體概括,中間的三句話則是分別詳細說明。。「成就大乘第一空行」這句經文的意思是,大乘教法的教化在於令人遠離一切執著之相,所以稱為空行。。「顯發如來方便密教」這句經文的意思是,佛陀過去對小乘眾生的教化,並非真正侷限於小乘的權巧施設,而是為了引導他們走向大乘所作的隱密教導,所以稱為方便。。用方便權巧的語言來隱覆真實的法義,這就叫做密教。。「為了不讓各種適應眾生的說法中斷」,這是因為世間的教化方式與世人的行為千差萬別,所以稱為「種種」。。也可以說這三者共同構成大乘,成就大乘最高深的第一空行,使修習者進入並證悟這個境界。。「顯發」這段文字以下,是說明引導眾生進入阿含教法,同時彰顯闡發深密的教理,讓他們知道過去所學只是權宜施設,從而捨棄並不再執著於昔日的權教;。「不斷說法」的意思,是為了讓修行者能夠修持當下真實的教法與理體。。這個道理是什麼意思呢?。因為許多比丘聚集到佛陀那裡,佛陀教導他們修學大乘的空性觀行,其他人聽到後也跟著深入其中,所以能促成他人的成就。。因為他前去謁見佛陀,佛陀便對著他破除小乘見解,揭示過去所說的是權宜施設,說明過去的教法隱覆了真實之理,這就叫作顯發如來的方便密教。。因為這些菩薩前往佛的住處,接受佛陀的教導來修持大乘的各種修行,所以這段過程被稱為「為了不中斷各種佛法的宣說」。。「為生調伏」這句話,是對前面所說內容的總體結語。。上面這五句話,是在說明召集這場法會的原因與目的。。「疾至佛所」這句話,正是指大眾如雲般聚集。。「稽首佛」等句子,乃至到「已設敬」。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》科判結構之說明。
    「雲集佛所」比喻大眾如雲朵般從四方聚集至佛陀身旁;說明大眾前來的宗旨並非為了世俗利益或個人私慾,而是出於大悲心,欲聽聞佛法以廣利一切眾生。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判分文的解析。
    文中將經文文句分為五個部分,指出「為欲利益安樂眾生」乃總標如來出世或說法之總旨;中間三句則分別闡釋利益與安樂的具體範疇(即別釋),展現佛教經疏學中「總別相應」的詮釋結構。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋《涅槃經》經文「成就大乘第一空行」之義。
    慧遠大師指出,大乘的教導與化導,其核心在於體解諸法皆空、離一切虛妄相,修習無相之觀行,故稱為「第一空行」。
    此處的「空行」是指契入第一義空、離相無執的大乘最高觀行,而非指空中飛行或小乘之偏空觀。

    本句為淨影慧遠對《大般涅槃經》經文的疏釋。
    依涅槃系「開權顯實」與「一佛乘」的義理框架,佛陀過去所說的小乘教法,並非終極真實的施設(無真正自局之小權),而是如來為了適應眾生根機、隱密傳遞大乘實相的權巧引導(方便密教)。
    藉此說明小乘教法本質上即包含大乘的密意與方便。

    本句解釋《大般涅槃經》語境下「密教」的定義。
    此處之「密教」並非指後世唐密或藏密之密宗修法,而是指佛陀為了適應眾生根機,以權巧方便(權言)來隱覆或包裹真實法性(實理)的教法,故稱為「密教」或「密語」。

    本句解釋《涅槃經》中「不斷絕種種說法」之義理。
    慧遠大師指出,因眾生的根機、行為與世間風俗各有千差萬別(世行參差),佛陀應機施教的教化方式與法門亦隨之多元多樣(世間法化)。
    為了利益不同根器的眾生,佛陀與菩薩不令此等應機說法斷絕。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃法義的科釋解析,說明三法(如戒定慧或三德)可共同組成大乘體系。
    修持此大乘法能成就最高的空觀修行(第一空行),進而引導修行者契入佛法的終極證悟。

    本句為淨影慧遠對《大般涅槃經》文句之疏釋。
    說明如來經由顯發教示,引導根機未熟者先入阿含權教,再進一步揭示深密實教,使修行者明白過去所學的阿含教法僅為順應機宜的權巧方便(昔權),進而捨離對權教的執著,不依從過往不究竟之見。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文「不斷說法」的註釋。
    淨影寺慧遠大師在此說明聖者不間斷宣說法要的旨趣,在於引導眾生擺脫過去方便權巧,轉而修持當下直顯的常住真實之理(即涅槃佛性)。

    此句為經疏中設問發端之語,旨在引出對前文所述義理的具體解釋與剖析。

    本句出自《大般涅槃經義記》,解釋眾僧集會聽法及導化他人的因緣。
    眾比丘前往佛前聽聞大乘空性之行的教導,其他有緣眾生聽聞後亦隨之契入法性,說明自利利他、同入實相的修證過程。

    本句解釋《涅槃經》或大乘經疏中對「方便密教」的定義。
    由於聲聞或大眾前往佛所,佛陀藉此機緣破除其對小乘法執,說明過去所說的二乘教法乃隨宜設化的權巧方便,並指出過往權教隱覆了真實常住之理。
    以此顯發如來為了導引眾生而施設的深密方便教法。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文「為不斷種種說法」之含義。
    指出菩薩之所以親近詣佛、依教修習大乘萬行,其目的在於承續佛陀教法、續佛慧命,使各種化度眾生的法音與修行得以綿延不斷。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文科判或義理段落的結語。
    說明「為生調伏」(為了調伏眾生而施設種種教化或現身)這一句,即是總括前述諸般化益意趣的總結句。

    此為《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判說明。
    作者慧遠於此總結前文五句經文的旨趣,指出其核心功能在於闡明佛陀或法會發起者招集大眾、成立此涅槃法會的因緣與目的。

    此句依涅槃經疏語境,解釋經文中大眾迅速前往佛陀所在之處的文句,其意表徵大眾雲聚的盛況與修行者歸向法王的至誠。

    此句為涅槃經疏之科判或經文分段釋義用語,指出經文軌範禮敬之次第。

名相註解
  • 利益眾生:以佛法教化與慈悲救度,使有情眾生獲得解脫與安樂。
  • 第一空行:指契入第一義空(勝義空)的至高觀行與修行境界。
  • 方便密教:指佛陀順應眾生根機而施設的權巧且隱含大乘實相密意的教法。
  • 小乘法化:指佛陀針對聲聞、緣覺等小乘根機眾生所作的教導與化益。
  • 權施:指為了引導眾生而暫時施設的權宜、不究竟教法。
  • 權言:方便權巧的言教,即隨順眾生根機所說的施設與比喻。
  • 實:真實之理,指一乘法性、佛性或究竟實相。
  • 種種說法:指隨順眾生不同根機與偏好所宣說的差別法門。
  • 法化:以正法教化眾生。
  • 參差:長短不齊、千差萬別,此處指眾生的煩惱、根器與行為舉止各有不同。
  • 入證:契入並證得真實理體或解脫境界。
  • 顯發:彰顯、闡發教理或密意。
  • 阿含:意譯為法歸、趣無或來,指原始佛教聖典《阿含經》,在此代表如來為初機者所說之權巧基礎教法。
  • 昔權:過去所施設的權巧方便教法。
  • 不斷說法:聖者以無斷無盡之慈悲,相續不絕地宣說正法。
  • 今實:相較於過去方便權巧之說,指當下所顯明之常住真實法理(如涅槃常樂我淨之實義)。
  • 大乘空行:大乘佛教中觀察萬法皆空、無自我與法執的觀行與修行實踐。
  • 破小:破除小乘(二乘)的侷限見解與執著。
  • 覆實:隱覆真實之理。指權教未直接展現究竟圓滿的實相(如佛性、一乘)。
  • 詣佛:前往佛陀所在之處親近、禮拜或聽法。
  • 大乘諸行:大乘菩薩所修習的一切行願與法門,如六度、四攝等。
  • 不斷種種說法:續佛慧命,使廣大不定的種種化俗言教與法門傳承不絕。
  • 調伏:調和控禦眾生的身口意三業,使之伏息煩惱、趨向善法。
  • 集所為:招集大眾的原因或目的。
  • 稽首:佛教禮敬儀式中至誠頂禮的頭面接足禮。
  • 設敬:施設敬意,表現在外在的禮拜、恭敬行為。

自下第三雲集佛所, 於中先明集之所為,為益眾生。句別有五,「為 欲利益安樂眾生」一句是總,中三是別。「成就 大乘第一空行」,大乘法化,大乘離相,故名空 行。「顯發如來方便密教」,小乘法化,無小權施, 故名方便。權言覆實,名為密教。「為不斷絕種 種說法」,世間法化、世行參差,名為種種。亦可 此三同成大乘,成就大乘第一空行,令其入 證。「顯發」已下令入阿含,顯發密教,令知昔權, 棄而不從;「不斷說法」,令修今實。是義云何? 由諸比丘集詣佛所,佛教修學大乘空行,他 聞同入,故令他成。由其詣佛,佛對破小,彰昔 是權,論昔覆實,名顯如來方便密教。由其詣 佛,佛教修習大乘諸行,名「為不斷種種說法」。 「為生調伏」一句總結。上來五句明集所為。「疾 至佛所」,正明雲集。「稽首佛」等,到已設敬。

62
白話直譯
在列尼眾之中,先說真實後說方便。在真實中分為三部分,與比丘相同。在第一段中,先列出大眾,列名並舉出人數,這樣大眾的情況就能明瞭。接著讚歎她們的德行。「一切亦是大阿羅漢」,這是總體的讚歎。「諸漏」以下是分別的讚歎。分別讚歎部分,依前文來看,文字較少不夠詳盡。前面比丘部分先詳盡讚歎德行,後來又讚歎大眾純淨,現在這裡簡略,沒有讚歎大眾的文字。在讚歎德行中,依比丘的讚歎,最後少了一句,就是已得自利。補足所缺,文字也是八句,所讚歎的四種智慧與前面相同。「諸漏盡」是指煩惱不斷流注,就像傷口流膿,所以稱為漏。漏另外有三種:所謂欲漏、有漏、無明漏等,下面會詳細說明。三漏不是一種,因此說「諸」。無學者斷盡三漏,稱為「盡」。其餘如前面所解釋。「亦於晨」以下,是因見到相狀而增添悲心。「亦欲利」以下,是雲集到佛前。文字如前所說。說明權眾時,「於尼眾中復有諸尼,皆是菩薩」,是以權顯實。「人中龍」以下,是就真實讚歎德行。先讚歎自身德行。人中之龍,彰顯其人尊貴。龍是一切畜生中最尊貴的,這些比丘尼在人中最為殊勝,像龍一樣,以譬喻來說,稱為人中之龍。「位階」以下,說明其地位已達極致。「位階十住」,是區別於前九住。「安住不動」,是區別於初住。接著讚歎利益他人。「為化現女」是以化身利益他人,「常修無量」是以心利益他人,四無量義下文會另作說明。「得自在力能化作佛」是指能以自在之力化現成佛,這是化他之能,因具足自在神力故能成就佛果。
白話口語化新譯
在尼眾的序列中,先顯示真實之教,後施設權巧方便。。在實法中獲得三分,這一點與比丘相同。。就第一段來說,先列出大眾,列出名字並舉出人數,即可辨明大眾。。接下來這一段是在讚嘆他的功德。。「大家也都是大阿羅漢」,這句是整體、總括地讚歎這些大眾。。從「諸漏」這兩個字開始往下的經文,是針對具體德行進行個別讚歎。。在個別說明的章節裡可以比照前文來推知,但因為這裡的文字比較簡略,所以敘述不夠完整。。前面提到比丘眾的部分,是先讚歎他們的功德完備,接著讚歎大眾的純一清淨;但現在這裡省略掉了,並沒有讚歎大眾的文字。。在讚歎功德的段落中,對照讚歎比丘的內容,最後少了一個,但都獲得了自身的利益。。補足缺少的部分後,經文同樣是八句,讚嘆的四知內容和前面沒有兩樣。。「諸漏盡」的意思是,煩惱不斷地流注,就像瘡流膿水一樣,所以稱為漏。。煩惱(漏)大致分為三種:也就是欲漏、有漏以及無明漏等,這些在後面會詳細解釋。。三漏不是同一種,所以用「諸」字來表示。。當修行到達無學位,把煩惱斷除究竟時,這就稱為盡。。其餘的內容就像前面所解釋的那樣。。從「亦於晨」這句以下,看到這種瑞相使悲心更加增長。。「亦欲利」這句話以下,大眾聚集到佛陀的所在之處。。如同前面所說的那樣。。闡明在權教的大眾中,經文提到「尼眾之中還有其他比丘尼,全都是菩薩」,這是透過破除權巧方便來顯露真實義理。。「人中龍」這句經文以下,是依據真實義理來讚歎佛的功德。。首先讚嘆自身的功德。。如同人中之龍一般,顯現出這個人極為尊貴。。龍是所有畜生裡面最尊貴上等的,而這些比丘尼也是人類當中殊勝優秀的。她們就像龍一樣,用這個譬喻來稱呼人,就叫做『人中龍』。。「位階」以下這段,是在闡明修行果位的究竟極致。。「位階十住」這句話,是為了把這個位次與前面的九住區別開來。。「安住不動」這四個字,是用來跟初住做區別的。。接下來讚嘆利他行。。經文中的「為化現女」是指在身相上化度他人,「常修無量」是指在心念上化度他人。關於「四無量」的詳細涵義,下文會另外解說。。「得到自在之力而能化現為佛」是指度化眾生的能力,因為通達神力而能自在作佛。
法義解析
  • 此句依涅槃經疏部語境,闡述在教化尼眾大眾時,施設教法的次第與施設權實二教的義理方針,體現涅槃經彰顯佛性真實、開權顯實的判教特質。

    此句說明在涅槃經義記等論疏語境中,對於戒律或僧團身份與實法修證的分限判別,某一身分於實法中所得分量與正式比丘相同。

    此段為經疏判釋之文,說明經文初段如何列舉與辨識法會大眾之名數。

    此句為《大般涅槃經義記》中的科判(結構標記)用語,指出經文隨後的段落旨趣在於讚嘆相關人物或尊者的勝妙功德。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》經文中讚歎與會大眾經句的疏解。
    說明經文中「一切亦是大阿羅漢」一句,是在說明這些具德大眾皆達到大阿羅漢的極果尊位,屬於對全體與會聖眾的總括性讚歎。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文結構的解說。
    慧遠大師分析經文中讚歎聖眾的文句,指出前文為總體讚歎,自「諸漏(已盡)」起則是個別分項讚歎聖眾所斷除的煩惱與成就的功德。

    此為疏釋者(淨影慧遠)對經文結構與文義鋪陳的註疏說明。
    意指在個別開演的文句中,其義理可依據前文已闡述的規則來比照推知,但由於此處經文文字較為簡略,故未能完整詳盡地展開說明。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文序分列眾結構的文義對比分析。
    作者慧遠指出,前文介紹比丘眾時,敘述結構包含「歎德備」(讚嘆功德圓滿)與「歎眾純」(讚嘆大眾清淨無雜)兩個部分;而當前此段經文則採取簡略寫法,省去了讚嘆大眾的段落。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與德行讚歎的疏解。
    涅槃經疏依經文次第辨析,此處指出在讚歎德行與比丘時,末後數目或文句略有減少,但其修行皆能切實成就自利之果。

    此段為涅槃經疏之科判與文句校對解說,指出經文補足不足之處後,其句數與讚嘆四知之義理皆與前文一致。

    此段解釋涅槃經中「諸漏盡」一詞的含義。
    以瘡流膿水比喻煩惱相續不斷、漏泄身心功德,當煩惱永盡,即為漏盡。

    此處依涅槃經疏之釋義,明辨三漏之分類。
    漏指令心流散於三界生死之煩惱。
    三漏即欲界煩惱之慾漏、色無色界煩惱之有漏、以及對真理不明之無明漏。

    說明漏有欲漏、有漏、無明漏等三種不同類別,體性各異,並非單一,故經文中以複數的「諸」字統稱之。

    本句闡釋涅槃「盡」之義。
    在涅槃經疏部語境中,「無學」指聲聞乘第四果阿羅漢等,已無所學;「斷竟」指見思等惑斷盡無餘。
    煩惱斷盡故名為「盡」,即生死窮盡、惑業永斷之涅槃境界。

    此處為經疏中常見的省文略說之詞,指前後文義理相似、名相相同之處,無須重複贅述,可直接參照前文的解釋。

    此處依涅槃經義疏語境,指見到特定的瑞相或境界而生起大悲心,契合涅槃經中佛陀與眾生感應、悲憫拔苦之修行意涵。

    此句為經疏科判之文,指示《大般涅槃經》本文「亦欲利」經文段落之後,大眾為聽法或禮敬而雲集佛所的科段脈絡。
    於涅槃經疏語境中,顯示大眾因聞法而集會的修行與教化次序。

    此句為經疏中承上啟下的結語,指前文所論述之義理已明,無需重複。

    此段解釋《大般涅槃經》中提及尼眾皆是菩薩的意旨。
    在涅槃經義記的判教架構中,「拂權顯實」指捨棄方便權巧之教,直接顯發究竟真實的佛性與大乘法義。

    此句為經疏之科判與釋義用語,指出經文中使用「人中龍」一詞的段落,是直接就佛陀真實不虛的功德進行讚仰。

    指經論中諸佛菩薩或說法者於宣說妙法前,先讚嘆自身所成就的真實功德,以生起聽聞者的淨信與敬仰。

    此句依涅槃系經疏語境,讚嘆佛陀為人中之尊、福德智慧圓滿,超越世間凡夫,顯發其至尊至貴的功德相。

    本句出自涅槃經義記,依涅槃系與經疏部語境,透過『龍為畜生中最上』之譬喻,讚嘆比丘尼修行清淨、於人中殊勝,故以『人中龍』為喻,顯示其德行超羣。

    本句出自《大般涅槃經義記》,涅槃經疏部五之語境。
    意在解釋經文中的「位階」段落,旨在辨明菩薩修行或如來果德至此已達究竟圓滿之位,無復過上。

    此處釋義指出,《大般涅槃經義記》在詮釋菩薩修行階位時,針對「十住」之位階進行定義與簡別,說明其與前九住的差異,體現論疏對菩薩階位次第的嚴謹判別。

    此句依涅槃系論疏語境,辨析菩薩修行階位中「安住不動」與「初住」之差別,闡明位次不退之義,藉此簡別不同修行境界。

    此處疏文科判為「下歎利他」,係指經文隨後讚嘆菩薩或佛陀饒益一切有情、利樂眾生的慈悲行願,與前文之自利相對。

    此句為《大般涅槃經義記》對經文的科判解析。
    註疏者將菩薩度化眾生的方便法門分為身、心兩方面:以神通變化示現女身等外在行相,屬於對眾生「身」的教化;恆常修習慈悲喜捨等內在德性,屬於對眾生「心」的教化。
    藉此突顯大乘菩薩隨類應化、悲智雙運的利他行。

    此段闡釋佛菩薩因地修行成就神通自在之力,進而能隨緣應化、普度眾生的「化他」妙用。
    依涅槃經疏部義理,通力自在為成就諸佛利他事業的根本條件。

名相註解
  • 先實後權:指施設教法的次第,先顯真實義,後施權巧方便。
  • 三分:佛教律制或教義中對於分限、品類的劃分單位。
  • 列眾:經首列出參與法會之大眾。
  • 列名舉數:依次列舉名號並舉出具體人數。
  • 歎:即讚嘆,稱揚讚美。
  • 大阿羅漢:指證得阿羅漢果位者,在《大般涅槃經》等大乘經疏中,常指斷盡煩惱、圓滿解脫且具足大乘果德的高僧或大菩薩。
  • 準上:比照或依據前文的例則與義理來推導。
  • 歎德備:讚嘆與會大眾具足種種修行功德。
  • 歎眾純:讚嘆與會大眾心性純一、無有雜穢或不實。
  • 歎德:讚歎功德,涅槃經疏中常見的科判或釋經名目。
  • 四知:指大般涅槃經中相關的四種知見或教理內涵。
  • 文句:指經文之文字結構與句數。
  • 諸漏盡:煩惱永盡,為阿羅漢或聖者果位的別名。
  • 漏:指煩惱如瘡漏般流注不息。
  • 欲漏:對欲界五欲境界所產生的貪愛等煩惱。
  • 有漏:對色界與無色界三有生存所產生的貪愛與執著。
  • 無明漏:對諸法實相無所明瞭的根本愚癡煩惱。
  • 三漏:指欲漏、有漏、無明漏,為煩惱的異名。
  • 諸:眾多、複數之意,此處指三漏有其多種差別。
  • 斷竟:斷除究竟、斷盡無餘。
  • 盡:指煩惱與生死的窮盡止息,為涅槃的異名之一。
  • 佛所:佛陀的處所。
  • 權眾:指權巧方便之教所攝的大眾。
  • 拂權顯實:指捨棄權教方便,顯露真實究竟之理。
  • 人中龍:比喻人中之傑出者,此處指佛陀。
  • 人中之龍:比喻人中之最勝者,常用以讚嘆佛陀的尊貴與殊勝。
  • 畜生:佛教六道輪迴中的旁生道眾生。
  • 位階:佛教修行次第與果位階級。
  • 位極:修行或果位到達最究竟、最高的極致。
  • 簡異:簡別差異,即透過定義將此位與彼位區分開來。
  • 初住:菩薩修行階位「十住」中的第一位,初發心住。
  • 安住不動:指菩薩修行證入更上位次、心住於真如法性而無所動搖的境界。
  • 利他:利益一切眾生,為菩薩道與佛果功德的重要實踐。
  • 為化現女:為了教化眾生而變化示現為女身。大乘菩薩為度化不同根機的眾生,能隨緣變化各種身相以行度化。
  • 化他身:教化、轉變他人的外在身相或身業。
  • 化他心:教化、調伏他人的內在心念或意業。
  • 四無量:即慈、悲、喜、捨四無量心,為大乘菩薩為普度無量眾生所修習的四種廣大利他心念。
  • 自在力:心無所礙、隨心所欲展現神變與作用的能力。
  • 化他:菩薩或佛以慈悲智慧度化一切眾生的事業與功用。

列尼 眾中,先實後權。實中三分,與比丘同。就初段 中,先列其眾,列名舉數,辯眾可知。下歎其 德。「一切亦是大阿羅漢」,是總歎也。「諸漏」已 下是別歎也。別中准上,文少不足。前比丘 中先歎德備,後歎眾純,今此略,無歎眾之文。 就歎德中,准歎比丘,末後少一,逮得己利。通 其所少,文亦八句,所歎四知與上無別。「諸漏 盡」者,煩惱連注,其猶瘡漏,故名為漏。漏別有 三:所謂欲、有、無明漏等,下當具辯。三漏非一, 是故言諸。無學斷竟,名之為盡。餘如前釋。 「亦於晨」下,覩相增悲。「亦欲利」下,雲集佛所。文 如上說。明權眾中,「於尼眾中復有諸尼,皆是 菩薩」,拂權顯實。「人中龍」下,就實歎德。先歎自 德。人中之龍,彰其人尊。龍是一切畜生中上, 此諸尼等人中最勝,與龍相似,約喻名人,名 人中龍。「位階」已下,明其位極。「位階十住」,簡異 前九。「安住不動」,簡異初住。下歎利他。「為化現 女」是化他身,「常修無量」是化他心,四無量義 下當別論。「得自在力能化作佛」是化他能,通 力自在故能作佛。

63
白話直譯
接著列舉菩薩,文義也有三項,與比丘相同。首先分為四點:一是列舉其眾,二是略述其德,三是列名,四是廣泛讚歎其德。初列眾時,常常舉出其數量。「菩薩摩訶
薩」者,標其眾別。菩薩是梵語,此地翻譯為道眾生,這是指求道之人,內心懷有道行,以道成就自己,因此稱為道眾生。
白話口語化新譯
接下來是列出菩薩的部分,文法結構也分為三部分,和前面比丘的段落一樣。。初段裡面有四個部分:第一是列出大眾,第二是稍微讚歎功德,第三是列出名字,第四是廣泛讚歎功德。。在最初列舉大眾時,用恆河沙數來比喻數量。。「菩薩摩訶薩」這個稱呼,是用來標明與區別這類殊勝大眾的。。菩薩是梵文名稱,我們這裡翻譯成「道眾生」。這是因為這種人追求佛道,內心懷有道行,並且用佛道去成就廣大眾生,所以叫做「道眾生」。
法義解析
  • 此處為經疏中對經文科判(判分經文段落結構)的說明,指出菩薩眾列名與前文比丘眾的經文編排方式在結構上具有一致性。

    此處為涅槃經疏之科判,將經文初品或初段的結構細分為四個次第,展現經疏家判釋經文義理的嚴謹條理。

    此處解釋經首序分列舉聽眾的文句,說明經文中常以「恆河沙」之多來比喻無量無邊的聖眾數量。

    本句解釋《大般涅槃經》中「菩薩摩訶薩」之稱號,在涅槃經疏語境中,此名相乃為簡別、顯發大乘修行者殊勝超越之果位與德行,與一般聲聞眾有所區別。

    本句解釋「菩薩」(Bodhisattva)的漢譯含義及其修行內涵。
    淨影慧遠於《大般涅槃經義記》中將「菩薩」依古譯解為「道眾生」(「菩提」譯為道,「薩埵」譯為眾生)。
    其法義包含三重層面:一是「求道」,即上求佛道;二是「內懷道行」,即自身內在修持戒定慧等道法;三是「以道成人」,即下化眾生,以佛道成就教化他者。
    體現了大乘菩薩自利利他、上求下化的根本精神。

名相註解
  • 功德:修行所成就的殊勝德行與果報。
  • 恆舉數:以恆河沙數為例來舉出數量。
  • 菩薩摩訶薩:意譯為大道心大士,乃求大菩提、化度無量眾生的大乘修行者。
  • 標其眾別:標明並區別大乘聖眾與其他僧俗大眾之特異別別。
  • 道眾生:古譯對「菩提薩埵」的譯名之一。其中「道」指菩提(覺悟),「眾生」指薩埵(有情)。
  • 道行:指順應佛道而修持的戒、定、慧等實踐行持。

次列菩薩,文亦有三,與比 丘同。初中有四:一列其眾、二略歎德、三列其 名、四廣歎德。初列眾中,一恒舉數。「菩薩摩訶 薩」者,標其眾別。菩薩梵語,此方翻之名道眾 生,此人求道,內懷道行,以道成人,名道眾 生。

64
白話直譯
問:二乘之人也都求道,也有道行,為什麼只有菩薩獨得道眾生之名?解釋:賢聖的名稱有通稱與別稱,通稱則從須陀洹一直到諸佛,名稱相同沒有區別,如下文所說;別稱則各有不同,現在為了分別,賢聖各異,因此只有菩薩特別被稱為道眾生。為什麼會這樣?解釋有三層意義:一是從願心與所求果位來分別,只有這類眾生發願求大菩提,其他都不求,因此唯有菩薩稱為道眾生,所以《地論》說「上決定願,成大菩提,偈言菩薩」。二是從理解心與理趣來分別,凡夫執著於有,二乘安住於無,有與無都違背中道,不能契合中道,因此不稱為道眾生;唯有菩薩能巧妙捨棄有無,契合中道,所以只有菩薩稱為道眾生。三是從修行來分別,進入佛法中有三種門:一是教,二是義,三是行,教義較淺,義理較深,行最為殊勝。聲聞根性柔軟,依教而得名,聲即是教,聽聞佛聲而領悟,因此稱為聲聞;緣覺次為殊勝,依義而立名,緣即是義,於因緣中領悟,因此稱為緣覺;菩薩最為殊勝,依行而顯名,因能成就自利與利他兩種利益之道,所以稱為菩薩。所以《地持》說:「聲聞、緣覺只能自度,菩薩則不同,能自度也能度他,這才是最殊勝的道。」因為道最殊勝,所以稱為道眾生。
白話口語化新譯
有人問:聲聞與緣覺這二乘修行人都在尋求聖道,也都有修行道行,為什麼唯獨大乘的菩薩能夠獨佔『求道者(菩提薩埵)』這個稱號呢?。這裡解釋說:「賢聖」這個名稱有通稱和別稱兩種情況。如果是通稱,那麼從須陀洹(初果聖人)一直到諸佛,都可以通稱為聖人,並沒有分別,就像後文所描述的那樣;。如果個別分開來看,各階位的意涵都有所不同。現在為了辨明賢位菩薩與聖位菩薩的分別,所以這裡特別把此處的菩薩稱為「道眾生」。。為什麼會是這個樣子呢?。這裡的解釋有三種意思:第一種是從發願的心對比發願所求的果位來作分別,只有這類眾生志求大菩提,其他眾生都不求,所以唯獨稱這類眾生為「道眾生」。因此《十地經論》說:「發起最上且決定的誓願,必將成就大菩提,所以偈頌中稱他為菩薩。」。第二點,從理解聖理的心態來區分:凡夫執著於實有,聲聞與緣覺二乘人偏安於空無,執有或住無都違背了中道,無法契合中道實相,所以不能稱為道眾生;。只有這位菩薩能夠微妙地放下「存在」與「不存在」這兩種極端,完美契合中道的真理,所以唯獨稱他為「道眾生」。。第三個角度是從「修行」來剖析。進入佛法主要有三種途徑:一是言教,二是義理,三是實踐修行。其中教法較為淺顯,義理較為深奧,而親身實踐修行則是最高妙殊勝的。。聲聞乘的修行者根器比較鈍軟,是根據聲教來立名的。這裡的「聲」指的是佛陀的言語教法,他們聽聞並吸收了這些聲教而獲得體悟解脫,所以稱作聲聞。。緣覺的智慧勝能次於佛菩薩,是依照他的涵義來立名的。所謂的「緣」是指所觀的境界,因為對於因緣或境界有所體悟與理解,所以稱為「緣覺」;。菩薩是極為殊勝的修行者,他的名稱是根據其修持行持而顯發標立的。因為他能夠圓滿成就自利、利他以及自他共利的道業,所以稱為菩薩。。所以《地持經》裡面講:「聲聞和緣覺只照顧自己的解脫,菩薩卻不一樣,既幫助自己解脫,也幫助別人解脫,這就叫做修行道路上的超越與殊勝。」。因為聖道極為殊勝,所以稱他們為道眾生。」
法義解析
  • 本句為經疏發問之語,探討二乘(聲聞、緣覺)與大乘菩薩在「求道」意義上的層次差異。
    雖然二乘人亦修習解脫道,但菩薩以大悲心廣度眾生、求無上正等正覺(大菩提),故能極盡「菩提薩埵」(覺有情、求道大士)之真實體用與勝名。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,說明位階名稱之「通」與「別」。
    就通泛定義而言,凡證得無漏清淨法者,自初果須陀洹至無上正等正覺之諸佛,皆得統稱為「賢聖」;若依差別定義,則各階位有其特定名目。
    此處顯發賢聖位階之通泛與特指語義。

    本句出自慧遠《大般涅槃經義記》,說明名相施設的簡別作用。
    「道眾生」一詞即菩提薩埵(Bodhisattva)的古譯意譯(道即菩提,眾生即薩埵)。
    慧遠在此指出,若通泛而言,凡夫與賢聖皆可泛稱為眾生;但若嚴格分別賢聖階位的修證差異,則此處特將致力求道、求菩提的聖觀菩薩偏冠以「道眾生」之名,以與一般普通眾生或別的階位作區隔。

    此句為論疏中常見的設問用語,用以徵起下文對前述法義或經文觀點的因緣與道理進行詳細解析。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析「菩薩」(或道眾生)之名義。
    慧遠從「願心(因)」與「佛果(果)」的對望關係,說明唯有發菩提心、志求大菩提的眾生,才能稱為「道眾生」(即菩薩),並引世親菩薩《十地經論》之說為證,說明「菩薩」之核心精神在於發至上決定誓願以成辦大菩提。

    本句從解心(心識對真理的理解與體悟)的角度剖析何以不能稱為「道眾生」。
    凡夫心生妄想,邊執實有;二乘(聲聞、緣覺)雖能斷惑,卻沉空滯寂,停留在偏空偏無之境。
    有與無皆屬二邊,違背了不落二邊的「中道」第一義諦。
    唯有契合中道實相者,方能稱為真正的「道眾生」。

    本句闡釋《大般涅槃經》中「道眾生」(菩薩)的殊勝定義。
    一般眾生執著於「有」(常見)或「無」(斷見),偏離中道。
    唯有修習大乘中道觀的菩薩,能善巧離此二邊極端(妙捨有無),證入真如實相(契會中道),展現求道與體道的特質,故特尊稱為「道眾生」。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,解說入佛法之三種門戶(教、義、行)的層次關係。
    「教」為言教文字,屬入門開導;「義」為教法所詮顯之理趣,故較教為深;「行」則是依理起行、證入法性,能真正斷惑證真,故於三者中最為尊勝。

    本句解釋「聲聞」名稱之由來與根器特質。
    聲聞為二乘之一,相較於菩薩之利根,其根機較為鈍軟,無法自行直探實相,必須依憑佛陀或導師的言教聲音(教法),經由聽聞、領受(飡聲)方能開悟證果,故名為「聲聞」。

    本句出自《大般涅槃經義記》,解釋「緣覺」(辟支佛)之名義與其聖格階位。
    緣覺之勝能相較於聲聞更為殊勝,但次於佛與大菩薩。
    其名稱由來是「從義立稱」,「緣」字指所觀之十二因緣法或當前所對之所緣境(十二緣起境),因觀此因緣之法而親體悟解,故名為「緣覺」。

    本句解釋「菩薩」之名義與其殊勝處。
    在《大般涅槃經義記》語境中,菩薩之勝在於其實踐(「就行彰名」),其核心體現在兼具「自利」(求無上菩提)與「利他」(救度一切眾生),達成自他雙美(俱利)的大乘菩提之道。

    本句引述《菩薩地持經》說明二乘(聲聞、緣覺)與大乘(菩薩)的發心與行願差異。
    聲聞與緣覺側重於個人斷惑證真、求自利解脫;菩薩則秉持大悲心,兼具自利與利他,因此其所修所證之「道」更為殊勝(道勝)。
    此處語境符合涅槃經疏之權實教判,用以顯發大乘菩薩道之崇高性。

    本句為《大般涅槃經義記》中對「道眾生」一詞的釋義。
    說明之所以將修道者稱為「道眾生」,是因為聖道本身極為尊勝,因其所修持之法道的殊勝而得此稱號。

名相註解
  • 賢聖:位階名。通指凡夫修善之賢位(如三賢)與證入無漏聖道之聖位(如四果、菩薩、佛)。
  • 須陀:即須陀洹之簡稱,梵語 Śrotāpanna,譯為入流,指斷盡見惑、預入聖鳳之初果聖人。
  • 通別:佛學解釋術語之雙關架構。「通」指共通之總稱,「別」指特有之別名。
  • 願心:發心求無上菩提的誓願之心。
  • 大菩提:指佛所證得的無上正等正覺(無上智慧與果位)。
  • 解心:指能理解、體悟佛法真理的理解之心或心識。
  • 中道:指遠離「有」、「無」等二邊偏見,契合實相真理的非有非無、即有即無之正道。
  • 妙捨有無:微妙地捨離「有」(常見、存在執著)與「無」(斷見、虛無執著)兩種對立邪見。
  • 契會中道:指心智與不落兩邊、即空即有的中道第一義諦相相合。
  • 行:指依教理而起的身口意修行與親身實踐。
  • 軟根:又作鈍根,指智慧、根性較為生疏鈍軟,需順依聲教次第修行者。
  • 飡聲:吸收、聽聞聲教。飡同「餐」,引申為領受、食納。
  • 從義立稱:根據內涵義理來建立名稱。
  • 緣者是義:此處「緣」指所緣之境或十二因緣之法。「義」指所觀境緣之體義或道理。
  • 就行彰名:依據實踐行持來顯發、標立名稱。
  • 俱利:自利與利他兩者皆圓滿成就。
  • 道勝:道業殊勝,指菩薩因具備兼濟天下之宏願與圓滿行持,其修行道路勝過二乘之自利小道。

問曰:二乘之人並皆求道,斯有道行,何故 菩薩獨得其名?釋言:賢聖名有通、別,通則 須陀乃至諸佛,名同無別,如下文說;別則各 異,今為分別,賢聖不同,故此菩薩偏得名 為道眾生也。何故如此?釋有三義:一就願心 望果分別,唯此眾生求大菩提,餘悉不求,是 故獨此名道眾生,故《地論》言「上決定願,成大 菩提,偈言菩薩」故。二就解心望理分別,凡夫 著有、二乘住無,有無乖中,不會中道,是故不 得名道眾生;唯此菩薩妙捨有無,契會中道, 是故獨此名道眾生。三就行分別,入佛法中 有三種門,一教、二義、三者是行,教淺義深, 行為最勝。聲聞軟根,從教為名,聲者是教,飡 聲悟解,故號聲聞;緣覺次勝,從義立稱,緣者 是義,於緣悟解,故名緣覺;菩薩最勝,就行彰 名,以能成就自利、利他俱利之道,故名菩薩。 故《地持》云「聲聞、緣覺但能自度,菩薩不爾,自 度、度他,是名道勝。以道勝故,名道眾生。」

65
白話直譯
摩訶
薩者,此翻名大。大有三種,如《地論》所說:一是願大,志在大菩提;二是行大,廣泛修集諸波羅蜜;三是利益眾生廣大,能以四攝等法利益眾生。「人中龍」以下,是第二點略述讚歎,先讚歎自身功德,「方便現身」則是讚歎利益他人的功德。第三是列舉名號,名稱各自明顯可知。「其心皆」以下,是第四點廣泛讚歎。在廣泛讚歎中,首先分別讚歎,「成如是」以下則總結讚歎。分別中讚歎其三世功德,先讚現世功德、再讚過去、最後未來,這三世中都讚歎自利與利他的功德。就現世來說,先讚歎自身功德,句子分為五項,前四是攝法,最後一項是護法。在前四項中,「敬重大乘」是自身修行的開始。乘即是行的功用,修行能通達無礙,因此稱為乘。乘有三種,所謂聲聞乘、緣覺乘、佛乘。諸佛所乘,前二者不加於此,因此稱為大乘。「安住大乘」是自分的終點。修行成就不退轉,所以稱為安住。「深解大乘」是勝進的開始。對尚未修習之處能清楚觀照,所以稱為深解。「愛樂大乘」是勝進的終點。對於先前所理解的內容,樂於修行實踐。以上是總攝諸法。「守護大乘」是護法的行持。不讓他人誹謗或毀滅大乘,所以稱為守護,其義如〈金剛身品〉中詳細分別。以上是讚歎自身功德。
白話口語化新譯
「摩訶薩」這個詞,在這裡翻譯成中文就是「大」的意思。。大有三種分類,就像《地論》裡面所說的:第一種是願大,也就是期許並追求無上大菩提。。第二是修行廣大,廣泛集聚諸波羅蜜多;。三種利益:度化眾生的發心廣大,以四攝法給予平等的利益。。在「人中龍」這句經文之後,是第二部分的簡略讚歎;前半段讚歎佛陀自身的功德,而「方便現身」則是讚歎利他之德。。第三個環節是依次列出名字,各自的名稱區別一看便知。。從「其心皆」這句話開始,是科判中的第四部分,詳細廣泛地讚歎。。在詳細展開說明的部分裡,前面先進行個別說明;從「成如是」這句開始,則是總結並進行讚歎。。在個別說明的段落中讚嘆其過現未三世的功德:首先讚嘆現在的功德,其次是過去,最後是未來;而且在這三世的說明裡,都同時讚嘆了自利與利他的功德。。就「現在」這一段經文中,首先讚歎自己的功德,句子細分為五句:前四句屬於攝受正法,最後一句屬於護持正法。。在前面的四種項目當中,「恭敬尊重大乘」這一部份,代表著自分階位的起始。。「乘」就是實踐修行所產生的功用,因為修行能夠運載通達,所以稱為「乘」。。修行乘法有三種區別,就是聲聞乘、緣覺乘和佛乘。。諸佛所乘載的法門,前兩種乘車無法加上這個含意,所以才稱為大乘。。「安住大乘」就是屬於自分的終極。。修行圓滿而沒有退失,因此叫做安住。。深入理解大乘佛法,是殊勝進修的開始。。對於平常尚未修習的境界能觀照得清清楚楚、明明白白,所以稱作深解。。「對大乘佛法的喜愛與樂求」是殊勝進修的究竟終點。。對於前面所理解的佛法,打從心底歡喜並想要去實踐修行。。前面是總結攝收諸法。。保護與維護大乘佛法,就是實際修持護持佛法的行為。。為了不讓別人誹謗和毀壞,所以稱為守護;這個義理如同後面〈金剛身品〉中有詳細的說明與辨析。。前面讚歎自身的功德。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》對菩薩稱號中「摩訶薩」一詞的音譯解說。
    在梵語中,「摩訶」(Mahā)譯為大;「薩埵」(Sattva)譯為有情或勇猛。
    此處疏釋特別標出「摩訶」譯為「大」,用以彰顯摩訶薩(大菩提薩埵)具足廣大願心、所求法門廣大、能救度無量眾生等殊勝涵義。

    此處闡釋「大」的立義分類,依《地論》(十地經論)之說,菩薩修學之大可分為多種,其中首要即是「願大」,以發起並期求無上大菩提心為根本。

    此處闡述菩薩行法之廣大。
    行大即指菩薩所修之行願無邊無際,曠集諸度則是廣泛圓滿佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等諸波羅蜜多,為成就涅槃佛果的重要修行實踐。

    此處闡述大乘菩薩利益眾生的三種殊勝功德,指出發心所緣之眾生廣大無邊,並以佈施、愛語、利行、同事等四攝法給予平等饒益,體現涅槃經中如來常住與大慈大悲的教法意旨。

    此段為疏文對經文讚歎段落的科判與解釋,依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理框架,辨明經文如何區分佛之自德與利他德。

    此處屬於涅槃經疏之科判義理,依名相次第逐一列舉並辨別名義,屬於名相疏釋的基本方法。

    此為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文註疏之科判結構說明。
    經文中以「其心皆…」等句起頭,解釋此處開始進入文義科判的第四個單元,內容旨在廣泛、深入地讚歎大眾的功德或心行狀態。

    此句為《大般涅槃經義記》中解析經文科判結構的文句。
    慧遠大師在此說明科判脈絡:在詳細解說的段落(廣中)裡,前半段先是個別別釋(初別),到了「成如是」相關文句之後,則是總括性的總結與讚歎(總以結歎)。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構的科判說明。
    慧遠大師分析文中「別說明」之處,係將佛菩薩之功德按時間(過去、現在、未來三世)作次第讚嘆,且於每一時期中均兼具自身修證成就(自利)與化度眾生(利他)雙重圓滿之德,展現極為嚴密的釋經科判邏輯。

    此為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理的剖析。
    說明經文在講述「現在」分位時,先陳述與讚嘆修行者自身所具備的功德。
    這段讚嘆細分為五個句義:前四句著重於內在攝受與修持正法(攝法),最後一句則著重於外在維護與弘揚正法(護法)。

    本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經文中分類階位的劃分說明。
    在此將四項前置條件中的「敬重大乘」定位為自分(即自身應修持的本分位次或行德)的起點。

    此處依涅槃經疏之釋論語境,解釋「乘」的義理。
    乘具有運載之意,行持修行即是運載主體,能令修行者從此岸通達彼岸或涅槃境界,故立名為乘。

    本句指出大乘涅槃經義中,依修行根機與法門差別而立的三乘教法。
    涅槃經雖以顯說如來藏、佛性一乘究竟為宗,但在教相門中仍融攝三乘之別,以攝化不同根機的眾生。

    此段解釋「大乘」命名之由來。
    依涅槃經義記之語境,大乘為諸佛所乘,聲聞、緣覺二乘(前二乘)不具此究竟功德,故唯佛乘得名為大。

    此處闡述涅槃經義中關於修行階位或教法分際的判定,指出安住於大乘法門即是「自分」的究竟歸趣。

    此句依涅槃系經疏語境,闡明修行至不退轉位之境界,身心穩固不失,故名安住。

    此句指出深入理解大乘教法是修行向上勝進的初始起點,契合涅槃經疏部中對於菩薩階位與修證次第的判釋。

    此處闡釋「深解」之義,指行者於初生或尚未熟習的境界中,其觀照智慧依然清晰分明,無有模糊滯礙,顯示定慧力深。

    此句依涅槃系經疏語境,闡明修行者於菩提道上對大乘法義的深切樂欲與欣求,乃是殊勝階位昇進與修行圓滿的究竟體現。

    本句闡述聞法解理後進一步發起樂欲而起行修習的次第。
    依涅槃系經疏語境,聞解與行證相依,於法生起信解隨即發起樂欲修行的精進心。

    此句為論疏中常見的科判結語,意指前文已將相關法相義理統攝歸納完畢。

    本句闡明護持大乘佛法即是真正的護法行持,依涅槃系經疏語境,大乘法義為如來祕藏與究竟佛性之依處,故守護大乘即是守護正法久住。

    本句闡釋「守護」之行相,旨在防範他人起惡毀謗而造罪受報。
    文中指明具體細節將於後文〈金剛身品〉中廣泛分別,展現涅槃經疏部論著嚴謹的次第與引用結構。

    此科判語顯示經文前段佛陀或菩薩自行顯發、讚歎所成就的真實功德,作為教化眾生的依據。
    於涅槃經義記之語境中,彰顯佛德圓滿之相。

名相註解
  • 摩訶薩:梵語 Mahāsattva 之音譯,全稱「摩訶菩提薩埵」,意譯為「大有情」、「大士」或「大勇猛者」,指具足大願、救度無量眾生的高階菩薩。
  • 願大:菩薩三大心願之一,即發大誓願求證無上菩提。
  • 行大:菩薩所修之清淨行願廣大無邊。
  • 諸度:指六度或十度,即菩薩所修之諸波羅蜜多(度彼岸之法)。
  • 三利:菩薩度化眾生所成就的三種利益,此處指眾生大與四攝等益等面向。
  • 四攝:菩薩度化眾生的四種方便法門,即佈施、愛語、利行、同事。
  • 方便現身:指佛陀為度化眾生,隨緣應化、善巧示現種種身相。
  • 列名:佛教經疏科判或解說中,依次列舉名相之意。
  • 名別:名相之間的差別與各自所指。
  • 廣歎:科判用語,指詳細、廣泛地讚歎功德或成就。
  • 廣中:科判術語,指詳細、廣展開說明經文義理的段落,相對「略」而言。
  • 總以結歎:總括起來做結語並予以讚歎。
  • 自利:精勤修習佛法以成就自身的智慧與解脫。
  • 攝法:攝受正法,指受持、領納並修行佛陀的正法。
  • 護法:護持正法,指保護、捍衛與延續佛法不使泯滅。
  • 敬重大乘:對大乘佛法及教義懷抱恭敬尊重的態度與信心。
  • 自分:與「勝進」相對,指自身當前所處的本分階位或所應修治的本業行德。
  • 乘:梵語yana,音譯為衍那,原意為車乘、舟船,佛教中用以比喻能運載眾生由生死此岸渡往涅槃彼岸的教法與修行實踐。
  • 聲聞乘:依聞佛陀聲教、修四諦法而證果的修行法門。
  • 緣覺乘:觀十二因緣法或春生秋落等自然現象而覺悟的修行法門。
  • 佛乘:求無上菩提、度化一切眾生的究竟成佛法門,即一乘法。
  • 諸佛所乘:諸佛所行、所依的真實大乘之道。
  • 前二乘:指聲聞乘與緣覺乘。
  • 不退:修行證果或菩薩位次不退失。
  • 安住:心安立於法義或果位中而不動搖。
  • 勝進:殊勝增上、向更高果位與境界精進。
  • 觀照:以智慧觀察、照見真理或境界。
  • 深解:深入理解與體證佛法真義的境界。
  • 終:究竟、終極之義。
  • 修行:依佛教教法實踐身口意三業,以斷除煩惱、契證真理。
  • 樂欲:歡喜愛樂並生起希求造作的意念。
  • 護法行:護持正法流通與實踐的修行行為。
  • 金剛身品:《大般涅槃經》中專門論述如來金剛不壞之法身及相關義理的品名。

摩訶 薩者,此翻名大。大有三種,如《地論》說:一者 願大,期大菩提;二者行大,曠集諸度;三利 眾生大,四攝等益。「人中龍」下,第二略歎,先歎 自德,「方便現身」,歎利他德。第三列名,名別可 知。「其心皆」下,第四廣歎。廣中初別,「成如是」下 總以結歎。別中歎其三世功德,先歎現德、次 過、後未,此三世中皆歎自利、利他之德。就現 在中先歎自德,句別有五,前四攝法、後一護 法。就前四中,「敬重大乘」是自分始。乘者是其 行之功用,行能運通,名之為乘。乘別有三,所 謂聲聞、緣覺、佛乘。諸佛所乘,前二不加,故名 為大。「安住大乘」是自分終。修成不退,故曰安 住。「深解大乘」是勝進始。於未修處觀照分 明,故曰深解。「愛樂大乘」是勝進終。於前所 解,樂欲修行。上來攝法。「守護大乘」是護法行。 不令他人誹謗毀滅,故言守護,是義如下〈金 剛身品〉具廣分別。上歎自德。

66
白話直譯
以下是讚歎利益他人,「善隨世間」指隨順世間法而教化。世間有二種:一是眾生世間,二是器世間。此處所說的善隨,是指隨順眾生世間。眾生為何稱為世間?「世」是時間,「間」是空間,所教化的眾生不離時間與空間,所以稱為世間。「作是誓」以下是出世間法的教化,「已於過」以下是讚歎過去的功德。先讚歎自利,「已於過去修持淨戒」是遠離惡行,「善持所行」是攝取善行。「解未解」以下是讚歎利益他人的功德,「解未解者」是小乘法的教化,「紹三寶」等是大乘法的教化。這如《華嚴.明法品》所說,彼中有三重:能令眾生發菩提心,使佛寶不斷絕;開示演說十二部經及甚深法藏,使法寶不斷絕;受持一切威儀與行法,使僧寶不斷絕。第二重,讚歎大願,使佛寶不斷絕;分別顯示十二緣起,使法寶不斷絕;修習六和敬,使僧寶不斷絕。第三重,播下佛種於眾生心田,生起正覺之芽,使佛寶不斷絕;護持法藏,不惜身命,使法寶不斷絕;善於引導大眾,內心無憂無悔,使僧寶不斷絕。這三重之中也有層次,先就佛寶來說明其層次:第一重能令發菩提心,生起求佛之願;第二重中讚歎大願,是讚歎發起行願,令其修習。第三番中下佛,將種子播撒於生起之田,轉化為修行的種子。接著從法寶來顯示其階次:初番宣說十二部經,這是其教法;第二番中,顯示緣起,這是其理法;第三番中護持法者,這是其行法。再從僧寶來顯示其階次:初番受持威儀法者,是僧眾行持的方便;第二番中修六和者,行持圓滿不違背;第三番中善於調御大眾,德行成熟能攝受他人。再來讚歎未來,「於未來世當轉法輪」是利他的功德;未來成佛,因此能轉動法輪;「以大嚴」等是自利的功德,指以功德與智慧莊嚴自身。
白話口語化新譯
接下來讚嘆菩薩的利他行,「善隨世間」這句,是指順應世俗法來教化眾生。。世間可以分成兩種:一是眾生世間,二是器世間。。這裡是指隨順眾生世間。。為什麼眾生會被稱為世間?。「世」代表時間,「間」代表空間,眾生都在時間和空間之中被教化,所以叫做世間。。「作是誓」這句以下解釋出世間的教化,而「已於過」這句以下則讚歎過去的功德。。首先讚嘆修行自身利益的部分:「已於過去修持淨戒」代表遠離種種惡行,「善持所行」則代表實踐並攝受一切善行。。「解未解」這句以下讚嘆的是菩薩利他的功德。「解未解者」是用小乘法來教化眾生;而「紹三寶」等句,則是用大乘法來教化。。這就像《華嚴經·明法品》中所說的,彼有三番:能使眾生發起菩提心,讓佛寶不斷絕;。開導演說十二部經的甚深法藏,使法寶相續不斷;。受持並實踐種種威儀與行法,讓僧寶的傳承永續不斷。。第二個層次或段落,是讚嘆諸佛的廣大誓願,使佛寶相續不絕。。詳細分析並說明十二緣起法,讓佛陀的正法寶藏永不中斷;。實踐六和敬,讓僧寶的傳承持續不斷。。第三個階段,是把成佛的種子播種在眾生的心田裡,長出正等正覺的幼芽,使佛寶的傳承永不斷絕;。保護與傳承佛法寶藏,即使犧牲生命也在所不惜,讓佛法的傳承永不中斷;。善於引導與管理大眾,心中沒有憂慮和後悔,使僧伽的傳承永不中斷。。在這三番(輪說明)當中也有高低次第的差別,先從佛寶方面來說明其中的次第:第一番能夠讓人發起菩提心,生起追求成佛的願望;。第二輪讚歎中之所以稱讚大願,是為了讚歎發起行持之願,好讓修行者去修習;。第三番中的中品與下品佛,把佛法種子播種在眾生心田,使它轉化為修行的種子。。接下來就法寶來說明當中的層次區別:第一階段宣說十二部經,這屬於教法;。在第二段論述中顯示出緣起,這是其中的道理與法則;。第三個層次裡所說的護持正法,就是指具體的修行方法。。接下來從僧寶方面來說明果位階次的差別:第一階段受持戒律威儀法的僧人,是指僧眾在修行過程中的預備加行階段;。在第二階段修持六和敬的人,修行成就之後就不會相互背離;。第三個層面是善於領導和調伏大眾,憑藉成熟的道德力量來感化與攝受他人。。接下來是讚歎未來,『會在未來的世間旋轉正法之輪』這句經文,代表利他的功德;。因為未來必定成佛,所以能夠轉動佛法。。「以大嚴」這些詞句指的是自利功德,也就是用功德和智慧來莊嚴自己。
法義解析
  • 此段為疏解《大般涅槃經》中菩薩行利他事業之德行。
    「善隨世間」指菩薩隨順世間眾生的根機與世俗法相而行教化,不離開世間法而別立解脫道,體現涅槃經中契機應化的菩薩道精神。

    說明世間的二種分類。
    眾生世間指有情的生命體,器世間指眾生依報的國土世界。

    說明如來或大菩薩為了教化眾生,隨順世間眾生的機宜與習俗而施化。

    本句為大般涅槃經義記中對「世間」名義的問起,探討眾生與世間之名的因緣與義理。

    本句依《大般涅槃經義記》之涅槃系疏釋語境,對「世間」二字作字源與義理上的解構。
    「世」釋為時(時間流轉),「間」釋為中或處(空間方位)。
    眾生之生死流轉、受化皆未出此時空範疇,故立名為「世間」。

    此段為涅槃經疏之科判解說,依據經文文句脈絡劃分段落,分別闡明出世間的教化作用及過去世的殊勝功德。

    此段闡釋《大般涅槃經》中菩薩修持自利行德的次第。
    修行清淨戒律可遮止惡業,名為「離惡行」;善加護持所修行的善法,則為「攝善行」,二者為戒律實踐中消極斷惡與積極修善的完整體現。

    本句出自大般涅槃經義記,屬涅槃系疏部文獻。
    此處疏釋經文中菩薩利他之德,區分小乘權教與大乘實教之教化差別,體現涅槃經開顯常住佛性與一乘究竟之旨意。

    此段引述《華嚴經·明法品》之意,說明菩薩行法或特定教法具有重重差別與深解(三番),其核心實踐在於能令眾生續發無上菩提心,並使三寶之中的佛寶相續不斷,維持正法久住。

    本句闡述如來或法師弘法之功德,開顯十二部經之甚深法藏,其目的在於使佛法寶藏綿延不絕、正法久住世間。
    依涅槃經疏之語境,重在佛性與正法常住之守護與宣揚。

    此處闡述住持正法之行相。
    受持威儀行法不僅是個人戒行之莊嚴,更是為了紹隆佛種、令僧寶血脈與傳承綿延不絕,使正法久住世間。

    此處解析《大般涅槃經》中讚嘆大願的科判意涵。
    大願為菩薩行持與如來果德的基石,讚嘆大願之目的在於護持正法、紹隆佛種,令佛寶聖法永續於世,不斷絕其傳承。

    說明剖析與宣說十二緣起(無明至老死等十二因緣)乃是弘揚正法的核心。
    透過開示此法,能令眾生通達生死流轉與還滅之理,從而使佛陀之正法得以世代相傳、綿延不絕。

    說明修持身、口、意、戒、見、利六種和合共處之法,能維持僧團的和合與穩固,從而使佛法僧三寶中的僧寶種姓與傳承永續不斷。

    本句以農事播種為喻,說明教化眾生的第三階段功德。
    透過將無上正等正覺的種子下於眾生心田,啟發眾生本具或新燻之覺性,使其萌發菩提正覺之芽,從而確保佛法僧三寶中的佛寶種姓於世間綿延不絕、永續傳承。

    本句闡述菩薩護法之決心與大悲願力。
    法藏為眾生解脫之依怙,護持法藏即是延續正法命脈。
    菩薩為免正法斷絕、救度未來眾生,能捨離對自身肉體與生命的執著,展現至高無上的精進與護法精神。

    本句說明能善巧領導僧團、住持正法者的德相。
    善御大眾謂以智慧與慈悲調伏領導僧眾;心無憂悔指行事合乎戒律與正法,故內心坦蕩無憂無悔;如此方能延續正法命脈,使僧寶傳承不絕。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中剖析經文意旨的結構分析。
    作者指出在三番說明中存在著淺深、次第的階級降差,並先以「佛寶」為例說明:最初的一番教導,功用在於啟發眾生的勝解與因位,使其發起圓滿覺悟之心(菩提心),並立下求證佛果的誓願。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,解析經文中讚歎大願的深意。
    在涅槃經疏的結構中,讚歎大願旨在啟發修行者發起實踐菩薩道的誓願(行願),並依願引導實行,使其切實修習成就。

    本句為淨影寺慧遠《大般涅槃經義記》對佛性與修證階位(種子化成行種)的解析。
    說明中品與下品佛將智慧或教法種子植入眾生心田(生田),進而促成起行、發起修行的因緣,使其轉化為能夠生起現行的「行種」。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中分析佛法僧三寶之「法寶」體性與施設教化的層次差別。
    說明在教法開展過程中有其次第降差,最初階段所宣說的十二部經,屬於言教形式的教法體性。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與法義層次之科判解析。
    淨影慧遠在此指出,於第二重(番)科段論述中,主要在闡明萬法依緣而生的「緣起」規律,以此作為貫通該段經文的根本理法。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判的解析。
    此處說明在第三重次(番)的論述中,所謂「護持正法」的實質內涵,即是實踐與行持正法的方法。

    本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》中解析經文的結構科判。
    文中「就僧寶彰其階降」指從僧寶的修證層次來顯示聖凡果位、位階降升之差別;「初番受持威儀法者」則說明其中第一個階段(或類別),專指於外在行為上受持威儀戒律,此階段屬於僧眾修行解脫的方便加行(未達真實無漏實證)。

    本句為《大般涅槃經義記》中解釋僧團共住與修行次第之文。
    指出在修行過程的第二階段(第二番)中,依循「六和敬」來修持,能令實修德行順利成就,使僧團內部或自身身心和合,不致發生違逆或乖離。

    本句為《大般涅槃經義記》中解釋讚歎大眾功德的次第說明。
    說明菩薩或大德具備調御大眾的智慧與能力(善御大眾),且其自身德行已達到圓滿成熟之境界,故能以德服人、攝受化導眾生(德熟攝他)。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與文義的剖析。
    說明經文隨後展開對菩薩或佛陀「未來」事的讚歎,其中「於未來世當轉法輪」一語,彰顯了世尊或菩薩於當來世間宣說正法、度化有情的「利他」功德。

    此處依涅槃經疏之佛性義語境,闡明菩薩或行者因具足未來成佛的佛性種姓與果德因緣,故能於世間轉妙法輪、教化眾生。

    本句闡釋《大般涅槃經》中「以大嚴」的意涵,指出其屬於菩薩自利之行,透過修集福德與智慧來莊嚴成就自身的法身與解脫,契合涅槃經論對佛性與修行功德的闡述。

名相註解
  • 世間法化:順應世間法相與眾生習俗來施行教化。
  • 眾生世間:指一切有情眾生的五陰假和身心世界。
  • 器世間:指眾生所依住的物質世界、山河大地等國土。
  • 隨順:順應眾生的根機與世間法。
  • 所化眾生:受佛法或聖者教化引導的眾生。
  • 出世法化:出世間的教化,指引導眾生超越三界生死、趣向解脫涅槃的教法。
  • 過去德:過去世所修積的功德。
  • 淨戒:清淨無染的戒律,能防非止惡。
  • 惡行:違反戒律或道德規範的不善行為。
  • 善行:符合正道與利益他人的清淨行為。
  • 攝善行:總攝、聚集與實踐一切善法的修行。
  • 小乘法:聲聞、緣覺二乘之教法,偏向自度、斷惑證真。
  • 紹三寶:繼承與延續佛、法、僧三寶之種性與慧命。
  • 大乘法:菩薩乘之教法,具足自利利他、發菩提心以成無上菩提。
  • 明法品:《華嚴經》中的品名。
  • 菩提心:求取無上菩提(覺悟)的心願,為大乘佛教修行之根本。
  • 佛寶:三寶之一,指圓滿覺悟之佛陀及其無上智慧。
  • 法藏:佛法之寶藏,指一切經律論三藏或甚深微妙之教法。
  • 法寶:三寶之一,指佛陀所說之教法、真理及其文字經典。
  • 行法:指修行或行持的種種軌則與法式。
  • 僧寶:佛教三寶之一,指依佛法修行、清淨和合的出家僧團。
  • 大願:菩薩或諸佛為利益一切眾生所發起的廣大利他誓願。
  • 十二緣起:亦稱十二因緣,為佛法解釋生命流轉與解脫的三世因果法則,包含無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、 hữu(有)、生、老死。
  • 六和敬:僧團共住和合相處的六種原則,即身和同住、口和無錚、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均。
  • 佛種子:能生起成佛果報之因種,亦指眾生本具之佛性或聞法所燻之菩提心。
  • 正覺芽:由佛種子萌發之覺悟萌芽,喻始起之智慧與菩提心。
  • 善御:善於調伏、引導與管理。
  • 憂悔:因造作惡業或失儀而生起之憂慮與悔恨。
  • 三番:指經文或論述中三次重複或分層展開的說明、問答與論證。
  • 階降:次第高低、淺深差別。
  • 番:輪、次,指讚歎文中的段落次第或輪次。
  • 行願:菩薩所發下的修行與救度眾生之誓願,包含實踐行動與心願。
  • 生田:指眾生之心田,能生長善法或功德之處。
  • 行種:指能發起修行或生起行法之種子(因性)。
  • 教法:能開示說明道理、引導眾生修行之言教與經論。
  • 緣起:諸法由因緣和合而生的法則,為佛法詮釋世間與出世間現象的核心原理。
  • 理法:理體與法則,指客觀存在且不可違背的法爾道理。
  • 護持法:護衛並維持正法,使之不泯滅。
  • 威儀法:指僧眾在行住坐臥中應遵循的戒律規矩與儀軌行為準則。
  • 不乖:不相違背、不背離或不衝突。
  • 德熟:道德功德圓滿成熟。
  • 攝他:以慈悲與道德感化、攝受其他眾生。
  • 轉法輪:指佛陀或菩薩宣說正法、演佈教法,使正法如車輪般旋轉不息、碾碎煩惱。
  • 轉法:轉動法輪,即宣說佛法、教化眾生。
  • 成佛:成就無上正等正覺。
  • 功德智慧:福德與智慧二種莊嚴,為菩薩成佛的基礎。
  • 莊嚴:以美善的德行、法寶修飾身心,使其清淨圓滿。

下歎利他,「善隨 世間」,世間法化。世間有二:一眾生世間、二器 世間。今此善隨眾生世間。眾生云何得名世 間?世者是時,間者名中,所化眾生不出時、中, 故名世間。「作是誓」下出世法化,「已於過」下歎 過去德。先歎自利,「已於過去修持淨戒」是離 惡行,「善持所行」是攝善行。「解未解」下歎利他 德,「解未解者」小乘法化,「紹三寶」等,大乘法化。 此如《華嚴.明法品》說彼有三番:能令眾生發 菩提心,令佛寶不斷;開示演說十二部經甚 深法藏,令法寶不斷;受持一切威儀行法,令 僧寶不斷。其第二番,讚嘆大願,令佛寶不斷; 分別顯示十二緣起,令法寶不斷;修六和敬, 令僧寶不斷。其第三番,下佛種子於眾生田, 生正覺芽,令佛寶不斷;護持法藏,不惜身命, 令法寶不斷;善御大眾,心無憂悔,令僧寶不 斷。此三番中亦有階降,先就佛寶彰其階降: 初番能令發菩提心,起求佛願;第二番中讚 大願者,讚起行願,令其修習;第三番中下佛 種子於生田者,化成行種。次就法寶彰其階 降:初番演說十二部經,是其教法;第二番中 顯示緣起,是其理法;第三番中護持法者,是 其行法。下就僧寶彰其階降:初番受持威儀 法者,僧行方便;第二番中修六和者,行成不 乖;第三番中善御大眾,德熟攝他。下歎未來, 「於未來世當轉法輪」是利他德;未來成佛,故 能轉法;「以大嚴」等是自利德,謂以功德智慧 莊嚴而自嚴也。

67
白話直譯
以上是分別讚歎,以下作總結。「成如是等」總結前文自利,「等觀生」以下總結前文利他。以上是第一部分,列舉眾生讚歎功德。增長悲心雲集,解釋同前。
白話口語化新譯
上面是個別的讚歎,接下來作總結。。「成如是等」這句話是在總結前面提到的自利修行,「等觀生」以下則是在總結前面的利他行持。。以上是第一部分,列出與會大眾並讚歎其功德。。「增悲」與「雲集」這兩個詞,解釋都和前面講過的一樣。
法義解析
  • 此句為經疏科判之語,指釋經論時,先將各項功德或義理作個別(別)的闡述與讚歎,隨後再進行總結歸納,顯示經文結構的層次。

    此段為涅槃經疏之科判解讀,將經文文句分別對應歸納為自利與利他二門,闡明菩薩行法兼具圓滿自身與利益眾生之義。

    此處為經疏科判之標題,點出經文序分中列舉法會大眾及讚歎其殊勝德行的段落。

    此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文用語的簡明疏解。
    說明經文中提到的「大悲心增長」與「如雲般聚集」等用語義理,與前文已解釋過的意思相同,故不再重複贅述。

名相註解
  • 總結:總括歸結。

上來別歎,下總結之。「成如是 等」結前自利,「等觀生」下結前利他。上來第一 列眾歎德。增悲雲集,並同前釋。

68
白話直譯
問:為何前面諸眾沒有明說獻供?因為出家人安住於無為法,無所積蓄,所以沒有奉獻供品。
白話口語化新譯
有人問:為什麼前面提到的那些大眾都沒有說明獻上供養呢?。因為出家人是安住在清淨無為的法性中,平時並不積聚或儲存世俗財物,所以沒有世俗的物品可以拿來供養奉獻。
法義解析
  • 本句為疏文設問,探討《大般涅槃經》前文所列參加涅槃法會的各類大眾,何以未如後文大眾般明確敘述其奉獻供養的事蹟與意圖。
    此問旨在發起對涅槃會上不同大眾發心、因緣及獻供表法義理的深入解析。

    本句說明出家人之行持特性。
    出家修道者以無為清淨之法為依止與安住之處,離卻世俗對財物資具的貪著與積蓄(無所貯畜),因此在世俗禮節或形式上的物品供養上,並非如世俗人般以物質財利為奉獻,而是以離欲清淨、隨順無為法性為本。

名相註解
  • 無為法:指不依因緣造作、無生滅變異的清淨真實法,如涅槃、法性等。

問曰:何故上 來諸眾不明獻供?以出家者無為法住,無所 貯畜,故無奉獻。

69
白話直譯
接下來說明在家二眾,因優婆塞身份尊貴且人數較少,故列於前,優婆夷等身份較卑且人數較多,故顯示在後。優婆塞部分有四點:一是列舉眾生讚德,二是「於晨朝」以下辯論供養佛,三是「世尊知」以下如來不受,四是不果卻住。這四個部分,諸眾多有相同之處,應當仔細記住。在第一部分中有四點:一是列舉其眾,二是恆常舉出人數,前文說一恆,今增說為二。
白話口語化新譯
接下來這一段是在說明在家男女二眾的列次。因為男居士在社會與戒法儀軌上的相貌地位較為尊崇、人數也比較少,所以列在前面;女居士等相貌地位較為卑下、人數比較多,所以顯現在後面。。關於優婆塞這段經文,又可以分成四個部分:第一是列出大眾並讚嘆他們的功德;第二是從「於晨朝」開始,說明他們向佛陀獻上供養;第三是從「世尊知」開始,講述如來沒有接受這份供養;第四是寫他們的心願沒有實現,於是退回並停留在旁邊。。這四分當中的內容,許多部分是相同的,大家應該仔細記住。。初段內容分為四個部分:第一是列出參與的大眾,第二是經常舉出恆河沙數來譬喻,前面只提到一條恆河,現在則增加說到兩條恆河。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》對經文列眾次第(序品敘述聽眾陣容)的解說。
    慧遠大師依當時社會文化與教團律儀慣例,說明經文中在家二眾(優婆塞與優婆夷)排列先後的理由,指出男居士因尊卑相狀與人數較少的緣故排於前方,女居士則列於其後,屬於說明法會眾會結構與經文編排旨趣的科判註釋。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對《大般涅槃經》純陀(優婆塞)請佛應供之經文進行科判結構分析。
    慧遠將優婆塞純陀請佛段落細分為四個層次:先敘述眾人讚德,次敘晨朝設供,再敘如來慈悲推辭不受,最後敘述純陀未獲應許而退住一旁,展現中國佛教章疏對經文結構之嚴謹判釋。

    指出涅槃經疏中相關科判或義理分段(四分)雖有區別,但在某些層面有其共通之處,提醒學人應審慎掌握、莫生混淆。

    此段為經疏部論著中常見的科判說明,用以條理化解釋經文結構。
    「初中」指初分或初段科判,「恆」指恆河沙數之譬喻,用以顯示數量之多寡與經文說法的次第。

名相註解
  • 在家二眾:指佛教四眾弟子中未出家的兩類弟子,即優婆塞(男居士)與優婆夷(女居士)。
  • 優婆塞:梵語 Upāsaka,指受持五戒、親近奉事三寶的在家男弟子(近事男)。
  • 優婆夷:梵語 Upāsikā,指受持五戒、親近奉事三寶的在家女弟子(近事女)。
  • 不果:未能如願、未得成果。指純陀請佛受供未獲應許。
  • 四分:此處指經疏中對經文或義理所作的四門或四分判釋。

自下次明在家二眾,以優婆 塞形尊數少故在前列,優婆夷等形卑數多 彰之在後。優婆塞中文別有四:一列眾歎德、 二「於晨朝」下辯供奉佛、三「世尊知」下如來不 受、四不果却住。此之四分,諸眾多同,宜審 記知。初中有四:一列其眾、二恒舉數,前說一 恒,今增說二。

70
白話直譯
問:現今世間人類不多,為何此處唯有優婆塞有二恆,其他眾生人數漸多?解釋:因為此處三千人同時聚集,所以有二恆。又因果報不同,一處之中有多種人,這些都雲集於此,所以有二恆。如《法華經》中說:「眾生見劫盡,大火焚燒時,天人常充滿」,情況也是如此。
白話口語化新譯
請問:從現實觀察來看,人類數量並不多,為什麼在這裡唯獨清信士(優婆塞)有二恆之數,而其餘大眾的數量卻逐漸增多呢?。解釋說:現在這三千大千世界同時聚集,所以說有雙倍的恆河沙數。。另外,隨著各人果報不同,同一個地方會聚集各類不同的人,大家全都聚集在這裡,所以說到二恆河沙之數。。如同《法華經》中所說的「眾生見劫盡,大火所燒時,天人常充滿」,就是像這樣的情況。
法義解析
  • 此段為涅槃經義記中的問答,探討四眾弟子中優婆塞(在家男眾信徒)數量繁多的因緣與教相義理,屬於涅槃經疏部之經說疏解,依涅槃經義理判讀。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文數量與世界集聚的疏解。
    依涅槃經疏之釋論語境,說明三千大千世界同處集會時,其數量或喻量相應於雙倍恆河沙數之意。

    此段依涅槃經義疏語境,解釋經文中因果報應差別導致眾生聚集的現象。
    眾生隨業受報各異,但在特定情境或因緣下會集於一處,故以「二恆」來形容其數量繁多。

    此段引述《妙法蓮華經》之偈頌,說明涅槃經義中對於佛土常住、非同凡夫所見毀壞之境界。
    依涅槃經義記之語境,闡明諸佛法身與淨土常住不滅之理。

名相註解
  • 二恆:指如恆河沙數般眾多或有特定數量之譬喻。
  • 隨報別:隨各自過去造作的業因而感得不同的果報差別。
  • 劫盡:世界壞滅之時,經文原意指火災等劫盡壞滅之相。

問曰:現觀人類不多,今此何故 獨優婆塞有其二恒,餘眾漸多?釋言:今此三 千同聚,故有二恒。又隨報別,一處之中有多 種人,斯皆雲集,故有二恒。如《法華》中「眾生見 劫盡,大火所燒時,天人常充滿」,如是等也。

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白話直譯
以下諸眾中恆數漸增,這是通例。「諸優婆塞」是特別標示這一眾,意為近住,親近善法而居,又稱善宿男,懷善而住,名為善宿,也稱為清信士。第二「受持」以下簡略讚歎其德,「受持五戒」顯示遠離重罪,「威儀具足」彰顯遠離輕罪。五戒是其在家正行,因此特別讚歎。第三「其名」以下列舉其名字。第四「深樂」以下廣泛讚歎其德。其中首先讚歎護持煩惱行,「亦欲樂」以下則讚歎護持小乘行。護持煩惱行中,先總說,接著分別說明,最後再總結。「深樂觀察諸對治門」這句是總說。以下所觀察的內容都能對治過失,因此稱為治門。「所謂」以下,分別說明無量的治門,這裡略舉六種門。首先「苦、樂」等是八種修行門,觀察生死法無常、苦等,觀察涅槃法常、樂、淨等。第二「實、不實」是二諦門,真諦為實,世諦為不實。第三「歸、非歸」是忻厭門,歸向三寶稱為歸依,背離邪法稱為非歸依,也可以說趨向出世涅槃為歸依,遠離生死為非歸依。第四「生、非生」是假實門,五陰非生,所成的假人稱為眾生。第五「恒、非恒」等是因果門,恒與非恒是果門,涅槃是恒,生死是非恒;「安與非安」是因行門,善行為安,惡行為非安。也可以說無漏聖行為安,有漏為非安。第六「為、無為」等是四諦門,為、無為是苦諦,有為是苦,色法、心法、非色心法都是有為。無為不是苦,因為是相對而立,虛空、數滅、非數滅等是無為。「斷」是集,能斷稱為斷,「不斷」不是集,也是相對而立。「涅槃」是滅,「非涅槃」則是相對而立。「增上」是道,因為殊勝,「非增上」則是相對而立。
白話口語化新譯
大眾當中的常隨眾數量逐漸增加,其他情況也都是如此。。「諸優婆塞」是用來標示並區別這一羣信眾。這個詞翻作「近住」,意思是親近善法而住;也叫做「善宿男」,懷抱善法而住因此稱為「善宿」;另外又被稱為「清信士」。。再來從「受持」開始,簡單讚嘆了持戒的功德。其中「受持五戒」說明能讓人遠離嚴重的過失,「威儀具足」則表現出能遠離細微的罪過。。五戒是在家信眾的主要修行行持,所以特別讚美推崇它。。第三是「其名」,下面列出那些名字。。第四段「深樂」以下,是在詳細讚歎佛的功德。。這當中,最前面先讚歎防護煩惱的修行,從「亦欲樂」這句以下,則讚歎防護小乘的修行。。在說明護持煩惱的部分,先總體概括,接著分別詳述,最後作總結。。「深深樂意觀察各種對治法門」,這就是它的總相。。這之後所觀察的內容都能對治過失,所以稱為治門。。在「所謂」這句話之下,個別對治的法門有無限多種,現在這裡大略舉出六種門。。最初提到的「苦」、「樂」等是指八種修習法門:也就是觀察生死輪迴之法是無常、苦等,觀察涅槃之法是恆常、安樂、清淨等。。所謂「實」與「不實」,就是真諦與俗諦二種法門,其中真諦是真實的,世諦是不真實的。。三歸與非歸是修行中出離厭離世間的法門。歸向三寶叫作歸依,背離邪法叫作非歸依;或者趣向出離世間的涅槃叫作歸依,連帶背棄生死輪迴叫作非歸依。。第四個「生與非生」,是從假名與真實的角度來辨別:五陰本身並非「生」,而是由五陰和合所假名安立的補特伽羅(人)稱為眾生。。第五,「常」與「無常」等屬於因果門,常與無常也就是果門,其中涅槃是常,生死是無常。。「安樂與不安樂」是由於修行造作的門類而來,行善就會得到安樂,作惡就會感到不安。。或者也可以這樣說:斷盡煩惱的無漏聖行纔是真正的安樂,而充滿煩惱的有漏法並不是真正的安樂。。第六,「為」與「無為」等法屬於四諦的法門;「為」與「無為」即是其中的苦諦,有為法本身就是苦,而色法、心法以及非色非心法都屬於有為法。。無為法本身不是苦,它是對應於有為法之苦而施設的概念,像虛空、擇滅、非擇滅等都屬於無為法。。「斷」指的是集諦,因為是可以被斷除的,所以叫作斷;「不斷」則不是集諦,是因為與「斷」相對立才一起提出來的。。「涅槃」的意思是寂滅,而「非涅槃」這個概念是因為與涅槃互相對立才產生的。。「增上」指的是聖道,因為它特別殊勝;至於「非增上」,則是為了與「增上」相對應而產生的概念。
法義解析
  • 此處說明隨眾或聽法大眾隨著教化開展而人數不斷增長,此乃經疏中對法會集會盛況之例釋,依涅槃經疏語境,顯示佛法流佈、眾生歸向之相。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文中「優婆塞」一詞的釋義。
    涅槃經系依佛性常樂我淨與涅槃教義為宗,此處對在家男眾信徒的稱謂進行名相訓詁,透過「近住」、「善宿」、「清信士」等意涵,闡明在家居士親近三寶、懷抱善法修持的特質。

    本段依涅槃經義記之旨,闡釋戒行對修行者的功德利益。
    以受持五戒斷除根本重罪(性罪),以威儀具足防範細行輕罪(遮罪),體現戒律作為修持基礎的完整防護功能。

    說明五戒為在家居士修行的根本正行,因其能攝持身口意、奠定解脫與人天善果之基,故在經論中受到特別讚嘆。

    此處為涅槃經疏中對經文科判或名相列舉的科釋,指出「其名」一科旨在明示具體的人名或名相。

    此句為經疏科判之語,指出《大般涅槃經》中「深樂」一語之後的經文內容,是用以廣泛演述並讚歎如來的殊勝功德。
    涅槃經疏部依此辨析經文結構與德相。

    本句出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃經疏部。
    經疏對經文結構進行科判,此處辨析涅槃經中對於防護煩惱之行與護持小乘聲聞行相的分判與讚歎。

    此句為涅槃經疏之科判結構說明,指論述或經文釋義時採取「總、別、結」的條理化次第,用以闡明對治與防護煩惱的修行義理。

    本句闡釋《大般涅槃經》中修行者對於對治煩惱法門的深刻樂欲與抉擇觀察,此乃總攝修行諸門之綱領。

    此處依涅槃經義疏語境,闡明修行中「觀」法能斷除煩惱與過失的功能,故立「治門」之稱。

    此段為涅槃經疏之科判與義理釋文,說明針對眾生種種煩惱病症的個別對治法門數量無量,在此經文註釋中精選出六種代表性門類作說明。

    本句依據《大般涅槃經》「常樂我淨」的義理,說明「八修門」(八種修證法門)。
    修行者必須分別觀察生死有為法的四種過患(無常、苦、無我、不淨),以及大乘涅槃無為法的四種真實德相(常、樂、我、淨)。
    藉由對比生死與涅槃,破除凡夫的四顛倒與二乘的偏執,從而趣向大乘究竟解脫。

    本句依涅槃經疏之釋義,藉「實、不實」立二諦之門,以第一義之真諦為究竟真實,世俗之世諦為相對不實,闡明諸法實相與俗諦假立之理。

    此段依大般涅槃經義記之涅槃系教理,闡明歸依與非歸依的修行意涵。
    將「歸」與「非歸」歸納為忻厭門,即欣求涅槃、厭離生死的修行態度。
    透過歸向三寶與趣向涅槃來確立歸依之義,藉由背離邪法與生死來辨明非歸依之相。

    此處依涅槃經疏之判教與論理語境,闡釋「眾生」一詞的假實施設。
    五陰(色受想行識)為實法或因緣和合之法,依之假立的「人」或「眾生」為假名人,非有真實自性之生,故曰「五陰非生,所成假人名為眾生」。

    此段依涅槃經義記之語境,闡釋恆(常)與非恆(無常)在因果門中的判攝。
    涅槃具備常住之相故為恆,而流轉之生死念念生滅故非恆。

    依大般涅槃經義記之涅槃經疏部語境,闡明苦樂安危皆由眾生自身的善惡因行而招感,善業為安樂之因與果,惡業則為非安(苦)之因與果。

    此處依涅槃經義記之語境,闡明「無漏聖行」為超越生死、究竟寂滅的真實安樂,而「有漏」之法因仍有煩惱與生死繫縛,故屬苦、非究竟安穩。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部之教理,闡釋「為、無為」與四諦門的攝屬關係。
    指出有為法通於色法、心法及非色心法,皆具生滅遷流之相,故歸攝於苦諦之中。

    本句闡釋毘曇與經疏體系中「無為法」的體性與對待關係。
    有為法因生滅遷流故屬於苦諦;無為法離生滅造作,故體非是苦,僅因對待「有為是苦」而施設「無為非苦」之名。
    文中並列舉三無為(虛空、數滅/擇滅、非數滅/非擇滅)以明確無為法的範疇。

    本句解釋四聖諦中「集諦」與「斷」的關係。
    集諦(痛苦的根源,如煩惱與業)屬於可被斷除之法,故稱「斷」。
    而「不斷」並非集諦的本質,只是在文義對舉與對治論述中,為了與「斷」相對應而併列提出。

    本句解釋「涅槃」與「非涅槃」的相待立名之理。
    涅槃本義為煩惱與生死之寂滅;「非涅槃」並非具有獨立實體的名相,而是相對於「涅槃」這一概念所對立產生的施設。
    此為經疏中對名言施設與相對觀唸的剖析。

    本句出自慧遠《大般涅槃經義記》,解釋經文中名相的對立施設。
    「增上」在此指能導向解脫的殊勝聖道(如增上戒、增上心、增上慧等三學或菩提道),因其具有殊勝勝進的功能;而「非增上」並非另有實體,而是為與「增上」形成對照說明而相對施設的範疇。

名相註解
  • 恆數:常隨之數或固定之數量。
  • 例皆爾:其事例或情況皆是如此。
  • 近住:優婆塞的古譯之一,指親近三寶與善法而安住。
  • 善宿男:優婆塞的異譯或別稱,指心懷善法而住的人。
  • 清信士:優婆塞的意譯之一,指身心清淨、信奉佛法之男子。
  • 受持:領納於心並嚴格奉行佛法或戒律。
  • 五戒:佛教在家信徒受持的基本五項戒律:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
  • 威儀具足:行住坐臥等日常舉止皆合乎戒律規範,沒有違犯。
  • 重過:指重大罪過,多指根本重罪或性罪。
  • 輕罪:指細微過失,多指違犯遮戒或威儀的輕罪。
  • 在家正行:在家居士日常生活中合乎佛法的正當修行行持。
  • 深樂:大般涅槃經中的經文句段,指深固樂法之意。
  • 煩惱行:指因煩惱而起的有漏行法,或指針對煩惱所作的對治修行。
  • 小乘行:指聲聞、緣覺等二乘修行的法門與行持。
  • 護煩惱:防護、對治與斷除煩惱的修行實踐。
  • 總別結:佛教經疏中常見的結構分析方法,指總說、別說與總結。
  • 對治門:修行中用以對治、斷除煩惱的各種法門與途徑。
  • 治:對治、斷除煩惱或過失。
  • 治門:能對治過失的修行法門或觀行之門。
  • 別治門:針對特定煩惱而設立的個別對治修行法門。
  • 六種門:此經疏中歸納出的六種對治門類。
  • 八修門:指《大般涅槃經》中對應生死與涅槃的八種觀修法門,即觀生死法的「無常、苦、無我、不淨」,與觀涅槃法的「常、樂、我、淨」。
  • 生死法:指眾生於三界六道中輪迴受生之法,屬有為法,其體性為無常、苦、無我、不淨。
  • 涅槃法:指究竟解脫的境界。大乘《涅槃經》特彰究竟涅槃具足「常、樂、我、淨」四德,有別於二乘之偏空涅槃。
  • 二諦:指真諦與世諦(俗諦),為佛教用以說明世出世間真理的兩種層次。
  • 真諦:勝義諦,指超越世俗虛妄、究竟真實的勝義理體。
  • 世諦:俗諦,指世俗法中因緣假立、隨順世間認知的相對真理。
  • 歸依:皈投依靠,佛教中指歸向佛、法、僧三寶。
  • 三寶:佛教中指佛寶、法寶、僧寶。
  • 生死:指三界內六道輪迴的生滅現象。
  • 假實門:以假法與實法的區分作為辨析法義的門戶。
  • 五陰:即色、受、想、行、識,構成身心世界的五種要素。
  • 因果門:闡明因果義理的門戶或門類。
  • 果門:顯現果德或果法的門類。
  • 行門:修行造作的途徑或法門。
  • 安與非安:指安樂與痛苦、不安。
  • 無漏聖行:指聖者所修、斷除煩惱(漏)的出世間清淨行法。
  • 四諦:佛教根本教義,指苦、集、滅、道四種聖諦。
  • 苦諦:四諦之一,指三界生死之苦果。
  • 有為法:因緣和合而生滅造作的一切法。
  • 色法:指有質礙、會變壞的物質現象。
  • 心法:指心識的活動與作用。
  • 非色心法:即不相應行法等不屬於物質亦不屬於心識的法類。
  • 虛空:無為法之一,以無礙為性,容受諸色。
  • 數滅:即「擇滅無為」,謂以智慧擇慮斷除煩惱所顯現的寂滅之理。
  • 非數滅:即「非擇滅無為」,謂不依智慧擇力,僅因缺緣而令法畢竟不生的寂滅。
  • 集:指集諦,四聖諦之一,指能招感生死苦果的煩惱與惑業。
  • 斷:指斷除、斷盡,於聖道中應當被斷除的惑業煩惱(集諦)。
  • 相對故來:指因相互對待、對立比較而相應產生。
  • 增上:指強勝、殊勝之力或功能,在道諦語境中多指能導向涅槃解脫的殊勝聖道(如增上三學)。

下 諸眾中恒數漸增,其例皆爾。「諸優婆塞」,標別 其眾,此云近住,近善而居,亦名善宿男,懷 善而住,名為善宿,又亦名為清信士也。二「受 持」下略歎其德,「受持五戒」明離重過,「威儀具 足」彰離輕罪。五戒是其在家正行,故偏歎之。 三「其名」下列其名字。四「深樂」已下廣歎其德。 於中初歎護煩惱行,「亦欲樂」下歎護小乘行。 護煩惱中,初總、次別、後總結之。「深樂觀察諸 對治門」是其總也。此下所觀皆能治過,故名 治門。「所謂」下別治門無量,今此略舉六種門 矣。初「苦、樂」等是八修門,觀生死法無常苦 等,觀涅槃法常樂淨等。二「實、不實」者,是二諦 門,真諦為實、世諦不實。三「歸、非歸」,是忻厭 門,歸向三寶名為歸依,背離邪法名非歸 依,亦可趣向出世涅槃名為歸依,連背生死 名非歸依。四「生、非生」者,是假實門,五陰非生, 所成假人名為眾生。五「恒、非恒」等是因果門, 恒與非恒是其果門,涅槃是恒、生死非恒;「安 與非安」是因行門,善行是安、惡行非安。亦可 無漏聖行是安、有漏非安。六「為、無為」等是四 諦門,為、無為者是其苦諦,有為是苦,色法、心 法、非色心法是有為也。無為非苦,相對故來, 虛空、數滅、非數滅等是無為也。「斷」者是集,可 斷名斷,「不斷」非集,相對故來。「涅槃」是滅,「非涅 槃」者相對故來。「增上」是道,以殊勝故,「非增上」 者相對故來。

72
白話直譯
「常樂」以下是第三部分,總結護持小乘行,先分別說明,後再總結。分別中只讚歎現世與未來的功德,不讚歎過去,因為優婆塞多處於近行位,所以略去不讚歎。就現世功德來說,自己與他人都加以讚歎。文中有三組對應,第一是行始,第二是行次,第三是行終。「亦欲樂聞無上大乘」是自利的開始,對應前文,「如聞為他」是利他的開始,這是第一組對應。「善持淨戒,渴仰大乘」是自利的進一步。持戒遠離過失,渴望大乘而修善,「既自充足,復充餘渴」是利他的進一步,這是第二組對應。「善能攝」等,是自利的最後階段。句子分為三部分,前兩句說明攝法行,攝取無上智慧,追求大果。「愛樂大乘」是學習大因。也可以說「攝取無上智慧」是追求證法,「愛樂大乘」是追求教法。「守護」一句是護法行。「善能隨」以下是利他的最後階段,善於隨順世間與世間法而教化。「度未度」等,是小乘法的教化。「度未度者」是令未得度者脫離苦果,「解未解者」是令未解脫者斷除集因。「紹三寶」等,是大乘法的教化,這是第三對。以下讚歎未來將轉為利益他人,以大嚴等是自利,以大莊嚴是攝持善行,深刻體會清淨戒律是遠離過失的行為。上文是分別讚歎,這裡總結前文。「悉能成」等是總結前文自利,「於眾生」等是總結前文利益他人。
白話口語化新譯
從「常樂」這兩個字開始,是第三個部分,總體說明如何護持與包容小乘根機的人。這裡面又分成兩段,前面先分別解釋,後面再進行總結。。在個別讚歎的內容裡,只讚歎現在和未來的功德,而不讚歎過去,這是因為在家優婆塞的修持階段還屬於近行,所以簡略而不讚歎過去。。在說明讚歎現前的內容中,包含了讚歎自己以及讚歎他人兩個方面。。這段經文可以分為三組相對的結構:第一組講的是修行的開始,第二組講的是修行的過程與次第,第三組則講的是修行的最終目標與終結。。「也希望能歡喜聽聞無上大乘法」是自我獲益(自利)的開端,因為承接前面的內容,所以用了「亦(也)」這個字;「按照所聽聞的佛法去為他人宣說」則是利益他人(利他)的開端,這兩句構成了第一組相對應的章句。。「能好好地堅持清淨戒律,並且殷切地渴望與追求大乘佛法」,這是屬於自我利益與成就的修行次第。。嚴守戒律來遠離種種過非,並且熱切地廣修善法;「既然讓自己得到滿足,又能滿足其他人的渴望」,這就是利他的次第,屬於第二組對應。。「善能攝」這一段文句,是說明自利功德的結尾。。這些文句可以區分為三種情況:前面兩句主要是說明要攝受修持種種法行、蘊含無上的智慧,以追求究竟的大佛果。。「熱愛並樂於求索大乘佛法」,這就是修學大乘佛法的根本因緣。。也可以把「攝取無上智慧」理解為追求切身證悟的佛法,把「愛樂大乘」理解為追求大乘的教法言教。。「守護」這句話,指的就是護持佛法的修行。。「善能隨」這句往下,是說明利他行已經圓滿,能隨順世間與世間法來進行教化。。像「度未度」這類說法,屬於小乘教法的教化。。讓還沒有度脫的人超越苦果,讓還沒有解脫的人斷除造成苦的集因。。「紹三寶」等句屬於大乘教法的教化,這是第三對。。接下來讚歎未來應當推行利他事業,其中「大嚴」等屬於自利範疇,用大莊嚴來攝集善行,深味淨戒則屬於遠離過失的修行。。上面是針對各個部分別進行讚歎,下面則是對整體進行總括總結。。「悉能成」這類的文句是在總結前面所說的自利成就,「於眾生」這類的文句則是在總結上面所說的利他行願。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》之文義結構分科說明。
    慧遠大師在此解析經文結構,指出自「常樂」起屬第三大段,旨在總結如何保護、引導小乘根器者不生疑謗,並進一步說明此段落內部採「先別解釋、後作總結」的科判架構。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文讚歎優婆塞功德之處的註解與判釋。
    文中說明在個別讚歎的段落中,之所以只針對優婆塞「現在」與「未來」的功德進行讚揚,而不提及「過去」,是因為優婆塞身為在家居士,修行階位尚處於「近行」(初學或接近出家正行的近分階段),其過去累積的功德相較於聖者較為有限,因此疏文解釋此處順應其階位而略去過去功德不歎。

    此為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中分析經文讚歎功德的科判結構。
    說明經文中「讚歎現前」這一分段,其內涵同時涵蓋了對自身功德的讚歎與對他人(或佛陀)功德的讚歎,展現自利利他相即的經義結構。

    此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的分科解析。
    大師將經文內容劃分為三組相對應的段落,以說明菩薩修行的完整歷程:從最初發心立志(行始),經過中間綿密實踐的階段次第(行次),最終到達究竟圓滿的涅槃果位(行終)。
    展現了涅槃教法中因果圓滿與修證階位的嚴密邏輯。

    本段為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文結構與法義次第之疏文。
    旨在說明修學大乘菩薩道時,「自利」與「利他」的修持起點。
    「欲樂聞法」是自身契入無上大乘的起點,故屬自利;而將「所聞之法演說予他」,則是廣度有情的起點,故屬利他。
    疏主藉由文中「亦」字之承上文脈,標示出自利與利他相即對應的第一重對偶關聯。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文進行科判解析。
    「善持淨戒」與「渴仰大乘」說明修習者自身在戒律與勝解上的充實,屬於修行中成辦「自利」的環節與次第。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文自利利他次第之語。
    說明行者先透過持戒離過、渴望修善以成就自利(自充足);自身法喜充足後,進一步廣利眾生,滿足他人的法渴(充餘渴),展現出由自利導向利他的修持次第。

    此為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判的說明。
    指出從「善能攝」起至此處的經文,是在解釋菩薩或佛陀成就自利功德的段落總結。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與義理的分析。
    慧遠大師將經文句義劃分為三類,指出前兩句的重點在於修持種種善法行持(攝法行),並以此涵攝無上菩提智慧(攝無上智),最終目標是為了求證大涅槃與大菩提之無上佛果(求大果)。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文之註釋。
    說明發心歡喜樂求大乘法門,乃是發起大乘修行、求取大乘佛果的根本因種(大因)。
    樂欲為勤修之本,故稱樂大乘為學大乘之因。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文的對釋解讀。
    將「攝取無上智慧」對應於內在親證之「證法」(如無漏聖智、實相之理),將「愛樂大乘」對應於外在聽聞學習之「教法」(如大乘經典言教),展現教證二法並重且各有側重的詮釋架構。

    此句依涅槃系經疏語境,闡明守護正法為菩薩及佛弟子之核心行持,以護持佛法久住、利樂有情為其旨趣。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與義理的疏解。
    「利他終」指利他事業的究竟圓滿;「善隨世間、世間法化」則指如來或菩薩隨順眾生世間習俗與世間法門,以善巧方便進行教化,體現隨緣應化之大悲行願。

    此處依涅槃經疏語境,辨析聲聞緣覺等小乘法化之相,闡明其度化眾生脫離生死之階梯與教化範疇。

    此句依涅槃經義疏語境闡釋佛教四聖諦中的苦諦與集諦之實踐。
    度未度者指令眾生出離三界生死之苦果,解未解者指令眾生斷除招感生死苦果的煩惱集因,體現悲智雙運的教化作用。

    此段依涅槃經疏部之涅槃經義記語境,判釋大乘教化之對次。
    「紹三寶」指續紹佛法僧三寶種性,屬大乘法化中相對應的一組範疇。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與義理的剖析。
    說明經文科判下文旨在讚歎未來修持者應轉而推行利他事業。
    同時將修行項目分類:大莊嚴(大嚴)旨在自利與攝集一切善法,而深味淨戒則是遠離種種過失的離過之行,體現自利利他、止惡揚善的修持次第。

    此句為科判與文義分析之疏釋用語。
    「別歎」指前文針對個別德相或義理展開說明與讚歎;「總結」指後文將前面分述的內容歸納總括,導出整體結論。

    本句為疏釋經文科判結構之語。
    淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經文進行結構梳理,說明「悉能成」等句係用以結收前面關於菩薩自身功德成就(自利)的文義;而「於眾生」等句則是用以結收上方關於菩薩利益有情(利他)的文義。
    體現大乘菩薩道自利與利他二行並重、次第相成的科判結構。

名相註解
  • 常樂:指大乘涅槃所具足的「常、樂、我、淨」四德中的常與樂,在此為科判起首之經文標示。
  • 初別後結:註疏體裁中的科判術語,指文章結構上先分別闡述細項(初別),隨後再進行整體總結(後結)。
  • 近行:指接近正行或初發心修持的階位,在此特指在家居士相較於出家聖者,其修持尚在初階、漸近聖道的階段。
  • 歎現:讚歎現前,指科判中讚歎當前顯現之功德或景象的分段。
  • 自他並歎:自讚與歎他並舉,指經文中同時具備讚歎自己功德與讚歎他人功德的雙重內涵。
  • 行始:修行的起始階段,指初發心、立基開端之處。
  • 行次:修行的階次與過程,指修行路上漸次進修的功用與階段。
  • 行終:修行的終極果位,指修證圓滿、入於究竟涅槃之境。
  • 初對:章疏學中分析經文結構時,指第一組相互對照或對舉之文義段落。
  • 持戒離過:持守戒律以遠離身口意三業的過失。
  • 既自充足,復充餘渴:涅槃經疏中說明自利與利他次第的比喻,指自己先獲得法味滿足,再以此滿足其他眾生的法渴。
  • 善能攝:經文中指善於攝受正法或防護諸根、攝持心念的功德。
  • 自利終:科判術語。指解釋自身成就功德(自利)的經文至此告一段落,後續將轉入利他功德的說明。
  • 攝法行:攝持、包含或修集種種順應正法的修行。
  • 無上智:即佛智、一切種智,無有更過其上者之究竟智慧。
  • 大果:指無上菩提與大般涅槃之究竟佛果。
  • 愛樂:歡喜、樂求、樂欲。
  • 大因:修學大乘法門、成就菩提佛果的根本要因或因緣。
  • 無上智慧:指佛陀所成就的最高究竟智慧(阿耨多羅三藐三菩提智)。
  • 證法:指依教修持後內心所親證的實相法理與無漏聖智,為教法所詮顯的實質體悟。
  • 世間法:世俗之法,相對於出世間之佛法而言。
  • 度苦果:令眾生出離生死苦果的度脫。
  • 集因:招感生死苦果的煩惱因緣,即集諦。
  • 大乘法化:大乘佛教的教導與感化。
  • 大莊嚴:以廣大功德、福德與智慧嚴飾自身或法界。
  • 離過行:遠離惡業與罪過、清淨防非的戒行。

「常樂」已下第三總結護小乘中, 初別、後結。別中唯歎現、未功德,不歎過去,以 優婆塞迹居近行,故略不歎。就歎現中,自他 並歎。文有三對,初對行始、第二行次、第三行 終。「亦欲樂聞無上大乘」是自利始,對前稱,亦 「如聞為他」是利他始,此是初對。「善持淨戒,渴 仰大乘」是自利次。持戒離過,渴大修善,「既自 充足,復充餘渴」是利他次,此第二對。「善能攝」 等,是自利終。句別有三,前之兩句明攝法 行,攝無上智,求大果也;「愛樂大乘」,學大因 也。亦可「攝取無上智慧」求於證法,「愛樂大乘」 求於教法。「守護」一句是護法行。「善能隨」下是 利他終,善隨世間、世間法化。「度未度」等,小乘 法化。「度未度者」令度苦果、「解未解者」令斷集 因。「紹三寶」等,大乘法化,此第三對。下歎未來 當轉利他,以大嚴等是其自利,以大莊嚴是 攝善行,深味淨戒是離過行。上來別歎,下總 結之。「悉能成」等結前自利,「於眾生」等結上利 他。

73
白話直譯
以下第二部分論述供養佛,因為在家者有供品可奉獻,所以特別論述。經文分為四段:第一,論述各種供養具。第二,「復作念如來今者受我供」以下,思惟佛陀受供後即將入涅槃,心中充滿悲傷憂惱。第三,「各各齎」以下,持供品奉獻佛陀。第四,「舉聲號」以下,哀切請佛接受供養。前兩段有二義:一是財物供養,二是「各作是念一切眾生若有乏」以下,說明行持供養。財物供養有八項:一是論述香木,二是設置寶幢,三是持寶蓋,四是演奏音樂,五是捧持妙花,六是奉上各種香品,七是備辦食具,八是莊嚴場所。就第一項來說,「亦於晨朝」是論述取木的時辰。「為欲闍毘」是說明取木的用途,這是焚燒遺體。「人人各取」正是說明取木的行為。栴檀等是木材本體,光明、香氣、花朵、幡幟是用來莊嚴木材,車馬兩種是運送木材的工具。第二項寶幢上加以網飾莊嚴。第三項寶蓋上雜以花朵裝飾。「是華臺中多有黑蜂」,為何會有黑蜂?因為蜂多依附花朵。為何說是黑色?有人說是象徵無明眾生。或許有所象徵,但經文中未明說,不可妄自斷定。為何特別說蜂發出聲音?是有所陳述,所以特別提及。音樂、花香等,經文分別可知。第七項食物中,「為佛及僧辦食」是總說,以下分別顯示。香薪、德水是成就食物的因緣,苦、酢、辛等是食物的本味。以下有三種功德,顯示食物的殊勝。在成食的因緣中,「八功德水所成」是指:清淨、不臭、輕盈、清涼、柔軟、美味、飲用時適宜、飲後無患,這就是八種功德。清淨為色入、不臭為香入、輕、冷、軟這三者為觸入,美為味入,後兩者為法入,這八種是水的功能,也是水的德行,因此稱為功德。在食物的體味中,六種味道總括而論,「苦」等依次列名。下文提到甜與酥,八味具足,現在卻只說六種,這是什麼原因?其實六味與八味,只是分合的說法,合起來就說六味,分開來就是八味。將甘味分為三種:一是不苦稱為甘,是對苦味而言;二是不酸稱為甘,是對酸味而言;三是不辛稱為甘,是對辛味而言。這就像鹹與淡兩味相對,外國語中應該有不同名稱,這裡沒有特別稱呼,統稱為甘味。後三種德行,先舉出,再依次列明。所說「輕軟」,是指食物的功能,能讓人體輕盈柔軟;所說「淨潔」,是指食物本身精純,沒有任何污穢;所說「如法」,是指受用合乎正道,不是酒肉等不如法之物。第八處中,先到達,後莊嚴。首先莊嚴其地,接著是座位,然後是樹木。諸優婆塞現為人身,怎能莊嚴座位如須彌山?解釋說:這些人雖然身在人間,卻都是出世間不可思議的菩薩,所以能如此。又因為這是如來三昧法門的示現,所以能這樣,以下皆同此理。
白話口語化新譯
從這裡開始的第二部分是說明供養佛陀,因為在家的信徒有供物可以拿來供奉,所以下面接著說明這件事。。經文內容分為四個部分:第一部分是說明與辨析各種供養所用的器具;。第二段解釋「又作是念:如來現在接受我的供養」以下經文。想到如來接受供養之後就要進入涅槃,心裡感到悲傷和愁惱。。第三段「各各齎」以下的經文,是講大眾各自持物供養奉事佛陀。。第四段「舉聲號」以下,是悲哀懇請佛陀納受。。前面段落中分為兩部分:第一是財物供養,第二是闡明「各作是念一切眾生若有乏」以下的修行供養。。供養的財物中共有八種:一是辨別香木,二是具備寶幢,三是持用寶蓋,四是演奏各種音樂,五是擎持微妙花朵,六是齎持各種香品,七是備辦飲食器具,八是莊嚴處所。。就第一段來說,「亦於晨朝」這句話,是在說明用楊枝刷牙(嚼木)的時間。。「為欲闍毘」這句話,是在說明準備木材是用來做什麼的,這兩個字的意思就是焚燒屍體。。「人人各取」,正是明確辨析木材的意義。。栴檀等木材本身是主體,光明、香氣、花朵與幡蓋是用來莊飾木材的事務,而車與馬則是搬運木材的工具。。第二個寶幢再用珍寶網來裝飾。。第三個是用各種寶物製成的華蓋,並且用花朵來裝飾。。「這座蓮華臺中有很多黑蜂」,為什麼會在這裡呢?。蜜蜂眾多,依止於花朵。。為什麼這樣說「黑」?。這句話是用來指稱無明眾生。。或許有它想表達的意涵,但在經文中沒有明說,不能隨便就下定論。。為什麼說這是蜜蜂飛出來的聲音?。有所陳述說明,因此將它舉出。。音樂與花香,看文字區別就可以明白。。在第七食的段落中,「為佛及僧辦食」是總綱,後面再分別詳細說明。。香薪和德水是促成食物形成的因緣,而苦味、酸味、辛味等則是食物本身的滋味。。下面列出三種功德,來表現這種飲食的無比殊勝。。在成食緣中,所謂「八功德水之所成」,就是指清淨、不臭、輕、冷、軟、美、飲時調適、飲已無患這八種特質。。清淨的色入、不臭的香入、輕冷與柔軟這三種觸入,以及美味的味入,加上後面的兩種法入,這八種是水的功用與特性,所以稱為功德。。在食物的本體與滋味當中,把六味全部列舉出來,並將「苦」等名稱依序羅列。。後面說明甜酥具備八種滋味,為什麼現在這裡卻說是六種滋味,這當中的涵義是什麼呢?。然而,六識與八識只是開合說法的不同罷了,綜合起來說就是六識,展開來分析就是八識。。把甘味分成三種:第一種是沒有苦味就稱為甘,這是相對苦味而言;。第二種情況是不酸稱為甘,這是相對於酸味來對比說明的;。第三點,不辛辣就稱為甜甘,這是相對於辛辣味來說的。。這就像鹹味與淡味相互對立一樣,在外國語言中應該有不同的名稱,但這裡沒有不同的稱呼,統稱它們為甘味。。在後面說明「三德」的內容裡,文章的結構是先總括說明,接著再逐項列舉說明。。說到「輕軟」,指的是食物的功效,喫了這種食物能讓人身體輕鬆、肢體柔軟;。說「淨潔」這兩個字,是指食物本身非常精純,完全沒有任何雜質穢物;。說到「如法」的意思,是指飲食受用要符合聖道規範,而不是像飲酒喫肉那樣。。在第八個處所中,是先到達,然後進行莊嚴佈置。。首先佈置整理好地面,接著佈置寶座,最後佈置莊嚴的樹木。。這些在家居士目前還處於人道果報之中,怎麼有能力去佈置像須彌山那樣高廣莊嚴的寶座呢?。解釋說明:這些聖眾雖然呈現人間的身份,但其實都是超越世間、境界不可思議的菩薩,所以才能做到這樣。。這也是因為如來三昧法門的力量所呈現出的現象,所以才能做到這樣,後面的情況也都與此相同。
法義解析
  • 此句為《大般涅槃經義記》解析經文中段落結構與設教旨趣的科判說明。
    慧遠大師指出,此科文闡明在家眾因具備世俗財物等資具,能行財供養,故特別於此辨析在家菩薩或信眾供養佛陀的義理與功德。

    此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構進行科判的分文。
    此處將經文義理分為四個段落,第一段落重點在於辨析與說明供養佛陀的各種供具種類及其內涵。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與義理的疏解,指出眾生或菩薩聞佛將入涅槃而生悲惱之情,契合涅槃經重視佛性與常住、但隨緣示現滅度之悲欣交集語境。

    此句為涅槃經疏之科判與文句釋義,說明經文中大眾持獻供品以恭敬供養佛陀之修行行儀與事相。

    此段為涅槃經疏中對經文科判與旨趣的疏解,解釋大眾或弟子悲號發聲、至誠哀求佛陀住世或納受供養的行儀。

    本句為《大般涅槃經義記》之科判與義疏結構,辨析供養之種類。
    涅槃經疏中將供養分作財供養與行(法)供養,此處依經文段落判釋義理層次。

    本句列舉供養佛法僧或殊勝境界時的八種財物或供具,屬於涅槃經疏中對供養事相的疏解,展現以種勝妙資具作大供養的修行表法。

    此處依《大般涅槃經疏》經疏體例解釋經文釋義,針對經文中關於晨朝時段作法或行事的時間點進行釋名辨義。

    此段為《大般涅槃經義記》對經文中音譯詞「闍毘」的訓釋。
    涅槃經系重在闡述佛性與如來常住,但於此世俗事相中,針對佛陀荼毘(火化)儀軌的木材使用與名相進行字義辨正。

    此句為《大般涅槃經義記》中對經文科判或詞句含義的註釋,透過「人人各取」一語,直接闡明辨析木材(或依根機取義)的造作與抉擇。

    本句依涅槃經疏之釋理,區分木材之本體、莊嚴之事業與搬運之工具,藉此闡明供養或造塔等佛事中各項資具之分別與其象徵意義。

    此處說明佛法事相中莊嚴具的施設,於涅槃經義記中用以闡釋諸法功德莊嚴的次第與相狀。

    此處解釋經文中關於供養具或莊嚴具的次第,指出第三種為寶蓋並以雜華裝飾,依涅槃經義記之疏釋語境,說明佛土或道場之殊勝莊嚴相。

    此句為經疏中對經文瑞相或問答情境的引文與問難,涅槃經疏依涅槃經義理及解經次第,探討經文中特定瑞相或譬喻(如蓮華臺中黑蜂之喻)出現的因由。

    此句於涅槃經義記中,以蜂之依花為喻,說明眾生隨逐塵境而有所依止,或顯示修行者依止正法與善根之相。

    本句為經疏問答之辭,針對《大般涅槃經》經文中提及「黑」之意涵發問,藉由追問名相由來以闡釋涅槃經義與法性之別。

    此句依涅槃系經疏語境,解釋經文中特定表述所指向的教義對象。
    此處的「人」或相關言教,是用來顯示處於無明覆蔽中的凡夫眾生。

    本句屬於涅槃經疏之釋義原則,強調研求經義時,若遇文句未明之處,應審慎探究其可能隱含之表意,不可因文無明言而輕率斷定,體現對經教密意之嚴謹態度。

    本句見於《大般涅槃經義記》,屬於涅槃經疏部義理辨析,針對經文中對特定音聲譬喻(如蜂出聲)的發問與理趣解釋進行義理釐清。

    此句指造論或疏解時,凡有所要表達的義理與陳述,皆須舉出經文或事相以為依據。

    此句為經疏中對供養事相的科判說明,指出伎樂與華香等供養種類在經文記載中各有區別,讀者依文義即可清晰辨別。

    此段為涅槃經義記之科判與經文結構解析,採「總標別釋」的解經方式,先立總綱再細分諸相,有助於釐清經文義理的層次。

    此處依涅槃經義記之疏釋,闡明世間麤食或淨妙飲食之因緣與諸味差別,說明一切諸法皆有其生起之緣與自性體味。

    此處依涅槃經疏之釋義,透過列舉飲食具足之三種德相,彰顯法食或勝妙飲食之殊勝功德,體現涅槃經中隨事顯理之特質。

    本句解釋《大般涅槃經》中關於化生或淨土勝妙飲食因緣(成食緣)所依憑的「八功德水」。
    此八種殊勝特質顯示了殊勝水質的清淨與利益,不具世俗水質的濁染與患害,為涅槃經疏中對勝妙境界的註解。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏之釋義,分析八功德水中的各項感官境界所攝之法(色、香、觸、味、法等處),說明水具備清淨、不臭、輕、冷、軟、美等特性及其功能,以此顯發水之德性而立名為功德。

    此段為經疏對《大般涅槃經》中飲食與六味相應義理的科判與字面解釋,說明經文於飲食之體味中總舉六種滋味,並以「苦」等別名一一列出。

    本句為提出經文義理疑難之提問。
    文中比較經中不同處對於「酥味」的描繪(一處說具足八味,另一處則說六味),藉由論難此種數量上的表象矛盾,進而發揮與引導後續關於法藥、佛性或功德數量的深層法義詮釋。

    本句說明識體在開合詮釋上的靈活對應。
    在唯識與涅槃經疏的討論中,若將末那識、阿賴耶識歸併於意識等心王,綜合而言即為六識;若將心識的作用與層次詳細開演,則分立為八識。
    兩者本體無別,僅是說明上的開合差異。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文中「甘味」或甜味概念的分類詮釋。
    淨影寺慧遠大師在此採相對顯立的方式,說明第一種「甘」並非特指特定甜味,而是相對於「苦」這種逼惱、不適的感受或滋味,只要不具苦味、離於苦受,即立名為「甘」。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文「甘味」之義。
    此處以「不酸」稱「甘」,是以反襯(翻對)手法說明:離卻酸苦等偏邪諸味(象徵煩惱或不圓滿法),即顯發甘美之味(象徵常樂我淨之涅槃妙德)。

    本句為《大般涅槃經義記》中對味別或法義對待關係的解釋。
    經疏透過「甘」與「辛」的相對翻對關係,說明名相乃由相待而立,藉由離於「辛」(辛辣、刺激之味,常比喻煩惱或苦受)而顯「甘」(甘甜、適悅之味,比喻涅槃寂靜或法味)。

    本句以語言譯解的差異為喻,說明梵文名相與漢譯稱謂的對應關係。
    說明在外國(印度)語境中,相對應的兩種性質(如鹹與淡)應各有專門名稱,但在漢地譯語中缺乏個別的專有名詞,故統以「甘」字概括詮釋。
    此處旨在透過譯語現象說明名相假立與義理通貫之關係。

    本句為《大般涅槃經義記》解析經文結構與科判之語。
    三德指涅槃所具備的法身德、般若德、解脫德。
    慧遠大師在此說明經文闡釋三德時所採取的組織結構,即先總標其名或總提綱要,後依序展開詳細列舉其內容。

    本句解釋《大般涅槃經》中關於食之功德與效用。
    慧遠大師於《大般涅槃經義記》中說明,經文所言「輕軟」乃指食物提供身體營養後所產生的物質與生理功效(食功能),能祛除身體的沉重與僵硬感,使四大調和、身心輕安柔軟,為修行提供良好的四大物質基礎。

    本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文中「食」或供養之清淨相進行的文義解釋。
    說明「淨潔」係指所供施之食,其質體純淨無雜,離諸不淨與穢惡,以此表顯供養之誠粹與法食之清淨。

    本句出自《大般涅槃經義記》,解釋「如法」之內涵。
    在涅槃經系語境中,行者飲食資具之受用須隨順菩提正道、不違戒律與慈悲清淨之旨,故明言酒肉等不清淨物不符合「如法」原則。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文科判與文義順序的解說,說明在第處所的敘事結構上,理路為先講述抵達該處,隨後才記述對該處的莊嚴佈置與施設。

    此處說明佛陀即將說法或示現時,道場環境佈置與莊嚴的次第,依次由下而上、由基礎至高廣,呈現地、座、樹之先後順序。

    本句為疏文對經文中優婆塞供養設座情節的發問或釋疑。
    質疑在家居士(優婆塞)受限於世俗人報的業力與凡夫身,如何能建置或施設如須彌山般巍峨廣大的勝妙寶座,藉此引出後續對菩薩境界或不思議業用之法義討論。

    本句解釋參與涅槃法會的示現人身者,其真實體性並非凡夫,而是已證得不可思議境界的出世間大菩薩。
    因其內具深厚功德與神通智慧,故能展現常人所不能及的莊嚴佛事與法義響應。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文中殊勝現象的註解。
    說明佛陀所展現的難思境界或神通變化,皆非世俗凡夫之力量,而是源自如來深定(三昧)與無量法門的神力示現。
    文中提示讀者,後文若再出現類似的不可思議境界,皆應依此法理推尋理解。

名相註解
  • 供養:以衣服、飲食、臥具、醫藥等資具,或尊崇敬信之心奉獻於佛、法、僧三寶。
  • 在家者:指未出家修道、生活於家庭中的佛教信徒(如優婆塞、優婆夷)。
  • 供具:指供養佛、法、僧三寶的種種器具或物品,如香、花、燈、塗、果、樂等。
  • 齎:持取、攜帶。
  • 供奉:以物品恭敬奉獻於佛寶。
  • 舉聲號:發出聲音號哭或高聲哀泣。
  • 哀請:悲哀至誠地祈請。
  • 財供養:以衣食、臥具等世間財物供養諸佛菩薩及僧眾。
  • 行供養:依教奉行、修行正法以作供養,為諸供養中至高者。
  • 寶幢:莊嚴佛剎或法會的幡幢旗幟。
  • 寶蓋:覆於佛菩薩或尊貴處上方的華蓋,具莊嚴與敬意之意。
  • 香木:供養用的殊勝香木。
  • 晨朝:清晨、早晨時分。
  • 辯木:辨明齒木,即印度佛教傳統中清晨刷牙淨口所用的嚼木(齒木)。
  • 闍毘:梵語 jhāpeti 或 jhāpana 的音譯,意為火化、焚燒屍體(荼毘)。
  • 光香華幡:光明、香氣、花鬘與幡蓋,為佛教供養與莊嚴佛事之常見資具。
  • 網嚴:以珠網等珍寶飾物作嚴飾。
  • 華飾:以花朵進行莊嚴裝飾。
  • 華臺:蓮華的花臺,佛菩薩坐立之處或清淨法界之象徵。
  • 黑蜂:經疏中用以比喻或解釋特定法義之相狀。
  • 依華:依止花朵,此處用作比喻,說明依附之所。
  • 伎樂:音樂與歌舞等娛樂表演,為佛教供養三寶的形式之一。
  • 華香:花與香,指用以供養佛菩薩的香花供品。
  • 別顯:指針對總綱之內容作個別、細部的顯發與闡述。
  • 香薪:具有香氣的木柴,作為烹煮或供養之資具。
  • 德水:具有清淨等功德之水,於經疏中常指成就淨食之水緣。
  • 酢:酸味。佛教論書中列為五味或六味之一。
  • 三德:此處指飲食等所具備的三種殊勝功德或特質。
  • 成食緣:依涅槃經義,化生眾生或淨土中依禪定或勝妙因緣化成飲食的緣起。
  • 八功德水:佛教中形容極樂世界或勝妙處所之水具有的八種殊勝功德:一清淨、二不臭、三輕、四冷、五軟、六美、七飲時調適、八飲已無患。
  • 色入:十二處中的色處,為眼根所對之境。
  • 香入:十二處中的香處,為鼻根所對之境。
  • 觸入:十二處中的觸處,為身根所對之境,此處包含輕、冷、軟。
  • 味入:十二處中的味處,為舌根所對之境。
  • 法入:十二處中的法處,為意根所對之境。
  • 食體味:指食物的本體與滋味。
  • 六味:指苦、酸、甘、辛、鹹、淡等六種飲食滋味。
  • 甜酥:以牛乳加工精製而成的酥油,於大乘涅槃經中常用以比喻最上之法味或佛性。
  • 八味:指八種優良之滋味或功德屬性,常於涅槃經系中用以喻指法味圓滿。
  • 六:指六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)。
  • 八:指八識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識)。
  • 翻對:相對、對比之意。此指相對於苦味而顯立甘味之名。
  • 甘:甜美之味,比喻涅槃妙德或法味之純粹無雜。
  • 輕軟:指身體輕安柔軟,為四大調和、飲食得當所呈現的舒適生理狀態。
  • 食功能:食物所具備的功效與作用。
  • 淨潔:清淨潔白,指物質或心性純淨無瑕、無有垢穢。
  • 如法:符合佛陀教法、戒律或聖道規範。
  • 受用:接受並使用飲食、衣服、臥具、醫藥等資具。
  • 嚴:莊嚴,指佈置、裝飾、施設令其具足清淨尊貴。
  • 人報:指受生於人道的果報,屬凡夫異生之身。
  • 嚴座:莊嚴、佈置施設勝妙寶座。
  • 須彌山:梵語 Sumeru,意譯妙高山,為佛教宇宙觀中一世界之中心,此處形容寶座極其高廣莊嚴。
  • 人位:指五趣或六道中的人道身分或位階。
  • 不思議菩薩:指證得深妙智慧與神通不可思議境界的大乘菩薩。
  • 三昧:梵語 samādhi 之音譯,譯為正定、正受。指心專注於一境而不散亂的寂靜狀態,佛之三昧具足無量功德與神通變化。
  • 示現:諸佛菩薩為化度眾生,憑藉神通力隨應顯現種種身相或境界。

自下第二辯供養佛,以在家者有供可奉, 故下辯之。文別有四:一辯諸供具;二「復作念 如來今者受我供」下,念佛受已當入涅槃,心 懷悲惱;三「各各齎」下持供奉佛;四「舉聲號」下 哀請佛受。前中有二:一財供養、二「各作是念 一切眾生若有乏」下明行供養。財中有八:一 辯香木、二具寶幢、三持寶蓋、四作眾樂、五擎 妙華、六齎眾香、七備食具、八嚴處所。就初段 中,「亦於晨朝」,辯木時也。「為欲闍毘」,辯木所 為,此云焚屍。「人人各取」,正明辯木。其栴檀 等是其木體,光香華幡嚴木之事,車馬二種 運木之具。第二寶幢加以網嚴。第三寶蓋雜 以華飾。「是華臺中多有黑蜂」,何故在此?蜂多 依華。何故云黑?人言為表無明眾生。容有所 表,文中不說,不可輒定。何故道此是蜂出聲? 有所陳說,所以舉之。伎樂、華香,文別可知。第 七食中,「為佛及僧辦食」是總,下別顯之。香薪、 德水成食之緣,苦、酢、辛等食之體味。下有三 德,顯食殊勝。成食緣中,「八功德水之所成」者, 清淨、不臭、輕、冷、軟、美、飲時調適、飲已無患,是 其八也。清淨色入、不臭香入、輕冷及軟此三 觸入,美為味入,後二法入,此八是其水之功 能,水家之德,故名功德。食體味中,六味總 舉,「苦」等列名。下說甜酥,八味具足,今此言 六,其義何耶?然六與八,離、合言耳,合即說六, 離即為八。分甘為三:一不苦名甘,翻對苦味; 二不酢名甘,翻對酢味;三不辛名甘,翻對辛 味。其猶醎淡二味相翻,外國語中應有別名, 此無異稱,通說為甘。後三德中,先舉、後列。言 「輕軟」者,是食功能,食之令人身輕體軟;言「淨 潔」者,食體精純,無餘穢污;言「如法」者,受用順 道,非酒肉等。第八處中,先到、後嚴。初嚴其 地,次座,後樹。諸優婆塞現居人報,安能嚴座 如須彌山?釋言:此等雖居人位,並是出世不 思菩薩,故能如是。又是如來三昧法門之所 示現,故能如此,下皆同爾。

74
白話直譯
上文等同於說明財物供養,以下說明行供,也稱為法供,《地持》稱為至處道供。其中有三點:首先「作是念一切眾生若有乏」等,是憶念眾生之心;第二「作是施時離欲、瞋」等,是護持遠離煩惱之心;第三「無餘思」以下,是求菩提心,不再思惟世間福樂,只一心追求菩提與佛果。「皆已安住於菩薩道」,具備成佛的因緣。又前一句是求佛願,後面「皆以安」等是求佛行。以上是第一部分,辯論各種供養具。「復作念」以下是第二段,思惟受用終將消滅,心中充滿悲惱。「各各齎」以下是第三段,手持供品奉獻於佛。「舉聲號」以下是第四段,哀切請求佛接受供養。首先是號泣,「復相謂」以下是發言悲歎,「便自舉」以下才是正式請佛接受。「舉身」是以身請求,「而曰」是以口請求。以上是第二點,論述供養佛陀。
白話口語化新譯
上面已經說明瞭財供養,接下來要說明行供養,這也叫做法供養,而在《地持經》裡則稱作至處道供。。這裡面分成三個部分:第一部分是『作是念一切眾生若有乏』等句,是用來解釋菩薩念眾生之心的意涵。。第二種是像「行此佈施之時遠離貪欲與瞋恚」等經文,是用來守護煩惱之心的;。第三,「無餘思」這段是說,發心追求菩提覺道,不再去想世間的福報與快樂,唯一的期盼就是菩提與佛果。。「大家都已經安住在菩薩道上」,這就是具備了成佛的正因。。另外,前面的句子指的是追求佛果的誓願,而『皆以安』等句子則是追求佛果的實踐修行。。以上是第一部分,說明與辨析各種供養具。。「復作念」這句話以下是第二段,內容說明想到所領受的將要滅盡,因而心中懷著悲傷苦惱。。「各各齎」這句以下屬於第三段,內容說明大家各自攜帶供品來供養佛陀。。「舉聲號」這句以下是第四段,內容是哀傷地請求佛陀接受供養。。首先是號泣,接著在「復相謂」以下發言傷歎,再於「便自舉」以下正式請佛接受供養或救度。。「舉身」代表身體的禮敬祈請,「而曰」代表言語的口頭祈請。。前面是第二段辨析關於供養奉事佛陀的義理。
法義解析
  • 本句為經疏科判之文,對供養法門進行分類說明。
    依涅槃經疏之語境,將供養區分為財供養與行供養(法供養),並對照《菩薩地持經》之異名,展現部派與論疏對修行法門名相的對應與統攝。

    此段為論疏科判之文,解說經文結構與菩薩起悲心念眾生之修行相。

    此處依涅槃經疏之釋義,指修行佈施時當離貪欲與瞋恚,藉此對治並守護生起煩惱的心念,契合涅槃系調伏煩惱、顯發佛性之修持語境。

    此段釋明經文「無餘思」之意旨,指出修行者發心求道時,心無二念,徹底捨離對世間有漏福樂的追求,唯以無上菩提與佛果為唯一的修持期盼,展現出純粹的出世勝解與求道決心。

    此處依涅槃系經疏語境,釋義菩薩道為成佛之正因。
    安住於菩薩道者即種下佛因,為趣向佛果之根本依據。

    本句為涅槃經疏解中對文義結構的分析,說明發願與起行兩者的相資關係。
    前句偏重立下求取無上菩提的願心(求佛願),後文『皆以安』等句則著重於將此願心落實於安樂眾生等具體菩薩行持(求佛行),展現願行相應、由願起行的修學次第。

    此句為《大般涅槃經義記》中科判段落的總結說明。
    作者慧遠於解釋涅槃經文中種種供養具之章節後,結語說明前面這一大段落屬於科判中的第一部分,重點在於辨析與說明各種供養具的分類與涵義。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判與義理釋註。
    說明經文「復作念」起為第二段落,闡述修行者或眾生因觀察到無常變易、所受諸苦樂法當歸於滅盡,因而生起悲傷愁惱的心態,屬觀察苦受、無常受之相。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的分段科判說明。
    指出經文中「各各齎」以下之段落為全章中的第三科,旨在闡釋與會大眾各自持拿種種供具前來奉獻供養佛陀的行為。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構的分文科判。
    慧遠大師在此標示出文義劃分,指明自「舉聲號(啕)」相關經文起進入第四科段,主題為大眾發聲哀號,痛切請求佛陀慈悲接受他們的最後供養與請求。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與次第的疏解,分析大眾聞佛將般涅槃時的悲泣、傷歎與懇請之情狀。

    此句辨析禮請佛陀說法時身業與口業的二種表相表現,說明恭敬祈請涵蓋身體威儀與言語表達。

    此處為涅槃經疏中段落之結語與承啟,用以標示對前文所辨明之「供奉佛」義理之總結。

名相註解
  • 法供養:依佛法修行或以正法利益眾生的供養。
  • 念眾生心:菩薩心念眾生、悲愍眾生之行相。
  • 欲:指貪欲,對世間五欲六塵的貪愛與執著。
  • 瞋:瞋恚,對逆境或不如意事生起的憤怒與怨恨之心。
  • 煩惱心:指被貪、瞋等惑染所覆障、生起煩惱的染汙心識。
  • 無餘思:指毫無其他雜念或世俗思惟,專注於出世法義。
  • 佛果:佛陀的果位,即究竟圓滿的覺悟境界。
  • 菩薩道:趣求無上菩提之修行途徑與實踐法門。
  • 佛因:引生佛果之正因,即成佛的內在因緣與菩提種性。
  • 求佛願:指求取佛果菩提的誓願(願心)。
  • 求佛行:指為實現佛果所修持的菩薩行願與具體事行(實踐)。
  • 復作念:再次起心動念、思惟考量。
  • 念受當滅:思惟觀察所領受的苦樂等感受或世間法終將滅盡。
  • 供奉佛:設供物以供養奉事佛陀。
  • 舉身:全身、身業的展現。
  • 身請:以身體動作或威儀所作的祈請。

上來等一明財供 養,下明行供,亦名法供,《地持》名為至處道供。 於中有三:初「作是念一切眾生若有乏」等,念 眾生心;二「作是施時離欲、瞋」等,護煩惱心;三 「無餘思」下,求菩提心,無餘思惟求世福樂,唯 期菩提求佛果也。「皆已安住於菩薩道」,具佛 因也。又復前句是求佛願,皆以安等是求佛 行。上來第一辯諸供具。「復作念」下是第二段, 念受當滅,心懷悲惱。「各各齎」下是第三段,持 供奉佛。「舉聲號」下是第四段,哀請佛受。初先 號泣,「復相謂」下發言傷歎,「便自舉」下正請佛 受。「舉身」身請,「而曰」口請。上來第二辯供奉佛。

75
白話直譯
接下來第三點,如來不接受供養。所說「知時」,是指不接受供養的原因。知道現在不是接受供養的時機,所以稱為知時。什麼時候才是接受供養的時機?接受供養的時機有二:一是允許接受的時機,見於〈純陀章〉;二是正式接受的時機,見於〈大眾問品〉。前者允許接受,顯示佛的常住;後者正式接受,顯示涅槃的常住。現在不是那個時機,所以不接受。所說「默然」,是表明不接受的形相。為什麼要保持沉默?如來大人,體悟大道、慾望稀少,無論接受或不接受,多半都是默然不語。那要怎麼分辨?以現象來讓人明白。所說「不受」,正是明確表示不接受。解釋有四點:一是為了讓眾人都能有機會供養,所以這次不接受。如果接受了這次供養,其他人就會斷絕心意,哪還敢再供養?二是為了讓純陀供養以顯示法義,所以這次不接受。如果接受了這次供養,純陀又怎敢再生起供養之心?三是為了讓眾人對布施更加重視,所以這次不接受,等到後面的〈大眾問品〉中才接受;四是在這裡還沒向純陀顯示佛的常住義理,擔心眾人布施無所依歸,所以這次不接受。等到後面向純陀顯示常住義理後,在〈眾問品〉等處才接受供養。現在對這次供養既然不接受,後面其他眾人的供養也同樣不接受。
白話口語化新譯
從這裡往下數的第三種情況,如來不接受。。所謂「知時」,是指不受因緣果報所拘束。。知道現在不是接受供養的時機,所以叫做知時。。什麼是受時?。受時主要有兩種:第一種是許受時,出自〈純陀章〉之中。。第二個是正受時,出自〈大眾問品〉。。前面答應受持的時候,顯示的是佛陀常住不變的法身;後來真正受持的時候,顯示的是涅槃常住的真理。現在的情況已經不同於當時,所以不接受。。說到「默然」,是指心不執著、不取受一切相狀。。為什麼需要保持沉默?。如來是大悲聖者,體悟真道且寡慾少求,對於受供或不受供養,大多都默然處之。。什麼是可別?。將相狀顯現出來,使人清楚瞭解。。所說的「不受」,正是明確闡明不受。。作這樣的解釋有四種理由:第一是為了讓大眾都有機會作供養奉獻,所以纔不接受。。如果接受了這份供養,其他人便會斷絕念頭,哪裡還敢再行奉獻?。第二個原因是為了讓純陀能夠供養並顯揚佛法,所以纔不接受(此處的受食)。。如果世尊接受了這個供養,純陀怎麼還敢再起奉獻的念頭呢?。第三個原因,是為了讓大眾對佈施生起恭敬重視的心態,所以在這裡先不受施,直到後面的〈大眾問品〉時才接受;。第四個原因是,這裡還沒有對純陀顯示佛陀常住的真實義理,是擔心大眾對於佈施會失去依歸的方向,所以不接受。。前面向純陀顯示常住佛性的解釋已經結束,接著在〈眾問品〉中依序為大眾接受並解說此義。。既然對於眼前的供養不受的情形已經是這樣,那麼在其他大眾中不接受供養的狀況也是如此。
法義解析
  • 此段為涅槃經義記之科判與釋義,說明經文所辨析之法義層次中,第三項非如來所受取或承認之義。

    此段釋義闡明「知時」的勝義,於涅槃經疏語境中,通達時節因緣者即能超越世俗因果束縛,不為惑業所受。

    本句出自涅槃經疏,闡明修行者或應供者須通達時機與因緣,明辨何時應受供、何時應辭讓,契合律制與法義。

    此處探討涅槃經義中關於受時的教理內涵,依涅槃系佛性義與教疏部論疏語境,辨析受時之相狀。

    此段為涅槃經疏中對「受時」義理的科判分類,依據涅槃經中純陀品之教理語境,辨析受戒或納受法義之時的開遮與判釋。

    本句為經疏科判與引用出處之標示。
    「正受」指真實領納受持佛法或具足戒法等修行狀態,此處指出其義理或名相出處為《大般涅槃經》中的〈大眾問品〉。

    依涅槃經義記之語境,闡明佛陀與涅槃常住之理隨時機與階段而顯現,前後受持之時機與義理有別,故因應時勢而不予接受。

    此處依涅槃經疏語境,闡明「默然」非僅指言語寂靜,實乃體證真理時心無所著、不住於一切虛妄相狀的真實境界。

    問明佛法義理中為何有時不須言說而應保持默然,體顯離言法性與息心息論之修行意趣。

    此句闡明如來具足大人之相,內體正道,外現少欲,對於世間供養之受與不受皆無貪執,以「默然」顯示其超越對立、心無增減的解脫境界。

    此處探討涅槃經義中的辨別與判析方式,依涅槃系常樂我淨之佛性語境,闡明法相之差別相狀。

    此句指透過顯現具體相狀,使眾生得以了知真實義理或境界。
    在涅槃經義記之語境中,強調佛法施設須藉由現象以引導眾生契入實相。

    此段依涅槃經疏之釋義,明辨「不受」之本義,直顯諸法無所受之體相,遣除對境之執著。

    此段闡述涅槃經中佛陀或聖者不受供養的密意之一。
    透過拒絕特定供養,令大眾均得培植福田、齊同奉獻,體現大悲心與成就眾生福德的權巧施設。

    此句闡述大智大德受供時,因其福田殊勝、感應深遠,令大眾生起至極恭敬與自形慚愧之心,從而息滅攀緣與競獻之意。

    此段闡述大般涅槃經中佛陀不受供養(或示現受純陀最後供養之密意)的諸多原因之一。
    此處強調如來受供或不受供皆非為己,而是為成就施主的福田並彰顯深奧法義。

    此句展現純陀供養佛陀後的至誠恭敬與謙卑心。
    在《大般涅槃經》涅槃部類與經疏脈絡中,佛陀受最後供養具有深遠表法意義,此處純陀感念佛陀慈悲受供,其心純一,不敢復生其他多餘的奉獻思量。

    此段解釋佛陀在經文中不受特定供養的深意。
    透過暫時不受施的示現,引導信眾對三寶與佈施功德生起鄭重、恭敬之心(重重心),體現佛教中隨機應化、調伏眾生心的權巧施設。

    此段解釋佛陀不受供養或於特定處不顯常住義的密意。
    在涅槃經義理中,顯示常住法義需視眾生根機與時節因緣而定,若時機未熟而妄顯常住,恐令聞者生起執著或令施者失其正向的修行歸趣。

    此段為經疏之科判與脈絡銜接說明。
    指出前段針對純陀之問已闡明法身常住之理,接下來將進入〈眾問品〉,繼續為大眾承接並開示相關法義。

    此句依涅槃疏釋語境,闡述對特定供養不受之理具有普遍性,其餘大眾亦可按此原則類推判斷。

名相註解
  • 知時:契合時節因緣或通達真理之時機。
  • 不受:不受縛、不承受。
  • 受供:接受信施或大眾的供養。
  • 受時:佛教教理中探討領納或感受時節、時分之名相。
  • 純陀章:指《大般涅槃經》中記載純陀供養及相關法義的品章(純陀品)。
  • 正受:梵文 samāpatti 或 upasaṃpadā 的意譯,指真實領納受持佛法、禪定境界,或指具足戒的圓滿納受。
  • 大眾問品:《大般涅槃經》中的品名,記錄大眾發問與佛陀答解之經文篇章。
  • 涅槃常:涅槃寂滅境界常住之理。
  • 默然:於佛教中指言語寂靜或心體無相寂照。
  • 受相:心識對外境相狀產生領納與執著。
  • 大人:指具足大悲、大智的大丈夫,此處指佛陀。
  • 少欲:無貪求、少欲知足,為修行者的基本德行。
  • 獻奉:向佛法僧等三寶敬獻供物。
  • 供:指信眾對佛法僧三寶的飲食、衣服等奉獻。
  • 顯法:藉由事相的示現彰顯真實的佛法與甚深密意。
  • 佈施:將財物或法義施與他人,為菩薩六度與修福之本。
  • 重重心:對殊勝境田或法財生起至誠、恭敬與重視的心態。
  • 常義:指涅槃經中法身常住、不生不滅的真實義理。
  • 施無所趣:佈施失去正確的趣向或歸宿。
  • 眾問品:大般涅槃經中的品名,記載大眾發問及佛陀答問之經文單元。

自下第三如來不受。言「知時」者,不受所以。知 今非是受供之時,故曰知時。何者受時?受時 有二:一許受時,〈純陀章〉中;二正受時,〈大眾問 品〉。前許受時顯示佛常,後正受時顯涅槃常, 今非彼時,所以不受。言「默然」者,明不受相。何 故須默?如來大人,體道少欲,若受、不受,多皆 默然。云何可別?現相令知。言「不受」者,正明不 受。釋意有四:一欲令諸眾齊有獻奉,故此不 受。若受此供,餘眾絕意,何敢更獻?二為使純 陀獻供顯法,故此不受。若受此供,純陀何敢 更生獻意?三欲令諸眾於施重心,故此不受, 至後〈大眾問品〉之中方為受之;四於此處未 對純陀顯佛常義,恐彼諸眾施無所趣,故此 不受。下對純陀顯常已竟,〈眾問品〉中等為受 之。今對此供不受既然,下餘眾中不受例爾。

76
白話直譯
接下來第四點,說明未能如願而退下,先是不如願,後是悲傷退下。其中先說法義,接著用譬喻說明。供養佛陀的善根,像愛子一樣可貴;如來不接受,就像孩子生病去世;所準備的供品被棄置,就像送到墳墓;沒有善果回報,就像歸還原處;布施的心願未能實現,稱為遺憾,下文可知。
白話口語化新譯
從這裡往下數第四個是因為沒有達成結果而停住所,第一種是起初不結果,後來因為悲心而停住。。在這段文字中,先說明基本的法理,接著再用比喻來顯發說明。。供養諸佛所積累的善根,令人珍惜愛護,就像珍愛的親生孩子一樣;。如果如來不接受供養,就稱為病苦得以消除息滅;。平生所做的一切準備與經營最終都白費了,就這樣被送往墓地;。如果沒有依憑善法來恢復原本的本性,這就叫做歸還;。想行佈施的心願無法實現,就叫作悵恨;接下來比喻與法義相合的部分,自然就可以知道了。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》中對涅槃經文義或菩薩修行階位、因果差別的科判與疏釋,辨析修行中因果與悲願停住所的不同狀態,屬涅槃經疏部之義理疏解。

    此為涅槃經疏文中常見的科判與解釋結構,說明經文先立法說以彰顯理性,隨後引譬喻以化導眾生,使抽象法義更為易曉。

    此句說明供養佛陀所種下的善根極為殊勝且珍貴。
    以「子」比喻善根之可愛,表達修行者對供養諸佛所生起善法的珍惜與愛護,亦象徵善根能生長功德、帶來無量安樂。

    本句出自《大般涅槃經義記》,解釋經中以藥病為喻之義理。
    如來若不領受病苦(或喻指除滅眾生煩惱病苦),則象徵病障斷除、煩惱喪亡,彰顯如來無病無苦、究竟清淨之涅槃體性。

    本句指出世人於無常死亡面前的無奈與虛妄。
    世間凡夫為生存或名利所作的種種籌劃、設想與積聚,到了生命終結時均無法帶走,悉皆歸於徒勞無益,最終身軀唯有被送入墓塚。
    經疏以此警醒修行者當體解世間無常,勿執著於虛妄不實的世間營求。

    此處為慧遠《大般涅槃經義記》對涅槃經義的解釋,說明「歸還」之義。
    謂若非假借後天修習之善法以回復本具之佛性/真如本源,即稱為歸還本始。

    本句為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》文句的註解。
    解說「悵恨」之義乃指行者欲行佈施卻因遭遇阻礙而心願未遂,因而產生悵惘遺憾之情;並說明理解此喻意後,後文法合之義即可順理類推。

名相註解
  • 卻住:停住、止住不前。
  • 喻:比喻,以具體事物顯示抽象法義的教化方法。
  • 供佛:以清淨心向佛陀供養衣服、飲食、臥具、醫藥等物資,或以法供養。
  • 善根:能生善法之根基與力量,如不貪、不嗔、不癡等身口意三業之善行為。
  • 喪亡:在此指煩惱或病苦息滅、斷除。
  • 塚間:墓地、墳場。佛教常於塚間修「死想」或「不淨觀」,藉以體悟無常與身見之虛妄。
  • 復本:回復本性或還歸本源,於《涅槃經》語境中指回復本具之佛性。
  • 歸還:還歸於本源、還本返源之意。
  • 施心:佈施的心願或意樂。
  • 不申:無法伸展、表達或實現。
  • 悵恨:因心願未遂而感到悵惘、遺憾或怨恨。
  • 下合:接續於後文,將比喻與法義相互對照連結的說明(法合)。

自下第四不果却住,初先不果、後悲却住。於 中初法,次以喻顯。供佛善根可愛如子;如來 不受,名病喪亡;所設虛棄,名送塚間;無善復 本,名為歸還;施心不申,名為悵恨,下合可知。

77
白話直譯
在優婆夷中,經文也有四點:一是列舉眾人讚歎德行,二是論述供養佛陀,三是如來不接受,四是未果而退下。初中有四:第一,列舉大眾,「三恒」標示人數,「諸優婆夷」特別指出其眾,此稱近住女,也稱善宿女,義理同前所釋;第二,「受持」以下簡要讚歎其德行,也如上文所解釋;第三,列出其名;第四,廣泛讚歎其德行,當中先分別,後總結讚歎。分別中有四:首先「能堪任護持法」等,是護持小乘行;第二,「呵責家法」,是護持對治煩惱的行為;第三,「自觀」以下,廣泛護持對治煩惱;第四,「深樂」以下,廣泛護持小乘行。首先都能護持正法,這是護法的行為;「為度」以下是攝受眾生的行為。第二段中所說呵責家法,是指呵責自身五陰身法,「呵」的義理如後文所釋。
白話口語化新譯
在講優婆夷(女居士)的這段經文裡,內容同樣分為四個部分:第一是列出大眾成員並讚歎她們的功德,第二是說明她們向佛陀安排供養,第三是寫如來沒有接受供養,第四是講她們沒能實現願望而退回原處。。第一個部分分為四小節:第一是列出參與法會的大眾,用「三恆河沙」來表示人數數量,用「諸優婆夷」來標示這羣大眾的身份類別。優婆夷這裡翻譯為近住女,也翻譯為善宿女,其中的意思和前面解釋過的一樣;。第二部分,從「受持」這兩個字開始,是簡略讚歎修行者的功德,這和前面所解說的意思一樣;。第三個部分,則是列出這些名稱;。第四個部分是廣泛讚歎對方的功德,內容先分別讚歎各項功德,最後再作整體的總結讚歎。。在個別解釋的部分分為四項:第一項「能堪任護持法」等內容,主要是指護持小乘的修行;。第二種是「呵責家法」,目的是為了防護與遮止隨順煩惱的行為;。第三個部分,從「自觀」這兩個字開始,是詳細說明如何廣泛防護與遮蔽煩惱;。第四點,從經文「深樂」這兩個字開始,是廣泛地護持與接引小乘根機的眾生。。在最初階段都能夠護持正法,這就是護持正法的修行;。「為度」這句以下,是在說明攝受眾生的修行行持。。第二段中的「呵家法」,是指呵責自身的五陰身法,其呵責的義理說明如下。
法義解析
  • 本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對《大般涅槃經》文勢科判的分析。
    此處針對優婆夷(在家女信徒)集會供佛的經文段落,歸納出四個發展層次:先列出大眾並讚德,次敘述其欲設供養,再寫佛陀婉拒,最後說明優婆夷眾未能如願供養而退回本位。
    此科判結構清晰呈現經文的敘事脈絡與科節安排。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》序品內容的科判與解釋。
    科判「初中有四」的第一部分為「列眾」(列舉參與法會的聽眾)。
    文中說明,經文以「三恆河沙」來舉示人數眾多,並以「優婆夷」專有名詞標示此眾團體的類別與特質,隨後對「優婆夷」一詞進行音譯的名相解釋。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與段落義理的疏釋。
    指出經文中自「受持」一詞以下之文句,旨在簡要讚嘆受持經法者之功德成就,其解義原則與前文相通,故不再贅述。

    此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判或解釋經文結構之用語。
    文中依次第分章別示,第三個步驟或項次即是逐一列舉相應的名相或尊號,用以總綱式地標示所論述的主體。

    此為《大般涅槃經義記》中科判經文結構的科文。
    慧遠大師在此將「廣歎其德」一段分作二部分:先個別列舉各項功德(別歎),最後再進行總括性的讚歎(總結歎)。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文結構的科判說明。
    文中的「別中有四」指在總標之後展開的四種個別分類;「初能堪任護持法」是指四項中的第一項,其法義旨在護持與規範小乘聲聞乘的修持行法。

    本句為《大般涅槃經義記》解釋僧團制戒或檢校法式中的「呵責家法」。
    此處說明「呵責家法」的施設意趣,乃是藉由對違紀或不正當行為進行責罰、規誡,以警惕並防護僧眾不隨順、不起護持煩惱之惡行。

    本句為隋代慧遠大師《大般涅槃經義記》中對涅槃經文進行科判與文義結構分析的疏釋。
    說明經文從「自觀」起,進入詳細論述如何觀察自我、進而廣泛防護與對治種種煩惱的章節。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判的科釋。
    說明自經文中出現「深樂」起,其義理旨在廣泛護念、攝受並引導小乘行者,使其漸次入於大乘涅槃之妙旨。

    此處闡明菩薩於修行之初即能任持護衛正法,此即是真實的護法行持,體現大涅槃經中護持正法、紹隆佛種的行願。

    此處疏文科判經文結構,指出「為度」等文句之意旨,在於闡明菩薩或如來攝化、引導眾生的行門與方便。

    此處闡釋涅槃經義疏中關於「呵家法」的意涵。
    所謂「家法」指自家所依的五陰身法,透過佛法觀照其生滅無常與不淨而予以呵責,以破除對身心的執著。

名相註解
  • 列眾歎德:科判術語,指列舉與會大眾並讚歎其修行功德。
  • 辯供奉佛:說明向佛陀設供、敬獻供養的事宜。
  • 不果卻住:未能達到預期結果而退回原處。不果指未果、未成;卻住指退回原位或停駐。
  • 三恆:三恆河沙的簡稱,比喻數量極多,極言人數之眾。
  • 近住女:優婆夷之意譯,指親近三寶而住的在家女性。
  • 善宿女:優婆夷之另一意譯,指善於安住於正法與清淨戒行中的女性。
  • 三:科判或章節結構中的第三個項目或次第。
  • 列其名:列舉其名稱或尊號。
  • 總結歎:科判用語,指在分項讚歎之後所作的總括性讚歎。
  • 堪任:指能力足夠勝任或承擔。
  • 呵責家法:僧團對作惡或違犯戒律之比丘所作的折伏羯磨(羯磨處分),予以責罰告誡之法則。
  • 護煩惱行:指隨順、護持或起發煩惱的相應行為。
  • 自觀:觀察自身、內觀自心,為止觀修持與審視煩惱起滅的方法。
  • 護法正法:護持並受持佛陀所說的真實教法,使其久住世間。
  • 攝人行:攝受、引導眾生歸向佛道的修行行持。
  • 家法:此處指自身所執著的五陰身心之法。

優婆夷中,文亦有四:一列眾歎德、二辯供奉 佛、三如來不受、四不果却住。初中有四:第一 列眾,「三恒」舉數,「諸優婆夷」標別其眾,此云近 住女,亦云善宿女,義同前釋;二「受持」下略歎 其德,亦如上解;三列其名;四廣歎其德,於中 初別、後總結歎。別中有四:初「能堪任護持法」 等,護小乘行;二「呵責家法」,護煩惱行;三「自觀」 下廣護煩惱;四「深樂」下廣護小乘。初中悉能 護持正法,是護法行;「為度」已下是攝人行。第 二段中呵家法者,呵責自家五陰身法,呵義 如後。

78
白話直譯
第三段中,文義分為二:一是觀察過失而生厭離,二是「以是緣」以下修行對治斷除。前者中,首先觀察身體的五種過失。「寧以牛」以下,舉出兩件事來顯示其過失。「是故當」以下,總結而生厭離之心。首先觀察過失時,先觀身體的痛苦。觀身如蛇,是內在的痛苦,譬如四條蛇,性質彼此相違,四大也是如此,地堅重、風輕動、水濕冷、火燥熱,各自性質相違,所以如同四蛇;眾多蟲類啃食,是外在的痛苦。痛苦種類無量,這裡僅略舉這兩種。
白話口語化新譯
在第三段裡,經文可分為兩個部分:第一是觀察過患而生起厭離心,第二是從「以是緣」以下修習對治並斷除煩惱。。在前面的段落中,首先要觀察身體的五種過失與過患。。從「寧以牛」這一句開始,是用兩件事來彰顯破戒或違逆正法的過失。。「是故當」這句文字以下,是總結說明要對生死有為法產生厭離心。。在最初觀察過失的階段中,要先觀察身體帶來的苦痛。。觀察自己的身體就像觀察四條毒蛇一樣,這是屬於內在的苦惱。好比四條毒蛇,牠們的習性和特徵彼此違背、相互對立;構成身體的四大也是這樣:地大堅硬沉重,風大動搖輕盈,水大濕潤寒冷,火大乾燥熾熱,各自互相衝突,所以說就像四條毒蛇。。各種蟲類叮咬吸食是屬於外在的苦痛。。痛苦的差別有無量無邊這麼多,這裡只是簡單舉出這兩種作代表。
法義解析
  • 此處為涅槃經疏之科判解說,闡明修行次第:先透過觀察生死過患生起出離厭離之念,次依教法修習對治以斷除諸障。

    此處屬於涅槃經疏中關於觀身不淨或觀身過患的修行次第。
    透過觀照色身的過患,能破除對身體的常樂我淨顛倒想,生起厭離心。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構的解會說明。
    經文中以「寧以牛……」等比喻說明寧可遭受嚴酷肉體痛苦,也不願毀犯禁戒、失去正法;此處註解指出文義從「寧以牛」起,係透過兩種情境的比喻來顯明毀犯戒法所帶來的嚴重過失與惡果。

    本句為疏文科判,說明經文中自「是故當」起之文句,旨在總結前文義理,導引修行者對世間無常、苦、空之法深生厭離,從而發心趨向解脫。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋修觀次第之文。
    修行者於修習四念處或觀察三界過患時,須按次第進行;在最初觀察生死過患的環節,應先以自身為對象,觀察身體本質為苦(即身念處或觀身不淨、觀身是苦),由此發起厭離心,作為進一步修觀的基礎。

    本句以「四蛇」譬喻構成色身的「四大」(地、水、火、風)。
    四大之性相各異且互相衝突剋制,一旦失調便招致病痛與死亡,因此觀照自身四大不調之苦,屬於內在的逼迫與苦受。
    本疏經由分析四大之屬性(堅重、動輕、濕冷、燥熱),說明色身無常、不安且具侵害性,勸誡修習者不應執著色身為實有或常恆。

    本句出自《大般涅槃經義記》,解釋眾生所受苦惱的類別。
    佛教將苦分為內苦與外苦等種類,由體內四大不調或心神疾病所生者為內苦,由外在環境、惡獸或諸蟲叮咬傷害等外界因素所致者,則歸類為外苦。

    此句說明世間與修行中遭遇的苦果種類繁多、差別無量,經論為便於行者理解與對治,故於眾多苦相中略舉代表性者加以說明。
    依涅槃經疏之釋理,顯示苦之廣大與逼惱性。

名相註解
  • 觀過生厭:觀察生死或煩惱的過失而生起厭離心。
  • 修治斷除:修習對治法門以斷除煩惱垢染。
  • 五過:修行中對身體過患的五種觀察,用以對治貪著色身。
  • 二事:指經文隨後列舉的兩種比喻或情境,用以對比並彰顯過失。
  • 顯失:彰顯過失、禍患或過咎。
  • 厭:厭離,對生死有為法的過患深生厭惡而欲求出離之心。
  • 觀過:觀察生死、有漏法之過失與患難,以產生厭離心與出離心。
  • 觀身苦:觀察此身乃眾苦所集(包含生老病死等身苦),為四念處等觀法之基本門徑。
  • 四大:指構成物質世界與色身的四種基本要素,即地大、水大、火大、風大。
  • 性相乖反:事物的本性與相狀彼此違背、相互衝突。
  • 內苦:佛教三苦、八苦等分類中,指由自身身心所生起之痛苦(如四大不調之病苦、心靈之煩惱苦)。
  • 唼食:咬食、吸食或咂食。
  • 外苦:佛教二苦(內苦、外苦)之一,指由外在環境、風雨、寒熱、蚊蟲、賊寇等外部因素所引發的身體或心理苦受。
  • 苦別:苦果或苦相的種種差別。在涅槃經義中,指三界流轉中無量無邊的痛苦逼惱。

第三段中,文別有二:一觀過生厭、二「以 是緣」下修治斷除。前中,初先觀身五過。「寧以 牛」下,二事顯失。「是故當」下,總結生厭。初觀過 中,先觀身苦。觀身如蛇,是其內苦,譬如四蛇, 性相乖反,四大如是,地堅而重、風動而輕、水 濕而冷、火燥而熱,各相乖反,故如四蛇;諸虫 唼食是其外苦。苦別無量,略舉此二。

79
白話直譯
「是身臭」以下觀察身體不淨,不淨有五種:一是種子不淨,現世父母精血為種,過去煩惱結業為種;二是住處不淨,在母腹中,安置於生藏之下、熟藏之上;三是自體不淨,由三十六種物質組成自身;四是自相不淨,九孔常常流出不淨之物;五是畢竟不淨,此身死後,蟲食成糞、火燒成灰、埋葬成土,終究無有清淨。今此文中略舉三種:身體臭穢、貪愛束縛、種子不淨。現世父母精血為種,所以身體臭穢;過去貪愛煩惱為種,稱為貪獄束縛;身如死狗,自體不淨,九孔常流,自相不淨,兩眼、兩耳、兩鼻、口、大小便道共為九孔。「身如城」以下,觀察身體無我。其中首先應當仔細觀察,借用城的譬喻,說明身體虛假,文義自明。「如是身城諸佛棄」以下,是以譬喻顯示佛法。諸佛捨棄,彰顯實相無我;凡夫愚癡,常貪著世間樂等而停滯,這正顯示其愚癡。又佛捨棄此身,是聖者呵責凡夫,凡夫貪著世間樂,這是責備凡夫與聖者的差異。「是身不堅,如蘆葦」等,是觀察身體本質空無。
白話口語化新譯
「此身體是臭穢的」這段經文之後,觀察身體的不淨,不淨有五種:第一是種子不淨,以現世父母的精血作為物質種子,以過去世的煩惱與造業作為精神種子。。第二個是不淨的住處,在母親的腹部裡面,安身在生藏下方、熟藏上方;。身體從根本上是不乾淨的,是由三十六種不淨物共同組成了我們這個色身;。四大身相之一是不淨,身體的九個孔竅經常流出不潔的分泌物。。第五種是究竟不淨。這具身體死後,會被蟲子喫掉變成糞便、被火燒成灰燼、埋在土裡化為泥土,從頭到尾都沒有一處是清淨的。。此處文內大略舉出三種:身體不淨而有臭穢、貪愛繫縛、以及業識種子不淨。。以現在世的父母精血作為種子,所以這個身體充滿不淨與臭穢。。過去的貪愛煩惱作為種子,就稱為貪獄縛;。身體就像死去的狗一樣,本質上本來就不清淨,九個孔竅經常流出穢物,本身就是不乾淨的。這九個孔竅分別是兩隻眼睛、兩隻耳朵、兩個鼻孔、嘴巴,以及排泄大小便的通道。。在「身體就像是一座城池」這句經文之下,進一步觀照並體會身體並無常駐不變的自我。。在這當中,首先應當依相觀察,藉由城池的譬喻來說明身體的虛假不實,文義從字面即可明瞭。。從「如是身城諸佛棄」這句開始,是藉由人的事相來闡顯深奧的佛法。。諸佛所捨棄的,正是為了彰顯真實的無我;。凡夫愚癡的人總是執著於貪愛等煩惱而停滯不前,這顯然就是癡暗。。佛陀捨棄了世俗法,並舉出聖者的標準來呵責凡夫;而凡夫因為愚癡貪著,反而去計較責怪凡夫與聖人有所不同。。「這個身體並不堅固,就像蘆葦一樣脆弱」等等,應當這樣去觀照色身本質是空無的。
法義解析
  • 此段闡述涅槃經疏中對於修習「不淨觀」的判釋,特別指出觀身不淨中的「種子不淨」,包含現世因緣的父母精血與宿世因緣的煩惱結業,為破除對色身淨相執著的觀修方法。

    此處說明胎兒在母體內的處所不淨。
    涅槃經等經論常藉由觀察母胎中住處之不淨,破除對色身及欲界受生的貪愛。

    此句闡述身為不淨觀的觀修對象。
    依涅槃經疏之語境,破除凡夫對色身清淨與常樂的執著,明察此身由皮肉、骨骼、涕唾等三十六種不淨物和合而成,其自體本質不淨,藉此對治貪欲。

    此處闡述身分不淨之相,屬涅槃經系中觀察色身虛妄、破除對身見執著的修行觀法,強調肉體本質不淨、常流穢物。

    此段闡述五種不淨觀中的「畢竟不淨」,透過觀察人死後身軀敗壞、為蟲所食、火化成灰或埋入土中的究竟實相,破除眾生對身軀的淨相執著,契合涅槃經疏部論述生死無常、身為不淨的教理。

    本句依涅槃系經疏語境,探討觀身不淨與煩惱種子的染汙相,闡明眾生身分與生死流轉根本不淨的真實相貌,藉以破除凡夫對身軀與貪愛的執著。

    此段依涅槃經疏部語境,說明眾生色身乃由現世父母不淨之精血和合而生,具足種種不淨,藉此破除凡夫對色身的貪著與執取。

    說明以過去世所作的貪愛煩惱為因(種),由此感得受縛於生死牢獄的果報,稱為貪獄縛。

    本句依涅槃系經疏語境,藉由觀察自身不淨(身如死狗、九孔常流)來破除對色身的貪著,屬於不淨觀的具體闡述,有助於對治貪欲與我執。

    依大涅槃經疏之釋義,「身如城」為觀身之方便,透過此譬喻明瞭色身如城池由眾多元素聚合成形;以此為基礎進一步觀察,便能破除對身體常樂我淨的執著,證得無我之理。

    此段闡述涅槃經疏中觀察色身虛幻不實的方法,藉由城喻來破除對身體的執著。

    此處展現經疏解經的科判與釋義手法,透過引述經文中的人物、身相或事跡(寄人),進而開顯法身、實相或諸佛密意(顯法)。
    涅槃經疏部著重於佛性常住與法身義理的抉擇。

    依涅槃經義理,此處闡述諸佛之所以捨離世間諸見或生死戲論,其核心目的即在於顯發並證實究竟真實的「無我」法印。

    本句指出凡夫因為缺乏智慧,往往貪戀煩惱而深陷其中無法出離,其根本即在於無明癡闇。
    依涅槃經義記之涅槃經疏語境,此處闡明煩惱與癡闇互為體用,彰顯凡夫生死流轉之因。

    本句出自《大般涅槃經義記》(涅槃系經疏部),依涅槃經疏之佛性與菩薩行義境,闡述凡夫因貪著世俗而不能契合聖智,甚至以凡夫之見謬異聖賢境界。
    此處責凡異聖顯示凡夫與聖人在覺悟與心態上的懸殊差距。

    此段依涅槃經疏之釋義,闡明色身無常、虛妄不實之理。
    以蘆葦中空不實比喻身軀無堅固之性,透過勝義觀慧如實知見色身本空,破除對身體常樂我淨的凡夫執著。

名相註解
  • 不淨觀:觀察自身及他身充滿種種不淨物,以對治貪欲的禪觀方法。
  • 煩惱結業:因煩惱而造作種種惡業,形成繫縛生死的業力種子。
  • 生藏:中醫及佛教解剖生理概念,指胃或未消化食物所在之處。
  • 熟藏:中醫及佛教解剖生理概念,指腸或已消化食物所在之處。
  • 三自體不淨:指身處胎藏、種子、處所皆不淨,或指自身自體本質不淨。
  • 三十六物:佛教傳統觀身不淨所列舉的身體三十六種不淨物,包含髮、毛、爪、齒、屎、尿、淚、唾等。
  • 四自相:指觀察色身無常、苦、空、無我或不淨等相狀,此處特指不淨相。
  • 九孔:指人體的兩眼、兩耳、兩鼻孔、口、大小便道等九個孔竅。
  • 畢竟不淨:五種不淨觀之一,指身軀從生至死乃至敗壞後,究竟究竟皆不清淨。
  • 貪縛:由貪愛煩惱繫縛眾生於生死輪迴中。
  • 種子不淨:指構成生命流轉的煩惱或業識種子本質染汙不淨。
  • 現在父母:指現世的親生父母。
  • 精血為種:以父精母血作為受生的物質本質與種子。
  • 種:指引生果報的因,即煩惱種子。
  • 貪獄縛:因貪愛煩惱而繫縛於生死牢獄之中。
  • 身如城:將色身比作城池的佛教譬喻,城由土木等眾緣合成、有門窗與守衛,身亦由地水火風四大假合、為諸識所居。
  • 觀身無我:四念處中觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我之一,於身修習無我之慧觀。
  • 當相觀察:依據事相之本然進行觀照。
  • 城喻:以城池為喻,用以比喻色身如城邑般空幻無主。
  • 身城:將色身比喻為城池,指四大假合、心識所居之身。
  • 寄人顯法:經疏釋經手法之一,藉由經文中的人物或主體相狀,來表顯甚深之佛法義理。
  • 諸佛:三世一切成道覺悟的佛陀。
  • 無我:佛教根本法印之一,指諸法之中無有常一、主宰之自我。
  • 凡愚:凡夫與愚癡者,指未證聖果、無明未斷的眾生。
  • 貪等:貪欲等根本煩惱(通常指貪、瞋、癡等)。
  • 癡:即無明,對實相不明瞭的根本煩惱。
  • 凡:未見諦、具足煩惱的凡夫。
  • 味著:貪味執著於世俗五欲或境界。
  • 觀身:佛教修持中對自身形軀的專注觀察與思維,多用於破除身見與貪愛。

「是身臭」 下觀身不淨,不淨有五:一種子不淨,現在父 母精血為種、過去煩惱結業為種;二住處不 淨,在母腹中,生藏之下、熟藏之上安置己 體;三自體不淨,三十六物共成己體;四自相 不淨,九孔常流;五畢竟不淨,此身死已,虫食 成糞、火燒為灰、埋之為土,至竟無淨。今此文 中略舉三種:身臭、貪縛、種子不淨。現在父母 精血為種,故身臭穢;過去貪愛煩惱為種,名 貪獄縛;身如死狗,自體不淨,九孔常流,自相 不淨,兩眼、兩耳、兩鼻及口、大小便道是九孔 也。「身如城」下,觀身無我。於中初先當相觀察, 寄託城喻,明身虛假,文相可知。「如是身城諸 佛棄」下,寄人顯法。諸佛棄捨,彰實無我;凡愚 常味貪等止住,明著是癡。又佛棄捨,舉聖呵 凡,凡愚味著,責凡異聖。「是身不堅,如蘆葦」等, 觀身是空。

80
白話直譯
以下觀察無常,最初正觀,「誰有智」以下是以聖者顯示過失。前文大略論述無常有三種:一是分段無常,指六道果報,三世差別;二是念念無常,指每一念都在變化消逝;三是自性本不真實的無常,諸法虛妄聚合,完全沒有自性。今略論二者,「是身無常,念念不住」是念念無常,「如電光」等,是以譬喻說明。「是身易」以下,是分段無常。「是身易壞如河岸」等,是觀察生命易於死亡,先說法義後舉譬喻。「不久」以下,是觀察死亡很快到來。以上是正觀內容。「誰有智者當樂此身」,是舉聖者不樂此身,顯示身體可厭。
白話口語化新譯
向下觀察無常時,首先要修習正觀;在「誰有智」這句經文以下,則是藉由聖者的角度來顯發過患。。前面通論中提到無常有三種:第一種是分段無常,也就是六道眾生的果報以及三世流轉的分別差異。。第二是觀唸到無常的特性,每一個念頭都在不斷地變遷與消逝。。第三,事物的本性並非真實存在而是無常的,一切法都是虛假聚集成形的,根本沒有真實不變的自性。。現在略述第二個論點:「此身體是無常的,每一個剎那都不停留」,這是說明念無常;「如閃電一般」等句,則是透過比喻來彰顯此義。。「是身易」這段經文以下,主要在說明分段生死的無常之理。。「這具身體容易壞滅,就像河岸崩塌一樣」等文句,是在觀察有生命的眾生容易死亡,採用了先講法義、後立比喻的次第。。「不久」這句以下,是觀察死期容易迅速到來。。以上是關於正觀的說明。。「只要是有智慧的人,誰還會喜愛這個身體呢?」這是舉出聖人都不會喜愛肉身的事實,來說明我們的身體本質上是令人厭惡、應當捨離的。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏之科判與義理註解。
    指出在觀行中觀察無常時,應先建立正確的觀法;隨後引經中「誰有智」等句,藉聖者之智慧與境界,顯示世間生死流轉與無常之過患。

    此處依涅槃經疏之釋論,闡明無常的三種相貌之一「分段無常」。
    分段無常指凡夫在六道生死輪迴中,其受生的身分與壽命各有分限、段落,隨三世因果而有差別,皆屬生滅變易之無常法。

    說明諸行無常之理,心念剎那生滅、不住故轉變謝滅,為涅槃經中明辨生死無常相之觀法。

    此段依涅槃經義記之論疏語境,闡明諸法無常、緣起虛幻而無真實自性之理,破除對諸法實有之執著。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃經系之語境,解析無常之相。
    指出色身無常且剎那生滅不住,並透過閃電之喻說明生命短暫、遷流不息之理,契合涅槃經中明察生死無常以趣入常樂我淨之理前的基礎觀法。

    此處依涅槃經疏之語境,解析經文關於色身遷流變易、分段生死無常的義理,闡明凡夫身命遷變不居的本質。

    此段為涅槃經疏對經文「是身易壞如河岸」的註釋解說。
    依涅槃經系之佛性、無常教法,觀照色身無常脆弱猶如臨水河岸易崩毀,藉由「先法後喻」的敘述結構,闡明有情眾生生滅流轉的真實相狀,提醒修行者生起厭離無常之心。

    此段為經疏對經文科判與釋義的語脈,說明「不久」等文句旨在引導修行者觀照無常,明瞭生命脆弱、死期容易降臨。

    此為佛典章疏中總結前文的語句。
    「上來」指前文已述之內容;「正觀」指離於邪見妄想、契合法性實相的正確觀照與思擇。
    句義在於結示前段所論述的內容皆屬於正觀之範疇。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,解釋經文中對於無常血肉之軀的觀照。
    透過「智者不樂」的反問,說明見道獲證聖果的智者皆深知色身無常、苦、空、無我,故不生貪愛。
    經文藉由聖者對色身的態度,引導眾生生起厭離心,進而修行求證常住不滅的如來法身。

名相註解
  • 無常:諸行生滅變異之法,為三法印之一。
  • 正觀:以真實智慧如實觀察諸法實相,為修行正道。
  • 聖顯過:藉由聖智的昭顯,透視並彰顯世間之過患。
  • 分段無常:指凡夫受生於六道中,其身分、壽量各有分限與段落的粗顯生滅生死。
  • 六道:指地獄、餓鬼、畜生、修羅、人間、天上六種生死輪迴之趣。
  • 遷謝:遷流代謝,指事物隨時間或剎那變異而消逝。
  • 有法:指一切因緣和合所生之法。
  • 念無常:於每一念中皆見生滅變異之無常相。
  • 生易死:有情眾生有生即必定有死,指色身無常遷流之相。
  • 先法後喻:經論常見的解說或立論次第,先直接指出法義本質,隨後再以世間喻相來比照顯發。
  • 觀死:佛教修行法門之一,即思維觀察無常與死相,以對治貪著與懈怠。
  • 易至:容易到來,指死期迅速而至。
  • 智者:指具備出世間智慧、能如實照見諸法實相的聖者。
  • 厭(可厭):指厭離、厭患。觀色身不淨、無常、苦、空,因而生起遠離與捨離之心。

下觀無常,初先正觀,「誰有智」下寄 聖顯過。前中汎論無常有三:一分段無常,六 道果報,三世分異;二念無常,念念遷謝;三者 自性不成實無常,有法虛集,都無自性。今略 論二,「是身無常,念念不住」,是念無常,「如電光」 等,喻以況之。「是身易」下,分段無常。「是身易壞 如河岸」等,觀生易死,先法後喻。「不久」已下,觀 死易至。上來正觀。「誰有智者當樂此身」,舉聖 不樂,明身可厭。

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白話直譯
以上是第一段觀身五種過失,以下是第二段兩事顯示其過失。有兩種解釋:一是難易分別,「牛跡盛海」、「丸地如棗」乃至如塵,這些事雖極難,尚可做到,若要詳說身體過患,終究無法窮盡;二是多少分別,大海深廣,用牛跡盛之,數量尚可算盡,大地寬廣,用棗丸盛之乃至如塵,數量也可算盡,身體的過患比這些還多,詳說也無法盡述。「是故當捨,如棄涕唾」,這是第三段總結生起厭離之心。以上是第一段觀察過患而生厭離。「以是緣」以下,是修行對治斷除。因為觀察身體有許多過患,所以修習空等法門作為對治。空、無相等願,詳細內容如別章所述。就第四段廣泛護持小乘與中乘,讚歎其現在與未來的功德,不讚歎過去,義理同前文解釋。現世中讚歎其自利與利益他人。文中分為三對:最初對應行始,第二對應行中,第三對應行終。「深樂諮受」,是自利行的開始;「聞已演說」,是利益他人的開始。這是第一對。「護本願」等,是自利行的進行階段。護持本願,守護菩提心。「毀呰女」以下,開始修行菩提道,先對有為法生起厭離,接著欣求無為法。在厭離有為法中,「毀呰女」等現前過失能引發厭離之心;「破壞生」等,將來的過患能令滅盡,「渴仰大乘」則是趨向無為法。「既自充」以下,是利益他人的次第。這是第二對。「深樂大」以下是自利的結束,「深樂」、「守護」實際上是讚歎功德,深樂仍屬於攝法之行,守護則是護法之行。「雖現女」以下,是顯示權巧而彰顯真實。「善能隨」以下,是利益他人的結尾,善於隨順世間及以世間法教化。度、未度等,是以小乘法教化,使眾生脫離苦果,並了解集因。「紹三寶」以下,是以大乘法教化,這是第三對。在讚歎未來時,應轉為利益他人,以大莊嚴等讚歎自利,以大莊嚴屬於攝善行,堅持禁戒則是離惡行。以上是分別讚歎。以下作總結,「皆悉成」等總結前面自利,「於諸生」等總結上面利益他人。以上是第一部分列舉眾生讚歎功德,後三部分可知。
白話口語化新譯
前面已經說明瞭第一個部分,也就是觀察身體所具有的五種過失;從這裡開始是第二個部分,透過兩件事來顯明其中的過失。。從兩個層面的意義來解釋:第一是難易度的分別。用牛蹄印裡的小水坑來裝下整片大海,或者把廣大無邊的大地捏成像棗子乃至像微塵一樣的小泥丸,這些事雖然極其困難,但還是有可能做得到;然而如果要完整說盡身體的過患,那是絕對辦不到的。第二是數量的分別。大海雖然深廣,如果用牛蹄印來一勺勺盛裝,次數終究有數完的一天;大地雖然寬廣,如果把它捏成棗子乃至微塵大小的泥丸,數量終究也能數得清;但這個身體的過患比那些還要多,想要完整說盡是不可能的。。「所以應當捨棄,就像吐掉鼻涕唾液一樣」,這是第三段總括說明產生厭離心。。以上是第一部分,透過觀察世間與有為法的過患,來生起厭離心。。從「以是緣」這句話開始,是在說明修治對治與斷除煩惱的內容。。因為觀察到這個肉身有許多的過失與煩惱因緣,所以修持空、無相、無願等三昧來作為對治的方法。。有關空、無相、無願這三解脫門的詳細義理,如其他專章所說明。。在第四段詳細保護的內容裡面,只讚歎他現在和未來的功德,沒有讚歎過去,這個道理跟前面解釋過的一樣。。這裡讚歎他既能利益自己,又能利益他人。。這段經文可以分作三組對應:第一組對應到修行的起步,第二組對應到修行的階段過程,第三組對應到修行的最終結果。。經文說的「深樂諮受」,是指自己發心修行的開始;。「聽聞佛法之後再去宣揚講解」,這就是利益他人事業的開始。。這是第一組相對應的概念。。「護本願」等句,是說明自己修行佛道的次第。。護持原本發下的誓願,守住菩提心。。從「毀呰女」這句開始,生起菩提行,首先厭離有為法,其次欣求無為法。。在厭離有為法的修持中,像經中所說的「毀呰女人」等譬喻,透過觀察現前過患而能生起厭離心;。「破壞生」等經文,能滅除應當斷除的過失;心生「渴仰大乘」之念,即是趣向無為涅槃。。從「既自充」這句開始,接下來是說明利益他人的部分。。這是第二對相搭配或相對應的項目。。「深樂大」這句以下是自我修行部分的總結。文中的「深樂」與「守護」,是就實質來讚歎其功德;「深樂」是指自身好樂並攝受正法的修行,「守護」則是指保護與維護正法的修行。。從「雖現女」這一句開始,主要是在掃除權巧方便的假相,顯露真實的佛法義理。。從「善能隨」這句開始,是說明利他功德的最後部分,意思是能善於順應世間,用世間的法則來教化眾生。。對於已得度與未得度等眾生,小乘法門予以教化,使之渡過苦果,斷除苦果生起的集因。。從「紹三寶」這句往下,屬於大乘法化的內容,這是第三對。。讚嘆未來應當轉而利益他人,並以「大嚴」等來讚嘆菩薩的自利行持;其中「大莊嚴」代表攝受一切善法,「堅持禁戒」則是遠離各種惡行。。上面是針對各個部分作分別的讚歎。。底下作個總結:經文中的「皆悉成」等句是在總結前面的自利,而「於諸生」等句則是在總結前面的利他。。上面第一段是列出大眾並讚歎功德,後面的三段則是可以自行理解的。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》中科判文句,用以標示經文結構段落。
    說明前文已討論完觀身五過(觀察自身五種過患),接著進入科判的第二層次,藉由兩種事況來具體揭示與顯現相應的過失與患難。

    本段為慧遠大師對《大般涅槃經》中說明「身過患(色身無常、苦、空、不淨之過失)」極其甚多之喻的義理開解。
    疏主將經文譬喻拆解為「難易」與「多少」二義:一者從動作難度上對比,移山填海等極難之事猶能辦到,而具說身過則絕不可得,極言具說之難;二者從數量有限與無限對比,海鹽水數、大地微塵尚有邊際可盡,而一身過患則超越其數,極言過患之多。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與義理的科判說明。
    慧遠大師在此指明「是故當捨,如棄涕唾」一語,是用以總結前面所說,說明修習者觀察諸行無常、苦、空後,應當對世間有為法產生厭離與捨離之心。

    本句為《大般涅槃經義記》中科判段落的總結說明。
    「上來」指總結前面所論述的內容;「第一觀過生厭」指科判中的第一階段,即透過審察有為法、生死輪迴的種種過失與禍患(觀過),從而引發不貪著世間、求離苦得樂的厭離心(生厭)。
    此為修行者入道與修習涅槃解脫法門的前導基礎。

    此為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經科判與文義之解析。
    指出經文中「以是緣」以下之段落,旨在闡明如何透過修行治罰、對治惡法,進而斷除煩惱與障礙。

    本句闡明修習「三解脫門」(空、無相、無願)的對治因緣。
    修行者透過審觀自身無常、苦、不淨等諸多過患,得以打破對色身的執著,因而以修習空等觀行作為對治煩惱與執受的要門。

    本句說明「三解脫門」(空、無相、無願)為大乘佛法關鍵名相與觀修核心。
    作者在此簡略提及,引導讀者參照專門討論此三昧義理的專章(別章),體現疏釋著作中引用專論、簡化重複敘述的寫作慣例。

    此為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理之文脊梳理。
    說明在分析經文第四科段(廣護)之細目時,讚嘆功德之所以僅及於現在與未來而不涉及過去,其法義邏輯與前文所論述者一致。

    此處為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構的科判與註解,說明文義中正在讚歎兼具自利與利他二德的修證功德。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與法義層次的分文科判。
    作者將相關經文依修行進程劃分為三種對應關係,從菩薩最初發心修行(行始)、中間經歷的階位與行持次第(行次),一直到最終圓滿證悟的究竟果位(行終),展現涅槃修證體系的完整先後脈絡。

    慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文「深樂諮受」,指修行者內心深自欣樂向善知識諮問並受持佛法,這是個人自利修行(自行)的起點。

    本句解釋《大般涅槃經》或相關經文修行次第中「聞法」與「演說」的關係。
    自行聽聞正法屬於自利,聞法理解後進而為大眾演說,則是從自利走向利他行願的起點。

    這是慧遠大師在《大般涅槃經義記》中進行科判與文義分析時的標示用語,指出當前章段為論述中多組相對應法門(如生死與涅槃、權與實、因與果等)裡的第一組對待關係。

    本句依涅槃系論疏語境,釋義菩薩修學軌範。
    經論中解釋修行次第時,常先明自利行(自行),後明利他行(化他);「護本願」等文句即是用以顯示修持自利法門的先後順序與次第。

    本句闡述修行者對於最初所發誓願與覺悟之心的持守。
    在涅槃經義記之語境中,強調佛性與菩提心的不忘與護持,為菩薩道上的根本行持。

    說明修行菩提之行的次第,須先對生滅流轉的有為法生起厭離心,進而欣求不生不滅的無為涅槃。

    此處依涅槃經疏之語境,闡明修行者如何觀照有為法的過患。
    透過「毀呰女」等教證,直接體察世間有為法的染汙與缺陷,從而對生死有為法生起真實的出離與厭背之心。

    本段出自《大般涅槃經義記》,屬涅槃系疏釋。
    論述修學大乘者透過對法義的理解與思擇,能滅除生死過患,生起求大乘心,從而趣向常樂我淨的無為涅槃境界。

    本句為《大般涅槃經義記》科判文,旨在剖析經文結構。
    說明自經文「既自充」一句開始,論述的焦點由上文的「自利」(自受用、自圓滿)轉入「利他」(化度眾生)的次序。

    此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中整理、科判涅槃經文義時的標示語,用以區隔章節結構,說明當前文義屬於對照或雙開項目中的第二對。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的判釋。
    分疏經文科判中「自行」(自我修利)的範圍,並說明「深樂」(深切喜好正法)屬於「攝法」之行,而「守護」(護持正法不使毀壞)屬於「護法」之行,二者皆為實質上讚嘆菩薩功德的展現。

    此處為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》文句的註解解析。
    文中說明經文藉由「雖現女身」的表相(權),導正視女人身為障礙或劣勢的權巧說法,進而開示佛性平等、無男女相之真實諦理(實),即去除方便權說(拂權)以彰顯究竟真理(顯實)。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文中菩薩功德德目的科判與釋義。
    「善能隨」指菩薩具備隨順世間的智慧與方便。
    此處說明菩薩利他之事的極致,即在於不違背世間常理與世間法,以此為化導眾生的方便,體現大乘涅槃教法中方便善巧、即世間而超越世間的教化精神。

    此處闡述小乘教法(聲聞乘)的化導作用,依四聖諦之理,引導眾生出離三界苦果,並斷除招感苦果的煩惱集因。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判的疏解,指出「紹三寶」以下所詮顯的是大乘教法的教化,屬於經文中相對的第三對義理結構。

    本句闡釋菩薩道中自利與利他的圓融修持。
    未來世當轉入利他之行,而自利的實踐則透過「大嚴」等德目顯現;進一步指出「大莊嚴」即是攝持一切善行的積極表現,「堅持禁戒」則是防非止惡、遠離惡行的消極實踐,自利利他兼備。

    此句為疏文中的科判與承轉語,指前文已對經文義理或德行進行個別的讚嘆與闡釋。

    此段為涅槃經疏之科判解說,指出經文結句分別歸結「自利」與「利他」二種功德行相,體現菩薩道自覺覺他的圓滿修行次第。

    本句為經疏中對科判與經文結構的解說。
    在《大般涅槃經義記》涅槃經疏語境中,疏家依序判釋經文段落,指出前段為列眾與讚德,其餘後三段依例可明。

名相註解
  • 觀身五過:指觀察自身所具有的五種過患或過失,為修行觀想法門之一。
  • 二事顯失:指藉由兩種具體事例或事況,來顯明與闡發其中的過失與禍患。
  • 牛跡盛海:以牛蹄踩出的小水坑(牛跡)來裝載深廣的大海。比喻極難成就之事。
  • 丸地如棗:將廣大無邊的大地搓揉捏成如棗子般大小的泥丸。比喻極難成就之事。
  • 叵得:不可得、辦不到。叵,不可之意。
  • 身過:指色身所具有的種種過失、患害與不淨(如老病死苦、諸漏交橫等)。
  • 涕唾:鼻涕與唾液。佛典中常以此比喻世間諸行不淨、無常且無可留戀,應毫不吝惜地捨棄。
  • 生厭:產生厭離心。指對生死輪迴及世間有為法之苦、空、無常深生厭患,為發心求索解脫之關鍵。
  • 修治:修習對治之法,或整治、去除惡法與過失。
  • 斷除:斷絕並消除煩惱、惡業或障礙。
  • 過因緣:過失、患難或煩惱雜染的因緣。
  • 修空等:指修習「空、無相、無願」三解脫門(或三三昧)。
  • 空無相願:即「三解脫門」(空解脫門、無相解脫門、無願/無作解脫門),為通往涅槃悟界的三種觀修智慧與門徑。
  • 廣如別章:詳細的義理說明見於其他的專章或專篇。
  • 廣護:經疏中對科判段落之命名,指詳細說明護持正法或護念眾生之科段。
  • 義同前釋:謂此處之法義解釋與前文已闡述之理趣相同。
  • 深樂諮受:深心欣樂向善知識請教諮問並信受奉行。
  • 自行始:自身修行的起始或開端。在自行化他(自利利他)的次第中,以聽聞受持法義為自行的起步。
  • 聞已:聽聞佛法之後。
  • 演說:宣揚、講解佛法義理。
  • 護本願:菩薩行者守護並實踐宿世所發誓願之法門。
  • 自行:自己修持佛法、成就功德,與利他相對。
  • 毀呰女:經文引用之段落或品名,指對女性或世俗相之毀訾、呵責。
  • 菩提行:求取覺悟、趣向佛道的修行實踐。
  • 既自充:經文句語,意為自己已經充足或得到圓滿利益。
  • 苦果:三界之生死果報,為苦諦所攝。
  • 禁戒:佛教規範身口意、防非止惡的戒律。

上來第一觀身五過,自下第 二二事顯失。兩義釋之:一難易分別,「牛跡盛 海」,「丸地如棗」乃至如塵,是事至難,猶可為之, 具說身過,畢竟叵得:二多少分別,大海深廣, 牛跡盛之,數亦可盡,大地寬廣,丸之如棗乃 至如塵,數亦可盡,身患多彼,具說叵盡。「是故 當捨,如棄涕唾」,是第三段總結生厭。上來第 一觀過生厭。「以是緣」下,修治斷除。以是觀身 多過因緣,故修空等而為對治。空無相願,廣 如別章。就第四段廣護小中,歎其現在、未來 功德,不歎過去,義同前釋。現中歎其自利、利 他。文別三對:初對行始、第二行次、第三行終。 「深樂諮受」,自行始也;「聞已演說」,利他始也。此 是初對。「護本願」等,自行次也。護持本願,守菩 提心。「毀呰女」下,起菩提行,先厭有為、次忻無 為。厭有為中,「毀呰女」等,現過能厭;「破壞生」等, 當過能滅,「渴仰大乘」,是趣無為。「既自充」下,利 他次也。此第二對。「深樂大」下是自行終,「深樂」 「守護」,就實歎德,深樂還是攝法之行,守護還 是護法之行。「雖現女」下,拂權顯實。「善能隨」下 是利他終,善隨世間、世間法化。度、未度等,小 乘法化,令度苦果,解其集因。「紹三寶」下,大乘 法化,此第三對。歎未來中當轉利他,以大嚴 等歎其自利,以大莊嚴是攝善行,堅持禁戒 是離惡行。上來別歎。下總結之,「皆悉成」等結 前自利,「於諸生」等結上利他。上來第一列眾 歎德,後三可知。

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白話直譯
上文說明道眾,下文列舉常流,先列離車,因為此人供養多為前多後少,所以次第列出。文中另有四點:一是列舉眾生讚德,二是辯明供奉佛,三是如來不受,四是佛力安住於空。在第一段中,先列舉眾生,接著讚歎功德,最後列出其名。在初列眾生中,「四恒」是舉出數目,「離車」則是辨明眾類。離車是梵語,有人傳釋為:此名迭治,是王族,輪流治理國事,所以稱為迭治。下文列舉諸王超過五恒,夫人有七恒,王族應該更多,為何這裡只有四恒?有因緣者來,無因緣者不聚集,多少本無定數。接著讚歎其德,先分別,後總結。分別中有三點:一是護法行,二是「願令我」以下說明護法願,三是「常欲樂」以下說明護法心,這三段都包含自利與利他。在護法行中,「為求法故善修戒」等,是攝法之行,屬於自利。「摧伏異」等是護法行,這是利益他人。「摧伏異學壞正法者」,是摧邪之行。異學、外道、邪見不信正法,內學破戒無行,皆以王力加以摧伏。「常相謂」以下是通於正行。常常互相勉勵,帶領弘揚佛法,應當以金銀等財物布施通達佛道,供養他人學習,使甘露法久住世間。佛法能消除煩惱的燥渴,所以稱為甘露。寬廣難以窮盡,稱為無盡法;深遠難以測度,稱為深奧藏。在護法願中,「願我常學」是攝法願,這就是自利。「誹謗」以下,是護法願,這就是利他。其中四句,前二句懲罰惡行,後二句獎勵善行。前面懲罰惡行中,若有誹謗等,外道毀謗正法,斷其舌頭使其止息;若出家等內學違犯戒律,則罷黜以清淨僧眾。下面獎勵善行中,「有能樂」等,指在家有信心者,恭敬奉事如尊長。「若有僧」以下,出家有修行者,樂於幫助如親人,因此能獲得助力。在護法心中,「常欲聞」等是攝法心,就是自利;「亦為人說」是通法心,就是利他。上文分別讚歎,以下總結。列舉名號可知,這是第一段的結束。接下來二段可以解釋。第四段中,先說離車未能如願而悲惱,後以佛力令其安住於空性。為什麼會這樣?因為諸離車專心護持正法,護法功德殊勝,所以令其安住於空性,讓人效法學習。七多羅者,一棵多羅樹高七仞,一仞為七尺,一樹共四十九尺,七樹合計三百四十三尺。
白話口語化新譯
前面說明瞭聖道眾,下面則列出凡夫常流。其中先列出離車族,是由於他們對佛的供養前期豐厚而後期減少,因此將其列在次位。。這段經文的科判差別有四項:第一是列出大眾並讚歎其功德,第二是辯明供養奉事諸佛,第三是如來不受其供養,第四是仗佛神力住於虛空。。在第一段中,先列出大眾,接著讚歎他們的功德,最後再列出他們的名字。。在最初列舉大眾時,「四恆」是用來舉出數量,「離車」是用來辨別大眾的族類。。「離車」是梵語,有人流傳解釋說:這個名字叫「迭治」,他們是國王的種姓,因為輪流治理國事,所以稱為迭治。。下位諸王的數量超過五條恆河沙數,夫人們則有七條恆河沙數,王族的種姓本該很多,為什麼現在這裡卻只有四條恆河沙數?。有緣的人自然會來,沒有緣分的就不會聚在一起,數量究竟有什麼固定的標準?。接下來讚嘆功德,先分項說明,再作總結。。細分之下有三種:第一是護持正法的行持,第二是從「願令我」開始說明護法的誓願,第三是從「常欲樂」開始說明護法的心念;這三個部分都兼具自利與利他。。在護持正法的修行中,「為了求取佛法而好好修持戒律」等內容,就是攝受正法的修行,這也就是利益自己。。像是「摧伏外道」等行為,就是護持正法之行,這也就是利益眾生。。摧伏異道外學中破壞正法的人,這就是摧滅邪道之行。。對於異學、外道、邪見且無信心之人,以及身懷正法內學卻破戒無行之人,皆藉由國王的力量來加以摧伏。。「常相謂」這句經文以下,是在通解正行。。彼此經常互相勸勉,相率共同弘揚佛法,應當以金銀等財物捨棄資財以護持正道、供養他人使其得以學習,藉此令正法甘露長久住世。。佛法能夠消除眾生煩惱所帶來的焦慮與乾渴,因此就像不死甘露一樣。。寬廣深遠而難以窮盡,這就叫做無盡法。。滋潤深廣而無法測度,所以稱為深奧藏。。在護法願裡面,「願我常學」這句話,就是攝法願,這也就是自利。。從「誹謗」這兩個字開始往下的經文,講的是維護佛法的誓願,這也就是利他的修行。。在這四句文句之中,前面的兩句是在懲處惡行,後面的兩句則是獎賞善行。。在先前提到懲罰邪惡的內容裡,如果有毀謗正法等行為,外道企圖毀壞正法,就斷除其舌頭來讓這種惡行停止;。如果有出家等佛門內部修學者違反戒律,應當廢除其身分、驅逐出僧團,來保持僧眾的清淨。。在下面說明賞賜善人的內容中,「有能樂」等經文,是指在家居士懷有信心,恭敬地侍奉尊長。。「若有僧」這句之後,是在說明出家人具有清淨修行,而且樂意像親人一樣給予協助,所以能讓修行人得到堅實的力量支援。。在護持正法的心態裡,「經常想要聽聞正法」等說法,是指汲取並把握正法的心,這屬於對自己的利益;。「也為別人宣說明白」是指通達法義的菩提心,這就是利益他人的作為。。上面這段是分別讚歎,下面這段則是總括說明。。只要列出名稱就能明白,到這裡第一個段落就結束了。。接下來這兩項的意思比較明白,很容易理解。。在第四個段落裡,首先說明離車族的人因為沒能實現心願而感到悲傷苦惱,接著講到藉由佛陀的神力,讓他們能夠懸浮在虛空之中。。是什麼原因導致這個結果呢?。因為這些離車族人一心專注護持佛法,護法的功德非常高廣,所以佛陀讓他們升到虛空中駐留,以此作為榜樣讓其他人跟著學習。。這裡說的「七多羅樹高」,是一棵多羅樹高出地面七仞,一仞是七尺,所以一棵樹總共有四十九尺高,七棵樹加起來共有三百四十三尺高。
法義解析
  • 本段出自《大般涅槃經義記》,疏釋涅槃經中法會大眾的次第排列義理。
    經疏依據經文前後對佛陀及僧團供養的厚薄情形,解釋其列位次序的因緣。

    此處為《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判(分科釋義),將特定經段依內容次第劃分為四個層次,有助於理清經文義理的脈絡。

    此句為經疏科判之解說,說明經文序分中敘述法會大眾時的儀軌次第,先總列大眾、次歎其功德、後列名以顯人法具足。

    此句為經疏中對法會聽眾結構的科判釋義。
    透過數量之舉與族類之辨,明確顯示法會與會大眾的規模與根機。

    本句為《大般涅槃經義記》中對「離車」(Licchavi,即弗慄恃或毘舍離的統治者種姓)族名語源的音義釋義,說明其王種身分與共治國事的政治特點,屬於涅槃經疏部中對印度古事名相的疏解。

    此段經疏以恆河沙數(恆水)的比喻來推論眷屬與王種的數量,透過數量上的邏輯詰問,闡明涅槃經義中關於因緣果報與數量的實義,不作過度圓融的象徵化解讀。

    此句依涅槃經疏之因緣觀,說明眾生聚散皆依宿世因緣而定,並無固定不變的數量與定數,顯示諸法因緣生滅的道理。

    此句為涅槃經疏中常見的科判解析方式,說明經文在讚嘆佛陀或聖者功德時的結構次序,先逐一列舉個別功德,最後再作總結歸納。

    此段為涅槃經疏中對經文科判的細部解析,將護法相關的修行內容劃分為行、願、心三門,並指出菩薩護法之行皆為自利利他之圓滿菩薩道。

    本句指出護法行中的攝法行(如為求法而善修戒律)本質上屬於自利之行。
    依涅槃經疏之語境,修持戒法與攝受正法皆是用以成就自身解脫與功德的根本。

    本句闡明護持正法與利益眾生的內在關聯。
    依涅槃經義記之語境,摧伏外道異見與邪說乃是住持正法、守護法體之行,其本質即是利樂有情之慈悲表現。

    此段闡明護持正法之行持。
    依涅槃系之佛性與護法語境,面對外道異學破壞正法之行為,菩薩或護法者須予以降伏,此即是破除邪惡、維護正法常住之正行。

    本句闡述護法之權巧方便。
    對於邪見不信之外道,以及雖學內法卻破戒無行的內道惡人,必要時得藉由王法與王力進行折伏,以維護正法清淨與僧團綱紀。

    此處為經疏科判之語,解說經文「常相謂」以下段落所詮釋的義理正行,闡明涅槃經疏中對行法的通達與解釋。

    本段闡述護持正法與弘揚佛法的行持,強調以財施(如金銀等捨財)資助求法與學道,使佛法甘露得已長久流傳於世間,體現菩薩道中財法二施、續佛慧命的修行精神。

    此處依涅槃經義記之語境,闡明佛法之甘露特質。
    煩惱熱惱如火熾燃、身心焦渴,唯有佛法能如天上甘露般清涼潤澤,息滅生死熱惱,得大清涼。

    本句闡釋「無盡法」之義,指出其體性廣大無邊、深奧難測,超越一切數量與窮盡之極。

    此處依涅槃經疏之語境,闡釋涅槃佛性法理深邃無底、恩澤潤物而難以測量思量,故立名為「深奧藏」。

    此段闡釋《大般涅槃經》中菩薩願力之意涵。
    「護法願」中之「願我常學」,旨在攝受正法,修學一切法門,此行持本質上即是成就自身的菩薩利益(自利)。
    依涅槃經疏之釋論語境,此處側重於行者依佛性與常樂我淨之理而發起自利利他的修學次第。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文義的科判解析。
    說明經文中講述防護與抵禦誹謗正法之相關誓願,屬於發心維護正法(護法願)的範疇,其本質旨在利益廣大眾生,故歸屬於大乘菩薩道的「利他」行願。

    此為慧遠大師對涅槃經文的句義剖析與科判。
    說明文中四句之展開,前二句旨於抑惡折伏(懲罰惡行),後二句旨於勸善攝受(賞賜善行),展現佛陀教化之折攝二門。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》中護持正法與折伏惡人段落之疏解。
    此處說明護法之「懲罰惡人」(懲惡)手段,針對外道以言詞毀謗、破壞正法者,採取嚴厲手段(斷舌)以止息其造業與惑亂眾生之惡行,體現大乘護法之折伏門義理。

    本句說明僧團維護戒律與清淨度的處置原則。
    凡佛門內部修習戒定慧者,若違犯重大戒律,即喪失清淨僧格,必須依律廢罷其出家身分並驅離僧團,使整體僧眾不致受其污損,確保正法久住與僧團清淨。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文「賞善」段落的註解。
    解析「有能樂」等句之義理,說明在家居士若能具備清淨信心,並對父母、師長等尊長恭敬奉事,即是世俗善行,能獲得相應的福德與賞譽。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文「若有僧」以下之意。
    說明出家僧眾若具足戒行修行,並懷抱慈悲心、如親族般樂於協助同行護法,便能使正法與修道者獲得強大的護持與依怙力。

    本句解釋《大般涅槃經》中「護法」之心的內涵。
    淨影慧遠將護法的心態劃分層次,其中「常欲聞法」代表汲取正法、自心與法相應的「攝法心」。
    護法者若能心常樂聞,便是深植善根、增長智慧,故歸為自利成就。

    本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文或相關修持階位的註釋。
    文中將「亦為人說」詮釋為「通法心」,意指自利成就、通達法性之後進而發起利他之心,將自己所證悟的佛法宣說給大眾聽,展現大乘菩薩自利利他的精神。

    此為佛經註疏中的結構科判用語。
    作者在此標明經文脈絡:前文是針對各項法義進行個別的讚歎與闡發(別歎),後文則是將前述內容予以總括匯整(總結)。

    本句為經疏(註釋書)之科判結構說明。
    作者慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經文段落進行分段標註,說明列出眾人或尊者名稱之內容已顯而易見,至此即結撰完第一大段(序分或大眾集會段落)。

    本句為《涅槃經義記》中作者慧遠對經文註疏時的省略文句,說明接續的兩段經文或兩種義理文義顯明,無需再特別作繁複的科判與消文解析。

    本句為《大般涅槃經義記》對文義結構的科判與解析。
    段落前半說明離車(慄羨)族人因未能如願供養或追隨佛陀而產生憂悲苦惱;後半則講述佛陀展現威德神力,使離車眾升至虛空,藉由神通變現化解其悲慼,並導引其心觀察空性與無常之理。

    此句為經疏論體中常見的徵詢與起問語,用於承上啟下,引出對前述法義或觀點的原因解釋與深化論述。

    本句說明《大般涅槃經》中離車(慄車)族人獲佛威神力升於虛空的深意。
    離車族專心至誠護持正法,其護法功德極為殊勝,故呈現住於虛空之異相,目的在於表彰其護法尊貴,並令後世修行者與大眾起效法跟進之心。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文中丈量數量名相「七多羅樹」的具體計算與量值解釋。
    此處透過明確的古代度量衡單位(仞、尺)進行換算,說明「多羅樹」的高度標準以及「七多羅樹」相加後的具體高度總和,屬於純粹的名相與數據積量之註解。

名相註解
  • 常流:指隨逐生死常流的凡夫大眾。
  • 離車:古印度毘舍離國的豪貴種族(Licchavi),此處指經疏中參與法會的離車族人。
  • 四恆:指如恆河沙數之多或特定數量之比喻,此處用以舉數。
  • 王種:指具備統治權力的剎帝利貴族階級。
  • 有緣:依過去世善根福德或宿世因緣而感召聚會。
  • 次歎其德:依據經論科判結構,接下來對功德進行讚嘆。
  • 先別後結:經論疏釋中常見的解說結構,指先分別別出細相,後作總結。
  • 自他:自己與他人,大乘佛教強調自利利他同行。
  • 異學:指佛教以外的外道典籍或學派。
  • 摧邪行:摧破邪惡與邪道之行持。
  • 內學:指佛教內法、內典,即佛法之學。
  • 正行:修行實踐的正規行法與行相。
  • 通正行:通解或通釋正行的義理與意涵。
  • 金等:指金銀等財寶,此處用作財施的資具。
  • 通道:通達正道、護持佛法之意。
  • 甘露:比喻真實、不死、能除煩惱的妙法。
  • 燋渴:因煩惱逼迫而產生的乾渴熱惱。
  • 無盡法:指法性體深廣無窮、無有盡頭之法。
  • 深奧藏:涅槃經義中用以形容法性或佛性深廣隱覆、難以窺測的真實藏處。
  • 護法願:菩薩為護持正法所發之誓願。
  • 攝法願:攝受正法、聚積法藏之願行。
  • 四句:疏文中對經典文句進行四段落或四種句式的分劃劃分。
  • 罰惡:折伏門,針對造惡之徒予以懲戒、降伏,使其止惡。
  • 賞善:攝受門,對行善者予以讚歎、賞賜或給予善果,以勸勉修善。
  • 毀正:毀壞、破壞正法。
  • 斷舌:斷除舌頭,此處指折伏破法外道言論之嚴厲護法懲罰手段。
  • 罷:廢罷、免除,指廢除其僧格或出家身分。
  • 清眾:肅清僧眾,使僧團維持清淨。
  • 在俗:指在家居士,相對於出家僧眾。
  • 有行:具足清淨戒行或修持梵行。
  • 憙助:歡喜助益、樂於協助。「憙」同「喜」。
  • 攝法心:攝受、汲取並把握正法的心念。
  • 亦為人說:指不單自修自悟,更能將佛法宣揚教導他人。
  • 通法心:通達諸法實相或通於大乘法義的精神心志,於疏鈔中常指發利他菩提心。
  • 下:疏鈔科判用語,指後文或下文。
  • 竟:結束、完結。
  • 次二:指接下來的兩項、兩段文句或兩種義理。
  • 可解:可以理解、容易明白,為章疏中不作重複贅述的用語。
  • 住空:指憑藉佛神力升至虛空懸浮停住,亦隱喻導引心念安住於空性法門。
  • 多羅樹:即梵語 tālA(貝多羅樹 / 棕櫚樹科植物),印度古代常用於書寫經卷(貝葉經),亦常在經論中作為計量高度的基準物。
  • 仞:古代長度單位,古代一仞於此處註解明確定為七尺。

上明道眾,下列常流,先列離 車,以此人供多前少後,故次列之。文別有四: 一列眾歎德、二辯供奉佛、三如來不受、四佛 力住空。就初段中,先列眾、次歎德、後列其 名。初列眾中,「四恒」舉數,「離車」辯眾。離車梵 語,有人傳釋:此名迭治,是其王種,迭治國 事,故云迭治。下列諸王過於五恒,夫人七 恒,王種應多,今此何故但有四恒?有緣者來, 無緣不集,多少何定?次歎其德,先別、後結。 別中有三:一護法行、二「願令我」下明護法願、 三「常欲樂」下明護法心,此三段中皆利自、他。 護法行中,「為求法故善修戒」等,是攝法行,此 即自利。「摧伏異」等是護法行,此即利他。「摧伏 異學壞正法者」,是摧邪行。異學、外道、邪見無 信,懷正內學破戒無行,並以王力而摧伏之。 「常相謂」下是通正行。常相謂言,相率弘法,當 以金等捨財通道,供人使學,故令甘露久住 於世。佛法能除煩惱燋渴,故如甘露。寬廣難 窮,名無盡法;潤邃叵測,名深奧藏。護法願 中,「願我常學」,是攝法願,此即自利。「誹謗」已下, 是護法願,此即利他。於中四句,前二罰惡、後 二賞善。前罰惡中,若有謗等,外道毀正,斷舌 令息;若出家等內學犯戒,罷以清眾。下賞善 中,「有能樂」等,在俗有信,敬事若尊。「若有僧」下, 出家有行,憙助如親,故令得力。護法心中,「常 欲聞」等是攝法心,即是自利;「亦為人說」是通 法心,即是利他。上來別歎,下總結之。列名可 知,此初段竟。次二可解。第四段中,初明離車 不果悲惱,後以佛力令其住空。何故而然?以 諸離車專情護法,護法功高,故令住空,使人 倣習。七多羅者,一多羅樹去地七仞,一仞七 尺,一樹合有四十九尺,七樹合有三百四十 三尺。

83
白話直譯
接著列舉大臣及諸長者,也是因為供養者前多後少,所以依次排列。文中也有四點:一是列舉大眾讚歎德行,辯明大眾讚歎德行,列名可知;二是辯明供養佛,五倍於前,應當參照最初所說的五;三是如來不接受;四是佛力令其安住於空性,這也是護法,所以令其安住於空性。
白話口語化新譯
接下來列出大臣和各位長者,也是因為前面所受的人類供養較多、後面較少,所以按此順序排列。。經文大意也可分為四科:第一是列出大眾並讚歎其功德,辯明大眾讚歎功德之義,從列出的名稱即可明瞭;。第二次辯論供養佛陀,其數量是前一次的五倍,應當對照先前所說的五種。。第三種是如來不受;。藉由四佛的力量安住於空性之中,這也是為了護持正法,所以讓其安住於空中。
法義解析
  • 此段為涅槃經義記中對經文次序排列依據的疏釋,依序辨明大眾受供多寡的次第緣由,顯示造疏判教中對經文科判條理的嚴謹性。

    此段為《大般涅槃經義記》之科判解說,說明經文結構分為四科,首科為列眾與讚德,透過經文名相即能辨別其義。

    本段出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃系經疏,主要依據涅槃經義理對經文名相、數量與教說進行判釋,此處涉及供養數量的倍數關係與前後義理之對照。

    此處依涅槃經疏語境,辨析如來對於特定供養或世間法的受與不受,顯示佛陀應化之自在與離執。

    本段闡釋菩薩或修行者憑藉四佛的威神之力安住於空義(空性),此舉亦具備護持正法的功德,因此令其安住於空理之中。

名相註解
  • 大臣:古印度輔佐國王的朝廷重臣,此處指法會中列席的護法政要。
  • 長者:古印度對具足財富、年長且有德望之人的尊稱。
  • 初:指先前、最初之次第或數量。
  • 四佛:指佛陀法身、報身、化身等四種佛力,或依涅槃經義所指之特定四佛。

次列大臣及諸長者,亦以人供多前少 後,故次列之。文亦有四:一列眾歎德,辯眾 歎德,列名可知;二辯供奉佛,五倍前者,當應 望彼最初說五;三如來不受;四佛力住空,此 亦護法,故令住空。

84
白話直譯
接著列舉諸王,也是因為供養者前多後少,所以在此排列。文中另有六點:一是列舉其眾、二是辯明供具、三是讚歎其德、四是持供奉佛、五是如來不接受、六是不果卻住。就第一段中,先說明所集合的人。「除阿闍」以下,簡略說明尚未集合者。世間殺父,羞愧與恐懼情感深重,所以未來此處。下面列舉其名,為什麼不列其數量?因為諸王超過五恒而不滿六恒,分界難以明確,所以隱而不列。第二點可以理解。第三段讚歎,先自讚,後讚他人。自利部分有四句,前兩句是捨棄邪見歸向正道,後兩句是捨棄小乘學習大乘。利他部分可以理解,後三句容易明白。
白話口語化新譯
接下來列出各國國王,也是因為人間供養者的順序多半把人數多的團體放在前面、人數少的放在後面,所以在這裡這樣排列。。這一段經文可以分為六個部分:第一是列出參與的集會大眾,第二是說明準備的供養具,第三是讚歎他們的功德,第四是拿着供品奉獻給佛陀,第五是如來沒有接受供養,第六是供養沒有成功而退回停留在原處。。在第一個段落裡,先說明所結集的經文內容。。「除了阿闍世王」這一段文句以下,是在簡別說明哪些人沒有參加這次的結集。。世俗的人如果殺了父親,內心的愧疚與恐懼會非常深重,所以這個人沒有過來。。列出他們的名字,究竟是什麼道理所以不把他們算在數量裡面?。因為諸王的數量超過了五條恆河沙、卻又不到六條恆河沙,這樣的界限很難明確劃分,所以就將其隱去不予列出。。第二點是可以明白的。。在第三種讚歎裡,先讚歎自身、再讚歎他人。。這當中的四句,前面兩句代表捨棄邪道、歸向正道,後面兩句代表捨棄小乘、學習大乘。。利他的含意是可以知道的,後面的三項也容易理解。
法義解析
  • 本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對涅槃大會上大眾供養序次之科判解釋。
    說明經文中隨後列出諸國王供養的安排,乃順應人間常見的供養禮儀與敘事習慣,即依大眾數量多寡排序(多者在前,少者在後),呈現大眾次第來至涅槃法會之相。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判經文結構之語。
    大師將該段經文分為六個層次與次第,用以條分縷析地剖析大眾準備供養至如來不受供養退回的經文脈絡,展現疏鈔對經典結構的嚴密科判。

    此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文結構之科判說明。
    說明在分段解析經文的第一段(通常指序分或發起序)中,作者先標示出佛陀所說、大眾所結集傳承的法門內容,藉此建立經文結構的科劃與整體脈絡。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文的簡註,說明經文中「除阿闍(世王)」等文句的段落功能,在於揀別、排除未參加第一次結集的大眾或特定人物。

    本句為疏釋經文時解析阿闍世王犯下殺父重罪(逆罪)後的心理狀態與行為。
    阿闍世王因造作殺父極重惡業,內心產生極強烈的愧疚與對業報的恐懼,因而心懷不安、遲疑不敢前赴見佛。

    本句針對經文中未將特定名相列入數量之處提出疑問,探討經文次第與名數施設的深層宗趣與判教義理,契合《涅槃經》疏中甄別經義之脈絡。

    此段為涅槃經疏中關於數字與法數分齊的科判釋義。
    說明在經文數量表述中,若數值介於整數恆河沙之間、界限不明顯時,為免混淆而隱匿不列,體現經論疏釋對名相數量的嚴謹甄別。

    此處為涅槃經疏中對義理次第的釋文,意指第二個義理或項目淺顯易明,依文即可解會。

    此處為《大般涅槃經義記》中對經文科判的釋義,指出在第三科讚歎的內容中,次第先從自身功德說起,隨後擴及並讚歎他人。

    依大般涅槃經義記之涅槃系教理,闡述修行次第中由邪歸正、由小乘轉趣大乘之轉向與抉擇。

    此句為《大般涅槃經義記》中的科判或義理疏解,指出利他的意義顯而易見,而隨後的三項亦屬淺顯易懂,不須過多繁複詮釋。

名相註解
  • 諸王:指參加涅槃法會的古印度各國國王(如阿闍世王等)。
  • 人供:指人間大眾(此處指國王及其眷屬等人間有情)對佛陀與大眾所發起的供養。
  • 辯供具:辨明或說明供養如來所用的種種器具物品。
  • 所集:指佛陀聖教經由結集(集會誦出)所彙整、集結的經文內容。
  • 阿闍:即阿闍世王(Ajātaśatru),摩揭陀國國王,佛陀入滅時尚未參加第一次聖典結集。
  • 殺父:造作殺害父親之罪,屬於佛教五逆罪(五無間業)之一,會感得墮無間地獄之重報。
  • 愧懼:慚愧與恐懼。對所造惡業感到自責慚愧,並恐懼當來果報。
  • 邪:指違背正理之邪道、外道見解。
  • 正:指契合真理之正法、正道。
  • 小:指聲聞、緣覺等小乘權教法門。

次列諸王,亦以人供多前 少後,故此列之。文別有六:一列其眾、二辯供 具、三歎其德、四持供奉佛、五如來不受、六 不果却住。就初段中,先明所集。「除阿闍」下,簡 所未集。世上殺父,愧懼情深,故此未來。下列 其名,以何義故不列其數?當以諸王過於五 恒,不滿六恒,分齊難彰,故隱不列。第二可 知。第三歎中,先自、後他。自中四句,前之兩 句捨邪歸正,後之兩句棄小學大。利他可知, 後三易解。

85
白話直譯
接著列舉夫人,也是因為人數多的在前,少的在後,所以這裡這樣排列。文義分為四點:一是列舉眾人讚德,二是辯明供養佛,三是如來不接受,四是不因果而停留。第一點中有四項:一是列舉眾人,二是讚歎德行,三是列名,四是再次讚德。初列眾人時,「七恒夫人」是正列已到者,「除阿闍」以下則簡略未到者。世間諸王未到,夫人也是如此,隨著國王未來。第二段讚歎中,「為度現女」是利他的德行,「常觀身等」是自利的德行,列名可以理解。第四段讚歎中,首先說明自利,「安住」是攝取善法,「修戒」是防止惡行,「憐下」是利他,後三點可以理解。
白話口語化新譯
接下來排列夫人,也是因為人們供養的順序是前多後少,所以將其排列在此。。本文內容大致可分為四個部分:一是列舉大眾並讚歎功德,二是辯明供養奉事世尊,三是如來不受其供,四是未能滿願而退回住處。。初段中共有四個部分:第一是列出大眾,第二是讚嘆其功德,第三是列出名字,第四則是再次讚嘆功德。。在「初列眾」這段科文裡,「七恆夫人」是用來正明所集會的大眾,「除阿闍」以下則是簡別未集會的大眾。。阿闍世王尚未抵達,夫人也是如此,隨著國王而尚未前來。。在第二段讚嘆中,「為度現女」展現的是利益他人的功德,「常觀身等」則是利益自身的功德,從列出的名稱即可明白。。在第四種讚歎中,首先闡明自利:安住於法是攝持善法,「修戒」是防範惡業,「憐下」是利益他人,至於後三者則不言可喻。
法義解析
  • 此處依據經疏部論義語境,解釋涅槃經文本中次序編排的緣由,屬經疏對經文次第的科判與釋義。

    此段為涅槃經疏之科判綱目,依經文情節與文句結構劃分為四科,用以理清經文次第與法義脈絡,屬論書科判解文之體例。

    此句為《大般涅槃經義記》中對經文科判的結構說明,屬於疏釋經文序分或品初大綱的傳統判教科分方式,依涅槃經疏之釋經體例而立。

    此段為涅槃經疏之科判解說,分析經文初段如何列舉與會大眾,並透過「正列」與「簡別」來釐清集會成員的範圍,展現天台宗等經疏判教的嚴密結構。

    此段依大般涅槃經義記之涅槃系語境,解釋阿闍世王與夫人隨行未至之情境,闡述因緣相隨之理。

    本句依《大般涅槃經義記》之疏釋脈絡,將經文讚嘆菩薩或佛陀的功德區分為「利他」與「自利」二門,體現大乘菩薩行中自他二利圓滿的修行意涵。

    本句依涅槃經義疏脈絡,解析讚歎菩薩修行德目中的自利與利他行持。
    以安住攝善、修戒防惡落實自利,慈悲憐憫下位眾生體現利他。

名相註解
  • 七恆夫人:涅槃經中參與法會之天神或夫人代表,此處指經文所列集會之眾。
  • 世王:指中印度 मगध 國王阿闍世(Ajātasatru),曾造無間罪,後歸佛法。
  • 夫人:指阿闍世王之夫人或相關眷屬。
  • 修戒:受持並修習戒律,以防範身口意惡業。

次列夫人,亦以人供多前少後,故 此列之。文別有四:一列眾歎德、二辯供奉佛、 三如來不受、四不果却住。初中有四:一列其 眾、二歎其德、三列其名、四重歎德。初列眾 中,「七恒夫人」正列所集,「除阿闍」下簡所未集。 世王未至,夫人亦爾,隨王未來。第二歎中,「為 度現女」是利他德,「常觀身等」是自利德,列 名可知。第四歎中,初明自利,「安住」攝善,「修 戒」防惡,「憐下」利他,後三可知。

86
白話直譯
接著列舉天女,文義分為六點:一是列舉眾人,二是「作是言」以下詳述應當獻供,三是讚歎德行,四是辯明供養佛,五是如來不接受,六是不因果而停留。第一段可以理解。第二段中,首先互相告知勸勉,觀察他人所設,「我等亦」以下是自己想要獻供。其中有四點:一是允許有獻供;二是想到佛接受後即將入涅槃,顯示必須這麼做;三是說明最後供養佛極為困難,彰顯必須實行;四是舉出如來滅度後世間空虛,說明現在應當供養。第三段讚歎中,先分別,後總結。分別中讚歎現世與未來的功德,不讚歎過去,義理與前面解釋相同。現世中讚歎自利與利他。文中有三組對應:第一是行為開始,第二是行為過程,第三是行為結束。「愛樂欲聞」是自利的開始;「聞已為人」是利他的開始,這是第一組對應。「渴仰大乘」是自利的過程;「既自充」以下,是利他的過程,這是第二組對應。「守護大」等,是自利的結束,其中先說明攝取善法的行為,這裡以護持佛法為攝善行。守護大乘是總說,「若有異」以下則分別顯示護持的方式。持戒儀軌,是遠離過失的行為;「善能隨」以下是利他的結束,「善隨世間」是以世間法教化,「度未度」等,是以出世法教化,這是第三組對應。下文讚歎未來,「當轉法」等是利益他人,「以大嚴」等是自利。以上是分別讚歎。下文作總結,「成如是德」總結前文自利,「等慈生」以下總結前文利益他人。第四,辯論供奉佛,其中文義分為四點:一是莊嚴辯論供養,供養有十種,即香、木、傘蓋、帳幕、幢幡、甘美飲食、音樂、床座、燈、花;二是憶念佛將入滅,心中充滿悲傷憂惱;三是為眾生前往佛所,文義同前面解釋;四是請佛接受供養。後兩點容易理解。
白話口語化新譯
接下來列出天女的部分,科文內容可分為六個項目:第一是列出天女大眾,第二是從「作是言」以下詳細說明適宜獻上的奉獻,第三是讚歎其功德,第四是辨明供奉佛陀之事,第五是如來不受其供養,第六是因未能供養而退回住處。。第一段的意思很明顯,可以自行理解。。在第二段裡,一開始是彼此互相勸勉,看對方準備了什麼供養,接著從「我等亦」這句開始,表達自己也想要跟著獻上供養。。這裡面總共有四種:第一種是允許有所奉獻;。第二,思念佛陀受供養之後即將入涅槃,顯示必定須要。三明的修行到最後供養佛陀是非常困難的,這彰顯出它是一定要做的。。舉出四種理由說明如來滅度後世間即空,藉此闡明現今依然是應供。。在第三段讚歎中,先個別解釋,後作總結。。在個別稱讚的部分,只讚歎現在與未來的功德,而不讚歎過去的功德,這裡的道理和前面所解釋的一樣。。在當前的這個段落中,是讚歎其同時具備自我成就(自利)與利益眾生(利他)的功德。。這段經文可以分為三個對應層次:第一對是指修行的開始階段,第二對是指修行的進階過程,第三對則是指修行的最終圓滿目標。。「喜愛並且樂意聽聞佛法」,這是自我利益與修行的起始點;。「聽聞佛法後再宣說給別人聽」,是利益眾生的開始,這是第一對相對應的概念。。「渴仰大乘」這句話,是指自身獲益(自利)的修學階段或次序;。自「既自充」這句開始,接下來是說明利益他人的部分,這是科文結構中的第二組對應。。「守護大」等句子,代表自利部分的結束。在這之中,先說明攝集善法的修行,這裡是以護持正法作為攝集善法的修行。。「守大」這兩個字是總括說明,「若有異」後面的內容則是分別說明護持大乘法的具體情況。。保持戒律並具足良好威儀,就是能夠遠離各種過失的修行;。「善能隨」這句以下屬於利他事業的最終圓滿。「善隨世間」是指用世間法來化導眾生,「度未度」等文句則是指用出世間法來化導眾生,這構成了經文中的第三對對應關係。。接下來這段文是在讚歎未來的事,「當轉法輪」等文句是指利他方面的功德,「以大莊嚴」等文句則是指自利方面的功德。。前面這些內容是針對各個部分別進行讚嘆。。下面進行總結:「成就這樣的功德」這句話,是在總結前面所說的自利成就;而從「平等慈悲心生起」往下,則是總結上面所說的利他成就。。第四個部分是說明供養佛陀的內容,文意可分成四個小節:第一是詳細說明供養的事項,供養的事物共有十種,分別是香、木材、傘蓋、幔帳、幢幡、美食、樂舞、牀座、燈光與花朵;。第二個念頭:佛陀即將入滅,心中感到悲傷與憂惱;。第三種是為眾生而前往詣見佛陀,文義解釋與前面相同。。第四,請佛接受供養。。後面的兩項可以明白得知。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》中對經文科分的疏解,屬於涅槃經疏部。
    透過對天女奉獻與如來不受之情節進行六科判別,釐清經文脈絡,顯示涅槃經中藉由天女供佛、不受、卻住等事相,彰顯聖者不受世俗染著之法義。

    此處為經疏科判或隨文解釋之用語,指前文義理顯明,故省而不錄或無須冗言繁述。

    此段為經疏中對經文科判與段落旨趣的解說,分析信眾見他人修福行善或設供時,心生隨喜並進一步發心自作供養的次第過程。

    此處依《大般涅槃經義記》之論疏語境,列舉並解釋涅槃經義中的分類項目。
    此句為列舉四種內容中的第一項「許有奉獻」。

    此句依涅槃系經疏語境,解析如來受供示現滅度之深意,說明佛陀受供已入涅槃乃是顯明法義之必然示現。

    此處闡述修證三明至究竟圓滿時,對佛陀的供養極其尊貴稀有,並強調此為修行者必行之法,體現涅槃經疏中對佛法實踐與果位功德的重視。

    此段依涅槃經疏部論理,闡述如來雖現涅槃寂滅,世事皆空,但其法身與應供功德依然彰顯,破除世人執著於斷滅的見解。

    此處為經疏科判之語,說明義理疏解的結構,於第三重讚歎之文段中,先分別解析其義理,隨後再作結歸。

    本句為經疏(註釋)用語。
    說明在經文中個別稱揚讚歎之處,唯獨針對「現在」與「未來」所展現的功德加以讚頌,而不提「過去」,此種詮釋的角度與前文所作的疏解體例和道理一致。

    本句為《大般涅槃經義記》之文義科判與解說。
    說明當前經文段落的旨趣,在於讚歎功德圓滿者能夠自利利他。
    自利指自修契證佛法,利他指化導眾生同入解脫,二者乃菩薩道與佛果之核心內容。

    慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文結構,將文義設為「三對」,以此顯明修行位階的始、次、終三階段。
    此處展現涅槃經疏對經文結構的分科解析,說明修證佛道乃由初發心(行始)、依階漸修(行次),最終導向圓滿涅槃(行終)的完整體系。

    本句闡釋聽聞佛法在修學次第中的起點作用。
    修習佛法者唯有內心生起對正法的喜愛與渴求(樂欲),才會主動聽聞教法,進而導向聞、思、修等自利實踐,故稱此為自利之始。

    慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋「聞已為人」之經義,說明聽聞佛法後進而宣說教化他人,是修行者由自利走向利他的起點。
    「此是初對」則指出文句在科判組織上屬首對相對分析(如自利與利他對應)。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文的科判解析。
    說明心懷渴仰、切求大乘教法,是屬於行者自利修行的次第與階段。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對經文科判分文的解釋。
    說明經文中自「既自充」句開始,轉入利益眾生(利他)的段落,並標示其在疏文對偶結構中屬於第二對應文句。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的科判與釋義。
    說明經文至「守護大」等句,已將菩薩自利之行詮釋完畢。
    在自利行中,先闡明如何攝集種種善法,而在此處的教義下,護持正法即是最高等級的攝善法行。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與文義的解析。
    「守大」指守護大乘正法,為總論綱領;「若有異」以下之經文則進一步分別開演、顯發具體護持大乘法的種種行相與差別。

    本句解釋「戒律」與「威儀」的修持功德。
    保持防非止惡的戒律與具足莊嚴端正的威儀儀表,其本質與作用即在於遠離身口意三業的非理過失,屬於清淨淨化的實踐法門。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文中讚歎菩薩德行句義的科判與解析。
    文中將經文分為「利他」與「世間/出世間化導」的層次,指出以世間善法順應並教化世間眾生,進而以出世間解脫法度脫未解脫者,此二者構成教化眾生的第三對相應法門。

    本句為《大般涅槃經義記》中科判與註解經文結構的說明。
    慧遠大師將經文中讚歎未來的偈頌拆解為「自利」與「利他」兩個面向:以當來轉正法輪、度化眾生等說明「利他」功德;以成就大功德莊嚴、圓滿自身道果等說明「自利」功德,展現大乘菩薩道自利利他圓滿的意涵。

    此句為科判或文勢總結用語。
    「上來」指前文,「別歎」指個別、分別地稱揚讚嘆。
    在此說明前文論述已完成了對特定對象、功德或法門的各別讚詠,隨後將轉入下一科判(如總歎或廣釋)。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判結構的解析。
    大師將經文中讚歎功德的文句進行分類:以「成如是德」標明自利圓滿,以「等慈生」等句標明利他無量,說明大乘菩薩與佛陀功德皆具足自利與利他兩大門戶。

    本句為《大般涅槃經義記》科判結構之說明,科釋經文中供養佛陀相關內容的段落結構。
    慧遠大師將此大段分作四小節,並列出第一小節所涵蓋的十種供養具(香、木、蓋、帳、幢、甘饍、伎樂、牀座、燈、華),用以表達對佛陀的恭敬與供養。

    此處記述如來即將般涅槃時,示現世間相應之悲惱情感與眾生同感,契合大涅槃經之常樂我淨與佛性常住的義理背景。

    此處依《大般涅槃經義記》涅槃系論疏語境,辨析菩薩或眾生親近佛陀之因緣與行相,顯示趣求佛法之次第,其解說方式與前文相通。

    此處為涅槃經義記中列舉或科判之條目,指迎請佛陀納受人天四事供養,為菩薩萬行及護法供養之重要修行儀軌。

    此句為疏文中的科判或釋義結語,意指前面列舉事項中的其餘後兩項,依前文義理推導即可明瞭,故不另行繁述。

名相註解
  • 相告勸:彼此互相勸發、勉勵,此處指大眾共發善心或共作供養。
  • 奉獻:指將物品敬獻於佛法僧三寶或尊長。
  • 唸佛:憶唸佛陀之功德與教法。
  • 三明:指宿命明、天眼明、漏盡明,為阿羅漢或佛所證得的三種究竟智慧。
  • 現未:現在與未來的合稱。
  • 三對:指將經文對比、配對為三個層次的科判結構分析方法。
  • 愛樂欲聞:內心歡喜且強烈希望聽聞正法。
  • 聞已為人:聽聞正法後,轉為他人宣說演教。
  • 渴仰:渴望仰慕,形容極度殷切企盼佛法教示。
  • 次:次序、接著。
  • 第二對:疏文科判術語,指文章結構中第二組互相對應的段落或句義。
  • 守護大:指《大般涅槃經》中關於護持大乘正法之經文句義。
  • 攝善之行:即「攝善法戒」,指菩薩積極修集一切善法的戒行與德行。
  • 守大:守護大乘正法之意。
  • 護相:護持正法的具體相狀或行相。
  • 儀具:威儀具足。指行住坐臥等舉止儀表皆符合軌則律儀。
  • 出世法:能導向解脫生死、證得涅槃無漏智慧的教條與法門。
  • 歎未來:讚歎未來際的功德成就或果報。
  • 當轉法:指當來(未來)轉正法輪,宣說佛法以度化眾生。
  • 以大嚴:指以大功德、大智慧及種種莊嚴來莊嚴自身法身。
  • 等慈:平等無差別的慈悲心,不分親疏對待一切眾生。
  • 嚴辯:嚴密詳細地辯析說明。
  • 供事:供養的事項或供養具。
  • 甘饍:甘美的飲食、美食。
  • 請佛受供:迎請佛陀納受供養,為佛教供養儀式與修行實踐之一。

次列天女,文 別有六:一列其眾、二「作是言」下詳宜獻奉、三 歎其德、四辯供奉佛、五如來不受、六不 果却住。初段可知。第二段中初相告勸,觀 他所設,「我等亦」下自欲獻奉。於中有四:一 許有奉獻;二念佛受已當入涅槃,顯必須 為;三明最後供佛至難,彰必須作;四舉如來 滅後世空,明今應供。第三歎中,先別、後結。別 中歎其現未功德,不歎過去,義同前釋。現中 歎其自利、利他。文有三對:初對行始、第二行 次、第三行終。「愛樂欲聞」,自利始也;「聞已為 人」,利他始也,此是初對。「渴仰大乘」,自利次 也;「既自充」下,利他次也,此第二對。「守護大」等, 自利終也,於中先明攝善之行,此以護法為 攝善行。守大是總,「若有異」下別顯護相。持戒 儀具,是離過行;「善能隨」下是利他終,「善隨世 間」,世間法化,「度未度」等,出世法化,此第三 對。下歎未來,「當轉法」等是其利他,「以大嚴」等 是其自利。上來別歎。下總結之,「成如是德」,結 前自利,「等慈生」下結上利他。第四辯供奉佛 之中,文別有四:一嚴辯供事,供事有十,所謂 香、木、蓋、帳、幢、甘饍、伎樂、床座、灯、華;二念 佛將滅,心懷悲惱;三為生詣佛,文同前釋;四 請佛受供。後二可知。

87
白話直譯
在龍等眾中,多先列舉眾生,接著辯論供奉佛,最後「如來不受」以下未果而止,文義明顯可知。以上隨著人數漸增,列舉到「二十恒河大香象」以下,眾生次序混亂。「爾時閻浮比丘及尼、一切集」這句,與前文有何不同,為何又列舉?前文僅指無學,這裡則上下皆含,凡夫與聖者都聚集,所以說一切,唯獨不包括迦葉、阿難等眾。阿難在林外被魔擾亂,因此此時尚未到場。迦葉後來才到,佛現雙足,廣大利益眾人,所以此時尚未聚集。
白話口語化新譯
在龍族等大眾的段落中,多數是先列舉大眾,接著說明對佛陀的供養奉事,最後從「如來不受」以下,因為未能達成而止住,從經文的字面就可以明白。。前面是依照數量由少到多漸次增加來列舉,但從列出「二十恆河沙大香象」之後,就開始錯雜地列舉各類大眾。。「那時閻浮提的比丘和比丘尼全都聚集過來」這句話,和前面列出的內容有什麼不同,為什麼要再次列出來呢?。先前說的只包含無學聖者,這裡則貫通上下一高低層次,不論是凡夫還是聖者都聚集在一起,所以稱為「一切」,只有除開大迦葉與阿難所帶領的大眾。。阿難因為在樹林外被魔障幹擾困住,所以現在還沒有來到這裡。。大迦葉尊者比較晚趕到,佛陀特地從棺木中伸出雙腳,為了廣大利益眾人,所以當時經典還沒有進行結集。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏之科判與文義疏解,說明經文中大眾排列、供養及如來不受供養之情節次第與結構,顯示天台涅槃疏中對經文科範的判釋方式。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經序品列眾結構的文義分析。
    說明經文前半段列舉聖眾與名詞時,是按照數詞規模由少至多(如一、二……乃至二十恆河沙)的次第來排列;但到了「二十恆河沙大香象」之後,敘述順序便不再嚴格受數量遞增的限制,而是錯綜雜陳地列出其餘與會的大眾種類。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文的設問釋疑。
    作者慧遠針對《涅槃經》列表中再次提及「閻浮提比丘與比丘尼聚集」提出疑問,探討此處重列與前文大眾集會的差別,用以釐清涅槃法會中各類眾生發心與集會的次第與深意。

    本句為淨影寺慧遠於《大般涅槃經義記》中解釋經文「一切」之含義與會眾範圍。
    前文僅指證得阿羅漢果之無學位聖者;此處則通於上下的凡聖諸眾,故稱「一切」。
    至於「唯除迦葉、阿難眾者」,乃因佛涅槃時,大迦葉尚在途中,阿難則因未證無學或處於特有因緣而另有集會狀況,故予以排除。

    本句為《大般涅槃經義記》解釋阿難尊者於佛陀即將入滅之際,何以未即時至佛所之因緣。
    文中指出阿難因在林外遭遇魔障幹擾困擾,故未能及時趕到佛陀涅槃處。

    本句解釋佛陀入滅後未立即結集三藏的原因。
    大迦葉尊者自遠方趕回奔喪,佛陀雖已入棺,仍特現雙足示示敬與印證,此舉啟發人心、廣益大眾。
    因等待迦葉及處理由入滅至供養等事宜,故結集大會於隨後始行召開。

名相註解
  • 龍等眾:法會中列席的龍族等諸部眾。
  • 二十恆河大香象:指數量多達二十個恆河沙數的巨大香象。經文中常以「恆河沙」喻極多數量,香象則象徵威德與大力量。
  • 亂列:指不依先前單純的數量遞增次第,而是錯雜、不循單一步調地列舉大眾。
  • 閻浮:即閻浮提(Jambudvīpa),古印度宇宙觀中南方巨洲,指我們所居住的世界。
  • 比丘及尼:比丘與比丘尼,即出家受具足戒的男女二眾弟子。
  • 凡聖:指凡夫與聖者。未斷煩惱者為凡,已證得聖果者為聖。
  • 魔所嬈:被魔羅或魔障所幹擾、惱亂。
  • 現雙足:佛陀入滅臥於金棺中,大迦葉趕至致禮時,佛陀從棺中顯現雙足,令大迦葉得以頂禮接足。

龍等眾中,多先列眾、次 辯供奉佛、後「如來不受」下不果却住,文顯可 知。上來隨數漸增,以列「二十恒河大香象」下 亂列諸眾。「爾時閻浮比丘及尼、一切集」者,與 上何別而復列之?前唯無學,此通上下,凡聖 皆集,故云一切,唯除迦葉、阿難眾者。阿難林 外為魔所嬈,故此未至。迦葉後來,佛現雙足, 廣益多人,故此未集。

88
白話直譯
問:如來般涅槃時,憍梵波提在天上未來,為何不特別說明?解釋:迦葉與阿難現在雖未到,之後必定會來,所以這裡特別說明。憍梵在天,終究不會來,所以現在不特別說明。這種情況類似的例子也不只一個,此為第五段結束。
白話口語化新譯
請問:佛陀入般涅槃時,憍梵波提人在天上沒有前來,為什麼經文中不特別簡擇說明?。解釋說:迦葉和阿難雖然現在還沒到,但以後一定會來,所以在這裡先簡單列出。。憍梵波提已經生在天界,究竟不會再來人間,所以現在不加簡擇。。像這樣的慣例與科判方式應該不只一種,到這裡為止是第五部分。
法義解析
  • 此段為涅槃經義記之問端,針對佛陀涅槃時大弟子憍梵波提身在天上而未赴會,提出為何經文不予特簡或別作揀擇的疑問,屬於涅槃經疏中對經文事相與人物赴會與否的教相研討。

    此段為涅槃經疏之釋文,針對經文中未至現場之聖者作解釋,說明其雖暫未現身但未來必將到來,故於文句中作簡略揀選與交代。

    此段依大般涅槃經義記之語境,解釋涅槃經中關於聖者應供或赴請之簡擇標準。
    憍梵波提(牛跡)因宿世業緣形貌似牛,常住天界或特定處所受供,究竟不復來人間,故於此處之簡擇名單中不予列入。

    此段為涅槃經疏之科判總結用語,說明經疏義理的判釋與流例有多種面向,並標示此處第五段落科判圓滿結束。

名相註解
  • 如來般涅槃:佛陀入無餘涅槃,即法身示現圓寂。
  • 憍梵波提:佛陀弟子名,譯為牛跡,宿世業緣故其口常如牛嚼草,佛令其居天上受供,不預世間聚會。
  • 不簡:不加簡擇、不列入揀選範疇。
  • 流例:流傳的條例、慣例或科判格式。
  • 此第五竟:此處第五科判或第五段落已結束。

問曰:如來般涅槃時,憍 梵波提在天不來,何故不簡?釋言:迦葉及與 阿難,今雖未至,後必當來,故此簡之。憍梵在 天,畢竟不來,故今不簡。如此流例亦應非一, 此第五竟。

89
白話直譯
以下第六,如來變化林木以敦勉眾人之心。為什麼需要這樣?新來的眾人見佛還在,期望聖者不滅,情感依戀難捨,所以佛變化林木,以顯示涅槃並敦勉大眾。文中先辯論、次分類、最後總合。辯論中,首先變化林木使其潔白,顯示潔白,因此說如鶴。為什麼顯現白色?有人說白色是樹木死亡的徵兆,用以象徵聖者涅槃。這如同前文所破斥。又有人說:「白色是本色。」顯示佛歸於本源。或許可以這樣理解,但並非經文所說,尚不可斷定。接著顯現寶堂,映照雙林,人們也因此產生各種不同的象徵解讀,難以明確,只能暫且擱置。下方湧現泉池,妙花充滿,映照裝飾寶堂,彼此融合可知。依此合文,可確定林堂並非另有其相,現堂之後才說樹林,各種莊嚴,非常可愛等。
白話口語化新譯
接下來是第六段,解釋如來變現神力化作林木,來堅定大眾的求道之心。。為什麼必須這樣呢?。新來的大眾看到佛陀還在,希望聖者不要滅度,依戀之情還很深厚。因此佛陀化現成林木,藉由示現入滅來敦促勉勵大家。。文章中先進行辨別分析,接著做類推,最後再作綜合歸納。。在辨析時,一開始先將樹林變成白色,表明這是純淨的白色,所以說它像白鶴一樣。。為什麼會顯現白色?。人們說白色是樹木枯死時的相貌,以此來象徵聖人的入滅。。這和前面破斥的道理一樣。。另外還有人主張:「白色是一切形色物質的根本。」。這是在顯示佛陀回歸到真實本源。。這樣或許可以,但不是經典所說,不能直接判定就是如此。。接著顯現出寶堂,映照著雙林發光,人們也針對這些種種奇異的表象議論紛紛,難以究竟明瞭,因此暫且不談。。下方浮現泉水池沼,裡面長滿了美妙的花朵,互相輝映裝飾著寶堂,類似的情形可以類推得知。。根據這段經文綜合來看,可以確定「林堂」並不是另外獨立的事相,而是在講堂出現之後,才說到樹林以及種種莊嚴景象,非常殊勝可愛。
法義解析
  • 本句為涅槃經疏之科判與義理總起,說明如來隨順眾生機根而變現勝妙林木,目的在於敦勉、堅固大眾的道心與佛性信心。

    此處承接前文,針對涅槃經義理中之必要性發問,探究法義安立或修行次第所以如此的因由。

    本句依涅槃經義記語境,解釋佛陀示現涅槃之際,為新發意之眾生隨順機緣、善巧施設之化相。
    見佛猶在、戀情容賒反映眾生對佛寶之依戀,佛變林、表滅敦勵則是藉由示現無常與滅度,催促大眾精進道業。

    此句為經疏中對文義結構或論理方式的科判與疏解手法,指經文或論述在表達義理時,依序採用辨析、類同推比以及綜合歸納的邏輯次序。

    此段闡釋涅槃經疏中關於瑞相或教法的譬喻,透過林木變白顯現純潔之相,以白鶴之喻明示其清淨鮮白之體性。

    此處探討經文瑞相或色相中顯現白色的因緣與義理,依涅槃經義記之語境,釋明法相背後之佛性與清淨義理。

    本句指出世俗中以白色視為樹木枯亡之相,以此象徵佛陀或聖者涅槃示現滅度之義,屬大般涅槃經義記中對經文事相的疏釋。

    此句為論書常見之攝理遣辭,意指當下所面對之執見或難題,其謬誤之處與前文所作之破立無異,不需另起爐贅。
    依涅槃經疏部語境,此處旨在統攝前文對偏執之抉擇。

    此處記錄外道或異派對於物質(色法)本源的見解,探討形色之本的執取。
    依涅槃經疏之語境,旨在辨正諸見,破除對色法真實本源的偏執。

    此句在涅槃經義記中闡明佛陀示現滅度或歸於真實本際之義,顯示本地風光與真實法身常住之理。

    此句強調在佛教經疏解釋中,義理推導雖或有其通達之處,若無經文依據,即不可執為定論,體現依經抉擇之原則。

    此段闡述涅槃經疏中隨機示現之殊勝瑞相與境界,世人對此種種異相往往見聞生疑而難以究盡其實,故顯示應當知所止息、不落戲論。

    此段依大般涅槃經義記之疏釋語境,說明莊嚴淨土或神變境相中,下方現泉池與寶華映飾寶堂之相,舉一隅而三隅反,類推可知其餘莊嚴。

    本句出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃經疏部典籍。
    此處針對經文中「林堂」與「樹林」的顯現次序與體相進行義理判讀,透過前後文的綜合比對(合文),釐清名相之間的所指與前後次第,避免將依附或圓融之相誤解為無關的獨立實體。

名相註解
  • 眾心:大眾之心的簡稱,此指聞法修行之信解與道念。
  • 辨:分判、辨別異同。
  • 類:比類、同類推導。
  • 合:會合、綜合歸納。
  • 樹死相:樹木枯死所顯現的外相。
  • 色本:形色、物質現象的根本或本源。
  • 歸本:回歸本源、本際,指契合真如本性或法身常住之理。
  • 寶堂:經疏中所現之殊勝寶殿堂宇。
  • 雙林:即娑羅雙樹,為佛陀示現涅槃之處。
  • 林堂:經中出現之處所名相,與樹林及種種莊嚴相關。

自下第六如來變林以敦眾心。何 故須爾?新眾既來,見佛猶在,望聖不滅,戀情 容賒,故佛變林,表滅敦勵。文中初辯、次類、 後合。辯中,初先變林令白,明是鮮白,故說如 鶴。何故現白?人言白色是樹死相,為表聖 滅。此如前破。又人復云:「白是色本。」顯佛歸 本。或容可爾,但非經說,未可專定。次現寶 堂,映發雙林,人亦就此種種異表,難知且 止。下現泉池,妙華盈滿,映飾寶堂,類合可 知。准此合文,定知林堂非是別相,現堂之後 方言樹林,種種莊嚴,甚可愛等。

90
白話直譯
自下第七重,說明諸眾見到此相更加悲傷,獻上供養。其中有二:一是說明此方所集諸眾見此相更加悲傷,獻上供養;二是「爾時東方去此」以下,說明他方眾雲集而來獻供。就第一段中,先說明見此相者皆感悲傷,這就是增悲,並將變林稱為涅槃相,接著說明獻供。
白話口語化新譯
以下是第七重,說明大眾見到瑞相而悲心增長,進而獻上種種供養。。這裡面分成兩部分:第一部分說明聚集此處的大眾看見這種景象而悲傷增長,並進一步獻上供養。。第二部分是從「爾時東方去此」以下經文,解釋其他國土的大眾如雲集會並獻上供養。。在第一段中,先說明大眾看見瑞相後都悲傷感動,這是增長悲心;接著命名變林為涅槃相,下方則說明獻上供養。
法義解析
  • 此段為經疏科判之文,標示第七重科節。
    敘述大眾親覩佛陀涅槃之種種相狀,因而悲泣轉深,發起懇切至誠之供養心,體現悲心與敬信交融之修行相貌。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判或義理段落的疏解。
    此處指出經文敘述此方(娑婆世界或法會現場)集會大眾因見佛涅槃之相而悲哀轉增,並發心呈獻供養,展現悲敬交交的修行心態。

    此段為涅槃經疏中對經文科判的科句釋義,說明經文顯示他方世界菩薩及大眾感應道交、雲集佛前修供養的修法與感應相。

    本段為《大般涅槃經義記》之疏釋,解釋經文初段大眾見佛陀入滅之相而生悲感,並將林木變白顯現涅槃相的次第,隨後說明大眾之獻供。

名相註解
  • 第七重:經疏科判中的第七個層次或段落。
  • 他方眾:指來自其他佛土的菩薩、天人等大眾。

自下第七重 明諸眾覩相增悲,獻奉供養。於中有二:一明 此方所集諸眾覩相增悲,獻奉供養;二「爾時 東方去此」已下明他方眾雲集獻供。就初段 中先明覩相,皆悉悲感,是增悲也,名前變 林為涅槃相,下明獻供。

91
白話直譯
問:這些是前面那些眾生嗎?解釋:欲天及阿修羅是上文所列天及修羅二眾所攝,現在又舉出來。所以前文標列四王,現在又再次舉出,其他也是如此。梵眾是新來的,如下所列。
白話口語化新譯
請教:這些人就是先前的那個大眾嗎?。解釋說:「欲天」與「阿修羅」屬於前面列舉過的天眾與阿修羅眾,此處再次提出來舉例說明。。所以在前面的文章裡已經列出過四大天王,現在又再次把它們提出來,其他部分也都是這樣的道理。。剛到達的梵天大眾,就像下面所列舉的一樣。
法義解析
  • 此句為《大般涅槃經義記》中的問答起端,就經文中前後大眾的延續與否進行提問,屬於涅槃經義疏中辨析經文脈絡、釐清聽眾前後異同的科判環節。

    此段為經疏對經文名相的科判與歸攝釋義。
    指出「欲天」與「阿修羅」並非新出的類別,而是包含在前文已列舉的眾生類別中,為恐學人遺忘或須進一步釐清,故於此處重新舉出以明其所攝。

    本句為經疏中對經文前後文義呼應與結構覆舉的解釋,說明經文因義理需要而重覆舉列之例,其餘各處亦同此理。

    本句為《大般涅槃經義記》疏釋科判中的條列說明,指初次前來涅槃法會集會的色界梵天諸大眾,隨後將依照其類別與名號次第列出。

名相註解
  • 前眾:指經文前段所提及之大眾。
  • 阿修羅:常與帝釋天戰鬥之非天眾,六道之一。
  • 所攝:被包含、歸攝於某個範疇或類別之中。
  • 四王:指護世四大天王,即東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王。

問曰:此等是前眾 不?釋言:欲天及阿修羅是上所列天及修羅 二眾所攝,今復舉之。故前文中標列四王,今 復重舉,餘亦如是。梵眾新來,如下所列。

92
白話直譯
欲天、修羅既然是前面那些眾,為什麼到這裡又說他們獻供?解釋:這些眾生先前從空中而來,到了雙林,見到眾生設置供養,才生起獻供之心,所以這裡列出,因此下文說「你觀人天大設供養,我等也供養。」也可以說前面是人供一起來,其中人供逐漸增多,前面已經列舉,或有人多而供品減少,或人少而供品增多,前面列舉不方便,所以這裡分別說明。其中有六項:一是說明欲界地天獻供,二是說明欲界空天獻供,三是諸梵天獻供,四是毘摩質多修羅獻供,五是魔王獻供,六是大自在天王獻供,這些依隨供養漸增而列出。第一項中有三:一是四王與帝釋詳細討論獻供,二是四王獻供,三是帝釋獻供。第一項中「你們觀天人」等,是觀察他人設置供養。「我等也」以下,是自己想要獻供。「若我最」以下,是舉出利益互相觀察。
白話口語化新譯
欲界的天人和阿修羅既然前面已經列在聽法的大眾裡了,為什麼到了這裡才討論他們獻供的事呢?。註解中解釋說:這些大眾先前是空手過來的,等到了娑羅雙樹林,看見大家都在佈置供養品,才生起想要獻上供養的心意,所以在這裡把他們列出來。因此下文他們互相說道:「你們看,人界與天界的大眾都廣設盛大的供養,我們也應該來供養。」。也可以說,前面是人跟供養同時到來的情況,如果其中人數與供養是隨著順序漸次增加的,前面已經全部列出了;但如果有人多而供養減少,或者人少而供養增多的情況,前面不好列舉說明,所以在這裡特別加以辨析。。這裡麪包含了六個部分:第一是說明欲界地居天人前來供養,第二是說明欲界空居天人前來供養,第三是各梵天天王前來供養,第四是毘摩質多羅阿修羅王前來供養,第五是魔王前來供養,第六是大自在天王前來供養。這些都是依照供養的殊勝程度遞增來依序排列的。。這一部份的開頭分為三個階段:第一是四大天王和帝釋天一起仔細討論要怎麼準備供養,第二是四大天王親自獻上供養,第三是帝釋天獻上供養。。前面的第一部分提到的「你們觀察天人」等經文,是觀察他人(外部法)的假名施設。。從「我等亦」這句開始的經文,是說明他們自己也想要向佛陀恭敬獻上供養。。「若我最」這句經文之後,是在列舉得到利益的顯相來進行觀察分析。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》對經文敘述結構與科判發問。
    經疏作者針對與會大眾集會與獻供順序提出質疑,討論欲界天與阿修羅既已於前文列名隨喜,何以至此處才特別敘述其獻供因緣。

    本句為《大般涅槃經義記》對涅槃會上供養大眾來歷與心態的解釋。
    說明部分大眾初至雙林時並未預先準備供具,而是見到人天大眾莊嚴設供後,深受感發而生起同等供養佛陀的隨喜與虔敬心,展現了大眾見賢思齊、同發勝心的修持意涵。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經文敘述大眾集會與供養列名順序的科釋與辨析。
    大師說明前文經列是大眾人數與供養數量俱增的常規順序;而此處之所以特別說明,是因為遇到了「人多供少」或「人少供多」等不對等情況,故須特別區分辯釋其列名的脈絡與義理。

    本句為《大般涅槃經義記》中對涅槃大會上各方眾生獻供科判的解析。
    慧遠大師將獻供者分為六類,依據其天界層次、神通或福報由淺至深、漸次勝增的順序依次羅列,以展現佛陀入滅時種種世間與出世間力量鹹來崇奉的廣大供養。

    本句為《大般涅槃經義記》中科判文義結構的科註說明。
    慧遠大師將經文相關段落的初始部分科判為三節,說明四大天王與帝釋天準備及實踐供養佛陀的次第過程。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與觀察對象的科判與解析。
    「初中」指前文所分類的第一部分;「汝等觀天人」等引文,係教導修觀者將觀察焦點放在他人或外在諸天、人等假名施設之法上(觀他施設),以破除對他者實有之執著。

    此處為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文中大眾隨喜獻供科文之釋論。
    文中指出「我等亦」以下之句段,旨在說明與會大眾深受感發,因而起心動念,發願自身亦欲隨喜對佛陀及大眾設供獻奉。

    本句為《大般涅槃經義記》中科判與註解經文的文字。
    淨影慧遠大師在此標明經文結構,說明自「若我最」起之文句,旨在舉出修行或聽法後獲得利益的種種相狀,以供修觀與辨析。

名相註解
  • 施設:陳設、佈置供養佛法僧三寶的物品與場地。
  • 人天:人道與天道的眾生。
  • 人供俱來:指來會的人眾與所設的供養同時前來。
  • 漸次增:隨順次第數量逐漸增加。
  • 前列不便:前文依常規順序排列並不便利或無法完全涵蓋。
  • 辯之:辨析說明其原因與義理。
  • 欲界地天:即地居天,指欲界中依止大地與須彌山而住的天眾,如四天王天、忉利天。
  • 欲界空天:即空居天,指欲界中依空而住的天眾,如夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。
  • 諸梵:指色界初禪及以上之梵天天眾與梵王。
  • 毘摩質多:即毘摩質多羅(Vimalacitra),阿修羅王名,意譯為淨心或絲雜,為阿修羅界之主要統領者。
  • 大自在天王:即醯醯首羅天(Maheśvara),色界頂天(色究竟天)之天王,為三千大千世界之主。
  • 帝釋:帝釋天,即忉利天(三十三天)之主,亦稱釋提桓因,為護持佛法之重要天帝。
  • 舉益相觀:列舉獲得法益的相狀以進行觀照或解析。

欲天 修羅既是前眾,何故至此方論獻供?釋言:此 等向前空來,既至雙林,見眾施設,方生獻意, 故此列之,故下相謂「汝觀人天大設供養, 我等亦供。」亦可前者人供俱來,其中人供漸 次增者,前即具列,或有人多而供減少、或復 人少而供增多,前列不便,故此辯之。於中有 六:一明欲界地天獻供、二明欲界空天獻供、 三諸梵獻供、四毘摩質多修羅獻供、五魔王 獻供、六大自在天王獻供,此等隨供漸增以 列。初中有三:一四王帝釋詳議獻奉、二四王 獻供、三帝釋獻供。初中「汝等觀天人」等,觀他 施設。「我等亦」下,自欲獻奉。「若我最」下,舉益相 觀。

93
白話直譯
四王獻供中,先標明供養主體,須彌山四面有四座那乾呵羅山,離地四萬二千由旬,長寬也如此。上面有四大天王:東方天王名提頭賴吒,意為持國,統領諸天眾及乾闥婆、毘舍闍兩部鬼神;南方天王名毘樓勒叉,意為增長主,統領諸天眾及鳩槃荼、薜茘多兩部鬼神;西方天王名毘樓博叉,意為雜語,統領諸天眾及龍、富單那兩部鬼神;北方天王名毘沙門,意為多聞,統領諸天眾及夜叉、羅剎兩部鬼神。因此前文鬼神王中列舉毘沙門,這四大天王現在前來獻供。「所設」以下,討論供奉佛陀。超越前者,超越上文一切所設。下文說佛不接受,結果供品退回原處。
白話口語化新譯
在四大天王獻缽的內容裡,首先標明進行供養的主體。須彌山的四面有四座那乾呵羅山,離地面高度有四萬二千由旬,寬度和長度也是這麼大。。上面有四大天王:東方天王名叫提頭賴吒,漢譯是持國天王,率領諸天大眾以及乾闥婆和毘舍闍這兩部鬼神;。南方的天王名叫毘樓勒叉,中文意思是增長主,他率領著許多天人,以及鳩槃荼和薜茘多這兩類鬼神;。西方天王的名字叫做毘樓博叉,這裡譯為「雜語」,他率領著許多天眾,以及龍族與富單那這兩類鬼神;。北方天王的名字叫作毘沙門,漢譯是「多聞」的意思,他統領著天界諸眾,以及夜叉和羅剎這兩類鬼神。。所以前面在鬼神王中列出了毘沙門天王,這四位天王現在前來獻上供養。。「所設」這兩個字以下,是在辨析供養奉事佛陀的義理。。比前面更加倍殊勝,比先前所設立的一切還要超過。。下位佛不受,未能成就而卻住。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》對經文「四大天王獻缽」相關章節的解譯與科判說明。
    慧遠大師先說明經文寫作結構為「先標供養之主(四大天王)」,隨後引述佛教宇宙觀中須彌山腰處四天王天的地理位置與山體尺寸,用以說明供養者所居之處。

    本句為涅槃經疏解中說明四大王眾天(四天王天)之處所與統領屬眾。
    東方持國天王住須彌山腰東方,護持國土與眾生,手下統領尋香神(乾闥婆)與食肉鬼(毘舍闍)兩類部眾。

    本句解釋佛教護法體系中四大天王之「南方增長天王」的梵名譯義及其所統轄之眷屬眾。
    增長天王住於須彌山琉璃埵,能護持南方眾生,促進善根增長,並鎮護教法。

    本句解釋四大天王中西方廣目天王的名號含義與其所統轄的部眾。
    在佛法世界觀中,廣目天王住須彌山腰西方,護持西牛貨洲,領受正法並率領龍族與富單那鬼神護衛世間。

    本句說明四大天王中護持北方的毘沙門天王(多聞天王)的名義及其所統領的眷屬部眾。
    毘沙門天王居於須彌山水晶埵,護持北俱盧洲,因常護持道場、聽聞佛法而得「多聞」之名。
    其手下統領夜叉(捷疾鬼)與羅剎(暴惡鬼)等鬼神部眾,職司護持正法、庇佑眾生。

    本句為《大般涅槃經義記》中解釋經文序品或獻供情節的疏釋。
    說明先前在鬼神王眾中提及毘沙門天王後,此處總結北方多聞天王(毘沙門)與其餘三方天王(四大天王)一同前來向佛陀獻上供養,展現世間護法天王對佛陀涅槃前之尊崇與護持。

    此段為涅槃經疏中對經文科判與詞句的解釋,闡明隨順法義而設供奉佛之修持與意趣,依涅槃經疏體系作義理辨正。

    此處闡述涅槃經義中功德、供養或境界之殊勝,展現層層超越、不可思議的增勝意涵,與涅槃常住、功德圓滿之法義相契。

    此段探討涅槃經中關於佛陀受供或化度之義理,依涅槃系佛性、常樂我淨之語境,解析經文中有關諸佛示現與行止之教相。

名相註解
  • 那乾呵羅山:梵語音譯,指須彌山山腰四方突出、四天王所居之山(或稱犍陀羅山、香山)。
  • 由旬:古印度長度單位,古代計算距離或山體範圍的單位。
  • 提頭賴吒:梵語 Dhṛtarāṣṭra 的音譯,意譯為「持國」,護持國土之意,為東方天王。
  • 乾闥婆:梵語 Gandharva 的音譯,意譯為「尋香」或「香神」,係八部眾之一,以香氣為食並侍奉諸天奏樂。
  • 毘舍闍:梵語 Piśāca 的音譯,意譯為「顛狂鬼」或「食肉鬼」,係一種以精氣或血肉為食的鬼神部類。
  • 毘樓勒叉:梵文 Virūḍhaka 的音譯,即四大天王中的南方增長天王。
  • 鳩槃荼:梵文 Kumbhāṇḍa 的音譯,意譯為「甕形鬼」或「陰囊鬼」,為南方天王所統領的夜叉鬼神之一。
  • 薜茘多:梵文 Preta 的音譯,即「餓鬼」,為六道或鬼道眾生之一。
  • 毘樓博叉:梵語 Virūpākṣa 的音譯,通常譯為廣目天王,四大天王之一,居須彌山西方。此處經疏記為「雜語」,為對其名號之另一種漢譯解釋。
  • 富單那:梵語 Pūtanā 的音譯,又譯為臭餓鬼或熱病鬼,為常給世間帶來疾病或災患的一類鬼神,屬西方天王所統轄的部眾之一。
  • 毘沙門:梵語 Vaiśravaṇa 的音譯,四大天王中之北方天王,意譯為「多聞天王」。
  • 此雲:在此譯為,指將梵語譯為漢語之意。
  • 夜叉:梵語 Yakṣa 的音譯,意譯為「捷疾鬼」或「勇健鬼」,為護法鬼神之一部。
  • 羅剎:梵語 Rākṣasa 的音譯,意譯為「暴惡可畏」,為能食人血肉之惡鬼,後亦護持佛法。

四王獻中,先標供主,須彌四面有四那 乾呵羅山,去地四萬二千由旬,縱廣亦爾。上 有四王:東方天王名提頭賴吒,此云持國,領 諸天眾並乾闥婆及毘舍闍二部鬼神;南方 天王名毘樓勒叉,此云增長主,領諸天眾并 鳩槃荼及薜茘多二部鬼神;西方天王名毘 樓博叉,此云雜語,領諸天眾及龍富單那二 部鬼神;北方天王名毘沙門,此云多聞,領諸 天眾及夜叉、羅剎二部鬼神。是故向前鬼神 王中列毘沙門,此等四王今來獻奉。「所設」已 下辯供奉佛。倍過前者,倍過上來一切所設。 下佛不受,不果却住。

94
白話直譯
帝釋獻供中,先標明供養主體,釋提桓因即忉利天王,意為能為天王。三十三天並列其眾,須彌山頂上有三十三處,各自分別,中央為釋居,四面各有八國,臣民所居,所以統稱三十三天。接著說明獻供,超越前者,超越四大天王,也可以超越前面一切所設。如來不接受,也沒有結果,與前文相同。一直到第六「所設」以下,都是欲界空天來獻供,從夜摩天開始,乃至他化自在天都來獻奉,文義可知。
白話口語化新譯
在帝釋獻供的段落中,首先標明供養的主人,即釋提桓因忉利天王,其名稱翻成漢語即是能為天王。。三十三天把大眾並列列舉,須彌山頂上有三十三個不同的區域,中央是帝釋天居住的地方,四面各有八個國家是臣民所居住的,所以通稱為三十三天。。接下來說明獻上供養的情形,這裡的供養比前面的更加倍勝過,也加倍超過四天王所獻的供養,還可以理解為加倍超過前面所有人所鋪排陳設的一切供養。。如果如來不接受,那就無法結成果報,這種情況跟前面所說的是一樣的。。達到第六個「所設」之後的段落,描述的是欲界空居天的天人前來獻上供養,從夜摩天開始一直到他化自在天都前來奉獻,文字意思非常清楚明白。
法義解析
  • 本句為涅槃經疏中對經文科判與名相的解釋,說明經文中帝釋天獻供時,先點出供養主體為釋提桓因(忉利天王),並對其尊號進行意譯解析。

    此段解釋欲界第二層天「三十三天」(忉利天)的命名由來與地理結構。
    依《大般涅槃經義記》涅槃疏部語境,明示其山頂分立三十三處、中央由帝釋主統、四方臣民各居八國的空間建制。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文獻供次第與殊勝程度之疏釋。
    說明隨後登場的獻供者,其所設供養無論在莊嚴、數量或發心上,皆成倍超越前一位獻供者及四天王所設,展現供養功德次第增勝、層層推進之意。

    本句出自《大般涅槃經義記》,分析因果與感應之理。
    文中探討若眾生所修之因或所獻之供,未能蒙受如來攝受,則無法達成圓滿之果報,其道理與前文所論述的法義相同。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》中諸天獻供文句的科判釋義。
    欲界六天分為地居天(四天王天、忉利天)與空居天(夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天)。
    經文寫至第六個「所設」項目之後,屬於空居天的諸天前來對佛陀進行供養與讚歎,說明佛陀涅槃前受供對象之廣大與法會之殊勝。

名相註解
  • 釋提桓因:梵語 Śakra-devānām-indra 之音譯,意譯為能天主、能為天王。
  • 三十三天:即忉利天,欲界六天之第二重,因居須彌山頂分三十三處而得名。
  • 須彌頂:須彌山之頂端,為三十三天及帝釋天宮殿之所在地。
  • 釋居:指帝釋天(釋迦提桓因)居住之處所。
  • 八國:指帝釋天所統轄之四方共三十二處城邑國土,加上中央帝釋居處合為三十三。
  • 夜摩:即夜摩天,欲界第三天,意譯為時分天、善時天,此天時時受樂。
  • 他化:即他化自在天,欲界第六天,也是欲界最高天,此天假借他人所化現的樂具以自娛。

帝釋獻中,先標供主,釋 提桓因忉利天王,此翻名為能為天王。三十 三天兼列其眾,須彌頂上有其三十三處之 別,當中釋居,面各八國,臣民所住,故通說為 三十三天。次明獻供,倍過前者,倍過四王,亦 可倍前一切所設。如來不受,不果同前。乃至 第六「所設」已下是其欲界空天獻供,始從夜 摩乃至他化皆來獻奉,文相可知。

95
白話直譯
在諸梵天獻供中,經文分為五點:一是總說所有梵天眾都來集會,上至有頂天。所謂一切來者,就是指一直到色界的有頂天,無色界無形相,所以不說。也可以說是上至非想有頂天。四空無色界,他們怎麼來?解釋:凡夫和二乘看不見,所以說是無色,實際上確實存在,所以可以說他們來。所以《阿含經》中說:「舍利弗般涅槃時,無色界諸天都來流淚,如同春雨細細落下。」《華嚴經》也說:「菩薩以鼻根聞到無色界宮殿的香氣。」本經下文也說有色界,所以一直到非想天都來了。因為色界以上都已離欲,統稱為梵眾。第二,從「爾時」以下,特別標明供養的主體。前面所集會的,有設供的,也有沒設供的,所以特別舉出來。這應該是他們中間的梵王。怎麼知道的?他的幡短,只懸掛在梵宮,所以明知不是最高的。也可能是三禪天的梵王。第三,分辨供養佛。第四,如來不接受。第五,沒有結果而退回原處。
白話口語化新譯
在各位梵天人獻上供養的這段經文中,內容可以區分為五個部分:第一部分是總體說明所有梵天大眾都前來聚集,範圍向上一直達到有頂天。。這裡說的『所有前來的人』,是指向上達到色界的最高處(有頂天);至於無色界的眾生,因為沒有物質色身與形相,所以經文沒有特別列出說明。。也能夠向上達到非想非非想處天。。四空無色定,它們是從哪裡來的?。解釋說:因為凡夫和小乘聖者看不見,所以稱為無色,但實際上它是存在的,因此可以說它到來。。所以《阿含經》中說:「舍利弗入涅槃時,無色界的諸天都來流淚,如同春天的細雨。」。《華嚴經》也這樣說:
「菩薩的鼻根能夠聞到無色界宮殿的香氣。」。這部經的下文也說到有色界,因此從色界乃至非想非非想處天,全都聚集而來。。因為色界以上都已經離開了欲染,所以統稱為梵眾天。。第二段是在「爾時」這兩個字底下,標明個別的供養主。。前面所集結的內容裡,有設立與不設立的情況,所以另外把它們列舉出來。。這應該就是那個中間的梵王。。怎麼知道的?。那旗幡若較短,只能懸掛在梵天宮殿,顯然可知並非最上之法。。也可能是指第三禪天的梵王。。以三種辯才來供養佛陀;。第四,如來不受取。。五不果因而停住。
法義解析
  • 本句為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》中諸梵天獻供文句的科判分析。
    說明梵天眾來朝集會的廣大與普及,從初禪梵天延伸至色界最高處之有頂天(色究竟天,或指無色界非想非非想天),展現佛陀入滅之際法會的殊勝與攝受力。

    此句為慧遠《大般涅槃經義記》解釋經文中前來涅槃大會集會眾生的範圍。
    文中說明前來者最高包含色界頂天(色究竟天);而無色界眾生因不具備物質色身與具體形相,無法以身相前來集會,因此經文中不特別敘述無色界眾生之來集。

    此處依涅槃經義記之語境,論述三界生死流轉之極處,即三有之頂、非想非非想處天,顯示凡夫生死輪迴所及的最高境界。

    此處探討四無色定(四空處)的生起因緣與根源,藉由追問其來源,破除對無色界定境為常住不壞或無因自生的執著,回歸涅槃常住與佛性本源的法義。

    此段依涅槃經義記闡明,某些法雖為凡夫及二乘(聲聞、緣覺)所未能見而立名為「無色」,然從勝義或真實理體而言並非斷絕無有,故仍可論及其感應與現起。

    本句引述《阿含經》之記載,說明舍利弗入涅槃時,連無色界的諸天皆感傷落淚,其悲泣之景猶如春雨綿綿。
    於涅槃經疏部語境中,藉此顯發聖者示寂時天人同悲的感應,體現聲聞尊者入滅之行儀與天人對大阿羅漢的崇敬哀悼。

    此段引《華嚴經》說明菩薩修證至深時,六根互用且境界超越欲界與色界,連本無形相粗質之無色界宮殿香氣亦能嗅聞,顯示其清淨功德與不可思議的神通境界。

    此處依涅槃經疏之釋義,論述法會大眾或受化眾生之範圍,通涵自欲界、色界乃至無色界頂(非想非非想處),顯示涅槃教法普攝一切有情。

    此句依涅槃經疏部經疏語境,解釋色界天人斷除欲界粗細淫怒等欲染,故其天眾得名為梵眾之理。

    此處為經疏科判之語,解說經文結構中標示特定說法或供養場閤中主要供養者的文句段落。

    此段為涅槃經疏之科判與義理辨正,說明經文前後義理或法數在安立與不立上的區別,故須分別列出以明其意。

    本句出自大般涅槃經義記,屬涅槃系論疏部,依經疏語境辨析經文中所涉之天界果報與梵王尊位。

    此句為經疏中承上啟下、徵詢教理依據或推論證成之問語,藉此引出後文對涅槃經義的剖析與釋疑。

    此段依大涅槃經義記之語境,以幡之長短比喻教法之勝劣淺深。
    短幡僅適用於色界梵天,無法表顯至高無上之涅槃大義。

    此處於大般涅槃經義記中,依涅槃系與經疏部之釋經脈絡,探討經文中特定位階或果報的主體,指向三禪天之梵王。

    此處指修行者以三種辯才清淨說法、讚歎,藉此供養佛陀。

    此處闡明如來隨順世間而有所受用,但究竟本懷中實無所取著,於諸法中清淨無染,故云不受。

    此處依涅槃經義記之語境,論述關於果報或修行階位中「五不果」之義理與相應的安住狀態。

名相註解
  • 諸梵獻:指《大般涅槃經》中諸梵天王及梵眾向佛陀呈獻供養與讚歎的經文段落。
  • 色界有頂:指色界最高的天界,即色究竟天(阿迦尼吒天),為色質世界的頂點。
  • 無色無形:指無色界眾生已超脫物質色法,僅具精神心識,無有物質色身與空間形貌。
  • 非想有頂:即非想非非想處天,為三界九地之最高處,因無粗想、亦非無想,故稱有頂。
  • 四空無色:即四無色定,指空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定,因已離粗色身而唯留心識,故名無色。
  • 舍利弗:釋迦牟尼佛十大弟子之一,以智慧第一著稱。
  • 無色諸天:生於無色界、無物質形相的天眾。
  • 鼻根:五根之一,主嗅覺之清淨色法。
  • 無色界:三界之一,唯有心識而無具體色相的最高禪定境界。
  • 有色:指色界及欲界等具有形色質礙之法。
  • 非想:即非想非非想處,為無色界之最高天處。
  • 色界:三界之一,超越欲界粗細欲染但仍有微細色相的禪定境界。
  • 離欲:遠離貪欲、淫慾等粗惑與染著。
  • 供養主:發起並護持供養三寶或法會的主辦者或施主。
  • 前所集:指前面已歸納或集結之經論義理。
  • 設、不設:指法義或名相之施設安立與否。
  • 梵王:色界梵眾之主,主掌梵天之王。
  • 梵宮:梵天之宮殿,指色界諸天之處所。
  • 非上:指非至高無上之究竟大乘法門。
  • 三禪梵王:指三禪天中的梵王,於色界禪定天中,第三禪天為妙樂天,其主為梵王。
  • 四:科判序次之第四。
  • 五不果:涅槃經義理中與果報或修證相關的名相概念。

諸梵獻 中,文別有五:一總明梵眾一切來集,上至有 頂。一切來者,所謂至於色界有頂,無色無形, 所以不說。亦可上至非想有頂。四空無色,彼 云何來?釋言:凡夫二乘不見,故云無色,事實 有之,故得說來。故《阿含》中說「舍利弗般涅槃 時,無色諸天咸來淚下,如春細雨。」《華嚴》亦云 「菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。」此經下文亦 說有色,故至非想悉皆來耳。以色界上悉皆 離欲,通名梵眾。二「爾時」下標別供主。前所集 中有設、不設,故別舉之。此應是彼中間梵王。 云何得知?其幡短者,但懸梵宮,明知非上。亦 可是其三禪梵王。三辯供奉佛;四如來不受; 五不果却住。

96
白話直譯
在毘摩天獻供中,先標明主體,這是大菩薩,所以放身光超過梵天,覆蓋千個世界,分辨供養、不受、不果都與前文相同。
白話口語化新譯
在毘摩獻供之中,首先標明其主體為此大菩薩,因此放身光超越梵天,覆蓋千界,其辯論供養不受、不果之義則與前文相同。
法義解析
  • 本段出自《大般涅槃經義記》,屬涅槃系疏釋。
    內容解析經文中菩薩現瑞放光以彰顯法義、降伏異論之密意,闡明其放光超越梵天、遍覆千界之表法,並指出其辯與供養不受等義理與前文一致。

名相註解
  • 梵天:色界初禪天之主,或泛指初禪梵眾天,此處用以比對放光超越之界限。
  • 千界:指小千世界,由千個世界所組成之範圍。

毘摩獻中,先標其主,此大菩薩, 故放身光過於梵天,蓋覆千界,辯供不受、不 果同前。

97
白話直譯
在魔王獻供中,經文分為六點:一是標明供養主體,並讚歎所作;第二,分辨供養佛;第三,獻上神呪;第四,請佛接受供養;第五,佛允許接受神呪,但不接受其供養;第六,沒有結果而退回原處。在第一點中,「欲界魔王波旬」標明供養主體,魔羅是梵語,意思是殺者,因為會損害人的善行。波旬是梵語,意思是極惡,依靠佛法得到善利,卻不思回報,反而想加以毀壞,所以叫極惡。他化自在天上另有魔界,也屬於他化自在天所攝,所以現在說是欲界魔王,這多是菩薩隨順化現而示現,於是帶領眷屬來此供養。「開地獄」以下是在感歎其所作,先救度地獄眾生的苦難,之後再攝受魔民。在救度地獄苦難中,先說明所給予的是什麼,後說明所去除的是什麼。所給予的是什麼?給予快樂、給予善法,開啟地獄、施予清水,這就是給予快樂。「因告」以下,是給予善法。承接前面施水,同時勸導行善,所以說「因告」。「汝無能為」,顯示其不能勝任,無法供養佛陀。「唯當」以下,是衡量其所能,教導修習善念,先教念佛,後教隨喜。「當令汝」以下說明修行的利益,生死沉淪如同黑夜,輪迴無盡稱為長久,獲得善法自得安寧,這就是所給予的內容。「魔於地獄悉除刀」以下說明其所說,為了消除刀劍、降下甘雨滅火,這些都是眾生惡業的果報,魔又怎能真正消除?其實並不能直接消除,而是因為前面教導勸勉,念佛隨喜,使罪垢消減,所以得以滅除。此外,魔是那些未曾思惟菩薩的人,若有遇到者,必定是過去世的善人,因果可轉,所以才為他們消除苦難。就像貧窮的人,雖然是果報,仍可用財物救濟,他們也是如此,上救地獄苦,下攝魔民,依靠佛的神力,生起善心,進而再次發心,重新起化導之意。「令諸」以下是勸誡捨棄鬥爭器具,魔專門擾亂,破壞善法時常用鬥具恐嚇修行者,現在勸他們捨棄這些。
白話口語化新譯
在《大般涅槃經》中「魔王獻」這一段落裡,科判內容主要分為六部分:第一是標明供養的主人,並讚嘆其所作所為。。第二個是辨析如何供養、奉事佛陀。。第三是奉獻神呪;。第四是祈請佛陀接受供養。。第五,佛陀允許接受咒術,但不能接受對方的供養;。第六種不退果而退回安住。。初段的「欲界魔王波旬」點出了法會的供養主。魔羅是梵語,翻譯過來就是「殺者」,因為他會殘害人們的善法根基。。「波旬」是梵語,意思是極惡。他依止佛法而獲得利益,不但不知感恩回報,反而想要破壞毀謗,所以才被叫做極惡。。在他化自在天的上面另外有魔界,但總體來說它也是屬於他化自在天的範圍,所以現在稱他為欲界魔王。這些魔王大多是菩薩為了順應機緣化度眾生而示現擔任的,所以才會帶著眷屬來到這裡供養佛陀。。從「開地獄」這句開始,是讚歎他所做的事:先救拔地獄眾生的痛苦,接著再引導攝受魔王的眷屬。。在救拔地獄痛苦的這個段落裡,先說明給予了什麼,接著說明脫離了哪裡。。所給予的究竟是什麼呢?。帶給他人快樂、導引他人行善,以及打開監牢釋放囚犯、給予口渴者清水,這些都是帶給眾生快樂的體現;。「因告」這兩個字之後的經文,是在給予讚許和認同。。藉著前面給予施水的因緣,同時用善法來勸導對方,所以叫做「因告」。。「你沒有能力做到」,這是為了顯明他無法堪受,不能勝任供養佛陀的重任。。從「唯當」這兩個字開始,是說明要考量對方的接受能力來教導他修持善心,先教導唸佛,接著再教導隨喜。。「當令汝」這句之後是在說明修行的利益:沉淪生死、愚癡昏昧就像長夜一樣,在輪迴中永無止境地流轉叫做「長」,得到善法而內心獲得安寧叫做「獲安」,這段文字就是在說明所要賜予的利益。。「魔王能消除地獄所有刀劍」這段文字是在說明:去除地獄裡的刀劍樹木、下雨澆滅地獄烈火,這些地獄苦境都是眾生自己造惡業所招感的果報,魔王又怎麼可能為眾生化解並消除這些惡報呢?。這並不是平白無故就能做到的,而是因為先前受到教導與勸勉,透過唸佛與隨喜功德,讓罪業污垢逐漸減輕稀薄,所以最終能夠將罪業徹底滅除。。另外,這裡提到的魔其實是不可思議的菩薩所化現。遇到魔幹擾的人,必定是過去世積累善根的人,他們將要承受的惡報是可以經由修持而轉變的,所以菩薩才化現為魔來為他們消除惡業。。就像人遭遇貧窮雖然是過去的果報,但仍然可以用財物來救濟他;這裡也是一樣,向上救拔地獄的痛苦,向下攝受魔界的眾生,憑藉佛陀的神力作為發心之所依,重新發起這種心,再次升起化度眾生的意念。。從「令諸」這句開始,是告誡人們要放下爭鬥用的兵器。魔王專門在破壞和擾亂修行,當他要毀壞人的善根時,經常會用戰鬥兵器來恐嚇修行者,所以這裡勸導大家將這些器具捨棄。
法義解析
  • 本句為經疏之科判結構,屬於涅槃經義記中對經文段落的疏解,點出魔王供養段落的綱目次第。

    此句為《大般涅槃經義記》中對經文科判或義理項目的列舉,說明涅槃經義理中第二個辨析的主題為供奉佛陀的意義與行相。
    依涅槃經系之佛性與常住法身語境,對佛的供奉不僅是事相上的恭敬,更包含對真實法身的皈依與護持正法。

    此句依涅槃經疏部語境,指修持或供養儀軌中的第三種項目,即獻持神呪以護持正法或行者。

    此句為《大般涅槃經義記》中列舉之科判或次第之一,指明啟請佛陀納受供養的修行或儀軌環節,體現對佛寶的恭敬與護持。

    此處依涅槃經義記之語境,探討佛陀對於呪術與供養的遮開制戒或應對分際,說明雖許可受呪以防護或利益眾生,但對特定供養有所不受。

    此處依涅槃經疏之判教語境,討論修行階位中退失或停留之相狀,指行者於六種修行果位中未究竟得果而安住於相應位次。

    此段解釋《大般涅槃經》經文中「欲界魔王波旬」作為供養主的義理,並依梵語原意解析「魔羅」譯為「殺者」的原因,在於其專門破壞修行者的善法與善根。

    此段依涅槃經義記解釋魔王波旬名字的由來與其背恩之行。
    波旬雖因佛法得利卻起惡害心,顯示其煩惱深重、障礙正法,以此闡明魔之本質與恩怨倒置的惡劣心態。

    本句出自《大般涅槃經義記》,解釋欲界第六天(他化自在天)與魔界的關係以及魔王來會的深義。
    依涅槃經疏之義理,欲界頂層之魔宮雖別有一區,但在界系分類上仍屬他化自在天所涵蓋。
    其中許多魔王實乃大乘菩薩以方便善巧示現魔身,藉由逆應或化度因緣前來佛前供養,顯發一乘教法中「魔事即佛事」之隨化度化意涵。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文文義的科判與解釋。
    說明經文中自「開地獄」一詞起的內容,旨在讚歎菩薩或佛陀的慈悲化導之功,其度化次第為先救拔受苦最深的地獄眾生,進而攝受引導順服魔民,展現悲智雙運的大乘救度精神。

    此為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判分析。
    「救獄苦」指佛陀慈悲救拔地獄眾生苦難之科文;「所與」指佛陀所賜予的利益或安樂(如發心、受樂),「所去」則指眾生所脫離的苦難境界(如離地獄惡道)。
    疏主以此二標目釐清經文敘事之次第。

    此句為論疏中探討「施」(佈施)或「與」(給予)之法義時的設問,旨在辨析佈施行為中所給予的具體物件、體性或內涵。

    本句解釋「慈」無量心(或慈悲相)中「與樂」的具體行持與義理差別。
    疏文將「與樂」區分為給予世間安樂(如開獄釋放囚徒、佈施清水濟渴)與給予出世間善法(與善)。
    無論是物質與身心痛苦的解救,抑或是導引行善,皆屬於慈心「與樂」的範疇。

    此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文文勢的判釋。
    「因告」為科判之標記,說明自經文「因告」處開始,內容屬於佛陀對讚歎者或問法者的讚許與印可(與善)。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與名義的釋解。
    說明「因告」一詞的涵義:即順應先前佈施清水(方便濟度)的因緣,進一步以善法勸誡引導眾生,將佈施之善巧作為宣告與化導的契機。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文「汝無能為」的解疏。
    意在指出某些眾生因煩惱未盡或福德智慧不足,無法勝任、承受無上大乘供養佛陀的功德與要求,從而顯發功德勝劣之別。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文導引化導次第的註解。
    謂對治或引導眾生時,應隨順其根器勝劣與耐受程度(量其所堪),循序漸進地教導修持善法。
    其化導次第先以「唸佛」為先導,令其心生清淨仰信;次以「隨喜」接續,廣植福德與無嫉善根,體現因材施教與化導善巧。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文「當令汝長夜獲安樂」之疏釋。
    以「夜」比喻生死中的無明昏寢,以「長」比喻輪迴的無始無終,以「獲安」指因得善法而心靈安穩寧靜,闡明修行能令眾生解脫生死長夜、獲得極致安穩之法利。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經文中「魔王化現消除地獄諸苦」相關偈頌的疑難與理路進行辨析。
    依大乘涅槃經疏之法義,地獄的刀山、劍樹與烈火等苦境,本質上皆是眾生各自惡業所感召的自業果報(業力所現)。
    魔王雖有神力,但果報還須自受,外在的魔王絕無能力直接代為消滅或免除眾生的定業果報。
    此處旨在提示:地獄苦難的止息,實乃感應於佛陀大悲願力與眾生善根萌發,而非魔王自身有能力化解業報。

    本句說明罪業消滅的因果次第。
    罪垢不可能無因無緣逕自消除(直爾不得),必須依止善知識的教誨引導,修持唸佛與隨喜等善法,漸次減輕罪業的障礙,最終達成滅罪清淨的果效。

    本句出自《大般涅槃經義記》,說明逆緣化導之理。
    此處將「魔」解釋為不可思議大士(不思菩薩)的權化示現,意在試煉、化導宿世有善根的修行者。
    若修行者宿業可轉,菩薩即藉魔事逼迫或考驗,令其發心折伏業障,進而轉重報為輕受,達到消除惡業之目的。

    本句以貧窮果報可救為喻,說明地獄眾生之苦與魔民之業雖為宿業所感,仍可以佛神力為增上緣予以救拔。
    菩薩體解佛力威德,以此為由重發大悲救度之心,展現涅槃經系慈悲普度、不捨一切眾生的化意。

    本句疏解涅槃經經文意旨,說明修行者應告誡並捨離戰鬥兵刃等傷害性器具。
    魔障往往利用威勢與兵器製造恐懼,藉此動搖修行者之信心、毀壞其善根;因此經文勸誡修行者斷除兵刃嗔恚之具,以護持清淨善法與慈悲心。

名相註解
  • 魔王:指欲界第六天之波旬,於此處指經文中獻食供養之角色。
  • 供主:指發起供養、施設法食的主人。
  • 神呪:佛法中的真言、陀羅尼或祕密咒術,具備消災、護法與成就功德之作用。
  • 呪:即陀羅尼或明咒,此處指佛教中具防護、利益或修行功能的密語呪術。
  • 六不果:指修行中未證得真實究竟果位之階段。
  • 欲界魔王波旬:欲界第六天(他化自在天)之主波旬,常障礙修行、破壞善法。
  • 魔羅:梵語 Mara 的音譯,意譯為殺者、能害者,指能障道害善的魔類。
  • 波旬:梵語 Pāpīyas 的意譯,意為極惡、惡者,佛教中指魔王,常障礙修行與正法。
  • 佛法:佛陀所說之教法與真理。
  • 魔界:第六天主波旬所居之界域,專門障蔽善法、擾亂修行者。
  • 欲界魔王:指統領欲界魔羅之王,即天魔波旬。
  • 隨化示作:指菩薩為化度各類機緣眾生,隨順應化而示現為魔王之身。
  • 開地獄:指開啟或破除地獄,喻以大悲法力救拔地獄受苦眾生。
  • 魔民:魔王的眷屬或隨順魔道的眾生。
  • 救獄苦:救拔地獄痛苦,指經文中佛陀救度地獄受苦眾生的段落或科文。
  • 所與:佛所施予或給予眾生的利益、善根與安樂。
  • 所去:眾生所遠離、脫離的惡道苦境。
  • 與樂:給予眾生安樂,為大慈心的核心展現。
  • 開獄:開放監牢、赦釋囚徒,屬於救濟身心不自由之苦的世間善行。
  • 施水:佈施清水以解眾生渴乏之苦,屬於資生供養的世間佈施。
  • 因告:經文中「因告言……」等起語詞,此處作為科判切割文義的標示。
  • 與善:許可、讚許、認同之意。在經疏科判中,指佛陀印可對方的言論或請問,給予善哉之讚歎。
  • 不堪:無法堪受、不能勝任。
  • 量其所堪:衡量並評估對方的根器、能力或精神力量所能承受與實踐的程度。
  • 隨喜:見他人修善、得樂或成辦功德時,隨之歡喜讚歎,能對治嫉妒心、廣聚福德。
  • 生死昏寢:指眾生在生死輪迴中,因無明煩惱覆蔽而處於昏昧如沉睡的狀態。
  • 輪轉無際:指眾生在六道中輪迴流轉,沒有邊際與盡頭。
  • 獲安:獲得安寧或安樂,在此特指得正法善利而使心靈得到究竟的平靜與解脫。
  • 地獄:梵語奈落(Naraka),六道中最受苦楚之處,眾生因造作極重惡業而感召的極苦果報處。
  • 惡業果報:因身口意造作違背善法之惡業,進而感召未來相應受苦的報應與果局。
  • 除遣:消除、化解或驅除。
  • 直爾:徒然、平白無故或直接地。
  • 不思菩薩:指成就不可思議解脫法門、證得不可思議神通智慧的大菩薩。
  • 宿世善人:過去世曾種下深厚善根之人。
  • 受報可轉:應當承受的定業或惡報,透過修持善法與種種逆緣折伏,得以改變或轉減。
  • 獄苦:地獄眾生所受之劇烈苦報。
  • 化意:化度、教化眾生的悲願與意樂。
  • 誡捨:告誡並勸導捨棄。
  • 鬪具:戰鬥、爭鬥所用的兵器或器具。
  • 行者:修行佛法之人。

魔王獻中,文別有六:一標供主,并歎 所作;二辯供奉佛;三獻神呪;四請佛受供;五 佛許受呪,不受其供;六不果却住。初中「欲界 魔王波旬」標列供主,魔羅梵語,此云殺者,害 人善故。波旬梵語,此云極惡,依於佛法而得 善利,不念酬報,反欲加毀,故名極惡。他化天 上別有魔界,通亦是其他化天攝,故今說為 欲界魔王,此多菩薩隨化示作,故引眷屬來 此供養。「開地獄」下歎其所為,先救獄苦,後攝 魔民。救獄苦中,初明所與、後明所去。所與是 何?與樂、與善,開獄、施水,是與樂也;「因告」已下 是與善也。乘前施水,兼勸以善,故曰因告。「汝 無能為」,彰所不堪,不堪供佛。「唯當」已下,量其 所堪,教修善意,初教念佛、後教隨喜。「當令汝」 下明修利益,生死昏寢說之為夜,輪轉無際 謂之為長,得善自寧名為獲安,此明所與。「魔 於地獄悉除刀」下明其所云,為除刀劍、注雨 滅火,此是眾生惡業果報,魔復安能為之除 遣?直爾不得,由前教勸,念佛隨喜,罪垢消 薄,故得滅除。又,魔是其不思菩薩,有逢遇者, 必定是其宿世善人,受報可轉,故為除之。如 人貧窮,雖是果報,可以財救,彼亦同爾,上救 獄苦,下攝魔民,以佛神力,生心所由,復發是 心,重起化意。「令諸」已下誡捨鬪具,魔專壞亂, 壞人善時多以鬪具恐怖行者,今勸捨之。

98
白話直譯
第二是辯論供養,文意明顯。至第三段獻咒文中,另分為六段:一是自述心意,顯示自己愛法;二是「男子、女人為供養」以下,說明咒語的作用,是為了一切持法者;三是「啅枳」以下,正式宣說咒語內容;四是「是咒能」以下,辯明咒語的功能;五是「為伏」以下,說明咒語的意義;六是「若有能」以下,說明持咒者所獲利益,也稱為舉益勸持。在第一段中,「我等愛樂大乘」,是攝取法心;「守護大乘」,是護持佛法之心。魔多虛偽欺詐,怕佛不信任,所以發此言以顯示自己的誠意。
白話口語化新譯
第二是辯供,文意明顯易知。至於第三段獻呪文之中,另外分為六段:第一是自己宣說內心,以彰顯自己對正法的愛樂;。第二段「男子、女人為供養」以下,說明神呪的作用與目的,是為了護念一切受持佛法的人;。第三,從「啅枳」開始,正式宣說咒語;。第四科是解釋「是呪能」以下的經文,用來辨明這段咒語的功能與作用。。第五段是從「為伏」以下,說明持誦神咒的意趣;。第六個部分,從「若有能」這句開始,是說明能夠受持經典的人可以獲得廣大權益與功德;這種寫法也可以說是透過列舉種種利益,來勸勉大家發心受持。。在第一段文字中,「我們喜愛樂求大乘」這句經文,講的是能夠攝受佛法的講析之心;。「守護大乘」,指的是護持正法的心志。。魔羅大多虛偽詭詐,害怕佛陀不相信他,所以才說出這番話來表白自己的誠心。
法義解析
  • 此段為經疏文體,依《大般涅槃經義記》之涅槃系疏釋語境,判釋經文科判結構。
    闡述供養與呪文獻供之科分,明示修行者發心護法、愛樂正法之意趣。

    此段依《大般涅槃經義記》之疏釋,闡明陀羅尼(呪)設立之用意與利益對象,旨在守護、攝受一切依法修行與持誦法門的行者。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判的疏解,指出在經文說到「啅枳」等字句時,即是正式進入密咒或陀羅尼之宣說。

    此句為疏文的科判用語,依涅槃經義記之經疏部文體,對經文結構進行科判,此處旨在剖析陀羅尼(咒)所具有的實際功能與利益。

    此段為經疏科判之文,指出經文次第三第中,針對特定陀羅尼或呪語所顯發的降伏煩惱與調伏魔怨之真實意趣。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中分析經文科判的語句。
    大師將經文內容進行結構段落的分判(科判),此處指出第段科文自「若有能」句起始,其核心宗旨在於闡明受持《大般涅槃經》所能獲得的顯著法益與功德,並藉由展示這些功德利益,達到勸誡、激勵後世修行者受持讀誦此經的目的。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與義理之解析。
    「初」指當前科判區分的第一段文句;「我等愛樂大乘」則是引述《大般涅槃經》經文中大眾表達對大乘佛法之渴仰與樂求。
    慧遠大師將此發心與經義判釋為「攝法心」,即能總攬、領受與攝持大乘正法的講析心態。

    本句解釋《大般涅槃經》中「守護大乘」的含義,指出守護大乘教法即是發起並貫徹護持正法的心志。
    在大乘涅槃語境中,護法不僅是外在維護教團與經典,更是內心堅固正見、捍衛第一義諦(如佛性、常住法身)的不退菩提心。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析魔王發言動機之疏釋。
    魔性多詐,為求佛陀聽信其供養或發願,故以言詞表明心跡,顯發誠意,以防佛陀因其過往詐偽而不予採信。

名相註解
  • 辯供:辨析與科判供養相關的經文義理。
  • 呪文:指經中持誦、宣說之神呪或真言文句。
  • 持法者:受持、讀誦、修行佛法之人。
  • 咒詞:即陀羅尼、明或真言,為佛菩薩及護法之祕密語,具有攝持心念、消災護法之功德。
  • 呪意:神咒的密意與真實造作意趣。
  • 涅槃系:依佛性、常樂我淨與如來祕密藏之語境判讀本論釋義。
  • 舉益勸持:列舉受持經法的功德利益,藉以勸勉、激發大眾發心受持修行。
  • 護法心:護持正法的心願與意志,即誓願保護、弘揚並實踐佛陀正法的菩提心。
  • 虛詐:虛妄不實、欺誑詐偽。

第 二辯供,文顯可知,就第三段獻呪文中,別有 六段:一自宣己心,彰己愛法;二「男子、女人為 供養」下明呪所為,為於一切諸持法者;三「啅 枳」下正宣呪詞;四「是呪能」下辯呪功能;五「為 伏」已下明說呪意;六「若有能」下明持者獲益, 亦得名為舉益勸持。初中「我等愛樂大乘」,是 攝法心;「守護大乘」,是護法心。魔多虛詐,懼佛 不信,故發此言,顯己誠意。

99
白話直譯
第二段中,說明自己是為了護持受法之人,說咒以作防護。人有真偽之分,為道、為人,稱為真;為身、為財,則稱為偽。文中詳細論述應有三部分:一是舉出真,二是辯明偽,三是「或真偽」以下同時對舉真偽。顯示自己所說,文中只有兩部分,略去不舉真。偽者尚且要說,真則無需多言,所以略去不舉。偽中有五種:「為供養」者,是為了獲得衣食、臥具、湯藥四事供養,接受並持守經法。「為怖畏」是指害怕現世的各種痛苦和未來墮入惡道;「為誑他」是指欺騙他人,使他人尊敬自己;「為財利」是指為了獲取金銀財寶倉庫等財物;「為隨他」是指因他人壓制或驅使,自己並無誠心;因為這五種情形而受持大乘,所以稱為虛偽。若普遍受持一切經法,這些也都是虛偽的。現在針對這部經,暫且說受持大乘,虛偽的情形無量,暫且舉出這五種。五種中,因怖畏而受持,完全是為了自身;因供養和財利而受持,完全是為了財物;誑他、隨他,則同時為了自身和財物。下文所說的目的,有的是真實地補足前文所缺的真實,有的是虛偽地呼應上文所論的虛偽。我為這些人除去恐懼而說咒語,總的來說就是為他們宣說。利益的事情不只一種,除去恐懼的功效最為顯著,因此特別舉出。
白話口語化新譯
在第二段內容裡,說明自己是為了保護接受並奉持佛法的人,所以宣說神咒來防護損害。。一個人如果能分辨真實與虛妄,行持佛道、利益他人,這樣就可以稱之為真實的修行人。。為了身體、為了財物,都說它是虛偽不實的。。論述文中完整來說應當分為三個部分:第一是指出真實之處,第二是辨明虛偽之處,第三是在「或真偽」這句之下同時標列並複述真實與虛偽。。彰顯自己所說的內容,文意只分成兩類,省略了真實義而未予列舉。。連虛假的事物都還有人去造作,真實的本體則是言語無法表達的,所以這裡就簡略不予列舉。。在五種虛偽的動機中,「為供養」的意思是為了得到衣服、食物、牀鋪臥具以及醫藥這四種供養,纔去受持經法。。「為怖畏」的意思,是指害怕現在所受的種種痛苦,以及未來將墮入惡趣。。所謂「為了欺誑他人」,是指透過欺騙、誑惑別人,來讓別人對自己生起恭敬之心。。「為財利」的意思,是指為了獲得金銀、倉庫之類的財物。。所謂「隨順他人」,是指受到別人的強迫或指派,自己心裡並沒有真實的意願。。為了這五種動機與事情而去接受大乘法門,因此這樣的大乘就被稱為虛偽不實。。如果通盤接受所有的經藏與法門,這些全部都是虛偽的。。現在針對這部經,暫且說受大,其虛妄無量,暫且舉出這五種。。五種怖畏,全都是為了這個身體;。進行供養與追求財利,目標完全是為了金錢財物。。欺騙別人或是盲目隨從別人,這兩種行為歸根究底都是為了維持自己的身體與財產。。接下來條列說明其造作內容,或者用真實的憑據來補足前面不足之真實,或者用虛假的憑據來辨明上面所判別的虛偽。。我為了替這個人消除恐怖與畏懼而宣說神呪,作一個總括的明瞭說明。。能夠帶來的利益有很多種,但其中消除畏懼的功用特別強大,所以特別提出來舉例說明。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》中科判與註解經文的段落。
    說明經文第二段的核心意旨,即述說說咒者的發心與目的:乃為護持受持正法之人,藉由神咒的力量來防護惡緣與邪魔的侵害。

    本句闡述修行者辨別真偽、內修聖道、外利眾生的真實行持標準,體現涅槃經系中對菩提心與行解相應的重視。

    本句指出世間眾生為了維護色身或貪求財物所作的種種造作與言說,皆屬虛妄不實,體現涅槃經中破除世俗執著、觀照身財無常與虛妄的般若智慧。

    此處為經疏之科判解說,依涅槃經疏之釋經體例,對經文結構進行分析與判攝,明辨真實法義與虛偽邪說。

    此段為大般涅槃經義記中對經文疏解的筆墨,探討文句表達與實義隱顯的判釋,屬於涅槃疏部對經文教相的科判說明。

    本句闡明勝義諦超越言說相的特質。
    涅槃經疏語境中,「真」指真實之法體、如來藏或第一義諦,言語名相皆屬虛妄造作,故真理非言說所能及,因而言法往往「言語道斷、心行處滅」,故略而不論。

    此處解析修行或受持經法時心不純正、夾雜名利供養的過失。
    說明若非出於求法解脫,而是為了貪求衣食等四事供養而受持經典,即落於虛偽雜染之中。

    此處解釋涅槃經文中「怖畏」之義,指出修行者因生起出離心與慚愧心,故能對現前逼惱的世間諸苦及未來當墮的惡趣果報產生真實怖畏,進而發心斷惡修善。

    此處解析涅槃經論中對於煩惱或惡行相狀的定義,指出欺誑他人的動機往往是為了謀求名聞利養與他人的恭敬,屬於染汙的意圖。

    此段依涅槃經疏之釋義,指明眾生或修行者若心起貪著而求取世俗資財,即為「為財利」,此乃貪求世利之相。

    本句出自涅槃經義記,藉由釋義「為隨他」來辨析修行或造作中非出於真實發心、而是受外在權勢或他人主導而隨順的行為,突顯修行中真實誠意(內發清淨心)的重要性。

    此段依大般涅槃經義記之語境,指若修行者發心不正、懷抱特定世俗或錯誤動機而修持大乘,則其所受持的大乘便失去真實清淨義,而名為虛偽。

    此段依涅槃義記之語境,指出若不加簡別、無條件地全盤接受一切經法,未能契合真實佛性與究竟了義,則皆落於虛妄不實。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文義理的疏釋,說明雖就此經暫立「受大」之名,然其虛妄差別無量,故姑且舉出此五種以資辨析。

    說明眾生因執著四大假合之色身,而生起諸多怖畏與執取。

    此處闡述世俗發心或劣質行持之過失,指出若以求取財利為目的而進行供養,其動機純粹為了名利財物,缺乏清淨的修持與求法意樂。

    此處闡明凡夫為了自身色身與資財的世俗利益,而造作欺誑或隨順等不清淨的行為,屬於涅槃經義記中對世俗染污心態與造罪動機的剖析。

    此段闡述大般涅槃經義記中對於經文條辨真偽、補述闕漏的科判與釋義方式,依涅槃系論疏語境,辨明邪正真偽以顯正法。

    此段闡明如來慈悲救拔眾生之行相,藉由宣說神呪以遣除眾生之怖畏,並為之作總明開示,體現涅槃經中佛陀護念一切眾生之深意。

    此段說明經文中為何在眾多佛法利益裡,特別舉出「能除驚畏」一事。
    在大般涅槃經義記之語境中,如來之功德與利益無量,但因眾生深陷生死逼惱、驚怖畏懼之中,佛法拔苦與除畏的功德最為切要,故特作此偏重舉例。

名相註解
  • 受法:接受、領受並奉持佛法。
  • 真偽:真實與虛妄之分別,指法義與修行的正邪、迷悟。
  • 為道:修持佛道、實踐解脫之法。
  • 為人:利樂有情、利益眾生之行願。
  • 身:指色身、五蘊之身,為眾生執著之根本。
  • 財:資生財物,世人貪求不捨之外在執著對象。
  • 偽:虛妄不實,無常無主。
  • 雙牒:同時標列並複述兩個項目的名相或文句。
  • 亡言:言語道斷,謂真實之理超越言說名相。
  • 四事供養:出家眾修行所需的四種基本資具,即衣服、飲食、臥具、湯藥。
  • 受持經法:接受並持守經卷的教法,實踐其義理。
  • 惡道:指地獄、餓鬼、畜生三惡趣,為惡業所感招的痛苦果報之處。
  • 誑:佛教術語,指心懷虛偽、隱藏真實面貌以惑亂他人的行為,屬於根本煩惱中貪、癡等分之隨煩惱。
  • 財利:世俗的金銀、財寶等物質利益。
  • 倉庫:儲藏財物與穀物的處所。
  • 為隨他:依論書義理,指隨從他人、非出於自發真心之造作或行為。
  • 五事:此處指經疏中辨析發心或受持大乘時所產生的五種偏失或特定事由。
  • 經法:經藏與佛法教說。
  • 受大:涅槃疏記中的義理名相,指領受廣大法義或大乘境界。
  • 五中怖畏:指世間或修行中所遭遇的五種恐怖畏懼。
  • 身財:指色身與資財,為眾生世俗執著的根本所依。
  • 牒:條列、條記或文書憑據。
  • 總明:總括且明瞭地解釋或開示。
  • 益事:利益之事,指佛法所能給予眾生的種種功德與安樂。
  • 除畏:解除生死流轉及諸惡道等種種恐怖畏懼。

第二段中,明己為 護受法之人,說呪以防。人通真偽,為道、為人, 名之為真;為身、為財,說以為偽。文中具論應 有三分:一舉其真、二辯其偽、三「或真偽」下雙 牒真偽。彰己為說,文但有二,略不舉真。偽者 尚為,真則亡言,故略不舉。偽中有五:「為供養」 者,為得衣食、臥具、湯、藥四事供養,受持經法; 「為怖畏」者,畏現諸苦當來惡道;「為誑他」者,欺 誑他人令其敬己;「為財利」者,為得金銀倉庫 等物;「為隨他」者,為他抑遣,自無誠意。為斯五 事,受是大乘,所以名偽。通則受於一切經法, 斯皆是偽。今對此經,且云受大,偽乃無量,且 舉斯五。五中怖畏,一向為身;供養財利,一向 為財。誑他、隨他,通為身財。下牒所為,或真牒 前所少真也、或偽牒上所辯偽也。我為是人 除畏說呪,總明為說。益事非一,除畏功強,是 以偏舉。

100
白話直譯
第三是咒語內容。為什麼不翻譯?翻譯會改變原意,常常失去靈驗,所以不翻譯。而且咒語未必全是天竺語,翻譯的人不明白,因此不翻譯,諸經中的咒語多半如此。
白話口語化新譯
這是第三個咒詞。。為什麼不把它翻譯出來?。經文若隨意改動而失去實際作用,大多也顯不出靈驗的神通效果,所以就不去翻譯它了。。再者,咒語不見得全部都是天竺本地的語言,譯經者如果不理解其義,因此不予翻譯,許多經典中的咒語不翻譯大多是由於這個原因。
法義解析
  • 此句為經疏中對經文科判或段落標示的釋文,指出此處所列為諸咒詞中的第三個。

    此句為義記中常見的問答發端,針對經文名相或義理未作意譯之處提出疑問,藉此引出後續的教理辨析與釋疑。

    本句為涅槃經疏之釋經論述,說明對於經文翻譯若因妄自改易而失去契機與真實受用,往往無法感通靈驗,故對此類內容採取不予更動或不翻之態度。

    此段解釋佛教經典中往往保留梵音咒語而不予意譯的原因。
    由於咒語多屬祕密語、陀羅尼或非單純天竺方言,譯者若未能通達其密意或語源,往往採取音譯而不強作意譯,以保持咒語原貌與神祕加持力。

名相註解
  • 呪詞:佛教經論中用以表法、攝心或通達真實義的祕密言句,亦作陀羅尼或明。
  • 神驗:佛教語境中指因修行、法義契合或佛法真實力用而感得的神異靈驗感應。
  • 天竺:古代中國對印度的稱呼。

第三呪詞。何故不翻?翻改失用,多不 神驗,所以不翻。又復呪詞未必專是天竺人 語,翻者不解,是以不譯,諸經呪詞不翻多爾。

101
白話直譯
第四,關於咒語的功用,語義不夠完整,若要詳盡,應說這咒能令所有失心者、恐懼者、說法者、不斷法者都能遠離恐懼。遠離恐懼如後文持咒利益中所說,所以這裡不再列舉。所謂「失心」,是虛偽中較劣的,前文虛偽中為了供養、欺騙他人、為財、隨他,這四種人,這些人失去了出離的善心,所以稱為失心。所謂「怖畏」,是虛偽中較勝的,就是前文虛偽中因為恐懼而受持的情形。所謂「說法」,是真實中較勝的,就是宣說大乘經法。「不斷法」是真實中較劣的,就是不斷絕小乘法,權巧方便不斷絕,稱為不斷法。憑藉這咒語的力量,能普遍護持一切四部眾,所以大小乘都包括在內。這四種人,咒語都能使他們消除恐懼。
白話口語化新譯
在第四種功用中,原文的語意不夠完整;如果補齊,應該說這個神呪能讓所有失心瘋狂亂者、心生恐怖者、說法者以及弘法不斷者,全部遠離各種恐懼與畏懼。。遠離恐懼。這裡說的「失心」,是指在虛偽造作的人裡面最差勁的一類。就是前面提到的虛偽者當中,為了獲取供養而欺騙別人、為了得到財物而順從別人的那四種人。這些人喪失了求解脫的出離善心,所以稱為「失心」。。這裡說的「怖畏」,是指在各種虛偽不實的狀況中比較高深的一層,意思是把前面所說的虛偽不實現象當作令人生起懼怕的對象。。這裡說的「說法」,指的是真實道理中最殊勝的,也就是宣揚解說大乘經法。。「不斷法」是指真諦境界中較為初級的層次,也就是不廢棄小乘法門,持續以方便權巧化導眾生,所以稱為不斷法。。依靠這個咒語的力量,能普及保護所有的四部弟子,所以不論是大乘還是小乘修行人,這裡都一併提出來。。這四種人,神咒都能讓他們去除並息滅心中的恐懼害怕。
法義解析
  • 此段為經疏對經文神呪功用的校釋。
    說明原經文句義簡略,透過補足主體與受事者,明確指出該神呪能庇護失心狂亂、心生恐怖、宣說佛法以及護持法脈不斷的行者,令其皆得安穩離怖。

    指菩薩或修行者斷除一切恐怖畏懼,契入清淨安穩之境。
    此處於《大般涅槃經義記》中用以釋義或指涉相關名相。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文「失心」概念的疏釋。
    慧遠大師解釋「失心」並非精神失常,而是指修行者在虛假不實的表現中處於最下劣者。
    即因貪圖利養與名聞,以欺詐或曲意逢迎方式對待他人,從而喪失了最初發起追求涅槃解脫的清淨善心(出離心),故在義理上稱為「失心」。

    本句出自慧遠大師對《大般涅槃經》的註釋,分析「怖畏」於轉迷成悟過程中的階位與義理。
    此處將修行障礙或不實法分為不同層次,所謂「偽中之勝」,指雖仍屬未證達真實的權巧或虛妄層面(偽),但相較於粗淺的煩惱,已是較高等級的認知;覺察並對前階段的虛妄生起厭離與懼怕(怖畏),是推動進一步超脫虛妄、趨向涅槃實相的動力。

    本句解釋「說法」的勝義內涵。
    慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,將一般概念的「說法」提升至極致義理,強調此處特別指稱能夠彰顯第一義諦、宣說大乘終極佛法的殊勝教化。

    本句出自《大般涅槃經義記》,解釋「不斷法」之涵義。
    慧遠大師從涅槃經疏的體系出發,將「不斷法」詮釋為真諦理體中相對較淺劣者。
    其核心在於菩薩或諸佛為度化眾生,並不隨便斷滅或棄捨小乘教法,而是保留小乘之方便施設,使權巧化導綿延不絕,故稱為「不斷法」。

    本句解釋《大般涅槃經》中持誦陀羅尼咒的神驗與護持範圍。
    慧遠大師於《義記》中說明,咒力作用廣大無礙,其護佑對象不侷限於菩薩等大乘行者,而是普及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等一切四部大眾,故論及護持時將大乘與小乘眾一併標舉。

    說明神咒所具備的護持功德力。
    對於前面所述的四種修行者或眾生,陀羅尼神咒的威德力能加持保護他們,使其息滅外在侵擾與內心產生的種種驚恐怖畏,進而得安穩無畏。

名相註解
  • 失心:因心神錯亂、狂惑而失正念。
  • 不斷法者:護持佛法、續佛慧命,使法流不斷之修行者。
  • 離畏:遠離怖畏,指斷除煩惱與生死驚怖的自在境界。
  • 出離善心:發心求解脫生死、出離三界苦海的清淨善心。
  • 怖畏:經疏中指對生死煩惱或虛妄不實之法生起驚懼厭離之心,為轉迷啟悟的修行心理之一。
  • 說法:宣說佛法、開示教理。
  • 真中之勝:在真實義理或真諦中最為殊勝無上的教法。
  • 大乘經法:菩薩道及大乘極談之經典與法門。
  • 不斷法:此處指不廢斷小乘法門、使權巧教化不輟之法。
  • 真中之劣:在真諦或勝義諦的理體範疇中,屬於較為初級、未達極圓滿的層次。
  • 權化:權巧方便的化導,指佛菩薩為適應眾生根機而施設的應機教化。
  • 呪力:咒語(陀羅尼)所蘊含的威德神力。
  • 四部眾:指佛教的四類出家與在家弟子,即比丘、比丘尼、優婆塞(男居士)、優婆夷(女居士)。
  • 大小通舉:指大乘與小乘(或大機與小機)兼收並蓄、一同提舉說明。

第四能中,語義不足,若具,應言是呪能令諸 失心者、怖者、說者、不斷法者離諸怖畏。離畏 如後持益中說,故此不舉。言「失心」者,偽中之 劣,此前偽中為供誑他、為財隨他,四種人也, 此等失於出離善心,故名失心。言「怖畏」者,偽 中之勝,謂前偽中為怖畏也。言「說法」者,真中 之勝,所謂宣說大乘經法。「不斷法」者,真中之 劣,所謂不斷小乘法者,權化不絕,名不斷法。 以此呪力,通護一切四部眾故,大小通舉。此 四種人,呪皆能令除滅怖畏。

102
白話直譯
第五,說明魔王說咒的用意,先分別說明,再總結。分別中有四句,前兩句針對人,後兩句針對法。就針對人來說,首先「為伏外道故」是針對前面說法者、不斷法者,說明設立的目的,是為了讓這些人宣揚正法、降伏外道,所以說咒語來保護他們。「護己身」是針對前面失心和恐懼的人,說明設立的目的,是讓這些人得到神咒,保護自身,受持經法,所以說咒語。就護持正法來說,是護持小乘法,魔王的用意是為了護持小乘法,所以說咒語來保護前面所說不斷法的人;護持大乘的人,是因魔王想要護持大乘法,所以說咒語來護持先前所說的大法。「說如是呪」,總結時用這句話作結尾。
白話口語化新譯
第五個部分說明魔王宣說陀羅尼咒的意旨,內容結構是先分別詳細說明,最後再做總結。。在個別說明中的這四句話裡面,前兩句是指『人』,後兩句則是指『法』。。在解釋佛陀「為了何種對象」而說咒的內容裡,開頭提到「為了降伏外道」,這是對應前面講到的能夠宣說正法、延續法脈的人,表明說咒的目的。為了讓這個人能夠弘揚並通達正法、降伏外道,所以佛陀為他宣說陀羅尼咒,來保護這個人。。「保護自己」這句話,是針對前面提到心神錯亂和心生恐怖的人,說明說咒的目的,為了讓那些人得到這個神咒來保護自己、接受並持守經法,所以才為他們宣說神咒。。在「為了佛法」這點上,所謂「保護正法」是指保護小乘法。魔王的意圖是為了維護小乘法,所以才誦說咒語來保護先前尚未斷絕的教法;。「護大乘者」這句話,意思是魔王為了護持大乘佛法,所以宣說咒語來保護前面提到的那些宣說大乘法的人。。「說如是咒」這句經文,是用來總括前文並作一個總結。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》解釋經文結構與章安判釋之科判文字。
    作者慧遠大師在此標明科文架構:第五大科旨在說明魔王波旬於涅槃會上獻咒護法的深意,而在解析其心意與經文結構時,係採取「先個別分述,後總括結語」的章法組織。

    本句為經疏註解中對科判與文義進行分判的說明。
    疏主將文中相連的四個語句分為兩組:前兩句著重於顯發能證或所化的「人」,後兩句則著重於顯發所證或所說的「法」。
    這種「人法相對」的析論方式,有助於釐清經文對治或詮釋的對象與範疇。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經中說咒因緣(為人悉檀/所為對象)的文義解析。
    說明佛陀宣說神咒之目的,係為保護能護持正法、不斷法教之弘法者,使其在宣揚正法時免受外道邪見與惡緣所障阻,順利降伏外道、弘通正法。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文中宣說陀羅尼(神咒)因緣之註解。
    說明佛陀或菩薩宣說神咒,乃是基於慈悲救護之旨,專為發心修持《大般涅槃經》而面臨心神錯亂、魔事障礙或內心恐怖之修行者,提供威德加持,使其能安穩身心、防護己身,進而得以順利受持讀誦大乘經法。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文「護正法」之含義。
    從大乘教法與魔意之辯析角度說明:魔王之所以願意說咒護法,實因其所欲維護者乃偏局之小乘法(即「前不斷法」),而非大乘究竟圓滿之正法。
    此處揭示魔事與小乘教法在特定語境下的層次區別。

    本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋《涅槃經》科文與經文的註疏。
    說明魔王(魔羅)發心護持大乘正法,故宣說神咒以護衛講述大乘妙法之法師,體現《涅槃經》中魔王亦被折伏、發心護法的義理。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經文中「說如是咒」一語的結構與功能進行釋篇判讀。
    說明此處宣說咒語,目的在於將前面所闡述的法義或功德進行總括歸納,作為該章節或段落的完結。

名相註解
  • 魔說呪:指天魔波旬在《大般涅槃經》開演時,為護持正法、護念修行者而於佛前宣說陀羅尼神咒。
  • 人:指能證之主體、能化之人或眾生(如佛、菩薩、聲聞或一般眾生)。
  • 護正法:維護與弘揚佛陀之正法。於此疏解語境中,特指維護小乘法教。
  • 魔意:魔王(或魔障)之意圖與心思。此指魔王雖表面護法,實則意在侷限眾生於小乘法中。
  • 前不斷法:指先前傳承尚未斷絕的聲聞小乘法脈或法義。
  • 總以結之:總括前文內容並進行總結劃分。

第五明魔說呪 意中,先別、後結。別中四句,前二為人、後二 為法。就為人中,初言「為伏外道故」者,對前說 者、不斷法者彰說所為,為使此人宣通正法、 降伏外道,故為說呪,防護其人。「護己身」者,對 前失心及怖畏者,彰說所為,為使彼人得此 神呪,防護己身,受持經法,故為說呪。就為法 中護正法者,護小乘法,魔意為護小乘法 故,說呪護前不斷法者;護大乘者,魔意為護 大乘法故,說呪護前說大法者。「說如是呪」,總 以結之。

103
白話直譯
第六持者,在獲得利益中,首先獲得法益,先列舉、後總結,文中自可明瞭。「持是呪者我等護」以下,是說此人能得利益,持咒者由我護持,如同烏龜藏六處,能護持失心及恐懼的人,使其不受衰惱,烏龜藏四足、頭、尾共為六處。我不諂媚,是真誠地增益、協助前面所說的人,不斷法者,使其增長說法的力量,為了讓未來傳法的人知道魔王確實護持,堅定弘法的決心,所以說不諂媚,是真誠的增益。以上六段合起來就是第三獻奉神咒。
白話口語化新譯
第六種「持」,在獲得的利益裡面,屬於最初獲得的法益,文中採取先個別列舉、後總結說明的方式,看上下文就能明白。。從「誦持這個咒語的人,我們都會保護他」這句開始,是在說明持咒的人能得到什麼好處:只要有人誦持這個咒語,我等就會去保護他,就像烏龜把全身六個部位縮進殼裡一樣。這能保護先前發狂失心或者極度恐懼的人,讓他們不再遭受衰患與苦惱。而烏龜收縮的六個部位,就是指四隻腳加上頭部和尾巴。。我沒有任何諛詞與諂媚,以最真誠的心全力輔助前面的說法者、不讓正法斷絕,來增強他們弘法的力量。主要是希望未來傳法的人知道天魔其實也會守護正法、因而堅定弘法之志,所以才宣說不諂曲與至誠的重大利益。。前面六段合起來成為第三部分,是用來獻奉神呪。
法義解析
  • 本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文中「受持」或「受持者」獲益科判的解析。
    說明「第六持」此一科段的結構與義理定位:在總論受持經法所獲的各種功德利益中,此處屬於初步獲得的法法功德(法益),其文本結構為先詳列各項獲益內容,最後再作總結。

    本句出自《大般涅槃經義記》,對《涅槃經》中金剛密跡等護法神誓願護持持咒者的經文進行註解。
    「如龜藏六」為經典常見的比喻,比喻修行者應防護眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,不受外境六塵侵擾;此處用以譬喻護法神極其嚴密地防護持咒者,令惡魔外道與煩惱障礙無隙可乘,並能安撫失心、驚怖者,使其遠離衰患苦惱。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部經論語境,闡述菩薩行者修持「不諂」與「至誠」之行。
    其目的不僅在於自身遠離虛偽,更在於護持說法者、延續法脈,甚至顯示魔亦能助道,藉此堅定未來世佛子弘法利生的信念與決心。

    此段為經疏科判之文,說明前述六段經文歸納為第三科,其內容為獻奉神呪的儀軌或意趣。

名相註解
  • 持:指受持經法、拳拳服膺之修行實踐,或指科判中受持經文的相應段落。
  • 法益:因受持、修習正法所獲得的功德與利益。
  • 龜藏六:比喻烏龜遇險時將頭、尾及四足縮入甲殼以保全自身。在佛法中常用以比喻嚴密守護眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,防禦外境六塵侵逸。
  • 不諂:遠離心曲與虛偽,正直無欺的修行態度。
  • 至誠:極度真誠、毫無虛妄的心境。

第六持者,獲益之中,初獲法益,先 列、後結,文中可知。「持是呪者我等護」下,獲 其人益,持者我護,如龜藏六,護前失心及怖 畏者,令無衰惱,龜藏四足,頭、尾為六。我不諛 諂,至誠益力助前說者、不斷法者,令增說力, 欲令未來傳法之人知魔實護,決意弘法,故 說不諂,至誠益矣。上來六段合為第三獻奉 神呪。

104
白話直譯
第四是請佛接受供養,這很明顯。第五段中,最初是不接受供養,接著是接受咒語,最後說明接受的用意是為了安樂四眾。依此可確定魔王的用意是普遍護持所有持法者,不僅限於本經。以下是默然不受。第六是不成就而退回,與前面相同。
白話口語化新譯
第四段關於「請佛受供」的內容,看文義即可明白。。在第五段裡,首先是不接受供養,其次是為施主受呪願,最後說明接受心意是為了安住四眾。。從這裡就能確定,魔王的意圖是針對所有受持正法的人,不只是針對這部經而已。。後文提到沉默而不接受。。第六種「不果卻住」,情形與前面所說明的一樣。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏中對請佛受供儀軌或文義的科判與指引,屬於經疏部涅槃系疏釋,意指該段經文義理顯明,無須過多繁複解說。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃經疏部語境,疏解經文中如來應供受施之次第與密意,辨明初不受供、次受呪願及受意之行儀,旨在令四眾弟子得安穩住持。

    此段依《大般涅槃經》涅槃經疏之語境,闡明魔擾亂修道之對象並非僅限於單一經典的行者,而是普泛一切受持佛法者,顯示魔事之普遍性與佛法護持之重要性。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對《涅槃經》文義結構的標註與解析,說明經文隨後記載了以沉默表示不接受(或不應受)的態度與情節。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對退法阿羅漢等「六種阿羅漢」(退法、思法、護法、住法、昇進法、不動法)或修道階位退轉情況之分析。
    「不果卻住」指未能證得後續果位(不果),反而退回並停留在原有的階位(卻住)。
    作者在此省略重複說明,指明其分析結構與前述相同。

名相註解
  • 四眾:指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,即出家與在家二眾弟子。
  • 受呪:即受呪願,指僧尼接受信施供養後,為施主誦經祈福、迴向功德。
  • 默不受:以默然無言的方式表示不接受。

第四請佛受供可知。第五段中,初不受 供、次為受呪、後明受意為安四眾。准此定 知魔意通為諸持法者,非唯此經。下默不受。 第六不果却住同前。

105
白話直譯
在大自在中,先標明供養的主體。大自在者,就是魔醯首羅天王,如龍樹所說:「五淨居天之上另有菩薩淨居天處,名為摩醯首羅,十地菩薩多生於其中。」現在前來獻供。「所設」以下是辯論供養佛陀,其中有三點:一是說明供養超越前人,將供品帶到佛前;二是「白佛」以下顯示自己供養微薄,突顯佛土殊勝;三是「是故」以下請佛慈悲接受。第一段很明顯。第二段中另有三層意思:一是顯示自己供養微薄,二是「若以三千大千」以下舉多顯少,三是「何以」以下解釋原因。前面分為法說、譬喻、合說三部分。法說很明顯。譬喻中,首先單獨舉出五個譬喻。在第一個譬喻中,蚊子比喻自己,我比喻如來,其餘四個譬喻就很明顯了。「豈當有」以下,是總結前文的微少,無法增益於多。什麼是少?是大自在天所獻的供養。什麼是多?所謂如來淨土的依報果德。只總結後面四個譬喻,第一個譬喻不再討論。「豈益大海」是總結前面第二個譬喻,說明一捧水無法增益大海,比喻自己所獻無法增益如來淨土的依果。「豈益日明」是總結前面第三點,說明一盞小燈並不能讓太陽更加明亮;「豈益眾華」是總結前面第四點,說明一朵花並不能增益眾多花朵;「豈益須彌」是總結前面第五點,說明一座小亭台並不能增益須彌山。下文合併即可明白。
白話口語化新譯
在說明「大自在」的這個章節段落裡,先標示出進行供養的主體人物。。大自在天,就是摩醯首羅天王,就像龍樹菩薩說的:「在五淨居天之上,另外有菩薩居住的淨居天處,名稱叫摩醯首羅,十地菩薩大多出生在那裡。」。現在來到這裡陳設並奉獻供養。。從「所設」這一句開始,解釋如何供奉佛陀,這其中分為三個部分:第一是說明供養尚未開始前,將供品持送至佛陀之處。。第二段「白佛」以下,說明自己所作的供養雖然微薄,但顯示出福田也就是佛陀的殊勝與重大。。第三段從「是故」開始,是請佛陀慈悲哀愍並接受。。第一段的意思很明顯,可以理解。。第二段裡又分出三個部分:第一段是顯示自己供養的微薄;第二段是從「若以三千大千」以下,透過舉出數量繁多來顯現供養之少;第三段是從「何以」以下進行解釋。。前面這段內容,依序是先說法理、接著舉譬喻,最後再做匯合解釋。。依廣說法理之處即能知曉。。在解釋譬喻的部分,首先分別列出了五個譬喻。。在第一個比喻裡,用蚊子來比喻自己,用我來比喻如來,剩下的四個比喻就可以類推知道了。。「豈當有」這句經文以下,是總結前面所說的因緣極為微少,無法產生廣大的利益或增益。。什麼是少?。這是自在天所奉獻的供養或義理。。什麼是「多」?。這就是指如來的淨土與依報的果報。。只對後面的四種譬喻作結,前面的第一個譬喻就不討論了。。「豈益大海」這句話是用來總結前面的經文。第二部分說明,用手捧起的一把水無法增加大海的容量,這就像是自己所獻上的供養,並不能增益如來淨土的依報果報一樣;。「豈益日明」這句是總結前面第三點,說明一盞小小的燈光,對許多太陽的光明並沒有增益作用;。「豈益眾華」一句是用來總結前面的第四點,說明一朵花無法增益眾多的花;。「豈益須彌」這句話是用來總結前面的第五段,說明單一個亭歷並無法增加須彌山的大小或高度。。底下的對照合釋看便能明白。
法義解析
  • 本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構的解會與分科釋文。
    指出在討論大涅槃「大自在」德相的經文中,科判上先標明發心施設供養的主體(即純陀)。

    本句解釋「大自在者」之名義與所在處。
    疏主引龍樹菩薩論說,說明此處之摩醯首羅天(大自在天)非屬世俗欲界或色界天王,而是超越色界五淨居天之菩薩淨居天處,為十地大菩薩受職或最後受生的勝處,展現大乘經疏對大自在天在法相與實證階位上的殊勝判釋。

    本句為經疏中對大眾或純陀等發心設供、前往佛所供養行動的敘述。
    在《大般涅槃經》語境中,獻供不僅是世俗的飲食陳設,更象徵著供養佛陀入滅前最後之供,蘊含對佛法僧三寶的極致敬信與成就無量功德之因緣。

    此段為涅槃經疏之科判文句,依義理脈絡梳理經文中供養佛陀的次第與事相,屬於經疏中對供奉儀軌與修行供養的細緻疏解。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃系論疏語境,解釋經文中菩薩或大眾白佛之意趣。
    意在對比自身供養之微薄與福田(佛寶)之尊勝,凸顯供養佛陀之無上功德。

    此段為涅槃經義記之科判解說,指出經文中「是故」一詞之後的文句,屬於大眾或菩薩懇請佛陀慈悲攝受的祈請內容。

    此句為疏文中的科判與釋義過渡語,指前文所列之段落義理顯明,無須過多繁複詮釋,學人可直接領會。

    此處為涅槃經疏對經文結構的科判與判釋。
    透過分科判教的結構,說明經文中針對供養多寡、微薄與殊勝的對比與釋疑,屬於論疏解經的傳統次第。

    本句說明涅槃經文常見的論述與章節解說結構:先直接闡述法義(法說),次以生動譬喻說明(喻),最後將譬喻與法義相契合呼應(合),是經論疏記中常見的三段科判架構。

    意指前面已有詳細的法理開展,此處的義理可推知、領解,不必重述。

    本句為經疏中科判與段落標示之文字,說明疏文對經文義理的闡釋,於此處開始分項列舉五種譬喻,以助於對涅槃經義理的理解。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻的科判與意涵解釋,依涅槃經疏部語境,透過比喻闡明修行者與如來的關係。

    此句為《大般涅槃經義記》中對經文的科判與義理註釋,分析經文中「豈當有」一句的意涵,指出其是用來總結說明所作善根或因緣極少,尚不足以產生廣大殊勝的利益。

    本句為經疏中對法義概念的提問與辨析,探討「少」之含義與定義。

    此句見於《大般涅槃經義記》,釋名與供獻之義,結合涅槃經疏部語境,指依大自在天或自在隨意之意而作之奉獻。

    此句為《大般涅槃經義記》中就經文義理發問之句,探討「多」之意涵與定義,依涅槃經疏部語境解析法數、數量或功德之多義。

    此處闡明如來所居之清淨國土乃是由修行所感得的依報果報,依涅槃經疏之判教語境,彰顯佛陀果德之清淨莊嚴。

    本句出自大般涅槃經義記,屬涅槃經疏部。
    於此經疏科判或法義抉擇中,針對列舉之譬喻作重點結顯,對前段已明之初喻暫置不論。

    此段依涅槃經疏語境,釋放「一掬水不益大海」之喻。
    以微小之水不能增益巨海,比喻凡夫或菩薩所修微善,相對於如來圓滿清淨的依報淨土國土果法而言,實無所增益,顯示佛果功德圓滿、非因微因所能加增。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃經系之疏釋語境,闡明佛法或微小功德相對於究竟圓滿之法身大智(如日光明),猶如小燈對於羣日,無法產生增益之用,藉此破除粗淺之增益見解。

    此段為涅槃經疏之科判解說,藉由「一華不益眾華」之喻,彰顯法義或功德之特定相狀,不相混雜或互不增益之理。

    此段為涅槃經疏中對經文科判與義理的解釋,藉由「亭歷」與「須彌」的譬喻,說明局部或微小的因緣無法增益整體或廣大的法體,以此破除對微細事相的謬執。

    此句為經疏中常見的省文指示,指下方經文與釋義之會合對照顯而易見,學者可依文思惟而知其義。

名相註解
  • 大自在:般若、解脫、法身三德中解脫德所具之功德特性,指離一切繫縛、於法得自在;亦指涅槃八大自在我之德。
  • 大自在者:即大自在天,梵語 Maheśvara(摩醯首羅)之意譯,此處指位於色界頂之菩薩淨居天主。
  • 魔醯首羅天王:即摩醯首羅天王,大自在天之音譯與尊稱。
  • 五淨居上:指色界第四禪天中三果阿那含聖者所生之五淨居天(無煩、無熱、善現、善見、色究竟)之上。
  • 菩薩淨居天處:大乘特殊天處,指專供高階菩薩居住與修行之淨土化天處。
  • 摩醯首羅:梵語 Maheśvara 的音譯,譯為「大自在」,此處指十地菩薩所生的色界頂頂天處。
  • 十地菩薩:大乘菩薩修行階位中的最高十個階位(從歡喜地至法雲地),即將證得佛果的高階菩薩。
  • 佛田:以佛為福田,指供養佛能獲無量福報,為三福田之一。
  • 供微:供養微薄,指行者自謙其所作供養之力薄意微。
  • 請佛:向佛陀誠懇祈請。
  • 哀受:慈悲哀愍並納受。
  • 三千大千:佛教宇宙論中的世界組織單位,指由一千個小世界累積至一千個中千世界、大千世界。
  • 譬喻:以世間事相作比喻,令行者易於理解深奧法義。
  • 合說:將前述譬喻與所表之法義相互會通契合。
  • 五喻:大般涅槃經中用以譬喻佛性常住與法身義理的五種譬喻。
  • 別舉:分別列舉、各別舉出。
  • 初喻:涅槃經中用以譬喻法義的最初之喻。
  • 結前:總結前文之義。
  • 微少:指因緣或善根力量薄弱、數量極少。
  • 自在:指大自在天,或指隨意自在之境。
  • 依果:依報之果報,指眾生或佛陀所依止居住的器世界國土。
  • 小燈:比喻微小、權巧或局部的觀行與功德。
  • 須彌:即須彌山,佛教宇宙論中的世界中心之山。
  • 亭歷:古代一種極小的植物種子或計量物,常於經論中用以比喻極微細的事物。
  • 合可知:經疏用語,指下文段落經義與註疏之交相配合,其義明顯易知。

大自在中,先標供主。大 自在者,猶是魔醯首羅天王,如龍樹說:「五淨 居上別有菩薩淨居天處,名摩醯首羅,十地 菩薩多生其中。」今來獻供。「所設」已下辯供奉 佛,於中有三:一辯供過前,持至佛所;二「白佛」 已下彰己供微,顯佛田重;三「是故」下請佛哀 受。初段可知。第二段中別有三文:一彰己供 微、二「若以三千大千」已下舉多顯少、三「何以」 下釋。前中初法、次喻、後合。法說可知。喻中 初先別舉五喻。就初喻中,蚊喻自己、我喻如 來,餘四可知。「豈當有」下,結前微少,不能益多。 何者是少?自在所獻。何者是多?所謂如來淨 土依果。但結後四,初喻不論。「豈益大海」結前 第二,明一掬水不益大海,喻己所獻不益如 來淨土依果;「豈益日明」結前第三,明一小灯 不益多日;「豈益眾華」結前第四,明其一華不 益眾華;「豈益須彌」結前第五,明一亭歷不益 須彌。下合可知。

106
白話直譯
上文是第一點正面論述供養微薄,從這裡開始第二點以多顯少。佛德恩澤深厚,即使用三千大千世界充滿各種供養品來供養佛陀,仍然不足以表達,何況我們所設的供養豈不是更加微少?接下來第三點舉出佛恩深重,解釋前面供養微少的原因。「何故」,是提出疑問。為什麼用三千大千世界供養佛陀還說不夠?下文會對此加以解釋。因為佛陀為眾生而生,常常在地獄、畜生、餓鬼中受苦並救拔眾生,所以即使用三千大千世界供養佛陀,仍然說是不足。「地獄」是外國語,稱為泥犁。《地持論》解釋說「極其可厭,稱為泥犁」。《雜心論》解釋說「因為不可愛樂,所以稱為地獄」。這兩種說法義理相同。這兩種解釋,都是從令人厭惡的心情來顯示其過失,並非正確的本義。正確的解釋是,從所在之處來說明名稱,地底的牢獄就是它的生處,所以稱為地獄。所說「餓鬼」,《雜心論》解釋為「因為要向他人乞求,所以稱為餓鬼」。又因為常常飢餓乾渴,所以稱為餓;因為恐懼膽怯、多有畏懼,所以稱為鬼。所說「畜生」,《雜心論》解釋為「因為橫著行走,所以稱為畜生」,這是說明其特徵,正確的解釋是從被人畜養而得名。世間人有的拿來吃,有的用來驅使,飼養這些生命,正是這個意思,所以稱為畜生。「諸惡趣」是指修羅等類。佛陀為了眾生,常常在這些地方受苦並救拔眾生,所以應該以大量供養來報答。從佛陀到這裡,合起來是第二點,說明自己供養微薄。
白話口語化新譯
上面第一段是在詳細辯論供養的微細,從這裡開始的第二段則是舉出多數來彰顯少數。。佛陀的恩德深重,就算用裝滿整個三千大千世界的供具來作供養,都還嫌不夠,我們現在準備的供養怎麼會不微少呢?。接下來是第三部分,指出佛陀的恩德非常深厚,以此來解釋前面所說的供養相對微少的原因。。「何故」這兩個字,是用來發問的。。為什麼拿整個三千大千世界的供養來比,還叫作不足呢?。接下來對照上下文來解釋這段經義。。佛陀把眾生視為自己的生命,經常進入地獄、畜生、餓鬼等極苦惡道中救度眾生,因此就算拿整個三千大千世界的珍寶來供養佛陀,也還是不足以表達其恩德。。「地獄」這個詞,在印度(梵語)稱為泥犁。。《菩薩地持經》解釋說:極度讓人感到厭惡的地方,就叫做「泥犁」(地獄)。。《雜心論》解釋說:因為那個地方充滿痛苦、完全沒有快樂,所以稱為地獄。。它們的意思是相同的。。這兩種含義,都是對照厭離心來顯現過失,而不是在說明法體本身的真實相狀。。按照它呈現的現象來正確理解,根據它所在的場所來建立名稱;地底下的牢獄就是這類眾生受生的場所,所以稱為地獄。。這裡說的「餓鬼」,《雜阿毘曇心論》解釋說:「因為這種眾生總是向別人乞求飲食食物,所以叫做餓鬼。」。另外,因為常常處於飢餓與口渴的狀態,所以稱為「餓」;。因為內心經常恐懼怯弱、心懷畏懼,所以這種生命狀態被稱為鬼。。說到「畜生」,《雜阿毘曇心論》解釋說「因為牠們身軀橫旁行走,所以叫做畜生」,這只是辨識牠們的外在體相,並不是在解釋這個名稱的本義。。正確的理解方式,是根據主人飼養照顧這個動作來取名。。世上所有人養育這類眾生,有的是為了喫牠們的肉,有的是為了役使牠們工作,僅僅根據這個意思,所以稱為畜生。。這裡說的「諸惡趣」,就是指阿修羅等受苦的惡道。。佛陀為了利益眾生,常在這些地方承擔苦難並予以救拔,所以理應接受豐富的供養。。從「自佛」到這裡合為第二科,是用來顯示自己所作的供養微薄。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》之科判文,疏釋中將經文脈絡分科判教。
    此處承上啟下,說明論文對經文結構的解讀次序,透過舉多顯少之論法以明辨法義深意。

    本句強調佛德深厚、浩瀚難思,即使以全三千大千世界的極大供養亦難以比擬,藉此顯發眾生所修供養之微末,生起對佛恩的深切讚歎與恭敬感恩之心。

    此句為涅槃經疏的科判解析,說明經文透過對比「佛恩深」與「供少」,彰顯行者所修之少分供養在浩瀚佛恩前雖顯微少,但以至誠心供養亦能契合勝義。

    此處解釋經文中的問起詞,明示「何故」為發問之辭,用以引發後續法義之辨析。

    此句為經疏中對法義的詰問,探討以物質世界(三千大千世界)作大供養相對於無上法寶或真實功德而言,為何仍顯不足,突顯法供養或真實解脫功德遠勝世間有相供養。
    依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境,體現法身功德不可思議。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中說明論文或註疏結構的章安或科判用語,指示讀者後續將採用「對照」的方式來剖析與解讀前文所提及的經文義理。

    本句闡釋佛陀大悲救世之恩德。
    佛陀視一切眾生如己,常入三惡道中代受諸苦、救拔沉淪,其慈悲與恩德無量無邊。
    因此,即便以廣大至極的三千大千世界作為供養,亦無法報答佛恩之萬一。

    本句為經典註疏中對六道中「地獄」一詞的譯名對照與音義解釋。
    「泥犁」為梵語 Niraya 的音譯,指造作惡業所感召的最苦之處。

    本句引《菩薩地持經》說明「泥犁」(地獄)的名義與本質。
    地獄眾生因惡業所感,極受劇苦,其境界極其可厭、可畏,故以「增上可厭」顯其苦報之深重與悲慘,提醒修行者當深信因果、慎護身口意業。

    此處引《雜阿毘曇心論》(簡稱《雜心論》)對「地獄」一詞的音義或名義解釋。
    「地獄」(梵語 Naraka 或 Niraya)在阿毘達磨語境中,常依詞源學或特質解釋為「無有喜樂」、「極不可樂」之處,說明地獄眾生純受苦痛、無有樂受的果報本質。

    說明前後文所論述的道理或名相,雖然名言表達不同,但所指向的法性本質或義理完全相同,並無二致。

    本句屬於涅槃經疏對法義的體用剖析。
    慧遠大師於《大般涅槃經義記》中說明,此處所論的兩種義理,是站在矯正或對治「厭離心」(厭離世間或生死之執)的角度來顯發其過患與侷限,並非直接針對該法本身的「當相」(體相、實體)來作究竟的本體定義。

    本句為《大般涅槃經義記》對「地獄」一詞的名相釋義。
    說明建立名稱的依據:一者「當相正解」,即依其苦具、苦相之實體加以正解;二者「就處彰名」,即依眾生受苦生處位於地下牢獄之空間特性來命事立名,展現經典註疏中對於法相施設與名義對應的嚴謹詮釋。

    本句引《雜阿毘曇心論》解說六道中「餓鬼」一詞的名稱由來與業感特徵。
    餓鬼道眾生因過去世貪慳嫉妒,感得長劫飢渴之苦,常受強烈匱乏所逼而不得不向外求索,故以「從他求」作為其名稱與生存狀態的語義詮釋。

    此句解釋「餓鬼」道中「餓」字之經義。
    說明餓鬼道的業報特徵在於長期飽受飢餓與渴乏的逼迫,從身受的痛苦徵驗來定義其名相。

    本句從心相與業感角度解釋「鬼」之名稱由來。
    於涅槃經疏體系中,六道之鬼道眾生由過去貪吝、怯弱等不善業所感,常懷恐怖不安,故以「恐怯多畏」定義其心性與名義。

    本句為《大般涅槃經義記》對「畜生」一詞的名稱辯析。
    撰者指出《雜阿毘曇心論》以「身軀橫行(傍行)」來定義畜生,僅屬於對其外在姿態與相貌的描述(辯相),並未真正從字源或名義(如受人畜養而生)來開解名稱的根本涵義。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經中名詞或譬喻進行字詞由來與名義解析(依主釋或從事立名)。
    指出正確的詮釋應當從「主人養育畜養」的動作與關係來理解其名稱的建立,而非採其他曲解。

    本句出自《大般涅槃經義記》,解釋三惡道中「畜生」一詞的字面含義與名義由來。
    淨影寺慧遠大師指出,世人飼養此道眾生,目的不外乎捕食或役使,因此從世人「畜養而生」的角度來定義並命名為「畜生」。

    本句為《大般涅槃經義記》中慧遠大師對經文「諸惡趣」名相的詮釋。
    依佛法通義,惡趣(惡道)多指地獄、餓鬼、畜生三惡道;然在部分教派與論書語境中,阿修羅因具瞋恚好鬥之性、常受瞋心燒灼之苦,亦被列入惡趣之中(如合稱四惡趣)。
    此處義記明確將阿修羅納入惡趣範疇,說明惡道的涵蓋廣度。

    本句說明佛陀悲心切切,為度化眾生而難行能行、難忍能忍,於諸苦處示現救拔,彰顯其大悲大恩,故而應受人天大眾的廣大供養。

    此段為涅槃經疏之科判與釋義,說明此科段旨在表明行者或疏主自謙其所作供養微薄,契合涅槃經疏部論書之判釋體系。

名相註解
  • 舉多顯少:經論中常用的譬喻與論理手法,藉由列舉多數來顯明少數的殊勝或特質。
  • 佛德:佛陀圓滿的福智功德與慈悲恩德。
  • 三千大千世界:佛教的宇宙結構單位,由一千個小世界累積至一千個中千世界、大千世界。
  • 佛恩:佛陀慈悲救度眾生的深重恩德。
  • 供少:指相對於佛恩之浩瀚,眾生所能作的供養顯得微少。
  • 何故:佛教經論中常見的問起詞,意即「為什麼」、「基於什麼原因」或「何以故」。
  • 餓鬼:三惡道之一,指因貪吝惡業而長劫受飢渴苦之眾生。
  • 泥犁:梵語 Niraya 之音譯,義譯為地獄、惡趣或無有樂處。
  • 雜心:《雜阿毘曇心論》的簡稱,由法救(Dharmatāra)尊者所造,屬說一切有部阿毘達磨代表性論書之一。
  • 厭心:指厭離世間苦諦或生死輪迴的心態,於修道中為對治染著的方便,然若執著於厭離,亦成修道之障。
  • 當相正解:指依據法相的本體或當下顯現的相狀來作正確的解析與理解。
  • 就處彰名:指依據該事物或眾生所處的空間場所來顯示並建立其名稱。
  • 餓:指餓鬼道眾生因惡業所感,常年求飲食而不可得、受飢渴煎迫的苦受處境。
  • 鬼:六道眾生之一,即鬼道眾生。多由貪吝、怯弱、惡業所感,常具飢渴、恐怖等苦相。
  • 傍行:身軀橫向、脊椎平行於地面而行走,相對於人類的直立行走。
  • 辯相:辨析、說明事物的外在形態或特徵。
  • 正解:正確的解說或理解。
  • 畜養:飼養、養育。
  • 噉食:喫食、食用。
  • 驅使:役使、差遣勞役。
  • 片:僅、少許,在此指單就某一方面的意義而言。
  • 諸惡趣:即諸惡道,指因造作惡業而趣向受苦的生存界畔,通常包含地獄、餓鬼、畜生,若加上阿修羅則為四惡趣。
  • 救拔:佛菩薩以慈悲與智慧拔除眾生痛苦。
  • 科:佛教疏釋中對經文段落的科判與分類。

上來第一正辯供微,自下第 二舉多顯少。佛德恩深,假以三千大千世界滿 中供具而為供養,尚不足言,我等所設寧不 微少?自下第三舉佛恩深,釋前供少。「何故」,問 也。何故三千大千供養猶名不足?下對釋之。 以佛為生,常於地獄、畜生、餓鬼受苦救拔,故 以三千大千供養猶名不足。「地獄」,外國名曰 泥犁。《地持》釋云「增上可厭,名為泥犁。」《雜心》釋 言「不可樂故,名為地獄。」其義一也。此之二義, 皆對厭心以彰其過,非是當相。當相正解,就 處彰名,地下牢獄是其生處,故云地獄。言「餓 鬼」者,《雜心》釋云「以從他求,故名餓鬼。」又常飢 渴,故名為餓;恐怯多畏,故名為鬼。言「畜生」 者,《雜心》釋云「以傍行故,名為畜生」,此乃辯相, 非解名義。正解從主畜養作名。一切世人或 為噉食、或為驅使,畜養此生,片從此義,故名 畜生。「諸惡趣」者,謂修羅等。佛為眾生,常於此 處受苦救拔,故合多供。自佛至此合為第二 彰己供微。

107
白話直譯
接下來第三點是請佛哀憫接受供養。因為佛陀為眾生,常常在惡趣中受苦並救拔眾生,所以現在應該憐憫,接受我微薄的供養。為什麼這裡沒有佛陀不接受、不結果而停留的情況?有人解釋說「因為有他方來的客人,所以略去不說」。本來就不必如此,即使有客人來,也可以不接受、不留下來住。只是經文作者略去了這一點而未提及。
白話口語化新譯
接下來是第三段,懇請佛陀慈悲哀憐並接受供養或請法。。這位佛陀為了眾生,時常在眾生遭受惡趣苦難時伸出援手拔除其苦,所以現在應當慈悲哀愍,接受我們微薄的供養。。為什麼此處沒有不受佛法、結果卻住留的情況?。有人解釋說:「是因為有從其他地方來的客人到了,所以才省略沒有記載。」。理應不是這樣,即使有客人到來,又有何妨不去接納他、不讓他在這裡停留下來呢?。這只是結集經文的人省略沒有說出來而已。
法義解析
  • 此句為經疏科判之語,指修行者或大眾在法會中依序至誠懇請佛陀展現慈悲、納受祈請。

    本句闡明諸佛出世救度眾生的悲願,於三惡道受苦處施以救拔;修行者感念佛恩,故以微薄供養表達恭敬與感恩。

    此處依涅槃經疏之釋教語境,探討佛法攝受與果報成就之理,辨明眾生根機與佛法受持之因果關係。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,引用並剖析古代諸家對經文或科判缺漏處的疏解觀點。
    古代論師嘗試說明經文中某些眾生集會或法會流程未詳細列出的原因,認為是因他方賓客紛至沓來,文繁故作簡略省略。

    本句為論難詰問之語,以「客塵煩惱」為喻。
    理體本自清淨,煩惱如客寄到來;即使客塵(煩惱)來臨,本性亦可不受其染著,不令其積聚停留於心中。

    此句為論疏中解釋經文未明言某事的原因。
    疏者說明並非該義理不存在,而是結集或記述經文者(經家)在文字上記述簡略、未特意提及。

名相註解
  • 惡趣:指地獄、餓鬼、畜生等三惡道,為眾生因惡業受苦之處。
  • 他方客:指從其他世界或他方國土前來參與法會的菩薩、天人或大眾。
  • 略無:簡略省略而不予記載。
  • 客:指客塵煩惱。喻煩惱非心本性,自外而來、暫時寄居。
  • 果:致使、結果。
  • 經家:指結集經藏者或記載經典者(如阿難等)。
  • 略不雲耳:省略而不作說明罷了。

自下第三請佛哀受。是佛為生,常 於惡趣受苦救拔,故今應愍,受我微供。何故 此中無佛不受、不果却住?有人釋言「他方客 至,故略無之。」當應不然,縱使客至,何妨不 受、不果却住?直是經家略不云耳。

大般涅槃經義記卷第一

109
白話直譯
誂賴壽闍梨
白話口語化新譯
「誂賴壽闍梨」是梵語音譯,為《大般涅槃經》中佛陀對阿難尊者的稱呼,意為「長壽的長老」。
法義解析
  • 此句為《大般涅槃經》中佛陀呼喚阿難尊者之音譯名號。
    在《大般涅槃經》音義與疏釋中,「誂賴壽」為梵語音譯,意為「長壽」;「闍梨」即阿闍梨,指具備德行、能教授弟子規矩之軌範師,此處為尊稱阿難尊者之用語。

名相註解
  • 誂賴壽:梵語音譯,意譯為「長壽」,在經文中為佛陀對阿難尊者的稱呼。
  • 闍梨:即阿闍梨(梵語 ācārya),意譯為軌範師、正行,指能教導弟子法式規矩的導師,此處為尊尊之稱。

誂賴壽闍梨

110
白話直譯
應永三年十月,由勸修寺完成大經藏的書寫。
白話口語化新譯
在應永三年十月的某一天,依照勸修寺大經藏的藏本完成了抄寫。
法義解析
  • 本句為日本真言宗或天台宗寫經後之題記(奧書),記錄抄寫經疏(《大般涅槃經義記》)的時間、依據版本與地點,屬於歷史文獻寫記,不含實質法義詮釋。

名相註解
  • 應永:日本室町時代的年號(1394年-1428年)。
  • 勸修寺:位於日本京都市山科區的真言宗山階派大本山,藏有大量古代佛典寫本。
  • 大經藏:佛教寺院中集中保管與藏置大藏經及各類經疏的藏經閣或經庫。

應永三年十月日以勸修寺大經藏書寫了。

111
白話直譯
法印權大僧都賢寶
白話口語化新譯
法印權大僧都賢寶
法義解析
  • 本句為人名與僧官職銜之題記,記錄涅槃經疏之作者或傳承相關僧職尊號,屬文獻考證與歷史脈絡之記載,不作深層法義引申。

名相註解
  • 法印:中國古代封贈僧官或高僧的職號與榮銜。
  • 權大僧都:日本佛教僧階職銜,「權」為暫代或臨時、代理之義,大僧都為高階僧官。

法印權大僧都賢寶

大般涅槃經義記卷第一

隋淨影寺沙門釋慧遠述

114
白話直譯
以下第二點說明他方眾生雲集前來獻供。那些他方眾生為何來到這裡?總結有三種情況:一是自己為了來此,想在這裡供養請法,藉供養積福,請法增長智慧,所以下文說:「你拿這飯去奉獻彼佛,並可禮敬,請求解答疑惑。」為什麼不直接在彼方佛前供養請法,卻要來到這裡?因為與此佛有過去的因緣,如《大品》所說,普明遠道而來,也是這樣的情形。二是為了他人而來,這又分為兩種:一是為此土眾生而來,讓此土眾生見到他們,從而生起善根;二是為彼土眾生而來,因為彼土眾生與此佛有過去因緣,應當見到而生善根,但德行力量較弱,無法自行前來,所以由菩薩引導帶來。因此,下文說無邊身中帶領無量眾生來到這裡。這是第二種為他人而來。三是為了顯現法的影響而來,文中宣說四方無量無邊身前來,先列東方,內容分六點:一列舉彼國及佛名,二顯示彼佛命令無邊身來此,三無邊身奉命而來,四到達後獻供,五如來不接受,六未能留下而返回。就第一段來說,所謂「東方」,是指出其所在方位。「去此無量」,顯示其距離遠近。「土名意樂」,列出那個國土的名稱。「佛號空」以下,顯示那位佛的名號。虛空是別名,如來、應是通稱,諸佛皆有這兩個名字。化身需有別名,因此設立專有名稱;真實功德需顯現,因此設立通稱。通稱有十種,詳見下文廣釋。
白話口語化新譯
接下來是第二部分,說明他方世界的眾生雲集而來、向佛獻上供養。。那些其他地方的大眾為什麼來到這裡?。普遍的解釋有三種:第一種是為了自己而來,想要來到這裡供養佛陀並請教佛法。供養可以累積福德,請法能夠增長智慧,所以下文說:「你拿這缽飯去奉獻給那尊佛,並且禮拜敬奉,請求解決心中的疑惑。」。為什麼不在那一方的佛陀那裡供養並請法,卻來到這裡呢?。因為與這位佛有過去的因緣,正如《大品經》中所說,普明菩薩遠道而來,像這類的情況等。。為了利益他人而來,其中又分為兩種:第一是為了這個世界的眾生而來,因為這個世界的眾生應當見到對方前來,藉此生起善根;。第二是為了彼國土的眾生而來。彼國土的眾生與此佛過去有宿世因緣,見此佛應當能生起善根;但因德行與力量微弱低劣,無法自行前往,所以彼菩薩導引並使他們前來。。所以在無邊身菩薩之中,持載彼等無量眾生使其來到這裡。。這是第二種,是為了利益他人而來。。第三是為了作影響眾、彰顯妙法而來。經文說明四方有無量無邊身菩薩前來,首先列出東方,經文內容大致分為六段:一、列舉其國土與佛陀名號;二、顯示彼佛告誡無邊身菩薩前來此處;三、無邊身菩薩奉命來到此處;四、抵達後獻上供養;五、如來不受供養;六、供養不成而退下佇立。。在初段之中,提到「東方」,是為了顯示它的所在方位。。「離此無量」,是用來顯示距離的遠近。。「國土名為意樂」,這是列出該國土的名稱。。解釋「佛號空」這句經文,來顯示那位佛陀的名號。。虛空是別名,而如來、應供等則是共用的通號,每一尊佛都擁有這兩個名字。。因為化身彼此有差別,所以才安立不同的名字。。真實的功德必須顯現出來,所以設立了通稱。。通稱共有十種,底下會詳細解釋。
法義解析
  • 本句為經疏科判之文,用以標示科節,指接下來的經文內容是要闡明他方世界的無量大眾如雲聚集,前來供養如來。

    此句探問他方大眾遠來此地的緣由,於涅槃經義疏語境中,藉由問答發起以顯發佛法深義與菩薩行誼之因緣。

    此處闡釋行者親近佛陀的雙重意趣,透過「供養」修福與「請法」修慧,福慧雙修乃成佛之基,並引用經文說明事相上的持飯奉獻與解惑之必要。

    此句為經疏中對行者行跡或眾生根機的詰問與抉擇,探討修行者為何捨近求遠或轉趣他方,顯示諸佛國土教化因緣之差異及修行抉擇的意趣。

    說明眾生與特定佛陀之間具有宿世因緣,故能感得遠來親近、聞法之果報,此乃涅槃經疏中援引《大品般若經》以證成宿緣之理。

    此處闡述佛菩薩或聖者應化世間的利他悲願。
    慈悲示現來此娑婆世界,主要目的為成熟眾生,使之見佛聞法而萌生善根。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部之佛性與菩薩行願語境,解釋菩薩往返或接引眾生之緣由。
    眾生雖有宿世善因,但因自身德力微劣、無法自主進趣,故須仗菩薩之導引力方得成就善法。

    此段闡述大涅槃經中菩薩不思議神力與慈悲攝受之行相,於無邊身中持載無量眾生來集於此,彰顯佛法境界之廣大無礙。

    此處依涅槃經義記之語境,辨析菩薩或修行者發心赴會或前來的動機分類,此句指出第二種動機是基於利他的悲心而來。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與結構的疏解,解釋諸方菩薩前來集會的因由與次第,屬於涅槃經疏部對菩薩眾來會儀軌與表法的義理判釋。

    此段為涅槃經義記之科判疏釋,針對經文中所提及之方位名相(東方)進行釋義,指出其主要目的在於指示佛法或淨土等所處之具體方位。

    此句為經疏中對經文詞句的科判與義理訓釋。
    「去此無量」意指相距遙遠或無量,此處用以明確顯示處所或境界之間的空間遠近差別。

    此句為《大般涅槃經義記》中對經文名相的科判與註釋,說明「意樂」為該淨土或佛土之名,顯示該國土與眾生樂欲或佛之意趣相應。

    此段為經疏之科判與釋文結構,說明經文中提及「佛號空」之處,其用意在於彰顯、闡明該尊佛陀的名號意義與真實內涵,契合涅槃經疏之釋義體例。

    此處闡釋諸佛通號之義。
    在涅槃經疏之語境中,如來與應等十號為諸佛所共具之通號,藉由虛空之喻或法身常住之理以顯佛陀之德。

    說明諸佛化身隨機應化各各不同,故依其差別相而安立各種別名,以彰顯其隨緣利生的特殊作用。

    此處闡明涅槃經疏中立名之由來,佛陀及涅槃之真實功德深廣,必須顯發於世,故立通稱以資詮表。

    說明佛陀或涅槃等名號通稱之數目有十種,隨後於疏文中展開廣泛的詮釋與辨析。

名相註解
  • 請法:向佛陀或善知識請教佛法真義,以斷除無明、增長智慧。
  • 宿緣:過去世所結下的因緣。
  • 普明:經論中提及的人物或菩薩名。
  • 此土:指娑婆世界或現前所處之國土。
  • 宿因緣:過去世所植下的善根與法緣。
  • 德力微劣:福德與修行力量薄弱,無法自行趣向解脫或善道。
  • 導引:引導接引,使其契入正道。
  • 無量眾生:數量不可計數的有情眾生。
  • 為他:為了利益其他有情眾生,即利他之行。
  • 影響顯法:指菩薩現身作影響眾,助佛宣揚顯現真實妙法。
  • 無量無邊身:菩薩名號或通稱,此處指自四方前來集會之無量無邊身菩薩。
  • 東方:佛教經論中常依十方表法,此處特指經文文義中指陳之方位所在。
  • 去此:離開此處或與此處相距。
  • 無量:數量或距離極大而無法計算。
  • 意樂:佛教術語,指眾生內心的喜好、志願、樂欲,或佛菩薩隨眾生機宜而起的清淨意趣。
  • 佛號:佛陀的名號。
  • 通號:諸佛皆同具之名號,相對於別號而言。
  • 化身:佛陀為度化眾生而隨類現身的應化身。
  • 實德:真實之功德,指如來法身常樂我淨等真實德相。
  • 通稱:普遍通行之稱號,用以通貫顯示其德。

自下第二明他方眾雲集獻供。彼他方眾何 故至此?汎釋有三:一自為故來,欲來此處供 養請法,供養起福,請法生智,故下文言「汝持 此飯奉獻彼佛,并可禮敬,請決所疑。」何不即 於彼方佛所供養請法,而來至此?於此佛所 有宿緣故,如說《大品》,普明遠來,如是等也。二 為他故來,於中有二:一為此土眾生故來,此 土眾生應見彼來,生善根故;二為彼土眾生故 來,彼土眾生於此佛所有宿因緣,應見生善, 德力微劣,莫能自運,故彼菩薩導引使來。故 下無邊身中持彼無量眾生令來至此。此是 第二為他故來。三為影響顯法故來,文中宣 說四方無量無邊身來,先列東方,文別有六: 一列彼國及佛名字、二彰彼佛告無邊身令來 至此、三無邊身奉命至此、四到已獻供、五如 來不受、六不果却住。就初段中,言「東方」者,示 其所在。「去此無量」,彰其遠近。「土名意樂」,列彼 土名。「佛號空」下,彰彼佛名。虛空別名,如來、應 等是其通號,諸佛皆有此二名字。化身須別, 故立別名;實德須顯,故立通稱。通稱有十,如 下廣釋。

115
白話直譯
第二部分,先顯示此國。「彼有佛」以下,顯示這位化主。「欲般涅槃,汝可往」以下,勸導前來供養以積累功德。「並可禮」以下,勸導前來請法,增長智慧。禮敬以身體請求,請決以口語請問。
白話口語化新譯
在第二段告命之中,首先彰顯標示此國。。「彼有佛」這句經文以下,是用來闡明這位教化之主。。「想要入般涅槃,你可以前往」這段經文以下,是在勸導大家前往供養,藉此累積殊勝的功德。。「並可禮」這句經文以下,是在勸導眾生前來請法,從而生發智慧。。禮敬其身。請、請決疑啟口發問。
法義解析
  • 此處疏文依涅槃經義記之科判,於第二番告命中首先闡明、顯示所指之國家或淨土領域,屬於經疏科判之釋義說明。

    此處疏文依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」之經疏語境,解釋經文中「彼有佛」段落之義理,旨在顯發教化眾生之佛陀本主。

    此處闡釋涅槃經文中的勸供段落,說明如來示現將入涅槃之際,隨順世俗機緣勸導大眾修持供養行,藉此集聚福德資糧。

    此段依《大般涅槃經義記》之涅槃系教理,釋明經文中「並可禮」一語的意涵,旨在勸請大眾勤求佛法,依正法薰習以開顯本具之智慧。

    此處為經疏中對於禮敬儀軌或問法情境之記述,「請決口請」指請益者懇請開解疑滯、啟口發問。

名相註解
  • 第二告:經疏科判中的第二段告命或教示。

第二告中,先彰此國。「彼有佛」下,彰此 化主。「欲般涅槃,汝可往」下,勸來供養以生功 德。「并可禮」下,勸來請法,生於智慧。禮敬身 請、請決口請。

116
白話直譯
第三,無邊身奉命來此,隨化從東方而來,實際上是在平等法身中顯現,所以稱為來。依下文琉璃、放光等情形應當如此。現在就化現的情形來說,經文分為九個部分:一是恭敬辭別那位佛,想要前來此處;二是將要來到這裡時,先顯現吉祥的瑞相;三是說明此地眾人見到瑞相而感到驚懼;四是文殊菩薩安慰大眾;五是說明大眾尋問後見到那位菩薩;六是文殊告訴大眾:「因為佛力,將能見到九方世界」;七是說明大眾知道那位菩薩已經到來,如來即將入滅,大家都悲傷歎息;八是說明大眾以無邊身威德之力見到他的神變;九是說明無邊身的身量分齊,只有佛能見到,其他人無法看見。
白話口語化新譯
第三位名為無邊,奉命來到這裡,隨著教化需要而從東方而來,但實際上是在平等的法身中顯現,所以稱為「來」。。比照下文講到琉璃和放光的例子,這裡的情況也應該是這樣。。現在就應化事相來說,經文內容可以分成九個部分:第一是恭敬地向那個世界的佛陀辭行,準備來到這個世界;。第二個原因是為了表達將要來到這裡,所以先顯現出吉祥的徵兆;。第三點,說明在這裡看到種種異相後感到驚慌害怕;。第四個部分是文殊師利菩薩進行安慰。。第五點,說明這些參與法會的大眾只要聽到言語,就能立刻明白並領悟其中的道理;。第六點,文殊菩薩對大家說:「依靠佛陀的力量,我們應當可以看到其餘九個方向。」;。第七個部分,說明大眾知道那些人來到之後,明白如來必定要入涅槃了,所以大家都感到無比悲傷與歎息;。第八個部分,是說明當時在場的大眾,因為得到了無邊身菩薩廣大威德力的加持,所以能夠親眼見到他所顯現的神通變化;。第九點說明無邊身菩薩(或佛陀無邊法身)的身量範圍與限度,只有佛陀能夠親眼看見,其他一切眾生都無法看見。
法義解析
  • 依《大般涅槃經義記》涅槃經疏部之涅槃系語境,闡明佛菩薩之「來」並非實有方所之位移,而是於一相平等之法身中隨緣應化,顯現種種方所與威儀,實則法身常住、本無去來。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理之比照說明。
    「準」即比照、例推之意。
    說明此處經文所論之義理或現象,可比照下文論及「琉璃」與「放光」等文節的解說方式來理解。

    此處為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判經文敘事結構。
    所謂「化相」,指佛菩薩隨機應化、示現教化之事跡現象。
    慧遠將此處經文分為九個階段,第一階段即描繪菩薩或聖眾在東方等他方世界禮拜恭敬辭別彼土教主,發願前往娑婆世界聽聞涅槃妙法的過程。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋放光現瑞等神變之因緣。
    經中佛陀或大菩薩於臨蒞法會前,常先放光或震動大地,以此祥瑞之相預告即將親臨,使大眾心生渴望與敬信,做好聽聞妙法的準備。

    本句為《大般涅槃經義記》梳理經文科判或解釋科節之語。
    說明經文中第三個層次或環節,是在此處(指特定場合或情境)見到種種特殊徵兆或光相,因而生起驚恐與怖畏之心。

    本句為《大般涅槃經義記》中科判或結構梳理的項目之一,指出經文敘事或論述的第四個次第,內容為文殊師利菩薩對大眾或問法者進行安撫與慰問。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中分析經文或大眾根機的科判項目之一。
    說明上根利智的大眾具備隨言解義的勝能,聽到如來的言教,就能立即契入並領會所詮顯的實相法義,不落於言詮之執。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文中放光照東方後文殊菩薩開導大眾之意旨所作的文義科判與解析。
    文殊師利菩薩引導大眾明白,藉由佛陀所展現的威神力加持,大家不僅能見到東方,亦能普遍照見其餘九方的世界,顯發佛智光明無所不照之義。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構科判的科釋。
    說明在涅槃法會中,大眾見到特定因緣(如最後供養者或特定大眾集會)顯現,深知佛陀入滅之時已至,因而生起深切之悲傷與感嘆,體現世間有情對佛陀捨壽的依戀與無常之感。

    本句為《大般涅槃經義記》中解釋經文段落的科判說明。
    說明大眾之所以能親見無邊身菩薩極為廣大微妙的神通境界,並非單憑凡夫自身的肉眼或業力,而是得益於無邊身菩薩自身無量威德神通力量的感應與加持。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,科判經中相好或身相之特質。
    說明如來或大菩薩無邊身相之邊際(分齊),超絕凡夫、二乘乃至下地菩薩之境界,唯有證得究竟圓滿智慧之諸佛方能窮盡照見。

名相註解
  • 法身:諸佛所證之真如法性,離相平等,為一切功德之所依體。
  • 準:比照、依據、例推之意。
  • 應爾:應該也是如此、亦應同此。
  • 敬辭:恭敬地辭別。
  • 彼佛:指他方世界的佛陀。
  • 驚怖:驚慌怖畏,指見殊勝或異常境界時內心產生的震動與恐懼。
  • 安慰:佛菩薩以慈悲與智業安撫眾生熱惱或憂悲之悲憫舉措。
  • 尋言:順著言語、依循言教。
  • 見彼:領悟、體見言語所指向的法義或實相。
  • 以佛力故:憑藉、依靠佛陀的威神加持力。
  • 九方:指十方(東、南、西、北、東南、東北、西南、西北、上、下)中除去東方之外的其餘九個方位。
  • 如來定滅:指如來(佛陀)必定入於無餘涅槃(圓寂、滅度)。
  • 鹹皆悲歎:鹹,皆也;指在場的大眾無一例外地感到悲傷歎息。
  • 威德:威嚴與功德。指菩薩因久修梵行、福智圓滿所產生的折伏與攝受眾生之力量。
  • 神變:神通變化。指諸佛菩薩為利益眾生,隨宜顯現超出世間常理的身業或環境變化。

第三無邊承命來此,隨化從於 東方而來,實則平等法身中現,故名為來。準 下琉璃、放光應爾。今就化相,文別有九:一敬 辭彼佛,欲來至此;二將來此處,先現瑞相;三 明此處覩相驚怖;四文殊安慰;五明此眾尋 言見彼;六文殊告眾「以佛力故,當見九方」;七 明大眾知彼來已,如來定滅,咸皆悲歎;八明 大眾以無邊身威德之力見其神變;九明無 邊身量分齊,唯佛所覩,餘不能見。

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白話直譯
最初「無邊身即受教」等,是第一段。「應時此」以下是第二段。「六種動」是指《地經》所說的動、湧、振、覺、吼、起。「於是眾」以下是第三段,說明大眾驚懼。為什麼會這樣?因為這位菩薩威德尊貴,極為令人敬畏,所以使大眾感到恐懼。又因為那位菩薩到來後,如來即將入滅,大苦將至,事理本就如此,所以讓大眾畏懼。接下來琉璃菩薩來時,為什麼不是這樣?那位菩薩來是為了開顯真實義理,讓人證入,又想引導眾生往生淨土,殊勝利益即將到來,所以讓大眾歡喜。無邊身現在到來,大眾心意尚未純熟,為了增長戀慕仰慕之心,所以使人驚懼畏懼,化現隨時變化,無法固定。「時文殊」以下是第四段,文殊安慰大眾,先勸大家不要害怕,「何以」以下解釋原因,「是故」以下作結論。「爾時大眾悉遙見」以下是第五段,尋問後見到那位菩薩。「文殊師利復告」以下是第六段,文殊預先告知,說明憑藉佛力將能見到九方世界。在哪裡能見到?是指在如來變現的國土中見到,那裡能廣泛見到十方佛國,不僅僅是見到無邊身來的地方,無邊身來的地方只在四方。「爾時大眾各相謂」以下是第七段,大眾感傷歎息:「大德既然來了,聖者入滅不遠」,因此感歎世間空虛。「是時大眾一切悉」以下是第八段,說明大眾憑藉那位無邊身的威力見到他的神變,其中分為二:一是見到神變,二是「以是菩薩神通力」以下說明能見的原因。前面又分三:一是見到他的身體及眷屬,二是「一一毛」以下見到他身中的國土人民,三是「爾時無邊與無量菩薩圍遶」以下見到他所持的供養之具。第一段可以理解。第二段中,最初見到國土,「是一一城各有八萬四千王」以下見到人民,其中又分三:一是見到他們受樂,二是「是中」以下見到他們修善,三是「安止」以下見到他們感傷歎息。第一部分先見到國王享樂,後見到人民,文意明顯可知。在修善中,首先說明所聽聞的內容,完全聽聞大乘法;「蓮華中各有師子座」以下,說明所宣說的內容,純粹宣說大乘法;「其衣微妙,出三界」是指出世間的清淨果報,因此超越三界;「或有眾生書持」以下,說明所修行的內容,完全修習大乘法。在見到悲傷歎息時,「安住無量,於自身已」,承接前文引出後文,使人捨離世間樂趣,生起厭離之心。「皆言世空」,增長對世間的依戀,因戀慕聖道而畏懼滅失,因而發出悲傷歎息之語。這些所見,是真實的嗎?還是化現的?解釋說:應當是真實的。如果是真實的,為什麼能住在無邊身體之中?解釋說:身與國土相互依存並不固定,有時身依於土,就像平常所見;有時國土依於身,如《華嚴經》所說:「諸佛國土所依不定,有時依菩薩天冠中、有時在菩薩衣紋中、有時在力士掌中、有時依普賢願力而住。」如今住在無邊毛孔之中,有什麼好奇怪的?以上是第二部分,見到其身體中的國土與人民。以下是第三部分,見到所持的供養。「當時無邊示現神通之後」,承接前文引出後文。以下說明供養之事,先說香花、幡蓋等各種供品,種類繁多,數量無量,表示每一種供品都各有無量數量。以下說明飲食極為上妙,香氣美味,食物本質殊勝。若聽聞能滅除垢染,資具也就更加殊勝。以上是第一部分,見到其神通變化。「以是菩薩神通力」以下是第二段,總結說明大眾能見到的原因。從大眾都見到無邊身體開始,合為第八段,以下第九段說明無邊身體的大小範圍,只有佛能見,其他人無法見到。「身體廣大無邊,大小如同虛空」是說其大小如同那一界的虛空佛,也可以說如同法性的虛空。以上大眾只見到其化現,實際上極為寬廣,如同法界中三世諸佛,法身本體相同,所以只有佛能知曉,其他人無法見到。等行菩薩本應也能見到,這裡暫且不論。以上九段合起來就是第三部分,奉命而來此處。第四是獻供,第五是不接受,第六是退回停留,文中已明顯可知。
白話口語化新譯
開頭「無邊身即受教」這幾句話,屬於第一段的內容。。從「應時此」這句開始,是文章的第二個段落。。這裡說的「六種震動」,就像《地經》裡面提到的,包含動、湧、振、覺、吼、起這六種形態。。從「於是眾」這句經文往下是第三個段落,主要說明大眾感到驚慌與恐怖。。為什麼會是這樣子呢?。因為這位菩薩的威德莊嚴、令人敬重,而且深具震懾力,所以能使大眾感到恐怖畏懼。。而且他們到來之後,知道如來確定將要入滅,巨大的苦難就要降臨,實相與事相本來就是如此,所以才讓大眾感到畏懼。。當琉璃王前來時,為什麼不這樣做?。他來是為了闡發真實的佛法義理,讓人能夠親證悟入;同時也為了引導人往生淨土,殊勝的利益即將到來,所以使大眾生起歡喜。。從無始以來,大家的心思還不夠純淨,為了讓人們增加思慕與仰望的心,所以才示現令人驚恐畏懼的境界;教化的方式會隨著時間與根機而變通,沒有一成不變的定法。。從「時文殊」開始是第四段,內容是文殊師利菩薩進行安慰:首先勸大家不要害怕,接著從「何以」開始解釋原因,最後從「是故」開始作總結。。「爾時大眾悉遙見」這句經文以下是第五段,意思是順著經文的語言描述,就能見到經中所說的境界。。從「文殊師利復告」這句經文開始是第六段,內容是文殊菩薩預先說明,靠著佛陀的神力,應當能夠見到其餘九方的世界。。要在什麼地方纔能看得見呢?。這是指在下文如來變現的淨土中所見到的景況,那時是廣泛看見十方一切佛國,而不只是看到無邊大眾所來的方向,因為無邊大眾所來的方向只在四方。。「爾時大眾各相謂」這句以下是第七段,大眾傷心感嘆「大人既然已經來了,聖人滅度就不遠了」,因此感嘆世間空虛無常。。「是時大眾一切悉」這句以下是第八段,說明大眾憑藉菩薩無邊的力量看見神力變化,這裡面分成兩部分:第一是看見神變,第二從「以是菩薩神通力」以下說明能看見的原因。。前面的科判內容分為三部分:第一是看見佛身及其眷屬,第二是從「一一毛」這句經文往下看見佛身中的國土與人民,第三是從「爾時無邊與無量菩薩圍遶」這句經文往下看見所持的供養具。。前面的文段意思很清楚,可以理解。。在第二段裡,一開始是看到國土,從「是一一城各有八萬四千王」這句往下看到當地的居民,這裡面分為三種情況:第一是看到他們享受快樂,第二是從「是中」以下看到他們修持善法,第三是從「安止」以下看到他們的感傷與嘆息。。初段中先看到國王享受安樂,接著看到人民,文義很明顯可以知道。。在見道與修道所攝的善法之中,首先明辨所聽聞的內容,其所聞純粹是大乘佛法。。「華中各有師子座」這句經文以下,是在說明它所宣說的法義,完全是純粹的大乘教法;。解釋「衣服極其微妙、超越三界」的意思:這是屬於超越世俗的清淨果報,所以能夠超越欲界、色界和無色界;。「或有眾生書持」這句經文以下,在說明眾生所修行的法門,是專修大乘法門。。在「見傷歎」的文句中,「安止無量,於自身已」這句話,是用來承接前文並引起後文,目的在於讓人捨棄世俗的快樂,對世間生起厭離心。。大家都說世間是空的,這反而讓他們更加心生愛戀;由於留戀聖者又恐懼聖者入滅,因此開口時充滿了傷心與嘆息。。這些所見到的,究竟是真實的嗎?。是為了教化眾生嗎?。解釋這句話的意思是:應當真實不虛。。如果這是真實的,為什麼會住在無邊身之中呢?。解釋說:依報的國土與正報的身體,兩者相依的狀況並非固定不變;有時候是身體依止於國土,就像平常所見到的那樣;。或者是國土依附於身,正如《華嚴經》所說:「諸佛的國土所依據的處所並不固定,有的住在菩薩的天冠中,有的住在菩薩衣袍的紋理中,有的住在力士的掌中,有的則依憑普賢菩薩的願力而住。」。如今安住於無邊的毛孔之中,有什麼好奇怪的?。以上是第二科,見其身中的國土與人民。。接下來是第三部分,說明見到所持的供養。。「那時候無邊菩薩展現完神通」,這句話的作用是承接前面的內容,並引出後面的文義。。接下來說明供養的事項,首先說明香花、幡蓋等供具。「種種」是指品類數量非常多,「無量」是指涵蓋的範圍無邊無際,意思是每一種供物都無量無邊。。接下來說明食物與飲料非常上妙,其香甜美味展現出食物本身的殊勝。。如果聽聞佛法能夠滅除心中的煩惱污垢,那麼這種聽聞所帶來的功益與資助就更加殊勝。。以上是第一部分,說明展現神通變化的情形。。「靠著這位菩薩的神通力量。」下面是第二段,總結說明大眾為什麼能夠看見這番景象的原因。。從「大家看見無邊身菩薩前來」這部分合併為第八段,從這裡往下的第九段,是在說明無邊身菩薩身量的大小界限,只有佛能夠看見,其他人都是看不見的。。經文說的「身大無邊,量同空」,意思是佛陀的身相廣大無有邊際,其體量等同於那個世界的虛空,也可以說是等同於理體法性的虛空。。先前在場的大眾只看到佛陀呈現的應化身,但佛陀真正的境界其實像法界一樣寬廣無限。過去、現在、未來三世諸佛的法身都是同體無二的,所以這種境界只有佛陀才能完全證知,其餘凡夫與二乘聖者都是無法看見的。。達到等行境界的菩薩也應該能見到這種境界,現在暫且簡略而不加以討論。。前面這九個段落,綜合起來屬於第三個部分,即「奉承佛命來到這裡」。。第四科是獻上供養,第五科是不接受供養,第六科是退後停住,文字意旨非常明顯,容易理解。
法義解析
  • 此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文所做的科判分段。
    文中指明從「無邊身菩薩隨即承受教敕」等經文開始,構成了該文段的起始部分(初段)。

    此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判的科釋用語,指明自「應時此」起即進入經文結構中的第二段落,用以釐清經文脈絡。

    本句解釋經典中常見大地震動現象的「六種震動」(六種動)。
    佛教語境中,每逢佛陀降生、成道、轉法輪或入涅槃等重大事件,天地往往會產生六種相貌的震動,代表威德顯赫、震撼人心或滌除妄執之意。
    此處引用《地經》(或經典中有關地動之專章)來說明六種具體表現形式。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對《大般涅槃經》科判與文義的科釋。
    說明經文從「於是大眾……」開端起入第三段落,其核心文義在於闡明與會大眾聽聞佛陀即將入滅等變故時所產生的驚怖心理與反應。

    此句為論體疏鈔中常見的設問發端,用以提起下文對特定法義、因果或教理現象的追問與剖析。

    此句依涅槃經疏之語境,闡述菩薩因具足大威德與莊嚴尊重之相,對懈怠或未能契理者自然產生強大的震懾與敬畏之力,故能令大眾心生怖畏以折伏其心。

    本句闡述大眾生起畏懼的原因。
    在涅槃經義記之語境中,如來示現涅槃,代表無常示現與依怙將失,大苦隨之而至,此乃法界事理之必然,故引發大眾之驚恐與悲憂。

    本句於《大般涅槃經義記》中討論相關事件與因果理路,詰問因應琉璃王(毗琉璃)來犯或相關情境時的處置緣由。

    本句闡述聖者降臨或說法之雙重目的:一是為了開顯勝義諦以令修行者契悟入道,二是為了引導眾生得生淨土以成就殊勝利益,因而令聞法大眾歡喜信受。

    本句闡明佛陀或聖者施設教化之權巧方便。
    眾生根機未熟、煩惱未盡,若僅見慈悲易生輕慢,故於必要時示現威嚴或令生驚畏,藉此激發其希求救護與嚮往解脫之心;且應機施教,隨眾生根機與時節因緣而變化,無固定之法相。

    本段為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文科判分段的科解。
    此處解析文殊師利菩薩安慰大眾的文路結構,明確標示出「勸慰(勸莫怖)」、「釋因(何以故)」與「結語(是故)」的經文脈絡,展現涅槃經疏中結構嚴謹的教法次第。

    本句為隋代淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的分段與科判說明。
    「尋言見彼」說明此段經文的功能,即讀者或修行者能透過閱讀經中的文字語言(尋言),進而領會並見到彼處所描述的佛陀光明或涅槃勝境。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與義理的科判分析。
    說明自該文句起劃為第六分段,主題在於文殊菩薩預先記別(預告),闡明大眾若承蒙佛陀的神力加持,將能親見東方以外其餘九方諸佛世界,顯發佛力無礙與法界廣大之旨。

    此處為論疏設問之語,承接上文討論佛性或真如法性之顯現與體證處所,透過詰問以引導出「非於特定空間處所可見,而需隨順相應因緣、離相體悟」之法義。

    本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文中佛陀變現土相與大眾來集的文義會通解析。
    慧遠大師在此區分「汎見十方佛國」與「見無邊來處」之不同:下文經文提到眾生於如來變現之淨土中,所見的是廣泛通於十方的一切佛土;而前文所說「無邊來處」,則是指赴會大眾從東、南、西、北四方而來。
    故知變土所見範圍較廣,不侷限於大眾來集的四個方位。

    此段為《大般涅槃經義記》之疏文,解析經文大眾見佛入涅槃前的悲傷情境。
    大眾見大覺世尊(大人)降臨,卻同時意謂著佛陀將示現涅槃,因此觸景生情,感嘆世間空寂、聖者將滅。

    此段為經疏之科判解說,依涅槃經義記之語境,釋義大眾觀見佛菩薩神變之因緣次第,明辨見神變之相與其仗力所由之因果關係。

    此段為涅槃經疏中對經文結構(科判)的細分說明,旨在層次分明地疏解經文所顯現的佛陀勝境、依報國土與菩薩大眾。

    此為經疏解釋中常見的科判省文,意指前文已對義理作過說明或文義顯明,故此處無須贅述。

    此段為《大般涅槃經義記》對經文中淨土或特定國土景象之科判與段落析解,依涅槃經疏之判釋,將經文所見人民之相狀細分為受樂、修善與傷歎三類,反映有情眾生之果報與行持。

    此段為經疏中對經文科判與段落次第的解讀,依涅槃經義記之科判體例,先明人王受樂,次見人民安樂,文意顯白易見。

    此段闡述大涅槃經義記中關於修行善法的次第,特指聞慧相應於菩薩道,其所聞法門純屬大乘究竟之教,不雜二乘權小。

    此段依《大般涅槃經義記》釋經,闡明經文中所呈現之法會內容與說法旨趣,強調其究竟顯發大乘實相教理,不通於二乘權小之法。

    本句解釋《涅槃經》中「衣微妙出三界」之涵義。
    意指諸佛菩薩或極樂莊嚴之衣服非世間物質,而是由無漏淨業所感得的出世間清淨果報,故能超脫欲界、色界、無色界等三界生死之束縛。

    此段經疏依涅槃經義解說,指出經文「或有眾生書持」以下所顯示的是純一修習大乘菩薩道的行法,展現大乘不共二乘的特質。

    此段為涅槃經疏之科判與義理疏解,指出經文透過「安止無量,於自身已」的教言,承前啟後,勸導修行者放下對世俗欲樂的貪著,生起對於生死世間的真實厭離心,為契入涅槃寂靜作準備。

    此處闡述眾生聞說世間空寂之理時的心理反應。
    對於未斷煩惱的凡夫或未究竟的修行者而言,聞空法非但未能立刻生起離欲解脫心,反而因對聖者的執著與不捨,轉而增長愛戀悲傷之情。

    此句為經疏中對修行或觀法境界的理趣詰問,探究所見之境究竟為真實法爾,抑或是虛妄生起之相,依涅槃系經疏語境,引導學人破除對外境與所見之實執。

    此處探討如來示現種種行儀或隨宜說法的根本目的,旨在闡明佛陀一切施設皆以度化有情、令其趣入正法為歸趣。

    此處針對經文中特定語句進行義理詮釋,強調法義或言說須契合真實之理,符合涅槃經疏中闡述法性真實不虛的原則。

    此句為涅槃經疏中依涅槃系「佛性、常樂我淨」之經論語境,詰問關於法身與無邊身之理。
    透過質詢住於無邊身中的實義,釐清法身常住與所依之理,破除執著。

    此段闡明正報之身與依報之土的相互依止關係。
    依涅槃經疏語境,正身與依土並非絕對僵化,有其相依之相,體現法身與國土深層交攝的經義基調。

    此段闡述諸佛國土非侷限於一方固定實境,而是隨著菩薩的解脫境界、福德莊嚴與願力而現起無礙,展現佛土依正不二、大小相即的圓融境界。

    本句指出諸佛菩薩因證得不思議解脫境界,於一毛孔中能容受無量無邊之世界而安住其中,此乃法身自在、大小相容之不可思議神通與境界,故無庸怪異。

    此處依涅槃經義記之語境,釋義如來法身攝受國土與人民之相。

    此段為涅槃經疏之科判解說,依經文次第辨析供養事相與見所持供之義理。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判說明。
    「牒前起後」是章疏解釋經文常見的結構分析方法,即重複或總結前文所說的內容(牒前),以作為引出下一段經文義理的契機(起後)。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中科判與解釋經文之語。
    說明經文中隨後展開的供養事相,先以香花、幡蓋等具體物品為例。
    「種種」側重於種類的多樣性與數量之多,「無量」則側重於功德與空間廣大無邊,二者結合說明供養心與供養具的圓滿具足。

    本句為《大般涅槃經義記》註解文,用以科判與解釋經文中關於供養飲食的文義。
    說明下文旨在剖析供養之飲食質地無上妙好,並透過香潔美味來彰顯所供養食物的殊勝體性。

    本句解釋聽聞佛法之功德深淺。
    若聽聞法音能進一步達到斷除煩惱(垢滅)之實效,則其對於修習菩提、成就佛道的資助作用(資用)最為殊勝尊貴。

    此句為《大般涅槃經義記》中科判與文義結構的總結說明。
    「上來」指總括前文內容,「第一」代表文科分段中的第一科(或第一分段),「見其神變」則說明該段落的主要內容在於示現神通變化,用以召感眾生、啟發勝解。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文的疏解。
    前句引述經文「以是菩薩神通力」,後句「下是第二段,結明大眾得見所由」則是慧遠大師對經文結構的科判說明,指出該段經文的核心意旨是在結釋大眾之所以能親睹聖境或神變,完全是由於菩薩的神力加持所致。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》科判與文義的解析。
    說明經文段落的開合結構,指出第九段旨在闡明「無邊身菩薩」其身相之廣大無限(身量分齊),此等極其深廣的法身與神通相,唯有究竟圓滿的佛陀能夠完全洞察與親見,其餘二乘或凡夫眾生皆無法測度與見聞。

    本句為隋代淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文「身大無邊,量同空」的解釋。
    慧遠大師從事理兩層面解析佛身之「量同虛空」:事上指佛應化身或報身之體量如同彼方世界的廣大虛空;理上則指佛法身乃無相法性所顯,等同於真如法性之虛空,圓融無礙。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對佛陀身業顯現的法義詮釋。
    意指一般大眾先前所見者僅為隨應機緣所現之「化身」(應化身),並非佛陀真實境界;佛陀之真實「法身」廣大無邊、等同法界,且三世諸佛法身平等同體。
    此種究竟法身境界,唯有佛與佛之間方能究盡明瞭(唯佛與佛乃能知之),非二乘及凡夫之肉眼或智力所能企及。

    本句為經疏論述中對菩薩修行階位與觀照能力的交代。
    說明證得「等行」(指心行平等、定慧均等或階位相等的菩薩)的菩薩,亦能照見此中深細法義或佛性境界;但因非當前文義的核心重點,故著者選擇略過不詳加討論。

    此為《大般涅槃經義記》中科判文義的結構總結句。
    作者慧遠大師將前述九個小段落進行歸納,劃歸於整體科判架構中的第三大段「承命來此」(即奉承佛陀教命來到涅槃法會現場),用以梳理經文中來大會者的因緣與次第。

    本句為《大般涅槃經義記》梳理經文結構之分科說明。
    作者將經文依序標示第四科「獻供」、第五科「不受」、第六科「卻住」,並指出其文字表意顯明,不需額外推敲即可明瞭。

名相註解
  • 應時此:此處指《大般涅槃經》經文中特定段落開頭的引文標記。
  • 六種動:指大地震動的六種形態,通常分為三種形貌上的搖動(動、湧、起)與三種聲響上的震撼(振、覺、吼),亦簡稱「六種震動」。
  • 明:說明、闡明。
  • 事理:事相與真理,指法界現象與實相的規律。
  • 琉璃:即古印度拘薩羅國的琉璃王(毗琉璃),曾率軍進攻釋迦族。
  • 實義:真實之義理,即勝義諦或佛法真實之旨趣。
  • 證入:親證其實並悟入法性中。
  • 往生淨土:發願求生諸佛清淨國土。
  • 勝益:殊勝之利益,指佛法或淨土修行所獲得的功德利益。
  • 無邊:此處對應「無始」,指時間無有邊際或起始。
  • 戀仰:戀慕與景仰,此指對佛法僧或聖者的歸依與渴仰之心。
  • 何以:經文中「何以故」的簡稱,意為「為什麼」、「是什麼原因」。
  • 是故:經文中「是故」的簡稱,意為「所以」、「因此」,多用於總結上文。
  • 爾時大眾悉遙見:《大般涅槃經》中的原經文,意為那時與會的大眾全都遠遠地看見。
  • 尋言見彼:順著語言文字的引導,而能照見或領悟經文所指代的相狀或境界。
  • 文殊師利:大乘佛教四大菩薩之一,專司智慧,為諸佛之母、七佛之師。
  • 預記:預先記別、預告,即對未來將發生的事情預先說明或授記。
  • 佛力:佛陀所具備的不可思議威神之力與神通加持力。
  • 如來變土:如來以神通力所變現的清淨佛土或莊嚴境界。
  • 汎見:廣泛、普遍地看見。
  • 十方佛國:東、南、西、北、四維(東北、東南、西北、西南)、上下等十個方位的諸佛國土。
  • 無邊來處:指從無邊世界前來參加涅槃法會的無量眾生所發出的方位與來處。
  • 神通力:由禪定智慧所發得的自在無礙之力。
  • 眷屬:指隨從、徒眾或與尊者同類的聖眾。
  • 國土人民:指佛身毛孔或身中所現之剎土與其間的眾生,體現華嚴或圓頓經教中重重無盡、大小相即的境界。
  • 供養之具:供養諸佛菩薩所需的器具、物資或法財。
  • 人王:人間之國王。
  • 文顯可知:經文義理顯白,不需過多繁複推論即可明瞭。
  • 見修善:依見道與修道所起之善法。
  • 師子座:佛陀或說法高座的尊稱,比喻說法無畏、威嚴如獅子。
  • 微妙:精微妙麗,非世間粗贅物質所能比擬。
  • 三界:指欲界、色界、無色界,為眾生生死輪迴的三個領域。
  • 出世淨報:由無漏清淨善業所感得、超越世間輪迴的果報。
  • 書持:書寫經卷並受持奉行。
  • 見傷歎:大般涅槃經中相關品目或段落之名,指見眾生受傷或苦難而生悲歎之處。
  • 安止無量:指心安住於無量慈悲或無量三昧等境界中。
  • 牒前起後:佛教疏釋學用語,指重複提及前文以承接、引導出後文的論述。
  • 應實:佛教經疏中常見的釋義用語,指所說之理或言教真實不虛。
  • 土:指依報之國土,即眾生依止居住的器世界。
  • 天冠:菩薩或天人頭頂所戴的莊嚴寶冠。
  • 衣文:衣服的褶紋或織紋。
  • 力士:佛教中指具備大力護法神職或金剛力士等。
  • 普賢:普賢菩薩,佛教四大菩薩之一,以大行聞名,廣修十大願王。
  • 毛孔:喻極微細之處,於大乘經疏中常顯示大小相即、芥子納須彌之不可思議解脫境界。
  • 國土:依佛典指依報世界。
  • 人民:指依正報所攝之眾生。
  • 所持供:所持奉的供養物。
  • 香華:香與花,為常見的供養品。香表清淨、燻習,花表修因、莊嚴。
  • 幡蓋:幡(旗幟)與蓋(寶蓋、傘蓋),皆為供養及莊嚴佛剎之法器儀仗。
  • 上妙:最為殊勝美好、極其精妙。
  • 體勝:事物的本體或質地殊勝。
  • 垢滅:指煩惱(塵垢)的息滅與斷除。
  • 資用:指修道過程中所依憑的資糧與助力。
  • 覩:看見、觀察到的意思。
  • 彼界虛空:指特定世界或世俗器世間中的空間形態,屬事相上的形容。
  • 法性虛空:比喻真如法性理體,廣大無邊、清淨無相、遍一切處。
  • 三世諸佛:指過去、現在、未來等一切諸佛。
  • 等行菩薩:指修行達到等行(如定慧等持、平等心行,或相當於特定高階位的菩薩)。

初「無邊身 即受教」等,是初段也。「應時此」下第二段也。「六 種動」者,如《地經》說,所謂動、涌、振、覺、吼、起。「於是 眾」下是第三段,明眾驚怖。何故如是?以此菩 薩威德尊重,深可驚畏,故令眾怖。又彼來已, 如來定滅,大苦將至,事理如此,故使眾畏。下 瑠璃來,何故不爾?彼來為欲開發實義,令人 證入,又欲導人往生淨土,勝益將至,故令眾 樂。無邊今來,眾意未純,為增戀仰,故使驚 畏,化隨時變,不可一定。「時文殊」下是第四段, 文殊安慰,初勸莫怖,「何以」下釋,「是故」下結。「爾 時大眾悉遙見」下是第五段,尋言見彼。「文殊 師利復告」已下是第六段,文殊預記,明以佛 力當見九方。何處得見?謂下如來變土中見, 彼乃汎見十方佛國,非唯見於無邊來處,無 邊來處唯在四方。「爾時大眾各相謂」下是第 七段,大眾傷歎「大人既來,聖滅不遙」,故歎世 空。「是時大眾一切悉」下是第八段,明眾以彼 無邊之力見其神變,於中有二:一見其神變、 二「以是菩薩神通力」下明見所由。前中有三: 一見其身并及眷屬、二「一一毛」下見其身中 國土人民、三「爾時無邊與無量菩薩圍遶」已 下見其所持供養之具。初段可知。第二段中, 初見國土,「是一一城各有八萬四千王」下見其 人民,於中三有:一見其受樂、二「是中」已下見 其修善、三「安止」已下見其傷歎。初中先見人 王受樂,後見人民,文顯可知。見修善中,初明 所聞,純聞大乘;「華中各有師子座」下,明其所 說,純說大乘;「其衣微妙,出三界」者,出世淨報, 故過三界;「或有眾生書持」已下明其所修,純 修大乘。見傷歎中,「安止無量,於自身已」,牒前 起後,令捨世樂,生其厭心。「皆言世空」,增其戀 心,戀聖懼滅,發言傷歎。此等所見,為實?為化? 釋言:應實。若實,何故在於無邊身中而住?釋 言:身土相依不定,或身依土,如常所見;或土 依身,如《華嚴》說「諸佛國土所依不定,或依菩 薩天冠中住、或在菩薩衣文中住、或在力士 掌中而住、或依普賢願力而住。」今在無邊毛 孔中住,何足可怪?上來第二,見其身中國土 人民。自下第三,見所持供。「爾時無邊示神通 已」,牒前起後。下明供事,先明香華、幡蓋等事, 種種,多也,無量,廣也,謂一一種皆有無量。下 明飲食上妙,香美食體勝也。若聞垢滅,資用 勝也。上來第一見其神變。「以是菩薩神通力」 下是第二段,結明大眾得見所由。從眾悉見 無邊身來合為第八,自下第九明其無邊身 量分齊,唯佛所覩,餘不能見。「身大無邊,量同 空」者,量同彼界虛空佛也,亦可同於法性虛 空。上來大眾唯覩其化,實則寬廣,如於法界 三世諸佛,法身體同,故唯佛知,餘不能見。等 行菩薩亦應見之,今略不論。上來九段合為 第三承命來此。第四獻供、第五不受、第六却 住,文顯可知。

118
白話直譯
以下辨析其他方位無邊身體而來,南方、西方、北方,顯示其來處。「也有無量無邊身」是說明列舉來者,即每一方各有無量無數菩薩,名為無邊身,一同前來獻供,並非一方只有一位前來。「供養超過前面」是說南方所設供養超過東方及前面所獻,乃至北方又超過前三方無邊所設及前面所奉,越過請求而不接受,超越舉止而退回停留,所以說乃至。
白話口語化新譯
接下來說明其他方向的無邊身菩薩前來,包含南方、西方和北方,以此表明他們來自何處。。經文說「也有無量無邊身」,這是在明確解析這些人的狀況。意思是說,東南西北等各個方向,都有無量無數名稱叫作「無邊身」的菩薩一起前來獻上供養,而不是指每個方向只有一位菩薩過來。。「供養比前面加倍」的意思是,南方陳設的供養比東方以及前面所獻的加倍勝過,乃至北方陳設的供養又比前三方無邊的陳設與所奉獻的加倍勝過;佛陀超越這些請召而不接受,高舉並退住,所以經文說「乃至」。
法義解析
  • 本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構的科判說明。
    說明繼東方無邊身菩薩蒞臨涅槃法會之後,文理接著科析南方、西方、北方等其餘諸方無邊身菩薩亦相繼來集,用以彰顯十方聖眾鹹集涅槃法會之盛況。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋《涅槃經》來大眾之經義。
    針對「無量無邊身」之文, clarifying 其是指「十方各有無量無數名為無邊身的菩薩」共同蒞臨佛會供養,而非「十方各僅有一位名為無邊身之菩薩」。
    展現大乘經疏對大眾雲集、法界無量身顯現之精確解讀。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文「供倍前」及「乃至」之文義。
    經中記載四方大眾次第設供請佛,後後方位之供養皆倍勝於前前方位;然而佛陀為顯示如來涅槃非世間物質供養所能動搖或挽留,故超越一切請召而不受,退住於大涅槃之界域。
    疏文藉由「倍過」解釋供養之節節遞增,並說明「乃至」一詞乃省略中間諸方、直貫至北方倍過三方之文勢。

名相註解
  • 供倍前:指經文中記載供養之具與誠意後後倍勝於前前。
  • 乃至:佛典疏鈔常用之簡略詞,用於跳過中間重複或遞進之文句,直貫前後。
  • 越請不受:指佛陀超越世間各方大眾之請召而不接受其供養。

下辯餘方無邊身來,南、西、北方, 彰其來處。「亦有無量無邊身」者,辯列其人,謂 一一方各有無量無數菩薩,字無邊身,同來 獻供,非謂一方各有一來。「供倍前」者,南方所 設倍過東方并上所獻,乃至北方倍過三方 無邊所設及上所奉,越請不受,超舉却住,故 曰乃至。

119
白話直譯
以下第八總結眾集,分為四點:一是說明娑羅眾集的人數,這地方縱橫三十二由旬,大眾充滿其間,這裡生起善法,因此稱為吉祥地。一由旬有四十里,三十二由旬合計一千二百八十里,眾人都充滿其中。前面優婆塞莊嚴處有十二由旬,這裡三十二由旬,下方師子座有四十由旬,為什麼不相等?應當是因為三處寬廣不同,所以如此,這與《法華經》相同。第二,「爾時四方無邊身」以下是針對疑難的解釋。疑問的情形是什麼?無邊身體巨大,三十二由旬,這地方卻很狹小,怎麼能容納這麼多身體,還能容納其他大眾?因此現在解釋,四方無邊,所坐之處有時如錐尖、針鋒、微塵那麼小,所以能夠容納。有人多說有十方無邊身前來,依前文驗證,實際上只有四方。第三,「十方」以下說明眾人皆集,首先說明他方眾集,僅限於菩薩。「及閻浮」以下是本方眾集,各類眾生都聚集,先說明人類集會,除了迦葉等人,「乃至」以下是其他眾生都集會。十六種惡行,如下〈師子品〉中所說,第四,「陀那婆」以下說明所集眾皆捨棄惡念,以慈心互相觀視。其中先說法義、再舉譬喻、最後結合,接著簡略說明闡提。
白話口語化新譯
從這裡開始是第八段總結大眾的集會,裡面分成四個部分:第一說明娑羅林中大眾聚集的多少,在縱橫三十二由旬的範圍內大眾聚集充滿,這個地方能生長善法,所以被稱為吉祥地。。一個由旬是四十里,三十二由旬加起來總共有一千二百八十里,大眾都充滿在其中。。前方優婆塞莊嚴處中距離是十二由旬,此處是三十二由旬,下方師子中是四十由旬,為什麼距離不等呢?。這應該是因為具有三種廣大住處的緣故,所以如此,這和《法華經》是一樣的。。第二段「爾時四方無邊身」以下,是用來解釋並防範生起疑難。。懷疑的特徵與表現是什麼樣子呢?。無邊身菩薩的身體非常龐大,有三十二由旬那麼大,而那個地方卻非常狹小,怎麼可能容納得了他一個人,還能再容納其他的羣眾呢?。所以現在這樣解釋:四方空間廣大沒有邊際,每個人所坐的地方可能就像錐子尖端、針尖或微塵那麼小,因此能夠彼此容納接受。。很多人都說有來自十方無量無邊的大眾(或佛身)前來,但依照前面的道理來檢驗,實際上只有東南西北四方。。第三個部分,從『十方』這兩個字開始,是說明各方大眾都聚集過來了。在這些聚集的大眾中,先說明從其他世界來的羣眾,而且這些人全部都是菩薩。。「及閻浮」這句以下顯示此土大眾與雜類齊聚,首先說明人類的集會,扣除大迦葉等人外,從「乃至」以下其餘大眾也都聚集了。。十六種造作惡業的情況,如同後面〈師子品〉中所說的;而「四陀那婆」這段之後,則說明聚集的大眾都捨棄了惡念,彼此以慈悲的心相向看視。。這段內容依序是法說、譬喻、法喻相合,接下來是用來簡別一闡提。
法義解析
  • 此段為經疏中對《大般涅槃經》法會大眾集聚之科判與義理疏釋。
    依涅槃經疏語境,此處解釋娑羅林中法會規模廣大,由旬為古代印度計量距離之單位,大眾盈滿此一區域,因能於此處發起清淨善根,故立名為吉祥地。

    此處依《大般涅槃經義記》涅槃經疏部之釋義,具體說明佛土或經中所述之空間與大眾聚集之量數,展現佛國淨土廣大無邊、大眾盈滿之相。

    本句為《大般涅槃經義記》中針對經文空間或國土、法座等距離差異所作的問難,探討其長短不一的原因,依涅槃經疏之釋論語境進行判讀。

    此段為《大般涅槃經義記》中解釋經文義理的疏證,指出某一法相或修行境界是由於具足「三廣住處」(廣大住處)所致,並引證此義與《法華經》的密意相通,顯示涅槃與法華在圓融教法上的會通。

    此處屬於經疏科判之解釋,說明疏文中引經句(爾時四方無邊身)以下之內容,其宗趣在於釋除修行者可能產生之疑議與難解之處。

    此為徵問之語,提問煩惱中「疑」的具體體相與特徵。
    在《大般涅槃經》及疏釋語境中,旨在剖析對佛法諦理、佛性常住猶豫不決、無法審定之心理狀態與表現形態。

    本句為涅槃經疏解中探討佛法界不思議與神通境界的詰問。
    透過「身大而處狹」的矛盾對比,發問者依世俗空間侷限來質疑何以能同時容納身量龐大的無邊身菩薩與廣大會眾。
    此問旨在導出如來不思議神通力與大乘法界圓融無礙(大能入小、廣狹相即)的深廣法義。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對大會大眾如何能在有限空間內共同相容坐下的釋疑。
    說明法會空間無邊廣大,且每位參與者所佔據的坐處可極其細微(極小與極大相即相容),故無量大眾皆能同處一法會而不相障礙。

    本句出自《大般涅槃經義記》,係慧遠大師對《涅槃經》敘述大眾集會或佛身應現之文句所作的義理辨析。
    文中指出世俗或大眾多順應通俗說法,認為有「十方」無邊之眾前來;然而若依據經文前後的實質教理與論證檢驗,此處實則僅就「東、南、西、北」四方來作施設與說明。
    此為破除隨言執著、回歸經文法義細節的檢驗。

    本句為隋代慧遠大師《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判解析。
    說明經文中自「十方」起之段落,旨在闡明前來參加涅槃法會的各路大眾,並指出文勢先從他方世界前來的聖眾切入,且此處專指大乘菩薩眾。

    此段為《大般涅槃經義記》之疏文解釋,依涅槃經疏部語境,透過科判疏釋經文中的聽眾集會次第,先明閻浮提人眾與諸雜類聚會的情況,並釐清經文中列舉與略示大眾的範圍。

    本句為經疏文獻的科判與脈絡指引,說明經文中列舉惡行及後續轉化為慈心相向的段落結構,顯示佛法教化能令眾生捨惡修慈、轉惡念為善法。

    此處說明經文解說的結構次第,採用法、喻、合的三段式方法來闡釋法義,並藉此簡別揀選一闡提的體相。

名相註解
  • 娑羅:娑羅樹,古印度常見之樹木,佛陀於娑羅雙樹間入涅槃。
  • 吉祥地:大眾集會修行、生長善法之殊勝處所。
  • 四方無邊身:大般涅槃經中提及之佛身或特殊身相概念。
  • 防疑難:防止並解開修行者對經義產生的疑惑與難點。
  • 疑相:懷疑、猶豫不決的心態及其顯現於外的特徵與相貌。
  • 云何:疑問詞,意為「如何」或「是什麼」。
  • 三十二由旬:形容身量之極大。由旬(Yojana)為古印度長度單位,一由旬約為四十里(亦有數種不同計算法)。
  • 餘眾:指當時同在法會現場的其他無量比丘、菩薩及天人等大眾。
  • 錐頭:錐子的尖端,比喻極小之處。
  • 針鋒:針尖,比喻極微小的空間範圍。
  • 塵許:微塵般的大小數量,比喻極微少、極狹小的空間。
  • 他方:指此娑婆世界之外的其他佛國淨土或世界。
  • 師子品:《大般涅槃經》中的品名,常以師子吼比喻佛法無畏真實。
  • 陀那婆:梵語 Dānava 之音譯,意譯為阿修羅類或大力鬼神等,此處指經文中的特定受化眾生羣體。
  • 法喻合:佛經論疏中常見的解說結構,依序為法說、譬喻、合本義。
  • 一闡提:斷善根、不信因果或無信解之眾生。

自下第八總結眾集,於中有四:一明 娑羅眾集多少,縱廣三十二由旬處,大眾充 滿,此處生善,名吉祥地。其一由旬有四十里, 三十二由旬合有一千二百八十里,眾皆充 滿。前優婆塞莊嚴處中十二由旬,此中三十 二由旬,下師子中四十由旬,何故不等?當應 三廣住處故爾,與《法華》同。二「爾時四方無邊 身」下釋防疑難。疑相云何?無邊身大,三十二 由旬,其處至狹,安得相受,復容餘眾?故今釋 之,四方無邊,所坐之處或如錐頭、針鋒、塵許, 故得相受。人多說言有其十方無邊身來,準 前驗此,唯有四方。三「十方」下明眾皆集,於中 先明他方眾集,唯止菩薩。「及閻浮」下此方眾 集,雜類皆聚,先明人集,除迦葉等,「乃至」已下 餘眾皆集。十六行惡,如下〈師子品〉中宣說,四 「陀那婆」下明所集眾皆捨惡念,慈心相視。於 中初法、次喻、後合,下簡闡提。

120
白話直譯
以下第九,說明變化國土使其清淨。「三千大千」,是清淨的範圍。「以佛神力」,是國土清淨的原因。「地皆軟」等,是正面說明國土清淨。「猶如西方」,是以類比顯示清淨的相狀。那國土常常清淨。本來眾生見到穢土,由於先前心地善良,佛力轉變,現在才見到清淨,稱為變土,實際上是心的轉變。
白話口語化新譯
「三千大千」世界,就是清淨國土的範圍與界限。。所謂「憑藉佛的神通威力」,就是國土之所以清淨的原因。。像「土地柔軟」這一類經文,正是在說明國土的清淨。。經文中的「猶如西方」,是用來比喻並顯現清淨的相狀。。那個國土永遠都是清淨的。。外在器世間本來是被看作污穢的,是由於先前的清淨善心,加上佛陀之力的轉化,現在才開始見到清淨;這雖然名為轉變國土,但道理上實際上是轉變清淨自心。
法義解析
  • 此處闡明「三千大千」世界作為清淨佛土或淨化境界的空間範疇與分齊,依涅槃經疏之釋論語境,界定莊嚴清淨國土的體量與極限。

    釋義「以佛神力」一語,說明國土之所以能顯現清淨相,其根本因由在於佛陀不可思議的神通威德之力,體現涅槃經疏中佛力加持與淨土顯現之因果關係。

    此段依大般涅槃經義記之語境,解釋經文中形容佛土柔軟等瑞相,直接彰顯菩薩淨土之清淨莊嚴,不以外道或權教之見解附會。

    此句依涅槃系經疏語境,解釋經文中以「西方」作比喻的用意,旨在透過比類顯發的方式,顯示法義中清淨無染之相。

    此句依涅槃系經疏語境,明指佛土或菩薩清淨因行所感得之果報國土本質常住清淨,無有染污。

    本句依涅槃經疏部義理,闡明淨土與穢土之差別不在外在器世間的本質,而取決於眾生之心的染淨。
    藉由佛力與前行善心的感通,使原本見穢的境界轉為見淨,其實質核心在於心念的轉化,而非物質國土本身的真實變動。

名相註解
  • 土淨:國土清淨,指佛土無有穢惡之相。
  • 西方:在此處作為比喻之方向或處所,用以比類顯發清淨義相。
  • 常淨:本體常住且無染污。
  • 變土:指轉變國土之相,由穢土轉為淨土。
  • 變心:指轉化眾生染污之心為清淨心,為佛教唯心所現、淨穢不二之義理。

自下第九,變土 令淨。「三千大千」,淨之分齊。「以佛神力」,土淨所 由。「地皆軟」等,正明土淨。「猶如西方」,類顯淨 相。其土常淨。物本見穢,由前心善,佛力轉 之,今始見淨,名為變土,理實變心。

121
白話直譯
以下第十,說明諸大眾因國土清淨而能徹見十方微塵數剎,其中先說法義、再舉譬喻、最後結合。文殊菩薩向前說:「以佛力當見九方」,只是指這件事而已。這裡明明見到十方,為什麼只說九方?前面說話時,已經見到東方,針對所見的情況,所以只說九方。
白話口語化新譯
從下面第十科開始,說明大眾因為國土清淨而徹底看見十方微塵數量的世界,其中依序為初法、次喻、後合。。文殊先前說「憑藉佛的威神之力應當能見到九方」,指的就是這件事。。既然這裡看到了十方,為什麼要說九方呢?。先前告知的時候,已經見到東方,針對所見到的景象,所以偏說九。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》之科判結構說明,指出經文下文第十段闡明大眾因淨土功德而得見十方無量世界,並依序透過法說、譬喻、法合三段來闡釋。

    說明文殊菩薩於經中言及仗佛威神力而見十方或九方等瑞相之意趣,此處特指特定經證所顯現之勝境,非指凡夫境界。

    此句為經疏中對佛法名相或數量說法的詰問與辨正。
    涅槃經義記依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理框架,此處針對空間方位(十方與九方)的數理或經文異說進行會通與釐清。

    此段為《大般涅槃經義記》中針對經文數相或方位的解釋。
    說明依據所見之方而有所偏指,故立說為九。

名相註解
  • 微塵數剎:形容極多、如微塵般無量無邊的世界。
  • 初法、次喻、後合:佛經疏科判常見的三段結構,即法說、譬喻、綜合呼應。

自下第 十,明諸大眾由土清淨徹見十方微塵數剎, 於中初法、次喻、後合。文殊向前言「以佛力當 見九方」,指此事耳。此見十方,何故言九?前 者告時,已見東方,對此所見,故偏言九。

122
白話直譯
以下第十一,如來化現圓滿,攝光歸入口中。前面放出六種光,為什麼這裡只說五種?這如上面解釋,頗梨和碼碯合為雜色,所以說是五種。又有外國人傳說解釋:「所放六種光中,留下一種傳法,所以只收五種。」前面照耀十方,這裡為什麼只說覆蓋會合?這也如上面解釋,隨著所照眾生的不同而異,顯示化現已圓滿,所以從口中收回。
白話口語化新譯
第十一科是,如來教化圓滿周遍,將放出的光明收回口中。。前面提到放射出六種光明,為什麼這裡卻說只有五種呢?。如同上面所解釋的,把頗梨和瑪瑙合併算作雜色,所以才說是五種。。另外,外國有這樣的相傳解釋說:「所放的六種之中,留下一種用來傳法,所以只收了五種。」。前面說佛光照耀十方,為什麼現在這裡卻只說覆會呢?。就跟上面解釋的一樣,這是依照所感應教化的眾生根機而呈現的現象;教化已經圓滿周遍,所以收攝入口。
法義解析
  • 此處依涅槃經義記之語境,解釋如來示現種種教化已圓滿,故收攝放光,象徵神力化用告一段落或顯示教化之相。

    此句為經疏中對經文數字或名相差異的質疑與辨正,探討放光數目的開合與判釋,屬於涅槃經疏部對經文義理的細緻釐清。

    此段為涅槃經義疏中對寶物數量的疏釋,說明經文中所述數量如何透過類別合併來統攝歸納,體現論書對名相數量的精密詮釋。

    此段為《大般涅槃經義記》中引用異說或外國傳說之釋義,探討涅槃經相關名相或數量配置之緣由,屬於疏家記錄諸師異解的文字。

    本句為經疏中對經文前後文義差異的質疑與辨正。
    涅槃經疏依涅槃系佛性與常樂我淨之語境,探討佛光普照與收攝聚合(覆會)之間的義理融通。

    本句為涅槃經疏對佛陀示現神變之解釋,說明佛之應化皆隨眾生機緣而起,化事已畢則收攝神力,體現涅槃經中佛性隨緣應化之義。

名相註解
  • 化周:教化周遍、化緣已畢或圓滿。
  • 碼碯:即瑪瑙,佛教七寶之一。
  • 傳法:傳授佛法教義。

下第 十一,如來化周,攝光歸口。前放六光,何故言 五?此如上釋,頗梨、碼碯合為雜色,是以言五。 又外國人相傳釋云「所放六中,留一傳法,故 但收五。」前照十方,今此何故但言覆會?亦如 上釋,隨其所照眾生故爾,示化已周,故從口 入。

123
白話直譯
第十二,說明諸大眾見到異相而悲傷憂惱,分為四點:一是見到異相而驚恐,「見到光明進入口中,內心極度恐懼」,內心感到驚懼。「全身汗毛豎立」,身體難以安定。二是「又說」以下,解釋光明進入口中的意義。三是「何期」以下,表達言語中的哀傷與歎息。所感到的哀傷有四種:一是為自身的痛苦而悲傷,現今悲憂苦惱,將墮入生死輪迴,這就是苦。意外突然降臨,所以說「何期」。「哉」是語助詞,表示極度怨歎,重複說明以加強感嘆。二是「一旦」以下,為不能再接受供養而悲傷,過去修行四等心利益世間,如今名聲廢棄被捨棄。「四無量心」,下文會詳細論述。不再接受供養,是捨離的表現。三是「聖慧永滅」,為失去明師而悲傷,聖慧能除去黑暗,如同太陽與月亮,因此用比喻來命名。四是「法船沈沒」,為佛法早早滅失而悲傷,佛法能載渡眾生,因此用船作比喻,這是第三點的結束。四是「嗚呼」以下,表現極度悲怨與懊惱,悲怨加劇,甚至流血灑地。這一段序分結束。
白話口語化新譯
「身毛皆竪」是指身體感到不安寧。。第三部分是「何期」以下,言辭中流露出傷感與感嘆。。造成傷害的情況有四種:第一是傷害自己所受的苦,現今感到悲傷煩惱,未來將會墮入生死輪迴,這就是其中的苦。。事先沒有料想到卻突然到來,所以才說「何期」。。「哉」這個字是語氣助詞,用來表示非常深沉的怨恨與歎息,所以重複使用來加強感歎的語氣。。第二部分,從「一旦」這兩個字開始,是哀傷佛陀不再接受世間供養。過去佛陀修行慈悲喜捨四無量心來利益世間,現在卻停止不再實踐,所以稱為「捨」。。有關「四無量心」的內容,後面會詳細討論。。不接受他人的供養,就是展現出遠離世俗貪著與執著的相貌。。第三種叫「聖慧永滅」,是悲傷失去了明師。聖智聖慧能消除無明黑暗,就像太陽和月亮一樣,所以順應這個譬喻來命名。。第四點「法船沉沒」,是在哀傷正法過早滅盡。正法能夠廣為濟度眾生,所以借用比喻稱為「船」。這一段到此結束了第三部分的解釋。。第四部分從「嗚呼」這兩個字開始,描繪了極度的悲傷、怨恨與懊悔苦惱。因為心中的悲傷與怨怒過度劇增,甚至到了眼中流血、灑落於地的地步。。經文的序分到這裡說明完畢。
法義解析
  • 此句為《大般涅槃經義記》中對經文相狀的解釋,說明身毛豎立的生理反應是由於身形不安、心生驚怖或感應所致。

    此處疏解涅槃經文中對眾生迷失、生死無常或佛法難遇所發出的悲嘆與感慨,屬於經疏中對文句科判與情感基調的解釋。

    此段闡述涅槃經義記中關於損害的四種分類,其中第一種為傷及自身的痛苦,包含現世的悲惱與未來墮落生死的過患。

    此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對「何期」一詞所作的文義疏釋。
    「無慮」指未加思慮或出乎意料,「卒至」指猝然、突然降臨。
    全句說明「何期」即「豈料、何以意想至此」之意,用以解釋經文中對於無常或殊勝法會猝然現前時的感嘆詞義。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文中感歎詞「哉」字的文法與語境解析。
    說明經文藉由重複使用「哉」字,展現深重的痛惜與感歎語氣,以彰顯經文所欲表達的沉痛警醒之意。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文的科判與釋義。
    文中分析經文中「一旦」以下文句的義理,指出眾生因佛陀即將入滅、不再接受世間供養而生起悲傷;並解釋「捨」的含義,係指佛陀往昔廣修「四等」(四無量心:慈、悲、喜、捨)以利益有情,如今即將示現涅槃,暫廢化他之用,故在此語境下稱為「捨」。

    此句為承上啟下的章疏導引語,說明關於慈、悲、喜、捨四無量心的具體義理與內涵,將在隨後的章節文中詳細展開論述。

    本句從大般涅槃經疏之立場解析修行者的離欲與無相精神。
    不接受種種世間利養供養,並非著於「不接受」形式,而是以此顯發離諸貪著、不依倚世法之「捨離」體性與相貌。

    本句為《大般涅槃經義記》對涅槃哀嘆或傷感名義之釋義。
    說明「聖慧永滅」一詞乃因佛陀或明師入滅,眾生傷感失去能導引智慧的導師。
    聖者之智慧能破除眾生心中的無明黑暗,其照耀世間的作用如同日夜之日光與月光,因此藉由日月的譬喻來建立此名目。

    本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對經文「法船沉沒」的比喻與文義註解。
    作者解釋「法船沉沒」旨在表達對正法過早消逝的哀傷與歎惜;正法之所以喻為「船」,乃因其具備橫渡生死苦海、廣度一切眾生的功能。
    最後句「此第三竟」則是用於科判,標示疏文對相應經文第三段落之解析告一段落。

    本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文的科判疏釋。
    說明眾生或弟子在面對佛陀即將入滅時,內心產生的極度悲傷、怨恨命運與懊惱情緒。
    文中「流血灑地」形容悲傷至極、啼哭至眼中流血,呈現世俗眾生對於佛陀雙樹入滅、世間失怙的深切哀痛與執著。

    此句為論疏體裁中劃分經文結構的科判結語。
    淨影慧遠於《大般涅槃經義記》中,依三分科經法(序分、正宗分、流通分)對《大般涅槃經》進行結構科分,標示序分文本與註釋至此段落告一段落,準備進入正宗分。

名相註解
  • 何期:引文或經文中的特定詞句,此處指感嘆之辭。
  • 發言傷歎:出言表露悲傷與感嘆。
  • 無慮:未加思慮,即出乎意料、未曾設想之意。
  • 卒至:突然來到。卒,通「猝」,倉卒、突然。
  • 哉:古代漢語語氣助詞,多用於句末表感歎或疑問。
  • 怨嗟:怨恨歎息、悲傷感歎。
  • 四等:即四無量心(慈、悲、喜、捨)。因佛菩薩以平等心普及一切眾生、無有怨親差別,故稱「四等」。
  • 捨:四無量心之一,謂怨親平等、捨離愛憎之念;在此疏文語境中,兼指佛陀完成化緣、示現入滅而停止世間化導與接受供養之意。
  • 四無量心:即慈、悲、喜、捨四種廣大無量的利他心。慈無量心能給予眾生快樂,悲無量心能拔除眾生痛苦,喜無量心能隨喜眾生離苦得樂,捨無量心能怨親平等、無所掛礙。
  • 捨離相:遠離一切執著、貪愛與世間染著所呈現的清淨相貌。
  • 永滅:在此指佛陀或聖者示現入滅、永離世間顯現。
  • 法船:以船艦能載人渡海比喻正法能載運眾生度脫生死苦海。
  • 汎濟:廣泛救度、普濟眾生。「汎」同「泛」。
  • 此第三竟:科判用語,表示對該章節或經文第分處的解釋至此結束。
  • 嗚呼:歎詞,表示極度哀傷或嘆息之聲。
  • 懊惱:心中懊悔、煩躁與苦惱。

下第十二明諸大眾覩相悲惱,於中有四: 一覩相驚恐,「見光入口皆大恐怖」,內心驚也。 「身毛皆竪」,形不安也。二「復作言」下,辨光入意。 三「何期」已下,發言傷歎。所傷有四:一傷己苦, 現今悲惱,當墜生死,是其苦也。無慮卒至,故 曰何期。哉是助詞,怨嗟之甚,重言以歎。二「一 旦」下傷不受供,昔行四等饒益世間,今廢名 捨。「四無量心」,如下具論。不受供養,是捨離相。 三「聖慧永滅」,傷失明師,聖慧除闇,如日如月, 故從喻名。四「法船沈沒」,傷法早滅,法能汎濟, 從喻名船,此第三竟。四「嗚呼」下,悲怨懊惱,悲 怨過增,流血灑地。此序分訖。

124
白話直譯
經文第二部分。
白話口語化新譯
經典第二。
法義解析
  • 本句為經疏科判標題,標示此段文義進入《大般涅槃經》的第二部分,或註解《大般涅槃經》卷二/第二經之內容。

經第二。

125
白話直譯
第二,開宗顯德分,先敘述不同說法,接著辨析得失,最後顯示正確義理。不同說法是什麼?過去相傳,從這裡到後面的〈迦葉品〉都屬於正宗分,正宗分中粗略分為二類,細分為六類。粗略分為二者,僅有簡略與詳細,最初到〈眾品〉是簡略說明,〈眾品〉之後則是詳細說明。細分為六者,簡略中有三點:一是說明佛現果,二是「三告」以下顯示其因緣,三是「二十五有有我不」以下彰顯佛性正因。詳細中也有三點:首先〈大眾問品〉詳細說明前面的現果,二是〈現病〉以下詳細說明上面的因緣,三是〈師子品〉以下詳細說明前面的正因,不同說法大致如此。
白話口語化新譯
在第二個部分「開宗顯德分」裡面,首先陳述各家的不同學說,接著分析這些說法的優缺點與得失,最後提出正確的義理。。其他的說法是怎樣的?。自古以來相傳,從這裡一直到後面的〈迦葉品〉,這段經文共同構成大經的正宗分。而在正宗分的大綱判釋上,若粗略來分有兩部分,若細細劃分則有六部分。。大略來區分這兩部分,主要就是略說與廣說之分。從最前面到〈眾品〉為止是略說,〈眾品〉之後則是廣說。。如果詳細分有六種,簡略來說其中分為三部分:第一是明示佛陀現證之果,第二從「三告」以下顯示其緣因,第三從「二十五有有我不」以下彰顯佛性正因。。廣說的部分也分為三種:首先是〈大眾問品〉詳細解說前面的現果;其次從〈現病品〉以下詳細解說前面的緣因;最後從〈師子品〉以下詳細解說前面的正因,不同的註疏有這樣的說法。
法義解析
  • 本句為隋代慧遠大師《大般涅槃經義記》之科判結構說明。
    作者於解析經文「開宗顯德分」時,採取三段式論證架構:先客觀梳理當時各家對《涅槃經》宗致與功德的多元主張(敘異說),再對其進行嚴謹批判與理論評判(辨得失),最後確立自宗對涅槃佛性之實相正義(顯正義),展現論書疏鈔嚴密的邏輯剖析體系。

    此處為經疏中針對經文義理或諸師對立見解的詰問與辨正之端,探討不同觀點的立論與意涵。

    本句為涅槃經疏之科判說明,依天台或相關疏釋傳統,對經文結構進行粗細分科,以利行者掌握經論義理之次第與架構。

    此段為經疏中對全經或篇章結構的粗略科判,將經文內容劃分為略說與廣說兩大範疇,便於學人掌握經文次第與綱領。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判的疏解,依涅槃系「佛性常住、正因佛性」之涅槃經義語境,將經文教理細分果、緣因、正因三種層次,闡發如來藏與佛性之因果義理。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文結構與科判的疏解,依涅槃經義理判教體系,將經文內容劃分為現果、緣因與正因三種因果層次,反映了古德對涅槃經義理架構的不同詮釋觀點。

名相註解
  • 開宗顯德分:慧遠大師對《大般涅槃經》科判的三分(或多分)結構之一,指開闡本經章旨宗要並彰顯佛性功德的章節結構。
  • 正宗分:佛教經疏將經文結構三分(序分、正宗分、流通分)中之核心主體部分。
  • 迦葉品:大般涅槃經中的品名,此處指經文結構之劃分界線。
  • 麁判:粗略判分、大略區分結構。
  • 略說:簡要說明義理的綱要。
  • 廣說:詳細開展廣泛解釋義理。
  • 眾品:涅槃經疏中的品名或經文段落標目。
  • 佛現果:佛陀所現證之究竟果德,即無上菩提與大涅槃。
  • 緣因:指助發正因覺性以顯現佛果的修行與善根等緣助之因。
  • 正因佛性:眾生本具、不生不滅的真實佛性,為成佛之根本體性。
  • 二十五有:三界中眾生輪迴生死的二十五種生存狀態與世界。
  • 現病:大般涅槃經中的品名或義理單元,指現病品相關內容。
  • 正因:能成辦佛果的本具佛性本因。

第二開宗顯德分中,先敘異說、次 辨得失、後顯正義。異說如何?昔來相傳從此 至後〈迦葉品〉來同為正宗,正宗之中麁判有 二、細分有六。麁判二者,唯略與廣,初至〈眾品〉 是其略說,〈眾品〉已後是其廣說。細分六者,略 中有三:一明佛現果、二「三告」下顯其緣因、三 「二十五有有我不」下彰佛性正因。廣中亦三:初 〈大眾問品〉廣前現果、二〈現病〉已下廣上緣因、 三〈師子品〉下廣前正因,異說如此。

126
白話直譯
接著辨析得失。過去所傳,粗看似乎正確,細究則不然。有兩種方式來辨析:一是依據問題來驗證,二是直接從經文中尋求答案。依據問題驗證,如果〈眾品〉前後分為簡略與詳細,應該兩處分別提問分別回答,為何在簡略中與詳細合併提問,在詳細文中又用簡略作答?而「三告」以下,迦葉詳細提問,如來詳細回答。詳細回答尚未結束,卻突然中斷分為前面簡略後面詳細,這不是太牽強了嗎?「三告」以下是合併提問與通答,說明是一個部分,並非分為詳細與簡略。又如果六分是依次第說,應該在〈純陀章〉最初合併提問並託付,然後合併回答,不應該在純陀〈哀歎章〉之後才開始提問,〈純陀〉、〈哀歎〉兩章之後才分別問答,明顯與前面的部分完全不同,不能合併為六分。如果〈純陀〉、〈哀歎〉所討論的內容與後面的義理不同,就不能在同一處合併問答,「三告」之後合併問答,說明是一個部分,不能與前面合併為六分。依照所問如此。
白話口語化新譯
接下來辨析與討論其中的得失之處。。過去所流傳下來的說法,粗略看起來好像是對的,但如果仔細推敲深入研究,就會發現並不正確。。可以用兩種方法來辨別說明:第一種是根據問句的內容來檢驗,第二種是直接從論文或經文的字面來探尋義理。。依照提問來檢驗:如果〈大眾問品〉之前與之後的內容確實有詳細(廣)和簡略(略)的差別,那就應該在兩處各自分開提問、分開回答。為什麼反而會在簡略的章節中提出詳細的問題,卻在詳細的文本中做出簡略的回答呢?。然而在「三告」之後,迦葉菩薩廣泛提問,如來也詳細廣為解答。。詳細的解答還沒說完,卻突然在中間把內容分成前面的省略、後面的廣說,這樣難道不是白費心思嗎?。「三告」以下的問答是一併統合來回答的,這說明它屬於同一分段,並不是分開的廣說或略說。。另外,如果分成六分而且是按照次第來說的話,那麼就應該在〈純陀章〉一開始就把問話和使者託付的事情合併提出,然後再合併回答。不應該到了〈純陀〉和〈哀歎章〉之後才開始發問;既然〈純陀〉與〈哀歎〉二章之後另有獨立的問答,這就清楚表明它跟前面的分段界限完全不同,不能把它們合併算作六分。。假使純陀和哀歎所論辨的義理與後文不同,就不可能在同一個地方把問題與解答合併在一起;既然「三告」之後是合併問答的,這明顯證明它是一個部分,不能跟前面合起來算作六分。。依照這樣來提問。
法義解析
  • 此為《大般涅槃經義記》中論述科判與章節承啟之語。
    慧遠大師在分析完前文義理後,依序進入下一個討論層次,針對特定教義主張或詮釋觀點的合理與不合理之處(即「得」與「失」)進行抉擇與辨析。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中考辨經義之語,說明對法義的理解不能停留在表面或盲從舊說。
    學者須以審慎客觀之態度,深入窮理、推究經旨,才能釐清過去訛傳或不夠精確的見解,顯發大乘涅槃常樂我淨之真實義。

    此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中分析經文或答問結構的研釋方法論。
    大師指出要剖析某項法義或文脊,可從兩個維度下手:其一是「準問以驗」,即審視發問者的問意與問題核心,從而驗證對應的答釋或理路;其二是「即文以求」,即直尋經疏本文的字詞句構,以尋獲其顯著的義理。
    這展現了中國佛教論疏中嚴謹的文義對勘與文脈分析方法。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中分析經文結構與問答相應關係之科判檢驗。
    作者透過邏輯反詰,論證若經文的前後安排確有「廣說」與「略說」的結構差異,則提問與解答的內容規模應與該處的「廣略」層次相符。
    此處指出經文中「略中問廣、廣中答略」的現象,用以啟發對《涅槃經》文路與問答巧設之深入剖析。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與科判的梳理說明。
    文中指出自如來「三告」(三次宣告將入涅槃)之後的章節,是由迦葉菩薩代眾廣泛發問,如來隨之詳盡廣為宣說大乘涅槃妙理與佛性常住之法。

    本句為經疏中對經文結構分配或答問段落處理方式的質疑與評議,探討義理宣說若未圓滿而中途分段,是否合乎造論或經文疏釋的宗旨。

    本句為《大般涅槃經義記》之疏釋,依涅槃經疏部體系,就經文科判中「三告」之後的問答結構進行義理判釋,說明其脈絡相承、屬於同一段落之統攝,並無廣略之別。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判(分段)結構的辨正與釋難。
    論者藉由〈純陀章〉與〈哀歎章〉前後問答次序的邏輯,破除將經文歸納為特定六分的舊說,展現涅槃經疏部對經文結構嚴謹的判讀。

    本段依涅槃經疏部論析經文科判與問答結構,透過前後問答是否合併,來判定經文段落的歸屬與分段,屬於經論釋義中的文本結構辨正。

    說明依循既有之義理準則或經文內容而進行問答、推究。

名相註解
  • 窮:推究、窮盡、深入探討。
  • 準問以驗:依據問者的問題意趣與內容來審查、檢驗相應的答覆或法義。
  • 即文以求:直接就經論文本的字句結構與文辭來探尋其所欲表達的義理。
  • 準問驗者:依據提問的文義來檢驗、考據。準,依據、憑據;驗,審驗、檢驗。
  • 廣略別:文辭或義理上「詳細說明(廣)」與「簡要說明(略)」的體裁或內容差異。
  • 〈眾品〉:指《大般涅槃經》中的〈大眾問品〉(或稱〈隨自意品〉等相應問答品類)。
  • 三告:指《大般涅槃經》中如來於臨涅槃之際,向大眾所作的三次告誡或宣告。
  • 廣略:佛教經論釋義中,將法義作詳細展開(廣)或提綱挈領(略)的科判方式。
  • 哀歎章:大般涅槃經中的品章名,記載大眾哀歎佛將入滅之情節。
  • 哀歎:經中人物或品名相關之論題。

次辨得失。 昔來所傳,麁看似是,細窮則非。兩義辨之:一 準問以驗、二即文以求。準問驗者,若〈眾品〉前 與〈眾品〉後廣略別者,便應兩處別問別答,何 緣略中與廣為問、廣文之中與略作答?然「三 告」下迦葉廣問,如來廣答。廣答未竟,忽爾中 分前略後廣,不亦枉乎?「三告」已下併問通答, 明是一分,非別廣、略。又若六分,一次第說,是 則應在〈純陀章〉初併問使託,然後併答,不應 純陀〈哀歎章〉後方始為問,〈純陀〉、〈哀歎〉二章之 後別為問答,明知與前分齊全別,不得相從 合為六分。若使〈純陀〉、〈哀歎〉所辨與後義異,不 得一處併問併答,「三告」已後併問併答,明是 一分,不得與前合為六分。準問如是。

127
白話直譯
接下來應當依據經文來驗證其是非。就前面所立的六分之中,第一分明確說明果報,第二分則分辨緣因,粗略有這樣的特徵。若說「二十五有」以下直到後面的〈眾品〉,都通說明佛性的正因。這個說法不正確。如下文中分別說明菩薩,見難、見性,解釋文字有半滿之分。未發心者也能成為菩薩,於眾生中無所畏懼,處於濁世如蓮花不染,身處煩惱卻不被污染,觀察三寶而得不壞眾,為眾生盲目者作為眼目導師。這裡回答九個問題,都是在說明菩薩緣因的修行。為什麼稱為佛性的正因?又如下面所說,如來現身化現、如迦隣提、日月歲星、佛為船師、佛捨棄生死、如蛇脫皮、佛示現多頭、說如初月。這裡回答八個問題,都是在說明如來現果的作用。為什麼稱為佛性的正因?有人又解釋說:「雖然分辨這個義理,宗旨是顯示佛性,所以稱為正因。」經文既然沒有說,怎麼能知道?那麼多經文偏重顯示佛性,這實在很難理解。又如果這些地方實際上沒有討論佛性,卻說是顯示佛性,像〈純陀〉、〈哀歎〉其實沒有分辨因,應該叫顯因;「三告」以下其實沒有說果,應該叫顯果。然而說果的地方不能稱為因,說因的地方不能稱為果。沒有說佛性的地方,怎能強行要求說佛性?主要是世人不了解經文,妄自作出這種判斷,六分科文,最大的錯誤就在這裡。
白話口語化新譯
就前面所建立的六分來說,第一分闡明果報,第二分辨別緣因,大致上有這樣的相貌。。如果說從「二十五有」開始,一直到最後的〈眾品〉為止,這些內容都在說明佛性的正因。。就如下文所辨明的菩薩義理,包含見難與見性,以及對半字與滿字的解讀。。未發菩提心的人也能成為菩薩,在大眾面前無所畏懼。他們身處混濁污穢的世界卻能保持清淨不染,就像蓮花一樣;身處煩惱之中也不被煩惱污染。他們深入觀察三寶而建立不壞的信心與大眾,並為盲目的眾生作眼睛與導向光明的主導。。這裡回答的九個問題,都在說明菩薩所修持的緣因之行。。為什麼能被稱為佛性的正因?。另外就像下面所說的:如來為了度化眾生而隨應現身,就像迦隣提鳥、日月、歲星一樣;佛是引渡眾生的船師,佛捨棄生死就像蛇脫去舊皮,佛示現多頭之相,以及說法如初月漸圓。。這裡回答八個問題,都是在闡明如來現世果報的真實作用。。為什麼會被稱為佛性的正因?。有人進一步解釋說:「雖然辨明瞭這個義理,但其宗旨在於顯現佛性,所以稱它為正因。」。既然經文裡沒有明說,又是怎麼知道的呢?。這些經文偏重在闡顯佛性,確實非常難以理解。。另外,如果這些地方實際上不是在討論「性」卻稱之為「顯性」,而《純陀品》、《哀歎品》實際上不在辨別「因」卻應名為「顯因」;。「三告」以下其實並不是在說果,應該稱之為顯果。。闡述果報的地方不能稱作因,闡述因的地方不能稱作果。。既然沒有說出佛性究竟在哪裡,為什麼要勉強壓抑並叫人家說出佛性?。因為世人看不懂經文含意,才胡亂做了這種判釋,把經文分成六分來科判,大過失就在這裡。
法義解析
  • 依涅槃經疏部義記語境,解釋涅槃經義理時對經文結構(如六分、果、緣因)的綱要判釋與科判次第。

    此處依涅槃系經疏語境,論述《大般涅槃經》中特定品目之判釋,指出從二十五有之生死迷界至後續眾品,皆旨在顯明人人具足之真實佛性正因。

    本句指出涅槃經疏後續將辨明菩薩修行境界中的見難與見性,並探討半字教與滿字教的義理差別,體現涅槃經闡釋佛性與究竟圓滿法義的架構。

    此段闡述初發心菩薩在濁世中修行之特德。
    依涅槃經疏之語境,菩薩雖處五濁與煩惱,然因契理清淨而如蓮華不染;同時能護持三寶信心不壞,悲智雙運,以法眼引導無明盲盲的眾生出離闇蔽。

    此處闡釋經文中針對九個問題的回答,其核心在於明示菩薩為了成就佛果而修習的緣因善根與助緣行法,依涅槃經義記之語境,彰顯佛性由緣因發得之理。

    此句依涅槃系佛性義境,探究如何確立並命名「佛性正因」。
    正因指直接引生果德的根本因緣,於涅槃經義中即指眾生本具之實相佛性。

    本句列舉《大般涅槃經》中用以譬喻如來種種應化身相與甚深行誼的經典譬喻,包含迦隣提鳥、日月歲星、船師、蛇脫皮、多頭及初月等,說明佛陀隨緣教化、捨棄生死、示現種種威儀與法身漸次圓滿之理。

    涅槃系疏釋語境,指出經文針對八個問難的回答,旨在顯示如來果德現前、利他之果用。

    本句為涅槃經疏中對佛性正因名義的探問,旨在釐清為何特定因緣能直接契合並顯發本具佛性,依涅槃系論疏語境闡明佛性常住與因果之理。

    此處闡述《大般涅槃經》中關於佛性與因果的義理,強調所辨明之法乃是為了直顯諸法實相與如來藏佛性,故此種親生果德之因立名為正因。

    本句為經疏中針對經文義理不明處提出的詰問,探討在經文明文未載的情況下,如何透過判釋與推求以契合真實義。

    此處依涅槃系經疏部語境,指《大般涅槃經》中部分經文專門偏重開顯佛性義理,深隱難知,故謂大難解。

    此段依涅槃經疏部之涅槃經義記語境,針對經文品目與名相立義之間的對應關係進行辨正與質疑,探討名義是否相符的問題,依涅槃經常住佛性與因果之教理進行判讀。

    此處依涅槃疏釋語境,辨析經文科判與義理名目,指出「三告」以下之文實質上非直說果德,而是顯明果相。

    此段依涅槃經疏之判教與佛性義理,辨明因與果在教法詮釋與位次上的界限。
    因果雖相依相生,但在立說與名相安立上,因與果各有其定位,不可混淆混稱。

    本句出自涅槃經疏,探討「佛性」之有無與所在。
    若不知法體性相之真實處,不應盲目強令言說,體現涅槃學中對佛性實相不可妄言戲論之理。

    此段為涅槃經疏中對經文科判方法的檢討與批判。
    意指因不識經文本義而妄作判釋,導致科判出錯。

名相註解
  • 六分:涅槃經疏中對經文結構或教相判釋所立的六種科判區分。
  • 佛性正因:指能生出佛果的真實內因,即諸佛如來的本覺理性。
  • 見難:觀見實相或佛性之艱難與深奧。
  • 見性:親見本具之佛性。
  • 濁世:指五濁惡世,即劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。
  • 生盲:天生眼盲,此處比喻無明覆蔽、不見正法的凡夫眾生。
  • 如來現化:如來隨順眾生根機而隨類示現的教化身相。
  • 迦隣提:古印度水鳥名,其聲美妙,常用以譬喻佛音或佛之化現。
  • 歲星:即木星,古代天文曆法中的星官。
  • 船師:喻指能引渡眾生度過生死苦海的導師,即佛陀。
  • 初月:喻指佛法或佛之功德如初三新月般漸次增明、圓滿。
  • 現果:修行圓滿所顯現的真實果報。
  • 文:指佛教經論之文字記載。
  • 得知:透過教理研討、推求或師承傳授而瞭解義理。
  • 大難解:指義理深奧微細,極難通達理解。
  • 顯果:顯示或闡明佛果功德。
  • 因:招感果報的起因或造作之法。
  • 性:指佛性、法性,為涅槃經核心探討之真實本體。
  • 強抑:勉強抑制、強自為難或以權力勢力相逼。
  • 六分科文:指將經文隨意妄分作六段的科判方式。

次須即 文驗其是非。就前所立六分之中,初分明果, 第二分中辨明緣因,麁有此相。若言「二十五 有」已下至後〈眾品〉通皆明其佛性正因。是義 不然。如下文中辨明菩薩,見難、見性,解字半 滿。未發心者得為菩薩,於眾無畏,處在濁世 不污如華,處在煩惱煩惱不染,觀察三寶得 不壞眾,為諸生盲作眼目導。此答九問,皆明 菩薩緣因之行。云何得名佛性正因?又如下 說如來現化、如迦隣提、日月歲星、佛為船師、 佛捨生死、如蛇脫皮、佛示多頭、說如初月。此 答八問,皆明如來現果作用。云何得名佛性 正因?人復釋言:「雖辨此義,宗顯佛性,故名正 因。」文既不說,云何得知?爾許經文偏顯佛性, 是大難解。又若此等實不論性而言顯性,〈純 陀〉、〈哀歎〉實不辨因,應名顯因;「三告」已下實不 說果,應名顯果。然說果處不可名因、說因之 處不可名果。不說性處,云何強抑令使說性? 良以世人不識其文,妄為此判,六分科文,大 過在斯。

128
白話直譯
有人說:「〈眾品〉廣泛顯示現果。」這也不正確。為什麼不正確?下面〈眾品〉中詳細回答七個問題,回答第一個問題是說明佛常住,可以稱為果;回答後面六個問題都是說明因行,怎麼能稱為廣泛顯示現果?又有人說:「〈師子〉、〈迦葉〉兩品廣泛顯示正因。」這也不正確,根據下面的問答,後面的〈迦葉品〉只是說明如來德用善巧,能利益闡提,並不是為了顯示佛性,怎麼能稱為廣泛顯示正因?以這些來驗證,六分的說法一定不對。
白話口語化新譯
這種說法也是不對的。。為什麼說情況不是這樣呢?。接下來在〈大眾問品〉裡面會詳細回答七個問題,回答第一個問題時說明瞭佛陀是永恆常住的,這個部分可以稱為「果」;。回答後面的六個問題明明都在說明因位的修行,為什麼可以稱為對前面現前果報的詳細展開呢?。另外又提到:〈師子吼菩薩品〉和〈迦葉菩薩品〉這兩品,是進一步詳細說明前面所說的正因內容。。這種說法也是不對的。依據後面的問答內容來看,後面的〈迦葉品〉是在說明如來功德作用的善巧方便,能夠利益一闡提,並不是為了顯發佛性,怎麼能說是擴充解釋前面所說的正因佛性呢?。用這個道理來推究檢驗,就可以確定分為六種是不對的。
法義解析
  • 此句為論疏中破斥、否定前述偏執或錯誤觀點的標誌性用語。
    在《大般涅槃經義記》的義理辯析中,慧遠大師藉由「是亦不然」來折服不正當的立論,導正對涅槃、佛性或權實法義的誤解,展現經疏中論辯與抉擇正義的邏輯推演。

    此處為疏文設問,用以推尋與審視前述義理或對手觀點的合理性,引導下文進一步從涅槃經義分析何以不能作此種理解。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與科判的剖析。
    慧遠大師指出,後續的〈大眾問品〉(或稱〈眾品〉)詳細解答了前面的七個疑問。
    其中,針對第一個問題的回答,重點在於開示「佛身常住不滅」的道理,在因果結構中屬於極果(無上佛果)的顯發與論述。

    本句為教理設問,探討《大般涅槃經》科判或問答結構中的因果對應關係。
    發問者質疑後續六個問題的解答著重於修因(因行),何以在結構上被劃分或解釋為對先前「現前果報(現果)」的廣釋與延伸,用以釐清經文隨後鋪陳的法義脈絡與科判邏輯。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與科判的解釋。
    文中說明〈師子吼菩薩品〉與〈迦葉菩薩品〉的功能,在於廣演、詳細闡發先前章節所揭示成佛之「正因」(即佛性與圓滿覺悟之內在因緣)。

    本句為《大般涅槃經義記》中的辯破論難。
    作者質疑某種關於經文結構的解釋,指出後文〈迦葉品〉的宗旨是在說明如來救度一闡提的「德用善巧」(功德作用與方便),而非直接發明「正因佛性」(眾生本具成佛之理體),因此不能將該品看作是前面正因佛性論述的延伸與廣釋。

    本句為《大般涅槃經義記》中作者論證判教或法相分類之語。
    意在指出若依據前述之法理或經文實義加以推敲核驗,則主張將其劃分為「六分」(六種類別或階位)的說法必然是不正確、不成立的。

名相註解
  • 不然:不合理、不對、非如此之意。為佛典疏鈔中常見的否定與破斥用語。
  • 佛常住:指佛陀法身永恆不滅、無始無終、不生不滅的境界,為《大般涅槃經》的核心教理之一。
  • 因行:指在因地(修習過程中)所修持的種種善行與功德。
  • 德用善巧:如來依大悲與智慧所發起的功德作用與度化眾生的方便智慧。
  • 驗求:推驗尋求、檢驗考證。
  • 非:不對、不成立、非是。

人言:「〈眾品〉廣前現果。」是亦不然。云何 不然?下〈眾品〉中具答七問,答初一問明佛常 住,可使名果;答後六問皆明因行,云何得名 廣前現果?又言:「〈師子〉、〈迦葉〉二品廣前正因。」是 亦不然,准下問答,後〈迦葉品〉乃明如來德用 善巧,能益闡提,非為顯性,云何得名廣前正 因?以斯驗求,六分定非。

129
白話直譯
接下來顯示正確的義理。這部經從頭到尾,經文分為五分,詳細如前面所判。以上是序分;這一段極為哀歎,是第二部分開宗顯德分;「三告」以下是第三部分,論述修行成就德行;「若能知此是名沙門婆羅門」以下是第四部分,破除邪見、通達正理;第五部分為如來滅度,人天大眾舉行火化供養,外國不來參與。五分之中,最初一分是化益的方便,中間三分是正益,最後一分則是化導結束、取證涅槃。中間三分的正化益中,受益者有三類,文義分為四種,細分則有六項。受益的三類人,分別是化益凡夫、聲聞、菩薩,這就是三類。文義分為四種:從最初到星喻之後,是化益聲聞,令其學習大乘,所以下文多闡明如來破除小乘歸向大乘;第二,「譬如日出眾霧除」以下,是化益凡夫,令其進入佛法,因此下文多說明化益三種罪人等,令其進入佛法;第三,〈聖行〉以下是化益菩薩,所以下文純粹闡明菩薩所修所證;第四,〈迦葉品〉以下到〈陳如品〉,是化益凡夫,因此下文闡明化導闡提、諸魔、外道,令其進入佛法。細分為六項,前面第二部分中,相別分為二:從最初到〈大眾問品〉,多說明化益有罪凡夫,令其遠離三種罪,趨入佛法;〈現病〉一品多說明化益有苦的凡夫,現身說法,令其離苦。第四重說明化益凡夫中,相別也分為二:最初〈迦葉品〉說明化導闡提,令其信受佛法;〈陳如品〉中化導魔王與外道,令其歸依佛法。其餘部分通說六項。中間三分的受益者如上所述。
白話口語化新譯
接下來,說明正確的教義與道理。。這部經典從頭到尾在文字結構上共分為五個部分,詳細的劃分情況就像前面所分析判定的一樣。。以上是關於序分的講解;。這段表達極度哀悼歎息的文字,就是經文結構中第二個部分「開宗顯德分」。。經文中從「三告」開始的內容,是第三個部分,用來說明透過修持所成就的功德;。從「若能知此是名沙門婆羅門」這句經文開始,是第四個章節「破除邪執、通達正法」;。第五個問題是,當如來入滅時,天人與大眾進行火化與供養,為什麼外國的人沒有前來。。在這五個部分裡面,第一部分是展開教化利益的方便準備,中間三個部分是正式給予眾生利益,最後一個部分則是教化事畢而入涅槃。。在正宗分的中間部分,利益眾生之處可分為三類,段落區別有四種,細分則有六種。。利益眾生有三種層面:分別是教化並利益凡夫、聲聞與菩薩。。經文的科判區分為四個部分:從最前面一直到星喻為止,都是在教化並利益聲聞眾,引導他們發心修學大乘佛法;因此在接下來的經文中,主要闡明如來破除聲聞小乘執著、引導歸入大乘實義。。第二段從「譬如日出眾霧除」開始,是在講如何教化利益凡夫、引導他們進入佛法,所以在下面的經文中大多闡述瞭如何教化利益犯了三惡道罪報等各類凡夫,讓他們契入佛法。。從第三〈聖行品〉開始,主要是教化與利益菩薩,所以在接下來的經文中,純粹闡明菩薩所修持與所證得的境界。。第四個部分,從〈迦葉品〉開始一直到〈陳如品〉結束,主要目的是教化與利益凡夫,所以後面的文句說明瞭如何教化一闡提、各類魔眾與外道,讓他們都能進入佛法。。如果詳細分劃為六個部分,前面第二部分裡面,依照相貌差別又可分為兩種:從開頭一直到〈大眾問品〉結束為止,主要是在說明教化並利益有罪業的凡夫,讓他們離開三種罪業,進而進入佛法;。〈現病品〉這一品多半在說明如何教化利益備受痛苦的凡夫,透過展現神通與宣說佛法,讓他們能夠脫離痛苦。。第四重說明教化與利益凡夫的內容中,個別的相狀也分為兩種:首先是在〈迦葉品〉中,說明如何教化一闡提,讓他們產生對佛法的信心;。在〈陳如品〉這一品當中,記載了教化魔王與外道異教徒,讓他們歸順並依止佛法的故事。。通達。
其餘說為六種。。中間的三分利益眾生也是這個樣子。
法義解析
  • 此句為論疏中常見的結構標示語,預告在破斥邪執或剖析前義之後,隨即闡明佛法之正確教理與實相正旨。

    本句屬於疏釋經文科判結構的說明。
    慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對整部《大般涅槃經》的文勢結構進行科判,將全經始末劃分為五個主要部分(五分),用以統貫全經義理脈絡與教示次第。

    此處為淨影慧遠在大乘經疏中對經文結構進行的三分科判(序分、正宗分、流通分)之結語。
    說明自篇首至此的疏文內容,皆是在解釋《大般涅槃經》的「序分」(發起經教的因緣部分),至此告一段落。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對《涅槃經》科判結構的劃分與標註。
    說明大眾因佛將入滅而產生的「極哀歎」經文,在全經分段中屬於開顯宗要、表彰佛陀功德的第二科節(開宗顯德分)。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判的說明。
    「三告」指佛陀三次告誡大眾(如告諸比丘、大眾等)。
    慧遠大師將此段經義科判為第三部分,專門闡釋修行者依教奉行後所成就的殊勝功德。

    此為《大般涅槃經義記》科判經義之文。
    慧遠大師將經文段落劃分,「破邪通正」意指破除外道或眾生對於修行與佛性的邪見顛倒,從而開顯並通達中道實相之正法。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文發問事項的梳理與科判,分析文中發問者所提出的問題。
    此處為第五個問題,關注於如來入滅(涅槃)時,雖然有天人與世間大眾進行茶毘(闍維,即火化)與種種供養,但為何外國之人並未參與或前來。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構分齊(五分)的判釋與解析。
    示現如來一代化導的次第:先施設方便引導眾生,次以正法實質利益眾生,最終化緣既畢則示現入滅,呈現佛陀應化世間的圓滿過程。

    此段為涅槃經疏中對經文結構與利益眾生層次的科判歸納,說明經文正化階段的分類細節,體現佛教義疏對經文層次嚴密的科判傳統。

    此段闡述涅槃經中佛陀或法教對於不同根機眾生的化度與利益。
    依涅槃經義記之語境,教化對象涵蓋凡夫及聲聞、菩薩三乘,彰顯佛法普化羣機、因應各別根性而施予利益的圓融教相。

    此段為涅槃經疏中對經文結構與教化意趣的科判,點出涅槃經開顯常住佛性、引導聲聞舍小向大(破小歸大)的會通釋教特質。

    此處依涅槃經義記之語境,解釋經文中日出除霧的比喻意涵,旨在說明佛陀智慧光明破除凡夫無明闇鈍,進而普化眾生、攝受三惡道罪人等趣入佛法。

    本句為涅槃經疏之科判說明,指出〈聖行品〉以下之經文重心在於菩薩之教化,專明菩薩因位所修之行與果位所證之法,體現涅槃經中菩薩道之實踐次第。

    本句為《大般涅槃經義記》對《大般涅槃經》後續品類科判架構的解析。
    慧遠大師將自〈迦葉品〉至〈憍陳如品〉的經文劃歸為「教化利益凡夫」之範疇,說明佛陀大悲普度,不僅度化有根器者,更包含斷善根的一闡提、障礙正法的魔眾以及邪見外道,展現涅槃經「一切眾生皆有佛性」、皆得成佛的圓滿教法。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對《涅槃經》文科判分文的解析。
    文中說明在經文的大結構下進行細分,將第二個大段落依相狀差異一分為二。
    其中第一段自開頭至〈大眾問品〉為止,核心意旨強調佛陀如何開演法藥以攝受教化具罪凡夫,令其斷除業障罪垢並建立對佛法的正信與趣入。

    本句為《大般涅槃經義記》對〈現病品〉主旨的總括說明。
    說明如來示現疾病之旨,並非自身尚有業報病苦,而是以悲願化導受苦凡夫,藉由現通與說法之方便,令眾生拔苦與樂。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構的解釋,屬於科判性質。
    慧遠大師在此將教化利益凡夫的科段分為兩部分,首要說明的是在〈迦葉品〉中,如何化導斷盡善根的一闡提,使其生起對佛法的正信。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文品目內容的簡要提綱說明,指在〈陳如品〉中,佛陀以慈悲與智慧度化阻礙正法的魔王及種種外道邪師,使他們降伏執見、歸投佛法,展現大乘涅槃經教化圓滿、普及一切有情的精神。

    此處為《大般涅槃經義記》之科判或辨析文句,針對經文義理作通達解釋,並列舉其餘說法為六種。

    此句依《大般涅槃經義記》涅槃系論疏語境,闡述佛法利益眾生的分段與作用,顯示中段修行或教化所產生的利益如實相應。

名相註解
  • 顯正義:顯示或闡明正確無謬的佛法義理,通常與「破邪」、「破執」相對。
  • 始終:指經典從開頭到結尾的整體範疇。
  • 五分:指對經文結構所做的五種章段科判分劃。
  • 前判:指前文已經做出的科判與分析說明。
  • 極哀歎:指《大般涅槃經》開端大眾聞佛即將入滅時,所發出極其悲傷哀悼的歎息與哭泣經文。
  • 取滅:示現入於涅槃(圓寂、滅度)。
  • 正化:指正宗分中佛陀正說法教、教化眾生的部分。
  • 破小歸大:破除小乘偏狹執著,歸入究竟圓滿的大乘教法。
  • 三罪人:指造作重罪而應墮入三惡道之眾生。
  • 聖行:《大般涅槃經》中的品名或修行品位,指聖者所修之清淨行梵行。
  • 所修所證:菩薩因地所修行的法門與果地所證得的真實境界。
  • 陳如品:即《大般涅槃經》末尾之〈憍陳如品〉(或作憍陳如品)。
  • 闡提:即一闡提(icchantika),指斷盡善根、難以生起信心的極惡眾生,在《大般涅槃經》中亦揭示其皆有佛性而終將成佛。
  • 諸魔:指各類障礙佛法修行與善法發展的魔眾或魔王。
  • 三罪:指身、口、意三業所造之罪惡,或指殺、盜、淫等重罪障難。
  • 趣入:意指走向、進入或契入佛法之修證歷程。
  • 現通說法:展現神通並宣說佛法,為佛菩薩度化眾生的兩種主要方便手段。
  • 魔外道:魔羅(障礙修道的魔王或魔眾)與外道(佛法之外的異教或邪見修行者)的合稱。
  • 歸佛法:歸依、順從佛陀所說的正法。
  • 益人:利益眾生、饒益有情。

次顯正義。此經始終 文別五分,備如前判。上來序分;此極〈哀歎〉,第 二開宗顯德分也;「三告」已下是其第三辨修 成德;「若能知此是名沙門婆羅門」下是其第 四破邪通正;第五一分如來滅度,人天大眾 闍維供養,外國不來。五中,初分化益方便,中 三正益,末後一分化訖取滅。中間三分正化 益中,益人有三,文別有四,細分有六。益人三 者,化益凡夫、聲聞、菩薩,是其三也。文別四者, 從初訖盡星喻已來化益聲聞,令其學大,故 下文中多明如來破小歸大;二「譬如日出眾 霧除」下化益凡夫,令入佛法,故下文中多明 化益三罪人等令入佛法;三〈聖行〉已下化益 菩薩,故下文中純明菩薩所修所證;四〈迦葉 品〉下盡〈陳如品〉化益凡夫,故下文中明化闡 提、諸魔、外道,令入佛法。細分六者,前第二中 相別分二:從初極盡〈大眾問品〉多明化益有 罪凡夫,令離三罪,趣入佛法;〈現病〉一品多明 化益有苦凡夫,現通說法,令其離苦。第四重 明化益凡中,相別亦二:初〈迦葉品〉明化闡提, 令信佛法;〈陳如品〉中化魔外道,令歸佛法。通 餘說六。中間三分益人如是。

130
白話直譯
就最初開宗顯德分中,以四句來解釋,第一是辨明開宗顯德的意義。宗指常果,開有兩種:一是拂去權應顯現真實,稱為開;二是破除小乘顯現大乘,稱為開。〈純陀章〉中拂去權應顯現真實,稱為開宗。〈哀歎章〉中破除小乘顯現大乘,說為開宗。因為常宗過去被無常的化現所遮蔽,所以需要拂去權應顯現真實以開顯;過去被小乘言教所覆蓋,所以需要破除小乘顯現大乘以開顯。第二就人來辨明開顯。人有兩類:一是所寄託者,二是所為對象。所寄託的是佛,所為對象是眾生。所為的眾生本具常性,卻被煩惱障礙所覆蓋而不自覺,如同貧女家中有寶藏卻無法知曉,現在要讓其忘卻妄想,顯現真實令其進入,但因妄想分別,真理難以彰顯,所以寄託於佛來開顯。雖然說佛是常,實際上是要顯明眾生本具常性,令其趨入正道。第三,對於人來說,開顯也分為兩類:一是聖者教化的對象,屬於影響流傳;二聖所教化的,是當機的眾生。純陀、文殊是其影響,諸比丘等無常學人則是其所教化的對象。因為所教化的對象智慧較弱,對分外常義無法諮詢領會,所以先在〈純陀章〉中針對其影響開示常法。因為前面已經開示宗旨,諸比丘等在常法中逐漸能夠領悟,所以在〈哀歎〉之後針對所教化的對象詳細解釋常義。以下分為四部分解釋經文。〈純陀章〉中針對其影響,開示如來菩提報常;〈哀歎章〉中針對所教化的對象,顯明如來涅槃法常。這兩者有什麼不同,需要分別討論?總的來說是一體的,一切諸德寂靜稱為涅槃,虛通無礙都稱為菩提,隨著現象分別,並非沒有差異。差異有三種:一是因果分別,因稱為菩提,菩提是道,因中所行通向人趣果,所以都稱為道;果稱為涅槃,涅槃是滅,到達果位捨離修行,無為安寂,所以都稱為滅;二是行與斷的分別說法,一切行德都稱為菩提,一切斷德都稱為涅槃;三是就性淨與方便分別討論,如下文所說「生因所起方便之果都稱為菩提,了因所顯性淨之果稱為涅槃」,現在依後門,方便報是粗的,所以先明性淨法是細的,因此在後面討論。
白話口語化新譯
在「開宗顯德」這初分當中,用四句來作解釋,第一句是辨明開宗顯德的意義。。這裡所說的「宗」是指常住之果。對此「開」的解釋有兩種:第一種是掃除權教應化而顯真實法身,稱為開;第二種是破除小乘執著而顯發大乘法義,稱為開。。在〈純陀章〉中,透過遣除滯執來彰顯真實之理,這就稱為開宗。。在〈哀歎章〉裡,透過破除小乘偏執來顯發大乘真實義,這被視為全書的開宗立義。。由於常住之宗原本被無常的教化遺跡所掩蓋,因此必須遣除應化假相以顯發真實義理來開導。。過去因為被小乘的語言形跡所覆蓋,所以必須破除小乘、顯揚大乘,才能開顯真實的法義。。第二部分是就著人來辨別,也就是開顯。。人可以分為兩種:一種是所寄,另一種是所為。。心意所寄託的是佛,所做的一切都是為了眾生。。意思是眾生的色身本具常住的佛性,卻被煩惱障蔽而無法覺察,就像貧窮女子不知道自己家裡藏有寶藏一樣。現在想要即妄顯真、引導眾生契入真實法性,但如果只是從虛妄法上去辨別真實,真理就很難彰顯,因此必須藉由佛陀來開示引導。。雖然說佛是常住不變的,用意在於揭示眾生的身心之中本來就具有常住的本性,引導眾生趣入其中。。就三對人展開辨析開解,人類可分為二種:第一種是承受聖者教化所應對的、屬於影響之流的人;。這是兩位聖者教化所成就的對象,也就是契合教法的當機眾。。純陀和文殊的示現是這種影響造成的,而諸比丘等有學人則是他們的作為所致。。因為有些修行者的智慧比較劣弱,對於超越一般分位的常住法義無法自行請教啟發,所以在〈純陀章〉中先針對這類根機隱顯發起的作用開示常住之法。。因為前面已經立好了宗旨,各位比丘對於常住的真理漸漸能夠體悟契入,所以從〈哀歎品〉開始,針對他們所作的內容,廣泛地解釋「常」的義理。。解釋四分文的內容。。在〈純陀章〉中闡明這部分的影響,開示如來所證的菩提與果報是常住不變的;。在〈哀歎章〉中,針對當時的相關事跡,明白顯示出如來涅槃之法是常住不變的。。這兩者有什麼不同,為什麼需要分開來討論?。通釋:統一來說,一切功德寂滅就叫做涅槃,虛空通達無所障礙都叫做菩提;如果隨著各自的相狀來分別,彼此並不是沒有差別的。。差異有三種:第一種是因果的分別。因被稱為菩提,菩提就是道;因為因地中所行的修行能夠通往並趣入果位,所以都稱為道。果被稱為涅槃,涅槃就是滅;到達果位之後便捨去修因時的造作,達到無為與安寂,所以都稱為滅。。將行與斷分別來說,一切的行德都叫做菩提,一切的斷德都稱為涅槃。。第三種是把自性清淨與修行方便分開討論。就像下文說的:「由生因所引發的方便之果都稱為菩提,由了因所顯發的性淨之果則稱為涅槃。」現在依據後面的分類來看,方便所生的果報比較粗顯,所以先說明;自性清淨的體性比較微細,所以放在後面討論。
法義解析
  • 此處闡述《大般涅槃經義記》中對於經文結構與名相的科判方法,透過四句分別來抉擇開宗顯德的深義。

    本句出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經義解釋「常果」之宗,並對「開」之義理作二種分判:一為融通應化以顯實相之真,二為會小歸大以顯一乘大果,體現涅槃經開權顯實的判教立場。

    說明涅槃經中藉由〈純陀章〉破除偏執、顯發真實佛性的義理,此即本經立宗的綱要。

    此處依涅槃經疏之語境,指出經文在〈哀歎章〉中透過貶抑二乘小果、彰顯一乘大果之手法,作為建立本經宗趣的關鍵所在。

    此段闡明涅槃經疏的立意,說明法身常住的勝義宗趣,過去常被佛陀示現無常生滅的權現跡象所掩蔽,因此必須透過抉擇與遣拂權應之相,方能顯發真實之法理。

    此段闡明《大般涅槃經》判教與開顯權實的意趣。
    小乘教法的言教形跡容易使行者執相滯寂,故涅槃經以「破小顯大」的方式,開演究竟的佛性常住與一乘真實義。

    此段為經疏中科判之名目。
    「就人辨」指依據相應的人物、根機或人法來辨析法義;「開」則為開展、開釋,將深義解析顯發。

    此句出於涅槃經疏,依涅槃系經疏語境,論述人之根性、依止或其所託、所趣造作差別。

    說明菩薩或行者修行的心意歸處在於佛,而一切行持與救度皆以眾生為本,體現上求佛道、下化眾生的精神。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經系「佛性常住、常樂我淨」之教理,說明眾生雖本具常住法身佛性,卻因無明煩惱障蔽而不能自知,恰如貧女寶藏喻。
    藉由佛陀的開示,破除妄執,方能顯現真實清淨的佛性。

    此段依涅槃經疏之語境,闡明佛說「常」之密意不在於外在肉身之常,而在於顯發眾生本具之佛性(常性),令行者悟入實相。

    此處依《大般涅槃經》之經疏語境,辨析教化對象與根性差別。
    「聖化所對」指聖人垂化所感應之機緣,「影響之流」指受聖者影響而趣向正法的人流,屬於隨教流佈之化導對象。

    此句依涅槃經疏部語境,指佛陀與菩薩或化主之教化所感致、調伏之機緣眾生,即能領解法義的當機大眾。

    本句指出純陀與文殊菩薩的示現乃是佛陀教化之影響,而聲聞僧中尚未斷盡煩惱的學人亦是因此而成就相應的修學行法。

    本句出自涅槃經疏部,依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理,說明眾生因根機智力劣弱,難以自主通達甚深常法,故須藉由特殊品目如〈純陀章〉作方便開示與影響發起,以顯明常住佛性之理。

    本句為經疏之科判與文義脈絡說明,闡述《大般涅槃經》中經文次第相承之由來。
    因前文已開示大般涅槃之宗途,令大眾於常住法義漸得悟入,故續於後文廣解「常」之深義。

    此句為《大般涅槃經義記》中的科判或段落標題,旨在對經文或論疏中所述的「四分文」結構進行解析與闡明。

    本句依涅槃經疏部語境,闡明〈純陀章〉中如何開示如來法身、菩提及果報的常住特性,彰顯佛果常住之真實義。

    此處依涅槃經疏語境,闡明〈哀歎章〉中所述之行事,旨在彰顯如來法身常住、涅槃本具常樂我淨之德,破除生滅無常之見。

    本句為經疏中對名相或義理的辨異問難,旨在探究兩個看似相似的概念其本質差別,以釐清教理細微處。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃系「佛性、常樂我淨」與經疏解義語境,闡明涅槃與菩提在體性上雖同一寂滅虛通,但隨相別分仍具法相差異,體用兼具而不相違。

    本段依《大般涅槃經義記》之涅槃經系判教框架,疏釋「異」的義理。
    將因位之修持(菩提)判為「道」,因其為通往果位的行徑;將果位之究竟(涅槃)判為「滅」,因其至此已捨棄因中之修習、契入無為安寂之境界,藉此明辨因果染淨與修證之差別。

    此段依涅槃經義記之旨,闡明菩提與涅槃二者之差別相。
    行德指修習諸行所成就之功德,總名菩提;斷德指斷除煩惱障所顯發之功德,齊稱涅槃,體現瞭解脫與覺悟之二門。

    本句出自慧遠《大般涅槃經義記》,辨析涅槃與菩提在「性淨」(本性清淨)與「方便」(修德功用)二門上的先後施設次序。
    生因能生造作之果(菩提),了因能照顯本具之理(涅槃)。
    因方便所感之果報相狀較粗顯,故先闡明;自性清淨之理體深細難知,故後次第辨析。

名相註解
  • 四句釋:佛教經疏中常用四種面向或四句偈文來解釋經義的方法。
  • 常果:指涅槃常住之果德。
  • 開:開權顯實之義,即開啟權巧方便以顯真實法理。
  • 拂:拂除、掃除權法或執著。
  • 開宗:開立宗途,建立經論或品篇的核心義理與主旨。
  • 破小顯大:天台等教學中,破除小乘偏見以顯發大乘圓教之義理。
  • 常宗:指以常住不變之法性為宗本的教理。
  • 無常化跡:指佛陀隨順世間示現生滅遷流的教化足跡與應化身相。
  • 拂應顯真:遣除應化之權相以顯發真實之法身。
  • 言跡:語言文字的形跡與表相。
  • 就人辨:依循人物、根機或人法之分際來進行辨別與闡述。
  • 常性:指常住不變之本性,即涅槃經所說之佛性。
  • 惑障:迷惑與障礙,即煩惱障,能障蔽真實本性。
  • 貧女宅中寶藏:涅槃經中的著名譬喻,比喻眾生本具如來藏寶藏,卻因無明貧窮而不自知。
  • 即妄顯真:於妄法當下顯現真實法性。
  • 影響之流:指受聖者德行或教化感召而流轉、隨從教化之眾生。
  • 二聖:指佛與菩薩,或指化導眾生的二尊聖者。
  • 當機:根機與教法相應,能信解受持佛法之眾生。
  • 常法:常住不變之法,指涅槃妙理與佛性實相。
  • 四分文:經論疏中將經文或義理判分為四個部分的科判結構。
  • 如來涅槃:指佛陀圓寂後的真實清淨境界,常樂我淨,超越生滅。
  • 法常:指真理與佛法本體常住不變,無有遷流。
  • 安寂:寂滅諸相、安穩清涼的涅槃特質。
  • 二行:指修行所得之行德。
  • 性淨:自性清淨,指眾生本具、不加修為的清淨法性或涅槃理體。
  • 生因:能造作、產生新事物的因(如種子生芽),在此指能生起菩提功德的修持功行。
  • 了因:能照亮、顯發本有事物的因(如燈照暗室物),在此指能顯現本具性淨涅槃的智慧。

就初開宗顯德 分中,四句釋之,一辨開宗顯德之義。宗謂常 果,開有二種:一者拂應顯真名開、二者破小 顯大名開。〈純陀章〉中拂應顯真,名為開宗。〈哀 歎章〉中破小顯大,說為開宗。良以常宗昔為 無常化迹所隱,故須拂應顯真以開;昔為小 乘言迹所覆,故須破小顯大以開。二就人辨 開。人有二種:一是所寄、二是所為。所寄是 佛,所為眾生。所為眾生身有常性,惑障所覆 而不覺知,猶如貧女宅中寶藏莫能知者,今 欲即忘,顯真令入,但就妄辨真理在難彰,故 寄佛以開。雖說佛常,意顯眾生身有常性,令 其趣入。三對人辯開,人有二種:一聖化所對, 影響之流;二聖化所為,當機之眾。純陀、文殊 是其影響,諸比丘等無常學人是其所為。所 為智劣,分外常義不能諮啟,是故先於〈純陀 章〉中對其影響開示常法。因前開宗,諸比丘 等於常法中漸能悟入,故〈哀歎〉下對其所為 廣解常義。四分文解釋。〈純陀章〉中對其影響, 開示如來菩提報常;〈哀歎章〉中對其所為,顯 明如來涅槃法常。此二何異而須別論?通釋 是一,一切諸德寂名涅槃,虛通無礙悉名菩 提,隨相別分,非無差異。異有三種:一因果分 別,因名菩提,菩提是道,因中所行通人趣果, 故悉名道,果名涅槃,涅槃是滅,至果捨修,無 為安寂,故悉名滅;二行斷別說,一切行德悉 名菩提,一切斷德齊稱涅槃;三就性淨方便 別論,如下文說「生因所起方便之果悉名菩 提,了因所顯性淨之果說為涅槃」,今依後門 方便報麁,為是先明性淨法細,故在後辯。

131
白話直譯
問:這部經以涅槃為宗旨,現在為什麼要宣說菩提?解釋:分別來看,菩提、涅槃是兩個不同的門;若從攝取現象來說,兩者可以互相成就。現在從攝取現象來說,所以說菩薩也成就涅槃,也可以說這部經同時闡明菩提與涅槃的常果。經文開頭題為「大涅槃」,名稱並未涵蓋全部法義,只是舉出一邊,並非全部說明。〈純陀章〉中,義理有二,文句有三。所謂義理二者,一是闡明如來真身常住,二是闡明如來應身無常。
白話口語化新譯
有人問:這部經典既然是以涅槃為核心宗旨,為什麼現在又要宣說菩提呢?。解釋說明:如果從名相區別來看,菩提和涅槃這兩個門徑是各自不同的;。如果從相互收攝的角度來看,各個法相之間是可以互相輔助、彼此成就的。。現在依照『攝相歸性』的道理,所以說菩薩也能成就涅槃;或者也可以理解為,本經已經完整明示了菩提與涅槃都是究竟常住的果位。。經文開頭的題目寫著「大涅槃」,這只是名稱無法窮盡整體法義,暫且偏舉其中一面,沒有完全說出來罷了。。在〈純陀章〉這一章裡面,法義道理可以分為兩大項,經文結構則劃分為三個部分。。這裡說的含義有兩個方面:第一是說明如來的真實法身是永恆常住的,第二是說明如來的應化身是生滅無常的。
法義解析
  • 本句提出關於經文宗要與法門說法之疑難,探討《大般涅槃經》既以「涅槃」(斷德、寂滅)為宗,何以同時宣說「菩提」(智德、覺悟),藉此發起對斷智二德圓滿關係的解析。

    本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》中對佛果名相的分別解析。
    在涅槃經疏體系中,菩提側重於智德、能證之覺智;涅槃側重於斷德、所證之寂滅(理果)。
    因此若就「分相」(分門別相、區別特質)而言,二者體用與名義各有側重,不可混淆。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析法相之間互屬與相融關係的論述。
    說明若從「攝相」(相互收攝、包含相狀)的角度考察,諸法並非孤立對立,而是能互相依持、相互發揮功用以成就整體義理。

    本句出自《大般涅槃經義記》,屬涅槃系經疏論述。
    作者慧遠從兩種角度解釋菩薩與涅槃之關係:第一,依「攝相歸性」的教理,相不離性,故菩薩所證亦得名為涅槃;第二,依《大般涅槃經》顯了之教旨,直接彰顯菩提(大智)與涅槃(大斷)皆是究竟常住、不生不滅的無上佛果。

    本句出自慧遠《大般涅槃經義記》,解釋《大般涅槃經》經題名義。
    慧遠認為經題雖立「大涅槃」之名,實則無法完全涵蓋本經所詮之萬德與全部法義(如常樂我淨、大木叉、大般若等),僅是就體解脫之一端舉名,並非具足言盡經文的所有內容。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對《大般涅槃經》〈純陀品〉所作的分文科判。
    此處標明對該章內容的總體解析框架:從「義理」上分為兩個要旨,從「文句結構」上分為三個段落,用以科判經文、條理法義。

    本句為《大般涅槃經義記》解釋經義之語,體現涅槃經系的法身常住教義。
    慧遠大師將如來身分為「真身」(法身/報身理體)與「應身」(示現於世間之化身)二層面來闡釋:真身契合真如實相,故常住不滅;應身順應眾生機緣而示現生滅,故顯現無常。
    此二者圓融不悖,旨在破除眾生對佛陀身相的邊見。

名相註解
  • 攝相:指相互收攝、包含的相狀或觀點。
  • 名不盡法:名相符號無法完全等同或窮盡其所代表的實相法體。
  • 真身:指佛陀真實不虛之法身或報身,體性真實、永恆常住,無有生滅。
  • 常住:指法性或佛身永恆存在,不隨時間變化、不生不滅。
  • 應身:又作應化身,指佛陀為度化特定眾生,順應其機緣所感應示現的色身,有生滅變化。

問 曰:此經涅槃為宗,今以何故宣說菩提?釋言: 分相,菩提、涅槃兩門各別;若據攝相,互得相 成。今據攝相,故說菩薩亦成涅槃,亦可此經 具明菩提涅槃常果。經初題言「大涅槃」者,名 不盡法,且舉一邊,不具言耳。〈純陀章〉中,義二 文三。言義二者,一明如來真身常住、二明如 來應身無常。

132
白話直譯
問:真常自古以來被隱藏,現在應該要開顯,應身是舊有的教化,自古以來常見,為什麼還要說明?解釋:應身雖然是舊有的教化,過去說的是實相,現在才說是應身,所以需要分辨說明。又因為權巧隱沒、導引教化已經廢止,所以需要闡明應身。闡明佛的真常,是為了讓眾生趨向無為法門;顯示佛的應身滅度,是為了讓眾生同樣厭離有為法。
白話口語化新譯
有人提問:真常的佛性理體過去一直隱密未顯,現在確實需要開示闡明;但如果是過去就已經接受過教化的眾生,他們往昔以來就一直能見到真常佛性,現在又何必勞煩再說一次呢?。解釋說:應化身雖然過去就已經化現,但以前都說是真實不虛的實體,到現在才說是應化身,所以必須專門辨析清楚。。再者,過去那些權巧隱密、循循善誘的教化方式已經功成身退,所以現在必須闡明佛陀應化身顯現的真正意涵。。說明佛陀真實常住的體性,希望能引導眾生進入無為涅槃的境界;。顯示佛陀示現入滅,是為了讓眾生都能一起對有為法產生厭離心。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》中的問難之辭。
    立難者針對「開顯真常」提出質問:若謂眾生因往昔未見真常故今須開示,此理可通;但對於過去早已蒙佛教化、常得見性的舊化眾生而言,真常既非新聞,何需再作宣說?此問旨在引出後文關於佛陀設教應機、權實施設以及顯發真常常住不滅之深義。

    本句為淨影慧遠對《大般涅槃經》佛身觀點的註解。
    旨在說明佛陀之「應身」(為了度化眾生而應機示現的身體)雖然早已化現於世,但過去隱密施設、未顯實相,故眾生視為實有之身;直到涅槃大會顯實開權,才明確說明此為應化身,因此必須特別加以辨析其權實之別。

    本句出自慧遠《大般涅槃經義記》,說明涅槃教法之顯現背景。
    佛陀過去為順應眾生根機,採用權巧施設與隱密導引之教化(如施設三乘教法);今至涅槃終極教法,此等權巧化導之用已歇,故須明示應身隨緣示現與真身常住之實義,引導眾生歸於一乘實相。

    本句依《大般涅槃經》常樂我淨之旨,說明開演佛性真常之理的根本目的,在於指引眾生離斷轉迷,趣向寂滅無為的涅槃解脫境界。

    說明佛陀示現涅槃(應身滅度)的化導意趣。
    佛陀本體雖為常住法身,但若長久住世,眾生易生依賴與懈怠心;故示現無常滅度,令眾生深切體悟有為法之無常苦空,進而生起厭離有為世間、勤修出離之道的心志。

名相註解
  • 真常:指真實常住不變的佛性、涅槃妙理。
  • 昔來:往昔以來、過去以來。
  • 隱覆:隱蔽覆藏,指佛性被煩惱覆蓋而不顯現。
  • 舊化:指過去已經接受過佛陀教化、開悟或證果的眾生。
  • 昔來言實:過去的教法中,將應身示現視為真實不虛的肉身或實體。
  • 今方言應:到了現在(涅槃教會)才開顯其為應機示現的應化身。
  • 權隱:權巧與隱密。指佛陀為適合漸修根機而施設的權宜與隱密教法。
  • 化廢:教化之施設因時機成熟、任務完成而廢除或不再使用。
  • 明應:闡明應化身(或應現)之理趣與作用。

問曰:真常昔來隱覆,今可須開, 應是舊化,昔來恒見,何勞說乎?釋言:應身雖 是舊化,昔來言實,今方言應,是故須辯。又復 權隱導引化廢,故須明應。明佛真常,欲令眾 生趣入無為;顯佛應滅,為使眾生同厭有為。

133
白話直譯
文句分為三部分,第一是佛對純陀開示真常並辨明應身;第二是「純陀白佛:如是如是,誠如聖」以下,純陀對文殊廣泛顯示前面所說的真常;第三是從「光照文殊」以下,佛對純陀詳細顯示前面所說的應身。前面中,首先因為純陀獻供,顯示佛應當接受,實際上是無所依待、無差別,所以是常。
白話口語化新譯
經文分劃為三個部分,第一部分是佛陀對純陀闡明真身與應身的差別;。第二個部分,從「純陀對佛說:是這樣,是這樣,確實如聖者所說」這一段往下,是純陀向文殊菩薩詳細說明並顯發先前所說的真實道理;。第三部分是從「光照文殊」這段經文開始,佛陀向純陀詳細闡明前面所作應化的含義。。前文提到,最初因為純陀獻上供養,說明佛陀應當受供;但實際上,佛陀的法身本無待對、也無差別,因此是常住不變的。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》中科判(分析經文結構)之語。
    作者慧遠大師將此段經文分為三分,首項即是說明佛陀向純陀大士開示並辨析法身真身與化現應身之法義差別。

    本句為經疏科判解析,說明經文中純陀大士回答佛陀與文殊菩薩的段落結構。
    純陀藉由回答文殊菩薩的提問,進一步闡明並印證前文所論及的如來常住與佛性真實不虛之理。

    此段為經疏科判之文,指出佛陀針對純陀之請益,開展對《大般涅槃經》前文應化事跡的廣泛解釋與義理顯發。

    此段闡釋《大般涅槃經》中純陀獻供之義。
    透過純陀供養的事相,顯示如來受供雖若因緣,但實相法身本無所待、平等無差,故顯現出佛果常住之理。

名相註解
  • 白:下對上、弟子對佛尊稱稟告之意。
  • 光照文殊:經文名相或科判語,指大般涅槃經中放大光明照曜文殊師利菩薩的相關經文段落。

文別三者,初佛對純陀開真辨應;二「純陀白 佛:如是如是,誠如聖」下,純陀對文殊廣顯前真; 三從「光照文殊」已下,佛對純陀廣顯前應。前 中初因純陀獻供,明佛應受,實則無待無差 故常。

134
白話直譯
第二是「爾時大眾聞佛世尊普為」以下,因純陀請佛住世,顯示佛應身滅度,實際上是不遷變,無為所以是常。前面中,首先因純陀啟請,簡要開示常法;二人純陀向佛陳白,兩種布施沒有差別;「不然」以下,是因純陀提出疑問,詳細解釋常理。就第一段來說,先是請問,後面才有回答。在請問中,最初先標明請問的人。「爾時會中」,顯示其所在之處。「有優婆塞」,標明其身份。這確實是大聖所示現的住處,初學者引導不及。「是拘尸城」,指出其居住地。「工巧之子」,顯示其種姓。「名曰純陀」,說明其名字,「與其同類十五人俱」,同時列出其眾。
白話口語化新譯
第二段從「爾時大眾聞佛世尊普為」開始,透過純陀懇請佛陀住世的因緣,說明佛陀雖然表面上示現滅度,但真實本體並沒有生滅遷變,因為是無為法所以本來常住。。前段之中:首先因為純陀的啟請,大略開示了常住之法;。第二,純陀向佛陀稟白說,這兩種佈施的功德沒有差別;。從文中「不然」這兩個字以下,是因應純陀提出質疑難問,進一步詳細解釋佛性常住不滅的道理。。在第一個段落裡面,內容分為兩個部分:先提出請示問難,接著進行解答。。在請求說法的段落裡面,開頭先列出是誰來發心請法。。「爾時會中」這句話,是在標示相關人物當時身處的地點與場合。。經文說「有優婆塞」,是用來標明並區別這個人的身份。。這其實是大聖人示現居留之處,不是初學者引導所能達到的境界。。這就是拘屍城,並點出他當時的住處。。「工巧之子」這個稱呼,是用來表明他的種姓出身。。「名曰純陀」是辨明他的名字,「與其同類十五人俱」則是連帶列舉他的隨從大眾。
法義解析
  • 本句出自涅槃經疏,屬於涅槃系判教語境。
    依涅槃經佛性常住之義,闡釋佛陀示現入滅僅是應化之相,其真實法身本體超越生滅遷流,具足無為常住之本質。

    本句為經疏科判之文,指明經文前段結構。
    因純陀之發起啟請,如來因而略為開示常住之法,契合涅槃經重視佛性常住之涅槃系義理。

    此處闡述純陀最後供養與如來受最後食之佈施功德平等無二。
    依涅槃經義記之語境,佛性與平等實相不因施主尊卑或供物勝劣而有差別,體現究竟涅槃之無二法門。

    本句為《大般涅槃經義記》之科釋筆記,說明經文結構與論理脈絡。
    經文中以「不然」一詞作為轉折,承接純陀居士就如來是否常住、是否入涅槃所提出的詰難(設難),導出後文對「佛身常住、涅槃常樂我淨」等深廣法義的詳細開演。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判經文結構之語。
    大師將經文該段科節分析,指明此初段之文體結構與對答次第,即先由發問者(請法者)提問,隨後由佛陀或答者進行解答,展現經疏解釋文理、條析科判的嚴謹體例。

    此句為科判與科解說明。
    在經典經文結構中,發起請法(請許分)的段落,通常會先列出請法者(如大眾或特定菩薩、聲聞)的身分與名號,以明請法之主。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文中「爾時會中」四字的註釋解說。
    疏主慧遠大師指出,經文標明「當那個時候在法會之中」,作用在於顯示當事人(發問或起座者)所處的時間與空間情境,為後續起聽、發問或請法作背景交代。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文「有優婆塞」的註解,說明經文此處特別提出「有優婆塞」四字,旨在標示、特定該位在家發心護法之居士身分。

    本句出自《大般涅槃經義記》,說明佛陀(大聖)示現住世或特定境界,乃是不可思議的聖者示現,非初發心學人或一般引導所能測度。

    此句為經疏對經文地理與事相的訓釋,明確指出佛陀入滅示現之處及具體住處,體現涅槃經疏中嚴謹考辨經文事相的特點。

    此處依涅槃經疏部之註疏語境,解釋經文中特定稱謂與婆羅門等階級種姓(Varna/Jati)之關聯,藉此釐清經文人物之社會背景與名號意涵。

    本句為《大般涅槃經義記》之疏文解釋,透過對經文句義的析理,說明經中標明純陀其人及其同行大眾之數目的表法意趣,體現涅槃經疏部對經文科判與名相的嚴謹解讀。

名相註解
  • 不遷:法身本體不動不變,無生滅遷流。
  • 二施:指前後之施,或指諸佛受最後食與一般供養之佈施。
  • 設難:提出疑問或質難,以啟開法義之辯論與深解。
  • 答:回答、解答,指佛陀或回答者針對疑問給予說明與開示。
  • 請中:經文中屬於發起「請法」的段落或科判範疇。
  • 請人:發起請法的人,即向佛陀請求開示法要者。
  • 爾時會中:經文常見的起首語,意指當時在大眾聚會之法會當中。
  • 始學:初學佛法的修行者。
  • 工巧之子:古印度依種姓制度或行業劃分所產生的特定稱謂,此處指工巧業者之子。
  • 種姓:指古印度的階級與血統制度,梵語為Jati或Varna。
  • 同類:指志趣相合、同屬一類之修行伴侶或隨從大眾。

二「爾時大眾聞佛世尊普為」已下,因純 陀請住,明佛應滅,實即不遷,無為故常。前中 初因純陀啟請,略開常法;二純陀白佛,二施 無差;「不然」已下因純陀設難,廣解常義。就初 段中,先請、後答。請中,初先標列請人。「爾時會 中」,彰其所在。「有優婆塞」,標別其人。此實大聖 示居,始學導引不及。「是拘尸城」,出其住處。「工 巧之子」,彰其種姓。「名曰純陀」,辯其名諱,「與其 同類十五人俱」,兼列其眾。

135
白話直譯
問:這些人是上面所列的優婆塞嗎?釋曰:不是,怎麼知道不是?前面那些是從遠方來的,這些是舊有的眾人。而且前面的優婆塞等已經準備好食具,供養佛陀卻未被接受;現在這位純陀尚未準備,後來蒙佛允許,才開始備辦,因此可知不同。如果不是前面那批人,為什麼在前面序文中不列出拘尸城的舊眾?未列舉的人很多,為何只責備這一位?
白話口語化新譯
請教:這些人就是前面列出來的優婆塞嗎?。解釋說:不對,怎麼知道不對?。先前從很遠的地方來,這些是原本就在的老大眾。。另外,先前優婆塞等人已經準備好飲食器具,供養佛陀,但佛陀沒有接受;。如今這位純陀還沒有事先準備,是下面蒙受佛陀允許之後,才開始準備辦理,所以知道情況並不相同。。如果不是前面所說的大眾,為什麼在前面的序品中不列出拘屍那羅的舊有大眾呢?。沒有被列出來的情況很多,為什麼偏偏要挑剔這個?
法義解析
  • 此句為經疏中的問答起起首,針對前文所舉之優婆塞名相或身分進行辨正與確認,屬於涅槃經義記中釐清經文義理與人物範疇的科判問答。

    此處為涅槃經疏之釋經問答句型,透過反詰「云何知非」來破除執著、辨明經義正理,依涅槃系論疏語境以佛性與教理之正解為依歸。

    此句在涅槃經疏義語境中,辨析僧團大眾或來者之新舊與遠近因緣,明示佛陀教化之下的常隨眾與新發意眾之差別與攝受。

    此句敘述在家信眾先前已備妥飲食供養佛陀,然佛陀未予受用,屬於經疏中對經文情境與事相的科判釋義。
    依涅槃經疏語境,須辨明事相因緣,不離因果次第與佛陀示現之法義。

    此處依涅槃經疏部語境,辨析純陀供養佛陀最後一餐之緣起與施設次第,說明其因蒙佛許而備辦,與其他供養有別。

    本句為涅槃經疏中對經文序品大眾列名異同的辨正與釋疑,依涅槃經疏部論書語境,探討拘屍那羅常隨舊眾與赴會大眾之間的抉擇與安立。

    本句於《大般涅槃經義記》中用以破除偏執或不公之責難,指諸多經論或情況中未被列舉者所在多有,不應單獨針對某一特定現象或文句加以苛責。

問曰:此等是上所 列優婆塞不?釋言:非是,云何知非?前從遠來, 此是舊眾。又復向前優婆塞等已辦食具,獻 佛不受;今此純陀未有施設,下蒙佛許,方始 備辦,故知不同。若非前眾,向前序中何故不 列拘尸舊眾?不列者多,何獨責此?

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白話直譯
以下正是為了請求。「為令世間得善果故」,這是意業的方便,菩薩悲心深厚,凡所施作無不是為眾生,所以現在供養,是為了讓世間獲得善果。善指善因,果是快樂的果報,純陀自己供養,怎麼能讓世間得到善果呢?因為供養成就佛道,教化他人如同自己,所以能令眾生得善果。「捨身」以下,是身業的方便。威儀有四種:行、住、坐、臥。現在捨棄坐姿,前往佛所。「從座而起」,顯示其捨離的動作。「偏袒右肩」,表示有所作為。「右膝著地」,有三層意思:一是右膝有力,跪下能安穩他人;二是右膝有力,起身和止步都方便;二是右邊多躁動,著地能使其安定。所以坐禪的人右手右腳都要放在下方。「合掌向佛」,是專心一意。「悲泣墮淚」,是祈求佛陀憐憫。憐憫世間長久受苦,哀傷自己沉溺,同時因佛將離去而悲泣。「頂禮佛足」,是表現自己極為虔誠。頂是自我尊貴,足是佛陀謙卑,以尊接卑,顯示極致的恭敬。「而白佛」以下,是口頭正式請求,先請佛接受供養。「如剎利」以下,是請佛說法。「我今所供雖復微」以下,是再次請佛接受供養。純陀因為先前大眾獻供,如來未接受,所以先請佛接受供養。請供是為了福德,求智慧則依法,因此接著請求說法。雖然先前已請供,但擔心如來如前不接受,所以再次懇請。前面請供時,最初是為他人,「我等從今無主」以下則是為自己。就為他人部分,先請佛接受供養,後面再說所為,文意明顯可知;就為自己部分,先說明所為,後請佛接受供養,文句左右呼應。說明所為的句子分為八項:前六是無人,接著一項是無法,最後一項是總結所求。「從今無主」,是沒有能遠離惡處的依靠;所說「無親」,是沒有能聚集善處的親近,因為先前有佛,所以說從今開始;「無救、無護」,是說沒有主人的損失,現世惡事無人救,未來惡事無人護;「無歸、無趣」,是說沒有親人的損失,起初無所歸依,最終無所趨向。這六種無人,貧窮飢困,顯示沒有善法,想從如來那裡求得未來的食糧,總結自己所求,因為從今以後無主無親,所以向如來求未來的食糧。供養佛陀是期望佛果,這就是所求之意。未來佛果能救濟自己的貧乏,譬喻為食物。同時也是現世施食所得的果報,從因緣上稱為食。以上是說明所為。「唯願」以下是總結請求佛接受供養。「唯」是專一的意思,專心祈求佛接受供養,所以說唯願。食用完畢後取證滅盡,稱為後涅槃。純陀這次不只是獻供,也想請佛久住,為何文中卻說聽佛涅槃?事情不能同時說明,暫且請佛接受供養,等蒙受供養後再請佛久住。又因純陀遇佛將入滅,最後獻供無法請佛久住,若請佛久住,就不能成就入滅。
白話口語化新譯
以下正式說明請法的事項。。「為了讓世間眾生得到善果」,這是透過菩薩深切的悲心與意業運作,所做的一切都是為了利益一切眾生;因此現在獻上供養,是為了使世間獲得善果。。所謂的善就是善因,果報則是快樂的果報,純陀親自來供養,怎麼能讓世間人得到善果呢?。因為自己成就了佛果,並且引導他人也能達到與自己相同的境界,所以使他們能夠獲得。。「捨身」這句以下,是在說明身業的方便修習。。佛教的威儀主要有四種形式:行走、站立、坐着和躺臥。。現在離開座位,前往佛陀的住所。。「從座而起」,表現出捨棄相狀的意涵。。偏袒右肩這個動作,表示要起身做事。。經文中提到「右膝著地」,這裡有三種解釋:第一種是右膝較具力量,單膝跪地時能讓他人感到安定穩妥;。第二是右膝很有力量,起立和行動都很方便容易;。第二是右側比較躁動不安,要讓它接觸地面來安穩下來。。所以修行坐禪的人,要把右手和右腳都放在下方。。「合掌向佛」這個動作,主要是為了讓心專注不散亂。。悲傷地哭泣流淚,請求佛陀給予哀憫與憐憫。。一方面可憐世間眾生長期遭受苦難,另一方面傷感自己依然沉溺於生死輪迴之中,再加上面臨佛陀即將涅槃離去,所以心中無比悲傷而流淚哭泣。。「頂禮佛足」這句話,是為了展現自己至極的虔誠敬意。。頭頂是自己身體最尊貴的地方,雙足是佛陀身體最低下的地方,用自己最尊貴的頭頂去禮拜頂禮佛陀最低下的雙足,這顯示出無比崇高的尊敬。。「而白佛」這句之後的經文,是用言語正式向佛陀提出請求,也就是先請佛陀接受供養。。從「如剎利」這一句開始往後,內容是在請佛陀宣講佛法。。從「我今天所獻上的供養雖然非常微薄」這一句開始,是再次懇求佛陀接受供養。。純陀因為看到先前大眾呈獻供養時如來沒有接受,所以搶先懇請如來接受他的供養。。請求供養是為了修積福德,而追求智慧則必須依靠正法,所以接下來要請求佛陀宣說妙法。。先前雖然已經邀請佛陀接受供養,但因為害怕佛陀會像剛才那樣不肯接受,所以再次懇切地提出請求。。前面邀請供養的文句裡,開頭是先為了利益他人,到了「我們從今以後沒有主人依怙」以下,則是第二個部分,轉為利益自己。。在關於『為他』的部分裡,先請佛陀接受供養,接著說明這樣做的用意與目的,文句的意思很明顯,容易理解;。在論述為自己設想的這個段落裡面,先說明這樣做的目的,接著請求佛陀接受供養,這是經文上下文的結構排列。。說明發心所要達到的目的中,文句分為八個部分:前面六句表示沒有能救之人,接下來一句表示沒有可求之法,最後一句則是總結並請求傳法。。「從今以後失去了導師與依怙」,意思是再也沒有能夠讓人遠離邪惡與苦難之處的依靠;。說到「無親」的意思,是指沒有積聚善根的境地。這是對照先前已有佛出世的情況而言,所以說從今開始。。「無救、無護」這兩個詞,闡明瞭失去主依的過失,意指現在造惡無人救護、未來造惡也無人保護。。「無歸、無趣」這句話,是在說明失去親屬與依靠的困境,開始時沒有地方可以歸依,最終也沒有地方可以前往。。這六種人貧窮飢困,表明他們缺乏善法,想要從如來那裡求取未來之食。總結他們的訴求,是因為從今以後沒有主權親屬可以依靠,所以才從如來求取未來之食。。為了得到果報而去供養佛陀,這就叫做求。。未來的佛果能救濟我們自身修行上的虛匱與匱乏,所以依據比喻將它稱為「食」。。這也是現在進行佈施食物的人所獲得的果報,因為依據造因的名稱,而把這種果報稱為「食」。。上面這段內容解釋了這樣做的目的與意圖。。從「唯願」這兩個字開始的經文,是總結懇求佛陀接受供養的意思。。「唯」這個字表示專心一心。因為專心一意地祈求對方接受供養,所以稱為「唯願」。。喫完最後一餐後就進入涅槃,這叫做後涅槃。。純陀現在不只是供養,也希望佛陀住世,為什麼言辭中卻聽任佛陀進入涅槃?。事情不一起交代,先請受供養,等接受供養後,才進一步請求安住。。再者,純陀在佛陀即將入滅時作最後的供養,這時不能請求佛陀住世;如果請求佛陀住世,佛陀便無法示現入滅。
法義解析
  • 此處科判經文結構,指出隨後之文為大眾正式啟請之正意。

    此段闡明菩薩發心與行供養的究竟動機。
    以大悲心為根本,意業運作皆為利他,故一切施作與獻供皆不離令世間眾生植福得善之本懷。

    本句依涅槃疏釋語境,探討造作善因與感得樂果之因果關係,並針對純陀供養佛陀的行儀及其利益世間之因果關聯提出發問與辨析。

    此段闡述涅槃經疏中自利利他的菩薩行願。
    佛陀圓滿自覺,進而教化眾生,使之同證佛果,體現佛道普度之本懷。

    本句依涅槃經疏部之釋經語境,辨析行者修持時身業方便的次第與範疇,「捨身」為其前導或顯發之門。

    此處闡明佛教修行中身端正、止作合度的四種基本行住姿態,即行、住、坐、臥四威儀,為戒律與日常行持中保持正念的重要規範。

    此句描述修行者或大眾從坐姿起立,前往佛陀所在之處的行儀過程,展現對佛陀的恭敬與依止求法之心。

    此處依涅槃經疏之釋經語境,說明起座之舉表徵著離於一切執著相狀。

    「偏袒右肩」為印度表達恭敬、隨順以及準備承擔事務的威儀軌範。
    此處說明外在威儀之示現,表徵內心有所發心、起行造作。

    此處闡釋涅槃經義記中對於威儀事相的表法與勝義解讀,依涅槃系經疏語境,探討菩薩或大德行儀表法之深意。

    此處闡述如來應化身相莊嚴與身體輕安自在之相,於《大般涅槃經》涅槃經疏義記之語境中,顯示大人相及威儀具足之特質。

    此處依涅槃經義疏脈絡,探討身體或禪修四大不調時的調治方法,藉由使躁動處著地以達到攝心與身安的效果。

    此處闡述坐禪時的身體威儀與調身要點。
    依涅槃經義記及止觀相應規範,調治身根有助於調伏粗重煩惱、收攝身心,使四大調和、契入寂靜。

    合掌是佛教中的禮敬儀軌,十指合攏表攝心歸一。
    此處闡明外相的合掌與面向佛陀,其實質用意在於收攝六根、使心念專一不二。

    此處描述眾生或弟子在面臨佛陀即將入滅時,因內心悲慟而哭泣落淚,表達對佛陀的極度依戀與懇求,希望佛陀能以大悲心哀憫眾生、廣作護念。

    本句解釋聖弟子或眾生聞佛即將入滅時起悲痛心的種種因緣。
    此處悲泣包含三重意涵:一者大悲心,憐愍世間眾生長夜受苦;二者自省心,哀傷自身尚未解脫、仍沉溺生死;三者依戀心,因佛陀將入涅槃(離去)而感念痛失導師。
    淨影慧遠於《大般涅槃經義記》中剖析此悲感乃是由利他、自省與感念佛恩等多重因緣交織而成。

    本句解釋禮拜儀式中的「頂禮佛足」之涵義。
    在佛教禮儀中,以自身至尊之頭頂接足敬禮佛陀至卑之雙足,象徵折伏傲慢、身心投誠,故疏家說明此舉旨在顯發內心極致的恭敬與虔誠。

    本句解釋佛教「頂禮佛足」(接足禮)的法義體相。
    在印度文化與佛教禮儀中,頭頂為一身之尊,雙足為一身之卑。
    以此極尊之頭頂接撫佛極卑之雙足,象徵折伏我慢、身心投誠,達到恭敬禮拜的極致。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》經文的科判註解。
    解釋發心者在表達恭敬之禮後,經文中自「而白佛」開始,即進入以口業向佛陀正式啟請的階段,其中首要之務乃請佛陀接受飲食食物等物資供養。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構的判釋(科判)。
    慧遠大師在此說明經文中自「如剎利」一詞開始的段落,其文義主旨在於請佛說法。

    此為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文偈頌結構的文脊科判。
    說者(如純陀)先謙遜表示自己所獻供物極為微薄,隨後以此偈句為始,再次向佛陀表達誠心,懇請佛陀與大眾慈悲納受這份供養。

    本句說明純陀於大般涅槃法會中發起請供之因緣。
    純陀見大眾所獻供養未蒙如來納受,為使如來受最後供養、成就極大福德,故率先發心啟請。

    本句解釋《大般涅槃經》中由修福轉入求慧的文理脈絡。
    供養佛僧能積累福德資糧,但要開顯解脫智慧,則必須依止正法聽聞修習。
    因此在表達供養意願之後,緊接著向佛請求說法,體現福慧雙修、由福入慧的次第。

    此句說明純陀(或請供者)於《大般涅槃經》示現入滅之際,二次請佛應供的心態。
    雖初次已作請供,但因佛陀初時示現拒絕,純陀憂心如來仍不納受,故展現極度殷重與懇切之心,再次重覆請佛垂賜應供,體現對世尊的深厚尊崇與求法供養的極致赤誠。

    本句為《大般涅槃經義記》中科判分析經文請供內容的文義。
    作者慧遠大師將大眾向佛陀請求受供的章段進行結構剖析,指出前面請供的科文可分為兩段:前半段著重於為一切眾生請法(為他),後半段自「我等從今無主」起,則轉為大眾表達自身痛失世尊依怙的悲慼與祈請(自為)。
    展現了疏鈔分析經文語脈、區分利他與自利二門的研析方法。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與科判的解析。
    說明在『為他(為利益他人)』的章節段落中,文勢分為兩個層次:一是先請佛受供,二是後說明請供背後的目的,整體文義明白顯著。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構與科判的剖析。
    「就自為中」指區分出為自身利益的文段;「先彰所為」說明發心與目的;「後請受供」指進一步請佛應供;「文之左右」即指經文前後文理的排列與組織關係。

    此為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中分析經文段落與語句結構的科判說明。
    說明「所為」(即造業或發心所欲達成的宗旨目的)一項中,語句可分八種類別:前六句敘述苦難中無有救護之人,第七句敘述無有能解脫之法,第八句則是結語並發起求法之願。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文「從今無主」的註解。
    佛陀即將入滅,眾生失去世尊這一位無上導師(無主),便失去了能夠指引脫離惡趣與煩惱惡處的救護者,表達眾生失去佛陀依怙後的悲哀與失所。

    此段依涅槃經義疏語境,解釋「無親」之義,指缺乏集聚善法之處所,並透過與「先前有佛」之對比,闡明「從今」之時點與法義背景。

    此段依涅槃經疏義理,闡明造惡者失去真實歸依處(無主失)之果報。
    現世造作惡業則遭逢無救之厄,未來當墮惡道更無護佑,體現因果不爽與失道寡助之義。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃經系之佛性與常樂我淨語境,解釋眾生輪迴流轉中喪失真實庇護、斷絕究竟歸趣的無依狀態。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃經系之佛性與教理語境,闡述貧窮飢困比喻缺乏法財與善根,求將來食則指求取法身慧命之食、解脫之果,因世間無依故歸投如來。

    此句辨析發心之相。
    「供佛期果」指帶著求取世間或出世間果報的功利心態來行供養,於涅槃經疏之判教語境中,此種有所得心、希求心之行持,即是廣義的「求」,屬於尚未契合無相、無所得之究竟法義。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,解釋法喜食、禪悅食或大乘法食之義。
    謂眾生在因位修行時,以未來的佛果覺悟為所期,能填補並救濟自身煩惱與智慧不足的虛乏,如同世俗食物能充飢止飢,故以「食」為喻。

    本句解釋《大般涅槃經》中「食」的義涵與命名由來。
    說明「食」作為果報,乃源自於現在世行佈施食物(因)所感得;以因地的造業行為(施食)來命名果地的回報,屬於「從因得名」的詮釋法。

    此句為義記論疏中的科判結語,總結上一段文義係在說明造論、立論或起行所欲達到的目的與意圖(所為),為結構章段上的交代。

    此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判的分文解釋。
    文中說明自「唯願」起之經文,旨在總括前面的懇求,發願請求佛陀垂慈接受大眾的具體供養。

    本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經文中「唯願」一詞的文義進行解析。
    「唯」標示專一、唯獨,即心無旁鶩;「願」則為祈請受供之意。
    表達大眾至誠專一、極切盼望佛陀能哀受供養的恭敬心貌。

    本句依《大般涅槃經》涅槃系義理,闡明佛陀示現受最後供養(如純陀之供)後入於無餘涅槃的特殊階段與名相。

    本句辨析經文中純陀獻供與祈請佛陀住世的意圖,釐清其言辭表象與實際心念之間的矛盾,符合涅槃經疏中闡釋佛性與如來常住之義理。

    此處說明佛法弘傳或應供時的次第與儀軌,不急於一時並陳諸事,而是先應供結緣,隨順因緣後再請佛法住世或請求長住,體現行事的次第與恭敬。

    此處闡明涅槃經系中關於佛陀示現入滅與最後供養之因緣。
    純陀之最後供養為佛陀入滅前的特定示現,緣於法住法爾之定規,故於此時不能請求佛住世,否則與示現涅槃之時節因緣相違。

名相註解
  • 正為請:經疏科判用語,指正明請法之文句。
  • 物:指有情眾生,即一切受苦與需被救度的生命。
  • 善因:招感可愛、安樂果報之清淨身口意行。
  • 樂果:由善因所感得之安樂果報。
  • 行住坐臥:佛教中將人的日常動靜姿態劃分為行、住、坐、臥四種威儀。
  • 坐儀:坐禪或靜坐的威儀、儀軌。
  • 捨相:捨離諸相、不著於相。
  • 偏袒右肩:將上衣右袖脫去、露出右肩的威儀,為印度表示恭敬與準備做事之禮法。
  • 右膝著地:佛教禮敬威儀之一,為胡跪的規範姿勢,表恭敬與承事。
  • 起止:起立與止息,泛指動靜威儀。
  • 坐禪:指專注思維佛法義理或修習奢摩他、毗缽舍那等禪定修行。
  • 右手右足皆令在下:坐禪時常見的肢體擺放威儀,如結全跏趺坐或半跏趺坐時的調身法度。
  • 合掌:將雙手掌心合於胸前之禮敬儀軌,表十法界歸於一心或攝心專注。
  • 專其心:攝心不亂,使心念專注於一境。
  • 悲泣墮淚:因悲傷痛心而哭泣落淚。
  • 哀憐:哀憫憐恤,指佛菩薩以慈悲心憐憫苦難眾生。
  • 愍世:憐愍世間眾生。
  • 沈溺:指眾生於生死苦海中沉淪不得解脫。
  • 緣佛去:指以佛陀入涅槃(離去)為所緣或因緣。
  • 頂禮佛足:五體投地、以頭頂禮敬佛陀雙足的最高敬禮方式。
  • 虔至:虔誠至極。
  • 尊:指身體部位中最至高、尊貴處,此指頭頂。
  • 卑:指身體部位中最低下處,此指雙足。
  • 以尊接卑:即佛教的「接足禮」或「頂禮佛足」,以行禮者最尊貴的頭頂去接觸、頂戴被禮拜者最低下的雙足。
  • 白佛:向佛陀陳白、稟告或啟請。
  • 正請:正式向佛陀提出請求。
  • 剎利:即剎帝利,古印度四種姓之一,指王族與帝王將相階級。
  • 請佛說法:大乘經文中,請轉法輪、請求佛陀開示勝義諦的具體儀軌與言詞。
  • 重請受供:再次(重複)懇求佛陀或聖眾接受獻上的供養。
  • 請供:請求允許進行供養。
  • 自為:為利自己。指經文中出於自身解脫或依怙的需求而發起的祈請或修為。
  • 無主:失去導師與依怙。在《大般涅槃經》中,指佛陀即將入滅,大眾悲感失去世間法王與慈父之精神寄託。
  • 請受供:請求佛陀或聖僧接受應供(供養)。
  • 彰所為:表明、顯發所要做或所追求的事目的。
  • 文之左右:指上下文、文章前後的結構脈絡與對應關係。
  • 所為:指發心、造業或求法所要達成的目的或理由。
  • 無法:指沒有能令人解脫或離苦的真實教法。
  • 結求:總結並表達祈求、求法之意。
  • 離惡處:指遠離惡道(地獄、餓鬼、畜生)或不善煩惱之處。
  • 無親:此處依經論疏釋,指無積聚善根之處。
  • 集善處:積集善根與福德之處所。
  • 無護:缺乏防護依怙以遠離怖畏。
  • 無主失:失去主宰依怙所導致的過失與困境。
  • 無歸:失去歸依處,無所依怙。
  • 無趣:無所趨向,缺乏究竟趣向與解脫處。
  • 當來:指未來、將來。
  • 虛乏:指自身法身慧命未圓滿、煩惱未斷的虛匱匱乏。
  • 就喻名食:借用世俗食物能滋養身體、資養生命的比喻,來命名能資養法身慧命的法法。
  • 施食:佈施飲食給予眾生。
  • 從因名食:依據引發果報的因地行為(佈施飲食),來稱呼所招感得的果報為「食」。
  • 結請:總結懇請、結語請許之意。
  • 唯願:專一祈請。多用於請佛或高僧接受供養、說法之懇辭。
  • 食竟:受食完畢,指佛陀示現受最後一餐供養。
  • 後涅槃:指佛陀於世壽將盡、受最後供養後所示現的究竟滅度。
  • 住:指佛陀住世弘法,不入涅槃。

下正為請。 「為令世間得善果故」,意業方便,菩薩悲深,凡 所施作無不為物,故今獻供,為世得善。善謂 善因,果是樂果,純陀自獻,云何令世得善果 乎?由獻成佛,化他同己,故令得之。「捨身」已下, 身業方便。威儀有四:行、住、坐、臥。今捨坐儀,進 詣佛所。「從座而起」,顯其捨相。「偏袒右肩」,示有 所作。「右膝著地」,釋有三義:一右膝有力,跪能安 人;二右膝有力,起止便易;二右多躁動,著地 令安。故坐禪人右手右足皆令在下。「合掌向 佛」,為專其心。「悲泣墮淚」,求佛哀憐。愍世長苦, 傷己沈溺,并緣佛去,所以悲泣。「頂禮佛足」,顯 己虔至。頂是己尊,足是佛卑,以尊接卑,顯敬 之極。「而白佛」下,口言正請,先請受供。「如剎利 下」,請佛說法。「我今所供雖復微」下重請受供。 純陀因前大眾獻供,如來不受,故先請供。請 供為福,求智依法,故次請法。前雖請供,懼畏 如來同上不受,故復重請。前請供中,初先為 他,「我等從今無主」已下第二自為。就為他中 先請受供,後顯所為,文顯可知;就自為中,先 彰所為,後請受供,文之左右。明所為中句別 有八:初六無人、次一無法、後一結求。「從今無 主」,無離惡處;言「無親」者,無集善處,對先有佛, 故說從今;「無救、無護」,明無主失,現惡無救、當 惡無護;「無歸、無趣」,明無親失,始無所歸,終無 所趣。此六無人貧窮飢困,明無善法,欲從如 來求將來食,結己所求,以從今後無主親等, 故從如來求將來食。供佛期果,說之為求。當 來佛果濟己虛乏,就喻名食。又是現在施食 家果,從因名食。上明所為。「唯願」已下結請受 供。唯是專義,專求受供故曰唯願。食竟取滅, 名後涅槃。純陀今者非直獻供,亦欲請住,何 故言中聽佛涅槃?事不並說,且乞受供,蒙受 供已然後請住。又復純陀為佛將滅,最後獻 供不得請住,若請佛住,不得為滅。

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白話直譯
「請佛受供」之後,接著請法,首先是自為,從「拯及」以下第二是為他人。與前面左右相同。在自為中,先是譬喻,然後總結。從「唯願」以下是結語,請佛開示。譬喻中有六句,「如剎利」等是第一句,比喻自己求法之人如剎利王族,婆羅門是清淨修行、出身高貴,毘舍是平民,首陀是雜役,這四種姓中隨舉一種,貧者則比喻無法具足四種。有人說:舉這個譬喻是想請法,若佛說法,我就等同剎利和婆羅門;若佛不說法,我就等同毘舍、首陀。如此說來,世人若得天降甘雨就稱為剎利和婆羅門,若不得天雨便成為毘舍和首陀嗎?這種說法並不合理。「以貧窮故」是第二句,比喻自己所缺乏。「遠至他」以下是第三句,比喻過去所作。純陀過去捨棄邪見歸向正道,因邪正差異遠故稱為「遠」,歸投佛法如同到他國,修行因緣資糧名為役力作。「得好」以下是第四句,比喻自己所擁有。「無諸沙」以下是第五句,比喻自己所沒有。「唯悕天」以下是第六句,比喻自己所求。總結時次序不固定,且未能全部涵蓋。先總結後三句,再總結前兩句,所以說次序不固定。第三句未總結,所以說未能全部涵蓋。先總結第四句。所說「調牛」是承接前面的譬喻,比喻身、口七種,總結以顯示法義,這是說有修行。純陀最初成為優婆塞,斷除身三惡、遠離口四過,這就是七種。「良田平正」是承接前面的譬喻,比喻智慧顯現法義,這是說有正解。純陀過去修習小智慧,能成為大因,所以稱為田。正確理解不偏邪,稱為平正。廣義來說,過去所修的大智慧就叫做智慧。接著總結第五句,「無諸沙」等,是承接前面的譬喻,比喻斷除煩惱,總結以顯示法義。純陀過去所斷的見惑如同沙鹵,所斷的修惑如同草株樹根。也可以說所斷的四住之地如同沙鹵,四住所生起的如同草株樹根。「世尊」以下總結第六句,「我今身有調牛良田」承接前面第四句,「除去株杌」承接前面第五句,求法依此,所以加以承接。「唯悕」以下正好總結第六句,「如來」對應天,「甘露法雨」對應前面的雨。以譬喻來說,法就像甘露雨。「四姓我是」屬於第一句,「貧法財寶」屬於第二句,以上是合併的結果。「唯願哀愍,除斷我貧」,總結請求,願能開示法義。
白話口語化新譯
在「請佛受供」之後,接著是請法。最前面是為自己祈請,從「拯及」以下則是為利益他人。。與前面及左右兩側。。在「自為」這部分中,前面先舉出譬喻,接著進行法義的合釋。。從「唯願」以下這段經文,是總結並祈請佛陀宣說法義。。在六句比喻中,「如剎利」等是第一句,用剎利王族來比喻自己是求法的人。婆羅門代表清淨高貴的種姓,毘舍代表平民商賈,首陀代表從事雜役的階級。這四種姓氏中隨便舉出其中一種,單獨用貧窮來作比喻,並不是把四種姓氏全部納入。。有人說:提出這件事是為了要請佛陀,如果佛陀說法,我們將與剎利及婆羅門同等;。佛陀若不開說,我便如同毘舍與首陀。。如果是這樣,世人難道因為獲得雨水(天降雨澤)就能稱為剎利或婆羅門,沒有獲得雨水就變成毘舍或首陀嗎?。這個道理中沒有這種含義。。「以貧窮故」是第二句,比喻自己缺乏功德法財。。「遠至。純陀過去放棄邪道歸向正法,因為邪道與正法相去疏遠所以稱為「遠」;歸向投奔佛法稱為「至他國」;修行因行以資助證果稱為「役力作」。。「得好」這兩個字以下是第四句,用來比喻自己本來就擁有的東西。。「無諸沙」這句是第五句,用來比喻自身所沒有的特質。。「唯悕天」這句是第六句,用來比喻自己所追求的目標。。在會合聚集之中雖然沒有一定的次第順序,但也並非就此窮盡。。把後三者先進行結集對合,倒過來才對合前二者,所以說這不是按原來的順序次第一一對應。。第三點,由於彼此不相契合,所以說為不盡。。首先合論第四科段。。說到「調伏牛隻」這句話,是引用前面的譬喻,用來比喻身三、口四等七種行為;將譬喻與法義相合以顯明佛法,此處說明修行者具備行持。。純陀之前已成為在家居士(優婆塞),斷除了身體造作的三種惡行,遠離了口業的四種過失,這就是第七項。。「良田平正」這句話,是引述前面說過的比喻,用智慧來顯現法義,這說明已經有了正確的理解。。純陀先前雖然只修習了微小的解悟,但這能成為將來成就廣大功德的種子與因緣,所以稱他為福田。。正確的理解而不偏邪,所以稱為平正。。如果通貫來說,過去世所修習的大徹大悟解了,這就稱為智慧。。接下來是對合第五重比喻,即「沒有各種沙子」等句子,這裡重新引述前面舉出的比喻,用來比喻斷除煩惱,並透過喻與法的結合來顯明所要表達的法義。。純陀過去以來所斷除的見惑,就像那些積聚的沙土鹽鹼;而他所斷除的修惑,就像被砍伐後殘留的草木株杌。。也可以說,所斷除的四住地煩惱根本就像鹽鹼沙地一樣,而從四住地所升起的種種煩惱就像地上的草木株杌一樣。。「世尊」接下來的內容合併為第六句;「我現在身上有訓練好的牛與肥沃的田」是重複提起前面第四句,「除去樹根木樁」是重複提起前面第五句。因為追求佛法要依靠這些條件,所以纔再次重複提示。。從「唯悕」這兩個字以下,是正式進行譬喻與法義的對應說明。
第六點,「如來」對應譬喻中的天,「甘露法雨」則對應先前所說的雨。。如果用比喻的方式來說明「法」,就把它叫做甘露雨。。「四種種姓即是我」這段對應於前文的第一句,「缺乏法財與法寶」這段則對應於前文的第二句,到這裡比喻與法義的結合(合法)就結束了。。「唯願大慈大悲憐憫我們,斷除我們的貧窮」,這是總結請求佛陀開示宣說的話。
法義解析
  • 本段為《大般涅槃經義記》中對經文科判或儀軌次第的疏解,指出在迎請佛陀受供之後,次序為請法。
    其中修行與祈請的發心次第展現了自利(先自為)與利他(第二為他)的菩薩道精神。

    此句為經疏中對佛陀或大眾威儀、行相或法座列位的方位記述,闡述空間次序與隨從分佈之相。

    本句為涅槃經疏之科判結構說明,指出在解釋經文「自為」之義時,其論述方式採取先立譬喻再作相應合會的結構。

    此段為疏文對經文中祈請段落的科判與科名釋義。
    「結請」指大眾或當機者於法會中,攝心總結前文並至誠勸請佛陀開演妙法。

    此段為涅槃經論疏對於經文中四姓比喻求法貧匱的解釋。
    依涅槃經義記之語境,經文藉由印度當時的四種階級(剎利、婆羅門、毘舍、首陀)隨舉一種來比喻求法者的謙下與貧乏狀態,闡明求法者修行的心態。

    此段反映古印度社會階級與請法語境,涅槃經疏中闡述眾生根機與求法之相,應依涅槃經佛性與常樂我淨之疏釋語境判讀。

    此處依涅槃經疏部語境,表達若無佛陀之法乳教化與常住佛性之宣說,眾生與外道或賤民無異,彰顯佛法開示對於斷除無明、顯發法身的重要作用。

    此段為涅槃經疏中破斥婆羅門教種姓神聖化或階級宿命論的詰問。
    透過對「天雨(降雨)」與四姓階級關聯性的反詰,說明種姓並非由天然或天意所定,破除世俗對階級尊卑的迷執。

    此句為經疏中對名相或經文義理的甄別與否定,說明在特定的經教邏輯或涅槃義理中,不成立某種特定的解釋或情理。

    此句依《大般涅槃經》涅槃系「佛性」與「常樂我淨」之教理語境,解釋涅槃經文中窮子喻等譬喻。
    以「貧窮」譬喻眾生自身缺乏無上菩提與功德法財。

    此處為涅槃經疏之科判引文,解說經文所引譬喻中關於過去所作善惡業因之義理。

    本句出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部之涅槃系語境,闡釋純陀過去捨邪歸正的修行事跡與義理譬喻。
    文中透過「遠」、「至他國」、「役力作」等譬喻,分別說明邪正道路的隔閡、皈依佛法的轉變,以及修因克果的精進實踐。

    此句為涅槃經疏中對經文偈頌或法義的科判與解釋,透過譬喻說明法義中關於自身所有之義,符合涅槃經論疏明辨法相、隨文釋義的語境。

    此段為經疏對《大般涅槃經》文句之科判與釋義,說明經中「無諸沙」等譬喻是用來詮顯如來法身或涅槃功德中遠離某些過失、自身所無的境界。

    此段為涅槃經疏之科判解說,指出經文中「唯悕天」之句次及其在義理上所比喻之行者自心所求。

    此處解析涅槃經義,指法體圓融,於眾緣和合之際,既非僵化的次序排列,亦非斷滅而致窮盡,彰顯妙有非有、無窮無盡之理。

    此處疏文解釋經文次第或科判解說時順序有所調換(不依常規次第),說明經論義理科釋中的排列方式。

    此處依《大般涅槃經義記》之涅槃系教理,針對經文義理作論析,說明觀點與法相不相合之處,故於詮釋或義理上表現為無窮盡之相。

    此句為論書科判之語,指在疏釋經文時,依序對應並合論第四科的內容,體現涅槃經義記結構嚴謹的科判體系。

    本段出自《大般涅槃經義記》,屬涅槃系疏釋。
    經疏中以「調牛」之喻來對應身口七支(身三口四之惡或淨化),將譬喻與法義相合,闡明修行者調伏身口、具足威儀與行持的實踐。

    本句指出純陀作為在家優婆塞所成就的戒行功德,即斷除身三惡(殺、盜、淫)與離口四過(妄言、綺語、兩舌、惡口),體現戒律為修行之本。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文註解之疏文。
    文中的「良田平正」係引述經中前文所設之譬喻;疏主慧遠大師解析此喻乃以「良田」比喻智慧,能顯發正法義理,進而說明聽聞者或修習者已具備通達法義的解悟能力。

    本句出自慧遠《大般涅槃經義記》,解釋純陀(Cunda)何以稱為能生功德之「田」。
    謂純陀先前雖僅具微淺之解悟(小解),然此一善根能作為成就佛道等廣大功德之遠因(大因),故稱其具備能生善果之「田」義。

    此句解釋「平正」之義。
    謂能正確認知法義而不落入偏邪或邪見,契合中道實相,故名為平正。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對「智慧」概念從通泛視角所作的詮釋。
    說明若不侷限於特定位次或別相,凡過去生中所修行積累的勝達大解、對法義的通達明瞭,皆可總稱為智慧。

    本句為《大般涅槃經義記》中解釋經文「譬喻」與「法合」對應關係的疏釋。
    佛經註疏常採「先立喻、後合法」的體裁,此處說明經文接著將先前所舉的第五個比喻(如淘沙見金、無諸泥沙等)與所要表達的法義相互對照,以斷除煩惱的過程來比喻顯發佛性或清淨法性的道理。

    本句以比喻說明純陀尊者在過去修道過程中斷除煩惱的程度。
    見惑(理性上的邪見誤解)已被澈底斷除,如無生機之沙滷鹽鹼地;修惑(情性上的習慣性煩惱)亦被大幅削弱砍伐,如僅剩殘株樹頭,顯示其見道與修道上的高深證量。

    本句以譬喻說明「四住地」(見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地)為煩惱之根基土壤,好比鹽鹼沙地;而由四住地所引發的現行煩惱與枝末,則如地上叢生的草木株杌。
    說明斷除四住地即是拔除煩惱生長之根本。

    本句為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》經文結構與章段科判的解析。
    「牒」即重提或引用前文。
    文中說明經文為何要在後面再次重提(牒)先前的第四句與第五句比喻:因為「調牛良田」(象徵具足善根與堪承受法的身心條件)與「除去株杌」(象徵斷除煩惱障礙與執著)是聽聞與求取正法的關鍵前提,故特意重提以強調修學求法的依憑。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻的解析。
    「正合」指將經文中的譬喻(譬況)與實際法義(法體)進行具體對應說明。
    此處說明第六種對應關係:以「天」譬喻「如來」,以「雨」譬喻如來所說的「甘露法雨」,展現如來廣施法教、滋潤眾生佛性善根之意。

    本句出自《大般涅槃經義記》,說明以譬喻方式定義佛法之名相。
    佛法能熄滅眾生煩惱熱惱、滋潤善根並賜予無上解脫之樂,故比喻為甘露雨。

    本句為隋代慧遠大師《大般涅槃經義記》中對經文喻合(將比喻與法義對應結合)的解析語句。
    「四姓」指印度四大種姓,此處比喻色身或眾生類別之施設,對應於前文第一句;「貧法財寶」指缺乏功德法財,對應於第二句。
    文中「上來合竟」為疏鈔常用語,意指前面的喻合段落至此解析完畢。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文句的章段釋析。
    「唯願哀愍,除斷我貧」是請法者(如純陀或大眾)向佛陀表達的祈請,以「貧」比喻缺乏智慧與法財;「結請令說」則是疏文說明此句在經文結構上屬於「總結請法,懇請佛陀開示法要」的段落。

名相註解
  • 自利利他:佛教修行中,自身成就功德為自利,救度眾生為利他。
  • 初喻次合:佛教經疏常用的釋經方式,先舉譬喻以明其義,再將喻法相合以對應經文實義。
  • 毘舍:即吠舍,古印度四姓之一,從事農牧商賈的中產平民階級,此處釋為中庶。
  • 首陀:即首陀羅,古印度四姓之一,從事僕役勞動的階級,此處釋為雜役。
  • 四性:即古印度社會的四姓階級。
  • 理:指道理、法理或真實之理。
  • 貧窮:於佛法中比喻缺乏功德法財、未證法身佛性。
  • 第二句:指長行或偈頌中次序排列的第二句經文。
  • 行因資果:修行因地以資糧滋助圓滿佛果。
  • 第四句:經疏科判中對偈頌句數的次第劃分。
  • 喻己所有:經疏中常用的譬喻科判,用以詮釋法義中歸屬於自身的境界或功德。
  • 第五句:經疏科判中對經文偈頌或長行段落的次第劃分。
  • 第六句:指經文科判中的次第句數。
  • 喻己所求:以譬喻說明修行者自身內心所希求之境界或果位。
  • 不次:不依常規次第、順序錯綜或前後調換。
  • 不合:法相、義理或能所之間不相契合。
  • 身、口七:指身三(殺、盜、淫)與口四(妄語、兩舌、惡口、綺語)共七種身口造作,經疏中藉調牛喻調伏此身口七支。
  • 身三邪:指身所作的三種惡行,即殺生、偷盜、邪婬。
  • 口四過:指口所造作的四種過失,即妄語、兩舌、惡口、綺語。
  • 牒舉:複述、引述或重提前面的文句。
  • 喻慧顯法:以譬喻中的良田來比喻智慧,用以顯發正法與經義。
  • 小解:指初級、微淺或未圓滿的解悟與智慧。
  • 田:福田之意。能生功德善果者稱為田,如土地能滋生穀物。
  • 平正:平等正恰、離於邪偏的狀態。
  • 大解:指對佛法義理廣大深沉的解悟與通達。
  • 見惑:於見道位時,透過照見真理即可頓斷的理性上之邪見與迷理煩惱。
  • 修惑:於修道位時,須透過多次數數修習才能漸次斷除的情感與習慣性煩惱。
  • 沙滷:沙土與鹽鹼地,比喻貧瘠無生機、煩惱種子已壞滅。
  • 草株杌:砍伐後剩餘的草木根株與無枝無葉的樹幹,比喻煩惱已被截斷,殘餘微細者亦難再滋長。
  • 四住地:即見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地四種基本煩惱住地,為發起一切枝末煩惱的根基。
  • 株杌:砍伐後留下的樹根或枯木樹幹,比喻依附於住地而生的枝末煩惱。
  • 正合:經疏註解體例,指將譬喻與法義正相對應的比對說明。
  • 甘露法雨:比喻如來所說之教法能滋潤眾生熱惱心田、賜予解脫不死之法味。
  • 約喻:依據、就著譬喻來說明。
  • 甘露雨:比喻佛法如甘露降雨,能滋潤一切眾生善根,消除熱惱,使獲解脫。
  • 四姓:古印度社會的四大種姓,即婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。
  • 法財寶:指佛法中的功德財寶,如七聖財(信、戒、慚、愧、聞、捨、慧)。
  • 合法:將比喻(喻)與所說之法義(法)互相配對對照,說明其對應關係。
  • 哀愍:悲憫、慈悲憐憫。
  • 除斷我貧:斷除因缺乏功德智慧與清淨法財而產生的精神貧乏。
  • 結請令說:科判用語,指總結請求佛陀宣說法要。

「請佛受供」 下,次請法,初先自為、「拯及」已下第二為他。與 前左右。就自為中,初喻,次合。「唯願」已下結請 令說。喻中六句,「如剎利」等是第一句,喻於自 己求法之人剎利王種,婆羅門者,淨行高良, 毘舍中庶,首陀雜役,此四性中趣舉一種,貧 者為喻不具取四。人言:舉此為欲要請,佛若 說法,我同剎利及婆羅門;佛若不說,我即同 於毘舍、首陀。若爾,世人可得天雨即名剎利 及婆羅門,不得天雨便為毘舍及與首陀?義 無斯理。「以貧窮故」,是第二句,喻己所乏。「遠至 他」下是第三句,喻昔所作。純陀昔日捨邪歸 正,邪正疎異故名為遠,歸投佛法名至他 國,行因資果名役力作。「得好」已下是第四 句,喻己所有。「無諸沙」下是第五句,喻己所無。 「唯悕天」下是第六句,喻己所求。合中不次,而 復不盡。先合後三,却合初二,故云不次。第三 不合,故言不盡。先合第四。言「調牛」者,牒舉前 喻,喻身、口七,合之顯法,此明有行。純陀先來 為優婆塞,除身三邪、離口四過,是其七也。「良 田平正」,牒舉前喻,喻慧顯法,此明有解。純陀 先來修習小解,能為大因,故名為田。正解不 邪,稱曰平正。通則過去所修大解,斯名智慧。 次合第五,「無諸沙」等,牒舉前喻,喻除煩惱,合 以顯法。純陀昔來所斷見惑如彼沙滷,所斷 修惑如草株杌。亦可所斷四住之地如彼沙 滷,四住所起如草株杌。「世尊」已下合第六句, 「我今身有調牛良田」牒前第四,「除去株杌」牒 前第五,求法依此,所以牒之。「唯悕」已下正合 第六,「如來」合天,「甘露法雨」合前雨也。約喻名 法,名甘露雨。「四姓我是」合第一句,「貧法財寶」 合第二句,上來合竟。「唯願哀愍,除斷我貧」,結 請令說。

138
白話直譯
以上是為自己,以下說明為他人。「拯」就是救濟的意思。因此說廣泛救濟,稱為拯救無量苦惱眾生。
白話口語化新譯
前面段落說明的是為了自己(自利),接下來的段落則說明是為了他人(利他)。。「拯」這個字的意思就是救濟、援助。。接下來說明「廣濟」的意思,就是救援並度化無邊無際深陷痛苦煩惱中的眾生。
法義解析
  • 本句為經疏論體中標明文勢科判的語句。
    「上來」指前文,「下」指後文。
    「自為」即自利修證,「為他」即化他度物。
    慧遠大師於《大般涅槃經義記》中以此劃分經文結構,顯示修證次第由自利導向利他,符合大乘菩薩道的圓滿精神。

    本句為經疏對經文中「拯」字所作訓詁訓釋,說明「拯」即是救援、濟度之意。
    在涅槃經疏語境中,多指諸佛菩薩以大悲心拯救、濟度沈淪苦海之眾生。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對「廣濟」一詞的文義釋導。
    文中承接前文名義,說明「廣濟」之內涵即是以大悲心廣度拯救無量無邊受種種身心苦惱折磨的苦海眾生。

名相註解
  • 拯:拯救、救助。
  • 濟:濟度、救濟,指以慈悲力拔濟眾生脫離苦海。
  • 廣濟:廣為救濟、普遍度脫眾生。
  • 苦惱:身受逼迫為苦,心生煩悶為惱,泛指眾生於生死輪迴中身心所受的種種折磨。

上來自為,下明為他。「拯」猶濟也。因說 廣濟,名拯無量苦惱眾生。

139
白話直譯
以下再次懇切請求供養。「我供雖少」,是自謙供養微薄。如後文所說飯僅有八斛,所以說微少。所奉雖然不多,希望能廣泛充足,說明少中兼有多,因此說「雖」。
白話口語化新譯
接下來是更進一步、更加鄭重地勸請與供養。。「我供雖少」,是指謙虛自己的供養微薄。。就像下面經文提到的飯食只有八斛,所以說它非常少。。供奉的雖然不多,但希望能普遍充實;為了辨明少中兼具多的含意,所以使用「雖」字。
法義解析
  • 此處指經疏中對前文義理或儀軌的重覆勸請與供養,顯示對佛法及三寶的至誠恭敬,於涅槃經疏解中常表現為勸發受持、深生敬信的修行意涵。

    此句為經疏中對經文的隨文釋義,展現行者修持時的謙卑心態,以微少之供植福,重在發心真誠。

    此句依《大般涅槃經》涅槃經疏之釋經語境,針對經文中供養或飲食數量之大小進行教理辨析,說明文字或事相上的數量限定,藉此顯示其相對微少。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文詞句之解釋,闡明文句中「雖」字所表之意趣,說明供養雖少而心求廣大充遍,於少數中兼含多義。

名相註解
  • 謙己:謙遜自身。
  • 斛:古代容積單位,此處用以計量飯食之少。

下重請供。「我供雖 少」,謙己供微。如下文說飯唯八斛,故言微少。 所奉雖少,望得廣充,辨少兼多,是以言「雖」。

140
白話直譯
問:純陀所處是如來莊嚴之地,能令三千大千世界如同安樂國,理應能多加準備,為何卻如此微少?解釋:純陀其實能多加準備,但為了藉由少量,顯現如來不可思議的力量,使大眾歸依信服,所以後來大眾見到這種神變都非常歡喜。「冀得充足如來、大眾」,表達自己廣大的心意,「冀」就是希望。希望用這些食物充足佛及大眾,就像維摩詰以一鉢飯希望供養一切眾生。這麼說,是希望如來成就自己的心願,以少變多,讓大眾見到佛的神變,生起歡喜信心。「我今無主無親」以下是請佛慈悲接受,這是再次呼應前文無主無親等,請佛憐憫,祈求佛深切憐憫,願能如同羅睺一樣。羅睺是佛的生身之子,慈愛深厚,佛憐憫眾生多以此為例。
白話口語化新譯
提問:純陀接下來為如來莊嚴道場,把三千世界變得像安樂國一樣,按理說應該能準備很多,為什麼供養卻這麼少?。這裡解釋說:純陀實際上能夠準備極為豐盛的供養,但他故意只準備少量的供品,目的是想藉由極少的供品來顯現如來不可思議的神通力量,好讓大家升起歸依與信心。因此下文提到大眾親眼看到這種神奇變化時,都感到非常歡喜。。「希望能讓佛陀和僧團大眾都得到充足的供養」,這是表達自己廣大的心願;「冀」就是希望、盼望的意思。。希望可以用這些食物讓佛陀和眾僧都喫飽,就像維摩詰居士向香積國要了一鉢香飯,希望能讓所有人都獲得滿足一樣。。說這番話的人,是希望如來能實現自己的心願,將少量的供養轉變為無量廣多,讓在場的大眾親眼看見佛陀展現的神通變化,進而生起歡喜與信受之心。。從「我現在沒有靠山也沒有親人」這裡開始,是請求佛陀慈悲接受。這是再次重複前面提到自己沒有依怙和親人的說法,希望獲得佛陀的憐憫與深切同情,懇求佛陀對待自己能像對待自己的親生兒子羅睺羅一樣平等慈愛。。羅睺是佛陀血脈相連的親生兒子,佛陀對他的慈愛極其深重,而世間許多慈悲憐憫眾生的修行者,也多以他作為同道或歸依之例。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》中的問答,質疑純陀供養的數量與其莊嚴國土的宏大發心不相稱,從而引出後文對供養深意的辨析。
    依涅槃經系義理,佛事莊嚴重在清淨心與法供養,不在於物質數量的多寡。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析純陀供養義理之疏釋。
    純陀為末後供養者,其獻供雖看似極少,然能令一切與會大眾皆得飽足,此非供物本多,而是藉少許供品顯發如來應化無窮之不可思議神力,令大眾破除對物質數量的執著,轉而對佛陀之功德神力生起堅固歸信。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文施主供養心態的註解。
    「申己廣意」指說明施主發心廣大,不單供養佛陀,亦普及一切大眾;隨後以「冀猶望也」進行訓詁,解釋「冀」字即為期望、希望之意,顯發佈施時平等且廣大的殷切期盼。

    本句經疏以《維摩詰經》香積佛品中「一鉢香飯遍供大眾」的典故為喻,說明施主施食時懷有普遍無偏的廣大供養心與願力。
    在法義上,體現了心量廣大與佛法神通妙用,顯發施食者願以有限事物供養無限眾生的平等慈悲心。

    本句為《大般涅槃經義記》中解釋純陀(或發言者)請佛受供之深意。
    說明發言者請求佛陀的目的,並非貪求世俗名利,而是希望藉由佛陀展現將少許供養轉為無量無邊的神通妙用,令現場與會大眾生起決定信心與歡喜心,藉此廣度有情。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文義的註解,說明請法者重複訴說自身無依無靠,旨在表達至誠切願,懇求佛陀發大悲心施予救護,並祈願佛陀以無分別的大平等心看待一切眾生,如同愛護親子羅睺羅一般無二。

    此處闡明羅睺羅作為佛陀世俗生身之子的緣起,並點出其在慈愛與攝化眾生層面所具有的表法與感化意義,符合涅槃經疏部對佛陀慈悲與世俗因緣的抉擇。

名相註解
  • 安樂國:指極樂世界或安穩快樂之國土,此處指莊嚴清淨的理想境地。
  • 不思議力:佛菩薩所具備超越凡夫心識思量、言語分別的神通力與功德力。
  • 申:舒展、表達、說明。
  • 冀:希望、期盼。
  • 維摩詰:古印度毘舍離城的大士,呈在家居士相,深達大乘實相空理,為《維摩詰經》的主角。
  • 一鉢:指一隻缽,佛教僧眾受食的隨身法器。
  • 香積:指香積世界香積佛,其國土以香氣作佛事,經中維摩詰曾向其化取一鉢香飯供養大眾。
  • 信樂:內心深信並歡喜奉行。
  • 羅睺:即羅睺羅,佛陀出家前所生之子。在涅槃經語境中,常用「羅睺」或「如羅睺羅」來比喻佛陀對一切眾生具足極致且無分別的平等慈悲。
  • 生身之子:指佛陀在人間以肉身示現所生之親生子,對應法身之理。

問 曰:純陀下為如來莊嚴處所,令三千界如安 樂國,應堪多辦,何故微少?釋言:純陀實能多 辦,為欲寄少,顯示如來不思議力,令眾歸信, 故下大眾見此神變皆大歡喜。「冀得充足如 來、大眾」,申己廣意,冀猶望也。望以此食充足 佛眾,如維摩詰取飯一鉢望充一切。為此言 者,欲使如來遂己心願,演少為多,令諸大眾 覩佛神變,歡喜信樂。「我今無主無親」已下請 佛哀受,此還牒上無主親等請佛憐愍,求佛 深憐,乞同羅睺。羅睺是佛生身之子,慈愛深 重,諸憐眾生多取為類。

141
白話直譯
以下是佛的回應。「爾時世尊」,是舉出回應的人。「一切種智無上調御」,是舉出回應的德行。對於一切法的種種差別都能明瞭,稱為一切智,能自調也能調他,調御之中最極致的稱為無上調御。分別來說,種智是能說法的德行,無上調御是能受供的德行,能自調心,所以能接受供養。總的來說,義理相同,因為具備一切智,所以能說法、能受供,並且知道說法與受供的時機;因為無上調御,所以能調伏眾生,為他們說法、接受供養。「告純陀」以下是回應的語詞,先總體讚歎所請之事善好,因此說「善」。「哉」是語助詞,因為請求契合,重複以表讚歎。
白話口語化新譯
接著是佛陀回答這項提問。。「爾時世尊」這句,是指出接受問答與回應的當事人。。「一切種智無上調御」這句話,是舉出用來酬答佛陀功德的表述。。對於一切法的差別相都能清楚了知,這叫作一切智;自己能調伏煩惱、也能調伏他人,在所有的調御者當中達到最頂峯,所以稱為無上調御。。個別的種智是佛陀說法教化的功德,無上調御是接受供養的功德;因為佛陀能調伏自心,所以堪受大眾的供養。。通則義等,因為具備一切智的緣故,所以能夠為眾生說法、接受供養,並且清楚知道說法與受供的時間;。因為佛陀的調伏功夫達到最頂峯,所以能夠調伏教化一切眾生,並為他們宣說佛法、接受他們的供養。。「告純陀」這段以下說明佛陀回應的言詞,先整體讚嘆純陀所啟請的事情極為殊勝美好,所以說「善」。。「哉」是語助詞,因為所請契合正理,所以重複使用來發出讚歎。
法義解析
  • 此處為經疏科判之科名或承接語,標示下文為佛陀針對前文所作之解答與開示,屬於涅槃經義記中疏解經文結構的科斷用語。

    此處經疏解釋經文中「爾時世尊」一語的意涵,指出此句是用以點出說法與酬答問難的主體(即世尊)。
    依涅槃經義記之語境,佛陀說法皆有其因緣與對應的根機。

    此處疏文解釋經文中讚歎如來的句義。
    「一切種智」指佛陀圓滿徹知一切法相的智慧;「無上調御」指佛陀為世間最尊貴、能善調伏御導眾生的導師。
    此句列出這些德號,是為了酬答並彰顯佛陀的深恩聖德。

    本句闡述佛陀德號中「一切智」與「無上調御」的深義。
    「一切智」指通達諸法差別相之智;「調御」指調伏馴化眾生之德。
    佛陀自身修行圓滿能自調,又能善巧方便調化眾生,德行至極,故為無上調御師。
    依涅槃經義記語境,彰顯佛陀具足圓滿的智慧與大悲調伏之力。

    本句闡釋佛陀果德之殊勝。
    「種智」為能說法開導眾生的化他德,「無上調御」則因自身善能調伏煩惱而具備堪受人天供養的福田德,體現自利利他圓滿。

    此段闡述如來或聖者因具足「一切智」,故能圓滿利他(說法)與福田(受供)之事業,且於說法與受供時機無不通達,展現智慧與應機之圓融。

    此句闡明如來具足無上調伏之德,方能成為世間導師,教化眾生並受人天供養。
    依涅槃經義記語境,佛陀自身調伏圓滿,為大雄大力之表徵,故具度化與受供之勝職。

    此段為經疏對《大般涅槃經》文句的科判與註解,說明佛陀對純陀請法的回應,先讚許其請法之善,體現涅槃經疏中依教辨義的疏解體例。

    此段為涅槃經疏對經文中讚歎辭的字義訓詁與法義解說,說明發言契合真理實相故發出讚歎。

名相註解
  • 爾時世尊:佛教經典中常見的長行起首語,指佛陀在特定時機與處所現身說法的尊稱。
  • 一切種智:佛教用語,指佛陀能通達一切諸法及種種相狀的究竟圓滿智慧。
  • 無上調御:佛陀十號之一,指至高無上、能善於調伏導御眾生出離生死苦海的導師。
  • 酬答:以言辭或行事回應對方的恩德。
  • 一切智:通達一切諸法差別相的智慧。
  • 自調調他:自己調伏煩惱,並調伏、教化其他眾生。
  • 種智:道種智或一切種智,通達一切法差別相之智慧。
  • 受供德:堪受人天施主供養以植福田之功德。
  • 無上調:佛陀十號中「調御丈夫」之無上德能,指至高無上的調伏、教化能力。
  • 調眾生:指以佛法調伏、馴化眾生的煩惱與惡業。
  • 酬答詞:對來訪請法者的應答之詞。
  • 助詞:漢語文法中用以輔助表達語氣的虛字。
  • 契當:契合道理、恰當合宜。

下佛答之。「爾時世尊」, 舉酬答人。「一切種智無上調御」,舉酬答德。於 一切法種別而知名一切智,自調、調他,調御 中極名無上調御。別即種智是能說德,無上 調御是受供德,自調心故,能受物養。通則義 等,一切智故,能為說法、能受其供,并知說 時及與受時;無上調故,能調眾生,為之說 法、為之受供。「告純陀」下明酬答詞,先總歎 善所請事好,是故言善。哉是助詞,由請契當, 重言以歎。

142
白話直譯
以下正面回應,先答應說法,後答應受供。為什麼與前面的請求次序不同?因為純陀心中專注於供養,所以先請求接受供養。佛則重視法義,所以先說法。「我現在為你消除貧窮」對應上文所請「唯願哀愍,除斷我貧」,因為已說明能得果報,所以能斷除貧窮,這裡說明所要去除的內容。「無上法雨雨汝身田」對應上文所請「唯悕法雨」,依前文身、口七支授法,稱為法雨灑落於你身上;依前文智慧良田授法,稱為法雨灑落於你心田。以譬喻來說,法因此稱為雨,由說法而生起法身種子,稱為生起法芽。這裡說明所給予的內容。在許可接受供養時,「你現在向我祈求壽命」等,是承接所求之事,前面所求如「將來的飲食作為壽命」等。「我當說」以下正是允許接受供養,因為佛接受供養,使對方獲得果報,所以稱為施與。常以福田植福,所得果報不會改變,因此稱為常。壽命、色等是果報的本體,現世施食能讓受者獲得壽命、色力、安樂、辯才等五種利益,所以未來還能得到這些果報。
白話口語化新譯
接下來正式回答,先答應為大眾說法,隨後答應接受供養。。為什麼這裡的請法言辭,與前面的次序對不起來呢?。因為純陀一心一意想要供養,所以佛陀先接受他的請供。。佛陀的心意在於正法,所以首先宣說正法。。「我今為汝除斷貧窮」這句話,是對應前面祈請中的「唯願哀愍,除斷我貧」。因為說法而獲得相應的果報,所以能斷除貧窮,這裡說明的是所趣向的果位或去處。。「無上法雨雨汝身田」這句話,是在回應前面請求中的「唯盼法雨」。依照前面的身、口七支來傳授佛法,所以稱作雨潤汝身;依照前面所說的智慧良田來傳授佛法,所以稱作雨潤汝田。。就譬喻來安立名稱:佛法就像是雨水,因為宣說佛法能讓法身種子萌發,所以稱為生法芽。。這是在闡明所施與的對象與物。。在允許接受供養的部分中,列出「你現在向我求取壽命」等經文來重申對方的訴求,並指出先前所求的「將來之食即是壽命」等內容。。「我當說」這句以下,正是在說允許接受供養。因為由佛陀來接受供養,能使佈施的人獲得果報,所以稱為施。。在永恆不變的福田中耕耘福業,感得的果報不會遷移變異,所以稱為常。。壽命和外表等是佈施的果報體,現在佈施飲食,能讓接受佈施的人得到壽命、外表、力量、安樂、辯才這五種利益,因此在未來也能獲得這樣的果報。
法義解析
  • 此段為經疏對經文結構與佛陀應機答問次序的科判釋義。
    佛陀慈悲應化,說法教化眾生為先,受人天供養為後,體現法施勝於財施之意旨。

    此句為經疏中對經文前後問答、請法次序不相符合之處所提出的科判疑問與釋難,探究其文句次第安排的意趣。

    說明純陀發心至誠專一,希求無上福田,故佛陀慈悲應其至誠之請,優先接受其最後供養,體現應機施化與隨順眾生誠心的契理契機。

    說明佛陀說法的核心宗旨重在「法」(真理與教法),以法為本,故於教化時先顯正法。

    此段為《大般涅槃經義記》之疏釋,依涅槃系論疏語境,闡明佛陀應機說法以滿足眾生祈請、斷除貧窮果報之因果相應義。

    此段解釋《大般涅槃經》中「法雨」與「身田」的意涵。
    經文中的「雨」字在此用作動詞(下雨、雨潤)。
    透過身口七支的清淨修行與智慧之田的培植,將無上佛法普潤行者的身心,成就菩提道果。

    此段依大般涅槃經義記之經疏語境,解釋涅槃經中以雨譬喻法、以芽譬喻法身種子的譬喻義理。
    如雨潤物生長,佛法宣說亦能令本具的法身種子起而生長。

    此句為經疏科判之語,用以解釋《大般涅槃經》中關於佈施等行持時,所施與的受者與施物之義。

    此段為經疏對經文結構與名相的科判釋義,透過「牒」的方式重申施主所求之意旨,指出經文中以飲食因緣為求壽之含義,闡發涅槃經疏中對供養與壽命關係之論理。

    此段闡釋涅槃經疏中對「施」義的判釋。
    佛陀身為福田之首,受人天供養能令施者成就殊勝果報,故以受供顯發佈施之功德。

    此句依涅槃經義記之語境,闡明於殊勝永恆之「常田」(如三寶等福田)修集福德,感得之果報真實不虛、無有遷變,故契合「常」義。

    本段依涅槃經義記闡明佈施之因果相應。
    現世行佈施飲食,使受者成就壽等五事利益,依因果業報之理,施者於未來世亦能感得相應的果報。

名相註解
  • 請詞:請法時所說的言辭與表述。
  • 得果:因修行或聽聞佛法而證得相應的聖果或功德。
  • 法雨:比喻佛法能滋潤眾生煩惱心田,生長善根。
  • 身、口七支:指身三(殺生、偷盜、邪淫)與口四(妄語、兩舌、惡口、綺語)的清淨防護,即身口之戒行。
  • 智慧良田:比喻能生長佛法功德智慧的心田。
  • 種子:比喻潛藏於阿賴耶識中能生一切善惡果報之功能差別,此處指法身之因性。
  • 法芽:譬喻由佛法滋潤而萌發滋長的法身智慧幼芽。
  • 常田:指能生長清淨無漏功德且永恆不變的福田,通常指佛法僧三寶或真如法性。
  • 植福:耕耘、修集福德資糧。
  • 得報不遷:指所招感的果報寂靜常住、無有遷流變異。
  • 果體:果報的本體或實質內容。
  • 五事利益:佈施所能感得的五種功德利益,即壽命、色(外表端正)、力(體力)、安(安樂)、辯(辯才)。

下正答之,先許說法、後許受供。何 故與前請詞不次?良以純陀意專獻供,故先 請受。佛意在法,故先說法。「我今為汝除斷貧 窮」對上請中「唯願哀愍,除斷我貧」,由說得果, 故斷貧窮,此明所去。「無上法雨雨汝身田」對 上請中「唯悕法雨」,依前身、口七支授法名雨 汝身,依前智慧良田授法名雨汝田。約喻名 法是故名雨,由說起彼法身種子名生法芽。 此明所與。許受供中,「汝今於我欲求壽」等,牒 其所求,名前所求「將來之食為壽命」等。「我當 說」下正許受供,由佛受供,令彼得果,是故云 施。常田植福,得報不遷,是以言常。壽命、色等 是其果體,現在施食能令受者得其壽命,色 力安辯,五事利益,故於未來還得此果。

143
白話直譯
「何以」以下是解釋,首先提出徵問。問題有兩層意思:一是問行善因自能得果,為何我要說是施與你?二是問五種果報屬於有為法,為何我要說施與你常?以下分別解釋,先說明施與常的道理。解釋的意思是什麼?因為我本身是常,所以能施與你常。但現在經文只解釋佛的常住,佛既然常住,對方的常也自然顯現,不必再多作辯論。
白話口語化新譯
為什麼。提問包含兩個意思:第一,修行因行本來就能自己得到果報,為什麼我還要說「施捨給你」呢?。第二個問題:五果屬於有為法,我為什麼會說佈施你能得到常住呢?。下面將分別解釋,首先說明佈施具有常住的含義。。這裡解釋的意旨是什麼呢?。因為我自己是永恆常住的,所以纔能夠把這種永恆常住性賜予給你。。然而現在的文本中只有解釋佛身常住;只要佛身常住的道理成立了,法與僧的常住自然就會顯現,不需要再花心思去辯論。
法義解析
  • 此處為《大般涅槃經義記》之經疏科判,依涅槃系論疏語境,「何以」為徵起下文、發問原因之問詞。

    此處針對《大般涅槃經》中施與果報關係的義理進行科判與提問。
    探討修行修因與證果之間的自主性,以及在佛教因果業報理則下,「施與」這一概念的真實意涵與發起因緣。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文義理的析辯。
    「五果」指由因招感之諸果報,皆屬有為法、無常變幻;修行佈施所感得的果報若是有為,云何能稱之為「常」。
    此處透過問答釐清涅槃經中關於佈施果報常與無常的密意與判教義理。

    本句為《大般涅槃經義記》的科判與解釋導語。
    說明在總標之後,接下來將次第個別解釋種種修持與法義,並首先對「佈施」如何體現「常」(常住不滅、隨順佛性)進行深入解析。

    此處為涅槃經疏導文中設問徵釋的句式,旨在提出疑問以導出對經文義理或字詞概念的進一步詮解與分析。

    本句出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃系經疏語境。
    經義強調佛性與如來法身之「常樂我淨」真常妙有。
    此處說明唯有成就究竟常住的佛陀(「我」),方能以其大悲願力與實相法門,施予眾生解脫並令其證得永恆不滅的涅槃常樂(「汝常」)。

    本句屬於涅槃系經疏語境,說明佛、法、僧三寶一體常住之理。
    文中指出立論重點在於證成「佛常」,因為佛為三寶之根本,若佛身常住(涅槃常住)之義理確立,則法常與僧常之理不辯自明,無須額外繁瑣論辯。

名相註解
  • 行因:修習致使感果的行為與因緣。
  • 五果:佛教中因果論所攝的五種果報,如異熟果、士用果等,皆屬因緣所生之有為法。
  • 別釋:個別解釋。於文章或論述中,在總體標舉(總釋)之後,針對各個項目進行個別詳細的說明。
  • 施常:指佈施具有常住不滅之義,或指隨順常住涅槃、佛性的佈施波羅蜜。在《大般涅槃經》體系中,常將佈施等六度與常樂我淨之涅槃四德相聯繫。
  • 彼常:指三寶中除「佛常」之外的「法常」與「僧常」。

「何以」 下釋,初先徵問。問有兩意:一問行因,自能得 果,我以何故云言施汝?二問五果,是有為法, 我以何故言施汝常?下別釋之,先解施常。釋 意如何?由我常故,能施汝常。然今文中但解 佛常,佛常既成,彼常自顯,不勞更辯。

144
白話直譯
問:為什麼不直接從對方所得來解釋常,而要從佛來說明?解釋說:對方的常還未出現,難以明顯顯現,所以從佛來論述。佛的常住過去被權巧方便所隱藏,現在需要拂去權巧以顯示真實,所以以兩個時期無差別來顯示。呼喚純陀,激發其心意。施食有兩種,果報無差,正是解釋常的道理。施食有兩種,經文簡略難以理解,若要詳盡,應說受施食的人有兩類,譯者為了使四字成文,略去最初的「受」字。這怎麼知道的?以下從受者角度來說明兩種情形。果報無差,是拂去權巧顯示真實,隨順教化來說,前一次受施是因不是果,後一次受施是果不是因,因果有差別就是無常。就真實來說,兩個時期都不離佛果,果報無差,所以稱為常。
白話口語化新譯
有人問:為什麼不直接從外道或眾生自己所獲得的理解去說明「常」的涵義,反而要依據佛陀來論述呢?。解釋說:未來的常住法還沒顯現,隱晦難以彰顯,所以就著佛的身心來論述。。佛陀過去常常被權宜方便的跡象所隱藏,現在必須拭去這些權巧方便,來顯發祂真正的實相,所以透過說明昔今兩個時期本無差別來顯明這個道理。。呼喚純陀的名字,以此啟發引導他的道心。。佈施飲食雖然分為兩種,獲得的果報並沒有差別,以此來正確理解佛身常住的道理。。經文寫「施食有二」,文字太簡略不好理解,如果完整表達,應該是「受施食人有二」。翻譯的人為了讓語句符合四個字一組的韻律,所以省略了開頭的「受」字。。這要怎麼知道呢?。接下來的文章是從接受施捨或接受教化的人(受者)的角度,來分析說明這兩種情況。。這裡說「果沒有差別」,意思是拂去暫時的權巧教法,顯發真實的義理。如果順著應化度生的角度來說:前面接受佈施的時候是因而不是果,後面接受佈施的時候是果而不是因;這樣因和果互相有所差別,就是無常。。從真實情況來看,無論在哪個時期都是佛果,果報也沒有差別,所以說是常住的。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》中的問難。
    問者質疑,若要討論「常」(常住不滅)的概念,為何不直接就發問者或外道自身所理解的「常」來論解,反而必須立足於佛果、依佛的境界來論釋「常」義。
    此問旨在引出後續關於真常(佛性涅槃)與世俗或外道所執假常之本質差異的辨析。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經義之語。
    說明「常住」之法若僅就眾生未來的果位而言,因其尚未顯現、隱晦難明,故必須透過已證究竟果位的佛陀來論述與彰顯常住之義。

    本句解釋《大般涅槃經》開權顯實之旨。
    謂佛陀過去隨機施設之權巧化跡(如示現無常、涅槃),常使眾生誤解佛之真實本體;今於涅槃會上,須拂除過去權巧之執著,以顯發如來常住之真實法身。
    藉由說明過去(方便)與現在(真實)二時法身本無差別,來彰顯佛性常住不變之實義。

    此句出自《大般涅槃經義記》,說明佛陀(或菩薩)特別呼喚純陀之名,目的在於警策、提醒並啟發純陀的深厚道心與大乘悲願,使其能在世尊即將入涅槃之際,發起最後供養與無上菩提心。

    本句出自《大般涅槃經》關於「兩次施食」(一為成道前難陀波羅女獻乳糜,二為入滅前純陀獻最後供養)之義理疏釋。
    雖然二次施食在時間與事相上有所不同,但供養者所獲之果報與功德並無高下差異,以此說明佛陀本質上為常住法身、無有生滅變異,不因飲食受用而有差別。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文文句的校勘與文字疏釋。
    說明經文「施食有二」並非指施捨食物的方法有兩種,而是指「接受飲食供養的人」有兩種(即如來與菩薩,或不同果位的修行者)。
    此處指出譯者(如曇無讖)為了四言句式的對仗與文練,省略了「受」字,提醒讀者理解經義時應補足隱含的意思。

    本句為論疏中常見的設問起疑之詞,旨在承上啟下,引導讀者思考隨後對相關法義或經文義理的具體論證與分析。

    本句為經疏論述的科判結構語,承上啟下說明下文將由「接受者」(受者,如接受佈施、教化或戒律的主體)的角度,來辨析、區分兩種不同的情況或法義分類。

    本句出自《大般涅槃經義記》,依涅槃系常住與權實判教語境解析。
    文中指出若從隨機化度的俗諦或權教角度來看,施受過程有前後因果之相異,此即落於生滅無常;然若「拂權顯實」,自如來常住本性之實相而言,果體平等無別,非世俗生滅因果之相所能侷限。

    本句出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經系常樂我淨之佛性常住義進行釋論。
    文中指出依據真實理體,不論是因位圓滿顯現之時或果位究竟之時,皆不離佛果之本體,其果報體性並無優劣或生滅之別,以此論證佛果體性恆常不變。

名相註解
  • 釋雲:解釋說。指疏鈔中對經文的註解說明。
  • 冥冥:幽暗、隱蔽、不顯著。
  • 權跡:權巧方便所呈現的化身或事蹟,指佛陀順應眾生根機所作的暫時施設。
  • 二時無差:指昔日施設權教之時與今日說真實法之時,其法身本體實無差別。
  • 起發其心:啟發、警策並引導其發起大乘菩提心或無上道心。
  • 施食有二:指佛陀一生中接受的兩次重大飲食供養。一為成道前受難陀波羅(Nandabalā,一說村女)供養乳糜以成正覺,二為臨入涅槃前受純陀(Cunda)供養最後飲食。
  • 果報無差:指上述兩次供養所獲的的福德果報完全平等無別,蓋因佛陀之法身常住平等。
  • 翻者:指將梵文譯為漢文的譯經者。
  • 四字成文:古德譯經時為符合漢語四言對仗之韻律與文體習慣,所採取的句式處理手法。
  • 受者:接受施與、教化、戒法或果報的主體,與「施者」或「能者」相對。
  • 辯二:辨析、分析二種情況或二類差異。
  • 權實:權教與實教。權指隨機應變的方便教導,實指究竟真實的佛法義理。
  • 據實:依據真實體性或實相而言。
  • 二時:指修行歷程中顯現佛果之不同時期或階段(如因果二時或成道前後等時期)。

問曰:何 不望直就彼所得解常,乃就佛乎?釋云:彼常 當來未現,冥冥難彰,故就佛論。佛常為昔權 迹所隱,今須拂權以顯其實,故約二時無差 以顯。呼言純陀,起發其心。施食有二、果報無 差,正解常義。施食有二,文少難解,若具,應言 受施食人有二,翻者為欲四字成文,略去初 受。此云何知?下就受者以辯二故。果無差者, 拂權顯實,隨化以論,前受施時是因非果、後 受施時是果非因,因果兩差即是無常。據實 二時無非佛果,果報無差,所以是常。

145
白話直譯
問:上文說這一段因純陀獻供,顯示佛無所依待,所以稱為常,現在為什麼用無差來解釋常?解釋說:無差就是無所依待,現在與過去兩個時期都不需依賴其他,所以稱為無差。
白話口語化新譯
有人問說:前面說這一段是因為純陀獻上供養,用來說明佛陀不需要依待任何事物,所以稱為『常』;但現在為什麼又改用『無差別』來解釋『常』呢?。解釋說:「無差別」就是「不需要依靠其他條件(無待)」,現在跟過去兩個時間點都沒有任何假借與依待,所以才叫作無差。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》中的問難。
    旨在討論涅槃「常」義的詮釋轉換:前文從「無待」(不依賴外在條件、無所對待)的角度解釋佛身的常住,而此處提出質疑,探討為何又改以「無差」(無差別、平等等觀)來釋「常」。

    此段依涅槃經義疏語境,闡釋「無差」之體義,指諸法真理本自絕待,不待因緣造作,超越時間之今昔對立。

名相註解
  • 無待:不依待外在條件或因緣,指法身自性清淨、離待獨立。
  • 無差:無有差別,指平等一如之理。

問曰:上 言此段因於純陀獻供,明佛無待,故名為常, 今以何故無差釋常?釋言:無差猶是無待,今、 昔兩時並無假待,故曰無差。

146
白話直譯
以下分辨兩種情形,先問後解釋。「一者受已得菩提」是指未成佛前,先接受兩位女子所奉的乳糜,然後成佛。阿耨菩提是外國語,意思是無上正真正道。「阿」的意思是無,「耨多羅」是上,「三」是正,「藐」是真,三次稱為正,「菩提」是道。「二者受已入於涅槃」,指的是現今所受。上文解釋常義,以下說明布施的意義。「我今受汝最後供養,令汝具檀」,因未來將得果報,所以稱為施,這是法施,不是其他施。
白話口語化新譯
接下來辨別這兩種相狀,先提出問題,然後再做解答。。「一者受已得菩提」這句話,是指在成佛之前,先接受兩位女子所奉獻的乳糜,然後才成就佛果。「阿耨菩提」是梵語,翻譯成漢語就是無上正真正道。。「阿」翻成中文是「無」,「耨多羅」翻成「上」,「三」翻成「正」,「藐」翻成「真」,另外重複的「三」也翻成「正」,「菩提」則翻成「道」。。「二者受已入於涅槃」,是指現在所領受的。。上面這一段話已經解釋完了「常」的涵義,接下來要解釋佈施的義理。。「我現在接受你最後的供養,讓你圓滿佈施之德」,未來能獲得無上果報,因此稱為佈施;這是屬於法施,而不是一般的財物佈施。
法義解析
  • 此處為經疏科判之語,說明接下來將針對經文中的二相進行問答辨析,先由問端發起,次以辯證說明。

    此段依涅槃經義記之涅槃系教法,解釋菩薩成道前的具體事相。
    指悉達多太子於成道前受二女(難陀與波羅闍鉢提等)供養乳糜以恢復體力,隨即證得無上菩提。
    並對「阿耨菩提」作音義對照,闡明其為無上正真正道。

    此段依大般涅槃經義記之涅槃經疏部語境,透過拆解梵語「阿耨多羅三藐三菩提」音譯名相,分別釋出無、上、正、真、正、道之義,藉此顯發無上正真等正覺之深義。

    此段釋義指明《大般涅槃經》中「受已入於涅槃」一語,係就當前現前所受之法或果報而作解釋,依涅槃經系佛性與常樂我淨之語境判讀。

    本句為疏釋經文時的章段分合(科判)語。
    說明前文已將《大般涅槃經》中關於「常」(常住不變之佛性或法身)的義理解釋完畢;自此句以下,將開始解析「佈施」(檀波羅蜜)的深廣法義與修持內涵。

    本句解釋世尊接受純陀最後供養的深廣義理。
    佛陀受供並非為了滿足世俗食慾,而是以慈悲心成全眾生的佈施功德(具檀),使供養者於未來獲得究竟解脫之果。
    這種以大悲心引導眾生種福田、圓滿波羅蜜的作法,本質上是以法利益眾生,故稱「法施」,非世俗一般的財施可比。

名相註解
  • 二相:指經文中所要辨別的兩種相狀或義理。
  • 受已得菩提:指受乳糜供養後而證得覺悟之意。
  • 阿耨菩提:梵語 Anuttara-samyak-saṁbodhi 的省稱,意譯為無上正等正覺或無上正真正道。
  • 阿耨多羅三藐三菩提:梵語 anuttara-samyak-saṃbodhi 的音譯,意譯為無上正等正覺。
  • 施義:佈施的義理。即檀波羅蜜之體性、作用與修持法門。
  • 最後供養:指佛陀入滅(大般涅槃)前,接受鍛金師之子純陀(或稱純陀大士)所獻上的最後飲食供養。
  • 檀:梵語「檀那」(Dāna)之簡稱,意譯為佈施,即以慈悲心將自身財物或佛法施予他人。
  • 法施:三種佈施(財施、法施、無畏施)之一。此處指佛陀接受供養以成全眾生功德、引導其獲證解脫果報的教化行為,其度化之效益深遠,故屬於法施範疇。

下辨二相,先問、 後辯。「一者受已得菩提」者,未成佛前,先受二 女所奉乳糜,然後成佛,阿耨菩提是外國語, 此云無上正真正道。阿之言無,耨多羅言上, 三之言正,藐之言真,三復名正,菩提名道。「二 者受已入於涅槃」,指今所受。上來解常,下釋 施義。「我今受汝最後供養,令汝具檀」,未來得 果,故名為施,此是法施,非餘施也。

147
白話直譯
上文因為請問而略說常法。以下第二,因純陀提出疑問,詳細解釋常義。純陀先質疑「無差」之說違背過去所聽,因此提出疑難。「如佛所說二施果報無差不然」,總結否定其說法。「何以故」以下詳細說明為何不然。先自問責我為何說佛陀的說法不然,接著舉出五點質難以破除「無差」:一是就田質難,二是就人,三是就身,四是就因,五是就緣。受施者是福田,所以先從田來說明;福田即是人,所以接著論及人;人必有身體,所以再談及身;身必有根本,所以再論及因;身體有所依憑,所以最後談及緣。
白話口語化新譯
以上是因應請求,簡要地開示大乘常住不滅的道理。。從這裡開始是第二部分,因為純陀提出疑問與難題,所以詳細說明法身常住的道理。。純陀先前質疑說「平等無差別」的言論和過去聽到的教法不符,所以才提出質疑。。「如佛所說二施果報無差不然」,這句引述經文並加以全面否定與破斥。。「何以故」這句經文的下方,廣泛地顯示並破斥這種說法的不對。。首先自我反問與詰責:我為什麼說佛陀的主張不是這樣?接著列舉五種事物來破斥無差別之說,以成立前文「非如此」的論點:第一是以田為喻來發難,第二是以人為難,第三是以身為難,第四是以因為難,第五是以緣為難。。接受佈施的人就像田地一樣能生長福報,所以先就福田來說明;。田的比喻所指的就是人,所以接著就針對人來進行解釋。。既然人必定有其形體,所以接下來從「身」的角度來解釋;。色身必定有它的根本來源,所以接著探討它的因緣;。色身是因緣假合而成的,所以接著就探討相關的外緣。
法義解析
  • 本句為經疏總結之語。
    「上來」指先前文中內容;「因請」指順應大眾或請法者的請求;「常法」指《大般涅槃經》所明示之如來常住、佛性不滅之法。
    說明前面章節已就請法之緣起,簡要闡明瞭涅槃常住的教理。

    本句為《大般涅槃經義記》的科判與解釋結構說明。
    科判者說明此段文句起自何處,並指出經文中藉由純陀居士的提問發難,來開演如來法身常住不滅的深廣義理。

    本句解釋純陀提出質難(難)的原因。
    純陀聽聞佛陀說法中關於無差別的道理,與自己過去所領會的教導有所相違(乖昔所聞),故起疑發問,藉由問難來澄清法義。

    此段闡釋《大般涅槃經》義理,疏主針對「如佛所說二施果報無差不然」之說進行牒舉與總非,辨明佈施果報之差別因果,破除邪見或偏執。

    此句為經疏之科判與釋義用語,指出論文或經文中針對某項質疑(即「何以故」之問),透過下文的展開作詳細的辨正與破謬。

    此段為《大般涅槃經義記》中論述破斥異說或舊義的科判與行文結構。
    涅槃經疏中闡述佛性與涅槃義理時,常透過「自徵責」以顯理路之嚴密,並藉由「田、人、身、因、緣」五事的差別相,破斥執著一切無差別的偏見,以建立如來藏與佛性的真實差別功德。

    此句依涅槃經疏部語境,闡明佈施應以福田(即受施者)為首要觀察對象,說明培福之因地。
    「田」喻能生長善果之處。

    此段為涅槃經義記之科判與義理疏釋,承接前文關於「田」之喻,指出田喻對應於人,故其次依序就「人」之義理展開解釋,體現論疏次第分明的判釋結構。

    此段為涅槃經疏之科判與釋義脈絡,依序由總體之「人」進一步約「身」作理義上的辨正與詮釋,契合涅槃經疏部論依體起修、就相顯真實之解經次第。

    此段依涅槃經義疏脈絡,闡述色身既有其果報之相,必有其相應之根本與生因,故順次推究其因緣法理。

    此句出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃經疏部論著。
    意指眾生的色身乃諸緣假藉和合而成,既明色身之因緣本質,故其次進一步論述其依緣而起之義理。

名相註解
  • 因請:順應或因由請法者的請求。
  • 難:發問、質難或質問,指針對疑點提出詰問以辨明法義。
  • 果報:因造作善惡業而招感之自果與異熟果。
  • 何以故:佛教經論中常見的問詞,意為「為什麼緣故」、「為何如此」。
  • 廣顯不然:廣泛顯明其理並非如此,為經疏釋義的科判常用語。
  • 福田:比喻能生長福德善果的人或處所,受施者即為福田。
  • 次就人:依序就人法或人喻進行次協解釋。
  • 假藉:因緣和合、非真實獨立自主的自性。
  • 就緣:順應或就著緣起之法進行觀察與探討。

上來因請 略開常法。自下第二因純陀設難,廣解常義。 純陀先難無差之言乖昔所聞,是以難之。「如 佛所說二施果報無差不然」,牒以總非。「何以 故」下廣顯不然。先自徵責我以何故道佛不 然,下舉五事難破無差成前不然:一就田為 難、第二就人、第三就身、第四就因、第五就 緣。受施是田,故先就田;田者是人,故次就 人;人必有體,故次約身;身必有本,故次就 因;身有假藉,故次就緣。

148
白話直譯
這五點質難中,理應有三層:一是顯示過去與現在不同,二是說明現在與過去不同,三是總結破除無差,但本文中有的具備,有的未具備。就第一點福田來說,只有前兩層:首先顯示過去與現在不同,「先受施者煩惱未盡」,斷德未成,「未成種智」,智慧未圓滿,「未能令生具足檀」,福德不勝;第二說明現在與過去不同,「後受施者煩惱已盡」,顯示斷德已成,「已成種智」,智慧圓滿,「令生具足」,福德殊勝;第三應有總結破除,文中略而未述。
白話口語化新譯
在這五難的慣例中本應具備三個項目:第一是顯示過去與現在的不同,第二是說明現在與過去的不同,第三是總結破除兩者的無差別。不過現今的經文中,有的具備這三項,有的則不具足。。就第一種福田中只有前兩項:首先顯示過去與現在的不同,因為「先前接受佈施的人煩惱尚未斷盡」,所以斷德未能成就;「尚未成就一切種智」,所以智慧之德尚未完備;「未能使人圓滿具足佈施波羅蜜」,所以生出的福德不殊勝;。第二辨明現在與過去的不同:「後受施者煩惱已盡」說明斷德圓滿,「已成種智」說明智德具足,「令生具足」說明所生福德殊勝。。第三種情況本來應該作結破,但在文中省略了。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》之科判與文句疏解,透過例規比對指出經文在列舉「五難」時結構上的具足與否,展現疏主對經文層次與邏輯結構的細密判析。

    此段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部論書體系,辨析福田之優劣與施主所得福報之差別。
    文中所言「斷德」與「智德」未備,致使所生之福不勝,體現佛法中福慧雙修、因地不真則果招迂曲之理。

    此段依《大般涅槃經》涅槃經疏語境,辨析如來果上功德超越因位或昔時之相。
    以三句經文分釋斷德(煩惱盡)、智德(成種智)與福德(生福勝),彰顯佛陀果德之圓滿無缺。

    此句為經疏對經文結構及義理疏釋的判判。
    於疏釋中指出某種本應立結破之處,因文省而未顯現,屬於章疏科判與文句簡略的解說。

名相註解
  • 五難:大般涅槃經中針對佛性或常住義所立的五種難問與辯證。
  • 初田:指四部眾或特定受施對境之初階福田。
  • 福勝:福德殊勝,指所感生之果報或利益極為圓滿殊勝。
  • 結破:經疏中對疑難或異說作總結與破斥的科判方式。

此五難中例應有 三:一彰昔異今、二明今異昔、三結破無差,然 今文中有具、不具。就初田中但有前二:初彰 昔異今,「先受施者煩惱未盡」,斷德不成,「未成 種智」,智德未備,「未能令生具足檀」者,生福不 勝;二明今異昔,「後受施者煩惱已盡」,明斷德 成,「已成種智」,明智德備,「令生具足」,明生福 勝;三應結破,文中略無。

149
白話直譯
第二點論及人,也應有三層,文中僅有兩層:首先說先受者,直接是眾生,顯示過去與現在不同,過去受施時生死未盡,仍屬於眾多生死所攝,所以稱為眾生。第二「後受」以下說明現在與過去不同,如下文所說天有五種:一是世天,《大智論》中稱為假號天,指世間的國王稱為天子,或稱天王。第二是生天,從四天王天一直到非想天;第三是淨天,從須陀洹直到辟支佛;第四是義天,從初地以上直到法雲地諸菩薩等,通達空義,所以稱為義天;第五是第一義天,指佛如來見性究竟,稱為第一義佛,在這五種天中最為殊勝,稱為天中之天。第三應有總結破除,文中略而未述。
白話口語化新譯
第二種人本來也應該具備三種條件,但經文中只列出了兩種:首先說的『先受』,指的就是眾生,這是為了凸顯過去和現在的不同;因為他先前接受佈施時,生死尚未斷盡,依然在無量生死之中,所以稱為眾生。。第二是在「後受」這句以下,說明現在的解釋和過去不同。如同經文所說,天有五種:第一種是世天,《大智度論》中稱為假號天,也就是世間的人間君王被稱為天子,或者稱為天王。。第二是生於天上,從四天王天乃至非想非非想處天;。第三種是淨天,從須陀洹聖者一直到辟支佛;。第四種是義天,指從初地一直到法雲地之間的各位菩薩,都能通達空性之義,所以稱為義天。。第五是第一義天,意思是佛如來見性達到究竟圓滿的極致,所以稱為第一義佛。在這五種天之中最為殊勝,因此被尊稱為天中天。。此處本應有第三段的總結破斥,但因為經文精簡所以省略沒有寫出。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》之疏釋,依涅槃經疏之判教語境,辨析經文列舉之人相與法相。
    論述中指出『先受』即指猶處生死輪迴中、未斷煩惱之眾生,藉由簡明之名相釋義,顯示生死流轉與解脫之差別。

    此段依涅槃經疏之判釋,闡明「天」之分類。
    「世天」即指世俗人間之帝王,非指真正生於天上之天人,其「天」之稱號乃世俗假立,故稱假號天。

    此處列舉六道中天道的生處,涵蓋欲界天(如四天王天)至色界與無色界的最高處(非想非非想處),依涅槃經義記之語境,闡明三界生死輪迴之相。

    此處依涅槃經義記之語境,闡述清淨天乘或對應聖果之清淨階位,自初果須陀洹起,乃至辟支佛果,皆屬此範疇。

    此處依涅槃經疏之釋義,說明菩薩由初歡喜地至第十法雲地,因能深解通達諸法空義,故立此「義天」之名。

    此段依涅槃經義記之涅槃系語境,闡述佛性與如來果德之究竟。
    佛如來見性窮極,契證第一義諦,超越世俗及諸天境界,故於一切天中更為最上,稱天中天。

    此處為經疏對經文結構與傳本省略現象的釋義,說明此處本應有結破之段落,因文獻傳抄或節略而未見。

名相註解
  • 第二人:大般涅槃經疏中依施受等義分類所判析之特定行者或受施者身份。
  • 世天:佛教對天的分類之一,指世俗人間受人尊敬、號稱天子的君王。
  • 四天王天:欲界六天中的第一層天,位於須彌山腰。
  • 淨天:此處指修持清淨行法而趣向聖位之果位階梯。
  • 須陀洹:聲聞乘初果,意譯為預流,即入聖者法流之位。
  • 義天:菩薩階位中通達空義的勝德稱號。
  • 初地上:指菩薩修行階位的初地(歡喜地)以上。
  • 法雲地:菩薩十地中的第十地,如法雲覆蓋般廣庇眾生。
  • 第一義天:五種天之一,指證得勝義諦、見性究竟的境界。
  • 見性窮極:見性達到究竟圓滿的頂點,無明盡淨。
  • 第一義佛:契證第一義諦、覺悟究竟真理的佛陀尊稱。
  • 天中天:對佛陀的至尊尊號,意指佛為諸天與世間至高無上的尊者。

第二人中亦應具 三,文但有二:初言先受,直是眾生,彰昔異 今,前受施時生死未盡,猶是眾多生死所攝, 故名眾生。二「後受」下明今異昔,如下文中天 有五種:一是世天,《大智論》中名假號天,謂世 人王名為天子,或云天王。二者生天,從四天 王乃至非想;三者淨天,從須陀洹乃至辟支; 四者義天,從初地上乃至法雲諸菩薩等解 達空義,故名義天;五第一義天,謂佛如來見 性窮極,名第一義佛,於如是五天之中最為 上天,名天中天。三應結破,文略無也。

150
白話直譯
就身體的質難來說,文中具備三層,首先顯示過去與現在不同,「先受施者是雜食身」,依緣說明身體;「煩惱身」是依因說明身體,從煩惱而生,因煩惱而有身;「是後邊身、無常身」是依現象說明身體,後邊區分於前,指生死的盡頭,所以稱為後邊;無常則是變異不息,遷流未止,所以稱為無常。第二說明現在與過去不同,「後受施者無煩惱身」,與前述煩惱相反。「金剛」另有解釋,並非只是翻譯自前文,而是因其本體堅固難壞,所以稱為金剛。「法身」是翻譯前文所說的雜食之身,因為一切功德法聚集成為佛身,所以稱為法身。「常」翻譯為無常,「無邊」翻譯為邊。
白話口語化新譯
就「難身」這個部分來說,經文的文義包含三種:第一是顯示過去與現在的不同,例如「先前受施的身是雜食身」,這是從緣起的角度來辨析佛身。。「煩惱身」這個詞,是從因的角度來解釋這個身體,因為它是從煩惱中產生的,同時也會生出煩惱。。「是後邊身、無常身」這句話,是依據相狀來辨別此身。用「後邊」來簡別之前的生死,代表生死的盡頭,所以叫做後邊。。經歷無常變異之後,眾生生滅流轉的機動尚未止息,所以稱為無常。。第二段說明現在不同於過去,即經文所說「後受施者無煩惱身」,以此轉變、翻破先前的煩惱。。「金剛」這個詞在這裡有另外的解釋,不是要否定前面的說法,而是因為它的身體極難毀壞,所以才被比作金剛。。「法身」的意思,就是轉化翻轉先前靠段食(雜食)維繫的凡夫血肉之軀,由種種清淨功德法所積聚凝結而成就的佛陀身相,所以稱為法身。。以「常」翻轉「無常」的執著,以「無邊」翻轉「有邊」的邊執。
法義解析
  • 此段依涅槃經義疏之體例,就佛之「難身」立三種意涵進行辨析。
    首辨「昔異今」,說明佛陀示現之身隨緣而異,並引經證明初受施之身為雜食身,依緣起法門釋其相狀。

    本句依涅槃系經疏語境,解析凡夫生死之身為「煩惱身」的雙重涵義:一者由煩惱之因所生,二者反過來能滋生種種煩惱,彰顯生死果報由惑業所感的流轉相。

    此段依涅槃經義疏語境,釋義「後邊身」與「無常身」。
    藉由「當相辯身」直接就法相以明其義,「後邊」指生死流轉的究竟盡頭,以此簡別於先前的生死流轉,顯示此為最後邊際的果報身。

    本句依涅槃系經疏語境,闡明「無常」之名不單指剎那生滅的變異,更指此種遷流造作之機息止未盡,故名無常。

    本段出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃系論疏。
    經義闡述修行至後階段受施時,已不具有煩惱之身,透過「翻」即轉染成淨的方式,對照並破除昔日的煩惱束縛。

    此處依涅槃經疏部語境,針對「金剛」一詞作進一步的別義解釋,說明其非破前義,而是彰顯法身或佛性堅固不壞、不可破壞之特質。

    本句解釋「法身」之名義與成就過程。
    依《涅槃經》及疏記語境,凡夫身為受染污雜食(段食)所維持的無常血肉之軀;而佛陀之法身則是翻轉、翻破此雜食血肉身,由無漏清淨之種種功德法(如戒、定、慧、解脫、解脫知見等)所聚集成,故稱為「法身」。

    此句出於《大般涅槃經義記》,體現涅槃經系「對治破執」與「顯實」的教理機制。
    「翻」意為翻轉、對治。
    凡夫與二乘人執著世間為無常,故佛說「常」(涅槃常住)以翻轉無常之執;執著諸法有邊際或界限,故說「無邊」以翻轉有邊之執。
    透過相互翻轉對治,使顯發離兩邊、絕偏執的涅槃中道實相。

名相註解
  • 難身:涅槃經中針對如來真實身相與隨緣示現之身所發起的難問與釋疑。
  • 雜食身:指佛陀隨世俗示現、須資食而存活之肉身,對應法身或勝妙之身而言。
  • 煩惱身:指由煩惱所感得的生死果報之身。
  • 約因辯身:依據成因來剖析與定義身分的內涵。
  • 後邊身:佛教用語,指生死流轉中的最後一個果報身,即究竟解脫前的最後一期生死之身。
  • 無常身:指生滅變異、遷流不住的色身。
  • 當相辯身:依據事物當下的相狀來辨別、解說其本質。
  • 遷機:遷流造作之機,指有為法生滅流轉的動機或狀態。
  • 受施者:接受施與的修行者或佛菩薩。
  • 翻:指轉染為淨、轉凡成聖的轉依作用。
  • 金剛:喻指堅固、銳利、難壞之實體,常用以形容佛身或般若智慧之不壞。
  • 雜食之身:指受段食(飲食)等雜染維持的凡夫血肉物質之身,相對於無漏功德所成的法身。

就難身 中文具有三,一彰昔異今,「先受施者是雜食 身」,約緣辯身;「煩惱身」者,約因辯身,從煩惱生, 生煩惱故。「是後邊身、無常身」者,當相辯身,後 邊簡前,生死之窮,故曰後邊;無常異後,遷機 未息,故名無常。二明今異昔,「後受施者無煩 惱身」,翻前煩惱。「金剛」別論,非是翻前,其身難 壞,故如金剛。「法身」翻前雜食之身,諸功德法 集成佛身,故名法身。常翻無常,無邊翻邊。

151
白話直譯
問曰:純陀難破無差,成佛無常,如今所說如來後受供養時,法身、常身、無邊身等,既然已知佛是常住,為何還要再提出質難?釋義:純陀認為佛是常住,是因為一旦證得就不會退轉,所以稱為常,但這並非凝滯不變,因此仍可提出質難。也可以說,純陀暫且承認佛是常住,但若與過去不同,今昔既然有差別,仍屬於無常,質難的意思就是如此。
白話口語化新譯
有人提問:純陀先前才提出質疑,破除了「無差別」的說法,認為佛陀也是無常的;現在又說如來在接受最後供養時,呈現的是法身、常身與無邊身等,既然已經知道佛陀是常住不滅的,為什麼還要再次發問質疑呢?。這段解釋的意思是:純陀之所以說佛是常住的,是因為一旦證得就永遠不會退轉,所以才稱為常,而不是指那種永恆凝固不動的常,因此這點可以拿來提出質問。。也可以解釋為純陀暫且承認佛身是常住的,讓祂看起來跟過去不同;然而既然現在與過去有所差異,那就依然屬於無常,難問的本意就是這樣。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》中針對經文中問答論辯的剖析與設問。
    純陀為涅槃會上最後供養佛陀的弟子,在經文中曾引發關於佛陀應化身與法身常住之辯。
    設問者質疑:若已明瞭佛受最後供養時即展現法身常住之理,何以經中純陀仍有後續的疑難與發問?以此導出後續對權實教法與隨機設教義理的深層解析。

    本句為《大般涅槃經義記》對純陀尊者所提「佛常」義理之辨析。
    慧遠大師解釋純陀主張佛身「常住」,係基於無漏功德一得永不退失之「不退義」,而非外道或無為法中不具造作生滅機能之「凝然常」。
    因其「常」義非世俗常定,故能對性空與無常之難問進行發問與辯難。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文中純陀與佛陀問答之難詰脈絡。
    純陀為闡明佛身常住之理,設假設問:若縱許佛身本常,卻顯現與過去不同的應化之相(如示現受供、入滅等),則「今昔有異」本身即落入變化遷流,從反面邏輯來看依然未脫無常。
    文中的「難意」即是指藉由這種「縱許(姑且承認)再推翻」的辯證手法,來逼顯佛身非侷限於前後變異之化相,而是超越今昔際別的真常法身。

名相註解
  • 常身:指佛陀法身常住不壞,非如應化身般有生滅無常之相。
  • 凝然:指固定不動、孤立凝絕的狀態,此處指外道或偏真所執著的死板、不具變用之常態。
  • 縱:因順、放任之意;在此指邏輯辯破中的「縱許」,即「姑且承認對方的立論」。
  • 差:差異、不同、變異。
  • 難意:詰難、質疑或辯駁的語意與邏輯本旨。

問 曰:純陀難破無差,成佛無常,今言如來後受施 時,法身、常身、無邊身等,已知佛常,何須更難? 釋言:純陀道佛常者,一得不退故名為常,非 是凝然,故得為難。亦可純陀且縱佛常令與 昔差,今昔既差,還是無常,難意如是。

152
白話直譯
第三,「云何」以下,是總結破除無差之說。就因緣質難的內容來說,也有三層:第一,顯示過去與現在不同,「先受施者未具檀」等,說明修行尚未圓滿。六度的義理,詳細內容如其他章節所述。「唯得肉」以下,說明理解尚未圓滿。為什麼五眼就稱為理解?在五眼之中,佛眼、慧眼、法眼屬於智慧的理解。五眼的義理也如其他章節所述。在五眼之中,肉眼為最初,天眼次之,慧眼第三,法眼第四,佛眼第五。在這五種眼中,肉眼最先具足,所以說唯得肉眼;其餘四眼需修行而生起,當時尚未獲得。在尚未獲得的眼中,天眼屬於凡夫,法眼此處不論,其餘三種聖智在此討論。在這三種眼中,應該從下往上說未得慧眼直到佛眼,但本文中是從上往下說未得佛眼直到慧眼,越過法眼稱為「乃」。這只是依三乘別教來說,實際上菩薩也分別具足五眼。第二,說明現在與過去不同,「後受施者已具檀」等,表示修行圓滿,因為這些波羅蜜多的修行在菩薩階段,成就在佛果。「具佛眼」等,是說理解已經圓滿具足。在聖眼之中,從上往下說,所以說具足佛眼直到慧眼,天眼、肉眼不論。第三,「云何」以下,是總結破除無差之說。就緣起質難的內容來說,也有三層:首先說「先受入腹消」等,顯示過去與現在不同。第二,「後受」以下,說明現在與過去不同。「無五果」是指沒有因飲食而成的色、力、壽等五種果報。第三,「云何」以下,是總結破除無差之說。
白話口語化新譯
「三云何」之後的文句,是用來總結並破除「無差別」的錯誤執著。。從針對「因」所提出的問難文字來看,也可以分為三點:第一點是說明過去與現在的情況不同,例如「先前接受佈施的人還沒有具足佈施波羅蜜」等內容,用來說明當時的修行還不夠圓滿。。關於六波羅蜜的詳細意涵,在其他的專章中有更廣泛的說明。。「唯得肉」這句之後,是用來說明對法義的理解還不夠圓滿具足。。為什麼要圓滿具足五眼,才能稱得上是真正的解脫呢?。在肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼這五種眼中,佛眼、慧眼與法眼這三者是屬於智慧覺察與理解的能力。。關於五眼的意義與道理,在其他專章裡也有詳細說明。。在五種眼中,肉眼是第一種,天眼是第二種,慧眼是第三種,法眼是第四種,佛眼是第五種。。在這五種眼睛當中,肉眼是原本就具備的,所以經文才說是『唯得』(即只得到其餘四眼);。當其餘四種修習起作用的時候,當時還沒有證得。。在未得(定中)的情況下,凡夫的修證方法「天眼」現在暫且不論,其餘的三種聖智則是此處要辨析的重點。。在這三種之中,照常理應該由下往上說「尚未得到慧眼,乃至尚未得到佛眼」;但這段經文是從上往下說,所以說「尚未得到佛眼,乃至尚未得到慧眼」,這種不依常規次序的現象就稱為「乃」。。這只是就三乘各自不同的教法來說的;如果從實際狀況來看,菩薩其實也各自具備部分的五眼。。第二科說明現在與過去的不同,「後受施者已具檀」等句,是闡明行願圓滿,因為這些波羅蜜多菩薩在因位修習,成就則在佛果位上。。像「具佛眼」這類的經文,是用來顯示其對佛法的理解與實踐已經圓滿具足。。如果按照聖者之眼的層次從高階向低階排列,所以說具備了佛眼乃至慧眼,至於天眼和肉眼則不在此討論範圍內。。第三個部分,從「云何」這兩個字開始,是總結並破斥「兩者沒有差別」的說法。。在討論因緣問難的這段文字裡,結構同樣分為三個部分:第一部分說「過去喫下去能在肚子裡消化」等內容,用來表明過去的情況和現在不同。。第二個部分,從「後受」這兩個字開始,是在說明現在的情形與過去有所不同。。所謂的「沒有五種果報」,是指沒有因為喫東西而產生的膚色、體力、壽命等五種果報。。第三段從「云何」開始,是用來總結並破除認為一切沒有差別的執著。
法義解析
  • 此句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對經文結構與破立邏輯的科判說明。
    說明經文中自「三云何」(即連續提出的三個「為什麼/如何」提問)之後的段落,目的在於總結並破斥將種種法義或境界混為一談、認為完全無差別的偏執,以顯發權實相即而又秩序井然的涅槃妙義。

    本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文中針對「菩薩修因」發問之難詞(因難)。
    此處將因難之文細分為三種層面,第一層面即「彰昔異今」,旨在區隔昔日發心修因與今日果成圓滿的差異。
    引用經文「先受施者未具檀」,指出在修因階段,雖然佈施,但因三輪體空等智慧與功德尚未極致,故稱「行未圓」,與今日佛果境界之圓滿不同。

    本句為經疏導引之語,說明「六度」(佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六種到達彼岸的菩薩行法)的具體義理與內涵,作者已於其他專章(如別撰之法義章疏)中詳細論述,故此處不再贅述,引導讀者參閱該專章。

    本句為《大般涅槃經義記》中慧遠法師對經文的疏解判釋。
    以「得皮、得肉、得骨、得髓」等喻來比喻領解佛法深淺之次第。
    「唯得肉」表示僅達於較淺層的理解,尚未得其骨髓精要,故疏文指出自此以下經文旨在彰顯其領解尚未圓滿具足。

    本句為設問,探討《大般涅槃經》中「五眼」(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)與大涅槃「解脫」之關係。
    涅槃解脫並非單純障礙消滅,而是成就圓滿智慧與功德;唯有五眼悉皆具足,能盡見一切法實相與種種差別,方為大乘圓滿之解脫。

    本句闡明五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)的性相差別。
    肉眼與天眼側重於物質現象與色法之照見,而慧眼(照見空性)、法眼(照見眾生根機與度化之法)與佛眼(圓滿具足一切照見能力)則屬於心智層面的智慧解了與通達。

    此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中指引讀者參照其他撰述之語。
    五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)代表從凡夫到佛陀不同層次的觀察與照見能力。
    本句說明關於五眼的詳細名義與法義區分,已在作者的其他著作或專章中論述,故此處不再重複贅述。

    本句說明五眼的次第層級。
    佛教將能觀察觀察世間與真理的能力分為五種層次,自粗至細、由淺入深,依次為凡夫肉眼、天人天眼、二乘慧眼、菩薩法眼及圓滿覺者之佛眼,展現出修行認知能力的升華過程。

    本句解釋《大般涅槃經》中關於「五眼」(肉眼、天眼、慧眼, 法眼、佛眼)的獲得情況。
    因為凡夫本來就具有肉眼,因此在修證或獲勝法時,實際新獲得的只有肉眼之外的其餘四眼,故經文中特別使用「唯得」來作簡別。

    本句為《大般涅槃經義記》對修習階位與斷惑/得證次第的剖析,說明在特定修行位次或時節(如其餘四種修法現前起用之際),相應的果德或所證法爾時尚未成辦。

    本句出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏之論書體系,在探討聖者與凡夫修證境界的差別時,將凡夫所修之天眼通暫置不論,專門辨析屬於聖者的三種聖智,藉此釐清佛教解脫道中凡聖智力的根本分際。

    本段為《大般涅槃經義記》之疏釋,討論五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)得眼次第之順逆。
    指出文中採用逆序(由上之佛眼向下至慧眼),並對經文中「乃」字的訓釋與特異語法進行說明。

    此處依涅槃經疏語境,辨析三乘教法的權實差別。
    說明若約別教言,五眼各有階位分屬;若據真實佛法體性而言,菩薩於修行位中亦能分證具足五眼。

    此段依大涅槃經義記之語境,闡釋涅槃經中因位修行與果位圓滿的差異。
    諸度(波羅蜜多)由菩薩於因地修持,而圓滿成就於佛果,體現涅槃經中關於佛性與果德究竟圓滿之教義。

    此處依涅槃經疏之釋經體例,說明經文中「具佛眼」等句乃是顯示修行者於解脫義理及智慧觀照上的圓滿成就,體現瞭解行並具的特質。

    本句為《大般涅槃經義記》對五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)列舉順序的解說。
    慧遠大師指出,此處經文係立足於聖者極致的「聖眼」視角,採取從最高階的「佛眼」向下次第推演至「慧眼」的敘述方式,因此未將世俗或次級的肉眼、天眼納入此處的討論中。

    此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與文義的分析。
    經文藉由發問「云何(為何、怎麼會)」,來總結並破除將兩種不同概念(如因與果、勝與劣等)混為一談、認為毫無差別的謬執。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判與解釋經文的文義。
    經文藉由比較昔日(凡夫時或昔日教法)與今日(佛陀顯發常住法身)之因緣差異,說明色身受食消化之緣起變化,進而彰顯如來法身非受食消化之生死有為法。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判的科釋說明。
    「二」標示科判的第二層次;「後受已下」指引註解的文本起點;「明今異昔」則點出該段經文的核心意旨,即在於對比說明當前所受(如大乘教法或常住涅槃之義)與過往所受(如昔日小乘或權巧施設)的殊勝差異。

    本句解釋「無五果」之涵義。
    在佛教教理中,世間有情依食而住,段食能資益身命,產生色(容色)、力(氣力)、壽(壽命)、樂(安樂)、辯(辯才或無畏)等五事之果。
    此處說明超越世間段食資養之境界,故不具備由飲食所引生之世俗五果。

    此句為經疏科判之用語,指出在《大般涅槃經義記》中,藉由「云何」等問句的疏解,進一步釐清並破除對諸法無差別相的謬執,彰顯涅槃經中關於佛性與諸法差別及不差別的義理。

名相註解
  • 因難:指針對經文中所論及的「修行之因」(如佈施等波羅蜜)所提出的質疑或問難。
  • 彰昔異今:彰顯過去修因階段與現在成佛果位階段的差異。
  • 六度:即六波羅蜜,指菩薩走向解脫與成佛的六種修持法門,包括佈施、持戒、忍辱、精進、禪定(靜慮)、智慧(般若)。
  • 別章:指另外撰寫的專題章疏或特定法義篇章。
  • 解不具:領解、理解並不圓滿具足。指尚未達到究竟透徹的體悟。
  • 五眼:指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。大乘佛教用以表徵從凡夫到佛陀不同層次的照見與智慧能力。
  • 解:此處指解脫,即遠離一切煩惱繫縛、證得涅槃自在之狀態。
  • 慧眼:二乘及菩薩照見諸法空相、離諸妄想之智慧。
  • 法眼:菩薩為度化眾生,照見一切法門及眾生根機差別之智慧。
  • 佛眼:諸佛如來圓滿具足前四眼,兼具一切種智之究竟照見。
  • 智解:智慧解了、通達照知。
  • 肉眼:指凡夫依靠物質器官所具備的視覺能力,見近不見遠、見前不見後、見明不見暗。
  • 天眼:指天道眾生或依禪定所獲得的能力,能超越物質障礙,洞察遠近前後及黑暗中的事物。
  • 五:指五眼,即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
  • 唯得:僅獲得。此處指五眼之中肉眼本有,故成就時實際僅得到其餘四眼。
  • 四修:指四種修習(如四種修道或修次第,需依涅槃經疏之論義設定)。
  • 聖智:聖者所證之真實無漏智慧,非凡夫所能及。
  • 乃:此處指經文中次序超越常規的詞法現象。
  • 三乘別教:聲聞、緣覺、菩薩三乘各自獨立、不相融攝的教法。
  • 分具:各自分別具足或分證具足。
  • 解具:解理圓滿具足,即對佛法義理的理解透徹完備。
  • 聖眼:指超越凡夫世俗知見的智慧之眼,通常指慧眼、法眼、佛眼等高階五眼。
  • 緣難:指針對因緣或事緣所發出的詰難或問難。
  • 後受:文中引用的經文起詞,指後面所接受的教法或果報。
  • 明今異昔:說明現在與過去的不同。在涅槃經疏語境中,多指大乘究竟圓滿教法(今)與昔日阿含、方等權巧教法(昔)之旨趣區別。
  • 食所成色:由飲食資養所形成的身體膚色與姿色。

三「云何」 下結破無差。就因難中文亦有三:一彰昔異 今,「先受施者未具檀」等,明行未圓。六度之義, 廣如別章。「唯得肉」下彰解不具。何故五眼乃 名為解?於五眼中,佛、慧、法眼是智解故。五眼 之義亦如別章。於五眼中,肉眼為始、天眼為 次、慧眼第三、法眼第四、佛眼第五。於此五 中,肉眼先有,故云唯得;餘四修起,爾時未 得。就未得中,天眼凡法今廢不論,餘三聖 智今此辯之。就此三中,從下向上應當說 言未得慧眼乃至佛眼,今此文中從上向下, 是故說言未得佛眼乃至慧眼,越法名「乃」。此 約三乘別教言耳,據實菩薩亦分具五眼。二 明今異昔,「後受施者已具檀」等,明其行圓,以 此諸度修在菩薩,成在佛故。「具佛眼」等彰其 解具。就聖眼中從上向下,故云具佛乃至慧 眼,天、肉不論。三「云何」下,結破無差。就緣難中 文亦有三:初言「先受入腹消」等,彰昔異今。二 「後受」已下明今異昔。「無五果」者,無食所成色、 力、壽等五事果也。三「云何」下,結破無差。

153
白話直譯
以下是佛陀釋疑,與提問順序不同,首先就身體解釋成就無差,第二就因,第三就人,第四就田,第五就緣。身體是德行的本體,所以先從這裡說明;身體必有根本,所以接著說明因。身體能成就人身,所以接著談人;身體能接受供養,所以接著談福田;身體有假借依賴,所以接著談因緣。在這五種中,例子應有三種:一是顯示過去與現在相同,二是說明現在與過去相同,三是總結成無差別。但現今經文中有無不等,針對最初的身體部分,只有前面一項,沒有後面兩句,文意明顯可知。
白話口語化新譯
接下來佛陀解釋難題,解答的順次和提問的順序並不完全對應。首先是就佛身來解釋說明本質無差別,第二是就因緣,第三是就人,第四是就福田,第五是就緣起。。色身是功德的本體,所以首先從這裡來討論;。既然色身必定有其根本,所以接著就來探討它的因緣。。因為身體能成就人形,所以接下來就從「人」的角度來談;。色身能夠接受供養,所以接下來就說到福田;。色身是藉由因緣假合而待續的,所以接著就探討「緣」的道理。。在這五種情況中,照例應該包含三個部分:第一是指出過去跟現在相同,第二是說明現在跟過去相同,第三是總結歸納出兩者並無差別。。不過現在經文中的有無數量並不相等,在最初的身之中只有前面一句,沒有後面的兩句,經文的意思很明顯可以知道。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》中對經文釋難段落的科判說明。
    指出經中釋難的次第與原先提問的次序有所不同,並將釋難內容歸納為身、因、人、田、緣五種面向,體現涅槃經疏對經義結構的細緻判讀。

    此處依涅槃經義記之語境,論述身為功德之依體,故於釋義時優先立基於色身與法身德相的關係進行判釋。

    此處依涅槃經疏之判教語境,說明有果之身必依根本而起,故於次段探討生身之因,顯發因緣所生之法。

    此段出自大涅槃經疏,依涅槃系經疏論理次第,闡明依身根差別而次涉人道之義,顯現六趣受生之次序。

    此句依涅槃經疏之釋義,說明身相能為世間作福田以受供養,故於次位論及福田之義。

    此處依涅槃經疏之釋論語境,說明肉身非真實常住,乃是因緣假立、互相待對而存立,因此在辨明假身之後,次序上進一步就著「緣」的法相進行闡釋。

    此段為《大般涅槃經義記》中的科判與義理分析方法,透過對比過去與現在的時間維度來建立法義的圓融與一致性,展現涅槃經中常住不變的佛性義理。

    此段為疏家對經文文本結構的探勘與比對,指出文句在不同段落間出現「有」與「無」的數量差異,並依據現存經文進行實證判讀,展現古德嚴謹的經本對校與科判態度。

名相註解
  • 釋難:解釋經中諸難問、疑難。因涅槃經多有問答破執,故造疏者作此科判。
  • 德體:功德之本體與依處。
  • 假待:因緣假合而互相依待,無獨立之實體。

下佛 釋難,與問不次,初先就身釋成無差、第二就 因、第三就人、第四就田、第五就緣。身是德 體,故先就之;身必有本,故次就因;身能成 人,故次就人;身能受供,故次就田;身有假 待,故次就緣。就此五中例應有三:一彰昔同 今、二明今同昔、三結成無差。然今文中有無 不等,就初身中但有前一,無後兩句,文顯可 知。

154
白話直譯
第二因中也應具備三項,經文中只有第一和第三,省略了第二項。在最初一段中,對難點的解釋並不完全。為什麼說不完全?前面難問中說先接受布施,六度不具足、五眼不足,現在只解釋五眼,六度未論述;在五眼中只解釋佛眼,其餘四眼未說明,所以稱為不完全。一個義理既然通達,其餘同類可推知,所以不必全部解釋。怎麼知道只解釋佛眼?因為能照見佛性的是佛眼。經文最初說「未見佛性名煩惱身、雜食身」等,是依前文顯示實相,也可以說是依果顯因。怎麼顯示?未見佛性稱為煩惱身、雜食身,後面則是無常身。前文宣說無量劫以來沒有食身、煩惱身等,可知我於無量劫以來已經見到佛性,既已見性,所以先有佛眼。「菩薩爾時受飲食」以下,是以真實顯示應化。怎麼顯示?實際上如來無量劫以來已是常身,已見佛性,而說「那時受飲食已入金剛定始見佛性、得菩提」,可知這是應化身。「是故我」以下,總結成無差別,正因為今昔同樣見性,所以二果無差別。
白話口語化新譯
在第二個因裡面本來也應該具備三種條件,不過經文裡只有列出第一種跟第三種,把第二種省略了。。就第一段來說,對於疑難問題的解釋還不夠徹底完整。。什麼是不盡?。前面在詰難中提到「先前受施時,六度不具足、五眼也不圓滿」,現在只解釋「眼」,而六度就不特別討論了。。在五眼之中,只解釋了佛眼,其餘四眼沒有解說,所以說為不圓滿、未盡。。既然其中一個義理已經通達,其餘類似的道理也可以推知,所以不詳細解釋。。怎麼知道這是在特別解釋佛眼呢?。能夠清楚照見佛性,是由於這就是佛眼的緣故。。文章一開始提到「沒有見到佛性就叫做煩惱身、雜食身」等說法,這是透過前面的法義來顯示真實之理,也可以稱作是透過果位來顯示因位。。什麼是顯?。尚未見到
佛性,因為它被稱為煩惱身、雜食身、後邊身以及無常身的緣故。。前面已經說過,無量劫以來本無食身與煩惱身等,由此可知我於無量劫來早已見到佛性,因為已經見性的緣故,所以先前就具備了佛眼。。「菩薩爾時受飲食」這段經文以下,是從真實法身顯現隨類應化的角度來解釋。。怎麼來彰顯呢?。實際上,如來經過無量劫以來本來就是常住法身、早已見到佛性;若經文說「此時受用飲食後,進入金剛三昧才見到佛性、證得菩提」,這顯然可知是應化示現。。「是故我」這段經文之後,總結說明前後沒有差別,主要是因為無論現在或過去都同樣見到佛性,所以證得的果報沒有差別。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏之判釋,探討經文論述因緣果報或法義分類時名數的具缺,依論書義理作文本結構之對比與辨正。

    本句為涅槃經疏之科判評議,指出在初段的文義解釋中,尚有未盡之疑難未被徹底剖析,體現疏主嚴謹的義理檢討態度。

    此處依涅槃經義記之語境,探討「不盡」之法義,指諸法實相或涅槃常住、無有窮盡之理。

    本句為涅槃經疏之科判破執與釋疑語境,針對前文難問中提及受施時六度與五眼未具足之質疑,說明此處立論重點在於釋明「眼」之義理,而不展開論述六度。

    此處依涅槃經義疏語境,說明經疏釋義時針對五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)中的佛眼作了專門解釋,其餘四眼未在此處詳細解說,故稱解釋不盡。

    本句為經疏中常見的省文例規,明示舉一反三的解經方法,既得根本義,其餘同類之理便可迎刃而解,故省略不作繁複的個別註釋。

    本句為經疏中的問答辨析之詞,探究論主或經文於此處別釋佛眼之意趣與由來,依涅槃經疏之釋論體例進行教義辨正。

    闡明唯有具足佛眼,方能真實照見諸法實相與常住佛性。
    此處依涅槃經義記之佛性義語境,彰顯佛眼與佛性相契之理。

    本句為《大般涅槃經義記》之疏釋,依涅槃系「佛性」與「常樂我淨」之教理,說明凡夫因未見佛性而有煩惱與雜食之身;並透過「約前顯實」與「約果顯因」的論述方式,判釋經文在彰顯真實佛性與因果法相上的立義角度。

    此句為經疏科判中的徵起語,用以提出並追問「顯」的義理內涵,屬於涅槃經義疏中辨析法相、闡明佛性義理的常見問答結構。

    本句依涅槃系經疏語境,辨析眾生在未見佛性時,其身軀本質乃是受煩惱所縛、依食而住、有生死後邊以及無常變異的凡夫之身,故不即是常住的佛性。

    依涅槃系常樂我淨與佛性義理,闡明法身本無世俗粗重之食身與煩惱身。
    行者若能於無量劫中遠契真源、親見佛性,即因見性而開顯清淨佛眼,成就正覺知見。

    此處疏文闡釋涅槃經中菩薩受飲食的文句,依涅槃經疏部的判教框架,說明佛菩薩示現受食並非凡夫之食,而是真諦法身隨順世間機緣而作的權現應化。

    此句為疏文中的徵問句,旨在進一步發明與闡述前文所論之義理,依涅槃經義記之語境,探討佛性或法義如何顯現明白。

    本句依涅槃系「佛性常住」與「應化身」之義理,說明如來法身本常,經中所言受食入定見性得菩提,乃是為了度化眾生而作的應化示現,非指法身本無今有。

    此段闡釋涅槃經義中,基於本具之佛性不變,過去與現在所見之理無二,故所證果位亦無差別,彰顯涅槃常住與佛性平等之旨。

名相註解
  • 不盡:指涅槃常住、無生無滅,非因緣所造而會窮盡的勝義。
  • 一義:經論中指某一特定的文句義理或法義核心。
  • 具釋:詳細、全面地逐一解釋。
  • 果顯因:依已成就的果德來彰顯、推溯其因行。
  • 顯:涅槃經疏中闡釋佛性或教義顯露、彰顯的義理範疇。
  • 雜食:指依分段食、觸食、思食、識食等種樣雜食而存活。
  • 後邊:指生死的盡頭或最後身,此處指尚未斷盡生死的有漏之身。
  • 食身:以段食、滋養維持的粗重肉身。
  • 顯應:法身隨緣起用,顯現應化身以度化眾生。
  • 金剛定:堅固不壞的三昧,形容定力深厚如金剛。
  • 二果:指前後所證之果位或因果顯現無二別。

第二因中亦應具三,文中但有第一、第三, 略無第二。就初段中,釋難不盡。云何不盡?向 前難中言先受施,六度不具、五眼不足,今但 釋眼,六度不論;就五眼中但釋佛眼,餘四不 解,故云不盡。一義既通,餘類可知,故不具 釋。云何得知偏釋佛眼?照見佛性是佛眼故。 文中初言「未見佛性名煩惱身、雜食身」等,約 前顯實,亦得名為約果顯因。顯之云何?未見 佛性名煩惱身,雜食、後邊,無常身故。向前宣 說無量劫來無有食身、煩惱身等,明知我於 無量劫來已見佛性,已見性故先有佛眼。「菩 薩爾時受飲食」下,約真顯應。顯之云何?實則 如來無量劫來已是常身、已見佛性,而言「爾 時受飲食已入金剛定始見佛性、得菩提」者, 明知是應。「是故我」下,結成無差,良以今昔同 見性故,二果無差。

155
白話直譯
第三人中,經文具備三項:最初說「那時破壞四魔」,顯示過去與現在相同。煩惱魔、陰魔、死魔以及天魔,這就是四種魔。破除煩惱魔是遠離生死因,破壞天魔是遠離生死緣,破陰魔、破死魔是遠離生死果,破除這四魔所以不再是眾生。第二「今入」以下,說明現在與過去相同。第三「是故」以下,總結成無差別。
白話口語化新譯
在關於第三人的經文中,文句共有三個部分:首先提到「那時破壞四魔」,這是為了顯明過去的情況與現在是一樣的。。四魔分別是指:煩惱魔、五陰魔、死魔和天魔這四種。。破除了煩惱魔就能斷離生死的業因,破除了天魔就能斷離生死的助緣,破除了五陰魔和死魔就能斷離生死的果報。因為已經破除了這四種魔,所以不再屬於生死輪迴中的眾生。。第二部分,從「今入」這句開始,是在說明現在的情形與過去是一樣的。。第三部分,從「是故」這兩個字以下,是在總結說明兩者之間沒有差別。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與義理的剖析。
    慧遠大師在此將文段科判劃分,說明第三人相關經文中包含了三個層次,其中第一句引用經文「爾時破壞四魔」,目的在於對比過去(昔,指過去諸佛或昔日修行成道之際)與現在(今,指釋迦牟尼佛當前示現),彰顯二者在降伏四魔、成就解脫上是一致無異的。

    本句解釋佛教中「四魔」的具體內容。
    魔者,能奪人慧命、障礙出世善法。
    四魔包含:引發貪瞋癡等困擾的「煩惱魔」、由五蘊組合招致苦果的「陰魔(五陰魔)」、斷人命根的「死魔」,以及居住於欲界天、專門障礙修行者成道的「天魔(他化自在天子魔)」。
    在《大般涅槃經》及其疏義語境中,強調此四魔為修行通往大涅槃境界時所須斷除與超越的障礙。

    本句經疏闡釋斷除「四魔」(煩惱魔、天魔、五陰魔、死魔)與解脫生死因緣果的對應關係。
    煩惱為發業之因,天魔為障道之緣,五陰與死則為生死受苦之果。
    能究竟破除四魔,即超越五陰積聚的生死相,故不再稱為「眾生」。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》科判與文義解析之用語。
    「二」標明科判第二段;「今入下」指引《涅槃經》經文中「今入」字面以下的段落;「明今同昔」點明該段經文的文意主旨,即闡明當前(佛將入滅或現今教法等脈絡)所展現的理趣或情況,與過去諸佛或昔日教導是一貫且相同的,用以證明法脈因果與義理的前後一致。

    本句為《大般涅槃經義記》解析經文結構之科判語。
    指自經文「是故」一詞以下為第三科段,旨在總結並論證法義平等無別。

名相註解
  • 彰昔同今:顯發或表明過去(諸佛或往昔修證)與現在(釋迦世尊示現)的義理或事相相互一致。
  • 陰:指五陰(五蘊,即色、受、想、行、識),因積聚遮蔽真性而稱為陰。
  • 天魔:即他化自在天子魔(魔羅),為欲界第六天之天主及其眷屬,常惱亂修行者,障礙解脫。
  • 今同昔:指當前的狀況、事理或教法與過去(昔日)是一樣的,強調法爾如是、古今貫通的理趣。

第三人中,文具有三:初言 「爾時破壞四魔」,彰昔同今。煩惱、陰、死及與天 魔,是其四也。破煩惱魔離生死因、破壞天 魔離生死緣、破陰、破死離生死果,破此四 魔故非眾生。二「今入」下明今同昔。三「是故」下 結成無差。

156
白話直譯
第四田中,經文也有三項:最初說「那時雖不廣」等,顯示過去與現在相同,但對難點的解釋不完全。前面難問說「過去接受布施時煩惱未盡,未成種智,未能令人具足檀度」,但現在直接解釋,有智慧就具足,其餘都不論。這說明如來過去接受布施時雖未廣說十二部經,實際上早已通達,因此我過去就已具足一切智。關於十二部經,下面會詳細辨析。二「今入」以下,說明現在與過去相同。三「是故」以下,總結成無差別。
白話口語化新譯
在第四種田的說明中,經文內容同樣分成三個部分:首先說「爾時雖不廣」等句,是為了說明過去的情況和現在一樣,用來解釋質疑但尚未完全解答完畢。。前面提出的質疑說『先前接受佈施的人煩惱還沒斷盡,也沒有成就一切種智,所以無法讓佈施的人圓滿佈施度』,但現在直接解釋,只要接受佈施者具備智慧,質疑就可以停止了,其他情況就不再討論。。這是在說明如來先前接受佈施的時候,雖然沒有詳細宣說十二部經,但他早已徹底通達,所以說『我先前就已經具備了一切智』。。關於十二部經的內容,後面會再作詳細的說明與辨析。。第二部分,從「今入」這兩個字開始,是在說明現在的情形與過去是一樣的。。第三個部分,從文中「是故」這兩個字開始,是結語說明兩者之間沒有差別。
法義解析
  • 本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對《涅槃經》科判與文義的疏釋。
    文中「第四田」指經中科分或法義分類(如福田等)的第四項目;慧遠大師分析此段經文體裁亦具三分結構,首句「爾時雖不廣」等,係對比昔日教法與今日所說之教意一致(彰昔同今),以平息後人關於昔廣今略或教法前後有異的難問,然在此處釋難之義理尚未窮盡。

    本句為淨影慧遠大師對《大般涅槃經》文義的疏解。
    針對先前發難質疑「若受施者未斷盡煩惱、未成一切種智,施者即無法圓滿佈施波羅蜜(檀度)」之說,本疏直接通釋:凡受施者具備相應智慧(如能生清淨心或通達法義),施者之佈施功德即得成立,質疑便可平息,無須過度繁瑣議論其餘層面。

    本句出自《大般涅槃經義記》,解釋如來於受施時雖未當場廣演十二部經教,但其內證聖智早已圓滿通達一切法,顯發佛陀具足「一切智」之自性德用,不因未當場宣說而有所缺失。

    此句為疏文承上啟下的說明,指出「十二部經」(即佛陀所說教法的十二種體裁或分類)的具體內容與含義,將在後續文中詳盡剖析與論述。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與文義的解釋。
    說明經文中自「今入」以下之文段,其旨意在於表明當下(今)所顯現或契入的法義、境界,與過往(昔)佛陀所說或諸佛所證並無二致,顯發今昔一如、法性無二之理。

    本句為《大般涅槃經義記》中科判與文義結構的析論。
    「三」代表科判分文的第三個要點;「是故下」指經文中以「是故」開頭的文句;「結成無差」說明此段文義的核心宗旨,在於總結並確立前述法義或體性並無差別。

名相註解
  • 檀度:即檀波羅蜜,梵語 dāna-pāramitā 之略譯,意為佈施到彼岸、佈施波羅蜜。

第四田中,文亦有三:初言「爾時雖 不廣」等彰昔同今,釋難不盡。向前難云「前受 施者煩惱未盡,未成種智,未能令人具足檀 度」,然今直釋,有智便羆,餘皆不論。此明如來 前受施時雖不廣說十二部經,先已通達,是 故我先具一切智。十二部經,下當具辨。二「今 入」下明今同昔。三「是故」下結成無差。

157
白話直譯
第五緣,當中也應具備三點:一是彰顯過去與現在相同,二是說明現在與過去相同,三是總結成無差別。現在只有前兩點,略去第三點。第一點中「如來於無量劫不受飲食」,正是顯示事實。「為聲聞」以下,是拂去權巧顯示真實,先舉過去的權巧方便。所說「受難陀、難陀波羅所奉乳」,是指過去有兩位女子,長者名難陀,幼者名難陀波羅,共同牧養一千頭牛,曾經同時擠一千頭牛的乳汁給一百頭牛喝,再擠一百頭牛的乳汁給十頭牛喝,接著擠十頭牛的乳汁給一頭牛喝,最後擠一頭牛的乳汁煮成稀飯,稀飯在空中七尺高處沸騰。兩女見到這種奇異現象,不敢自己食用,便獻給樹神。當時佛在樹下,兩女並不知情,來到後遇見佛,於是立即奉獻,因此現在舉此為例。以上舉出權巧方便,就是為了顯示應化,「我實不食」則是拂去權巧顯示真實。「我今為」以下,是第二段,說明現在與過去相同。在這個法會中接受你所奉獻的供養,應當與過去相同;實際上也並未食用,這才是真正與過去相同。
白話口語化新譯
在第五個因緣說明中,也應該包含三個部分:第一是顯示過去的情況和現在相同,第二是說明現在的情況和過去相同,第三是總結兩者完全沒有差異。。現在這裡只有前面提到的前兩種情況,省略了第三種沒有說明。。第一段所說的「如來在無量劫以來都不必進食」,正是為了說明如來法身真實不虛的體性。。「為聲聞」這句之後,是為了破除暫時的權巧教法、顯發真實的佛法教理,文中先列舉出過去所施設的權巧方便。。經文所說「接受難陀與難陀波羅供養的乳汁」,是指過去有兩位女子,姐姐叫難陀,妹妹叫難陀波羅,兩人共同放牧一千頭牛。她們在同一時期,把這一千頭牛的牛奶擠下來,餵給另外一百頭牛喝;接著擠這一百頭牛的奶,餵給十頭牛喝;再擠這十頭牛的奶,餵給一頭牛喝;最後擠這頭牛的奶來熬煮成乳糜。煮的時候,乳糜在離地七尺的半空中沸騰。。女子看到這種奇異景象,不敢自己喫,決定把它拿來供養樹神。。佛陀當時在樹下,兩位女子並不知情,走到了那裡才遇見,隨即將物品奉獻出來,所以現在舉出這個例子。。前面提到的權巧方便是為了顯示應化身,而「我實在不喫」這句話則是掃除權巧,藉此顯出真實的法身。。「我今為」這句以下是第二段,主要說明現在和過去是一樣的。。為了在這個法會上接受你的供養,應該要像過去一樣;。實際上也沒有喫下食物,真諦實相與往昔是完全相同的。
法義解析
  • 本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與因緣意旨的科判解析。
    說明在解釋第五種因緣時,文理上須具備三個層次:先以過去之法對照現在,再以現在之法印證過去,最後總結古今法義圓融一致、無二無別。

    此處係慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經文分類或法相列舉進行文義疏解。
    說明在本段討論的範疇內,僅舉出前兩類情形,而將第三類簡略不提。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文的科判與法義釋論。
    文中指出「如來於無量劫不受飲食」這段經文,旨在彰顯如來並非受業報與段食所繫縛的凡夫血肉之軀,而是具足常住不滅、無有飢渴匱乏之真實法身。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構與註釋思路的剖析。
    「拂權顯實」係指拂除(破除)二乘聲聞等權宜方便之說,開顯一乘究竟真實之義。
    註解者指出經文在此段落先引述過往所立的權巧教法,為隨後揭示究竟實義作鋪墊。

    本段註解佛陀成道前接受牧牛女供養乳糜的典故。
    透過「千牛遞飲至一牛」的濃縮過程,強調此供佛乳糜極度精純,象徵供養的無上清淨與殊勝功德;「空中七尺而沸」則為感應之瑞相,顯示即將成佛者的無上福德。

    此處記述經文中女子面對奇異瑞相時,心生敬慎、不私自享用而以之供養樹神的行持,反映出古印度民間對樹神的敬畏以及在特定情境下的崇敬供養心態。

    本句為經疏中對特定事相或典故的舉證說明,闡述眾緣聚合之下的供養事跡,體現隨機發心的修行行相。

    此處依涅槃經疏語境,辨明「權」與「實」之別。
    應身或權巧方便為化導眾生而設(如佛陀示現受食),若執著其為究竟則落於權;故以「我實不食」等經文遣除執情,拂跡顯本,開顯佛陀真實常住之法身。

    此處科判經文結構,說明現前所說之法與過去諸佛所說無二無別,彰顯佛法真理的常住不變與前後一貫性。

    本句為《大般涅槃經義記》中解釋佛陀應供之意。
    說明佛陀為順應眾生祈求、令供養者獲得福德,因而答應接受供養,其慈悲與應機示現之理與過去諸佛無異。

    本句出自慧遠《大般涅槃經義記》,解釋如來示現受食的真實意涵。
    如來本具無上法身,不依世間飲食而住,故示現受食僅為隨順眾生之方便應化,實質上並未服食食物。
    其真諦理體與過去諸佛無異,亦與如來往昔未示現受食時的本體無別,彰顯法身常住不變之涅槃義理。

名相註解
  • 明今同昔:說明現在的情況或教理與過去相同。
  • 結成無差:總結古今兩者並無差異,體現法義的一貫性。
  • 前二:指文中前面所列舉、討論的前兩種法相或事類。
  • 第三:指分類或列舉中的第三種法相或事類。
  • 劫:梵語劫波(kalpa)之簡譯,為極長久的時間單位。
  • 受飲食:接受段食等飲食供養。凡夫以飲食維持肉身,如來法身則遠離段食。
  • 難陀:古印度牧牛女之名,為二女中之長女。
  • 難陀波羅:古印度牧牛女之名,為二女中之幼女。佛陀於菩提樹下成道前,曾接受此二女供養精純的乳糜。
  • 搆:擠取,此處指擠牛奶。
  • 糜:煮至稀爛的粥,此處特指用特製純牛奶熬煮的乳糜。
  • 樹神:依止樹木而居的天神或鬼神,在印度傳統信仰中常見,佛教經論中亦有相關記載。
  • 第二段:經文疏義層次之劃分。
  • 此會:指當前講說《大般涅槃經》的法會現場。
  • 所奉:指供養者所奉獻的飲食、物品或虔誠心意。
  • 應同昔:指佛陀應機受供的示現與理路,與過去諸佛或往昔示現相同。
  • 食:指世間段食(飲食),亦泛指支持生命延續之滋養物。
  • 昔:指往昔、過去,在此指如來未示現受食前之本然狀態或過去諸佛之法身。

第五緣 中亦應具三:一彰昔同今、二明今同昔、三結 成無差。今有前二,略無第三。初中「如來於無 量劫不受飲食」,正顯其實。「為聲聞」下拂權顯 實,先舉昔權。言「受難陀、難陀波羅所奉乳」者, 昔有二女,長名難陀、少名難陀波羅,共牧千 牛,於一時中搆千牛乳用飲百頭,復搆百頭 用飲十頭,復搆十頭用飲一頭,搆一牛乳煮 以為糜,糜在空中七尺而沸。女見奇異,不敢 自食,用上樹神。佛在樹下,二女不知,到已遇 見,遂即奉獻,故今舉之。上來舉權即是顯 應,「我實不食」拂之顯實。「我今為」下是第二段 明今同昔。為於此會受汝所奉,應同昔也;實 亦不食,真同昔也。

158
白話直譯
問:應化身是否一直都進食?也有不進食的情況嗎?佛的應化身種種不同,並非一直進食,如《轉女身經》所說,佛的應化身如同整體金剛,沒有生熟藏、沒有大小便、沒有呼吸出入,凡所接受的飲食都能送至十方大會,自身實際上並未進食。因此可知應化身也有不進食的情況,現在只是依一種化現,暫且說為進食。
白話口語化新譯
有人提問:佛的應化身是一定要喫東西、受用段食嗎?。是不是也有不喫食物的情況呢?。佛陀教化眾生的方法很多樣,不是隻有單一僵化的形式。就像《轉女身經》裡面說的,佛陀的應身就像整塊堅固的金剛一樣,沒有消化系統中的生藏與熟藏,也沒有大小便與呼吸進出;雖然接受供養的食物,並拿到十方去施捨給大眾法會,但佛陀自己其實並沒有真正喫東西。。所以知道佛的應身也有不喫的時候,現在是根據某一種教化示現的方便,暫且說他受食罷了。
法義解析
  • 本句為討論佛身受用飲食問題的問難。
    在《涅槃經》及經疏語境中,旨在探討佛陀為隨順世間、化度眾生所展現的「應身」(化身),是否真如凡夫般決定需要靠段食(物質飲食)來維持,進而導向顯發佛身非實受食、唯是應化示現的深層義理。

    本句為《大般涅槃經義記》中針對「食」與「不食」議題所提出的徵問或審慮。
    在涅槃經義體系中,探討眾生與諸佛菩薩之「食」,涉及粗細段食、觸食、意思食、識食乃至法喜食、禪悅食等層次,藉由此問引發對離段食、成就無漏法身之義理討論。

    本段依涅槃經義記與《轉女身經》闡明佛陀應化身之殊勝清淨與不可思議,非同於凡夫肉身有粗重穢濁之生滅生理現象,展現如來常住法身與微妙應化之特質。

    此段依涅槃系經疏語境,辨明佛陀應身隨緣示現之相。
    佛身本無飢餓實需,然隨世俗教化示現受食,故云『據一化,且言食』。

名相註解
  • 轉女身經:大乘經名,宣說轉女身為男身及菩薩行法之經典。
  • 生熟藏:指腹內未消化之食與已消化之食的器官部位。
  • 一化:某一特定之教化示現或隨機應化。

問曰:應身為一向食?亦有 不食?佛化種種非是一向,如《轉女身經》說佛 應身如全段金剛,無生熟藏、無大小便、無出 入息,凡所受食持至十方施諸大會,自無所 食。故知應身亦有不食,今據一化,且言食也。

159
白話直譯
以下是第二因,純陀請佛住世,說明佛應該入滅,實際上並未遷移,因為無為所以常住。純陀先請,如來後答。請求中有兩點:一是大眾推舉純陀為請主,二是「純陀喜」以下,純陀代表大眾正式請求。前面,首先總說大眾歡喜。「爾時大眾」,是舉出歡喜的人。「聽聞佛普為大會受供」,說明歡喜的原因。「歡喜踴躍」,正是顯示歡喜。歡喜有兩層意思:一是純陀獻供普及大眾,如來現在接受,眾人因此有份,所以歡喜,因為他成就時能度脫我們;二是純陀為大眾獻供養,如來接受,並為大眾請佛住世,佛也應該留下,大家預先期望佛能住世,因此歡喜。二「同聲」以下,分別顯示歡喜的意思。分別中有兩點:首先是長行,顯示最初的歡喜;接下來有四首偈頌,顯示後面的歡喜。前面的長行中,先是讚歎,後是歸結。「善哉」,是讚歎之意;「南無」,是歸依之意。因為他所成就的檀行值得推崇,所以大眾共同讚歎;所成就的功德令人敬服,因此大眾共同歸依。讚歎中最初說「善哉希有」,這是總體的讚歎;「汝今立」以下,是分別的讚歎。分別中有四點:一是依德驗證名字不虛,二是讚歎獲得名聲與利益,三是讚歎願望圓滿,四是讚歎成就五種難得之事。在第一段中又分為四句:一是讚歎名字不虛;二是「言純陀」以下解釋其名字的意義;三是「汝今建」以下彰顯實際德行,如《地經》中十波羅蜜有大義利,同樣名為大義,純陀供養佛陀,成就檀度,因此名為建大義;四是「是故」以下依德結合名字,能夠建立大義,所以名為純陀。
白話口語化新譯
接下來是第二段,由於純陀懇請佛陀住世,這段主要說明佛陀雖然表面上示現涅槃滅度,但本質上並沒有生滅遷變,因為真如無為,所以常住不變。。純陀先提出請法,如來隨後給予解答。。請法的部分分成兩個部分:第一是大眾推舉純陀擔任請主;第二是從「純陀喜」這句以下,是大眾正式提出請法。。在前面的段落中,首先總體說明大眾皆生歡喜。。「爾時大眾」這一句,是用來指稱心懷歡喜與會的大眾。。「聞佛普為大會受供」這句話,是用來闡明生起歡喜心的由來與原因。。「歡喜踊躍」這四個字,直接表明了歡喜之意。。心生歡喜有兩個原因:第一是純陀發心供養大眾,現在如來接受了,大眾都能獲得法食分潤,所以感到歡喜;第二是因為純陀圓滿此功德時能度化我。。第二個原因是,純陀為大眾準備了供養,如來也慈悲接受了;並且為大眾祈請佛陀久住世間,佛也應當留下來,因為先前一直期盼佛能住世,所以感到歡喜。。接下來解釋「同聲」以下經文,分別顯示出歡喜的心意。。細分之中有兩個部分:第一部分從頭到長行的結尾,是用來顯示初地歡喜的心意。。接下來有四首偈頌,顯示後面的歡喜之意。。在前面的長行經文中,前半段是讚歎,後半段是歸依。。「善哉」這兩個字,是用來表示讚歎的意思。。「南無」這個詞,意思是歸投。。因為他所成就的佈施修行值得尊崇,所以大眾共同讚歎;。已經成就的法是可以被調伏的,所以大眾共同歸向於它。。讚歎裡一開始說的「善這般好、極為稀有」,這是整體的讚歎。。「汝今立」這句經文以下,是個別讚嘆的部分。。個別的項目中包含四種:第一,依據實際功德來檢驗文字,讚歎名聲與實際相符;第二,讚歎獲得名聲與利益;第三,讚歎大願圓滿成就;第四,讚歎成就五種難事。。在第一段內容裡面,另外包含了四句,第一句是讚歎名稱確實符合實情,並非虛假;。第二部分,從「言純陀」這句開始,是在解釋純陀這個名字的意義;。第三部分,從「汝今建」這句開始,是為了顯發純陀真實的功德。就像《十地經》裡提到十波羅蜜能帶來廣大的利益,所以都稱為「大義」。純陀最後供養佛陀,圓滿了佈施波羅蜜,因此說他是「建立大義」;。第四點,從「是故」這兩個字開始,是根據功德來總結名稱。因為他能夠建立並成就廣大的佛法大義,所以名為「純陀」。
法義解析
  • 本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃系「佛性常住、常樂我淨」之教理,闡釋佛陀雖順應世間緣起示現滅度(應滅),但法身本體超越生滅變異(實即不遷)。
    以「無為」故,離諸造作生滅,故顯常住之體性。

    本句指出《大般涅槃經》中純陀發心設供請法在前,如來依其所問說法在後之問答次第,體現菩薩發心啟請與如來慈悲應機的教化儀軌。

    此段為涅槃經疏之科判解說,析辨經文發起請法的結構層次,明確區分推舉代表與正式啟請的軌跡。

    此句為涅槃經疏之科判與文句綱要,指經文開頭處總述大眾聞法後生起歡喜的相貌,顯示法雨霑濡、人天同慶的瑞相。

    此處依涅槃經疏之釋經體例,解讀經文中「爾時大眾」之文句意涵,指出此四字乃是舉出法會中展現歡喜之與會大眾,顯示法喜充滿之相。

    此處依《大般涅槃經義記》涅槃系論疏語境,解釋經文中大眾生喜之因由。
    聞佛陀普遍為大會大眾受取供養,知其慈悲普施、福田廣布,故生歡喜。

    此句依涅槃經疏部義理,解釋經文中「歡喜踊躍」之語意,明確指出其直接顯發內心因契會佛法而生起的歡喜之情。

    此處解析《大般涅槃經》中隨喜功德的意涵。
    隨喜之因有二:一者見如來受供使大眾同霑法益而生隨喜;二者見施者純陀因供養如來而圓滿菩提、成就度化之力故生隨喜。
    依涅槃經疏語境,體現佛性常樂我淨與菩薩道利他共成之理。

    此段闡述涅槃經疏中對於純陀供養及勸請佛陀久住之義理。
    純陀最後之供養以及懇請佛陀住世,象徵護持正法、希求佛日增輝之深切心意,能令大眾生起歡喜。

    此處為經疏科判之文,「同聲」為經文中大眾隨喜或同聲讚歎之處,疏家依此科判別顯眾生聞法生喜之意。

    此段為《大般涅槃經義記》之科判解說,指出經文於細分科段中分為二門,首段至長行結束處,旨在彰顯菩薩初地(歡喜地)之歡喜心意。

    此處疏文透過四首偈頌的呈現,說明經文中隨之而起的法喜或歡喜心意,屬於涅槃經疏中對經文結構與義理意涵的科判解釋。

    此句為經疏科判之語,解析經文科段結構,指出長行文段中依序包含讚歎與歸依之意涵。

    此句為《大般涅槃經義記》之疏解體例,釋義經文首句中讚歎語詞「善哉」之本義,屬於經疏文句的訓詁與義理標示。

    此句為《大般涅槃經義記》中對音譯詞「南無」的字義訓詁。
    「南無」為梵語 Namas 之音譯,漢譯常作「歸命」、「敬禮」或「歸依」,此處以「歸」字直顯其歸投、向附之義。

    此句依涅槃經疏部之論述語境,說明菩薩或行者修習佈施波羅蜜(檀行)圓滿,其功德殊勝可貴,故而受到大眾的一致讚歎。
    此處彰顯因地修行之功德與感果之相應。

    此句依涅槃系經疏語境,闡釋佛性或教法既已成就、具備可被調伏及歸向之特質,故能令大眾同心趣入、歸依。

    此處解析《大般涅槃經》中經文的讚歎句法,指出「善哉希有」是用作全篇或一段經文意旨的總讚,體現涅槃經疏對經文結構與讚嘆義理的次第判讀。

    此句為經疏之科判註解,指經文中「汝今立」等文句為別顯讚嘆之意。
    依涅槃經疏語境,明辨經文結構與讚嘆之相。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判或義理項目的細分歸納,依涅槃經疏部論書體系,列舉出四種讚歎與判釋的門類,用以闡明經文中的德行、名實、願力與難得之法。

    本句為淨影慧遠大師對《大般涅槃經》文句的科判與解析。
    大師將文段劃分後,指出在初段之中細分有四個句項,其中第一項為「歎名不虛」,即讚嘆佛名、法名或經名等稱號真實具備相應之功德德相,絕非空名或虛妄。

    此為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與文義的科釋說明。
    說明科文進入第二階段,自經文「言純陀者」起,開始詳細解釋「純陀」(Cunda,即大般涅槃經中最後供養佛陀的妙義鍛金師)此尊名的字面與法義涵義。

    本句為《大般涅槃經義記》疏解經文之語。
    慧遠大師解析涅槃會上純陀供佛之功德:引《十地經》說明佈施等十波羅蜜皆具極大義利,純陀於佛入滅前獻上最後供養,圓滿佈施度(檀波羅蜜),故經文讚歎其為「建立大義」。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中解析純陀(Cunda)名字含義的經疏筆記。
    疏主將經文結構進行科判解釋,指出從經文中「是故」以下,是根據純陀所成就的福德與誓願來總結其名號。
    「純陀」在此被賦予「能立大義」(能成就廣大佛法義理與利他功德)之譯義與功德詮釋。

名相註解
  • 請主:大眾推舉代表,負責向佛陀發起請法的主導者。
  • 眾喜:大眾心生歡喜,通常指法會大眾聞法信受後的隨喜。
  • 大會:指法會中聚集的僧俗大眾。
  • 歡喜踊躍:身心因極度喜悅而跳躍震動的狀態,此處用以形容聞法生信的踊躍之情。
  • 長行:佛教經論中相對於「偈頌」的散文體正文。
  • 初喜意:指菩薩初發心或登初地(歡喜地)所生之歡喜義意。
  • 四偈:指四首四句或類似形式的偈頌,用以讚頌或總結法義。
  • 喜意:隨法義生起的歡喜心意或慶悅之情。
  • 善哉:梵語 sādhu,意譯為好、妙、讚美、同意,為佛教經典中常見的讚嘆與印可之詞。
  • 南無:梵語 Namas 的音譯,意譯為歸命、敬禮、歸依,為佛教中禮敬、皈依三寶的專用語。
  • 檀行:即佈施波羅蜜,指修習佈施之行持。
  • 眾同:大眾、大眾同心或大眾共同。
  • 所成:指已成就之法或果位。
  • 眾同歸:大眾共同歸向、趣入。
  • 歎名不虛:讚嘆名稱與實德相符,絕非虛妄不實。
  • 十波羅蜜:菩薩至彼岸之十種勝行,即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、願、力、智。
  • 大義利:廣大殊勝的佛法利益與功德效益。

自下第二因純陀請住,明佛應滅,實即不遷, 無為故常。純陀先請,如來後答。請中有二:一 眾推純陀以為請主、二「純陀喜」下為眾正請。 前中,初先總明眾喜。「爾時大眾」,舉歡喜人。「聞 佛普為大會受供」,明喜所由。「歡喜踊躍」,正明 歡喜。喜有二意:一純陀獻供普為大眾,如 來今受,眾則有分,所以歡喜,彼成時能度我 故;二純陀為眾獻奉供養,如來為受,為眾請 住,佛亦應留,豫望佛住,是故歡喜。二「同聲」下 別顯喜意。別中有二:初盡長行,顯初喜意;下 有四偈,顯後喜意。前長行中,初歎、後歸。「善哉」, 歎也;「南無」,歸也。以其所成檀行可尚,故眾同 歎;所成可伏,故眾同歸。歎中初言「善哉希有」, 是總歎也;「汝今立」下,是別歎也。別中有四:一 準德驗字歎名不虛、二歎得名利、三歎願滿 足、四歎成五難。於初段中別有四句:一歎名 不虛;二「言純陀」下釋其名義;三「汝今建」下彰 其實德,如《地經》中十波羅蜜有大義利,同名 大義,純陀獻佛,成就檀度,名建大義;四「是故」 下就德結名,能立大義,故名純陀。

160
白話直譯
問:純陀所建立的大義是現在才開始,名字卻早已存在,如今為何說依義立名,名叫純陀?解釋:賢聖的名字雖然是父母出生時所取,但暗合其德,如維摩詰名為無垢稱,須菩提名為空生,都是如此。
白話口語化新譯
有人提出疑問說:純陀所建立的偉大義理現在才確立,但『純陀』這個名字早就有了,現在為什麼說是因為這種義理才建立這個名字,稱他為純陀呢?。這裡解釋說:聖賢的名號雖然只是出生時父母隨意取的名字,但冥冥之中卻與他們後來的功德非常契合。就像維摩詰的名號意為『無垢稱』,須菩提的名號意為『空生』,都是屬於這一類的情形。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》中討論「純陀」名義的問難。
    文中質疑:純陀供養佛陀並成就大義是當前發生的事,但其本名早已存在,何以能說是「從義立名」?此處探討名實關係,以及佛經中根據後來的成就或德行來詮釋名字含義的對應邏輯。

    本句出自《大般涅槃經義記》,說明聖賢名號與其內在功德之間的感應相契。
    雖名相乃世俗緣起、父母所立,然聖者因順應宿世業願與實相法德,其名號往往自然冥合實相功德,展現名實相符之妙用。

名相註解
  • 從義立名:根據事物或人物所具備的義理、德行或內涵來建立或詮釋名稱。
  • 冥與德會:暗中、默然與內在的實相功德相契合。
  • 須菩提:釋迦牟尼佛十大弟子之一,解空第一,因出生時家中庫藏皆空等祥瑞,故又譯名為「空生」。

問曰:純陀 所建大義今時始立,名字先有,今云何言從 義立名,名曰純陀?解云:賢聖所有名字雖是 父母生時建立,冥與德會,如維摩詰名無垢 稱、如須菩提名曰空生,如是等也。

161
白話直譯
以下是第二,讚歎獲得名聲與利益。因為佛陀接受供養,美名遠播,稱得大名;因為獲得名聲,大眾都歸依跟隨,成就攝受他人的行為,這就是獲得大利益。
白話口語化新譯
從這裡開始是第二部分,說明讚歎得到名聲與利養。。因為佛陀接受了他的供養,美好的名聲傳播到遠方,獲得了極高的聲望;。因為有了好的聲譽名望,大家都會前來歸順跟隨,這樣就能成就引導、攝受其他眾生的修行,所以說能獲得極大的利益。
法義解析
  • 此為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構科判的用語。
    「自下第二」標示科判結構的分科界線;「歎得名利」則說明該段經文的核心內容,旨在剖析或讚歎獲得世間名聲與供養利養的相關義理。

    說明供養佛陀能獲勝妙果報。
    佛陀為無上福田,接受供養能使供養者功德具足,讚譽與善名自然廣傳於遠方。

    本句解釋菩薩或修行者因德行成就而獲得善名後,能夠產生的自利利他效益。
    具備名德能招引大眾歸信,進而成就攝受利他的菩薩行,發揮廣度眾生的巨大法益。

名相註解
  • 自下第二:註疏科判用語,意指自此以下為文獻結構中的第二個項目或段落。
  • 名利:名譽與利養。在佛教中,通常指世間的名聲與物質供養。
  • 美響:美好的名聲與讚譽。
  • 遐布:遠播、廣泛傳揚。遐,遠;布,散佈。
  • 攝他行:攝受、教化其他眾生的菩薩行持。
  • 大利:指極大的法益或解脫成佛之廣大利益。

自下第二 歎得名利。由佛受供,美響遐布,稱得大名;由 得名故,眾皆歸從,成攝他行,說得大利。

162
白話直譯
以下是第三,讚歎其願望圓滿。純陀在過去迦葉佛時曾發心供養佛陀,收攝功德與願望,這個願如今實現,稱為德願圓滿。又在現在發起供養佛陀的心,也是純陀收攝功德的願望,這個願望得以實現,稱為德願圓滿。
白話口語化新譯
接下來這段,是第三個部分,用來讚歎他的誓願已經圓滿實現。。純陀在過去迦葉佛時期,曾經發願要供養佛陀並積聚功德。他當時發下的願望如今終於實現了,所以稱為『德願滿』。。另外,在現在發起供養佛陀的心意,也是純陀想要攝受功德的願望,當這個願望得以實現時,就叫做德願滿足。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》解析經文結構的科判用語。
    「自下」指從此文句開始;「第三」表示科判分文的第三項目;「歎其願滿」則是該段經文的核心意旨,即讚歎菩薩或佛陀發願並已究竟實現其弘誓大願。

    本句解釋《大般涅槃經》中純陀尊者被稱為「德願滿」的因緣。
    純陀在過去世迦葉佛時代即已發下廣修供養、圓滿功德的大願,至釋迦牟尼佛臨入涅槃之際,成就最後供養,使其宿世發願得以圓滿成就,故名為德願滿。

    本句出自《大般涅槃經義記》,解釋純陀最後供養之功德與發願。
    純陀(妙義)於佛陀即將涅槃之際,發心獻上最後的供養,此發心即包含攝受種種清淨功德之願。
    當此最後供養之願順利完成,即稱為「德願滿足」。

名相註解
  • 自下:科判用語,意指「自此以下」的經文。
  • 願滿:誓願圓滿,指修行者發下的宏願皆已實現具足。
  • 迦葉佛:過去七佛中的第六佛,亦為賢劫千佛中的第三佛,於釋迦牟尼佛之前出世。
  • 德願滿:功德與誓願皆得圓滿成就之意。
  • 攝功德願:發願攝持、積集供養三寶所生之清淨功德。

自下 第三歎其願滿。純陀過去迦葉佛時曾起供 佛,攝功德願,彼願今遂,名德願滿。又於現在 起供佛心,亦是純陀攝功德願,此願得遂,名 德願滿。

163
白話直譯
以下是第四,讚歎成就五種難得之事。「甚奇,純陀」,是總體標舉讚歎,下面分別顯示。哪五種?一是人身難得,二是遇佛出世難,三是信心難生,四是聽聞經法難,五是後世供養難成。「生在人中」,這是第一難。下面舉出其餘四難,「復得難得無上之利」,總體標舉在人身上又得四種難事,所以說又得人身世間的大利益。後面四種屬於出世間,稱為無上利益,下面分別列舉。其中先說佛出世難得,如優曇華,世間極為稀有,用比喻來顯示其難得。這地方稱為靈瑞華,當轉輪聖王出世時,這花才會出現,名為世間稀有。佛出世難得,結合比喻來顯示其難得。下面依此佛說明後面四種難得,各有差別可知,因為這些都是在難得佛出世的情況下才能成就,所以極為難得。
白話口語化新譯
從這裡開始,是第四個部分,內容是讚歎並說明成就五種難得稀有之事。。「純陀,這真是太稀有難得啦!」這句話是用總括的方式來表達讚歎,接下來的內容會再分別詳細說明其原因。。是哪五種呢?。第一是生而為人的身分極難獲得,第二是值遇佛陀出世的時代極不容易,第三是清淨的信心極難產生,第四是正法經藏極難聽聞,第五是日後供養三寶的福德極難成就。。投生在人道裡,是第一種難得的事。。接著列舉其餘四種,「復得難得無上之利」,總體上是在闡明在人身之外更具備四種難得之處,所以說能再次獲得人身與世間利益。。後四種出世,稱為無上利,下面分別列舉出來。。這當中首先說明佛陀出世非常困難難得,就像優曇華一樣世間少有,透過譬喻來彰顯這種難得性。。這裡稱它為靈瑞花,當轉輪聖王出現於世間時,這種花才會出現,被稱為世上極為罕見的奇珍。。佛陀降生於世間是非常稀有難得的,這裡結合比喻來顯明這種難得。。下文依照這尊佛來說明後面四種困難的情況,其中的差別是可以瞭解的;這是因為這些條件都是在極難遇到佛出世的情況下達成的,所以非常困難。
法義解析
  • 本句為科判結構說明。
    作者慧遠於《大般涅槃經義記》中,對經文進行科分,指明從此句往下進入第四個段落,其內容旨在讚歎與剖析成就五難(難得之事)的教義與功德。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文的結構解析。
    經文中佛陀稱讚純陀「甚奇」,屬於總體標示讚歎之詞;隨後經文則會分項具體闡明純陀之所以令人讚歎的殊勝功德與因緣。

    此句為論疏中提起審問、徵起後文名相數軌的設問語,用以列舉並開演後續五種法義。

    此段闡述修行佛法所必須具備的五種稀有勝緣,明示人身難得與正法難聞之殊勝,警惕行者應當珍惜佛法因緣,精進修持。

    此處闡明人身難得的道理。
    在六道輪迴之中,生於人道極為稀有且困難,此為佛法中常說的「人身難得」,是修學佛法的基礎因緣。

    此段依涅槃經義記闡釋修習佛法與人身難得之理。
    論述藉由標舉人身所具之殊勝難得處,彰顯獲得無上法利與人身世利之珍貴與希有。

    此段解釋《大般涅槃經》中諸佛如來出世所能利益眾生的殊勝功德。
    隨後將詳細列舉這四種無上利。

    本句闡述《大般涅槃經》中關於「佛出世難」的教相,以優曇華(優曇波羅華)稀有難開之喻,說明值遇諸佛出世極其難得,警策行者應生難遭之想,精進修行。

    本句以優曇缽羅花(靈瑞花)極難一遇的特性,比喻轉輪聖王乃至佛陀出世之極為稀有難得。
    於佛法中,以此勸誡眾生珍惜佛法難聞、聖王與佛陀難遇的殊勝因緣。

    本句為經疏之科判解說,說明經文藉由具體比喻(如盲龜值浮木、盲人見日等)來彰顯佛陀出現於世間的稀有與難得,引導眾生珍惜佛法難聞之機緣。

    本句為《大般涅槃經義記》中對「八難」或「佛世難值」等法義的疏釋。
    說明後續四種難得的情況(如得聞正法、生於中國、發菩提心等),皆建立在「佛世難值」或「於難得出世之佛邊修集善根」的基礎上。
    因遇佛出世極為稀有難得,故在其語境下成就後續善法更顯極其困難。

名相註解
  • 成五難:成就五種難得之事。《大般涅槃經》中常舉諸多難得成就之法(如值佛出世難、聞正法難、發菩提心難等),此處指科別經文中關於五種難事圓滿成就之段落。
  • 標歎:標示、表達讚歎之意。
  • 人身難得:指六道中得生人道殊為不易,為修行之根本依處。
  • 佛世難值:值,遭遇、逢遇。指佛陀出世之時代極難遭遇。
  • 經法難聞:指聽聞正法、佛經教義機會稀少難得。
  • 後供難成:指身後或未來對三寶之供養與圓滿不易成就。
  • 人中:指人道,六道之一。
  • 初難:指諸多難得之中的第一難,即人身難得。
  • 無上之利:指殊勝且至高無上的佛法利益。
  • 人身世利:指人身所能獲得的世間殊勝利益。
  • 無上利:佛陀出世教化眾生,能令其究竟解脫,獲得世出世間最尊無上的真實利益。
  • 優曇華:即優曇波羅華,意譯為靈瑞華、空起華,傳說中三千年一開花,常用以譬喻佛陀出世之稀有難得。
  • 靈瑞華:即優曇缽羅花(Udumbara),意譯為靈瑞、空起,佛經中常比喻佛或轉輪聖王出現於世之極為難得。
  • 佛出世難:指佛陀經無量劫修行方能成佛並出現於世間,極為稀有難得,為「八難」中離難聞法之對照。
  • 合喻:將比喻(喻況)與所要說明的法理(法合)相結合、對照。
  • 約:依據、對照。
  • 四難:指八難或經文中隨後列舉之四種難得之法(如佛世難值、正法難聞等)。
  • 佛邊:佛陀身邊或佛陀出世之處。

自下第四歎成五難。「甚奇,純陀」,總以 標歎,下別顯之。何者是五?一人身難得、二佛 世難值、三信心難生、四經法難聞、五後供難 成。「生在人中」,是初難也。下舉餘四,「復得難得 無上之利」,總以標舉於人身上更得四難,故 云復得人身世利。後四出世,名無上利,下別 列之。於中先明佛出世難,如優曇華,世間希 有,喻說彰難。此方名為靈瑞華也,輪王出世, 此華乃現,名世希有。佛出世難,合喻顯難。下 約此佛明後四難,差別可知,以此皆於難出 佛邊而成就故,所以極難。

164
白話直譯
上文讚歎已畢。以下是歸命。\n其中,首先歸命於純陀供佛的行為,「雖受人」以下則是歸命於純陀供佛的心。行能度眾生,所以歸命於其行。心專為眾生,所以歸命於其心。前面歸命於行,分為:首先是法,接著是譬喻,最後是合。以下結合法中,首先說「南無純陀」是歸命之詞,梵語南無,此處意為歸命,誠心歸命,重複說明以顯其誠。「汝已具檀」,指出所歸命的事。譬喻中如月直到無翳,是譬喻前面所歸命之處。「秋月」正是譬喻純陀之身,「十五日夜」譬喻佛入滅之時,「淨滿無翳」譬喻成就檀行,「一切眾生無不瞻仰」譬喻上文所能歸命。合中,首先說「汝亦如是」是合上如月淨滿無翳,「而為我」以下是合一切眾生無不瞻仰。以下總結,先承接前面的法,「佛受汝供,令汝具檀」是承接上文所歸命,「南無純陀」是承接上文能歸命。「是故」以下是合於同一譬喻,因為你具足檀行所以說如月,眾人皆歸命於你所以說一切無不瞻仰。以下歸命於純陀供佛之心,「南無純陀」是歸命之詞,「雖受人」以下指出所歸命的事。「雖受人身,心如佛心」,正是指出所歸命之處。身分雖低但心志高舉,舉出低劣同時包含優勝,因此說「雖」。佛心為眾生,純陀也是如此,所以說「如」。「汝真佛子」,讚歎此人顯現其心,因為心如佛。最終能夠繼承佛法,名為真佛子。「如羅睺羅」,以類比來顯示,純陀是佛法身之子,羅睺羅是佛生身之子,子之意義無異,因此說「如」。
白話口語化新譯
以上對於讚嘆部分的解析到此結束。。在「歸命」這一段文字中,前面主要是歸敬純陀供養佛陀的實際行為;從「雖受人」這句開始,則是歸敬純陀供養佛陀時的清淨心意。。修行能夠度化眾生,所以歸結到行門。。心念專注流散於外在事物,因此需要收攝其心歸回本位。。在先前的歸行段落中,順序為先說明法義,其次舉出譬喻,最後進行法喻合說。。在下方的結法中,首先說的「南無純陀」是表示歸命的詞。梵語「南無」即是「歸命」之意,表示以誠心歸命,重複此詞是為了彰顯其意。。「汝已具檀」,說明所歸投的事相。。譬喻中所說的「如月乃至沒有雲翳」,是用來比喻前面所歸向之處。。經文中的「秋月」正好比喻純陀的身體,「十五日夜」比喻佛陀入滅的時刻,「淨滿無翳」比喻圓滿成就佈施修行,「一切眾生無不瞻仰」則比喻大眾至誠歸投。。在合釋經文時,開頭的「汝亦如是」是用來對應前面「如月淨滿無翳」的比喻,「而為我」以下的文句則是用來對應「一切生無不瞻仰」。。接下來分條總結,先列出前面的內容:「佛受汝供,令汝具檀」是對前面所歸依對象的列舉,「南無純陀」是對前面能歸依之人的列舉。。「是故」以下的文句是用來配合相同的譬喻,因為你具備佈施的功德,所以說你如明月一般;大眾全都歸依於你,所以說一切眾生無不仰望瞻察。。下面「歸純陀供佛心中」這句中,「南無純陀」是歸命的意思,「雖受人」以下則是說明所歸依的事項。。雖然得到人身,但心意若能如佛心一般,這正是指出真正的歸宿與趣向。。身體雖然劣弱但心志殊勝,舉出劣處時同時涵蓋了殊勝之處,因此經文中說「雖」。。佛陀的心以眾生為一切,純陀的心也是這樣,所以說這就是「如」。。「你是真正的佛陀之子」,這是在讚歎修行之人,藉此顯明其清淨本心,因為此心與佛心相契如故。。最後能夠承繼佛陀的法脈,這才叫做真正的佛弟子。。「如羅睺羅」這句話,是用來比照顯現這個道理:純陀是佛法身之子,羅睺是佛生身之子,作為「子」的意義沒有不同,所以才說「如」。
法義解析
  • 此為章疏論文的科判結語。
    說明自前文以來對於經中「讚嘆」內容(如讚佛功德、讚經勝德等)的科節分析或義理闡釋已經結束,準備進入下一個科段。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》偈頌的疏釋文(科判與文義分析)。
    說明偈文結構將純陀的供養分為「行」(外在的供養行為)與「心」(內在的清淨心意、歸敬心)兩個層面來進行讚嘆與歸敬。

    說明行(修行實踐)具有度脫眾生的作用,故將其歸納於「行」的範疇。

    說明凡夫之心往往攀緣外在萬物而散亂,修行須透過收攝妄心、返妄歸真,使心不再逐物而流轉。

    此句為論書科判之語,解析經文在闡述「歸行」義理時的結構安排,遵循法、喻、合的三段次第,以利學人理解與觀照。

    此段解釋經文流通分或結經處的禮敬致意,「南無」意為歸命,透過誠心皈依致敬之言的重複,以彰顯對純陀之敬意與皈依之誠。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃學系之教理,解釋經文中「汝已具檀」一句,闡明其所詮顯之歸依與修持事相。

    此段為《大般涅槃經義記》之疏文,依涅槃經系佛性、常樂我淨之語境,解釋經文中以月輪無翳喻諸法歸趣與如來祕藏清淨之義。

    此段依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理,透過譬喻法釋義經文。
    以秋夜明月、滿月無雲等自然相狀,對應純陀供養、佛陀涅槃及佈施圓滿之修行意涵,彰顯大乘涅槃經疏之判教特質。

    此處為涅槃經疏之科判解說,主要在解釋經文「合」段中譬喻與法義的對應關係。
    前半將「汝亦如是」對應清淨無染的滿月之喻,後半將「而為我」對應一切眾生皆仰望歸依之義。

    此處為涅槃經疏之科判文句,旨在疏解經文中歸依與受供的意涵。
    依涅槃經義理,明確區分所歸依的佛寶與能歸依的淨居信施(純陀),以顯明供養與歸依的次第關係。

    本段闡釋涅槃經義記中對經文譬喻的對應與判釋。
    「檀」即佈施(檀波羅蜜),此處以月亮喻佈施功德之清涼潤澤,以眾人歸仰喻德行感召,顯示菩薩具足檀行而受眾生歸敬之相。

    此段為涅槃經疏之科判與字詞解釋,針對經文中歸依純陀供養佛陀之行持作義理疏解,「南無」釋為歸命,並指明歸依之對象與事相。

    本句指出雖得人身,若能發起與佛同等之覺悟與慈悲心,便契合涅槃經論中佛性常住、眾生皆具如來藏之根本旨趣,為修行之正依歸。

    此段依大般涅槃經義記之語境,解釋經文中運用「雖」字的義理結構。
    透過「身劣心勝」的對比與兼攝,闡明佛法中劣與勝相互融攝的實相義理。

    此段依涅槃經疏語境,闡明佛心與純陀之心無二無別,皆契合佛性常住、平等無異之「如」理。

    此句依涅槃系「佛性」語境判讀。
    經文指出被讚為真佛子者,乃因其心體與佛無異,彰顯眾生皆具本覺佛性之義。

    本句闡明唯有真實承續佛陀慧命與法脈者,方能堪稱真佛子,契合涅槃經重視佛性與法身常住的教義脈絡。

    本句闡釋《大般涅槃經》中「如羅睺羅」一語的譬喻意涵。
    經疏透過法身之子(純陀)與生身之子(羅睺羅)的對比,說明兩者在「為佛子」的本義上平等無二,藉此彰顯純陀供養最後一食的深遠功德與其作為法身嗣子的地位。

名相註解
  • 歸命:將身命歸投於佛法僧三寶,即歸敬、頂禮之意。
  • 供佛之行:指外在實際進行供養佛陀的動作與事相。
  • 供佛之心:指內在發心、清淨虔誠的供養意樂。
  • 度物:度化眾生。
  • 歸行:指歸趣修行之法理或行門。
  • 歸事:歸投依止的修行事相或義理。
  • 無翳:指天空晴朗無雲障,比喻清淨無染之境。
  • 佛滅時:指釋迦牟尼佛示現大般涅槃、世壽圓寂之時刻。
  • 瞻仰:恭敬仰望,此處指眾生對佛法與三寶的歸依與景仰。
  • 月淨滿無翳:比喻佛智圓滿清淨、無有煩惱障礙。
  • 合同喻:論書或經疏中將偈頌或經文的譬喻與法義相互對應、配合之科判方法。
  • 人身:六道中得聞佛法、能修梵行之殊勝身相。
  • 佛心:佛陀大慈大悲、無上正等正覺之清淨心體。
  • 所歸:修行所趣向的究竟真理與依止處。
  • 身劣:指色身劣弱、不淨或生滅變異。
  • 心勝:指心意殊勝、清淨或具足功德。
  • 佛子:如來之子,指紹續佛種、修持大乘法義的修行者。
  • 紹繼:承繼、延續,指承續佛陀的法脈與慧命。
  • 生身:指佛陀因宿業所感的有漏色身、父母所生之肉身。

上來歎竟。下歸命 中,初歸純陀供佛之行,「雖受人」下歸命純陀 供佛之心。行能度物,故歸其行;心專為物,故 歸其心。前歸行中,初法、次喻、後合。下結法 中,初言「南無純陀」是歸命詞,梵言南無,此言 歸命,誠心歸命,重言顯之。「汝已具檀」,出所歸 事。喻中如月乃至無翳,喻前所歸。「秋月」正喻 純陀之身,「十五日夜」喻佛滅時,「淨滿無翳」喻 成檀行,「一切眾生無不瞻仰」喻上能歸。合中, 初言「汝亦如是」合上如月淨滿無翳,「而為我」 下合一切生無不瞻仰。下牒結之,先牒前法, 「佛受汝供,令汝具檀」牒上所歸,「南無純陀」牒 上能歸。「是故」已下合之同喻,是汝具檀故說 如月,眾咸歸汝故說一切無不瞻仰。下歸純 陀供佛心中,「南無純陀」歸命之詞,「雖受人」下 出所歸事。「雖受人身,心如佛心」,正出所歸。身 劣心勝,舉劣兼勝,是故云「雖」。佛心為物,純陀 亦爾,是故云「如」。「汝真佛子」,歎人顯心,心如佛 故。終能紹繼,名真佛子。「如羅睺羅」,類以顯 之,純陀是佛法身之子、羅睺是佛生身之子, 子義不異,是以言「如」。

165
白話直譯
以下第二部分顯示後來的歡喜心,推舉為請法的主體。偈頌請法中,第一首偈,推舉為請法主體;第二首偈,正是勸其請法;第三首偈,彰顯請法的目的,是為了挽留佛住世,以身口利益眾生;第四首偈,結語勸其請法。第一首偈上半段讚歎此人尊貴,因其尊貴所以能作為領導,為大眾發起請法,因此加以讚歎。解釋有兩層意義:一是從純陀內心來說,純陀之心為眾生如同佛心,因此雖然生在人間,已超越第六天道之上;二是從純陀請法的功德來解釋,佛初成道時,初禪梵王請佛說法,純陀現在請法的功德與彼相同,因此雖然生在人間,已超越第六他化自在天之上。「我及一切今故稽首」,推舉為請法主體。第二首偈,上半偈舉出佛將入滅之事,下半偈正是勸其請法。第三首偈,上半偈為挽留佛住世,以身業利益眾生,「演說」以下半偈的文句是為挽留佛住世,以口業利益眾生。「無上甘露」是大乘法門,為佛智者所讚歎,願常住世宣說。第四偈中,上半句說明不請會有損失,解釋有兩層意思:一是現世悲苦,身命不全;二是流轉生死,慧命不全。下半偈總結並勸導大家發起請求。這首偈要特別記住,「純陀」之後又重述這是為了請佛住世。
白話口語化新譯
接下來的第二段顯示隨後的歡喜心意,並推舉他擔任請法的主人。。在所有的偈頌請求中,把第一首偈頌推崇為請主;。第二部分是一首偈頌,正式勸導大眾請佛說法。。第三十一首偈頌,說明懇請祈請的用意,是為了請求佛陀住世,並透過身口行為來利益眾生。。第四十一首偈頌,總結勸導大眾發起請法之念。。初科的中段前半部分,讚歎此人的尊貴。因為其人尊貴,所以堪任導首,為大眾啟請說法,因此予以讚歎。。解釋有兩種意思:第一種是從純陀的內心來解說,純陀的心看待一切事物就如同佛陀一般,所以他雖然投生在人間,但境界已經超越了第六天道之上。。第二種解釋是從純陀所請之德來理解:就像佛陀剛成道時,初禪梵王請佛轉法輪一樣,純陀如今所請的功德也跟梵王一樣。所以,他雖然生在人間,境界卻已經超越了第六天他化自在天。。經文提到「我和大家現在因此頂禮」,這是推舉他作為向佛陀請法的主人。。在第二首偈頌裡面,前兩句(上半偈)提出了佛陀即將涅槃的事實,後兩句(下半偈)則是正式勸導大家發心向佛陀請法。。在第三首偈頌裡面,前半偈的意思是請求佛陀繼續留在世間,透過身業來利益眾生;從「演說」開始的後半偈內容,則是請求佛陀留在世間,透過口業說法來利益眾生。。「無上甘露」指的是大乘佛法,這是擁有佛陀智慧的人所讚嘆的,希望能夠安住並宣說它。。在第四首偈頌的前半句中,說明瞭如果不請佛住世將會帶來損害。這裡有兩種解釋:第一種是現在承受悲傷痛苦導致身命無法保全;第二種是長期在生死中流轉輪迴導致慧命無法保全。。後面的半首偈頌,主要是總結勸告大家,讓大眾能發心向佛陀請法。。這首偈頌必須記住,從「純陀」這段以下,又是重申這個意旨來向佛陀請法。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏之科判文句,說明經文中大眾聞法生喜並推選發起請法之主的段落結構與義理。

    此句說明在經文前段的偈頌祈請中,第一首偈頌被推舉確立為發起祈請的主導者(請主),體現了經疏對請法儀軌與偈頌結構次第的疏釋。

    此處疏文解析《大般涅槃經》中之經文結構,指出第二科為一首偈頌,其義理在於直接勸請佛陀轉法輪或久住世間。

    此處闡釋涅槃經中大眾請佛住世之偈頌用意。
    依涅槃經系之佛性義與如來常住之旨,請佛住世不僅是希求住世教化,更是為了藉由身口造作來利樂有情。

    此句為經疏科判之語,說明此偈頌的段落功能在於結集勸導,促使聞法者生起殷重請法之心。

    此段為涅槃經疏中對科判內容的註釋,說明讚歎請法者尊貴之因由,因其德望崇高,故能擔任大眾之導首,為眾啟請法要。

    此處依《大般涅槃經義記》之涅槃系佛性義境,解釋純陀雖為人道眾生,然因其內心契合佛智、平等觀一切物,故其境界超越世俗欲界之頂(第六他化自在天)。
    體現涅槃經中佛性平等、不拘凡聖之義。

    本段出自《大般涅槃經義記》,屬涅槃系疏釋。
    此處藉由純陀供養與梵王請法之殊勝功德作譬喻與對比,說明純陀雖然現身於人間,但因其發心廣大、供養如來無上法施之功德,其心境與果報殊勝,已遠超欲界頂峯的他化自在天。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對經文科判與文義的解析。
    說明引文中的造句與禮拜動作,是為了推尊該位大士(如純陀或文殊等)作為代表大眾向佛陀請法的主要發起人(請主)。

    本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科釋經文偈頌結構。
    說明第二首偈頌的義理次第:先指出世尊將入涅槃(舉佛滅事),以引發大眾悲感與珍惜之心,進而勸勉大眾及時向佛請問法要(正勸令請)。

    本句為《大般涅槃經義記》對偈文結構與義理的剖析。
    導師(慧遠)將第三偈分為兩部分解說:前半偈論述請佛住世能以佛陀尊特之身業(如容貌、威儀、住世本身)示現利益眾生;後半偈從「演說」二字起,論述請佛住世能以口業(宣說正法)傳播法音、化導有情。
    此處展現了佛陀身、口二業隨機設化、廣利眾生的功德。

    本句指出「無上甘露」為大乘妙法的比喻,能滋養眾生慧命、永離生死苦熱。
    此法為極具清淨智慧之佛菩薩所共讚,亦顯示讚歎並廣說大乘法門對於契入涅槃佛性之重要性。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文偈頌之語。
    說明眾生若不請佛住世請轉法輪,將遭受極大損害。
    損害分為二層面:世俗層面上,失卻佛陀護念而身陷現世苦難,身命受損;法性層面上,失去正法指引而沉淪生死輪迴,斷絕解脫智慧之慧命。

    本句為疏釋經文結構之語。
    意指經文偈頌的後半段,宗旨是在總結前面的勸誡,用以引導、鼓勵在場聽眾向佛陀請益,求請宣說妙法。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理脈絡的科判提示。
    說明讀者應切記此偈頌之要旨,並指出自純陀出現之經文起,內容乃再次承接並陳述此一意旨,作為向佛陀懇求宣說妙法的請詞。

名相註解
  • 偈請:以偈頌形式發起祈請。
  • 偈:梵語「伽陀」之意譯,指佛教經典中具有節奏、韻律的讚頌或頌詞。
  • 請佛住世:大眾懇請佛陀不入涅槃、久住世間說法教化。
  • 益物:利益一切有情眾生。
  • 結勸:總結勸導,使人生起修行或求法之心。
  • 啟請:向佛陀或法師請益、請轉法輪。
  • 人趣:五趣或六趣之一,即人類的生存境界。
  • 第六天道:指欲界頂天「他化自在天」,為欲界六天中最高的天道。
  • 初禪梵王:色界初禪天的統主大梵天王。
  • 他化自在天:欲界六天中的第六天,為欲界最高天。
  • 半偈:偈頌(如四句偈)的前兩句或後兩句,即偈頌的一半。
  • 佛滅事:指釋迦牟尼佛示現入般涅槃(圓寂)的事實。
  • 留佛住:即「請佛住世」,請求佛陀不入涅槃,繼續留在世間化導眾生。
  • 無上甘露:比喻大乘終極之法門或佛性妙理。甘露能解渴除熱、長養生命,佛法亦能息滅煩惱生死,故以為喻;「無上」表其最勝不可比擬。
  • 佛智者:指具足佛陀無上智慧者,或指證得佛智的覺者、大菩薩。
  • 不請:指眾生未向佛陀請求住世或說法。
  • 身命:指眾生四大和合的肉體生命。
  • 慧命:以智慧為生命。謂佛法智慧能續菩提法身,故稱慧命。
  • 流轉生死:指眾生因煩惱業力,於六道中輪迴生死、相續不斷。
  • 令請:使得大眾向佛陀請求發問或請法。

自下第二顯後喜意,推 為請主。偈請之中,初之一偈,推為請主;第二 一偈,正勸令請;第三一偈,彰請所為,為留佛 住,身口益物;第四一偈,結勸令請。初中上半 歎其人尊,以人尊故堪為導首,為眾啟請,所 以歎之。解有兩義:一約純陀內心以釋,純陀 之心為物如佛,是故雖復生在人趣,已超第 六天道之上;二約純陀請德以解,佛初成時, 初禪梵王請佛說法,純陀今者請德同彼,是 故雖復生在人中,已超第六他化天上。「我及 一切今故稽首」,推為請主。第二偈中,上之半偈 舉佛滅事,下之半偈正勸令請。第三偈中,上 之半偈為留佛住,身業益物,「演說」已下半偈 之文為留佛住,口業益物。「無上甘露」是大乘 法,為佛智者之所稱讚,願住演說。第四偈中, 上半明其不請有損,解有二義:一現在悲苦 身命不全、二流轉生死慧命不全。下之半偈 結勸令請。此偈須記,「純陀」下還述此為請。

166
白話直譯
前文大眾共同推舉純陀為請法主,接下來第二次由純陀發起請求。其中首先說明純陀內心的歡喜。他為何歡喜?有兩個原因:一是蒙佛接受供養,因布施而生歡喜;二是依前例後望,希望佛能留下,因此生起歡喜。文中先以法義,接著用譬喻來顯示。「父母卒喪忽還活」這句有兩層解釋:一是就布施行為來說明還活,供養佛陀的善根,值得尊敬,如同世間父母。佛陀過去不接受人天的供養,這就像父母突然去世。如今接受純陀所奉的供養,就如同父母復活一般。二是就佛陀本身來說,佛如父母,先前預告入滅,名為卒喪;純陀現在依前例後望,希望佛能留下,所以說像父母復活。下文合起來就能明白。接著以身體禮敬,再以言語請求。偈語巧妙,寥寥數語能涵蓋多重義理,因此用偈頌來請求。其中偈頌共有十八行半,可分為兩部分:前十行半是慶賀先前所得,後八行則是啟請佛陀住世。對應前文大眾讚歎成就五種難事,所以先慶賀;對應上文大眾四偈推舉請法,所以後面啟請,這兩點正好顯示歡喜的兩層意思。
白話口語化新譯
前面段落說明大眾共同推舉純陀作為請法的主導者,從這裡開始是第二部分,記錄純陀親自向佛陀請法。。在這當中,第一部分先說明純陀內心感到十分歡喜。。他為什麼高興呢?。另外還有兩種心意:第一種是看到佛陀接受自己的供養,因為完成了佈施而感到歡喜;。第二點是比照前面的道理來推知後面的內容,大眾期望能請求佛陀繼續留在世間,所以生起了歡喜心。。經文內容先講解法理,隨後用比喻來說明。。關於「父母突然去世又突然復活」這句話,解釋有兩種意思:第一種是從佈施度(檀波羅蜜)的角度來解釋復活,意思是說供養佛陀所種下的善根極其尊貴莊嚴,就像世間的父母一樣重要。。佛陀在臨涅槃前不接受人天世間的供養,這被稱為突然喪逝;。現在接受純陀所奉獻的供養,就像重新活過來一樣。。第二從佛的角度來解釋,佛就像是父母,事先宣告即將滅度,這就叫做卒喪;。純陀現在依據前後的情況來推驗,希望能留住佛陀在世,把這當成是讓佛陀活過來。。底下的對照結合就能明白。。接下來以身體行禮拜,接著以口部發出啟請。。偈頌的語言很巧妙,很少的文字就能包含豐富的意思,所以用偈頌來提問請法。。其中偈頌共有十八行半,劃分為兩個部分:前面十偈半是用來慶賀先前所獲得的成就,後面的八個偈頌則是在後面進行發起啟請。。對著前面的大眾讚嘆已經成就五種難得之事,這是用來慶賀前面的事;對著上面的大眾用四首偈頌推舉並請法,這是用來請召後面的事。這兩點就體現了歡喜當中的兩種心意。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》之科判結構說明。
    「上來」指前文,「自下」指後文。
    慧遠大師在此將經文科判分段,說明前文交代了大眾推舉純陀的緣起,後文則進入純陀代表大眾向佛陀請法的正文段落。

    本句為疏文對經文內容進行科判分文的說明。
    指在此段經文結構中,首先開示妙勝鍛金師之子純陀在聽聞佛陀即將入涅槃並獲準供養後,發起清淨歡喜心之義。

    本句為疏釋經文時發起的問難或徵詢,用以探討經文中特定對象(如眾生、修行者或菩薩等)產生歡喜心(喜悅)的內在因緣與法義根由。

    本句出自慧遠《大般涅槃經義記》,解析供養者生起歡喜心的深層意涵。
    文中說明「成檀故喜」,「檀」即檀那(佈施),意指供養者因能奉獻具足三輪體空或清淨心之供物,並獲得佛陀親自垂慈受領,使佈施之善業得以圓滿成就,故於心中生起清淨法喜。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中解釋經文經義的疏文。
    說明大眾之所以生起喜悅,是因為根據前面的文義推知後文,寄望於能夠請佛住世、不入涅槃,因而生起歡喜之情。

    此句為科判與文義結構說明。
    說明經文論述的次第:先直接闡述真實法理(法),再透過具體生動的比喻(喻)來印證並顯示該法義,使理趣更為清晰易曉。

    本句出自《大般涅槃經義記》,係慧遠大師對經文中偈頌譬喻的義理剖析。
    經文以「父母卒喪忽還活」為喻,說明轉禍為福、轉苦為樂之法義。
    文中提示第一種釋義:從「檀行」(佈施度)切入,將供佛所生之廣大善根比喻為世間至尊至重的父母;死而復活則象徵原本沉淪於生死苦海的罪障,因供佛佈施之殊勝善根而得以轉化甦生,獲得法身慧命的救贖。

    此處出自《大般涅槃經義記》,解釋佛陀示現入滅前的種種徵兆與義理。
    「佛前不受人天供養」指佛陀在示現圓寂前夕不再接受人天世間的飲食物資供養(或指最後供養已畢,不再受餘供),此種示現入滅之狀,在世俗與名相詮釋上稱為「卒喪」(突然終沒、示現死亡)。
    經疏藉此說明佛陀示現身死的緣由與世俗所見之象。

    此句見於《大般涅槃經義記》,說明佛陀在示現涅槃前夕,最後受純陀(Cunda)供養其軟煳(蘑菇或耳木),以此因緣顯現受食之力,如似復甦,藉此彰顯如來雖示現疾生,實乃常住法身之方便隨順。

    此段依大涅槃經義記之語境,釋義佛陀示現入滅猶如父母離世,預先唱言示滅之相稱為「卒喪」,體現涅槃經中深刻的佛性常住與悲智示現之教相。

    此段闡釋純陀見佛陀將入涅槃,因而依前後跡象推求,企圖挽留佛陀住世,並以世俗常情中病癒或重生(還活)的觀念看待佛陀的住世與涅槃。
    在涅槃經義記的語境中,顯示出眾生對佛陀色身滅度的不捨與執著。

    此為經疏釋義常用之語,指對於下文內容的對照與義理融會,閱者自行思維即可領會,無需過多贅述。

    說明修行或求法時身業恭敬(頂禮)與口業請問的儀軌與次第。

    本句說明以「偈頌」(韻文)向佛陀或導師請法的原因。
    偈頌具備文辭精煉、結構巧妙的特質,能在極簡短的字句中蘊涵深廣的法義,既便於吟詠誦持,又能圓滿表達請法者的意趣與深義。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文中偈頌結構的科判分析。
    大師將此處十八行半的偈頌內容分為二段:前十偈半屬於「慶前」,即歡喜慶賀前面所論述的法義與修證心得;後八偈屬於「請後」,即向佛陀啟請隨後欲問之法義,展現經疏對於經文科判分齊的嚴密解析。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文中敘事科判的解析。
    說明對大眾歎讚成就「五難」是用以「慶前」(慶賀已成就之勝緣),而對大眾以偈推請請法是用以「請後」(請啟後續之教法)。
    這兩項內容即顯示了經文中「歡喜」相貌所包含的兩種義趣。

名相註解
  • 喜:佛教用語,指心隨順法義、善法或得利時所產生的歡喜與悅受,亦為七菩提分(喜覺支)或四無量心(喜無量心)之一。
  • 二意:指供養者心中所具備的兩種心態或意趣。
  • 蒙:蒙受、承蒙,表示受到佛陀的慈悲加被或接納。
  • 成檀:成就檀波羅蜜(佈施)。「檀」為梵語 檀那(Dāna)之簡稱,意譯為佈施。
  • 準前類後:準照前文以比類推知後文,為章疏中常見的判讀文勢之法。
  • 人天供養:人間與天界眾生對佛法僧三寶所作的飲食、衣服、臥具、醫藥等物資奉獻。
  • 卒喪:突然死亡或終沒。卒,同「猝」,突然、倉促;喪,亡失、死亡。於此指佛陀示現入滅。
  • 還活:恢復生命或使之活過來,此處指企盼已現涅槃相的佛陀能再度恢復住世。
  • 身禮:以身體動作進行的禮敬,為身業恭敬。
  • 攝:涵蓋、包含、收攝之意。
  • 十八行半:指偈頌的長度,一行通常指偈頌的一句或一偈,此處指共有十八偈半(或十八行半)的篇幅。
  • 科判(判):古代經疏家對佛經進行結構分段、解析科節的方法。
  • 推請:推舉並請法,指大眾推舉代表或共同向佛陀請求宣說妙法。
  • 義記:指隋代慧遠大師所撰《大般涅槃經義記》,屬涅槃經之註疏。

上來大眾共推純陀以為請主,自下第二純 陀為請。於中初明純陀心喜。彼何故喜?還有 二意:一蒙佛受供,成檀故喜;二準前類後,望 留佛住,所以生喜。文中初法、次以喻顯。「父母 卒喪忽還活」者,解有二義:一就檀行以釋還 活,供佛善根,可尊可重,如世父母。佛前不受 人天供養,名為卒喪;今受純陀所奉供養,如 似還活。二就佛解,佛如父母,向前唱滅,名為 卒喪;純陀今者準前驗後,望留佛住,說為還 活。下合可知。次以身禮,下以口請。偈言巧 妙,少字之中能攝多義,故以偈請。於中偈有 十八行半,判以為二:初十偈半慶前所得,下 之八偈啟請於後。對前大眾歎成五難所以 慶前,對上大眾四偈推請所以請後,此二即 顯喜中二意。

167
白話直譯
問:純陀現在請佛住世,直接請求就夠了,為何還要先慶賀前事?是希望如來能像前面一樣再加以說明,所以必須先慶賀前事。
白話口語化新譯
有人提問:純陀現在是為了請求佛陀繼續留在世間,直接提出請求就夠了,為什麼還要先特別慶賀佛陀過去的種種因緣?。為了希望如來接下來所說的內容能夠跟前面講的一樣殊勝,所以需要先對前面所聽聞的妙法表示慶幸與讚嘆。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》中的問答設問,探討純陀在請佛住世前先稱揚讚嘆、慶賀前事(如佛世難遇、得聞正法等)的必要性。
    問者認為祈請住世應直截了當,無須多作鋪陳讚慶,從而引出後續關於敬心、積累功德與請法儀軌之法義解釋。

    本句解釋經文中發起讚嘆或慶賀的科判意趣。
    經疏作者指出,大眾之所以慶賀先前所聽聞的教法(慶前),目的在於祈請並希望如來在後續的開示中,能繼續宣說與先前一樣圓滿殊勝的法義(述後同前)。

名相註解
  • 述後同前:科判用語,指後續所陳述的法義與先前所述相一致或承接其意旨。
  • 慶前:讚嘆或慶幸先前所聞之法義。

問曰:純陀今為請住,直請便足, 何勞慶前?欲使如來述後同前,故須慶前。

168
白話直譯
其中第一首偈是慶幸得生為人。「快哉獲利」是慶賀歡喜的話語。下文說明慶賀的內容,善得人身,彰顯自己所獲,得此身能修善,所以稱為善得。蠲除貪等,說明自己已遠離;「蠲貪、恚等」表示斷除惡因,舉出除貪、恚等來說明遠離癡愚,「永離三惡」則說明遠離苦果。根據六卷經,這是指遠離地獄的痛苦。如今以人身勝過三惡道,所以說永遠遠離三惡道。
白話口語化新譯
「太痛快而獲得了利益」,這是在表達內心的歡喜與慶幸。。接下來說明值得慶幸的原因:能順利得到人身,展現自己所獲得的殊勝利益,並且依憑此身修習各種善法,所以稱作善得。。「蠲除貪等」說明自身已經遠離的煩惱,「蠲除貪、恚等」說明斷除了造惡的因緣,列舉除滅貪、恚等以達到離癡,而「永離三惡」則說明遠離了痛苦的果報。。根據六卷本的經文,這能讓人離開泥犁地獄的痛苦。。現在因為人身勝過三塗,所以說永離三惡道。
法義解析
  • 本句解釋《大般涅槃經》中修行者契入勝義、獲得法益時所發出的讚嘆與慶喜之情,表現出法喜充滿的狀態。

    此段依涅槃經義記釋義,闡述得人身之珍貴與其修行價值。
    獲得人身並非僅是果報殊勝,更在於能藉此色身修習善法、契入正道,故為真正的「善得」。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃系論疏語境,辨析修行中斷惡與離苦之因果次第。
    以蠲除貪、恚、癡等三毒為斷除惡業之因,進而成就永離三惡道之苦果。

    此處依據《大般涅槃經》特定譯本(六卷本)之經義,說明修持或依奉相應法門可令眾生遠離泥犁地獄之苦難。

    依《大般涅槃經》涅槃系佛性、常樂我淨之語境,闡明人身難得且具勝妙修行能力,能超越地獄、餓鬼、畜生三惡道,故言永離三惡道。

名相註解
  • 修善:依佛法教導修習清淨善法,為解脫與成佛之基礎。
  • 貪:貪愛染著,三毒之一。
  • 恚:瞋恚忿怒,三毒之一。
  • 惡因:招感惡果之煩惱與業行。
  • 三惡:指地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
  • 泥犁地獄:梵語 Niraya 的音譯,意譯為無間、不樂、地獄,即惡趣之苦所處之處。
  • 三塗:即三惡道,指地獄、餓鬼、畜生三惡趣。

於 中初偈慶得人身。「快哉獲利」,慶喜之詞。下出 所慶,善得人身,彰己所得,得身修善,故名善 得。蠲除貪等明己所離,「蠲貪、恚等」明斷惡因, 舉除貪、恚等取離癡,「永離三惡」明離苦果。依 六卷經,此離泥犁地獄之苦。今以人身勝過 三塗,故言永離三惡道也。

169
白話直譯
第二首偈是慶幸得遇佛陀。「快哉」是慶賀之詞,下文說明慶賀的內容。「遇得金聚,值調御師」,是說自己所獲得的,先用比喻,後說法義。「不懼墮畜」,顯示自己已遠離畜生道。因遇佛除癡,所以能遠離畜生道。前世得人身,應已遠離地獄,隱約指出個別,彰顯通則;後來遇佛等也應普遍遠離,隱通顯別,文義左右呼應。
白話口語化新譯
第二十一首偈頌,慶幸能夠遇到佛陀。。「快哉」是表達慶幸歡喜的詞,下面接著說明究竟慶幸的是什麼。。「遇到黃金聚落,遇見調御師」,這是說明自己所獲得的利益,先用比喻說明,接著才闡述法義。。「不懼墮畜」這句話,顯示出修行者自身已經遠離了畜生道。。遇到佛陀就能除掉愚癡,所以能遠離畜生道。。前面說獲得人身時應當遠離地獄,這是隱藏個別情況而彰顯通途;後來遇到佛陀等情況也應當通通遠離,這是隱藏通途而彰顯個別情況,文句的前後互相發揮。
法義解析
  • 此偈主題為「慶得值佛」,闡述值遇佛陀出世的稀有難得與無量功德歡喜,屬於涅槃經疏中讚佛、慶幸聞法的偈頌解說。

    此句為涅槃經疏中對經文科判與字詞功能的解析。
    疏主指出「快哉」一詞是用以表達歡喜慶幸的辭句,並在下方緊接著列出令人慶幸的具體內容。

    此處依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理,透過「金聚」與「調御師」的比喻,闡明行者值遇佛法與善知識、獲得真實法寶與究竟歸依之功德,採用先譬喻後法義的解經結構。

    本句闡釋《大般涅槃經》中修行者心無恐懼、不墮惡趣之相,藉此彰顯其已遠離三惡道之因與果。

    此處闡明親近值遇佛陀之功德,佛陀之智慧能對治眾生之根本無明(愚癡),因癡暗為墮入畜生道之主因,故破除愚癡即能離於畜生果報。
    依涅槃經疏之佛性與因果語境詮釋。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文脈絡的科判與文義釋疑。
    涅槃經疏中常藉由「別」與「通」的對辨來闡釋義理,說明經文在不同上下文中所強調的通途與個別義趣。

名相註解
  • 值佛:遭遇、逢遇佛陀出世。
  • 快哉:表達歡喜、快慰或慶幸之意的讚歎語。
  • 金聚:比喻殊勝難得、清淨無染之法寶或佛性。
  • 調御師:佛陀的尊號之一,意指能調伏駕御眾生身心、令其趣向涅槃的導師。
  • 墮畜:墮落至畜生道。

第二一偈慶得值 佛。「快哉」慶詞,下出所慶。「遇得金聚,值調御師」, 明己所得,先喻、後法。「不懼墮畜」,彰己所離。值 佛除癡,故離畜生。前得人身,應離地獄,隱別 彰通,後值佛等亦應通離,隱通彰別,文之左 右。

170
白話直譯
接下來一偈半,慶幸能生起信心並聽聞佛法。先顯示所獲得的,「佛如優曇」,說明佛極為稀有。下文對應此佛,說明生起信心、聽聞佛法極為困難。「值生信難」,是慶幸能生起信心;「遇已種善」,是慶幸能聽聞佛法。下文說明所遠離的,「永滅餓鬼」,是信心所能遠離的,因信樂供養,所以能遠離餓鬼道;「亦復損減修羅種」則是聽聞佛法所能遠離的,因聽法能除疑,所以能遠離修羅道。
白話口語化新譯
接下來的一偈半,是在讚慶能夠生起信心以及聽聞佛法。。首先彰顯所獲得的功德,經文說「佛如優曇」,這是用來表明佛陀的極其難得與希有。。接下來針對這尊佛,說明想要對祂生起信心以及聽聞佛法是多麼困難且難得的事。。「遭遇並生起信心是極其困難的」,這是讚歎慶幸能生起清淨信心的意思。。「遇到佛法而已種下善根」,是指慶幸歡喜自己能聽聞佛法。。接下來說明修行所要遠離的境界是「永遠消滅餓鬼之苦」。因為生起清淨信心而能遠離的,是指樂於修持供養,所以能遠離餓鬼道;。「也能減少阿修羅的種性」這句話的意思是,透過聽聞佛法而能遠離惡道;因為聽法能除斷內心的疑惑,所以能離開阿修羅道。
法義解析
  • 此處解析經文結構與修行心態,說明隨後的一偈半頌文,旨在表達慶幸自己能對正法生起淨信並親聞法音。

    此段釋義闡明涅槃經疏中對佛陀出世之難得的讚歎。
    以優曇華(優曇缽華)比喻佛陀之稀有難遇,彰顯佛法住世與佛寶出現世間的尊貴與稀罕。

    此段闡明值遇佛世並能生起信心、聽聞正法極其不易。
    依涅槃系經疏語境,佛性常住雖具足,但眾生若無宿世善根與值佛聞法的因緣,極難起信,突顯得聞正法的珍貴。

    此句依涅槃系經疏語境,闡明佛法難聞、淨信難生。
    於佛法中能值遇並生起真實信心極為稀有難得,故經疏對此表達慶幸與讚歎。

    此處解析《大般涅槃經》中「遇已種善」之意,指出值遇佛法並種植善根,本質即是對聞法生起隨喜與慶幸,體現聞法功德與善根增上之關係。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃系論疏語境,闡釋信心與供養功德對於遠離三惡道中餓鬼道果報的因果關係。
    生信修持供養能斷除慳貪之因,故得永滅餓鬼之苦。

    本段闡釋《大般涅槃經》中「損減修羅種」之義理,指出眾生因聞法而能破除無明疑惑,對正法生起信解,進而斷除煩惱、減少甚至遠離生於阿修羅道之因緣,體現涅槃經疏中依佛性與斷惑修善之教理。

名相註解
  • 聞法:聽聞佛陀開示的教法。
  • 優曇:即優曇缽華,意譯為靈瑞華、空生華,傳說三千年一開花,此處比喻佛陀出世極其難得。
  • 值:遭遇、逢遇、值遇。
  • 善:指順益此岸與彼岸之善法、善根。

次一偈半,慶得生信及與聞法。先彰所得, 「佛如優曇」,明佛希有。下對此佛明其生信、聞 法為難。「值生信難」,慶生信也;「遇已種善」,慶聞 法也。下明所離,「永滅餓鬼」,生信所離,信樂供 養,故離餓鬼;「亦復損減修羅種」者,聞法所離, 聞法除疑,故離修羅。

171
白話直譯
下文有七首偈,慶賀成就檀度。其中分為二部分:前五首偈舉出所慶之事,後兩首偈表達自身歡喜。前五首偈中,先說所得,「度人天」以下則顯示所遠離的。在所得中,「芥子投針,佛出難是」,說明佛難以遇見。舉出佛難值,說明在佛前成就檀度極為困難。先舉難事,後再顯示佛陀。「我已具檀」,說明在難得遇佛時成就檀度,值得慶賀。
白話口語化新譯
接下來有七首偈頌,是用來慶祝和讚歎佈施波羅蜜(檀度)圓滿成就的。。這裡面分成兩個部分:前五首偈頌列舉大家所慶賀的事,接下來兩首偈頌則表現出自己內心的歡喜。。在前五首偈頌裡,首先說明所獲得的利益,而「度人天」以下則顯示所遠離的生死過患。。指出值遇佛陀非常不容易,藉此說明要在佛陀面前修行檀度(佈施)更是難上加難。。先舉出艱難的事項,隨後依此來顯發佛陀的功德。。「我已經具足了佈施」,這是說明自己先前在極難遇到的佛陀那裡成就了佈施波羅蜜,是相當值得慶賀與歡喜的事。
法義解析
  • 此處說明經文下方附有七首偈頌,主要用來讚頌與總結佈施波羅蜜(檀度)的圓滿成就。
    依涅槃經疏之語境,彰顯菩薩萬行中佈施之功德與修證。

    此段為涅槃經疏之科判結構,說明經文中頌文的層次,前五偈側重於大眾對法義的慶賀,後二偈則展現自身隨喜之情,體現經論疏解中條理分明的釋經體例。

    此段為經疏之科判解讀,依涅槃經疏之語境,解析偈頌中先後辨明修行所得之功德果報,以及所離之三界生死繫縛。

    本句闡述值佛在世及於佛前修習佈施(檀)之殊勝與稀有。
    依涅槃經疏之語境,值遇佛陀既難,能於正法中依止佛陀修諸佈施更是難得,彰顯行檀之功德深廣。

    此句指在經論的論述或釋義中,往往先列舉極難理解或實行的事相,以此作為對比或烘托,隨後再契合佛陀的勝義與功德加以顯發。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文「我已具檀」的註解。
    旨在說明造業者於往昔難得值遇之佛世修行佈施(檀波羅蜜),因種下極為殊勝的善根而成就佈施功德,故稱「可慶」。

名相註解
  • 度人天:救度人道與天道眾生,令其出離生死苦海。

下有七偈,慶成檀度。於 中有二:初之五偈舉其所慶、下之兩偈彰己 歡喜。前五偈中,初明所得、「度人天」下彰其所 離。前所得中,「芥子投針,佛出難是」,明佛難值。 舉佛難值,明於佛所成檀至難。先舉難事,後 約顯佛。「我已具檀」,明於向前難值佛所成檀 可慶。

172
白話直譯
下文說明所遠離的。「度人天死」,總括說明所遠離的。「佛不染」以下分別說明所遠離的,其中有二:一是以自身檀行上求佛果,因此能超越人天生死;二是「一切煩惱摧破」以下,不以檀行求取人天果報,因此能超越人天生死。前段中,先說明佛已超出生死,「生世難」以下以自身檀行迴向求佛果。說明佛已超脫世間,「佛不染世」,遠離生死之緣,這緣指的是煩惱;「善斷有種」,是遠離生死之因,這因指的是業行。非想是三有的極限,稱為有頂。佛斷其種後即滅亡,超越生死流,遠離生死果,這是以檀度達成的。在願求之中,首先說明生於世間為人極為困難,舉此以顯示難得人身時所起的檀行,唯應求佛果,不應求其他。那麼,為何如此困難?如下文所說,捨棄人身再生為人,如同指甲上的微塵一般稀少。「值佛世」以下,說明遇見佛陀極為難得,先以法義,後以譬喻來說明。舉此以顯示難得值遇佛陀,所成就的布施行,只應該一心求佛,不應該追求其他。我現在供養飲食,願不求無上果報,只一心求佛,願求內心不染著於過去,乃至永遠超越生死之流。佛名為無上果報,因為追求這種果報,所以能超脫於人天的生死輪迴。以下說明不求生於人天之中,一切煩惱結使都能摧毀不再堅固,斷除人天之因,行布施只為求佛,因此能夠破除這些障礙。「我於此」以下,是說遠離人天果報。我現在在這裡不求生天做人,尚未得到也不追求。指現在在這裡,於供佛所成就的布施行之處。不求未來再得人天之身;即使得到了,內心也不會歡喜,已經得到的也不接受。
白話口語化新譯
接下來要說明的是所應遠離、斷除的法。。「超越人道與天道的生死」,總括說明所要遠離的苦難範疇。。解釋「佛不染」這句之後,是個別說明所要遠離的執著,其中分為兩個部分:第一種是憑藉自己修持佈施的善行來向上求取佛果,因此能夠超脫人天道中的生死輪迴;。第二點,從「一切煩惱摧破」這句開始,說明不把佈施修行拿來求取人天善報,因此能夠超越人道與天道的生死輪迴。。前面的內容裡,先說明佛陀已經解脫生死;從「生世難」這一段開始,則是說明將自己佈施修行的功德進行迴向,用來求取佛果。。這一段在說明佛陀雖降生於世間,卻「不會被世俗塵垢所污染」,因為佛陀已經遠離了導致生死的關鍵條件,而這裡所說的條件,就是指煩惱。。「善斷有種」意思是善於斷除生死的種子,也就是遠離導致生死的因;這裡說的因,指的就是所造作的業行。。非想非非想處天是欲界、色界、無色界這三界生存狀態的最高終點,所以被稱為「有頂天」。。從「佛斷其種」開始是用超越語言來說明,而從「度生死流、離生死果」開始則是用佈施波羅蜜(檀度)來解釋。。在各種願望與求索當中,首先說明生在世上能夠獲得人身是非常困難的,舉出這一點是為了顯示:在這麼難得的人身之中所發起的佈施修行,應該唯獨以此追求佛果,而不應該去求取其他世俗或低劣果報。。那要怎樣去提問或反駁詰難呢?。如同後文所說的,捨棄人身後還能再次投生為人的,數量就像指甲上的泥土那麼少。。「值佛世」這段文字以下,是在說明遇到佛陀出世極為難得,文中先直接說明法理,接著再舉例比喻。。舉出這個例子,是為了顯示在難得值遇的佛陀身邊,所成就的佈施修行,應該只以此追求佛果,不應該追求其他世間名利或餘乘果位。。我現在奉獻飲食,不求世間的崇高回報,專一發願求證佛果,追求前路清淨不染著,乃至永遠渡過生死的瀑流。。佛陀被稱為無上果報,因為眾生追求這個果報,所以能超越人天的生死輪迴。。接下來說明不求人天福報,將所有的煩惱與結縛徹底摧毀,使其失去堅固性。由於破除了感得人天果報的因,改修佈施來求證佛果,所以能夠破除這些煩惱。。「我於此」這句經文以下,是在說明遠離人天果報。。我現在在這裡不求人天果報,是因為還沒有真正證得,所以不求。。是指現在這個供養佛陀、成就佈施修行的場所。。不起心動念去追求來世轉生為人或生天的果報身;。就算得到了,心裡也不會感到高興,即使已經獲得了也不會去接受或受用。
法義解析
  • 本句為論疏中的科判導語。
    「所離」指修習佛法或觀照時所應遠離、遣除的煩惱、執著或妄想過失。
    文中承上啟下,預告後文將詳細說明應當離取的具體內容。

    本句為淨影寺慧遠對《大般涅槃經》文句的疏釋,說明「度人天死」一句的旨趣,在於總括標示出超越人趣與天趣之生死輪迴,即遠離凡夫界所受之生死苦果。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文「佛不染」句的解析,說明修行者應當遠離的偏差執著。
    此處指出第一種情況:修行者雖然能以佈施(檀波羅蜜)等善法上求佛果,並因此脫離人天有漏生死,但若心存修善功德之執著,仍屬所應遠離、不被染污之對象。

    此為慧遠《大般涅槃經義記》對經文的科判與義理釋導。
    說明佈施若存有貪著人天福報之心,仍屬世間有漏善業,無法解脫;唯有以無所求、摧破煩惱之心行施(檀波羅蜜),方能超脫人天道之生死輪迴,導向大乘涅槃解脫。

    本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理的科判解析。
    說明前段文義先闡明佛陀超脫生死輪迴之特質,隨後由「生世難」之文句起,說明修行者應將自身所修集之檀波羅蜜(佈施度)等善根功德加以迴向,以此作為求證無上菩提或感得佛陀出世之因緣。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的釋論。
    說明佛陀雖處於五濁惡世之中,然具足常樂我淨之佛性真理,故不為世間生死煩惱所染著。
    生死以煩惱為助緣(條件),斷盡煩惱即解脫生死,彰顯佛陀超脫世間、究竟清淨的涅槃體性。

    本句解釋「善斷有種」的法義。
    在三界中造作諸業會招感未來生死輪迴的果報,故業行為生死的種子與因由。
    徹底斷除業行等生死之因,即能永離輪迴、證得解脫涅槃。

    本句闡釋無色界最高天「非想非非想處天」的定義與立名由來。
    在三界(欲界、色界、無色界)之中,此天居於有漏生存(三有)的最極頂端,已無粗重想念,亦非完全無想,故稱「非想」;因其為三有之邊際極頂,故名「有頂」。
    涅槃經疏體系中,常以此說明世間禪定所能達到的最高境界,雖至極頂仍未解脫出離三界。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與科判的解釋。
    慧遠大師在此說明經文相續的義理段落:前文講述佛陀斷盡生死業因種子、離於言語思慮的境地;後文則進一步論述如何度脫生死流轉、永離生死苦果,並以六度之首的「佈施波羅蜜(檀度)」作為實踐與度化的示導。

    本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文中「願求」文義的註解分析。
    慧遠大師指出,於種種願求中,經文先強調「人身難得」,目的是要說明:既然此身極難得獲,在此難得人身中所發心修持的檀波羅蜜(佈施),其功德極其寶貴,應當專一導向無上菩提(求佛),而不應浪費於求取世間福報或二乘小果(不應求餘)。

    本句為《大般涅槃經義記》中論述教理問答或對破論難時的提示語,意在引出下文對特定論點或立論漏洞的剖析與質問方式。

    本句引用佛經經典比喻,說明得人身者極為稀有。
    眾生於生死輪迴中,命終能保持不墮惡道、再次獲取人身者極其罕見,猶如指甲上所沾的微量泥土;而墮入惡道者則如大地之土。
    此處提示修行者當珍惜人身,勤修佛法。

    本句為疏釋經文結構的科判說明。
    說明經文在論述「遇佛出世」此一極為難得的因緣時,採用「先法說、後喻說」的次第,先正說遇佛難逢之理,再以譬喻加強闡明。

    本句解釋舉例之旨趣:正因佛陀極難值遇,故於佛前所修集之佈施(檀波羅蜜)功德至為殊勝,應當將此至誠功德全數迴向圓滿佛道(求佛),而不應退求人天福報或二乘等其餘果位。

    此段闡明大乘行者發心供養(奉食)的清淨意趣與修持迴向。
    不求世間福報(無上報),唯求無上菩提(求佛),遠離煩惱垢染,最終究竟解脫生死輪迴之苦。

    此段闡明佛陀即是修行者所追求的最高果報(無上果報),藉由發心趣求此無上佛果,便能究竟度脫人道與天道的六道生死輪迴。
    依涅槃經疏之語境,強調佛果之殊勝與出離生死的根本依歸。

    此段依涅槃經疏語境,闡明修行者捨離求生人天福報的世俗發心,透過修習檀(佈施)之因來趣向無上佛道,從而徹底摧破人天有漏因果與生死煩惱結縛。

    此段經疏解釋《大般涅槃經》中對「我於此」等文句的判釋,指出此處彰顯的是超越世間人天福報(人乘與天乘之果報)的涅槃勝義,明辨世俗有漏善果與出世間解脫之別。

    依涅槃經義記之語境,此處顯示修行者對於世俗天人福報不生希求,因為尚未契證真實無上的涅槃佛性,故當精進向道,不以暫時的人天果報為滿足。

    本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文處所或修法因緣之語。
    「檀行」即佈施波羅蜜之修行(梵語 dāna)。
    此處指明修持供養佛陀之佈施功德所依止的現前處所,強調以此佈施善行作為成就菩提修行的契機與場所。

    此句說明修行者解脫執著、不求有漏世間果報的修持心態。
    於大乘涅槃教法中,求人天世福仍屬於世間有漏之因,不能證得無為涅槃;唯有離相無求,不貪著未來的生死果報,方能體合無相清淨之法性。

    本句闡釋修行者或聖者對世俗名利、五欲六塵或非道之法的心態。
    縱然客觀情境下獲得了這些事物,心靈依然清淨淡泊、無所貪著,因此不生喜樂之情,更不會將其執持受用,展現出遠離貪愛、離欲無執的解脫境界。

名相註解
  • 所離:指應當遠離、捨離或斷除的煩惱、邪見與妄執。
  • 度:超越、解脫。
  • 人天死:人道與天道的生死輪迴。
  • 佛不染:涅槃經疏中指佛性或佛果本性清淨,不為世間與出世間功德執著所染污。
  • 人天生死:指六道輪迴中人道與天道的有漏生死果報。
  • 人天報:於人道、天道所受之有漏福報與善果。
  • 出生死:超脫生死輪迴,即證得涅槃解脫之境界。
  • 迴:即迴向,將自己所修治之功德,轉向投於所期求之佛果或眾生。
  • 佛不染世:指佛陀雖現身於世間,但心常清淨,不為世間五欲、六塵及種種煩惱所污染。
  • 善斷有種:指徹底善巧地斷除招感三界生死的種子(業因)。
  • 業行:身口意所造作並能招感未來生死果報的善惡行為。
  • 願求:心中所發起的期許、願望與希求。
  • 求佛:以修持功德迴向求取無上佛果(成佛)。
  • 不應求餘:不應迴向求取世間人天福報、名利,或聲聞緣覺等其餘非究竟果報。
  • 爪上土:佛教經典常用喻詞。將指甲上所沾取的少許泥土與大地廣大泥土相比,比喻能得人身或聞佛法者極其稀少。
  • 值佛世:遇到佛陀出世於世間。
  • 難值:極難值遇、遭遇。
  • 生死流:生死海,比喻眾生在三界六道中流轉不息、如瀑流般奔流的狀態。
  • 奉食:佛教中以飲食供養佛法僧三寶或修行者的佈施修行。
  • 無上報:指佛果,為一切果報中最尊無上者。
  • 惱結:煩惱與結縛,指纏綿身心、繫縛眾生於生死輪迴中的煩惱。
  • 人天果:指生於人道或天道的果報,屬三界內的有漏福業,為生死輪迴之法。
  • 天人:指欲界、色界、無色界的天道眾生及人間眾生,其果報仍屬生死輪迴。
  • 未得:尚未親證聖道或究竟涅槃。
  • 人天之身:指於六道輪迴中,轉生於人道或天道的果報之身,屬於有漏善業所感得的世間福報。
  • 設使:縱使、假使。
  • 不樂:不欣樂、不貪著喜好。

下明所離。「度人天死」,總明所離。「佛不染」 下別明所離,於中有二:一以己檀行上求佛 果,故得度於人天生死;二「一切煩惱摧破」已 下,不將檀行求人天報,故得度於人天生死。 前中,先明佛出生死,「生世難」下用己檀行迴 以求之。明佛出中,「佛不染世」,離生死緣,緣謂 煩惱;「善斷有種」,離生死因,因謂業行。非想是 其三有之窮,名為有頂。佛斷其種下即亡言, 度生死流、離生死果下以檀度。願求之中,初 明生世為人至難,舉此為顯難得身中所起 檀行,唯應求佛,不應求餘。彼云何難?如下文 說,捨於人身還生人中,如爪上土。「值佛世」下 明佛難逢,先法、後喻。舉此為顯難值佛邊,所 成檀行,唯應求佛,不應求餘。我今奉食,願無 上報,正願求佛,求前不染,乃至永渡生死流。 佛名無上報,以求此報,故得度於人天生死。 下明不求人天之中,一切惱結摧破不堅,破 人天因,行檀求佛,故能破之。「我於此」下離 人天果。我今此處不求天人,未得不求。謂今 於此供佛所成檀行之處。不求未來人天之 身;設使得之,心亦不樂,已得不受。

173
白話直譯
上面五首偈頌是舉出自己所慶幸的事,接下來說明歡喜之意,當中先以法義,次以譬喻,最後結合,最後總結可知。上面是慶賀過去的內容。以下開始請求後事,敘述前面大眾四首偈頌所勸勉的內容,就是作為請求。
白話口語化新譯
上面這五首偈頌是在講自己所值得慶幸的事,接下來說明歡喜的內涵。其中的結構是先說明法義,接著舉出比喻,再將比喻與法義結合,最後的結語自然就能明白。。前面這些內容是針對先前所說的進行慶賀。。從這段以下的請法開始,說明前面大眾用四首偈頌所作的勸請,這就是正式的請法。
法義解析
  • 此段為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判分析。
    說明前文五偈旨在表達發心者自慶遇法的喜悅,後文則依經疏常見的「法、喻、合、結」四分法架構,循序開演歡喜之理,展現經疏解釋經文結構的嚴謹章法。

    此處為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構所作的科判說明。
    說明前述段落之文義,係針對先前經文所述的殊勝功德或教理表達讚慶之意。

    本句為涅槃經疏之科判與義理疏釋,解釋經文中大眾以偈頌勸請佛陀說法的文句脈絡與其宗趣。

名相註解
  • 五偈:指前面連續的五首偈頌。

上來五偈 舉己所慶,下明歡喜,於中初法、次喻、後合, 下結可知。上來慶前。自下請後,述前大眾四 偈所勸,即為請也。

174
白話直譯
接下來八首偈中,第一首是敘述前面大眾第一首偈的意思,說明大眾推舉自己作為請主。接著有兩首偈,敘述前面大眾第二首偈的意思,作為正式的請求。再來有三首偈,敘述前面大眾第三首偈的意思,彰顯請求的目的,是為了挽留佛陀住世,讓身語利益眾生,這也說明聖者住世有益。最後有兩首偈,敘述前面大眾第四首偈的意思,說明大眾有苦,這也顯示聖者離去會帶來損失。
白話口語化新譯
底下的八首偈子裡,第一首是在講前面大眾第一首偈子的意思,說明大家推舉自己來擔任請法的代表。。接著有兩首偈頌,用來闡述前面大眾第二首偈頌的意旨,並以此進行正式的請法。。接著有三首偈頌,用來闡述先前大眾第三首偈頌的本意,顯示大眾啟請的用意是為了懇請佛陀住世,以其身、口利益眾生,這同時也闡明瞭聖者住世利益眾生。。接下來有兩首偈頌,用來解釋前面大眾所說第四首偈子的涵義,闡明眾生自身帶有苦惱,這也同時顯示出聖人離去會帶來損害。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》中對經文偈頌的科判與疏解,闡明大眾推舉代表向佛陀請法的緣起與造次次第,屬於涅槃經疏部論書中對經義的結構解析。

    此段說明經疏科判中,偈頌承前啟後之次第。
    以兩偈重頌前文大眾之第二偈密意,進而作正請,顯示請法之殷重與次第。

    本段依涅槃經義記之經疏體例,解釋大眾重頌中三偈之旨趣。
    說明大眾殷勤請佛住世之目的,在於藉由佛陀殊勝的身業與口業饒益一切有情,彰顯出聖者住世對世間具有真實的利益。

    此處依涅槃經疏部語境,透過偈頌解釋眾生處於生死苦惱之中,並指出聖人涅槃或離去對世間而言是一種缺失與損害,彰顯聖教住世之重要性。

下八偈中,初之一偈述前 大眾第一偈意,明眾推己以為請主。次有兩 偈述前大眾第二偈意,為之正請。次有三偈 述前大眾第三偈意,彰請所為,為留佛住,身、 口益物,此亦即明聖住有益。下有兩偈述前 大眾第四偈意,明眾有苦,此亦即顯聖去有 損。

175
白話直譯
就第一首偈中,「我得現報最勝上處」,是敘述前面偈頌中,你雖然生為人,已經超越六欲天,因為供養佛陀,得以成為大眾中攝受法義的上首,這就叫做現世果報最殊勝之處。「釋、梵天等悉來供我」,是敘述前面偈頌中我和一切人現在都恭敬頂禮請求。
白話口語化新譯
就第一首偈中「我得現報最勝上處」這句話來說,是在解釋上一首偈子裡所提到的:你雖然生在人道,卻已經超越了六慾天,由於接受諸佛供養,得以成為大眾中統攝佛法的上首,這就叫做獲得現世果報中最殊勝的上位之處。。「釋、梵天等悉來供我」,這是在說明前面偈頌中的「我」與「一切大眾」此時都向佛陀稽首禮請。
法義解析
  • 本段依涅槃經疏之語境,釋義偈頌中「現報最勝上處」之意。
    說明修行者雖身處人道,但因親近、供養佛陀並攝受正法、成為大眾上首,其功德殊勝已超越欲界六天,現世即感得最勝果報。

    此段解釋經文義理,說明釋提桓因與梵王等諸天皆來供養於佛,對應前偈中「我及一切」頂禮皈依、發起請法的修行意涵。

名相註解
  • 現報:現世受報,指修行功德在當世即可獲得殊勝果報。
  • 六天:指欲界六層天,即四大王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。

就初偈中,「我得現報最勝上處」,述上偈中 汝雖生人,已超六天,由佛受供,得為大眾攝 法上首,名得現報最勝上處。「釋、梵天等悉來 供我」,述上偈中我及一切今稽首請。

176
白話直譯
接下來兩首偈中,首先到「高聲唱無調御」,是敘述前面偈頌中人中最尊貴者現在將要涅槃,說明大眾悲苦,一切世間都生起痛苦憂惱,因為知道世尊將入涅槃而令大眾內心苦惱,高聲呼喊「世間無調御者」,表現大眾的口中怨歎,說佛涅槃就是無調御者。「不應捨生,應視如子」,是敘述前面偈頌中你應該憐憫我們,唯有趕快請佛住世,這就是正式的請求。
白話口語化新譯
在接下來的兩首偈頌中,從「高聲唱無調御」這句開始,是為了說明上一偈中人中至尊如今將要入涅槃,顯示出大眾的悲痛與苦楚,一切世間都因此生起苦惱。因為知道世尊即將入涅槃,所以顯明大眾內心的痛苦;高聲唱出「世無調御」,則是顯明大眾口中的怨嘆,也就是說佛陀入涅槃被稱為「無調御」。
法義解析
  • 本段依涅槃經疏部語境,解釋佛陀將入涅槃時眾生心生悲苦、口發哀嘆之相。
    涅槃經系重視佛性與常住之義,此處闡述人天大導師將滅度時世間眾生的震動與哀號,顯示無上尊者入滅對世間帶來的極大震撼與苦惱。

名相註解
  • 調御:佛十號之一,指佛能調伏控制眾生身心惡業、引導至解脫涅槃的大丈夫。

次二偈 中,初至「高聲唱無調御」,述上偈中人中勝尊 今當涅槃,明眾悲苦,一切世間悉生苦惱,以 知世尊欲入涅槃明眾心苦,高聲唱言「世無 調御」明眾口怨,道佛涅槃名無調御。「不應捨 生,應視如子」,述上偈中汝應愍我,唯速請佛, 為之正請。

177
白話直譯
接下來三首偈中,「如來在僧」,是敘述前面偈頌中久住世間,利益無量眾生,說明佛住世身體的利益,僧團就像是前面所說的無量大眾。「演無上法」,是敘述前面偈頌中宣說智慧所讚歎的無上甘露,說明佛住世口說的利益。「如須彌山安處大海」,顯示前面如來住於僧團的利益,須彌山由寶所成,映照大海;佛陀眾多功德成就,顯發大眾。「佛智能」以下,顯示前面宣說無上法的利益,佛智能斷除我們的無明,消除無明根本,就像虛空中雲起而帶來清涼,以此作譬喻。佛如虛空,說法如雲生,因為斷除無明,四住不再生起,就像太陽升起,驅散雲霧光明普照,以此作譬喻。斷除四住,因為滅盡無明,所以如同太陽升起,驅散雲霧光明普照,這是本末互相顯示。
白話口語化新譯
接下來的三首偈頌中提到「如來在僧」,是在解釋前一首偈頌所說的久住世間與利益無量眾生,說明佛陀住世的身相利益,其中的「僧」就是前面所說的無量大眾。。「演無上法」這句,是為了闡釋前面偈頌中「演智」所讚歎的無上甘露,並說明安住於口業清淨的利益。。經文說「如須彌山安處大海」,這是在顯示前面提到的如來在僧團中帶來的利益。就像由珍寶構成的須彌山,能夠映照並襯托出大海的壯闊;。佛陀具足種種功德圓滿成就,因此能顯發啟發大眾。。「佛智能」這句以下,說明瞭前面演說的無上法益。佛的智慧能夠斷除我們的無明,拔除無明的根本,就像虛空中生起雲層帶來清涼一樣,以此譬喻來顯示這個義理。。佛陀就像虛空一樣,說法就像雲彩生起;藉由斷除無明,四住煩惱不再生起,就如同太陽出來驅散雲霧而光明普照,以此譬喻來顯示這個義理。。斷除四住地煩惱,主要是因為滅除了無明,就像太陽出來、撥開雲霧而讓陽光普照一樣,這正是本法與末法、根本與枝末相互彰顯的道理。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》對經文偈頌的疏解,指出「如來在僧」之義在於彰顯佛陀住世利樂有情之功德,並釐清經文中的僧眾即前文所提及的無量大眾。

    本句依涅槃經義記之語境,釋義經文所言「演無上法」之意趣。
    透過闡述前偈演智所讚之無上甘露(指究竟涅槃法),進而明示修行中守護口業、住於清淨口法之功德利益。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃系論疏語境,藉「須彌山安處大海」之喻,說明如來住於僧團中,其功德莊嚴、利益深廣,猶如至寶須彌山安住於大海中,彼此相發、相映成輝。

    說明佛陀圓滿成就無量功德,以此德行感召並顯發大眾的佛性與善根,體現涅槃經中佛果功德的攝化作用。

    本句為《大般涅槃經義記》之疏釋,依涅槃系「佛性與斷惑」之語境,闡明佛智之功德能徹底斷除眾生之無明與無明地(無明習氣之根本地),並以虛空起雲降雨生清涼為喻,彰顯佛法利益之清涼寂靜與斷惑之力。

    本段出自《大般涅槃經義記》(涅槃系經疏部),運用譬喻闡明佛陀說法與斷惑證理之相。
    以虛空喻佛身寂滅無相,以起雲喻佛隨機說法;進一步以日出除雲比喻斷除無明及四住煩惱,令智慧光明顯現。

    本句依涅槃系經疏語境,闡明斷除見思等四住煩惱之根本在於滅盡無明。
    以日出除雲喻智慧破暗,顯示根本無明與枝末煩惱、本智與末用相互依存而彰顯之理。

名相註解
  • 僧:僧伽之簡稱,此處指受佛陀教化之無量大眾。
  • 無上法:至高無上、無與倫比的佛法,此處指究竟涅槃之理。
  • 住口:指修持口業清淨或依止於正法口說之行持。
  • 眾德:佛陀所具足的無量福慧功德。
  • 無明地:無明習氣所依止的根本處或境界。
  • 四住:指見一處住、欲愛住、色愛住、有愛住,為聲聞緣覺所斷之煩惱。
  • 本末:指根本與枝末,此處指根本無明與枝末煩惱,或指體性與作用。

次三偈中,「如來在僧」,述上偈中久 住世間,利無量眾,明住身益,僧猶是前無量 眾矣。「演無上法」,述前偈中演智所讚無上甘 露,明住口益。「如須彌山安處大海」,顯前如來 在僧之益,須彌寶成,映發大海;佛眾德成,顯 發大眾。「佛智能」下,顯前演說無上法益,佛智 能斷我等無明,除無明地,如虛空中起雲清 涼,喻以顯之。佛如虛空,說如起雲,由斷無明, 四住不生,猶如日出,除雲光照,喻以顯之。斷 除四住,由滅無明,故如日出,除雲光照,斯乃 本末互相顯示。

178
白話直譯
接下來兩首偈中,第一首是敘述前面第四首偈中「你若不請,我的性命就不完整」,這是說眾生哭泣臉腫,顯現出極大悲苦,身命不全。「悉為生死苦水所漂」,說明沉沒於生死之中,慧命不全。後面的偈頌是為了說明前文,因此應當視為啟請調御師。「以是故」是指因為眾生啼哭,漂流於生死之中。「應長信」是針對前面的啼哭,請求佛久住於世。大眾認為佛將滅度,所以悲泣啼哭,佛應當久住,讓大家長久生起信心。「為斷生死」是針對前文所說生死苦海漂流,請佛斷除生死。「久住於世」是總結前文的請求。
白話口語化新譯
在接下來的兩首偈頌中,第一首偈是為了說明前面第四偈裡「你若不請求,我的壽命就無法圓滿」的意思。這顯示出眾生們因為悲傷哭泣而面容腫脹,明顯表現出悲苦與身命不全的狀態。。「全被生死的苦海之水所漂流淹沒」,這說明沉沒於生死輪迴中,法身慧命便不圓滿健全。。後面的偈頌是在陳述前面的義理,所以應當看作是在向調御師發起請法。。「所以這樣說」的原因,是因為大眾都在啼泣,在生死大海中不斷漂泊。。「應長信」這句話,是指針對前面大眾的啼泣,懇請佛陀住世。。大眾因為以為佛陀已經涅槃了,所以才傷心哭泣;佛陀應當長久住世,來增長大眾對佛法常住的信心。。「為了斷除生死」,是針對前面被生死的苦水所漂流淹沒的情況,懇請佛陀來幫忙斷除。。「久住於世」這句話,是總結大眾請佛常住世間的請求。
法義解析
  • 本段依涅槃經疏部語境,解釋經文中佛陀入滅前因眾生悲泣祈請而顯現的苦相,闡明眾生情執深重、身命危脆的悲苦狀態。

    本句依涅槃系經疏語境,闡明眾生因無明煩惱而沉淪於三界生死苦海之中,無法出離,導致清淨法身與智慧之命受損而不全。

    此段說明經文中偈頌部分的功能在於總結前文義理,並展現向佛陀(調御師)請法的意涵,符合涅槃經疏部論書對經文結構的解讀方式。

    此段解釋《大般涅槃經》中「以是故」一詞的造論意趣,指出此語乃是由於眾生因悲傷而啼泣、執著於生死而隨波逐流造作諸業,故以此因緣發起教言。

    本句解釋《大般涅槃經》中經文名相或行儀之義旨。
    在大涅槃經的涅槃緣起中,大眾悲泣、請佛住世是常見的悲慟表現,此處疏解其所對應的造作與情境。

    此段闡明大眾因不解如來常住之理,誤謂佛陀入滅而生悲泣。
    佛陀示現久住世間,旨在破除眾生無常之見,長養其對法身常住的堅固信心。

    此句依涅槃系經疏語境,釋明修行者深見生死流轉如大水漂溺之苦,故懇求佛陀以智慧與大悲力斷除生死根本,契合涅槃常樂我淨之解脫歸宿。

    此句解釋經文中大眾或菩薩「請佛久住於世」的表法意涵,在涅槃經義理中,請佛住世體現了眾生對正法久住與佛陀常住法身的依止與祈願。

名相註解
  • 苦水:比喻充滿痛苦與煩惱的生死流轉海潮。
  • 偈述:以偈頌形式宣說或重頌前文義理。
  • 漂:指為煩惱與業力所驅使,在生死海中浮沉流轉。
  • 請佛住也:請求佛陀長久住世、不入涅槃,為涅槃經中常見之悲請。
  • 佛滅:指佛陀入般涅槃,於此經疏語境中特指顯示滅度之相。
  • 常信:對佛法僧三寶常住不壞之堅固信心。
  • 久住於世:請佛陀長時間停留世間說法教化,為佛教經疏中常見的請法儀軌與表法。

下兩偈中,初偈述上第四偈 中「汝若不請,我命不全」,是諸眾生啼泣面腫, 明現悲苦,身命不全。「悉為生死苦水所漂」,明 沒生死,慧命不全。後偈述上是故應見為啟請 調御師。「以是故」者,以眾啼泣,生死漂故。「應長 信」者,對前啼泣,請佛住也。眾謂佛滅,所以啼 泣,佛應久住,長其常信。「為斷生死」,對前生 死苦水所漂,請佛斷也。「久住於世」,總以結請。

179
白話直譯
下文是佛的回答,內容分為二:一是重述前面的慶幸,二是「不應請」以下違背後面的請求。前段中,先說明已成就的五種難得,從「汝今」以下則是勸勉大家生起歡喜心。前段中,首先說「如是如是,如汝所說」,是總結對方的話語。從「佛出世」以下,是分別說明對方的話。上文有五種難得,這裡只提其中三種,人身、聽聞佛法略而未舉。其中先說明如來難得出現,接著以此佛出世說明值遇、產生信心等難得,然後勸大家生起歡喜心。其中首先說「莫大愁苦」,是勸大家不要憂愁苦惱。應當生起踴躍等心,教導大家生起歡喜心。「得值如來最後供」等,是舉出前文所說的後面幾種難得,來成就前面應當歡喜的理由。下文違背請求的部分,內容分為二:一是說明如來化身必須滅度,不應請佛久住;二是從「離欲善思」以下說明真常本體常存,不應請佛久住。前者是顯示應當如此,後者則是開顯真理。前段中有二:一是正面違背請求,「不應請佛久住於世」;二是從「汝今觀」以下說明化身必須滅度,成就前文所說的不應請求。其中首先說明應當滅度,顯示請求不應成立,這就是為純陀而說的偈頌。下文九首半偈明確說明世間沒有真樂,成就請求不應成立。前段中,首先說「汝觀佛境悉無常」,是說明應化境界的無常。應化身的各種分位都稱為佛的境界,隨著化現而示現滅度,所以說是無常。這正是如來證得大涅槃,並未捨離世間,常與無常並存。「諸行性相亦如是」是以聖者類比凡夫,五蘊諸法流轉稱為行,與佛同樣是無常,所以說也是如此。
白話口語化新譯
接下來是佛陀的回答,這部分的經文又分為兩個段落:第一段是說明前面大眾所隨喜慶幸的事,第二段則是從「不應請」開始,說明違背了後面的請求。。在前一部分裡面,先說明已經實現的五種難能可貴之事;從「汝今」這兩個字開始往後,則是陳述勸導並讓對方生起歡喜心。。在前面這段文字裡,開頭說的「如是如是,如汝所說」,是總體上肯定並總結對方所說的話;。從「佛出世」這句開始,是另外詳細說明他所說的話。。前面提到了五種難得的事,現在這裡只列舉其中三種,至於得生人身和聽聞佛法這兩項,則簡略省略而不特別提出。。在這段內容中,首先說明如來極難出現於世間;接著結合這位佛,說明能夠遇到佛、產生信心等種種難得的情況;最後勸導大家產生歡喜心。。這當中的開頭提到「不要極度悲傷憂苦」,是用來勸導並撫平眾生憂愁苦惱的心情;。應當發起踴躍歡喜的心情,並教導、引導他人也生起歡喜的心。。「能夠遇到如來受用的最後供養」這些話,是引用前面所說後面那種極難獲得的遭遇,來成立前面說應當感到歡喜的道理。。接下來說明違背請法者請求的內文中,文字分為兩個部分:第一部分說明如來的應化身因緣已滿必然要歸於寂滅,不應該請求佛陀繼續住世;。第二個部分,從「離欲善思」這一句開始,是在說明佛陀的真身本來就是恆常存在、永不毀滅的,因此不應該再請求佛陀繼續留在世間。。前半段是在展現佛陀隨緣應化的身用,後半段則是開顯究竟真實的佛性本理。。前面的內容可以分為兩個部分:第一部分是直接違背了他的請求,也就是「不應該請求佛陀長久住在世間」;。第二個部分,從「汝今觀」開始,是在說明應化身必須展現滅度,用來成立前面所說化身不應常住不滅的道理。。在這當中,開頭先說明佛陀應當入涅槃,顯示純陀請求佛陀繼續留在世上沒有得到答應,隨後佛陀就為純陀說出了偈頌。。接下來這九個半偈頌的經文,是在說明世間有許多痛苦不安的事,用來說明雖然發起請佛住世的請求,但並沒有得到佛陀的許諾。。前面提到的經文中,一開始說「你觀察佛的境界都是無常的」,這是在說明所面對的境界本質上是無常的。。應身的福德分劑稱作佛境界,因為隨著機緣教化終了而示現滅度,所以稱為無常。。這正是如來證得大涅槃的境界,不捨離世間,同時展現出常與無常的特性。。「諸行性相亦如是」這句話,是以聖者的境界來比對凡夫。五陰等一切諸法遷流不停名為行,這與佛所說的無常相同,所以說如是。
法義解析
  • 本段為《大般涅槃經義記》之科判疏解,依涅槃系論疏體例,對經文結構進行科判剖析,解釋佛陀針對請法的答覆及其層次。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構的科判與文義解析。
    說明科判前段內容可分為兩部分:一是總結先前經文中已經成就、具足的五種難得善緣(五難);二是自「汝今」起,說明世尊或說法者如何勸勉聽聞者,使其對佛法生起隨喜與信樂心。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與對答文義的註解剖析。
    說明經文中佛陀或回答者先以「如是如是,如汝所說」回應,是在章段開頭總體性地印可、印證發問者(或前人)所陳述的觀點與道理。

    本句為經疏論體中解釋經文結構的科判說明,指出文中自「佛出世」一句開始,進入分述或具體展開說明發言內容的段落。

    此處為疏導科判之語,說明經文或前文雖總舉五種極難值遇的善緣(五難),但在此段落中僅著重闡述其中三項,將「得人身」與「聞正法」兩項省略不贅述,用以明晰經文章法與節略之意。

    本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對經文結構的科判與導讀。
    先開示「如來難出世」,次說明「值佛生信難」(具足百劫難得之善根與因緣),終則「勸令歡喜」,引導眾生珍惜法緣、依教奉行。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文註解之語,說明佛陀或經文開導眾生時,首先以「莫大愁苦」勸慰眾生免於過度悲傷。
    在涅槃經系語境中,佛將入滅易使弟子產生熱惱憂悲,故先開導並安撫其憂苦之心,使其能進一步領會佛性常住之正法。

    本句說明菩薩或修業者在聞法、修持或化他時,內心應當發起無量歡喜與躍動(踴躍),同時也要教化引導眾生,使眾生亦能生起恭敬聞法與隨喜修行的清淨歡喜心。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與義理脈絡的判釋。
    「最後供」指佛陀入滅前接受純陀之最後供養,其功德極為殊勝難得。
    文中的「舉上後難,成前應喜」,說明論者透過引述「能值遇最後供養」這類極其難得(後難)的事實,來論證與說明前文為何應當生起隨喜與歡喜心(成前應喜)。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對涅槃經文進行科判與解釋。
    說明如來化身示現於世間係隨緣應化,化緣既盡,示現涅槃乃必然之法爾規律,故不應以世俗執著強求化身常住。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》科判與文義之解析。
    經文中提及佛身乃常住不滅之法身(真常存),並非世間有為生滅之軀。
    既是常住不變,即無所謂入滅與請住,故說明請佛住世在理上並不成立,藉此闡明涅槃經「佛性常住、真如不滅」的核心教示。

    此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對文勢與教意進行的判釋。
    「顯應」指世尊示現入滅、隨機應化之權用,用以感化眾生;「開真」指隨後導引開示不生不滅、常住大涅槃之真實佛性與理體。
    前權後實、由應入真,彰顯大涅槃教法的層次與旨趣。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構的剖析。
    撰者慧遠大師在此標註前文文義的二分結構,其第一要點說明魔王或未達義理者對請佛住世之舉的反對與違逆,闡明不應盲目請求佛陀久住世間的科判界線。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的結構分科與文義釋解。
    說明從「汝今觀」一句開始的經文,旨在闡明佛陀應化身示現滅度的必然性,藉此論證並成就前面所立「化身不應常住」的教理論點。

    本句為《大般涅槃經義記》解釋經文結構之語。
    說明佛陀在面對純陀請求久住世間時,先申明如來示現入滅的必然性與法爾規律,顯示純陀請佛住世之請未獲許可,並以說偈方式開導純陀,令其通達無常與大涅槃之深義。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構與科判的解釋。
    文中分析「九偈半」之經文內容旨在揭示世間「有叵樂」(即無常痛苦、無可欣樂),藉此說明眾生請佛住世而佛不應許(示現入滅)的文義脈絡。

    此段為《大般涅槃經義記》對經文的疏釋。
    涅槃經系強調佛性常住,但此處針對修觀對象與應對之境界作無常觀析,說明修行者所觀之境界相皆屬無常變異。

    本句依涅槃系經疏語境,闡明應身(化身)佛隨眾生機緣感應而現,其示現壽量與教化分劑有盡,故於現象界顯現生滅無常,但此無常乃隨化方便,非指法身究竟真常。

    本句依涅槃系經疏語境,闡明如來證大涅槃並非斷滅或遠離世間,而是超越生死對立,於世間中融攝常法與無常相,體現佛性不二之真實義。

    此段為《大般涅槃經義記》之疏文,依涅槃系與經疏部語境,解釋「諸行性相亦如是」之義。
    以聖者覺悟之理比類凡夫境界,指出五陰諸法皆具遷流生滅之行相,其無常之本質與佛所覺悟者無異,故稱「如是」。

名相註解
  • 不應請:涅槃經經文用語,指不合時宜或不應作此請法。
  • 如是如是,如汝所說:佛典常見的印可語詞。意為「就是這樣、就是這樣,正如你所說的那樣」,用以印證並肯定對方言論切合實理。
  • 總述:總括、總體陳述或印可。
  • 佛出世:指佛陀出現於世間。
  • 別述:科判用語,指個別或詳細地陳述說明,與「總述」相對。
  • 略而不舉:簡略省略而不特別提列舉出。
  • 值遇:遇到、逢遇。此指生逢佛世、親近佛法之稀有難得。
  • 莫大愁苦:不要過度悲痛憂傷。
  • 勸苦愁心:勸慰、化解憂悲苦惱的心情。
  • 踴等:指「踴躍」,形容內心歡喜至極、精神振奮的狀態。
  • 喜心:歡喜之心,指聞法、見佛或修行時所生起的清淨隨喜與信樂心。
  • 如來最後供:指佛陀在拘屍那羅城涅槃前,接受純陀(Cunda)所獻上的最後一次飲食供養。此供養與佛陀成道時受之乳糜供養,被視為功德相同的兩種最殊勝供養。
  • 舉:引用、提出。
  • 違請:違背或不同意請求者的請法(此指佛陀未允諾請佛住世之請)。
  • 如來化:如來的應化身,即佛陀為化度眾生而隨緣示現的肉身與教化。
  • 離欲善思:經文中特定科劃段落的起首句標記或經文語句。
  • 真常存:指佛陀的真身(法身)真實恆常存在,不生不滅。
  • 開真:開顯真實。指揭示或闡明常住不變之真正理體(如佛性、真如、涅槃寂滅之理)。
  • 前中:指前文之中或前段經文中。
  • 正違其請:直接違背、反對對方所提出的請求。
  • 化須滅:指佛陀的應化身依因緣示現,因緣盡則必然示現入滅,不能如法身般常住不變。
  • 成前不應:成立或印證前面所說化身「不應」常住不滅的論點。
  • 九偈半文:指經文中長度為九個半偈頌(每偈通常為四句)的文句劃分。
  • 有叵樂:即「不可樂」,指世間充滿無常、苦難與不適意,無法令人產生真正的快樂。
  • 成請不應:成就「請佛住世而佛不應許(不許住世)」的文義與因緣。
  • 境界:眼耳鼻舌身意六根所緣之色聲香味觸法等客觀對象。
  • 示現滅度:佛陀展現涅槃、入滅的相貌,非實質斷滅。
  • 常共無常:涅槃法身本體常住,而隨緣應化顯現生滅無常,二者不相妨礙。
  • 諸行:指一切因緣造作、生滅變遷的有為法。
  • 性相:事物的本性與外在相狀。
  • 遷流:指諸法不住,念念生滅、相續變動的狀態。

下佛答之,文還有二:一述前所慶、二「不應請」 下違其後請。前中,先述所成五難,「汝今」已下 述勸令喜。前中,初言「如是如是,如汝所說」,總 述其言;「佛出世」下,別述其言。上有五難,今述 其三,人身、聞法略而不舉。於中先明如來難 出,下約此佛明其值遇生信等難,下勸令喜。 於中初言「莫大愁苦」,勸苦愁心;應生踊等,教 生喜心。「得值如來最後供」等,舉上後難,成前 應喜。下違請中,文別有二:一明如來化必須 滅,不應請住;二從「離欲善思」已下明真常存, 不應請住。前則顯應,後則開真。前中有二:一 正違其請,「不應請佛久住於世」;二「汝今觀」下 明化須滅,成前不應。於中,初先明應須滅,彰 請不應,即為純陀而說偈。下九偈半文明有 叵樂,成請不應。前中,初言「汝觀佛境悉無常」 者,明應境界之無常也。應身分齊名佛境界, 隨化示滅故曰無常。斯乃如來得大涅槃,不 捨世間,常共無常。「諸行性相亦如是」者,以聖 類凡,五陰諸法遷流名行,同佛無常,故云如 是。

180
白話直譯
理論上應該先說明諸行無常,再類比到佛,為什麼這裡卻先說諸佛境界無常,後說諸行?解釋是:取義的角度不同。若想讓人知道佛的有為法是無常,就舉諸行來類比;若想讓人明白諸行無常,就舉佛來作為類比。然而,如今佛陀的教化用意,是讓眾生因見佛也無常,從而明白一切有為法皆無常、可厭離,所以先舉佛為例,再類推到一切有為法。
白話口語化新譯
按照常理應該先說明一切有為法的無常,再類推到佛陀;為什麼這裡反而是先說諸佛境界的無常,然後才類推諸行?。解釋說明:大家對這段經文義理的理解與取捨各有不同。。如果想要知道佛陀是否有為且無常,可以列舉佛陀的言行舉止,並以此與一般有為法進行類比推論;。如果想要讓大眾明白一切有為法都是無常的,就舉佛陀的身相與入滅為例來加以類比說明。。不過,現在佛陀教化的用心,是希望讓眾生藉由看到佛陀示現無常,從而明白凡是有為造作的事物都是無常且令人厭離的。因此,才會先拿佛陀自身的示現作為例子,接著再推演類比到其他的萬事萬物。
法義解析
  • 本句為經疏中的科判問答,探討《大般涅槃經》中立論的次第。
    依涅槃經義理,佛境界之無常乃是為破除常見、顯發常樂我淨之究竟祕藏而作的特殊開示,故經疏詰問其法義次第與一般通途有何不同。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對諸家解說經義分歧所作的說明。
    「左右」為古漢語偏義或泛指詞,意為左右雙方、各持一方或前後左右不同。
    「取義左右不同」指後世解經者或論師在理解與採擇這段涅槃經文的義理時,各有偏重與立場,因而產生不同的詮釋。

    本句出自《大般涅槃經義記》,探討如何從佛陀於世間所展現的各種行為舉止(如進止、言默、受食、示疾等外在現象),來比類推知佛陀外現之身是否屬於造作、生滅的「有為無常」法。
    此為大乘經疏中對佛身「有為示現」與「無為實相」辯證討論的推論方法。

    本句闡釋涅槃經疏中「以佛例物」的施設教化意趣。
    佛陀雖具無上尊貴之身,然於世間亦現涅槃相,旨在以此最極尊貴之事例,令眾生深刻體悟一切有為遷流(諸行)皆歸無常,從而破除對世間與有為法之常執。

    本句出自《大般涅槃經義記》,解釋經文中何以先言佛陀入滅之無常,再廣說一切有為法無常。
    其法義在於藉由尊貴至極的佛陀尚且示現肉身無常過患,令眾生深刻破除對世間與有為法的執著,發起真實厭離心與求道心,此為教化之權巧施設。

名相註解
  • 諸佛境界:佛所證得、覺悟之清淨法界與不可思議境界。
  • 取義:理解、採擇或取著文句之義理。
  • 左右:此處指各方、兩邊或不同的論者與立場。
  • 舉行:列舉、舉出行為或舉止。
  • 以類:以同類事物進行比類或推論。
  • 舉佛以類:以佛陀應化身之顯現與入滅作為例子,來比照類推世間一切事物皆悉無常。
  • 有為行:指由因緣和合造作而生的萬法(有為法),具有生、住、異、滅之無常特徵。
  • 可厭:指有為法虛妄無常、生滅變異,令人深感厭離而不應貪著。

正應先明諸行無常,後類於佛,今此何故 先說諸佛境界無常,後類諸行?釋言:取義左 右不同。若欲知佛有為無常,舉行以類;若欲 令人知行無常,舉佛以類。然今化意為使眾 生因佛無常,知有為行無常可厭,故先舉佛, 後類諸行。

181
白話直譯
以下第二段說明有為法不可樂,從而證成請求不應該。「為純陀說」,是經文作者的總括說法;接下來正說內容,其中共有九首半偈,前九首廣泛說明有為法過患,最後半偈總結自身不樂。前九首偈中,說明有為法五種非常之過:前三首半說明無常,接著一首說明苦,再半首說明空,接下來兩首半說明無我,最後半首說明不淨。
白話口語化新譯
從這裡開始的第二部分,說明世間存在著種種令人痛苦、無法安樂的事情,以此來證明為什麼大眾請求佛陀繼續留在世間卻得不到答應。。「為純陀說」這句,是結集經藏者所作的總結槪舉;。接下來正式說明,這段內容總共有九首半的偈頌,前面的九首偈詳細說明瞭有為法有許多的過失,最後的半首偈則總結表達自己並不樂意。。前面的九首偈頌說明有為法的五種非常過患:前三首半偈說明有為法的無常,接著一首偈說明苦,接著半首偈說明空,接著兩首半偈說明無我,最後一首半偈說明不淨。
法義解析
  • 本句為經疏(《大般涅槃經義記》)之科判說明。
    慧遠大師在此標明文勢結構,說明隨後經文旨在開示世間苦空無常、具足「叵樂」(不可樂、苦惱),藉此說明世尊示現入滅、不應大眾請佛住世之合理性與深意。

    此句解讀大般涅槃經經文中的開頭總標。
    經疏家指出「為純陀說」是由結集經藏者(經家)所總舉的綱要,說明此品說法的緣起與對象。

    此處疏文科判《大般涅槃經》之經文結構,說明接下來將以九首半偈頌正說法義,前半廣破有為法之過患以顯無常,後半則表達對有為之厭離。

    本段依涅槃經義記之科判,闡釋有為法具足無常、苦、空、無我、不淨等五種非常過患,此乃三界生死流轉法之實相,為對治凡夫顛倒執著之基礎觀法。

名相註解
  • 叵樂:不可樂、無法安樂之意。指世間苦惱無常,並非真正樂境。
  • 請不應:請求(請佛住世)未獲應允、未得到回應。
  • 總舉:總共槪舉、大體標示之意。
  • 五非常過:有為法具有無常、苦、空、無我、不淨等五種過患與非常相。

自下第二明有叵樂,成請不應。「為 純陀說」,經家總舉;下正說之,於中合有九偈 半文,前九廣明有為多過,未後半偈結己不 樂。前九偈中明有為法五非常過,初三偈半 明其無常,次一偈明苦,次半偈明空,次兩偈 半明其無我,下一偈半明其不淨。

182
白話直譯
空與無我有何不同?空是指法空,無我是指眾生無我。最初是以生、老、病、死來說明無常。
白話口語化新譯
「空」和「無我」這兩者有什麼差別?。所謂空,指的是法空;所謂無我,指的是眾生無我。。在第一部分裡,主要是從生、老、病、死這四個方面來解說無常的道理。
法義解析
  • 本句提出涅槃經疏中常見的法相辨正,探討「空」與「無我」在教理上的區別。
    依涅槃經與論疏語境,空通常側重於諸法本無自性、悉皆不實,無我則側重於於五陰等法中無常主、不自在、非我所,兩者在破執遣相上雖有通相,但在義理開展與對治上各有其側重點。

    此句依涅槃系經論之釋義,明辨二空之別。
    「法空」即諸法無自性(法無我),「眾生無我」即有情身心無實我,藉此破除對於法與有情的實有執著。

    此處依涅槃經義疏之科判,於初段中立基於生、老、病、死四相或四苦,用以顯明有為諸法無常變易之相。

名相註解
  • 法空:指一切諸法自性本空,即法無我。
  • 眾生無我:指有情生命五陰和合、無實體自我,即人無我。
  • 生老病死:人生四相或四苦,指出生、衰老、生病與死亡,為眾生生死流轉之根本相狀。

空與無我 有何差別?空是法空,無我是其眾生無我。初 中約就生、老、病、死以說無常。

183
白話直譯
第一首偈說明生法無常,「一切世間眾生終歸於死」,顯示無常普遍且廣泛。「壽命雖然無量,終究必然窮盡」,說明無常是必然的。因為生是無常的,所以眾生終將死亡。接下來三句,說明老的無常。「興盛必有衰退,聚合終將分離」,泛指世間萬事,類比身體必然衰老。「壯年不會長久」,正說明老的本質;「盛美之色被病侵蝕」,這一句說明疾病。接下來半首偈說明死亡的無常,「生命終將被死亡吞噬」,應當分辨死亡。「無法常」以下,是舉例來顯示死亡。「沒有任何法是常住的」,以法來類比。「諸王自在,勢力無雙,一切終將變遷」,以人來類比。「壽命也是如此」,以類比來顯示死亡。
白話口語化新譯
第一首偈頌說明生滅的規律與無常,所謂「一切世間生皆歸死」,代表無常是普遍存在、無所不在的。。「壽命就算再多、再長,也一定會有用盡的時候」,這說明瞭世間無常是絕對的、必定會發生的。。因為有生就必然是無常的,所以凡是生者最終必定會死亡殆盡。。接著有三句經文,是用來解釋老苦的無常特性。。「凡是繁盛的必定會衰敗,相聚的必定會分離」,這是普遍舉出世間的現象,來比照說明有身體的人必然會老去。。「壯年不停」這句話,正是為了說明衰老的身體。期中壯年不住留,體現了老相的逼近。。「盛色病侵」這一句,是在說明老病死等病苦的現象。。接下來的一偈半闡明死亡的無常,亦即「生命被死神所吞沒」,應當就此相狀來辨明生死無常之理。。在「法無常」這句話下面,舉出同類的法來顯示死亡的道理。。「沒有任何法是常住的」,這是舉出具體法相來作同類比對。。「諸王自在,勢力無雙,一切遷動」,這是以人間君王為例來類推其他的現象。。「壽亦如是」這句,是依據同類來顯明死亡。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏對偈頌之科判與義理疏解。
    闡明生死無常乃世間一切法之普遍法則,對應涅槃經疏中探討佛性與常樂我淨之前,先明生死無常之理。

    此句依涅槃經疏部語境,針對佛陀或有情之壽量雖久遠(或無量),但在有為法中仍不脫生滅敗壞之本質,申明一切諸行無常之理決定不移。

    此句闡明有生之法皆屬無常的真理。
    基於涅槃經系之佛性與無常教法,凡具生滅相者,皆逃不過壞滅歸盡之法性。

    此處依涅槃系經疏語境,解釋經文中顯示老之無常變異的三句法義,說明有為法遷流無常之相。

    本句藉由世間盛衰離合的常態,說明有漏色身的無常敗壞之理。
    依涅槃經疏部語境,點出世俗有為法無常遷流的特質。

    此處依涅槃經疏之釋,指出「壯年不停」顯示少壯年華稍縱即逝、不住常住,以此正明老相遷流、色身衰敗之老體本質。

    此句依涅槃經疏之釋,闡明色身強盛時亦難免為四大不調與老病所侵擾,藉此顯發色身無常與生死逼惱之法義。

    此段依大般涅槃經義記之涅槃系疏釋語境,闡述生命無常、為死所吞之相,引導修行者於此現象上如實觀察死無常之理。

    此段解釋《大般涅槃經》中隨順諸法無常而闡明生死無常之理,依涅槃經疏之釋論語境,透過舉出同類事物來顯發生死常法。

    此段闡明諸法無常之理。
    涅槃經疏中透過「無有法常」作為總相,並以「舉法以類」的方式,將此無常法則推導至同類諸法,彰顯一切有為法皆無常變異的特性。

    此處依涅槃經義記之語境,解釋經文中以世間王者之自在與勢力作為譬喻,藉由人事之遷變無常,類推世間一切法皆悉生滅遷動之理。

    此段解釋《大般涅槃經》中關於壽命無常的義理,指出「壽亦如是」一句是透過相同類別的生滅現象來顯現死相的道理。

名相註解
  • 死必盡:生命有生則必有終,壞滅殆盡之意。
  • 老:十二因緣與生滅法中之衰老相,為苦諦之一。
  • 盛有衰,合會別離:世間有為法生滅無常之相,盛必有衰、聚必有散。
  • 壯年:指精力充沛、年壯的時期。
  • 老體:指衰老敗壞的身體。
  • 盛色:指少壯美好的色身容貌。
  • 病侵:為疾病所侵惱逼迫。
  • 死無常:佛教教義中指諸行無常、命根隨時斷絕的生死真相。
  • 命為死吞:指有情生命時刻受死魔所吞噬,生命遷流不息而終歸於盡。
  • 舉法以類:舉出某一種法作為例證,從而推類至其他同類的法。
  • 諸王自在:指國王於世俗中享有高度的權勢與自主性。
  • 遷動:指諸行無常的變遷與動搖。
  • 壽:指有情眾生的壽命、色身住世的時間。
  • 死:指有情命根斷絕、五蘊分散的現象。

初偈明其生法 無常,「一切世間生皆歸死」,明無常寬遍。「壽雖 無量,要必當盡」,明無常決定。生無常故,皆死 必盡。次有三句,明老無常。「夫盛有衰,合會別 離」,汎舉世事,類身必老。「壯年不停」,正明老 體;「盛色病侵」,一句明病。下一偈半明死無常, 「命為死吞」,當相辨死。「無法常」下,舉類顯死。「無 有法常」,舉法以類。「諸王自在,勢力無雙,一切 遷動」,舉人以類。「壽亦如是」,約類顯死。

184
白話直譯
說明苦時,最初半首偈說明粗重的苦,所謂「眾苦」即是重大之苦,內有生、老、病、死等苦,外有各種逼迫之苦,統稱為眾苦。「無邊、無止息」是指深層的苦,過去無邊,未來無止息。下半首說明生滅細微之苦。「三界無常」,說明苦的原因。「諸有無樂」,正說明其苦。正因三界皆無常,所以三有之中完全沒有快樂。
白話口語化新譯
在說明苦的內容時,最初的半首偈語是用來闡明明顯的粗苦。所謂的「眾苦」,是指沉重的苦難;其中包含內在的生、老、病、死等苦,以及外在種種逼迫等苦,因此稱為眾苦。。「無際、無息」是它深重的苦,過去漫無邊際、未來綿延不息。。下半段則說明生滅的微細苦惱。。「三界無常」這句話,是在說明為什麼會充滿痛苦的原因。。「一切三有之中並無真實安樂」,這正是直接說明瞭三有的苦相。。因為欲界、色界、無色界這三界本質都是無常的,所以處在三界生死輪迴之中,根本沒有真正的快樂。
法義解析
  • 此段依《大般涅槃經義記》涅槃經系之語境,闡釋苦諦之相。
    將苦分為內在的生理苦(生老病死)與外在的環境逼迫,並指出「眾苦」即是粗重之苦,契合涅槃經論中對於生死逼惱的深細辨析。

    此處依涅槃經疏部語境,闡述生死流轉之深重苦厄。
    以「無際」形容過去時間之無始,「無息」形容未來相續不斷,生死之苦無有窮期。

    此句依涅槃系經疏語境,闡釋佛性與生死苦惱之關係。
    下半段經文主要辨析眾生身心中關於生滅變異的微細苦相,有別於粗重顯著的大苦,引導行者深入觀照微細煩惱與生滅遷流。

    依涅槃經義記之經疏語境,說明欲界、色界、無色界三界皆具生滅變異之無常性,而此無常正是眾生生死流轉、受諸苦迫的根本緣由。

    此處依涅槃經義記之旨,闡明三界存有的世間樂受本質皆是無常與變壞法,故經文雲「諸有無樂」,以此彰顯生死輪迴之苦的真實性。

    本句闡明三界生死輪迴的苦空無常本質。
    涅槃經系強調眾生因不知三界無常而起貪著,故透過「無常故無樂」的觀察,破除對世間的迷戀,發起求取常樂我淨的涅槃心。

名相註解
  • 麁苦:指粗顯易知的苦受,相對於細苦而言。
  • 眾苦:指多種苦痛聚集,此處特指內外逼迫的重苦。
  • 無際:形容時間或空間漫長而無邊際,此處指過去流轉無始。
  • 無息:形容相續不絕、沒有止息,此處指未來生死相續無有終期。
  • 生滅:諸法無常,生起與滅壞的流轉過程。
  • 細苦:相對於粗重痛苦而言,指微細難覺、隨遷流而轉的變異苦相。
  • 諸有:指欲有、色有、無色有,即三界生死輪迴之果報處。
  • 無樂:三界之中無有真實究竟之安樂,皆以苦為本性。
  • 三有哪些:欲有、色有、無色有,即三界的異名,指依業力而有的生死果報境界。

就明苦 中,初有半偈明其麁苦,言「眾苦」者是其重苦, 內有生、老、病、死等苦,外有種種逼迫等苦,名 為眾苦。「無際、無息」是其深苦,過去無際、未來 無息。下半明其生滅細苦。「三界無常」,明苦所 以。「諸有無樂」,正明其苦。良以三界皆無常故, 三有之中悉無有樂。

185
白話直譯
說明空時,「有道性相一切空」是指三有、六道因緣虛妄聚合,尋求其本性與相狀皆是空。假有中無自性,稱為性空。緣起假合也無自性,稱為相空。
白話口語化新譯
就「明空」來說,「有道性相一切空」的意思是,三有和六道都是由因緣虛妄聚集而成,去探求它們的本性與相狀,全都是空無所有。。在因緣和合的假立事物中,並沒有獨立固定的自我本性,這就叫做「性空」。。依託因緣所產生的假立事物本性亦不存在,這就叫作相空。
法義解析
  • 此段依大般涅槃經義記之涅槃經疏語境,闡明諸法性相皆空的道理。
    三有與六道皆屬因緣和合的虛妄聚會,其本性與相狀了不可得,皆屬勝義空性。

    本句闡釋大乘佛學中「假」與「空」的關係。
    因緣所生的事物皆為假名施設(假),其本體並無獨立、常恆、真實不變的自性(無性)。
    透達假名法中體不可得、本無自性,即稱為「性空」。

    本句解釋「相空」之涵義。
    謂依因緣和合所顯現的一切假立現象(緣假),若以實相觀照,其體性與相狀皆無自性可得,故名為相空。

名相註解
  • 假:指因緣和合而有、無獨立實體的假名施設或假立現象。
  • 無性:指無有獨立、常恆、真實不變的自我本性(自性)。
  • 性空:諸法自性不可得,本體空寂。
  • 緣假:指依託眾緣和合而假立的事物現象,無有獨立固定的自性。

就明空中,「有道性相一 切空」者,三有、六道因緣虛集,求其性相一切 空也。假中無性,名為性空。緣假亦無,名為相 空。

186
白話直譯
說明無我時,最初兩首偈正說無我,接下來半首偈以智慧顯示其過患。前兩首偈頌中,第一首偈和前半偈是從生死的果報來說明無我,後半偈則從生死的因來闡明無我。前一首偈的前半段是正面論證,後半段則作結論。在前面的正面論證中,「可壞流動」是以無常的義理來顯示無我,「常有憂等」則是從其痛苦過患來顯示無我。憂愁煩惱屬於內心的痛苦,恐懼等則屬於身體的痛苦。在身體的痛苦中,「恐怖諸惡」屬於外在的痛苦,「老、病、死等」屬於內在的痛苦,還有可憂的屬於心苦,患屬於身苦,這兩者同時舉出,因此稱為等。恐怖諸惡帶來內心的憂愁,老、病、死等帶來身體的痛苦。以上是正面論證,接下來是結論。「是諸無邊」是總結之語。前面所說的種種過患細分起來極為廣多,所以稱為無邊。「易壞怨侵」是分別結論,「易壞」呼應前文的可壞流動,「怨侵」呼應前文的常有憂等。以上是從果報來說,接下來從因來說明。「煩惱所纏」是用法說來論述,「如蠶處繭」是用譬喻來顯示,都是被妄想煩惱纏繞,因此無有真我。以上是正面論證。「何有智者而當樂此」是從智慧的角度顯示其過患。以下說明不淨。「此身苦集,一切不淨」說明果報本身就是不淨的。「扼縛癰瘡,根本無利」說明種子本身也是不淨的。扼指的是四種扼制,所謂欲、愛有、無明和見。欲界的煩惱除了無明和見稱為欲扼,色界和無色界的一切煩惱除了無明和見稱為有扼,三界的無明稱為無明扼,三界的諸見稱為見扼。這四種扼制能讓眾生被痛苦所束縛,因此稱為扼。如《雜心論》所釋,縛指的是四種縛,名稱與四扼相同。癰瘡指的是漏,漏有三種:即欲漏、有漏和無明漏。詳細內容如下文所釋。以這些作為身體的根本,因此沒有真實的利益。「上至天身皆亦如是」是說明其範圍。下至地獄,上至天身,都是苦集,根本無益,因此是不淨的。以上是廣泛論述五種非常的過患。「諸欲無常,故我不貪」是總結捨離之意。前面有五種過患,為什麼只特別說無常?因為無常排在最前面,所以特別強調無常。也可以說,各種義理互相顯明,這裡暫且談無常。
白話口語化新譯
在說明「無我」的文義中,開頭的兩首偈頌是正明無我的道理,後面的半首偈頌則是從智慧的角度來顯發執著的過失。。在前兩首偈頌當中,前面的偈頌與一半依據生死輪迴的果報來說明無我,後面的半首偈頌則依據生死輪迴的成因來闡明無我。。前面的偈頌與半偈當中,開頭的偈頌是正式辨析義理,後半部分則是總結它。。在前面正式辨析的內容中,說「會壞滅、遷流變動」是依據無常的意涵來顯發無我;說「常有憂悲等苦」則是依據它的苦患過失來顯發無我。。憂慮與患得患失屬於心理上的痛苦,而恐怖等感受則對應到生理上的痛苦。。就身體的痛苦來說,害怕各種惡事屬於外在的痛苦,老、病、死等屬於內在的痛苦;而令人憂慮的是心理上的痛苦,遭受疾病患難是身體上的痛苦,這兩種痛苦同時列舉,所以稱為「等」。。各種令人恐懼的惡事是從內心的憂慮產生的,而衰老、疾病、死亡等折磨則是從內心的患害產生的。。前面已經把義理詳細辨析清楚,下面接著對此作個總結。。經文中所說的「是諸無邊」,是用來對前文作總結的。。前面所說的各種過失如果詳細分析起來非常繁多,所以才說是無邊。。「易壞怨侵」這句話,是對前面內容分別進行的總結。其中「易壞」是總括前面所說的「容易毀壞」與「遷流變動」,「怨侵」則是總括前面所說的「經常懷有憂愁」等痛苦。。前面這段內容是從果位的角度來說明的,接下來則要從因位的角度來解釋。。「被煩惱所纏縛」是用法義理論來說明,「像蠶吐絲把自己包在繭裡」是用比喻來顯發。這只是被虛妄分別的煩惱所纏縛,因此並沒有一個真實固定的我體存在。。上面已經正式辨析清楚了。。「哪裡會有具備智慧的人會去貪著喜好這個呢?」這是藉由智慧的角度來顯發過失。。接下來說明不淨的意涵。。這個身體是痛苦聚集之處,整體完全是不淨的,這說明果報之體本來就是不淨的。。如同被繩索扼縛、又受癰瘡所苦般,根本上毫無利益,這是因為煩惱種子不清淨的緣故。。所謂的「扼」共有四種,也就是欲扼、有扼、無明扼和見扼。。欲界的煩惱扣除無明和邪見後,稱為欲扼;色界與無色界的所有煩惱扣除無明和邪見後,稱為有扼;三界的一切無明稱為無明扼;三界的一切邪見則稱為見扼。。這四種法能讓眾生被痛苦所勒緊束縛,所以稱為「扼」。。正如《阿毘曇雜心論》所解釋的:「縛」指的是四種繫縛(欲界繫縛、色界繫縛、無色界繫縛、見繫縛等),它們的名稱與「四扼」(四暴流/四扼)相通。。癰瘡就比喻為漏,漏可以分為三種:也就是欲漏、有漏以及無明漏。。詳細內容如同後文的解釋。。把這個當作身體的根本,所以沒有實質的好處與利益。。「上至天身皆亦如是」這句話,是在說明其境界的分際齊限。。從最低的地獄到最上的天界之身,全都是痛苦與苦因,根本沒有真實利益,因此本質是不淨的。。上面已經詳細解說並辨明瞭五種無常所帶來的過失。。「所有的欲樂都是無常變幻的,所以我不會去貪著它」,這句話總結了捨離的修行。。既然前面提到了五種過失,為什麼偏偏只說無常呢?。因為無常排在最初,所以特別提出來說明。。或者,各種義理互相顯發,暫且先說無常之理。
法義解析
  • 本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文科判的說明。
    說明經文在闡明「無我」法義時的結構安排:前二偈直接闡發無我的正理;後半偈則從「智」的層面切入,說明若缺乏如實智慧、對法產生執著所衍生的過咎與過失。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中分析經文偈頌的結構與法義。
    將生死輪迴分為「因」與「果」兩個層面:前一偈半論述受生、受苦等生死果報之中並無實體之「我」;後半偈則論述引發生死的煩惱與業力等因緣亦無自性之「我」,以此雙重層面破除對「我」的執著。

    此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經文偈頌結構與文意安排的科判解析。
    說明前一段偈頌文中,前半段偈文用於正面辨析法義,後半段偈文則用於總結前面所論述的宗旨。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對前文破斥「我」執之論證結構所作的科判與義理分析。
    說明如何由「無常」與「苦」兩大層面來彰顯「無我」:一是從現象的不相續、會壞滅變異(無常)來否定獨立常住之「我」;二是從現象充滿憂患迫害(苦過)來否定能自由主宰之「我」。

    本句為《大般涅槃經義記》對苦受分類的解析,將「憂患」劃歸為心受所引發的心理痛苦(心苦),將「恐」等相關感受劃歸為身體相應的生理痛苦(身苦),以此說明身心二苦的差別與對應關係。

    本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經文苦義及「等」字結語的科判與解釋。
    大師將苦受加以細分:外在惡緣所引生的恐懼為外苦,身體內在衰變的老病死為內苦;心靈上的憂惱屬心苦,身體上的疾患屬身苦。
    文末「等」字,即指身心二苦乃至內外諸苦並舉齊列之意。

    本句說明世間種種逼迫與痛苦的根源。
    內心若懷有憂患與執著(憂患根源),外在即會幻現令人驚怖之惡緣與生老病死等種種苦果;若能斷除內在憂患執著,則外在種種苦患無從生起。

    此句為科判與文勢之銜接語。
    「上來正辨」指前面文章已針對主題、法義或疑難進行正式的剖析與說明;「下次結之」指下文將對前面所論述的內容做結語或總結歸納,屬章疏體裁中極常見的結構說明。

    此為註疏者對《大般涅槃經》經文結構的科判說明,指出「是諸無邊」這句經文在該段落中具有總結前文法義的作用。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文「無邊」之義。
    謂前面所述及的種種煩惱過患,若細加剖析,其種類與數量極其廣多、不可窮盡,故以「無邊」形容其無有邊際。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與文義的解析。
    「別結」指分別總結前文疏釋的苦相。
    「易壞」對應於世俗有為法之無常變異、不可久保(即「可壞流動」);「怨侵」則對應於身心遭受外境或煩惱怨賊逼迫所生之諸苦(即「常有憂等」)。
    透過科判梳理,說明經文如何將種種世俗苦相歸納為此二句。

    此為涅槃經疏文中判釋經文結構與義理次第的語句。
    「上來」指前文,「下」指後文。
    「就果」與「就因」是指分別從修證圓滿的果德位,與修持初始的因行位來闡釋法義。
    此句用以標明經文敘述焦點從果位轉向因位的科判轉折。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文的註解,採「法說」與「喻說(類以顯之)」兩種方式說明眾生無我的道理。
    法說上,眾生是被妄想煩惱所繫縛;喻說上,就如蠶作繭自縛。
    說明眾生雖具佛性,但因妄想煩惱纏縛,故現前執著之「我」並無真實獨立的體性。

    此處為經疏科判之結語,指前文對經文義理的正面辨正與闡釋已告一段落,準備進入下一段落的判釋。

    此段為《大般涅槃經義記》之疏文,旨在透過「智者」的抉擇能力,反證世俗有漏法之過患與不可樂著,彰顯涅槃常樂之殊勝。

    此處依涅槃經疏之釋經體例,承接前文脈絡,進一步解析佛法中關於「不淨」的義理。

    此段依大般涅槃經義記之涅槃經疏語境,闡明生死果報之身由煩惱業集而生,其本質為苦與不淨,破除凡夫對身軀的淨樂執著。

    此處依涅槃經義記之語境,以「扼縛癰瘡」比喻生死凡夫受煩惱與身苦所纏縛,其根本修行或起心動念若不清淨(種子不淨),則無法獲得真實利益與解脫。

    本句解釋「扼」(四扼,梵語 catvāro yogāḥ)的體性與分類。
    扼有束縛、扼制之義,謂煩惱能扼縛有情,令其於生死大海中不得出離。
    四扼即:欲扼(欲界煩惱)、有扼(色界與無色界煩惱)、無明扼(三界愚癡忘失之闇)及見扼(邪見等諸惡見)。
    經疏隨文釋義,以此四種煩惱障礙解脫、扼縛眾生。

    本句解釋四扼(四種能繫縛眾生、淹沒善根的煩惱束縛)的分類與定義。
    將三界諸惑依性質分為四類:除去無明與見之外的欲界煩惱屬「欲扼」;除去無明與見之外的色界、無色界煩惱屬「有扼」;貫通三界的一切無明獨立為「無明扼」;貫通三界的一切邪見獨立為「見扼」。
    此為阿毘達磨與經疏體系中對煩惱所作的精密名相歸類。

    本句解釋四種「扼」(即欲扼、有扼、見扼、無明扼,四扼)的名稱由來與法義。
    「扼」有強行壓制、扼勒束縛之意,謂煩惱能將眾生繫縛於生死苦海之中,使其受諸苦惱不得自在。

    本句引述《雜阿毘曇心論》對煩惱名相的釋義。
    在阿毘達磨(毘曇)術語體系中,「縛」與「扼」(或譯四扼、四暴流)皆為煩惱的異名。
    縛強調煩惱能繫縛眾生於生死輪迴中,使其不得解脫;扼則強調煩惱如軛加身,能牽引並強迫眾生流轉於苦海。

    本句以「癰瘡」比喻煩惱毒害與漏洩不實。
    佛法將煩惱稱為「漏」(流漏、洩漏之義,使眾生流轉生死),經典常歸納為三漏:一者欲漏,謂欲界一切煩惱;二者有漏,謂色界、無色界一切煩惱;三者無明漏,謂三界中一切無明癡惑。

    此句為疏文中的常見承上啟下之辭,指示下文將有更為詳盡的義理闡釋,保持涅槃經疏之註解體例。

    此段依涅槃經疏語境,評述將錯誤或無常之法執為色身本源,流轉生死,故於解脫道中全無真實義利。

    此段依《大般涅槃經》涅槃系涅槃經疏語境,釋明經文中「上至天身皆亦如是」之句,旨在界定所論法義、果位或眾生身分所及的高低階位與分齊界限。

    此處依涅槃經疏之釋,闡明三界六道生死流轉不離苦諦與集諦。
    無論下墮地獄或上生天界,皆在生死輪迴之中,本無真實安樂,故觀其本質為不淨。

    此句為科判轉折或小結之語,總結前文對於五種無常過患的廣泛觀察與義理辯證,藉此破除對世間無常法的執著。

    此段依涅槃經義記之語境,闡明觀照五欲無常乃是起修捨離、斷除貪愛的根本理路。
    藉由明瞭欲樂之無常本質,自然能破除對世俗享樂的執著。

    本句出自涅槃經義記,屬涅槃系疏釋。
    經文探討在眾多過失之中,為何特別強調「無常」之相,藉此闡明涅槃經對治眾生執常倒見的深意。

    此段闡釋涅槃經義記中關於次第與法相的解釋,說明以無常法居於初門之理,故於論述中予以特別標明與解析。

    在大般涅槃經義記的語境中,諸經論義理往往交相映發,此處以「無常」作為切入點與詮釋示例,說明佛法中諸義相通、隨機顯說的特質。

名相註解
  • 約智顯過:從智慧(或無明、錯謬認知)的角度,來顯示與說明其過患與過失。
  • 正辨:正式、直接地辨析或闡明法義。
  • 可壞流動:指有為法體質脆弱可毀壞(可壞),且於三世中剎那生滅變異、遷流不息(流動),為無常相的具體表徵。
  • 苦過:指身心生起憂悲苦惱等種種患害與過失。
  • 心苦:指與心理、意識相應的痛苦感受,如憂愁、悲傷、患得患失等。
  • 身苦:指與生理器官、五根相應的痛苦感受,如疼痛、疾病、恐怖所引起的生理逼迫等。
  • 恐怖:因惡緣逼迫或無明威脅而產生的驚恐不安。
  • 老病死等:指生、老、病、死等世間有情無法避免的身心痛苦與衰變現象。
  • 結之:對前文進行總結或結語。
  • 是諸無邊:此處為疏文引用《大般涅槃經》的經句片段,指諸佛法身、涅槃功德等法義無量無邊。
  • 別結:科判用語,指分別針對前面各別說明的內容進行總結。
  • 易壞:指有為法體質脆弱,容易毀壞敗壞。
  • 怨侵:指受到怨敵或煩惱怨賊的侵擾迫害,從而引發憂愁苦惱。
  • 就:依據、從……角度切入。
  • 類以顯之:以同類的比喻來顯明抽象的法義。
  • 妄想:虛妄分別的心念,為起煩惱之根源。
  • 我體:指真實、常住、獨立自主的自我實體。
  • 顯過:顯露、揭示事物或行為本身的過患與缺失。
  • 不淨:佛教修行對治貪欲及觀照身心虛妄的法門,指觀身穢惡不淨。
  • 苦集:痛苦之生起與聚集,指生死果報及招感苦果的因緣。
  • 扼縛:指為煩惱與業力所控制、束縛。
  • 癰瘡:比喻身心的病苦與煩惱如瘡毒般痛苦。
  • 四扼:又作四軛,指能扼縛眾生於生死中之四類煩惱,即欲扼、有扼、無明扼、見扼。
  • 有:有扼,指色界與無色界所繫之貪等煩惱(有指三有或後有)。
  • 欲扼:欲界的煩惱,除無明與見之外,總稱為欲扼。
  • 有扼:色界與無色界的煩惱(「有」指三有或生存狀態),除無明與見之外,總稱為有扼。
  • 無明扼:貫通三界(欲界、色界、無色界)的一切癡暗無明。
  • 見扼:貫通三界的一切不正見(如身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等)。
  • 扼:煩惱的異名之一,有扼勒、束縛、強壓之意。通常指四扼(欲扼、有扼、見扼、無明扼),能使眾生沉淪生死、為苦所逼。
  • 四縛:指四種能繫縛眾生的煩惱,毘曇學派中通常指貪欲身縛、瞋恚身縛、戒禁取身縛、此實執取身縛(或依諸論亦有指欲縛、有縛、見縛、無明縛等不同開合)。
  • 義利:真實的利益與功德。
  • 天身:指生於天界的生命形體與果報身。
  • 廣辨:廣泛而詳細地辨析與解說。
  • 諸欲:指眼、耳、鼻、舌、身等五根對色、聲、香、味、觸等五塵所生起的世俗欲樂。
  • 捨離:修行法門之一,指捨棄對世間五欲的愛染與執著。

明無我中,初之二偈正明無我,下有半偈 約智顯過。前兩偈中,初一偈半就生死果以 說無我,後之半偈就生死因以明無我。前偈 半中,初偈正辨、後半結之。前正辨中,「可壞流 動」約無常義以顯無我,「常有憂等」約其苦過 以顯無我。憂患心苦,恐等身苦。就身苦中,「恐 怖諸惡」是其外苦,「老、病、死等」是其內苦,亦可 憂者是其心苦,患是身苦,此二並舉,是故名 等。恐怖諸惡出其所憂,老、病、死等出其所患。 上來正辨,下次結之。「是諸無邊」,是總結也。是 前諸過細分廣多,故曰無邊。「易壞怨侵」,是別 結也,易壞結前可壞流動,怨侵結前常有憂 等。上來就果,下就因說。「煩惱所纏」,法說以論, 「如蠶處繭」,類以顯之,唯是妄想煩惱所纏,故 無我體。上來正辨。「何有智者而當樂此」,約智 顯過。下明不淨。「此身苦集,一切不淨」,果體不 淨。「扼縛癰瘡,根本無利」,種子不淨。扼者四扼, 所謂欲、有、無明及見。欲界煩惱除無明見名 為欲扼、色無色界一切煩惱除無明見名為 有扼、三界無明名無明扼、三界諸見名為見 扼。此等四種能令眾生為苦所扼,故名為扼。 如《雜心》釋:縛謂四縛,名同四扼。癰瘡是漏,漏 有三種:所謂欲、有及無明漏。廣如下釋。用此 以為身之根本,故無義利。「上至天身皆亦如 是」,明其分齊。下至地獄、上至天身,皆是苦 集,根本無利,故是不淨。上來廣辨五非常過。 「諸欲無常,故我不貪」,總結捨離。上有五過,以 何義故偏言無常?無常在初,故偏說之。亦可 諸義互以相顯,且言無常。

187
白話直譯
上文首先說明應當滅度,不應請佛久住。接下來第二點說明真常存在,不應請佛久住。其中偈頌的數量不定,總共有三種情況:依一種經本只有兩首偈,依另一種經本有五首半偈,還有一種經本有六行偈。六行偈就是這個,現在依據解釋來說明。其中分為兩部分:前三首半偈說明真常住,顯示不應請佛久住的原因;後兩首半偈正面勸說不應請佛久住。前面說明應當滅度時,先勸不應請住,後面再說明不應請住的理由;現在這裡則是先說明不應請住的理由,後面再勸不應請住,文義分列左右。前三首半偈說明真常住,分為四點:一、斷除集因證得真理;二、從「究竟斷」以下說明除苦得滅;三、從「我渡有」以下說明因除苦得滅而獲得安樂;四、從「以是緣」以下說明因斷集證真而常住。第一點中「離欲」是說明斷除集因,一切過患都已斷除。欲望的過患極為深重,是受生的根本,也是三毒之首,所以特別強調斷除欲望。「善思」以下說明證得真理,善於思惟是趨向證悟的方便,「而證真實」正是說明進入證悟。如來藏性是真實本體,捨棄妄想契合真理,這就是所謂的證悟。
白話口語化新譯
前面第一部分說明(如來)應當入滅,不應請佛住世。。接下來第二段說明真理本來常住,所以不需要特別請求佛陀留住世間。。這裡面的偈頌數量不固定,大致可分為三種不同的版本:根據某個經本只有兩首偈頌,根據另一個經本有五首半偈頌,而根據別的經本則有六行偈頌。。這就是六行,現在根據經意來為各位作解釋。。這當中分成兩個部分:前三偈半闡明真實常住之理,並顯示為什麼不應該請佛住世的原因;。後面的兩偈半,是用來正式勸化不應當作的事。。前面說明應機部分中,先勸化不應當請求、隨後列出不應當請佛住世的理由;。這裡先說明為什麼不應該的原因,接著勸告不應該這麼做,這是文章前後呼應的結構。。前面提到的「離欲」,是指斷除造成生死流轉的集諦,所有的過失都能夠徹底斷除。。貪欲的過患非常深重,是一切生死輪迴的根本,也是貪、瞋、癡三毒之首,所以特別強調應當遠離。。「善思」這兩個字以下,是在闡明證入真實之理,善思是趣向證悟的修行方便;而「而證真實」則是直接說明親自入於證悟境界。。如來藏性就是真實的本質,修行上捨去妄念去契合真實,這就是所謂的證悟。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》之疏釋,依涅槃經義,闡明佛陀示現涅槃滅度乃順應法性與機緣,故應須寂滅,而非一味祈請佛陀久住世間。

    此段依涅槃經疏之判釋,說明法身真理本自常住不變,無生無滅,故不須如生滅身般特作住世之請祈。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文偈頌異本或異譯的科判與校錄說明,指出因所依經本不同而導致偈頌數量與行數的差異,展現了古德對經本流傳與文獻異文的嚴謹考辨。

    說明大般涅槃經中關於「六行」之法數,並依論釋傳統進行義理的分析與闡釋。

    此段為涅槃經疏中科判科段之文。
    依涅槃經義理,如來法身本自真常住,非因眾生勸請而住,故云不應請住。

    此處依涅槃系經疏語境,指經文透過偈頌形式對修行者進行正面勸導,明確指出哪些行為或心態是不應當產生的,契合涅槃經中明辨善惡、扶律談常之教理。

    此段為涅槃經疏之科判綱目,辨析經文中有關「應機」之義理,闡明何種情況下不應請求佛陀住世,並列舉其相應理據。

    此段為涅槃經疏之科判解說,分析經文結構中的理由闡述與勸導止惡之次第,展現論疏對經文脈絡的疏解。

    此段依涅槃經疏之判釋,闡明「離欲」即是斷除招感生死苦果的集諦(煩惱業因),使一切生死過患得以究竟斷盡。

    此處依涅槃經義記之語境,闡明貪欲(欲過)作為煩惱根本的特質。
    欲惑不僅是輪迴受生的根源,亦為三毒之首,因此經論中多有偏重開示以助修行者斷除。

    此段依涅槃經疏語境,闡釋修行次第中由思惟入於真實理體的過程。
    「善思」為趣證涅槃的加行方便,「證真實」則為實證真理之體。

    本句闡明涅槃經系中「如來藏性」為真實體性,修行須捨妄歸真,方能獲得真實的證悟與契證。

名相註解
  • 偈文:佛教經典中具有韻律、便於誦持與記憶的偈頌文字。
  • 經本:佛經的繕寫本或刻本,此處指不同的傳本或異本。
  • 六行:大般涅槃經中所立的六種修行或觀行,依涅槃經義疏體系作具體解釋。
  • 真常住:涅槃經之核心義理,指佛性及法身真實常住不變。
  • 偈半:佛教詩歌體裁中「偈頌」的計量單位,一偈通常為四句,半偈即兩句。
  • 應中:指隨順機緣、應機說法的段落。
  • 請住世:請佛陀常住世間說法教化。
  • 斷集:斷除集諦,即斷絕招感苦果的煩惱因。
  • 欲過:貪欲所帶來的過失與禍患。
  • 受生之本:生死輪迴與投胎受身的根本因緣。
  • 三毒:又稱三不善根,指貪、瞋、癡三種害人的根本煩惱。
  • 善思:指善加思惟法義,為趣入真實理體的加行方便。
  • 趣證:趣向並證得聖果與真理。
  • 捨妄契真:捨棄虛妄分別,與真實法性相合。

上來第一明應須 滅,不應請住。自下第二明真常存,不應請住。 於中偈文多少不定,凡有三別:依一經本但 有兩偈、依一經本有五偈半、依一經本有六 行偈。六行者是,今依解釋。於中分二:前三偈 半明真常住,彰其不應請住所以;後兩偈半 正勸不應。前明應中,先勸不應、後出不應請 住所以;今此先明不應所以、後勸不應,文之 左右。前三偈半明真常中,分之為四:一斷集 證真、二「究竟斷」下除苦得滅、三「我渡有」下明 其除苦得滅故樂、四「以是緣」下明其斷集證 真故常。初中「離欲」,明其斷集,諸過皆斷。欲過 深重,受生之本,三毒之首,故偏說離。「善思」已 下明其證真,善思是其趣證方便,「而證真實」 正明入證。如來藏性是其真實,捨妄契真,說 以為證。

188
白話直譯
第二段中,「究竟斷有」是說明已經斷除一切苦因。「今當涅槃」是說明已經證得滅盡。實際上早已證得,現在只是息化現身,回歸本來的實相,所以說今日將入涅槃。
白話口語化新譯
經文說「如今將要進入涅槃」,這是明白顯示佛陀證得了究竟的寂滅。。其實早已久遠證悟,配合如今化緣已盡而示現息化,終究歸於真實之境,所以說今日應當入涅槃。
法義解析
  • 此句為經疏對經文「今當涅槃」的釋義。
    「涅槃」於涅槃經義中即是常樂我淨、煩惱斷盡的真實滅度;此處闡明此語直接顯示出佛陀已成就究竟寂滅的法身境界。

    此段闡釋佛陀示現涅槃之意趣。
    說明如來法身實早已久證寂滅,因應化緣已盡而示現息止教化,歸本返實,故云今日當入涅槃。

名相註解
  • 得滅:證得寂滅,指成就涅槃解脫。
  • 久證:真實本體早已久遠證得。
  • 息化:示現化緣已盡,止息教化度世之相。

第二段中,「究竟斷有」,明其除苦。「今當 涅槃」,明其得滅。實自久證,對今息化,始歸其 實,故言今日當涅槃矣。

189
白話直譯
第三段中,「我渡有岸」是承接前文斷除有流。「已得過苦」是承接前文涅槃,涅槃的果報超越一切痛苦,所以說超越諸苦。以下依此義說明佛的安樂,因為超越一切痛苦,所以現在完全安享至樂。
白話口語化新譯
在第三段文章裡,「我已經渡過了有的彼岸」這句話,是重複引述前面所說的斷除生死有漏。。「已經得到超越痛苦」這句話,是在引述重申前面所說的涅槃。因為證得涅槃的果位能夠徹底超越種種痛苦,所以才稱為「過苦」。。接下來依據這個道理來說明佛陀的安樂,因為已經超越了一切痛苦,所以在現在只享受最高無上的安樂。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》註釋經文結構之語。
    「牒前」意為重提或引述前文;「有」指三有或有漏生死;「有岸」指生死之邊際或解脫之彼岸。
    「我渡有岸」即說明佛陀或修行者已超越生死輪迴,此處用於承接前文關於斷盡生死有漏之義理。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對經文「已得過苦」的解釋。
    「牒」為註疏手法,意為引述或承接前文。
    此處指「過苦」一詞乃總結涅槃的體性與功效:涅槃即徹底熄滅一切煩惱與生死諸苦,其果德超脫三界眾苦之上,故稱為「過苦」。

    本句為經疏文,解釋經文中關於佛陀安樂的涵義。
    說明佛陀已徹底解脫世間與出世間的一切苦受與煩惱(過諸苦),因此所證得的境界是無漏、常住且極為尊勝的寂滅大樂(純受上樂)。
    符合《大般涅槃經》以常樂我淨詮釋佛果涅槃的法義。

名相註解
  • 牒前:重提、引述或承接前面的經文與義理。
  • 有岸:比喻生死之邊際或解脫之彼岸。
  • 過苦:超越或脫離一切世間諸苦。
  • 佛樂:佛陀所證得的涅槃寂滅之樂,為離苦得樂的無漏大樂。
  • 過諸苦:超越、度脫一切世間的三苦、八苦等種種痛苦。
  • 上樂:無上之樂,指大乘涅槃所具備的常樂我淨之樂,超越凡夫與二乘所感受的有漏或偏真之樂。

第三段中,「我渡有岸」, 牒前斷有。「已得過苦」,牒前涅槃,涅槃之果超 出眾苦,故言過苦。下約此義以明佛樂,以過 諸苦,故於今者純受上樂。

190
白話直譯
第四段中,「以是緣」是指依據前面離欲的因緣證得無戲論邊,就像前面善思證得真實一樣。妄心分別稱為戲論,證得真實則能捨離戲論,所以稱為證得無戲論邊。以下依此義說明佛常住,永遠斷除纏縛,現在入涅槃,遠離無常之因。因為前面已離欲,所以斷除纏縛。纏有十種,分別是無慚、無愧、睡、悔、慳、愱、掉、眠、忿、覆,這就是十種纏。廣義來說,一切煩惱結都稱為纏。縛的意義如前所述。我沒有老病,壽命無盡,遠離無常之果,因為前面已證真實,所以壽命不盡。
白話口語化新譯
在第四段文字裡提到的「以是緣」,意思是依靠第一段所說離絕貪欲的因緣來證悟沒有戲論的邊際,這就像第一段中靠著善於思維來親證實相一樣。。虛妄不實的心識所產生的分別作用就叫做戲論;如果證悟了真實的法性,就能屏除並捨離這些虛妄分別,所以稱為證得無戲論的邊際。。接下來順著這個道理說明佛陀是永恆常住的,已經永遠斷除了種種煩惱束縛,如今示現進入涅槃,早已遠離了導致無常變化的因緣。。因為先前已經遠離了對五欲的貪愛,所以能夠斷除煩惱的纏縛。。束縛眾生的「纏」共有十種,分別是無慚、無愧、惛睡、追悔、慳吝、嫉妒、掉舉、睡眠、忿怒和覆藏,這就是十種纏。。普遍來說,各種捆綁心靈的煩惱結,都可以稱為纏。。關於「縛」的意思,前面已經詳細分析討論過了。。我沒有衰老和疾病,壽命也不會斷絕,遠離了無常的果報。因為先前已經證悟了真實的體性,所以壽命不會窮盡。
法義解析
  • 本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理之文脊比照。
    指出第四段的「以是緣」乃承接首段離欲因緣而達至無戲論境界,其對應論證關係正同於首段以「善思」親證「實相」之法理。

    本句解釋「證無戲論邊」之涵義。
    眾生未達實相,以前末識與妄想心識對諸法起種種遍計分別,此皆屬於阻礙親證真如的言戲與心戲(戲論)。
    若能通過修行親證實相法性,則能拔除並捨離妄心分別,遠離一切戲論相,達於無戲論之邊際境界。

    本句屬於涅槃系經疏之義理分析,闡釋佛陀身心真實體性。
    說明佛陀並非如世間有情受制於生死無常,而是透過永斷煩惱惑業(纏縛),徹底遠離生滅變異的「無常因」。
    其示現入於涅槃,正顯發佛身常住不滅之妙旨,符合《大般涅槃經》以「常樂我淨」為核心的法義。

    本句說明修證次第中斷惑的因果關係。
    謂行者若能先於前位遠離欲界之貪欲(離欲),以此定慧之力,便能進一步斷除隨之而起的各類煩惱與結縛(斷纏縛)。

    本句闡釋煩惱隨眠中的「十纏」。
    纏者,繫縛、圍繞之義,能纏縛眾生心神,使其不得出離生死。
    十纏為小隨煩惱與不定地法等所攝之十種煩惱心所,修行者需如實知見並斷除之。

    此句出於《大般涅槃經義記》,說明「結」與「纏」二種煩惱名相的通涵關係。
    廣義而言,一切繫縛眾生、使其流轉生死之煩惱(結),皆具有纏繞困束之性,故通稱為「纏」。

    本句為《大般涅槃經義記》中指引前文的省文之語。
    「縛」指煩惱能繫縛眾生身心,使其不得解脫、流轉生死。
    作者於此處不另作重複鋪陳,而是指引讀者參照前文已完成的分類與義理辨析。

    本句為涅槃系經疏之教義解析,說明如來法身具足常樂我淨之德。
    佛陀已斷盡煩惱與生死因緣,超越世俗肉身的生老病死,證得永恆不滅的真如法性(真實),故不受無常遷流之果,壽命無窮無盡。

名相註解
  • 以是緣:因此因緣、憑藉此緣起。
  • 無戲邊:離開言語虛妄、分別妄想(戲論)之邊際或極致。
  • 證實:親自體證實相(真實不虛之法性)。
  • 戲論:梵語 prapañca,指違背真理、不能導向解脫的虛妄分別與無益言論。
  • 得實:指證得真實法性或實相。
  • 纏縛:煩惱的異名。纏者纏繞,縛者繫縛,謂煩惱能纏縛有情身心,使其不得解脫。
  • 無常因:導致生死輪迴、生滅變異的因緣,主要指集諦中的惑(煩惱)與業。
  • 纏:煩惱的別名,謂能纏縛眾生於生死輪迴中,不得出離。
  • 無慚:不顧自省與法理,對所作惡事不覺羞恥的心所。
  • 無愧:不顧世間議論與他人,對所作惡事不覺慚愧的心所。
  • 睡:即惛睡,令心昏昧沈重、失去堪能性的心所。
  • 悔:即惡作,對過去所作或未作之事產生追悔的心所。
  • 慳:對自法自財心生吝惜、不願施捨的心所。
  • 愱:即嫉妒,對他人盛事心生妒忌、不喜的心所。
  • 掉:即掉舉,令心高舉、躁動不寂靜的心所。
  • 眠:令心昏昧、不自在的主觀睡眠狀態。
  • 忿:依眼前不順情境而起憤怒的心所。
  • 覆:掩飾、隱藏自己所作罪過的心所。
  • 縛:梵語 bandhana,煩惱的異名之一。指煩惱如繩索般繫縛眾生身心,使其不得解脫。
  • 離無常果:遠離因無常遷流所致的生滅變異與生死果報。

第四段中,「以是緣」 者,以初段中離欲因緣證無戲邊,猶初段中 善思證實。妄心分別名為戲論,得實除捨,故 名為證無戲論邊。下約此義明佛常住,永斷 纏縛,今入涅槃,離無常因。以前離欲,故斷纏 縛。纏有十種,謂無慚、無愧、睡、悔、慳、愱、掉、 眠、忿、覆,此是十也。通則諸結,斯名纏矣。縛 如上辨。我無老病,壽命不盡,離無常果,由前 證實,故命不盡。

191
白話直譯
上文首先說明佛常住,接下來第二點顯示不應請佛久住。其中分為兩部分:最初一首半偈針對永斷諸纏縛等,勸導不要執著思念;下文有一首偈頌回應前文,純粹是在享受至上的快樂,勸他不要哭泣。前段開頭說「我今涅槃猶如火滅」,是對應前文「永斷纏縛,今入涅槃」,表明自己一切過患已徹底滅盡。「純陀不應思如來」是對應上文「我無老、病、死」等,勸他不要多想,不要認為如來有老、病、死等過患之義。「當觀如來如須彌山」,是對應前文壽命無盡,教導他要正確觀察,正觀如來常住不動,如同須彌山。後段開頭說「我入涅槃,受第一樂」,是承接前文「是故今者純受上樂」。「諸佛如是,不應啼哭」,總結勸導止息悲傷。
白話口語化新譯
前面第一部分說明瞭佛身是永恆常住的,從這裡開始的第二部分,則是顯示眾生請佛繼續住世並未得到應許。。這當中的內容分為兩部分:前面一偈半主要是為了對治並導向徹底斷除種種煩惱纏縛,勸告不要再去思慮紛飛;。後面有一首偈頌,對照前面所說的「現在唯有享受最殊勝的安樂」,用來勸導對方不要啼哭。。前面段落的開頭說到『我現在入涅槃就像火熄滅了一樣』,這是為了對照前面所說的『永遠斷除煩惱纏縛,現在進入涅槃』,藉此說明自己的一切過失與煩惱已經徹底、永遠地熄滅。。經文說「純陀不應思如來」,是呼應前面「我沒有老、病、死」等說法,勸勉不要去思量如來會有老、病、死等過患。。經文說「應當觀想如來如同須彌山」,這是針對前面提到如來壽命無盡,教導修行者進行正確的觀想,明白如來常住不變、堅固不動,就像須彌山一樣。。後面這段一開始說「我入涅槃,受第一樂」,這是呼應前面文中的「是故今者純受上樂」。。「諸佛如這是如此的,不應該啼哭」,此段是總結勸導大眾止息悲傷。
法義解析
  • 此句為《大般涅槃經義記》科判文,總結並標示經文段落結構。
    前段經文宗旨為闡明「佛常住」之教理,顯示佛陀法身無有滅盡;後段經文則進入大眾請佛住世而佛不允應之科節,呈現權實教化與應化身示現涅槃之意旨。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判科文之作。
    分析經文結構時,將該段落分為兩部分,指出前一偈半的宗要旨在導向永斷煩惱纏縛,並勸誡修業者停止無益之虛妄思慮與執著。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對經文結構與科判的解釋。
    說明後續偈頌旨在承接前文,指明入於涅槃乃至大乘圓滿妙樂乃是「純受上樂」(至極無上之大涅槃樂),故勸慰大眾體解勝義、止息悲啼。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文義的疏解(論書/經疏語境)。
    文中解釋經文以「火滅」為喻,說明「入涅槃」的真實意涵在於斷盡一切煩惱纏縛與過失(惑業),使煩惱之火永不再起,歸於究竟寂滅。

    依涅槃經常住佛性之義境,如來法身超越世間生滅無常。
    此處闡明「不應思如來」非謂斷滅思維,而是遣除凡夫以生滅見解妄謂如來具有老病死等世俗過患之執著。

    本句依涅槃系「常樂我淨」與佛性常住之語境,解釋如來法身壽命無盡、不生不滅之理。
    以須彌山象徵其堅固不動、崇高矗立,教導修行者正確觀想佛陀法身常住的真實相貌。

    此段為《大般涅槃經義記》之疏釋,依涅槃系「常樂我淨」與佛性常住之語境,對經文中如來涅槃所受之究竟常樂進行科判與文句的牒對解說。

    此段闡釋大般涅槃經中,對於佛陀示現涅槃時大眾悲泣之開示與勸止。
    依涅槃系「佛性、常樂我淨」與經疏部疏釋之語境,佛陀法身常住,不應以世俗生滅相而生悲泣。

名相註解
  • 彰請不應:彰顯大眾請佛住世而佛不予應許(示現入滅)。
  • 一偈:佛典中的計數單位,通常指四句組成的偈頌。
  • 火滅:佛教經典中常見的譬喻,以薪盡火滅比喻煩惱因緣已盡、生死過患畢竟永息。
  • 第一樂:指涅槃寂滅之究竟大樂,超越世間有漏之樂。
  • 啼哭:世俗因生離死別而發出的悲泣哀號。
  • 止悲:止息悲傷。

上來第一明佛常住,自下第 二彰請不應。於中分二:初一偈半對向永斷 諸纏縛等,勸其莫思;下有一偈對前今者純 受上樂,勸其莫啼。前中初言「我今涅槃猶如 火滅」,對前文中「永斷纏縛,今入涅槃」,明己諸 過畢竟永滅。「純陀不應思如來」者,對上「我無 老、病、死」等,勸其莫思,莫思如來有老、病、死諸 過之義。「當觀如來如須彌山」,對前文中壽命 不盡,教其正觀,正觀如來常住不動,如須彌 山。後中初言「我入涅槃,受第一樂」,牒前文中 「是故今者純受上樂」。「諸佛如是,不應啼哭」,結 勸止悲。

192
白話直譯
上文第一段是佛對純陀開示真實義理,接下來純陀對文殊廣泛顯示前文的真義。又前面佛對純陀以正理教導,使他生起常住的理解;接下來文殊反過來考驗純陀,堅固他對常住的理解。接著純陀對文殊,重新顯示前面兩段中的真義,先對後段廣泛顯示如來不滅的真理,「如來次後自當廣」以下,廣泛顯示如來無所依待的真理,因為語句順暢,所以從後往前依次顯示。開頭分為四點:一是純陀順著語意,啟請作為緣由;二是文殊反向考驗;三是純陀因應考驗,自陳己見;四是文殊述說讚歎,堅固其常住之解。開頭又分三點:第一純陀陳述佛前所說,顯示自己智慧淺薄,無法思惟佛涅槃的深義,因此需要佛住世;第二「我今與」以下,表明自己所理解的,能高參上流,聽聞佛說能夠領受,所以敢於請佛住世;第三「譬如飢」以下,請佛深切憐憫,一定要為自己而住世。開頭「如是,誠如聖教」,總結佛語。根據舊經本,前面偈頌中佛勸純陀不應思量如來之義,所以現在陳述「我今智微,何能思量如來深義」,是分別陳述佛語。因為我智慧淺薄,無法思惟如來涅槃,所以需要佛住世。
白話口語化新譯
上面是第一部分,講佛陀對純陀開示真實的佛法並分辨應化身分;從這裡開始,則是純陀向文殊菩薩詳細闡明前面所說的真實義。。另外,前面講到佛陀對純陀用正確的道理來開導指引,讓他產生了如來常住不滅的正知正見;。從這一段開始,文殊菩薩反過來考驗純陀,目的是讓純陀對於佛身常住的理解更加堅固。。不過下面純陀回答文殊菩薩的話,其實是在顯發前面兩段所說的真實義理。先針對後段廣泛說明如來永不泯滅的真實本質;接著從「如來次後自當廣」這句開始,廣泛說明如來超越對待、絕對獨存的真實本質。因為順著語脈說比較方便,所以採取由後向前的順序來依次顯發。。開頭的部分可以分成四個要點:第一是純陀趁著這個機會發言,以向佛陀陳述請求作為因由;。第二個層面是文殊師利菩薩從反面來探問與考驗。。第三位純陀透過試驗檢鍊,各自表達了自己對法義的理解;。第四段是文殊菩薩敘述讚嘆,用來堅定大眾對常住佛性的理解.。初中的部分分成三段:第一段是純陀陳述佛陀先前的言說,表明自己的智慧淺薄,無法思維佛陀涅槃的深奧義理,因此祈請佛陀住世;。第二部分是從「我今與」以下,說明自己所理解的義理。其修行證解高妙、參入上流聖者之列,聽聞說法能夠堪受,因此纔敢請佛陀住世留止。。第三部分是從「譬如飢」以下經文,大眾請託佛陀展現深切的悲憫,務必為眾生常住於世。。初段當中的「如是,誠如聖教」,是用來總體概述佛陀的言教。。依照舊有的經本,前面的偈頌中,佛陀勸勉純陀不要去思量如來甚深之義,所以現在闡述「我今智微,何能思量如來深義」,這是在個別敘述佛陀的話嗎?。因為我的智慧太微小了,沒有辦法思議如來的涅槃境界,所以需要佛陀住世。
法義解析
  • 本句為經疏科判之文,梳理《大般涅槃經》中佛陀與純陀、文殊等聖者問答對告之段落脈絡。
    依涅槃系經疏語境,辨應指如來的真實法身與隨緣應化之跡,廣顯前真則指由發起請益而顯發深奧佛性常住之理。

    本句出自《大般涅槃經義記》,說明先前佛陀針對純陀居士(最後供養者)進行正理教誡,旨在打破聲聞緣覺等執著佛陀入滅的斷見,令其生起「如來法身常住不滅」的常住正解,體現涅槃經系的常樂我淨義理。

    本句為《大般涅槃經義記》之科判說明,指出後續經文為文殊師利菩薩反詰純陀,非真存疑,而是透過問答試探,藉由反覆辯難來檢驗並堅固純陀對「佛身常住不滅」之大乘涅槃勝解。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文中純陀與文殊師利菩薩問答之結構與法義。
    純陀之問答係為印證與發揮前文所揭示的如來二種「真諦」:一為「不滅之真」(如來常住、不入涅槃),二為「無待之真」(如來超越相對界、絕待無雙)。
    疏主指出經文為順應言語轉折之便,故採用逆向(由後向前)的倒次第來逐一彰顯這兩種真實法義。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文文科科判的解釋。
    慧遠大師分析《大般涅槃經》科判時,指出初文(開頭部分)包含四個層次,第一項即是純陀(工巧兒子)乘著佛陀將入涅槃之際發言,表達奉獻最後供養與請佛住世的懇求。

    此處為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判或文義分段的註解。
    指經文該段落的第二種意涵,為文殊師利菩薩以反詰或立於相對立場的方式,來測試、啟發對手或大眾對於佛性與大乘深義的理解。

    本句描述名為純陀者依因緣藉由考驗而自表所證之解,展現對於經義的悟入與通達。

    此段闡述文殊菩薩讚嘆經義,藉此堅固大眾對於涅槃常住之正解。
    依涅槃經疏部語境,此處強調佛性常住不變之理,非無常生滅法.。
    此段為涅槃經疏之科判與義理分科,說明純陀於佛陀入滅前夕稟白心意,因自知智慧淺薄、難測涅槃祕藏,故懇請佛陀久住世間以利人天。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判的疏解,指出發言者自身對法義的體解已達崇高境界,具備堪受大乘甚深妙法的器量,故能發心勸請如來常住世間,體現涅槃經中對佛性常住與菩薩行者深解法義的讚嘆。

    此段闡述大般涅槃經中大眾對佛陀的懇請,祈願佛陀出於大悲心住世不滅,體現涅槃經中佛性常住與悲智雙運的義理。

    此句為《大般涅槃經義記》中對經文科判與隨文釋義的記錄,「如是,誠如聖教」體現對佛陀聖言量的印可與總述。

    本段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與字句源流的疏釋,探討舊經本與現行經本在偈頌與長行之間的文義銜接,以及對佛陀深義之不可思議、凡夫智慧微劣不能臆測的教理抉擇。

    此段顯示凡夫或聲聞乘的智慧微劣,無從以心意識測度如來究竟寂滅的涅槃境界,因此懇請佛陀住世,以續佛慧命、利益眾生。
    於涅槃系經疏語境中,強調佛性常住與眾生根機之差距。

名相註解
  • 辨應:辨明佛之應化身與真實法義之差別。
  • 理正教:以契合實相正理之法義進行教導開示。
  • 常解:理解並確立「如來法身常住不滅」的正知正見。
  • 乘言:乘機發言、趁勢陳詞。
  • 反試:從反面、逆向或詰難的角度進行發問與測試,以驗證對方對法義的體悟。
  • 上流:指位居聖賢之流的上乘修行階位或清淨大眾。
  • 舊經本:指本經傳譯過程中的早期版本或異譯本。
  • 智微:智慧微劣,指智慧不足、見地有限。
  • 思量:以心識思惟、推度、測量。
  • 佛住:佛陀住世,指祈請佛陀長留於世不入涅槃。

上來第一佛對純陀開真辨應,自下純陀對於 文殊廣顯前真。又復前來佛對純陀以理正 教,生其常解;自下文殊反試純陀,堅其常解。 然下純陀對於文殊,還顯向前兩段中真,先 對後段廣顯如來不滅之真,「如來次後自當 廣」下,廣顯如來無待之真,乘言便故,從後向 前次第顯之。初中有四:一純陀乘言,啟請為 由;二文殊反試;三純陀因試,自申己解;四文 殊述讚,堅其常解。初中有三:第一純陀述佛前 言,彰己智微,不能思佛涅槃深義,故須佛住; 二「我今與」下明己所解,高參上流,聞說堪受, 敢留佛住;三「譬如飢」下請佛深憐,必為己住。 初中「如是,誠如聖教」,總述佛語。依舊經本,向 前偈中佛勸純陀不應思量如來之義,故今 述之「我今智微,何能思量如來深義」,別述佛 言?以我智微,不能思量如來涅槃,故須佛住。

193
白話直譯
第二次請求中,先是法義,次以譬喻,然後合併,最後結語。法義中說明自己內心有常住的理解,因此能與文殊法王子等同。譬喻中「幼年初出家」,是指修道不久稱為幼年,常住的理解剛生起稱為初出家,尚未有恆常修行稱為未受具足,理解常住但未實踐稱為墮入僧數。合併中開頭說「我亦如是」,正好對應前面的譬喻。「以佛菩薩神通力故,得在如是菩薩數」是純陀說明自己能列入菩薩之列的原因,是因為現世佛力和過去菩薩教化之力使我生起常住的理解,所以能在這些大菩薩之列。「是故」以下是結語。這是我有理解,與上面菩薩一樣能領受佛法,所以請佛住世。
白話口語化新譯
在第二個請求的段落中,先是法說,接著是譬喻,然後是法喻相合,最後是總結。。在佛法中闡明自身;因為內心擁有對常住法性真實的理解,所以能與文殊法王子平等。。比喻中的「幼年初出家」,修行未久稱為幼年,常解剛生起稱為初出家,尚未有常行稱為未受具戒,常解處於同等境界稱為列入僧數。。經文在法合的部分一開始說「我亦如是」,正好與前面的譬喻相符合。。所謂「以佛菩薩神通力故,得在如是菩薩數」,是純陀解釋自己為什麼能列入這個菩薩數列的原因:因為蒙受現前佛陀的神力以及過去菩薩教化之力的加持,讓自己生起常樂我淨等真實正解,所以才能名列這樣的大菩薩數中。。「是故」以下這段文字是用來總結的。。這是我自己有所理解,因為我的體解與菩薩相同、能夠堪任受法,所以才請求佛陀住世。
法義解析
  • 此句為論書科判之語,指明經文在結構上採取法說、譬喻、合說、結勸的次第進行闡釋。

    此段闡釋修行者於法中通達實相、內心明瞭常住佛性之解悟,因其智慧與法身契合,故能與代表大智的文殊法王子位階等同。
    涅槃系義理強調佛性常住與真常唯心之解會。

    此段依《大般涅槃經義記》之涅槃系疏釋語境,對經中比喻作名相義理的釋明,分別解構「幼年」、「初出家」、「未受具」與「墮僧數」在修行位次與見解上的譬喻內涵,契合涅槃經論中對僧寶與戒定慧修學階段的抉擇。

    此句為《大般涅槃經義記》中對經文「合喻」之釋。
    涅槃經疏解經時,多採「引喻」與「法合」對照的方式,此處說明經文初段的「我亦如是」之句,精確對應並印證了前文所舉之譬喻。

    本段依涅槃經義記語境,闡明純陀雖現居居士或漸教身分,然以佛陀及宿世菩薩教化之威神力故,能於大乘涅槃妙理生起真實正解(常解),故得與大菩薩同列其數。
    此處依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理框架判讀。

    此處為經疏科判之用語,指出「是故」以下之文句是用作前文論述的結論或總結。

    本句依涅槃系之佛性、常住語境,說明發起勸請佛住世之動機。
    此處「有解」指對法義已有相當體證,「上同菩薩堪受法」顯示其根機契合大乘正法,故能發起並承擔請佛住世的勝用。

名相註解
  • 文殊法王子:文殊師利菩薩,因於諸佛法中為長子,故稱法王子,表大智。
  • 受具:指受具足戒,為正式成為比丘或比丘尼的受戒儀式與資格。
  • 墮僧數:列入僧團的數員之中,指正式具足比丘或僧伽身份。
  • 菩薩數:菩薩的品類與數列行列。

第二請中,初法,次喻,後合,下結。法中明己 內有常解,故與文殊法王子等。喻中「幼年初 出家」者,習道未久名為幼年,常解始生名初 出家,未有常行名未受具,解常處同名墮僧 數。合中初言「我亦如是」,正合前喻。「以佛菩薩 神通力故,得在如是菩薩數」者,純陀明己在數 所以,以現佛力、過去菩薩教化之力生我常 解,故在如是大菩薩數。「是故」下結。是我有解, 上同菩薩堪受法故,故請佛住。

194
白話直譯
第三次請求中,「如飢無吐」,以譬喻請佛住世。佛常思度化眾生,如同世間飢餓之人希望不被捨棄,這稱為不變吐。「願使」以下,依據譬喻請求佛,願如飢餓之人,希望不要捨棄我等,而入涅槃離去。
白話口語化新譯
在第三段的請法中,「如飢無吐」這句話,是建立譬喻來向佛陀請求開示。。佛陀心裡總是想著要教化眾生,就像肚子很餓的人懇求別人不要拋棄自己一樣,這種悲心名為不變吐。。「願使」這句以下,是透過譬喻來向佛陀祈求,希望佛陀能像飢餓的人渴望飲食一樣,不要捨棄我們而入涅槃。
法義解析
  • 此段解釋《大般涅槃經》中第三次請法的經文,以「如飢無吐」為喻,比喻眾生對佛法如飢渴般切求,對於所得法味唯恐失壞,故不吐出,藉此立喻懇請佛陀轉法輪。

    此處闡明佛陀常念眾生、悲心不捨的教化之懷,猶如飢者求食之切,於大般涅槃經義記中顯發如來常住不變之大悲救度。

    此段解釋經文中以飢者求食之喻來表達眾生對佛陀的渴仰與依止,展現眾生深怕失恃、懇請佛陀久住世間的切重心態,契合涅槃經重視佛身常住與衆生佛性之悲智語境。

名相註解
  • 立喻:建立譬喻以彰顯法義。
  • 不變吐:涅槃經疏中用以詮釋佛陀悲心不捨、常念教化的特定法相。

第三請中,「如 飢無吐」,立喻請佛。佛常思化,如世飢人願莫 捨我,名不變吐。「願使」已下,約喻求佛,願如飢 人,莫捨我等,入涅槃去。

195
白話直譯
第二,文殊再次反問,先責備,後教導。最初文殊說「你現在不應該說這種話」等,這是責備之詞,說明佛是無常的,因此不應這樣請求。「你現在觀察」以下,是教導之詞,教人觀察如來是有為無常,以此平息請佛住世的心意。「你現在應當觀察諸行的性相」,這正是教導如何起觀。在小乘法中,佛是有為法,屬於諸行所攝,若能觀察諸行性相無常,自然會知道佛終究會滅盡,不應再請佛住世。「如此觀行具足空三昧」,舉例勸勉,因為觀察無常,能知法無自性,所以具足空定。「想求正法應當如此學習」,總結勸人修習。想求空法,應當如此學習,觀察有為法的性相無常。
白話口語化新譯
第二段是文殊菩薩反過來試探的過程,先進行呵責,接著給予教導。。首先文殊說「你現在不應該說這樣的話」等語,這是訶責的話,說明佛陀顯示無常,所以不應該這麼說。。「汝今觀」這句話以下,是在開示教導,教大家去觀照如來的色身本具生滅的有為無常性,藉此讓大眾平息繼續挽留懇請佛陀住世的心意。。「你現在應當觀察一切造作法的事相與本性」,這正是教導眾生生起觀慧。。在小乘教法中,佛陀被視為有為法,屬於一切造作遷流的諸行所攝。如果能看清諸行的本性和相狀都是無常的,自然就會明白佛陀終究會入滅,所以不應該強求佛陀久住世間。。「如是觀行具空三昧」這句話,是列舉修行利益來勸勉大眾。透過觀照無常的道理,明白一切法都沒有真實自性,因此能夠具備空定。。「想要追求正法應當這樣學習」,這是總結並勸勉大眾實際修習。。如果想要追求空的真理,應當像這樣學習觀察一切有為法的體性與顯相皆是無常的。
法義解析
  • 此段說明經疏判釋文殊菩薩在反試機宜時,運用先折伏(呵責)後攝受(教導)的慈悲權巧方便,藉此破除執著、顯發實相。

    此段依大涅槃經疏部語境,解析文殊菩薩對大眾言論之訶責。
    針對佛陀示現涅槃無常之相,契合涅槃經明示佛性常住與隨緣示現無常之教理,指出執著非法之言論應予破除。

    本段闡釋《大般涅槃經》中佛陀開示大眾觀照諸行無常之義。
    透過「教觀如來有為無常」,令眾生體會生滅法相,從而捨離執著、息滅求佛久住的攀緣之念,契入涅槃真實義。

    此段闡釋修行起觀的次第。
    依涅槃經義記之語境,教導行者透過觀照諸行(有為法)的無常性相,契入佛性常住之理,並非止於空寂,而是於生滅法中見真實相。

    此段依涅槃經疏義境,闡述小乘教法視生身佛為有為生滅之法,隨因緣而聚散。
    若通達諸行無常之理,即知示現生滅乃自然之法,故不應執著於強請佛陀久住。

    本句依涅槃系經疏語境,闡釋觀行無常與空三昧之間的因果次第。
    透過如實觀照無常,通達諸法無自性之理,進而成就空三昧(空定),並以此修行利益勸勉修行者。

    此句為論主對於經文「欲求正法應如是學」的科判與義理總結,指出此乃勸導修行人依循正確的正法軌範精進修學。

    本句指出修習空觀的入門方法與實踐路徑。
    欲體證「空法」(空性、第一義空),並非憑空想像或執著於虛無,而是應當從觀察「有為法」(依因緣和合而生的世間現象)入手。
    透過觀察有為法無論是其內在體性(性)或外在顯相(相),皆處於生滅變異、無常敗壞之中,進而破除對現象界常住不變的錯覺,導向對空性的體悟。

名相註解
  • 呵教:佛教教化方法,結合呵責折伏與慈悲教導。
  • 有為無常:因緣和合造作而生滅變異的無常法。
  • 請意:祈請佛陀久住世間的意圖。
  • 起觀:發起觀智,以智慧抉擇觀察法義。
  • 盡滅:指生滅變異究竟滅盡,即入於無餘涅槃。
  • 空三昧:三解脫門之一,觀諸法空無自性之定境。
  • 空定:即空三昧,以空理為所緣之禪定。
  • 修習:依循佛法教導,實踐於身心與行持中。
  • 空法:指空性、諸法實相,或能通往解脫的空寂之法。

第二文殊反試之中, 先呵、後教。初文殊告「汝今不應發是言」等,是 呵詞也,明佛無常,是故不應。「汝今觀」下,是教 詞也,教觀如來有為無常,息其請意。「汝今當 觀諸行性相」,正教起觀。小乘法中佛是有為, 諸行所攝,若觀諸行性相無常,自然知佛終歸 盡滅,不應請住。「如是觀行具空三昧」,舉益勸, 由觀無常,知法無性,故具空定。「欲求正法應 如是學」,結勸修習。欲求空法應當如是,學觀 有為性相無常。

196
白話直譯
第三,純陀顯示自己理解,首先接受前面文殊的教導,依理觀察佛,認為佛非是有為法。從短壽的譬喻開始,以自己所知來教誡並責備文殊。前面,首先說「如來是天上人中最尊最勝」,直接立論,接著依此理推證如來,說明不是有為法。其中首先說明如果同於有為法,就不是尊貴、不是最勝。從力士的譬喻開始,說明如來確實尊貴最勝,必然破除有為法的觀點。前面分為二:一是正面說明如來若是有為法,就不是尊貴、不是最勝;二是「再者文殊如你所說」以下,重新審視文殊的說法。
白話口語化新譯
在第三個部分「純陀說明自己的理解」當中,開頭先接受了先前文殊菩薩的教導,從真理實相來觀照佛陀,明白佛陀並非有為造作之法。。在「短壽喻」這段經文底下,迦葉菩薩用他自己所理解的認知,來教訓和責備文殊師利菩薩。。在前文當中,開頭說「如來在天界與人間是最尊貴、最殊勝的」,這是直接確立道理;接著再依據這個道理來推究檢驗如來,說明如來並不是有為法。。在這當中,首先說明它和有為法一樣,所以不是最尊貴的,也不是最殊勝的。。舉出大力士的比喻以下,是為了說明這個法門極為尊貴勝妙,必定能夠摧毀一切有為生滅的法。。前面這段內容包含兩個部分:第一,直接說明如果認為如來是有為法,那就不是尊貴的、不是殊勝的;。第二個部分,從「復次文殊為如說」這句經文開始,是在重新審問文殊菩薩。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》說明科文結構與法義之處。
    純陀在表達自身對佛身的領悟時,承接先前文殊師利菩薩的引導,以「理」(第一義諦、法性)來觀照如來身,認識到佛陀真身為無為法身,超越生滅造作的「有為」諸行。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對《大般涅槃經》科判與文義的解釋。
    敘述在「短壽喻」這段經文之後,迦葉菩薩尚以世俗或侷限的知見,對文殊菩薩進行教誨與斥責,以此引出後續經文中對如來常住、壽命無量等極談法義的進一步發明。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與法義的解會。
    疏主指出前文先總體立論,肯定如來在天人二道中最極尊勝;進而以尊勝之理推檢如來本質,說明如來超越生滅遷流的有為法,體即常住之無為法。

    本句為《大般涅槃經義記》中科判與論述體系之文句,說明若某法與生滅無常之「有為法」相同,即不具備無上涅槃常住之德,故不可稱為尊貴或殊勝。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文中「力士喻」的文義解析。
    慧遠大師指出,經中藉由大力士的比喻,旨在彰顯佛性與涅槃法門尊高殊勝、無有能比,必定能破除並超越一切世間因緣所生、無常生滅的「有為法」。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與義理的剖析。
    慧遠大師分析前文結構時指出其第一點:直接闡明若將如來視為因緣所生、生滅無常的「有為法」,則非真正的究竟尊貴與殊勝,旨在破除將佛身侷限於有為無常觀唸的執著,顯發《涅槃經》中如來常住、非有為之正旨。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與結構的科解。
    文中「二」表示科判的第二層次或第二分科;「復次文殊為如說」為引述《大般涅槃經》之原文;「重審文殊」說明該段經文的文義焦點在於佛陀或大眾再次審問、審究文殊師利菩薩所說之法義,以深入顯發涅槃實相。

名相註解
  • 短壽喻:指《大般涅槃經》中用以比喻世間有為法壽命短促、無常的譬喻。
  • 教呵:教誡與呵責(責難)。
  • 力士喻:《大般涅槃經》中用以比喻金剛不壞、威勢無比或勇猛無敵的喻況,用來顯發佛性或常住法身之尊勝。
  • 尊勝:尊特殊勝,指佛法或佛性至高無上、無能勝過。
  • 重審:再次審問、考校或審究。

第三純陀顯己解中,初先受 前文殊所教,以理觀佛,非是有為。短壽喻下, 以己所知,教呵文殊。前中,初言「夫如來者,天 上人中最尊最勝」,直立道理,下約此理推驗 如來,明非有為。於中初明同於有為,非尊、非 勝。力士喻下,明是尊勝,必破有為。前中有二: 一正明如來是其有為,非尊、非勝;二「復次文 殊為如說」下,重審文殊。

197
白話直譯
前面分為四點:首先「如此如來豈是行」是審定其說法;第二「若是行」以下,假設來指出過失,說明如果同於諸行就有生滅流轉的過失;第三「我聽聞」以下,說明有生滅流轉的過失,因此不是尊貴最勝;第四「因此」以下,總結責備文殊。就第一段來說,「如此如來」是承接上文的話。所謂如此天上人中最勝的如來,難道是有為法嗎?審定其說法,帶著疑問未下定論,所以說「豈是」。
白話口語化新譯
前面這段文字包含四個部分:第一個部分是「如是如來豈是行」,目的是要審查並確認對方說的話;。第二個部分,從「若是行」這句往下,是先假設對方的觀點成立,進而指出其中的過失,說明如果將其等同於有為諸行,就會產生生滅與生死流轉的過咎;。第三點,從「我聞」這兩個字以下,是為了說明如果有生滅流轉的過失,就不是最尊貴殊勝的;。第四部分是從「是故」這兩個字開始,總結對文殊師利菩薩的呵責。。在最初這一段裡面,『如是如來』這句話,是用來重提或承接前面講過內容的詞語。。這裡所說天上人間最殊勝尊貴的如來,難道屬於有為生滅的諸行嗎?。仔細審查考量他的說法後,心裡還有疑慮無法確定,因此才會說「豈非、難道」這樣表疑問的詞語。
法義解析
  • 本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文句的解析。
    此處將前面的文義劃分為四個部分,其中第一部分引用經文「如是如來豈是行」,旨在仔細審視與考證對方的論點,以審定言論之正確與否。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中破斥邪執的論證結構解析。
    「縱以示過」即論理學上的「縱許立過」(設許論法),先假定對方的立論為真,再推導出其必然導致的荒謬結論。
    此處說明若將涅槃或佛性誤解為有為法(諸行),則會墮入「有生必有滅、於生死中流轉」的過失,藉此顯發涅槃非有為諸行、具常住不變之義。

    本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》剖析經文結構與法義之語。
    說明自「我聞」起之文段,意在論證凡屬生滅變異、生死流轉之法,皆具煩惱過患,故不得稱為至極尊勝之常住涅槃。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判分段的說明。
    指出文中第四個層次從「是故」二字開始,結語旨在指陳與呵責文殊師利菩薩從執相角度所發之提問,藉由呵責以彰顯涅槃顯了常住之實義。

    此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解說經文結構的文義析釋。
    「牒上」為佛典註疏常見的章疏術語,意指重複、承接或標舉前文已論及的內容,在此說明「如是如來」一詞乃承前文語脈而來,用以開展後續的法義解釋。

    本句出自《大般涅槃經義記》,承襲涅槃經系常住佛性之教旨。
    文中以反問口氣辨析佛身極致之本質:天人中最尊勝之如來乃無為常住之法身,非屬有為造作、生滅遷流之「行」(諸行、有為法)。
    以此破除將如來視同有為無常之邪執,凸顯佛果之常住非行。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文語句與語氣之註解。
    作者說明經文中「豈耶」一詞的用字心理與語法功能:係因審視文義後發現尚有懸而未決的疑慮,故以此反詰或疑問語氣詞來提出詰問與審視。

名相註解
  • 如來豈是行:涅槃經經文中詰問論辯之語,意指如來豈是生滅遷流之行法(有為法)。
  • 縱以示過:因明或論疏中的推論技法,即假定許認對方的觀點,進而導出其過失與矛盾,以破斥邪執。
  • 生滅流轉:指法有生起與滅壞,並於生死輪迴中遷流不息。
  • 呵:呵責、責備。在經疏中指佛陀或大菩薩對尚未了達圓頓實相之問難進行破斥與糾正。
  • 牒上:章疏用語,指承接或重提上文的字句內容。
  • 天上人中最勝:指於天道與人道中最尊最勝者,為對佛陀之尊稱。
  • 豈耶:古漢語與經疏中常見的疑問詰問詞,相當於現代漢語的「難道……嗎」或「豈不是……嗎」,用以表達審查後產生的疑惑與反詰。

前中有四:初「如是如 來豈是行」者,審定其言;二「若是行」下,縱以示 過,明同諸行則有生滅流轉之過;三「我聞」下, 明有生滅流轉之過,便非尊勝;四「是故」下,結 呵文殊。就初段中,「如是如來」,牒上之詞。所謂 如是天上人中最勝如來,豈是行耶?審定其 言,疑問不決,故言豈耶。

198
白話直譯
第二段中,「若是行者」是承接前面所立的觀點。接著顯示過失,首先就佛來說明過失,「一切行」以下,舉例說明。前面首先說「是生滅法」,用法說明有生滅的過失,「譬如水泡迅速生起又迅速消滅」,用譬喻說明有生滅的過失。「往來流轉」,用法說明有流轉的過失,「就像車輪」,用譬喻彰顯過失。接著類比說明,「一切諸行也是如此」,生死諸行同樣有這兩種過失。諸行本來如此,佛若是有為法,怎會例外?
白話口語化新譯
在疏釋的第二段中,引用經文「若是行者」,是為了標舉它所建立的主張。。接下來顯示過失,這當中先針對佛來闡明過失,「一切行」這句以下,則是透過類比的方式來顯現。。前面一開始說「這是生滅法」,這是用教理來說明生滅所帶來的過患;接著說「就像水泡一樣很快就起滅」,這是用譬喻來顯明生滅的過患。。「往來流轉」是直接闡述法義,說明生命在生死中不斷輪迴的過患;「猶如車輪」則是透過譬喻來彰顯這種輪迴不止的過失。。在接下來的類推顯示中,經文說的「一切諸行也是這樣」,意思是生死當中的一切造作諸行,同樣也有前面所說的這兩種過失。。所有被造作的有為法都是這個道理,如果佛也是有為法,為什麼偏偏會例外呢?
法義解析
  • 此為《大般涅槃經義記》解析經文的科釋用語。
    疏主指出,在第二段落中引述「若是行者」一語,其作用是標舉、重提經文中所欲建立的法義主題。
    「行」於此通常指有為諸行。

    此段為涅槃經疏中對經文過失之判釋結構說明,指明論疏科判次第,先就佛之層面辨明過失,次以「一切行」等句作同類推演以顯發其義。

    本句闡釋經文運用「法說」與「喻說」雙重方式,解析生滅法的過患。
    在涅槃經義記之語境中,強調有為法無常生滅的過失,藉由法相的直說與譬喻的形象化,令修學者通達無常之理。

    本句出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部之涅槃義理,解析生死輪迴的相狀。
    以「往來流轉」直述眾生於三界六道中生死相續的過患,並以「車輪」旋轉不息、無有端緒之喻,立喻彰顯輪迴流轉的無明過失,藉此警惕眾生出離生死。

    此處依涅槃經疏之釋理,說明生死流轉中的一切有為法(諸行)皆具過患,透過類推顯明其義。

    本句為反詰論辯之語。
    文中以「諸行」(即一切因緣所生、有生滅造作的「有為法」)皆具無常、變異、生滅等特性為前提;若主張「佛」亦屬「有為法」範疇,則佛身亦應遵循此通則而歸於無常,不能獨免。
    此處藉由推論「佛若是有為則必然無常」的矛盾,反襯出佛陀的真實法身非因緣所造,乃無為、常住不變之涅槃體性。

名相註解
  • 所立:指論議或經文中所建立的宗義、主張。
  • 一切行:佛教術語,指一切造作之法,即諸有為法。
  • 喻說:透過譬喻來顯發法義的說法方式。
  • 生滅法:指因緣所生、有生起與滅壞特性的有為法。
  • 往來流轉:指眾生於三界六道中生死相續、不斷輪迴的狀態。
  • 例然:依此類推、皆是如此。

第二段中,「若是行者」, 牒其所立。下就顯過,於中初先就佛明過,「一 切行」下,類以顯之。前中初言「為生滅法」,法說, 明有生滅之過,「譬如水泡速起速滅」,喻說,明 有生滅之過。「往來流轉」,法說,明有流轉之過, 「猶如車輪」,立喻彰過。下類顯中,「一切諸行亦 如是」者,生死諸行亦同有此二種過也。諸行 例然,佛是有為,何獨不爾?

199
白話直譯
第三段,首先就生滅來說明佛不能稱為尊貴最勝,「如聚落」以下則就流轉來說明佛不能稱為尊貴最勝。前面「我聽聞諸天壽命極長」,是以凡夫來驗證聖者,也可說是用凡夫來辨別聖者的過失。如四天王壽命有五百歲,乃至非想天壽命有八萬劫,這稱為極長;為何世尊是天中之天,卻壽命不滿百年?以凡夫標準責難聖者,也可說是顯示聖者不如凡夫。世尊既然是天中之天,壽命應該無量,為何壽命短暫,不滿百年?因為不滿百年,所以不能稱為天中之天、最尊最勝。以下從流轉角度說明非尊貴,首先舉例說明:「如同聚落之主」,比喻佛能成為三千世界的化主。「勢力自在,能制他」是比喻佛自在,能調伏眾生。「其後被貧賤人輕視」是比喻佛流轉,受到人們輕視。「為他使」是反而被他人所役使。「所以」以下是解釋,並總結顯示法義。「世尊也是如此」,結合聚落主的勢力自在,能夠制伏他人。「同於諸行」是指福報耗盡,「不能稱為天中之天」是指貧賤,被人輕視。「為什麼」以下是解釋,就是結合上文失去勢力的原因。
白話口語化新譯
在第三段裡面,開頭先從生滅現象來說明佛不能算是最尊貴優勝的;從「如聚落」這句開始,則是從前面講的生死流轉來說明佛不能算是最尊貴優勝的。。前面文義中提到「我聽聞諸天壽命極為長久」,這是用凡夫的情況來比況、檢驗聖者,也可以說是藉由辨析凡夫的特質來顯發勝過聖者的道理。。比如四天王天的天人壽命是五百歲,乃至非想非非想處天的天人壽命長達八萬劫,這些都被稱為極長的壽命;。為什麼世尊身為至高無上的天中天,在世間的壽命卻不滿一百年呢?。拿凡夫的標準去指責聖人,也可以說是為了顯出聖人的高超、突顯凡夫的劣根與不足。。世尊既然是至高無上的天中之天,壽命應該是無量無邊的,為什麼生命會這麼短暫,連一百年都不到呢?。因為不滿一百的緣故,所以不能被稱為天中之天、最尊最勝。。接下來在說明流轉中非尊勝的部分,首先建立比喻,如「聚落主」一般,比喻佛陀能成為三千大千世界的教化主宰。。「勢力自在,能調伏他人」這句話,比喻佛陀具足自在之力,能夠調化眾生。。「其後為貧賤人所輕賤」這句話,是比喻佛陀在生死中流轉,而遭到世人輕慢。。所謂「為他使」,反而被他人所支配、同化。。接下來對「所以」這句話進行解釋,隨後結合經文來顯明法義。。「世尊也是這樣」,這就如同聚落之主具足勢力與自在,能夠制伏他人一樣。。經文說的「同於諸行」,對應到的是福報用盡;說「不得稱為天中之天」,對應到的是處境貧賤且被人輕視。。「何以」以下是作解釋,這正合於失去勢力的意思。
法義解析
  • 本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判與解析經文的外道質難邏輯。
    文中剖析外道執著於有為法之生滅與生死流轉,試圖以有為法界限來否認佛陀至高無上的尊特性。
    註解者藉由分段標明經文結構,為後續破除外道邪見、顯發涅槃常住之正理作鋪墊。

    本句為隋代慧遠大師對《大般涅槃經》文義之解析。
    文中說明經文引述凡夫(諸天)壽命長久之說,旨在透過凡夫極長之壽(凡)與佛菩薩常住不滅之壽(聖)進行對照與檢驗;藉由辨析凡夫極長壽命之相,進而彰顯顯發聖者無量常住、超越凡夫世間壽量之殊勝法義。

    本句以世間諸天壽命的長短差別為例,說明三界內天人壽量的極致。
    從欲界最低的四天王天(壽五百歲,其一日夜抵人間五十年)至無色界最高的非想非非想處天(壽八萬大劫),雖然看似極為綿長,但本質上仍屬有漏世間的有限壽量,非究竟常住之涅槃常壽。

    本句為提出疑問,探討佛陀身為至高尊貴的世尊(天中天),何以在人間展現的應化身壽命如此短促、不滿百歲。
    在《涅槃經》體系中,此問旨在引出佛身常住、壽量無邊的真諦,說明示現短壽乃是為了度化眾生所作的方便應化,而非佛陀真實壽命的極限。

    此處依涅槃經疏部之涅槃經義記語境,辨析凡夫與聖者境界之懸殊。
    凡夫以世俗知見衡量、苛責出世間聖人,從勝義角度而言,反倒襯托出聖德之高深與凡夫之鄙劣。

    本句指出外道或世俗之人對佛陀示現涅槃年壽短促的疑惑。
    在大般涅槃經義記之語境中,佛陀雖法身常住、壽量無量,但為度化眾生而示現生滅無常之相,眾生未能了達法身實相,故生此疑問。

    此處依涅槃經義記之語境,論述壽量或功德數量若未圓滿至百數,則無法安立相應之殊勝果位與尊號,彰顯佛陀福慧究竟圓滿的至高特性。

    此段為《大般涅槃經義記》中依涅槃經疏釋義之文。
    透過「聚落主」(村落之主)之喻,說明佛陀於三千大千世界中自在教化眾生,具尊勝之德。

    此處引用經文作喻,說明如來具備無上威德與自在勢力,能攝受並調伏一切剛強眾生,令其歸向正道。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃經系之佛性、常樂我淨語境,解釋經文中的譬喻。
    佛陀為眾生示現流轉生死,因而於凡夫位中遭受世人輕賤,乃是彰顯如來應化隨緣的表相。

    此處闡釋涅槃經義疏中的名相,辨析「為他使」與「為他化」之義理,說明主客對待、造作與受其牽引之因果轉變關係。

    本句為涅槃經疏中常見的科判與消文方式,指出經文中「所以」一詞之後的文句是用以釋疑解惑,並且透過教理與事相的結合來顯示真實法義。

    此段為《大般涅槃經義記》中解釋世尊具足無上威德與自在力之喻。
    涅槃經疏部語境強調如來法王自在、降伏諸魔外道之威德,此處以世間聚落之主擁有勢力與自在、能制伏他人的譬喻,來對應世尊的真實德能。

    此段為《大般涅槃經義記》針對經文中特定句義的註解,以法義中的福盡與貧賤相應闡發,彰顯因果報應與世俗尊卑之相。

    此段為涅槃經疏之科判與釋文,解釋經文中「何以」等詞彙的意涵,旨在說明眾生或菩提因緣中失去勢力的法相。

名相註解
  • 聚落:指村落或眾人聚居之處,於《涅槃經》等典籍中常比喻為六入(六根六塵)等虛妄不實的積聚。
  • 流轉:指眾生因惑造業,在生死輪迴中相續不斷。
  • 諸天極長:指天道眾生(諸天)相較於人間具有極長之壽量。
  • 舉凡驗聖:舉出凡夫之壽量狀況,用以檢驗、對照聖者之常住壽量。
  • 辨凡過聖:藉由辨析凡夫之相,來顯發勝過聖者(或聖者超越凡夫)之理。
  • 四天王:欲界第一層天(四天王天)的護世四天大王及其天眾。
  • 壽五百歲:四天王天的壽命數量。以人間五十年為該天一日夜,以此計算壽長五百歲。
  • 天中之天:對佛陀至高無上地位的讚嘆,意指佛陀乃諸天之上的最尊勝者。
  • 最尊最勝:形容佛陀德行、智慧與尊位在一切世出世間中最為尊貴殊勝。
  • 聚落主:古代印度掌管聚落村邑的長官或首領,此處用以比喻教化眾生之主。
  • 三千化主:指於三千大千世界中施行教化的主尊,即佛陀。
  • 勢力自在:指具備無礙的威德與自在之力。
  • 為他使:受他人所派遣或支配之狀態。
  • 合顯法:將經文文句與相應的法義結合,以顯明佛法深義。
  • 失勢力:指失去相應的力量或威勢,在此涅槃經義記語境中依經文脈絡作對應之法相解釋。

第三段中,初就生 滅明佛不得為尊為勝,「如聚落」下就前流轉 明佛不得為尊為勝。前中,「我聞諸天極長」,舉 凡驗聖,亦得名為辨凡過聖。如四天王壽五 百歲,乃至非想壽八萬劫,名為極長;云何世 尊是天中天,不滿百年?準凡責聖,亦得名為 彰聖劣凡。世尊既是天中之天,壽應無量,云 何命短,不滿百年?不滿百故,不得名為天中 之天、最尊最勝。下就流轉明非尊中,初先立 喻,「如聚落主」,喻佛得為三千化主。「勢力自在, 能制他」者,喻佛自在能調眾生。「其後貧賤人 所輕」者,喻佛流轉,為人輕也。「為他使」者,反為 他化。「所以」下釋,下合顯法。「世尊亦爾」,合聚落 主勢力自在,能制伏他。「同於諸行」,合其福盡, 「不得稱為天中之天」,合其貧賤,為人輕也。「何 以」下釋,即是合上失勢力故。

200
白話直譯
第四結論中,「所以文殊不要看如來與諸行相同」是因為與諸行相同就會有生滅流轉的過失,不能稱為天中天,所以不要認為如來與有為法相同,這樣就不是尊貴也不是最勝。
白話口語化新譯
第四結文中的「是故文殊勿觀如來同諸行」,意思是若認為如來和一切造作諸行相同,便會落入生滅流轉的過失,也無法稱為天中之天;因此切莫視如來等同於有為行,而失去其尊勝之義。
法義解析
  • 本段依涅槃經疏語境,闡明如來法身超越一切生滅有為的造作諸行。
    若將如來視同生滅遷流的世俗諸行,則與凡夫無異,便失卻佛陀作為「天中天」之至尊至勝義。

第四結中,「是故 文殊勿觀如來同諸行」者,以同諸行便有生 滅流轉之過,不得名為天中天,故莫觀如來 同有為行,非尊非勝。

201
白話直譯
以下是第二重審問文殊。文殊是高人,喜歡有不同見解,所以必須審問他。「復次文殊!」「是知道而說,還是不知道而說」,要審查他的言論,是知道佛確實是有為而說與諸行相同?還是不知道,心中迷惑而妄說?「假使」以下,是縱容指出過失。假如知道如來與諸行相同,壽命短暫,不能稱為天中之天,流轉不定,如同聚落主,不能稱為自在法王。
白話口語化新譯
從這裡往下,是第二個層次審查或問明文殊的內容。。文殊菩薩見解高遠,往往有不同尋常的觀點,因此必須詳細審察明白。。再者,文殊!。「是知情而說,還是不知而說?」審察判定這言說,難道應當了知佛陀的說法必定是有為法、與諸行相同嗎?。是因為不瞭解實情而心志昏暗、憑空妄說嗎?。「設使」這兩個字以下,是透過縱容的假設來顯示過失。。假設認為如來和一般有為法一樣、壽命果報短暫,那就不能稱如來為天中之天;如果像一般凡夫那樣生死流轉不定、如同村落之主,就不能稱如來為自在法王。
法義解析
  • 此處為涅槃經疏中科判經文結構的用語,指經文自此進入第二階段,針對文殊師利菩薩所說之義理進行重審、研考或進一步辨析。

    說明文殊菩薩智慧深廣、常顯甚深奇特之見解,於義理研討時必須審慎探究,方能契合真實法義。

    此處為經疏中承上啟下之轉折詞,引入下一段佛法義理的開示或問答。

    此段依涅槃經疏語境,探討佛陀之說法究竟是有為造作抑或如常住法。
    論及「知而說」與「不知而說」之揀擇,並審定佛說是否同於生滅無常的諸行。
    依涅槃經義理,佛說雖隨緣應機,其真實體性應當契合常住佛性,非同世俗凡夫之遷流造作。

    此句為論主詰問之辭,針對不明法義而起暗鈍之心、妄自宣說的錯誤行相進行破斥與檢討,顯示涅槃義理必須基於正知見,不可盲目臆測。

    此段為涅槃經疏之釋文,解說經文中運用「設使」等假設語氣之意趣,旨在透過縱容假設之詞顯發教義中的過失與防範之理,屬於論書辨析經義的釋經手法。

    本句依涅槃經義記之佛性與常住語境,破除將如來視同無常生滅之有為諸行及凡夫生死流轉的邪見。
    強調如來法身常住、超越世間無常生死,方能真實具足天中之天與自在法王之尊稱。

名相註解
  • 異見:指不同於常情或一般凡夫、小乘之特殊見解與勝義觀點。
  • 闇心:心智闇鈍、不明真理的狀態。
  • 妄說:不依正理、隨心臆測而胡亂解說。
  • 示過:顯示過失或顯發缺失,指透過假設情況暴露出不當之處。

自下第二重審文殊。文 殊高人,喜有異見,故須審之。「復次文殊!為知 而說、不知而說」,審定其言,為當知佛定是有 為說同諸行?為當不知闇心妄說?「設使」已下, 縱以示過。設知如來同於諸行,命報短促,不 得名為天中之天,流轉不定,如聚落主,不得 名為自在法王。

202
白話直譯
前面說明佛與有為法相同,非尊非勝,以下第二點說明佛是尊勝,必須破除有為,斷除四魔與有為生死,才能稱為三界之尊。其中先舉喻、再結合、最後總結。譬喻中有三點:一是佛破除有為的譬喻,二是「如是力士王所愛」以下世間共同尊敬的譬喻,三是「所以」以下佛是無為的譬喻。第一點中,「如王有力士」是說眾生因感應聖者之力,讓佛隨從,因此稱為王。佛能摧破四魔強敵,所以稱為力士。能敵千人,是指能對抗四魔,沒有能降伏佛的,魔也無法勝過佛,所以稱為能敵千人,總結佛力最勝。第二段中,「如是力士」是指佛如來。「王所愛念」是指世尊受到敬仰。「特別賜予爵位」等,是特別加以尊敬供養。第三段中,「所以得稱當千人者」,是承接前文引出下文。「是人未必力敵千」是簡要承接前文,說明不一定只是靠破除障礙的力量來對敵千人。「種種伎能能勝千」是指具備各種無為功德,超越千人,因此以此作結。
白話口語化新譯
前面講到如果佛跟有為法一樣,那就談不上尊勝;接下來這第二段要說明佛確實是至尊至勝的,因為必須徹底破除有為法、斷離四魔所攝的有為生死,才能真正被稱為三界之尊。。這當中先舉譬喻,接著配合經文解說,最後作總結。。這段譬喻中共有三種:第一是佛陀破除有為法的譬喻,第二是由「如是力士王所愛」以下顯示世間共尊敬的譬喻,第三是由「所以」以下顯示佛陀是無為法的譬喻。。前面提到的「像國王擁有大力士」這句話,是指眾生有感應聖者的因緣與力量,能夠跟隨並護持佛陀,所以把這類眾生比擬為王。。佛陀能夠徹底擊破四魔等強大敵陣,因此被稱為力士。。所謂「力當千」,是指力量能抵擋千人,可以對抗四魔且絕不向魔軍投降,魔也無法降伏,所以稱為「當千」,藉此總結並讚嘆佛力的殊勝。。在第二段文本裡,「如是力士」這句話,是用來重申、指代佛如來。。「王所愛念」這句經文,是指這是世尊所瞻仰、尊敬的對象。。「特別賞賜爵位」等情況,是指另外給予特別的恭敬與供養。。第三段裡「為什麼能夠稱為抵得上千人」這句話,是針對前面的內容提出疑問,進而引出後面的說明。。「這個人未必能以力量抵擋千人」這句經文,是為了總結揀擇前面的意思並引出後面的解釋,說明不一定是專指用破除障礙的力量來抵擋千人。。「擁有各種技能而能勝過上千人」這句經文,意思是說具備了各種無為功德,勝過一千個人,所以如此稱讚並作為結語。
法義解析
  • 本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏之判讀框架,闡明佛陀超勝於世間有為法之理。
    涅槃經系強調佛性常住與斷除生死煩惱之究竟解脫,此處指唯有透過破遣四魔的有為生死束縛,方能顯發並安立佛為「三界尊」之真實德相。

    此句為經疏科判之慣用語法,說明論疏或經文中解釋義理時,採取「喻、合、結」的三段式結構,以令學者易於領解深義。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻結構的科判與段落判釋,依涅槃經義疏語境,分別就破除有為、世間共尊及無為法體進行義理結構的解析。

    此段依大般涅槃經義記之語境,闡釋佛法中眾生機感相應之理。
    眾生以宿世善根感招聖者應現,能隨順佛陀行道,故於此經疏教相中賦予「王」之譬喻。

    本句指出佛陀因能降伏煩惱、陰魔、死魔、天子魔等四魔,展現出究竟的斷惑與解脫力量,故在涅槃經義記中被尊稱為具有大力之士。

    此段闡釋佛陀具備能敵千人之力,能正面迎戰並戰勝四魔(煩惱魔、陰魔、死魔、天子魔),不受魔軍降伏,故名「力當千」,藉此彰顯佛力的至高無上與無等殊勝。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與文義的分析。
    解釋經文中出現的「如是力士」一詞,係採用論疏常見的「牒(重提、引用前文)」法,說明此處「力士」乃指具足十力、無礙勇猛的佛如來,而非世俗之大力士。

    此為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋《涅槃經》經文「王所愛念」之義理。
    此處以「王」喻世尊(佛為法王),說明世尊所愛念、敬仰者即是大般涅槃或正法,彰顯法為佛師、佛亦尊重崇仰妙法的意涵。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文的註解,說明對於具有殊勝功德或特定因緣者,給予超越一般規格的尊崇與供養,以展現對尊貴法義或功德者的特別敬意。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構的解會分析。
    「問前起後」是註疏中常見的章段文勢用語,指撰疏者或原經文藉由對前文內容發問,作為轉折連結,以引出後續義理的鋪陳與解答。

    本句為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》文句的疏解。
    說明經文中「力敵千人」的表述,在上下文結構中起到承上啟下的作用(簡前起後),提示對「力」的理解不應單一拘泥於破除煩惱魔障的能力,而有更深廣的法義鋪陳。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文「種種伎能能勝千」之義。
    世俗技能以有為世間法勝人,而此處將「伎能」引申解為出世間的「無為功德」,說明成就殊勝法財功德者,其勝德能超踰千人,故經文以此稱揚總結。

名相註解
  • 三界尊:指為欲界、色界、無色界所共尊之佛陀。
  • 王:此處指佛陀,以自在統領諸法、降伏煩惱喻之。
  • 大力士:比喻具備感聖之力或能行難行之行的修行者或護法善神。
  • 感聖之力:眾生修行與宿善感召聖賢現前應化的力量。
  • 仰:瞻仰、敬仰、奉持之意。
  • 偏賜爵:特別、偏重地賞賜爵位或尊位。
  • 敬養:恭敬地供養與奉事。
  • 問前起後:章疏結構用語。指承接上文提出疑問,藉以引發並展開後文的說明。
  • 簡前起後:章疏註解術語。簡揀前面已說之義,發起引導後文將說之義。
  • 破障:破除修行上的障礙,如煩惱障、所知障或四魔障。
  • 伎能:原指技術、技能,此處經疏將其轉化解釋為修證上所具備的各類功德法力。
  • 無為功德:遠離生滅造作、順應真如法性所顯現的清淨功德。
  • 稱結:稱揚讚嘆並作為文義的總結。

上來明佛同於有為,非尊非 勝,自下第二明是尊勝,必破有為,破離四魔 有為生死,方得名為三界尊故。於中先喻、次 合、後結。喻中有三:一佛破有為喻、二「如是力 士王所愛」下世共尊敬喻、三「所以」下佛是無為 喻。初中「如王有力士」者,眾生有其感聖之力, 為佛隨從,故名為王。佛能摧破四魔強敵,名 為力士。力當千者,當敵四魔,更無降者,魔不 能伏,故稱當千,結佛力勝。第二段中,「如是 力士」,牒佛如來。「王所愛念」,為世尊仰。「偏賜爵」 等,別加敬養。第三段中,「所以得稱當千人者」, 問前起後。「是人未必力敵千」者,簡前起後,未 必專以破障之力,當敵千人。「種種伎能能勝 千」者,具足種種無為功德,過千人也,故稱結 之。

203
白話直譯
「如來」以下是總結,依前三段次第合併說明。合初段中,「如來亦爾」,是對應前文的力士。「降煩惱」等,是指力量能敵千人,沒有其他能降伏者。降伏煩惱魔,斷除生死之因;降伏天魔,摧毀生死之緣;降伏陰魔與死魔,遠離生死之果。因為降伏這四種魔,所以不是有為法。「是故如來名三界尊」,是對應第二段中王所愛念,特別賜予爵祿。「如彼」以下舉例作比喻,特別對應初段。「以是緣」以下是總結第三段。「以是緣」是承接前文引出下文,說明佛破除有為因緣,成就種種無為功德。「成就種種無量真德」,是對應上文種種伎能勝千。「故稱如來應正遍知」,是對應前面比喻中「故稱當千」。「文殊不應憶想如來同於諸行」,是總結並加以制止。
白話口語化新譯
從「如來」這兩個字開始是合法,依照前面三段的順序來對應配合。。這是在對應前文的第一個段落,文中的「如來也是這樣」,是在結合並回應先前所舉的大力士譬喻。。「降伏煩惱」等種種力量,合起來的力量足以抵擋千人,再也沒有能夠降伏它(或此力量)的了。。降伏內心的煩惱魔障,斷除導致生死輪迴的根本業因;。降伏天魔的幹擾,斷除並摧毀招致輪迴生死的業因條件;。降伏五陰魔和死魔,從生死的果報中解脫出來。。因為已經降伏了這四種魔,所以不再屬於有為法的範疇。。「所以如來被稱為三界中最尊貴者」,這對應了第二段文字中國王所疼愛關懷、因而特別賞賜爵位和俸祿的比喻。。「如彼」這兩個字以下的部分,是舉出比喻來對應經文,主要偏向對應第一階段的文義。。「以是緣」這句往下對應第三段。。「以是緣」這句話,是引用前文來開顯後文,說明佛陀藉由破壞有為的因緣,而成就種種無為的功德。。「成就種種無量真德」,對應到前面經文,指種種技藝才能勝過千倍。。所以稱為「如來、應、正遍知」,這對應前面譬喻中的「所以稱為當千」。。經文說「文殊啊,不應當把如來想成和一切造作的諸行相同」,這是整段話的總結與呵責。
法義解析
  • 本句為疏釋文本中的結構分段與標示說明。
    在佛典經疏的「因喻法合」或「譬喻與法說」結構中,「合法」是用以將前面的譬喻或擬喻陳述,對照並結合至法理本體(在此即「如來」之法身與功德)。
    文中指示讀者自「如來」句起,應依據先前所列的三個階段或段落之次序,逐一進行法義上的結合對應。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文結構的科判疏註。
    「合」即「法合」,指將譬喻(喻)與所欲說明之法理(法)互相對照融合。
    經文中以力士金剛珠(或額珠)喻示眾生本具佛性、如來常住,此處註疏指出「如來亦爾」即是用來合指前面的力士譬喻,說明如來亦如力士般具足不可思議之力或示現種種方便。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析佛陀或功德勝力之喻。
    以「合力當千」比喻煩惱降伏等諸功德力極為強大摧碎一切敵對,達至至高無上、不可被伏壓之境界。

    本句闡述修道斷障的功德成就。
    「降煩惱魔」指以智慧伏除貪、嗔、癡等種種煩惱魔障;「斷生死因」指斷盡引發後有輪迴的無明與業惑,使惑業不起,永離生死苦海。
    在《大般涅槃經義記》的語境中,此即邁向究竟涅槃、顯發佛性的修證過程。

    本句闡明修行圓滿、證得解脫的關鍵功德。
    「降伏天魔」指克服欲界第六天魔王及其隨眾對修道的障礙,表心中的煩惱魔與外部障礙皆被制伏;「摧生死緣」指徹底斷除招致三界輪迴生死的十二因緣與業惑條件,從而超越生死輪迴、證入涅槃寂靜。

    本句闡明斷除生死因果的修證次第。
    降伏陰魔(五陰)與死魔這兩種魔障,即能超越輪迴的果報,遠離分段與變易等生死苦果,體現涅槃寂滅的解脫義理。

    本句為《大般涅槃經義記》對涅槃或佛果無為特性的釋論。
    文中「四」指四魔(煩惱魔、陰魔、死魔、天魔)。
    有為法具備生、住、異、滅等遷流變化之相,受四魔所縛;佛陀或涅槃已完全調伏、超越此四魔,因此遠離遷流變易,不屬有為法所攝,即是無為法。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文義的疏解,以世間國王特別偏愛賞賜爵祿的比喻,來對應與解說如來因功德圓滿而尊為「三界尊」的法義結構。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與喻意進行科判解釋。
    「舉喻以帖」指以比喻對照、貼合經文實法;「偏帖初段」說明此處所引之譬喻,重點係針對前面所劃分之第一階段經文義理進行對應與闡釋。

    此句為《大般涅槃經義記》之科判註疏文,指出經文軌轍與分段相合之處,屬論疏對辨經文結構的解說。

    此段為《大般涅槃經義記》之疏文,依涅槃系佛性與常樂我淨之經疏語境,解釋經文中「以是緣」之義理結構。
    「牒前顯後」指承接前文以彰顯後義,「有為」指生滅造作之法,「無為」指超越生滅涅槃之體性。
    佛陀破有為而顯無為,成就無漏勝功德。

    此段為《大般涅槃經義記》之疏釋,解釋菩薩或如來成就無量真實功德,其種種技藝與威德殊勝,能超勝千倍。

    此段為《大般涅槃經義記》之疏文,藉由經文中佛陀的十號之一「如來、應、正遍知」,呼應前文「當千」之喻,闡釋佛陀福德智慧圓滿、堪受人天供養及正知一切法的義理。

    涅槃經疏中闡明如來法身超越一切因緣造作之有為諸行,若以凡夫思維將如來等同於生滅無常的諸行,即屬虛妄憶想,故文殊菩薩受到呵斥以破除謬執。

名相註解
  • 如來亦爾:經典中常見的法合用語,意為「如來也是這個樣子」,用以將前面譬喻的意旨落實到如來本身的功德或法性上。
  • 降煩惱:降伏斷除一切障礙清淨心性的煩惱惑業。
  • 合力當千:指集合起來的力量足以抵擋或相當於千人之力,比喻力量極其廣大強盛。
  • 煩惱魔:四魔(煩惱魔、陰魔、死魔、天子魔)之一。指貪嗔癡等能惱亂身心、破壞善法的煩惱。
  • 生死緣:促成三界生死輪迴的因緣條件,如無明、愛、取等煩惱與業力。
  • 爵祿:官爵與俸祿,此處為經文譬喻中世間國王所施予的恩賞。
  • 帖:意同「貼」,指對應、對照、貼合經文義理。
  • 舉喻:舉出譬喻。
  • 牒前顯後:疏解經文筆法,指引用或標舉前文以開顯隨後之義理。
  • 憶想:心生分別與妄想。

「如來」下合,依前三段次第合之。合初段中, 「如來亦爾」,合前力士。「降煩惱」等,合力當千,更 無降者。降煩惱魔,斷生死因;降伏天魔,摧生 死緣;降陰及死,離生死果。以降此四,故非有 為。「是故如來名三界尊」,合第二段王所愛念,偏 賜爵祿。「如彼」已下舉喻以帖,偏帖初段。「以是 緣」下合第三段。「以是緣」者,牒前顯後,以佛破 壞有為因緣,成就種種無為功德。「成就種種 無量真德」,合上種種伎能勝千。「故稱如來應 正遍知」,合前喻中故稱當千。「文殊不應憶想 如來同於諸行」,總以結呵。

204
白話直譯
上文是純陀接受文殊的教導,依理推證佛非有為法。接下來純陀以自己所知教誡文殊。其中先加以責難,「貧女」以下是教誡。責難中先舉喻,「譬如巨富長者生子」是比喻凡夫感召聖者。感召聖者的人內心具備道機,稱為富長者;感召聖者出現,稱為生子。「相師占之有短壽相」,是比喻前文殊說佛是有為法。文殊如同相師,觀察佛名為占卜,說佛現在滅度名為短壽相。「父母聞」以下是比喻世間人輕視。父母聽聞等比喻,說明感召聖者的道機,眾生聽聞佛壽短而不愛敬,知道佛不能長久弘揚法化,稱為不能繼承家業,因此不愛敬。將佛視同凡夫、聲聞、緣覺,稱為視如草芥。「夫短壽」以下,是比喻說明其餘,沒有道心的眾生聽聞佛壽短就不尊敬。
白話口語化新譯
以上說明純陀接受文殊菩薩的教導,用道理來推論驗證佛陀並不是有為法。。從這裡開始,是純陀憑著自己所理解的佛法道理,來教導並呵責文殊師利菩薩。。在這當中,先對他進行呵責,從「貧女」喻以下開始給予教導。。在呵責的段落中先舉出比喻,「就像極為富有的大長者生下兒子」,這是用來比喻凡夫能夠感應聖者。。能夠感應聖者的人,內在具有修道的機緣,所以稱為「富長者」;因為感應而讓聖者應化出現,所以稱為「生子」。。「相師占卜看出有短命相」,這是比喻前面文殊菩薩說佛陀是有為法。。文殊菩薩化現為相師,觀察佛陀的名號來進行佔相,說佛陀於今入滅顯示的是短壽相。。「父母聞」這句以下,是用來比喻世人的輕視與賤看。。父母聽到平等之喻,明白這是感發趣入聖道的機緣;眾生聽到佛壽短促便不生愛樂,知悉佛陀無法常住世間流佈法化,認為無法堪任紹繼如來家業,因此不生愛樂。。看待凡夫、聲聞與緣覺的名聞利養,就像草芥一樣不予執著。。「夫短壽」這段經文以下,是用譬喻來闡明其餘沒有修道、行道的眾生,聽聞短壽之教法時並不生起恭敬心。
法義解析
  • 本句總結前文義理。
    純陀居士蒙文殊師利菩薩開導後,透過理性推究與法義檢驗,通達佛身與佛性乃無為常住之法,而非屬生滅造作的「有為法」。
    此處展現了涅槃經系中「佛身常住、非有為造作」的核心教義。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構的科判說明。
    純陀代表大乘初發心者,文殊菩薩則代表極致的大智慧。
    在《大般涅槃經》中,純陀雖為凡夫,但因契入常住佛性之理,故能針對文殊菩薩所發出的權巧問難進行辨析與呵責,顯發「佛性常住、如來非無常」的大乘究竟實相。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與化益次第的剖析。
    「於中先呵」指世尊在教化過程或說明喻義時,先呵責眾生愚癡不覺、不知自家法寶之執錯;「『貧女』下教」則指從經文出現「貧女喻」之處開始,正式展開對其開導教化,顯示由對治執著到導領入道的教導次第。

    此為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與義理的剖析。
    疏主解釋在經文呵責科段中,先借用「大富長者生子」的譬喻,來說明凡夫眾生發起善根、誠心求法,能感召聖者(佛陀)前來應化救度的道理。

    本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經中「富長者生子」比喻的疏解與法義對應。
    內具成佛或聞法之機緣(道機)者,具足法財,故以「富長者」比喻感應之主體;而因機緣成熟感得聖者(如佛菩薩)應化世間,則以「生子」比喻聖者之應現。

    此段引文借世間相師佔相見短壽之喻,來比喻前文中殊師利菩薩主張佛陀屬於生滅變異的有為法,藉此闡明涅槃經疏中的法義判別與破執意涵。

    此段依涅槃經疏之語境,述及文殊菩薩化現為相師,觀佛名號以作佔察,顯示佛陀示現涅槃之相為短壽相,體現佛法示現生滅之方便權巧。

    此段為涅槃經疏之科判或註釋用語,指出經文中「父母聞」等相關文句所寓含的比喻意涵,說明修行者或特定法義在世俗中可能遭遇輕毀賤視的境況。

    本段依涅槃經義記闡釋涅槃經中「父母等喻」的深意。
    父母喻指佛陀以大悲養育眾生,眾生聞佛壽短促而心生不愛,是因為未能體會佛陀常住法身之義,反而執著於生滅色身,故無法堪任紹繼佛種家嗣。

    此段依涅槃經疏語境,闡明修行者觀照世間及三乘(凡夫、聲聞、緣覺)之名聞利養皆如草芥般無實價值,不生貪著,體現破除名相執著的涅槃平等解脫見地。

    此段為涅槃經疏之科判解說,指出經文藉由「短壽」之譬喻,說明凡夫外道或無道法之眾生,因缺乏真實聞思與修行,故對深法無法生起恭敬信受之心,顯示出眾生根機劣弱與對正法之障礙。

名相註解
  • 貧女:指《大般涅槃經》中的「貧女寶藏喻」。比喻眾生自身本具佛性(藏有伏藏),卻因無知而受貧苦。
  • 鉅富長者:資財豐盈且具尊德的長者,大乘經中常以長者比喻佛陀。
  • 凡感聖:凡夫眾生以求法之誠或善根為感,引得聖者(佛菩薩)以慈悲應化前來救度。
  • 道機:眾生具備領受佛法、修習聖道之根機與感應機緣。
  • 富長者:比喻內具善根法財、能感應聖者之眾生。
  • 感聖:眾生以道機善根感召聖者應化。
  • 相師:古代以相貌、星相為人占卜吉凶禍福的人。
  • 短壽相:示現壽命短促之相,此處指佛陀示現涅槃之相。
  • 聖道機:感發並契合趣入聖道的根機。
  • 紹繼家嗣:繼承如來法門與法脈種性。
  • 無道眾生:指未修習佛法、無正道修持的凡夫眾生。

上來純陀受文殊 教,以理推驗佛非有為。自下純陀以己所知 教呵文殊。於中先呵,「貧女」下教。呵中先喻,「譬 如巨富長者生子」喻凡感聖。感聖之人內有 道機名富長者,感聖出現名為生子。「相師占 之有短壽相」,喻前文殊說佛有為。文殊相師, 觀佛名占,說佛今滅名短壽相。「父母聞」下喻 世輕賤。父母聞等喻,明感聖道機,眾生聞短 不愛,知佛不能常流法化,名為不任紹繼家 嗣,由是不愛。觀同凡夫、聲聞、緣覺名視如草。 「夫短壽」下,喻明其餘,無道眾生聞短不敬。

205
白話直譯
接著對應顯示法義。「若使如來同諸行者」,是對應前文生子有短壽相。「亦復不為世間敬」的意思是,超越了不被沙門等人所尊敬。「如來所說不變真法亦無受者」,是說父母也不再愛等,因為沒有愛,所以所說的不會被接受。「是故文殊不應說」以下,是總結並加以制止。
白話口語化新譯
接下來,合起來顯明佛法之義。。「假使如來和一般修行者相同」,這句話是呼應前面所說生下短壽孩子的相貌。。「亦復不為世間敬」這句話,是指超越世俗而同樣不接受沙門等人的恭敬。。如來所說不變的真實法,也沒有實際的受持者;這契合父母不再有愛染等煩惱,因為沒有愛染,所以對於所說之法也不起執受。。在「是故文殊不應說」這句經文之下,總結並給予訶責。
法義解析
  • 此處為經疏科判之用語,意指將前文各別散說之義理與事相融攝會通,綜合顯示真實之佛法。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文的疏解,探討如來若同於一般有為法之行者,則與世俗因果相合,此處立論依循涅槃經疏之佛性與因果教理框架。

    本句依涅槃系經疏語境,解釋菩薩或聖者超然於世俗與沙門的權位名聞之外,不求世間及沙門等之恭敬供養,展現解脫執著的特質。

    本句闡釋如來所說之真實法性離於能受與所受。
    以涅槃經疏之釋義,當契合於父母對世俗愛染的止息,心無愛著,故對法義亦無攀緣執受,體現空寂無相之勝義。

    本句為涅槃經疏之科判與註解文字,針對經文中特定言說作總結性之訶責與判讀,展現涅槃系論疏對經文意趣之決斷。

名相註解
  • 合顯:經疏科判中將諸義綜合歸納以顯發法義的釋經方法。
  • 諸行者:指一切造作諸行、修習有為法的人。
  • 不變真法:指常住不變的涅槃真實法性。
  • 父母:在此經疏語境中,多借喻對世俗愛著的斷除或根本因緣。
  • 結呵:總結並予以訶責、斥遣。

次 合顯法。「若使如來同諸行者」,合前生子有短 壽相。「亦復不為世間敬」者,超合不為沙門等 敬。「如來所說不變真法亦無受者」,却合父母 不復愛等,以不愛故所說不受。「是故文殊不 應說」下,總以結呵。

206
白話直譯
從這裡開始,純陀以自己所知反過來教導文殊。其中有兩個譬喻:第一是貧女譬喻反教文殊,顯示佛的無為;第二是大人譬喻反教文殊,顯示佛的有為。前面先用譬喻,接著勸說,最後結合。譬喻中有六句:一是處於痛苦中求善的譬喻,二是「止他」以下依教主解釋的譬喻,三是「是客舍」以下教授令其出離的譬喻,四是「其產未」以下懷著理解趨向成果的譬喻,五是「於其中路遇惡」以下遇到痛苦不退轉的譬喻,六是「慈念」以下因賞識理解而得果的譬喻。首先,貧女譬喻修行人,因為沒有功德稱為貧,能夠生起恆常的理解,所以稱為女;沒有境界可以安住,稱為無居家;遠離善知識,稱為無救護;被煩惱纏繞,稱為加重病苦;沒有法充實精神,稱為被飢渴逼迫。拜訪朋友遊行,為求法而乞討。第二句中,「止他客舍,生一子」的意思是,稱佛為他人;大乘教法是佛攝受眾生安住的地方,稱為客舍;依教而安住稱為止,生起理解稱為生,最終能夠延續,所以說是子。第三句中,「是客舍主,驅逐去」的意思是,佛是客舍的主人;教授趨向成果,稱為驅逐去,也可以說教導其捨棄言說而追求實相,稱為驅逐去。第四句中,「其產未久,携抱是兒至他國」的意思是,理解生起不久,稱為未久;懷著理解在心,稱為抱著這個孩子;渴望成果,稱為想要到達;無上菩提是佛所住之處,稱為他國。第五句中,修行時稱為中途;接觸塵境稱為遇到風雨;生起惡行招致痛苦,逼迫自身,稱為寒苦到來;又被惡友侵害善法,稱為被毒蟲啃食;途中遇到小乘,稱為經過恒河;因賞識理解而想要出離,稱為抱兒渡河;小乘眾生一起逼迫勸說,稱為水流湍急;守護時,若理解未能隨從,則名為不放捨;乃至於被小乘所害,導致人喪失正道、修行廢弛,因此稱為母子同時滅沒。實際上未必真有此事,這只是為了強調過失而假設的說法;即使真的發生,也必須堅守正法。第六句中,「如是女人生梵天」是比喻諸菩薩讚賞理解功德,最終成就菩提。
白話口語化新譯
從這裡開始,純陀用他自己所明白的道理,反過來為文殊解說。。這裡麪包含兩個比喻:第一個是貧女喻,用來反向教化文殊菩薩,藉此彰顯佛陀無為的特質。。後面透過大人喻來反顯文殊的教化,並進一步闡述佛陀的有為法。。這當中的前半段,先舉出譬喻,接著是勸發,最後作法合。。比喻之中共有六句:第一句是處於痛苦中懇求善知識的比喻;第二句從「止他」以下,是依照教主開解的比喻;第三句從「是客舍」以下,是教授令其出離的比喻;第四句從「其產未」以下,是心懷理解而趣向果位的比喻;第五句從「於其中路遇惡」以下,是遭遇苦難而心不退轉的比喻;第六句從「慈念」以下,是慈念賞賜並證得果位的比喻。。在前面的段落中,「貧女」是用來比喻修行人。因為欠缺功德所以稱為貧,但能生起對常住法性的理解,所以稱為女。。心不攀緣外境而安住,這就叫作無居家。。離開了善知識,就叫做沒有救護;。被煩惱所糾纏幹擾,就如同承受著病苦;。因為佛法無法充實滋養精神,所以稱為遭到飢餓與乾渴的逼迫。。尋找善知識四處遊行,為了求索佛法而行乞。。在第二句經文中,「寄住在別人家裡,生下一個孩子」這句話,是以「他」來指稱佛陀。。大乘教法是佛陀攝化眾生暫時安住的地方,所以稱為客舍;。依照教導去實踐就叫作止,生起相應的理解就叫作生,到最後能夠承接佛法的傳承,所以說他是法子。。第三句所說的「這是客棧的老闆,要把人趕走」,意思是佛陀就是那位客棧老闆;。教導指引修習者趨向聖果,稱為「驅逐去」,也可以解釋為教導並使其捨棄煩惱執著;說明尋求真實義理,也稱為「驅逐去」。。第四句所說的「她剛生下孩子不久,就抱著這個孩子到了別的國家」,是在解釋出生時間並不很久遠,所以稱為「未久」;。心中領會並懷抱著對法義的理解,就像懷裡抱著自己的孩子一樣;。心中渴望並趨向證得聖果,就叫做欲至;。無上菩提是佛陀所棲息安住的地方,所以稱為他國。。在第五句裡面,指修行過程中的階段稱為中路;。感官接觸到外界的六塵境界,就比喻為遇到了風雨;。造作惡業而招引苦報,逼迫煎熬著自己的身心,這就叫作寒苦至;。再加上受到惡知識的侵害而毀損了心中的善法,這就像是被毒蟲叮咬啃食一樣;。修行途中遇到小乘教法,好比渡過了恆河;。因為貪圖賞賜與解釋而尋求出離生死,這種行為就像懷抱著孩子渡河一樣;。小乘修學者彼此間互相催促與勸勉,這就比喻為水流迅疾漂動;。堅守自己對經義的理解而不隨順其他見解,這就叫作不放捨;。甚至被小乘思想所害,導致修行者毀喪、正法廢弛,因此稱為「母與子一同沉沒」。。不一定會發生這種情況,這只是為了說明而做過分的假設;就算真的有這種事,也必須堅守原則。。第六句中的「如是女人生梵天」,是在比喻菩薩們隨喜理解種種功德,最後一定能成就覺悟。
法義解析
  • 此段顯示經疏對經文結構的判釋,指純陀菩薩於此處展現出深妙解悟,反轉常規,以其所證知之法義為文殊師利菩薩作反向的開示,彰顯諸大士圓融無礙之境界。

    此處疏文解析《涅槃經》中的譬喻,指出經文透過「貧女喻」來破除對有為相的執著,從而顯示佛陀超絕造作、本具無為的真實法身。

    本句指出涅槃經疏中運用大人之喻,藉此反顯文殊菩薩的教化深義,並對佛陀的有為事相進行覆釋與判解,體現涅槃經中彰顯佛性與化導權巧的義理。

    此句為《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理段落的科判解說,指出經文依序透過譬喻、勸導與法喻相合(合說)來顯發涅槃妙理。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文特定譬喻的科判結構,將長行比喻析解為六個次第,對應修行者從生死流轉、遇佛開導、出離客舍、趣向聖果、中路遇障不退至最終證果的歷程,屬於涅槃經疏中闡釋佛性與修證次第的釋義方法。

    本句出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經系佛性與常樂我淨之語境,「貧女喻」象徵眾生雖具佛性(能生常解)但客塵煩惱深重、功德未具(無德稱貧)。
    以「女」比喻能生起善法與正解之因緣。

    此處闡述修心不著外境、無所依執的境界。
    心若無境可攀,則無住無著,契合涅槃寂滅、無所屋累的解脫義理。

    此段闡明親近善知識對於修行之重要性。
    離開善知識的引導與守護,行者便失去正法依怙,於生死險道中缺乏救護,易墮諸惡趣。

    此句依涅槃系經疏語境,闡述煩惱為眾生根本大病。
    惑業相纏如病痛加身,障礙解脫清淨。

    此句依涅槃系經疏語境,闡釋未能獲得正法滋潤以致心神枯槁、感受法義匱乏與逼惱的狀態。

    說明求道者為求法與親近善知識而跋涉遊化、依乞食維生的修行生活。

    此段為《大般涅槃經義記》對經文中寓意或譬喻的疏解。
    在大涅槃經的譬喻中,佛陀示現於世間教化眾生,宛如客居旅舍,藉此闡明佛陀隨緣應化、不著世間的法義。

    此段依涅槃經疏部語境,闡述大乘教法為佛陀攝化羣生之暫時止息處,以「客舍」喻三界或方便教法為旅途中暫憩之所,非究竟常住之本際,彰顯權實相應之義理。

    此處依涅槃經疏之語境,釋義「佛子」之立名因由:依教奉行而息諸惡染名為止,生起解悟智解名為生,能延續聖道法脈不斷則為子,顯明修行因地與法嗣之義。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文譬喻的釋義。
    經文中以「客舍主」比喻佛陀,客舍比喻世間或三界,表達佛陀為世間之主,能開示正法、調伏眾生,除去無明與不善法(驅逐非理之徒或煩惱客人)。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋「驅逐去」一詞之多重涵義。
    「驅逐去」在此非世俗驅趕之意,而是指教導修道者斷除惑業、趨向果位,亦即令其捨離虛妄執著;同時包含詮釋顯發真實法性,去除遮蔽真理之妄想。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對《大般涅槃經》譬喻文句的逐句文義釋義。
    經中以婦人產子後攜兒至他國之喻,比喻眾生流轉或法義次第。
    此處針對「其產未久」作字義解釋,說明「未久」即是指時間「生不遙」(出生離現在不遠),旨在明確經文譬喻的句義脈絡。

    本句以世俗「懷抱嬰兒」為喻,說明對佛法道理深刻領會、內化於心(懷解在心)的狀態。
    淨影慧遠於《大般涅槃經義記》中以此譬喻比丘或修行者將「解」(智慧理解)銘記於心、緊抱不捨之精神。

    本句解釋「欲至」之涵義。
    「悕心」即希求、願望之心;「向果」指心念指向或趨向菩提、涅槃等修證果位。
    「欲至」即以此希求期盼之心,作為趨向與達到目標的動力。

    本句依《大般涅槃經義記》解說涅槃與菩提之體用與安住義。
    「無上菩提」指佛所證得的究竟圓滿覺悟(無上正等正覺),佛以覺性為安住之處(自性住處)。
    相較於凡夫所棲宿的生死苦海或世俗境界(此國),覺悟之果境非世俗心識所及,故喻稱為「他國」。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析涅槃經文句義理之內容。
    說明在文句次序中的第五句,對應到修行歷程上,是指處於行持過程中的「中路」(即因位修行之中途階位,尚未達至終極果位)。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,以譬喻解釋心性與外境交涉的狀態。
    將感官六根接觸外在六塵境界的過程,比喻為行路者在途中遭遇風雨侵襲,說明外境擾動心神、引發煩惱之影響。

    本句解釋《大般涅槃經》中「寒苦至」的意涵。
    謂眾生因造作不善惡業,因而招感相應的痛苦果報;這種苦果緊緊逼迫、損害自身,使得身心感受極大的痛苦與煎熬,因此施設「寒苦至」之名以比喻或說明痛苦逼迫至極之狀態。

    此句以比喻說明惡知識(惡友)對修行者的危害。
    惡友能引導人心生邪見、違犯戒律,進而破壞修習善法的根基,故將其害處比喻為毒蟲叮咬啃食身體,侵蝕並損害內在的法身慧命。

    本句為《大般涅槃經義記》中以渡河為喻說明修證進程與教法轉折之處。
    「恆河」在涅槃經疏中常比喻大障礙或修證途中的重要關隘,此處以「經恆河」喻指修行者在中途轉入或經歷小乘法門的階段。

    此句出於《大般涅槃經義記》,以「抱兒渡河」之譬喻說明修行者的動機與執著。
    修行者若非出於無漏清淨智慧,而是貪著賞賜、解脫之名相利益來求取出離離苦,就如同抱著幼兒過河一般,心中有所顧慮、牽纏與執著,無法無所掛礙、坦然達到彼岸。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對《涅槃經》譬喻的註解。
    以「水漂疾」(湍急漂流的江水)比喻小乘聲聞弟子急於求證個人解脫,彼此間相互督促催逼,追求速證阿羅漢果、入無餘涅槃。
    此處點出小乘修行者急求自利、急於出離生死之心理狀態與動態。

    此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋修行或持法心態之語。
    「守解」指堅守正確的義解或勝解;「不從」指不盲從、不隨順外在錯誤的邪見或紛雜說法。
    「不放捨」即讚嘆能堅持正解、不放棄自己所獲勝解的修持態度。

    本句為《大般涅槃經義記》解析修行受小乘執見損害之喻。
    文中「母」比喻能生菩提的般若或正法,「子」比喻修行者(或發心菩薩)。
    若被小乘偏執所障害乃至殺害法身慧命,將導致修行者損毀(人喪)且大乘正法隱沒(道廢),如此法與人皆悉泯滅,故稱「母子俱沒」。

    本句為涅槃經疏之判釋,針對經中可能出現的極端假設或遮遣之辭進行解說。
    於涅槃經疏之語境中,即使面對極端的假設,修行者對於佛法正見與戒行仍須堅固護持,不為所動。

    此段依《大般涅槃經》涅槃經義記之語境,釋義經文中的譬喻。
    以女人能生梵天喻菩薩因賞樂解悟殊勝功德,最終得以成就無上菩提。

名相註解
  • 貧女喻:《涅槃經》中的重要譬喻,用以譬喻如來藏雖隱覆在煩惱中而不失清淨,或顯諸法實相。
  • 大人喻:大般涅槃經中所立之喻,用以譬喻如來常住妙法或大菩薩境界。
  • 勸:經文中勸發修習、生起信解的段落。
  • 教主:此處指佛陀,為一切教法的宣說與引導者。
  • 境:心識所緣之對象,即外在六塵境界。
  • 安心:使心安住於法義或禪定中,不生散亂。
  • 善知識:指能引導眾生捨惡修善、出離生死、趣向佛道的師長或同修。
  • 病苦:以身體疾病比喻煩惱對心靈的逼惱與痛苦。
  • 充神:以法滋養心神、充實精神。
  • 飢渴逼:以飢寒乾渴比喻法義缺乏所帶來的逼惱苦受。
  • 遊行:指僧侶遊化四方、弘法行道。
  • 乞匃:即乞食,出家眾以託缽乞食維持色身以修道。
  • 客舍:譬喻世間三界或隨緣寄居之處。
  • 生一子:在經疏譬喻中用以指稱應化身佛或契合佛法的修行根機。
  • 大乘教法:菩薩道之教理,以成佛為究竟目標。
  • 止:依教奉行、息滅惡染之義。
  • 結繼:連結承繼,指續佛慧命、傳承法脈。
  • 客舍主:客棧或旅店的主人。經疏中常以此譬喻佛陀為三界或世間之主,具導引與管理之德。
  • 驅逐:將不合規矩者排除驅離。譬喻佛陀開示正法,斷除煩惱或遮止非法。
  • 向果:趨向修證之聖果(如沙門四果或菩提果)。
  • 驅逐去:涅槃經疏中翻譯或解讀特定梵語音義之用語,意指驅除煩惱執著、引導趨向解脫。
  • 生不遙:指時間距離生產或出生不久遠。
  • 懷解:心中領悟、抱持對法義的理解與智慧。
  • 抱是兒:比喻像懷抱親生嬰兒般將法義與理解珍視並謹記於心。
  • 悕心:希望、仰慕或渴求的心願。
  • 欲至:欲達到的希求意樂,即以願欲之力趨向果位。
  • 無上菩提:梵語 Anuttara-samyak-saṃbodhi 之簡譯,指佛陀所證得最高無上的圓滿覺悟。
  • 他國:疏文喻詞,對比於凡夫所居之生死世俗境界(此國),將佛所安住的無上覺境稱為彼方或異域(他國)。
  • 中路:指修行歷程的中途或過程階位,相對於起點(初發心)與終點(果極涅槃)。
  • 觸對:指六根與六塵相互接觸對應。
  • 塵境:指色、聲、香、味、觸、法等六塵境界,能染污心性,故稱為塵。
  • 寒苦至:指痛苦逼迫至極的情狀。此處以寒冷侵逼為喻,形容惡業所招感之苦果逼迫身心。
  • 惡友:又稱惡知識,指誘導他人造作惡業、偏離正道的邪惡朋輩或導師。
  • 賞解:指貪圖賞賜、利益或追求對於文義名相的通達理解。
  • 抱兒渡:涅槃經等典籍中常用的譬喻,比喻帶有執著、愛染或心有牽掛而求度生死。
  • 逼勸:互相催促、督促勸勉。
  • 守解:堅守自身對經教法義的深刻理解或勝解。
  • 不放捨:不放棄、不廢捨所堅持的正法見解。
  • 母子俱沒:涅槃經疏常用比喻。母喻能生菩提之正法或智慧,子喻所生之修行者;俱沒指人法皆廢、雙雙沉淪。
  • 假設過分:為論理或顯發義理而做極端或超越常情的假設之言。

自下純陀以己所知反教 文殊。於中兩喻:初貧女喻反教文殊,顯佛無 為;後大人喻反教文殊,覆佛有為。前中先喻, 次勸,後合。喻中六句:一處苦求善喻、二「止他」 已下依教主解喻、三「是客舍」下教授令出喻、 四「其產未」下懷解向果喻、五「於其中路遇惡」已 下逢苦不退喻、六「慈念」已下賞解得果喻。初 中,貧女喻修行人,無德稱貧,能生常解,故名 為女;無境安心,名無居家;離善知識,名無救 護;煩惱嬰纏,名加病苦;無法充神,名飢渴逼。 訪友遊行,求法乞匃。第二句中,「止他客舍,生 一子」者,名佛為他;大乘教法是佛攝人所安 止處,名為客舍;依教曰止,起解名生,終能結 繼,故說為子。第三句中,「是客舍主,驅逐去」者, 佛是舍主;教授向果,名驅逐去,亦可教令捨 詮求實,名驅逐去。第四句中,「其產未久,携抱 是兒至他國」者,解生不遙,名為未久;懷解在 心,名抱是兒;悕心向果,名為欲至;無上菩提 是佛住處,名為他國。第五句中,於修行時名 為中路;觸對塵境名遇風雨;起惡招苦,逼切 自身,名寒苦至;加為惡友侵害善法,名為毒 虫之所唼食;中逢小乘,名經恒河;賞解求出, 名抱兒渡;小乘眾生共相逼勸,名水漂疾;守 解不從,名不放捨;乃至為彼小乘所殺,人喪 道廢,是故名為母子俱沒。未必有此,蓋乃假 設過分為言,縱使有此,亦須堅守。第六句中, 「如是女人生梵天」者,喻諸菩薩賞解功德,終 得菩提。

207
白話直譯
上文是立喻,下文則是教導與勸勉,分為二點:一是勸愚人一切莫說,二是從「若正見」以下勸智者堅定說無為。前者中,「文殊欲護正法,勿說如來同於諸行」,是勸導不要隨意宣說。因為愚人心未見法理,言語多有錯誤,所以勸他們一切莫說。接著教導不要執著於理解,只應自責「我如今愚癡」,勸其放下執著之心;「如來正法不可思議」,是教導要生起信心。「是故」以下總結勸誡不要隨意宣說,因為如來法不可思議,不應執著地說有為或無為。下文勸智者堅定說無為,「若正見者,應說如來定是無為」,以正理勸導。
白話口語化新譯
前面已經建立譬喻,接著是教導與勸勉的段落,這當中分為兩部分:第一是勸勉愚癡者切莫隨意說法,第二是從「若正見」以下,勸勉有智慧者應當決定宣說無為之法。。前面這段提到,文殊菩薩為了守護正法,認為不應該說如來和一切造作的世間萬物是相同的,因此勸告對方不要這樣宣說。。因為愚癡之人的心尚未見到真實佛法,言談往往多有錯誤與失當,所以勸導他對於一切事情都不要隨意議論。。接下來教導不要產生執著,應當自省責備自己現在依然愚癡,藉此勸導放下自以為理解的知解心;。經文說「如來的真實正法是難以用凡夫心思去推測想像的」,這是為了引導眾生產生堅固的信心。。從「是故」以下,是總結並勸誡不要去任意宣說,因為如來所證得的法是不可思議的,所以不應該執著並決定說它是有為法或無為法。。接下來勸告有智慧的人要肯定地說如來是無為法,提到「如果是有正知正見的人,就應該宣說如來必定是無為法」,這是用正理來正式勸勉。
法義解析
  • 本段為《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判與疏解。
    依涅槃經義,闡明佛法宣說須視對象根機而定:對於未具正見的愚人,恐其執相生謗而勸其不說;對於具足正見的智者,則鼓勵其決定義理、宣揚無為涅槃之法。

    本句為涅槃經疏對經文情境的判讀,說明文殊菩薩為維護正法、彰顯如來常住妙法之殊勝,勸止將佛陀等同於生滅無常之諸行。

    本句指出未見法的凡夫因心性闇鈍、缺乏真實智慧,發言容易流於妄執與謬誤,因此在修行過程中,為了避免造作口業或引生無謂論爭,往往先遮止其多言,以利攝心內照。

    本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對經文教示次第的解析。
    說明修行者在起解之後,次一步當防範對所解法相產生邪執或自滿,故教以「自責愚癡」來伏倒慢心,進而勸導捨離心量上對法義的知解與對待,以趨向無所得之真實離相。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文功德的解析。
    說明讚歎如來所說正法超越世間語言與思維心行(不可思議),其目的在於使聽聞者止息虛妄分別,進而對佛陀所說的常住妙法生起清淨不動的信心。

    本句為淨影寺慧遠對《金剛般若波羅蜜經》或《大般涅槃經》相關經文之疏釋。
    經文以「是故」導出結論,勸誡修行者切莫以妄想分別去定執如來法。
    如來所證之實相離言絕慮、不可思議,若落入「有為」(因緣生滅)或「無為」(寂滅不生)的對立邊見中決定宣說,皆非如來真實法義。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文之疏釋。
    淨影慧遠解析經文中勸誡具知見者應明確主張「如來常住、本性無為」之意旨。
    大乘涅槃教法強調如來法身非屬有為造作、生滅無常之法,故以正理勸請有智者應當堅持並宣說如來定是無為,以此破除將佛身視為無常有為法之偏執。

名相註解
  • 教勸:教導與勸發修持。
  • 愚人:此處指未具正見、不達佛法真實義的凡夫根機。
  • 正見:合乎佛法實相的正確見解。
  • 見法:體證諸法實相與真理。
  • 謬失:言辭違背正理而產生過失。
  • 莫著:教導不對所理解的法相起心動念或產生貪執、邪執。
  • 如來正法:指如來所證悟並宣說的真實正確之教法。
  • 信心:對佛法真理深信不疑的清淨心識。
  • 不可思:即不可思議,指妙理深廣,非凡夫心識思量所能及。

上來立喻,下次教勸,於中有二:一勸 愚人一切莫說、二「若正見」下勸其智者定說 無為。前中,「文殊欲護正法,勿說如來同於諸 行」,勸其莫說。良以愚人心未見法,言多謬失, 是故勸其一切莫說。次教莫著,「唯當自責我 今愚痴」,勸捨解心;「如來正法不可思議」,教生 信心。「是故」已下結勸莫說,是如來法不可思 故,不應定說有為、無為。下勸智者定說無為, 「若正見者,應說如來定是無為」,以理正勸。

208
白話直譯
「何以」以下是解釋,先提出問題,再加以說明。因為宣說無為,能使人正確理解,進而修行趣向,這稱為生起善法;不宣說有為,能使人捨棄毀謗,不墮入三惡道,這稱為生起憐愍之心。下文是合喻,前六句中只合後二句,「如女在河愛念子」等,是承接前文第五句。「護法菩薩亦應如是,寧捨身」等,是舉法以作比合。「以說如來同無為」以下是合第六句,分為二點:一是說明得果,二是說明其人得果自然。前面說明得果,首先正面比合,「如彼女」以下舉喻以承接,「何以」以下解釋,「云何護」以下顯示護法的樣貌,就是宣說如來同於無為。所謂同於涅槃無為,也能同於法性無為。下文自然中,先舉法,後以譬喻承接,文中自明。
白話口語化新譯
「何以」這兩個字之後是在作解釋,敘述結構是先提出疑問,接著再解答闡明。。透過解說無為法,讓大家能正確理解、起修並朝著目標邁進,這就叫做生起善法。。不講造作的有為法,讓人不再毀謗正法,也不會墮落到三惡道中,這就叫做真正的慈悲憐愍。。接下來這段解釋譬喻,在前面的六句中,只對應後面兩句「如女在河愛念子」等內容,這是在重複提起前面的第五個譬喻。。像「護法菩薩亦應如是,寧捨身」等經文,是舉出法義來相應合釋。。「以說如來同無為」這句以下是第六句的合頌,內容分為兩個部分:第一說明證得果位,第二說明此人證得果位是自然成就的。。在前面所說的得果段落中,首先是正相符合,從「如彼女」
以下是舉出譬喻來貼合文義,從「何以」以下是作解釋,從「云何護」以下則是顯示護持正法的相貌,
也就是說如來等同於無為。。這也就是說,與涅槃的無為之理相契合,同時也能與法性的無為之理相契合。。接下來在解釋自然的部分,前面先提出法義,接著用譬喻來貼合,在文中可以看得出來。
法義解析
  • 此為經疏解文之結構分析,說明經文中「何以(為什麼)」以下之段落,係採「徵問、釋疑」的章段結構來闡發法義。

    闡述藉由宣說寂滅無為之理,令眾生如實解悟並起修趣向涅槃,此修持與趣向即是生長善法。

    此段闡明大涅槃經中對「大悲(憐愍)」的真實內涵。
    涅槃經系重佛性與常住法義,此處指出不說生滅幻化的有為法、使眾生遠離謗法惡業而免墮三惡道,即是菩薩對眾生最切實的悲憫。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻段落的科判與疏解,分析經文偈頌如何對應前文所舉之譬喻,展現涅槃經疏對經文結構的解讀方式。

    此段解釋《大般涅槃經》中「護法菩薩寧捨身命亦不毀犯正法」的教理,屬於論疏中「舉法以合」的科判結構,將法義與前文作對照契合。

    此段為涅槃經疏對經文偈頌的科判解說,依涅槃系佛性、常樂我淨之語境,解析如來與無為法的同質性,並闡明修行得果及其無功用、自然的勝義。

    此段為涅槃經疏中對經文結構與義理的判釋,透過科判說明經文如何以譬喻和問答顯示「護法」之相,並指出護法即是通達如來法身同於無為的真實義理。

    此處闡明修行境界或所證之理與涅槃無為、法性無為相契合。
    依涅槃系經疏語境,此處之「無為」指超越生滅造作之勝義諦理,涅槃與法性皆為諸法真實本面,二者在體性上相通無二。

    此段為涅槃經疏之科判解說,說明經文在闡述「自然」義理時,採取先列出法相本體、後以譬喻印證的結構次第。

名相註解
  • 護法菩薩:護持正法的菩薩,此處指能為護持佛法而不惜身命的修行者。
  • 舉法以合:論疏常用的釋經方法,指舉出經文中的法義來與前文譬喻或義理相契合。
  • 涅槃無為:指滅除煩惱生死、寂滅無為的最高勝義,為涅槃經宗之核心核心境界。
  • 法性無為:指一切法真實不變的本性,超越因緣造作,與法界真如同義。
  • 自然:在涅槃經疏語境中,指非因緣造作、本來法爾之理。

「何 以」下釋,先問、後解。由說無為,令人正解,起修 趣向,名生善法;不說有為,令人捨謗,不墮三 惡,名生憐愍。下次合喻,前六句中但合後 二,「如女在河愛念子」等,牒前第五。「護法菩薩 亦應如是,寧捨身」等,舉法以合。「以說如來同 無為」下合第六句,於中有二:一明得果、二明 其人得果自然。前得果中,初先正合,「如彼女」 下舉喻以帖,「何以」下釋,「云何護」下顯護法相, 謂說如來同於無為。所謂同於涅槃無為,亦 得同於法性無為。下自然中,初先舉法、後以 喻帖,文中可知。

209
白話直譯
下文教文殊覆有為,首先立喻,接著勸勉,最後作比合。譬喻中有六種:一是行修中廢的譬喻,二是「寄止」以下退住小乘的譬喻,三是「臥寐」以下聽聞無常的譬喻,四是「即時驚」以下畏懼誤說佛法的譬喻,五是「具慚愧」以下正言覆佛的譬喻,六是「生忉利」以下覆佛得果的譬喻。就第一句來說,開始修行且持續長久稱為遠行,修行中斷稱為疲極。第二句中,「止他舍」是指小乘之法,是小乘人安住的地方,稱為他舍。退住稱為止,暫時停留稱為奇。第三句中,大智慧尚未生起稱為在沉睡中。聽聞無常能焚燒世間,稱為房舍忽然大火驟起。權巧教法突然施設,所以說是驟然發生。第四句中,覺察無常,誤說佛法的過失,稱為即時驚悟。憂慮佛身被無常權教所遮蔽,稱為自我思惟。「我現在,必定會死,毫無疑問」,這是以自身作為比喻佛身,因為諸佛法身就是自己的本體。第五句中,「具慚愧故,衣纏身」是說佛陀顯現無常,似乎身形醜陋,因羞愧佛陀也有無常,所以稱為具備慚愧。說佛是真常,隱瞞佛的無常,這叫做衣纏身。護持佛陀直到生命終結,稱為即命終。第六句中,「生忉利天」,是比喻獲得三十二相的果報。「滿八十返作大梵王」,是比喻成就如來八十種好。「滿百千世為輪王」等,是比喻獲得十八不共法等無量功德。
白話口語化新譯
接下來教導文殊在覆有為之法中,首先建立譬喻,接著勸發,最後以法合喻。。比喻共有六種:第一是修行中途荒廢的比喻;第二是從「寄止」以下,退失大心而住於小乘的比喻;第三是從「臥寐」以下,聽聞宣說無常的比喻;第四是從「即時驚」以下,畏懼被說為濫充佛陀的比喻;第五是從「具慚愧」以下,真實表白覆藏佛法的比喻;第六是從「生忉利」以下,覆藏佛法而獲得果報的比喻。。就第一句來看,開始修行而且時間長久叫做遠行,修行到一半放棄則叫做疲極。。第二句中的「止他舍」,是指小乘的教法,也就是小乘修行人安住止息的地方,所以稱為他舍。。心境退失或安住不前叫做止,暫時停歇叫做奇。。在第三句當中,如果大解尚未發起,就稱為處於睡眠狀態中。。聽到世間被無常之火所燒毀的說法,名室之中突然猛烈起火。。權巧方便的教法忽然施設,因此說名為「卒」。。在第四句中體悟到無常,這把過失歸咎於佛陀的說法,就稱為驚悟。。愁慮的意思是:佛陀的法身被那些講求無常的方便教法所遮蔽,這就稱為自思惟。。「我現在決定會死,沒有絲毫懷疑」,這是拿自己的肉身比喻佛陀的法身,因為諸佛的法身就是自己的本體。。第五句中的「具慚愧故,衣纏身」,是指佛陀示現無常之相,看來彷彿身體不潔或醜陋,弟子因對於佛陀現無常感到羞恥不安,故稱為具足慚愧。。宣說佛陀是真實常住的,卻隱藏佛陀也有無常的一面,這就叫做用衣服把身體纏縛起來。。至死守護佛法,這就叫做命終。。第六句裡的「生忉利天」,是在比喻得到三十二相的果報。。「滿足八十次反覆投生為大梵王」,這是用來譬喻成就瞭如來的八十種隨形好。。「滿百千世為輪王」等文句,是用來比喻成就了十八不共法等無量的功德。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》之科判解說,說明經文結構依序為立喻、勸發、合喻三段,屬於涅槃經疏中常見的釋經綱領方法。

    本段為《大般涅槃經義記》中對經文特定譬喻的科判與歸納,依涅槃經疏語境,列舉並解析經中所立的六種修行喻義,涵蓋修行中道之進退、聞法警覺及果報差別。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃系論疏語境,解釋修行過程中的狀態。
    以恆常精進、長時起修為「遠行」,而中途退道、半途而廢則為「疲極」,闡明修行精進與懈怠之差別。

    此段依涅槃經疏之語境,釋義「止他舍」之名相,指明其為小乘行者所依止安住之法與處所,體現涅槃經中對大小乘教法與修行地位的辨正。

    此段依涅槃經義記之語境,辨析修行過程中「止」與「奇」等狀態的義理分際,闡明修行止息與暫停的修行名相差別。

    此段依涅槃經義記脈絡,釋義經文句義。
    「大解」指大智慧或深解法性,若此種殊勝解脫智慧尚未開發顯發,即譬喻為處於睡眠、昏睡之中,未見真理。

    此處借喻外在火災來比喻無常迅速、逼迫世間,警惕修行者世間無常、危脆不安之相。

    此段闡釋《涅槃經》中關於「權教」(權巧方便之教)臨時施設的義理。
    「卒」在此處指忽然而作、倉卒或終竟之意,說明權教乃應機設教、隨時而施,非究竟真實常住之法。

    此段闡釋涅槃經義中對於修行者在見解上產生偏差或誤解的判讀。
    於第四句中覺知無常若產生錯誤認知或歸咎過失,即是觸發驚悟契機的轉折。

    本句出自涅槃經疏部,依涅槃經系常樂我淨與佛性義理,指出凡夫或權教聲聞因執著於無常的權巧方便教法,以致佛真實法身為其所隱覆,因而產生種種愁慮與自我思惟的分別妄想。

    此處闡釋涅槃經中生死無常與佛性常住不二之理。
    行者以自身必死之身作比喻,體認到諸佛的清淨法身與自身本具的佛性無二無別,契入法身常住的境界。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃系佛性、常樂我淨與示現無常之教義語境判讀。
    此處解釋經文中的「慚愧」,乃因佛陀示現涅槃無常之相,形同肉身敗壞不淨,眾生見此生起恥心與敬重悲傷,以此微細心念名為具足慚愧。

    此段依涅槃經疏之判教語境,闡明若偏執佛陀為絕對真常而隱沒其應化身之生滅無常,或者於真實理體上妄生執著,便如衣物纏身般成為束縛與障礙,無法契合中道實相。

    此處闡明菩薩或修行者乃至以生命護持正法,盡其形壽而至於捨身之際,即是究竟的命終。

    本句依涅槃經義疏語境,解釋偈頌中特定句子的寄喻義理,將生於忉利天之相喻為修持功德所感得的佛陀三十二大人相之果報。

    此處依涅槃經疏部義理,藉生為大梵王的果報圓滿與次數,來譬喻佛陀三十二相外具足的八十種殊勝微妙莊嚴相好。

    此處依涅槃經疏之釋論語境,以世間轉輪聖王福報之圓滿(百千世不替),作為譬喻,藉此顯示如來果地上所證得之十八不共法等無量殊勝功德。

名相註解
  • 遠行:指恆常不息、長時起修的修行狀態。
  • 疲極:指修行中途退道、廢棄不修的疲睏究竟狀態。
  • 止他舍:涅槃經疏中用以指稱小乘行者所安止之處或法門。
  • 奇:經疏中用以指稱修行或心念暫時停歇的特異狀態。
  • 臥寐:睡眠、昏睡,比喻煩惱障蔽、智慧未開的狀態。
  • 權教:為適應眾生根機而施設的方便權巧之教,相對於真實究竟的實教而言。
  • 卒:此處指倉卒、忽然而作或暫時之義。
  • 驚悟:因驚駭而覺悟,對法義產生深一層的體察與醒覺。
  • 無常權教:指佛陀為度化特定根機而施設、未究竟顯了常住佛性的權巧教法。
  • 自思惟:依自身凡夫或權教之見解進行推度與思惟。
  • 佛身:指佛陀之身,於此經語境中通指法身常住之理。
  • 慚愧:佛教倫理與修行核心,慚指內心自羞,愧指發露向人或對境自愧;此處特指因佛現無常而生的恭敬羞恥心。
  • 衣纏身:比喻因執著偏見而自我束縛,為煩惱所纏蓋。
  • 命終:佛教術語,指壽命盡而四大分散、神識捨身之死時。
  • 三十二相:轉輪聖王與佛陀所具足的三十四種殊勝身體特徵。
  • 大梵王:色界初禪天之主,主宰梵世的大梵天王。
  • 八十種好:又稱八十隨形好,為佛陀報身殊勝莊嚴的八十種微細美妙形相。
  • 十八不共法:諸佛所特有、不共於聲聞、緣覺及菩薩之十八種殊勝功德。

下教文殊覆有為中,初先立 喻,次勸,後合。喻中有六:一行修中癈喻、二 「寄止」下退住小乘喻、三「臥寐」下聞說無常喻、 四「即時驚」下懼說濫佛喻、五「具慚愧」下正言 覆佛喻、六「生忉利」下覆佛得果喻。就初句中, 起修長久名為遠行,行修中癈名為疲極。第 二句中,「止他舍」者,小乘之法,是小乘人所安 止處,名為他舍。退住名止,暫停名奇。第三句 中,大解未發名臥寐中。聞說無常燒諸世間 名室忽然大火卒起。權教忽施,所以言卒。第 四句中覺知無常,濫佛之過,名即驚悟。愁慮 佛身為彼無常權教所隱,名自思惟。「我於今 者,定死不疑」,此以自身喻於佛身,諸佛法身 是己體故。第五句中,「具慚愧故,衣纏身」者,佛 現無常,似若身醜,恥佛無常,名具慚愧。說佛 真常,隱佛無常,名衣纏身。護佛至死,名即命 終。第六句中,「生忉利天」,喻得三十二相之果。 「滿八十返作大梵王」,喻得如來八十種好。「滿 百千世為輪王」等,喻得十八不共法等無量 功德。

210
白話直譯
上文是立喻,接下來是教導勸勉。在正文中有六句三對:第一是邪正相對,「有慚愧者不應觀佛同於諸行」,說明正見不應如此,「外道邪見可說如來同於諸行」,顯示邪見應如此;第二是持犯相對,「持戒比丘不應如是生有為想」,說明持戒者不應如此,「若言如來是有為」以下,顯示違犯者的行為,「若言有為即是妄語」,說明有罪的原因,「死入地獄」,顯示有罪的果報;第三是心言相對,「如來無為不應說言如來有為」,勸導捨棄邪說,「你從今日起應捨棄無智,追求正智」等,是勸導捨棄邪心。以上是教導勸勉。「若能」以下是總結,前六句中只合第六句,文意可知。
白話口語化新譯
上面這段內容是設立比喻來說明,接下來的內容則是給予教導與勸勉。。這段經文中包含六句、共構成三對相應的論述:第一對是邪正相對,『具有慚愧心的人,不應該把佛陀看作和一般有為法(諸行)一樣』,這是說明正信者不應有這種觀念;『外道邪見則會主張如來與一般有為法相同』,這是顯明邪見者才會有的主張;。第二點是用『持戒』與『犯戒』來作對比說明:引文說『受持戒律的比丘不應該產生如來是有為法的想法』,這是說明持戒者不該有的錯誤心態;從『如果說如來是有為法』以下,是揭示犯戒者的行為;『如果說如來是有為法就是造作妄語』,說明瞭結罪的原因;『死後將墮入地獄』,則揭示了造罪所招感的果報;。第三點是將對方的起心與發言互相對照:強調「如來是無為法,不應該說如來是有為法」,這是勸導拋棄錯誤的言論;而「你從今天起應該捨棄愚癡無智,追求真實的正智」等語,則是勸導捨離錯誤的內心。。前面這些內容是在進行教導與勸勉。。從「若能」這兩個字開始是與前面的喻況作結合相合。在前文的六句喻況中,此處只與第六句相合,文句的組織與意旨相當明顯易懂。
法義解析
  • 此為經疏解經的結構分科說明。
    指出前文透過譬喻來闡明法義,後文則轉入具體的教導與勸誡,引導修行者依教奉行。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文結構與法義的疏釋。
    以「六句三對」之文法對比,說明正見與邪見對佛身常住性之認知差異。
    正信慚愧者明達如來法身常住,不將佛同於無常有為之諸行;外道邪見者不識佛性,方將如來等同於有為無常之諸行。

    本段為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構的科判解析。
    透過「持戒」與「犯戒」的雙向對比(持犯相對),剖析執著「如來是有為法」之過患。
    持戒者應體達如來常住非有為;若強作有為想並出言宣說,則構成妄語之造罪因,最終必招感死墮地獄之苦果。
    此處依《大般涅槃經》常住佛性之教旨,彰顯妄稱如來無常有為的嚴重的業報過失。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文中破斥執著「如來是有為法」之邪見的判釋。
    文中將破邪劃分為「心」與「言」兩個層面:指明如來體性無為、非生滅法,藉此矯正發之於口的「邪言」;進而勸誡離愚偏執、求取實相正智,藉此調伏導之於內的「邪心」,達到心言鹹正、顯發涅槃常住之理。

    本句為經疏科判或總結之語,總括前文所作的教示與勸誡,用以標明段落文意之總結與承啟。

    此處為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與文勢的分析判讀。
    古德註疏經典時,常將經文分為「譬喻(喻)」與「法合(合)」兩部分。
    「若能」以下之經文屬「合」文,用以相合前文所列舉的六種譬喻;而在此處的對閤中,文中僅具體相合了前六句譬喻中的第六句,其餘省文,文義結構十分清晰。

名相註解
  • 六句三對:經疏解經的文法與義理結構分析法,將六句對稱結構歸納為三組相對的意涵。
  • 持犯相對:律學與疏鈔常見的對辨分析方法,將「受持戒法(持)」與「違犯戒律(犯)」兩相比較,以顯正邪過德。
  • 有為想:將無為常住之法(如如來法身)妄執為有生滅、造作、無常之「有為法」的心相念頭。
  • 妄語:十惡、四重戒之一,明知非實而刻意虛妄言說。在此特指違背如來常住真理而宣說「如來是有為無常」之大妄語或邪說。
  • 如來無為:指如來法身非由因緣造作、無生滅遷變之體,屬無為法。
  • 正智:指契合諸法實相、離諸偏執妄想的真實智慧。
  • 文相:文句的表相、結構或語勢脈絡。

上來立喻,下次教勸。於中文有六句三 對:一邪正相對,「有慚愧者不應觀佛同於諸 行」,明正不應,「外道邪見可說如來同於諸行」, 彰邪所應;二持犯相對,「持戒比丘不應如是 生有為想」,明持不應,「若言如來是有為」下,彰 犯所為,「若言有為即是妄語」,明有罪因,「死入 地獄」,彰有罪果;三心言相對,「如來無為不應 說言如來有為」,勸捨邪言,「汝從今日應捨無 智,求正智」等,勸捨邪心。上來教勸。「若能」下合, 前六句中但合第六,文相可知。

211
白話直譯
以上是第三段,純陀因自我檢驗而顯示自己的理解,以下是第四段,文殊述說讚歎並堅定其常住的見解。文殊讚歎說「善哉善哉」,這是總體的讚歎。接下來是分別讚歎。分別中,首先以貧女作比喻反向讚歎純陀,「你現在已經成就長壽的因緣」,讚歎其所成就,「能知如來是常法」等,是總體讚歎其所理解為常住。「不變無為」,這是分別讚歎。遠離細微的生滅稱為不變易,遠離粗重的分段稱為無為。也可以說如來真身無生稱為無為,因為沒有終結滅亡所以說為不變。接下來又以前面火人之喻反向讚歎純陀,「你現在如此善於遮覆如來有為相」等,是讚歎其所說。其中先說法,後用比喻來貼合。「以是善心生忉利」以下,是讚歎其所得。其中先用比喻,「你也」以下總結,「你也如此善於遮覆有為」,總結前文所說的善心。「必定當得三十二相」,對應生於忉利天。「八十種好」,對應成為梵王。「十八不共無量壽命」,對應成為輪王。「不在生死」,對應不墮惡道。「常受安樂」,對應常得快樂。
白話口語化新譯
以上是第三部分,講純陀藉著考驗來親自展現自己對法義的理解;從這裡開始是第四部分,講文殊師利菩薩述說讚嘆,來堅固純陀對於佛身常住的理解。。文殊菩薩發出「太好了,太好了」的讚嘆,這是對整體情況所做的總體讚揚。。底下接著分別讚歎他們。。在個別解釋的部分,首先借用貧女寶藏的比喻,反向讚歎純陀。經文中說『你現在已經造下了得長壽的因緣』,這是讚歎他所成就的功德;『能夠知道如來是常住不滅之法』等句子,則是讚歎他對『常住』法義的理解,這部分是總括說明。。「不變無為」就是它與其他概念不同的特別之處。。離開微細的生滅變化稱為不變易,離開粗顯的分段生死稱為無為。。也可以解釋為:如來的真實法身本來就沒有生起,所以稱為無為;因為不會終結滅壞,所以說他是永恆不變的。。接下來,文段依照前面火與人的比喻,從反面來讚嘆純陀,用「你現在能夠這樣善於隱覆如來的有為相」等話語,來讚賞他所發表的言論。。在這一段裡面,先說明法義,接著再用比喻來貼合、印證前面的法義。。「以是善心生忉利」這句經文以下,是在讚歎由此所得的果報。。在這段文句中,前面先舉出譬喻,「汝亦」以下則是法合,「汝亦如是善覆有為」,這就是呼應前面所說的善心之意。。必定能成就三十二大人相,因緣相合而生於忉利天。。「八十種好」圓滿具足,即合成為梵王的身相。。「十八不共法」與「無量壽命」,合併起來就是轉輪聖王。。「不在生死」這句話,對應的是不產生惡業。。「常受安樂」這句經文,對應於四德中的「常受樂」。
法義解析
  • 本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構的科判說明。
    說明前文是純陀藉由回答佛陀的發問(「試」)來展現自己對佛身常住、非無常的深刻領悟;後文則是文殊師利菩薩代表大眾出面述說與讚嘆純陀的解悟,進一步印證並堅固其「佛身常住」的正解。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文中文殊師利菩薩讚歎語的疏釋。
    慧遠大師指出,文殊菩薩連稱「善哉善哉」,並非僅針對單一事相或特定問答,而是對前文所發起之法會盛況、請法意樂或整體教法義理所作的總括性讚歎。

    此句為經疏文中標示結構的科判用語。
    說明自此句起,文義由總體讚歎轉入針對個別對象或德行的詳細讚歎。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析涅槃經文的章疏筆法。
    大師將科判劃分為「別釋」,並指明經文先借「貧女喻」(象徵眾生雖有佛性寶藏卻貧苦不知)之語境,反向對比讚歎純陀大士。
    解析分成兩層:一是「歎其所成」,即讚歎純陀供養佛陀所造下的長壽常住之因;二是「歎其所解」,讚歎純陀能領悟如來法身常住不壞之理。
    此處依據涅槃經系之「常樂我淨」與佛性常住語境進行判釋。

    此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對涅槃或佛性體性進行辨析之語。
    在涅槃系經疏語境中,將體性常住、不隨因緣生滅遷變的常住法界稱為「不變無為」,藉此區隔於有為生滅之法或曲解之無為,標示出涅槃獨特之體性差別。

    本句解釋「不變易」與「無為」之涵義。
    微細的念念遷流與變易生死若能遠離,即名為不變易;粗顯的三界分段生死與有為造作若能遠離,即名為無為。
    展現涅槃寂滅、離於粗細生死變易的清淨體性。

    本句解釋《涅槃經》中如來法身的「無為」與「不變」義。
    慧遠大師於《涅槃經義記》中提出此種釋義,說明如來真身不屬有為生滅之法,故名「無為」;既無生起,自無終盡與變異,故名「不變」。
    此即大乘涅槃系「常住不變」之法身觀。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文的科判與解釋。
    說明導師借前文「火人」之喻,從反面讚歎純陀大士。
    純陀善巧表達如來非生滅有為之身,遮覆世人對如來入滅所生的有為妄想,顯發如來常住法身之實義。

    本句為《大般涅槃經義記》中解析經文結構與詮釋方法的註疏語。
    指出經文在闡明理趣時,採用「先說法義,後以喻對帖(貼合)」的次第,使抽象的義理能透過具體的比喻相互印證,達到條理清晰、易於理解的效果。

    此處屬於《大般涅槃經義記》的科判與經文疏釋。
    經文引述「以是善心生忉利」後,疏家隨即對此句所顯示的果報與功德進行讚歎與解釋,彰顯修持善心所得的殊勝利益。

    此段為《大般涅槃經義記》之疏釋,依涅槃經疏部之體例,對經文中的「喻」與「合」進行結構解析,說明經文如何以譬喻對應法義,此處「善覆有為」即是合前文所明之善心。

    此處闡述修持特定善法或因緣成熟,未來必定能感得佛陀之三十二大人相,並因福報相合而往生忉利天。
    依涅槃經疏之語境,探討因果報應與佛相成就之理。

    此段依涅槃經疏語境,論述佛陀或聖者身相殊勝之相好。
    八十種好圓滿具足,其相莊嚴殊勝,故說合為梵王之相,顯示出相好莊嚴與梵天清淨尊貴之德相相應。

    此處於大般涅槃經義記中,藉由涅槃經義理對比或統攝名相,將佛陀之特殊功德(十八不共法與無量壽命)與世間至尊轉輪聖王之相契合,顯示教法中深義與世間王位的融攝或喻顯。

    本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文的對應解釋。
    「不在生死」指超脫輪迴生死之苦,在法義相應上,對應於離斷諸惡、不生不造種種惡業,說明斷惡乃出離生死的相應因果與實踐意義。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文的對照註釋,將經文中的「常受安樂」標記並對應於涅槃四德(常、樂、我、淨)中的「常」與「樂」二德,說明涅槃境界離苦得樂、恆常不變之具體涵義。

名相註解
  • 長壽因緣:指能成就如來法身常住、無有盡期之修德因緣。
  • 不變無為:指離離合合、生滅遷流之有為相,體性常住不變的無為法。於《涅槃經》體系中,多指佛性或真如涅槃常住不變之體。
  • 細生滅:微細的念念生滅變化,指變易生死或細微的精神遷流。
  • 變易:指因意生身與無明所引起的變易生死,或心念之微細遷變。
  • 麁分段:指三界凡夫由業報所受有形體、壽量限制的粗顯分段生死。
  • 不變:指無有遷變、壞滅,即常住不滅之意。
  • 有為相:指具備生、住、異、滅等無常變異特徵的現象。在此指世俗所見佛陀身肉軀體的入滅生滅現象。
  • 忉利:即忉利天,意譯為三十三天,欲界六天中的第二層天。
  • 歎其所得:讚歎依此善心所感得的殊勝果報或功德。
  • 十八不共:諸佛所獨有、不與聲聞緣覺共的十八種殊勝功德。
  • 無量壽命:佛陀壽命無有限量,為如來常住法身的德相之一。
  • 惡:指悖離正法、能招感苦報的惡業或不善法。
  • 常受安樂:指永恆享受極致的平靜與快樂,為涅槃境界之顯現。
  • 常受樂:涅槃四德中「常德」與「樂德」的結合,指離諸有為遷流之苦,永具寂靜無漏之樂。

上來第三純 陀因試自顯己解,自下第四文殊述歎堅其 常解。文殊歎言「善哉善哉」是總歎也。下別歎 之。別中,初先約貧女喻反歎純陀,「汝今已作 長壽因緣」,歎其所成,「能知如來是常法」等,歎 其所解是常,總也。「不變無為」,是其別也。離細 生滅名不變易,離麁分段名曰無為。亦可如 來真身無生名曰無為,以無終滅說為不變。 下復約前火人之喻反歎純陀,「汝今如是善 覆如來有為相」等,歎其所說。於中先法、後以 喻帖。「以是善心生忉利」下,歎其所得。於中先 喻,「汝亦」下合,「汝亦如是善覆有為」,合前以是 善心言也。「必定當得三十二相」,合生忉利。「八 十種好」,合為梵王。「十八不共無量壽命」,合為 輪王。「不在生死」,合不生惡。「常受安樂」,合常受 樂。

212
白話直譯
以上四段合起來是第一,顯示佛無為,接下來第二是說明佛無待。其中分為四點:一是說明如來身患已經消除,二是「佛告」以下如來的述讚,三是因應前文再次說明如來心中病苦已盡,四是文殊說「如是如是如汝說」以下,文殊的述讚。在第一段中,文殊最初催促供養並加以反問試探;「純陀言」以下,純陀以道理說明佛無所等待。文殊催促時,先制止前文,接著正式催促。在制止前文時,「如來次後自當廣說」,推託說明交由佛來解釋。佛〈哀歎〉以下,廣泛顯示自己一貫的態度,稱為後自說。「我與汝」以下,是彼此互相抑止。「我之與汝俱覆有為」,平息彼此的爭論心。「有為、無為且共置」是制止爭論,暫時擱置而非永遠不談,所以說且置。
白話口語化新譯
前面這四個段落合併起來是第一部分,用來顯發佛陀是無為之法;從這裡開始的第二部分,則是說明佛陀不依待任何條件。。這一段文字包含四個部分:第一是說明如來的身體病苦與患難已經消除;第二是從「佛告」開始,是如來讚許並肯定對方的說法;第三是順著前文,再次說明如來的內心煩惱病患已經徹底斷除;第四是從文殊菩薩說「對的,對的,就像你說的那樣」開始,是文殊菩薩表達讚許與認同。。在第一段裡面,文殊菩薩一開始先催促大家進行供養,藉此反向測試眾人的解悟程度;。「純陀言」這段經文之後,純陀依據真理說明佛陀是無所依待的。。在文殊菩薩催請的段落裡,先停止先前的言論,接著正式進行催促。。就前面所說「如來之後自然會詳細說明」這句話來看,是把解釋的責任推給佛陀。。「佛哀歎」這段以下,廣泛闡明佛身本體是常住不變的,名相的涵義在後面會自行說明。。「我與汝」這句以下,彼此相互剋制抑止。。「我和你都同樣覆蔽在有為生死法之中」,藉此平息他的戲論妄想之心。。所謂「有為法與無為法暫且擱置不論」,是指停止這方面的議論,只是暫時擱置而非永久不管,所以說「且置」。
法義解析
  • 此為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判經文結構之語。
    前半整理前文四段之核心旨在於顯發佛身及佛性本具「無為」(非造作、離生滅)之本質;後半則引出下一科判,重點在於說明佛陀離諸對待、無所依待(「無待」),即不依憑造作與因緣條件而立,顯發涅槃常住之清淨法身。

    本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判分文之語。
    經文透過佛陀與文殊師利菩薩的問答,從身、心兩層面展現如來永離身心患苦的圓滿境界。
    科判分四階:先明身患已除,次經由佛陀讚許;再明心患已盡,最後經由文殊菩薩複述讚許,以此彰顯佛果至極、身心究竟清淨之法義。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判經文義理之語。
    文中說明文殊師利菩薩在涅槃法會初段時,特意先催促眾人呈獻供養,看似急於事相,實為「反試」——藉由事相上的催供,引發大眾對如來入滅與否及真實供養的思辨,從而開顯大乘涅槃常住不滅之深義。

    此段闡釋《大般涅槃經》中純陀藉由真實法理,論證佛陀法身圓滿、超越一切依待的究竟義理。

    此段為涅槃經疏中對經文科判與文句結構的解析,說明經文在文殊菩薩催請發問處的段落脈絡與前後銜接方式。

    此處疏文解析經文中關於佛陀將自行廣說的文句意涵,指出其將闡釋之責歸屬於佛之抉擇。

    此處為經疏科判之文,指明《大般涅槃經》中佛陀發出哀歎之文段以下,旨在廣顯如來法身常住之理,並指出相關名相將於後文進一步釋義。

    此段經疏解釋《大般涅槃經》中經文的語脈轉折,「自相抑止」指經文上下文中行者或論主自我防範、自我約束或彼此制約的意涵。

    此段出自大般涅槃經義記,涅槃系經疏語境旨在破除凡夫與執著實法的戲論。
    法義指明我與眾生同在有為生滅法中,唯有體認此實相,方能止息世間的攀緣與爭論。

    此段釋義說明經文中「且置」一詞的意涵。
    在涅槃經疏的義理中,對於有為與無為法之相狀或諍論,有時因機緣未熟或非當務之急,須暫時中止議論,此為「暫停非永」的權巧方便,而非永斷不論。

名相註解
  • 患:指身心之疾病、患害或煩惱障礙。
  • 述讚:陳述並讚歎、肯定對方所說之法義。
  • 催供:催促呈獻供養。
  • 自說:經論中指隨後文段自行解說或說明義理。
  • 自相抑止:佛教論疏用語,指互相約束、自我剋制或經文文義上的自我防範與對治。
  • 論心:指衍生議論、戲論分別的心識活動。
  • 且置:暫時擱置、不予論究之意。

上來四段合為第一顯佛無為,自下第二 明佛無待。於中有四:一明如來身患已亡、二 「佛告」已下如來述讚、三因前言重明如來心 患已盡、四文殊言「如是如是如汝說」下文殊 述讚。就初段中,文殊初先催供反試;「純陀言」 下,純陀以理明佛無待。文殊催中,先止前言、 下正催之。止前言中,「如來次後自當廣說」,推 說歸佛。佛〈哀歎〉下廣顯己常,名後自說。「我與 汝」下自相抑止。「我之與汝俱覆有為」,息其論 心。「有為、無為且共置」者,止其論言,暫停非永, 故言且置。

213
白話直譯
接下來正式催促,句子分為四點:一是催促儘快施予。二是「如是施」以下,讚歎其殊勝並勸勉施行。為何這次布施特別被認為最殊勝?解釋有三層意義:一是因為這次布施廣泛展現法化,所以成為最殊勝;二是佛食此供後即入大涅槃,所成就的事極為重大,因此布施最為殊勝;三是如來將入滅,道眾齊集,供養極為廣大,所以成為最殊勝。三是「若比丘」以下,舉例顯示其殊勝。這裡泛指所有比丘、比丘尼等,遠行疲憊時,隨時給予布施,具備布施的種子,與現在情況相同,並非只指這次法會。四是「若有最後施佛」以下,舉出佛將入滅再次催促。
白話口語化新譯
接下來是正文中的催請部分,細分有四個句子:第一是催促對方趕快進行佈施。。第二段的「如是施」,是在讚嘆佈施殊勝,並勸導大家照著去做。。為什麼這種佈施特別能被稱為最殊勝的?。「解」有三種含義:第一是由於這種佈施能夠廣泛顯揚佛法教化,所以最為殊勝;。佛陀接受並食用這最後的供養後,就入了大涅槃。因為佛陀所成就的佛事無比重大,所以這項佈施的功德最為第一。。第三段「若比丘」以下之文,是透過舉出同類事物來顯示其殊勝超羣。。不過,這裡通泛舉出一切比丘、比丘尼等人,他們因長途遠行而疲憊不堪,隨時給予佈施,具足了佈施的種子;像這樣的情況現在也是如此,並不是隻說法會當下的這些大眾。。第四段「若有最後施佛」以下經文,是舉出滅法的事相來作重發勸催。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》之科判註解,依涅槃經疏部之解經體例,對經文中勸導眾生精進修行、速行施捨之文句進行條理分明之結構解析。

    此句為疏文科判之語,「如是施」為經文句別,隨後乃讚其功德殊勝而勸發修行,體現涅槃經疏中闡釋佈施功德與行持的次第結構。

    本句為涅槃義記之問端,探討特定佈施之所以殊勝為最的根本因緣,依涅槃經義,此處之「最」通常指向具足法施、無相佈施或契合佛性常住之究竟佈施。

    此段依《大般涅槃經義記》之涅槃系疏釋語境,闡述「解」的義理差別。
    第一義指出佈施能成為弘揚佛法與教化眾生的方便,因此在諸施中極為殊勝。

    本句依涅槃系經疏語境,闡釋佛陀示現受純陀供養後入滅之深意。
    佛陀所作教化眾生之究竟佛事既大且圓滿,故此最後供養的佈施功德在一切佈施中最為尊勝。

    此段為經疏科判之科名與釋義,說明隨後引出之「若比丘」等經文,係藉由同類範疇的對比或列舉,彰顯其義理或功德的殊勝。

    此段依涅槃經疏語境,闡明經文中所舉之施與對象乃至遠行疲極之行者,係通指一切比丘與比丘尼,並非限定於法會現場之特定大眾,藉此彰顯慈悲普施與培植佈施善根(檀種子)之普遍性。

    此段為涅槃經疏之科判解說,指出經文依次第引用「若有最後施佛」等文句,藉由佛陀入滅及法住滅盡之相,來催促大眾精進修持。

名相註解
  • 正催:經疏科判用語,指經文中正當催請、勸發的文段。
  • 如是施:涅槃經經文之句別,指如法之佈施。
  • 最:至高無上、無與倫比,於諸施中居於第一勝位。
  • 施:佈施,為六度與菩薩行之基礎。
  • 舉類顯勝:經疏科判與註解方法之一,指舉出同類以顯發其殊勝義。
  • 比丘尼:受具足戒的出家女性眾。
  • 檀種子:佈施的種子,指植下未來感得福德果報的善根。
  • 重催:指再次勸發、催促修行之心。

下正催中,句別有四:一催令速施。 二「如是施」,下歎勝勸為。何故此施偏得為最? 解有三義:一因此施廣顯法化,故得為最;二 佛食此已入大涅槃,所為事大,故施為最;三 如來垂滅,道眾斯集,供奉寬廣,故得為最。三 「若比丘」下,舉類顯勝。然此汎舉一切比丘、比 丘尼等,遠行疲極,隨時給施,具檀種子,類今 亦然,不言此會。四「若有最後施佛」已下,舉滅 重催。

214
白話直譯
以上是文殊催促供養並加以反問,接下來純陀說明佛無所等待。布施中有四句:一是呵責文殊:「你現在為何自己貪著這食物,讓我按時布施?」問:文殊是為佛催促供養,純陀為何呵責文殊自己貪著這食物?解釋:文殊為佛催促供養,實際上是因自己有想食的心而起,自己想食,認為佛也如此。純陀深刻觀察,根據本意加以呵責,所以說「為何自己貪著這食物?」又文殊先前催促供養是為佛及僧,文殊本身是僧,等於為自己催食,因此呵責他「你現在為何自己貪著這食物?」指出他自貪,顯示佛無所等待;二是「如來昔」以下,正面說明佛無所等待,並舉過去苦行作為證明;三是「你現在真的認為如來」以下,審慎判定文殊的想法;四是「我確定知道」以下,陳述自己所理解,彰顯佛無所等待。
白話口語化新譯
上面文殊菩薩催促供養是為了進行反面試驗,從這裡以下則由純陀說明佛陀本來就不需要這些供養。。佈施當中的四句分別是:第一句是責備文殊師利說:「你今天為什麼自己貪愛這份食物,卻叫我來佈施?」。請問:文殊菩薩是為了請佛陀接受供養而大力催促,為什麼純陀反而呵責文殊是在貪著這份食物呢?。解釋說:文殊菩薩催促佛陀接受供養,起因是由於認為自己需要飲食而生起此心;所謂自己需要飲食,是指佛陀也是如此。。純陀深深測透其中的意趣,從根本處發起呵責,所以才說「為什麼要貪著這樣的飲食呢?」。另外,文殊師利菩薩向前催促供養佛陀與僧眾,但文殊自己身為僧寶,卻是為了自己而催促取食,因此訶責他說:「你現在為什麼自己貪求這分食物呢?」。說明眾生是由於自身的貪愛染著,並藉此闡明佛陀本來就沒有任何依待需求;。第二段從「如來昔」這句開始,正式闡明無待之理,並在其中舉出佛陀過去修習苦行的事跡來作驗證;。第三段是從「汝今實謂如來」這句開始,用來審察並確定文殊師利菩薩的意旨。。第四個部分,從「我定知」這句經文往下,是表明自己對經義的理解,藉此顯發佛陀不依待任何事物、圓滿自足的境界。
法義解析
  • 此段為經疏科判之文,評析文殊菩薩於經中顯現之權巧方便,與純陀隨後發心供養所彰顯之究竟義理。
    闡明如來法身本自具足、無有待對,供養乃為隨順眾生因緣而設。

    此處闡述《大般涅槃經》中關於佈施的特定義理與情境,透過訶責文殊師利的表相行為,破除對佈施相的執著,顯示深層的般若空義與菩薩行法。

    本句針對《大般涅槃經》中純陀供養與文殊菩薩催供的經文情節提出疑問。
    在涅槃經義理中,此處涉及佛陀展現涅槃妙果、純陀最後供養以及菩薩示現種種行相的深義,經疏藉此問答辨明聖者示現之意趣,避免凡夫以世俗貪心妄測菩薩行止。

    此段為《大般涅槃經義記》針對經文中「文殊催供」情節之疏解。
    在大般涅槃經涅槃品類之論疏語境中,常藉由對佛陀應化身示現人間行事(如受食等)的義理抉擇,闡明如來隨順世間法之真實意趣。

    此段解釋《大般涅槃經》中純陀供佛及最後供養的經義,說明純陀對佛陀涅槃深意有所體察,故依其本懷而作呵責詰問,顯發佛陀受供並非為貪味,而是藉此施主行供養之因緣。

    此段依《大般涅槃經義記》之涅槃經疏語境,評議文殊師利菩薩示現為僧卻催供取食的表相,藉此顯示行者當持戒律清淨、遠離自私貪求之意趣。

    此處依涅槃經疏之釋理,說明眾生流轉生死乃因內在的貪愛執著而起;相對之下,佛陀斷盡煩惱、自性清淨,故「無待」,不須依待外在任何法而有。

    此段為經疏對經文結構與科判的疏解。
    「無待」指佛法之成就或果德不依待外求。
    此處藉由舉出如來過去修苦行的實際經歷,來檢驗並彰顯其不依待其他條件的真實義理。

    此處為涅槃經疏之科判與文義解析,指出經文中「汝今實謂如來」一段是用以審定、明辨文殊師利菩薩所說之真實意趣。

    本句為《大般涅槃經義記》科判與文義之解釋。
    作者慧遠於此剖析經文結構,指出自「我定知」一句起的經文,其宗旨一方面在於陳述說法者(或請法者)自身所領悟的義理,另一方面在於彰顯佛陀智覺圓滿,不假外求、無所依存(無待)的無上功德。

名相註解
  • 自貪:眾生自身內在的貪愛染著。
  • 苦行:刻苦鍛鍊身心的修行方式,古印度沙門常見之行法。

上來文殊催供反試,自下純陀明佛無 待。施中四句:一呵文殊:「汝今何故自貪此食, 令我時施?」問曰:文殊為佛催供,純陀何故呵 責文殊自貪此食?釋言:文殊為佛催供,元由 自己須食心起,自己須食,謂佛亦然。純陀深 測,就本以呵,故云「何故自貪此食?」又復文殊 向前催供為佛及僧,文殊是僧,為己催食,是 故呵之「汝今何故自貪此食?」道其自貪,明佛 無待;二「如來昔」下,正明無待,於中舉昔苦行 以驗;三「汝今實謂如來」已下,審定文殊;四「我 定知」下,申己所解,彰佛無待。

215
白話直譯
第二部分如來讚歎純陀,首先對文殊印可純陀,文殊智慧深厚,明辨是非,對他加以認可,以顯示純陀所說確定無誤。「善哉」以下,正面對純陀加以述讚。純陀如學,世人多不信,因此佛親自說明,使人能夠信受。「汝成大智」正是讚歎之詞。「善人」以下是顯示大智慧的特徵。入即是理解,指領悟大乘經中的深奧義理。
白話口語化新譯
在第二個部分「如來讚歎純陀」裡面,首先是佛陀在文殊菩薩面前印可純陀。因為文殊菩薩擁有深沉的智慧,明瞭精通是非善惡,所以在文殊菩薩面前表態認可,藉此顯示純陀所說的話是真實確定的。。從「善哉」這兩個字開始,是佛陀正對著純陀進行讚歎與說明。。純陀就像初學之人,許多人不相信他,所以佛陀敘述這件事來讓大家生起信心。。「你已經成就了大智慧」,這句話正是讚歎的言詞。。經文從「善人」開始,是在彰顯大智慧的相狀。。「入」就是理解的意思,也就是指理解大乘經典中深奧的道理。
法義解析
  • 本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構與深義的科判解析。
    說明如來在讚歎純陀時,特別選擇在代表極致智慧的文殊師利菩薩面前給予印可。
    文殊菩薩能深察善惡是非,於其面前獲得佛陀述讚與認可,更能彰顯純陀所發述之言論與心志是真實不虛、決定無動搖的。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判說明。
    純陀為經中最後供養佛陀的妙姓居士,佛陀以「善哉」開端,印可並讚歎純陀發心施供之極致功德。

    本句解釋《大般涅槃經》中純陀供養的背景。
    純陀雖為尊貴之最後供養者,然在凡夫眼中位卑且如初學者,大眾多生疑慢。
    佛陀因而親自宣說純陀之功德與真實境界,令眾生化解疑慮、生起正信。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文中「汝成大智」一句的文義解釋,說明此句在經文脈絡中屬於讚歎對方成就無上智慧的語詞。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理的判釋。
    說明經文中自「善人」一詞以下之文句,旨在闡明般若大智所顯現的特質與作用。

    本句解釋「入」字的引申義。
    在般若與涅槃等大乘經疏語境中,「入」不僅指身心的進入或契入,更是指智慧的體解與領悟。
    此處點明「入」即是能明瞭、通達大乘經典所闡發的究竟空性與佛性等深妙義理。

名相註解
  • 印可:佛菩薩或導師對弟子所通達之領悟、言論或境界給予權威性的確認與許可。
  • 明練:明瞭精通、熟練審察。
  • 述歎:敘述並讚歎。
  • 如學:如同有學位者或初學者。在此指純陀示現之位階低淺、似未證果之初學形態。
  • 歸信:歸向並生起信心。
  • 大智:指能通達諸法實相、斷除煩惱惑業的無上智慧。
  • 歎詞:讚歎、歌頌的言語。
  • 善人:指具足善根、隨順正法者,於涅槃經語境中常指能領受大乘妙法之修行者。
  • 大智相:大智慧的特質與相狀,指圓滿證悟真實法性之智慧表現。
  • 深義:指大乘經典中關於實相、空性、佛性等非世俗智所能測度的究竟法義。

第二如來讚純 陀中,初對文殊印可純陀,文殊深智,明練是 非,對之述可,以顯純陀所言決定。「善哉」已下, 正對純陀而為述歎。純陀如學,人多不信,故 佛述可令人歸信。「汝成大智」,正是歎詞。「善人」 已下顯大智相。入猶解也,謂解大乘經中深 義。

216
白話直譯
以下第三層說明如來內心的煩惱已經斷盡。為什麼要這樣分辨?因為前面如來認可純陀,似乎有愛憎分別,所以接下來加以破除。其中分為二點:一是說明如來本體無分別,二是從「如國王」以下說明佛已超越分別境界。前面又分為四點:一是文殊反問,顯示佛無偏私;二是文殊說「如來於汝及以我」以下,藉文殊反問顯示佛無喜悅偏向;三是「如來無有愛念想」以下,顯示前面第二點;四是「等視一切如羅睺」以下,顯示前面第一點。
白話口語化新譯
接下來這一段,是第三重說明如來心中的煩惱與禍患已經徹底斷除乾淨了。。是什麼原因能夠論明或辨析這個道理呢?。因為前面向如來讚嘆、認同了純陀,看起來好像帶著偏愛或偏見,所以接下來要破除這種愛憎分別的心態。。這當中有兩個部分:第一部分是說明如來的本體沒有心識的分別作用,第二部分則是從經文「如國王」開始,說明佛陀已經超越了世俗妄想分別的境界。。前面這段內容分為四個部分:第一部分是藉由文殊菩薩反向測試,來說明佛陀對待眾生沒有偏心;。第二部分,文殊菩薩說「如來對你以及對我」這段話,是文殊菩薩為了反向測試,來說明佛陀並沒有起喜悅心;。第三個部分,從「如來無有愛念想」這句經文開始往後,是在說明前面所列的第二個要點;。第四個部分,從「平等看待一切眾生就像看待羅睺羅」這句經文以下,是用來顯明前面所提的第一個要義。
法義解析
  • 此為《大般涅槃經義記》科判與文義之解釋。
    慧遠大師於科文段落中,指明下文重點在於彰顯如來於心靈層面的煩惱、過患皆已徹底清淨無餘,顯發如來果位之究竟圓滿。

    此句為論疏中常見的徵問語,用以引導下文對所論述法義的因由、依據或論證進行詳細辨析與說明。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文脈絡的疏解。
    說明先前文義中提及讚許純陀(最後供養者),易使人誤解佛法或說法者尚存偏愛或親疏分別(偏向純陀而嫌憎他人)。
    故隨後的經文特別加以遣除、破除這種對立的情執,以顯示如來平等無二、無愛憎分別的正法義理。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判分段的註解。
    經文在此處分為兩個義理層次:先闡明如來法身本體離於名言妄想、不生分別;再藉由「如國王」等譬喻,進一步說明佛陀尊特之功德已完全超越凡夫與二乘所能揣測的分別心識境界,屬於大乘涅槃常住法性的深廣詮釋。

    本句為《大般涅槃經義記》中科判經文結構的文義導讀。
    慧遠大師在此說明前文所包含的四個層次之一:文殊菩薩以反向提問或假設來測試、引發討論,目的在於顯示佛陀對一切眾生皆具平等大悲,無有偏袒與親疏之別。

    本句為《大般涅槃經義記》解析經文結構與對答意圖之疏釋。
    說明文殊菩薩藉由反向發問或語氣測試,點出佛陀超越凡夫的情感執著,無有妄想喜悅,以顯發如來平等無分別之圓滿心境。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判與科釋。
    作者標示此為章節科判中的「第三」小節,自「如來無有愛念想」經句起,用以顯示或闡釋前面所開列的第二項義理。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文科判的結構說明。
    說明經文中自「等視一切如羅睺」起的文段,其宗旨是在闡明與顯發前文所標宗要的第一項內容。

名相註解
  • 第三重:科判文義的分段層次,指解釋經文的第三個層次或段落。
  • 心患:心中的過患、煩惱或障礙。
  • 何因:何種原因、憑藉何種理由。
  • 述可:讚許、認同或印可。
  • 愛憎:偏愛與嫌惡,指凡夫對於順逆境界所生起的對立執著心。
  • 遣:遣除、破除或排遣,指破除虛妄執著。
  • 如來體:指如來的法身本體或自性。
  • 無分別:指遠離凡夫心識對事物的計度與妄想劃分,無主客、對立等偏執。
  • 出過:超越、超出。
  • 分別境界:指心識生起相對、虛妄計度所呈現的情境與範圍。
  • 無偏:沒有偏袒或偏愛,指佛陀以平等心對待一切眾生。
  • 等視一切如羅睺:喻指佛菩薩以平等大悲心對待一切眾生,如同對待自己親生兒子羅睺羅一般無二。

自下第三重明如來心患已盡。何因辨此? 由向如來述可純陀,似有愛憎,故下遣之。於 中有二:一明如來體無分別、二「如國王」下明 佛出過分別境界。前中有四:一因文殊反試 明佛無偏;二文殊言「如來於汝及以我」下,因 文殊反試明佛無悅;三「如來無有愛念想」下, 顯前第二;四「等視一切如羅睺」下,顯前第一。

217
白話直譯
在第一點中,文殊先以反問方式對純陀說:「你認為如來是無為者」,引用前文,如來的身體就是長壽,親自說明其語意。「若作是」以下,說明佛的喜悅與認可。純陀回答說:「不僅喜悅我,也喜悅一切眾生」,顯示佛無偏私。
白話口語化新譯
在初段中,文殊菩薩先進行反向試探,對純陀說「你說如來是無為的」,這句話是承接並引用純陀先前的話,表達如來的法身即是長壽,這是文殊引用並解釋其說法。。「若作是」這句話以下,是在說明佛陀心生歡喜並予以印可。。純陀回答說:「不只讓我一人歡喜,也讓一切眾生歡喜」,這說明佛陀的慈悲平等、沒有偏私。
法義解析
  • 本段為涅槃經疏之判釋,探討如來法身之常住與無為之義。
    文中藉文殊與純陀之問答,釐清「無為」與「長壽(常住)」之真實意趣,契合涅槃經疏之論理脈絡。

    此處為經疏科判之語,解釋經文中佛陀對於前文所說之法生起歡喜並表示印可的段落。
    依涅槃系經疏語境,佛悅可表徵所說契合實相、真實不虛。

    此處闡明涅槃經義記中純陀之言,彰顯如來大悲普覆、不擇冤親愛憎的平等法性,無有偏私。

名相註解
  • 悅可:佛陀心生歡喜並表示同意、印可。

初中,文殊先為反試,語純陀言「汝謂如來是 無為者」,牒其上言,如來之身即是長壽,自述 其語。「若作是」下,明佛悅可。純陀答言「非獨悅 我,亦悅一切」,明佛無偏。

218
白話直譯
第二段中,首先文殊說「如來於汝及我一切皆悉悅可」,這是文殊的反問。「純陀答」以下,說明佛無喜悅偏向。其中分為四點:一是總體責備文殊「你不應該說如來有喜悅認可」;二是「夫悅可」以下說明喜悅認可的過失,過失有四層:喜悅認可是一層、顛倒想有兩層、生死有三層、有為有四層;三是結語責備文殊,「不要說如來是有為法」,根據後文加以責備;四是即使用來顯示過失,「若說是有為,我與你都同樣顛倒」,意思是說佛的喜悅認可即是有為法,所以是顛倒。
白話口語化新譯
在第二段裡,一開始文殊說:「如來對你和我的種種皆全盤歡喜認可」,這是文殊菩薩在進行反向的試探。。在「純陀答」這段文句以下,解釋佛陀沒有顯現歡喜之意。。這當中有四個部分:第一是總體地呵責文殊菩薩說:「你不應該說如來對此感到欣悅同意。」。第二個部分,從「夫悅可」這句開始說明悅可的過失。過失一共有四個層次:悅可本身是第一層,產生顛倒想是第二層,招致生死流轉是第三層,屬於有為法則是第四層。。第三點,結語提到「呵責文殊菩薩」。經文中說「不要認為如來是有為法」,這是根據後文的義理來呵責誤解的看法;。第四點是順著對方的說法來揭露其過失:「如果說這是劃歸為有為法,那麼我和您就都落入顛倒妄想之中了。」這是指如果認為佛陀的歡喜讚許屬於有為法,那就構成顛倒。
法義解析
  • 本句為涅槃經疏中對經文科判與文殊菩薩密意試探之註解。
    於涅槃經義理語境中,文殊與諸大弟子之對話往往具深意,此處「反試」即指文殊藉由讚歎來引發大眾對如來真實境界與深義的悟解。

    本句為經疏科判之語,指透過純陀之回答,顯明佛陀對於眾生供養或特定情境不生喜悅,體現涅槃經疏中對於如來心境與教化密意之判釋。

    此處為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判與解析。
    分析經文中佛陀或尊者對文殊菩薩發言的開導,分為四個層次,首要者即為「總呵」,正示如來離於世俗好惡與歡喜相,不可混同於凡夫世間的悅可之情。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文結構與義理之語。
    文中將「悅可」(貪著歡喜)所帶來的過失遞進分為四個層次:起初因貪著而生歡喜(悅可),進而引發違背實相的錯謬認知(倒想),隨之招感輪迴痛苦(生死),最終體現其未解脫、遷流無常的本質(有為)。
    經疏透過此四重層次,揭示貪著悅可的深層過患。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理的文脊解析。
    慧遠大師在此說明,經文中「勿謂如來是其有為」一句,屬於呵責文殊菩薩(代表提問者)權巧發問的結語。
    其立論係依據後文顯發「如來常住、非有為法」的常住佛性義理,進而斥破將如來視同有為生滅之物的凡情錯見。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析破斥邪執的破峯推論(縱關門/縱許示過)。
    經疏通過「縱許」對手的邏輯(假定其成立)來引出荒謬結論:若將佛陀的「悅可」(歡喜認可、聖心印可)視為生滅無常的「有為法」,則意味著佛陀與發問者皆未脫離常樂我淨之外的無常顛倒。
    以此反證佛心悅可乃是順應機感的無為妙用,非世俗生滅之有為法。

名相註解
  • 無悅:不生歡喜或未顯現喜悅之相。
  • 倒想:顛倒之心想,即於無常執常、於苦執樂、於無我執我、於不淨執淨等違背實相之謬想。
  • 仁者:古印度與漢譯佛典中對論辯對手或尊者、道友的客氣尊稱。
  • 顛倒:指違背真理的錯誤認知,如將無常執為常、將無我執為我、將苦執為樂、將不淨執為淨(四顛倒)。

第二段中,初文殊言 「如來於汝及我一切皆悉悅可」,文殊反試。「純 陀答」下,明佛無悅。於中有四:一總呵文殊「汝 不應言如來悅可」;二「夫悅可」下明悅可過,過 有四重,悅可一重、倒想兩重、生死三重、有為 四重;三結呵文殊,「勿謂如來是其有為」,據後 以呵;四縱以示過,「若言有為,我與仁者俱行 顛倒」,言佛悅可即是有為,故是顛倒。

219
白話直譯
以下第三點說明佛無愛念,成就前面第二點無喜悅認可的義理。「如來無有愛念之想」,正是說明無愛念。「夫愛念」以下,舉出過失以顯示遠離,先提出其過失。愛念,是總括提出。「如彼」以下,藉由比喻顯示過失。如同世間母牛因愛念小牛,即使飢渴,也會四處尋找水草,不論足夠與否,最終還是會回到小牛身邊,比喻世人因有愛念,即使行化利益他人,無論圓滿與否,最終還是捨棄他人,回頭利益親近者。佛沒有這種愛念,藉對比顯示遠離。
白話口語化新譯
從這裡開始的第三部分,是在說明佛陀沒有貪愛執著,以此來成立前面第二部分所說佛無喜悅可言的道理。。「如來沒有愛唸的妄想」,這正是說明如來斷除愛著。。在「夫愛念」這段文句之下,是透過列舉愛唸的過失來表明必須遠離它,所以先說明它的過患。。凡是愛念,皆是以此為標榜與彰顯。。從「如彼」這句話開始,是藉由譬喻來顯露、說明對方的過失。。就像世間的母牛深愛自己的小牛,即使肚子餓、口渴而出去尋找水草,無論找不找得到、夠不夠喫,都會突然趕快跑回小牛的身邊。這用來譬喻世間人因為心存愛念,雖然外出教化、利益他人,但無論事情做完沒做完,突然就放下了,轉而回去利益自己親近的人。。佛陀沒有這樣的念頭,這是針對過失來顯發遠離。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》科判結構之科文說明。
    慧遠大師在此標明文勢,指出自此以下的第三段落旨在闡明佛陀無有凡夫式的貪愛(無愛),進而成立並印證前一段所講佛陀無有世俗喜悅可樂(無悅可)的深妙義理,顯示佛陀離於一切愛染與情感波動。

    此段依大般涅槃經義記之涅槃系語境,闡明如來已斷除凡夫之染污愛著與戲論妄想,展現大慈悲心但無愛念之染。

    此段為涅槃經疏之科判與釋義,指出經文對於「愛念」之染著先作過患之抉擇,令修行者知所遠離。

    此段依大般涅槃經義記之論疏語境,闡釋「愛念」作為煩惱或執著之根本時,如何作為造作與行相的總持標顯。

    此句為經疏科判之釋義,指出論主或疏主在經文脈絡中,運用譬喻的方式來凸顯修行或見解上的偏差與過失。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部義理,藉母牛愛子之喻說明世俗愛念之性——雖暫為外緣(行求水草、行化他人)所分心,但根本係屬(還歸子所、還益所親)仍被愛著所繫縛,藉此顯發煩惱愛執之相,為明辨愛染與慈悲之差異作譬。

    說明如來已斷除一切過失與微細分別,此處藉由對治過失的語境來彰顯佛德之遠離雜染。

名相註解
  • 無愛:指佛陀斷盡一切愛結與貪染,心無著依。
  • 無悅可:指佛陀遠離世俗凡情之喜悅樂欲,心常平等清淨。
  • 愛念:因貪愛執著而生起的染污念想。
  • 離:遠離,指斷除愛染煩惱。
  • 寄喻:藉由譬喻。寄,託、藉由之意。
  • 行化:指行乞教化或在外遊化利益眾生。
  • 念:心念、妄想或分別思維。

自下第 三明佛無愛,成前第二無悅可義。「如來無有 愛念之想」,正明無愛。「夫愛念」下,舉過彰離,先 舉其過。夫愛念者,總以標舉。「如彼」已下,寄喻 顯過。如世母牛愛念子故,雖復飢渴,行求水 草,若足、不足,忽然還歸到其子所,喻明世人 有愛念故,雖復行化饒益他人,若竟、不竟,忽 然放捨,還益所親。佛無此念,對過彰離。

220
白話直譯
以下第四點舉出佛的平等慈悲,成就上面第一點無偏私的義理。「等視一切如羅睺羅」,正是說明平等慈悲,「這樣的心念是佛的境界」,將德行歸於佛。
白話口語化新譯
從這裡開始是第四部分,舉出佛陀平等無別的大慈悲心,來成立前面所說第一種沒有偏私的義理。。「把一切眾生平等看待,就像看待自己的兒子羅睺羅一樣」,這明確說明瞭平等大慈;「像這樣去思維的人,就是處於佛的境界中」,這是總結德行並歸屬於佛陀。
法義解析
  • 此段為疏文科判之語,闡釋經文如何透過佛陀的平等大慈,來證成前文所明諸佛教化無有偏私之理。

    本段闡釋《大般涅槃經》中菩薩對一切眾生修平等慈悲的實踐,以「視一切眾生如羅睺羅」喻指無差等的慈悲心;隨後指出具備此等平等念心即契合佛陀的清淨境界,將此殊勝德行歸結於佛果之人。

自下 第四舉佛等慈,成上第一無偏之義。「等視一 切如羅睺羅」,正明等慈,「如是念者是佛境界」, 結德屬人。

221
白話直譯
上文說明佛的本體無分別,以下說明超越分別的境界。在其中兩個譬喻裡,第一個譬喻說明近的比不上遠的,也可稱為鈍不及利;後一個譬喻說明下位無法測度上位。前面先用「譬如國王調御駕駟」作譬喻,表示佛超越一切。長久修習殊勝智慧,稱為調御駕駟。「想讓驢子追上,絕無可能」,比喻自身無法企及。下文的結合意義可知。下位無法測度中位,先是譬喻,後是法義。譬喻中偏重於上位能知下位。「如金翅鳥」,比喻佛的真身。「升上虛空」,比喻佛的真身安住於法性空。「無量由旬」,顯示證悟深遠。這裡說明證智。「俯視大海」,比喻佛的教智,能照見世間生死大海。「悉見水性,魚、鼈」等,比喻見到眾生愚智的差別。「並見自身影子」,比喻見到自己應身隨順世間。法義中偏重於下位無法測度上位,文義左右呼應。「凡夫小智不能量」,說明凡夫與二乘無法知曉上位,二乘之人稱為小智。「我與仁者亦復如是不能量」,說明諸菩薩也無法知曉上位。純陀、道己及文殊也如前述凡夫小智無法測度,道己及文殊不能測度,與諸菩薩同類,皆是如此。
白話口語化新譯
上面已經說明佛的本體本來就沒有分別心,接下來要說明佛的境界超越了一切分別妄想。。在這當中的兩個譬喻,第一個譬喻是用來說明近的及不上遠的,也可以稱為鈍根及不上利根;。後面的譬喻是用來闡明下位者無法測知上位者的境界。。前面這段一開始先用「就像國王調御駕馭馬匹」來舉例,以此比喻佛陀的無比殊勝。。長期修習殊勝的智慧,就叫做善於調伏並駕馭四匹馬。。「想要讓驢子趕上,這是絕對不可能的事」,這是在比喻自己有所不及。。底下的部分互相參照就可以明白。。接下來在解釋不可思議的義理時,先舉譬喻,後說法義。。在譬喻裡,主要說明境界高、位階高的一方,能夠了知境界低、位階低的一方。。就像金翅鳥一樣,用來比喻佛陀的真實法身。。「升上虛空」的意思,比喻佛的真實法身安住於法性空寂之中。。「無量由旬」,明白顯示出境界的深遠。。這是在闡明證智。。「向下觀看大海」這句話,是用來比喻佛法之智,能夠照見並了知世間眾生流轉的生死大海。。經文中的「悉見水性,魚、鼈」等句,是用來比喻能洞見眾生愚癡與智慧的種種差別。。「看到自己的影子」,比喻見到佛陀自身的應身隨順世俗而現。。這段法義主要是在說明卑下者無法測度崇高者,這是經文左右相顯的表現方式。。「凡夫和小智無法測度」這句話,是在說明凡夫與聲聞、緣覺二乘人無法理解更上層的佛道境界,所以把二乘人稱為小智。。「我和您也是這樣,無法去衡量測測」這句話,是在說明即使是諸位菩薩,也無法完全測知更高深、更上層的佛陀智慧與境界。。這裡說純陀自己以及文殊師利菩薩,就像前面所說的那樣,絕不是凡夫淺薄的智慧所能推測估量的;既然說他自己與文殊菩薩的境界無法被測量,那麼以此類推,所有其他菩薩的境界也是如此。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏之科判與承先啟後之文。
    依涅槃系與涅槃經疏語境,佛之法身離諸戲論與分別,體性平等無二,故稱佛體無分別;而其證境與功德超越凡夫與二乘之思量分別境界,故稱出過分別境界。

    此處依《大般涅槃經》涅槃系經疏語境,解釋經中因緣譬喻之義理,闡明根機有利鈍、行法有遠近之差別。

    此句說明在涅槃經義記中,透過隨後的譬喻來顯示凡夫或下地眾生無法推測、理解佛陀或上位聖者的深妙境界。

    此處依涅槃經疏部義理,解釋經文中的譬喻,以國王調御良馬比喻佛陀善能調伏眾生、功德殊勝超越。

    本句以「調駕駟馬」為喻,說明修行者經由長期修習殊勝的觀照智慧(勝慧),能夠圓滿調伏心識與煩惱。
    經疏語境中,駟馬喻指四念處、四正勤等法或善惡相雜的心識,唯有以勝慧長久薰脩,方能使其順服運載,趣向涅槃。

    此處引經喻論,以「欲令驢及」的比喻說明自身智慧或德行有所不及,顯示凡聖或深淺有別,無有是處即不可能之意。

    此處為經疏科判或文句比對之慣用語,指下文義理或科文之相契合處,學者展卷即明,不需多作繁論。

    此句指經文在闡述佛法甚深不可思議的境界時,依循「先舉喻、後顯法」的次第造論與解經,便於領解。

    此句依涅槃系經疏語境,闡釋佛性義或上位聖者對下位眾生根機與境界的遍知與契理契機之教化,說明聖智下照、洞悉羣機的道理。

    此處以金翅鳥的殊勝能力與自在飛行,比喻如來法身的自在無礙與威德莊嚴。

    本句依涅槃系經疏語境,解釋「昇虛空」的譬喻義。
    虛空無礙廣大,用以比喻法性空寂無相;佛之真身(法身)契證並安住於此真如法性空中,超越一切世間形礙。

    此句依涅槃疏釋語境,說明經文中提及的「無量由旬」,是用來彰顯法身、境界或果地功德的深奧與遼闊,非凡情所能測度。

    此處解釋經文中所顯發的證智,即親證諸法實相的智慧,屬於涅槃經疏中對聖者真實境界的判釋。

    依大般涅槃經義記之涅槃系教理,此處以「下觀海」譬喻如來或佛智的深廣與洞察力,能透視並明瞭世間凡夫眾生無明所覆、頭出頭沒的生死輪迴大海。

    此段依大般涅槃經義記之涅槃系教理,以水性及魚鼈之異喻,闡明佛智普遍觀照眾生根機與煩惱深淺、愚智差別之意。

    此處依涅槃經疏語境,解釋「見己影」之喻,指佛陀法身隨順世間眾生機緣而現種種應化身。

    此處依涅槃經疏部論書語境,解釋經文中下位凡夫或因位無法測度上位佛果境界之深奧,為文句互相發明之義理。

    本句解釋經文中「凡夫小智不能量」之涵義。
    文中將凡夫與二乘(聲聞、緣覺)並列,指出凡夫受限於世俗無明,二乘則偏執於偏真涅槃,兩者智慧有限,皆無法測度佛陀極深微妙的究極法界與大般涅槃境界。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文的註解。
    說明菩薩雖然已有極高智慧與階位,但對於佛陀無上究竟的境界(即「上」),仍非其因位智慧所能度量與盡知,藉此彰顯佛智之至高無上與不可思議。

    本句出自《大般涅槃經義記》,疏解《涅槃經》中純陀自陳與文殊師利菩薩之境界。
    慧遠大師指出,純陀與文殊等大菩薩的深廣功德與解脫境界,超越凡夫及二乘小智的意識思量範疇。
    以此例彼,說明全體大乘菩薩的密意與成就皆非世間常規智慧所能衡定。

名相註解
  • 佛體:指佛的法身本體。
  • 鈍:指鈍根,即根機較劣、悟道較遲的修行者。
  • 利:指利根,即根機敏銳、悟道較快的修行者。
  • 下不測上:指下位者、凡夫或劣位無法測量、理解上位者或聖者的深廣境界。
  • 駕駟:駕馭四馬或良馬,此處比喻君王或聖者善能御物。
  • 久習:長期修習、積習薰脩。
  • 勝慧:殊勝的智慧,指能破除無明、斷盡煩惱的無漏智慧。
  • 調駕駟:調伏與駕馭四匹馬。古時一車四馬稱為「駟」,此處為佛教常見的比喻,比喻調伏身心或駕馭四念處等修行法門。
  • 無有是處:佛教經論常見用語,指道理上絕對不可能、沒有這種情況。
  • 不測:指甚深微細、凡夫心識無法測度的涅槃法義。
  • 先喻、後法:經論中常用的論述結構,先以世俗譬喻啟發,再宣說真實法義。
  • 上:指位階高、境界高者,此處多指佛或聖者。
  • 金翅鳥:即迦樓羅,印度神話中的巨鳥,擁有神力,此處用以比喻佛陀真實法身的殊勝自在。
  • 法性空:諸法真實之體性空寂無相,即真如理體。
  • 無量由旬:古印度計算距離的單位「由旬」數量極大且不可計數,在此用以形容境界深遠。
  • 證智:親證真理之智慧,為契證實相所生之智。
  • 佛教智:佛陀圓滿清淨的究竟大智。
  • 生死大海:比喻三界中眾生頭出頭沒、無有窮盡的生死輪迴境界。
  • 水性:水之本性,在此處用以比喻佛性或真如平等之理。
  • 魚鼈:水中之異類生靈,在此處用以比喻根性各異之眾生。
  • 隨世:隨順世間眾生之根機與法相。
  • 小智:指二乘人所證得的智慧,相對於大乘佛果的無上智慧而言較為狹小。
  • 不能量:無法衡量、測度或推知。
  • 諸菩薩不能知上:說明諸位菩薩無法完全通達或測知更高層次(如佛陀果德)的智慧境界。
  • 凡夫小智:指未證實相的世俗凡夫,或僅具聲聞、緣覺二乘有限智慧者,無法測度大乘菩薩的不可思議境界。

上來明佛體無分別,下明出過分別境界。於 中兩喻,初喻明其近不及遠,亦得名為鈍不 及利;後喻明其下不測上。前中先喻「譬如國 王調御駕駟」,喻佛勝出。久習勝慧,名調駕駟。 「欲令驢及,無有是處」,喻己不及。下合可知。下 不測中,先喻、後法。喻中偏明上能知下。「如金 翅鳥」,喻佛真身。「昇虛空」者,喻佛真身住法性 空。「無量由旬」,顯證深遠。此明證智。「下觀海」者, 喻佛教智,照知世間生死大海。「悉見水性,魚、鼈」 等者,喻見眾生愚智差別。「及見己影」,喻見自 己應身隨世。法中偏明下不測上,文之左右。 「凡夫小智不能量」者,明凡二乘不能知上,二 乘之人名之小智。「我與仁者亦復如是不能量」 者,明諸菩薩不能知上。純陀道己及與文殊 亦如向前凡夫小智不能量也,道己及與文 殊不量,類諸菩薩一切皆爾。

222
白話直譯
上文說明佛心的煩惱已盡,以下第四段是文殊述說讚歎。為何需要如此?文殊是高人,言語即使不合道理,眾人多會接受,因此讚歎純陀使人歸信。「如是如是」,印證其言。「我於此」以下是回應並歸結於自身,顯示自己早已領悟,成就其說法正確。「直欲試」以下是釐清上文之意。自己早已明瞭,只是專為考驗對方,所以說直。考驗你純陀與諸菩薩所理解的內容,所以說考驗你們諸菩薩之事。因為前面純陀自稱已經領悟,自己與諸大菩薩平等,所以必須考驗他。
白話口語化新譯
前面說明瞭佛陀心中的煩惱與患害已經徹底斷盡,從這裡開始是第四個部分,由文殊師利菩薩來陳述讚歎。。為什麼需要這樣做呢?。文殊菩薩是一位德高望重的人,哪怕他的發言如果不符常理,大家也大多會順從接受;所以經中特別讚歎純陀,是為了讓大家能夠對純陀生起歸依與信心。。「確實是這樣,確實是這樣」,以此認可並肯定對方所說的話。。「我於此」這句經文,接下來是把理解歸結到自己身上,顯示自己已經先一步領悟,從而證實他所說的話是真實不虛的。。從「直欲試」這句話以下,是為了拂除、掃除前面經文所相合的論述。。自己早就已經知道答案,專門為了測試對方,所以才直接稱呼其名。。這裡是在說測試你純陀以及各位菩薩所通達理解的道理,所以經文才講『測試你與諸位菩薩的事』。。因為先前純陀自己說他已經通達開悟,而且自己的境界和各位大菩薩是一樣的,所以需要對他進行測試。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》的科判與結構解釋。
    作者淨影慧遠在此標明經文脈絡:前文已講明佛陀斷盡一切心患(即無明煩惱等心靈過患),此後則進入科判中的第四個段落,由文殊師利菩薩述說對佛陀功德的讚頌。

    此處為論疏或義記中發問徵釋的設問語,用以引出後文對某項教理、立論或修行施設之必然性與理由的分析說明。

    本句解釋《大般涅槃經》中佛陀讚歎純陀之用意。
    文殊菩薩威德隆盛,若其發言即便表面看似不合常理,大眾亦多隨順信受;而純陀為一凡夫供養者,故經中特別加持讚歎純陀,藉由凸顯其供養功德與義理,使大眾對純陀之言行與造業生起正信與歸依,避免大眾因輕視純陀而生起不信。

    本句解釋「如是如是」於佛典中的語用與法義功能。
    「如是如是」為佛陀或導師對回答者之領悟或述說表達高度贊同與確認的用語;「印可」則指權威地認可、印證其所說符合實相法理。

    此處為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文「我於此」的釋文。
    說明經文提及「我於此」乃說法者將體悟與理解回歸自身,表明自己已親身證悟經義,進一步成立並證實其所說法義之正當與真實。

    此處為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對經文結構與文意轉換的科判與釋文。
    說明從經文「直欲試」一句開始,其作用在於拂除(破除或掃落)先前會通、相合之言論,用以澄清迷執,提示更進一步的法義。

    本句為《大般涅槃經義記》中解釋經文問答語境的疏釋。
    說明問者並非真正有所疑惑或不知答案,而是為了考驗、測試對方的通達程度,故以直接且不迂迴的方式發問或稱名,顯發問答之間的教化對機意涵。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文「試汝諸菩薩事」的解釋。
    淨影慧遠大師說明,佛陀並非不知而問,而是為了檢驗、印證純陀與在座諸位菩薩對大乘常住佛性等深妙法義的通達理解程度,因而發問並加以發起教化。

    本句出自《大般涅槃經義記》,解釋經中文義。
    純陀(Cunda)在涅槃會上表達自己對佛法大義的領悟與平等心,認為自身所證之理與大菩薩無異。
    疏主指出,正因其自陳已解且能齊等大士,故文殊師利或佛陀等隨後加以提問與測試,以印證其見地是否真實究竟,並藉此發起大乘深妙法義。

名相註解
  • 如是如是:佛典中用以表達完全贊同、印證對方所言正確無誤的重複讚許詞,意為「確實如此、完全正確」。
  • 迴解歸己:將對法義的理解與體悟轉而歸於自己身上。
  • 成其說是:成就、證成其所言說的正確性與合理性。
  • 直欲試:經文文句,意為「只是想要試探」。
  • 會上言:融會或相合於前文的言論。
  • 直:指直接發問或直稱其名,不經迂迴曲折。

上來明佛心患已盡,自下第四文殊述讚。何 故須然?文殊高人,言設非理,人多從受,故讚 純陀令人歸信。「如是如是」,印可其言。「我於此」 下迴解歸己,彰己先解,成其說是。「直欲試」下 拂會上言。自己久知,專為試彼,是故云直。試 汝純陀同諸菩薩所解之事,故云試汝諸菩 薩事。由前純陀自言己解,己與諸大菩薩齊 等,故須試之。

223
白話直譯
以下第三段是佛對純陀廣泛顯示前文所應之義。問曰:既然直接分辨就足夠,為何還要詳細說明應身?釋義:因為權巧隱藏、引導教化若廢棄,就需要分辨應身。這是什麼意思?如果不明白佛的應身會滅盡,就無法讓人厭離捨棄有為法。如果不明白佛的應身接受供養,就無法讓人成就布施,趨向無為,所以必須分辨應身。文中有四點:第一,佛催促供養,顯示佛有待。第二,「爾時純陀聞佛語已舉聲啼」以下,顯示應身是有為法。第三,「如來不欲久住」以下,對應前文第二點,顯示應身會滅盡。第四,「我今受汝所獻供」以下,對應上文第一點,顯示應身會受供養。
白話口語化新譯
從這裡開始是第三部分,內容是佛陀向純陀詳細說明前面所講的感應道理。。有人問:只要說明「直」就足夠了,為什麼還要費力去說明「應」呢?。解釋說明:過去用來引導眾生的權巧隱密教化如今已經廢除,所以現在必須辨析並說明佛陀的應化身。。這是什麼意思呢?。如果不明白佛的應身是有生滅的,就沒有辦法讓人心生厭離而捨棄有為造作。。如果不把佛陀應身接受供養的道理弄清楚,就沒有辦法引導大家修行佈施、進入無為的涅槃境界,所以必須把應身的義理辨明清楚。。這段文句可以分為四個部分:第一部分是佛陀催促大眾供養,說明佛陀此時仍有所等待。。第二段從「爾時純陀聞佛語已舉聲啼」開始,說明對應的有為法。。第三個部分,從「如來不欲久住」這句話開始,是對應前面第二個部分,用來說明佛陀的應化身是有示現入滅的。。第四部分,從「我今受汝所獻供」這句經文開始,是與前面第一項相對應,說明佛陀應當接受供養的道理。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》的科判與經文結構解析。
    說明疏主將經文分科,自此一段開始進入第三個大段落,內容主要記錄佛陀為純陀尊者詳細開演、顯發關於眾生機感與如來應化之間的感應道交之理。

    本句為《大般涅槃經義記》中的問答設難,探討佛學概念中「直」(極致、直接、當體即是)與「應」(感應、相應、應化)兩者在教理詮釋上的關係與施設必要性。
    提問者認為單純講述理體或自性之「直」即能達意,質疑為何還需要特別說明與機感相投的「應」。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文旨趣。
    說明佛陀先前於三乘等方便教法中,以權巧隱密之法引導眾生;到了涅槃大教,此類權宜化導之法業已圓滿廢捨,因此必須進一步辨析應化身的實質與作用,以顯發常住真身與一乘實相。

    此句為經疏中常見之科判問起辭,用以承上啟下,引發下文對經文深義之解釋與闡發。

    此段依涅槃經義記之涅槃系教理,闡明佛陀示現生滅之應身,乃是為了破除眾生對世俗有為法的常見與執著,促使行者生起厭離心、修習出離與解脫之道。

    此段闡明佛陀示現應身受人供養的深義。
    佈施(檀行)為菩薩萬行之基,無為指涅槃寂滅。
    透過明辨佛陀應化身之受供,能令眾生起清淨信解而修習佈施,進而趣入無為解脫。

    此處依《大般涅槃經義記》之涅槃系疏釋語境,闡述經文結構。
    指出經文脈絡中佛陀催促大眾行供養事宜,藉此顯示如來應化示現中隨順世間、有所待緣的密意。

    此段為涅槃經疏中對經文科判的解釋,透過「爾時純陀聞佛語已舉聲啼」一句,闡明相應的有為造作之法。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構的科判說明。
    作者將經文段落劃分,指出從「如來不欲久住」起的文句,是相對於前述第二段落,專門闡釋如來應身(應化身)隨緣示現捨壽入滅的道理。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文義的科判解析。
    說明經文中「我今受汝所獻供」以下之段落,係針對前述討論佛陀是否受供之問題,從正面開演「佛陀應受供養」的教義與道理。

名相註解
  • 廣顯:詳細、廣泛地彰顯或說明。
  • 前應:指前文所論及或預設之如來應化、感應之理。
  • 導引化廢:引導化度之權方便法已然廢捨不用。
  • 如來不欲久住:《大般涅槃經》中提及佛陀將要入滅、不擬久留世間的經文句語。
  • 應有滅:指如來的應身(應化身)有示現涅槃入滅的現象。
  • 我今受汝所獻供:《大般涅槃經》中佛陀應純陀(或受供者)之請,表示接受其最後供養的經文句。

自下第三佛對純陀廣顯前應。問曰:直爾辨 直便足,何勞說應?釋言:權隱導引化廢,故須 辨應。其義何也?若不明佛應身有滅,無由使 人厭捨有為。若不明佛應身受供,無由使人 成就檀行,趣入無為,故須辨應。文中有四:初 佛催供,明佛有待;二「爾時純陀聞佛語已舉聲 啼」下,明應有為;三「如來不欲久住」已下,對前 第二明應有滅;四「我今受汝所獻供」下,對上 第一明應有受。

224
白話直譯
問曰:為什麼有這四段?正因為要翻轉前文,成就上文的義理,所以如此安排。四段中,前兩段是翻轉上文純陀所分辨的兩種真身,後兩段則成就前文如來所顯的兩種應身,所以有四段。這個道理是什麼?前文純陀先說明如來真身無為,後又顯示如來真身無待。現在順著語句,從後往前依次翻轉,第一段翻後文真身無待,顯示應身有待;第二段翻前文真身無為,顯示應身是有為法。後兩段成就上文如來所分辨的兩種應身,如來先說明應身會受供養,後又說明應身會滅盡。現在順著語句,從後往前依次成就,第三段成就上文應身會滅盡,第四段成就前文應身會受供養。
白話口語化新譯
有人問:為什麼要分出這四個段落呢?。這是因為翻轉前面的意思來成立上面的說法,所以才會這樣。。在這四段當中,前兩段是翻轉並對照前文純陀所辨析的兩種真身;後兩段則是成立前文如來所顯示的兩種應化身,所以共有四段結構。。這個義理是什麼意思?。前面純陀先說明如來真身是無為的,接著顯示如來真身是無待的。。現在趁著這個說話的便利,從後面往前依序對翻,第一段翻轉後面的真身無待來闡明應身有待,第二段翻轉前面的真身無為來闡明應身有為。。後面的兩段是用來成立前面如來所辨析的兩種應身。如來在前面先說明如來應身有受用,接著說明如來應身有滅度。。現在趁著說話的便便,由後往前依次成立它,第三成立上面的應身有滅,第四成立前面的應身有受。
法義解析
  • 本句為經疏中設問發起處,旨在鋪陳後續對文義科判與結構劃分(四段分法)的理由解說,引導讀者理解經文組織架構的深意。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文文勢與義理轉折的疏文。
    說明之所以有此論述或立名,是因為反轉前文的含義以成就、確立上文(或後文)的義理,屬於文義對待與相成之推析,非屬高深象徵或法界圓融義。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與佛身觀念之科判解析。
    經文中純陀與如來論辯身相,純陀偏於辨析真身(佛之真實法身),如來則顯發應身(方便應化身)。
    慧遠將此處經文分為四段:前兩段相對翻轉純陀所舉之二種真身義,後兩段則相成並確立如來所顯之二種應身義,藉由真應相對之結構闡明涅槃經體用不二、法應齊彰之佛身義理。

    此句為經疏中常見的徵問句式,旨在主動引發下文對特定法義的詳細釋義與辨正,釐清經文真實意趣。

    此段說明純陀所論,先明如來真身乃本無生滅造作之「無為」,次顯其不依待因緣條件而獨立存在的「無待」,彰顯涅槃經義中如來法身之真實常住。

    此段為疏義論述之判教與義理翻轉方法,依涅槃經疏體系,辨明真身與應身、無待與有待、無為與有為之對立與相成關係,展現法身實相與應化隨緣之妙理。

    此段為經疏之科判解說,疏主依據經文脈絡,指出隨後的兩段經文是用以成立前文所辨析的二種「應」(應身之受與滅),即前面闡明應身示現受用,後面闡明應身示現滅度。

    此段為涅槃經疏之判釋,依涅槃系論疏語境,辨析應身之法相與義理,說明如何次第成立應身之生滅與受納。

名相註解
  • 四段:指經疏作者對相關經文科判所劃分的四個義理或文勢段落。
  • 良以:確實是因為、實在是因為。為中古漢語及佛典疏鈔常用之因果連接詞。
  • 翻前成上:翻轉前文之義理以成就或成立上文(或後文)之立論。
  • 二真:指純陀所辨析或對舉之兩種真實法身形態或義理(真身)。
  • 二應:指如來所顯示、應化眾生機感而現之兩種應化身(應身)。
  • 有待:謂應身隨緣而起,須待機緣。
  • 如來應身:如來為度化眾生而隨類示現的應化身。

問曰:何故有此四段?良以翻 前成上故爾。四中,前二翻上純陀所辨二真, 後之兩段成前如來所顯二應,故有四段。是 義云何?向前純陀初明如來真身無為,後顯 如來真身無待;今乘言便,從後向前次第翻 之,初段翻後真身無待明應有待,第二翻前 真身無為明應有為。後之兩段成上如來所 辨二應,如來向前初明如來應身有受,後明 如來應身有滅;今乘言便,從後向前次第成 之,第三成上應身有滅,第四成前應身有受。

225
白話直譯
第一段中有兩點:一是以光照文殊,屬於身業催促供養;二是言語告訴純陀,屬於口業催促供養。前者又分三點:一是以光照文殊。為什麼要這樣做?因為前文純陀分辨真身,文殊顯示應身,現在要成就文殊所顯,所以以光照示現。而且文殊之前已經催促供養,如來現在想讓他再次催促,所以以光照示意。又因為佛陀身為大人,若直接開口催促進食,對教化不便,所以以光照文殊,讓他先催促,然後再加以勸勉。第二,文殊遇到光明就明白佛意,催促大家快點供養。「遇斯光」是指身體遇到光明。「知是事」是指內心明白,既知道佛將滅度,也明白放光是為了催促供養。「尋告」以下,是以言語催促。先解釋放光的用意,佛現此相,表示不久將入涅槃;接著勸大家儘快供養。下文勸純陀要明白放光的用意,佛放光是為了催促你供養,並非無緣無故。三純陀聽後悲傷難抑,默然無語。佛陀親口催促,聖意懇切,鄭重囑咐三次。
白話口語化新譯
前面的科判中分為兩部分:一是放光照耀文殊,以身業來催促其進行供養;二是出言告誡純陀,以口業來催促其進行供養。。前段之中分為三科:第一是光明照見文殊菩薩。。為什麼必須這樣?。前面經文裡純陀闡述真理、文殊顯現應化,現在為了闡述並成就文殊所顯示的義理,所以放光照耀它。。文殊菩薩之前已經勸請過大眾供養,如來現在想要讓他再次勸請,所以才放光照耀。。另外,佛陀身為大聖人,如果直接開口自己去催促大眾乞食,對於教化來說不太方便,所以才指派文殊菩薩,讓他先去催促大眾,然後佛陀再從旁隨喜勸助。。第二段則是因遇到光明而了知其表義,便催促令其趕快行佈施。。「遇到這種光明」的意思,是指身體接觸並遇到了這種光明。。「知道這件事」的意思,是指心裡清楚明白,既知道佛陀涅槃的事件,也知道放光是為了催促大眾進行供養。。「尋告」以下的文句,是指用口頭來催促的意思。。首先辨明放光的含意,佛陀展現出這種瑞相,表示不久後就要入涅槃了。。接下來勸勉要盡快行佈施。。接下來勸導純陀,讓他明白佛陀放光的用意;佛陀釋放這道光明,是為了催促你趕快進行供養,並不是沒有原因的。。三純陀聽到之後,悲傷得哽咽說不出話來,沉默不語。。在佛陀親口殷勤勸請與催促中,聖心懇切,再三鄭重叮囑。
法義解析
  • 此段為經疏中對經文科判的細緻疏解,分析如來示現身業放光與口業宣說,藉此雙管齊下催促大眾及純陀成就供養因緣,體現聖者身口二業皆為利樂有情與成就佛事的方便。

    此處為涅槃經疏之科判結構,解釋經文前段開顯瑞相之科分段落,指出光明照曜文殊菩薩之瑞相表法。

    此句為經疏中承接上文、徵詢義理之所以然的問辭,探究法義或經文立論的因由。

    本句說明涅槃經疏中前段純陀與文殊各自彰顯真諦與應化的次第,藉由放光來承起後文,體現涅槃經中法義開展的脈絡。

    本段闡釋經文中放光表法的深意,顯示佛陀放光非無因緣,乃是為了啟請文殊菩薩再度發起勸請供養之行,以彰顯法會儀軌與菩薩助化之次第。

    本段闡述佛陀在行乞示現中展現的隨順世間威儀與善巧方便。
    佛陀身為大覺尊者,若親自催促大眾應供乞食,恐失威儀或於化導大眾不便,故藉由文殊師利菩薩先行發起、催促,佛陀再隨後助勸,體現大乘經疏中聖者隨方應化、善用權巧的教化軌範。

    此段闡釋涅槃經疏中對光明表相的判讀,透過光明之相知其密意,並進一步推動實踐佈施之行。

    此處依涅槃經義記之經疏語境,解釋經文中的「遇斯光」,明確指出是色身直接觸遇佛光或智慧光相,顯示光明顯現時對根身所產生的真實交感。

    本句依涅槃經疏部語境,解釋經文中「知是事」之內涵。
    此處強調內心的自證與如實了知,明瞭佛陀示現滅度之因緣,並理解放光瑞相乃是用以促發大眾啟建供養的表法或勝緣。

    此段為涅槃經疏之義疏解說,針對經文中特定詞彙作字義與意涵之訓詁,闡明「尋告」一詞在該處具有催促之意涵。

    此處依涅槃經疏部語境,解釋佛陀放光示現瑞相之深意。
    在經疏解讀中,諸佛放光往往預示重大法事的演說或佛陀即將示現涅槃,此句即在探究放光表法的旨趣與隨之而來的涅槃示現。

    此段為涅槃經疏之科判與義理闡釋,強調修習佈施波羅蜜時應當速疾而行,不應遲疑懈怠,體現菩薩道行持的積極與精進。

    此段為《大般涅槃經義記》之疏文,旨在解釋涅槃經中佛陀放光之密意。
    涅槃系經疏語境注重佛性常住與因緣法理,此處明示佛陀放光並非無因,而是為了發起、催促純陀發心供養,體現如來慈悲應化、成辦佛事的教化方便。

    此處記述純陀(此處經疏記為三純陀)聞法或得知世尊將入涅槃等相關悲痛情境,悲傷填塞、言語道斷,展現對佛陀之深切敬仰與不捨之情。
    依涅槃經義記語境,聚焦於人天感哀之情態。

    此段闡述涅槃經中佛陀說法的深切心意與教導契機。
    聖意殷勤、至三,顯示如來為令眾生悟入常住佛性,慈悲勸發、反覆叮嚀之至誠。

名相註解
  • 催食:催促大眾依時乞食或應供。
  • 助勸:從旁隨喜與勸發。
  • 遇斯光:經文中指身觸光明之相。
  • 尋告:經疏中用以解釋經文詞句之釋義用語,此處指口頭催促。
  • 勸速施:此處指經論疏文中勸勉行者應把握因緣,速疾佈施而不延遲。
  • 三純陀:經文或疏記中指純陀(Cunda),或為譯名特異、或指特定卷次經文中的純陀,為供養佛陀最後一餐的工匠或居士。
  • 悲塞:悲傷哽咽而氣塞、言塞。
  • 聖意:指佛陀圓滿覺悟之清淨意趣與教化本懷。
  • 至三:指再三、反覆三次或多次,極言其鄭重殷勤。

初中有二:一光照文殊身業催供、二言告純 陀口業催供。前中有三:一光照文殊。何故須 然?上來文中純陀辨真、文殊顯應,今欲述成 文殊所顯,故光照之。又復文殊前已催供,如 來今欲令其重催,是以光照。又佛大人望直 發言,自為催食,於化不便,故照文殊,令其先 催,然後助勸。第二文殊遇光知表,催令速施。 「遇斯光」者,身遇光也。「知是事」者,內心知也,知 佛滅事,亦知放光為催供事。「尋告」已下,口言 催也。先辨光意,佛現是相,不久涅槃;次勸速 施。下勸純陀令知光意,佛放是光為催汝供, 非無因緣。三純陀聞已悲塞默然。佛口催中 聖意慇懃,鄭重至三。

226
白話直譯
上文首先說明應當有所等待,接著說明應當有所作為。其中純陀先提出請問作為開端,之後佛陀回應。請問分為兩點:一是聽聞如來即將涅槃,悲傷哭泣;二是「復白眾」以下,請求大眾共同請留,如此一人感動不如多人,因此請求大眾一起請留。回答也分兩點:一是針對前面的悲哭,勸慰不要哭泣;二是「當觀」以下,針對前面的請求佛陀久住。勸導觀察五種非實,說明應當有所作為,無法長久停留。首先勸導觀察空性與無我之義;「坏器」以下,勸導觀察無常;「當觀諸行如雜毒食」,勸導觀察諸行皆苦;「有為多過」,勸導觀察不淨,三十六種物質聚合成自身,稱為多過患。
白話口語化新譯
前面第一部分說明「應有待」,從這裡開始的第二部分說明「應有為」。。在這段內容中,先是純陀提出請益的原因,接著佛陀對此作出了回答。。請法之中有兩種情況:第一種是聽聞如來就這樣將要入涅槃,因而悲傷號哭;。第二段是從「復白眾」以下開始,說明請求大眾共同發起勸請。因為一個人的感召力量比不上眾人,所以要請求大眾一起來勸請。。回答中又分為兩個部分:第一是對應前面因悲傷哭泣的情形,勸導不要啼哭;。第二個部分,從「當觀」這兩個字開始往下的經文,是為了對應先前大眾請求佛陀常住不入滅度的內容。。勸導人們去觀察五種非真實的本質,說明應化身等有為法是不可能長久留存的。。起初先勸導人們去觀察空性和無我的道理;。從「壞器」這兩個字開始往下的經文,是在勸導人們觀察世事的無常;。「應當觀照一切有為法就像夾雜毒藥的食物」,這是勸導人們觀照其中的苦諦;。「有為多過」這句話,是勸導大眾觀照身體的不淨,由三十六種不淨物和合聚集而成的自身,充滿了各種過失與患難。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏之科判綱目,用以區分經文段落的義理結構。
    「有待」指待緣而起、非絕對獨立之法,「有為」指造作遷流之法。

    此句說明經疏中對《大般涅槃經》文段結構的科判,指出經文是由純陀發起請問在前,世尊隨後應機說法在後,展現涅槃經中機感相應的教化次第。

    此處說明眾生聞佛將入涅槃而生大悲苦惱之相。
    依涅槃經疏部語境,此乃顯現大乘佛性常住與眾生情執深重之對比。

    此處闡釋經文中大眾共同啟請的意趣。
    依涅槃經疏之釋義,集體大眾的共發心與共感召,其力量與緣起殊勝於個人,故於此處彰顯大眾共請的必要性。

    此處為涅槃經疏之科判結構,解釋經文針對眾生悲泣時的相應開導與遮止方便。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判分文的說明。
    此處指經文中第二個段落,自「當觀」二字起始的經文內容,旨在相應並回答前文眾會請求佛陀久住世間、不入涅槃之請詞。

    本句為經疏科判說明。
    勸導修習者觀察五陰(或五非)無常、苦、空、無我等非真實之相,藉此明瞭凡屬因緣造作的應化身與有為法,皆受無常法則牽引而無法永恆留存。

    說明教化修行的次第。
    佛陀引導眾生時,首先勸誡並引導其觀察諸法皆空、無有自性及無我的道理,以此破除對世間諸法與自我實有之執著,作為入道的初門。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文的科判說明。
    說明自經文提及「壞器」(未燒透或易碎的瓦器,比喻身體或世間法的脆劣易壞)起,其經義主軸在於勸勉修行者觀察諸行無常之理,藉由觀照世間萬物的脆弱與變易,破除對身心的常執與貪著。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經文中「觀諸行如雜毒食」之法義解析。
    說明佛陀以「夾雜毒藥的美味食物」為喻,教導修行者觀照一切有為造作(諸行)看似能帶來快樂,實則隱含煩惱與生死苦果,藉此勸誡眾生深刻體解「苦諦」,生起厭離心。

    此段依涅槃經疏之釋論語境,指出有為法多諸過患,並藉由觀照自身由三十六種不淨物(如皮、肉、骨、血等)和合而成,破除對色身的常樂我淨顛倒執著,生起厭離心。

名相註解
  • 應有待:依因緣待對而立之法門或義理。
  • 應有為:指有造作、生滅變異的有為法範疇。
  • 復白眾:律儀與法會中白二羯磨或啟白大眾之語,此處指大眾共請之儀軌文句。
  • 感:眾生對佛法之感應、發心或啟請之力。
  • 悲哭:因親友離別或見佛涅槃生起之悲傷啼哭。
  • 當觀:經文中引用的開頭字詞,意為應當觀察。
  • 五非:指五陰(五蘊)無常、苦、空、無我、不淨等五種非真實、非常住之特質。
  • 觀空:觀察諸法皆空、無自性的道理。
  • 無我義:一切法皆無固定的自我或主宰者的義理。
  • 壞器:未經火燒透或易於破碎的瓦器。於佛典中常比喻人身或世間有為法之脆弱易壞、無常不久。
  • 雜毒食:夾雜毒藥的食物,比喻世間諸行雖暫有微樂,卻能害人法身慧命,引生無量痛苦。
  • 觀苦:四念處或觀四諦法門中,觀照世間皆苦的修持方法。

上來第一明應有待,自 下第二明應有為。於中純陀先請為由,後佛 答之。請中有二:一聞如來正爾涅槃,悲號啼 哭;二「復白眾」下求眾共請,一人之感未若多 人,故求眾請。答中還二:一對前悲哭,勸之 莫啼;二「當觀」已下對前請住。勸觀五非,明應 有為,不可久住。初先勸觀空、無我義;「坏器」已 下勸觀無常;「當觀諸行如雜毒食」,勸觀其苦; 「有為多過」,勸觀不淨,三十六物集成己體名 多過患。

227
白話直譯
以下第三部分說明應當有滅。文義分為四點:一是純陀請問,二是如來回答,三是純陀領會,四是如來述讚。首先,分為兩點:一是針對前面如來勸慰不要哭泣的話,說明佛陀不會久住,悲傷難以止息;二是「唯願」以下,針對上文如來勸觀有為,請求佛陀慈悲為我久住。請求的用意是什麼?雖然知道如來本自厭離有為,仍願佛陀憐憫我,為我們眾生而久住世間。而且我們還有這五種過失,尚未能捨離,願佛陀慈悲久住世間,教導我們捨離。
白話口語化新譯
從這裡開始,是第三個部分,用來說明佛陀的應化身也會呈現入滅。。這段經文可以分成四個部分:第一是純陀向佛陀請法,第二是如來回答他的提問,第三是純陀聽懂並領悟了佛法,第四是如來對純陀給予認可與讚歎。。第一部分包含兩點:第一,針對先前如來所說「不要哭泣」的話,說明因為佛陀不再留住於世,所以內心的悲傷哭泣難以停止;。第二部分,從「唯願」這兩個字開始,是為了回應前面如來勸導眾生觀察有為法無常的教示,懇求佛陀哀愍體恤我們,為我們長久留住世間。。請問這句話或這段經文的意思是什麼呢?。雖然知道如來已經厭離有為法,但我們仍懇請佛陀慈悲哀愍,為了我們久住世間。。我們還有這五種過失,還沒能斷除,希望佛陀慈悲憐憫,長時間住在世間,教導我們捨棄這些過失。
法義解析
  • 本句為淨影寺慧遠《大般涅槃經義記》科判文,用以開顯經文結構。
    經疏以三身(法身、報身、應身)義理剖析涅槃,此處指出隨順眾生機緣所現之應化身,於世間機緣已盡時即示現滅度,用以引導眾生生起難遭想與修行之心。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構的分科解析。
    大師將此段文義劃分為「請、答、領、讚」四個次第,展現出師弟之間問答契機、領解受持與師長印可的完整教化過程。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構與科判的剖析。
    說明阿難或眾弟子面對佛陀即將入滅時的悲傷反應。
    雖然如來先前安慰並勸誡大眾「莫啼」(不要哭泣),但眾生因體解佛陀即將捨壽入滅(不住世),頓失依怙,故生起極度悲傷,悲啼之情難以壓抑抑止。

    本句為《大般涅槃經義記》科判與文義解析。
    說明經文中自「唯願」起之內容,係大眾回應上文如來開示「有為法皆悉無常」之勸誡,轉而發起懇求,祈請佛陀出於慈悲憐憫,不要入於無餘涅槃,而能繼續久住世間度化眾生。

    此句為論疏中常見的設問用語。
    「請」為請問、請問詢,「意」指經文所蘊含的旨意或義理。
    作者在此處提問,目的在於引出對《大般涅槃經》特定經文深層義理與宗趣的進一步解析與釋疑。

    此句表達菩薩或眾生雖明瞭如來示現厭捨有為生死、契入涅槃之理,但基於悲心與對正法之渴仰,仍懇請佛陀慈悲久住世間,利益有情。

    此處表達弟子自承仍具五過而未能斷除,故懇請佛陀慈悲住世並予教導以助其捨離。
    依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」之教義脈絡,眾生因煩惱障蔽而流轉生死,唯賴佛陀住世垂慈教化,方能斷除過失、契入法身常住之境。

名相註解
  • 領解:聽聞佛陀教法後,內心領會理解並信受奉行。
  • 莫啼:不要哭泣。經中佛陀安慰與勸誡弟子停止悲傷啼哭之語。
  • 不住:不住世,指佛陀雙林入滅、不復留住於世間。
  • 住世:佛陀住於世間教化眾生。

自下第三明應有滅。文別有四:一純 陀請、二如來答、三純陀領解、四如來述讚。初 中有二:一對前如來莫啼之言,明佛不住,悲 啼難止;二「唯願」已下,對上如來勸觀有為,請 佛哀憐為我久住。請意如何?雖知如來自厭 有為,願佛憐我,為我等故久住於世。又復我 等有斯五過,未能捨離,願佛慈憐,久住於世, 教我捨離。

228
白話直譯
回答也分兩點:一是針對上文後面的請求,說明因憐憫你們,如今將入涅槃;二是「汝今觀」以下,針對上文最初的請求,說明有為法無法久住,勸導止息悲傷。前面分為四句:一是責備其請求的話語,你不該說因憐憫我而久住。二是「我以憐」以下,顯示自己教化的本意,反轉其請求之詞。「我以憐汝」,是對應前文「唯願憐愍我」的話。「及一切」是對應前文及諸眾生的說法。「今入涅槃」,是回應前文請久住勿入涅槃的話。為何因憐憫而現在入涅槃?是為了讓眾生同時捨離有為,趨向無為,所以稱為憐愍。三是「何以」以下,解釋並顯示憐憫的表現。我為什麼現在入涅槃,稱為憐憫你?諸佛本來如此,有為法也是如此。針對提問加以解釋,諸佛為了教化眾生,本來就會徹底滅盡,所以說本來如此。有為法與佛相同,因此名稱也一樣。讓眾生明白「佛本來如此,有為法也是如此」,因此厭離有為法,所以稱為憐愍。這與前面所說諸佛境界全都無常,諸行也是如此,意思相近。第四「是故」以下,顯示前文有為法也是如此的道理。有為法無常,生起後不會久住,說明如來的有為法也是無常,因無常所以是苦。「寂滅樂」是說如來滅盡後才是真正的安樂。
白話口語化新譯
回答之中也分為兩部分:第一部分是針對前面大眾的最後請求,說明佛陀是由於慈悲憐念你們,所以現在纔要進入涅槃。。第二段「汝今觀」以下,是針對先前的大眾初請,說明有為法無法常住,勸大家止住悲傷。。在前四句當中,第一句是呵責對方所提出的請託之詞,也就是「你不應當說『為了憐憫我而住世』」。。第二部分從「我以憐」這句開始,說明佛陀自己教化眾生的本意,用來回應並轉化對方請求的言詞。。經文說「我因為憐憫你」,這是用來回應前面提到的「希望您能憐憫我」。。這裡說的「及一切」,是相對於前面所提到的「及諸眾生」來說明的。。「現在要進入涅槃」,這是反轉之前希望佛陀長久住世、不要入滅的說法。。既然是因為憐憫悲愍眾生而示現於世,為什麼現在卻要入涅槃呢?。為了讓眾生一同捨棄生滅變異的有為法,而趨向真實寂滅無為的涅槃,所以稱為憐愍。。第三部分從「何以」這句開始,是在解釋並彰顯憐愍的相貌。。為什麼我現在進入涅槃,反被稱為是憐念你們呢?。諸佛的本然法性如此,一切有為法也是這樣。。針對提問進行辨析與解釋,諸佛為了教化眾生,其本懷與法性本來就是究竟寂滅的,所以稱之為法爾。。有為法的性質與佛法相通,所以它的名稱由來也是這樣。。使眾生明白佛法本來就是如此,一切有為法也是如此,進而對有為法產生厭離心,因此稱為憐愍。。這和前面諸佛的境界一樣,全都是無常的,一切造作的諸行也是如此,其中的義理是相似的。。第四段「是故」以下之文,是用來顯示前面提到的有為法也同樣具有這樣的相狀。。一切有為法本來就是無常的,產生了之後就留不住;這說明瞭有為的無常性,因為無常的緣故,所以也就是苦。。「寂滅樂」這個詞,是在說明這和如來入滅後的常樂相同。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏之科判與義理釋文,解明佛陀示現入涅槃並非捨棄眾生,而是出於大悲心,針對眾生根機作最後之調伏與教化。

    本段為《大般涅槃經義記》之科判文句,說明經文中佛陀因應弟子悲請,開示一切有為法皆屬無常、遷流不住之理,藉此勸誡大眾止息哀慼,體認諸法實相。

    此處依涅槃經疏部語境,解析涅槃經文中對請佛住世之詞的教相呵責。
    佛陀住世或般涅槃皆依常住法性與眾生機緣,非因私情哀憐而住,故對請辭予以破斥。

    此為《大般涅槃經義記》對經文文脊結構的科判解析。
    慧遠大師在此說明經文第二階段的意旨:佛陀藉由「我以憐憫……」等語,顯露其降世教化眾生的真實慈悲本意,從而反轉或對治請法者原先所提出的請詞內容。

    此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文的疏解。
    文中指出如來所說「我以憐汝」,乃是用以對應並回答先前請法者所發出的「唯願憐愍我」之祈請,顯示佛陀應機施教、隨感而應的慈悲精神。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文文句的解析。
    旨在澄清經文中「及一切」這一接續詞的指向與上下文呼應關係,說明此處係相對於先前經文所提及的「及諸眾生」而作之進一步涵蓋與總括。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文「今入涅槃」的註釋。
    說明佛陀宣告即將入滅,乃相對於先前眾生請佛「長久住世、勿入涅槃」的祈請而作的翻轉與回應,顯示權實教法隨機應變的教化義趣。

    本句為大乘涅槃經語境中,眾生或弟子對佛陀示現滅度所發出的悲感質問。
    佛陀本以大悲心救度眾生而出世,今若示現入涅槃,眾生便失去了依靠,因此質問「既然出於憐憫,為何如今又要入滅」,藉此引出後續關於佛身常住、非究竟滅度的甚深法義。

    此句依涅槃系經疏語境,闡釋佛陀的真正慈悲(憐愍)並非世俗的情執救濟,而是指引眾生出離生死有為法、契入常住無為之涅槃法性。

    此處為涅槃經疏之科判解說,指出經文中「何以」之問起,是用以詮釋與顯發如來對眾生的悲愍之相。

    此句為《大般涅槃經義記》中針對佛陀示現入涅槃實為大悲普度、永作依怙之深義所作的問答與抉擇。
    在涅槃系經疏語境中,佛入涅槃非斷滅,而是為了對治眾生的放逸懈怠、生起難遭想與渴仰心,藉由顯現無常來成就真實法身與常樂我淨的佛性教導,因此示現滅度實乃大悲憐愍。

    闡明諸佛的清淨法身與一切有為法皆遵循法爾道理,本性如是,非造作而有,顯示諸法實相的真實常住。

    本句闡釋涅槃經疏中「法爾」之義,指出諸佛應化眾生的本質即是法性本然、究竟寂滅,非由造作而生,故稱法爾。

    此處依涅槃經疏之語境,闡明有為法與佛法在特定義理上具有相通之處,故其名相的安立亦有其相應的理趣。

    此處闡明大悲憐愍的真實義涵非流於世俗情感,而是引導眾生如實了知諸法實相——佛法與一切有為法皆是本然法爾。
    藉此覺悟而起厭離心,捨離生滅造作的有為法,方為究竟大悲。

    此句依涅槃經疏之語境,闡明諸佛境界與一切有為法(諸行)皆具無常之相,前後佛法之理無二無別。

    此段為涅槃經義記之科判與疏解用語,指出經文「是故」等句所闡發之義理,說明有為法同樣具備前述之無常或特定法相。

    此段依涅槃經義疏語境,闡明諸行無常之理。
    有為法生滅遷流、剎那不住,乃至如來示現之有為生滅亦復如是;凡屬無常即是逼惱之苦,以此顯示世間生滅法之虛妄本質。

    此段依大涅槃經疏部語境,闡釋涅槃寂滅並非斷滅,而是如來真實常住的究竟安樂,彰顯涅槃常樂我淨之理。

名相註解
  • 後請:指大眾於經文中之最後勸請。
  • 初請:指前文大眾之初次哀請。
  • 顯己化意:顯發自己教化眾生的本意。
  • 翻其請詞:翻轉或對治請法者所提出的請求言詞。
  • 及諸眾生:經文中連帶提及普及於各類有情眾生的用語。
  • 久住勿入:指大眾祈請佛陀長久住世(久住)、切莫進入涅槃(勿入)。
  • 憐:憐憫、慈悲,指佛陀以大悲心顧念悲憫一切眾生。
  • 憐相:憐愍之相,即佛陀大慈大悲的相貌與特質。
  • 憐汝:佛陀以大悲心憐念護念一切眾生。
  • 法爾:法本如此,指諸法自然的本然規律與常住法性。
  • 苦:三受之一,指逼惱性與不圓滿性。
  • 寂滅樂:涅槃之樂,指煩惱斷盡、生死永息的究竟寂靜安樂。

答中亦二:一對上後請,明為憐汝 今入涅槃;二「汝今觀」下,對上初請,明有為法 不可久住,勸令止悲。前中四句:一呵其請詞, 汝不應言憐我故住。二「我以憐」下,顯己化意翻 其請詞。「我以憐汝」,對前唯願憐愍我也。「及一 切」者,對前及諸眾生言也。「今入涅槃」,翻前久 住勿入言也。云何以憐,今入涅槃?為令眾生 同捨有為、趣入無為,故曰憐愍。三「何以」下,釋 顯憐相。我以何故今入涅槃名為憐汝?諸佛 法爾,有為亦然。對問辨釋,諸佛為化,法爾盡 滅,故云法爾。有為同佛,故名亦然。令諸眾生 「知佛法爾,有為亦然」,厭離有為,故名憐愍。此 與向前諸佛境界皆悉無常,諸行亦然,其義 相似。四「是故」下,顯前有為亦然之相。有為無 常,生已不住,明同如來有為無常,無常故苦。 「寂滅樂」者,明同如來滅已為樂。

229
白話直譯
以下針對最初的請求,勸慰止息悲傷,先回應前面如來不願久住的話,說明有為法過患多難以久住;「是故」以下,回應上文「我當如何而不啼哭」,總結勸慰止息悲傷。前文中「你觀察一切行雜亂」,是勸導觀察苦。「諸法無我」,是勸導觀察無我。「無常不住」,是勸導觀察無常。「此身多有無量過患」,是勸導觀察不淨。「猶如水泡」,是勸導觀察其空性。「所以你現在不應啼哭」,是因為有為法具備前述諸多過患,不能久住,所以不應啼哭。
白話口語化新譯
接下來針對初次請佛住世並勸止悲傷的內容,先針對前面如來表示不想久住的說法,說明有為法充滿過患且難以長久住世;。「是故」這兩句以下,是用來回應前面「我怎麼能不啼哭呢」這句話,總結並勸導大眾止息悲傷。。前面提到的「汝觀一切行雜」,是在勸導大眾觀察一切行法是苦的。。「一切法都沒有常恆的主宰或自我」,這是在勸導修行者去觀照無我的真實道理。。「無常不住」這句話,是勸導修行者去觀照世間的無常。。「這個身體充滿了無量過失與患難」,這是勸導我們觀察身體的不淨。。「就像水泡一樣」,勸導大家去觀察並體會它的空無實質。。「所以你現在不該哭泣」這句話的意思是,有為法都具有前面提到的種種過患,無法長久住立,因此不應該啼哭悲泣。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏之科判與義理疏釋,針對如來示現將入涅槃、大眾悲請住世之經文進行結構解析,指出有為生滅法本質無常、過患多端,故難以久住。

    本句為經疏文體之科判解說,指出經文承接前文對無常哀痛之問,透過「是故」等句展開教導,目的在於破除眾生無明愛戀之執著,勸發正念以止息憂悲苦惱。

    此段解釋《大般涅槃經》中關於「一切行雜」的經文意趣。
    透過觀察世間一切有為造作之「行」皆屬雜染不安,進而體認其無常與苦諦,契入涅槃教理。

    涅槃經系重在闡述佛性與常樂我淨之真實義,但在破除凡夫對五陰諸法的常、樂、我、淨顛倒執著時,仍以「諸法無我」為基礎觀法,勸導行者透過觀照無我來斷除我執。

    此句依涅槃經疏部之語境,闡明諸行無常、遷流不住之理。
    修行者應對此生起觀照,破除對世間常恆之執著。

    此句依涅槃系經疏語境,指出色身本質充滿無量過患與不淨,透過觀身不淨的修行,對治對色身的貪著,為趣向解脫之基礎。

    此段依大般涅槃經之經疏語境,藉由水泡虛幻不實、稍縱即逝的比喻,闡明世間諸法虛妄無常之相,勸修空觀以破除對世間的執著。

    依大般涅槃經義記之涅槃系語境,有為法皆具無常、遷流、變壞等過患,既然無常遷變而不可常住,悲泣亦無濟於事,故明言不應啼哭。

名相註解
  • 過患:過失與禍患,指有為法帶來苦與無常的缺點。
  • 觀:指以智慧進行觀察、思維與禪修。
  • 觀無常:以智慧如實觀察諸行無常的修行方法。
  • 水泡:比喻色身與世間法虛浮不實、稍縱即逝。

下對初請,勸 止悲中,先對向前如來不欲久住之言,明有 為法多過難住;「是故」已下對上文中「我當云 何而不啼哭」結勸止悲。前中,「汝觀一切行雜」, 勸其觀苦。「諸法無我」,勸觀無我。「無常不住」,勸 觀無常。「此身多有無量過患」,勸觀不淨。「猶如 水泡」,勸觀其空。「是故汝今不應啼」者,是有為 法具前諸過,不可住故,不應啼泣。

230
白話直譯
第三,純陀領會理解時,「如是如是,誠如尊教」,總結佛陀的教誨。如佛所說一切都正確,所以說如是。下文分別回應,「雖然知道如來是以方便入涅槃,但我仍無法不感到苦惱」,對佛後來勸慰不應啼哭,顯示悲傷難以止息。「覆自思」以下,回應佛前的答覆,說明自己內心歡喜,因為佛示現滅度,知道有為法的過患,趨向無為,所以感到歡喜。
白話口語化新譯
第三段關於純陀領解的經文,「如是如是,誠如尊教」,是總結佛陀所說之法。。如同佛所說的一切完全正確,所以稱為「如是」。。以下分別對應經文中的「雖知如來方便涅槃,而我不能不懷苦惱」,這是針對佛陀後來勸導大家不要啼泣的教言,顯示出大眾心中的悲痛難以遏止。。「覆自思」以下,是在佛前回答,說明自己生起歡喜心,是由於見佛示現涅槃滅度,體知有為法的過患、趣入無為法,所以感到歡喜。
法義解析
  • 此處疏文解析《大般涅槃經》中純陀聽聞佛法後心生解悟之處。
    經文中的「如是如是,誠如尊教」展現弟子對佛陀真實教導的全然契合與隨順,疏家將此句判為對全段佛語的總述。

    此句解釋經首「如是」二字的深義,說明佛陀所說之法無有虛妄、契合真實真理,故能安立為「如是」。
    依涅槃系經疏語境,顯示如來所說皆具真實佛性與究竟義理。

    此段闡釋涅槃經義記中對大眾聞佛將入滅而生悲惱的經文疏解。
    即使理智上明瞭如來現身涅槃乃是權巧方便,但情執與悲慟一時仍難以斷絕,表現出眾生對佛陀深厚依捨難分的真實情感。

    此段闡述大般涅槃經中,大眾或菩薩聞佛示滅後的心理轉折與法義體認。
    見佛示滅非僅生悲,而是深刻了知生死有為法之過患,進而趣向清淨寂滅之無為法,故生真實歡喜。

第三純陀 領解之中,「如是如是,誠如尊教」,總述佛語。如 佛所說一切皆是,故曰如是。下別對之,「雖知 如來方便涅槃,而我不能不懷苦惱」,對佛後 勸不應啼泣,顯悲難止。「覆自思」下,對佛前答 明己歡喜,由佛示滅,知有為過、趣入無為,所 以歡喜。

231
白話直譯
第四,如來述說讚歎時,首先針對前文雖知如來以方便入涅槃而加以讚歎。「善哉」是讚歎之詞。「能知」以下,說明讚歎的內容。「你現在」以下,針對前文無法不感到苦惱而加以開解。其中有三點:一是說明如來教化必須滅度;二是「不應思」以下,說明佛壽命長短難以測量,不應憂愁苦惱;三是「一切法」以下,說明佛對有情眾生不會染著,勸導求捨離,不應憂愁苦惱。首先以譬喻說明,「如娑羅娑鳥」,比喻佛的應化身;「春陽月」是指養子月,比喻眾生修道的時機成熟;「皆共集彼阿耨池」是比喻諸佛同歸於徹底滅盡的大池;鳥進入大池,帶領雛鳥一同進入,正如佛入涅槃,引導眾生趨向無為。下次合併時,「諸佛亦爾」,是將娑羅娑鳥合在一起說。「皆至是處」,結合春陽月,聚集於阿耨池,也就是到達徹底滅盡之處。第二句中,「不應思佛長壽、短壽」,以道理勸誡長短難以測度,所以不應思量。第三句中,「一切諸法皆如幻」,說明一切都是虛妄不實。「如來在中以方便力無所染著」,顯示佛不被染著。雖然存在卻不執著,所以稱為方便。「何以」以下,解釋諸佛對於有法皆不染著,因此稱為法爾。因為不執著,所以如今入涅槃,不應憂愁煩惱。
白話口語化新譯
在第四科「如來述讚」中,最初針對前文雖然已知如來是以方便示現涅槃而作讚歎。。「善哉」是一個表示讚美的詞語。。從「能知」這兩個字開始往後,是在說明所讚歎的具體內容。。從「汝今」這兩個字開始的經文,是針對前面因為聽聞經義而心中忍不住感到苦惱的人,為他們進行開導與化解。。這當中有三個部分:第一是說明如來的應化身在完成教化後,必定會示現入滅;。第二部分,從「不應思」這句往下,說明佛陀壽命的長短是難以測量的,大家不應該為此感到憂愁煩惱;。第三個部分,從「一切法」這句文以下,是說明佛陀對於有心的心法不會產生染污執著,引導眾生尋求捨離,不應該為此感到憂愁煩惱。。在第一段開頭先用比喻來說明,就像「娑羅娑鳥」一樣,這是用來比喻佛陀的應身;。「春陽月」是指滋養萬物的春季月份,用來比喻眾生聽聞佛法、修道的根機已經成熟的時候;。「大家都一起聚集到那個阿耨大池」,這是比喻諸佛最終都共同歸入寂滅的大池;。大鳥進入大池塘,是為了帶領小鳥一起進入;佛陀入於涅槃,則是為了引導眾生走向無為的寂靜境界。。接下來進行合喻說明,經文中的「諸佛也是這樣」,是用來比喻並對合前面所說的娑羅娑鳥。。「都來到這個地方」,就像春光明媚的三月,百川歸聚到阿耨達池一樣,是指最終到達究竟寂滅的境界。。在第二句裡面,「不應該去揣測佛陀是長壽還是短壽」,這是從道理上告誡並勸導大家:佛陀的壽命長短是難以推測的,所以不應該去妄加思量。。第三句「一切諸法皆如幻」,是在說明一切法具有虛妄不實的性質。。「如來處在其中,以方便力而無所染著」,這是在說明佛陀清淨不染。。身處世間做事卻不執著,這就叫做方便。。「何以」以下這段,是在解釋為什麼諸佛對於世間一切有為法都能毫無染著,所以說這是本來如此的法爾之理。。因為已經沒有任何執著,所以現在進入涅槃,大家不應該感到憂傷煩惱。
法義解析
  • 本段屬於經疏對《大般涅槃經》科判與義理的闡釋,指出在如來述讚中,對於先前已知如來乃為度化眾生而以大悲方便示現涅槃之理,因而發起讚歎。

    「善哉」為佛教經典中常見的讚嘆語,通常用以隨喜、印可或讚美他人之言行、功德契合正法。

    此為《大般涅槃經義記》中解析經文結構的註疏用語。
    「能知」為經文中讚歎佛德或勝法的起始字詞;「出其所歎」指科判上標示、列舉出讚歎的具體內涵。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與文義的解析。
    說明經文自「汝今」以下,係因應前文所述深妙法門或嚴格誡霜可能使根機未熟之眾生產生憂戚苦惱,故如來特施慈悲,講釋疑滯,令其離苦生信、安心開悟。

    本句為《大般涅槃經義記》科判結構之說明。
    慧遠大師在此將文義劃分為三分,其第一部分係說明如來為化度眾生所應現之化身與教化事業,因應機緣已盡,必然會示現捨壽入滅,此乃為打破眾生常執、令起苦空無常之想而設的教化方便。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與法義的科判解釋。
    淨影慧遠大師指出,經文自「不應思」一句起,旨在說明佛陀的真身法身壽命無量,非凡夫小乘之思量心所能測度,因此大眾不應因見佛入滅而生起憂愁惱苦之臣服執著。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文段落的科判與釋義。
    說明佛陀雖示現有心與應化之用,但於有心之法無有染著。
    以此勸導修行者應尋求捨離對心法的執著,無須為世俗生滅現象生起憂愁煩惱。

    本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文結構與譬喻的疏釋。
    在大乘涅槃教法中,佛陀應化於世間的「應身」(或應化身)乃順應眾生機緣而顯現。
    此處以「娑羅娑鳥」(通常指鶴類或天鵝類水鳥,其鳴聲優美或隨時候遷徙)來比喻佛應身的隨機應現、妙音化導與順應世間緣起之特質。

    本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對經中「春陽月」譬喻的詮釋。
    春季陽氣上升、百物滋長,故稱「養子月」。
    在涅槃法義中,此譬喻象徵眾生善根與佛道感應的機緣已經成熟,如春時萬物受陽氣滋養而發芽成長,正適合接受佛陀宣說常住佛性之教法。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文中「集彼阿耨池」的法義比喻解釋。
    阿耨池(阿耨達池)水質清淨清涼,此處以此池比喻諸佛所證得的究竟涅槃(盡滅、寂滅)。
    無論諸佛應化世間的因緣為何,最終皆同歸於清淨無漏的涅槃大池。

    本句以「母鳥帶幼鳥入池」為喻,說明佛陀示現入於涅槃(無為境界)的慈悲用意。
    佛陀入涅槃並非為追求個人解脫而離棄世間,而是以身示範,誘導並引領具緣眾生跟隨其足跡,遠離有為諸苦,同入無為寂滅之樂。

    本句為經疏對《大般涅槃經》科判與文義之解析,說明經文在舉出「娑羅娑鳥」之譬喻後,接著以「諸佛亦爾」進行法合,將鳥之特徵與諸佛之法義對照合釋。

    本句為淨法師對《大般涅槃經》經文之喻解。
    以「春陽月」(春季陽氣舒發、冰雪融化之時,百川皆流)與「阿耨池」(眾水所聚之無熱惱池)為喻,比喻萬善眾行、一切法相最終皆會歸於涅槃究竟盡滅(無餘涅槃、寂滅)之處。

    本句為《大般涅槃經義記》解釋涅槃經文中關於佛陀壽量之法義。
    佛陀之法身常住,應化身之壽量長短乃隨機示現、深廣無邊,非凡夫二乘可以世俗心量推測。
    故經文告誡不應以分別心去思惟揣測佛壽之長短,免落於斷常二見。

    此段依涅槃經疏語境,解釋偈頌第三句「一切諸法皆如幻」的義理,指明諸法緣起無實,體性虛妄。

    此段闡明如來雖處於世間或煩惱之中,但運用權巧方便之力而能心無染著,顯現出佛陀究竟清淨、解脫自在的本質。

    說明大乘菩薩雖入世行事、隨緣度眾,但內心不生貪著與法執,此即大涅槃經中「方便」之真實義,體現般若與慈悲的圓融。

    此段解釋《大般涅槃經》中「何以」之問的經文旨趣。
    說明諸佛雖現跡世間,然於一切有為有相之法(有法)本自清淨、不生貪染,其體性本自如此,即是「法爾」之義。

    說明聖者因心無染著、離諸繫縛,故能安然入於無餘涅槃。
    圓寂乃示現寂滅之樂,體現無常與無我之理,故旁人不應生起世俗之愁憂苦惱。

名相註解
  • 出:在疏鈔科判中指標示、列舉或顯發出來。
  • 所歎:所讚歎的法門、功德或境界。
  • 汝今:經文中對當機眾生之呼喚詞,意為「你現在」。
  • 開解:開導化解,指以智慧法音破除執著疑慮,使人心開意解。
  • 不應思:不可思議、非思量所能及,指佛陀境界與法身壽命超越凡夫與二乘人的意識思維與言語議論。
  • 愁惱:憂愁與煩惱,特指眾生因見佛示現涅槃而產生的悲傷與不安。
  • 一切法:指一切有為、無為,心、色等世間與出世間的所有法。
  • 有心:指具有心識運作或心法活動的狀態;此處指佛陀隨順眾生示現的心識作用,但其本體不相應於染污。
  • 染著:心隨境轉,產生貪愛或執著的心態。
  • 娑羅娑鳥:梵語 Sārasa,指印度的某種水鳥(如鶴、天鵝或鸛類),其啼聲清亮,佛典中常用於譬喻或描繪淨土環境。
  • 春陽月:指春季陽氣充足之月,古時譬喻萬物萌發滋長之時節。
  • 養子月:喻指春季滋養生育萬物如養育子女之月份。
  • 阿耨池:即阿耨達池(Anavatapta),譯為無熱惱池,位於香山南,池水清涼無惱,經疏常用以比喻清淨無漏之涅槃境地。
  • 合之:即合喻。將前面所舉的譬喻(喻況),與所要表達的法門義理(法體)相結合與對照。
  • 思:指思惟、思量,即以世俗分別心去推度揣測。
  • 誡勸:告誡與勸導。
  • 難測:難以測度、推量。
  • 一切諸法:宇宙間一切精神與物質現象。
  • 如幻:比喻幻化不實,無真實自性。
  • 虛妄:虛假不實,無常變異之法。
  • 方便力:運用權巧智慧以度化眾生、自在應化的力量。
  • 不著:不執著、心無染著,指離諸貪愛與邪見執念。

第四如來述讚之中,初對向前雖知 如來方便涅槃而為讚歎。「善哉」歎詞。「能知」已 下,出其所歎。「汝今」已下,對前不能不懷苦惱 而為開解。於中有三:一明如來化必須滅;二 「不應思」下,明佛壽命長短難測,不應愁惱;三 「一切法」下,明佛於有心不染著,令求捨離,不 應愁惱。初中先喻,「如娑羅娑鳥」,喻佛應身;「春 陽月」者,是養子月,喻諸眾生道機熟時;「皆共 集彼阿耨池」者,喻佛同歸盡滅大池;鳥入大 池,引子同入,佛入涅槃,為引眾生趣入無為。 下次合之,「諸佛亦爾」,合娑羅娑鳥。「皆至是處」, 合春陽月,集阿耨池,所謂至於盡滅之處。第 二句中,「不應思佛長壽、短壽」,以理誡勸長短 難測,故不應思。第三句中,「一切諸法皆如幻」 者,明有虛妄。「如來在中以方便力無所染著」, 明佛不染。在而不著,故曰方便。「何以」下,釋諸 佛於有法皆不染,故曰法爾。以不著故,今入 涅槃,不應愁惱。

232
白話直譯
上文第三是說應有滅,以下第四是說應有受。其中有二點:一是佛允許接受供養,催促快點施予;二是純陀奉命回家準備供養。前者又分二:針對上文純陀自己發心,佛允許接受供養;二是「汝若為生作福田」以下,針對純陀為他人發心,催促他快點施予。前者中,「我今受汝所獻」,就是明確允許接受供養。「為欲令汝渡生死」,說明自己接受的用意。「若諸人天於後供」以下,是讚歎並勸勉,說能獲得如來不動的果報。「何以故」以下,解釋能得的原因,因為我是世間最好的福田,所以供養者都能獲得利益。針對為他人發心,「汝欲為生作福田者」,提出所求,催促他儘快施予。
白話口語化新譯
前面第三個部分說明瞭應身有滅度;從這裡開始的第四個部分,則是說明應身有受納。。這裡麪包含兩個意思:第一,佛陀答應接受供養,並催促他趕快佈施;。第二點,純陀遵從佛陀的旨意,返回家中準備供養的飲食與事物。。前面這段內容又可以分成兩個部分:第一部分是針對前文純陀發自內心的誠懇請法,世尊應允接受他的供養;。第二段解釋「汝若為生作福田」等經文,是針對前面純陀為眾生發心的善意,進一步催促他趕快佈施。。前面引文中的「我今受汝所獻」,正是在允許並接受供養。。「若諸人天於後供」這段經文以下,是在讚歎供養的功德利益並鼓勵大家實踐,意思是能夠獲得如來真實不變的果報。。「何以故」這句下面,解釋了得到這個原因的理由,因為我是能生長優良福田的對象,所以供養的人都能有所獲得。。在為他人說法的對告中,若對方說「你想成為眾生的福田」,這便舉出了他們所求的事項,應當隨其所需迅速運用權巧方便給予施與。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》科判文,用以劃分經文文理結構。
    慧遠大師在此標明科段轉換,說明前文已討論完「應身(化身)示現滅度」的層次,接續要闡明「應身示現受納(如受法、受食、受苦等世間法或應化相)」的章節結構。

    此句為《大般涅槃經義記》對經文結構的科判分析。
    說明在此段經文中包含兩個重點:其一,佛陀慈悲應允接受施主的供養;其二,佛陀催促施主及時、迅速地行施,體現出佛陀隨順因緣、令眾生速集福德之意。

    本句為《大般涅槃經義記》中解釋經文脈絡的段落,記錄純陀大士在獲得佛陀許諾接受其最後供養後,稟受佛旨返回家中籌備供養具與餚膳。
    在此語境中,純陀的供養象徵著大乘涅槃會上最後供養的殊勝因緣,體現了行者奉教行持、成就供養功德的意涵。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》科判經文結構之語。
    分析前段文義時,將其細分為兩層,此處說明第一層:佛陀針對純陀自發的至誠請法,慈悲應允並接受其最後的飲食供養。

    此段為經疏科判之文,闡明經文隨後對純陀發起利益眾生之心予以勸發,促使其迅速實踐佈施法行。
    依涅槃系經疏語境,強調悲心與利他行持的即時落實。

    此句為涅槃經疏中對經文的科判與釋義,指出佛陀應供受獻之正意,體現如來隨順世間、納受供養以福田眾生的慈悲示現。

    此段為經疏對經文的科判與意趣解釋,指出經文透過「若諸人天於後供」等句,讚歎供養三寶或佛陀的殊勝功德利益,並勸導眾生積極行持,其究竟指向即是證得如來常住不變的涅槃不動果報。

    此段為涅槃經疏對經文「何以故」之釋義,說明佛陀為眾生培植福德之良田,供養三寶能令施者獲得真實果報,體現涅槃經中關於福田與果報的義理。

    本句闡述菩薩化導眾生時的應機施教。
    當行者面對眾生希求佈施種福的發心時,應體察其所求,隨順其根機以權巧方便迅速滿足其善願,成就其福德。

名相註解
  • 許受供:應許或接受佈施供養。
  • 速施:迅速、及時地行佈施。
  • 奉命:遵從、稟受佛陀的教命或許諾。
  • 辦供:備辦供養佛陀與僧伽的飲食、具物。
  • 許為受供:許可、應允接受供養。
  • 許受:允許並納受。
  • 歎益:讚歎修行或供養所產生的功德利益。
  • 不動果報:指如來常住不變、不受煩惱動搖的究竟涅槃果位。
  • 良福田:能生長殊勝福德之清淨對象,通常指佛法僧三寶。
  • 供者:進行飲食、衣服等財物供養的修行者或施主。

上來第三明應有滅,自下第 四明應有受。於中有二:一佛許受供,催令速 施;二純陀奉命,歸家辦供。前中復二:對上純 陀自為之心,許為受供;二「汝若為生作福田」 下,對上純陀為他之心,催令速施。前中,「我今 受汝所獻」,正許受供。「為欲令汝渡生死」者,明 己受意。「若諸人天於後供」下,歎益勸為,謂得 如來不動果報。「何以故」下,釋得所以,以我是 生良福田故,供者皆得。對為他中,「汝欲為生 作福田者」,舉其所求,速辨權施。

233
白話直譯
說明純陀準備供養時,分三句:首先為了眾生得度脫而低頭飲淚,強忍哀傷,如果不供佛求度生死,徒然悲傷無益,所以必須強忍,克制自己的哀情,讓眼淚不流下,這就叫飲淚;二是「白佛」以下,領會佛前的勸誡,明白自己現在無法思量佛壽的長短。其中先說未來能知,「我等今」以下說明現在不知,這是如來應化示現滅度作為涅槃,真身常住則非涅槃。如果我成佛能為眾生作福田時,知道佛的化身滅度叫知涅槃,知道真身常存叫非涅槃。現在還不知道如來化身滅度,所以說我們無法思量如來涅槃,也不知道佛真身常住叫非涅槃;三是「爾時」以下,辭別佛陀去準備供養。純陀獻供,需要有人指導,所以與文殊一起前往。
白話口語化新譯
在說明純陀準備供養的部分中,文句差別可分為三種:首先是為了讓眾生獲得解脫,因而低頭飲淚、強行壓抑悲傷情緒。若不供養佛陀以求度脫生死,徒然悲傷也沒有益處,所以必須強自壓抑,裁斷自己的哀傷之情,使淚水不落下,這就稱為飲淚;。第二段「白佛」以下,是領會佛陀之前的勸說,說明大家在現階段根本無法去思量佛壽的長短。。這段先說明未來眾生能知,接著從「我等今」以下說明現在眾生不知。這稱為如來示現應化身滅度而入涅槃,而真實法身常住不滅則不屬於此種示現的涅槃。。若我成佛,能夠作為眾生種植善根的福田時,了知佛的化身滅度,稱為知曉涅槃;了知佛的真身恆常存在,稱為非涅槃。。目前還不知道如來是示現滅度,所以說我們無法思量如來的涅槃,也不知道佛的真身常住而名為非涅槃。。第三段「爾時」以下,是辭別佛陀去準備供養。。純陀因為獻供需要有人教導指示,所以跟著文殊一同前往。
法義解析
  • 此段依《大般涅槃經義記》涅槃系經疏語境,解釋純陀供佛時雖心懷悲傷卻強抑哀情之意。
    強調面對佛陀涅槃與世間無常,徒然悲泣並無助益,唯有依止供佛求度生死,方能契合解脫之道。

    此段為涅槃經疏之科判解說,指出經文「白佛」等句乃大眾隨順佛陀教導、領解其勸導之意,彰顯如來壽量甚深無量,非凡夫心識所能思議。

    此段依涅槃經疏部語境,辨析如來應化身之生滅示現與法身之常住。
    應化身示現涅槃乃是對機化導的方便,而真身常住法界則非同於生滅遷變之涅槃。

    本句依大乘《涅槃經》「常樂我淨」之教義,辨析佛陀入滅的真俗涵義。
    凡夫與二乘見佛陀化身示現滅度,稱此滅盡狀態為「涅槃」;而大乘了知佛的真身(法身)恆常安住、本無生滅,超越了灰身滅智的斷滅見,故從法身常住的角度稱為「非涅槃」。
    此處旨在破除眾生對佛陀入滅的斷滅見,顯明法身常住不滅之理。

    此段闡明眾生因未了知如來示現化滅的方便,故無法測度真正的涅槃境界,亦未能體會佛之法身真身本自常住、非同生滅涅槃之理。

    此段為經疏科判,依《大般涅槃經》經文脈絡,說明大眾於「爾時」聞法後辭佛籌備供養之行儀與次第。

    此段闡釋純陀雖發心供養,但修持與供養圓滿仍須聖者指引教化,故由文殊菩薩相伴前往,體現行者修學須仗善知識引導之理。

名相註解
  • 度脫:度越生死海而解脫煩惱與輪迴。
  • 佛壽:佛陀的壽量,在大般涅槃經中特指如來法身常住、壽量無量之境界。
  • 應化身:佛為了度化眾生,隨緣應現的種種化身。
  • 非涅槃:術語。因佛之真身常住無有生滅,不落入凡夫與二乘所見的滅盡(涅槃)之相,故稱為非涅槃。
  • 如來化滅:如來示現應化身緣盡而滅度。
  • 真身常住:指佛之法身真實常住不滅。
  • 辭佛:辭別佛陀。

就明純陀辦 供之中,句別有三:初言為生得度脫故,低頭 飲淚,強抑哀情,若不供佛求度生死,徒悲無 益,故須強抑,裁己哀情,便淚不墮,名為飲淚; 二「白佛」下,領佛前勸,明己現在不能思量佛 壽長短。於中先明當來能知,「我等今」下明現 不知,此名如來應化示滅以為涅槃,真身當 住為非涅槃。若我成佛堪為眾生作福田時, 知佛化滅名知涅槃,知真常存名非涅槃。現 在未知如來化滅,故言我等不能思量如來 涅槃,亦不知佛真身常住名非涅槃;三「爾時」 下,辭佛辦供。純陀獻供,須人教示,故與文殊 相隨而去。

234
白話直譯
上文第一是針對其影響說明菩提果報常住,以下第二是針對其所作說明涅槃法性常住。其中,首先以地動為由;「時天龍」以下,比丘哀請如來開示。前面分為三段:一是正面說明地動,二是從「動有二」以下廣泛說明地動的大小差別,三是從「從兜率」以下說明地動的原因。在第一段中,「其去未久」是說明地動發生的時機。「是時大地六種動」是正面說明地動。地動有六種,如《地經》所說:一是動,二是湧,三是起,四是振,五是覺,六是吼。「乃至梵世」是說明地動的範圍。第二段中,先舉出兩個數量,接著列出兩個名稱。有的地動屬於小動,有的大地動則屬於大動。根據《地經》,地動另外分為三種,分別是動、遍動、等遍動。一處發生的地動直接稱為動,前後依次遍及的稱為遍動,同時遍及的稱為等遍動。現在歸納為兩類:單純的動稱為小動,遍動和等遍動合稱為大動。下文詳細辨析,句子分為五點:第一是就地動本身分辨大小,動如車搖晃;第二是就吼,指地中發出聲音;第三是就振起,振動後下沉,起來像麵團膨脹;第四是就湧,湧動如泉水沸騰;第五是就覺,使人有所覺知。文義可以理解,這是集經者的分別。
白話口語化新譯
以上第一對(菩提與相應機緣)說明菩提果報之常住;從此以下第二對(涅槃與所修之因)說明涅槃法體之常住。。在這當中,首先是以大地震動作為因由;。從「時天龍」這段經文開始,比丘們懇請如來為大家宣說法要。。前面這段內容可以分成三部分:第一是直接解釋地動的現象;第二是從「動有二」這句開始,通論地動規模大小的差別;第三是從「從兜率」這句開始,說明震動所代表的用意與目的。。在第一段中,「其去未久」這句話,是在說明大地震動的時間。。「是時大地六種動」這句話,正是明確說明大地發生震動。。地震的現象共有六種,就像《地經》裡面說的那樣:第一是動,第二是湧,第三是起,第四是振,第五是覺,第六是吼。。「乃至梵世」這句話,是用來闡明震動的極限範圍。。在第二段裡面,先提到了「二」這個數量,接著列出這兩個名稱。。有時發生的大地震動是小動,有時發生的大地普遍震動是大動。。按照《地經》裡面的說法,大地的震動可以分為三種層次,也就是震動、全面震動,以及普遍且均等的大震動。。只有一個地方震動稱為「動」;按照前後順序次第周遍各地震動稱為「遍動」;同一時間普遍各地震動稱為「等遍動」。。現在將它概括為兩種:第一種只是單純地震動,稱為小震動;遍及各地以及普遍均勻震動的,則說明為大震動。。接下來詳細辨別,細分有五個項目:第一是從動相來辨別大小,這類的動就如同車子轉動一般;。第二點關於「吼」的解釋,是指大地之中發出震動聲響;。第三種是隨著振動而起,震動時便會降下,升起的情形就像麵團發酵膨脹一樣;。第四是湧動,就像泉水沸騰一樣。。第五是就著「覺」而言,能使人產生覺悟與認知。。經文的表相容易理解,這只是結集經典者的分別解說罷了。
法義解析
  • 本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃系經疏文體,疏釋經文將菩提果報與涅槃法體配對釋明的科判結構。
    前方明菩提果報常住,此處起明涅槃法體常住。

    此處解釋涅槃經義理中瑞相生起之次第。
    大地動搖為佛法示現之重要前兆或因由,依涅槃系經疏語境,顯示佛陀大般涅槃時之震動因緣。

    此段為疏文科判之標示,說明經文中大眾見天龍等瑞相後,進一步向如來發起請法,彰顯法隨機起、有請乃說之緣起。

    此段為涅槃經疏中對經文科判的結構解析,透過三段式層次(正明地動、差別說明、發動因由)來理清註疏脈絡,體現天台學或相關經疏科判的嚴密性,屬於論書與疏釋文體之判讀框架。

    此段疏文解釋經文中的時點,透過「其去未久」釐清佛陀或大眾離去的時間點,藉此明示大地動相發生的確切時刻,符合涅槃經疏部對經文科判與時處相應的解讀規範。

    此句解釋經文中「大地六種動」之意,依涅槃經義記之語境,指出此處直接顯明彰顯地動之瑞相,為諸大瑞之一。

    本句引述《地經》闡明大地動搖的六種具體相貌與分類,依《大般涅槃經》涅槃系論疏語境,用以說明國土變動或聖人示現瑞相時的物理震動分類。

    此句為《大般涅槃經義記》中對經文震動範圍的科判與解釋。
    「梵世」指梵天世界,「分齊」即界限、邊際,此處用以說明神力震動所及的空間極限。

    此為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判經文結構的解說。
    說明經文在講述第二個段落時,採用的文法結構是先總標數量(二),隨後相應地列出這兩項名目,使文義層次分明。

    此段依《大般涅槃經》經疏部語境,辨析地動之大小相別,說明感通佛事或瑞相時震動規模之差別義理。

    本句引用《地經》(或阿含經等記載大地震動之經典)說明大地震動的相狀等級。
    在佛經語境中,大地震動(六種震動等)多為佛陀降生、成道、轉法輪、入涅槃或展現大神通時的感應瑞相。
    此處將震動之程度分為「動」(局部震動)、「遍動」(整域震動)與「等遍動」(均勻普遍於一切處的極大震動),用以辨析感應相狀的範圍與深淺。

    本句為隋代淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對「動、遍動、等遍動」三種大地震動現象的語義劃分與法義解析。
    說明大地震動依範圍與時間分為三個層次:極於一處為「動」;依時間前後次第擴展至整體為「遍動」;於同一時間全面平等震動則為「等遍動」。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對《涅槃經》所載大地震動等瑞相進行名相分類與總攝。
    將諸多震動相總括為「小」與「大」二類:若僅為局部或單純的直相震動稱為「小震」;若能擴及廣大範圍(遍)且程度均勻普及(等遍)者,則稱為「大震」,以此詮釋經文中佛陀入滅或演說妙法時感應相現的差別。

    此段依據《大般涅槃經義記》之經疏體例,對經文義理進行廣泛分別解說。
    此處立出五種辨別門之中的第一種,即依「動相」來判別法義或現象之大小,並以「車掉」(車行轉動或車搖)作為動相的譬喻。

    此為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋「獅子吼」或大地震動等相狀之文義。
    此處分析「吼」的含義,將其歸類或解釋為大地之中所產生的震撼聲響。

    此段為《大般涅槃經義記》中對特定法相或譬喻的註解說明,透過「振起」、「麵起」等比喻來闡述動相與生起的物理或修行現象,依涅槃經疏部論書語境進行相應解讀。

    此處解釋涅槃經義中關於地動或其他相應現象的湧動之相,以泉水沸騰比喻其湧升翻滾之狀。

    此段依涅槃經疏之釋論語境,闡述佛性或佛法中「覺」的作用,即能令眾生起覺知、破除無明。

    此句出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃經疏部五之論疏語境。
    意在指出經文表面文字的含義易於理解,而該段文句的詮釋與劃分,乃是結集經典者(或註疏者)隨其分別見解而施設,非指究竟法義本身全由妄想分別所成,而是辨析文字相與造論結集之權宜。

名相註解
  • 菩提報常:菩提果報之常住,指覺悟之果德超越無常生滅。
  • 涅槃法常:涅槃法體之常住,指寂滅真理之常住不變。
  • 兜率:即兜率天,欲界第六天,菩薩降生人間前通常居於此處補處成佛。
  • 梵世:指初禪天乃至大梵天王所居之梵眾天、梵輔天、大梵天等世界。
  • 動:指單純或局部的震動。
  • 遍動:指廣泛且普遍的震動。
  • 等遍動:指平等且完全普遍於一切處的震動。
  • 直動:僅為單純或局部的震動相。
  • 遍及:震動範圍廣大,普及於諸方。
  • 等遍:不僅廣大且程度均勻普及。
  • 車掉:車行搖動或車輪旋轉,經疏中常用作譬喻動相的粗顯相狀。
  • 吼:此處指佛菩薩說法時如獅子吼般震懾眾生的聲響,或指大地震動發出之聲響。
  • 湧:指地形或現象向上湧動、沸騰的狀態。
  • 集經者:結集經典之人,此處指參與佛經結集或相應論疏編集者。

上來第一對其影響明菩提報常,自下第二 對其所為明涅槃法常。於中,初先動地為由; 「時天龍」下,比丘哀請如來為說。前中有三:一正 明地動、二「動有二」下汎明地動大小差別、三 「從兜率」下明動所為。就初段中,「其去未久」,明 地動時。「是時大地六種動」者,正明地動。地動 有六,如《地經》說:一動、二涌、三起、四振、五覺、 六吼。「乃至梵世」,明動分齊。第二段中,先舉二 數,次列兩名。或有地動是小動也、或大地動 是大動也。依如《地經》,動別有三,謂動、遍動、等 遍動也。一處動者直名為動、前後次第周遍 動者名為遍動、一時遍動名等遍動。今攝為 二:初直動者名之為小,遍及等遍說之為大。 下廣辨之,句別有五:第一就動以辨大小,動 如車掉;第二就吼,地中出聲;三就振起,振則 下去,起如麵起;第四就涌,涌如泉沸;第五就 覺,令人覺知。文相可解,此集經者所分別耳。

235
白話直譯
第三段中,首先集經家廣泛說明如來八相,於成道過程中僅就六相說明其所為:一是從兜率下降到閻浮提時,二是誕生時,三是出家時,四是成佛時,五是轉法輪時,六是涅槃時,上生兜率及住胎這兩個時期不論。「今日」以下,於地動聲中自述其所為,所以下文說「人、非人等聽聞此語後,身毛皆豎」。
白話口語化新譯
在第三段裡,最初結集經藏者廣泛說明如來的一生八相,在成道過程中則就其中六相來闡明其所作所為:一是從兜率天降下閻浮提時、二是初生時、三是出家時、四是成佛時、五是轉法輪時、六是入涅槃時;至於上生兜率天與住胎中這兩個時期則不在此討論。。從「今日」這兩個字開始,是在大地震動與巨響中,說明自己所做的事情,所以後文才說「天人與非人等聽聞這些話之後,全身汗毛都豎立起來」。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》對如來示現八相成道之疏解。
    經疏部多依涅槃經義與論疏傳統,對佛陀應化世間的八種相好示現進行判釋,此處特別針對六相作階段性說明。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的釋意。
    文中指出,經文自「今日」以下之文句,係於大地動與音聲之中,如來或發言者自行表白說明其所作因緣與意圖(自辨所為),因此引發後文所述人天與非人等眾生聽聞此語後悚懼毛豎的反應。

名相註解
  • 如來八相:佛陀應化世間示現的八種相狀,諸如降兜率、入胎、住胎、出家、降魔、成道、轉法輪、涅槃等。
  • 閻浮提:古印度傳說中南方的大洲,即人類所居的娑婆世界。
  • 人非人:指人類與天、龍、夜叉、乾闥婆等八部鬼神等非人類眾生的合稱。
  • 身毛皆竪:亦稱毛豎,形容因驚懼、威德或極度震撼而汗毛豎立的狀態。

第三段中,初集經家汎明所為如來八相,成 道之中且就六相以明所為:一從兜率下閻 浮時、二初生時、三出家時、四成佛時、五轉法 時、六涅槃時,上生兜率及住胎中二時不論。 「今日」已下地動聲中自辨所為,故下文言「人 非人等聞是語已身毛皆竪」。

236
白話直譯
以下第二,比丘哀請,佛陀為其宣說。在這一部分,義理有二,文字有四。所謂義理二者,一是說明如來三事涅槃;二是從「時諸比丘聞佛世尊定涅槃」以下,說明四法實義。所謂文字四者,一是諸比丘等哀請作為緣由;二是從「佛告比丘莫如凡夫諸天人」以下,如來為其說明三事涅槃;三是從「諸比丘聞佛世尊定涅槃」以下,比丘再次哀請作為緣由;四是從「佛告比丘諦聽」以下,如來為其說明四法實義。
白話口語化新譯
從這裡開始是第二部分,記載比丘懇切哀求請法,佛陀便為他宣說法要。。在這個部分裡面,包含兩種義理與四個文句。。這裡說的「義」包含兩個部分,第一部分是說明如來所具備的三事涅槃;。第二部分,從「那時諸位比丘聽聞佛世尊確定要入涅槃」這句經文開始,是在說明四種法的真實義理。。說到這四種,第一是以眾比丘等悲哀懇請作為緣由;。第二段是從「佛告訴比丘不要像凡夫與諸天人」這句經文往下,如來為大眾宣說了三事涅槃的道理。。第三部分是從「諸比丘聞佛世尊定涅槃」這句經文開始,以比丘們再次悲哀懇請為緣起;。從「佛告比丘諦聽」這句開始,如來為大眾演說四法的真實義理。
法義解析
  • 本句為經疏科判標題與文意說明。
    文中「自下」指科判文勢隨後展開的段落;「哀請」指比丘出於至誠與哀懇之心向佛請法;「佛為宣說」則顯示佛陀因應眾生根機與請法之誠而開示勝義。

    此為經疏作者對經文結構進行科判劃分與文義剖析的用語。
    「義二」指該段經文所闡述的核心義理可分為兩類或兩個層次;「文四」則指經文在文句結構上可細分為四個段落或句羣。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文中「義」字含義的開演分科。
    慧遠大師在此將「義」分為兩層層面,第一層先闡明如來由法身、般若、解脫三者圓滿具足所構成的大般涅槃(三事涅槃),顯發大乘涅槃非單純灰身滅智,而是具足常樂我淨之圓滿德相。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文文科結構的文脊標宗。
    說明經文進入第二階段,自比丘眾聞佛將入涅槃起,開始闡明常、樂、我、淨「四德(四法)」的真實義理,以破除聲聞大眾對涅槃的斷滅妄執。

    此處闡述《大般涅槃經》發起之緣起因由,說明佛陀垂慈應眾僧之哀請而宣說此經,體現大悲拔苦之本懷。

    此段為經疏對《大般涅槃經》本文科判與消文之語。
    說明經文藉由佛陀告誡比丘不應隨順凡夫及天人的境界,進而開示出「三事涅槃」的深義。

    此段闡釋《大般涅槃經》科判結構中的第三科,說明比丘聞佛將入涅槃而重復悲請說法的教相脈絡。

    此段為經疏科判之文,指出經文自「佛告比丘諦聽」之後,佛陀正式開示關於四法的真實義理,體現涅槃經疏對經文結構與實相法義的解說。

名相註解
  • 三事涅槃:指大般涅槃所具備的三種關鍵要件,即法身、般若、解脫。三者如伊字三點,不相縱橫、不離不散,圓融具足方名大般涅槃。
  • 四法實義:指《大般涅槃經》所明大乘涅槃之常、樂、我、淨四波羅蜜(四德)的真實義理。
  • 佛世尊:對佛陀的尊稱,具足十號圓滿世人尊仰之意。
  • 諦聽:專心細聽,領受甚深法義。

自下第二比丘 哀請,佛為宣說。於此分中,義二文四。言義二 者,一明如來三事涅槃;二「時諸比丘聞佛世 尊定涅槃」下,明四法實義。言文四者,一諸比 丘等哀請為由;二「佛告比丘莫如凡夫諸天 人」下,如來為說三事涅槃;三「諸比丘聞佛世 尊定涅槃」下,比丘重復哀請為由;四「佛告比 丘諦聽」已下,如來為說四法實義。

237
白話直譯
第一段中,首先說明大眾見到徵兆而悲哀,先舉出悲傷的人。「聞是語已」是說明悲哀的原因,指聽到前面地動聲中「今日如來將入涅槃」,如此的大地震動。「身毛」以下正面說明悲哀,先是身體,後是言語。接下來請佛住世,其中有二點:一是舉出如來去住的損益來請求如來,二是偈頌後長行指出聖者離去不應勉強請留如來。前面的中偈共有十三行半,分為兩部分:前十一偈半說明聖者離去帶來的損失,最後兩偈說明聖者住世帶來的利益。在損失中,分為四段:最初四行半說明自身無法得救,接著四偈顯示自己無所依靠,再有一偈舉出聖者離去不再回來導致前面所說的無救,最後兩偈舉佛陀捨棄眾生導致前面所說的無依。
白話口語化新譯
這第一段裡,首先闡明大眾見到此相而生起悲哀,並先列舉出悲傷的對象與人物。。聽到這話之後,之所以會這麼悲傷,是因為聽到剛才地震的聲音中說「今天如來就要入涅槃了」,所以才引發了這樣的大地震動。。「身毛」這句以下,正式闡明悲哀之情,其順序為先說明身相,後說明口語。。接下來討論請求佛陀住世的部分,這裡分成兩個重點:第一是指出如來離去或住世的利弊得失,據此祈請如來住世;第二是在偈頌之後的長行中,說明聖者若要離去則不應強行迎請如來。。前面的偈頌共有十三行半,可以分成兩部分:前十一行半解釋聖人離開會帶來損失,最後兩行則解釋聖人住世能帶來利益。。在「損」的科判中共有四種含意:前四行半說明自己沒有救護,接著有四首偈頌彰顯自己沒有依怙,隨後有一首偈頌舉出聖者離去不返回來以成立前面的無救,最後有兩首偈頌舉出佛陀放捨以成立前面的無依。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》科判之文,屬於疏釋經文時對段落結構的標示。
    此段說明大眾因見到佛陀將示現涅槃之相而發起悲泣哀號,經疏先列舉悲傷的主體,藉此凸顯大眾對佛陀滅度的哀慟與悲慕。

    此段解釋大眾聞訊後發起大悲哀的原因。
    因聞「如來今日將入涅槃」及隨之而起的大地震動,深刻體會佛陀即將捨壽滅度,故生起極大悲慟。

    此段為涅槃經疏中對經文悲泣相狀之科判與釋義,說明經文展現悲哀時,其表現形式有身業與口業之次第。

    此段為《大般涅槃經義記》中關於請佛住世科判之綱要。
    涅槃經疏中依經文次第辨析勸請佛陀住世之必要性及其對眾生的損益,闡明聖者行止之法理與機緣。

    此段為涅槃經疏之科判解說,分析經文偈頌的結構與義理,闡明聖者示現滅度(去)與住世(住)對眾生之損益差別,依涅槃經疏部語境詮釋聖人住世之勝益。

    此段為《大般涅槃經義記》中的科判解析,依《大般涅槃經》涅槃經疏部之解釋架構,對經文中佛陀將滅度時大眾悲泣、自身失怙無依的偈頌內容進行結構化的疏解與判攝。

名相註解
  • 身毛:指身毛豎立等悲哀驚恐之身體相狀。
  • 身、後口:指造作悲哀之業相時,先從身體之相狀展現,後從言語表現。
  • 行半:指四句為一行,四行半即十八句偈頌。

第一段中, 初明大眾覩相悲哀,先舉悲人。「聞是語已」,悲 哀所由,謂聞向前地動聲中「今日如來將入 涅槃」,如是大動。「身毛」已下正明悲哀,先身、後 口。下請佛住,於中有二:一舉如來去住損益 求請如來、二偈後長行舉聖去不應徵請如 來。前中偈有十三行半,分之為二:初十一偈 半明聖去有損,末後兩偈明聖住有益。損中 有四:初四行半明己無救,次有四偈彰己無 依,次有一偈舉聖去不還成前無救,下有二 偈舉佛放捨成前無依。

238
白話直譯
第一段中,最初有兩偈說明無法得救,後面兩偈半說明無救所帶來的損失。在無救者中,最初半偈自述內心,接著半偈說明無法得救,最後一偈顯示自身的悲苦。在無救損失中,先說法義,再舉譬喻,然後結合,最後總結。「貧窮無救」是法義的說明,貧窮沒有善財,惡行無人救護,就像下面的譬喻。「眾生」以下是結合,「是故」以下是總結。
白話口語化新譯
第一段裡面,前面有兩個偈頌說明沒有救護者,後面兩個半偈頌說明沒有救護者的損害。。在無救護者的偈頌中,前半偈是自己宣說內心,接下來半偈說明無救護者的狀態,最後一偈則顯現自身的悲苦。。在「無救損」這段科判中,前面先列出法理,接著舉出譬喻,然後進行法喻相合的對照,最後在下方作總結。。「貧窮無救」這四個字,是法說的內容。貧是指沒有福德善財,惡是指缺乏救護,情況就如同底下的譬喻所說。。「眾生」這句以下是用來作譬喻相合,「是故」這句以下是用來作結論。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》之科判結構疏解,依涅槃經義闡明世間無救護者的狀態及其所招致的損害。

    此處依《大般涅槃經義記》之疏釋脈絡,分析經文中關於「無救者」偈頌的結構層次,分初半偈自明心意、次半偈闡明無救之相,以及後一偈表露悲傷痛苦,體現涅槃經中菩薩或眾生悲憫與實相的契入。

    此段為《大般涅槃經義記》之科判解析,說明經文闡述眾生無明煩惱覆蔽而無所依怙的過患時,所採取的論述結構:先明法義,次設喻顯,後合其義,末作總結。

    此段為涅槃經義記中針對經文「貧窮無救」之法說釋義。
    依涅槃經系涅槃義理與疏文脈絡,將「貧」配於缺乏善法資糧(無善財),將「惡」配於無正法救護,並開啟後續的譬喻以明其相。

    此段為涅槃經疏之科判解說,指出經文中「眾生」一句是用於法喻相合,「是故」一句則是用以結顯教理歸趣。

名相註解
  • 無救者:指缺乏救護、依怙的眾生或特定經文中的喻體。
  • 無救損:《大般涅槃經》經文或疏記中的科判名目,指闡述眾生流轉生死、無救護而受損害的義理。
  • 法、喻、合、結:佛教疏記解經之傳統架構。法為正說教理,喻為舉例譬況,合為以喻合法,結為結歸總結。
  • 善財:指能資助解脫道及菩提之福德與善根。

第一段中,初有二偈 明無救者,後兩偈半明無救損。無救者中,初 有半偈自宣己心,次有半偈明無救者,後之 一偈彰己悲苦。無救損中,初法,次喻,後合, 下結。「貧窮無救」,是法說也,貧無善財,惡無救 護,猶如下喻。「眾生」下合,「是故」下結。

239
白話直譯
其次,四偈說明無所依靠,第一偈說明沒有功德作為依靠,先舉譬喻,後面結合。「我等」是結合眾人,「失蔭」是結合前文國家無君主。「及法味」是結合前文的飢餓。第二一偈說明自身悲苦,先說法義,後舉譬喻。第三一偈說明無智慧作為依靠,「大仙涅槃,佛日墜地」,表示無所依靠的人。「法水枯涸」,表示無法依靠佛法。「我等定死」,說明無依所帶來的損失,慧命無法延續,因此稱為定死。
白話口語化新譯
接下來,在說明「無依」的四首偈頌中,第一首偈說明沒有功德可以作為依託,經文先舉出比喻,再將比喻與法義結合對應。。「我等」這兩個字對應到經文中的人,「失蔭」則是對應前面所說國家沒有君主的情況。。「及法味」這句話,是與前面的「飢餓」相呼應配合。。第二十一偈說明自身的悲苦,先闡述法理,隨後再用比喻說明。。第三,有一首偈頌沒有智慧作為依止,即「大仙涅槃,佛日墜地」,因為此時已無所依止之人。。佛法的法水已經乾涸枯竭,眾生將沒有可以依靠依止的佛法。。「我們必定會死」,這是說明失去依怙而遭受損害,智慧的生命無法相續,所以稱為定死。
法義解析
  • 此段為疏主對《大般涅槃經》偈頌的科判與行文結構分析。
    指出在闡述「無依」的四首偈中,第一首偈的主題為「無功德所依」,並點出其論述方式為先設譬喻,後合法義。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻的科判與合釋。
    「合」即是合喻,將經文中的譬喻辭句與實際人事對應解釋。
    此處依涅槃經疏之釋經體例,說明經文名相與其對應的現實義理。

    此段為涅槃經疏對經文名相的科判與意涵解釋。
    「法味」呼應前文修持佛法所獲得的法樂與滋潤,對應對佛法飢渴的狀態,顯示法與眾生根機的相應。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文科判的疏解,指出第二十一偈的主旨旨在顯發佛陀或行者的悲苦心境,其結構採取先講述法義、後以譬喻印證的次第。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經系之佛性、常樂我淨語境,闡釋佛陀入涅槃後,世間失去真正的大智慧導師與法眼依止之相。

    此句比喻佛法衰微或正法將滅,眾生失去法乳滋潤與依怙,無法獲得解脫正道。

    本句依涅槃經疏部語境,解釋「定死」之義。
    眾生失正法之依怙而遭受慧命斷絕之損,故名定死。

名相註解
  • 先喻後合:佛典論義與註疏的常見結構。先舉譬喻事物(喻),再將譬喻之意象與真實的法義相對應結合(合),使深奧之理易於理解。
  • 合人:將經文中的譬喻與人作對應解釋。
  • 失蔭:經疏中的譬喻語,比喻失去國君之庇護。
  • 法味:佛法的滋味,即法所產生的清涼喜悅與解脫樂受。
  • 大仙:對佛陀的尊稱,意指大修行者、大覺者。
  • 佛日:喻指佛陀的智慧光明如太陽照耀世間。
  • 法水:比喻能洗滌煩惱、滋潤善根的佛法。
  • 定死:必定死亡、決定死相,此處指法身慧命斷絕之死。

其次,四 偈明無依中,初偈明無功德所依,先喻,後合。 「我等」合人,「失蔭」合前國無君主。「及法味」者,合 前飢餓。第二一偈明己悲苦,先法,後喻。第三 一偈無慧所依,「大仙涅槃,佛日墜地」,無所依 人。「法水枯涸」,無所依法。「我等定死」,明無依 損,慧命不續,故名定死。

240
白話直譯
第四一偈說明自身悲苦,先說法義,後舉譬喻。其次一偈舉佛不再回來成為無救之中,前半偈舉佛不回,後半偈顯示自身無法得救。接下來兩偈舉佛捨棄眾生成為無依之中,前半偈說明自身悲苦,後半偈怨佛捨棄,導致自己無所依靠,上文說明離去的損失,下文顯示住世的利益。最初一偈半說明佛住世能讓眾生離苦。最初偈舉譬喻,後半偈結合說明。「如來通光」結合前三句,「能除我苦」結合後一句。下有半偈,說明能生起善法,先說法義,後舉譬喻。
白話口語化新譯
第四十一首偈頌說明自身的悲傷與痛苦,先講述法義,接著再做譬喻。。接下來這一首偈頌,是在說明佛陀不再返回世間而形成無人救護的狀況,其中前半首偈頌說明佛不返回,後半首偈頌則表現出自己失去了救護。。接下來,透過兩個偈頌說明佛陀捨棄眾生導致大家沒有依怙。其中前一個半偈在講自己的悲傷痛苦,後面的半偈則抱怨佛陀捨棄、使自己失去依止。前半段說明佛離開的損害,後半段彰顯佛住世的利益。。開頭的一偈半是在說明佛陀住持於世間,能夠引導眾生擺脫各種痛苦。。前一句偈頌是用來設立比喻,後半段則是將這個比喻與所要說明的法義結合起來。。「如來通光」這句總括並對應了前面的三句經文,「能除我苦」這句則總括並對應了後面的一句經文。。底下的半首偈頌,說明能夠生起善法,先說法相,後面再舉譬喻。
法義解析
  • 此段為經疏科判之文,指出《大般涅槃經》中第四十一偈頌的詮釋結構,依序以法說與喻說來闡明菩薩或如來示現悲苦的深意。

    此處依涅槃經義記之釋論語境,解析經文偈頌中佛陀涅槃「不還」及眾生失去依怙「無救」之義理,闡明佛滅度後眾生痛失慈尊之悲感與依止處。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文偈頌的科判與義理疏釋,闡述眾生面對佛陀即將入涅槃時的悲痛與無依之感,並透過「去損住益」的對比,凸顯佛陀住世對修行的重要性與慈悲利益。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與義理的科判說明。
    慧遠大師指出開頭的一偈半偈頌,其核心宗旨在於闡明佛陀應化住世的功德與目的,即透過佛法的教化,令眾生永離生死逼惱與諸般苦受。

    本句為經疏解釋偈頌結構的註釋。
    前半偈先提出形象化的譬喻(立喻),後半偈則將譬喻回歸連結至具體的佛法義義(合喻),使法義易於領會。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文偈頌的科判與對應解析。
    說明文中的「如來通光」與「能除我苦」兩句,如何分別貫通、合對前後偈句的義理內容,屬於疏鈔中剖析經文結構與文義配合的判釋。

    此段為《大般涅槃經義記》之科判文句,說明經文以半偈闡述善法生起的因緣,採取先立正理(法說)而後以喻明之的結構次序。

名相註解
  • 佛不還:指佛陀入於涅槃究竟不還世間。
  • 離苦:脫離三界生死及種種煩惱逼迫之苦。
  • 如來通光:指如來普遍照耀、貫通無礙的光明,亦指經文中以光彰顯如來智慧與神通的偈句。
  • 法喻:法說與譬喻,佛教經論常用的立論與解說方式。

第四一偈明己悲苦, 先法,後喻。其次一偈舉佛不還成無救中,初 之半偈舉佛不還,後之半偈彰己無救。其次 兩偈舉佛放捨成無依中,初有偈半明己悲 苦,後之半偈怨佛放捨,成己無依,上明去損, 下彰住益。初一偈半明佛住世,令人離苦。初 偈立喻,後半合之。「如來通光」,合前三句,「能除 我苦」,合後一句。下有半偈,明能生善,先法,後 喻。

241
白話直譯
從此以下第二部分說明不應離去,請求如來住世。請求分為五種,並有兩種意義來命名。一是依所化眾生,分為五種請求。分別是什麼?一、所化眾生有本請;二、所化眾生堪受請;三、所化眾生未出請;四、所化眾生未齊請;五、所化眾生迷惑請。二是就能化者分為五種請求,分別是什麼?一、說明如來有始無終的請求;二、有恐懼未除的請求;三、所作未完成的請求;四、所為未平等的請求;五、未同等慈悲引導的請求。
白話口語化新譯
從這裡開始的第二部分,旨在說明大眾不應離去,並進一步向如來提出質問與請求。。請求的分別有五種,依兩種義理來命名。。首先從教化對象的角度,來區分五種不同的勸請。。什麼是別?。第一種是受教化的眾生本有發願而請求,第二種是眾生已有能力接受法音而請求,第三種是眾生還沒脫離苦海而請求,第四種是應受教化的人還沒到齊而請求,第五種是眾生心生疑惑迷茫而請求。。第二個角度,是從能夠化導眾生的佛菩薩(能化者)來區分五種請法。具體要怎麼區分呢?。第一是請佛說明如來是有始而無終的,第二是請佛化解眾生尚未消除的恐怖,第三是請佛住世因為度化事宜尚未結束,第四是請佛住世因為平等利樂尚未達成,第五是請佛住世因為尚未施予如同慈父般的引導。
法義解析
  • 本句為隋代慧遠大師《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判說明。
    說明自此文段起,進入科判之第二部分:先論申大眾不應於佛將入涅槃時離去,進而追詰(徵)與請求(請)如來住世或賜予教導,顯發對佛陀世尊的極度依仰與請法之誠。

    此段為涅槃經疏中對特定法數或請法宗途的科判解析,說明其分類及安立名義之依據。

    此處依涅槃經疏之判教語境,說明佛陀應化羣生時,依眾生根機之不同而有五種勸請之差別。

    此句為經疏中針對名相進行義理辨析的科判問句,透過「別」與前文之對比,進一步追問或釐清各別相狀與差別義涵。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中分析佛陀或菩薩應機請法(或眾生請法)之五種因緣與動機:一者「有本請」,指眾生宿世有本願或請法之因緣;二者「堪受請」,指眾生根機成熟,堪能接受大乘佛法;三者「未出請」,指眾生尚沉淪生死、未出離苦海;四者「未齊請」,指應受化度之眾生尚未聚集齊全;五者「迷惑請」,指眾生對法義生疑或於生死中迷失方向,故須請佛說法破疑解惑。

    本句為吉藏或慧遠等疏釋學者在分析《大般涅槃經》中「請法」科文的結構分類。
    語境屬於涅槃經疏(論疏體系)。
    此處從「能化」(能施教化的佛陀或大士)之角度,來別析五種請法之內涵與差別,並發問引出下文的具體開演。

    本句為《大般涅槃經義記》中解析大眾請佛住世之五種請因(五請)。
    淨影寺慧遠大師將經中請佛住世的意旨分類說明:一者明如來法身成就不滅(有始無終);二者化解大眾因佛入滅而生的怖畏;三者眾生應受之化導尚未完結;四者普遍平等利樂眾生之事業尚未達到圓滿;五者尚未如慈父般普遍導引一切眾生至無餘涅槃。

名相註解
  • 去不應:指大眾不應當離去或捨佛而去。
  • 徵請:徵召追詰與祈請請求。
  • 五請:指經中諸大弟子或天人等勸請佛陀轉法輪或住世之五種請佛因緣。
  • 本請:本願請法,指宿世所發之請法誓願或機緣。
  • 堪受:指眾生之根機具足,堪能接受、承載法音教化。
  • 能化:指能發起教化、化導眾生者,通常指佛陀、菩薩等聖者;與受教化之「所化」(眾生)相對。
  • 如來有始無終:指如來成佛之修行有其發心與成道之始,但成就之法身常住不滅,故無有盡期。

自下第二明去不應,徵請如來。請別有五, 兩義名之。一約所化,以別五請。別之云何?一 所化有本請、二所化堪受請、三所化未出請、 四所化未齊請、五所化迷惑請。二就能化以 別五請,別之云何?一明如來有始無終請、二 有怖未除請、三所作未訖請、四所為未等請、 五未同慈導請。

242
白話直譯
第一種請求中,先舉譬喻,後結合,「唯願」以下總結請佛住世。在譬喻中,「如王」是以國王比喻佛如來。「生育諸子」是比喻諸比丘,因為從佛陀教化而生起,所以說生育。修行契合正道,稱為道機不邪;形貌端正,聖者心懷慈憫,稱為常愛念。勸導修習三學稱為教,所學伎藝皆能成就稱為悉通利。這個比喻有開始,下面再比喻沒有終結。佛陀捨離涅槃,讓諸比丘因變易生死而受苦,這就像被交付給屠夫宰殺。下面合併說明:「我等今日為法王子」對應前文王子,「蒙佛教誨」對應教導伎藝,「已具正見」對應悉通利,也可合併前文形貌端正。這裡合併有開始,下面合併沒有終結。「願莫放捨」是反向對應交付宰殺;「如其放捨」則順著交付宰殺的意思。結語請求的意思可以理解。
白話口語化新譯
在第一次請佛住世的文句中,前面先舉出比喻,接著進行法義的結合說明,從「唯願」這兩個字開始,則是總結請求佛陀繼續留在世間。。在這個比喻裡面,「像國王一樣」是拿來比喻佛陀如來。。經文所說的「生育諸子」,是比喻眾多比丘。因為比丘們是藉由佛陀的教化而生起法身慧命,所以用生育來形容。。修行心機正直不邪曲,這就叫相貌端正;聖者之心具足慈悲哀憐,這就叫恆常愛念。。勸導和教導戒、定、慧三學就叫做「教」;所學習的各種技藝都能夠學成、名聲顯達並且通達利益。。上面這個比喻是有開頭的,接下來要比喻沒有結束的狀況。。佛陀捨壽入滅,讓眾多比丘遭受變易生死的逼迫,這就像是把他們交給劊子手處死一樣痛苦。。接著來做對應配合同義的比附:經文中的「我等今日為法王子」對應前文的王子,「蒙佛教誨」對應教導技藝,「已具正見」對應完全通達利智,或者也可以對應前文的形貌端正。。這裡說的合具有開始,下面說的合則沒有終結。。經文說「願莫放捨」,反過來卻成了將其交付殺害;。如果選擇放捨,順理合當交付殺害。。結請的儀式與意義可以得知。
法義解析
  • 本句為慧遠大師對《大般涅槃經》科判與文義之解析。
    文中說明經文結構分為三部分:先以比喻闡明道理(初喻),再將比喻與法義相互對照連結(次合),最後自「唯願」起,總括表達懇請佛陀不入涅槃、常住世間的至誠願望(結請佛住)。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文譬喻的解註,點明譬喻中的「王」實質上對應於具足無上法王德能的佛陀如來,說明譬喻的法義本旨。

    此為疏主解釋經文中的譬喻。
    以世間父母生育子女,比喻佛陀以正法孕育弟子。
    出家比丘依循佛陀教法修行而成就,如同從佛口生、從法化生,紹繼佛陀法脈,故以「生育諸子」喻之。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃學說與經疏體例,闡釋修行者的心行機契與聖者慈悲之德。
    道機正直無邪則感招端正之相,聖心具足大悲則常予眾生愛念攝受。

    此段說明「教」之內涵,以三學(戒、定、慧)為根本出世教化,同時涵蓋世間一切技藝的通達成就,體現涅槃經疏中悲智雙運、世出世間法圓融的攝化義理。

    此處為經疏中對譬喻法的科判與解釋方法,說明前文的比喻具有開始之相,而下文則進一步比況無窮無盡、沒有終點的法義。

    此段依涅槃經義記之語境,闡述佛陀入滅後,聖者比丘因失去導師而深陷變易生死的煎熬與迫切苦惱,其精神上的摧折猶如遭刑人被交付劊子手處決。

    此段為《大般涅槃經義記》中運用「合」的釋經方法(即法數與譬喻的對配解釋),將經文中的譬喻或特定文句與修行階位、法義做細緻的對應說明,體現涅槃經疏部對經文義理的層次判釋。

    此段為《大般涅槃經義記》之疏文,依涅槃系佛性與常樂我淨之語境,解析經文義理中關於法體、因果或言說句法之始終有無,闡明常住法性之相。

    此處闡釋涅槃經中機感與教化之密意或公案中行相之翻轉,說明表面上的護念、不放捨,在特定理趣或因緣下,其呈現的現實造作或法義反轉卻形同交付於殺害。

    此處依涅槃經義記之語境,闡釋捨棄正法、戒律或菩提心之過患,若放任不管而隨順之,則等同於交付於毀滅與殺害。

    指經論中結行勸請的科段與意旨,依文義即可明白,不另作繁復解釋。

名相註解
  • 化起:指從佛陀的正法與教化之中生起法身慧命。
  • 聖心:聖者清淨慈悲之心。
  • 三學:指戒學、定學、慧學,為佛教修行之核心次第。
  • 伎藝:指世間的技藝、學問、工巧等各類專業技能。
  • 通利:通達且能利益有情或通達而具備利樂之功。
  • 比況:佛教經疏中常用的一種釋經手法,透過事例互相推比、況釋以明顯義理。
  • 變易生死:阿羅漢與大力菩薩斷除分段生死後,因悲智增上、無明習氣未盡而由微細心識轉變推遷的生死流轉。
  • 魁膾:即劊子手,負責行刑殺戮之人。
  • 法王子:借世俗王子之喻以稱佛之長子,通常指繼承佛法大業的大菩薩。

第一請中,初喻,次合,「唯願」已 下結請佛住。喻中,「如王」喻佛如來。「生育諸子」 喻諸比丘,從佛化起故言生育。道機不邪,名 貌端正,聖心慈憐,名常愛念。勸教三學名教, 伎藝所習皆成名悉通利。此喻有始,下況無 終。佛捨滅度,令諸比丘為其變易生死所切, 名為將付魁膾令殺。下次合之,「我等今日為 法王子」合前王子,「蒙佛教誨」合教伎藝,「已具 正見」合悉通利,亦可合前形貌端正。此合有 始,下合無終。「願莫放捨」,反合付殺;「如其放捨」, 順合付殺。結請可知。

243
白話直譯
第二次請求中,首先說明如來仍有畏懼未除,「若使」以下是請求如來住世以除畏。前面先用比喻,「有人」比喻佛陀,「善學論」比喻自知佛法,「又對此論而生畏」是因為怕他人不信。下面合併說明,「如來亦爾」對應前文有人,「通達法」對應學習諸論,也就是通達大乘諸法。「於法畏」對應對此論而生怖畏,是怕他人不信而墮入地獄。下面請求如來住世,「若使如來久住於世,說甘露味充足一切」,是請求如來住世說法,把大乘法比作甘露。「如是眾生則不復畏墮地獄」是說明利益,意指對於這些被教化的眾生,如來就不再畏懼他們不信而墮入地獄。
白話口語化新譯
在第二個請求之中,首先說明如來還有尚未斷除的畏懼,「若使」這段經文以下則是請佛住世來幫忙除滅畏懼。。這前面的文句先用了譬喻:其中的「有人」是在比喻佛陀;「善學論」是指自己通達佛法;「復於此論而生畏」則是擔心別人無法相信此法。。接下來進行法義的相合對照,「如來亦爾」這句話對應前面經文中的「人」;「通達法」這句話則對應學習各種論典,也就是通達大乘的種種佛法。。「於法畏」的意思,是依循這部論的教說而心生怖畏,擔心別人不信受正法,因而造罪墮入地獄。。在下方「請住」的經文中提到:「若使如來久住於世,說甘露味充足一切」,這是在請求佛陀住世說法,並將大乘法比作能滋潤一切的甘露。。「像這樣的眾生就不會再害怕墮入地獄」這句話,是在說明其中的利益,意思是對於這樣接受教化的眾生,如來不再擔心他們會因為不信法而墮入地獄。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》之疏文,依涅槃經疏部義理,科判經文結構。
    解析經文中菩薩或大眾的第二番請佛住世之意趣,指出如來雖斷諸煩惱,但在此權現或特定疏釋語境中論及「畏未除」之相,並透過「若使」等經句發起請佛住世除畏之行持。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃經疏部之涅槃系語境,解釋經中譬喻之義理。
    佛欲宣說深法,先以人善學論卻生畏懼,譬喻佛自知法深而恐世人難以信受,闡明佛法甚深、度化眾生之慎重與權巧。

    此段為《大般涅槃經義記》中解釋經文「合」段的科判釋義。
    透過「合喻」的方式,將經文中的譬喻與實際的修行人(人)及法義(法,此指大乘諸法與諸論)相互對應,顯示佛法理論與修證的契合。

    此處闡釋涅槃經義中對「法」的敬畏與護持心態。
    修行者或弘法者擔憂正法不被世人信受、甚至遭人毀謗,因而導致眾生造惡墮獄,此種因悲心與護法心而生的憂怖即是「於法畏」。
    涅槃經疏系論述中,常以此辨正說法者的心態與因果報應。

    此段闡釋涅槃經義,指出眾生請佛久住與說法,其核心即是宣說能令眾生出生死、得不死之果的大乘法,此法以「甘露」為喻。

    本段依涅槃經疏語境,解釋眾生因信解佛法而免除墮入地獄之怖畏,並彰顯如來化度眾生圓滿、無復憂慮之功德利益。

名相註解
  • 論:此處指佛教論藏或對法教義,此經疏中指涉如來所說之深義法理。
  • 畏:此處指對眾生根機不足、未能生信的顧慮與擔憂。
  • 大乘諸法:大乘佛教中深廣的教義與法門。
  • 於法畏:涅槃經疏中闡述對正法流佈與信受狀況之敬畏心,深怕違背法義或令眾生失信墮惡趣。
  • 甘露味:喻指能令眾生脫離生死、證得不死涅槃之法味。

第二請中,初明如來有 畏未除,「若使」已下請住除畏。前中先喻,「有人」 喻佛,「善學論」者,喻自知法,「復於此論而生畏」 者,懼他不信。下次合之,「如來亦爾」合前有人, 「通達法」者,合學諸論,所謂通達大乘諸法。「於 法畏」者,合於此論而生怖畏,畏人不信墮於 地獄。下請住中,「若使如來久住於世,說甘露 味充足一切」,請住說法,名大乘法以為甘露。 「如是眾生則不復畏墮地獄」者,明說利益,謂 於如是所化眾生,如來不復畏其不信,墮於 地獄。

244
白話直譯
第三次請求中,先用比喻,後再合併說明。比喻中,「如人初學作務,為官所收,閉囹圄」是比喻佛陀初化眾生,隨順眾生而存在於三有。有人比喻佛陀,最初在因地時開始教化眾生,稱為學作務。感應聖者的根機稱為官,感應佛陀存在於三有稱為官所收,常隨不捨稱為閉囹圄,古時的監獄稱為囹圄。有人問,下面比喻教化未完成,無法自得安樂。「有人問之:汝受何事」,是假設有人發問以引出下文。同行的同伴稱為有人。問佛陀為何存在於三有,稱為受何事。「答曰:我今受大苦」是假設的回答以顯示德行,為了眾生辛勞勸導,稱為受大苦。「若其脫」以下,比喻教化完成後才能得到安樂。下面合併說明,「世尊亦爾」對應前文的有人。「為我等故修諸苦行」對應初學作務被官所收。「我等今者未免生死,云何如來得受樂」對應有人問你受何事,回答說我現在受大苦惱,還未脫離痛苦。佛陀現在正應該為我們受苦,怎能捨棄我們自己享受安樂。若能脫離受樂,則略而不合。
白話口語化新譯
在第三個請問的段落中,先說譬喻,接著再將譬喻與法義相合對應。。比喻裡說的「像有人剛開始學習做事,就被官府抓起來關進監獄」,是在比喻佛陀最初展開教化時,隨順著眾生留在生死有界之中。。有人把佛陀在過去修因行的時候、剛開始學習度化眾生,比喻為學習世間的各種事務。。眾生能感應聖人的根機比喻為「官」;因眾生機感而使佛陀示現於生死輪迴中,比喻為「被官員拘收」;佛陀恆常隨逐眾生而不捨棄,比喻為「關閉在牢獄」;古代方形的監獄就稱為「囹圄」。。有人問:下方比喻所代表的眾生教化工作還沒圓滿完成,菩薩等便不能自己先求安樂息息。。「有人問他說:你是在修持或奉行什麼事呢?」這是通過設定一個假設的提問,來引出並發起後續的說明。。與自己修行相同法門或行持相近的這一類人,就稱為「有人」。。請問佛陀還留在三界之中的原因是什麼?所謂的「受」是指接受什麼事情?。「答曰:我今受大苦」這句話,是藉由回答來顯示功德,為了勸化眾生而辛苦勉勵,因此稱為受大苦。。「若其脫」這句話之後的文句,是用比喻來說明:必須要等到度化眾生的事緣完全結束之後,才能享受到安樂。。接下來進行譬喻的合法,「世尊也是這樣」這句話,是在對應譬喻中的「人」。。「為了我們而修行種種苦行」,這句話契合初學者的根機,就像是被官府所收用的人。。所謂「我們如今尚未脫離生死,為什麼如來能得安樂」,這就像有人問你遭遇了什麼事,你回答說我現在正承受大苦惱、尚未出離苦海一樣。。佛陀現在正應該為我們承擔苦難,為什麼要拋下我們自己去享受安樂呢?。如果將解脫單純解釋為感受安樂,這樣講太過簡略,無法契合解脫的完整內涵。
法義解析
  • 此句為論疏經文的科判與結構說明,指出在解釋第三番請法時,採用先立譬喻後依法合的論述方式,有助於理趣的闡明。

    此段出自大般涅槃經義記,涅槃經系以佛性、常樂我淨為宗。
    此處藉由囚禁於牢獄之喻,闡明佛陀應化眾生之初,隨順世間因緣與眾生的生死流轉相而現身教化。

    此段藉由世間學習造作事務的比喻,探討佛陀在因地修行過程中初習教化眾生的階段,契合涅槃經論中對佛身及修行次第之抉擇與開顯。

    此段為《大般涅槃經》經文的比喻註解。
    將世俗的「官府捕人入獄」轉化為大乘佛法的慈悲意象:眾生能感應佛陀的根機猶如「官」,能感得佛陀為度化眾生而入於生死(三有)之中;佛陀因大悲心恆常隨逐眾生而不捨離,猶如自願受困於「囹圄」之內。
    彰顯了佛陀不捨眾生、常處生死度眾的慈悲願力。

    此段探討菩薩慈悲救度眾生的精進心態。
    依涅槃經義記語境,化未訖指教化未盡,慈悲度生之責未了,故大士不以自身解脫為足,不肯自安。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文中問答結構的註解。
    「有人問之:汝受何事」為經中設問之語,慧遠大師指出此處採用「假問起發」的釋經體裁,即藉由假設性的問答來起發教法,引導聽者深入理解後續的法義。

    此句出於《大般涅槃經義記》,係慧遠大師對《涅槃經》中「有人」一詞之經義進行體系化的界定與分類。
    「同行之流」指在道業修行、戒定慧行持上處於同一階位或修行同等法門的同參伴侶。
    於義理疏解中,將「有人」解釋為此類志同道合、行持相近之修行者類羣。

    本句為提出疑問的問答體論述,探討佛陀若已證得涅槃、超脫生死,為何仍現身於欲界、色界、無色界這「三有」之中。
    文中「所以」意指原因或因緣;「受」則指領受、接受三界中的果報或化度事業。
    此問旨在釐清佛陀於三界應化之意趣與受報之實質義理。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃系論疏語境,釋義經文中佛陀示現受大苦之密意。
    菩薩或佛陀示現受苦,並非真實受煩惱業報之苦,而是「假答顯德」,以大悲心為度化眾生(為物)而行艱辛勸化(辛勸),故立名為「受大苦」。
    此處需依涅槃經佛性與大悲方便之義理判讀,不可混入早期阿含之苦諦厭離義。

    本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文之文義釋導。
    疏者說明經文「若其脫」以下段落,是以比喻來闡明佛菩薩教化度眾的事業圓滿(化訖)之後,方能顯現並享有一切繫縛解脫後的究竟涅槃大樂(受樂)。

    此為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文結構之語。
    佛經立喻常採「立喻(說譬喻)」與「合法(將譬喻與法義對應)」之體裁。
    文中「合」即將譬喻對應至實法;「世尊亦爾」乃將譬喻中所指之人對應至世尊自身,屬於合法中對應「人」的部分。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文的疏解。
    說明修習苦行雖是菩薩行持之一,但就初學者的心態與階段而言,猶如入仕為官受其約束或納入體系,顯示其修行仍在初基、漸次對應的階段。

    此段以問答譬喻說明凡夫在生死輪迴中頭出頭沒、感受大苦,藉此對比並突顯如來斷盡煩惱後所證得的常樂我淨之涅槃大樂。
    依涅槃系經疏語境,凡夫未離生死故有苦,如來永滅諸苦故得真實安樂。

    本句表達眾生(或大眾)對佛陀將入涅槃時的依戀與悲怨心理,質問佛陀本具大悲、應護念救拔苦難眾生,何以在此時選擇入滅(自受涅槃寂靜之樂)而離去。
    在《大般涅槃經義記》語境中,此係藉眾生之疑情與哀告,引出後續闡發佛身常住、非究竟捨離大悲之顯實法義。

    本句出自慧遠《大般涅槃經義記》,針對「解脫」的內涵進行法義辨析。
    若將解脫僅視為感受樂受,則流於簡略,未能完整契合涅槃解脫具足常樂我淨、遠離一切繫縛與受陰過患的圓滿法義。

名相註解
  • 囹圄:監獄,此處用以比喻三界生死之縛。
  • 因時:修行因位之時,即菩薩修因證果的階段。
  • 化人:教化、度化眾生。
  • 作務:世間的種種造作事務或事業。
  • 機:眾生的根機,指領受佛法教化、感應聖者的潛能與因緣。
  • 化未訖:教化眾生的事業尚未終了、未圓滿。
  • 自安:自身獲得安穩或止息,指入涅槃而不度生。
  • 假問起發:古德解釋經文科判的常用術語。指非現實中確實有人發問,而是設詞作問,以此發起教理之闡述。
  • 同行:指修持相同法門、具備同等修行行持的同參道友。
  • 有人:經疏中對「人」這一範疇的特定詮釋,指代具有特定修持條件或同一修行階位的特定類羣。
  • 所以:此處指原因、緣由或何以如此。
  • 假答:假借問答之形式,藉此表顯深義。
  • 為物:為諸眾生,物即眾生、有情之通稱。
  • 辛勸:辛苦勉勵、勤苦勸化眾生修善入道。
  • 化訖:教化眾生的事緣圓滿結束。
  • 受樂:指享用或體證解脫涅槃之安樂。
  • 合有人也:指合法中對應於譬喻中「人」的部分。
  • 初學:初發心修學佛法的修行者。
  • 受苦:指在生死輪迴中所遭受的種種痛苦與逼惱。
  • 安樂:此處指佛陀入般涅槃所顯現的寂靜涅槃之樂。
  • 脫:指解脫,即遠離煩惱繫縛、出離生死苦海的清淨狀態。
  • 略而不合:指論述過於簡略、不完備,因而未能契合圓滿的法義。

第三請中,先喻,後合。喻中,「如人初學作 務,為官所收,閉囹圄」者,喻佛化始,隨物在有。 有人喻佛,本在因時始習化人,名學作務。感 聖之機名之為官,感佛在有名官所收,恒隨 不捨名閉囹圄,古舊方獄名為囹圄。有人問 下喻化未訖,不得自安。「有人問之:汝受何事」, 假問起發。同行之流,名為有人。問佛在於三 有所以,名受何事。「答曰:我今受大苦」者,假答 顯德,為物辛勸,名受大苦。「若其脫」下,喻明化 訖方得受樂。下次合之,「世尊亦爾」,合有人也。 「為我等故修諸苦行」,合初學作為官所收。「我 等今者未免生死,云何如來得受樂」者,合有 人問汝受何事,答言我今受大苦惱,我未出 苦。佛今正應為我受苦,云何捨我自受安樂。 若脫受樂,略而不合。

245
白話直譯
第四次請求中,文義分為三點:一是說明如來所作各不相同,二是從「如來於法應無慳」以下用道理責問佛,三是從「唯願」以下總結請求佛住世。首先以譬喻說明,「醫王」是用來比喻佛。「善解方藥」是比喻佛能知曉大乘祕法。「偏教子」是比喻佛只教文殊。「不教餘」是比喻佛不教導其他比丘等人。接著合併譬喻,「如來也是如此」,就像醫王善於解藥。「獨以祕藏偏教文殊」,是比喻只用祕方單獨教導自己的孩子。「遺棄我等」,是比喻不教導其他外來學習者。第二層責問,首先說明如來對於法沒有吝惜,責問如同世間醫師;接著說明如來對人沒有偏私,責問如同世間醫師。前面說「如來於法應無慳」,是以聖者與凡夫的差異,用道理推測,尚未敢斷定,所以說應該如此。「如彼醫王偏教子」等,是責問聖者與凡夫無異。後面說「彼醫所以不能普教,情存勝負」,是簡別凡夫與聖者的不同。「如來之心終無勝負」,是衡量聖者與凡夫的差異。「何不見誨」,是責問聖者與凡夫無異。第三部分總結請求,文義明顯可知。
白話口語化新譯
在第四次請法的情節裡,文章內容可以分作三個部分:第一是說明如來對眾生的做法並不一樣;第二是從「如來於法應無慳」這句開始,依照正理來質直問難佛陀;第三則是從「唯願」這句開始,做最後的總結,請求佛陀繼續留在世間。。首先說明第一個比喻,「醫王」是用來比喻佛陀。。「善於精通醫方藥劑」,是用來比喻佛陀能夠通達明白大乘深廣的祕密法門。。所謂「偏教子」,是用來譬喻教導文殊師利。。所謂「不教餘」,是用來比喻佛陀不教導眾比丘等人。。接下來進行譬喻的合證,「如來亦爾」,對應於醫師解明藥性。。「獨獨把祕藏教法偏傳給文殊」,對應來說,是用祕方偏傳給自己的兒子。。「拋棄我們」,這與不教導其他尚未受學的人是否相合?。在第二個責問中,首先說明如來對於佛法沒有慳吝不捨,這就如同責問世俗的醫生一樣;。接下來說明佛陀對待眾生是一律平等、沒有偏心的,並用世俗的醫生來做比喻。。前面提到的「如來對於法應當沒有吝嗇」,是因為考量到聖人與凡夫不同,透過法理去推敲探究,不敢直接妄下斷言,所以用了「應」這個字。。如同經文說「如彼醫王偏教子」等句,是在斥責把聖人和凡夫混為一談、視為相同。。在後面的內容裡,一開始說「那位醫師之所以無法普遍教導,是因為他心裡存有分勝負的高下心」,這是用來區別凡夫與聖人的不同。。佛陀的心境本來就沒有所謂的勝負之分,聖者的境界與凡夫截然不同。。「為什麼不垂示教導我呢?」這是責備聖人如同凡夫。。第三段是結請的部分,經文的意思很明顯,不用多做解釋。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文中大眾第四次請佛住世之科判分析。
    慧遠大師將此段文義細分為三科:先指出眾生所見如來化導有異,次依佛法平等無慳之理提出質難,最後總結誠懇請佛不住涅槃、長久住世。

    本句為《大般涅槃經義記》解釋經文結構與譬喻之疏文。
    慧遠大師在此標明經文次第,指明經文先以能治眾生身心重病的大醫王為喻,來象徵具備無量智慧神通、能解救眾生煩惱生死苦難的佛陀。

    本句以大醫王善知病源與藥方為喻,說明佛陀具足極高智慧,能深達大乘微妙隱祕的究極法門,以此對治眾生種種煩惱惑業。

    此段出於大般涅槃經義記,涅槃系經疏部語境中依佛性、常樂我淨及經疏判教體系判讀。
    「偏教子」在此處用以譬喻教化或受教之文殊師利菩薩。

    此段依涅槃經疏部語境,解釋經文中特定語句的譬喻意涵,闡明佛陀教化的對象與法義邊界。

    此句為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻的科判與法義合論。
    「如來亦爾」對應前文醫師解藥之喻,顯示如來善知煩惱病源並能為眾生解說究竟法藥。

    此處引經疏義理,比喻如來因機緣差別或密意,對於特定當機眾(如文殊師利菩薩)給予特殊的祕密法藏與教化,猶如世間慈父以祕方單傳其子一般。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文義理的疏解,探討涅槃經中關於慈悲普度與教化對象的判別,契合涅槃系佛性與常樂我淨之經疏語境,辨析對未受學者之教化分際與合宜性。

    此段解釋《大般涅槃經》中對如來的責難,說明如來弘法利生絕不藏私慳吝,其心態猶如良醫不吝惜救治病人,彰顯佛陀大慈大悲的平等法施。

    此段闡釋如來教化眾生無有偏私。
    佛陀雖因應眾生根機施以不同教法(如訶責或讚歎),其根本悲心平等無二,猶如良醫針對不同病症施藥,本意皆為療治眾生煩惱之病。

    本句出自《大般涅槃經義記》,解釋經文中使用「應」字的密意。
    涅槃經系重在闡明佛性、法身常住以及聖凡之辨。
    此處說明對於如來果德的究竟境界,凡夫若以常情測度,因聖凡隔絕而不敢專斷,故經文以「應」字表示推理、契理之義。

    此段依涅槃經疏部語境,針對經文中比喻「醫王偏教子」的文句進行判釋,說明若不辨明聖智與凡夫差別,將聖人與凡夫同等看待,乃是錯誤的見解,故予斥責。

    此段依涅槃經疏部語境,透過「醫喻」闡釋凡夫與聖者用心之別。
    凡夫治病或行道往往心存勝負、對立與高下之見,故無法普遍平等教化;聖者則無此分別心,方能普度眾生。

    依涅槃經義記之語境,闡明如來覺性超越世俗對立之勝負相,其聖智量度與凡夫境界迥然有別。

    此句出於《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部註疏語境,評議修行者或經中機緣以凡夫之心來責問、要求聖者,未能契合聖智境界,故曰「責聖同凡」。

    此處為涅槃經疏對經文結構的科判與評語。
    說明第三個「結請」部分的文句含義淺顯直白,讀者自行即可理解。

名相註解
  • 醫王:對精通醫術、能治眾病者的尊稱。在佛教中常用以比喻佛陀,因佛能拔除眾生煩惱與生死之苦。
  • 善解方藥:善於通達瞭解醫方與藥劑。比喻佛陀具足應病與藥的救世智慧。
  • 大乘祕法:指大乘經中所詮顯的深廣微妙、不輕易示人的究極法門。
  • 偏教:經疏中對特定教化形式或機緣的判釋用語。
  • 祕藏:如來深祕之法藏,指大涅槃經中究竟實相之理。
  • 受學:指已受戒或正向佛法學習修持之人。
  • 外受學:指教導範圍之外、尚未受學的人。
  • 無慳:沒有慳吝心,即不吝法施。
  • 世俗醫生:世間治病的醫師,此處用以比喻如來為大醫王,能治眾生心病。
  • 世醫:世間的醫生,經論中常以此譬喻善能拔除眾生煩惱毒藥的佛陀。
  • 聖同凡:將聖人的境界與凡夫混同視之,指未能如實分別聖凡差異的錯誤認知。
  • 簡凡異聖:區別凡夫與聖人的不同,指去除凡夫心存勝負的執著。
  • 聖凡:聖者與凡夫,指覺悟與未覺之境界差別。
  • 見誨:垂示教導,為敬語,指請人開導解惑。
  • 責聖同凡:以對待凡夫的標準或心態來苛責聖者。

第四請中,文別有三:一 明如來所為不等、二「如來於法應無慳」下以 理責佛、三「唯願」下結請佛住。初中先喻,「醫王」, 喻佛。「善解方藥」,喻佛能知大乘祕法。「偏教子」 者,喻教文殊。「不教餘」者,喻佛不教諸比丘等。 下次合之,「如來亦爾」,合醫解藥。「獨以祕藏偏 教文殊」,合以祕方偏教其子。「遺棄我等」,合不 教餘外受學者。第二責中,初明如來於法無 慳,責同世醫;後明如來於人無偏,責同世醫。 前中,初言「如來於法應無慳」者,量聖異凡,以 理測尋,未敢專決,是以言應。「如彼醫王偏教 子」等,責聖同凡。後中,初言「彼醫所以不能普 教,情存勝負」,簡凡異聖。「如來之心終無勝負」, 量聖異凡。「何不見誨」,責聖同凡。第三結請,文 顯可知。

246
白話直譯
第五次請求中,先用譬喻,後再合併說明。譬喻中「譬如老少病人」,比丘用來比喻自己。「離善行險」,顯示自己迷惑。「更有人」等,是比喻佛如來應該現身指導,「異人」是比喻佛。「見之憐愍」是比喻應該憐憫自己。「即便示」等是比喻應該教導自己。合併說明時,首先合併自己迷惑的情形。「我亦如是」,這是總結合併的意思。「所謂」以下是分別說明,「唯願」以下依前文異人請求佛指導。「唯願示我甘露正道」,是請佛說法。無上涅槃能消除熱惱,所以稱為甘露。依譬喻來說,稱為正道。「久住世」等,是請佛不要入滅。這兩種請求,佛陀回應時有順從也有違逆,應當仔細記住。
白話口語化新譯
在第五個請問的段落中,先舉出譬喻,接著再將譬喻與法義相合。。譬喻裡提到的「譬如老少病人」,是用比丘來比喻自己。。「離開善道而走向險途」,這顯示出自己心生迷惑。。經文中「更有人」等文句,是用來比喻佛如來應現世間見聞而作教導指引,「異人」則是比喻佛。。經文說的「看見而生起憐憫心」,是比喻我們應當要憐憫自己。。像「即便示」這類的譬喻,應當按此教導自己。。在結合譬喻與法義的說明裡,第一步先對應解釋自己過去的無明與迷惑。。「我也跟這一樣」,這句話是在做總體的歸納總結。。「所謂」以下是分別解釋,從「唯願」以下則是依前異人的請求,請佛陀開示誘導。。「只希望您能指引我們通往甘露涅槃的正確道路」,請求佛陀宣講佛法。。至高無上的涅槃能夠消除煩惱與痛苦的熱惱,所以被稱作甘露。。就比喻的意義而稱之為法,進而說它就是正道。。「久住世」之類的文句,是用來祈請佛陀不要滅度。。然而這兩個請示,接下來佛陀的回答之中,有的隨順、有的違背,應當審慎記錄並辨別。
法義解析
  • 此句為經疏科判之語,說明涅槃經中針對大衆第五次請益的經文結構,採用先立譬喻再作法合的闡述方式。

    此處闡釋涅槃經文中的譬喻意涵。
    以「老少病人」比喻生死流轉中諸根敗壞、受苦的眾生或修行者,此處將「比丘」之相作為行者自身的譬喻,顯發佛法不離自身身心的實修與觀照。

    此句依涅槃系之佛性與正道教理,闡述捨離善因而造作惡業、行於危險之境,本質即是無明迷惑的表現。

    此段依大般涅槃經義記之語境,解釋經文中以「更有人」及「異人」等譬喻來彰顯如來應化世間、隨機示導的佛法義理。

    此處係對《大般涅槃經》文句的疏解。
    說明經文藉由見他人苦難而生起憐憫之心的比喻,旨在開示眾生應當迴光返照,察覺自身沉淪生死受苦的境況,進而起心憐憫自己、求離諸苦。

    此句出於《大般涅槃經義記》,屬於涅槃經疏部論著。
    文句指示行者在學習涅槃經中關於佛性與常樂我淨等義理時,對於經文中的各類譬喻應當對照自身、體解修學。

    此處為經疏文中解析法義結構之用語。
    「合」指法合或合喻,即將先前所設之譬喻與所要說明的真實法義互相對照配合。
    本句指在合喻的次第中,首先對應說明的正是自身過往對於真理的無知與惑亂。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文「我亦如是」的解說。
    慧遠大師在此指出該句經文的作用在於「總合」,即將前面所列舉的種種譬喻或法義予以總括,用以比喻佛陀或自性亦具有相同的體性與理趣。

    此段為經疏文句的科判與義理分段,說明涅槃經文中不同段落所對應的發問者與請法意旨。

    本句為請法之語。
    「甘露」比喻無生無滅、離諸煩惱痛苦的涅槃境界;「正道」指引向涅槃的八正道等正確修行途徑。
    請法者懇求佛陀開示解脫之道,表達對開悟與涅槃法門的渴望。

    本句闡釋「甘露」的比喻意涵。
    在佛法中,甘露能解渴治病、帶來清涼;而無上涅槃能永斷生死煩惱與三界熱惱,使心境歸於究竟寂靜清涼,故以此為喻。

    此段闡釋涅槃經中運用譬喻來顯示甚深法義,依喻立名以顯真實法體,此法即是通往涅槃解脫的正道。

    此處依涅槃經疏之釋義,眾生祈請如來「久住世間」而不示現滅度,體現常住法身與慈悲救度之深意。

    此段為經疏中對佛陀回答眾生請法的科判與評量。
    在涅槃經疏語境中,審察佛對不同請法的順逆回應,有助於釐清教說中的權實密意與機緣相應。

名相註解
  • 第五請:指大般涅槃經中大衆或菩薩的第五次請問。
  • 行險:造作惡業、偏離正道而招致危難的行為。
  • 示導:顯示正法以引導眾生趨向解脫。
  • 迷惑:指無明昏暗、惑亂於真理之狀態。
  • 我亦如是:經文中常見的結語或比喻用語,意為「我也像這樣」或「我的情況也是如此」。
  • 總合:義疏體裁中的解釋術語,指總括、統合前面的說明或譬喻。
  • 異人:經論中指外道、異學或其他不同身分的人士。
  • 正道:指離諸邪見、直達解脫涅槃的正確道路,特指八正道等清淨修行法門。
  • 無上涅槃:指最究竟、無可比擬的超脫生死與煩惱之寂靜境界。
  • 熱惱:形容因貪嗔癡等煩惱所引發的心神不安與煎熬痛苦。
  • 久住世:祈請佛陀長久住留世間而不滅度。
  • 不滅:指佛陀示現常住、不入涅槃的涅槃常住義。
  • 二請:指前文所提出的兩項請示或祈請。
  • 順、違:指佛陀的回答與請法者的意向或法理相契合(順)或相悖(違)。

第五請中,先喻,後合。喻中「譬如老少 病人」,比丘喻己。「離善行險」,彰己迷惑。「更有人」 等,喻佛如來應見示導,「異人」喻佛。「見之憐愍」 喻應憐己。「即便示」等喻應教己。合中,初先合 己迷惑。「我亦如是」,是總合也。「所謂」下別,「唯願」 已下約前異人請佛示導。「唯願示我甘露正 道」,請佛說法。無上涅槃能除熱惱,故曰甘露。 約喻名法,說為正道。「久住世」等,請佛不滅。然 此二請,下佛對之,有順、有違,宜審記之。

大般涅槃經義記卷第一

248
白話直譯
應永三年十月,由勸修寺大經藏本發起,弘清阿闍梨書寫完成。
白話口語化新譯
在應永三年十月間,拿勸修寺大經藏的典籍版本,委託弘清阿闍梨抄寫完成。
法義解析
  • 本句為日本大藏經後記之寫經題記,記錄應永三年(1396年)於勸修寺以其大經藏藏本為底本,委託弘清阿闍梨進行抄寫與傳承經典的事實。
    反映出日本密教與真言宗寺院重視典籍抄寫、校勘與藏經保護的歷史傳統。

名相註解
  • 誂:委託、請託、訂製之意。
  • 阿闍梨:梵語 ācārya 的音譯,意為軌範師、正行師,在此指具備傳法資格與高深德行的僧侶。

應永三年十月日以勸修寺大經藏本誂弘 清阿闍梨書寫了。

249
白話直譯
法印權大僧都賢寶
白話口語化新譯
法印權大僧都賢寶。
法義解析
  • 本句為東亞(特別是日本)佛典疏鈔常附之著者或校訂者題名與僧官職銜。
    賢寶為日本東密(真言宗)或臺密高僧,『法印』與『權大僧都』皆為古代日本僧官制度中的高階職位與位階,代表其於僧團中的職務與權實榮銜。

名相註解
  • 賢寶:撰述或校刊本疏鈔之僧人名諱。

法印權大僧都 賢寶