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大般涅槃經義記

T37n1764_003
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涅槃義記第三

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隋淨影寺沙門釋慧遠述

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白話直譯
以下第三部分辨析解脫的特相,迦葉先提出請問,唯願能再詳細說明,對應前面辨析本體的內容作為補充。下文中,佛陀先讚歎,然後再詳細解釋,義理相互呼應,其中共有九十四句,細分後有一百零九句。第二十二「無逼切」中另有七句,第二十三「無動義」中另有四句,第二十五「希有義」中有兩句,第二十六「虛寂義」中也有兩句,第三十「甚深義」中有兩句,第五十一「平等義」中也有兩句,第六十七「無迮狹」中有三句,其餘各為一句,因此細分共有一百零九句。
白話口語化新譯
接下來是第三部分,辨明解脫的相貌。由迦葉尊者先發起請白,懇請世尊再次宣說;相對於前面是辨別解脫的本體,這裡則是重複說明以為重頌或重說。。以下佛陀先發出讚嘆,接著為了辨析解釋而將義理相近的句子歸納在一起,總共有九十四句。如果按照個別細分,則有一百九句:其中第二十二「無逼切」有七句、第二十三「無動義」有四句、第二十五「希有義」有二句、第二十六「虛寂義」有二句、第三十「甚深義」有二句、第五十一「平等義」有二句、第六十七「無迮狹」有三句,其餘各為一句,所以細分起來總共有九十四句加其他各句合為一百九句。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》中對涅槃解脫相之科判與疏釋。
    經疏體例常先明體性,次辨其相,此處顯示迦葉尊者啟請重宣解脫之相,以深化大涅槃經之義理。

    本段為《大般涅槃經義記》中對經文結構與名數的疏解,說明佛陀說法時先讚嘆隨喜,隨後依義理相從的原則進行歸納、細分與科判計數,屬於涅槃經疏部中對經文句數與名相義理的判釋。

名相註解
  • 解脫相:涅槃解脫所顯現的清淨、寂滅等特質與相貌。
  • 迦葉:佛陀十大弟子之一,此處指摩訶迦葉,常在經中為大眾發起請法。
  • 辨體:辨明事理或法義的本體實相。
  • 無逼切:大般涅槃經中的經文義理分類之一。
  • 無動義:大般涅槃經中的經文義理分類之一。
  • 希有義:大般涅槃經中的經文義理分類之一。
  • 虛寂義:大般涅槃經中的經文義理分類之一。
  • 甚深義:大般涅槃經中的經文義理分類之一。
  • 平等義:大般涅槃經中的經文義理分類之一。
  • 無迮狹:大般涅槃經中的經文義理分類之一,意指寬廣無礙。

自下第三辨解脫相,迦葉先請,唯願重說,對 前辨體說以為重。下佛先嘆,後為辨釋以義 相從,於中有其九十四句,隨別細分有一百 九句,第二十二無逼切中別有七句、第二十 三無動義中別有四句、第二十五希有義中 有其二句、第二十六虛寂義中亦有兩句、第 三十甚深義中亦有二句、第五十一平等義 中亦有兩句、第六十七無迮狹中有其三句, 餘各為一,是故別分有一百九句。

4
白話直譯
每一句中大致應有五個部分:一是列出名稱,二是解釋,三是結論,四是對應如來,五是對難解之處再作分別。但在現有經文中,內容多寡不定,有的只有開頭沒有結尾,有的只有結尾沒有開頭,有的中間有而開頭結尾都沒有。在解釋部分,有的僅以法說明,有的同時舉喻。譬喻有順有反,順喻者表示解脫也是如此,反喻者則表示解脫並非如此。法與譬喻相互對應,前後順序不定,有的先說法再舉喻最後合併,有的先舉喻再說法再舉喻,有的先說法後舉喻就結束,經文結構不固定。
白話口語化新譯
在每一句的解析中,都應該包含五個部分:第一是列出名目,第二是解釋含義,第三是總結,第四是說明該義理即是如來,第五是針對艱澀難懂的地方再次分別解說。。然而現今文句的數量或多或少並不固定,有時是前面有而後面沒有、有時是後面有而前面沒有、有時則是中間有而前後都沒有。。在經文的解釋中,有時只用名相法理直接說明,有時則結合譬喻來對照。譬喻分為順喻與反喻,順喻所比喻的道理,其解脫之相也是如此;而反喻所比喻的情況,其解脫之相則不相同。。佛經中法說與譬喻的對照,先後的排列順序並不固定。有的是先說法、次說喻、最後結合;有的是先說喻、次說法、最後再以喻總結;也有的是先說法、後說喻就結束了,其文章相狀並不固定。
法義解析
  • 此段說明涅槃經疏中闡釋經文結構的五種科判法則,透過列名、解釋、結歸、顯體(即如來)以及重辨難義,以確保法義圓滿顯發。

    此段為經疏中對經文引用或前後句法開合不定的科判解說,指出經文流佈或傳抄中出現省略、前後互缺之現象,說明研讀經疏時須注意文句結構的彈性。

    此段闡述《大般涅槃經》中解釋義理的方法與譬喻的運用原則。
    於經論疏釋中,說法方式有純用名相法說者,亦有結合譬喻(喻況)者;而譬喻涵蓋順喻與反喻,須依其邏輯對應關係來理解解脫之義,不可混淆順反之相。

    本段說明涅槃經文法說與譬喻交替運用的多種結構形式。
    指出經文在闡述法義與譬喻時,前後次第並無僵化固定的格式,展現出隨機應機的說法善巧。

名相註解
  • 如來:佛陀的十號之一,此處指諸法實相與法身理體。
  • 法說:直接闡述諸法實相與教理,不藉助譬喻。
  • 喻況:以譬喻來況釋、對照深奧法義。
  • 解脫:永斷煩惱縛著之自在境界。
  • 法喻相對:經論中以法說與譬喻相互對照以顯發義理的敘事結構。
  • 文相不定:指經文表面呈現的行文結構與次第多樣化,無固定模式。

一一句中 齊應有五:一列名、二解釋、三結、四即如來、五 難解者重復分別。然今文中多少不定,或有 初無後、或有後無初、或有中間而無初後。就 解釋中,或但法說、或兼喻況,喻有反順,其順 喻者解脫亦爾、其反喻者解脫不爾。法喻相 對,前却不定,或有初法次喻後合、或有先喻 次法後喻、或有先法後喻便罷,文相不定。

5
白話直譯
現在初句中,先列出名稱,名為「離繫縛」。接著解釋其特相,舉兩個譬喻並兩次合併,簡略地沒有結語。然後以如來作為簡要說明,因為前面二乘的解脫即是如來,後文中也同樣以涅槃、虛空、佛性、決定菩提、一切佛法等作為類比,其餘皆同理,不再繁複展開,所以前面諸句僅以如來為主。「如春」以下再次強調,先舉喻後合併,其餘類似可知,名為「斷一切有為之法」。
白話口語化新譯
在第一句中,先列出它的名稱,叫做「離繫縛」。。接著解釋它的相狀,採用兩個譬喻與兩個合喻,省略了結尾的文字。。接下來說「即如來」,是為了簡別、排除前面所說二乘的解脫,所以稱作即如來。就像下文中也說即是涅槃、虛空、佛性、決定、菩提、一切佛法一樣,以此類推其餘各句也都是如此,因不必繁瑣廣述,所以前面諸句都只指即如來。。「如春」這句以下是重複彰顯這個義理,採用先譬喻、後對應法義的結構,其餘的類推就可以知道,這整段稱為「斷除一切有為法」。
法義解析
  • 此處為涅槃經疏對經文名相的科判與釋義,指出初句首列「離繫縛」之名,彰顯佛法解脫生死煩惱繫縛之義。

    此段為經疏中對《大般涅槃經》文句結構的科判與科解方式說明,指出此段經文僅有譬喻與合喻,而無結句。

    本段闡釋《大般涅槃經》中經文顯示諸法即是如來的判釋原則。
    為簡別二乘有餘、無餘涅槃等解脫非究竟真實,故明指唯有如來法身方是究竟;並依經文慣例以彼類此,說明其餘如涅槃、佛性等名相皆同此理,唯即如來。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文結構與名相的科判註解。
    指出經文透過「先喻後合」的對照方式重複顯發義理,並將此修證果位或法門定名為「斷一切有為之法」,契合涅槃經系闡述常樂我淨、斷除生滅造作之有為法的解脫旨趣。

名相註解
  • 離繫縛:脫離煩惱與生死的束縛,即解脫之異名。
  • 喻:佛教經論中用以譬喻法義的修辭與論述方式。
  • 合:將譬喻與所顯法義相應合論的科判結構。
  • 結文:經論段落結尾的總結文句。
  • 二乘:指聲聞乘與緣覺乘,為求自利之小乘佛教法門。
  • 涅槃:佛教終極理想境界,梵語音譯,意譯為滅度、寂滅,超越生死煩惱。
  • 佛性:一切眾生本具成佛之清淨本性。
  • 菩提:覺悟、智慧之意,指成佛時所證得的究竟覺悟。
  • 有為之法:指由因緣造作而生滅變異的一切法,即世俗有漏法。

今 初句中,先列其名,名「離繫縛」。次釋其相,兩喻 兩合,略無結文。次即如來為簡,向前二乘解 脫故即如來,如下文中亦即涅槃虛空佛性 決定菩提一切佛法,以彼類餘,餘皆同爾,不 能煩廣,故前諸句唯即如來。「如春」已下重復 顯之,先喻、後合,餘類可知,名「斷一切有為之 法」。

6
白話直譯
「出生一切無漏善法」是第八十九句,說明遠離諸見,先列名稱,「斷有為法」表示遠離邪見,「出無漏法」表示具備正見。接著解釋其特相,先說斷除煩惱,「斷塞諸道」總說斷除煩惱,斷除外道所有的邪見稱為斷諸道。下文分別說明,「若我」是有見,「無我」是空見,「非我無我」是非有非無見,這些說法看似正確,但因為執著於一定的見解不符合法理,所以必須斷除。「唯斷取著,不斷我見」,是解釋前面出生無漏善法。所謂「佛性」,是彰顯不可斷除的部分。這句話不夠完整,若要詳盡,應該說明名為解佛性。「性即真脫」以此作總結。
白話口語化新譯
「出生一切無漏善法」這句話,是第八十九段用來闡明遠離各種惡見,經文先列出其名稱:「斷有為法」代表遠離邪見,「出無漏法」代表具足正見。。接著解釋它的相貌,首先解說斷漏,即「斷塞諸道」。這是總結說明斷漏的含義,斷除一切外道所有的邪見,就稱為斷諸道。。接下來分開來說明這件事:如果執著於「有我」,就會落入常見;如果執著於「無我」,就會落入空見;如果執著於「非我非無我」,就會落入非有無見。這些說法表面上看起來很像真實的道理,但因為執著於固定的觀念、不符合真實的法理,所以必須把它們斷除。。「只是斷除對於境界的執取與貪著,並沒有斷除我見」,這是在解釋前面所說能生起無漏善法的道理。。所謂的「佛性」,是為了顯明不會斷絕的真理。。這裡的表述還不夠完整,如果講得完全,應該稱為「名解佛性」。。用「自性即是真實解脫」這句話來總括總結。
法義解析
  • 本段依涅槃經義記之語境,釋明第八十九明中對「離諸見」之科判,透過斷除生滅造作的有為法來遠離邪見,藉由出生無漏善法來成就正見,契合涅槃經疏部論之判教脈絡與佛性實相之涅槃經系語境。

    此段依涅槃經疏部語境,解釋涅槃經中關於「斷漏」與「斷塞諸道」之相。
    依涅槃教理,斷漏即斷除煩惱漏惑;「斷塞諸道」指杜絕並堵塞外道之邪見道路,不令生死流轉相續。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,屬涅槃系經疏語境。
    文中剖析凡夫或二乘人於「我」與「無我」等見解上的邊執:若執著有實我,落於常見(有見);若執著單純的無我,落於虛無或斷滅(空見);若執著雙非之「非我非無我」,則落於非有無之戲論邊見。
    此類執著雖似符合中道或實相(似真),但因「定計」(固執實有特定見解)而不稱合「中道第一義空、佛性常住」之實相法理,因此必須斷除,方能體悟《涅槃經》所顯之真我與中道實相。

    本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經義的解釋。
    前文討論如何能出生無漏善法,此處說明若能斷除對諸法境界的「取著」(執取貪著),即使「我見」(分段生死相續之根本微細惑或假名之我)尚未完全盡除,亦能調伏煩惱而生起無漏清淨善法。

    本句為《大般涅槃經義記》對「佛性」體性與涵義的立宗詮釋。
    在涅槃經疏體系中,「彰所不斷」指佛性即是常住不滅、非修生、非可斷除的本具理體(或妙有真理)。
    此處立「佛性」名目,旨在闡明眾生本具之成佛種姓與常住法性永不斷絕。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,係就涅槃佛性之概念進行名義分齊的審定與辨析。
    文中指出若僅單言「解」或「佛性」,在文字表述上尚不周備,必須說明此乃經由心解認知佛性之體,故需具足稱作「名解佛性」,以精確表達對佛性之理解與修證名義。

    本句為淨影慧遠對《大般涅槃經》文義的科判總結。
    「性即真脫」指眾生本具之佛性體性即是真實解脫,以此句總裁並總結前文所論述的解脫義理,說明自性清淨與解脫無二無別。

名相註解
  • 無漏善法:不受煩惱漏染的清淨善法,即涅槃與道品等出世間法。
  • 有為法:因緣和合而生滅造作的諸法。
  • 邪見:違背因果與真實理體的錯誤見解。
  • 正見:契合諸法真實相的正確見解。
  • 斷漏:斷除煩惱漏惑,出離生死之法。
  • 外道:佛教以外之宗教或學派,此指執持邪見之流。
  • 有見:執著諸法或自我為實有、常住之邊見,即常見。
  • 空見:執著諸法皆空、斷滅無有之邊見,即斷見或虛無見。
  • 非有無見:試圖超越有見與無見,卻反落入「既非有亦非無」之固定執著與戲論邊見。
  • 定計:固定執著於某種見解或概念,無法體悟圓融中道之法理。
  • 不稱法理:不符合、不契合真實的佛法義理(於涅槃系中指不合於佛性中道實相)。
  • 取著:執取並貪著於所對的境界。
  • 我見:執著有實體自我(阿特曼)的錯誤見解。
  • 彰所不斷:顯發、彰明永不斷絕、常住不壞之理體。
  • 名解佛性:指對佛性體義有所理解、詮釋或覺知的名義分齊。
  • 性即真脫:指佛性之體性即是真實解脫,為《大般涅槃經》闡明佛性常住與解脫德相之核心義理。
  • 總以結之:總括前文義理以作總結。

「出生一切無漏善法」者,是第八十九明離 諸見,先列其名,「斷有為法」明離邪見、「出無漏 法」明具正見。次釋其相,先解斷漏,「斷塞諸道」 總明斷漏,斷諸外道所有邪見名斷諸道。下 別顯之,「若我」有見、「無我」空見、「非我無我」非有 無見,此說似真,以其定計不稱法理,故須斷 之。「唯斷取著,不斷我見」,釋前出生無漏善法。 所謂「佛性」,彰所不斷。此言不足,若具,應言名 解佛性。「性即真脫」總以結之。

7
白話直譯
下文即如來「名不空空」,是第九十句,說明與外道所得解脫不同。先列名稱,外道的解脫虛妄不實稱為「空空」,真正的解脫不同於彼,名為「不空空」。接著解釋其特相,先說明空空,所謂「空空者無所有」是解釋其空義,「即是外道尼乾解脫」是針對人指出,「而是尼乾實無解脫」是針對人解釋空義,「真不如是」說明有別於外道的空。結論即可明瞭。
白話口語化新譯
接下來說明如來的「不空空」,這是在第九十個層面說明佛陀的解脫不同於外道所獲得的解脫。。先列出這兩個名稱:外道所主張的解脫是虛假不實的,稱作「空空」;而真實的佛法不同於外道,所以稱為「不空空」。。接著解釋它的相狀,首先解說「空空」,「空空就是無所有」是用來解釋空的義理,「這正是外道尼乾的解脫」是針對人來指斥,「然而尼乾實際上並沒有解脫」是就著人來理解空,「真實並非如此」則是用來明辨有不同於外道的空義。。結集的用意,從這裡就可以明白。
法義解析
  • 本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文科判與義理之註釋。
    文中「不空空」為大乘《涅槃經》中諸空觀之一,意指如來之解脫非同外道所執之斷滅空,而是具足無量功德妙用之「不空」;經由顯發此「不空空」,旨在區隔並超勝外道所修得的侷限解脫,彰顯佛陀圓滿大涅槃的殊勝義理。

    本段依涅槃經疏之判教與義理,辨明外道所見之空為斷滅虛妄的「空空」,與佛教真實不虛、具足常樂我淨佛性義的「不空空」有本質上的差異,破除外道邪解以顯正法。

    本段依涅槃經義記探討「空空」之義。
    經文指出外道尼乾子執著頑空、斷滅無所有,以為此即究竟解脫,然此非佛教正統的中道空義;故須透過「真不如是」以明辨佛教之空不同於外道之斷見空。

    意指文句或章段的結尾、結句之意旨,或者經論結集的脈絡含意,透過前文推導即可明瞭。

名相註解
  • 不空空:大般涅槃經所說空義之一。謂佛性、涅槃雖離一切煩惱相(空),然具足無量清淨功德善法(不空),故稱不空空。
  • 外道解脫:指佛教以外的其他宗教或修行路徑所獲得的解脫。因未斷盡根本無明與我執,故其解脫並不究竟。
  • 空空:此處指外道所執虛誑不實、斷滅無實的空見。
  • 尼乾:又作尼乾子,指古代印度耆那教的裸形外道,其修行主張苦行與斷滅見。
  • 結:指經文或論疏中段落的結尾、總結,或指結集之義。

下即如來「名不 空空」是第九十明異外道所得解脫。先列其 名,外道解脫虛誑無實名為「空空」,真不同彼 名「不空空」。次釋其相,先解空空,言「空空者無 所有」釋其空義,「即是外道尼乾解脫」就人指 斥,「而是尼乾實無解脫」就人解空,「真不如是」 明有異空。結即可知。

8
白話直譯
名為果不空,第九十一句說明非有非無,先列名稱。名稱不夠完整,若要詳盡,應該說明名為不空空,為了簡明前面的內容,僅稱為不空。接著解釋其特相,首先以譬喻說明法義,「彼瓶遇緣則有破」以下則說明法義與譬喻的不同。前文中有三點:一是立譬喻顯示法義,「水、酒、酪瓶」舉出譬喻的本體,接著分辨譬喻的特點。其中首先以水瓶、酒瓶等說明空與不空。「雖無水」等,是說明空的義理。「猶故得名為水等瓶」,是不空的義理,因為有瓶的本體所以稱為不空,並不是說還有殘留的水、酒等才叫不空。這與前文所說雖然燈火已滅但燈爐仍在的道理相似。「如是瓶」以下說明空與不空不可偏執於一邊。「若言空」以下是在破斥他空的觀點。若說一切皆空,則不應有瓶的本體、色、香、味、觸等現象,這是在破斥定空的說法。「若言不空復無水等」,這是在破斥定不空的觀點。第二是以譬喻來顯示法義,「解脫亦爾」是將前面瓶的本體合併說明。以下是譬喻與法義相合,「不可說色及與非色」是將前面雖然沒有水、酒等,仍然可以稱為水瓶、酒瓶的道理合併說明。「不可說空及以不空」是將前面不可說空、不可說不空的義理合併說明。「若言空」以下,是將前面若說空則不應有色、香、味、觸,若說不空則又沒有水等的情況合併說明。「以是」以下是總結。三重以法與譬喻相對,廣泛辨析,其中首先就法來說明空義。「空者謂無二十五有」,說明沒有苦果。「及諸煩惱」,說明沒有煩惱因。「無一切苦及一切相」,再次說明沒有果,因為沒有二十五有的果報,所以遠離眾苦,也離開無常、無我等相,所以說為無一切苦及一切相。所說「無一切有為行」,是說明沒有業因,善、惡二業稱為有為行。最初的「無」字貫穿所有句子。「如瓶無酪」是舉譬喻來貼合法義。接著就法來說明不空,「謂實善色,常、樂、我、淨」,諸根相好稱為善色。「如瓶」以下是舉譬喻來貼合法義。「是故解脫猶如彼瓶」,是將法義與譬喻結合。以上是以譬喻來辨析解脫。有人認為解脫完全等同於譬喻,所以以下辨析其不同。「彼瓶遇緣則有破壞」,說明譬喻與法義的不同之處;「解脫不爾」,說明法義與譬喻的差異。總結即可明瞭。
白話口語化新譯
解釋名稱為果不空,第九十一卷說明非有無,首先列出其名稱。。這名字在字面上還不夠完備,如果完整來說,應該叫作「名不空空」;但為了跟前面的法門區別,所以才簡稱「不空」。。接下來要解釋它的體相特徵。在解釋部分,首先用比喻來說明法理;從「彼瓶遇緣則有破」這句開始,則是說明法體與瓶子這個比喻不一樣的地方。。前面這段內容可以分為三個部分:第一是建立比喻來說明法義,其中提到「水瓶、酒瓶、酪瓶」是舉出比喻的主體,接下來的文句則是用來剖析這些比喻的具體意涵與相狀。。在這當中,首先拿盛水或盛酒的瓶子來做比喻,說明什麼是「空」、什麼是「不空」;。「雖然沒有水」這一段經文,就是在說明「空」的涵義;。「依然可以被叫做水瓶等等」,這就是「不空」的意思。這是因為容器本身(瓶體)存在,所以叫做「不空」,並不是指裡面還留有剩餘的水或酒等液體才叫「不空」。。這和前面提到的「光雖滅盡,但燈爐仍然存在」的道理是相似的。。在「如是瓶」這段經文之下,說明瞭空與不空兩者不能偏執一端而絕對化。。「若言空」這句經文的下面,是用來破斥其他部派或學派所主張的空義。。如果主張瓶子是固定不變的空,那就不應該有瓶子的實體以及色、香、味、觸等事相,這是用來破除那種執著「空」為絕對實有的見解。。若說「不空」又沒有水等法,這是破除對「不空」的實有執著。。第二是以譬喻來顯示法義,「解脫亦爾」是用來對應前文所說的瓶體。。接下來是說明相應的譬喻,「不可說色及與非色」是用來對應前面的比喻:就像容器裡面雖然沒有裝水、酒等液體,但它依然可以被叫做水瓶或酒瓶等名稱。。「不可說空及以不空」這句,是綜合前文所說的不可說空與不可說不空。。「若言空」這段,是呼應前面說的:如果說空,就不能有色、香、味、觸;如果說不空,卻又找不到水等法。。「以是」這兩個字以下,是用來作結的文句。。透過三重法與喻的相對照來詳細辨別,在這些內容當中,首先就直接依據法理來闡明空義。。所謂的「空」,是指沒有二十五有,這顯示沒有流轉生死之苦果。。「及諸煩惱」這句,是在說明沒有迷惑煩惱的因緣。。「沒有一切苦以及一切相」,是在進一步解釋沒有果報。由於沒有二十五有的果報,因此自然能遠離種種苦惱,同時也遠離無常、無我等相,所以才說它是「無一切苦及一切相」。。所謂「無一切有為行」,是指闡明沒有造作的業因,而善業與惡業二者便稱為有為行。。最前面第一個「無」字,貫穿了後面的各個句子。。以「如瓶無酪」這個比喻來進行疏解和貼合文義。。接下來從法體的角度來說明不空的涵義:『也就是真實的善色,具有常、樂、我、淨四德』,佛陀的諸根與相好莊嚴,就稱為善色。。從「如瓶」這兩個字開始,是舉出比喻來對應、貼切說明前面的道理。。「所以說解脫就像那個瓶子一樣」,這是用具體比喻來總結說明的法義。。前面這一段是藉由比喻的方式,來說明與辨析解脫的意涵。。人們以為解脫跟前面舉的那個比喻完全一樣,所以下面接著說明兩者不同的地方。。「那個瓶子遇到外部條件就會破裂毀壞」,這是用來明確比喻性質不同的法;。「解脫並不是這個樣子」,這是藉由相反的比喻來辨析法義。。作了總結之後,道理就很顯明容易理解了。
法義解析
  • 此段為經疏科判之科名與綱目提示,說明《大般涅槃經》中「果不空」及「非有無」等經文段落的次序與名目。

    此段為經疏對名相立稱的辨正,指出「不空」之稱乃是為簡別先前所立之門類而省稱,若具足表義則應為「名不空空」,體現涅槃經疏部對名相嚴密的判釋與簡別方式。

    本句為隋代慧遠大師《大般涅槃經義記》解疏科判文。
    文中說明經文解釋法相的次第:先以「瓶」之壞滅比喻無常諸行,隨後標出「法異於喻」,強調涅槃常住之法不同於瓶等有為法會遇緣壞滅,以此顯發涅槃不生不滅之常住本性。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與結構的分析。
    「立喻顯法」指藉由世俗熟悉的容器(水瓶、酒瓶、酪瓶)來比喻法性或修證等深奧法義;「喻體」指作為比喻對象的事物本身;「喻相」則指該比喻所顯示的具體特質與對應法義。

    本句為《大般涅槃經義記》解釋經文顯義之處。
    慧遠大師以瓶喻說明大乘「空不空」之義:瓶中無水酒故名為「空」,然瓶體與內容物非絕對無有,藉以比喻經中「世間法空、佛性涅槃不空」或「煩惱空、真如不空」之諦理,為涅槃系顯發真實常住法門之漸次導引。

    慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對涅槃經文中「譬如瓶中無水」等譬喻進行解讀,說明此處「無水」之說乃用以闡明諸法無自性、無實體的「空義」。
    此處以瓶中無水喻指諸法離於妄執之實體,歸於第一義空。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋「空與不空」之諦理。
    以「瓶」為喻說明:當水瓶中的水被倒空時,瓶中雖無水(水空),但水瓶這個實體依然存在(瓶體不空)。
    以此比喻世俗諦與勝義諦之理,或煩惱雖空而佛性真如本體不空,澄清「不空」並非指留有雜質殘留,而是指真如體性本身之真實存在。

    此處運用比喻,說明燈火與光明的關係,藉此解析涅槃經中法義,明與燈爐的存滅隱喻色身與法身或因果相續的義理,依涅槃系佛性常住語境判讀。

    此段闡述涅槃經義中對於「空」與「不空」的中道實相觀。
    於勝義諦而言,諸法雖空而非法體斷滅,故空與不空皆具真實義,不應偏執其一為定法。

    此處為涅槃經疏之科判與義理疏釋,針對經文中「若言空」之說法,辨正並破除外道或他宗執著的偏空之義,以彰顯涅槃經所明不空之大般涅槃妙理。

    此段依涅槃經疏部語境,辨析「空」非頑空或定性之空。
    若執著空為固定實有(定空),則會破壞世俗諦中瓶子具備色香味觸等緣起事相的成立,故須破除此種斷滅或固化的空見。

    此段依涅槃經疏之判教語境,針對「不空」之執著進行破遣。
    若執著實有一法為「不空」,卻又無法成立如水等之自性,即顯示其執著為戲論,藉此破除定執不空的見解。

    本句為涅槃經疏之科判與義疏,說明以瓶喻法之結構。
    在此經疏體系中,以瓶之空寂或成壞來比喻解脫之法相,後半句指出經文「解脫亦爾」正與前文之瓶體相契合。

    此段出自大般涅槃經義記,屬涅槃系疏釋。
    經文藉由「無水酒時猶得名水酒瓶」之喻,說明法體與名相之間的關係,即便當下無此實質內容,依其慣習或相應體性仍可立其名,破除執相或執無的偏見。

    本句指出涅槃經疏中對於真如佛性超越二邊之「不可說空及不空」的綜合釋義,依涅槃經義理,佛性非空非不空,離於空有二邊執著。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文破執辨義的疏解。
    依涅槃經疏部語境,明辨諸法若執著於單純的「空」則落於斷滅而無色等諸法,若執著於實有的「不空」卻又在勝義或事相中無水等自性,藉此破除偏空偏有的戲論。

    此處為經疏科判之語,指明經文中以「以是」等詞起首的段落,具有總結前文、收束義理的作用。

    此段為《大般涅槃經義記》中科判疏解的綱目,指出在大涅槃經的義理疏解中,採用法說與喻說相對照的方式作廣泛辨析,而首要之務是直接就法理本身來闡明甚深空義。

    依《大般涅槃經》涅槃系論疏語境,「空」即是真如佛性離諸虛妄,而「二十五有」為三界眾生生死輪迴之異名。
    此句闡明觀空破執,究竟而言乃是契入不生不滅,斷除三界苦果。

    此段依涅槃經疏語境,解釋「及諸煩惱」一語之意旨,在於闡明斷除煩惱、不再生起惑障的根本因緣。

    本句依涅槃經疏之釋義,論述涅槃境界超越一切苦果與相狀。
    二十五有為三界生死流轉的果報差別,涅槃既無二十五有之果,即徹底遠離生死苦患及無常、無我等虛妄相。

    此段依涅槃經疏之釋義,闡明「無一切有為行」之義,指出有為行即是善惡二業之業因,此處彰顯超越因果造作之勝義。

    此處解析涅槃經文法結構與義理脈絡,說明首句的「無」字具有統攝全句、彰顯空義的作用,依涅槃系經疏語境,顯示諸法無常、無我等法性。

    此句為涅槃經疏之科判或註釋用語,「如瓶無酪」為經中常見之喻,此處依涅槃系佛性義與妙因妙果之理,舉出此喻來對應、貼合經文意旨。

    本句為《大般涅槃經義記》對涅槃不空義的詮釋。
    文中的「法」指佛性法體。
    涅槃不單是清淨空寂(空),更具備真實不虛的功德法體(不空),此即具有常、樂、我、淨四德的「實善色」,亦即佛陀無漏圓滿的諸根與三十二相八十種好。

    本句為《大般涅槃經義記》中科判與釋文的結構說明。
    「帖」意為對應、貼合。
    導師說明經文中自「如瓶」起文句,係藉由世俗所常見的「瓶」等器物比喻,來貼切對照並印證先前所闡述的法義。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對《大般涅槃經》經文「是故解脫猶如彼瓶」所作的疏解。
    此處說明經文採用「結法同喻」的修辭與論證結構,將抽象的「解脫」之法(法)與具體的「瓶」(喻)相互連結,以顯發解脫非作法所成、非無常變異等法義特質。

    此為《大般涅槃經義記》中科判總結之語。
    說明前文係透過各種比喩(如譬喻品或經文中相應之喻)來鋪陳、顯發解脫之體性與相狀,藉由喻況引導通達極果解脫之法義。

    本句為《大般涅槃經義記》之導讀說明,指出一般人容易將世俗比喻直接等同於極終的解脫實相,因而產生執著或誤解。
    故隨後經文特別釐清世俗譬喻與真實解脫法性之間的差別與界限。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文因緣喻的解析。
    瓶子遇到外力或壞緣即會破壞,屬於有為法因緣聚散的特質,此處以「瓶破」比喻與常住佛性(同法)性質不同的生滅無常之法(異法),說明有為生滅法必隨緣而壞。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文的科判與註解。
    「解脫不爾」引述經文,說明涅槃解脫之法不同於世間有為法;「辨法異喻」則是慧遠大師說明此段經文的文意結構,即透過反面(異)的比喻來顯發解脫無累、常住不變的真實法性。

    此為經疏作者(淨影寺慧遠)在剖析或註解文義後的結語,說明透過前面對經文脈絡的章段總結與分析,其義理自然明朗,不需再贅述。

名相註解
  • 果不空:大般涅槃經中闡明涅槃果德真實不虛、具足常樂我淨諸功德之義。
  • 非有無:涅槃經義理中遠離斷常二邊、非有非無的中道實相。
  • 簡前門:指為了與前面已說之門類或名相有所區別而作簡略。
  • 約喻顯法:藉由世俗可見的比喻來顯發深奧的佛法義理。
  • 簡法異喻:簡擇並說明法體本身與所使用的比喻之間存在著不同之處,避免學習者誤將比喻的全貌直接套用於法體上。
  • 喻體:比喻的主體,即用來做比喻的具體事物,在此指水瓶、酒瓶、酪瓶。
  • 喻相:比喻的相狀與性質,指比喻本身所表現出的具體特徵及其所對應顯發的法義。
  • 瓶:古印度與佛教論典中常見之比喻標的,常用於討論法體、假名、空性與無常。
  • 空不空:涅槃系與真如論述中之核心對待用語。「空」指無有煩惱、妄想、世間虛妄相;「不空」指具足無漏功德、佛性真如常住不滅。
  • 空義:指一切法皆無自性、本性空寂的義理。
  • 不空:佛教術語,指真如體性實有不壞、具足無量清淨功德,或指實體存在而非完全虛無。
  • 水等瓶:以盛裝水、酒等物品之容器為喻,用以說明法體與所依物之間的空與不空關係。
  • 明:指燈火所發出的光明。
  • 燈爐:指盛裝燈油或安置燈火的器具。
  • 空:諸法無自性、畢竟空寂之理。
  • 偏定:偏執定性,無法見到中道實相。
  • 他空義:其他部派或學派所執著的空義,為本論所要破斥的對象。
  • 色香味觸:地水火風四大造色所生之法,指瓶子可被感知的形色、香氣、滋味與觸覺。
  • 定空:執著空為固定、絕對、實有之邊見,與緣起性空的中道義相違。
  • 破定不空:破除定性執著於不空的偏見。
  • 瓶體:經疏中用以作譬喻之瓶的本體或形相。
  • 色:指物質現象、有形質的法。
  • 非色:指無形質、非物質的精神或抽象法。
  • 空與不空:涅槃經中辨明佛性非空非不空,破除二邊執著的教理法義。
  • 二十五有:佛教指三界中眾生生死輪迴的二十五種生存境界,包含欲界十四有、色界七有、無色界四有。
  • 苦果:因煩惱造業而招感的三界生死苦惱果報。
  • 煩惱:擾亂身心、使人生起痛苦與生死流轉的根本心所法。
  • 惑因:生起迷惑與煩惱的因緣。
  • 無常:一切有為法皆生滅變異,無常住性。
  • 無我:一切法無自主、常恆之實體或我。
  • 有為行:指由因緣造作而生起之諸行,此處特指善惡二業。
  • 業因:招感果報之造作因緣。
  • 涅槃經:全稱《大般涅槃經》,大乘佛教重要經論,講述佛性與常樂我淨之理。
  • 義記:指對經文義理進行解釋與記錄的疏釋疏鈔類著作。
  • 如瓶無酪:大般涅槃經中常見之譬喻,比喻眾生身中本具佛性,猶如瓶中本具酥酪,若未經方便開發則不得見。
  • 帖:在經疏體例中,指貼合、對照或註解經文義理。
  • 常樂我淨:涅槃四德。常指永恆不變,樂指離苦安樂,我指得大自在,淨指離染清淨。
  • 諸根相好:指佛陀無漏的眼等諸根與三十二相、八十種好等莊嚴色身。
  • 舉喻:舉出比喻。
  • 結法同喻:因明或章疏結構用語,指以具體的事物比喻(喻)來對結、印證所要闡明的主體法義(法)。
  • 上來:文疏用語,指前面、以上所論述之文義。
  • 約喻:依據或藉由比喻。
  • 辨異:辨明差異,區分譬喻與實相的不同之處。
  • 緣:指促成事物變化或果報發生的輔助條件與外在因素。
  • 異法:指性質不同、非屬同一體性的法。在涅槃經疏語境中,多指有為生滅、無常易壞之法,用以對比無為常住的佛性法。
  • 異喻:因明及立論法中,從反面或不同性質的事物進行對比說明之比喻。

名果不空,第九十一明 非有無,先列其名。名中不足,若具,應言名不 空空,為簡前門,單云不空。次釋其相,釋中初 先約喻顯法,「彼瓶遇緣則有破」下簡法異喻。 前中有三:一立喻顯法,「水、酒、酪瓶」舉其喻體, 下辨喻相。於中初就水、酒等瓶明空不空;「雖 無水」等,是空義也;「猶故得名為水等瓶」,不空 義也,以有瓶體名為不空,非謂有其殘水、酒 等名為不空。與上文中明雖滅盡燈爐猶存, 其義相似。「如是瓶」下明空、不空不可偏定。「若 言空」下破他空義。若言定空則不得有瓶體色、 香、味、觸等事,破其定空。「若言不空復無水等」, 破定不空。二約喻顯法,「解脫亦爾」合前瓶體。 下合喻相,「不可說色及與非色」合前雖無水、 酒等時猶故得名水、酒等瓶。「不可說空及以 不空」合前不可說空、不空。「若言空」下,合前若 空則不得有色、香、味、觸,若言不空而無水等。 「以是」下結。三重法喻相對廣辨,於中初先就 法明空。「空者謂無二十五有」,明無苦果。「及諸 煩惱」,明無惑因。「無一切苦及一切相」,復明無 果,以無二十五有果故則遠眾苦,亦離無常、 無我等相,故說以為無一切苦及一切相。言 「無一切有為行」者,明無業因,善、惡二業名有 為行。初一「無」字貫通諸句。「如瓶無酪」舉喻以 帖。下次就法以明不空,「謂實善色,常、樂、我、淨」, 諸根相好,名為善色。「如瓶」已下舉喻以帖。「是 故解脫猶如彼瓶」,結法同喻。上來約喻以辨解 脫。人謂解脫全同彼喻,故下辨異。「彼瓶遇緣 則有破壞」,明喻異法;「解脫不爾」,辨法異喻。結 即可知。

9
白話直譯
「名曰離愛」,第九十二是說明離愛的疑問,因為名稱簡略,所以只說離愛。首先列出名稱,接著解釋其特徵。先提出反喻,然後說明不同:已得大菩提,無所再求,因此離愛;對於果報已經決定,所以沒有疑惑。以下總結「即佛」,再次顯示其義理可知。
白話口語化新譯
「名稱叫做離愛」,這是第九十二個部分說明關於「離愛」的疑難。因為經文名稱省簡,所以只稱為「離愛」。。首先列出各項名稱,接著再解釋它們的體相與特徵。。前面先設立反面的比喻,下面接著說明兩者的不同:證得大菩提的人,已經沒有其他所求,所以能離開愛欲;。對於證果或果報已經明確決定且透徹瞭解,所以沒有任何懷疑。。後面的結語說「就是佛」,進一步顯現這個道理,意思很清楚。
法義解析
  • 本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對《大般涅槃經》科判與文義的釋疑。
    文中指出經文標題雖僅言「離愛」,但其法義實指斷除貪愛相關之疑情與障礙,係因疏鈔標題簡省而未列全稱。

    此句為論疏解釋經文科節與構造的常用式語,說明註解者在開演法義時的次序:先標舉法義或名目之名稱(列名),隨後再對其體性、特質與含義作深入闡釋(釋相)。

    本句為《大般涅槃經義記》中解釋經文結構與義理之疏文。
    慧遠大師指出,疏文先透過反面比喻顯發義理,隨後說明聖者與凡夫之異。
    成就無上正等正覺(大菩提)者,心無增減、別無所求,故能徹底斷除對世間與諸法的貪愛不捨。

    說明修行者對於修證之果或業報之果已達極度審確、通達無礙的境界,斷盡疑惑,於法得決定信。

    本句為淨影寺慧遠《大般涅槃經義記》對涅槃經文的章段釋註。
    說明經文後段以「即是佛」作為結語,旨在重新強調並彰顯前述法義(即佛性或如來常住之旨),其文義與理路相當顯明易懂。

名相註解
  • 離愛:斷離對世俗法及有漏境界的貪愛黏著。
  • 離愛疑:對斷除貪愛或離愛法門所產生的疑問與疑惑。
  • 列名:標舉或列出法門、名相的名稱。
  • 釋相:解釋法義或名相的體相、特徵與內涵。
  • 反喻:疏鈔註解用語,指從反面立論或舉出反例以作對比的比喻。
  • 大菩提:指佛所證得的無上正等正覺,為究竟圓滿的智慧與覺悟。
  • 果:修行所證得的聖果(如涅槃、菩提),或業因所感召的果報。
  • 決了:決斷明瞭,指對法義或果證已有確切不移的通達與認知。
  • 即佛:即是佛。指究竟指明此法、此體即是佛或佛性。
  • 重顯:再次顯發、重新表彰。

「名曰離愛」,第九十二明離愛疑,名中 略故,但云離愛。初先列名,次釋其相。先立反 喻,下明不同:得大菩提,更無所求,所以離愛; 於果決了,所以無疑。下結「即佛」,重顯可知。

10
白話直譯
「斷諸有貪」,第九十三是說明遠離生死的因果。首先列出名稱:「斷有」是說明遠離生死的果,「斷貪」是說明遠離生死的因。接著解釋其特徵,句子分為六類:前兩句簡要說明,「斷一切相」是顯示前面所斷的內容,指斷除無常、苦等各種相。「斷一切縛」是顯示前面所斷的貪著。以下四句詳細說明,「斷一切煩惱」是明斷惑因,「一切生死」是明斷惑果,「一切因緣」是明斷業因,「一切果報」是明斷業果,第一個「斷」字貫穿各句。簡略地沒有結語。接下來即是如來並且即是涅槃。
白話口語化新譯
「斷諸有貪」這句話,是第九十三個項目,用來說明如何遠離生死的因與果。。首先列出它們的名稱:「斷有」說明瞭出離生死的果報,「斷貪」說明瞭出離生死的根本原因。。接著解釋它的相狀,句子供分有六段:前兩句略作顯示,「斷一切相」是用來顯示前面所斷除的有,也就是斷掉無常、苦等各種相狀。。「斷一切縛」這句話,是為了顯明前面所提到的斷除貪欲。。接下來這四句是詳細說明:其中「斷一切煩惱」是指斷除煩惱的因,「一切生死」是指斷除煩惱產生的果,「一切因緣」是指斷除造業的因,「一切果報」是指斷除造業產生的果,最前面的「斷」字貫穿後面的每一句。。這裡簡略省略了,沒有再加上總結的文辭。。下文所指即是如來,也是涅槃。
法義解析
  • 本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文句之註解分析。
    「諸有貪」指對三界(欲界、色界、無色界)各種生存狀態與生命的貪愛執著,此貪愛即是繫縛眾生於輪迴之根本業因。
    斷除諸有之貪,即可拔除生死之因,從而遠離三界輪迴之果。

    此段依大般涅槃經義記之涅槃系語境,闡明修行斷除煩惱與果報之次第。
    以「斷貪」為因,能招感生死流轉;以「斷有」為果,指斷除三有之果報,展現因果相對的解脫實踐。

    此段為《大般涅槃經義記》釋經文之科判與義疏。
    於此辨明「斷一切相」之意涵,係指破除世間虛妄的無常、苦等有為相,契入涅槃真實法性。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經文中「斷一切縛」一詞的釋義。
    說明經文提及「斷一切縛」,是為了進一步顯明與總括前面所論述斷除貪欲等煩惱束縛的涵義。

    本句為淨影慧遠對《涅槃經》文句的科判與解釋。
    經文以「斷」字總領四種斷除,分別從惑(煩惱)與業的「因」與「果」四個面向,說明圓滿解脫必須徹底斷絕惑業苦的輪迴鏈條。
    惑因指貪瞋癡等煩惱,惑果指由此產生的生死輪迴;業因指導致受報的造業因緣,業果則指業力招感苦樂諸報。

    此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與科判的註解說明。
    意指經文至此直接切入重點或結束,簡略而未設有結語、結送之詞。

    依涅槃經義記之語境,此處闡明經文下文所釋之義理與如來法身及常住涅槃無二無別,彰顯教法與果德之不二。

名相註解
  • 斷諸有貪:斷除對欲有、色有、無色有等三界生存與生命個體的貪愛執著。
  • 生死因果:導致輪迴於三界的業因(如貪愛、無明等煩惱)與所感招的苦果(流轉生死)。
  • 斷有:斷除三有生死之果報。
  • 斷貪:斷除貪愛煩惱之生因。
  • 生死:指眾生在六道中流轉不斷的生命型態。
  • 涅槃經義記:梁代寶亮等撰,為《大般涅槃經》之重要古疏。
  • 苦:逼惱性,三界生死皆屬苦諦。
  • 縛:煩惱的異名。煩惱能繫縛眾生身心,使其輪迴生死不得解脫,故稱為「縛」。
  • 斷一切縛:斷除一切能繫縛身心的煩惱與結使。
  • 惑果:由煩惱妄惑所引發的生死輪迴果報。
  • 業果:由過去所造善惡業力所招感的苦樂果報。
  • 結辭:總結經文、偈頌或議論的結語、結送之文。

「斷 諸有貪」,第九十三明其遠離生死因果。先列 其名:「斷有」明離生死之果、「斷貪」明離生死之 因。次釋其相,句別有六:前二略顯,「斷一切相」 顯前斷有,謂斷無常、苦等諸相。「斷一切縛」顯 前斷貪。下四廣顯,「斷一切煩惱」明斷惑因、「一 切生死」明斷惑果、「一切因緣」明斷業因、「一切 果報」明斷業果,初一「斷」字貫通諸句。略無結 辭。下即如來并即涅槃。

11
白話直譯
「一切生」以下,第九十四句說明遠離恐懼而得安樂。就這一門來說,先解釋,接著總結,最後即是佛等。有難以理解的地方,下面會再詳細分別說明。在最初部分,先談法義,文字較少不夠充分。如果要完整,應該說一切眾生因為畏懼生死而受三歸,因為三歸所以能得安樂。接著用譬喻來說明,「鹿畏獵師」比喻眾生畏懼生死煩惱,「既得免」以下比喻受三歸,「得受安樂」比喻所缺少的部分。下面的結合可以理解。「樂即解脫」總結於此。
白話口語化新譯
解釋「一切生」這句經文,這是第九十四科,說明離開恐懼害怕就能得到安穩快樂。。在這個門義中,先進行解釋,接著進行結集,最後則是佛等內容。。如果有不容易理解的地方,後面會再詳細分別解說。。在最初的這一段裡面,先解釋法義,文字比較簡略而顯得不足。。如果具足,應當說一切眾生因為害怕生死痛苦而歸依三寶,憑藉歸依三寶的緣故而獲得安樂。。接下來用譬喻來顯明義理:「鹿畏懼獵師」比喻對生死煩惱產生恐怖畏懼,「既得免」以下比喻皈依三寶,「得受安樂」比喻獲得所欠缺的安樂。。後文配合說明的內容,自然就能明白了。。這段是以「樂就是解脫」作一個總結。
法義解析
  • 本句為經疏科判之文,依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境,闡釋修行者斷除煩惱與執著後,自然遠離一切怖畏,契入安樂解脫之境界。

    此段為經疏中對科判與義理結構的條列說明,顯示疏釋文章時的次第,先作名相或文義之解釋,次作總結,後列出佛等相關法數或義理。

    此句顯示造論釋經之體例,對經文中義理深隱、不易解會之處,採取重加分別、條理剖析之方式,以利學人通達涅槃經義。

    此句為涅槃經疏中對經文科判與文句多寡的疏解,指出初段立理時文字較為簡要。

    此段闡明三歸依的發心與果報。
    眾生因見生死流轉之怖畏而起求出離之心,進而受持三歸;以此三歸為因,能招感現前及究竟之清淨安樂,契合涅槃經論中依佛性與常樂我淨之法義脈絡。

    本段運用譬喻解析涅槃經義,將鹿畏獵師逃脫、得免及安樂的過程,對應修行中起怖畏生死煩惱、受持三歸及獲得法樂的次第。

    此為章疏註釋中的導引語,意指前面所舉的譬喻或立論,與後文相對應合配之處顯而易見,無須重複贅述,讀者照著後文對照即可明白其義理。

    此處闡明大般涅槃經中常樂我淨之「樂」,即是究竟寂滅的解脫境界,經疏以此作為段落之總結。

名相註解
  • 怖畏:因無明與我執所生之恐懼與不安。
  • 安樂:涅槃寂滅之樂,超越世俗生死之苦。
  • 佛等:經疏中常見的略語,指佛及其他相關聖者或法數等。
  • 分別:於法相義理進行辨別、分析與解說。
  • 初中:指科判中的最初部分。
  • 先法:指先說明法義。
  • 三歸:歸依佛、法、僧三寶,為佛教徒之根本戒律與入門修持。
  • 生死煩惱:衆生在三界六道中生死輪迴的根本痛苦與迷惑。
  • 下合:指後文(下文)對應配合譬喻或法的說明部分。
  • 樂:涅槃四德之一,指超越世俗生死逼惱的清淨寂滅之樂。

「一切生」下,第九十四 明離怖畏得受安樂。就此門中,初釋,次結,後 即佛等。有難解者,下重分別。初中先法,文少 不足。若具,應言一切眾生怖畏生死故受三歸, 以三歸故得受安樂。次以喻顯,「鹿畏獵師」喻 生怖畏生死煩惱,「既得免」下喻受三歸,「得受 安樂」喻其所少。下合可知。「樂即解脫」總以結 之。

12
白話直譯
接下來以解脫即如來等佛法無量,但現在只以七門相即來說明。「無盡」是其法性虛空,「決定」是智慧,正因為這些本質相同,所以能夠相即。這一門既然如此,上面也應該如此,這裡就不詳細討論。有難以理解的地方,下面會再詳細說明。有什麼難以理解的?前面說受三歸依好像是分別的,後面又說解脫即如來等好像是一體,一與異相反,所以需要解釋。又前面說因三歸所以得安樂,這容易混同於受樂,因此下面要顯示不同之處。有兩個問答:前一個問答解釋三歸的一與異之義,後一個問答說明安樂並非僅是受。
白話口語化新譯
接下來說明解脫即是如來等無量佛法,不過現在先透過七門相即來解釋。。「無盡」指的是法性如虛空般無窮無盡,「決定」則是指真實的智慧。主要是因為這些概念本質上是同一體性,只是為了義理的分別而立名,所以能夠互相融攝。。既然這個法門是這樣,前面提到的部分也應當是這樣,所以這裡就簡略不詳細討論了。。遇到比較難懂的地方,下面會再次詳細闡明。。有什麼難以理解的呢?。前面說受三歸依好像是個別有異的,但又說解脫和如來等同是一回事,一和異相互矛盾,所以需要加以解釋。。另外,前面說因為歸依三寶而得到安樂,這容易跟一般的世俗享受快樂混為一談,所以接下來說明兩者的不同之處。。這裡包含兩組問答:第一組問答在解釋說明三歸依(佛法僧)到底是一體還是有別;第二組問答則在說明大涅槃的「樂」並不是世俗苦樂感受的「受」。
法義解析
  • 此段說明涅槃經義記中,針對解脫與如來等無量佛法的深義,暫以七門相即(相互融攝)的架構來作闡釋。

    本句依涅槃經疏之釋理框架,闡明「無盡」與「決定」二義之體性關係。
    法性虛空表無盡,智慧表決定;此二者雖名相不同,然本體同一,故能相即不二,顯示佛法深義之圓融無礙。

    本句為經疏中常見的省文與類推釋義方式。
    意指某個法門或經義既已成立,其餘同類或上位之理亦可依此類推,故無須重複贅述,體現論疏簡要立理的撰述特點。

    說明經論撰述或註疏的結構手法,對於深隱難明的教義,透過下文的重覆抉擇與顯發,使修學者得以深入理解佛法義理。

    此句為經疏中對經文義理的徵問,顯示義理顯明,無深奧難懂之處。

    本句為涅槃經疏中對經文前後文義看似矛盾之處的辨正。
    前文受三歸依(佛、法、僧)似具差別相,後文又說解脫與如來之法同一無二,一異之相相違,故須依涅槃經義理開釋其究竟意趣。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文脈絡的科判與釋義。
    前文提到皈依三寶能得安樂,為避免讀者將此安樂混淆為世俗有漏、無常的受樂,故註疏指出下文將進一步彰顯三皈依所獲之涅槃常樂與世俗樂的本質差異。

    本句為淨影寺慧遠對《大般涅槃經》科判與文義的整理。
    前段討論佛法僧三寶歸依之體性為一為異(一體或別體);後段辨析大般涅槃所顯之「樂德」乃離苦樂相對的絕待之樂,非屬五蘊中苦受、樂受、不苦不樂受之「受蘊」。

名相註解
  • 七門相即:天台等經疏中用以說明諸法互融互攝的七種觀門或分析門徑。
  • 法性:一切諸法的真實本性,此處指常住不變的涅槃法體。
  • 虛空:比喻法性廣大周遍、無有障礙、無窮無盡。
  • 決定:指真實不虛、無所疑惑的抉擇智慧。
  • 同體:本體相同、本質無二。
  • 相即:二法互相即入、融攝而不相礙。
  • 此門:指當前所論述的法門或經義範疇。
  • 三歸依:歸依佛、歸依法、歸依僧,為佛教徒入門之根本儀式。
  • 一異:同一與差異,為佛教論議中破除執著的重要對治範疇。
  • 濫同:混淆、混同。
  • 樂非受:指涅槃常樂我淨之「樂」乃離一切對待的無為法樂,而非苦樂等領納之「受蘊」。

下以解脫即如來等佛法無量,然今且以 七門相即。「無盡」是其法性虛空,「決定」是惠,良 以此等同體義分,故得相即。此門既然,上亦 應爾,略不具論。有難解者,下重顯之。有何難 解?向前宣說受三歸依似若是別,復言解脫 即如來等似若是一,一異相反,故須釋之。又 復前言以三歸故則得安樂,濫同受樂,故下顯 異。有二問答:前一問答釋顯三歸一異之 義,後一問答明樂非受。

13
白話直譯
針對第一個問題,「若涅槃佛性決定如來是一義,為什麼要說三?」執著於一而懷疑三。前面說七法相即,現在只舉四個,這個問題不夠充分。如果要完整,應該說歸依既然與涅槃等分別,為什麼又能相即為一?依理應該有答案,這裡只舉一邊,另一邊可以推知。
白話口語化新譯
關於第一個問題:「如果涅槃、佛性以及決定的如來本質上是同一種意思,為什麼還要分開說是三種呢?」。固執於其中一種說法,而對其他三種說法產生懷疑。。先前已經宣說了七法相即的道理,現在暫且只列舉其中四種,這個提問還不夠完整具足。。如果說各項歸依已經具足,那就應該說明:既然歸依的對象有所差別,那麼彼等涅槃等法又怎麼會是一體的呢?。依照前面的回答來推斷,應該是有這種情況;這裡只是先舉出一方面的例子,另一方面自然就能知道了。
法義解析
  • 本句為疏文引述經中問難,探討涅槃、佛性、如來三者之間的體同名異關係。
    若三者在究極本體(法身/常住義)上無二無別,何以在教法設化中分立三名,此為涅槃經系判釋「權實」與「體用」之核心問題。

    此句為吉藏或慧遠等經疏對涅槃經義之剖析,說明眾生或學者在面對法義多種分類或因緣時,往往偏執於單一觀點(執一),進而對其餘三種面向或法義產生疑惑不解(疑三),無法圓融通達全貌。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對涅槃經文中問答文勢的分析。
    指出前文已完整闡釋七種法門彼此相即的義理,然此處發問者僅舉出其中四種,故評點其提問在法相列舉上尚有未盡與未足之處。

    本句為《大般涅槃經義記》中探討歸依三寶與涅槃義理的設難或審察之辭。
    文義著重於檢視「歸依相狀的差別」與「涅槃法性的同一」兩者間之關係。
    若主張三歸依各有別相,則需進一步會通何以彼三寶所顯之涅槃等法在體性上為一,用以釐清權實、體用之相即與差別。

    本句屬於疏釋論辯中的論理對答。
    作者說明在依據先前的問答邏輯時,只需舉出其中一種範例或反例(一邊),其相對應的另一種情況(另一邊)即可依理類推得知,無須窮盡枚舉。

名相註解
  • 執:偏執、固執於特定觀點或法相。
  • 疑:懷疑、不理解,未能通達圓融之法義。
  • 七法相即:指七種法門或法相相互即真、融通無礙之義理。
  • 不足:指問者所舉法相未盡全貌、內容尚未具足。
  • 歸依:亦作皈依,謂投依依靠佛法僧三寶,以求永離眾苦、解脫生死。
  • 一邊:指相對兩端或兩種可能性中的其中一端、一方面。

就初問下,「若涅槃佛 性決定如來是一義者,云何說三?」執一疑三。 向前宣說七法相即,今且舉四,此問不足。若 具,應言歸依既別彼涅槃等,云何即一?准答應 有,且舉一邊,一邊可知。

14
白話直譯
佛陀的回答有三點:一是就三來論一,二是從「有法名一」以下就一來辨三,三是「如來有時說一為三、三為一」以下同時就一與三讚歎以顯示其深義。在前面部分,首先說明「一切眾生因為恐懼而求三歸依」,所以有三的分別。因為三歸,所以證得佛性決定涅槃,所證本體相同,因此能成為一。第二段中,首先以道理顯示三是分別,「是故我」以下引用說明證得的分別。前段中,首先廣泛說明諸法的名稱與義理。一異,對於法施以名稱,僅有兩種情形:一是名稱與義理皆相同,二是名稱與義理皆不同。法有體用、總別、同異,若從體、從總、從同來施以名稱,則名稱與義理皆相同;若從用、隨別、逐異來施以名稱,則名稱與義理皆不同。隱顯互相論述,共有四種情形:一是名稱與義理皆相同。二是名稱與義理皆不同,詳細內容如前所說。三是名稱相同而義理不同,若從體、從總、從同來施以名稱,所攝義理依詮釋而說為名稱相同;若隨用、隨別、隨異施以名稱,所攝詮釋依義理而說為義理不同。四是義理相同而名稱不同,反過來即可明白。現在這四種情形中,暫且列舉兩門,「有法名稱相同而義理不同」是第三門,「有法名稱與義理皆不同」是第二門。
白話口語化新譯
佛陀的回答可以分成三個部分:第一部分是從「三」的角度來討論「一」;第二部分從文中「有法名一」這句話開始,是從「一」的角度來辨析「三」;第三部分從「如來或時說一為三、三為一」開始,則是同時從「一」和「三」兩方面來讚嘆,藉此顯現義理的深奧宏廣。。在前面這個部分裡,首先說明「一切眾生是因為害怕恐懼,纔去尋求皈依佛、法、僧三寶」,因此產生了三種不同的情形。。因為受持三歸的緣故,可以確定佛性即是涅槃,大家所證悟的本體是相同的,因此可以說是一體的。。在第二段裡,前面先用義理來闡明三者的差別,接著從「是故我」這句開始,引用經文來說明並證明它們的各異之處。。在前面的段落中,首先大致辨明瞭諸法名相與義理是一樣還是不同,若論及法施的名義則只有兩種門徑:第一是名與義都相同,第二是名與義都不同。。事物有本體與作用、整體與個別、相同與相異等層面,如果從本體、整體或相同點來命名,名稱與內涵就會完全一致;。根據作用、個別差別和不同的相狀來安立名稱,這樣名稱和所詮的意義就都不一樣了。。如果將『隱藏』與『顯現』互相對照討論,可以分為四種情況:第一種是名稱與實質義理完全相同。。這兩者的名稱和含義完全不同,詳細內容就像前面已經辨別說明過的那樣。。這三者雖然名稱不同但意義是一樣的,分別是從本體、總相、同相來安立名稱,順著它們所詮釋的義理而稱為一。。隨著作用不同、差別相異,以及給予不同的名稱;若從所攝之能詮追隨其宗趣旨趣來說,就稱為義異。。這四種含義與名稱各不相同,對照前文就可以明白。。現在從四門中先列出其中兩門:「有法名一義異」是第三門,「有法名義俱異」是第二門。
法義解析
  • 本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對《涅槃經》中佛陀回答問題之文勢結構的科判分析。
    文中「一」與「三」多指三寶(佛、法、僧)與一體(如來常住、一乘實相)或三德(法身、般若、解脫)與一涅槃之融通關係。
    慧遠大師將佛答分為三段:先舉三說一,次舉一辨三,最後一三合嘆,用以顯發圓極妙理、體用不二之深旨。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與法義的科判解析。
    說明眾生發心皈依三寶的初階動機多來自於對生死苦難或諸趣怖畏的畏懼,並以此開演皈依動機、體性或對象等相應的差別。

    依涅槃經疏部之語境,論述三歸依為契入佛性與涅槃之因;行者藉由皈依三寶而真實體證佛性,因所證之理與佛陀同體無二,故於究竟義上歸於一乘。

    本句為涅槃經疏之科判與義理疏釋,透過理證與教證的次第,解析涅槃經文中關於名相或法義的差別相,符合涅槃經疏部論書之疏解體例。

    此處依涅槃經疏之釋經體例,探討諸法之「名」與「義」的關係。
    在建立法施的教說時,將名義之同異歸納為「名義俱一」與「名義俱異」二門,用以釐清概念與真實義理的對應關係。

    本句出自《大般涅槃經義記》,解析名相與法義的對應關係。
    慧遠大師將法分為「體用、總別、同異」三對範疇:若從本體(體)、總相(總)、同相(同)的角度施設名稱,其名稱與所指代的實質義理皆是一致無別的(名義俱一)。
    這是地論學派與涅槃疏釋中分析法相與安立名言的常用門徑。

    此處闡述名言安立的邏輯與依據。
    由於法體的作用、差別或相狀各有不同,因此隨之安立的假名與其對應的實義亦隨之產生區別,體現了名相與法義相應相因的關係。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,運用傳統法相分別之「四句」邏輯來剖析名義關係。
    將「隱」(隱密未顯)與「顯」(顯了彰著)交織對論時,導出四種範疇,此處即第一句「名與義皆同一」,意指專有名詞與其所詮指的法體義理並無分歧。

    此處依涅槃經疏之判教與義理架構,辨析名相與實義的差別,強調名與義各別不同,細節已於前文科判中詳加辯證。

    此段為《大般涅槃經義記》中對名相與義理的辨析,探討多名與一義之間的關係,說明雖有三種不同的安立角度(就體、就總、就同),但所詮顯的勝義或法體本質並無二致。

    此段闡述涅槃經義記中對於名相名言與其實義差別的釋論,說明依據不同的作用、差別相與立名,從能詮之教與所詮之旨來辨別義理的差異。

    此句說明在涅槃經義理的疏釋中,名相雖然多樣,但其所指的義理各有區別,可透過前文的脈絡推導得知。

    此段為疏家針對《大般涅槃經》名相義理所作的科判與門類列舉,說明在四種門類中先行辨析其中兩門的名義異同,屬涅槃系論疏的判教與名相科判語境。

名相註解
  • 大般涅槃經義記:隋代淨影寺慧遠所著之《大般涅槃經》註疏,為涅槃學派與地論宗的重要疏釋著作。
  • 一就三論一:科判用語。指依據三法(如三寶、三德)來論述解釋一法(如一實相、一涅槃)。
  • 就一辨三:科判用語。指從一法(一體、一乘)的角度來辨析開演三法(三寶、三德)。
  • 理:指依義理、道理作推導與顯示。
  • 說證:指引用佛說之教證以作證明。
  • 法施:以佛法佈施教化眾生。
  • 名義:名相與所詮表之義理。
  • 體用:本體與作用。體指法之實體或自性,用指依體顯現之功能或作用。
  • 總別:總相與別相。總指包攬全體的概括相,別指各別特殊的差異相。
  • 同異:相同與相異。指諸法在性相上的共通點與差別點。
  • 名義俱一:名稱與其所代表的法義內涵完全相符、一體不二。
  • 施名:依義理或法相安立建立名稱。
  • 四句:印度邏輯學(因明)與佛教論疏常用的四種分類邏輯,通常為「一、異、俱、雙非」或「有、無、亦有亦無、非有非無」等四種排他且周延的範疇。
  • 向辨:先前已作辯證與辨別。
  • 三名一義:三個不同的名稱但指向同一個義理或體性。
  • 就體:從法的本體或自性角度來安立名稱。
  • 就總:從總相或攝集諸法的角度來安立名稱。
  • 就同:從同相或共通的特質角度來安立名稱。
  • 施設:佛教哲學用語,指假立、安立名言或概念以詮表法相。
  • 能詮:指能詮表義理的語言文字。
  • 所詮:指語言文字所詮表之真實義理與境界。
  • 有法名一義異:涅槃經義疏中辨析名相名言與其實義異同的門類之一,指名言雖同或有異而義理有別。
  • 有法名義俱異:涅槃經義疏中名相判別門類之一,指名言與義理兩者皆有差異。

佛答有三:一就三論 一、二從「有法名一」已下就一辨三、三「如來或 時說一為三、三為一」下雙就一三嘆以顯深。 前中,初明「一切眾生以怖畏故求三歸依」,故有 三別。以三歸故,證知佛性決定涅槃,所證同 體,故得為一。第二段中,初先以理彰三是別, 「是故我」下引說證別。前中,初先汎明諸法名義 一異,當法施名唯有二門:一名義俱一、二名 義俱異。法有體用、總別、同異,就體、就總、就同 施名,名義俱一;就用、隨別、逐異施名,名義俱 異。隱顯互論具有四句:一名義俱一。二名義 俱異,備如向辨。三名一義異,就體、就總、就同 施名,攝義從詮說為名一;隨用、隨別、隨異施 名,攝詮從旨說為義異。四義一名異,翻前可 知。今於四中且列兩門,「有法名一義異」是第 三門、「有法名義俱異」是第二門。

15
白話直譯
接下來分別說明其特徵。解釋第一門,先提出,再加以說明。佛等皆為常住,依常住而施以名稱,所攝義理依詮釋,故稱名稱相同。佛等義理各異,所攝詮釋依義理,名稱因此義理不同。「是名」以下作結論。解釋第二門,先提出,再加以說明。佛、法、僧等義理各自不同,依此施以名稱,名稱也各不相同,因此四者皆不同。「佛名為覺」,這是翻譯名稱,也就是解釋義理。「法名不覺」,這不是翻譯名稱,也不是解釋義理,而是針對佛來加以區別的說法。「僧名和合」,是翻譯名稱並解釋義理。「涅槃名脫」,這是解釋義理,不是翻譯名稱。「空名非善」,這是區別的說法,既非翻譯名稱,也非解釋義理。法性如虛空,不同於行善,因此稱為非善。「無礙」作為區別他者,也是辨別特徵。「是為」以下作結論。
白話口語化新譯
接下來辨別它的相狀。。解釋:在初門這個部分,先標列經文,接著再做解釋。。諸佛等都是常住不變的,根據常住的特質來安立名號,攝持經旨而隨順言說詮表,所以稱為名一。。諸佛等名相的義理各有差別,透過歸納其詮表之意並順應宗趣旨趣,就稱為義異。。「是名」這兩個字以下是用來作結的。。在解釋後面這個門類時,先列舉原經文,接著再作解釋。。佛、法、僧等名相的內涵和意義都不一樣,按照這些不同的意義來起名字,名字也跟著不同,所以這四者的意涵與名稱全部互不相同。。「佛」這個名稱翻譯過來就是「覺」,這就是對其名義的解釋。。「法名不覺」這句話,不是在翻譯名詞,也不是在解釋含義,這是為了跟「佛」作區別、簡別而安立的稱呼。。「僧」這個名稱的意義是和合,透過翻譯名稱來解釋其含義。。說「涅槃」就是「解脫」,是在解釋它的含意,而不是說「涅槃」兩個字就是「解脫」的直接翻譯。。「空名非善」這句話,是用來區別不同義理的用語,既不是在翻譯,也不是在做經義解釋。。法性的本質就像虛空一樣,它超越了一般世俗所說的行善,所以稱為非善。。「無礙」這個詞用來簡別排除其他情況,同時也是在辨明事相的特徵。。「是為」這兩個字以下,是文義的結語總括。
法義解析
  • 此句為經疏科判之轉折語,依《大般涅槃經義記》之涅槃系疏釋語境,旨在次第解說法義之相狀特徵,以明辨真實義。

    此句為疏文中對科判結構的說明。
    「牒」指標舉或引出所釋之經文或科節,「釋」指依義理進行解說,體現涅槃經疏部論書嚴謹的解經次第。

    本句依涅槃系經疏語境,闡明諸佛體性本常,依此常住真理而施設名號。
    攝旨從詮即是依教言詮表以彰顯真實義趣,因諸佛之常住體性與名詮相應,故立「名一」之義。

    此段闡釋《大般涅槃經》中「義異」之名義,說明佛陀等諸法義理雖有差別,但經由攝持能詮之教與所詮之旨,便立名為義異。

    此句為經疏之科判註解,指出經文中出現「是名」之處,即是用於總結前文義理的結辭。

    此處為經疏中常見的科判與釋論結構,指出對後文門類的義理剖析採取先標列綱目(牒)再依序闡釋(釋)的次第。

    此段依大般涅槃經義記之論理,辨析佛、法、僧及相應法義的差別。
    說明各個名相的體性與義理門類各有不同,隨之施設的名稱亦異,顯示出諸法差別相的真實安立。

    依大般涅槃經義記之涅槃經疏部語境,明辨「佛」字梵語音譯(佛陀)與漢譯「覺」之對應,闡釋佛具備自覺、覺他、覺行圓滿之佛性義理。

    此段出自大般涅槃經義記,涅槃經疏部五。
    涅槃經中常立諸名相,此處針對「法名不覺」作釋義,說明此名並非文字訓詁或翻譯,而是站在三寶體性或名言施設上,用以簡別「法」與「佛」之差別異相的專門用語。

    此句依涅槃經疏之釋義,說明「僧」之梵語(僧伽)義譯為和合眾,透過名言訓詁闡發其法義內涵。

    此處闡明「涅槃」與「脫」(解脫)在名相釋義上的區別。
    涅槃為梵語音譯,其義為滅度、寂滅;而「脫」是解釋涅槃所具有的解脫生死束縛之義,而非語言文字上的直接對譯。

    此句出於《大般涅槃經義記》,屬涅槃經疏部。
    意在辨明經文中的特定用詞,說明「空名非善」乃是為了揀別、區分特定宗途或法相的差別之辭,而非直接的文字對譯或義理疏釋。

    此處依涅槃經義記之語境,闡明諸法實相(法性)超越世俗善惡對立的範疇。
    法性寂滅虛妄、無相無礙,非造作之善,故稱非善,實則顯體性絕待、不可思議。

    此句出於《大般涅槃經義記》,屬涅槃系疏釋語境。
    在疏文辨相中,藉由「無礙」之義來簡別、揀除其餘不相應之法,從而明確顯示出法相的特徵。

    此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的分科解析,指出從經文中出現「是為」二字起,為對前文所論述內容的總結與總括。

名相註解
  • 辨相:辨析事相或法相之特徵。
  • 牒:引出、標舉前文或經文以作解釋。
  • 初門:經疏中對章門或科段的第一個門類之劃分。
  • 常:涅槃經宗義中指佛性常住、不生不滅的真實法身。
  • 名一:依一乘常住之義所立的稱號或名相歸趣。
  • 義異:大般涅槃經義記中的名相,指諸法義理因差別而有不同詮釋與意趣。
  • 詮:能詮之教法、文字或語言。
  • 旨:所詮之宗趣、意旨。
  • 是名:經文中常見之結詞,用以總結前文並立其名相。
  • 釋:解釋、闡明,指對所牒之義進行詳細疏解。
  • 佛:覺者,指成就自覺、覺他、覺行圓滿者。
  • 法:軌則、教法、真理,指佛陀所說之教法及所證之真理。
  • 僧:僧伽,指奉行佛陀教法之出家修道團體。
  • 覺:明瞭法性、契合真如之智慧與境界。
  • 不覺:此處於涅槃經義記脈絡中,指法之別稱或相對於佛德之名相簡別。
  • 簡異之辭:用於區分、辨別不同概念或體性之言辭語句。
  • 空名非善:大般涅槃經義記中的釋經用語,用以辨正名相之旨。
  • 簡異:簡別異義,指剔除混淆、區分不同的法相義理。
  • 翻釋:翻譯與解說。
  • 無礙:指毫無障礙、圓融自在的境界或作用。

次辨其相。解 初門中,先牒、次釋。佛等皆常,依常施名,攝 旨從詮,故曰名一。佛等義別,攝詮從旨,名為 義異。「是名」下結。解後門中,先牒、次釋。佛、法、 僧等義門各異,依之施名,名亦不同,故四俱 異。「佛名為覺」,是其翻名,即是解義。「法名不覺」, 非是翻名,亦非解義,斯乃對佛簡異之辭。「僧 名和合」,翻名解義。「涅槃名脫」,是其解義,非是 翻名。「空名非善」,簡異之辭,非翻、非釋。法性虛 空,不同行善,故名非善。「無礙」簡他亦是辨相。 「是為」下結。

16
白話直譯
以下依據前述義理,顯示三歸各自不同,並非一體。接著引用說法證明三歸各自不同,先舉過去的說法,「是故三歸不得為一」以此確立分別的義理。前段中,首先告訴波闍波提,供養眾僧即是供養三歸。波闍波提是佛的姨母,佛生七日母親便去世,由波闍波提哺乳養育。佛後來出家,波闍波提思念不捨,親手織成金縷的袈裟,等佛回宮時準備奉獻給佛。佛後來回國,波闍波提便將袈裟奉獻,佛當時告訴她:「以恩愛之心布施,沒有大功德,應當供養僧眾;若供養眾僧,就是供養三歸依。因此現在舉出這個道理。波闍次問,後來佛陀解釋,從三個意義上區分,所以不是同一回事。前面說明相同的意義,接著說明不同的意義。以下第三部分同時從相同與不同兩面總結讚歎,顯示其深奧。「如來有時說一為三」,是承接上文後段佛性等一,據此宣說三歸依的差別;「說三為一」,是承接上文前段,從三歸依來說明佛性、涅槃等是一體的。「如是之義是佛境等」是讚歎以顯示其深奧。
白話口語化新譯
接下來依據前面的道理,說明佛、法、僧三歸依是有所區別的,並不是同一體。。在接下來引用論典來證明三寶各自不同的段落裡,先提出過去的觀點,最後用「所以三歸依不能算作同一個」來總結出三寶體性各別的道理。。在這段前文裡面,最初佛陀告訴大愛道(波闍波提),只要供養僧團,就等於供養了佛法僧三寶。。波闍波提是佛陀的姨母,佛陀出生七天後母親就去世了,由波闍養育哺餵長大。。佛陀出家之後,憍曇彌波闍波提因為非常思念他,便親手織造了一件嵌有金線的精細布料,等著佛陀回宮時要供養給他。。佛陀後來回到故國,波闍波提就拿(親手縫製的衣)奉獻給佛。佛陀當時對她說:「憑藉世俗私情恩愛之心佈施,得不到大功德,應該拿去供養僧眾;。如果供養大眾僧伽,就等於是供養了三歸依。。所以現在把它舉出來。。波闍接著提問,後佛為他解說,因為三種義理有所區別,所以並不相同。。前面先辨析了相同的意思,接下來辨析不同的意思。。從下面第三雙開始,針對一與異的法義進行總結讚歎,以彰顯其深奧之理。。這句是說「如來有時候會把一說成三」,承接上面後段所說的佛性等本質為一,再就著這個一來宣說三歸依之間的差別;。「說三為一」這句話,是在重提前面第一段所講的內容:針對佛、法、僧三歸依,說明佛性與涅槃等本質上是一體的。。「像這樣的義理是屬於佛的境界等等」,這是透過讚嘆來顯發其義理的深奧微妙。
法義解析
  • 本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與義理進行解析的文句。
    慧遠大師說明文勢導向:下文將承接前面的義理脈絡,用來顯示佛、法、僧三寶歸依在事相與差別義上各有其相狀與涵義(事別/別體三寶),說明三者是有所差別的,而非一概混同為無差別的一體(相即/一體三寶)。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文或論疏結構的科判與解析。
    慧遠大師在此說明疏文的結構安排:下文在引證「三歸(佛、法、僧)」體性各別的道理時,先列舉過往的論釋,最後得出「三歸依不可混為一體」的結論,用以確立三寶在事相與作用上的差別義。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構與義理的剖析。
    說明佛陀開示大愛道瞿曇彌(波闍波提),向僧團進行供養,其功德即圓滿具足對佛、法、僧三寶的整體供養,凸顯僧團身為福田與三寶體現之重要性。

    本句敘述佛陀出世後由姨母大愛道(波闍波提)撫養的生平因緣。
    佛陀親生母親摩耶夫人於產後七日升天,遂由姨母擔負起乳養照顧之責,彰顯世俗養育之恩與出家成道因緣之始。

    本句敘述佛陀養母大愛道(波闍波提)因慈愛思念而出於世俗至情,親手織造金縷衣供養佛陀的緣起背景。
    在法義上,此段因緣常引出佛陀後來為讓養母獲得無量福德,建議她將此衣供養大眾僧之教誡,說明對僧伽之平等供養勝於私親眷屬之個人供養。

    本句敘述大愛道(波闍波提)以親情佈施袈裟,佛陀藉此破除其世俗愛情之執著,教導「供養僧眾」乃廣植福田之正途。
    基於平等無私之清淨心佈施僧伽,能斷除私情偏愛,所獲功德勝於僅憑世俗恩愛私心供養個人。

    此段說明供養清淨僧寶之功德即包含於三寶的皈依與供養之中。
    在涅槃經義記的語境下,僧寶為三寶之一,具足戒法與清淨德行,因此供養眾僧等同於供養佛、法、僧三寶。

    此句為經疏中承上啟下之語,說明為使義理明確或便於解說,故將前文所涉之法相或文句在此處列舉出來。

    此句依涅槃系論疏語境,闡述佛陀針對波闍(波闍波提等相關問答或經文脈絡)之提問,透過三種義理的差別來辨析法義,說明其不相混同的意涵。

    此句為經疏科判與義理辨正的寫法,依涅槃經義記之疏釋體例,於探討經文名相時,先釐清義理之同,再辨別其異,以求義旨明確。

    此段為涅槃經疏之科判解讀,說明經文在論及「一」與「異」的對立統一關係時,透過結歎的形式彰顯涅槃法義的深奧難測。
    涅槃系依佛性、常樂我淨與非一非異之理判讀。

    本句為經疏之解釋。
    「牒上」即承接前文。
    前文闡明佛性、涅槃等法本質為一(一實諦),而此處說明如來為了順應眾生機感與化導需要,從一實無差別的佛性等法中,進一步開演宣說佛、法、僧三歸依的相狀與功能差別,展現權實一體的教法施設。

    本句為《大般涅槃經義記》之疏釋文字。
    「牒上」意即承接或重提前文。
    疏主說明文中引用「說三為一」之語,是在總結與承接前文初段的立論:亦即從三歸依(佛、法、僧)的體性來闡明,佛性與大般涅槃等法,實質上皆為同一無差別之理,體現涅槃部系「三寶一體、常樂我淨」的圓極教義。

    本句為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》文的註解疏文。
    經文「如是之義是佛境等」表達該法義極為深廣,唯有諸佛方能究竟了知;疏文指出經文採用「讚嘆」的手法,目的在於表顯所說法義極為尊特與深妙,非凡夫或二乘智力所能輕易測度。

名相註解
  • 約:依據、就……而言。
  • 彰:顯發、闡明。
  • 別義:指三寶各自獨立、體相與作用互不相同的別體(事相)義理,與「三寶一體」之理相對。
  • 波闍波提:即大愛道瞿曇彌(Mahāprajāpatī Gautamī),佛陀的姨母,亦為佛教史上第一位比丘尼。
  • 眾僧:即僧伽,指奉行佛陀教法的出家修行大眾。
  • 乳養:以乳汁哺育養育。
  • 波闍:即波闍波提(巴利語:Pajāpatī),指大愛道瞿曇彌(大世主),為佛陀之姨母兼養母。
  • 㲲:音ㄉㄧㄝˊ(dié),指細棉布或精美的織物。
  • 金縷之㲲:以金線織入的精細織物,亦即後世所稱之「金縷衣」。
  • 恩愛心施:憑藉世俗親情、私人偏愛之心所作的佈施。
  • 供養僧:將物品佈施給代表清淨福田的整體僧伽(僧團)。
  • 三義:指經教中基於不同義理、角度或層次所作的開示區別。
  • 一義:同一之義、相同之義。
  • 異義:相異之義、不同之義。
  • 結跡顯深:總結讚歎以顯示法義之深妙。
  • 說一為三:從一實無差別之理(如佛性、一乘)中,開演宣說三種差別(如三歸、三乘等)的權巧施設。
  • 牒上:註疏用語,指承接、引述或重提上文之內容。
  • 佛境:諸佛所證得的究極境界或智力所行的領域。
  • 嘆以顯深:讚嘆經文義理,藉此顯示其深廣微妙。

下約前義彰其三歸,是別非一。就 下引說證別之中,先舉昔說,「是故三歸不得為 一」結成別義。前中,初告波闍波提供養眾僧即 供三歸。波闍波提是佛姨母,生七日母便命 終,波闍乳養。佛後出家,波闍戀憶,手自織成 金縷之㲲,待佛還宮擬用奉佛。佛後還國,波 闍波提遂用奉獻,佛時告曰:「恩愛心施無大 功德,當供養僧;若供眾僧,即供三歸。」故今舉 之。波闍次問,後佛為解,以三義別,是故不 一。前辨一義,次辨異義。自下第三雙就一異 結嘆顯深。「如來或時說一為三」,牒上後段佛 性等一,就之宣說三歸差別;「說三為一」,牒上 初段就三歸依宣說佛性、涅槃等一。「如是之 義是佛境等」嘆以顯深。

17
白話直譯
上文說明前面解脫中三歸依等同與不同的意義,接下來說明前面所得到的安樂是寂靜而非感受。迦葉先問:「如佛所說究竟安樂名為涅槃,這是什麼意思?」直接請問其特徵,請佛顯示寂靜之樂。「夫涅槃以下」是質疑並破斥受樂的觀點。接下來佛陀回答,句子分為四部分:一、對應最初的請問,顯示涅槃只是寂靜之樂;二、「斷一切」以下,對後面的質疑說明涅槃不是受樂;三、「若言」以下,質疑並破斥受樂,成為前面第二點;四、「是故」以下,總結前述寂靜之樂作為涅槃解脫的意義。
白話口語化新譯
上面已經說明瞭先前解脫章節中三歸依等法是一是異的道理,接下來要說明先前所說獲得的安樂,是指寂滅之樂而非世俗的苦樂感受。。迦葉先前問道:「就像佛陀所說,究竟安樂名為涅槃,這個義理是怎麼回事?」這是直接請求解說涅槃之相,請佛陀開示寂樂之體性。。「夫涅槃」以下之文,是用來破除對受樂的執著。。接下來是佛陀的回答,大致可分為四個句子段落:第一是對應最初的請益,表明涅槃唯是寂靜安樂;第二是針對後面的質難,說明涅槃不是指領受快樂;第三是破斥「涅槃是受樂」的說法來成立第二點;第四是總結前面所說的寂樂,確立它就是涅槃解脫的義理。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》科判承上啟下的銜接文。
    慧遠大師在此梳理經文脈絡:前文已釐清解脫中「三歸依」(佛、法、僧)與「三寶」體性是一是異的義理;接下來則要進一步詮釋涅槃所指的「安樂」,實為超越生滅苦樂受的「寂滅之樂」(寂靜無為),而非世俗心識所對應的六塵苦樂感受。

    本句闡述《大般涅槃經》中大迦葉尊者請法的意圖。
    依涅槃系經疏語境,涅槃即是常樂我淨之佛性境界,迦葉直接追問「畢竟安樂」之相,旨在釐清寂滅涅槃的真實義理與體性。

    此處闡述經文如何依涅槃常樂我淨之義,破除世俗或外道對三界有漏受樂的錯誤執著。

    本段為大般涅槃經義記中的科判與義理疏解,依循涅槃系經典之佛性與常樂我淨、離戲論寂滅之語境。
    疏家將經文答問分作四門,釐清涅槃非世俗受樂、乃是究竟寂滅之樂的深義,破除對涅槃之粗淺感受執著。

名相註解
  • 寂非受:指涅槃之樂乃本性寂靜(寂滅)之樂,不同於世俗苦樂等感受(受蘊之受)。
  • 受樂:領納歡喜與快樂,多指三界中由五陰所生之世俗感受。
  • 科判:佛教經論註疏中,將經文段落分科判析之方法。

上來明前解脫之中 三歸依等一異之義,下次明前所得安樂是 寂非受。迦葉先問「如佛所說畢竟安樂名涅 槃者,是義云何」,直請其相,請顯寂樂。「夫涅槃 下」難破受樂。下佛答之,句別有四:一對初請 彰其涅槃唯是寂樂、二「斷一切」下對向後難 明其涅槃非是受樂、三「若言」下難破受樂成 前第二、四「是故」下結前寂樂以為涅槃解脫 之義。

18
白話直譯
首先用比喻說明,比喻有四句:一、自身出離生死的比喻,「有人」比喻佛陀,佛過去因地中造作業與煩惱稱為「吃完飯」,受苦「心生煩悶」,想要出離三界,斷除結業,稱為「想吐」,真正能斷除稱為「已經吐出」;二、現身應化隨順眾生的比喻,自身出離生死而俯就隨順眾生,稱為「又回來」;三、假設提問以顯示功德的比喻,同行的菩薩稱為「同伴」,請問如來生死是否已盡稱為「痊癒了嗎」,「又回來」是質疑佛陀還在受苦;四、假設回答以顯示功德的比喻,諸苦已盡稱為「答已痊癒」,證得寂靜永遠安樂稱為「得到安樂」。
白話口語化新譯
前面這段先舉出比喻,比喻總共有四句。第一句是自己出生死的比喻:「有人」是用來比喻佛陀,佛陀過去在因地修行時造作了煩惱業,就像是「喫飽了」;因為承受生死痛苦而感到「心悶」,因而尋求出離三界,斷除結業就像是「想吐」,而真正徹底斷除煩惱就像是「吐出來了」。。第二是化身隨應眾生的比喻,指佛陀自身雖然超出生死,但為了順應眾生而降臨相應,這被稱為「復迴還」;。在三假問顯德喻中,同行菩薩被稱為「同伴」,探問如來的生死是否已盡稱為「得差不」,而「而復還來」則是怪罪佛陀為何仍在受苦。。第四種是以假借的問答來顯發功德的比喻:所有痛苦都已經斷盡稱為「答已差」,證得寂滅而永遠安穩稱為「得安樂」。
法義解析
  • 此段依涅槃經疏語境,解釋涅槃經中以「食已心悶、欲吐、得吐」四句譬喻來闡明修行者出離生死、斷除惑業的過程。
    依涅槃系佛性常樂我淨與斷惑證真之義理,說明因中造業受苦猶如飲食積滯,斷結出離猶如吐納清滌。

    此處闡明涅槃經疏中關於佛陀應化身隨緣示現的義理。
    佛陀雖已解脫生死,但慈悲俯就眾生根機而隨類應化,其往來生死示現之相即名為「復迴還」。
    依涅槃系常樂我淨與佛性常住之語境判讀。

    本段出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃經疏部體系,解釋經中同行菩薩以假問彰顯德行的譬喻。
    文中探討菩薩稱「同伴」、問生死盡否為「得差不」,以及對佛陀示現處於世間之苦的疑惑與辨析。

    本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對經文中比喻的解釋。
    說明藉由假立的問答來顯發如來果德,其中「答已差」指問答之間諸苦已然熄滅(「差」同「瘥」,意為病癒熄滅),而「得安樂」則指證悟涅槃寂滅、永恆獲得究竟安穩。

名相註解
  • 因中:指行者尚未成佛、於過去世修因行善或造業的階段。
  • 業煩惱:造作諸業與相應的煩惱惑障。
  • 三界:欲界、色界、無色界,眾生輪迴生死之處。
  • 結業:結使(煩惱)與惑業,繫縛眾生於生死的根本。
  • 現化:指佛陀隨緣顯現的化身或應化事蹟。
  • 俯應:指聖者以慈悲下化之姿應合眾生之機緣。
  • 復迴還:此處指化身隨順眾生境界往返應現的名相。
  • 三假問顯德喻:涅槃經義記中用以透過假施設問來顯發菩薩與如來德行的譬喻。
  • 同行菩薩:與修梵行、一同修學大乘菩薩道的同伴菩薩。
  • 得差不:古譯俗語,意指病癒、差癒或煩惱生死斷盡與否。
  • 答已差:喻指諸苦消滅、煩惱病癒。「差」同「瘥」,指病癒或疾苦止息。
  • 得安樂:指證得涅槃寂滅,遠離生死輪迴諸苦,獲得永恆的安穩快樂。

初中先喻,喻有四句:一自出生死喻,「有 人」喻佛,佛昔因中起業煩惱名為「食已」,受苦 「心悶」,求出三界,斷除結業,名出「欲吐」,正能斷 除名得吐也;二現化隨物喻,自出生死俯應 隨物名「復迴還」;三假問顯德喻,同行菩薩名 為「同伴」,請問如來生死盡未名「得差不」,「而復 還來」怪佛在苦;四假答顯德喻,諸苦已盡名 「答已差」,證寂永安名「得安樂」。

19
白話直譯
接下來總結比喻,「如來也是如此,究竟遠離二十五有」對應上面第一句,「永得」以下對應第四句身心得到安樂。
白話口語化新譯
接下來綜合對照,「如來亦爾,畢竟遠離二十五有」這句對應合併第一句,而從「永得」以下的文句則對應合併第四句的身得安樂。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》中對經文文句科判與合釋的疏解,說明經文教理中「如來遠離二十五有」與「身得安樂」等前後文句的對應關係,屬於涅槃經疏部中依佛性與常樂我淨義理進行的文義解讀。

名相註解
  • 身得安樂:指證得涅槃常樂我淨所獲得的法身常寂安樂。

下次合之,「如來 亦爾,畢竟遠離二十五有」合上初句,「永得」已 下合第四句身得安樂。

20
白話直譯
第二段中,「斷一切受名為無受」是指五受已經斷除。「如是無受名為常樂」是讚歎以顯示其殊勝。
白話口語化新譯
第二段提到的「斷除一切受就叫做無受」,意思就是五受全都斷除了。。「像這樣不受諸苦受與世俗感受,就稱為常樂」,這是通過讚歎來彰顯涅槃的殊勝卓越。
法義解析
  • 此段依涅槃經義闡釋「無受」之義。
    受為苦、樂、捨等感受,修行至究竟時斷除一切受,故名無受;「五受」指苦受、樂受、憂受、喜受、捨受等五種領納。

    本句為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》經文的疏解。
    說明經中言「無受名常樂」,乃是指離苦樂等諸受、無受陰牽纏的涅槃解脫境界,此處經文採用讚歎的語氣,旨在凸顯涅槃無為常樂的極致殊勝。

名相註解
  • 五受:指苦受、樂受、憂受、喜受、捨受,為心對境界所起的五種領納作用。
  • 無受:指斷除一切領納感受之境界與狀態。
  • 常樂:大般涅槃所具備的四德(常、樂、我、淨)之一,此處特指無受、離苦之大樂。
  • 嘆以顯勝:讚歎經典或法義,用以顯發其高深殊勝之處。

第二段中,「斷一切受 名無受」者,五受斯斷。「如是無受名常樂」者,嘆 以顯勝。

21
白話直譯
問曰:下文說「滅除無常色而獲得常色,受、想、行、識也是如此。」為什麼說佛沒有受樂?解釋說:受有兩種:一是感受境界的順逆等事,二是證得法相應攝受正法,所以稱為受。現在說沒有,是指沒有第一種受;下文說得到,是指得到第二種受,兩種說法並不矛盾。後面兩點可以理解。從上文來看,只願佛陀再次詳細開示。
白話口語化新譯
請問:下面經文說「滅掉無常的色法,就能得到常住的色法;受、想、行、識這四蘊也是一樣的。」。為什麼會說佛陀沒有受樂呢?。解釋說:「受」的含義有兩種:一是領納順境或逆境等境界,二是證知諸法法相。因為應當攝受正法的緣故,所以稱為「受」。。現在所說的「無」,是指沒有最初的受生。。後面內容提到的「得」,是指獲得後續對應的果報,這兩種說法彼此並不矛盾。。後面的兩種情況比較明顯,可以推知明白。。綜合上述,只希望尊者能夠再次慈悲地為我們作詳細、廣泛的說明。
法義解析
  • 此處立問探究《大般涅槃經》中關於「轉無常為常」的義理。
    依涅槃經系常樂我淨之佛性語境,五陰(色受想行識)在煩惱生死中為無常,若斷滅無常生死之相,則顯發如來藏本具之常住法身功德。

    此句為涅槃經義記中的詰問,探討如來是否具有受樂(受用快樂)之相。
    依涅槃經系「佛性、常樂我淨」之教理框架,如來法身究竟圓滿,具足大樂,故此處針對「佛無受樂」之說提出疑問並進行釋疑。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部論書語境,闡釋「受」字在經教中的多重含義。
    首先指對違順境界的領納作用,其次指證會法相之義,最後說明因其能隨順修持、攝受正法,故立名為「受」。

    於涅槃經疏語境中,解析「無」之涵義,並非斷滅空無,而是指生死流轉中最初之受生本不可得,藉此破除對生死初起之實有執著。

    此處為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,針對文義前後差異所進行的融通解釋。
    文中澄清下文提及的「得」,特指未來世獲得相應的業報或受用,藉此說明前後文句在理路上是一貫而不互相違逆的。

    此為註疏中常見的簡略說法,表示在論述多項法義次第時,前文已奠定解說基礎,故後面的兩項內容其義理極為明顯,讀者可依此類推而理解,無需再作贅述。

    此句為論主或問者在梳理前文義理後的請法之詞。
    「從上」指總結前面所論述的道理;「唯願重垂廣來」表達謙下懇切之意,祈請大德或導師再次垂賜詳盡的教法與開示,以進一步發明大乘涅槃之深妙義理。

名相註解
  • 無常色:生死煩惱中生滅變異的物質色法。
  • 常色:涅槃境界中常住不變的清淨法性之色。
  • 受想行識:五蘊中的受蘊(領納)、想蘊(表想)、行蘊(造作)、識蘊(識別),與色蘊合稱五陰。
  • 受:心所法之一,指領納境界(苦、樂、捨等)或證知法相之作用。
  • 境界:心識所緣取的外在對象或境相。
  • 法相:一切法各自的相狀、差別特性與真理軌則。
  • 正法:真實正確的佛法教理與修行規範。
  • 初受:指眾生最初的受生、投胎,即十二因緣中的受或生起之端。
  • 得:論書與經疏術語,於業果討論中指造業後獲致相應果報或受報的成就。
  • 後受:指造業之後於未來世或後續階段所承受的果報。
  • 從上:承接上文、自前面論述以來。
  • 重垂:再次慈悲俯賜、垂示(教誨)。
  • 廣來:詳細、廣泛地說明或開示。

問曰:下說「滅無常色獲得常色,受、想、 行、識亦復如是。」云何說言佛無受樂?釋言:受 中有其二種:一受境界違順等事、二證法相 應攝受正法故名為受。今言無者,無其初受; 下言得者,得其後受,兩言不違。後二可知。從 上唯願重垂廣來。

22
白話直譯
第三大段說明解脫的特徵。以下第四部分是排除比喻的情況。為什麼要排除?上文借用比喻來說明解脫,有人以為解脫完全等同於那些比喻,所以接下來要排除這種誤解。其中有二點:第一,說明前文所立的各種譬喻,其實不是譬喻卻被當作譬喻;第二,「云何如來作二說」以下,說明譬喻並非譬喻,不能作定論。在前面的內容中有三層:一是說明上文不是譬喻卻被當作譬喻,二是「真解脫者一切人天無能匹」以下,說明其不是譬喻卻被當作譬喻的原因,三是「如無比」以下,分類顯示不是譬喻卻被當作譬喻的情形。就第一段來說,先說明不是譬喻,「如來有時以因緣」以下,顯示其成為譬喻的原因。
白話口語化新譯
第三個大段落是在說明解脫的體相與特質。。從這裡開始是第四個部分,目的是要掃除並除遣文字言語的表達與比喻說明。。為什麼需要去拂拭呢?。上面是借用比喻來描繪解脫的景況,但人們卻誤以為要了解解脫就全得靠這些比喻,所以下面接著將這種執著破除掃拂。。這裡麪包含兩個部分:第一,說明前面所舉的各種比喻,其實是拿『不是比喻的現象』來作為比喻;。第二部分,從「為什麼如來會有兩種說法」這句經文以下,是在說明何者是比喻、何者非比喻,強調不可執著於固定的說法。。前面這段內容可以分為三個部分:第一,說明前面所舉的比喻,其實是用「無法相比的非喻」來做比喻;第二,從「真解脫者一切人天無能匹」這句開始,解釋為什麼要用非喻來做比喻的原因;第三,從「如無比」這句開始,類推說明非喻作為比喻的具體情況與相狀。。在第一階段裡面,先說明這不是比喻;從『如來有時以因緣』這一句開始,才顯明它是作為比喻來說明的。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》科判結構之說明,指出文章第三大段落的主旨,在於剖析與說明大般涅槃中「解脫」的內涵與相狀。

    本句為科判標題用語,說明經疏文本隨後將進行第四階段的分析,意在去除或掃泯語言文字(詮)與形象比喻(況)的侷限,引導學習者離言即相,不滯於言詮教相。

    本句為《大般涅槃經義記》中的徵問句,針對前文提及的「拂」這一動作或修行比喻提出提問,用以開顯後續關於去除塵垢、斷除煩惱或顯發佛性等法義解答。

    本句為《大般涅槃經義記》之文路結構解析(科判疏釋)。
    指出前面文字雖借種種世俗比喻來顯示無上解脫之體相,但若學者執著於比喻本身、甚至以為解脫唯有透過喻象方能究極,即失其本旨;故隨後之經文須將此種對比喻的偏執除遣破拂,回歸解脫法性本自離言離相之實義。

    本句為《大般涅槃經義記》解析經文中種種譬喻的文義科判。
    說明世尊或造論者在闡釋深廣佛法(如佛性、常樂我淨)時,世間實無任何單一事物可作為完美等同的比喻(非喻),但為化導眾生,故借用少分相似的世間事相來方便施設比喻(非喻為喻)。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文的科判與義理解釋。
    佛陀隨宜施設教導,世尊所說之譬喻有其對治與引導作用,不可將譬喻本身硬性視為實法或固定不變的定論,說明佛語圓融隨機、不可定執。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃解脫無能為比之經文科判。
    經中欲顯真解脫之殊勝,世間凡夫人天萬物皆不足以相匹,故雖施設比喻,實則是以「非喻(無法相提並論之事物)」假名為喻,以彰顯解脫不可比擬、超絕世間之本質。

    本句為《大般涅槃經義記》科判與文義之解析。
    慧遠大師於此處剖析經文結構,指出該段文義前半部分旨在說明實法而非比喻,後半部分(即『如來有時以因緣』以下)方藉由因緣設喻,以引導眾生體解經中極談之妙義。

名相註解
  • 拂去:掃拭、除遣、泯除,指泯除對言教的執著。
  • 詮況:詮指言詮、表達;況指比喻、說明。合指用以闡明法義的語言文字與比喻。
  • 拂:拂拭、拂除。在經疏中常比喻為除去塵垢或斷除煩惱的修持功夫。
  • 借喻擬況:借用世俗事物或現象為比喻,來比擬、襯託離言的法義或境界。
  • 非喻:指世間事相本無法完全喻指至極佛性或實相,就體性而言並非恰當的等同比喻。
  • 非喻為喻:佛教詮釋學與因明施設,指縱然世間事法不足以比擬實相,但仍借用其部分相似點作為方便引導的比喻。
  • 云何如來作二說:經文句,意為為什麼如來會作出兩種看似不同的說法。
  • 喻非喻:指何者屬於譬喻施設、何者非譬喻而為實說。
  • 定說:決定性、固定不變的言說或見解。
  • 前中:科判用語,指前文或前面這一個段落之中。
  • 所以:原因、緣由。

第三大段明解脫相。自下 第四拂去詮況。何故須拂?上來借喻擬況解 脫,人謂解脫全問諸喻,故下拂之。於中有二: 一明上來所立諸喻非喻為喻;二「云何如來 作二說」下明喻非喻,不得定說。前中有三:一 明上喻非喻為喻、二「真解脫者一切人天無 能匹」下明其非喻為喻所以、三「如無比」下類 顯非喻為喻之相。就初段中,先明非喻,「如來 有時以因緣」下彰其為喻。

23
白話直譯
說明不是譬喻的部分中,有四個問答:首先迦葉問:「不生不滅是解脫嗎?」佛回答說:是。第二,迦葉執著譬喻與法相同,「若不生滅是解脫,那麼世間虛空也無生滅,應該也是解脫。」佛回答:不是這樣。第三,迦葉問:「為什麼不是這樣?」如來反問:「迦蘭等聲和烏鵲聲一樣嗎?」第四,迦葉以道理正確回答,如來讚歎他。在迦葉的回答中,「不也」是總體的回答。接下來分別說明,分為四句:第一,「烏鵲聲比命命等不可為比」,說明下劣不能比上;第二,「迦葉言迦蘭迦」以下,說明上遇下,其中迦葉先指出下劣,接著責問如來「無異葶」以下,顯示佛不應如此;第三,「佛與空」以下,依譬喻來顯示法義;第四,「迦蘭迦聲可喻佛」以下,分辨譬喻以顯示法義。迦蘭迦聲譬喻佛,不譬喻烏鵲,顯示其聲音殊妙,因為聲音殊妙所以用來比喻解脫。不能和虛空相比,佛的讚歎可知。
白話口語化新譯
闡明「非喻」之中含有四個問題。
答:首先是迦葉發問:「不生不滅就是解脫嗎?」。佛陀回答:「是的。」。第二迦葉主張用同類比喻來立論:「如果把不生不滅當作解脫,那麼世間的虛空也沒有生滅,那虛空也應該是解脫了。」。佛陀回答說不是這樣的。。三位迦葉尊者詢問:「為什麼不是這樣呢?」。如來反過來提問:「迦蘭陀等鳥類的叫聲,和烏鴉喜鵲的叫聲一樣嗎?」。第四段是迦葉尊者依照真實道理做出正確的回答,世尊為此加以讚嘆。。在迦葉的回答裡,「不也」是整體的回答。。接下來分別顯示,句子可以分成四個部分:第一句是「烏鵲的聲音跟命命鳥等相比,完全無法相比」,這是在說明拿低劣的來對比殊勝的;。第二段從「迦葉言迦蘭迦」開始,說明尊長對待下位的狀況。在這當中,迦葉先指出對方的過失,接著斥責如來,並從「無異葶」以下顯出佛陀的不應當。。第三段「佛與空」以下,透過譬喻來闡明佛法義理。。第四段「迦蘭迦聲可喻佛」以下,是藉由比喻來闡明佛法之理。。迦蘭喻:佛陀不用烏鵲來做比喻,是為了凸顯佛音的微妙;正因為音聲微妙,所以用來比喻解脫境界。。不同於虛空,佛陀的讚嘆是可以得知的。
法義解析
  • 此段為大般涅槃經義記中對經文問答之科判與解說。
    透過迦葉尊者之提問「不生不滅是解脫耶」,探討佛教解脫義理中對於本體超越生滅變異的實相認知。

    此句為經疏中對問答內容的直接記錄與確認,佛陀印可所問之義,顯示所言真實不虛。

    此段為《大般涅槃經義記》中破除外道或異義之辨正。
    迦葉執取「無生滅即是解脫」的命題作比喻,論主藉由推導出「虛空無生滅亦應成解脫」的過失,以顯出該比喻在法義上的不周遍與謬誤,藉此釐清究竟解脫與頑空之差別。

    本句為經疏中對問答過程的簡要紀錄,說明佛陀否決了先前所提出的質疑或假設,顯示對方的見解並不符順實相法理。

    此句為三迦葉(迦葉三兄弟)向佛陀或他人發問,探究某項法義或事理為何與先前所假設或一般理解的情況不同,屬於問答對話中的徵詢因緣之語。

    本句出自《大般涅槃經義記》,記載如來以鳥聲差異進行反問,藉由世間聲音之不同,引導大眾理解音聲性質與諸法差別,為後續闡明法義或破除執著之喻設。

    本句說明迦葉尊者於法義答問中契合真實道理,因而獲得如來的肯定與讚嘆,體現涅槃經疏中透過問答顯發究竟真實法義的傳承方式。

    此段解釋《大般涅槃經》中迦葉針對提問所作之回應,指出「不也」一詞在此處作為總答之用,顯示涅槃義疏對經文問答結構的判讀。

    此段為涅槃經疏之科判解說,疏主依經文之句別進行逐句解析。
    此處指出經文以烏鵲之聲與命命鳥之聲作對比,乃是藉由下劣之音來襯託上勝之音,以顯佛法音聲之不可思議。

    本句為涅槃經疏之科判文句,屬於對經文結構與義理情境的判釋。
    透過「上遇下」的論述,解析經中迦葉菩薩對如來之詰難與過失指責,以闡發經文深義。

    此句為科判句,指《大般涅槃經義記》中依經文段落藉由譬喻以彰顯真實法義之判教與疏釋脈絡。

    此段顯示經疏體例中,藉由特定的音聲比喻(如迦蘭迦鳥之美音)來表顯佛陀功德與甚深法義的方法。

    此段闡釋《大般涅槃經》中梵音深妙的譬喻。
    迦蘭陀鳥(迦蘭)音聲和雅清淨,故用以喻佛梵音;不取烏鵲等粗雜惡聲,藉此彰顯如來清淨法音及解脫之相。

    此段依大般涅槃經義記之涅槃系語境,闡明涅槃法性或佛之功德境界不同於虛空之無知無覺,透過佛陀的讚嘆與教示即可了知其勝妙深義。

名相註解
  • 不生不滅:超越生起與滅壞之因果遷流相,即涅槃寂靜之本體實相。
  • 不然:非也、不是這樣,表示否定或不認同對方的看法。
  • 三迦葉:指佛陀度化的迦葉三兄弟,即優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉。
  • 迦蘭:即迦蘭陀,印度一種鳴聲美妙的鳥名。
  • 總答:針對提問所作的總體、概括性回答。
  • 命命鳥:梵語頞伽陀,又稱共命鳥,為雪山等處之神鳥,身同而頭異,能出和雅之音。
  • 下劣上:以低劣之法對比殊勝之法,顯示其高下差異。
  • 迦蘭迦:即命鳥或迦陵頻伽,其音極美,常用以比喻佛陀梵音。
  • 辨喻顯法:辨析經文中的比喻,藉此彰顯真實的佛法義理。

明非喻中有四問 答:初迦葉問:「不生不滅是解脫耶?」佛答言是。 第二迦葉執喻同法,「若不生滅為解脫者,世 間虛空亦無生滅,應是解脫。」佛答不然。三迦 葉問:「何故不然?」如來反問:「迦蘭等聲同烏鵲 不?」第四迦葉以理正答,如來讚嘆。迦葉答中, 「不也」總答。下別顯之,句別有四:初「烏鵲聲比 命命等不可為比」,明下劣上;二「迦葉言迦蘭 迦」下明上遇下,於中迦葉先明過下,次責如 來「無異葶」下顯佛不應;三「佛與空」下約喻顯 法;四「迦蘭迦聲可喻佛」下辨喻顯法。迦蘭喻 佛,不喻烏鵲,彰其聲妙,以聲妙故用況解脫。 不比虛空,佛嘆可知。

24
白話直譯
上面這一段詳細說明不是譬喻,「如來有時以因緣」以下,說明其成為譬喻的原因。所謂有時,是為了教化眾生的因緣。引用虛空的譬喻來說明,所要比擬的是佛的德行,所以就是如來。這是第一段的結束。接下來第二,解釋不是譬喻卻被當作譬喻的原因。「真解脫者一切無過」解釋前面不是譬喻,「為化生」以下解釋前面成為譬喻,是為了教化而顯示前面有因緣。接下來第三,分類顯示不是譬喻卻被當作譬喻的情形,先舉出類型,說「不是譬喻的,如同沒有可比擬的事物,不能用譬喻」,簡略舉出不是譬喻的情形;「有因緣故可得引喻」,簡略舉出成為譬喻的情形。「如經中」以下,就是就事指出並斥責。接下來依法義說明,「不可以譬喻來比擬真解脫」說明其不是譬喻,「為化生」以下說明其成為譬喻,「以諸譬」以下說明前面所有譬喻,其實都是不是譬喻卻被當作譬喻。
白話口語化新譯
上面這一段廣泛說明瞭哪些不是比喻;從「如來有時以因緣」這句開始,則是說明哪些纔是比喻。。這裡說的「有時」,是指為了化度其他眾生而出現的因緣條件。。引用虛空作為譬喻來讓人明白,所比喻的就是佛的功德,所以這就是如來。。這第一個段落到這裡結束。。接下來是第二段,解釋為什麼要把不是譬喻的事物拿來當作譬喻的原因。。「真解脫者,一切無過」這句是在解釋前面不是比喻的內容;而「為化生」以下則是在解釋前面的譬喻,主要是為了教化眾生,顯示出前面這樣說是有其深遠因緣的。。接著是第三類顯示把非比喻當成比喻的相狀,先舉出這一類,說「非喻就是像無與倫比的事物無法拿來作比喻」,大致舉出非喻;。因為有特定因緣所以能夠設立譬喻,這裡先約略舉出譬喻來說明。。「如經中」這句經文的下面,就是針對具體的事相來加以指責。。接下來就顯示法性的層面來說:「不能用譬喻來形容真實的解脫」,這是說明真實解脫本非譬喻所能及;「為了化導眾生」以下,是說明為了施設教化而使用譬喻;「用種種譬喻」以下,則是說明上面所舉的種種譬喻,全都是拿「本非譬喻」的真實法來暫作譬喻。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》中科判與解釋經文結構的文句。
    慧遠大師在此將前文劃分為「廣明非喻」(詳細說明不恰當或不能完全成立的譬喻),並指出從「如來有時以因緣」開始的經文,轉為說明正當且合宜的譬喻,用以顯發佛性與如來常住之法義。

    此處為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文中「有時」一詞的涵義。
    說明佛菩薩隨順眾生根機與成熟機緣而現身說法、施設教化,並非固定不變,而是因應化度他人的種種時節因緣而施設。

    此段說明涅槃經中以虛空為喻的意旨,透過虛空無礙、廣大的特性來比況如來法身的真實德相,顯示如來與虛空之喻體相契合。

    為科判經文結構之標示用語,表示前述經文或註疏的第一個段落至此圓滿結束。

    本句為涅槃經疏之科判與文義疏釋,說明經文接下來將探討何以在法義闡述中,採用表面上看來不恰當或非典型之譬喻來彰顯真實義理的理由。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文結構與意趣的科判解說。
    闡釋經文中非喻與譬喻的運用,其根本目的皆在於隨順眾生根機進行教化,顯示出佛教權巧施設背後的甚深因緣。

    此段為涅槃經疏之科判與義疏,解釋經文中關於「非喻為喻」之論理軌範。
    論述在比喻法義時,若遇無比之法,則不可強行引喻,以免失其正理。

    此句闡明佛法說法立喻皆須具足相應之因緣契機,非無因而設,並指出經疏中隨機略舉譬喻以顯發義理的造論體例。

    此句為經疏中的科判或釋文用語,指論疏作者依據經文的具體內容與事相,直接點出並破斥偏失之處,體現涅槃經疏對教理與實事辨正的解經手法。

    本段為慧遠《大般涅槃經義記》對涅槃解脫與譬喻關係的經疏解析。
    疏文將經文結構劃分為三層:第一,真解脫離言絕慮、非言相所能擬議,故本質上「非喻」;第二,如來為應化眾生、隨機設教,故「設喻」;第三,說明世俗所設的種種譬喻,皆是「以非喻為喻」的施設建立,切不可執喻害旨。

名相註解
  • 為喻:指能夠正確顯發、對治疑情並呈現法義的適切譬喻。
  • 有時:指特定的時節機緣,在經疏語境中指應化眾生的適當時機。
  • 化他:化度、教化其他眾生。相對於「自利」或「自修」而言。
  • 佛德:諸佛所具足的無量福慧與功德。
  • 初段:經疏科判中的第一個段落或章節。
  • 竟:終了、結束,常用於經疏中標示科判段落的完結。
  • 真解脫:究竟圓滿的解脫境界,指斷除一切煩惱與生死繫縛。
  • 化生:隨應眾生根機而進行教化與度化。
  • 無比物:指殊勝至極、沒有可以與之相比擬的事物。
  • 因緣:諸法生起或成辦的內因與外緣。
  • 引喻:引發譬喻,藉由比喻說明深義。
  • 指斥:指出過失並加斥責。
  • 事:指具體的行事、事相或經文所涉事件。
  • 顯法:疏文科判術語,指顯示真實法性或實相法體。

上來一段廣明非喻,「如 來有時以因緣」下明其為喻。所謂有時,化他 因緣。引空喻曉,所況佛德,故即如來。此初段 竟。自下第二解釋非喻為喻所以。「真解脫者 一切無過」解前非喻,「為化生」下釋前為喻,為 化顯前有因緣矣。自下第三類顯非喻為喻 之相,先舉其類,言「非喻者如無比物不可引 喻」,略舉非喻;「有因緣故可得引喻」,略舉為喻。 「如經中」下即事指斥。下約顯法,「不可以喻喻 真解脫」明其非喻,「為化生」下明其為喻,「以諸 譬」下明上諸喻悉皆是其非喻為喻。

25
白話直譯
上面是第一,說明前面各種譬喻其實不是譬喻卻被當作譬喻,接下來第二,說明譬喻並非譬喻,不能作定論。迦葉先問:「如果這是譬喻,應該一直說是譬喻;如果不是譬喻,就完全不是譬喻。為何如來要作這兩種說法?下文佛陀回答,說明法義不固定,所以說法也不固定。文中分為四點:第一,破斥以佛為喻,說明佛法身不是譬喻卻被當作譬喻,不能有定論;第二,破斥以母為喻,說明佛報身不是譬喻卻被當作譬喻,不能有定論;第三,「以是因緣我說種種譬喻」以下,是對前面第二點的總結,因為語言方便;第四,「或有因緣亦可喻」以下,是對前面第一點的總結。
白話口語化新譯
以上第一部分解釋了前面舉的各種比喻,其實是拿『不是比喻的事物』來做比喻;從這裡開始的第二部分,則是說明無論是比喻還是非比喻,都不能作執著固定的說法。。迦葉菩薩先前問道:「如果這個說法只是個比喻,就應該自始至終都表明它只是比喻;。如果在不適當或不相應的比喻情況下,則一律判定為非。。為什麼如來要做出兩種不同的說法呢?。接下來佛陀回答這個問題,說明佛法並沒有絕對固定的形態,所以佛陀說法也不是固定不變的。。這段經文可以分為四個部分:第一部分是用傷害佛身體的比喻,來說明佛的法身本來是無法用世俗事物來比喻的,只是假借比喻來呈現,不能將其視為絕對的說法;。第二個是害母之喻,用來闡明佛的報身並非真正的譬喻卻假借為喻,不能執著定說。。第三句「以是因緣我說種種譬喻」以下,是在總結前面的第二部分,這是順著說話的便義而安立的。。第四,從「或有因緣亦可喻」這句以下,是用來總結前面的第一段。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》之科判結構說明。
    慧遠大師在此標示經文段落:先前經文係借非喻為喻以顯發深義;此處則進一步說明言教之『喻』與『非喻』皆為方便施設,不可執為定法或固定說法,以破除對言教比喻的僵化執著。

    本句出自慧遠《大般涅槃經義記》,解析《大般涅槃經》中迦葉菩薩對佛陀說法的詰難與問詰意趣。
    迦葉菩薩提問的旨趣在於釐清佛陀所說的教法究竟是純粹的假借譬喻(權巧說法),抑或是實有其事的真實法義,要求表達上應明確劃分,避免使聽聞者將比喻誤視為實法。

    此段闡述在涅槃經義理判讀中,若所舉之喻不符合經意或法相,則不可取,應全然否定其說法,體現涅槃經疏對於名相與譬喻嚴格的檢擇標準。

    本句為發問之辭,探討如來何以在不同時機或對不同根機的眾生,施設兩種看似不同乃至互異的言教(如權說與實說、世諦與第一義諦,或世間法與出世間法)。
    在《大般涅槃經》的語境中,旨在導引出如來依隨眾生根機與應化需要而施設說法的深廣方便。

    此處闡明大乘涅槃經義中,佛陀隨機設教、離諸邊見的應機說法原則。
    諸法實相無相,故佛說法亦無決定之相,皆隨眾生根機而現。

    此句為吉藏或慧遠等經疏家對《大般涅槃經》文段的結構科判與法義解釋。
    「害佛喻」指經中以出佛身血或傷害佛身等極重罪業為喻,旨在闡明佛法身常住、無有生滅實質可害。
    佛之法身超越世俗語言與譬喻(非喻),為了隨順眾生理解才施設譬喻(為喻),故不可執著於文字字面(不得定說)。

    此處依涅槃系常樂我淨與佛性實相之疏解語境,探討佛報身超越世俗譬喻的特質。
    說明報身隨緣設喻,不可落入絕對化或僵化的定執。

    此段為涅槃經疏之科判解說,指出經文中「以是因緣我說種種譬喻」一句的結前起後之作用,屬於依文釋義、隨言便故的章段組織結構。

    此段為經疏科判之語,用以標示科段之次第與結文之範圍,顯示涅槃疏釋中對經文脈絡的條理判攝。

名相註解
  • 不得定說:指佛陀言教與比喻皆隨機方便施設,不可執著為固定不變的定論。
  • 一向:自始至終、完全、一概之意。
  • 二種說:指兩種不同的教示或說法,通常指應機施設的方便說(權說)與實相說(實說),或世諦說與第一義諦說。
  • 法不定:諸法因緣生滅,無有常住不變之固定自性。
  • 不定說:佛陀隨機應病與藥的說法方式,不拘泥於單一形式。
  • 法身:佛的三身之一,指佛所證得的清淨無漏法性、真如實相,常住不滅,無有形相。
  • 報身:諸佛為地上菩薩現圓滿報相之身,屬三身之一。
  • 結前:總結前文義理或段落。
  • 乘言便:順應語言文辭表達的便利與前後連貫而作出的相應安立。

上來第 一明前諸喻非喻為喻,自下第二明喻非喻, 不得定說。迦葉先問:「若當是喻,一向言喻;若 當非喻,一向言非。云何如來作二種說?」下佛 答之,明法不定,故不定說。文別有四:初害佛 喻,明佛法身非喻為喻,不得定說;二害母喻, 明佛報身非喻為喻,不得定說;三「以是因緣 我說種種譬喻」已下結前第二,乘言便故;四 「或有因緣亦可喻」下結前第一。

26
白話直譯
第一部分有四點:一、如來立譬喻,二、反問迦葉,三、迦葉正面回答,四、如來讚歎。在立譬喻中,舉出佛法身不可被殺,類比說明不是譬喻;「想要傷害就有罪」,類比顯示是譬喻。最初說「有人」是譬喻佛的應身;內含四種分辨,名為「執刀劍」;以憤怒之心說出真實名稱「以瞋心」;想用眾多譬喻來比擬佛法身,說明逼迫的真實名稱是「傷害如來」;法身平等,不隨外相變化,所以說「如來和無瞋色」。接著反問:「這個人能夠毀壞如來的身體嗎?」這是第一個問題:「會成就逆罪嗎?」又是第二個問題。迦葉回答時,先分辨譬喻的相貌,後面再依法義說明。在譬喻中,首先對應上面第一個問題,說明佛不可被殺,顯示不是譬喻。「只是因為惡心」對應後面的問題,說明因為惡心而成無間罪,顯示是譬喻。前面首先說「不也」,總結回答佛不可被殺,所以說不也。「為什麼呢」以下,解釋為何不可殺。「如來身界不可壞」是針對問題進一步解釋。身的本性稱為界,人身的範圍也叫身界。法身離於一切相,所以不可毀壞。「者何」以下,進一步解釋為何不可壞,追問佛為何身體特別不可壞。「因為無身」是說身體離於一切相,所以不可壞。「唯法性」以下,說明身體寂靜,所以不可壞。「這個人」以下,總結成為不可壞。回應前問中,「只是以惡心成就無間」的意思是,違背真理的化導之意稱為惡心,成就譬喻中所說的事稱為成無間,無間的義理後面會另外討論。以下就顯示法義來說,「以這個因緣引出諸多譬喻來認知真實法」的意思,是偏重後一句,說明這是譬喻。以這種惡心,也能成就無間的因緣。佛陀以各種譬喻,讓大眾明白佛的真實法。也應該從最初說明這不是譬喻,這裡略去不談。佛的讚歎可以理解。
白話口語化新譯
初段的內容有四個部分:第一是如來設立譬喻,第二是反問迦葉,第三是迦葉正確回答,第四是如來給予讚嘆。。在建立譬喻時,舉出佛的法身不可能被殺害來作類比,說明這並非一般的譬喻;。「只要起心動念想要傷害他人,就已經構成了罪業」,這是用同類的事例來舉例說明,讓道理更容易顯發明白。。起初說的「有人」,是用來比喻佛陀的應身;。內心具備四無礙辯,就如同手執刀劍;。憤怒的心意,實則是指「憑藉著瞋恨心」;。若想要用各種比喻來形容佛的法身,而所說的相狀又逼肖真實,這在經論中稱為「害如來」。。法身是平等無差別的,不會隨著現象改變而變動,所以經中說「如來和無瞋色」。。接著反問:「這樣的人難道能夠破壞如來的金剛身嗎?」。這是其中的第一個問題:「這樣會構成造下五逆罪嗎?」。這另外是兩個問題。。在迦葉的回答中,先辨明比喻之相,後依此顯發佛法之義。。在比喻中,首先針對先前的第一個提問,闡明佛陀不可被殺害,藉此顯明該比喻並不成立。。經文用「直以惡心」來回答後面的問題,說明是由於心懷惡念才會招致無間地獄的果報,並以此作為譬喻。。前面一開始說「不也」,這是在總結回答說佛陀是不可被殺害的,所以說不也。。「何以故」這句經文的下方,是在解釋為什麼不能殺生。。「如來身界不可壞」這一句,是透過問答與辨析來作解釋。。身體的本性叫做界,人的身體分際限量也叫做身界。。法身超越一切形相,所以是不可毀壞的。。「者何」這句以下,進一步解釋身體不壞的原因,並追問為什麼佛陀的身體特別不會壞損。。「因為無身」這句話,是解釋佛的法身離一切具體相狀,所以不會被破壞。。「唯法性」這句以下,是在說明佛身屬於寂滅的法性,因此是無法被破壞摧毀的。。「是人」這兩個字之後的經文,是在總結說明其成就不可破壞。。在回答後面的問題中,提到「單單憑著惡心就構成無間罪」的意思是:教化眾生的意圖違背了真實理體,所以稱為「惡心」;而實現了譬喻言說中的事實,就稱為「成無間」。至於「無間」的具體涵義,後面會有專門且詳細的討論。。接下來從顯明法理的角度來說,經文所說的「因為這個緣故而引用各種譬喻來讓人通達真實法」,主要偏重在後半句,用來說明引用譬喻的意圖。。憑藉這種惡劣的心念,也能夠形成招感無間地獄果報的因緣。。佛陀援引了許多比喻,讓大家能夠明白佛法真正的意旨;。這裡本來也應該按照前面的標準來說明它不是適當的比喻,但為了簡略起見,就沒有特別說明。。佛陀是如何讚歎的,從這裡就可以明白。
法義解析
  • 此段為經疏科判之文,用以條理化解析《大般涅槃經》經文的結構層次,體現涅槃經疏對經義嚴謹的結構分析與段落劃分。

    此處闡明涅槃經義疏中,論及佛之法身超越生滅、不可破壞,故世間尋常之譬喻不足以完全比擬,須透過類顯以明真實義。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析涅槃經文的疏釋語。
    說明經文引用「起傷害心即得罪」之例,屬於「類顯為喻」的論證手法,亦即藉由眾所周知且性質相同的同類事例作為比喻,以開顯與印證深妙的戒律與業報義理。

    此句出自涅槃經疏,依涅槃系佛性與常樂我淨之語境,釋經文中的「有人」一詞,指佛陀隨順眾生根機而現的應化身。

    此處依涅槃經疏之釋義,說明具足四無礙辯(法、義、辭、樂說)的修行者,能以智慧之利刃斷除煩惱敵,故於法義中以「執刀劍」譬喻之。

    此句依涅槃系經疏語境,辨析經文名相之真實意涵,指出經中表述的怒意實質即是因瞋恨心而起,闡明煩惱與造作之因果相應。

    佛之法身超言語文字、離一切相,若以世俗眾喻強作逼真之相解說,等同以有限之相縛無限法身,故於教理中稱為「害如來」。
    此處依涅槃系經疏語境,辨析不可實相求法身之意。

    此段依涅槃經疏部語境,闡述法身本質平等、超越世間生滅諸相。
    如來之色身或清淨功德非由瞋恚煩惱所生,具足無瞋無染之體性。

    此處依涅槃系常樂我淨與佛身常住之佛性義理,詰難主張如來身可被破壞的錯誤見解。
    如來法身金剛不壞,世俗之身雖示現生滅,實則不可真實破壞。

    此句為經疏中對特定行為是否構成根本重罪(五逆罪)的提問與辨析,依涅槃經義理探討犯戒與罪業的成立條件。

    此處於大般涅槃經義記中,針對經文義理的分段與提問進行疏解,指出下文的內容包含了兩個層次的提問。

    此句為疏文對《大般涅槃經》中迦葉菩薩答問結構的科判與義理判讀,說明經文先以譬喻顯示相狀,再進一步闡述法義之本懷。

    此段為《大般涅槃經義記》之科判解說,依涅槃系經疏部語境,旨在辨明如來法身常住、非肉眼凡夫所能殺害,並透過對初問的解答來破除不當之譬喻。

    此段為《大般涅槃經義記》之疏文,依涅槃經疏部語境,解析造作極重惡業(如五逆等)感得無間地獄果報之因果必然性,並透過經文句義之呼應來確立教理上的譬喻與法義。

    此段釋義說明經文中「不也」之語意脈絡,於涅槃經義記之語境中,強調佛陀作為法身具足、無有破壞之不可殺害性,於義理上明辨其不應斷命之理。

    本句為涅槃經義記之科判與釋義,依大般涅槃經涅槃系常樂我淨與佛性之經疏語境,闡明經文中提出「何以故」問端後,進一步解說不可殺害眾生的深層義理。

    此句說明《大般涅槃經義記》中對「如來身界不可壞」此一經文句義的解釋方式,採取問答辨析(問辨釋)的形式來釐清法義。

    此句釋義「身界」之義,說明「身性」與人的形體分齊皆可名為界,於涅槃經疏語境中闡明色身之本性與分限。

    此段依涅槃經義疏語境闡釋法身之本質。
    法身非物質色相,超越一切世間相對之相,無相故無形毀,因此究竟常住、不可破壞。

    此段為經疏中對《大般涅槃經》文句的科判與義理疏解。
    經論解讀中常以「徵問」來發起法義,此處探討如來金剛不壞身之所以殊勝不壞的根本因由,契合涅槃經常樂我淨之佛性義理。

    本句解釋《涅槃經》中「無身」之義。
    佛之法身並非世俗物質或有形之有相身,而是離一切虛妄相狀與執著。
    因為不屬於有為法、無形無相,故超越生滅與變壞,成就常住不壞之功德。

    本句為《大般涅槃經義記》解釋經文之語。
    說明佛身非是世間無常、粗重之血肉色身,而是以真實法性為體(即法身)。
    法性離於生滅相狀,體性本自寂靜,因此具足常住不壞的特質。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對經文科判與文義的解析。
    說明自文中的「是人」二字開始,經文意在結語並論證修行者所證得的功德或法性堅固實質,已達到不可被摧毀破壞的境界。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文問題的解釋。
    說明「惡心」在此是指應化教導的意圖若違背真如實相即名為惡心;「成無間」是指順應譬喻說法的內容使之成立,而非指真實造作地獄無間業。
    此為借用譬喻以顯發法義的解析方式。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文的解析。
    說明立喻的根本目的在於引導眾生體悟「實法」(真實法義)。
    「偏約後句」指經文中「知實法」纔是設喻的最終歸趨與核心功能,譬喻僅為方便引導的工具。

    說明惡心生起即具備牽引極重惡業的能力。
    起此等極重惡念,便已具足引生無間地獄苦報的業因與助緣。

    說明佛陀為了化導眾生,運用種種世間可理解的比喻(權巧方便),引導廣大大眾領悟佛法真實不虛的常住法性(真實義)。
    在《大般涅槃經》的語境中,種種譬喻(如盲人摸象、毒蛇、金師等)皆是為顯發常住佛性與大涅槃之真理。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文釋導的科判說明。
    慧遠大師於註解經文時指出,按照先前的論釋規則,此處亦應剖析該譬喻之侷限與不完備處(即「非喻」),然為了篇幅簡要、避免繁贅,故省略不作詳述。

    此句為疏文的結語或過渡語,說明佛陀讚歎的內容與意旨,可透過前文或上下文的說明而推知明白。

名相註解
  • 立喻:佛教論議中為使人悟入深義而建立之譬喻。
  • 欲害得罪:起心動念意圖傷害他人,即在心業上成立罪業。
  • 類顯為喻:撰述或說法時的一種立喻方式,指引引同類性質的事物進行比較、顯明道理。
  • 應身:諸佛為度化眾生,隨順世間而現的種種化身。
  • 四辨:即四無礙辯,指菩薩或大智者於佛法中具備法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙的辯才。
  • 執刀劍:此處為經論中的譬喻,指以智慧利器斷除煩惱。
  • 瞋心:三毒之一,對不順心的境界產生怨恨與惱怒的心所。
  • 害如來:經疏語境中的特定用語,指以言相強擬法身真實相狀,實則違背真實法義,如同損害法身真實性。
  • 如來身:佛陀的色身或法身,在涅槃經中強調如來法身常住不壞。
  • 逆罪:即五逆罪,指殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧等極重惡業。
  • 初問:指前文所舉之最初提問。
  • 佛叵殺:指如來法身究竟常住,不可被斷除或殺害。
  • 惡心:指違背善法、清淨心的貪、瞋、癡等強烈染汙心念,此處特指能感招無間地獄重罪的惡意。
  • 無間:即無間地獄,指受苦相續、時無間斷的大阿鼻地獄。
  • 何以故:經文中常見的問語,意為「為什麼緣故」。
  • 叵殺:指不應殺害、不可殺害。
  • 身界:指佛之法身或佛身法界,具清淨常住之義。
  • 問辨釋:佛教經論中透過提問、辨正與解答來闡明經義的釋經體例。
  • 身性:身體的本性或體性。
  • 界:梵語 Dhatur,具有因性、本性、種類、分際等義。
  • 分齊:分際、限量或界限。
  • 離相:超越一切差別相狀,不著於世間諸相。
  • 徵問:提出問題以窮究義理。
  • 不壞:指如來法身或金剛不壞身真實常住、非因緣所造而壞滅。
  • 無身:指佛法身無有世俗物質或有為相狀之身,乃無相常住之真如法界身。
  • 不可壞:不受生滅變異或外力所毀壞,表法身之常住不朽。
  • 寂:寂靜、寂滅,指離卻煩惱生滅等擾動喧雜的本然狀態。
  • 是人:指經文中所對映的修行者或發心者。
  • 結成:結語、總結並論成其義理。
  • 化意:應化教導眾生的意圖與心量。
  • 實法:指真實不虛的佛法理體或大乘涅槃實相。
  • 諸喻:種種比喻。佛陀於經中施設各種方便譬喻以開導眾生。
  • 真法:真實不虛之法。於涅槃經疏中,特指常住不變之佛性與大涅槃實相。
  • 佛讚:佛陀的讚歎。

初中有四:一 如來立喻、二反問迦葉、三迦葉正答、四如來 讚嘆。就立喻中,舉佛法身不可得殺,類明非 喻;「欲害得罪」,類顯為喻。初言「有人」喻佛應身; 內具四辨名「執刀劍」;怒意說真名「以瞋心」;欲 以眾喻況佛法身,說相逼真名「害如來」;法身 平等,不隨相變,故言「如來和無瞋色」。下次反 問,「是人當得壞如來身?」是其一問,「成逆罪不?」 復是二問。迦葉答中,初辨喻相,後約顯法。喻 中,初先對上初問,明佛叵殺,顯成非喻。「直以 惡心」對向後問,明由惡心故成無間,顯成為 喻。前中初言「不也」,總答佛不可殺,故言不也。 「何以故」下釋成叵殺。「如來身界不可壞」者對 問辨釋。身性名界,人身分齊亦名身界。法身 離相,故不可壞。「者何」已下,轉釋不壞所以,徵 問佛所以身偏不可壞。「以無身」者,明身離相, 故不可壞。「唯法性」下,明身體寂,故不可壞。「是 人」已下,結成不壞。答後問中,「直以惡心成無 間」者,化意違真名為惡心,成其譬喻言說之 事名成無間,無間之義後別具論。下約顯法, 「以是因緣引諸譬喻知實法」者,偏約後句,明為 喻也。以是惡心,亦得成就無間因緣。佛引諸 喻得令大眾知佛真法;亦應約初明其非喻, 略不明也。佛讚可知。

27
白話直譯
第二段中,經文也分為四部分:一、如來立譬喻,二、反問迦葉,三、迦葉正確回答,四、如來讚歎。第一部分中,「惡人」用來譬喻佛的應身,因為說法的形相侵犯真理,所以稱為惡人,目的是用各種譬喻顯示報身。譬喻中形相逼近真理稱為「害」,真理作為化導的根本稱為「母」,化身存在於三界稱為「住野田」,在各種形相中稱為「在𧂐下」。報身佛以大悲願力持續化導稱為「母送食」,應身如來內在的真德稱為「見已」,隨即生起說法之意稱為「生惡心」,具備四種辯才稱為「前磨刀」,報身如來明察化導之意稱為「母知已」,隨化導而應現形相稱為「入𧂐中」,應以善巧辯才,隨著譬喻廣說真德稱為「遶𧂐斫」,暢達聖者化導之心稱為「斫已喜」,思惟並說法後稱為「生殺想」,真實本體遠離一切形相稱為「從𧂐出」,安住於真實境界稱為「至家中」。反問的內容可以理解。迦葉回答時,先分辨譬喻的形相,後面再就法義說明。譬喻中,首先說「不可斷定,若說有,母身應該毀壞;身體如果沒有毀壞,怎麼能說有呢?」這說明沒有罪過,顯示不是譬喻。「若說無」以下,說明有罪,顯示這是譬喻。「以這個緣故」以下,從譬喻來顯示法義,偏重後一句說明有譬喻,前面略去不論。佛的讚歎可以理解。
白話口語化新譯
第二段的本文也可以分成四個部分:第一是如來舉出譬喻,第二是反問迦葉,第三是迦葉正面回答,第四是如來給予讚嘆。。在前文開頭部分,「惡人」是用來比喻佛的應身,因為應身所說的相侵犯了真實理體,所以稱為惡人;經文主要是想透過各種比喻來顯示報身。。比喻中的情境逼真切實,所以稱為「害」;真實的本質是教化的根本,所以稱為「母」;當教化展現在三界生死中時,就稱為「住野田」;當它處於種種現象中時,就稱為「在𧂐下」。。報身佛憑藉大悲願力不斷資助教化眾生,這叫作「母親送飯」;應身如來內在契合真實功德,這叫作「看見了」;隨後升起想要宣說法門的心意,這叫作「生起惡心」;具足四種無礙辯才,這叫作「事先磨刀」;報身如來明白照見化導的意趣,這叫作「母親知道後」;順應化導、隨順外相,這叫作「進入草叢中」;運用敏捷辯才、順著比喻的相狀廣泛宣說真實功德,這叫作「圍繞著草叢砍伐」;舒暢聖者化導眾生的本心,這叫作「砍伐後感到歡喜」;起心動念與宣說都已完成,這叫作「生起殺害的念頭」;真實體性遠離一切名相,這叫作「從草叢出來」;安住在真如實際之中,這叫作「回到家中」。。透過反過來詢問就能明白其中的道理。。在迦葉尊者的回答內容裡,是先說明比喻的現象與特徵,接著再藉由比喻來闡明真實的法義。。在比喻當中,首先提到「不能定說為有,如果說是實有,母親的身體應該會破裂;。「如果身體是不會壞滅的,為什麼要說它是『有』呢?」。明確指出對方沒有罪過,並顯示它不屬於譬喻的範疇。。在「若說無」這句話下面,說明這樣主張是有罪過的,並顯示它是用來作比喻的。。「以是緣」這句以下是用譬喻來顯發法義,經文偏取後句來表明其中含有譬喻,初句則暫且省略不作討論。。佛陀的讚歎文意明顯,即可知曉。
法義解析
  • 此段為經疏文體中的科判結構說明,將經文內容劃分為四個次第,展現涅槃經疏對經文層次與辯證過程的解讀脈絡。

    此段闡釋《大般涅槃經》中以惡人為喻的義理。
    在涅槃經疏的義解脈絡中,應身隨順世俗示現種種相,若執著於表相而違背真實義,則於教理詮釋上有相侵真之失,故以此喻應身,並進一步開顯深遠的報身境界。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏之佛性與教化義理,解釋經文中的特定比喻。
    「害」與「母」等譬喻象徵煩惱與道法、或權巧教化與真實本源的關係;「住野田」與「在𧂐下」則指教化隨順眾生根機,處於三界生死與世俗諸相之中。

    本段為慧遠《大般涅槃經義記》對經中「殺母」等逆路隱喻(比喻法)的隨文解釋。
    本經及註疏常利用極端世俗逆罪的比喻(如殺父母、生惡心、磨刀等),借詞表法,將看似悖逆的字眼對應至報身與應身如來的度化過程、契真起化、具四無礙辯、離相住實等深廣法義。
    解釋時恪守涅槃系常住真如與應報二身相互扣合的教理,說明凡夫所見之逆相,實為如來大悲方便度化與顯發真德的象徵。

    本句為論疏中常見的論證與說明方式,意指透過反問、設問的方式,即可讓對方或讀者自行理解箇中義理或推導出必然的結論。

    此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的解剖分科。
    說明迦葉菩薩(尊者)在回答佛陀或闡述義理時,採取「先舉譬喻說明其相,再以喻彰顯法義」的論述次第,屬於詮釋經文「喻與法」相對應的解經手法。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文「譬如孕婦」等比喻的解析。
    說明佛性或法義不可偏執於定有或定無。
    若執著胎兒實有(或法實有),則會產生「母身應壞」等過失;藉此比喻遮破對法執為定實的偏見,顯發非有非無、不可定說的中道義諦。

    本句為難問之辭,立基於佛教「諸行無常、有悉歸滅」的論理框架。
    在涅槃經疏語境中,凡言「有」(有為法、世俗法)者,必具生滅壞相;若許一法「不壞」(常住),則超脫了世俗有為法的生滅範疇,故發問質疑:既稱不壞,如何又能稱為生滅無常的『有』?以此破除將常住法錯視為世俗有為法的邪執。

    此句出於《大般涅槃經義記》,在涅槃經疏部語境中,針對佛性常住與破除執著的義理進行辯證,闡明法義真實不虛、非僅是寓言或比喻,以成立實義。

    此處依涅槃經疏之釋論脈絡,針對經文「若說無」之立論破斥其過失,並點出其於論理中所扮演的喻體角色,確立教理評判之標準。

    本段為涅槃經疏之科判註解,說明經文引用譬喻以顯明深義的次第與取捨方式,依涅槃系經疏語境,研析經文結構及立喻之意趣。

    此句為經疏中的簡略科判評語,意指經文中所載諸佛之讚歎,其義理顯明,無須過多繁解。

名相註解
  • 讚嘆:佛陀對弟子回答之見解表示隨喜與肯定。
  • 三有:欲有、色有、無色有,即眾生輪迴生死的三界。
  • 諸相:一切法相或差別現象。
  • 報佛:即報身佛,指修習萬行功德圓滿、酬報往因所顯現的佛身。
  • 應身如來:指為應化各類眾生機緣而隨宜示現的佛身。
  • 𧂐中:𧂐為草叢、榛莽之意。此處指入於現象界或機緣之草叢中以行化導。
  • 實際:指真如實相、離言法性之理體。
  • 反問:設問、反詰的論辯或解釋方式,藉由詰問來顯發道理。
  • 不可定說:指法性離於定有、定無等邊執,無法以單一執著的言語決定宣說。
  • 母身應壞:經文比喻中的過難,意指若執著胎兒為定實有者,則推論上會導致母體被破壞的過失,用以比喻執實的邏輯謬誤。
  • 云何:為何、怎麼。
  • 有:指世俗有為之法,具生、住、異、滅等無常壞滅之相。
  • 無罪:清淨無過失,此處指法義或實體無所違犯與瑕疵。
  • 有罪:於佛教論理或戒律中,指違背正理、具備過失或招致惡果的言行。
  • 初略不論:對初句從略而不作詳細議論。

第二段中,文亦有四:一 如來立喻、二反問迦葉、三迦葉正答、四如來 讚嘆。初中「惡人」喻佛應身,說相侵真故名惡 人,欲以諸喻顯示報身。喻相逼真名之為「害」, 真為化本故名為「母」,化在三有名「住野田」、在 諸相中名「在𧂐下」。報佛以其大悲願力資化 不絕名「母送食」,應身如來內緣真德名為「見 已」,便起說意名「生惡心」,備具四辨名「前磨刀」, 報身如來明鑒化意名「母知已」,從化隨相名「入 𧂐中」,應以利辨,隨其喻相廣說真德名「遶𧂐 斫」,暢聖化心名「斫已喜」,念已說已名「生殺想」, 真體離相名「從𧂐出」,安住實際名「至家中」。反 問可知。迦葉答中,先辨喻相、後約顯法。喻中, 初言「不可定說,若說有,母身應壞;身若不壞,云 何言有?」明其無罪,顯成非喻。「若說無」下,明其 有罪,彰其為喻。「以是緣」下約喻顯法,偏約後 句明其有喻,初略不論。佛讚可知。

28
白話直譯
以下第三部分總結前面的第二段,「以這個因緣我說種種譬喻來顯示真實解脫」總結為有譬喻。遶𧂐遍斫稱為「說種種」,「雖以無量阿僧祇」以下總結為無譬喻。以下總結第一段,「或有因緣也可以作譬喻」總結為有譬喻,「或有因緣不可譬喻」則總結為無譬喻。
白話口語化新譯
從這裡開始是第三部分,用來總結前面第二部分的內容;也就是經文中『因為這個緣故,我說了各種比喻來說明真實的解脫』這句話,總括結成了有比喻說明的段落。。周匝環繞且到處砍伐,稱作「說種種」;「雖以無量阿僧祇以下」這段則是總結為沒有喻量可比。。接下來總結第一部分:經文說「有些因緣可以立喻」的結成有喻,「有些因緣無法立喻」的則結成無喻。
法義解析
  • 本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判與解析。
    說明經文在此總結前文第二科的義理,指出佛陀說明種種比喻(有喻)來顯發「真解脫」之妙義,點出「以是因緣」乃結前起後之關鍵接續詞。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻或名相的疏解。
    闡明特定經文段落的科判與名義,指出了「說種種」之名相由來,並對「無量阿僧祇」以下的經文進行結句與無喻之定性。

    此段為涅槃經疏之科判總結,說明經文對法義施設譬喻的開合抉擇:隨順機緣與義理深淺,有可設喻與不可設喻之別。

名相註解
  • 阿僧祇:意譯為無數、無量,為佛教中極大的數字單位。
  • 無喻:沒有適當的比喻可以形容,常用於顯發諸法或佛法功德深廣絕倫。
  • 有喻:依因緣施設譬喻以顯明法義。

自下第三 結前第二,「以是因緣我說種種喻真解脫」結 成有喻。遶𧂐遍斫名「說種種」,「雖以無量阿僧 祇下」結成無喻。下結第一,「或有因緣亦可為 喻」結成有喻、「或有因緣不可喻」者結成無喻。

29
白話直譯
從上文「何等名涅槃」開始,合為第二部分,開顯解脫的功德。以下第三部分總結讚歎顯示殊勝。其中有三點:前兩點讚歎後面解脫的功德,「因此解脫成就如此無量功德」是就法義總結讚歎。具備前面所說的一百種功德,所以稱為無量。「趨向涅槃者,涅槃如來也有如此無量功德」是就人來總結讚歎。如來就是追求涅槃的人,稱為趨向涅槃者;證得大涅槃,成就如來之身,因此稱為涅槃如來。前面所說的解脫都即是如來,因此如來也有如此無量功德。最後一句總結前面第一段解脫的內容,因為有這樣的解脫功德,所以稱為大涅槃。
白話口語化新譯
接續上面「何等名涅槃」的問句,這部分合起來是第二科,用來開顯解脫德。。從這裡開始是第三部分,透過結尾的讚歎來展現其無比的殊勝。。這段內容分成三個部分:前兩部分讚嘆隨後所說的解脫功德,「是故解脫成就如是無量德」這句則是針對法義作總結讚嘆。。因為具備前面所說的百種功德,所以稱為無量。。「趣向涅槃者,涅槃如來亦有如是無量功德」,這是針對人來作總結讚歎。。如來就是追求涅槃的人,被稱為趣向涅槃者;。親證大涅槃,成就如來之身,所以名為涅槃如來。。前面已經說明解脫就是如來,所以如來也具備這樣無量的功德。。最後這一句總結前面所說的第一解脫處,因為具備這樣的解脫功德,所以稱為大涅槃。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏之科判解說,承接前文釋「涅槃」之義,進一步開展涅槃三德(法身、般若、解脫)中解脫德的義理詮釋。

    此句為科判科文,說明註釋文本的段落結構與宗旨。
    慧遠大師於《大般涅槃經義記》中分析經文結構,指出自此處起進入科判中的第三科,旨在藉由總結與讚歎,彰顯涅槃法門或佛德之超勝絕倫。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文科判與句義的疏解。
    依涅槃經疏語境,論述解脫之德的殊勝及依止法體的總結讚嘆。

    此段說明「無量」之名的立名因緣,係因具足前述之諸多功德(百德),其德行深廣無邊,故名為無量。

    此段依涅槃經疏部語境,針對修行趣向涅槃之行者與涅槃如來果德作總結讚歎,闡明如來具足無量功德。

    本句闡明如來果德與求涅槃之行者的關係,依涅槃系「佛性」與常住之語境,如來即是真實趣向並證得常樂我淨大涅槃者的究竟體現。

    此段闡明修行究竟證得大涅槃與圓滿如來法身的因果關係。
    涅槃如來即是依此二者之成就而立名,體現涅槃與如來法身不二之真實義理。

    本句承接前文,依涅槃經疏部語境,闡明解脫法身與如來本體無二無別,既證解脫,即具足如來果地之無量功德。

    此處依涅槃經義疏語境,說明經文末後結句總持前述之解脫境界。
    大涅槃之所以得名,是由於其具足真實無礙之解脫功德,顯發常樂我淨之佛性境界。

名相註解
  • 解脫德:涅槃三德之一,指脫離煩惱與生死繫縛的功德法門。
  • 結嘆:結語讚歎。經疏中於文末或段落結束時進行總結與稱讚的科判用語。
  • 顯勝:顯示超勝、殊勝。指透過讚歎來彰顯法門或功德的至高無上。
  • 法體:指經教所詮顯之真實法性或法義本體。
  • 無量:指功德、壽命、光明等數量邊際不可稱計。
  • 百德:指具備眾多殊勝圓滿的功德範疇。
  • 趣涅槃:趣向、嚮往涅槃境界之修行者。
  • 涅槃如來:體證涅槃之如來法身或果德。
  • 大涅槃:諸佛究竟圓滿、超越生死寂滅的清淨解脫境界。

從上「何等名涅槃」來,合為第二開解脫德。自 下第三結嘆顯勝。於中有三:初二嘆後解脫 之德,「是故解脫成就如是無量德」者就法結 嘆。具前百德,故曰無量。「趣涅槃者,涅槃如來 亦有如是無量功德」就人結嘆。如來是其求 涅槃人,名趣涅槃者;證大涅槃,成如來身,是 故名為涅槃如來。前辨解脫皆即如來,是故 如來亦有如是無量功德。末後一句結前第 一解脫之處,以有如是解脫德故名大涅槃。

30
白話直譯
以下是第四,迦葉領悟理解。「我現在才知道如來所到之處是無窮盡的」,再次領悟前面所說的解脫之處。前面廣泛說明解脫之處時,迦葉領悟到涅槃就是如來的境界,永恆不變,所以現在再次領悟。「我現在才知道如來所到之處是無有盡」這句,表示過去不知道,現在才開始明白,無盡仍是前面所說常住的意思。「如果境界無盡,應知壽命也無盡」,這是領悟解脫的功德。因為法無窮盡,所以成就者也無窮盡,這就是領悟前面解脫功德中,如來沒有生、老、病、死,稱為壽命無盡。
白話口語化新譯
接下來是第四部分,由迦葉菩薩領解經義。。「我到現在才知道如來所到達的境界是沒有窮盡的」,這是再次提領並領會前面所說的解脫境界。。前面已經廣泛地辨析過解脫的意涵與境界,當時迦葉尊者就已經領悟理解了這樣的涅槃就是如來所安住的境界,並且是恆常而不變易的,所以現在再次提出來表達領悟。。「我到現在才明白如來所達到的境界是沒有窮盡的」,這是相對於以前不知道而說今天剛開始明白,而「無盡」就是前面所說的「常住」的意思。。「如果所依止的住處是無窮無盡的,就應當知道如來的壽命也是無窮無盡的」這句話,是在領悟並理解解脫之德。。因為法是無窮無盡的,所以依法所成就的人也是無窮無盡的。這就是理解了前文解脫德所說的:如來沒有生、老、病、死,因此稱為壽命無盡。
法義解析
  • 此句為經疏科判之語,指接下來的經文是第四段由摩訶迦葉代表大眾領會並解悟佛陀所說的甚深法義。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文之註解。
    前半句引用經文,表達發心者對如來無上解脫境界無有邊際、無有盡期的體悟;後半句「重領向前解脫之處」則是淨影慧遠大師解釋該句經文之作用,說明此處乃是再次重宣並領會先前所論及的如來解脫與涅槃境界。

    本句說明《大般涅槃經》文義之遞進脈絡。
    前文已詳細辨析解脫之實義,迦葉尊者當時即已領會涅槃為如來極果所居之常住不變境界;此處再次重複領解,旨在深化並加強對如來涅槃常住、不遷不變法義之印證。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文的註解。
    疏主慧遠解析經文中「我今始知」與「無有盡」之涵義:前者代表相較於過往對佛身常住之無知,今日方始開悟覺知;後者則闡明「無盡」即指如來法身常住不滅、無有邊際之涅槃妙義。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,依涅槃經系「常樂我淨」與三德(法身、般若、解脫)語境進行判釋。
    文中經句以「處(所依住處/法界處所)之無盡」來推顯如來「壽命之無盡」,慧遠大師將此領悟與印證歸結為對如來「解脫德」的開顯與領受。

    本句為《大般涅槃經義記》對涅槃三德中「解脫德」與如來常住命無盡義的註解。
    謂如來所證之法(法身/真如)永不窮盡,故能成之法身理體與化用(人)亦永不窮盡。
    進而領會解脫德中如來超越世間生老病死等有為相,顯發如來常住不滅、壽命無盡之法義。

名相註解
  • 領解:領會並解悟佛所說之法理。
  • 如來至處:指如來所證得、所到達的涅槃與解脫境界。
  • 無有盡:指佛果涅槃功德與智慧境界無窮無盡、不可測量。
  • 重領:重複領會、重宣領悟。
  • 如來處:如來所安住之本際或極果境界。
  • 常不變易:恆常存在,不隨時間或因緣生滅而改變,為大乘涅槃四德(常樂我淨)中「常」德之顯現。
  • 常住義:涅槃四德(常、樂、我、淨)中「常」的體義,指如來法身永恆不變、不生不滅。
  • 處:指所依處、住處或境界。於涅槃經疏語境中,指如來所依之無漏清淨法界處所。
  • 壽命無盡:指如來入於大般涅槃,離生滅相,其壽量無有窮盡,為涅槃常住之德。
  • 領:領解、領受、領悟。
  • 法無盡:指真理、法性或法身本體無有窮盡。

自下第四迦葉領解。「我今始知如來至處為 無有盡」,重領向前解脫之處。向前廣辨解脫 處中,迦葉領解如是涅槃是如來處,常不變 易,故今重領。「我今始知如來至處為無有盡」, 對昔不知名今為始,無盡猶前常住義也。「處 若無盡,當知壽命亦無盡」者,領解脫德。法無 盡故成人無盡,此即領上解脫德中如來無 有生、老、病、死,名命無盡。

31
白話直譯
以下是第五,總結讚歎並勸勉學習。「善哉能護」是讚歎之詞,讚歎前面的領悟。「若有欲」以下是勸勉學習的話。
白話口語化新譯
接下來第五個部分,是總結讚歎並勸勉大家學習。。「善哉能護」這句話是讚嘆的用語,用來讚許前面聽聞者對法義的領會與理解。。「若有欲」這句以下,是在勸勉大眾應當發起學習之心。
法義解析
  • 本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對科判結構的劃分與導讀說明。
    指出經文隨後的段落屬於科判中的「第五部分」,其核心旨趣在於總結前文教法之功德、予以讚歎,並進一步勸誡與勉勵修道者應勤加研習精進。

    此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋佛陀讚嘆弟子領解經義之句。
    佛陀以「善哉能護」讚歎聽眾能受持、保護正法,亦說明前面聽者已正確領會佛陀所說的教法心要。

    此段為涅槃經疏中對經文科判與文句意涵的解釋,指出「若有欲」一語具有勸導行者精進向學、發心修習佛法的教導作用。

名相註解
  • 勸學:勸勉、鼓勵修學佛法。
  • 善哉:讚歎之詞,即讚美「好極了」、「善妙」之意。
  • 能護:指能夠護持正法或保護心性不使散失。
  • 勸學辭:經疏中用以指涉、解釋經文中具有勸勉學習或修行意旨的語句。

自下第五結嘆勸學。 「善哉能護」是嘆辭也,嘆前領解。「若有欲」下勸 學辭也。

32
白話直譯
〈長壽〉到這裡說明其行持本質,以下第二是辨析行持所依。其中首先正面說明所依,接著說明邪正分離所不依之處。前面辨明四依菩薩是所依之人,這就是回答上文「如何能成為廣大眾生的依止」、「實非阿羅漢卻能與羅漢同等」等問題。他們問是怎樣的?「如何能成為廣大眾生的依止之人」;雖然還未與諸佛羅漢相同,但教化的功德與佛羅漢無異,所以我願意依止,因此現在回答,說明有四種人能為眾生作依止之處,與佛無異,堪能依止。
白話口語化新譯
〈長壽品〉到這裡為止說明瞭修行的本體,接下來的第二段則是分辨修行所依據的基礎。。這當中先直接闡明所依止的依處,接著說明邪與正遠離所不依止的狀態。。前半段主要說明「四依菩薩」就是大眾所依止的對象,這正是為了回答前面經文中所提出的「如何能夠廣泛地作為大眾的依止處」、「實際上並非阿羅漢卻具備阿羅漢特質」等問題。。對方問:是怎麼回事?。要怎麼樣才能得到廣大的功德與智慧,來成為大眾所依靠、依止的人呢?。雖然這些師長尚未達到諸佛與阿羅漢的證量,但如果他們的教化功德與諸佛阿羅漢相同,我就想要依止他們。所以現在回答說明,有四種人能夠為眾生作為依止處,就像佛陀一樣沒有差別,值得依止。
法義解析
  • 本句為涅槃經疏之科判文句。
    在解經結構中,先明「行體」(修行之實體與內容),次辨「行所依」(修行所憑藉的依據或根本),顯示教義開展的次第。

    此段為涅槃經疏之科判結構說明,旨在解析經文如何依據佛性與法義建立修持與見解的依止處,並辨明邪正之分。

    本段為《大般涅槃經義記》之疏文,依涅槃系「佛性、常樂我淨與菩薩行」之語境判讀。
    此處闡釋經文中「四依菩薩」作為眾生真實依止之義,並呼應前文對菩薩德行與證量之問答。

    此處為涅槃經義疏中之問答對詰語,針對經文義理發問,釐清佛法旨趣。

    本句為《大般涅槃經》徵問之語,探討修行者如何成就廣大的功德、智慧與慈悲,進而具備救度眾生、作為眾生安穩靠山的資格與能力。

    本句出自《大般涅槃經義記》,解釋經中關於「四依」(四種可依止之師長)之回答。
    說明師長雖在證量上未必已達到諸佛或阿羅漢之位,但若其教化眾生的功德與作用與諸佛羅漢相當,即可代表正法引導眾生,堪為眾生所依止,其功用與親近佛陀無異。

名相註解
  • 行體:修行之實體或自體,指修證的行法內容。
  • 行所依:修行所依止的根本、處所或依處。
  • 所依:修行或法義立論所依據的根本體性或處所。
  • 四依菩薩:指依止四種法(依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經)修行或具備四依德行的菩薩,此處指作為眾生修學依止的人格典範。
  • 阿羅漢:聲聞乘的最高果位,斷盡三界見思惑,此處用以對比或說明菩薩雖示現凡夫或非常人境界,卻具足相應的解脫功德。
  • 依止人:指能夠給予眾生庇護、指引與教化,讓眾生信受依靠的善知識、菩薩或佛陀。
  • 諸佛羅漢:指究竟圓滿覺悟之諸佛,以及斷盡煩惱、證得解脫之阿羅漢。
  • 化功:教化、度化眾生的功德與實效。
  • 依止:依託止住,指依順、隨學有德之師長以修習正法。
  • 四人:即「四依人」,指《大般涅槃經》等大乘經典所說,能為眾生作為正法依靠的四種聖者位階或師長。

〈長壽〉至此明其行體,自下第二辨行所依。於 中初先正明所依,下說邪正離所不依。前中 辨明四依菩薩為所依人,此即答上「云何得廣 大為眾作依止」、「實非阿羅漢而與羅漢」等。彼 問如何?「云何得彼廣大為眾作依止人」;雖未 同於諸佛羅漢,化功同彼佛羅漢者我欲依 止,故今答之,明有四人能為眾生作依止處, 如佛無異,堪可依止。

33
白話直譯
文中首先正面說明四人為所依之處,如佛所說,「依四法」以下對法會通,這也就是說明行持所依的法。前面分為二:一是說明四人的德行相貌;二是「我今不依是四人」以下,勸人依止,教導供養。首先有四點:一是總舉四人並總讚其德,二是分別列舉四人並總讚其德,三是分別標明四人並顯示其德,四是總結四人並總讚其德。在第一段中,先舉出四人,這四人依據經典成就德行,且本經中所宣說,所以說「是《大涅槃經》中有四種人」。接著讚歎其德,「護法、立法、憶念、正法」是通於法行,也就是自利。身能護持,不讓他人輕視毀謗,稱為護正法。如上文廣說,口能宣揚稱為建立正法,心中思惟不忘稱為憶念法。「能多」以下是利益他人的行為,也就是利他。「能多利益」是出世間法的教化,「憐愍世」等是世間法的教化。憐愍世間是利他的心,「為世依」以下是利他的行為。人能成為眾生的依靠,法能帶來安樂,人天皆可教化,所以特別論述。也可以說憐愍慈念三惡道,為世間依止等,接近利益人天。
白話口語化新譯
經文中首先明確說明四種人是大家應當依止的對象,這正如佛陀所說;從「依四法」這個段落開始,則是對照法義來融通說明,這也是在說明修行時所應當依止的法。。前面的內容包含兩個部分:第一個部分是說明四種人的德行與表現;。第二段是從「我今不依是四人」這句經文開始,勸導大眾應當依法依止,並教導大家如何進行供養。。初段大意分為四個部分:第一、總體舉出四人並總結讚嘆其功德;第二、分別列出四人並總結讚嘆其功德;第三、各別列舉四人並詳細顯發其功德;第四、總體結集四人並總結讚嘆其功德。。在第一段裡,首先舉出四個人,這四個人是由於依據本經而成就品德,而且也是本經所宣說的內容,所以說「這部《大涅槃經》中有四種人」。。接下來讚嘆功德,其中「護法、立法、憶念、正法」是通達的法行,也就是利益自身。。自身能夠端正並護持佛法,不讓別人隨便輕視、毀謗或指責,這就叫做護持正法。。如同前面詳細說明的,口中能夠建立成就名相以樹立正法,心裡思惟而不忘失名相、憶念正法。。「能多」以下所說的是利益他人的行持,這就是利他。。「能多利益」是用出世間的佛法來教化,而「憐愍世」等則是採用世間法來教化。。悲憫世間眾生屬於利他之心,「為世間所依止」以下則是利他的實際行持。。人是事物的依託,佛法能帶來安樂,人間與天上眾生皆可受教化,因此特別對此加以論述。。同時也以慈悲心憐念三惡道眾生,作為世間的依止處等,為人天善趣帶來切近的利益。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與法義的解會。
    慧遠大師指出,文義前半段先明「依法不依人」等「四依」中能弘法之「四人」(即具足相應德行的四種修行聖者)為世間所依止;後半段則對照「四法」(四依法:依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經)作貫通說明,藉此統攝修行者所應依循的人與法。

    本句為《大般涅槃經義記》之科判結構說明。
    慧遠大師剖析前文經義,指出其包含兩個層面,首要者即為闡明具備功德之四種人的內在德行與外在行儀相貌,用以指引修持與護持正法之規範。

    本句為經疏科判之文,指出《大般涅槃經》中「不依四人」的教理段落,旨在破除對人相的盲目執著,轉而歸依真實法義,並明示護持正法與供養三寶的修行實踐。

    此段為疏文中對經文科判的結構說明,依涅槃經疏之釋經體例,將經文層次解析為總舉、別列、別牒、總結四個次第,以釐清經文脈絡與德行讚嘆之義理。

    此段為涅槃經疏之科判解說,說明經文初段舉出四種人的原因:一是此四人依修行《大般涅槃經》而成就功德,二是此四人為經中所宣說的主體,故經文特言「此經中有四種人」。

    此段解釋經文中讚嘆菩薩或行者功德的文句。
    指出「護法、立法、憶念、正法」四者屬於通法行,透過修持此法行能成就自利之功德。
    依涅槃經義記之語境,探討行者自利與護持正法的修行實踐。

    本句闡明護持正法的實踐方式,重在行者自身行為的端正與自律,以身作則、防護威儀,避免令外人因僧團或行者自身之過失而生起輕慢、謗毀與訶責之心,此即是對正法最切實的護持。

    此段出於大般涅槃經義記,闡述修行者於口誦、名相建立以及心念憶持正法上的修學行相,強調口宣正法與意念不忘的修持功德。

    本句依《大般涅槃經義記》之疏釋語境,闡述菩薩行持中自利與利他的區分。
    此處指出「能多」以下之文義在於明辨利益他人的菩薩行,契合大乘菩薩道以利他為核心的實踐原則。

    此段依涅槃經義疏辨析佛陀教化的二種面向。
    「出世法化」指引導眾生趣向解脫涅槃的勝義教化,如「能多利益」;「世間法化」指隨順世間情理、拔除眾生苦厄的慈悲教化,如「憐愍世」。
    體現佛陀悲智雙運、應機施教的教化方式。

    本句依涅槃系經疏語境,辨析菩薩行持中慈悲心與具體利他行止的次第與分際,將「憐愍」歸於菩薩發心的利他意樂,將「為世依」的文句歸於落實救度的利他加行與德能。

    此段依涅槃經疏語境,闡明人能依止於法、法能令眾生安樂,且人與天皆在教化之列,故在義理抉擇時特別偏重論述此等核心。

    本句闡述菩薩或佛陀大悲普覆的精神,不僅救護三惡道眾生,亦作世間之依怙,令天人與人間皆得現前與究竟之利益。

名相註解
  • 對法會通:將相關的法門或教理相互對照、融通貫會,使之脈絡清晰、義理不相違背。
  • 行所依法:修行者在行持道路上所應當依憑遵循的法則與標準。
  • 德行相貌:指內在修持之功德行業與外在表現之風範相貌。
  • 勸人依止:佛教修行中強調依法不依人,勸導行者以正法為歸依處。
  • 供養:對三寶或具德者以飲食、臥具、恭敬心等作佈施與護持。
  • 別牒:指各別點出或列舉特定對象。
  • 大涅槃經:全稱《大般涅槃經》,北涼曇無讖譯,宣說如來常住、一切眾生皆有佛性等義。
  • 四種人:指《大般涅槃經》中所舉出的四類不同根機或修行成就的人格典型。
  • 護法:護持正法,使其不壞。
  • 立法:建立、樹立正法法軌。
  • 憶念:不忘失正法,心念常相續。
  • 通法行:通達佛法的修行行持。
  • 自利:修習佛法以利益自己,為利他之基礎。
  • 匡護:端正並救護、守護。
  • 毀呰:毀謗與訶責、指責。
  • 護正法:護持佛陀所說之正確教法,使其不遭破壞與輕蔑。
  • 利他:自利利他中的利他,指以慈悲心與方便法利益一切眾生,使其離苦得樂、趣向菩提。
  • 出世法:出離世間生死輪迴、趣向涅槃解脫之清淨法。
  • 世間法:屬於三界生死輪迴範圍之法。
  • 利他心:出於悲憫眾生、欲令其離苦得樂的清淨發心。
  • 利他行:基於利他之心所展開的實際救度與利樂眾生的行持。
  • 為世依:成為世間眾生得度與依止的歸宿。
  • 人天:人道與天道,泛指三界內的受生眾生。
  • 化:教化、感化,指佛法導引眾生去惡向善。
  • 三塗:指地獄、餓鬼、畜生三惡道。
  • 依:指依止、依怙,即眾生所歸依依靠的對象。

文中初先正明四人為 所依處,如佛所說,「依四法」下對法會通,此亦 即明行所依法。前中有二:一明四人德行相 貌;二「我今不依是四人」下勸人依止,教人供養。 初中有四:一總舉四人總嘆其德、二別列四人 總嘆其德、三別牒四人別顯其德、四總結四 人總嘆其德。就初段中,先舉四人,以此四人 依經成德,又此經中之所宣說,故言「是《大涅 槃經》中有四種人」。下嘆其德,「護法、立法、憶念、 正法」是通法行,即是自利。身能匡護,不令他 人輕謗毀呰,名護正法。如上廣說,口能竪成 名建正法,心思不忘名憶念法。「能多」已下是 益人行,即是利他。「能多利益」出世法化,「憐愍 世」等世間法化。憐愍世間是利他心,「為世依」 下是利他行。人為物依,法能安樂,人天可化, 故偏論之。亦可憐愍慈念三塗,為世依等近 益人天。

34
白話直譯
第二段中,先列舉四人。「何等」是徵問,「有人出」等是分別列舉其名。四依的義理詳細內容如其他章節所述,這裡僅解釋名稱。「有人出世具煩惱性名第一」是指種性解行地的人,《仁王經》說種性以上才是法師,因為在此之前還未具備,所以可知不是種性之前的階段。下文說明供佛的五恒方才可以作為依止,因此不是善趣。文中所說,具煩惱性不是第八人,明確不是地上之人。如來滅後現身化度眾生稱為出世,在五住煩惱中沒有完全斷盡的稱為具煩惱。
白話口語化新譯
在第二段中,首先列出四人。。「何等」是用來提出徵問,「有人出」等文句則是辨別列出其名稱。。四依的義理在其他篇章中有詳細的說明,現在先解釋它的名稱。。這裡說的「有人出世雖然具足煩惱性,卻被稱為第一」,指的是進入種性位和解行地的修行人。《仁王經》裡面提到,要達到種性位以上纔可以擔任法師,在這之前的階段還沒有這個能力,所以可以知道這裡指的絕對不是種性位之前的普通凡夫。。後面的文本說明要供養五倍恆河沙數量的佛,才能作為真正的依靠,所以這裡並不是指一般的善道。。經文中說明這個人還帶有煩惱的本性,所以不是第八人(須陀洹向),也明確說明他不是初地以上的菩薩。。如來入滅之後,顯現化身來利益眾生,這叫做「出世」;在五住地煩惱中,沒有任何一種被偏斷盡除,這叫做「具煩惱」。
法義解析
  • 此處為涅槃經疏之科判與段落疏解,於經文疏釋時先順序條列出相關的人物或法數,以利後續展開義理辨析。

    此句為經疏中對經文科判與字句結構的解析,說明經文以「何等」發問,隨後以「有人出」等詞句列舉並辨明具體名稱。

    本句為大涅槃經義記中對於「四依」名相解釋的過渡與標明脈絡之語,指出四依的完整內涵已於他處廣說,此處著重於名義的界定。

    本句為淨影慧遠對《大般涅槃經》中「具煩惱性而為第一」者的判釋。
    慧遠大師依據《仁王經》等大乘經論的菩薩階位體系,將此處的「第一」定位於種性位(如十住、十行、十回向等賢位)與解行地(尚未證入真如實相之加行、勝解階段)。
    此類菩薩雖未斷盡煩惱種子、仍具煩惱性,但因已入菩薩種性,能發大心、能為法師宣說大乘,故相較於一般凡夫稱為「第一」。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經義的疏解,說明能作為究竟依怙者,須具備供養極多諸佛(五恆河沙數諸佛)所積集之極廣大福德與善根,此非僅至世間善趣(天、人道)之小善所能達成,藉此提示修行者須樹立究竟依止之勝解,不可滿足於世間有漏善果。

    此段為慧遠《大般涅槃經義記》對經文身分的判釋。
    經文提及該人尚具煩惱性,故依聖位階位判定:其既非小乘初果向(第八人),亦非大乘初地以上的菩薩聖者,說明其仍屬未斷盡煩惱的凡夫或前位修行者。

    本句說明涅槃經疏中對「出世」與「具煩惱」的定義。
    如來雖然示現滅度,但仍以化身應現於世利益有情,故稱出世;而凡夫或未斷盡惑障者,於見惑、思惑及無明住地等五住地煩惱中尚未偏斷盡除任何一分,故稱為具足煩惱。

名相註解
  • 辨列:辨別並列舉。
  • 四依:修行者所當依止的四種正確標準,即依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經。
  • 種性:菩薩修行階位中,已立大乘信根、具足菩薩種分之賢位階位(如三賢位)。
  • 解行地:指菩薩於初地之前,以勝解心修習觀行、尚未親證實相的修行階位(加行位)。
  • 《仁王經》:即《仁王般若波羅蜜經》,經中詳細施設了菩薩五忍與三賢十地等修行階位。
  • 法師:能通達佛法教理,並能為大眾宣講傳授的修行者。
  • 供佛五恆:指供養五倍恆河沙數之諸佛,形容功德極其廣大深厚。
  • 堪為依:能夠作為究竟的依怙或依止。
  • 善趣:指天、人、阿修羅等世間三善道,相對於三惡道而言,在此特指世間有漏之善果。
  • 具煩惱性:指尚未斷除煩惱,仍帶有煩惱的性質或體性。
  • 第八人:小乘四向四果八賢聖中,自後向前數的第八位,即須陀洹向(初果向),為初見道之聖者。
  • 地上:指大乘菩薩十地(初地歡喜地至十地法雲地)以上的聖者位階。
  • 如來滅後:指釋迦牟尼佛示現入般涅槃之後。
  • 現化益物:顯現應化身以利益一切眾生(物指眾生)。
  • 出世:出現於世間,此指如來化身應現世間度化有情。
  • 五住惑:又稱五住地惑,為大乘將煩惱分為五個階層住地,包括見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地及無明住地。
  • 具煩惱:具足一切煩惱,指見思惑與無明惑未斷盡的狀態。

第二段中,先列四人。「何等」徵問,「有人 出」等辨列其名。四依之義廣如別章,今且釋 名。「有人出世具煩惱性名第一」者,所謂種性 解行地人,《仁王經》中說種性上方為法師,自前 未能,故知非是種性已前。下文宣說供佛五 恒方堪為依,故非善趣。文中說之,具煩惱性 非第八人,明非地上。如來滅後現化益物名 為出世,五住惑中無偏盡處名具煩惱。

35
白話直譯
問:\n《地持》說種性具足二種清淨,為什麼現在卻說具煩惱?解釋:\n《地持》是針對二乘來說,所以說有二種清淨;這裡是對比地上,才稱為具煩惱。
白話口語化新譯
發問者問:既然《菩薩地持經》裡面說明菩薩的種性具備了二種清淨,為什麼現在卻又說具足煩惱呢?。解釋說:《地持經》是相對於二乘而言,所以立出二種清淨;。相對於此地以上,稱為具足煩惱。
法義解析
  • 本句為提出疑問的論辯對答。
    問者援引《菩薩地持經》關於「種性」(菩薩修行的內在勝因/佛性種子)具足二種清淨(本性清淨與離垢清淨)的教說,對當前文中主張種性位或初發心菩薩仍「具足煩惱」的說法提出詰難,藉此釐清種性本淨與煩惱未斷之間的關係。

    此段闡述《地持經》立二淨之密意。
    涅槃系經論中,常依對治障染之深淺而立淨分,此處明示《地持經》立二淨乃相對於二乘之修行境界而言。

    此段依《大般涅槃經義記》之涅槃經疏語境,辨析修行階位中煩惱斷除與否的狀態,闡明特定地前或地上的煩惱具足義。

名相註解
  • 地持:即《菩薩地持經》,為《瑜伽師地論·本地分·菩薩地》的早期漢譯本。
  • 二淨:指本性清淨(理體本來清淨)與離垢清淨(斷除煩惱障礙後所顯現的清淨)。

問曰: 《地持》宣說種性具足二淨,今以何故言具煩 惱?解言:《地持》望於二乘,故說二淨;此對地上, 名具煩惱。

36
白話直譯
「須陀、斯陀名第二」中,須陀在此方稱為逆流,意指逆轉生死之流;也稱為抵債,償還三惡道的債;又稱為修集無漏功德。其位階分在哪裡?須陀有三種:一是守果,指初地圓滿之心;二是攝因,從初地開始之心以後皆屬於此;三是進向,直到二地頂端都稱為須陀,前兩者合稱須陀洹,所以《地論》說初地即是見道。斯陀含,這稱為頻來,於欲界之地反覆來生,也稱為住薄。依小乘說,欲界修道,九品煩惱中斷除六品,剩下三品,所以稱為住薄。若依大乘,三界修惑皆能使其微薄,所以《地經》說欲界、色界的繫縛、無明繫縛等都已極為微薄。其位階分在哪裡?分為三種:一是守果,在第三地,所以《地經》說三地的諸繫縛都已微薄;二是攝因,二地以下逐漸斷除修惑,統稱斯陀;三是進向,直到第七地,這三種合稱斯陀。為什麼這兩者合為一類?因為這兩種人的修行功用相同,供佛與解義的能力介於前後之間,所以合併為一。
白話口語化新譯
「須陀、斯陀名第二」這句話,須陀在我們這裡翻作逆流,也就是逆著生死流轉;。也叫做抵債,是用來抵償惡趣三塗的債務;。也叫做修習與集起無漏法。。這個階位或名位應該劃分在什麼位置?。須陀洹(入流者)分為三種:第一種是「守果」,對應於菩薩初地(歡喜地)的滿心階段;。第二種是『攝因』,從進入初地最初發起的心念開始,往後所有的修行階段都屬於這個範圍;。第三種是進向,向上涵蓋前兩地都叫做須陀,把前兩地合起來稱為須陀洹,所以在《地論》中主張初地就是見道位。。斯陀含的意思是「頻來」,指在欲界之中還要再來受生,又名為「住薄」。。按照小乘的說法,在欲界修道所要斷除的九品煩惱中,已經斷了六品、還剩下三品,所以稱為住薄地。。如果根據大乘教義,三界的修惑都能夠減輕,所以《地經》中說,欲界的繫縛、色界的有縛以及無明的繫縛等,都變得非常微薄減輕。。位分在什麼地方?。分別共有三種:第一種是守果,處於第三地,所以《地經》中說明第三地的各種繫縛已經非常微薄;。第二種是攝受因,在第二地以下階段,漸漸斷除修惑,統稱為斯陀含。。第三種是進向,向上直到第七地,綜合這三種通稱為斯陀。。為什麼這兩者要合併為一個?。根據這個道理,這兩個人修持的功用與行持是一樣的,但在供養佛陀與理解法義上,前者與後者各有勝劣,所以將他們合在一起說明。
法義解析
  • 此段依涅槃經疏之釋例,解釋須陀(預流)果之名義。
    須陀意譯為逆流,指修行者初入聖道,開始逆轉生死輪迴之濁流。

    此處依涅槃經義記之語境,闡明造作惡業感得三惡道果報,猶如負債須償,修行或修福可折抵此惡業之債。

    此處依涅槃疏釋語境,指涅槃或修行之法亦名為修集無漏,即斷除煩惱、超越有漏生死之行法。

    本句為《大般涅槃經義記》中提出設問之文,用以研討修行階位(位分、位次)或義理名相在諸地、諸位中的具體歸屬與界定點。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,以大乘地前與地上階位配釋聲聞四果之「須陀洹(須陀)」。
    涅槃經系與大乘疏釋中,常將聲聞果位借喻或對應於大乘菩薩的修行階位。
    此處指出「守果須陀」對應於初地(歡喜地)之「滿心」階段(即初地修習圓滿、將進入二地之際),表現其堅守所得證果而不退轉之義。

    本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》中對因果義理的分類解析。
    說明「攝因」的範圍包含從初地(歡喜地)最初發心的修證階段開始,往上涵蓋一切地上的菩提修行因行,皆能總攝於此因體之中。

    本句出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃經疏部與論師釋經傳統之教義判釋。
    內容探討修行階位中「進向」之意涵,將特定階位合稱為須陀洹(預流),並依《十地經論》(《地論》)之體系,判定初地為見道位,展現論疏對經中聖位階次的判別。

    此段解釋聲聞乘第二果「斯陀含」(一往來果)之名義。
    「頻來」指欲界九品思惑中,前六品雖斷,尚餘後三品未盡,故須於欲界人天「更來更生」一次;「住薄」則指其貪瞋癡等煩惱已經轉薄。

    本句解釋《涅槃經》中「住薄」的位階義涵。
    依小乘俱舍等部宗義,修道位斷惑依九品次第而斷,欲界九品惑中若斷除前六品、尚餘下三品未斷,即處於薄貪、瞋、癡的階段,故名為「住薄」。
    此處屬涅槃經疏部之論師科判語境。

    此段依大乘義理說明修行至一定階位時,對三界中修惑(見道以後所斷之障礙)的伏斷作用。
    文中引用《地經》證明大乘教法能使欲縛、有縛、無明縛等煩惱繫縛逐漸微薄,顯示轉凡成聖之修證次第。

    此處依涅槃經疏之釋義,探討修行果位或法身位次所在的處所或境界。

    此段依《大般涅槃經義記》之涅槃系疏釋語境,闡明修行階位與斷惑之相。
    文中論及「守果」與菩薩修行十地中的第三地,說明至此位階時,煩惱繫縛已漸趨輕微稀薄。

    此段依涅槃經疏之判教與修行位次,解釋修證階位中斷惑之相。
    斯陀含即斯陀含果(一往來),於二地以下漸斷修惑。

    此段依涅槃經疏之釋義,辨析斯陀含(一往來)位次的修行進向與階位攝屬,說明特定行向與地位的對應關係。

    此處針對《大般涅槃經》中義理名相的歸併進行發問與釋疑,探討法義上為何將不同的品目或概念合二為一,展現涅槃經疏對名相教理融會貫通的判釋方式。

    此段為涅槃經疏中對經文人物或行者行儀的判釋。
    指出二人雖行持相當,但在福慧、供養及義理體解上呈現出勝劣之別,故於疏文中合論以明其旨。

名相註解
  • 須陀:即須陀洹,譯作預流或逆流,為聲聞初果。
  • 斯陀:即斯陀含,譯作一往來,為聲聞二果。
  • 生死流:生死輪迴如瀑流之湍急難返。
  • 修集:修行與積集。
  • 無漏:指斷除煩惱(漏),不生三界生死法之清淨智慧與涅槃境界。
  • 位分:指修行階位(如十住、十行、十回向、十地等)的界限與分齊歸屬。
  • 守果:指安住並守護所證得之聖果位而不退失。
  • 初地滿心:菩薩大乘五十一位(或四十一位)修行階位中,初地(歡喜地)分為入心、住心、滿心三階段。「滿心」指該地功德修習圓滿成熟之即將結心。
  • 攝因:指能包含、攝受修證體性的因行,在此指地上菩薩的清淨因行。
  • 初地始心:菩薩修證登入十地中第一「歡喜地」的最初發心與初起智證。
  • 進向:修行位次中向前方果位邁進的階段。
  • 須陀洹:梵語 Srotāpanna,意譯「預流」或「入流」,聲聞乘初果聖者。
  • 地論:《十地經論》之簡稱,為世親菩薩所造釋《華嚴經·十地品》之論著。
  • 見道:佛教修行階位之一,見證真理、斷除見惑的階段。
  • 斯陀含:聲聞四果中的第二果,意譯為「一來」,指斷除欲界前六品思惑,尚須一往天上、一至人間受生。與欲界地更來更生相對。
  • 欲界地:欲界之境界,指有情具有淫、食等欲求之生存層次。
  • 住薄:指煩惱住地轉趨薄弱,為斯陀含果之異名。
  • 小乘:對大乘而言的聲聞、緣覺乘教法與修行體系。
  • 欲界:三界之一,包含地獄、餓鬼、畜生、人及欲界六天,為欲貪強盛之有情聚居之所。
  • 修道:指見道之後進一步修習斷惑之階段。
  • 九品惑:將煩惱依程度細分為上上品、上中品、上下品、中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品等九品。
  • 大乘:佛法乘別之一,指修習菩薩道、求無上菩提之教法與行門。
  • 修惑:又稱思惑,指在修道過程中對事理迷惑而生的貪、瞋、癡等煩惱。
  • 地經:《大般涅槃經義記》中引用的經名,多指與十地或經藏地部相關之經論體系。
  • 欲色有縛:欲界之繫縛與色界、有界之繫縛。
  • 無明縛:對諸法實相無知而產生的根本煩惱繫縛。
  • 第三地:菩薩修行階位十地中的第三地(發光地)。
  • 諸縛:指眾生被煩惱繫縛之法。
  • 七地:菩薩修行階位中的第七地(遠行地)。
  • 功用行:修行者的功德作用與行持。

「須陀、斯陀名第二」者,須陀此方名 為逆流,逆生死流;亦名抵債,抵三塗債;又亦 名為修集無漏。位分何處?須陀有三:一者守 果,初地滿心;二者攝因,初地始心已去皆是; 三者進向,上盡二地皆名須陀,合說前二為 須陀洹,故《地論》中宣說初地以為見道。斯陀 含者,此名頻來,於欲界地更來更生,亦名住 薄。依如小乘,欲界修道,九品惑中斷六、三在, 故云住薄。若依大乘,三界修惑皆能薄之,故 《地經》言欲色有縛、無明縛等皆悉微薄。位分 何處?分別有三:一者守果,在第三地,故《地經》 中宣說三地諸縛微薄;二者攝因,二地已下 漸斷修惑,通名斯陀;三者進向,上盡七地,合 此三種通名斯陀。何故此二合為一?依以此 二人功用行同,供佛解義過前劣後,所以合 之。

37
白話直譯
「阿那含」是指不再回來受生。依小乘說,在欲界中不再受生,所以稱為不還;若依大乘,不還是因為斷除了愛佛煩惱,所以稱為不還。其位階分在哪裡?分為三種:一是守果,在第八地,因為愛佛煩惱在此處斷除;二是攝因,從第四地以上都稱為那含,修習順忍直到第八地。第三種是進向,上至第九地,合併後兩者稱為阿那含。因為在此處同時捨離功用,供養佛陀與解義的功德比前者優越、比後者稍遜,所以合為一類。
白話口語化新譯
所謂「阿那含」,意思是「不再返回」。。按照小乘教法的說法,證得此果位的人不會再轉生到欲界,因此叫做「不還」;。如果依照大乘教理來看,不再生起對佛法的執著與愛染煩惱,所以稱為不還。。階位與分位是安立在什麼地方?。詳細劃分有三種情況:第一種是守果,發生在第八地,因為對佛陀產生的執著與煩惱會在這一地斷除;。第二是攝取正因,四地以上的菩薩都通稱為阿那含,因為他們修行順忍,正向著第八地邁進。。第三種是修行者向前進趣果位,向上涵蓋九地(欲界一地與色界、無色界八地),並將後面的向與果兩者合稱為阿那含。。因為在這個階段同樣屬於捨離有功用行的狀態,而且供養諸佛與解理解脫義理的能力勝過前文所說、但次於後文所說,所以合稱為同一種類。
法義解析
  • 說明聲聞四果中第三果「阿那含」的名義。
    阿那含為梵語音譯,漢譯為「不還」或「不來」,指斷盡欲界九品思惑,死後升至色界或無色界,不再返回欲界受生。

    本句闡釋小乘三果阿那含(不還果)的名義與修行界位。
    依小乘聲聞教法,修行者斷盡欲界九品修惑後,即不再返回欲界受生,故名「不還」。
    其後將依所證轉生至色界或無色界,並於該處進修直證阿羅漢果、永入涅槃。

    本句解釋大乘語境下「不還」(阿那含)的深層義理。
    小乘將「不還」定義為不再還生於欲界;而大乘法門則從斷除細微法執的角度詮釋,指修行者連對佛、法、涅槃等清淨法所產生的執著愛染(愛佛煩惱)都已斷盡,不再退還或起此煩惱,故稱「不還」。

    此句為論論體系中的設問,用以探討修行階位(如菩薩地、果位)或法相分位(如分位假立之法)所依止、安立之處所與範疇。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析煩惱或修證階位之差別。
    文中指出「守果」屬於三種分別之一,定位於菩薩道第八地(不動地)。
    菩薩至此階位,能斷除對「佛」與「果位」的微細愛著與法執(即愛佛煩惱),不復起心動念退轉或執著於所得果位,故稱為「守果」。

    此處依涅槃經疏之判教與位次脈絡,闡述菩薩修行至第四地以上時,因修習順忍(隨順真理之忍),趣向第八不動地,故在此位次攝取修行正因,並以「那含(阿那含)」之位次來融攝說明其階位特質。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析聖道階位與斷惑修證之語。
    說明修行者斷惑進向,向上歷經九地(欲界五趣雜居地至無色界有頂地),其中將阿那含向與阿那含果這最後兩種階位合併論述,稱為阿那含。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對經文中法門類別與階位劃分的科判解析。
    說明之所以將此段落所論之法合併為一類,原因有二:其一,在修證階位上,皆已同屬捨離功用(無功用行)之境界;其二,其供養諸佛與解了法義的功德程度,超過前文所論之階位,但仍次於後文更高的階位,故在科判與類別上將其歸為同一類。

名相註解
  • 阿那含:聲聞四果中的第三果。梵語 Anāgāmin 的音譯,意譯為「不還」或「不來」,指已斷盡欲界一切煩惱,死後生於色界或無色界,不再轉生欲界。
  • 不還:梵語 Anāgāmin(阿那含)之意譯,聲聞四果中的第三果。指已斷盡欲界一切煩惱,死後不再轉生欲界之果位。
  • 愛佛煩惱:指對佛陀或清淨法性產生執著、貪愛所形成的細微法執與煩惱。
  • 第八地:菩薩大乘修行五十一位(或十地)中的第八階位,即不動地,此位菩薩任運無功用行,斷盡微細煩惱。
  • 四地:菩薩修行階位中的第四地(焰慧地)。
  • 那含:即阿那含,意譯為不還,此處於論疏語境中用以比照釋義。
  • 順忍:隨順無生法忍或真理之修行位次。
  • 八地:菩薩修行階位的第八地(不動地)。
  • 九地:指三界共有之九種依報與心靈境界,即欲界五趣雜居地,色界初禪、二禪、三禪、四禪四地,以及無色界空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處四地。
  • 功用:指心有作意、施設功力的加行與修作。捨功用即進入無功用行、任運自然的修證階位。
  • 供佛解義:指供養諸佛與理解經義的功德能力。
  • 過前劣後:勝過前面的階位功德,但次於後面的階位功德。

「阿那含」者,此名不還。依如小乘,於欲界中 更不受生,故名不還;若依大乘,不還起於愛 佛煩惱,故名不還。位分何處?分別有三:一者 守果,在第八地,愛佛煩惱此處斷故;二者攝 因,四地已上同名那含,修習順忍向八地故; 三者進向,上盡九地,合說後二為阿那含。以 於此處同捨功用,供佛解義過前劣後,所以 為一。

38
白話直譯
「阿羅漢」這個名稱,意指無有執著,因為已斷除有的因緣;也稱為無生,因為一切苦果已徹底滅盡。這個位次分在哪裡?分為三種:第一是守果,位於第十地;第二是攝因,九地以上都同稱為羅漢;第三是進向,上至金剛地,合併後兩者稱為阿羅漢,因為這兩者同在究竟地。從理上說,佛陀是最尊貴的人,因此與佛同稱。這些其實都是菩薩,為什麼卻用聲聞、凡夫的名稱來稱呼?雖然這是菩薩的位次,但與小乘的粗淺階位相似,是為了讓未來將被教化的凡夫和二乘人能以小知大,所以才用這些名稱。
白話口語化新譯
「阿羅漢」這個名稱翻譯為「無著」,意思是說他已經斷除了招感生死輪迴(三有)的因果業惑,所以不再對世間產生任何執著。。也可以叫做「無生」,因為它能徹底斷除所有的苦果。。這個果位或階位被劃分在什麼地方?。分別來看有三種:第一種是守果,位在第十地;。第二種是攝持修行之因,九地以上的修行者都同稱為羅漢;。第三是進趣趣向,向上窮盡至金剛喻定,將後兩位階合稱為阿羅漢,因為他們同樣處於究竟斷惑的果地。。實際上,佛是至高美好之人,所以獲得相同的佛陀稱號。。這些參與法會的人其實都是菩薩,為什麼還要用聲聞或者凡夫的名字來稱呼他們呢?。這裡雖然屬於菩薩的階位,看起來跟小乘的名目大致相同,但這是為了讓未來要度化的凡夫和二乘人等,能以小乘為標準來理解大乘,所以才借用小乘的名稱來稱呼它。
法義解析
  • 本句說明阿羅漢的尊稱含義與實證境界。
    阿羅漢為聲聞乘最高果位,具備殺賊、應供、不生(無生)等義。
    慧遠大師於《大般涅槃經義記》中將其解釋為「無著」,意指阿羅漢已永斷招感生死輪迴(三有)的煩惱(有因),心離一切染著與牽纏,故稱無著。

    本句解釋涅槃(或滅諦)的名義之一。
    涅槃之所以稱為「無生」,是因為斷盡了導致輪迴與痛苦的業因,不再生起未來的苦果,故以「盡苦果」來定義「無生」。

    此句為涅槃經疏中針對修行果位或菩薩階次所提出的問難,探討其證果或位次安立的處所與境界。

    此處闡述涅槃經義中關於果德修證的階段分別,「守果」指於上位階中護持、安住果德,此處明文指出其位階在菩薩十地中的第十地(法雲地)。
    本經系依涅槃經佛性與常樂我淨之圓果語境判讀。

    此處依涅槃經義記之經疏語境,闡明九地以上菩薩或聖者攝持修因,其果位或德行通稱為阿羅漢,彰顯佛性與果位之通攝。

    本句依涅槃經義記之論疏語境,闡述修行階位中的進向位,其上位窮盡至金剛喻定。
    由於有學之終與無學之極同屬斷盡煩惱之究竟位,故將後二者合立為阿羅漢果。

    此段依大般涅槃經義記之涅槃經疏語境,釋明因德行高美而得名為佛之理趣。

    此為《大般涅槃經義記》中討論涅槃會上大眾真實身份與示現稱謂的設問。
    依涅槃經系教理,參與法會的諸大聲聞與凡夫眾,實質上多為住於大乘不可思議解脫的菩薩,為化度眾生而示現聲聞或凡夫身。
    此句旨在啟發對「權實勝劣」與「隨宜施設稱謂」的法義思維。

    本句說明涅槃經疏中「大乘借小乘名」的權巧施設。
    慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋,菩薩所證之階位實深於二乘,然為順應機感,使凡夫與二乘能循序漸進、由淺入深,故藉由彼等所熟悉的二乘名相(如小乘階位或名目)來標示大乘階位,令其準小以知大、因淺以達深。

名相註解
  • 無著:阿羅漢的意譯之一,指心無所執著,不再受生死世間的染污與束縛。
  • 有因:指招感「三有」(欲有、色有、無色有,即三界生死輪迴)的業力與煩惱等原因。
  • 無生:涅槃的異名之一。指永不再生起生死苦果的解脫境界。
  • 第十地:菩薩修行階位的第十地,即法雲地,為菩薩階位的究竟位次之一。
  • 羅漢:即阿羅漢,意譯為殺賊、應供、無生,此處借指證果聖者。
  • 金剛:指金剛喻定,形容心體堅利,能斷除最後一品細惑。
  • 究竟地:指修行圓滿、斷惑究竟的極果境界。
  • 菩薩:菩提薩埵之簡稱,意譯為覺有情,指發菩提心、求無上道、救度一切眾生的大乘修行者。
  • 聲聞:聽聞佛陀聲教而悟四諦法、趨向阿羅漢果的二乘修行者。
  • 凡夫:指尚未斷除見思煩惱、未證得聖果的普通眾生。
  • 菩薩位分:菩薩修行所歷的階位分齊。
  • 麁同:粗略相同、大致相似。「麁」為「粗」之異體字。
  • 準小知大:以小乘的名相或概念為準則、參照,進而理解大乘的深廣法義。

「阿羅漢」者,此名無著,斷有因故;亦名無 生,盡苦果故。位分何處?分別有三:一者守 果,在第十地;二者攝因,九地已上同名羅 漢;三者進向,上盡金剛,合說後二為阿羅 漢,以此同在究竟地故。理實佛是高美其人, 故同佛稱。此皆菩薩,何故乃用聲聞、凡夫名 字名之?此雖菩薩位分,與彼小乘麁同,欲令 未來所化凡夫二乘人等准小知大,故用名 之。

39
白話直譯
以下讚歎功德,偏重於利益眾生,與前文相似,通論法義則不再細說。
白話口語化新譯
後面讚嘆功德的部分,偏重在讚嘆利益眾生,這點和前面提到的類似,屬於一般常見的通法,這裡就不另外討論。
法義解析
  • 本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對經文結構與讚德內容的科判解釋。
    謂後文讚嘆功德之處,著重於利益他人的化他功德,其論述脈絡與前文相近,屬於佛教通行的普遍教理,故此處不再重複贅述。

名相註解
  • 嘆德:讚嘆功德。讚者,稱美之義;德者,果德或行德。
  • 利人:利益他人,即化他、利他的功德行為。
  • 通法:通途普遍之法門或道理,非特殊專門之論題。

下嘆德中,偏嘆利人,與前相似,通法不論。

40
白話直譯
以下第二部分是分別標明與讚歎,先解釋最初的依止。其中先是提問,接著辨析,最後作結論。「非第八」以下是針對其他階位的區別,辨析中有四點:首先「能奉」等是自利的修行,持戒遠離惡行,建立法門修習善行;第二「從佛」以下是自利的智慧領悟;第三「轉為」以下是利益他人的行為,為他人宣說八種覺悟使其增進善行,若有違犯則教誡使其遠離惡行;第四「善知」以下是利益他人的智慧,善於掌握菩薩權巧化導的儀軌,稱為「知曉方便祕密之法」。「名凡」是總結,凡夫有內外之分,這裡屬於內凡,在六道分段殘報中沒有完全脫離,所以稱為內凡。以下辨析不同階位,「非第八人」是針對上文所說的區別。什麼是第八人,卻又說不是第八?依據《毘婆沙》,須陀洹被稱為第八,因為對應見道前的七種方便位。所以那部論中問:「何為八人?」所謂信堅與法堅,鈍根之人進入見諦道稱為信堅,利根則稱為法堅。外國傳說還有另一種八位:第一是初發心者,尚未實踐修行;第二是有相行者,厭離生死,樂於修習善法;第三是無相行者,修習觀空之理,破除對欣厭的執著,見人作惡心中不生忿怒,見人行善也不生歡喜;第四是方便行者,雖然明白法性空,但仍隨順因緣起諸善行,這四類都屬於善趣位;第五是習種;第六是性種;第七是解行;第八是聖種。初依地前因尚未同於聖種,所以不是第八。「第八人者不名凡夫」這句說明後者有別於前者。不名凡夫,是為區分於初依;「名為菩薩」應依其相來論,「不名為佛」則是與後者不同。
白話口語化新譯
從這裡開始是第二部分,逐一列出並分別讚歎,先說明第一種可依止的人。。這當中的結構是先提出疑問,接著進行辨析,最後做出總結。。「非第八」這句以下是用來分辨並區別其他情況,辨別之中總共有四項:第一句「能奉」等是屬於自利修行,也就是奉持戒律來遠離惡業,建立法義並修習善行。。「從佛」這兩字以下所說的內容,是在解釋自利之行;。第三「轉為」以下屬於利他行,為眾生宣說八覺使其增進善法,若有犯戒則給予教導訓誡使其遠離惡行。。第四段「善知」以下解釋利他的部分,也就是善於通達菩薩權巧教化的儀範,這稱為「知方便祕密之法」。。「名為凡夫」是一個總結。凡夫分為內凡與外凡,這裡指的是內凡。因為他們在六道輪迴的分段生死殘餘果報中,還沒有徹底斷盡煩惱的境界,所以被稱為內凡。。接下來的辨異段落中,文句裡的「非第八人」是用來與上文進行對照辨別。。哪一個是第八,卻說是「非」呢?。按照《毘婆沙論》的說法,須陀洹被列為第八階位,這是相對於見道修行之前的七方便位來說的。。所以在該論中提問:「什麼是八人?」也就是信堅與法堅。其中鈍根之人趣入見諦道時稱為信堅,利根之人則稱為法堅。。外國相傳說還有八種:一是最初發心的人,但還沒有實際修行;。第二種是有相行,心生憎惡而厭離生死,歡喜修習各種善法;。修行三無相法門的人,致力於觀照空性之理,破除並遠離了對順境的欣喜與對逆境的厭惡;當看見別人造作惡業時,心中不會生起忿怒,看見別人修習善業時,也不會隨之起歡喜慶幸之心。。修行四方便的行者,雖然體證了法性空寂,卻能同時恆常隨順生起各種善行,這四種方便行是處於善趣的位階中。。第五是習種;。第六是性種;。第七是解行。。第八是聖種。。初依修行人因為處於地前凡夫位,尚未獲得與聖者相同的種姓,所以這裡說的初依並不是指第八識(阿賴耶識)。。「第八人不能再被叫做凡夫」這句話,是在表明證入第八人位的聖者與先前凡夫階段有所不同。。不叫凡夫,是為了跟初依菩薩區別;說它是「菩薩」,是就當下的修行位相來說的;說它「還不是佛」,是為了跟後面的佛果做區別。
法義解析
  • 本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》梳理經文科判之語。
    說明自此文句起,進入科判中的「別牒別嘆」段落,即個別列舉《大般涅槃經》所說的四依人(四種修行者/師資)並分別加以讚歎,其中優先辨析與闡明第一種四依(初依,指能隨順法性、弘宣教法者)。

    此句為吉藏或慧遠等經疏作者剖析經文段落結構(科判)的常用體式,說明該段經文分為三個層次:首先提問起興,其次針對疑問展開論辯說明,最後作結歸納,展現佛經科判分析的條理。

    此處依涅槃經義記之疏釋,辨明修持內容。
    其中「能奉」等行相屬於行者自身的自利修行,核心在於持戒遠離惡業、護持正法並增長善根。

    本句為涅槃經疏之科判解說,指出經文「從佛」等句的意涵在於闡明行者自身成就佛法功德之自利行相。

    此段解釋《大般涅槃經》中菩薩行利他行的具體實踐,包含以八覺引導眾生進修善法,以及對犯戒者進行教誨以止惡生善,體現涅槃經部類中對佛性與慈悲化導的彰顯。

    此段闡釋《大般涅槃經》中菩薩利他的行儀。
    所謂「善知方便祕密之法」,指菩薩通達隨機應現、權巧化導眾生的深奧善巧,此為自利利他中利他行相的重要內涵。

    本段闡釋「凡夫」的階位分類與定義。
    凡夫分為「外凡」與「內凡」。
    此處特指「內凡」,意指這類修行者雖已進入佛法正修,但其在六道輪迴中的分段生死殘餘果報尚未完全斷除,見思二惑未盡,故仍未入聖位,稱為內凡。

    此處為涅槃經疏之科判與文句釋義,解釋經文中「非第八人」一詞在章法結構中承上啟下、辨別異義的定位。

    此處依大般涅槃經義記之涅槃系疏釋語境,探究名相義理中關於「第八」與「非」之問答辨正,釐清經文義旨。

    此處依論書義理說明聲聞乘聖位之安立。
    須陀洹(預流果)為見道所得之聖果,若與見道之前修習世間善根與加行之七方便位(五停心、別相念、總相念及四善根)合計,則位居第八,故稱第八人或第八果。

    此段引論釋明「八人」之義,依涅槃經義記及相關論義,將趣入見諦道的行者依根性利鈍區分為信堅與法堅,說明見道位前尋求真理的修行者特質。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃系論疏語境,辨析修行階位或佛性信解之差別。
    指出「初發心人」雖具發心之意向,但尚未有相應之實踐修行。

    此處闡述「有相行」之修行特徵,因心有對立相,故對於生死流轉生起憎厭之心,同時欣樂於修習世出世間善法。
    依涅槃經疏之釋義,有相行乃相對無相行而言,仍具執取相狀之修行。

    本句闡述修習涅槃經疏中「三無相」法門的行者,在契入空理、破除欣厭之後所展現的平等無相境界。
    面對世間善惡境界,心無動搖,不起貪瞋(欣厭、忿怒、欣慶),體現出超越世俗相對對立的菩薩清淨行相。

    本句闡述修習四方便之行者,雖契入法空無相之理,然不墮斷滅空,仍能依智力恆常發起諸善行,此位階攝屬於善趣位中。
    依涅槃經疏之語境,論及菩薩修證歷程中的方便行相。

    此處論述菩薩修行階位中的種性差別。
    「習種」即習種性,指菩薩於修行初始,由燻習善根而成就相應的種性,為三賢位或菩薩十住之初等階位中修習聖道之基。
    本經屬涅槃經疏部,依涅槃佛性與位次教理詮釋。

    此處闡述涅槃經義記中菩薩修行階位或種性差別中的「性種」,即本具之佛性種性,依涅槃系常樂我淨與佛性常住之語境判讀。

    此處列舉修行實踐的項目之一。
    「解」指對佛法道理的理解與智慧,「行」指依教奉行的實踐,解行相應為佛教修學的基本要求。

    此處列舉《大般涅槃經》中菩薩或修行者所應修習的清淨功德與因地法行之一,即「聖種」,為聖人出生與生長之依處。

    本句為淨影寺慧遠《大般涅槃經義記》中對「四依」(四種可依止的人或法)之「初依」所作的法義辨析。
    慧遠大師認為,初依菩薩位在十地之前的凡夫位(地前),其所成就的種姓與淨法尚未達到初地以上聖者的階位(未同聖種),因此初依並非指根本真識或第八識(阿賴耶識),而是指地前能修持信解、順應法性之具縛凡夫。

    此句出於慧遠《大般涅槃經義記》,用以詮釋經文「第八人者不名凡夫」之義。
    「第八人」通常指逆流向(須陀洹向)等初入聖流之位者(以阿羅漢果倒數第八位,或初得無漏法者)。
    「彰後異前」說明經文強調一旦進入此聖位,即已脫離異生凡夫身分,斷除見惑,與未證聖果的前階段凡夫有質的差別。

    本句出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏之判教與位次語境,闡明菩薩階位之定位方式。
    透過「不名凡夫」簡別初依位次,「名為菩薩」立基於當下行相,「不名為佛」則與究竟果位區隔,展現涅槃經系中對修行階位的嚴密辨正。

名相註解
  • 別嘆:科判用語,指針對個別列出的對象分別給予讚歎。
  • 初依:指《涅槃經》所說「四依」(四種可依止的師資或修行階位)中的第一位。
  • 問:科判術語,指於文中發問起興。
  • 辨:科判術語,指針對所問問題進行辨析、論駁與說明。
  • 自利行:自身修持佛法以獲得解脫與利益的行持,與利他行相對。
  • 奉戒:奉持戒律。
  • 修善:修習一切善法。
  • 八覺:指大人八覺行或相關覺悟法門,用以引導修行人進趣善道。
  • 權化:權巧教化,指佛菩薩隨順眾生根機而施設種子教法。
  • 方便:權巧方便,為達成教化目的而採取的善巧方法。
  • 祕密之法:深奧難測、非常規而契合實相的微妙教法。
  • 內凡:相對於外凡,指已入佛法正修、位居四善根(煖、頂、忍、世第一法)等接近聖位但尚未斷盡見惑的修行者。
  • 六道:眾生輪迴的六種處所,即地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天。
  • 分段殘報:指「分段生死」的殘餘果報。分段生死為凡夫因煩惱與有漏業所感得,身命有長短、形體有大小等段落區分的生死輪迴。
  • 偏盡:此處「偏」通「遍」,意為全面、徹底地斷盡。
  • 第八:涅槃經疏中依特定教相或法數所判立之次第位次。
  • 非:遮遣、否定或法義辯證之辭。
  • 毘婆沙:指《阿毘達磨大毘婆沙論》或相關論義。
  • 七方便:見道以前修習觀智以趣向見道之七種準備階位,包含五停心觀、別相念處、總相念處以及煖、頂、忍、世第一法等四善根。
  • 八人:指小乘見道位或向果位中的八種聖者,即四向四果之預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果。
  • 見道道:佛教修行階位之一,指修行者初見真理(四諦空理)的修行階段。
  • 鈍根:指修行者的根機較為遲鈍,多以信心為主。
  • 利根:指修行者的根機敏銳,多以智慧法義契入。
  • 初發心:最初萌生求道、求證菩提或涅槃之清淨心念。
  • 有相行:指心有相狀執著、未契無相理體的修行方式。
  • 善法:能招感人天安樂及出世解脫果報的清淨法門與行持。
  • 三無相:指無相、無願、無作(或無起),為契入涅槃空理的重要觀法。
  • 空理:諸法性空之真理。
  • 欣厭:對順境心生喜愛(欣),對逆境心生厭惡(厭),為世間煩惱之根源。
  • 四方便:修行趣入真實理地的四種前行方便法門。
  • 法空:諸法自性空寂之理。
  • 習種:指習種性,為菩薩修行階位中依燻習善根而建立的種性位次。
  • 性種:指本具之佛性種性,為菩薩修行與成佛之根本因性。
  • 解行:理解教理與依教奉行,即聞思修與實際修持的結合。
  • 聖種:聖人出生與長養之因,指清淨無漏的修行法門或生活資具。
  • 地前:指未登初地(歡喜地)之前的階位,即十信、十住、十行、十迴向等凡夫菩薩位。

自下第二別牒別嘆,先辨初依。於中初問、次 辨、後結。「非第八」下對餘辨異,辨中有四:初 「能奉」等是自利行,奉戒離惡,建法修善;二「從 佛」已下是自利解;三「轉為」已下是利他行,為 說八覺令其進善,有犯教悔使其離惡;四「善 知」下是利他解,善達菩薩權化之儀,名「知方 便祕密之法」。「名凡」總結,凡有內、外,此是內凡, 六道分段殘報之中無偏盡處,故名內凡。下 辨異中,「非第八人」對上辨異。何者第八而言 非乎?准《毘婆沙》名須陀洹以為第八,對見道 前七方便故。故彼論中問言云「何為八人」,所 謂信堅及與法堅,鈍根之人入見諦道名為 信堅,利名法堅。外國相傳言更有八:一初 發心人,而未有行;二有相行,憎厭生死,樂修 善法;三無相行人,學觀空理,破離欣厭,見人 行惡心無忿怒,見人修善亦不欣慶;四方便 行人,雖見法空而常隨有起諸善行,此四在 於善趣位中;五者習種;六者性種;七者解行; 八者聖種。初依地前未同聖種故非第八。「第 八人者不名凡夫」彰後異前。不名凡夫,簡異 初依,「名為菩薩」當相以論,「不名為佛」別異於 後。

41
白話直譯
第二依中,先提出,再解釋,最後總結。「未得已下」是針對其他情況作區別。在詳細解釋中,句子分為六部分,前五是修善,最後一是離惡。在前五中,前四是自利,最後一是利他。在自利中,「若得正法」是自分的開始,聽聞佛法即為得。「受持正法」是自分的結束,誦念即為持。「從佛聞法」是進步的開始,「如其聞」以下是進步的結束,這些都是自利。「轉」以下是利他,離惡則易於理解。「是名」是總結。在下文區別中,「未得第二、第三住處」是針對後面作區分。在四果中,須陀還未得斯陀含住處,斯陀含未得那含住處。「名為菩薩已得授記」是對前文顯示不同,因為不同於前面的凡夫所以稱為菩薩,能夠成就八相成道度化眾生,因此獲得佛記。依據《地持論》,地前菩薩也能獲得佛記,但初地以上能在十方廣泛獲得多種授記,所以特別這樣說。
白話口語化新譯
在討論第二種依止的部分裡,首先標舉出要討論的文句,接著加以解釋說明,最後再做一個總結。。從「未得」這兩個字開始往下的經文,是在跟其他情況作比較,說明其中的差別。。在詳細的解釋當中,文句可以分為六個部分:前面五句講的是修持善法,最後一句講的是斷除惡業。。在前面所說的這五個項目中,前四個屬於自我受益的「自利」,最後一個則屬於利益他人的「利他」。。就自己成就利益來說,「若得正法」是一切自證功德的起點,是透過聽聞佛法而成就的;。「受持正法」屬於自分修行到究竟,而念誦則稱作持。。「從佛聞法」是修行勝進的起點,「如其聞」以下則是勝進的完成,這些都屬於利益自身的行持。。從「轉」字開始是說明利益眾生的事,其中遠離惡業的意思顯而易見。。「是名」這兩個字是用來做總結的。。在下面說明不同之處的文句裡,「還沒有達到第二和第三個住處」這句話,是用來跟後面的內容做對照,以說明其中的差別。。在四種沙門果中,初果須陀洹尚未到達二果斯陀含的果位,二果斯陀含也尚未到達三果阿那含的果位。。「名為菩薩已得授記」這句是用來和前面作區別,因為不同於一般的凡夫所以叫菩薩;又因為能以八相成道來度化眾生,所以獲得成佛的授記。。按照《地持經》的說法,還沒有登地的菩薩其實也會得到佛陀的授記,不過初地以上的菩薩能在十方世界廣泛接受多種授記,所以經論中才特別偏重說明這一點。
法義解析
  • 本句為隋代淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文結構(科判)的組織說明。
    大師將《涅槃經》所論之「四依」(四種可依止的法或人)進行逐層剖析,此處指出在分析「第二依」的註解文體結構時,採取了「初牒(標舉原文或主題)」、「次釋(詳細闡釋義理)」、「後總結(歸納前後邏輯)」的三段式論述體裁。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文所作的科判與釋文說明。
    指出從經文「未得」一詞以下(或指未得菩提、未證聖果等語境),其文義功能在於對照其他不同層次或對象,闡明彼此之間的差異與界限。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中分析經文科判與句義結構之語。
    大師將詳廣解釋的文句剖析為六個句羣,明確劃分出前五句側重於積極修集一切善法(修善),後一句側重於消極止息與遠離一切惡業(離惡),展現出大乘涅槃教法中「止惡揚善」的修持綱領與科判次第。

    此為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判的分析。
    指出在前述五種法門或分類中,前四項著重於個人修證與斷惑的「自利」功德,最後一項則轉向導引眾生、成熟有情的「利他」事業,體現大乘菩薩道自利利他圓滿之次第。

    此段依涅槃經義疏脈絡,闡述修行自利功德之始。
    以「若得正法」為自分(自修分)的初始,強調聞思正法乃趣向解脫與佛道之根本基礎。

    此處闡釋「受持正法」與「念誦」在修行層次與定義上的區別。
    於涅槃經義記之語境中,辨析聞思修等修行次第或行相。

    此段依《大般涅槃經義記》之疏釋,判別經文中聞法與隨順所聞修行的階段性。
    從佛聞法為勝進之始,如其所聞而行則為勝進之終,二者皆屬菩薩自利之行相。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與文義的疏釋。
    指出經文中「轉」字以下之文句,旨在說明菩薩自利之後進而行利他之行;而利他之首要在於遠離種種惡業,其理至為明顯,故云可知。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判說明,指出經文中出現「是名……」之句式,是用於結提上文所述之義理名相,使科節分明,令研習者易於把握文義宗要。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中的科判與釋文說明。
    文中「下辨異中」指下方將進行比較與分別異同的段落;「未得第二、第三住處」則引述經文中關於修行位階或住處次第之文句,藉由與後文對照,用以闡明不同階段或不同根性者在修行進程上的差別。

    本段闡述聲聞乘四沙門果位次第嚴密,修行者必須階梯式斷惑證真,下位果位尚未斷盡相應煩惱前,不得直接超越獲得上位果位的境界。

    此段闡釋《大般涅槃經》中「菩薩已得授記」之義理,指出此位菩薩已超越凡夫境界,具備示現八相成道以度化眾生的能力,故蒙佛授成佛之記。

    本句依涅槃經疏之釋義,論述菩薩得佛記別之位次與差別。
    說明地前菩薩雖亦蒙佛授記,但唯有初地以上入聖位者,方能在十方世界普受廣多記別,故經論中多偏讚初地以上之功德。

名相註解
  • 總結:綜括前文義理,作最終之歸結。
  • 未得已下:指經文中從「未得」起至後續的文段。「已下」同「以下」。
  • 對餘辨異:對照其餘狀況以辨別、剖析其間的差異。
  • 廣釋:詳細廣博地解釋經文義理。
  • 離惡:斷除、遠離一切違背正法之惡業與煩惱。
  • 自分:修行自利之分段或本分之因。
  • 受持正法:領納受取、護持維持清淨佛法。
  • 勝進:殊勝增上,指修行階位或功德的向上昇進。
  • 住處:指修行者所依止、住持的位階或境界。
  • 四果:指聲聞乘的四種修行果位,即須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。
  • 授記:佛陀預言修行者未來將成佛及國土名號等事。
  • 八相成道:諸佛示現人間成佛的八種階段,即降兜率、托胎、出胎、出家、降魔、成道、轉法輪、入涅槃。
  • 地前菩薩:指尚未登入初地歡喜地的凡位菩薩。
  • 記別:又作授記,佛陀預記修行者未來成佛之名號、世界等事。

第二依中,初牒、次釋、後總結之。「未得已 下」對餘辨異。就廣釋中,句別有六,前五修善、 後一離惡。就前五中,初四自利、後一利他。就 自利中,「若得正法」是自分始,聞法名得;「受持 正法」是自分終,念誦名持。「從佛聞法」是勝進 始,「如其聞」下是勝進終,此等自利。「轉」下利他, 離惡可知。「是名」總結。下辨異中,「未得第二、第 三住處」對後辨異。於四果中,須陀未得斯陀 住處、斯陀未得那含住處。「名為菩薩已得授 記」對前顯異,不同前凡故名菩薩,交能八相 成道度人故為佛記。依如《地持》,地前菩薩亦 為佛記,但初地上能於十方廣受多記,故偏 說之。

42
白話直譯
第三依中,先提出,再辨析,最後總結。辨析中有三點:一是辨其行相,二是「阿那含者義何謂」以下解釋其名稱義,三是「往返」以下再次讚歎其功德。在第一段中,先顯示遠離過失,「若說無我有是處」以下說明攝持對治。在前面遠離過失中,先列舉九種過失,「悉無是處」總結顯示已遠離。在九種過失中,前八句是行德不純,「說我」一句是智慧理解不明。在前八句中,前三句是惡業未除,中間兩句是煩惱未盡,最後三句是果報未淨。在業中,首先說「誹謗法者」是誹謗佛教法,「答言聽」以下是違背佛的行法,這兩者都是背離正道;「受外」一句顯示其學習外道邪法。在煩惱中,「客塵煩惱」是五住所生起的煩惱。後起稱為客,染污稱為塵。「諸舊煩惱」是五住地,先前形成的稱為舊。在苦中,首先說「若藏舍利」是法身尚未顯現,舍利指身,如來藏性是佛的法身,苦的覆蓋稱為藏。「外病所惱、四大所侵」這兩句是說報身尚未清淨。「說我」這句,義理未明確。「悉無是處」,總結顯示遠離。下文攝治中,「若說無我」是翻譯前文的說我,「說著世法」是翻譯接受外道典籍,「若說大乘」是翻譯誹謗正法。所說「聽畜」等,指所受之身有八萬戶的蟲類。「亦無是處」是翻譯前文舍利,「永離婬欲」是翻譯前文客塵,「乃至夢中不失不淨」是翻譯遠離舊習,「臨終生畏亦無是處」是翻譯被外病所擾、四大侵襲。在釋名中,先問起發,「是人不還」如前所述的過失對問辨析。下文重褒中,「往返周旋」是利他之德,趨向寂靜稱為往,隨緣應化稱為返;「名菩薩」以下是自利之德,稱為菩薩,已得授記,顯明其因已成就。「不久得」以下顯示其果報成熟。「是名」是總結。
白話口語化新譯
在第三個「依」的科判中,首先是提出所牒之文,其次進行辨析,最後再作總結。。這段辨析內容主要分成三部分:第一是辨明它的修行相狀,第二是從「阿那含者義何謂」這句開始解釋它的名義,第三則是從「往返」這句開始進一步讚嘆其功德。。在第一段中,先顯示離開過失;「若說無我有是處」這句以下,則說明如何攝取對治的方法。。前面說明遠離過失。其中先列出九種過失,最後用「悉無是處」來總結並顯示其已遠離。。在九種過失當中,前八句指出修行與德行不夠純粹,「說我」這一句則指出智慧的理解不夠明晰。。在前八句裡面,前面三句代表惡業還沒有清除,中間兩句代表煩惱還沒有斷盡,後面三句代表果報還沒有清淨。。在業的探討中,經文開頭說的「誹謗法者」是指毀謗佛教法義,「答言聽」以下則是指違背佛陀的行持之法,這兩種情況都違背了正道。。「受外」這一句,彰顯出其所學不正、偏邪。。在眾多煩惱中,「客塵煩惱」是依五住地而生起的。。後來生起的煩惱稱為客,污染自性的稱為塵。。經文中的「諸舊煩惱」是指五住地煩惱,因為它們在先前已經形成,所以稱為「舊」。。在討論苦諦的段落中,開頭提到的「若藏舍利」,是指佛陀的真身法身還沒有顯發出來。這裡的「舍利」指的是「身」,而「如來藏性」就是「佛法身」,因為被世間的苦所包裹覆蓋,所以叫做「藏」。。「被外在疾病所惱亂,被四大不調所侵害」這兩句話,是在說明果報之身還沒有達到完全清淨的境界。。「說我」這句經文,含義不是很明白。。經文說「悉無是處」(完全沒有這個道理/絕無此事),是用來總括總結、並清楚說明應當徹底遠離這種錯誤觀念。。在下面說明攝受與對治的內容中,「如果宣說無我」是用來翻轉先前主張有我的說法;「宣說貪著世俗之法」是用來翻轉接受外道典籍的行為;「如果宣說大乘」則是用來翻轉毀謗正法的過失。。說到「允許蓄養」之類的情況,是指其所受生的身軀中有八萬戶蟲。。「亦無是處」是用來對治前面的舍利,「永離婬欲」是用來對治前面的客塵,「乃至夢中不失不淨」是用來對治離諸舊,「臨終生畏亦無是處」是用來對治遭受外病惱害以及四大所侵。。在解釋名稱的部分,先提出問端來發起討論,針對上面所說的各種過失,透過問答辨析來解釋「不還」的意思。。接下來在重嘆的段落中,「往返周旋」表現的是利他的德行,心趣寂滅稱為往,隨順世間有情稱為返。。「名菩薩」這句以下顯示的是自利功德,稱為菩薩的人,是因為已經獲得佛的授記,說明他修行的因行已經圓滿成就。。「不久得」這句經文的下方,顯示出修行果報已經成熟。。「是名」這兩個字,是用來作總結的。
法義解析
  • 本句為經疏科判之語,指明對經文結構的解讀程序,依序為牒經、辨義與總結。

    此段為經疏中對《大般涅槃經》文句科判與結構的梳理,依序解析修行相狀、名義內涵及德行讚嘆,體現涅槃經疏部對經文義理精細抉擇的解經傳統。

    本句屬於涅槃經義記之科判疏釋,依涅槃系「常樂我淨」與佛性義理,辨明經文中破除執著無我之過失,並顯示相應的攝受對治法門。

    此段為涅槃經疏之科判與義理釋文,解說經文中如何依序辨明並遣除過失,透過列舉與總結以彰顯佛法真實離過之義。

    此段依《大般涅槃經》涅槃經疏之判釋,分析修行過程中的九種過失。
    前八句偏向行德未臻純淨,而「說我」一句則屬於對法義(如常樂我淨中的真我或常見之執)的智慧理解不清。

    此段依《大般涅槃經義記》之涅槃系疏釋語境,剖析前文八句所攝之三障(業障、煩惱障、報障),指明惡業、煩惱、果報三者皆須斷除清淨方契涅槃。

    本段依涅槃經疏之釋例,判別毀謗佛教法義與違背佛法行持皆屬違背正法之惡業,體現涅槃經重法護法、依教奉行之義理。

    此段依涅槃經疏部語境,評析外道或邪見之學說。
    經文中若有涉於邪法、不受正道之處,論疏即指出其所學非正,以彰顯正法與邪見之別。

    本句闡明客塵煩惱與五住地煩惱的生起關係。
    依涅槃經義理,客塵煩惱乃依根本之五住地煩惱而顯現或生起。

    此句依涅槃系經疏語境,解釋「客塵」之義。
    煩惱非本有、來去無常故名為「客」;能染污清淨心性故名為「塵」,用以闡明真性客塵煩惱之相。

    此為《大般涅槃經》中「諸舊煩惱」的義理註解。
    疏主指出「舊煩惱」即是大乘教法中所說的「五住地」根本煩惱。
    這些煩惱並非新造,而是眾生無始以來早已薰習成就的根本無明與見思惑,盤根錯節,故特稱為「舊」。

    本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文的疏釋,依涅槃系「佛性」、「常樂我淨」與「如來藏」語境判讀。
    淨影慧遠在此解釋「藏舍利」之義:法身本具,然在凡夫位中被苦諦(三苦、八苦等煩惱業報)所隱覆,未能顯發,故稱為「如來藏」;其中「舍利」譯為身,「藏」即苦所覆藏之意。

    本句為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》文義之註解。
    說明凡夫或有漏聖者之果報身(報身),因未證得究竟無漏涅槃,故仍受外在病緣與體內地水火風四大不調之侵害與折磨,顯現果報身猶未究竟清淨。

    此句為慧遠大師在《大般涅槃經義記》中對經文文句提出的疑滯或校註。
    在涅槃經疏語境中,常論及「說我」與「說無我」之權實開顯,此處記錄對該句經義或文句對照尚有不明之處。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文文句的解析。
    慧遠大師指出「悉無是處」一語的作用,在於總括性地判定前述邪見或謬論皆不成立(無有是處),從而彰顯並貫徹離卻偏執、遠離諸過失的宗旨。

    本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對涅槃經文對治破執機關的釋註。
    文中分析相應翻對(反轉、對治)的邏輯:以前者之邪執邪見(如執著有我、受持外道典籍、毀謗大乘正法),透過相應的正法宣說(說無我、對治世法、讚揚並宣說大乘)來達到對治破除與攝受化導的效果。

    此段為大般涅槃經義記之疏釋,針對經文中關於比丘蓄養或涉及微細生命之戒律或義理進行辨正,說明眾生身中微細蟲類聚落之數量。

    本句出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃系論疏文體,探討如來常住法身與清淨功德的對治義理。
    文中逐句釋義,將經文中如來的殊勝境界(如無是處、永離婬欲等)與相應的過患或修持清淨相進行配對轉翻(對治)。

    此段為涅槃經疏中對經文名相的釋義結構說明。
    於釋名科判中,先以提問引發後續的辨析,針對前文提及的諸多過失,透過問答交辯的方式闡明「不還」(阿那含)之名義。

    此段解釋《大般涅槃經》中菩薩的利他德行。
    「往返周旋」指菩薩於生死與涅槃間自在遊化。
    其中「趣寂」指趣向涅槃寂滅,「隨有」指隨順三有(三界生死或眾生境界),展現大乘菩薩悲智雙運、入世度生的實踐。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃經系之語境,解析「菩薩」名號所表徵的自利功德。
    已得授記標誌著修行因行已臻圓滿,為佛果之因成就的明證。

    本句為經疏之科判解讀,說明經文中「不久得」之文句,旨在闡明修行因行既滿,其相應的解脫果報隨之成熟。

    此句為經疏中對經文特定詞相(如「是名」)之科判與釋義,指出其在文句結構與義理上具有統攝、總結前文法相或名義的功能。

名相註解
  • 行相:修行者的心行相狀、境界表徵或法相差別。
  • 離過:離開過失與錯誤謬見。
  • 對治:以特定的修行方法或法義來對抗並斷除煩惱、執著。
  • 九過:經論中常立之九種過失或過患。
  • 悉無是處:經文中常見之結句,意指所論之情況全無道理或不存在。
  • 行德:修行與功德。
  • 智解:對佛法義理的智慧理解與簡擇。
  • 惡業:違反戒律與善法之不善身口意造作。
  • 果報:由過去善惡業因所招感之苦樂異熟果體。
  • 誹謗法:毀謗、輕蔑正法,為破法之罪業。
  • 行法:依佛法而起的實踐行持。
  • 受外:指受納外道邪法或歸向心外之法。
  • 邪學:指違背正法、不正當的宗教或哲學見解。
  • 客塵煩惱:指本覺真心之外,暫時客起、障蔽清淨心源的虛妄煩惱,如客旅與塵埃般虛妄不實。
  • 五住地:指見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地、無明住地等五種根本煩惱,為一切雜染之所依止。
  • 客塵:佛教術語,指心性本淨,而煩惱虛妄客來,染污真性,猶如行客暫止、塵埃起時蔽覆明鏡。
  • 坌污:塵土飛揚而致污染。
  • 塵:能染污清淨法身的煩惱法。
  • 諸舊煩惱:指眾生無始以來早已累積、薰習而成的根本煩惱,對稱於新造之現行煩惱。
  • 舍利:梵語 śarīra 之音譯,原義為「身體」或「骨身」。在此疏釋中取其「身」之本義,指佛之法身。
  • 如來藏性:指眾生本具、隱覆於煩惱苦聚之中而未顯現的佛性法身真如體性。
  • 四大:地、水、火、風四種物質元素,構成物質與有情肉身的基礎成分。
  • 未淨:尚未達到無漏、究竟離苦之清淨境界。
  • 說我:宣說「我」(常樂我淨之真我,或世俗所執之自我),為《大般涅槃經》中詮釋佛性真我與無我教法之關鍵議題。
  • 彰離:彰顯或表明遠離(邪見、執著或過失)。
  • 攝治:攝受與對治。攝受指化導眾生,對治指指破除煩惱或邪見。
  • 翻:對翻、翻轉。指以正確的教法來翻對、破除相對應的邪執或過失。
  • 外典:世俗或外道的典籍著作。
  • 受身:受生得果報之身軀。
  • 八萬戶蟲:指身中微細蟲類數量繁多,聚集成眾如戶數之多。
  • 釋名:佛教經疏中解釋經論名義的科判段落。
  • 利他德:菩薩利益一切眾生的功德與行持。
  • 趣寂:趣向涅槃寂滅之境,此處多指偏入二乘涅槃。
  • 隨有:隨順三有或有情眾生之境界,不捨眾生。
  • 自利德:菩薩自修佛法、利益自身以斷惑證理之功德。
  • 因成:菩薩修行成佛之因行圓滿成就。
  • 果熟:修行因行圓滿,招感相應的果報成熟。

第三依中,初牒、次辨、後總結之。辨中 有三:一辨其行相、二「阿那含者義何謂」下釋 其名義、三「往返」下重嘆其德。就初段中,先彰 離過,「若說無我有是處」下明攝對治。前離過 中先列九過,「悉無是處」總結彰離。就九過中, 前之八句行德不純,「說我」一句智解不明。就 前八句中,初之三句惡業不除,中間兩句煩 惱未盡,後之三句果報未淨。業中,初言「誹謗 法者」謗佛教法,「答言聽」下違佛行法,此二背 正;「受外」一句彰其學邪。就煩惱中,「客塵煩惱」 是五住起。後起名客,坌污稱塵。「諸舊煩惱」 是五住地,先成名舊。苦中,初言「若藏舍利」法 身未顯,舍利名身,如來藏性是佛法身,苦覆 名藏。「外病所惱、四大所侵」此之二句報身未 淨。「說我」一句,理解不明。「悉無是處」,總結彰離。 下攝治中,「若說無我」翻前說我,「說著世法」翻 受外典,「若說大乘」翻謗正法。言「聽畜」等,若所 受身八萬戶虫。「亦無是處」翻前舍利,「永離婬 欲」翻前客塵,「乃至夢中不失不淨」翻離諸舊, 「臨終生畏亦無是處」翻為外病之所惱害、四大 所侵。就釋名中,先問起發,「是人不還」如上諸 過對問辨釋。下重嘆中,「往返周旋」是利他德, 趣寂名往,隨有稱返;「名菩薩」下是自利德,名 為菩薩,已得授記,明其因成。「不久得」下彰其 果熟。「是名」總結。

43
白話直譯
第四依中,先列舉、次辨析、後總結。辨析中有三點:一是讚歎其德,依小乘羅漢而讚歎。「斷諸煩惱」顯示我生已盡,「捨於重擔」表示不再受後有,苦為重擔,不再受稱為捨,「逮得己利」是梵行已立,「所作已辦」是所作已成;二是顯示其位分;三是再次讚歎其德,「得自在智」是自利之德,「隨人所樂種種悉現」是利他之德。這兩者屬於自分。「如所莊嚴」是自利之德,指具備功德與智慧莊嚴;「欲成佛道即能得成」是利他之德,所謂八相善巧度化眾生。這兩者屬於勝進。「能成如是名阿羅漢」,以此作總結。以下第四是總結讚歎,「是名四人」即為總結。下文總讚,「出現於世能多利」等正面讚歎其德,「人天最」等是對比顯示其殊勝,「人天中最」是對下文顯示超越,「如如來」是對上文顯示平等。
白話口語化新譯
在第四依的解釋中,首先是標舉經文,接著進行辨析,最後再作總結。。辨析之中有三種:第一是讚嘆其功德,這是約略依據小乘羅漢的境界來讚嘆的。。「斷除諸煩惱」是闡明生死已盡,「放下重擔」是闡明不再承受後世之身,苦便是重擔,不接受就稱為捨,「獲得自身利益」是成就梵行,「所作之事已辦」即是事情圓滿辦妥;。第二個部分是闡明修行者的階位分際與分限。。這是在重覆讚嘆三種德行。「獲得自在的智慧」屬於成就自己的自利功德,「隨著眾生的喜好而種種隨形應現」則屬於利益他人的利他功德。。這兩者屬於自分。。「如所莊嚴」這句話指的是自利功德,也就是具備了功德與智慧的莊嚴;。「想成佛道就能夠成就」屬於利他之德,也就是透過八種相狀的善巧方便來度化眾生。。這兩種是殊勝的增進。。經文說「能成就這樣的功德,就名為阿羅漢」,這是把前文引來作總結。。接下來第四段是總結與讚嘆,「是名四人」這句話就是整段的總結。。接下來的文章總括進行讚嘆:『出現於世間能帶來廣大利益』等語句,是直接讚嘆佛陀的功德;『在人天之中最為殊勝』等語句,是藉由對比來顯現佛陀的殊勝;『人天中最』是相對於凡夫下劣而彰顯出超羣絕倫;『如同如來』則是相對於至高無上的佛果而說明齊等。
法義解析
  • 本句為涅槃經疏之科判結構說明,指出疏釋經文時採用先標舉、次辨義、後總結的次第法式,體現論書與疏釋嚴謹的組織架構。

    此段為涅槃經疏中對經文科判與義理的辨析。
    指出在第一科「嘆其德」中,是站在聲聞小乘阿羅漢的果位與境界來進行讚嘆,體現涅槃經疏依教相判釋的科判架構。

    本段依涅槃經疏語境,逐句解釋阿羅漢果德成就的四種聖者證果用語。
    透過斷煩惱彰顯生死的究竟清淨,以捨重擔顯示不受後有之解脫,並說明梵行已立、所作已辦的聖果境界。

    此處依涅槃經疏之判教語境,論述修行階位與證果果位之次第分際,彰顯修行果證之差別相。

    本句依涅槃經疏之語境,對佛陀功德進行重重讚嘆與判釋。
    其中「得自在智」指佛心無礙、通達諸法之自利成就;「隨人所樂種種悉現」則指應機施化、隨眾生根機樂欲而普現色身之利他妙用,體現自利利他圓滿之佛德。

    說明涅槃經中法義的自分區分,指此二者各自屬於其本分或自性相分。

    依涅槃經疏之釋,「莊嚴」通於自利與利他,此處「如所莊嚴」屬自利德,特指修行者自身具備福德與智慧圓滿的殊勝莊嚴。

    此處依涅槃經疏之釋義,說明諸佛為利樂有情,發心成佛即能圓滿,並以示現八相成道等善巧方便度化一切眾生。

    說明修行過程中殊勝的階段性向上增進與昇華,契合涅槃經疏中闡述修證次第的義理。

    此句為經疏中對經文科判與文句結構的解析,「牒」指檢舉、引述前文句意,藉此對阿羅漢果德作一總結性的詮釋。
    在涅槃經義記中,闡述斷惑究竟、成就大果之聖者即是阿羅漢。

    此處為涅槃經疏之科判解說,指出經文結尾處以「是名四人」作總結與讚嘆,歸結前文所論述的四種人物行相或德相。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對涅槃經文中讚佛偈頌的文義結構與解經判釋。
    「下總嘆之」說明後文為總括讚嘆。
    「正嘆其德」直接表彰如來出世利樂有情的實德;「寄對顯勝」則透過對比顯發尊特;「對下彰出」與「對上明等」展現出科判解釋的嚴密性,一方面相對於人天凡夫顯現出離超羣(彰出),另一方面相對於至高佛果說明齊等無二(明等)。
    整體屬於捏槃系經疏對讚佛文句的結構層次解析。

名相註解
  • 第四依:指依四依法中之第四「依義不依語」。
  • 不受後有:不再受取來世的生死果報,即證入涅槃。
  • 梵行:清淨無染的修行,此指究竟的聖道與涅槃。
  • 所作已辦:修行者的自利利他之務皆已圓滿完成。
  • 得自在智:於法得大自在的智慧,為佛陀斷惑證理的究竟智力。
  • 功德莊嚴:以福德善行莊嚴法身。
  • 智慧莊嚴:以無漏智慧莊嚴清淨心性。
  • 八相巧便:佛陀應化世間所示現的八種相狀與善巧方便。
  • 總以結嘆:指經文段落中兼具總結與讚嘆之意。
  • 出現於世能多利:經典讚佛語句,指如來出現於世間能廣大造福利益有情。
  • 人天最:讚佛名相,指佛陀在人道與天道有情之中至高無上、最為殊勝。
  • 寄對顯勝:解經科判術語。指寄託或藉由對比關係,以顯發某一對象的殊勝卓越。
  • 對下彰出:解經科判術語。相對於下劣或低階者,彰顯出其超出於外、優越絕倫。
  • 對上明等:解經科判術語。相對於至高或上首者,明示其本質平等或地位齊等。

第四依中,初牒、次辨、後總 結之。辨中有三:一嘆其德,約就小乘羅漢嘆 之。「斷諸煩惱」明我生盡,「捨於重擔」明不受後 有,苦是重擔,不受名捨,「逮得己利」是梵行立, 「所作已辦」是所作辦;二彰其位分;三重嘆德, 「得自在智」是自利德,「隨人所樂種種悉現」是 利他德。此二自分。「如所莊嚴」是自利德,謂具 功德、智慧莊嚴;「欲成佛道即能得成」是利他 德,所謂八相巧便度物。此二勝進。「能成如是 名阿羅漢」,牒以總結。自下第四總以結嘆,「是 名四人」是總結也。下總嘆之,「出現於世能多 利」等正嘆其德,「人天最」等寄對顯勝,「人天中 最」對下彰出,「如如來」對上明等。

44
白話直譯
問:菩薩怎能與佛平等?因為教化眾生的功德力相等。這是在回答前文,實際上並非羅漢與羅漢平等。
白話口語化新譯
有人問:菩薩怎麼可能達到跟佛完全一樣的境界呢?。這是因為教化下等眾生的功德與能力是相等的。。這是在回答前面所提到的「實際上並非阿羅漢」以及「與阿羅漢相等」的意思。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》中的問答設問。
    質問者基於因果分齊與位階差別,懷疑尚未圓滿佛果的菩薩,在功德、智慧或斷惑上如何能與究竟圓滿的佛陀相等。

    說明菩薩或諸佛在教化下根器眾生時,其所展現的化導功德與應化能力彼此相等、無有優劣。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與文義的釋難。
    說明經文此處段落,是用以回應解說先前所提出的兩個概念:一是聲聞聖者若未達佛地究極,於大乘圓旨而言「實非真正的阿羅漢」;二是彼等功德位階於特定方便說中「可與阿羅漢相等」。
    文中以此科解經意,會通權實。

名相註解
  • 化下:教化下根、下劣或下等的眾生。
  • 功力:教化、應化眾生的功德與威力。
  • 齊:平等、相同。

問曰:菩薩安 能等佛?化下眾生功力齊故。此則答上實非羅 漢與羅漢等。

45
白話直譯
以下第二是勸人依止,教導供養。先勸依止以攝取智慧,「汝應供養如是人」以下教人供養以攝取功德。前段有二:一是教人檢驗,二是「我涅槃後當有無量百千眾生誹謗」以下勸人依止。下文供養中也有這兩點,屆時再作說明。初教檢驗中,先教導檢驗。二、「這部大涅槃經不可毀滅」以下,讚歎經典殊勝,令人修習,能降伏魔障,依正法而行。
白話口語化新譯
接下來是第二段,勸導大家依止正法,並教導如何修習供養。。經文首先勸勉應當依止善知識來成就智慧,接著從「汝應供養如是人」這句開始,教導大眾透過供養來累積功德。。前面的內容可以分為兩個部分:第一部分是教導大家要仔細檢驗核實;第二部分則是從「我涅槃後當有無量百千眾生誹謗」這句話開始,勸導大家應當有所依止與依循。。後面討論到供養的部分時,同樣也有這兩種情形,等講到那裡時再來詳細辨析。。首先教導勘驗;
其次先教導檢驗。。第二部分是從「是大涅槃不可消」這句經文開始,讚嘆部經的無比殊勝,勸導大眾精進修習,藉此降伏魔擾以及依報與正報。
法義解析
  • 此處依涅槃經疏之判教結構,說明經文次第進入勸發依止與行供養之修行法門,體現修學佛法之次第。

    此段闡釋大般涅槃經中修行次第的雙軌並進:依止善知識能成就解脫智慧,而實行供養則能廣集福德資糧,體現悲智雙修的實踐原則。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對經文結構的分科解析。
    「前中」指前半段經文科判,將其分為二科:其一為「教人撿驗」,即教導弟子如何檢驗正法與邪說;其二為「勸人依止」,明示佛滅度後眾生若遭遇誹謗邪見,應當依止正法與具德導師,以維護大乘佛法之正信。

    此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中預告後文章節的文義說明。
    指出在後續解釋經文中關於「供養」的段落時,亦同樣包含前文所提及的兩種分類或義理範疇,待講述至該處時再行詳細論釋與辨析。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判或義理次第的釋義,主要指修行或教導過程中對於境界、根機或法義的查覈與檢驗程序。

    此處為經疏科判之文,指出《大般涅槃經》中讚嘆經法殊勝、勸導修持以及降伏煩惱魔障的段落旨趣。

名相註解
  • 撿驗:即檢驗、檢查覈實,指對經教與法義進行審察驗證。
  • 至時當辨:經疏中常見的文中設記語,指講述或註解至後文該處時,再做深入的辨析說明。
  • 教驗:教導與檢驗、勘核。
  • 修習:依教奉行,實踐止觀與戒定慧。
  • 魔:障礙修行、惱亂身心的惡魔或煩惱魔。
  • 依正:依報(國土、器世間)與正報(色身、有情眾生)。

自下第二勸人依止,教人供養。 先勸依止以攝智慧,「汝應供養如是人」下教 人供養以攝功德。前中有二:一教人撿驗、二 「我涅槃後當有無量百千眾生誹謗」已下勸人 依止。下供養中亦有此二,至時當辨。初教驗 中先教撿驗;二「是大涅槃不可消」下嘆經殊 勝,令人修習,降魔依正。

46
白話直譯
在最初的驗證中有兩個問答:前一個問答是正確教法的檢驗,後一個問答則說明被教導的人。在最初的問答中,「迦葉白佛:我今不依是四種人」總說不依從;「何以」以下解釋,先問後答,說明有諸魔混雜於四種人中,因此不可依從。其中有三點:一是舉佛過去的話,說明魔能擾亂正法;二、「魔等尚」以下以過去類比現在,說明四種人中有混雜;三、「坐臥」以下顯示其混雜的表現,彰顯自己不依從。在第一點中,如來為何教導瞿師降伏魔障?如來過去曾為瞿師羅說四聖諦,他因此領悟初果;如來離去後,降魔前來擾亂,化作佛身,對長者說:「我剛才為你說法還未說盡,四諦之外還有一種神我諦存在。」長者推究後發現完全沒有這個道理,便前往請問佛陀,佛即教導他:「若魔化作佛來,你應該檢查分辨,知道自己已降伏魔障。」第二點可以理解。第三段中,「坐、臥、空」等詞顯示其外表混雜,「以是緣」以下彰顯自己不依從,「或有所說」顯示其言語混雜,「不能稟」以下再次表明自己不依從,無法接受,也不接受四種人所說的法;「亦無敬念而作依」是說,不以四種人作為師長依止。
白話口語化新譯
在「初驗」中包含兩個問答:第一個問答說明如何用教法來正確檢驗,第二個問答指出被教導的人是誰。。關於第一個問題,「迦葉菩薩向佛陀稟告:我現在不依止這四種人」,這是總括地說明不應依止;。「何以」後面的文字是解釋,文中先提出疑問,再做解答,說明這是為了表明會有各種魔類假冒混充為四依人,因此不能盲目依止。。這裡面分成三個部分:第一是舉出佛陀過去說過的話,說明魔能夠擾亂正法。。第二段「魔等尚」以下,是以過去的事例來類比現今,說明這四種人有濫冒的情況。。第三,經文中「坐臥」以下文句,顯示出混淆濫套的相狀,藉此表明自身並不依隨。。在初段中,佛陀是因為什麼因緣,指點瞿師去降伏魔王或魔軍?。如來過去曾經給瞿師羅宣說四聖諦,他因而證悟了初果;。如來滅度後,降魔前來擾亂迷惑,變化成佛的形相,告訴長者說:「我之前對你說法並沒有說完,除了四諦之外,另外還有一種神我諦。」。長者尋找推究,完全沒有這個道理,於是去請教佛陀。佛陀就教導他:「如果魔王變作佛的模樣,你應當仔細察驗,知道他便會降伏。」。第二項內容由此類推即可明白。。在第三段當中,「坐、臥、空」等文句是在說明他們在外表儀態上的混亂濫用;從「以是緣」這句開始,是彰顯自己並不依從;「或有所說」說明他們在口頭言說上的混亂濫用;從「不能稟」這句開始,也是彰顯自己並不依從,也就是不能稟受、不接受這四種人所說的法。。「也不懷著恭敬恭謹的心去依止」這句話,意思是說不把能弘法的三寶替代者或四依言教者(四人)當作最高導師來依止。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏之科判解說,說明經文中針對「初驗」分作二個層次的問答,分別闡明教法的檢驗標準與受教對象,展現因明或疏釋文句的判讀次第。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文義的解析,指出迦葉菩薩在提問時,先總體表達對「四依人」(四種可依止之人)中若有非法情況時的不依止態度,作為後續詳細討偏與辨析的總起。

    本句為疏導《大般涅槃經》文義之註解。
    說明經文採用「先問後答」的句式,旨在揭示魔類會偽裝成「四依人」(四種值得依止的修證導師)來惑亂眾生。
    修學者若不具擇法眼,易誤信假冒的魔類,故經文特別提醒不可輕易盲從依止,須詳加考驗辨析。

    此段為涅槃經疏之科判結構,闡明經文藉由引述佛陀昔日之教言,彰顯天魔外道等能障礙、擾亂正法弘傳與修行之義。

    本句為涅槃經疏之科判與義理疏釋,透過「以昔類今」的方法,指出在修行或果位上出現名實不符、越分濫冒的四種人,藉此辨正邪偽。

    此處依《大般涅槃經義記》之疏釋脈絡,辨正經文中特定威儀行相的混濫與否,明示修行者當擇法而依、不隨俗濫。

    此處探討大般涅槃經疏中,如來教導瞿師(瞿師羅長者)降魔的緣起與深意。
    依涅槃經疏語境,佛法中的降魔往往表徵破除煩惱障、魔障與外道邪執。

    本句敘述如來過去為瞿師羅長者宣說四聖諦(苦、集、滅、道),使其解悟真諦、斷除見惑,證得聲聞乘初果(須陀洹果)。
    此處說明聽聞四諦法門為入聖得果之基石。

    本段敘述魔王化佛破壞正法,以「四諦外另有神我諦」的邪見迷惑長者。
    涅槃經語境強調佛性與外道神我之簡別,破除外道常見、我見,建立正法中道。

    本句指出面對魔事擾亂或魔作佛形時,應以智慧審查檢校。
    涅槃經語境強調佛性與正法之辨,行者若能如理觀照、察知魔相,魔即無所遁形而自然降伏。

    此為經疏論體中常見的簡略語,表示第二個要點或文義與前文道理相同,讀者可依前例自行推知,故不再重複贅述。

    本句為隋代慧遠《大般涅槃經義記》對經文科判與文義之解析。
    慧遠解析經文結構,指出非法或不清淨修行者的兩種邪錯表徵:一為「形濫」,即身業威儀(如坐、臥、處空室等)不符法度、偽冒混雜;二為「口濫」,即口業言說雜亂邪倒。
    對於此等邪言偽行及不正說法者(四人),正信修行者應表態不順依,堅決不稟受其所宣說之法。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文中「亦無敬念而作依」的經疏解釋。
    指出修行者於依法不依人、求無上道時,不應偏執於人,即便對於弘傳正法的四依菩薩(四人),亦不可僅停留在對「人」的恭敬依止,而應專一依止第一義諦法性。

名相註解
  • 初驗:疏文中用以判別修行或教證層次的科判名相。
  • 問答:經疏中常見的釋經格式,透過提問與回答來釐清法義。
  • 白佛:向佛陀陳詞、稟告。
  • 何以:為何、是什麼原因。經疏中常見的設問發端詞。
  • 諸魔:指各種妨礙修行、惑亂正法的魔類或邪惡勢力。
  • 不可依:不可以盲目依止或信奉。
  • 以昔類今:依過去之例來比照推論現今之事。
  • 坐臥:指行住坐臥等威儀行相。
  • 濫相:混濫不清、不依正軌的相狀。
  • 不依:不予隨順依從。
  • 瞿師:即瞿師羅長者,古印度拘睒彌國的大護法居士。
  • 降魔:降伏魔怨或魔障,於佛教義理中多指破除煩惱與魔王擾亂。
  • 瞿師羅:古印度憍賞彌國長者,曾建立瞿師羅園供養佛陀與僧團。
  • 四真諦:即四聖諦(苦諦、集諦、滅諦、道諦),指世間苦果苦因與出世間解脫真理。
  • 初果:即聲聞四果之首須陀洹果(預流果),斷盡三結(身見、戒禁取、疑),初入聖道之流。
  • 長者:對德高望重、年長或富有之男子的尊稱。
  • 四諦:佛教根本教理,即苦、集、滅、道四種真諦。
  • 神我諦:外道所執著常住不變的主體我(靈魂或梵我),為佛教所破斥的邪見。
  • 撿校:審查、檢點與校對,指細察辨別。
  • 可知:指道理顯明或可比照前文,讀者能夠自行理解推知,疏鈔中常用以省文。
  • 形濫:身業儀態或外在行住坐臥等行為之混雜濫用、不合法度。
  • 口濫:口業言說之混雜濫用、不符合正法之言論。
  • 師首:最高導師或首要依止的師長。
  • 敬念:懷著恭敬的心念。

就初驗中有二問答: 前一問答正教撿驗、後一問答出所教人。就 初問中,「迦葉白佛:我今不依是四種人」總明 不依;「何以」下釋,先問、後解,明有諸魔濫同四 人,故不可依。於中有三:一舉佛昔言明魔能 亂正;二「魔等尚」下以昔類今,明四人有濫;三 「坐臥」下顯其濫相,彰己不依。初中,如來何因 教彼瞿師降魔?如來昔曾為瞿師羅說四真 諦,彼悟初果;如來去後,降魔來惑亂,化作 佛身,告言長者:「我向與汝說法不盡,於四諦 外更有一種神我諦在。」長者推尋都無此理, 遂往請佛,佛即教之:「若魔作佛,汝當撿校,知 己降伏。」第二可知。第三段中,「坐、臥、空」等明其 形濫,「以是緣」下彰己不依,「或有所說」明其口 濫,「不能稟」下彰己不依,不能稟受,不受四人 所說之法;「亦無敬念而作依」者,不依四人以 為師首。

47
白話直譯
接著佛陀回答,先陳述其語:「對我生起懷疑尚且不應接受,何況是這四種依止之人?」然後勸導分別選擇,「是故應當善分別知」正是勸導分別,因有魔擾亂正法,所以勸人分辨清楚。「善、不善」等語說明所知內容,四依是善,魔化是不善,依真法可行,依魔則不可行。「如是作」以下說明知曉利益。接下來教導檢驗方法,先用譬喻,再作結合。譬喻中有三層:一是魔來擾亂正法的譬喻,魔如同「偷狗」,四依的形名為「人舍」,趁人不覺時,魔偷偷進入,稱為「夜入」;二是佛教導檢驗的譬喻。聲聞人中覺悟大乘者稱為「婢使」,覺察是魔時「就應驅逐呵斥」,令其恢復原形,稱為「迅速趕出去」,若還不離開,就用神咒威嚇,稱為「奪你性命」;三是「偷狗」以下,譬喻魔被驅逐後不再回來。結合時只結合後面兩句,「你們從今以後也應如此降伏波旬」對應上文婢使覺察後驅逐呵斥,「你現在不應作這種形象」對應迅速趕出去,「若故意為之,五繫繫你」對應不出去時應斷你性命,咒語能綁住其手、足及頭,稱為五繫,這是結合第二點。魔聽到之後,以下結合第三句,先結合,再貼合。
白話口語化新譯
接下來是佛陀回答,先引述對方的說法:「如果對我(佛陀)所說的話產生懷疑,尚且不應該接受,更何況是對於這些依止於法、依法修行的四依之人呢?」。接下來是勸大家要懂得選擇與辨別。「所以應該好好地分別了知」這句話,就是正式勸誡要學會揀擇。因為會有魔事幹擾、混淆正法,所以勸導大家必須仔細辨別。。「善」與「不善」等分別,都是從其所認識瞭解的範疇中表現出來的。符合四依法的就是善,屬於魔所化現的就是不善;依循真實正法是可以採行的,依循魔類化現則是絕不可採行的。。「如是作」這句經文之後,是在說明明白並理解這個道理所能帶來的效益與好處。。接下來的經文教導如何檢驗對錯,先舉出比喻,然後再將比喻與法義相互對照說明。。這段譬喻包含了三個層面:第一個是魔前來騷擾破壞正法的譬喻。其中,魔就像是偷狗的賊,修行四依法的聖者外表身形就好比是『別人的住宅』;趁著主人沒有警覺的時候,魔前來進行偷竊,這就稱為『在夜間潛入』;。第二個是佛陀教導大家如何檢查驗證的譬喻。。在聲聞人當中能覺悟大乘義理的人,被比喻為「婢使」;如果察覺對方其實是魔王所變現,就應該「立刻驅逐叱罵」;使魔回復原本的形態,稱為「趕快出去」;如果魔依然不肯離開,就用神呪去威嚇他,稱為「剝奪你的生命」。。第三段是解釋「偷狗」以下,比喻魔王離去而不再回來的偈頌或文句。。在法合(將比喻對照法義)的部分,只有對照後面的兩句話:「你們從今天起也應該像這樣降伏魔王波旬」,這是對應前面婢女發現後驅趕罵詈;「你現在不應該做出這種行為」,是對應趕快離開;「如果還故意這樣做,就用五處繫縛把你綁起來」,則是對應如果不離開就要斷絕你的性命。用咒語束縛對方的雙手、雙腳和頭部就叫做『五繫』,這段是在對照第二種比喻的情節。。「魔聽到之後」,這一段是在比對配合前面的第三句經文,註解的結構是先綜合說明經文意思,隨後再逐字貼出原文進行細釋。
法義解析
  • 此處為疏文註解,說明經文中佛陀在解答疑問前,先重申與印可問者的觀點。
    義理強調於正法之抉擇應極為審慎,若對佛所說猶存疑慮,即不應盲目信受,何況是後世傳承正法的四依菩薩與聖僧之言,更須審慎思擇,不可輕率聽信。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文句的科判與註釋。
    說明修行過程中會有魔事幹擾並混淆正法,因此經文特別勸誡修行者應當以智慧深入審慮、精確辨別真偽與邪正,以維護正知正見。

    本句出自《大般涅槃經義記》,說明辨別法義善惡之準則。
    佛法中判斷善惡並非憑空妄想,而是依據智慧認知與正法標準。
    「四依」(依法不依人等)為抉擇正法之準繩,故屬「善」;魔類假冒化現則違背真理,故屬「不善」。
    修行者應當依止真實正法而行,切不可依從魔所化現的邪法。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文的科判與文義解析。
    文中「如是作」為經文標記,說明自該句以下之經文,旨在闡明如實知解經義與法理所獲得的功德與利益。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文結構的科判與解析。
    「教撿驗」指教導如何檢校、驗證法義真偽或修行境界;「先喻後合」則是佛經常見的闡釋結構,即先施設譬喻(喻),次將譬喻與所說之法義相配合對照(合),以使深奧的涅槃佛性之理易於理解與檢驗。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文譬喻的教示。
    慧遠大師將經中譬喻拆解為三層,此處說明第一層「魔來亂正」。
    經疏以「偷狗賊」比喻擾亂正法的魔類,以「人舍」比喻住持正法的四依聖者之軀體形貌,以「夜入」比喻魔趁人無明不覺之際伺機侵擾破壞。
    此處闡明修行者若失卻正念警覺,即給予外魔可乘之機,侵損內在法財。

    本句為《大般涅槃經義記》科判結構中的項目名稱,指出經文接下來所說的第二個譬喻,是用來說明如何檢驗、剖析事物真偽或虛實的經教譬喻。

    本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對涅槃經經文中以比喻說明折伏魔事與調伏二乘根機的法義詮釋。
    文中將聲聞二乘中能覺悟大乘法者比喻為婢使,說明面對魔事幹擾時,應能敏銳覺知並以大乘智力降伏魔怨,使魔偽裝失效並退散;若魔頑強不退,則持陀羅尼(神呪)予以威嚇摧伏,象徵斷除魔業與妄執之命脈。

    本句為《大般涅槃經義記》中的科判科段,用以標示經文中「偷狗」一詞所引發的譬喻,說明魔王因無法得便而退去、不再返回的修行與法義意涵。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對涅槃經文中「喻」與「法」相對合(對照)的解析。
    經文中以婢女驅逐惡賊等比喻來說明修行者當如何降伏魔王波旬與煩惱。
    文中的「五繫」指以咒術或法力束縛頭部、雙手、雙腳等五個部位,比喻修行者以正念與戒律徹底制伏惡法與魔障。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對經文結構與註釋科判的解說。
    「魔聞已」為經文句段;「下合第三句,先合、後帖」則是註釋方法,說明此下文段對應於前文科判的第三句,寫法上採用先「合」(綜合經義、總合相配)後「帖」(貼出原句、逐字科釋)的疏解體例。

名相註解
  • 四依之人:指可為世間所依止的四類聖者,於大乘經疏中通常指依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經的修證者,或能荷擔如來家業的四種聖位修行者。
  • 簡擇:以智慧審慮辨別、選擇揀擇法義或邪正。
  • 魔亂正:魔事或邪見幹擾、混淆正法。
  • 魔化:魔羅或邪惡勢力所幻化、挑撥或冒充的正法形態,用以迷亂修行者。
  • 叵:不可、不能之意。
  • 如是作:經文中表示「如此修行」或「如此造作」之用語,此處作為疏釋引述的標題句。
  • 知利益:指明白、體解法義後所產生的效益與功德。
  • 魔來亂正喻:指魔王或邪魔前來騷擾、惑亂正法的譬喻。
  • 偷狗:譬喻盜賊或騷擾者。在此疏文中比喻前來破壞正法、偷惑善根的外魔。
  • 四依之形:指依止四依(依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經,或指四種可為眾生依止之聖者)的菩薩或聖者之身相外貌。
  • 人舍:人的住宅。在此比喻四依聖者之身形體貌。
  • 夜入:指趁著夜暗、人不警覺時潛入偷竊。在此比喻趁人不察、無明昏暗時進行騷擾破壞。
  • 婢使:侍女、僕役。在此為經文疏釋中的譬喻角色。
  • 神呪:陀羅尼、密呪,意為具不可思議威神之力以持善惡的真言。
  • 波旬:巴利語 Pāpīyaṃ 或 梵語 Pāpīyas,魔王之名,意為極惡者,常用以代表煩惱魔與死魔等。
  • 五繫:指束縛頭部、雙手、雙腳等五處。在此疏文中特指以咒術縛其頭、手、足五部位,比喻將惡法或魔障嚴密制伏。

下佛答之,先述其言:「於我生疑尚不 應受,況如是等四依之人?」次勸簡擇,「是故應 當善分別知」正勸簡擇,有魔亂正,故勸分別。 「善、不善」等出其所知,四依是善、魔化不善,依 真可作、依魔叵作。「如是作」下明知利益。下教 撿驗,先喻、後合。喻中有三:一魔來亂正喻,魔 如「偷狗」,四依之形名為「人舍」,伺人不覺,魔盜 為之,說名「夜入」;二佛教撿驗喻。聲聞人中覺 大乘者名為「婢使」,覺知是魔「即應驅罵」,令復 本形,名「疾出去」,彼若不去,神呪怖之,名「奪汝 命」;三「偷狗」下魔去不還喻。合中但合後之兩 句,「汝等從今亦應如是降伏波旬」合上婢使 若覺驅罵,「汝今不應作如是像」合疾出去,「若 故作者,五繫繫汝」合不出者當斷汝命,呪能 縛其手、足及頭名之五繫,此合第二。魔聞已 下合第三句,先合、後帖。

48
白話直譯
以下第二部分說明被教導的人,迦葉先發問。其中首先針對上等人提出質疑,上品之人能自行降伏魔障,接近涅槃,不需依靠四依,如來不應教他們檢驗;「如是四人所可言」以下針對下等人提出質疑,下品之人無法檢驗四依,所說未必可信,如來也不應勸他們依止四人。前段中「如佛為瞿師說」是舉佛過去的事例,「若能如是降伏魔者」再次重申,「也能接近大涅槃」是說能自知其道。瞿師是須陀洹果位之人,面對大涅槃,必定能趨向,因此稱為接近。以道理推測,尚未敢斷定,因此說「也可以」。「如來何必說是四人為依處」是說不必依靠他人,因為這人能自降其心,已接近涅槃;如來未必一定宣說四人作為依止處,既未說在佛,也不敢自作主張,所以稱為「何必」。針對下等之人設問時,文句過於簡略不足。若要詳盡,應說「凡夫不能檢驗四人所說未必可信,為何如來還勸人依止?」下文佛陀回答,先重述其語:「如我所說,並非不是如此」;下文所教,只教聲聞、緣覺降伏魔障,不教菩薩。哪些聲聞、緣覺需要教導?從初發心直到無學位。
白話口語化新譯
從這裡開始是第二個部分,說明被教化的對象,並由迦葉尊者率先提出疑問。。在這當中,首先是針對高等根機的人提出疑問:上等根器的人自己就能降伏魔障、趨向涅槃,並不需要依靠「四依」,如來實在不應該還教他們去檢驗和比對法義;。「如是四人所可言」這句以下,是針對下品根機的人提出質疑:下品根機的人無法檢驗四依人的資格與所說,他們說的話未必可信,所以如來不應該勸大家去依止這四種人。。前面提到的「如佛為瞿師說」是舉出佛陀過去的事跡,「若能如是降伏魔者」是再次指述這句話,「亦可得近大涅槃」則是說明自己能夠了知。。瞿師是一位須陀洹,他期盼著大涅槃,必定能向其趣入,以此因緣而離大涅槃不遠。。依據義理來推求探尋,不敢獨斷地下定論,所以說亦可。。「如來為什麼要說這四種人作為依處」這句話,是在說明不須假借依賴他人,因為這種人自己就能調伏煩惱,接近涅槃的緣故;。如來不見得宣說以四人為依處,若不說歸依於佛,則未敢自己決定,因此稱為「何必」。。在對方下人所提出的難問裡,文句太少不夠完整。。如果具足這個情況,就應該說:「凡夫俗子沒有能力檢驗辨別四個人所說的話,未必值得相信,為什麼如來還要勸導大眾依止他們呢?」。接下來是佛陀回答他的內容,先重述對方說的話:「就像我所說的那樣,並不是不對的」;。底下開示所教導的內容,只教導聲聞和緣覺如何降伏魔擾,而不教菩薩。。哪一類的聲聞、緣覺是需要被教導的?。從最初發心修行開始,一路到達到無學的境界。
法義解析
  • 此句為《大般涅槃經義記》的科判與科釋說明。
    撰者慧遠在此標明經文結構:自此段落開始進入第二大段,用以開顯或標示受教者的特質與類型;而在敘述體裁上,是由迦葉菩薩率先發問來啟發後續的教法。

    本句為《大般涅槃經義記》中解析經文設難(質問)的段落。
    文中指出上根利智的人本身即具備降魔之智慧與超脫實力,且已切近涅槃,不必依止「四依法」(或四依止人),因此質問何以如來還要敕令此類上人進行審查與檢驗。

    本句為《大般涅槃經義記》中剖析經文設難之語。
    文中「四人」指能弘揚大乘涅槃妙法的四種依止師(四依),「下人」則指下品根機或修行未成熟者。
    詰難者的觀點認為,下品根機的眾生缺乏揀擇與檢驗善知識的智慧(無法「撿驗四依」),故無法判斷四人所說是否契合實相,進而質疑佛陀何以勸勉眾生依止四人。

    此段為《大般涅槃經義記》之經疏科判與文句釋義,透過逐句分釋「如佛為瞿師說」、「若能如是降伏魔者」、「亦可得近大涅槃」等文句,闡明佛陀往昔事跡、降伏四魔之行相,以及修證者自身對趣向大涅槃之自知覺察。

    說明瞿師已證得初果須陀洹,其斷除見惑,趣向大涅槃之菩提道決定不移,故說去涅槃位次已近。

    此句展現古德疏解經義時嚴謹審慎的態度。
    對於深奧教理,不輕易作絕對的主觀斷言,而是依理推尋、保留空間,體現對法義的敬慎。

    此段解釋《大般涅槃經》中關於「四依處」的義理。
    意指真正趣向涅槃的聖者自身已具備斷惑證真的能力,能調伏煩惱,故就究竟義而言不需假外在的人事為依託。

    此段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部義理,討論四依處之義別與名相立意。
    「四人以為依處」指四依法(依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經),或指人能作依處。
    此處解釋「何必」之名相由來,謂若未究竟指明歸依於佛而由凡夫自決,則不可定取,故立此名。

    此句為論疏中對經文或異說難問的文句疏解與評點,指出原文在該處因文字簡略而有未足之處,需進一步補充闡釋以明義理。

    此段為經疏中對依止與不依止對象之辨正。
    討論凡夫因智慧未開、無力簡擇邪正,若盲目依止未得真實法義之人,其言說未必可信,故對如來權教或特定依止開示提出詰問,依涅槃系佛性與依正法之義理作抉擇。

    此處為慧遠大師對《大般涅槃經》文義的科判與註解。
    分析經文中佛陀回答發問者時的句式與章法:佛陀在正式解答前,先引述或肯定問者(或佛自身先前)所論述的觀點「如我所說,非為不爾」,以確定討論的前提與立論立場,隨後再展開深入的法義辨析。

    此段依涅槃經疏之判教語境,辨明佛陀隨機設教之差別。
    聲聞、緣覺根機修習降魔,多明對治煩惱與外障之法;菩薩則具更廣大之佛法行門與常住佛性之理,故此處明辨其教法施設之層次。

    此句探討二乘聖者(聲聞、緣覺)之中,何種根機或果位尚須佛陀教化導引,藉此釐清教法施設之對象與層次。

    本句闡述菩薩修行或佛法實踐的完整階位歷程,從最初發起求道之心(初發意),經過因位修習,最終抵達斷盡煩惱、不再須要修學的究竟果位(無學)。
    依涅槃經疏之語境,此處涵攝了從凡夫發心到聲聞、菩薩究竟解脫的修行全體。

名相註解
  • 出所教人:科判用語,意指標示或列舉出受持教法的對象(機感之人)。
  • 上人:指具有高尚德行與上等根機的修行者或大士。
  • 降伏魔者:調伏煩惱魔、陰魔、死魔、天子魔等諸魔軍障礙。
  • 趣向:向著、趨於目標前進。
  • 依處:依止歸趣之處。
  • 降伏:調伏煩惱、制伏心意。
  • 下人:此處指辯論或經論中地位較次或立論較低的一方。
  • 設難:提出難問、質難以詰屈對方的觀點。
  • 下佛答之:科判用語,指隨後文句為佛陀回答的內容。
  • 述其言:重述或引述發問者(或前文)所說的話。
  • 非為不爾:雙重否定句式,意為「並非不是這樣」,即肯定「確實如此」。
  • 緣覺:觀緣起法而覺悟的聖者,即獨覺。
  • 初發意:指最初發起趣求無上菩提的大心,為菩薩或行者修行的起點。
  • 無學:指已斷盡一切煩惱、所作已辦、更無所學的聖者果位,如阿羅漢或如來。

自下第二出所教人, 迦葉先問。於中初就上人設難,上品之人自 能降魔,近於涅槃,不假四依,如來不應教其撿 驗;「如是四人所可言」下就下人設難,下品之 人不能撿驗四依,所說未必可信,如來不應勸 依四人。前中「如佛為瞿師說」舉佛昔事,「若能 如是降伏魔者」重復牒之,「亦可得近大涅槃」 者明能自知。瞿師是其須陀洹人,望大涅槃, 定能趣向,以之為近;以理測尋,未敢專決,故 云亦可。「如來何必說是四人為依處」者明不 假依,良以此人自能降伏,近涅槃故;如來未 必宣說四人以為依處,不說在佛,未敢自決, 故名何必。就彼下人設難之中,文少不足。若 具,應言「凡夫之人不能撿驗四人所說未必可 信,云何如來勸人依止?」下佛答之,先述其言 「如我所說,非為不爾」;下出所教,但教聲聞、緣 覺降魔,不教菩薩。何等聲聞、緣覺須教?從初 發意乃至無學。

49
白話直譯
問:瞿師是初果人,已能降伏魔障,不受魔惑,為何無學人還需要佛陀教導?解釋:就小乘法來說,苦忍以上見道分明,魔不能迷惑,不需佛陀教導;就大乘法來說,乃至無學仍會被魔擾亂,因此需要佛陀教導。所以下文說阿難雖得初果,仍被六萬四千億魔所擾亂。
白話口語化新譯
請問:瞿師已經證得初果,能夠降伏魔軍而不被魔迷惑,為什麼到了無學位還要接受佛教呢?。解釋說:相比於小乘的教法,到達苦忍以上的階位時,見法已經非常分明,天魔無法迷惑,不需要假借佛陀的教導;。如果相對於大乘法而言,甚至連無學聖者都還可能遭受魔事擾亂,因此必須依靠佛教導。。所以接下來會提到,阿難尊者雖然已經證得初果,但還是被六萬四千億魔所迷惑擾亂。
法義解析
  • 本句為經疏中的問難,探討已斷見惑的初果聖人乃至無學位(阿羅漢)是否仍需佛陀教導。
    在涅槃經義記脈絡中,凸顯出即便證果,對於甚深法義或斷除餘習、隨順佛智仍有其依止之處。

    此段闡述涅槃經疏中對小乘修行位階的判釋。
    指出修行至「苦忍」以上之位次時,已能如實見法、智慧分明,非魔所能惑亂,故不須依賴外在佛法之助化。

    此段闡明在大般涅槃經義疏的判教語境中,即使是已斷盡見思惑的無學聖者(如阿羅漢),若與究竟究竟的大乘法相較,其境界尚未圓滿,仍有受魔障擾亂之虞,故必須依止佛陀的教法以成究竟。

    此處依涅槃經疏語境,說明聲聞乘初果聖者雖已斷見惑、入聖位,但在煩惱習氣或特定定障、魔事現前時,仍可能受魔力擾亂,彰顯修證次第中尚有未盡之處,突顯大乘究竟涅槃與圓常佛果之勝義。

名相註解
  • 初果人:指證得須陀洹果的聖者,已斷見惑,不再墮入三惡道。
  • 佛教:此處指佛陀的教導或教化。
  • 苦忍:見道位中之無間道,即忍可苦諦真理之修行位次。
  • 見法:證見諸法真實相狀,即無漏智現前。
  • 魔亂:受魔擾亂、魔事障礙。
  • 阿難:釋迦牟尼佛之堂弟、侍者,多聞第一。

問曰:瞿師是初果人,已能降 魔,不為魔惑,云何無學猶須佛教?釋言:望彼 小乘之法,苦忍已上見法分明,魔不能惑,不 假佛教;望大乘法,乃至無學猶為魔亂,故須 佛教。故下阿難雖得初果,猶為六萬四千億 魔之所惑亂。

50
白話直譯
文中先分別,後來總結。分別中有四種對比:第一是肉眼與佛眼對比,聲聞以肉眼故需佛教,菩薩有佛眼則不需佛教;第二「如有人」以下是勇敢與怯懦對比,聲聞怯弱故需佛教降魔,菩薩勇健則不需佛教;第三「如有龍」以下是有力與無力對比,聲聞無力故需佛教,菩薩自有降魔之力,不需佛陀;第四「聲聞、緣覺於煩惱」以下是有畏與無畏對比,二乘之人畏懼煩惱故需佛教,菩薩無畏,不需佛教。
白話口語化新譯
文章內容一開始先個別分述,最後再做總結。。在別義裡有四種對比:第一組是肉眼與佛眼的對比。聲聞因為只有肉眼,所以必須依賴佛陀的教導;菩薩則具備佛眼,不須假藉佛陀的教導。。第二部分,「如有人」這段經文是透過勇猛與怯弱相對比,聲聞根性因為怯弱,所以需要佛陀教導才能降伏魔軍;菩薩則勇猛強健,不須藉由佛陀的特別教導即可降魔。。第三段從「如有龍」開始,是在對比有力與無力。聲聞因為自身沒有力量,所以需要佛陀教導;而菩薩本來就具備降伏魔軍的力量,不需要假借佛陀。。第四個部分,從「聲聞、緣覺於煩惱」這句經文開始,是在說明『有所畏懼』和『無所畏懼』的對比。聲聞與緣覺這二乘修行人因為害怕煩惱,所以需要依靠佛陀的教導;而菩薩對煩惱沒有畏懼,不需要藉由佛陀的教導。
法義解析
  • 此句為經疏科判之語,用以說明經文結構的層次,先逐段細辨開展,後再作歸納總結。

    本段依涅槃經義疏脈絡辨析聲聞與菩薩之眼根差異。
    聲聞隨聞法而起修,故須佛陀教化;菩薩自證佛眼,契合實相,不假外求教化。

    本句依涅槃經疏之判教語境,對比聲聞與菩薩在修行道上對外在破魔力量的依賴差異。
    聲聞乘心性保守怯弱,須仗佛之力與教導方能降伏煩惱與魔外;菩薩因大悲願力深厚、自心勇健,能自立應對。

    此段依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」與經疏部義理,對比聲聞乘與菩薩乘在斷惑降魔上的能力差異。
    聲聞根性狹劣、於煩惱魔軍中自力不足,須仰賴佛陀教導;菩薩則具大悲大智與自利利他之力,能自降伏諸魔。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文的對比釋義。
    聲聞與緣覺(二乘)以斷盡煩惱、入無餘涅槃為目標,故視煩惱如冤家毒蛇而生怖畏,必須依止佛陀教法方能解脫;菩薩則具足大智大悲,深達煩惱即菩提之理,能於生死煩惱中度化眾生而不被染著,故於煩惱無所怖畏,不需如二乘般依假佛教來避危求安。

名相註解
  • 四對:涅槃經疏中用以辨別聲聞與菩薩境界差別的四種對比項目。
  • 肉眼:眾生之凡夫眼,見事相而有障礙。
  • 佛眼:如來圓具五眼之一,悉見一切諸法實相。
  • 不假:不藉由、不需要。

文中初別,後總結之。別中四對: 第一肉眼、佛眼相對,聲聞肉眼故須佛教,菩 薩佛眼不假佛教;二「如有人」下勇怯相對,聲 聞怯故佛教降魔,菩薩勇健不假佛教;三「如 有龍」下明其有力、無力相對,聲聞無力故須 佛教,菩薩自有降魔之力,不假佛也;四「聲聞、 緣覺於煩惱」下明其有畏、無畏相對,二乘之 人怖畏煩惱故須佛教,菩薩無畏,不假佛教。

51
白話直譯
就第一對中,「我為聲聞有肉眼說,不為學大」,正是辨明所教對象。誰是學大?所謂善趣五階菩薩,他們自見真理,魔不能迷惑,因此不需教導其降魔。「聲聞之人雖有」以下,顯示兩者眼力不同,成就需教與不需教的道理。聲聞雖有天眼,能見諸色相,但對大乘法不能徹見,所以稱為肉眼;「學大乘者雖有肉眼」,雖不能見遠色,卻能照見佛乘,因此稱為「佛眼」。「何以」以下解釋,以大乘經為佛乘,此乘最為殊勝,菩薩能見,故稱佛眼。
白話口語化新譯
在第一對相對的討論中,「我是為了具有肉眼的聲聞乘人而說,不是為了修學大乘的人而說」,這正是用來明確說明佛陀所施設的教化對象與內容。。什麼是學習大乘法門?。所說的善趣五階菩薩,自己親證真如法性,天魔無法迷惑他們,所以不需要教導他們如何降伏魔怨。。「聲聞之人雖有」這段話以下,是為了顯發聲聞與菩薩這兩種人在智慧眼光上的差異,進而成立一人需要教導、另一人不需要教導的道理。。聲聞聖者雖然擁有天眼可以看見各種物質形象,但對於廣大深奧的大乘佛法卻無法完全看清,所以在這裡被稱為肉眼。。學習大乘佛法的人雖然只有一般人的肉眼,無法看見遠方的物質景象,但因為能夠通達並照見極致的佛乘智慧,所以這雙眼睛也被稱為「佛眼」。。「何以」後面的文字是在做解釋:把大乘經典稱為佛乘,是因為這個教法最為至高無上,菩薩能如實照見,所以稱為佛眼。
法義解析
  • 本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,對《涅槃經》文進行科判與義理剖析。
    文中「初對」指經文對比分析的初始章節;「我為聲聞有肉眼說,不為學大」為引述《涅槃經》經文,說明佛陀針對聲聞人的根機(僅具肉眼、見侷限於事相)而說相對應的權巧法門,並非針對修學大乘(圓具佛眼、通達實相)的菩薩。
    藉由區分教化對象與法門深淺,正明教法的施設因緣與定位。

    此處為《大般涅槃經義記》中提出關於「大」之義理問難。
    意在探討於菩薩道或大乘法中,何者方得稱為對「大乘」(或大涅槃)的修學與領會。

    說明位至善趣五階之菩薩已自證法性、斷除邪見疑惑,魔事與邪見無法動搖其道心與勝解,故不需另由他人施設教導降魔之法。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文的科判與釋義。
    慧遠大師解釋經文自「聲聞之人雖有」起,旨在說明聲聞與菩薩(或緣覺、佛)在對法實相觀察的「眼」(慧眼/佛眼)上有所差別。
    聲聞人智慧有限,故需如來教導引導;而大乘菩薩或根性利者則不需如是淺近教導,由此成立「須教」與「不須教」的法義對比。

    本句出自《大般涅槃經》之疏釋,說明五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)在涅槃大乘語境下的特殊階位評定。
    聲聞聖者雖修得能觀照物質境界的天眼,但因未證悟大乘實相法界與佛性妙理,對於大乘極談仍有所盲點,因此相較於大乘究竟覺照而言,其天眼仍被相對地降格稱為「肉眼」。

    本句出自《大般涅槃經義記》,針對五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)名義進行會通與勝劣對比。
    意指大乘修行者雖未具備天眼或神通眼根,肉眼極限無法遠眺,但若能體解大乘一實佛乘之理,其知見便與佛無異,故就其「照見佛乘」的勝德而言,亦得稱為「佛眼」。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文「何以」發問後的義理。
    說明大乘經即是至高無上的「佛乘」,菩薩若能徹照實相大乘法門,此等觀照智慧即名為「佛眼」,體現涅槃經系對於大乘法門與諸佛勝智不可分離之法義判釋。

名相註解
  • 初對:義疏學科判術語,指文章或經文中第一組相對應、對比討論的內容。
  • 學大:指修學大乘法門(菩薩道)的修行者。
  • 所教:所施行的教法,或所教化的對象與法門內容。
  • 善趣五階菩薩:指菩薩修行階位中已入善趣(無漏正道或清淨勝位)之五個階位菩薩。
  • 眼別:指慧眼、法眼、佛眼等觀照實相之智慧眼光有所差別。
  • 須教、不須教義:指二乘根器需要佛陀言教引導才能悟入,而大乘根器或頓悟者不依相狀教法即可自行深入實相的道理。
  • 天眼:五眼之一,能超越障礙、不分遠近明暗看見色法(物質)的通力。
  • 大乘法:指能令眾生至究竟佛果的廣大教法與實相理體。
  • 大乘經:指詮釋大乘實相、菩薩道及佛性義理之經典。
  • 佛乘:指能運載眾生直達佛果至高無上的教法與智慧。

就初對中,「我為聲聞有肉眼說,不為學大」,正 辨所教。誰是學大?所謂善趣五階菩薩,彼自 見法,魔不能惑,是故不須教其降魔。「聲聞之 人雖有」已下,彰其二人眼別不同,成其須教、 不須教義。聲聞之人雖有天眼,見諸色像,於 大乘法不能都見,「故名肉眼」;「學大乘者雖有 肉眼」,不見遠色,照見佛乘,名為「佛眼」。「何以」下 釋,以大乘經名為佛乘,此乘最上,菩薩見 之,故名佛眼。

52
白話直譯
第二對中,先說明聲聞因怯懦故需教導。「如彼健人不從他」以下說明菩薩勇健故不需教導。前文先用譬喻,譬喻分四種:一是佛教聲聞習學降魔的譬喻,二是「或時有人素無」以下魔來擾亂的正譬喻,三是「汝於是」以下正教降魔,四是「如是輩」以下魔退不還的譬喻。前兩句:一是聲聞依靠佛陀的譬喻,「有人」比喻佛陀,佛具無畏稱為「勇健」,十力摧邪稱為「威猛」,聲聞畏懼魔障稱為「怯者」,依靠佛陀免於恐懼稱為「來依附」;二是佛教降魔的譬喻,「常教怯者」總說教導之意。下文別教中,最初教導降伏外魔的功德,後來則教導降伏自心。前教的功德中,修習禪定如同持弓,修習智慧如同執箭,開展通達如同持矟,四種辯才如同長鉤。「神呪羂索」是下教心法,雖然如同行走刀刃,也不應生起恐懼,勸人捨棄恐懼之心,因為面對邪惡險難就像行走刀刃一般。「當視」以下教人要生起勇敢之心,先前教導輕視他人,後來則教導自我勇敢。第二魔來擾亂正道的譬喻中,「有人」比喻魔,「本無膽量勇氣,假裝強健」比喻擾亂正心,內心虛怯稱為無膽勇,外表無畏稱為假裝強健。「執持弓」等比喻擾亂正道的功德,邪定如弓,邪辯如刀,邪智、邪通稱為「種種杖」,用來自我裝飾。「來至陣」以下說明擾亂正道的表現,靠近身體是身亂,「大喚」是口亂,口中宣說大乘名為大喚。後面兩項可以推知。
白話口語化新譯
在第二對比較之中,開頭先說明聲聞人因為心懷膽怯、退縮,所以需要給予引導與教誨。。「就像強壯有力的健力士不需要依靠別人」這句經文以下,是在說明菩薩因為本身勇健有力量,所以不需要別人來教導。。前面這段話先舉出譬喻,譬喻總共有四種差別:第一是佛陀教導聲聞修行降伏魔軍之喻;第二是從「或時有人素無」以下,魔王前來擾亂正法的譬喻;第三是從「汝於是」以下,正式教導如何降魔的譬喻;第四是從「如是輩」以下,魔軍退去而不再回返的譬喻。。這一段前兩句是以聲聞依止佛陀作為譬喻:「有人」是用來比喻佛陀,佛陀具足無畏所以叫作「勇健」,具備十力能摧伏邪說所以叫作「威猛」,聲聞因為畏懼魔軍所以叫作「怯者」,依靠佛陀來免除恐怖就叫作「來依附」。。第二是佛陀教化降伏魔軍的比喻,「常教怯者」這句話是用來總結說明教導之意。。接下來分別進行教化。在不同的教化中,初期的教法顯示降伏魔軍的功德,後期的教法則教導調伏自心。。在前文所說的教化功德裡,修持禪定就像手中拉開弓,修習智慧就像手中拿著箭,發起神通就像拿著長矛闢開道路,而四無礙辯則像用長鉤牽引攝受眾生。。從「神呪羂索」這一段開始,在教導心法的內容中提到「雖然就像踩在刀刃上一樣危險,也不應該生起恐怖心」,這是為了勸導大家放下恐懼。因為面對邪法時處境極其危險,所以用『如同踩在刀刃上』來比喻。。引文「當視」以下這一段,是在教導人們生起勇猛無畏的心。先教導看輕對手的障礙與勢力,接著教導自身要勇猛振作。。在第二個魔頭前來擾亂正法的譬喻裡面,「有人」是用來比喻魔;「平時根本沒有膽量與勇氣,卻假裝出強悍剛毅的樣子」,是用來比喻擾亂正法的心念。內心實際上虛弱怯懦就叫做「無膽勇」,外表故意裝作無所畏懼就叫做「詐健相」。。「手持弓箭」等譬喻是指損害、擾亂了正法功德:將邪定的工夫當作弓,邪惡的辯才比作刀,邪惡的智慧與邪惡的神通則稱為「各種杖具」,人用這些來裝飾、莊嚴自己。。「來至陣」這句以下是在說明擾亂正法的現象:「來至」代表身體行為的散亂,「大喚」代表言語行為的散亂,而在口中宣揚大乘佛法就叫做大喚。。後面的兩個項目是可以理解的。
法義解析
  • 本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中的科判與釋義組織。
    文中「第二對」指經文進行兩相比較或對判的第二組單元;「初明」表示該段落的開頭先作說明。
    聲聞乘人因偏於自利、畏懼生死大苦或懼怕大乘菩薩道之難行,故顯得怯弱,是以需要如來以相應的法門加以教誡與誘導。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文的科判與義理釋義。
    慧遠大師解釋經文中以「健人」(勇士、健力士)為喻,說明菩薩具足殊勝智慧與勇猛力,能自我覺悟與通達法性,故不須仰賴他人的教示與引導。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻結構的科判與歸納,依涅槃經疏部之解經體例,將經文中的降魔喻分列為四個次第,明確解析修行過程中防護魔擾與正道教導之層次。

    此處依《大般涅槃經》經疏語境,解析涅槃經中以譬喻說明聲聞弟子歸投佛陀之修行意涵。
    透過「勇健」、「威猛」彰顯佛陀斷惑與摧邪的功德,藉「怯者」與「來依附」顯示聲聞根機於生死及魔畏中,必須依止如來方能得離恐怖。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與文義的疏解。
    「教降魔喻」顯示佛陀以大悲大智折伏魔軍之教法,「常教怯者」則總明此類教化的通貫意義,依涅槃經義理闡發佛性與對治凡夫怯弱的修行意涵。

    此段闡述大般涅槃經教化眾生的次第與差別。
    涅槃經疏依教法之漸次,指出初期教化側重展現威神之力以降伏外魔,後期則進一步深入調伏行者內在煩惱自心,顯現佛法化導之深淺次第。

    本句出自《大般涅槃經義記》,以古代戰鬥兵器為比喻,說明修菩薩道者應具備的種種教化功德與降伏煩惱之法:禪定能發起智慧,故如「弓」能發箭;智慧能斷除煩惱、直達實相,故如「箭」能破敵;神通能運載自在、開闢通路,故如長矛(矟)闢道;四無礙辯能善巧鉤牽攝受眾生,故如「長鉤」。
    以此比喻菩薩以種種權巧方便降伏魔怨、度化有情。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文之疏釋。
    說明在修持神呪、降伏邪偽的過程中,雖處於極度危險、如履薄冰與刀刃上的險境(邪法危嶮),亦應維持正念不動,捨離驚恐怖畏之心,展現大乘菩薩堅固不退之信心與定力。

    此處為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文註釋之分析。
    說法者為激發修道者的勇猛精進心,採取兩種次第教示:第一步「輕他」,即開示魔障、煩惱或對手勢力本質虛妄脆弱,令修行者破除畏懼、減輕心理壓力;第二步「自勇」,即教導修行者立足於自身佛性與正見,發起勇猛果敢的菩提心與修行意志。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對《涅槃經》「魔來亂正」譬喻所作的法義釋解。
    經文以「素無膽勇,詐作健相」之虛詐人,比喻魔道及亂正邪心。
    魔邪雖然外表裝得聲勢浩大、堅固勇敢,但其內在缺乏對真實正法的信仰與定力,本質上是虛妄怯懦的。
    此處揭示魔事與惑業「內虛外實」的妄法本質,勸誡修行者認清邪偽,不被魔黨此外現無畏的假象所惑。

    本句出自淨影寺慧遠大師所著《大般涅槃經義記》,用以解釋《涅槃經》中外道或邪見者持武器之譬喻。
    文中將弓、刀、杖等兵器比喻為邪定、邪辯、邪智、邪通。
    說明未得正法者,將不正確的禪定、辯才、智慧與神通視為自利的工具與莊嚴,非但無法成就真正之功德,反倒損害、擾亂正法功德(亂正德)。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文譬喻之作。
    藉由戰陣之喻說明魔眷或惡人破壞正法之相:「來至」代表身業之動搖散亂;「大喚」則以大聲呼喊比喻口業宣說大乘法門,此處指出雖宣說大乘,若心非正道或時機不對,反成擾亂正法之口業過失。

    指依序例推,剩餘的後二項義理或法數文義顯明,故言可知,不需冗長繁復的釋義。

名相註解
  • 怯:指聲聞人在面對大乘法門或廣大菩提道時的心性怯弱、退縮。
  • 教:指如來的教誨、教導與引導。
  • 健人:指強壯有力的勇士或力士,經中常用以比喻精進勇猛、自利利他的菩薩。
  • 菩薩勇:指菩薩具足勇猛精進之力量與不怯弱的心志。
  • 十力:如來所具足的十種真實智力,能摧破一切邪法與煩惱。
  • 怯者:指怯弱不發菩提心或畏懼生死的凡夫眾生。
  • 總明:總括說明、通論大意。
  • 別教:相對於通教而言,指專為特定根機或階段所施設之教法。
  • 降魔之德:佛陀以智慧與威神之力降伏魔軍魔事之功德。
  • 降心:調伏、降伏內心煩惱與妄想。
  • 教德:教化眾生的功德或以言教引導之德用。
  • 矟道:矟(音 shuò),長矛。「矟道」指持長矛開闢道路,比喻以神通力破除障礙、開闢覺悟之道。
  • 長鉤:古代作戰用以鉤取敵物或牽引之兵器,此處比喻以四無礙辯善巧鉤牽、攝受眾生。
  • 神呪羂索:指能繫縛邪惡、降伏魔怨的神咒力量,比喻神咒如繩索(羂索)般能牽引正法、束縛邪偽。
  • 教心:疏釋文中指教法中所闡明的心要或修心之法則。
  • 如履刃:比喻處境極其危險險峻。
  • 當視:引自經文的文句,意為「應當看待」或「應當觀察」。
  • 勇心:勇猛精進的心志,指克服怯弱、直面煩惱魔障的修道意志。
  • 輕他:看輕煩惱、魔障或對手的勢力,使其不成為內心的障礙。
  • 自勇:使自身發起勇猛果敢的意志與力量。
  • 詐健相:假裝出剛強、勇敢或堅固無畏的樣子。
  • 執持弓:手握或帶領弓箭,於經文譬喻中指持拿武器裝備。
  • 亂正德:擾亂、損害正法的功德與德行。
  • 邪定:偏離正法、導向執著或邪見的禪定。
  • 邪辨:偏離正法、用以狡辯或護持邪見的辯才(亦作邪辯)。
  • 邪智:不符合緣起空性與正見的世俗巧智或邪惡智慧。
  • 邪通:未斷煩惱、未具正見所發之神通,易引人入迷塗。
  • 以自嚴:以此作為自己的裝飾或莊嚴。
  • 亂正相:擾亂、破壞正法之種種身口意表相。
  • 身亂:身業動搖失定,未能依法安住之散亂狀態。
  • 口亂:口業不相應,言語妄動或非時非器而宣說之散亂過失。
  • 大喚:大聲呼喊。於此經疏中特指口中大聲宣說大乘教法之行為。

第二對中,初明聲聞怯故須教。 「如彼健人不從他」下明菩薩勇故不須教。前 中先喻,喻別有四:一佛教聲聞習學降魔喻、 二「或時有人素無」已下魔來亂正喻、三「汝於 是」下正教降魔、四「如是輩」下魔退不還喻。初 中兩句:一聲聞依佛喻,「有人」喻佛,佛具無 畏稱曰「勇健」,十力摧邪說為「威猛」,聲聞畏魔 名為「怯者」,憑佛免怖名「來依附」;二佛教降魔 喻,「常教怯者」總明教也。下別教之,別中初教 降魔之德、後教降心。前教德中,修定「持弓」,習 慧「執箭」,起通「矟道」,四辨「長鉤」。「神呪羂索」下教 心中,「雖如履刃,不應生怖」,勸捨怖心,對邪危 嶮故如履刃。「當視」已下教生勇心,先教輕他, 後教自勇。第二魔來亂正喻中,「有人」喻魔,「素 無膽勇,詐作健相」喻亂正心,內情虛怯名無 膽勇,外現無畏名詐健相。「執持弓」等喻亂 正德,邪定為弓,邪辨如刀,邪智、邪通名「種種 杖」,以自嚴也。「來至陣」下明亂正相,來至身亂, 「大喚」口亂,口宣大乘名為大喚。後二可知。

53
白話直譯
合文中,依照上述次第來結合,先結合第一段,「如來亦爾」比喻如同有人勇健威猛,「告諸聲聞不應畏魔」比喻勇健之人常勸導怯弱者,乃至應當自己生起勇健之想。「若魔波旬化作佛」以下結合第二段。
白話口語化新譯
在經論的「合」段中,依照先前的次第來進行義理的會通比對。首先會合第一段,「如來亦爾」對應經文中的「如有人勇健威猛」;「告諸聲聞不應畏魔」則對應「勇健的人常教導怯弱者、甚至應當自己生起勇健的心念」。。「若魔波旬化作佛」這句以下,對應解釋第二段。
法義解析
  • 此段屬於涅槃經義疏的科判與法義會釋(合論),透過將經文譬喻與如來法身實義相互對照,說明佛陀以大雄猛力教導聲聞弟子斷除對魔軍煩惱的畏懼,建立勇猛精進的正念。

    此處為涅槃經疏之科判解說,說明經文「若魔波旬化作佛」等句所屬之段落歸納與相合之處,依涅槃經義記之釋義體系判讀。

名相註解
  • 魔波旬:欲界第六天之惡魔,常擾亂修行者。
  • 第二段:經疏科判之段落區分。

合 中,依上次第合之,先合初段,「如來亦爾」合如 有人勇健威猛,「告諸聲聞不應畏魔」合勇健 人常教怯者、乃至應自作勇健想。「若魔波旬 化作佛」下合第二段。

54
白話直譯
問:這裡教導驗證四依,為何卻說化作佛身?這是舉上例來類比下例,也是舉過去來類比現在。連化作佛身都要不畏懼,何況是四依?
白話口語化新譯
請問:這段經文在檢驗四依時,為什麼會說這是化現為佛身呢?。這主要是用前面的例子來比照、推論後面的情況,同時也是用過去的狀況來比照、推論現在的情況。。化現出的佛身尚且需要做到無所畏懼,更何況是四依菩薩或四依之人?
法義解析
  • 此段為問答之起首,就《大般涅槃經》中「四依」法門與化現佛身之義理產生疑問,探討依止標準與佛身真實相狀之教義融通。

    此段為涅槃經疏中對經文釋義方法的說明,指經中往往透過舉出前例或上位之法,來類推、對照後續或當下的法義,藉此顯發教理的圓融與一貫性。

    本句強調面對殊勝境界與行者時應心生恭敬、堅定無畏。
    依涅槃經疏部語境,佛身幻影尚且能令人生起信敬無畏之心,具足法義軌範的四依更當如此。

名相註解
  • 化身:佛陀為度化眾生而隨緣示現的種種假化之身。
  • 舉上類下:舉出前面的法例或上位義理,來比照推演出後面的情況。
  • 舉昔類今:舉出過去的時節或舊例,來比照推演當下的狀況。
  • 化作佛身:指佛陀隨緣幻化示現的色身。

問曰:是中教驗四依,何 故乃云化作佛身?蓋乃舉上類下故爾,又亦 舉昔類今故爾。化作佛身尚須不畏,何況四 依?

55
白話直譯
「汝當精」以下結合第三段,「時魔」以下結合第四段。
白話口語化新譯
「汝當精」這句以下對應第三段,「時魔」這句以下對應第四段。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》之科判註釋語,主要在說明經文段落的對應與歸攝,顯示論師疏解經文結構的判教與科判方法。

名相註解
  • 第三段:經疏科判中的段落劃分。
  • 第四段:經疏科判中的段落劃分。

「汝當精」下合第三段,「時魔」已下合第四段。

56
白話直譯
就說明菩薩不需要教導,文中分為三點:一是因為能降伏魔故不須教,二是「阿竭陀」以下因法力能滅邪故不須教。前面第一個譬喻,「學大」以下結合,「得聞」以下解釋。其中,首先說明智慧深廣,聽聞經典不生恐懼,所以不需要教導;「何以故」以下,因為長久積累福德,對魔不生畏懼,所以不需要教導。後面說明法力滅邪之中,首先立譬喻,「人」比喻菩薩,「藥」比喻大乘,「不畏蛇」等說明人不畏懼,「亦能消」以下顯示法能滅除邪惡。合文中,「大乘」結合阿竭陀,「不畏魔」等結合上文不畏一切蛇等,「亦能降」以下結合上文能消除一切毒害等。
白話口語化新譯
在說明菩薩不需要教導的段落中,經文可以分成三個部分:第一是由於菩薩自身能降伏魔障,所以不需要教導;第二是從「阿竭陀」開始,由於具備法力能消滅邪見,所以不需要教導。。前面段落中首先是譬喻,「學大」以下是合喻,「得聞」以下是解釋。。在這當中,首先說明智慧非常深徹明瞭,聽聞經法時心生安定而不驚懼恐怖,因此不需要特別教導;。「何以故」這段經文在說,因為善根培植得既深又久,對魔王與魔眾不會感到畏懼,所以不需要特別教導。。接著闡明法力滅除邪見的段落裡,首先建立譬喻:「人」比喻菩薩,「藥」比喻大乘教法,「不畏蛇」等文句說明人無所畏懼,「亦能消」以下則彰顯佛法能滅除邪惡。。在經文與義理的對照解釋中,「大乘」對應到梵語阿竭陀,「不畏魔」等句對應到上面經文的不畏一切蛇等,「亦能降」則對應到下面經文的能消一切毒等。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判,闡明菩薩因自身已具備降魔與破邪之功力與法力,故於此層面上顯示其不須外在教導的勝義。

    此句為經疏之科判解說,指出經文結構中以前文之譬喻段落為先,隨後以「學大」句進行法義之合顯,再以「得聞」句作進一步之解釋說明,展現涅槃疏文對經文脈絡的層次分析。

    此段依涅槃經義記之語境,釋明利根菩薩或具足深厚善根者,因智慧明達、於甚深法義無所畏懼,故不假外求教導即可契入實相。

    此段依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理,闡釋菩薩或修道者因過去久遠劫來勤修福德善根,菩提心堅固,對諸魔外道自然能心得決定而無所畏懼,故不須假藉外在教導。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與義理的疏釋。
    依涅槃經系之佛性、常樂我淨與破邪顯正之語境,解釋經文中以人喻菩薩、以藥喻大乘法力,說明菩薩依大乘法力能降伏並滅除煩惱邪見。

    此段為涅槃經疏之科判對照,說明經文中不同名相與義理段落的對應關係。
    依涅槃系經疏體例,闡釋經文密意與名相含義。

名相註解
  • 阿竭陀:梵語 Agada,意譯為無價藥、靈藥或普滅一切毒藥,此處為經文引用之梵語名相或藥名引申。
  • 初喻:經疏科判用語,指文句中最初的譬喻段落。
  • 智慧:明見諸法實相的抉擇能力。
  • 聞經不怖:指聽聞甚深法義時,心不驚恐畏懼,顯示其善根深厚。
  • 殖福:培植福德,即修習善業與功德。
  • 法力:佛法真實之力,此處指大乘教法降伏煩惱與邪見的功德力量。
  • 邪:邪見、邪法,指違背正法之見解與煩惱。

就明菩薩不須教中,文別有三:一人能降魔 故不須教、二「阿竭陀」下法力滅邪故不須教。 前中初喻,「學大」下合,「得聞」下釋。於中,初明智 慧深明,聞經不怖,故不須教;「何以故」下,殖福久 遠,於魔不畏,故不須教。後明法力滅邪之中, 初先立喻,「人」喻菩薩,「藥」喻大乘,「不畏蛇」等明 人不畏,「亦能消」下彰法能滅。合中,「大乘」合阿 竭陀,「不畏魔」等合上不畏一切蛇等,「亦能降」 下合上能消一切毒等。

57
白話直譯
第三段中,先用譬喻,後再結合說明。譬喻中粗分為二,細分為四。粗分二者:一是聲聞從邪的譬喻,二是「有善呪」以下菩薩摧破邪惡的譬喻。細分四者:一是魔行邪化的譬喻,二是「是故一切師子」以下聲聞從邪的譬喻,三是「有善呪」以下菩薩摧破邪惡的譬喻,四是「如是等獸見善呪」以下所化從正的譬喻。
白話口語化新譯
在第三段裡,先舉出譬喻,接著再進行法義的相合解釋。。在比喻之中,粗顯的部分分為兩類,細緻的部分則分為四類。。大致可區分為兩部分:第一是聲聞隨從邪道的譬喻,第二是「有善呪」以下的菩薩摧伏邪法的譬喻。。如果詳細來劃分,可以分為四個部分:第一個是魔羅推行邪法來教化眾生的比喻;第二個是從經文「是故一切師子」開始,比喻聲聞弟子跟從了邪法;第三個是從「有善呪」開始,比喻菩薩折伏並摧毀邪法;第四個是從「如是等獸見善呪」開始,比喻被教化的眾生轉而歸順正法。
法義解析
  • 本句為經疏科判之說明,指出此段經文的結構採取先立喻體、後合佛法的次第,為涅槃經疏解釋文句段落的常用修辭與組織方式。

    此句為《大般涅槃經義記》中對經文比喻結構的科判與段落細分,屬於涅槃經疏部對譬喻義理的剖析。

    此處依涅槃經疏部語境,疏主對經文中的譬喻進行科判分段,將經文譬喻區分為聲聞隨從邪道與菩薩摧伏邪法二者,以彰顯聲聞與菩薩在面對外道邪法時的行相差別。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對涅槃經文中關於獅子與善咒等譬喻段落所做的科判與文義結構析釋。
    慧遠大師將經文內容細分為四個層次:邪化(魔推行邪法)、隨邪(聲聞誤信邪法)、摧邪(菩薩以正法降伏邪法)與從正(所化眾生轉依正法),以此梳理經文中由邪入正、折伏轉化的教理脈絡。

名相註解
  • 麁:粗顯、明顯之相,與細相對。
  • 細:微細、深入之相。
  • 麁分:大致的區分、粗略的分類。
  • 摧邪:摧伏邪道、破除邪見。
  • 魔行邪化喻:比喻魔王或邪師以惑亂之法教化眾生。
  • 聲聞從邪喻:比喻聲聞乘修習者因慧力未充,暫時隨順或誤信邪師化導。
  • 菩薩摧邪喻:比喻大乘菩薩以圓滿智慧與正法(比喻為善咒)摧破破壞正法的邪說。
  • 所化從正喻:比喻原本受惑的眾生在見聞正法降伏邪法後,轉而歸依正道。

第三段中,先喻、後合。 喻中麁二,細分為四。麁分二者:一聲聞從邪 喻、二「有善呪」下菩薩摧邪喻。細分四者:一魔 行邪化喻、二「是故一切師子」已下聲聞從邪 喻、三「有善呪」下菩薩摧邪喻、四「如是等獸見 善呪」下所化從正喻。

58
白話直譯
解釋第一段中,「有龍」比喻魔,忌妒他人勝過自己稱為「妬」,喜歡毀壞他人善行稱為「弊」,想要破壞他人善行稱為「害人時」,身體行為擾亂稱為「眼視」,口中言語擾亂稱為「氣噓」。
白話口語化新譯
解釋第一段的內容:這裡用『有龍』來比喻魔羅;嫉妒別人勝過自己叫作『妬』;喜歡破壞別人的善行叫作『弊』;想要毀壞他人善法時叫作『害人時』;用身體動作引導他人陷入惑亂叫作『眼視』;用言語講出惑亂的言詞叫作『氣噓』。
法義解析
  • 本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文中毒龍比喻的科判釋義,將龍的各種形態與特性逐一對應至魔羅的煩惱與業用。
    以龍比喻魔,以嫉妬、惡弊、害人等心態比喻其毀壞善法之意圖,並以眼視(身業)與氣噓(口業)比喻魔惑亂眾生身口二業的具體表現。

名相註解
  • 有龍:經文中作為比喻的毒龍,此處經疏解釋其象徵魔羅。
  • 妬:嫉妒,忌恨他人成就或優於自己。
  • 弊:惡劣、壞惡,此指喜好毀壞他人的善行或善法。
  • 眼視:指以目光注視等身業動作來惑亂眾生。
  • 氣噓:指吐氣吹氣等口業言詞來惑亂眾生。

釋初段中,「有龍」喻魔,忌 他勝己名「妬」,好壞他善稱「弊」,欲敗他善名「害 人時」,身業惑亂名為「眼視」,口言惑亂說為「氣 噓」。

59
白話直譯
第二段中,先用譬喻說明從魔,後用譬喻說明從損。「是故一切乃至皆畏」比喻從魔所化。「師子、虎」等比喻聲聞,因被魔擾亂,順從魔化,所以說皆畏。「是等惡」以下比喻從魔損害,「或聞聲」是聽到其口中言語,「或見形」是見到其身體變化,「或觸身」是與其心行相同,情感接近稱為觸,「無不喪」是喪失其智慧生命。
白話口語化新譯
在第二段的內容裡,前半部分的比喻是說明隨順魔事,後半部分的比喻則是說明隨順損減。。經文中「是故一切」到「皆畏」這一段,是用來比喻眾生順從魔王而受其感化教導。。這裡用「獅子、老虎」等猛獸來比喻聲聞聖者,因為他們還可能被惡魔迷惑擾亂,甚至屈服順從惡魔的教化,所以說他們都會感到畏懼。。「是等惡」這句以下是在比喻跟隨惡魔而受到傷害。「或聞聲」是指聽到魔所說的話;「或見形」是指看到魔所化的形貌;「或觸身」是指心念行為與魔相同,情意親近貼合就稱為觸;「無不喪」則是指喪失了法身慧命。
法義解析
  • 本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的解章析理。
    將文中第二段分為兩部分:前一部分以比喻說明若不依正法、順從邪見,即為魔所攝受;後一部分以比喻說明隨順過失將導致功德法財之損減。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文的文義消釋。
    文中指明經文自「是故一切」起至「皆畏」止的文句,旨意在於以比喻說明眾生隨順魔羅的教化與影響,屬於經文科判中用以顯明邪化或魔事影響之譬喻。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,對《涅槃經》中百獸譬喻進行法義疏解。
    獅子與老虎雖為百獸之王,在此比喻聲聞乘人雖有一定修行斷惑功德,但若相較於大乘圓滿佛性與究竟大智,其定慧仍未至極致,面對極重魔障與深細無明時,仍有被惑亂、順從魔化之虞,故猶存畏懼,以此顯發大乘如來常住法身與佛性無畏之殊勝。

    本句為淨影寺慧遠大師對《涅槃經》文的疏釋。
    文中將魔害劃分為聲、形、觸三種層面的侵擾:聞聲即受惡言惑亂,見形即被變化邪相所惑,觸身則是指心行與惡魔同化、情意貼近,最終導致修行者喪失解脫的法身慧命。

名相註解
  • 從魔:隨順魔事、聽從魔說,指偏離正法而隨順邪見與煩惱障礙。
  • 從損:隨順損減,指因不善法或邪見而使善法功德受損。
  • 從魔化:順從魔王的教化或隨順魔羅的邪化影響。
  • 師子:即獅子,百獸之王,經疏中常用以譬喻勇猛獲解脫者或具威德之聖者。
  • 伏從魔化:屈服降伏並順從惡魔的迷惑與教化。
  • 魔損:隨順惡魔、邪法而使修行遭遇毀損或障礙。
  • 身化:魔羅所變化的身形或外相。
  • 觸身:此處非指肉體碰撞,而是指情意親近、心行與惡魔相合。
  • 慧命:以智慧為生命。修行者的清淨智慧若被邪惡所毀,即稱為喪失慧命。

第二段中,初喻從魔,後喻從損。「是故一切 乃至皆畏」喻從魔化。「師子、虎」等喻於聲聞,為 魔惑亂、伏從魔化,故言皆畏。「是等惡」下喻從 魔損,「或聞聲」者聞其口言、「或見形」者見其身 化、「或觸身」者同其心行,情近名觸,「無不喪」者 喪其慧命。

60
白話直譯
第三段中,「有善呪者」比喻菩薩。「以呪力」是指大乘法力能使龍等眾生都能調伏善化。「任為乘」是說降伏諸魔能加以教化,這些魔及聲聞人都歸向大乘,稱為調善,能成為受法傳化的弟子,名為任御乘。
白話口語化新譯
在第三段文章裡,所謂「擅長誦持陀羅尼(咒術)的人」,是用來比喻菩薩。。「憑藉咒力」的意思是,大乘佛法的力量能夠讓龍等眾生都受到調伏而變得善良。。「任為乘」意思是說明能夠降伏魔眾並進行化導,讓那些魔眾以及聲聞人都一同歸向大乘,這叫做調和善順;而能夠承受佛法並弘揚化導的弟子,就叫做能擔當駕馭大乘。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》對經文譬喻的註解。
    作者慧遠大師在此將經文中能以咒術除毒或治病的「善呪者」,比喻為具備大智慧與神通方便、能息滅眾生煩惱毒害的大乘菩薩。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》中「咒力」一詞的疏釋。
    在涅槃經疏的語境下,將「咒力」密意轉釋為「大乘法力」,說明大乘佛法的威德與慈悲功德能折服頑劣眾生(如龍族),使其惡心息滅、轉化為調柔善良。

    本句解釋經文「任為乘」之義理。
    說明菩薩具足降伏魔怨與教化眾生之能力,能使魔類及二乘聲聞皆轉趣大乘,達於調和柔順之境界。
    凡能領受佛法並加以傳承教化者,即具備堪任駕馭大乘法船之資格與器量。

名相註解
  • 善呪者:擅長誦持咒術(陀羅尼)或禁咒的人,於譬喻中代表能除毒去患、具備權巧方便之能力者。
  • 呪力:咒語或神咒的力量。此處疏寫者將其深層義理指代為大乘佛法之功德威德力。
  • 調善:調伏惡性,使之趨於善良柔和。
  • 任為乘:指能擔當、駕馭並載負眾生趨向大乘佛果。
  • 任御乘:堪能駕馭與擔當大乘法門。

第三段中,「有善呪者」喻於菩薩。「以 呪力」者,大乘法力能令龍等皆悉調善。「任為 乘」者明降魔能化,彼諸魔及聲聞人同歸大 乘名為調善,堪為受法傳化弟子名任御乘。

61
白話直譯
第四段中,「如是等獸見彼善呪即便調」是指魔及二乘見到菩薩善於宣說大乘,便歸順。合併時不按順序,先合第二段,再合第一,接著合第三,最後合第四。「聲聞、緣覺亦復如是」是合第二段中師子、虎等,「見魔皆怖」是合第二段中眾生都生起恐懼;聽到聲音、見到形相、觸身而喪命這些略去不合併。「而魔」以下合併初段,「而魔不怖」是合初段中有龍妬忌障礙,「猶行魔業」是合初段中想加害他人時眼視氣噓。「學大乘」以下合併第三段,「學大如是」是合第三段中有善呪者,「見諸聲聞怖畏事於大不信」是說教化的對象,並非正合前文。「先以方便降伏魔」以下合併第三段中能令龍等眾生都調善任為御乘,其中先以神通方便降伏諸魔,之後再為其說法。上文譬喻中龍及諸獸都能調善任為御乘,現今只合併龍為御乘,其餘略去不合併。「聲聞緣覺見調魔」以下合併第四段,當中先說見人而生怖畏,「於此大」以下對法生起信心,「作是言」以下遠離不信。
白話口語化新譯
在第四段裡面,經文所說的「這些猛獸看見善於誦咒的人就立即被調伏」,是指魔王與二乘行人看見菩薩擅長宣講大乘佛法,就立刻歸順依止。。在將比喻與法義相互對合的時候並沒有依照順序,而是先對合第二項,回過頭來對合第一項,接著對合第三項,最後才對合第四項。。「聲聞、緣覺亦復如是」對應第二段中的師子、虎等譬喻,「見魔皆怖」對應第二段中的皆生怖畏;。「聞聲見形」與「觸身喪命」這兩句省略了,所以不予配合。。「而魔」這句以下是反過來回應前面的第一段:「而魔不怖」對應到第一段所說龍有嫉妒惡劣的稟性;「猶行魔業」則對應到第一段所說想要害人時睜眼注視、吐氣吹噓的樣子。。從「學大乘」這句開始,是與第三段經文相對合;「學大如是」這句,對合的是第三段裡提到的「善咒者」;至於「見諸聲聞怖畏事於大不信」這句,則是說明佛陀教化所針對的對象與因緣,並不是直接與前文的比喻相對合。。「先以方便降伏魔」這句經文之後,是在配合解釋第三部分裡能讓龍等眾生都調伏善良、可以作為座騎的內容。在這當中,是先運用神通方便來降伏各種魔類,之後再為他們宣說佛法。。不過在前面的比喻裡,龍和其他各種野獸都已經訓練得溫順,可以充當牽引車乘的拉車動物;現在這裡只拿龍來對應合喻為車乘,其餘的野獸就省略沒有進行對應。。「聲聞緣覺見調魔」以下對應第四段。這當中首先說明見到魔而產生畏懼,「於此大」以下對正法生起信心,「作是言」以下則是遠離不信的心理。
法義解析
  • 本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文的借喻解析。
    將經文中的「猛獸」比喻為魔王與二乘(聲聞、緣覺),「善呪」比喻菩薩善說大乘微妙法門,「調伏」比喻魔與二乘被大乘法音所折服而歸向大乘。
    體現涅槃經系以大乘圓教攝受異道與二乘、會通一乘的法義旨趣。

    此處為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文「合喻」(將喻體與所喻之法義互相對照匹配)的結構安排。
    說明經文在進行法合時未按一般一二三四的順序,而是採用倒裝或交錯的文法結構,目的在於因應法義說明的先後邏輯與重點。

    此段為涅槃經疏中對於經文譬喻的科判與合釋,說明聲聞、緣覺二乘聖者面對魔事時的境界與對應之經文法相。

    此處疏文評議經文科判或引用時,對於部分經文內容(如聞聲見形、觸身喪命等相應事相)採取省略而不予融會合論之處理方式,屬涅槃經義疏中對經文結構與名相釋義的科判手法。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與對照關係的疏釋(科判)。
    作者指出此處經文與前文(初段)相呼應:以魔王的反應對比前文惡龍的嫉妒嗔恚,並以魔王所進行的魔業,對應前文惡龍欲害人時睜眼瞪視、吐氣吹噓的害人狀貌,說明兩者在文義上是相互對照與對應的。

    本句為隋代慧遠《大般涅槃經義記》對經文譬喻與法義相合(法喻對應)的科判解析。
    文中說明「學大乘」以下對應第三段文義;「學大如是」對應譬喻中的「善咒者」;而「見諸聲聞怖畏事於大不信」則是說明如來施設教化的對象(即聲聞人因畏懼而對大乘不生信心),屬於補充說明教化緣由,故非直接與前文譬喻對應。

    本句為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》經文的結構與義理疏解。
    說明佛陀化導眾生的次第:先展現神通方便折伏魔障與剛強眾生(如龍族與諸魔),使其心生敬畏、調順善順,後方宣說妙法,示以解脫之道。
    此體現降伏與攝受二門並用、因材施教的化他智巧。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經文中「喻」與「法」之法合進行的細緻科判與經疏分析。
    大師指出喻體(龍與諸獸)與法合之間的對應關係:前文舉喻時雖通舉龍及諸獸皆可調伏充乘,但法合時僅取「龍」來比喻調柔任載之法,其餘獸類則省略未作細合。
    此乃佛經立喻常採取的「或廣舉多喻,合時略取主喻」之修辭與教解法,說明法喻對應不必字字繁瑣相合,而重在顯發核心法義。

    本段為《大般涅槃經義記》中對經文結構與修行心理轉折的科判解析。
    說明修行者在面對調魔等境界時,先起畏懼心,進而對佛法生起堅定信心,最終斷除對法的疑惑與不信。

名相註解
  • 善呪:善於持誦具有神力之陀羅尼或咒語,此處比喻善於宣講能總持諸法的大乘教法。
  • 調:調伏、馴服,引申為折服傲慢、歸向正法。
  • 閤中:指經文中「合喻」的部分。佛經設喻後,將比喻與所表之法義相互對照貼合,稱為「合」。
  • 不次:不依照原本的次序或順序。
  • 聞聲見形:佛教經論中常指隨機應現、尋聲救苦或感應道交之相狀。
  • 觸身喪命:指因觸及身形而致命終之險難因緣。
  • 妬弊:嫉妒且惡劣。形容惡龍等眾生嗔恚嫉妒的惡性。
  • 魔業:魔王或惡魔所作的阻礙善法、惱害眾生之事業。
  • 眼視氣噓:瞋怒害人時的舉止狀貌。指張目怒視、吐氣吹噓以加害對方。
  • 化所為:教化所針對的對象、動機或意圖。
  • 御乘:駕馭乘載。此處比喻調順龍等剛強眾生,使其堪受化導、奉行勅令。
  • 調魔:調伏魔事或降伏魔怨。

第四段中,「如是等獸見彼善呪即便調」者,魔 及二乘見彼菩薩善說大乘即便歸也。合中 不次,先合第二,却合第一,次合第三,後合 第四。「聲聞、緣覺亦復如是」合第二中師子、虎 等,「見魔皆怖」合第二中皆生怖畏;聞聲見形、 觸身喪命略而不合。「而魔」已下却合初段,「而 魔不怖」合初段中有龍妬弊,「猶行魔業」合初 段中欲害人時眼視氣噓。「學大乘」下合第三 段,「學大如是」合第三中有善呪者,「見諸聲聞 怖畏事於大不信」明化所為,非正合前。「先以 方便降伏魔」下合第三中能令龍等皆悉調善 任為御乘,於中先以神通方便降伏諸魔,後 為說法。然上喻中龍及諸獸皆悉調善任為 御乘,今此但合龍為御乘,餘略不合。「聲聞 緣覺見調魔」下合第四段,於中初明見人生 怖,「於此大」下於法生信,「作是言」下離於不信。

62
白話直譯
第四對中,先說二乘因怖畏煩惱而須佛教導,後說菩薩不畏煩惱所以佛不教,「學大乘者有如是力」讚歎大乘遠勝小乘。
白話口語化新譯
在第四對中,前半段說明二乘人因為畏懼煩惱所以需要佛陀教導,後半段說明菩薩不畏懼煩惱所以佛陀不須教導,經文說「學習大乘者具備這樣的能力」,讚嘆大乘勝過小乘。
法義解析
  • 本段依涅槃經義記闡釋大乘菩薩與二乘聲聞緣覺之差異。
    二乘畏煩惱而求斷惑,故須佛陀教授;菩薩體達煩惱即菩提、不生怖畏,展現大乘不共之勝力,藉此讚嘆大乘之殊勝遠異於小乘。

第四對中,初明二乘怖畏煩惱故須佛教,後 明菩薩不畏煩惱故佛不教,「學大乘者有如 是力」嘆大異小。

63
白話直譯
上文四對廣泛說明所教內容,「以是」以下總結,前述四對因緣只是教導二乘,不教菩薩。
白話口語化新譯
上面已經詳細辨析了四對所教的教法,「以是」以下做總結,指出先前所辨明的四對因緣只教導二乘人,不教導菩薩。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏之科判總結,明辨經文中所說四對因緣教法的被化機類,指出其乃專為聲聞、緣覺二乘人所設,未涉菩薩教法。

上來四對廣辨所教,「以是」下 結,以前所辨四對因緣但教二乘,不教菩薩。

64
白話直譯
上文第一是教人驗證依止,以下第二是讚歎經典殊勝,勸人學習降魔的正依。「是大涅槃甚奇甚特」,正是讚歎此法。「若有聞」以下是藉由人來顯示殊勝,分為兩句,前句說信心稀有,後句說信心帶來利益。
白話口語化新譯
上面第一部分教大家怎麼去檢驗所依止的對象,接下來第二部分則讚嘆這部經非常殊勝,為的是引導大家學習如何依正修行來降伏魔障。。「是大涅槃甚奇甚特」,應依正法發出讚嘆。。「若有聞」這段是藉由人物來顯示殊勝。這裡面有兩句,前面說明能生起信心是非常難得稀有的,後面說明產生信心後所獲得的利益。
法義解析
  • 本段為《大般涅槃經義記》中的科判結構解析,說明經文次第:先明檢驗所依之理,次讚經法殊勝,令修學者得依正修行而降伏煩惱與諸魔。

    此句指大涅槃法理極為希有難得,修行者應依循正法起隨喜讚嘆之心。

    此段為《大般涅槃經義記》之疏文科判與意涵解釋,透過「寄人顯勝」的手法,分析經文中聽聞正法後生起信心的希有難得及其功德利益,符合涅槃經疏部闡釋佛性與信解功德的語境。

名相註解
  • 法正:指依循正法或法義正確無誤。
  • 寄人顯勝:經疏科判用語,指藉由特定人物或根機的殊勝,來彰顯法義或功德的殊勝。
  • 信希:信心稀有,指清淨信心難得生起。
  • 信益:信受之益,指因生信心而獲得的功德利益。

上來第一教人驗依,自下第二嘆經殊勝,令 人習學降魔依正。「是大涅槃甚奇甚特」,當法 正嘆。「若有聞」下寄人顯勝,於中兩句,前明信 希,後明信益。

65
白話直譯
上文第一是教人檢驗,以下第二說明四依,弘護利益,勸人依止。其中有三點:一是說明四人在正法時期弘護利益,二是「迦葉白佛如來滅後四十年」以下說明這四人在像法時期弘護利益,三是「以是因緣我說四人為世依」以下總結說明四人能成為世間依靠。
白話口語化新譯
上面第一部分教導大家如何檢驗,接下來的第二部分說明四依法,以及弘揚護持的利益,勸勉大眾依止修行。。這裡面總共分為三個部分:第一是說明四位大德在正法時期弘揚護持佛法的利益;第二從「迦葉白佛如來滅後四十年」這句經文開始,說明他們四人在像法時期弘護佛法的利益;第三從「以是因緣我說四人為世依」這句經文開始,總結說明這四人能夠成為世間眾生的依止處。
法義解析
  • 此段為科判文句,說明大般涅槃經義記中對經文結構的判釋。
    前段重在辨別邪正、揀擇檢驗,此段則闡明修學與弘護佛法的四依標準,以利正法久住。

    本段為《大般涅槃經義記》中對經文科判的結構解析。
    涅槃系經疏論著依佛性與常樂我淨之涅槃語境,將經文層次分明地疏解,此處明確區分正法與像法時期護法聖者的弘化功德及其對世間眾生的依止意義。

名相註解
  • 像法:正法漸衰、形像相似而實質漸減之時期。
  • 世依:世間眾生之依止處,指能給予眾生救護與正法依歸的聖者。

上來第一教人撿驗,自下第二 明其四依,弘護利益,勸人依止。於中有三:一 明四人於正法時弘護利益、二「迦葉白佛如 來滅後四十年」下明其四人於像法時弘護利 益、三「以是因緣我說四人為世依」下結明四 人能為物依。

66
白話直譯
前文先說四依弘護,此經流傳之處即是金剛,接著再讚歎經典殊勝,令人愛樂,作為依據修學。首先,如來先指出未來多人誹謗經典,說明必須有四依。接著迦葉請問佛滅後久遠是否會被誹謗,詢問滅亡時,「有何等」以下問弘護之人。
白話口語化新譯
前面這段首先說明由四依菩薩弘揚護持,這部經流傳的地方就如同金剛般堅固;接著讚嘆此經的殊勝功德,讓大家生起歡喜愛樂心,進而依據此經來修行學習。。在初段中,如來先說明未來會有很多誹謗經典的人,以此來表明必須依靠四依。。接著,迦葉請示佛陀涅槃後經過多久會有人毀謗正法,並詢問正法廢滅的時期;「有何等」以下則是詢問弘揚護持佛法的人。
法義解析
  • 本段為《大般涅槃經義記》之科判文句,闡釋經文前段主旨乃明四依菩薩弘護正法,使正法流佈處堅固如金剛;後段則讚嘆涅槃經之殊勝,令眾生發起希求樂欲,憑藉此法門趣入修學。

    此段闡述《大般涅槃經》中佛陀預言末世眾生造謗法罪,並確立「四依法」(依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經)作為修行的根本依據,屬於涅槃經系明辨佛性與正法軌則的脈絡。

    此段為《大般涅槃經義記》之科判文,疏釋經文中迦葉菩薩請益佛滅後法滅之因緣,以及末世護法弘持之相。

名相註解
  • 經疏部五:收錄大乘經論註疏之部類,本論為涅槃經疏。
  • 謗經:毀謗、破壞正法經典。
  • 弘護人:指弘揚並護持正法之僧俗佛弟子。

前中初明四依弘護,是經流處 即是金剛,下還嘆經勝,令人愛樂,憑依修學。 初中,如來先彰未來多人謗經,明須四依。次 迦葉請於佛滅後久近便謗,問癈滅時,「有何 等」下問弘護人。

67
白話直譯
下文佛陀回答時先答第一個問題,「如有王」以下回答後一個問題。前文首先說「我涅槃後四十年中廣行流布」是說法興盛的時期。是什麼因緣使這時特別興盛?佛滅度後,迦葉持法二十年、阿難持法也二十年,這兩人親見佛陀教化,行持佛法如同佛陀,因此令佛法興盛。迦葉直接詢問滅亡時,佛陀為了對比興盛與衰敗,先說明興盛時期。「然後乃當隱沒地」是說法將衰敗時,因當地不再流行佛法,所以說隱沒。「如甘蔗」以下說明前文興盛與衰敗的原因,人們學習則興盛,不學則衰敗,先用譬喻再合說。
白話口語化新譯
在解釋佛陀的回答時,先回答第一個問題;從「如有王」這句開始,則回答後續的問題。。前面一開始提到的「我涅槃後四十年中廣行流佈」,是在說明正法興盛的時間點。。是因為什麼原因,這個時候特別興起呢?。佛陀涅槃之後,摩訶迦葉守護弘揚佛法二十年,阿難尊者也守護弘揚佛法二十年。這兩位尊者都曾親眼見過佛陀的教化,他們的行持風範就像佛陀在世一樣,因此能夠讓佛法興盛不衰。。迦葉前面直接問了關於佛法隱沒的「廢時」,佛陀現在為了針對「興起」來辨明「廢時」,所以闡明瞭「興時」。。「然後乃當隱沒地」這句話,是說明正法廢絕的時候,佛法不再於當地行化,所以稱為沒地。。「如甘蔗」這段以下,辨明先前興盛與衰廢的原因:因為人肯學習所以興盛,不肯學習所以衰廢;採用先舉譬喻、後作法合的方式。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》之科判與釋文結構說明,指明經文如何依序解答先前所提出的諸多問題,展現因明科判與經論疏解的嚴謹次序。

    此段闡釋《大般涅槃經》中關於佛陀滅度後教法流佈的時間相,依涅槃系與經疏部義理,明確判定正法興盛與流佈的特定時限。

    此句為經疏中對特定法義或事件發起因緣的提問,探討某事在特定時機點顯發的根由。

    本段說明佛陀入滅後,初期法脈之住世與傳承。
    迦葉與阿難身為親隨佛陀之大弟子,親受言教,其行持契合佛法,為正法流佈奠定關鍵基礎。

    本句闡釋《大般涅槃經》中迦葉菩薩發問與佛陀答話的意趣。
    經論中常以「興」指正法興盛,「廢」指正法隱沒(或權教暫廢、實教當興),佛陀隨機設教,由辨明正法隱沒之廢時,進而顯發正法興起之興時。

    此段解釋《大般涅槃經》中關於正法隱沒的經文。
    「法廢時」指正法滅盡、不再流傳之時;「當處不行」指佛法教理與實踐在該處斷絕,故以「隱沒地」形容該處已無正法行化。

    此段為疏文之科判與義理總結,依涅槃系論疏語境,闡明佛法之興替端在於人之學與不學,透過「甘蔗」之喻說明修行與傳承之因果必然。

名相註解
  • 流佈:佛法在世間廣泛傳播與弘揚。
  • 滅度:即涅槃,指熄滅煩惱、生死圓寂。
  • 廢時:指正法隱沒、佛法衰微或權教暫廢之時機。
  • 興時:指正法興盛、佛法弘傳或實教顯現之時機。
  • 隱沒地:大般涅槃經中指佛法滅盡、不再流傳之處。
  • 法廢:佛法廢絕、不再流通與實踐。
  • 興廢:指佛法的興盛與衰廢。
  • 先喻後合:佛教論疏中常用的解經方法,即先說譬喻,後將喻義對應合於法理。

下佛答中先答初問,「如有王」 下答其後問。前中初言「我涅槃後四十年中 廣行流布」明法興時。何因緣故此時偏興?佛 滅度後,迦葉持法經二十年、阿難持法亦二 十年,此之二人親覩佛化,行法似佛,故令法 興。迦葉向前直問癈時,佛今為欲對興辨癈, 故明興時。「然後乃當隱沒地」者明法癈時,當 處不行故言沒地。「如甘蔗」下辨明向前興癈 所由,人學故興、不學故癈,先喻後合。

68
白話直譯
譬喻中有四點:首先「甘蔗」等是譬喻法體;第二「隨有處」以下是藉由人來顯示殊勝;三、「或有人」以下說明廢棄的原因,是因為有人捨棄大乘而學小乘,所以稱為廢棄。捨棄大乘而學小乘被稱為「食粟米」,專讀世俗經典被稱為「及稗子」,以劣為勝所以說「第一」,學小乘是因為過去的習氣,稱為「受報故」;四、「若是福」以下說明興盛的原因,是因為有人捨棄小乘而學大乘,所以興盛。「耳初不聞粟、稗之名」是比喻未曾聽聞小乘,「唯食粳糧」是比喻專心學習大乘。
白話口語化新譯
在各種譬喻中有四種:首先用甘蔗等譬喻來闡明法的本體;。第二段「隨有處」以下的內容,是藉由人物來顯示其殊勝之處。。第三部分,從「或有人」這句開始說明廢失正法的原因,是因為人們捨棄大乘法門轉而修學小乘法。
這裡的「廢」,是指拋棄大乘、修學小乘就像「捨棄精妙糧食而喫粟米」;學習閱讀世俗典籍就像「混雜著喫稗子」;
將卑劣的小乘或世俗法視為殊勝,所以說「第一」;而之所以會修學小乘,是因為往昔業因所致,所以說是「受報故」。。第四部分,從「若是福」這句開始,是在說明這項法門興起的的原因,這是因為人們捨棄了小乘教法、轉而修學大乘教法,所以才興盛起來。。「耳朵從來沒聽說過粟米和稗子這些粗糧的名字」,是比喻從不聽聞小乘教法;「只喫優質的粳米糧食」,則是比喻專一純粹地修學大乘佛法。
法義解析
  • 此處為經疏科判之語,依涅槃經疏部體例,將經文中的譬喻分科釋義,首科以「甘蔗」等喻顯示如來藏佛性之法體。

    此段為涅槃經疏中科判釋義之語,指出經文透過特定人物的表現或特質,來彰顯法義或功德的殊勝。

    本段為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文退失正法之因緣。
    文疏將退失正法歸結為「棄大乘而學小乘」,並以比喻說明:大乘如正糧,小乘如粟米,世俗典籍如稗草。
    行者若捨大求小、執劣為勝,乃至受往昔業報影響而沉溺於小乘與世俗典籍,即是無法契入大乘涅槃常住佛性的主因。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文科判與文義的解釋。
    說明經文「若是福」以下段落的旨趣,在於闡明大乘法門或涅槃教法得以興盛的因緣,在於眾生根機轉進,能捨離小乘偏局之見,轉而求學大乘圓滿之法。

    本句出自《大般涅槃經義記》,以飲食喻說明根機與所學教法的殊勝。
    粟與稗為粗劣雜糧,比喻小乘教法;粳糧為上等精米,比喻大乘圓滿教法。
    說明具備大乘大機者,自始即不接觸小乘聲聞法,而純粹專修專學大乘實相之理。

名相註解
  • 甘蔗:經疏中常引用之譬喻,用以喻佛性之甘美或法體之真實。
  • 癈:通「廢」,指廢失、退失或損壞正法功德。
  • 大學小:棄大乘法而轉學小乘法。
  • 食粟米:經典比喻,指捨棄大乘微妙法味,轉而領受小乘較劣之法味。
  • 稗子:雜草之實,比喻世俗典籍或不正之法,雜於正法之中。
  • 受報故:指今世偏好小乘或世俗之法,乃因往昔種下之業因果報所致。
  • 興所由:興起的緣由或原因。
  • 棄小學大:捨棄小乘(聲聞、緣覺之教)而修學大乘(菩薩、佛陀之教)。
  • 粟、稗:粟為穀類,稗為雜草或粗劣穀物,在此比喻小乘教法之粗淺。
  • 粳糧:指優質的粳米精糧,在此比喻大乘教法之殊勝純正。
  • 小:指小乘教法(聲聞、緣覺乘)。
  • 大:指大乘教法(菩薩乘、佛乘)。

喻中有 四:初「甘蔗」等喻明法體;二「隨有處」下寄人顯 勝;三「或有人」下明癈所由,由人棄大學小故 癈,棄大學小名「食粟米」,習讀世典名「及稗子」, 取劣為勝故言「第一」,學小由昔名「受報故」;四 「若是福」下明興所由,由人棄小學大故興。「耳 初不聞粟、稗之名」喻不聞小,「唯食粳糧」喻純 學大。

69
白話直譯
合文中,依照前面的次第來對應解釋。「涅槃如是」對應上文的第一段。「鈍根薄福不樂聞」是反合第二段,上文譬喻中舉出有福德的人貪著愛樂以顯示經典殊勝,合文中則舉出鈍根薄福不樂聽聞以顯示經典深重,兩者相對而說。「如彼薄福增惡」以下對應第三段,先引用原文,再加以對應。「或有眾生其心甘」以下對應第四段,先對應,再補充說明。
白話口語化新譯
在結合譬喻與法義的部分,按照前面所列的順序一一對應結合即可。。「涅槃如是」這句,是與前面的初段相合。。「鈍根薄福不樂聞」這句話,是從反面來對應第二種情況。不過,前面的比喻是用有福報的人貪愛喜好來顯現這部經的殊勝;而後面的法合,則是舉出根器鈍、福報薄的人不願意聽聞,來顯現這部經的深奧重要,這只是從正反不同角度來說明罷了。。「如彼薄福增惡」這句往後,是結合註解的第三段內容,結構上是先引用經文,隨後進行法義的對合說明。。從「或有眾生其心甘」這一句開始,對應結合第四段的文義;解說時先作綜合對合,隨後再逐句貼合原文解釋。
法義解析
  • 此為經疏中解釋譬喻結構(立喻、合喻)的標示語。
    文中提示讀者在將譬喻與所喻之法義相配合時,應遵循前面已經立出的次序依次對應詮釋。

    此句為經疏科判之語,指引註疏文句與經文初段之對應合契,說明涅槃之相與前文教理相符。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對涅槃經文「喻」與「合」對應關係之解釋。
    文中分析經文如何透過正反對照(言之左右)來彰顯經典價值:比喻時從正面舉「有福者之愛樂」以顯經典之殊勝;法合時則從反面舉「鈍根薄福者之不樂聞」以襯託經典之深奧重大,兩者旨在互相發明。

    本句為經疏文體中的結構解析。
    作者慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經文註解段落進行分段說明。
    「牒」指牒舉、引述前文或經文關鍵字句;「合」指將引述之經文與所要論述的法義或譬喻進行對照結合,為經典釋論常用的科判與章安體系分析方法。

    本句為《大般涅槃經義記》中的科判解會用語。
    作者慧遠大師在此說明經文結構與註釋方法:將疏文與經文第四段進行對照,採用「先合(綜合會通文義)後帖(貼近經文逐句解釋)」的疏釋次第,以明涅槃法義。

名相註解
  • 鈍根薄福:指資質遲鈍、缺乏智慧根基,且宿世所積福德微薄之人。
  • 反合:佛經註疏用語。指在「比喻」與「法合」的對應中,不從正面直接相合,而採取反面立場來作說明、對照。
  • 言之左右:指從正、反或不同側面來論述、說明同一事理。
  • 薄福增惡:福德微薄且惡業增長者。

合中,依前次第合之。「涅槃如是」合上初 段。「鈍根薄福不樂聞」者反合第二,然上喻中 舉彼福人貪樂愛著顯經殊勝,合中舉其鈍 根薄福不樂聽聞顯經深重,言之左右。「如彼 薄福增惡」已下合第三段,先牒、後合。「或有眾 生其心甘」下合第四段,先合、後帖。

70
白話直譯
以下第二部分回答後面的提問,說明弘揚護持的人,先用譬喻,再加以對應。譬喻中有三層:一是邊地眾生捨大學小的譬喻,二是「有異王」以下四依弘化的譬喻,三是「其王得」以下所化眾生得法修行的譬喻。就第一段來說,「王」是比喻邊地教化的人各有統領,所以稱為王。身處邊地,稱為「在深山險難之處」。擁有《涅槃經》被稱為「有甘蔗、粳糧、石蜜」,雖然有但難以齊備,能分辨得失,所以說「雖」。「以其難得,貪惜積聚,不敢噉食」,是比喻不學大乘。既然身在邊地,經典無法齊全,稱為「難得」,如北天竺只有六卷,並不齊備。為了名利而書寫此經,稱為貪著積聚。不能依法自學並教導他人,稱為不敢食用。「懼其有盡,唯食粟稗」,是比喻專學小乘。因為經典殘缺,義理不周全,擔心被問難無法通達,稱為懼怕失去。專門學習小乘,稱為食粟稗。
白話口語化新譯
從這裡開始的第二部分,是回答後面那個問題,說明弘揚和護持佛法的人。文中先用比喻說明,接著再將比喻與實際的法相結合。。這裡的比喻分為三個部分:第一是邊遠地區的眾生放棄大乘法而修學小乘法的比喻;第二是從經文「有異王」開始,說明依據四依法的聖者弘揚教化的比喻;第三是從「其王得」開始,說明被教化的眾生領受正法並依教修行的比喻。。在第一段中,「王」是用來比喻在邊地教化的人各自有其統領的部眾,所以稱之為王。。身體住在邊地,就叫做「在深山險峻難行的地方」。。有《涅槃經》中提到「甘蔗、粳糧、石蜜」之喻,雖然這些東西確實存在卻很難全部具備,如果勉強去分辨解說反而會兩邊都失落,所以經文才使用「雖」字。。「因為珍貴難得而吝嗇積聚,不敢食用」,這是比喻不肯修學大乘佛法。。既然身處邊地,完整的經典很難備齊,所以稱為「難得」。就像北印度當時只有六卷,並不具備全本。。如果為了名氣和利益來抄寫這部經,這就叫做貪心積聚。。自己無法依照佛法學習並教導他人,這就叫做不敢食。。「懼其有盡,唯食粟稗」,這句話是用來比喻修行者只修學小乘法門。。因為經文殘缺不全,導致義理的辨析不夠周全,恐怕無法通達各種問難,使名相義理陷入窮盡之懼。。如果只專注修學小乘佛法,就如同喫粗劣的粟稗一樣。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》科判解釋文,說明經文結構。
    撰者慧遠大師在此標明文本脈絡:此段經文屬於回答先前提問的第二部分,旨在說明能弘揚與護持正法之人,其註解論述採用「先舉比喻、次作法合」的結構來開演經義。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文中「譬喻」段落的結構科判與註解。
    經疏將此處譬喻剖析為三層意涵:首先揭示邊地眾生根機狹劣、捨大乘而求小乘的現象;其次說明具足四依(四種可依止的菩薩或聖者)的能化者如何廣行弘化;最後說明受化眾生如何依法修行、得法獲益。
    整體旨在剖析經文藉由國王與邊地等譬喻來彰顯教法弘傳與機感應會的科節結構。

    此段解釋經文中的譬喻義,說明「王」在此處並非指究竟的轉輪聖王或國王,而是藉此譬喻在邊地攝化眾生、各自有所統攝的主導者。

    此句依涅槃經疏語境,釋義「邊地」之相,以深山險難之處比喻或實指修行環境之艱困或邊方之域,顯示其遠離中土佛教教化中心或清淨聚落。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文引用譬喻的科判與義理釋疑。
    指出諸法雖有其事相,但因緣不具或強行分別則容易落入偏失,故經中用「雖」字來顯示其法義的深顯與遮遣之意。

    本句出自《大般涅槃經義記》,涅槃系經疏以佛性、常樂我淨及一乘大乘義理為宗。
    此處引用經文作譬喻,說明眾生因無明執著、不肯趣向並修學至高無上的大乘佛法,猶如守著珍貴財物卻吝惜不食,自斷法身慧命。

    本段闡述佛法流傳至邊地時,因傳抄與保存不易,常致經卷殘缺不全。
    此處解釋「難得」之名,指法寶稀有、全本難求之境況。

    此處闡明抄經立意若不契正法,而夾雜名利世俗心,則成貪執積聚,與解脫道相違。

    此處闡述說法者或受施者若未能如法自修並利他,則德行不足,對於接受信施供養會心生慚愧,稱為不敢食。

    此段引涅槃經義,以「懼其有盡,唯食粟稗」之譬喻,說明聲聞、緣覺等小乘行人畏懼生死煩惱窮盡之法理,因而僅能契取粗劣的小乘教法與修行,無法直趨究竟大乘佛性。

    此段闡述因經論文本殘缺而導致義理辨析不足、難以應付問難的考量,體現疏主對於保持法義圓滿、避免教理斷絕的嚴謹治學態度。
    本經屬於涅槃疏部,依涅槃系論書與疏義之語境判讀。

    此處依涅槃經義記之語境,針對專學小乘作譬喻批判。
    粟稗為粗劣之穀物,比喻小乘教法雖能得解脫之果,但相較於大乘究竟圓滿之法,猶如粗食,非究竟無上之法味。

名相註解
  • 邊地:泛指邊遠、未蒙佛法正化或根機鈍劣之處,亦喻指根機偏狹、未達圓融大乘者。
  • 棄大學小:放棄大乘菩提正法,轉而修學小乘偏真之法。
  • 弘化:廣弘正法、化導眾生。
  • 所化眾生:被佛菩薩或聖者教化引導的機感眾生。
  • 匡化:匡正與教化。
  • 嶮難:險峻困難,指地形或處境艱險。
  • 甘蔗、粳糧、石蜜:《大般涅槃經》中用以譬喻佛法或實相不同層次或難得具足之喻品名相。
  • 北天竺:即北印度,古代佛教流傳地區之一。
  • 卷:古代經本卷軸計量單位。
  • 名:名譽、聲望。
  • 利:利養、財物。
  • 經:指大般涅槃經。
  • 敢食:指受人信施供養而無愧心。
  • 粟稗:粗劣的穀物,比喻小乘教法粗糙不究竟。
  • 問難:佛教論議中互相質詢與辯論義理的形式。

自下第二答其後問,明弘護人,先喻、後合。喻 中有三:一邊地眾生棄大學小喻、二「有異王」 下四依弘化喻、三「其王得」下所化眾生得法 修行喻。就初段中,「王」喻邊地匡化之人各有 統領,故說為王。身居邊地,名「在深山嶮難之 處」。有《涅槃經》名「有甘蔗、粳糧、石蜜」,有而難具, 辨得兼失,是故云「雖」。「以其難得,貪惜積聚,不 敢噉食」,喻不學大。既在邊地,全部叵備,名為 「難得」,如北天竺唯有六卷,不具全部。為名、為 利書寫此經,名貪積聚。不能依法自學教他, 名不敢食。「懼其有盡,唯食粟稗」,喻明學小。以 其殘缺,辨義不周,恐問難通,名懼有盡。專學 小乘,名食粟稗。

71
白話直譯
第二段中,「有異國王」是比喻四依之人。「聞憐笑」是憐憫他們捨棄大乘,嘲笑他們只學小乘。「車載稻糧而送與」是以音聲語言為車,說法傳授給對方,稱為載稻糧而送與,也可以用紙竹為車,抄經傳給對方,稱為載與之。
白話口語化新譯
在第二段裡,「有異國王」這句話是用來比喻四依人。。「聞憐笑」的意思,是指同情他們放棄了大乘佛法,卻又笑他們只去學習小乘教法。。所謂「用車載著稻糧送給別人」,是以音聲語言來當作車輛,演說經法傳授給他人,就叫做用車載稻糧送給別人;也可以用紙張帛書來當作車輛,抄寫經書傳授給他人,就叫做載送給別人。
法義解析
  • 此處依涅槃經疏之釋義,解釋經文中的譬喻。
    「異國王」為經文中所現之譬喻,用以對應並顯示能依止的四依聖者或善知識。

    此段闡釋《大般涅槃經》義理中的根機差別與學人發心。
    經疏語境中,針對未能直趣一乘、捨本逐末或偏於小乘的行者,指出其修行取捨上的兩難與偏差,彰顯涅槃經宗趣以大乘常住佛性為究竟。

    此段出自《大般涅槃經義記》,解釋經文中的譬喻。
    將「音聲語言」或「紙素竹帛」比喻為車,將「說經授人」或「抄經授人」比喻為以車載稻糧送與他人,藉此闡明傳播法財、利樂有情的弘法行持。

名相註解
  • 四依人:修行者所當依止的四種對象,即依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經,或指具備四依德行的聖者與大師。
  • 紙素竹帛:書寫經卷的傳統載體,指紙張與絲帛、竹簡。
  • 音聲語言:佛教中指以口說弘揚佛法的音聲媒介。

第二段中,「有異國王」喻四依 人。「聞憐笑」者,憐之棄大,笑其學小。「車載稻糧 而送與」者,音聲語言以之為車,說經授彼名 載稻糧而送與之,亦可紙素竹帛為車,抄經 授彼名載與之。

72
白話直譯
第三段中,「其王得」是指邊地教化者自己聽聞經法後就分送給他人;「舉國食」是勸導他人一起學習;「民既食」以下是所化眾生感恩讚歎;順從教法而修行稱為已食,因為得到法益而歡喜慶賀;領受四依弘化的恩德,所以大家都說「因為那位國王才得稀有的食物」。
白話口語化新譯
在第三段文字中,所謂「其王得」,是指邊遠地區的國王或教化者自己在聽聞經法之後,就立刻將經文分發並宣揚開來;。所謂「舉國食」,意思是指勸導其他人一起來共同修習;。「民既食」這句以下,代表被教化的百姓蒙受恩澤,內心歡喜而發出讚歎。。順從佛陀的教導並依教修行,這就叫做『喫飽了』;慶幸自己獲得了佛法的利益,所以大家都感到歡喜。。承受並感恩四依大士弘法化導的恩德,所以大家都說:「因為那位國王的緣故,我們才能得到這樣稀有難得的食物。」
法義解析
  • 本句為淨影慧遠大師對《大般涅槃經》文句的註疏解析,解釋經文中「其王得」之文義。
    說明邊地的君王或教化者(化主)具備勝解與弘法心,親聞涅槃正法後,即刻分張經卷、廣宣法教,展現護持與弘揚大乘涅槃妙法的速疾與恭敬心。

    本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對涅槃經文中「舉國食」一詞所作的文義解釋。
    以「舉國」象徵普遍、廣大之意,說明修持法門不應獨善其身,而應普及大眾,勸勉他人共同修習正法。

    此句為《大般涅槃經義記》中對經文科判與文句意涵的疏釋。
    「所化之人」指受佛陀或聖者教化之眾生,「荷恩喜讚」指其感受法乳之恩後的由衷讚美與感恩。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》中『食已歡喜』等文句的解義。
    將世俗的『飲食』轉化為法義上的『順教奉修』,說明以佛法修持滋養法身慧命即是法食;因奉修而獲得解脫與智慧之利益,故能生起清淨隨喜之心。

    本句出自《大般涅槃經義記》,說明眾生感念修行者與護法名王之恩德。
    「四依」指四種可供眾生依止的正法大士(於涅槃經語境中指具足相應功德、能弘化度眾的聖者),因其弘化與國王之護持,眾生方能獲得法食或勝妙供養(希有食),體現佛法中教化與護持相輔相成之理。

名相註解
  • 化主:教化導引眾生之主,此處指教化邊地眾生的君王或領袖。
  • 分張:分發、張施。指將經卷謄抄、分發並張宣廣布。
  • 舉國食:比喻將法味廣施於全國,或形容全國上下皆共同食此法味,於經疏中解為勸誘導引他人一同修習正法。
  • 所化:受佛菩薩或聖者教化引導之眾生。
  • 荷恩:承擔、蒙受恩德。
  • 食已:原指世俗飲食完畢,在此處引申為順從佛陀教法、依教奉行以法味滋養身心。
  • 法利:指聽聞與奉行佛法所獲得的功德利益與智慧解脫。
  • 希有食:稀有難得之食物,在此兼指勝妙之物質供養或法喜之食。

第三段中,「其王得」者,邊地化 主自聞經法即便分張;「舉國食」者,勸他同習; 「民既食」下所化之人荷恩喜讚;順教奉修名 為食已,慶沾法利所以皆喜;領荷四依弘化 之恩,是故咸言「因彼王故得希有食」。

73
白話直譯
合文中只對應後面兩段,第一段已在第二段「聞之憐笑」中對應,沒有另外對應。合文第二段中,「四人如是」對應異國王,「為法大將」解釋為王的意義,因為依教化而不並列,所以說「四中」。或有一人見,這是合併聽聞的意思。
白話口語化新譯
在將比喻與法義結合對應的說明中,只對應了後面的兩個階段;其中第一個階段是在第二個『聞而憐笑』的段落中進行對應,此外就沒有其他另外的對應了。。在對照第二個比喻的部分裡,「這四種人也是這樣」是用來對應不同的國王,「作為法的領袖」則是在解釋國王的含義;因為依止與教化的對象不會同時並存,所以才說「在這四種人當中」。。「或有一人見」這句話,實際上就是指聞。
法義解析
  • 此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經文『法喻相合』結構的科判與疏釋。
    文中『合』指將前面的比喻(喻)與後文的法義(法)互相對照印證。
    說明註疏者在判定經文結構時,指出喻合部分僅包含後面的兩個段落,且第一段已包含在第二個聞經憐笑的文義中作了對應,不再另外單獨設合。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的法義與譬喻對合解析。
    說明經文以「異國王」譬喻護法四依弟子(四種弘法聖者),「為法大將」則闡明聖者能統領法化、降伏魔怨如王之威德。
    所謂「依化不並」,指眾生依止教化的機緣各有分劑,四依聖者各領一方機緣,不相混雜並立,故經文稱「四中」。

    此處依涅槃經義記之經疏語境,解釋經文中「見」與「聞」的相通或融攝義,顯示諸根互用或教法傳達中見聞不二的意趣。

名相註解
  • 聞之憐笑:指經文中聽到法門後產生憐憫與微笑的相狀或段落。
  • 為法大將:指能護持佛法、統領法化、摧伏邪惡的弘法大士,在此疏文中對合解釋為「王」的意義。
  • 依化不並:指眾生所依止與聖者所教化的機緣與時空各有邊際分劑,不相重疊並立。

合中但 合後之兩段,初段在於第二聞之憐笑中合, 更無別合。合第二中,「四人如是」合異國王,「為 法大將」釋為王義,依化不並故言「四中」。「或有 一人見」合聞也。

74
白話直譯
下文說明所見,舉初段中所比擬的事作為所見,「見於他方無量菩薩」對應深山王,現雖修學小乘,過去世已有大授記,因此稱為菩薩;「雖學大乘」對應上文雖有甘蔗、稻等;「自書寫」以下對應前文貪惜積聚之語,「自書令他」對應積聚。「為利養」等對應貪惜,雖然書寫經卷,專為信施,稱為利養;渴望得到美好讚譽,稱為「為稱譽」;只增長知識,不實踐修行,稱為「為了法」;依附他人以自利,稱為「為依止」;用經書交換小利,稱為「博餘經」;「不能廣為他人宣說」對應因怕資糧用盡,不敢食用;「故持是經送至彼」是指如同運送稻糧給他人;「令發」以下說明送經的目的,發心起願,安住並實踐。
白話口語化新譯
接下來說明眼睛所見到的景象,就是拿前面第一段所作的比喻來作為所看見的對象。「看見他方有無量的菩薩」這句,對應的是前面深山王的比喻,這些人現在雖然在修學小乘法門,但過去世曾得到大乘的授記,所以稱為菩薩;。這裡「雖然學習大乘」這句經文,正好對應配合了上文所說「雖然有甘蔗、水稻等農作物」的比喻。。「自書寫」對應前面所說的貪惜積聚之言,「自書令他」則對應積聚之義。。「為求利養」等句,即是相應於貪心。實在可惜,雖然發心抄寫經卷,但如果專門期待信眾的佈施供養,這就稱為利養;。希求美好讚嘆,意思是為了獲得稱譽。。只是增加廣泛的知識,卻沒有實際去修行實踐,這就叫做「為了法」。。心意與他人相合並依附於自身,就叫做「依止」。。用它來交換得到的利益很小,所以叫做「博餘經」;。「不能廣為他人宣說」而合掌擔心食物會喫完,不敢喫;。所謂「持是經送至彼」,就像把稻糧裝在一起運送給對方一樣。。「令發」以下說明迴向的用意,即發起菩提心、立下誓願,並安住於修行中實踐。
法義解析
  • 本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文文義與比喻相合(合譬)的解析。
    說明經文中「見於他方無量菩薩」之語,係對應前文以「深山王」為喻的內涵。
    意指此類聖者當前形式上雖現小乘學人身或修習小乘法,但因宿世已種下大乘善根並蒙受大乘授記,故從其本質與宿因而言,仍稱之為菩薩,體現涅槃經系「開權顯實、悉有佛性」的法義體系。

    此處為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對《涅槃經》本文所作的經文結構合會與比喻對應說明。
    以甘蔗、稻穀等世間莊稼比喻學習大乘法門,說明喻體與法義之間的相合關係。

    此段為涅槃經疏對經文中書寫行為與心態之釋義,透過「自書寫」與「自書令他」來對應配屬前文之貪惜與積聚等煩惱習氣之相。

    此段依涅槃經義記之語境,指出抄寫經卷本是善事,若其發心不純正、專為名聞利養與信施供養,則與貪心相合,失卻清淨修行本意。

    此句解釋涅槃經文中關於名聞利養或世間讚譽的意涵,指出「悕求美讚」的本質即是為了求取他人的稱讚與名譽。

    本句依涅槃系經疏語境,辨析對佛法的學習若停留在聞解、增長多聞知見,而未能落實於斷惑證真的實修實證,則僅是名義上的知解,此即「為了法」的含義。

    本句解釋「依止」之義。
    在涅槃經疏部語境中,說明修行者或學者依附於善知識或所依處,心意相契合而得以安住進道。

    此處依涅槃經義記之語境,釋義用此法門所得功德或利益相對微小,故立「博餘經」之名,用以顯明教法深淺與化導機宜之差別。

    此段闡述聞法而不肯為人廣說的過失或障礙,因慳吝法寶或自私自利,致使心懷恐懼與顧慮。

    此處引經疏語境解釋法施之義。
    將大涅槃經法寶持往送人,比喻為如運送維持身命的稻糧一般,以法乳滋養法身慧命。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃學系之經疏語境,釋明經文「令發」以下之義旨,闡述修行者發心立願後,如何進一步安住並興起種種佛事行願。

名相註解
  • 合深山王:將經文中的文句與前面所設「深山王」的比喻相互對應合釋。
  • 宿有大授:過去世(宿世)曾經獲得大乘佛法的授記。
  • 合上:疏鈔體裁中的術語,指將當前的法義與上文的比喻(或對應經文)進行對照配合。
  • 利養:因名聞、利益、供養而生起之貪著。
  • 信施:信眾所施與之財物或供養。
  • 悕求:希求、企求。
  • 稱譽:稱讚與名譽。
  • 博知:廣泛的知見與多聞,指文字或名相上的理解。
  • 起行:發起修行,指依所學法義實踐造作戒定慧等行法。
  • 為了法:僅止於瞭解法義或為瞭解而求法,未能真正契入實修的狀態。
  • 博餘經:指所獲利益或功德較少、有餘之經教,對應涅槃經疏中對不同經教化儀之判釋。
  • 合懼:合掌畏懼。
  • 噉食:咀嚼、食用。
  • 稻糧:指稻米與糧食,比喻資生之物或法施資糧。
  • 發心:發起求無上菩提之心。
  • 安住:心住於法義或善法中而不動搖。
  • 興行:興起並實踐種種佛法行持。

下明所見,舉初段中所況 之事為所見耳,「見於他方無量菩薩」合深山 王,現雖學小,宿有大授,故名菩薩;「雖學大乘」 合上雖有甘蔗、稻等;「自書寫」下合前貪惜積 聚之言,「自書令他」合積聚也。「為利養」等合貪 惜也,雖書經卷,專期信施,名為利養;悕求美 讚,說「為稱譽」;唯增博知,不為起行,名「為了法」; 合他附己,名「為依止」;用之貿小,名「博餘經」;「不 能廣為他人宣說」合懼有盡,不敢噉食;「故持 是經送至彼」者,合載稻糧而送與之;「令發」已 下明送所為,發心起願,安住興行。

75
白話直譯
「菩薩得」以下對應第三段,「菩薩得已」對應國王得已,「即便廣說」對應前文分張,「令無量眾得受法味」對應舉國同食,食後皆歡喜,略而不再細說,「皆悉是此一菩薩」以下合併說明,因彼王故得稀有之食。
白話口語化新譯
「菩薩得」這句以下,對應經文的第三段。 「菩薩得已」對應國王獲得;「即便廣說」對應前面的分張;「令無量眾得受法味」對應舉國民眾用餐,用餐後皆生歡喜,這部分省略不作細合;「皆悉是此一菩薩」以下,對應發出因彼國王故得此希有飲食的言說。
法義解析
  • 本段為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻段落的科判與合喻解析,依涅槃經疏部論書語境,運用法數與譬喻的對照方式,解釋經中菩薩利樂有情之義理。

名相註解
  • 合喻:佛教經疏中將經文中的譬喻與法義實際事相進行對應解釋的手法。

「菩薩得」下 合第三段,「菩薩得已」合王得已,「即便廣說」合 前分張,「令無量眾得受法味」合舉國食,食已 皆喜略而不合,「皆悉是此一菩薩」下合作是 言因彼王故得希有食。

76
白話直譯
先說法,後說譬喻,法中「是此一菩薩力」對應國王,是前述四人中或一人。「所未聞經悉令得聞」對應得到稀有之食。譬喻與本文意義相符,可知。
白話口語化新譯
先舉法、後舉帖。經文中「這是此一菩薩的力量」對應到的是國王,是指四人中的其中一位或是單獨一人。。「使未曾聽聞過的經典全都能夠聽聞」,這實在是非常稀有難得。。這個譬喻順著經文就能理解。
法義解析
  • 本段出自《大般涅槃經義記》,屬涅槃系經疏部,依涅槃經疏之釋經軌範,解釋經文中法說與譬喻帖喻的對應關係,闡明經文所指之特定人物與菩薩威力的契合。

    此處闡釋涅槃經義中聞持正法之功德。
    聽聞未曾聽聞之甚深經典,極為難得希有,猶如珍貴難求之食。

    此處為經疏中對前文譬喻的省語,指經文中的比喻文義顯明,順應文句即可領會,不需繁複解說。

名相註解
  • 希食:稀有難得之食,比喻正法難聞、如甘露難得。

先法、後帖,法中「是此 一菩薩力」合國王也,是向四中或一人也。「所 未聞經悉令得聞」合得希食。喻帖可知。

77
白話直譯
以上是第一部分,詳細說明四人於正法時期弘護利益,以下第二部分讚歎經典殊勝。句子分為四類:前二句讚歎殊勝,使人信受歡喜;後二句說明學習利益,使人修習實踐。就前二句中,「是經流處即是金剛」以地點顯示殊勝,因其堅固難壞如金剛;「是中諸人亦如金剛」以人顯示殊勝,義理同前。就後二句中,先說明學習利益,「若有生」以下說明不學的損失。在學習利益中,「若聽不退」是因上的利益,「所願悉得」是果上的利益,「汝等應」以下是結語勸勉受持。在不學的損失中,先說明不聽聞,「甚可憐愍」是失去大利益,「何以」以下作解釋。
白話口語化新譯
上面第一部分詳細說明瞭四個人在正法時期弘揚護持佛法的功德利益,從這裡開始的第二部分則是讚嘆這部經的無比殊勝。。句子的差別共有四種:前兩句在讚嘆功德殊勝,使人聽了生起信心與喜樂;。後面的兩項說明修學佛法的利益,目的是促使大眾實際去修行。。就前面這兩個意義來說,「這部經流佈的地方就是金剛」是透過所依之處來顯示其殊勝,因為這個處所殊勝、堅固難壞,所以就像金剛一樣;。經文中的「是中諸人亦如金剛」,是藉由人來顯示其殊勝,含義和前面解釋的相同。。在後面的兩個段落中,前半段說明修學的利益,「若有生」以下說明不修學的損失。。在修學的利益裡面,「聽法而心不退轉」說的是修因的利益,「所求的願望統統能達成」說的是證果的利益;至於「汝等應」這句以下,則是在總結勸大家要受持。。在不學習佛法所產生的過患當中,這裡先說明不聽聞佛法的禍害。「甚可憐愍」這句,指的是失去了極大的利益與功德而造成嚴重損害;至於「何以」後面的文字,則是用來詳細解釋其中的原因。
法義解析
  • 此段為科判文句,說明《大般涅槃經義記》論疏結構的轉換。
    前段探討護持正法的功德,此處轉入讚嘆經法本身的殊勝功德,依涅槃經疏之判教語境,闡發經法護持與法寶自體之勝義。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判的疏解。
    說明經句結構分作四類,前兩句旨在透過讚嘆功德的殊勝清淨,引發眾生的信心與好樂心。

    本句為《大般涅槃經義記》中的科判用語。
    註疏家(隋代淨影寺慧遠)在此解析經文結構,指出後續兩段(或兩項)經文旨在闡明修學大乘教法與涅槃理體的殊勝利益;藉由彰顯此等益處,來勸勉並啟發眾生發心實地修行,以期證得常樂我淨之佛性。

    此段闡釋大般涅槃經義記中對經卷流佈之處的讚歎。
    涅槃經法義究竟、常住不壞,故其流佈之處亦因法寶威神而顯得堅固殊勝,如同金剛般不可破壞,體現涅槃常樂我淨之佛性理體。

    此段為《大般涅槃經義記》之疏文,解析經文中以「金剛」比喻諸人之勝義。
    涅槃經系重佛性與常住,金剛象徵法身常住、堅固不壞,此處依論疏體例,指出藉由人法之殊勝來顯示佛性功德之堅固,其理與前文相通。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理的科判,透過辨明「學」與「不學」的得失果報,凸顯依涅槃經義理修持的重要抉擇。

    此段為《大般涅槃經義記》對經文中修行利益的段落判釋,將經文層次明確劃分為因行之益與果德之益,並指出結勸受持的結構。

    本句為淨影慧遠大師對《大般涅槃經》文句的疏解。
    說明不修學佛法所招致的損害中,以不願聽聞正法為首要過失。
    失去聽法因緣即斷絕明達法義、斷惑證真之機,故稱為「失大損」,極為令人哀憐愍念。
    文中並指明經文以「何以」等字接續展開因緣之解釋。

名相註解
  • 弘護:弘揚與護持佛法。
  • 殊勝:稀有超羣、功德勝妙。
  • 嘆勝:讚嘆殊勝的功德與法義。
  • 信樂:信心與喜樂,指對佛法生起淨信並心生歡喜。
  • 後二:註疏科判用語,指針對某段落義理分類中,接續在前面的後兩項主題。
  • 學益:修學佛法所獲得的功德與利益。
  • 不學損:捨離修學所招致的過失與損耗。
  • 因益:修行因地所獲得的利益。
  • 果益:證得果位所獲得的利益。
  • 受持:接受並且信守持誦奉行。
  • 甚可憐愍:極為值得哀憫、痛惜。此處指眾生因不聽聞正法而失去無上法利,沉淪生死。
  • 失大損:喪失極大的法益與功德,造成嚴重的損害。

上來 第一廣明四人正法時中弘護利益,自下第 二嘆經殊勝。句別有四:前二嘆勝,令人信樂; 後二學益,使人修習。就前二中,「是經流處即 是金剛」寄處顯勝,處勝難壞故如金剛;「是中 諸人亦如金剛」寄人顯勝,義同前釋。就後二 中,初明學益,「若有生」下明不學損。於學益中, 「若聽不退」成因益也,「所願悉得」得果益也,「汝 等應」下結勸受持。不學損中,先明不聽,「甚可 憐愍」,失大損也,「何以」下釋。

78
白話直譯
第二像法時期弘護利益,文分為二:一是說明四依於像法時期的弘護利益;二是「有惡比丘聞我」以下顯示經典殊勝,使人愛樂,依此修學。
白話口語化新譯
第二個關於像法時期弘揚與護持佛法利益的部分,內容分為兩點:第一是說明四依大德在像法時期弘揚並護持佛法所帶來的利益;。第二個部分,從「有惡比丘聞我」這句開始,是在顯發這部經典的殊勝微妙,讓人產生喜愛樂聞的心,進而依據它來學習修習。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》科判結構之說明,梳理經文關於「像法時期弘護利益」之文義脈絡。
    慧遠大師將此段內容科定為二分,首先點出四依菩薩(或四依僧)於像法時期承擔弘法護教之要角與實質效益。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構的科判說明。
    說明從「有惡比丘聞我」起的經文,旨在彰顯涅槃經法之超勝尊貴,令眾生生起勝解與愛樂心,進而有所依憑而精勤修學。

名相註解
  • 像時:即像法時期。指佛陀滅度後,教法雖存、形式相似,但證果者漸少之時期。
  • 惡比丘:指違犯戒律、毀榜正法或心懷邪見的出家僧眾。
  • 愛樂:內心歡喜並樂於接受、親近。
  • 憑依:依憑、依據。

第二像時弘護益 中,文別有二:一明四依於像法時弘護利益; 二「有惡比丘聞我」已下顯經殊勝,令人愛樂,憑 依習學。

79
白話直譯
就第一段中,有兩組問答:前一組問答說明興盛與衰敗時期。迦葉先問:「如來滅後四十年中,是經廣流過是沒」是承接上文所論,「久近還出」是針對滅後再興的問題。下文佛陀回答:「若我正法餘八十年,前四十年是經復當雨法雨」,釋迦正法有五百年,五百年中後八十年裡的前四十年,此經會在閻浮提再次興盛,降下大法雨,這是因為法的流通有時限。
白話口語化新譯
在第一段內容裡面,共有兩組問答:前面那組問答是在說明佛法或事業興盛與衰廢的時節。。這裡提及迦葉菩薩先前問的「如來入滅後的四十年間,這部經典會廣泛流傳,但過了四十年後是不是就會隱沒」,是在引述上文已經辨析過的內容;而「要過多久才會再次出現」,則是針對經典隱沒之後何時會重新興盛起來所作的提問。。接下來是佛陀回答的部分,經文中提到:「如果我的正法還剩下八十年,在前面的四十年裡,這部經典會再次降下佛法的雨露。」意思是釋迦牟尼佛的正法時期總共有五百年,而在這五百年的最後八十年當中,前四十年這部經會重新在我們這個世界興盛傳播,廣施大法雨。這確實是因為佛法的弘揚與流通,必須順應特定的時節與機緣啊。
法義解析
  • 本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文句結構的科判與科釋。
    說明在該經文的第一個段落中,包含兩次問答;其中第一組問答旨在剖析正法、教法或行法在世間興起(興)與衰退(廢)的因緣與時節條件。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文問答脈絡之語。
    「牒上所辨」指引述並承接先前論及經教流佈時限(如來滅後四十年)的內容;「對滅問興」指經文在討論正法或大乘經教隱沒(滅)之際,進一步透過問答探討該經教於後世復興(興)的時節因緣,展現涅槃經教於世間隱顯交替的時空次第。

    本段為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的註解,解釋佛陀預言《大般涅槃經》於正法後期的重興時機。
    文中指出釋迦正法五百年之說,並說明於最後八十年的前四十年(即第四百二十一年至四百六十年),涅槃教法將再興於閻浮提廣度眾生,顯示教法之興衰與弘傳皆有其時節因緣。

名相註解
  • 興癈:亦作「興廢」,指興盛與衰廢、興起與廢止。
  • 對滅問興:針對經法之隱沒(滅)而提問其重新興起(興)之時節。
  • 閻浮提:古印度宇宙觀中,位於須彌山南方的洲名,指人類所居住的世界。
  • 雨法雨:比喻佛陀或菩薩宣說妙法,如甘霖普降,潤澤眾生心田。

就初段中,有二問答:前一問答明興 癈時。迦葉先問「如來滅後四十年中,是經廣 流過是沒」者牒上所辨,「久近還出」對滅問興。 下佛答之,「若我正法餘八十年,前四十年是 經復當雨法雨」者,釋迦正法有五百年,五 百年中後八十年中前四十年,此經重興於 閻浮提,雨大法雨,良以法通有時故爾。

80
白話直譯
下一組問答針對興盛與衰敗,說明在衰敗時期依靠弘化。迦葉先發問,問分為兩句:一是提出正法滅亡之時,二是從「誰能」以下詢問弘揚護持正法的人。前文提出正法滅亡的情形,依下文可分為六種:一是正法滅時,二是正戒毀壞時,三是非法興盛時,四是破戒增多時,五是一切聖人隱沒不現時,六是畜養一切不淨之物時。現在只列出五種,最後一項略去未提。這六種中,前四項是就法來分辨時機:正法滅亡,是指經法滅失之時;正戒毀壞,是指律法毀壞之時;所說「非法」,下文稱為非法興盛之時,是對應前面的法滅;所說「增長」,下文稱為破戒增長,是對應前面的戒毀。後面兩句是就人來分辨:「無如法眾生」,下文稱為一切聖人隱沒不現之時,這表示沒有善人;「畜不淨物」則顯示有惡行。
白話口語化新譯
底下第一個部分:透過問與答同時展開來辨析廢除與建立,並在廢立的環節中說明依憑此法來弘揚化導。。迦葉菩薩先提出了疑問,問題分為兩個部分:第一部分是指出正法滅盡的時間;第二部分則是從「誰能」這兩個字開始,詢問將來是由誰來弘揚和護持正法。。前面提到的法滅情況,依照後面的經文來看有六種:第一是正法滅盡的時候,第二是正戒被毀壞的時候,第三是非法猖獗興盛的時候,第四是破戒行為日益增長的時候,第五是一切聖人隱沒不再出現的時候,第六是僧眾蓄積各種不淨物的時候。。現在這裡只有五項,最後一項被省略而沒有寫出來。。在這六種劃分之中,前四種是依據佛法教化的狀況來區分時期:所謂「正法滅」,指的是經典與教法滅盡的時候;。所謂正戒遭到毀壞,就是指戒律教法被毀壞的時候;。這裡說的「非法」,下文稱為非法興盛的時候,是相對前文所說的正法滅盡而言;。這裡說的「增長」,是指下文所提到的「增長破戒」,這是相對於前面所說的「毀戒」來作對照解釋的。。後面的兩句是從「人和時代」的角度來說明:
所謂「沒有如法說話與行持的眾生」,在下文中是指所有聖人都隱退、不再出現於世的時代,
這是用來說明當時世間沒有善人;。經文提到「畜養不淨物」,這顯示出其中帶有罪惡或過失。
法義解析
  • 本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》梳理經文中科判構造的章疏文字。
    「問答對興辨癈」指經文藉由問者與答者的對話形式同時興起,以此辨明教法或觀唸的廢除(廢)與立用(興/立);「就彼癈時明依弘化」則說明在辨析廢立的節段中,顯明如何依止正確的涅槃教法來廣進行化導利他的事業。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文科判之語。
    解析迦葉菩薩前文提問之二重結構:先標明「法滅」之時間條件,次詢問於此惡世中能擔當「弘法護法」重任之主體,揭示正法續絕存亡之關鍵在於護法之人。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文進行科判與註解,列舉正法衰滅、末法相現的六種具體徵兆與階段。
    自法門、戒律之壞滅,至非法盛行、聖人隱退,乃至僧眾違背律制蓄積金銀等不淨物,遞妹呈現法弱魔強、教法盡滅之過程,提示修行者當嚴持禁戒、維護正法。

    此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判或法數列舉的結構說明。
    意在指明當前文本僅列出前五項名目,第六項(或最後一項)因文省簡而未載出,用以引導讀者理解經文結構與章節省文之法。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋法滅次第的疏解。
    說明在六種分類(或六時)之中,前四種狀況是從「法」的存廢來劃分時節。
    其中「正法滅」特指佛陀的教法、經卷在世間隱沒滅盡的時點。

    本句解釋「正戒毀壞」的涵義,說明持戒的根本在於正法與戒律的住世與奉行。
    當僧團或修行者不再依循戒律教法,即為正戒毀壞之時,體現涅槃經系對保護正法、嚴持淨戒的重視。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文「非法」之涵義。
    說明「非法」即非正法、邪法或惡法。
    經疏對比前後文脈,指出「非法」在此處特指惡法、邪法熾盛的時期,用以與前文所述的「正法滅盡」作相對應的解析。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對涅槃經文句的解析。
    旨在釐清「增長」一詞在上下文中的具體指涉,說明「增長」即是指後文之「增長破戒」,並與先前所論之「毀戒」構成相對應的漸次與差別關係,用以辨析違犯戒律之不同程度或發展階段。

    本段為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文結構與義理之疏釋。
    作者將後二句經文結合「人」(眾生、聖人)與「時」(正法衰微、聖人隱沒之時代)進行判讀。
    「無如法眾生」指世間缺乏依循正法而行、如法發言之善人,實因聖人隱沒不現於世所致,用以說明法滅或惡世時世間無善的狀態。

    此句依涅槃系經疏語境,闡釋戒律中禁止蓄養不淨物(如金銀財寶、奴婢畜生等違反沙門淨戒之物)的意趣,說明此舉即表徵其行為含有惡性或過失。

名相註解
  • 問答對興:問者與答者(如佛與弟子)同時對舉興起,以問答對話來展開論述。
  • 辨癈:辨明廢立。即釐清何種偏執或權教應當廢除,何種實相教法應當建立與依循。
  • 法滅時:指佛法衰微乃至滅盡的時期。
  • 不淨物:指律制比丘不得蓄積或受用之物,主要指金銀、錢財等世俗資財。
  • 略無:簡略省略而不載錄。
  • 六中:指疏文中前面所列舉或劃分的六種種性、六時或六種分類。
  • 就法辨時:依據教法(如經教、正法)的存續與滅盡狀況,來判別與劃分時節時期。
  • 正法滅:指佛陀正當之教法於世間滅盡、隱沒。
  • 經法滅時:佛陀宣講的經典與教法在世間消失、不再流傳的時間點。
  • 正戒:符合正法的清淨戒律。
  • 律法:佛陀所制定的戒律與教法規則。
  • 非法:指不合乎正法的事事物物,如邪法、惡法、違背戒律或佛陀教示之行為。
  • 法滅:指正法滅盡、隱沒不現的時期或狀態。
  • 增長破戒:指毀犯戒律後未作處置或悔改,致使破戒之過患與惡業持續蔓延加深。
  • 毀戒:破壞、毀犯所受持的戒律。
  • 如法:合乎正法、依循佛陀教法而行或說。
  • 聖人:指斷除煩惱、證得聖果者(如聲聞四果或菩薩聖位)。
  • 無善:指世間缺乏能行善法、持正見之眾生或善德。
  • 畜不淨物:指僧伽戒律中禁止比丘蓄養的金銀寶物、田宅奴婢、生穀等非沙門應受之物。

下一 問答對興辨癈,就彼癈時明依弘化。迦葉先 問,問有二句:一舉法滅時、二「誰能」已下問弘 護人。前舉滅中,准下有六:一正法滅時、二正 戒毀時、三非法盛時、四增破戒時、五一切聖 人隱不現時、六畜一切不淨物時。今但有五, 後一略無。六中,前四就法辨時:正法滅者,經 法滅時;正戒毀者,律法毀時;言「非法」者,下文 名為非法盛時,對前法滅;言「增長」者,下文名 為增長破戒,對前毀戒。後之兩句就人辨時: 「無如法眾生」,下文名為一切聖人隱不現時, 此明無善;「畜不淨物」明其有惡。

81
白話直譯
就下文請問弘護正法之人,「誰能聽等」是正問這些人,「唯願」以下是請佛陳述,「令菩薩」以下則說明其利益。依據《地持經》,這裡以護法作為增上緣,因此能夠不退失菩提心。下文佛陀回答,先讚歎,再分別說明。人分為十類,前九類屬於善趣以上直到法雲,最後一類是善趣之前初發心的人。因為善趣以上的人在佛滅後能互相護持正法,所以先討論這些人;初發心者需經長久才能勝任,因此放在後面說明。在前九類中,前五類是善趣菩薩,後四類是四依之人。
白話口語化新譯
在下面請教關於能弘揚與守護佛法的人當中,「有誰能夠聽聞」這幾句是正式詢問是何人;「唯願」接下來的內容是請求佛陀親自宣說;「令菩薩」之後則是說明宣說佛法所帶來的利益。。依照《菩薩地持經》的說法,這是把護持正法當作強有力的助緣,所以能夠不退轉求取佛果的心。。接下來是佛陀回答的部分,佛陀先表達讚嘆,隨後進行詳細辨析。。人的類別共有十種:前面的九種是指人天善趣以上乃至達到十地中的法雲地菩薩,最後一種則是處於人天善趣之前、剛開始發心修行的人。。因為善趣中的優秀眾生在佛陀滅度之後能夠共同護持正法,所以先論述他們;。剛發菩提心的人要經過很長的時間修行才能堪任,所以把這個內容放到後面再說。。在前九種之中,前五種是善趣菩薩,後四種則是四依之人。
法義解析
  • 本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科釋經文之語。
    將下文請法內容劃分為三部分:一、正問能聽聞與弘護之機感;二、虔誠請佛宣講大法;三、說明聞法能使菩薩獲致之廣大效益。

    本句引述《菩薩地持經》說明護法對修行菩提心的重要作用。
    菩薩以護持正法作為極具強大推動力的增上緣,得以穩固初發的道心,使求取無上正等正覺的願力不致衰退或放棄。

    此句為疏文科判,說明經文中佛陀回答發問者的結構次第。
    佛陀先讚嘆發問者能提出契合深旨的問題,隨後再就問題的法義進行深入的辨析與解釋,展現導師接引眾生時由讚許至開示的次第。

    本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對修持位階與人員類別所作的分判。
    說明修行者的十種分類:前九位涵蓋了世間善趣至大乘高位菩薩(十地中的第十法雲地),第十位則指尚未穩固進入善趣、剛起步發心入道的初學者。

    本句解釋《大般涅槃經》科判或論述次序之因緣。
    慧遠大師於《義記》中說明,天人等善趣上士於佛滅度後具有護持正法之能,故於次序上優先論列。

    說明菩薩道修行次序與根機成熟的難易。
    初發心者因資糧未充、定慧未熟,需經長時修習方能堪受大法或勝任菩提之行,故於經論次第中回轉置於後方宣說。

    此段依《大般涅槃經》經疏部之涅槃義記語境,辨析經中列舉之菩薩階位與弘法行者之身分差別,釐清善趣菩薩與四依行者之判攝。

名相註解
  • 請佛宣說:虔誠祈請佛陀開示法要。
  • 說利益:說明宣說或聽聞佛法所能獲得的功德與效益。
  • 增上緣:佛教四緣(因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣)之一,指能對其他事物起強大輔助、順利促成或不相障礙作用的力量。
  • 菩提心:即「阿耨多羅三藐三菩提心」,指求取無上正等正覺(佛果)並救度一切眾生的誓願。
  • 嘆:讚嘆、讚許。讚美發問者能提問深妙法義。
  • 法雲:指大乘菩薩十地修行的第十地(法雲地),象徵智慧法雲能廣施法雨、滋潤眾生。
  • 初發心人:指剛剛發起求菩提道心、初步進入修行的凡夫或初學者。
  • 佛滅後:指釋迦牟尼佛入般涅槃之後的時期。
  • 堪:堪能、勝任,指修行力量足以承擔法義或行持。
  • 善趣菩薩:指趣向善道或於善趣中修行的菩薩行者。

就下請問弘 護人中,「誰能聽等」正問其人,「唯願」已下請佛 宣說,「令菩薩」下明說利益。准依《地持》,此以護 法為增上緣,故得不退菩提之心。下佛答之, 先嘆、後辨。人別有十,前九在於善趣已上乃 至法雲,後一是其善趣已前初發心人。以善 趣上於佛滅後交能護法,是以先論;初發心 者久乃方堪,故迴後說。就前九中,初五是其 善趣菩薩,後四是其四依之人。

82
白話直譯
在善趣中,先分辨第一類人,句子分為兩部分:一是護法行,因為在熙連佛所發菩提心,熙連是恒河的眷屬,在這條河中每一粒沙對應一尊佛,於這麼多佛前發菩提心才能護持正法;二是護法行,在惡世中不誹謗正法。第二類人分為三句:一是護法行的因緣,是於一尊佛前發菩提心;二是護法行,不誹謗如前,並且心生愛樂;三是說明所不能,無法廣泛宣說。第三類人也分為三句:一是護法行的因緣,二是恆常發心;二是護法行,在惡世中不誹謗,信受愛樂如前,並且能受持正法;三是說明所不能,無法廣泛宣說。第四類人也有三句:一是護法行的因緣,於三尊佛前發心;二是護法行,其他行為如前,並且能廣泛宣說;三是說明所不能,無法解釋義理。第五類人也有三句:一是護法行的因緣,於四尊佛前發心;二是護法行,其他行為如前,並且能解釋義理,在十六分中能得其一分,什麼是十六分?在這部經中所有義理可分為十六分,如同說一慈分為十六分,一斤分為十六兩一樣。三明所不能,即使能說法也不圓滿具足。這五種都同在善趣位中。
白話口語化新譯
在善趣之中,先辨別初人,其中的句子差別有兩種:第一是護法行,即「因在熙連佛處所發菩提心」。熙連是恆河的眷屬河川,此河中一粒沙代表一尊佛,必須在如此眾多的佛所發菩提心,方能成就護法行。。實踐護持正法的行持,在世風日下的惡世中絕不毀謗正法。。第二個人中句的差別有三種:一是護持正法的修行因緣,二是常隨佛陀發起菩提心;。第二種是護持正法的修行,不毀謗正法;並且在前者的基礎上,更加生起喜愛與樂求之心。。這是三明智慧所不及的境界,因此無法詳細說明。。第三,人中的句義差別也分為三種:第一是護持正法的修行因行,第二是恆常發起菩提心;。第二是護持法行。在惡世中不毀謗正法,信心與樂欲和前面相同,並且更加能夠受持經法。。這是三明境界所不及的,因此無法廣泛地演說。。第四類人中也有三種句義:第一是護持正法之行因,第三是恆常發起菩提心;。第二是護持佛法的修行,其餘的行法就像前面所說的那樣能夠詳細闡述。。這是三明所達不到的,因此無法解明其中的義理。。第五種人當中也有三個句子:第一是護持正法的修行因行,第四是恆常發起菩提心。。第二種是護法行,其他的行相和前面一樣,再加上能理解義理的能力,在十六分中獲得其中一分。哪十六分呢?。這部經中的所有義理與滋味可以歸納為十六種,就像說一份慈心分為十六分,或者一斤等於十六兩一樣。。這是三明智慧所無法達到的境界,因此就算能夠為人說法,其功德與智慧也稱不上圓滿具足。。這五種都在善趣的階位之中。
法義解析
  • 此段出於《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部語境,闡釋菩薩修行護法行的廣大因地發心,須於無量諸佛所種諸善根、發菩提心方能成就。

    此處闡述菩薩或修行者於五濁惡世中,對正法應抱持護持、弘傳之態度,縱使世道衰微、惡法橫行,亦絕不毀謗、破壞正法。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃經疏語境,辨析人中句之差別,指出護持正法之行因及常隨佛發菩提心為修行之重要因地行相。

    此處依涅槃經義記之語境,闡述菩薩護持佛法的修行次第。
    不謗為護持正法的基本防線,不輕毀、不破壞;進一步則須生起愛樂之心,歡喜受持、樂求大法,體現佛性常樂我淨之境的實踐面向。

    此處指涅槃妙理與佛之境界深奧微妙,超越聲聞、緣覺乃至三明(宿命明、天眼明、漏盡明)之所知所能,故非言語思維所能盡述。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃經系之佛性與行位語境,解釋人中差別句相之第三項,闡明修習護持正法之因行與長時不退之發心,為趣向佛道之重要行因。

    此段闡述涅槃經疏中關於護持法行之相。
    於五濁惡世中不謗毀正法,保持信心與樂欲,且進一步精進受持。

    此處指涅槃妙理與諸佛祕藏超越了一般三明的智慧境界,非言說思維所能盡述,故云不能廣說。

    此段依涅槃經疏語境,辨析第四類修行人的三種句義與修行特質,強調護持正法之行因與恆常發心之重要性。

    此段出自大般涅槃經義記,屬涅槃系經疏部,主要針對涅槃經文中的修行次第與菩薩行持進行疏解。
    「護法行」為菩薩自利利他、護持正法之重要行持,餘行則指依前述各項軌則次第展開。

    此句依涅槃經疏之語境,指出某些甚深佛法非一般三明(宿命明、天眼明、漏盡明)所能完全通達與解釋,顯示涅槃妙義之深奧超勝。

    此段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部之佛性與行因語境,闡述第五種根機或修行位次中包含的法義條目,其中涵蓋護持佛法之因行與恆常發心。

    此段出自涅槃經義記,屬涅槃系疏部,探討菩薩修行護法之行相與功德分量,強調護法行需兼具解義之能力。

    此段解釋《大般涅槃經》中將經文義理分門別類、歸納為十六種義味的判攝方式,並透過常見的計量比例(如十六分、十六兩)來譬喻法義的層次與配分。

    此段依大般涅槃經涅槃系常樂我淨與佛性圓滿之教理,說明如來之究竟境界與無上智慧超越了一般聲聞緣覺之三明,若不契此究竟極果,雖能說法亦屬不圓滿。

    說明所論述的五種法或五類眾生位格,皆屬於人、天等善趣之範疇,尚未出離生死界,或指在涅槃經義疏中於善道位階上的施設與分類。

名相註解
  • 熙連:即希連禪河,恆河的支流或眷屬河。
  • 惡世:指五濁惡世,煩惱粗重、邪見熾盛之時代。
  • 不謗:不生毀謗、破壞正法之心言。
  • 護法行因:護持正法的修行因緣與造作之因。
  • 護法行:護持正法的修行實踐。
  • 三明:指宿命明、天眼明、漏盡明,為阿羅漢或佛所證得的三種殊勝智慧。
  • 恆發心:恆常發起求無上菩提之心,不令間斷。
  • 法行:依正法而行之修行,或指修習佛法之行者。
  • 行因:趣向佛果之修行因緣。
  • 行:行法、修行實踐。
  • 解義:通達並理解經論法義的智慧能力。
  • 十六分:經論中用以譬喻功德或教法深廣分段的數量單位。
  • 義味:經教中的真實義理及其所生之法味。
  • 慈:慈無量心,四無量心之一,與樂之心。
  • 不具足:指功德、智慧或教法未能圓滿究竟。
  • 位:位階、階位,指修行或果報所處的層次或階段。

就善趣中,先 辨初人,句別有二:一護法行,「因熙連佛所發 菩提心」,熙連是其恒河眷屬,於此河中一沙 一佛,於爾許佛所發菩提心方能護法行;二 護法行,惡世不謗。第二人中句別有三:一護 法行因,一恒佛所發菩提心;二護法行,不謗 同前,加以愛樂;三明所不能,不能廣說。第三 人中句別亦三:一護法行因,二恒發心;二護 法行,惡世不謗,信樂同前,加能受持;三明所 不能,不能廣說。第四人中句亦有三:一護法 行因,三恒發心;二護法行,餘行如上加能廣 說;三明所不能,不能解義。第五人中亦有三 句:一護法行因,四恒發心;二護法行,餘行 同前加能解義,十六分中得其一分,云何十 六?於此經中所有義味攝為十六,如說一慈 為十六分,一斤以為十六兩等;三明所不能, 雖能說法亦不具足。此五同在善趣位中。

83
白話直譯
下四位在於習種以上,就初依中的句子又分為三:一是護法因,五恒常在佛前發菩提心;二是弘揚佛法的行持,在惡世中不誹謗,能受持並廣泛宣說;三是所得義理多少,在十六分中能得其八分。第二依中也有三句:前兩句同上,第三是所得義理多少,在前面剩餘的八分中又能得其一半,合計前面共得十二分。第三依中的句子也有三:前兩句同上,第三是所得義理多少,在前面剩餘的四分中又能得其一半,合計前面共得十四分。第四依中最初先正面辨析,「善知如來所有法」以下再次總結。前中也有三:一是護法因,八恒常發心;二是護法行,當中有四對自利利他:一是自己能不誹謗、讀誦、書寫並教他人書寫,二是自己能聽受也勸他人,三是為憐憫眾生自己供養經典也勸他人,四是自己恭敬讀誦禮拜也勸他人,這四對合為第二;三是所得義理多少,能圓滿十六分。實際上此人在前面剩餘的兩分中又能得其一半,合計前面共得十五分,最後一分唯有佛能證得。因此學問窮盡於佛,所觀所證分明顯現,所以說「能徹底理解其義味」。「所謂」以下說明其所理解的內容,「謂佛常住」顯示時間上的果報,「眾生有性」隱含時間上的因。
白話口語化新譯
接下來的四句屬於習種性以上的位階,在初依的段落中又區分為三種:第一是護法的因,也就是在相當於五條恆河沙數量的諸佛面前所發的菩提心;。第二種是弘揚佛法的修行,在五濁惡世中不毀謗正法,能夠接受領持並廣泛為他人宣說;。第三點是說明獲得利益的多少,在十六分之中獲得了其中的八分。。第二個依止的階段裡同樣包含三個語句:前兩個語句的內容跟上面提到的一樣;第三個語句是說明獲得法義數量的多少,也就是在前面所剩餘的八分當中再獲得一半,加上前面已經取得的,總共達到十二分。。第三個依據中句來劃分的範疇也有三種情況:前兩種和上面所說的一樣,第三種是依照獲得義理的多少來算,在先前剩下的四分當中再取得一半,算上先前獲得的,總共是十四。。在說明第四依的內容裡,一開始先正面分析它的義理,從『善知如來所有法』這句之後,則是再一次作總結。。前面這一段裡面同樣分為三個部分:第一個是保護正法的因緣,也就是第八個恆常發菩提心;。第二種是維護正法的修行,裡麪包含了四組自利利他的行為:第一,自己能不誹謗正法,並進行讀誦與抄寫,同時也教導別人抄寫;第二,自己能聽聞並信受正法,同時也勸導別人聽受;第三,為了憐愍眾生,自己親自供養經典,同時也勸導別人供養;第四,自己敬重正法並進行讀誦與禮拜,同時也勸導別人跟著做。這四組行為合起來,就是第二種護法行。。第三個部分是討論成就或獲得的義理數量,完整算起來共有十六種。。按照道理來說,這個人在之前剩餘的兩份當中又證得了其中的一半,算上前面所證的,總共合為十五份,而最後剩下來的那一份,就只有佛陀才能徹底圓滿證得。。透過這種學習窮究到佛陀的境界,所觀察與實證的境界都清清楚楚、明明白白,所以說「具足理解並徹底通達其中的義理之味」。。「所謂」這兩個字以下,是列出其所理解的內容;其中「謂佛常住」顯明的是隨時流轉而成就的果德,「眾生有性」則顯示潛藏的因性。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文中關於修行位階與依止對象(依者)的文意解析。
    說明下文四句的義理位在「習種性」(菩薩十住位)以上,並將「初依」(四依菩薩之第一依,即隨信行、隨法行或初地等位)的內容進一步細分為三種判釋,第一項即說明能在眾多佛前發起護法菩提心,是成就護法事業的勝因。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋修行行相之筆錄。
    文中將修行分類,其二即為「弘法行」,強調在濁惡難化的世局中,自身能堅持不毀謗正法,並進一步受持、廣宣涅槃妙理,具備自利利他的護法功德。

    本句為涅槃經疏文中對法義分齊與功德分量的比喻說明。
    以十六分之數為總量標的,說明修學或證悟某法時所獲功德義利之比例佔其半數(八分),用以明確衡量利益之深淺程度。

    本句出自淨影寺慧遠大師所著《大般涅槃經義記》,係就「四依」(依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經)中「依義不依語」之範疇,精細分析修行者對經中旨趣(義理)領會與分證之數量次第。
    文中以數學比例為喻,說明從殘餘八分中更得四分,與先前所得相加,累積至十二分之法義分證進境。

    本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對涅槃經文句開合、算數得義數量的法義疏解。
    文中針對「依中句」之分類進行算術與義理的分剖,說明在判釋經義句局時,於剩餘四分中再取半數(即二分),與先前已得之十二分相加,合計通達十四分之數,用以精確界定文義涵蓋之層次與邊際。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與科判的解析。
    文中「第四依」指四依止(通常指依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經)中的第四項。
    慧遠大師在此說明科段結構:先直寫其核心義理,再由「善知如來所有法」一句起進行重復總結,以深固文義。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文科判分段與義理架構的整理。
    「前中亦三」指前面所論述的章節內容中可再細分為三科;「一護法因,八恆發心」指其中第一部分說明能護持正法的因緣,對應到前文所列諸項目中的第八項「恆常發心(菩提心)」。

    本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析「護法」行持的科判分類。
    文中將護法之行分為四組(四對),每一對皆兼具「自身修持(自利)」與「勸化他人(利他)」雙重面向,展現大乘涅槃教法中護持正法須自他兼利、理事圓融的實踐精神。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文科判分段或名相分類的分析,說明在討論「得義」(成就、獲得之義理或功德)時,其開合細分共有十六種項目,用以明晰經文中功德成就的條目與範圍。

    本句為《大般涅槃經義記》對斷惑證真位階或佛性分證次第的比例推算與法義解析。
    說明修行者在次第斷除煩惱、分證法身的過程中,於殘餘的份量中進一步斷證,算計前累計之數達十五分,而最極頂圓滿的最後一分法身/佛性果德,只有究竟圓滿的佛陀才能完全親證。

    本句闡釋依涅槃經疏之學以窮究佛智的境界。
    行者透過學習與實證,契合佛法真義,觀智與內證融通合一,故能圓滿具足並通達法義之深味。

    本句出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃系論疏,依涅槃經佛性與常樂我淨之語境判讀。
    此處科判經文,「佛常住」彰顯果德常住,「眾生有性」指明隱伏未顯之佛性正因,闡發因果不二、眾生皆有佛性之義。

名相註解
  • 五恆佛:指數量如五條恆河之沙數般的諸佛。
  • 弘法行:弘揚佛法的修行與業行。
  • 廣說:廣為他人演說傳播正法。
  • 義:此處指功德、利益或義利。
  • 第二依:指四依(依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經)中的第二項,即「依義不依語」。
  • 三句:指分析該層次法義時劃分的結構或三種語義類型(如論述定義、辨析行相、評量定量等)。
  • 得義多少:指修行者或理解者對於經典所詮顯之內涵與真實義理,所能把握、領會與證得的數量或深度。 Diagnostics/以分數比喻法義分證之分量。
  • 依中句:疏鈔中依據文句之「中等」或「折中」標準所作的文義劃分句局。
  • 正辨:科判用語,指正面剖析或陳述本義。
  • 護法因:能護持正法、使正法不滅的因緣或條件。
  • 自利利他:自身獲得法益解脫(自利),同時引導勸化眾生同獲法益(利他)的大乘修行原則。
  • 讀誦:對卷曰讀,暗記曰誦;指閱讀與背誦經典。
  • 書寫:抄寫佛經以普及法教、延續法脈。
  • 得義:成就或獲得義理、功德之含意。
  • 十六:指具足列舉的十六種法門或功德項目。
  • 理實:按照法理實情、實質道理而言。
  • 唯佛所證:指極果圓滿之法性或究竟無餘斷惑,唯有究竟覺悟的佛陀方能徹底親自證得。
  • 佛常住:指如來法身常住不變,為涅槃經宗要之一。
  • 眾生有性:指一切眾生皆具有佛性,為涅槃經顯揚之正因佛性。

下 四在於習種已上,就初依中句別有三:一護 法因,五恒佛所發菩提心;二弘法行,惡世不 謗,受持廣說;三得義多少,十六分中得其八 分。第二依中亦有三句:前二如上,三得義多 少,於前殘餘八分之中更得其半,通前十二。 第三依中句亦有三:前二如上,三得義多少, 於前殘餘四分之中更得其半,通前十四。第 四依中初先正辨,「善知如來所有法」下重復 結之。前中亦三:一護法因,八恒發心;二護 法行,於中四對自利利他,一自能不謗讀誦 書寫亦教他書、二自能聽受亦勸他人、三為 憐眾生自供養經亦勸他人、四自敬重讀誦 禮拜亦勸他為,此之四對合為第二;三得義 多少,具足十六。理實此人於前殘餘二分之 中更得其半,通前十五,末後一分唯佛所證。 以此學窮於佛,所觀證照分明,故云「具解盡 其義味」。「所謂」已下出其所解,「謂佛常住」顯時 之果,「眾生有性」隱時之因。

84
白話直譯
上文是正面辨析,以下再次總結。「善知如來所有法藏」總結前面第三項,「供養」以下總結前面第一項,「建立」以下總結前面第二項。
白話口語化新譯
上面已經正式辨析清楚了,下面緊接著進行總結。。「善知如來所有法藏」這句是總結前面第三段,「供養」以下的文句是總結前面第一段,「建立」以下的文句是總結前面第二段。
法義解析
  • 此為經疏科判之語,顯示經論註疏中對於義理前後辯證與總結的結構脈絡。

    此段為涅槃經疏之科判結構說明,依經文文句脈絡,釐清各段落所對應總結之前文科段,展現論疏對經文層次之判釋。

名相註解
  • 法藏:佛陀所說之一切教法、經卷寶藏。

上來正辨,下復結 之。「善知如來所有法藏」結前第三,「供養」已下 結前第一,「建立」已下結前第二。

85
白話直譯
問:四依最初較劣,後面較勝,為何所得義理最初多而後面少?解釋:粗淺的義理浮泛易懂,所以最初所得較多;細微的義理難以精通,所以後面所得較少。此外,粗淺的義理隨著詮釋形相不同,少也算多分;細義著重於實質,層層遞減,形相微細,多也算少分,雖然分數較少,其義理實際上更為廣大。
白話口語化新譯
請問:四依法依序是從劣到勝,為什麼它們所能得到的義理卻是前面多、後面少呢?。解釋說:粗淺的道理比較表面、容易明白,所以剛開始的時候能領悟或獲得的人比較多;。微細的法義很難深入精究,所以後來能有所得的人很少。。另外,「粗」這個概念是隨著言說詮釋的相狀而有差別的,是以少分來作為多分;。就真實義理來說,修行位階的差別非常微細;雖然是以多攝為少分,但這少分之中所包含的義理實際上非常廣大。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》之問難。
    四依(依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經)在修行次第上往往由淺入深、由劣至勝,但經中所顯的義理或文句廣狹,卻呈現初淺處所明較多、後深處所明較少的情況,此處針對此教理現象提出問難。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文修行階位或獲證深淺之語。
    粗顯淺近的義理由於易於理解與相應,故初學或初期修行者能得益獲證者較多;隨後進入深妙法義,能通達者則漸少。

    說明深細之法理不易通達,因此後世能真正深入理解、有所證得或契入的人相對稀少。

    此段依涅槃經疏之釋論語境,辨析名相與實義之關係。
    所謂「麁」(粗),是隨着名言文字的詮表之相而產生區別,將局部的少分展現為廣大的多分,說明言說詮表之相的粗顯生滅特質。

    此段闡明涅槃經疏中對法義深細與階位差別的判釋。
    指出微細法義契合實相,雖於層次位階上相狀極微,且常以多攝為少分,但其所含攝的佛法深義卻是廣大無邊的。

名相註解
  • 麁義:粗顯、淺近的義理,相對於深奧微妙的「細義」或「深義」。
  • 細義:微細深奧的佛法義理。
  • 後得:後世或後時所得之證悟與契入。
  • 隨詮相別:隨着言說、名言之詮表相狀而產生種種差別。
  • 少為多分:以局部的少分來顯現或充作整體的多分。
  • 階降:修行或位階的層次差別。
  • 少分:指整體中的一部分,此處指以略小之相攝持廣大義理。

問曰:四依初 劣後勝,何故得義初多後少?釋云:麁義浮淺 易知,故初得多;細義難精,故後得少。又復麁 者隨詮相別,少為多分;細義就實,階降相微, 多為少分,分數雖少,其義實廣。

86
白話直譯
問:如果說粗義易懂,最初所得較多,細義難精,後面所得較少,那為什麼經中說初地得百,二地得千,依次越來越多?解釋:辨析義理大致有兩個方面:一是從攝義、詮釋門中分辨所得多少,二是從捨棄詮釋、證實門中說明所得多少。從詮釋門中分別有四種:一是以一種詮釋從始至終分別論述,最初所得義理多,後面所得少,從詮釋的義理在文中顯現,最初能聽聞受持成就的地方依文能徹底理解,所以最初所得多,後面即使再三思考也只是細究,沒有太多不同見解,所以後面所得少,因此本經中初依之人得八分義,第二依人再得四分,直到第四依只得兩分;二是以一種詮釋由終攝始,最初所得少,後面所得多,所以本經中初依只得八分義,直到第四依得十六分;三是以多種詮釋從始至終分別論述,最初所得義理少因聽聞教法少,最後所得義理多因聽聞教法多,所以第十地能夠接受諸佛如雲如雨般的說法,依所聽聞也能了解更多義理;四是以多種詮釋由終攝始,最初所得義理少,後面所得多,這在理上容易理解。至於捨棄詮釋、證實門中分別有二:一是就地位從始至終分別論述,最初所得少,因執著教法、心多迷昧於理,最後所得多,因能捨棄詮釋而明見道理;二是由終攝始,最初所得少,後面所得多,這在理上可以理解。《地經》所說的是捨棄詮釋、證實的義理,所以後面所得較多,與此不同。
白話口語化新譯
請問:如果有人說,淺顯的義理容易理解,所以在初地時證得的多;微細的義理難以精通,所以在後地時證得的少,那麼為什麼經中說初地能得百倍、二地得千倍,像這樣層層遞增、愈得愈多呢?。解釋說:辨別義理大致有兩個門徑:第一是從「以詮表文字來攝持義理」的門徑中,去辨別能得到多少;第二是從「捨棄詮表文字而親證真實」的門徑中,去闡明能證得多少。。從詮釋的門徑中來區分,大體上有四種。第一是就單一詮釋的始終不同來論述,往往是最初聽聞時能獲得較多義理,後來則所得較少。這是因為從詮釋顯現的義理全都具足在文句中,初次依憑聞持成就的地方,依文就能全面理解,所以最初所得較多;之後即使再次思索,也只是更為委細審察罷了,並不會產生太多額外的見解,所以後來所得較少。因此在這部經中,第一位依止的人能得到八分義理,第二位依止的人能再得到四分,乃至第四位依止的人只能得到兩分。。第二種是從單一詮教的角度,以最終的圓滿來收攝最初的始基。這就像最初瞭解得少、後來理解得更多,所以在此經中,初依的修學者僅能證得八分之義,乃至到第四依時則能證得十六分。。第三是從「能詮教法之多」來分別探討修行始終的差別:因為剛開始時所得的佛義與聽聞的教法都比較少,而到了修行究竟時所得的佛義與聽聞的教法都非常多,所以到了第十地菩薩,就能夠接受諸佛像雲雨般普施的說法,並且依照所聽聞的教法而通達無量義理。。第四種是依據廣說來最終統攝最初的法義,也就是剛開始時理解的義理較少,到後來理解的義理較多,這個道理很容易明白。。就捨棄語言文字(詮)而契入真實理體(證實)的門徑中,又可細分為兩類:第一是從修行階位的始終來分別議論:在修行之初所得較少,是由於執著於名言教相的心較重,因見理昏昧的緣故;在修行究竟時所得較多,是由於能捨棄權教名言而見理明晰的緣故。。第二是以最終圓滿之果來收攝最初之因,前面階段較少、後面階段較多,這個道理顯而易見。。《地經》所講的內容是捨棄詮說之言教而親證真實之理,因此後得智所獲得的功德極多,和此處的情況不一樣。
法義解析
  • 此為《大般涅槃經義記》中的問難之辭。
    問者依一般世俗常理推論,以為粗顯易知之法應多得、微細難精之法應少得;然而依菩薩十地修證之實相,隨著地地增上,其功德與智慧反而是倍數增勝的,因此提出疑問以求解釋涅槃經中初地得百、二地得千等轉多之理。

    此段闡述在涅槃經義理的辨析上,區分「從教相言說(攝義從詮)」與「離言證悟真實(捨詮證實)」兩種進路,體現瞭解理與證理的層次差別,符合涅槃經疏部對經義深細判釋的義理框架。

    本段出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃經疏部之科判與義理釋難。
    此處探討依教奉行或聞法受持時,隨著次第深入,初受與後思在義理領解上的分際與多寡,體現涅槃經疏對於聞思修次第及聞持成就的教相判釋。

    此段闡述涅槃經義中隨順教法詮顯的次第深化過程。
    以「一詮以終攝始」說明修行或理解教義由淺入深、由少至多,並以《大般涅槃經》中依止佛法所證得的經義分數(如八分、十六分)作為階段性的判教說明,體現涅槃經系的佛性與圓教次第語境。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃經系之經疏語境,論述菩薩位階由初地至十地在聞法與證義上的廣狹差別。
    初地因福智初萌,聞法與證義俱少;十地因功德圓滿,能如大雲普雨般全面領受諸佛無盡法雨,通達無量深廣法義。

    此段為《大般涅槃經義記》中解釋經義開展與攝末歸本的四約門之一。
    說明隨順廣多言詮而逐步深入,最終能攝持最初所發之因,初學時所悟雖然較少,隨後時間推移與聞思增上則得益漸多,此為顯而易見之理。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏之釋教語境,闡明修行由依教執相(捨詮證實之初,執教心重故見理昧)至契理究竟(捨詮見理明故得法多)之階位轉折。

    此段依涅槃經疏之判教或修行位次義理,說明因果修證中「終攝於始、初少後多」的教相與理趣,顯明修證次第與果德圓滿的相攝關係。

    此段依涅槃經疏之判釋,辨明《地經》所詮乃超言說之真實境界、契證實相,故能引發廣大之「後得智」,與一般名言詮顯之義理有別。

名相註解
  • 初地:菩薩十地中的第一地(歡喜地)。
  • 二地:菩薩十地中的第二地(離垢地)。
  • 實:指超越言說、離言自證的真實法性(真如、涅槃實相)。
  • 詮門:依教言、名句文等詮表義理的法門。
  • 聞持:耳根聞法而能心識不忘、任持不失。
  • 初依之人:最初依止經文教法受持的人。
  • 一詮:依一乘或單一教法之詮釋。
  • 雲雨說法:譬喻諸佛說法普潤眾生,如雲雨普施。
  • 多詮:指透過繁多廣泛的言教與名句文身來詮釋法義。
  • 終攝始:以究竟圓滿的結局或後期的廣學,來攝持最初起修或少分的源頭。
  • 捨詮證實:捨棄名言教詮,直接契證真實理體。
  • 地位:修行階位,指菩薩等覺至妙覺或各階位之修證次第。
  • 封教:執著、封固於言教文字相上而不能契入實相。
  • 初少後多:指修行次第或教理開展中,初期較少而後續轉廣增多。
  • 後得智:根本智證真如後,再起而了知世俗諸法差別相的智慧。

問曰:若言麁 義易知,初處得多,細義難精,後得少者,何故 經言初地得百、二地得千,如是轉多?解言:辨 義汎有兩門:一就攝義從詮門中辨得多少、 二就捨詮證實門中明得多少。從詮門中分 別有四:一約一詮始終別論,初得多義、後時 得少,從詮之義具顯文中,初得聞持成就之 處依文具解,故初得多,後設重思委審而已, 無多異見故後得少,故此經中初依之人得 八分義,第二依人更得四分,乃至第四但得 兩分;二約一詮以終攝始,初時得少、後時得 多,故此經中初依但得八分之義,乃至第四 得十六分;三約多詮始終別論,初得義少聞 教少故、終得義多聞教多故,故第十地能 受諸佛雲雨說法,依其所聞亦知多義;四約 多詮以終攝始,初得少義、後時得多,理在易 知。就其捨詮證實門中別分有二:一約就地 位始終別論,初時得少,封教心多見理昧故, 終時得多,以能捨詮見理明故;二以終攝始, 初少後多,理在可知。《地經》所說是其捨詮證 實之義,故後得多,不同在斯。

87
白話直譯
上文已說明善趣,前述為菩薩護法,以下則說明初心者的護法。句子分為三點:第一,說明現今初發心者應當能護持正法;第二,「是故」以下,勸人認識並了解,為了激勵初心者,所以勸導他們知曉;第三,「何以」以下作解釋。
白話口語化新譯
上面已經說明瞭趣向善道的菩薩護法,接下來要說明初發心者的護法。。經句的區別有三種:第一,說明現在剛發菩提心的人應當能夠護持佛法。。第二個部分,從「是故」這兩個字以下,是勸導人們去認識與瞭解;為了鼓勵剛開始發心修行的人,所以勸導他們去理解。。第三部分,是解釋「何以」這兩個字之後的經文內容。
法義解析
  • 本段為《大般涅槃經義記》中的科判科文轉折語,用於梳理經論中護法菩薩的修行階位與次第,區分已趣入善趣之菩薩護法與初發心菩薩護法之差別。

    此處依涅槃經疏語境,闡釋經文句義之科判。
    初發心者雖處於修行起步階段,但已能發心護持正法,顯示發心與護法之因緣次第。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與科判的解釋。
    說明經文中出現「是故」銜接語以下之段落,旨趣在於勸勉修行者進一步認識與領會經義,藉此勉勵初發心菩提的修學者,使其信心堅固、勤行佛道。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的分科解析。
    此處點出文脊,說明科判上的第三個層次,即針對經文中出現「何以」(為什麼)之下的文句,進行徵釋與義理的詳細闡發。

名相註解
  • 初心:初發菩提心的修行位次。

上來明其善趣 已上菩薩護法,下次明其初心護法。句別有 三:一明現在初發心者當能護法;二「是故」下 勸人識知,為勵初心,故勸知之;三「何以」下釋。

88
白話直譯
以下第二部分讚歎經典殊勝,當中舉出信與謗所帶來的損益,以顯示經典的勝妙。內容分為四點:一是說明毀謗,二是說明信受,三是說明毀謗的損失,四是彰顯信受的利益。在毀謗部分,首先說明「諸惡比丘聽聞佛涅槃,內心毫無憂愁」,「今日」以下發言表現出內心暢快,先總說暢快,後面再列舉快意之事,「如是」以下作結語。
白話口語化新譯
接下來是第二部分,讚嘆這部經非常殊勝。這段透過列舉相信或毀謗它所帶來的利益與損失,來凸顯這部經的無上殊勝。。這段經文分成四個部分:第一是說明對正法的誹謗,第二是說明對正法的信仰,第三是說明誹謗所帶來的損害,第四是顯明信仰所帶來的利益。。在說明毀謗的情形中,首先解釋『許多惡比丘聽到佛陀入滅,心裡並不憂愁』這段經文;從『今日』開始是他們說出暢快之詞,前面先總體表達歡喜暢快,後面再具體列出讓他們感到高興的事;最後從『如是』開始做總結。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》之科判文句,說明接下來的經文重心在於讚嘆大乘涅槃經的殊勝功德。
    方法是透過對比「信受奉行」與「誹謗正法」所招感的不同果報(損害與利益),反襯出涅槃經法寶至高無上的尊貴與功德。

    本句為淨影慧遠大師對《大般涅槃經》文勢科判的提綱。
    大師將此段經文內容剖析為四個層次,旨在透過「誹謗與信仰」的對比,以及「損害與利益」的果報顯現,引導眾生深信佛性常住與大乘正法,離毀謗之過,獲信受之德。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對《涅槃經》經文結構與義理的文脊科判。
    解析惡比丘於佛陀將入涅槃時所產生的毀謗言行,分成『述其心態(不愁)』、『發言稱快(總稱與別列)』及『總結』三個步驟,用以揭示惡比丘不順正法、反以佛滅為幸的倒錯與罪過。

名相註解
  • 經殊勝:指佛經教法稀有、深妙、勝過其他法門的功德體性。
  • 信謗損益:因信奉而得真實利益、因毀謗而招致損害惡果的因果法則。
  • 謗:誹謗,指違背正理,毀謗正法、大涅槃經或聖者。
  • 信:信仰、信受,指對大乘佛性常住之理生起清淨確信。
  • 損:損害、過患,指因謗法而障蔽佛性、墮落惡道的罪報。
  • 益:利益、功德,指因信受正法而生起功德、趨向菩提的善果。
  • 唱快:稱快、表達心中的歡喜暢快。

自下第二嘆經殊勝,於中舉彼信謗損益以 顯經勝。文別有四:一明其謗、二明其信、三明 謗損、四彰信益。謗中,初明「諸惡比丘聞佛涅 槃,內心不愁」,「今日」已下發言唱快,先總唱 快,後出快事,「如是」下結。

89
白話直譯
第二部分信受,先勸導憶持經典,接著正面說明信受。其中首先說明具足德行的眾生能自信受持,「其餘生」以下說明信者能教化利益他人,「有樂為說」正是說明教化他人,「其人聞」以下說明他人因而獲得德行利益,「他聞滅罪」即是其利益。
白話口語化新譯
在第二個「信」的內容中,先勸導大家要記憶並保持,接著才正式說明「信」的內涵。。這段內容中,首先說明具備功德的眾生能夠自己生起信心並奉持法門;接著從「其餘生」這個句首開始,說明這些產生信心的人能夠去化導並利益其他人;「有樂為說」這句正好是在說明化導他人的具體行動;而從「其人聞」開始,則是說明其他人所得到的功德與利益;最後「他聞滅罪」這句,指的就是其他人聽聞佛法後所得到的具體利益。
法義解析
  • 本句為隋代慧遠大師對《大般涅槃經》文義結構的科判解析。
    說明在詮釋第二種「信」的文段中,經文先勸囑修行者對所聞法門憶念受持,隨後才正式闡明「信」的體性與義理。

    本段為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文句的結構科判與文義解析。
    慧遠大師將經文層次分為自利與利他:首先是具備德行的眾生能夠自行信受持守(自利);其次從「其餘生」以下闡明能信者進一步弘化利益有情(利他),其中「有樂為說」指樂於為人演說大乘妙法,而「其人聞」與「他聞滅罪」則展現了聽者因聞法而罪滅福生的化益結果,體現了大乘菩薩道自利利他、化功歸眾的教理體系。

名相註解
  • 憶持:記憶並服膺保持於心。
  • 明信:明確說明或闡明「信」的含意與體性。
  • 具德眾生:具足善根功德與修行條件的眾生。
  • 信持:生起清淨信心並信受奉持佛法。
  • 化益:教化並利益有情眾生。
  • 滅罪:經由聽聞大乘妙法、生起正信與懺悔,從而消滅過往惡業罪障。

第二信中,先勸憶持, 下正明信。於中初明具德眾生能自信持,「其 餘生」下明其信者能化益他,「有樂為說」正明 化他,「其人聞」下明他德益,「他聞滅罪」是其益 也。

90
白話直譯
第三部分損失,內容分為四點:一是說明現世損失,二是「命終」以下說明未來的損失,三是「若臨終」以下再次說明現世損失,四是「如是之人不至善」以下再度說明未來的損失。
白話口語化新譯
在第三種損害的內容裡,文章分為四個部分:第一部分說明現世所受的損害;第二部分從「命終」這句開始,說明未來世會遭受的損害;第三部分從「若臨終」開始,重新說明現世的損害;第四部分從「如是之人不至善」開始,再次說明未來世會遭受的損害。
法義解析
  • 本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文進行結構科判與章段分析。
    針對「第三損」的經文,劃分為現世過患(現損)與來世報應(當損)的交替論述,用以剖析惡業或邪見對眾生於現法與後世所造成的危害。

名相註解
  • 現損:現世所遭受的損害或惡報。
  • 當損:當來(未來世)所將遭受的損害或惡報。

第三損中,文別有四:一明現損、二「命終」下 明其當損、三「若臨終」下重明現損、四「如是之 人不至善」下復明當損。

91
白話直譯
第四部分利益,細分為三點:一是說明長久信受經典有益,二是「如有人出家」以下說明初發信心有益,三是「或有生」以下說明微小信心也有益處。長久信受的利益在於地上,初發信心的利益在於地前、種性、解行,微小信心的利益則在善趣之前。在長久信受的利益中,首先說明自信有益,「若我」以下則說明教化他人也有益。自信的利益中,首先說明信受者因經典加持而莊嚴自身,人人都樂於親近見到。「國王」以下說明因經典加持而莊嚴語言,所說一切皆受人敬信。教化他人的利益中,先勸導傳播經典,「若我聲聞弟子之中」舉出所勸導的人,這實際上是菩薩傳播佛法,因此稱為聲聞,如《法華經》所說:「我等今者真是聲聞,以佛道聲令一切聞」等。「欲行希事」標明所追求的目標,修習大乘即是行最稀有之事,應當廣泛宣說,正是勸導傳播經典。「譬如」以下說明宣說經典的利益,能讓聽聞者消除罪障,先以譬喻,後再合明其義。
白話口語化新譯
在第四種利益裡面,可以區分成三個層次:第一是說明聽聞經典而且長期建立信心的人能獲得利益;第二是從「如有人出家」這段往下,說明剛開始產生信心的人能獲得利益;第三是從「或有生」這段往下,說明哪怕只產生微少信心的人也能獲得利益。。長期而深厚的信心,其產生的利益在於初地以上的菩薩階位;剛開始產生的信心,其利益在於入地前的十住、十行、十回向等階位;而極為微淺的信心,其利益則在於還沒進入善趣之前的階段,能作為未來不墮惡道或生於善趣的因緣。。在長久生信的利益之中,最初先闡明自己生信的利益,「若我」以下則闡明教化他人的利益。。從「信益中」這段開始,首先說明:具足信心的人能憑藉佛法的力量莊嚴身心,因此人人見了都生歡喜心。。國王以下的人,經由威力攝服而令口業謹嚴,凡有所說的話大家都恭敬信受。。在教化他人的利益中,首先勸導傳說。「若我聲聞弟子之中」是舉出被勸導的人,這實際上是菩薩傳授佛教之法,所以稱為聲聞,就如《法華經》中所說「我等今者真是聲聞,以佛道聲令一切聞」等。。「欲行希事」這句話標示出修行者所求,意思是把修習大乘視為最罕見稀有的殊勝行持,應當廣泛宣說大乘法義,正面勸導大眾傳播流佈。。從「譬如」這兩個字開始,是說明說法具有利益,能夠讓聽聞的人消除罪業障礙,文勢是先舉出比喻,然後再將比喻與法義結合配合。
法義解析
  • 本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中分析經文功德利益的科判說明。
    大師將第四種利益細分為三種程度不同的信根者所獲利益:長期積習深厚信根者(久信)、剛開始發心生信者(始信),以及信心尚微弱淺薄者(微信)。
    此處展現《大般涅槃經》廣收萬機、不捨任何微小善根的圓融教法,說明凡對大乘佛法生起一念信解,不論深淺,皆能得入佛道利益。

    本句闡明信心深淺程度不同,所獲得的修證利益與相應階位亦有差異。
    久信(深厚之信)能助發地上聖位(初地至十地)之功德;始信(初發之信)能資助地前賢位(種性、解行等階位);微信(微少極淺之信)則能植下善根,令眾生在未入善趣之前種下離苦得樂之因。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文結構與修行次第的科判釋義。
    闡述佛法利益可分為「自信有益」(自身信受之利)與「化他有益」(推己及人、教化他人的利他之行),體現涅槃經中自利利他圓滿的菩薩道精神。

    此段依《大般涅槃經》涅槃系經疏語境,闡明「信」功德能藉由佛法力量莊嚴行者身心,使人見而生喜,具體彰顯信心的修行利益與感化力量。

    此處闡明菩薩或持戒修行者具足威嚴與攝受力,令自他口業清淨、言辭謹嚴,因而能使大眾乃至國王以下皆生敬信,此乃功德力用之展現。

    本段依涅槃經義記脈絡,闡釋化他利益中的勸說意涵。
    說明經文中所言之聲聞弟子,實質上指行菩薩道而傳授佛法者,並引《法華經》中「以佛道聲令一切聞」之義以證成此解,契合涅槃經疏之判教語境。

    本句為《大般涅槃經義記》之疏文,解釋經文中「欲行希事」之意旨。
    指出修習大乘菩薩道乃第一稀有難遭之行,故行者應當廣說大乘妙理,勸化世人輾轉傳述。

    本句為經疏科判語,解釋經文結構與旨趣。
    說明自「譬如」起之經文,旨在彰顯聞法能滅罪除障之殊勝利益;在註疏結構上,則採取「先立比喻、後以法合之(喻合)」的講說次第。

名相註解
  • 聞經久信:聽聞經法且長期保持深厚信心。
  • 始信:初次或剛開始對佛法產生信心。
  • 微信:微少或極為淺薄的信心。
  • 善趣已前:指尚未生於人、天等善趣之前的階段,意指微少信心亦能於惡道或未入善道時發揮護持或遠離惡業的作用。
  • 自信:自身信受奉行法義。
  • 莊身:以佛法功德莊嚴身心。
  • 國王:一國之君,此處泛指世俗統治者與社會權貴。
  • 敬信:恭敬並且信受奉行。
  • 法華:指《妙法蓮華經》。
  • 希事:稀有難得之事,此指大乘法義與菩薩行持。
  • 罪障:阻礙修行與解脫的罪業障礙。
  • 喻合:章疏釋經的結構方法,即先舉比喻(喻),後將比喻所對應的法義予以配合對照(合)。

第四益中,差別有三: 一明聞經久信有益、二「如有人出家」已下明 始信有益、三「或有生」下明微信有益。久信之 益在於地上,始信之益在於地前、種性、解行, 微信之益善趣已前。久信益中,初先明其自 信有益,「若我」已下化他有益。自信益中,初明 信者經力莊身,人皆樂見。「國王」已下經力嚴 口,有所言說悉皆敬信。化他益中,先勸傳說, 「若我聲聞弟子之中」舉所勸人,此實菩薩傳 佛教法,故名聲聞,如《法華》說「我等今者真是 聲聞,以佛道聲令一切聞」如是等也。「欲行希 事」標其所求,名修大乘為行第一希有之事, 當廣說大,正勸傳說。「譬如」已下明說有益,能 令聞者除滅罪障,先喻、後合。

92
白話直譯
第二部分初發信心的利益,先以譬喻,後再合明其義。譬喻中,「如人」指的是地前的修行人。「出家剃髮」譬喻初發心,歸信大乘,捨棄邪見毀謗,稱為出家剃髮。「雖服袈裟」譬喻依教奉行,書寫、讀誦經典。「未受戒」以下譬喻尚未實踐行持,「未受十戒」譬喻尚未修習十地之行,尚且未受沙彌十戒,更何況具足大戒?具足大戒譬喻佛陀。「或有長者來請眾僧」是以對比顯示殊勝,譬喻有眾生邀請菩薩並欲供養。「未受戒者即與大眾俱共受請」譬喻初發信心者能與出世大菩薩同列受供。「雖未」以下用以結束前述譬喻。合義中,「若有發心始學」對應如有人出家剃髮,「書寫讀誦」對應服袈裟,「未階十住」對應未受沙彌十戒,「已墮十數」對應有長者來請眾僧,未受戒者即與大眾同受供養,乃至於墮入數中。
白話口語化新譯
在第二部分「開始產生信心具有利益」的說明中,文章結構是先列舉比喻,接著再進行比喻與法義的結合說明。。比喻裡所說的「譬如有人」,指的是尚未登地(初地)的修行者。。「出家剃髮」是比喻剛開始發起菩提心,歸依信仰大乘佛法,並且遠離邪見與誹謗,這樣就稱為出家剃髮。。「雖然穿著袈裟」這句話,是比喻說明依循佛陀的教法去書寫和讀誦經典。。「未受戒」這句話是用來比喻。未有行持,就像「未受十戒」比喻尚未修習十地之行,自己連沙彌的十戒都還沒受,又怎麼可能受具足戒?。具備清淨戒律可以用來比喻佛陀。。經文中的「或有長者來請眾僧」,是透過對比來顯示殊勝之處,比喻有眾生迎請菩薩並想要加以供養。。「未受戒的人也能和大眾一起接受供養請託」的這個比喻,是指剛開始生起信心初學佛法的行者,能夠參與超越世間的大菩薩之列。。「雖未」這句以下,是舉出原文來作總結。。在合釋中,「若有發心始學」對應如有人出家剃髮,「書寫讀誦」對應穿著袈裟,「未階十住」對應尚未受得沙彌十戒,「已墮十數」對應有長者來請眾僧,未受戒者即與大眾一同受請,甚至列入數中。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》的科判與結構解釋。
    作者慧遠大師在分析涅槃經文時,說明「始信有益」(剛開始生起對佛法的信心即能獲得功益)這一章節的文理脈絡,係先透過比喻來開示,隨後再將比喻相合於實際的法義(先喻後合)。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對涅槃經譬喻的文義進行判釋。
    「地前」指尚未證入大乘初地(歡喜地)以上的菩薩階位(如三賢位)。
    以此說明經文譬喻中的主體,對應到修行階位上屬於初地之前的凡夫菩薩位。

    本句以傳統出家剃除鬚髮的儀式,比喻修行者內心斷惡修善的轉變。
    外在的剃髮象徵內心初發菩提心、歸投大乘正法,並徹底捨離邪見與對正法的誹謗,此為精神實質上的出家。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經文比喻的隨文釋義。
    以「身披袈裟」之相,比喻修行者依止如來教法,進行書寫、讀誦經典等法行實踐。

    此段依涅槃經疏語境,以世間未受戒律之喻,來顯示修行次第的階位與基礎。
    未具備前方便與基礎戒法之行持,便無從談及更高深的聖位果德。

    此處依涅槃經義記之語境,以具戒清淨之德象徵、比喻佛陀無上的功德與清淨法身。

    此段出自《大般涅槃經義記》,屬涅槃系論疏文體,依經疏語境解說經文中以事相供養顯發殊勝功德的意涵,透過長者請僧之喻,說明眾生植福供養菩薩的修持。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃經疏部語境,闡釋初發信心之凡夫或未受具足戒者,若能契入大乘圓頓佛性義,其階位與功德猶能與出世間之大菩薩同列,彰顯涅槃經佛性平等、圓教階位相攝之理。

    此處為涅槃經疏的科判與行文解說方式,「牒」指牒舉引文,「結」指總結科段意旨,說明經文結構與疏文的承續關係。

    此段依涅槃經義疏之釋經體例,將經文法相與現實沙門修學階位、受戒儀軌及僧團受請赴供之列數進行對應合釋,闡明修行次第與僧事軌則。

名相註解
  • 始信有益:初發信心即能獲致法益與功德。
  • 地前人:指尚未證入菩薩十地(初地以上)階位的修行者,通常指住、行、向之三賢位菩薩。
  • 出家剃髮:剃除鬚髮、剃染出家。在此處被賦予大乘義理的比喻,指內心發菩提心並遠離邪見。
  • 始發心:初始發起追求無上菩提(成佛)的心願。
  • 邪謗:邪見與誹謗正法。
  • 袈裟:佛教出家眾所穿著的法衣。
  • 書寫讀誦:受持大乘經典的行持方法,即抄寫與讀誦經文,為十法行之一。
  • 十戒:沙彌與沙彌尼所受持的十種戒律。
  • 十地:菩薩修行至成佛過程中所經的十個階位。
  • 沙彌:出家受持十戒而未受具足戒的男性沙門。
  • 具戒:即具足戒,指比丘、比丘尼所受持的全部戒律。
  • 未受戒者:指初發心、尚未正式受持出家或在家戒律的初機行者。
  • 大菩薩:此處指修持大乘法門、證得法身或位登地上之大聖者。
  • 十住:菩薩修行階位中的十住位,此處經疏借用其名或指未達特定修學位階。
  • 沙彌十戒:沙彌與沙彌尼所受持的十條戒法。

第二始信有益 之中,先喻、後合。喻中,「如人」,地前人也。「出家剃 髮」喻始發心,歸信大乘,捨離邪謗,名出剃髮。 「雖服袈裟」喻明依教,書寫讀誦。「未受戒」下喻 未有行,「未受十戒」喻未修習十地之行,尚自 未受沙彌十戒,何況具戒?具戒喻佛。「或有長 者來請眾僧」寄對顯勝,喻有眾生作請菩薩 而欲供養。「未受戒者即與大眾俱共受請」喻 始信者高參出世大菩薩數。「雖未」已下牒以 結之。合中,「若有發心始學」合如有人出家剃 髮,「書寫讀誦」合服袈裟,「未階十住」合未受得 沙彌十戒,「已墮十數」合有長者來請眾僧,未 受戒者即與大眾俱共受請,乃至墮數。

93
白話直譯
第三部分微小信心的利益中,「或有眾生是佛弟子、或非弟子」是標舉這些人,善趣中的菩薩內心有信心稱為弟子,常處於無信心者稱為非弟子。「若因貪怖聽受是經,乃至一偈聞已不謗」說明其微小信心,「當知是人已近菩提」彰顯其利益,已接近種性,名為近菩提。
白話口語化新譯
第三,在闡述經文利益的段落中,經文提到「或有眾生是佛弟子、或非弟子」,這裡特別指明這兩種人:傾向善道、菩薩道且內心具足信根的稱為弟子;常沉溺於生死苦海、沒有信心者則稱為非弟子。。「如果有人因為貪著或畏懼而聽受這部經,甚至只聽聞一首偈頌便不生毀謗」,這是闡明此人具有微小的信心;「當知此人已接近菩提」則是顯現其所得的利益,指此人鄰近上位之種性,故名為接近菩提。
法義解析
  • 本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部語境,以「有無信心」作為辨別佛弟子與非弟子的根本標準。
    此處「信心」特指對佛法僧及佛性常住的信解,具信者能趣向善道與菩薩道,故為弟子;無信者沉淪生死,故為非弟子。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經系之佛性與菩提種性教理,說明即使眾生初發心時動機尚不純淨(因貪求利益或畏懼惡道而聽受經法),甚至僅能受持一偈且不生毀謗,亦已種下善根、具備微信,並藉此獲得「近菩提」之殊勝利益,顯示涅槃法門攝受一切眾生之深厚功德。

名相註解
  • 常沒:長期沉淪於三界六道生死苦海之中。
  • 一偈:佛經中以四句為一偈,泛指極短的經文片段。

第三 微信有益之中,「或有眾生是佛弟子、或非弟子」, 標舉其人,善趣菩薩內有信心名為弟子、常 沒無信名非弟子。「若因貪怖聽受是經,乃至 一偈聞已不謗」明其微信,「當知是人已近菩 提」彰其有益,上隣種性名近菩提。

94
白話直譯
上文兩段詳細說明四位聖者弘揚護持佛法、利益眾生,從下文第三段總結這四人是世間的依靠。「以是因緣我說四人為世依」的意思是,因為這四人在像法與正法兩個時期弘揚佛法,所以我說他們是世間的依靠。「如是」以下的解釋,是因為沒有邪見與毀謗,所以說他們是依靠。「是故」以下是總結。
白話口語化新譯
上面兩段詳細說明瞭四位大士弘法護持的功德利益,接下來的第三段則是總結說明這四人是世間眾生的依止處。。「因這緣故我說四種人是世間的依止」這句話,是指因為這四人在正法與像法兩個時期中承擔弘法因緣,所以我說他們可以作為世間的依止。。解釋「如是」這兩個字下面的經文,因為沒有邪謬誹謗的緣故,所以說它是依處。。「是故」這兩個字以下是用來作結論的。
法義解析
  • 本段為疏文科判之語,用以承上啟下。
    「四人」指護持正法的四位大士或特定僧俗行者,此處點出其為世間依止的勝義,體現菩薩大悲普載、作世間依怙的涅槃教義。

    此段解釋《大般涅槃經》中「四人為世依」的經文意涵。
    依據涅槃經疏之釋義,這四人是由於在正法與像法時期能夠住持正法、教化眾生,具備荷擔如來家業的弘法功德,因此成為人天世間所當歸依與取法之對象。

    本句出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部語境,解釋經首「如是」之義。
    此處指出「如是」無有邪謗,真實可靠,故能作為修行與法義的正依止處。

    此句為經疏科判與文句結構的解析,說明經文行文至「是故」時,即是進入承前啟後之總結段落。

名相註解
  • 世間依:世間眾生的依止處,指能給予眾生救護與正法歸依的殊勝對象。
  • 像正二時:指正法時與像法時。正法時指佛陀入滅後教法住世、修行證果者多的時期;像法時指教法似正法而修行證果漸少、以造像崇拜為主的時期。
  • 如是:佛教經首常見之詞,表示所說之法真實不虛。

上來兩段 廣明四人弘護利益,自下第三結明四人為 世間依。「以是因緣我說四人為世依」者,以是 四人像正二時弘法因緣,我說為依。「如是」下 釋,以無邪謗故說為依。「是故」下結。

95
白話直譯
上文第一段勸人依止聖者以增長智慧,以下第二段勸人供養以生起功德。其中分為兩點:一是直接勸人供養,二是從「眾僧之中有四人」以下教導如何檢驗。內容與前文相似,但前文是先教導檢驗、後勸依止,這裡則是先勸供養、後教檢驗,文義左右相對。前段分三部分:一是總勸供養,二是分別教導供養,三是從偈頌後的長行開始,對難解之處進行問答與會通。
白話口語化新譯
上面第一段是勸導大眾依止善知識來攝受智慧,從這裡開始的第二段則是勸人修持供養來生起功德。。這當中可以分成兩個部分:一是直接勸導大眾進行供養,二是從「眾僧之中有四人」這句開始,教導如何去檢驗其人。。這段跟前面差不多,不過前面是先教導要去查驗檢證、然後勸導依止,而現在這段是先勸人修習供養、然後才教導查驗檢證,兩者在文句的安排上互為左右交錯。。前面這段內容可以分成三部分:第一是總體勸導大眾進行供養,第二是個別教導如何供養,第三是從偈頌後面的散文長行開始,針對經文中比較難懂的地方透過問答來作會通解釋。
法義解析
  • 此段為經疏中對經文結構與修行次第的科判釋義。
    修行次第首重依止正法與善知識以成就智慧,次重修習供養佈施以培植福德資糧,體現福慧雙修之旨。

    此段為經疏中對經文科判的結構解析,依涅槃經義記之語境,指出下文闡述辨別清淨福田與檢驗受施者的義理。

    此段為經疏中對經文結構與次第異同的辨正與互證。
    於涅槃經疏之語境中,探討佛法修學與辨正邪正時,前後文句次序雖有調整(先後互換),但其旨趣相互發揮,體現經文義理結構的圓融與嚴密。

    此段為涅槃經疏中對科判結構的說明,將經文內容劃分為總勸、別教及疑義問答會通,體現了疏家條理經義、抉擇難點的解經方法。

名相註解
  • 功德:由善心所造作而能感得殊勝果報的清淨善業。
  • 長行:佛教經論中相對於「偈頌」的散文體裁。
  • 問答會通:透過提問與解答,將表面矛盾或難解的法義融會貫通。

上來第一 勸人依止以攝智慧,自下第二勸人供養以 生功德。於中有二:一直勸供養、二「眾僧之中 有四人」下教其撿驗。與前相似,然上文中先 教撿驗、後勸依止,今此文中先勸供養、後教 撿驗,文之左右。前中有三:一總勸供養、二別 教供養、三從偈後長行已下有難解者問答 會通。

96
白話直譯
第一部分總說,意義明顯可知。
白話口語化新譯
開頭總體的文義顯明易懂,容易明瞭。
法義解析
  • 此為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判文脊之語。
    「初」指文段開端,「總」指總標或總說,「可知」意謂文義顯明、無須贅述。
    此句說明該段經文開頭總說之旨趣極為明確,讀者自行研讀即可明瞭。

名相註解
  • 初:文段開頭或經文開端。
  • 總:總標、總說或總體綱領。

初總可知。

97
白話直譯
第二部分的分別說明中,迦葉首先請問:「我應如何識別這些人?」這是詢問供養對象。「我應如何供養?」這是詢問供養的儀式。接著佛陀先用長行簡略教導,然後用偈頌詳細說明。簡略部分中,「若有建立法人應從啟請」是回答第一個問題,「當捨身」等語是回答第二個問題。詳細部分中,「如我於是經說」是總結說明所處之處。接下來顯示所說的相狀。最初一偈半教導恭敬與敬畏,後一偈半教導尊重與愛戴。前段中,前半偈說明供養對象,回答上面第一個問題;後面一偈說明供養儀式,回答上面第二個問題,先說法義,再舉譬喻。後半偈中,前半偈再次說明供養對象,回答上面第一個問題;後半偈再次說明供養的儀式,回答上面第二個問題,先說法義,再舉譬喻。
白話口語化新譯
在第二個個別說明項目中,迦葉菩薩先向佛陀請教說:「我應該怎樣分辨認得這樣的人?」這是在詢問關於所要供養對象的情況。。「我應該要如何來進行供養呢?」這句話是在詢問供養的具體儀軌與方法。。接下來,佛陀會先用散文(長行)做簡要的教導,之後再用詩偈的形式進行更詳細、深入的說明。。在省略的這段文字裡面,「如果遇到能夠建立正法的人,應該向他請法」是用來回答第一個問題;而「應當捨棄生命」等句子,則是用來回答後面的問題。。在詳細說明的段落裡,「就像我在這部經中所說的」這句話,是用來總括提示說法來源的段落或文句。。下面接著顯明說明它的具體體相與特徵。。前面的半個偈頌和一整個偈頌是教導大家要恭敬並懷有敬畏之心,後面的半個偈頌和一整個偈頌則是教導大家要尊重並生起愛戴之情。。在前面這個段落裡,前半部分說明瞭所供養的人對象,用來回答前面提出的第一個問題;。接下來的一首偈頌說明供養的儀式與作法,這是為了回答前面提出的後一個問題,先以法義說明,再用譬喻來解釋。。後面的半偈之中,前半偈是用來闡明所供養的人,以此回應前面的第一個問題;。後段的偈頌接著說明供養的儀式與禮節,以此回答前面提出的後一個問題,並且先說明法理,隨後再用譬喻來解釋。
法義解析
  • 本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構的科判與解析。
    此處說明在涅槃經文分科的「別答」結構第二部分中,迦葉菩薩首先發問,藉由提問「應如何識別持法者或應供者」,來明確所應當恭敬供養的對象身分與德行。

    本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經文中發問句的章段結構與旨趣所作的科判解析。
    「我當云何而為供養」是發問者請示具體事理之語,慧遠大師點出其核心意趣在於求知供養如來的尊重儀軌與法則,顯示出恭敬請法、依教奉行的修行態度。

    本句為經疏註解之結構分析,說明佛陀說法教化的次第與形式。
    佛陀說法常先以散文體裁(長行)總提要領、簡略開示,次以詩偈體裁(偈頌)重宣其義或廣作發揮,以適應不同根機之眾生,令其易於記憶與領悟。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判結構的解釋。
    文中指出,在簡略未全引的經文中,以「應從啟請」之句回答先前發問者關於「如何護持正法/請法」的初問;以「當捨身」等句回答後續關於「如何修持難行能行/護法代價」等後續提問,用以釐清經文問答對應的邏輯。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與科判的解釋。
    「廣中」指經文展開廣釋的科判段落;經文中「如我於是經說」一語,係如來用以總標或引述前文、他處所說法門之處所(說法之處或文句出處)。

    此為《大般涅槃經義記》中科判與釋文的銜接語。
    「下」指文中的後續章節或段落;「顯」為顯明、闡發;「說相」指說明該法門或名相的體相、特徵與具體涵義。
    整體意在標示接下來的文本將進一步展開對體相特徵的具體剖析。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文偈頌的科判解釋。
    說明前一偈半之文句意在令眾生對佛法及導師生起肅然起敬與戒慎虔敬之「敬畏」心,以折伏驕慢;後一偈半之文句意在令眾生生起深刻尊崇與親近感恩之「慈愛」心,以增長善根,體現了威德與慈悲並濟的化導次第。

    此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判分段的科解。
    說明前文段落的前半部分重點在於解析應受供養的對象(所供人),以此對應並回答先前經文中所發起的初次提問。

    此段為經疏之科判與義理結構說明,指出偈頌主要開示供養之儀軌,並依涅槃經疏之判教結構,採取先立理法、後設譬喻的方式來解釋經文。

    此段為疏文對經中偈頌結構與義理的判釋,說明頌文前後半句各自對應的問答意趣。

    此處闡明經疏中對偈頌結構的科判與解讀方式,依序以法說與喻說來解答關於供養之儀的提問,契合涅槃經疏之判教與義理詮釋脈絡。

名相註解
  • 所供人:指應受供養的人,即具備真實戒德、持守大乘正法的大德僧寶或善知識。
  • 儀:儀軌、法則、規矩,指進行宗教儀式或供養行為時所應遵循的具體程序與規範。
  • 偈:即偈頌,佛經體裁之一,由固定字數(如四言、五言、七言等)組成的詩歌體句式,多用於重宣長行之義或讚歎述懷。
  • 建立法人:指能弘揚、樹立並維持正法之人。
  • 啟請:虔誠向佛菩薩或善知識請法、請教。
  • 廣中:科判用語,指詳細展開、廣加解釋的經文段落,與「略」相對。
  • 總標:總括標示,指用簡要文句標明後面或前面的內容要旨與出處。
  • 說處:說法的處所、段落或文句出處。
  • 說相:說明體相、相狀或具體特徵。
  • 敬而畏:恭敬而帶有肅敬害怕(戒懼)之意,指對佛法僧三寶威德尊嚴的敬仰與戒慎。
  • 重而愛:尊重而帶有親愛(感恩愛戴)之意,指對佛陀慈悲攝受的感戴與依怙。
  • 答上初問:指回答前文所提出的第一個問題。科判疏鈔中常以「答上……問」來標示文義相應之關係。
  • 供養儀:修行者對諸佛菩薩、三寶修習敬奉、承事與獻供的軌則儀式。
  • 法喻:佛法開示中,先講述真實義理(法),後以世間事相作比喻(喻)的說法方式。

第二別中,迦葉先請,「我當云 何識知是人」,問所供人;「我當云何而為供養」, 問供養儀。下佛先以長行略教,後偈廣教。略 中,「若有建立法人應從啟請」答其初問,「當捨 身」等答其後問。廣中,「如我於是經說」總標說 處。下顯說相。初一偈半教敬而畏,後一偈半 教重而愛。前中,初半明所供人,答上初問;後 之一偈明供養儀,答上後問,先法、後喻。後偈 半中,初半還明所供養人,答上初問;後偈還 明供養之儀儀,答上後問,先法、後喻。

98
白話直譯
第三部分的問答會通中有兩個問答:前一問答說明這四人都應供養,後一問答顯示這四人本具戒律,成就前應供養。在第一個問題中,「如佛所說供養師長正應如是」承接前面的解釋,對應前面偈頌中「若老應供恭敬禮拜」。「今有疑」以下是提出不明白之處,詢問上面解釋中「若少應供恭敬禮拜」的內容。其中首先說「有疑願說」是總舉疑問,「若有長」以下分別列舉疑問。
白話口語化新譯
第三個問題。解答:在會通的內容裡有兩個問答:第一個問答說明這四個人共同合適接受供養;第二個問答顯示這四個人原本的戒律具足,因而成就了前面的共同受供。。在針對第一個提問的解答中,『就像佛陀所說供養師長本來就應該這樣』這句話,是用來理解與承接前面所解說的內容,也是在承接前面偈頌裡所說的『如果年老者就應該給予供養、恭敬與禮拜』。。「今有疑」以下這段文字,是在提問自己還不明白的地方,詢問前面所說的理解中如果還有欠缺或不圓滿之處,是否依然應該對其進行供養、恭敬與禮拜。。其中最初的「有疑願說」是提出疑惑的總問,「若有長」以下則是針對疑惑的分別細問。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》中對經文義理的疏釋,解析經中關於四人合供的問答結構,強調持戒具足為合適受供的基礎。

    本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對涅槃經文的疏解。
    文中指出阿難或發問者於第一個問題的對答中,以『如佛所說供養師長正應如是』來領會、承接前文已釋之義,特指承接先前偈頌中關於尊重長老、供養恭敬師長之教示,體現對師長道德與戒德之尊重。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對經文科判與文義的疏解。
    說明經文中自「今有疑」起,是發問者就先前理解尚未徹盡、尚存疑惑之處提出質疑,討論若對法義或修行境地的理解仍有缺少或瑕疵,是否仍應對其表達恭敬與供養禮拜之禮。

    此段為疏文對經文科判的釋義,說明經文問答結構由總至別的次序,屬於涅槃經疏之判教科文解析。

名相註解
  • 會通:佛教疏釋中指融會貫通經論中看似相違或艱澀的文義。
  • 本戒具:指原本所受持之戒律具足清淨。
  • 領前:領會、承接前文之義。
  • 今有疑:經疏科判語,指經文中自「今有疑」起開展之問難或疑情文句。
  • 應供:應受人天供養。在此指值得供養、恭敬與禮拜的對象或功德。
  • 禮拜:合掌、頂禮、跪拜等表達至誠恭敬的佛教禮儀。
  • 總問:歸納並總括性地提出問題。
  • 別問:依不同項目或細節分別提出問題。

第三問 答會通之中有兩問答:前一問答明其四人 合可供養、後一問答彰其四人本戒具在成 前合供。就初問中,「如佛所說供養師長正應 如是」領前所解,領前偈中「若老應供恭敬禮 拜」。「今有疑」下問所不解,問上解中若少應供 恭敬禮拜。於中初言「有疑願說」舉疑總問,「若 有長」下列疑別問。

99
白話直譯
分別中先作三句詳細詢問,然後從「出家」以下舉出佛陀過去與現在的說法,請佛陀會通解釋。「如佛言曰持戒比丘亦有犯」以下,保留過去而非現在的說法,請佛陀解釋。在第一段中,首先以年長與年少對比發問,第二問持戒與犯戒,第三問出家與在家。
白話口語化新譯
在別義中先設立三句來詳細詰問,接著在「出家」等文句之下,列舉佛陀過去與現在不同時期的說法,請佛陀來加以會通解釋。。「如佛言曰持戒比丘亦有犯」這段經文以下,是保留過去的非難而質疑現今,並請佛陀作解釋。。在第一段裡,首先是老少相對作問,第二是持犯,第三是道俗。
法義解析
  • 本段為《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理之疏解。
    指出在辨別異義時,先立三句進行審查計度,隨後針對經文中所出現「出家」等前後不同之說法,透過引述佛陀昔日與今日的開示,祈請解釋以融會貫通其密意,體現涅槃經疏對經文前後矛盾或層次差異之判釋方法。

    此處解析涅槃經文中對持戒比丘亦有犯戒之疑義。
    透過存昔非今的辯證方式,藉由佛陀的解答來釐清戒律與實相的深義,契合涅槃經部類闡明佛性與常樂我淨的圓融涅槃義理。

    此段為疏文科判之釋義,分析經文段落的結構與對辨內容,依涅槃經義記之疏釋脈絡,條列出初段中相對應的問答主題。

名相註解
  • 持戒:遵守佛教戒律的修行行為。
  • 比丘:受具足戒的男性出家僧人。
  • 持犯:指比丘持戒與犯戒的差別相。
  • 道俗:指佛門出家眾(道)與在家信眾(俗)。

別中先作三句審問,然「出 家」下舉佛今昔二時之言請佛會通。「如佛言 曰持戒比丘亦有犯」下,存昔非今,令佛解釋。 於初段中,初先老少相對作問、第二持犯、第 三道俗。

100
白話直譯
第二段中,先舉過去的說法,「又如佛」以下舉佛陀現在的說法,「如是二」以下並列兩種說法,請佛陀會通解釋。在舉過去說法中,對應上面三個問題也有三句:「然出家人不敬在家」對應前面第三點,說明佛陀過去的儀則;「然佛法中年少」以下對應前面第一點,說明佛陀過去的儀則,其中先作分辨,「以是」以下解釋,「是故」以下總結。「如佛言」以下是對應上文第二點,說明佛陀過去的儀軌,這裡引用過去的話,「從此」以下則是引用佛陀現今所說的偈語。以下是雙重舉證,請佛陀作出圓滿的解釋。「如是二句」是對前文的呼應,過去為一句,現在也為一句。「其義云何」正是請求佛陀作出圓滿解釋。「將非虛妄」是提出疑問,引出佛陀的回答。如果過去的說法正確,現在的說法就成為虛妄;如果現在的說法正確,過去的說法就成為虛妄。兩種說法都未確定,因此產生疑惑,所以說「將非」,其實已經暗示是虛妄。
白話口語化新譯
在這第二段中,先列舉過去所說的話;「又如佛」以下列舉佛陀現在所說的話;「如是二」以下同時雙重列舉這兩種說話,並請求佛陀加以融會貫通。。在舉出過去的事例中,針對上面三個問話還有三句話:「然而出家人不敬重在家者」是用來對應前文的第三點,說明佛陀的往昔常規;。「然佛法中年少」這段經文,是用來對應前文第一科判所說的佛陀舊儀。在此之中,先作辨析,「以是」以下是解釋,「是故」以下是結語;。「如佛言」這句以下是第二段,說明佛陀過去的慣例,這裡是引用過去的話;「從此」以下則是列出佛陀現在所說的偈頌。。接著把這兩項並列舉出來,請佛陀來為我們判決並融通其中的義理。。「如是二句」這句話是承接並引用前面的經文,過去被視為一句,現在則分為兩句。。「這話是什麼意思呢?」這句話正是向佛陀請求解開心中的疑問、通達真實的義理。。藉由「將非虛妄」這一句來發起問答。。過去說這樣是對的,現在說這是虛妄的。。若說現在這樣講是對的,那以前所說的就是虛妄的。。因為兩種情況尚未確定,又受到懷疑與責難,所以稱為「將非」;說「將非」是為了表明這本來就是虛妄不實的。
法義解析
  • 此段說明經疏科判之結構,透過對比佛陀過去與現在所說之言教,顯示前後言說表面上的差異,進而透過「會通」以顯發大涅槃經之真實義理,契合涅槃經疏之判教語境。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文科判與義理的疏釋,闡明出家眾與在家眾之間的威儀分際與佛門舊制。

    此處為經疏科判之文,疏主依大般涅槃經義理對經文結構進行段落釋義與判別,梳理舊儀、解釋及結勸的層次。

    本段為涅槃經疏中對經文科判與釋義的說明,辨明古昔與現前佛儀及偈頌之差別。

    此處指論主或疏主將前文義理作雙重並列的歸納(雙牒),並呈請佛陀給予究竟的決斷與圓融貫通,體現依止佛智以解除疑滯的經疏修學態度。

    本句出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃經疏部論書,旨在疏解經文科判與文句組合的遞變。
    此處「牒前」指重新引述、提舉前文,並說明古今句讀或文句分合的演變。

    本句為《大般涅槃經義記》中對發問文句的科判與解釋。
    「其義云何」為經文中啟請法義的問語,慧遠大師指出此語的核心功能在於「請決通」——即發問者面對深奧難解的佛法時,稟請佛陀為其剖析裁決疑難(決疑),使困滯的理解得以通達無礙(通達)。

    此句為經疏中對經文科判與段落析釋的手法,以經文中的特定文句(將非虛妄)作為徵起,藉此帶出後續的問答與義理闡釋。

    本句體現涅槃經疏中破除執著、隨宜說法或前後義理對比的判讀脈絡,說明世俗言說隨因緣而變遷、前後矛盾而無實體。

    本句指出涅槃經疏中對於前後說法若產生矛盾時的辨正。
    在涅槃宗義與判教語境中,如來隨機施教,若不解其密意,易起今是昔非之執,故須辨明真實義與權巧說的差別。

    此段闡釋涅槃經義記中針對名相或見解猶豫未決、致生疑責之情況。
    「將非」指推測或疑慮非實之義,透過辨正破除其虛妄。

名相註解
  • 雙牒:同時列舉或重述兩項前後不同的言教。
  • 出家人:指出家受具足戒的佛門弟子。
  • 在家:指未出家、處於世俗生活的居家信眾或世人。
  • 佛舊儀:佛陀往昔所制定的常規、戒律威儀。
  • 佛儀:佛陀之威儀、行法或舊有儀軌。
  • 舊儀:佛陀過去一貫的行持慣例或儀規。
  • 偈辭:以四句或一定字數組成的韻文,用以讚頌或宣說法義。
  • 決通:由佛陀裁決並融會貫通疑難之義理。
  • 其義云何:佛經中常見的發問用語,意為「它的語義/道理是什麼?」。
  • 徵:徵起,指提出問題或引發下文。
  • 起答:發起並給予解答。
  • 虛:虛妄、不實,指言說缺乏真實自性。
  • 今言若是:指現前所說為真實義。
  • 昔說是虛:指過去所說為權巧方便或未了義,若執為實則成虛妄。
  • 將非:指心生疑慮而推測其非真實之狀態。

第二段中,先舉昔言,「又如佛」下舉佛 今語,「如是二」下雙牒二言請佛會通。就舉昔 中,對上三問還有三句:「然出家人不敬在家」 對前第三明佛舊儀;「然佛法中年少」已下對 前第一明佛舊儀,於中先辨,「以是」下釋,「是故」 下結;「如佛言」下對上第二明佛舊儀,此舉昔 言,「從此」已下舉佛今時所說偈辭。下雙牒之, 請佛決通。「如是二句」是牒前也,昔為一句、今 為一句。「其義云何」正請決通。「將非虛妄」徵以 起答。昔言若是,今說是虛;今言若是,昔說 是虛。二處未定,及為疑責,故曰將非,噵言將 非明已是虛。

101
白話直譯
第三是保留過去而非現在的情形,偏重於持戒與犯戒的對比,保留過去以徵引現在。年長年幼、出家在家的人都略而不談。其中有兩句:前一句是弘揚經典,說明持戒者不應該恭敬犯戒者。「如佛言曰持戒比丘亦有所犯」,是引用佛陀過去的話,佛陀過去曾說恭敬犯戒者會有過失,所以說也會犯戒。「何故如來作如是說」是用過去的說法來徵引現在。既然恭敬犯戒者會有過失,為何現在又說有知法者都應供養、恭敬、禮拜,不分持戒或犯戒?接下來引用經文,說明犯戒者只應受懲治,不應受供養。「世尊亦於經中說言聽治破戒」是引用佛陀過去的話,「如是所說其義未了」是用過去徵引現在,破戒者理應受治,所以現在所說有知法者都應供養,不分持戒或犯戒,這個道理還未圓滿明瞭。
白話口語化新譯
第三種是在保留過去而非現在的情況下,偏就持戒與犯戒的立場,用過去的標準來檢驗現在。。關於年老或年少、出家或在家等各種狀況,這裡就簡略提過,不詳細說明。。這裡面的兩句話:前面一句是為了弘揚經教,說明嚴守戒律的人不應該去恭敬毀犯戒律的人。。「就像佛陀曾說過,持戒的比丘也會有所違犯」,這是引用佛陀過去講過的話。佛陀以前曾說過,即使是因為出於恭敬而不小心違犯戒律,同樣也是得罪,所以才說持戒者也會有所違犯。。「為什麼如來當初會這樣說呢?」這是用過去所說的教法來質問或印證當下的情況。。既然恭敬破戒的人會得罪業,為什麼現在又說只要有人理解佛法,就應當給予一切供養、恭敬禮拜,而不去區別他到底是持戒還是犯戒呢?。接下來的《受經》這段經文說明,對於違犯戒律的人,只應該依法治理懲罰,而不應該對他進行供養。。經文中引用佛陀以前說過的話「世尊也在經典裡說過,允許懲處破戒的人」,是用過去的教導來質疑現在的說法。因為按照道理,破戒的人本來就應該被懲處;但現在卻說只要是有知法者,都應該接受一切供養,而不去區分是持戒還是犯戒,這種說法的義理還沒有解釋清楚。
法義解析
  • 本段出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃經疏部之科判與義理疏解。
    此處討論判教或律義中,如何透過存留過去的觀點來比對當下的持犯差別,體現涅槃經部對於佛性、常樂我淨以及戒律開遮持犯的科判詮釋方法。

    此句為疏文文脈中的簡省之詞。
    慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文時,說明對於年齡長幼(老少)及身份差別(道人與俗人)等細節分類,在此處略過不作詳細鋪陳與解說。

    本句為淨影慧遠大師對《大般涅槃經》文句的疏解。
    說明經文中兩句教示的結構與意旨:前一句旨在弘揚正法經教,揭示持戒嚴謹者對毀犯戒律之人不應予以禮敬或尊崇,以維護清淨戒律與正法威儀。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文之註解,旨在說明即使是受持戒律的比丘,在特定情況下(如出於恭敬心或不知戒條而致違逆)仍可能構成毀犯。
    慧遠大師引佛過往開示,說明戒律制定的嚴謹性,即使動機含恭敬之意,若行為違背戒法,於律制上仍屬有犯,藉此釐清戒相與得罪之因緣。

    本句為經疏對經文的文義釋析。
    「何故如來作如是說」為引述經中問句;「以昔徵今」則是解說該問句的作意,即追究或檢驗如來過去所說的教法(昔)與當前所講的義理(今)之間是否有別或如何會通。

    本句為發問者針對《大般涅槃經》中關於供養與敬僧之教示提出質疑。
    一方面,若恭敬破戒者可能招致過失;另一方面,經中又教導凡能解知大乘法者,即應平等供養禮敬,不因其個人持戒或犯戒而生分別。
    此問旨在釐清護法、敬法與持戒之間的權實義理與修行抉擇。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與義理的剖析。
    說明僧團對於毀犯戒律之徒,應秉持律制給予適當處治與懲罰,以維護清淨幢相;破戒者既失清淨福田之體,即不宜再接受信施供養,體現了律制賞罰分明與維護正法清淨之意涵。

    本句出自《大般涅槃經義記》,解析涅槃經中「了義與未了義」之對辨。
    文中提到佛陀昔日於阿含等戒律教示中,允許處治破戒僧眾(此為隨機施設之權教、未了義說);而今於涅槃會上,示現一切眾生皆有佛性,乃至知法者皆應供養、不分持犯(此乃顯揚佛性常住之實教、了義說)。
    疏文說明發問者以昔日隨宜之說質疑今日終極之教,認為「不簡持犯」的道理尚未窮盡說明。

名相註解
  • 存昔徵今:保留過去之義以辨別、考證現在之法。
  • 弘經:弘揚、闡發佛陀宣說的經典教法。
  • 不合敬犯:不應當恭敬毀犯戒律之人。合,宜也、應也;犯,指毀犯戒律者。
  • 持戒比丘:受具足戒並嚴格守持戒律的男性出家僧眾。
  • 敬犯得罪:出於恭敬心或特定恭敬舉措而間接或不小心違犯戒律,於律制中依然構成結罪。
  • 以昔徵今:以過去(昔)所說的言教來驗證、質問或對照當今(今)的說法與情境。
  • 知法者:理解或通達佛法(特別指大乘常住勝義)的人。
  • 不簡持犯:不選擇、不區分持戒(持)與犯戒(犯)。簡,擇也、區別。
  • 受經:指《大般涅槃經》中關於受戒、持戒與治罰犯戒者之相關經文章節。
  • 治罰:依據戒律與僧伽作法,對犯戒僧人給予折伏、懲戒或驅逐等處分。
  • 聽治:允許懲處或治罪。聽,許也;治,治罰、懲處。

第三存昔非今之中,偏就持犯 存昔徵今。老少道俗略而不說。於中兩句:前 一弘經,明持戒人不合敬犯。「如佛言曰持戒 比丘亦有所犯」,舉佛舊言,佛昔宣說敬犯得 罪,故言亦犯。「何故如來作如是說」以昔徵今。 敬犯得罪,何故今說有知法者一切供養,恭敬 禮拜,不簡持犯?下一受經,明犯戒人唯合治罰, 不合供養。「世尊亦於經中說言聽治破戒」舉 佛舊言,「如是所說其義未了」以昔徵今,破戒 之人理合治故,今時所說,有知法者一切供 養,不簡持犯,其義未了。

102
白話直譯
以下佛陀的回答,內容分為三部分:一是針對所教導的人作出會通,二是「如我上說」以下針對所供養的人會通其說法,三是「以是因緣我亦不為聲聞」以下作總結。在第一部分,「我為菩薩,不為聲聞」就是會通今昔兩種說法。過去是為聲聞說年幼應敬重年長,犯戒者應敬重持戒者,世俗人應敬重修道者;現在是為菩薩說,所以說知法者一切都應恭敬。
白話口語化新譯
接下來佛陀回答的內容裡,文句可以分成三個部分:第一部分是針對被教化對象的情況來融通說明;第二部分是從「如我上說」這句開始,針對被供養對象來融通他的話;第三部分則是從「以是因緣我亦不為聲聞」這句開始,進行整體的總結融通。。在第一段文義裡,「我是為了菩薩而說,不是為了聲聞而說」這句話,正是用來融會貫通過去與現在這兩種看似矛盾的言教。。過去為聲聞弟子宣說小乘人應恭敬大乘人、毀犯戒律者應恭敬嚴持戒律者、世俗凡夫應恭敬修道之人;。現在是為了菩薩開演,所以說明只要是通達佛法的人,一切都應當予以恭敬。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》中科判佛陀答語結構的疏文。
    淨影寺慧遠大師將經中佛陀解答難問的文勢科劃為三分:先從「所教人」(能受教化的眾生機感)說明教法會通之理;次從「所供人」(接受供養者的福田屬性)會通經文說法;最後總結兩者之因緣,申明佛陀施設教法的本意。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,解析涅槃經文中佛陀言教之意趣。
    佛陀過去曾說為聲聞說法,今則說「為菩薩不為聲聞」,此處說明如何會通「昔日(開三乘權教)」與「今日(顯一乘實教)」兩種言說,實則顯發佛陀應機施教、最終導歸大乘涅槃之終極意趣。

    本句闡述佛陀過去隨宜施設的權教法則,透過「小敬大」(小乘敬大乘法)、「犯敬持」(犯戒者尊崇持戒者)與「俗敬道」(世俗人尊崇修道者)等階次尊卑,建立倫理秩序與修行尊卑標準,引導眾生循序漸進入道。

    本句出自《大般涅槃經義記》,說明涅槃教法中對「知法者」應受恭敬的義理。
    相較於聲聞乘偏重依戒律、長幼或戒歲而生恭敬,菩薩乘更注重對能解了佛法大義(知法)者的尊敬,以此導向究竟大乘法治與尊法重道之精神。

名相註解
  • 所教人:指佛陀所教化、度化的機感對象。
  • 結會:總結並融通前文的義理。
  • 今昔兩言:指佛陀在過去(昔)與現在(今)所宣說的不同言教,如昔說三乘、今說一乘。
  • 小敬大:位階較低的小乘修行者尊崇恭敬大乘菩薩或大乘教法。
  • 犯敬持:毀犯戒律的人恭敬嚴持戒律的修行者。
  • 俗人敬道:世俗凡夫恭敬出家或專心修道的人。
  • 知法:指通達、解了佛法之義理與法性。

下佛答中,文別有三: 一就所教人而為會通、二「如我上說」下就所 供人以會其言、三「以是因緣我亦不為聲聞」 已下總以結會。就初段中,「我為菩薩,不為聲 聞」即是會通今昔兩言。昔為聲聞說小敬大, 犯敬持戒俗人敬道;今為菩薩,故說知法一 切皆敬。

103
白話直譯
問曰:為何過去教聲聞降伏魔障時有依止,卻不教菩薩?這是為菩薩而非聲聞嗎?解釋說:這些舉例的左右,前者是根據本來的說法針對聲聞,現在因為習於大乘而稱為菩薩。
白話口語化新譯
有人提問說:。為什麼之前是教導聲聞如何依靠佛法降伏魔羅,卻沒有教導菩薩;而現在這個教法卻是專門為菩薩所說,而不是為聲聞所說?。解釋如下:。這裡列舉這兩類人來作為左右輔佐,前一種人是就他們原本的根性說是聲聞,現在因為學習大乘佛法而稱為菩薩。
法義解析
  • 論書或經疏中用以發起辯論、詰問或審視法義的設問開端,用以引出後續的疑難與解答。

    本句為提出問難之語,探討佛陀在不同時期教化對象與施教內容的差異。
    提出疑問:為何先前教法(如阿含等前教)偏向教導聲聞如何依憑法力降伏魔障,未專對菩薩闡發;而如今涅槃教法卻專為大乘菩薩開示常住佛性等深廣法義,不再以聲聞為主要施教對象。

    此處為佛典義疏(經疏)中常見的標示語,用以引導對前文經文或疑難進行詳細的義理解釋與剖析。

    本句解釋《涅槃經》或相關經疏中對與會大眾身分之判釋。
    「左右」比喻左右輔佐之眾;「就本」指依其過去初發心或小乘根性而言,「習大」指現前迴小向大、修習大乘法門。
    說明雖本為聲聞,今已轉入大乘菩薩道之位階。

名相註解
  • 問曰:論體與疏鈔中常見的設問用語,用以提出疑問以啟發後文論辯與解析。
  • 前教:指佛陀先前所說的教法,通常相對於當前所釋的《大般涅槃經》等終極圓教,指小乘或初機教法。
  • 降魔憑依:指依靠佛法、正念、戒定慧等力量來降伏內外諸魔障礙。
  • 解雲:解釋說。為經疏著作中引出義理解釋的習慣用語。
  • 左右:比喻左右輔佐、隨侍於側的人眾。
  • 習大:修習大乘教義與菩薩道。

問曰;何故前教聲聞降魔憑依不教 菩薩,此為菩薩不為聲聞?解云;此等舉之左 右,前者就本說為聲聞,今以習大名為菩薩。

104
白話直譯
第二部分,首先說明四種人是真正持戒而非犯戒,理應受供養。「是故我昔覆相說」以下說明這四種人確實年長非年幼,所以應該供養;這是修道者而非世俗人,前後兼論,不再另外討論。前面說「如我上說」是指前面總結會通,如佛陀先前所說,正是二時四依弘化,所以應該供養。
白話口語化新譯
在第二段裡面,首先說明這四種人實際上是堅持戒律、沒有犯戒的,按道理應該接受供養。。經文從「是故我昔覆相說」開始,是在說明這四個人實際上是年長、有德的德高望重者,並不是真正的年幼者,所以應該接受供養;。這屬於出世間的道法,而不是世俗之法,在前面初段與中段時已經一併辨明分析過了,所以這裡就不再另外討論。。這一段文句開頭提到的「如我上說」,指的是前面總括會通的內容;就像佛陀前面說過的,在正法與像法這兩個時期,有四依菩薩在世間弘化度眾,所以我們應當要供養他們。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與義理的文脊判釋。
    文中指明經文第二段開頭先闡明四種修行者(四種持戒比丘或四種人)看似有異於常態之行為,實則符合持戒本旨、並未毀犯淨戒,因此於法於理都應當受到四事供養。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文之疏解。
    佛陀說明過去之所以隱密其真實含義(覆相說),是為了隨宜施設教導。
    此處經文旨在開顯此四種人(如經中所舉之四種不可輕視者或四大聲聞等密意顯現)實具大乘深厚德行與證量,名為幼而實為長,故當應受世間大眾之供養與尊重。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判與釋義的簡省說明。
    意指當前所論述的法義屬於出世間清淨道法(出世聖道),而非世俗有為之法;關於此道法的體性與差別,在前面解析「初」(如初善、初果或初段釋文)與「中」(如中善、中果或中段釋文)時已一併辨析明白,故於此處不再重複贅述。

    此段為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》文句的疏解。
    說明經文中「如我上說」乃指陳前文總會之義。
    佛陀於前文曾示現,於正法、像法時期,有能住持正法、弘化利生的「四依菩薩」(一依、二依、三依、四依等入位大士),由於他們能延續佛法慧命,因此眾生應當恭敬供養。

名相註解
  • 實持非犯:實質上恪守戒律,並未毀犯戒法。
  • 理合供養:按照法理與教義,應當接受飲食、衣服、臥具、醫藥等四事供養。
  • 覆相說:隱覆真實情況而為說法,即佛陀隨順眾生根機所作之密意、隱覆說或權巧說法。
  • 合供養:合當、應當接受供養。
  • 道:指出世間修證之聖道、清淨無漏法。
  • 俗:指世俗法、世間有為虛妄之法。
  • 前中初:指前一段疏文或經文當中的開頭部分。
  • 總會:總合貫通前文諸義。
  • 正像二時:正法時期與像法時期。佛陀滅度後,法流傳世的兩個階段。

第二段中,初明四人實持非犯,理合供養。「是 故我昔覆相說」下明其四人實長非幼,故合 供養;是道非俗,初中兼辨,更不別論。前中初 言「如我上說」指前總會,如佛前說像正二時 四依弘化,故合供養。

105
白話直譯
「正法滅」以下是分別作出會通。其中先說法義,再舉譬喻,最後作結論。法中有四點:第一,說明未來邪法興起、正法滅亡時弘揚護持正法;第二,從「是四人」以下,說明這四人能和光同塵、護持正法;第三,從「如是四人為護法」以下,顯示這四人是持戒而非破戒之人;第四,說明這些人應當被供養。這四點中,前三項文義兼具,最後一項只有義理沒有明文,雖然經文未明說,但依下文譬喻推理,理應必然存在。
白話口語化新譯
這當中,最前面是法說,接著是譬喻,最後是合說。。這段法義中分為四個部分:第一說明未來邪法興起、正法將滅正是弘揚與護持正法之時;第二從「是四人」以下說明這四個人如何和光同塵以護持正法;第三從「如是四人為護法」以下闡明這四人是持戒清淨而非犯戒;第四說明這樣的人應受大眾供養。。這四段之中,前面三段文字和義理都有,最後一段則是義理上應該有,但經文中沒有寫出來。雖然經文沒有明說,但根據下面的譬喻來合論,這個部分在道理上是絕對不可或缺的。
法義解析
  • 說明經文論述或科判的結構次第,一般講經或造論常採用「法、喻、合」的三段式結構,以顯發甚深經義。

    本段為《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判,闡釋末法時期護持正法的四種行相與護法人格的特質,強調護法者的戒行清淨及其應受人天供養之正當性。

    本段為涅槃經疏之科判與義理詮釋方法,說明在疏解經文結構時,若遇文句闕如但義理圓滿所需之處,可透過上下文喻合與邏輯推演予以補足,體現涅槃經疏對義理嚴密性的考量。

名相註解
  • 法中:指經文所詮釋之法義內容或科文結構。
  • 邪興正滅:指未來世中邪法興盛而正法衰滅的時代背景。
  • 和光護法:指護法者隨順世俗而能不失正道,善巧護持正法。
  • 持非犯:持守戒律而無所違犯。
  • 文義俱有:經文中的文字與所詮釋的義理皆完整具備。
  • 義有文無:義理上本當具備,但表面文字未直接顯現。

「正法滅」下別以會之。於 中初法,次喻,後合。法中有四:一明未來邪興 正滅為弘護時、二「是四人」下明其四人和光 護法、三「如是四人為護法」下彰其四人是持 非犯、四明其人合可供養。四中,前三文義俱 有,後之一段義有文無,文雖不說,准下喻合 理必須有。

106
白話直譯
就第一段來說,「正法滅」是指經法滅亡之時,「毀正戒」是指律法被毀壞之時,「增長破戒時」對應前面的毀戒,「非法盛時」對應前面的法滅,這四句是依據法的狀態來分辨時代。「聖人不現」是指沒有善人出現的時候;「受畜一切」是指有惡人存在的時候,這兩句是從人的角度來分辨時代。
白話口語化新譯
在第一段的內容裡,「正法滅」指的是經法滅盡的時候;「毀正戒」指的是戒律毀壞的時候;「增長破戒時」是相對前面講的毀戒來說;「非法盛時」則是相對前面講的正法滅盡來說。這四句話是透過法的狀況來區分時節。。所謂「聖人不現」,是指世間沒有善人的時候;。「受畜一切」這句話,在遇到惡人的情況下,這兩句是就著人的根機或情況來作辨別的。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》對經文的科判解釋。
    慧遠大師將經文中描述末法時期現象的四句(正法滅、毀正戒、增長破戒時、非法盛時),從「法」(經法與律法)的興衰與對待關係來說明時節的演變,展現涅槃經疏體系中對法滅現象的嚴密分析。

    此句依涅槃系經疏義理,闡明聖人應世示現與眾生善根福德之因緣關聯。
    世間若無善人,即無感得聖人現世之機緣。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃經疏部語境,針對經文中特定句義(受畜一切)在面對惡人時的隨機施教或針對不同根機者的判別方式進行義理註解。

名相註解
  • 毀正戒:毀犯清淨正確的戒律。
  • 約法辨時:依據法(經、律)的存廢毀盛來界定與區分時間時節。
  • 不現:指聖人不降跡示現於世間。
  • 受畜一切:涅槃經疏中針對特定經文所立之名相或教說句,此處指涉對惡人或特定對象之攝受與蓄養等義理。

就初段中,「正法滅」者經法滅時、「毀 正戒」者律法毀時、「增長破戒時」對前毀戒、「非 法盛時」對前法滅,此之四句約法辨時。「聖人 不現」,無善人時;「受畜一切」,有惡人時,此之二 句就人辨時。

107
白話直譯
第二段,首先說明四依出現在世間,從「見比丘」以下是同事攝化眾生,從「雖見」以下說明為護法,見到犯戒者而不舉發。就第一段來說,因為是化導而非並行,所以說「四中」。一人出世為師,匡正教化,因此必須出家。這正是回應前面迦葉的提問,說明修道不同於世俗,所以應當禮敬。在同事攝化中,首先「見所化比丘非法各各受」等,說明其無修行;從「淨、不淨」以下,顯示其無智慧,對於清淨與不清淨一概不知,不明白義理法則;「是律非律亦復不識」是不懂教法;從「是人為」以下,是同事攝取,為了攝化前面那些惡比丘而與之同事。就像陽光與塵埃融合,稱為「共和光」。從「不同塵」以下,說明本質上始終有別。所謂不同塵,是指行為有別、形貌與心念各異,就像光與塵不同,稱為不同塵。「自所行處及佛行處善能別知」說明其智慧不同,能分辨自己所修之道與佛所行之道,皆能清楚明瞭。第三,見到犯戒者而默然不舉發,首先是默然不舉,從「何以」以下解釋原因,從「是故」以下作結論。
白話口語化新譯
這第二段裡,先說明四依菩薩會出現在世間。「見比丘」這句以下,是在講用四攝法裡的同事攝來接引大眾;「雖見」這句以下,則是在說明為了護持佛法,即便看見比丘犯戒也不去舉發。。在第一段中,因為教化不是同時並行的,所以提到「四中」。。由於有一人出現在世間作為導師以匡正教化,因此必須出家。。這是在回應前面迦葉的提問,說明出世間的聖道有別於世俗凡法,因此合宜受到禮敬。。在同事攝的解釋中,首先從「見所化比丘非法各各受」等文句,說明此人自身沒有相應的行持;「淨、不淨」以下則顯示其毫無智慧解了,對清淨與不清淨一切皆不通達,不知真實理法;「是律非律亦復不識」是指辨別不出何者為律、何者非律,不識佛法教規;「是人為」以下則是說明同事攝取之義,是為了攝受前面提到的種種惡比丘,而與他們採取相同的事行以行攝化。。就像陽光和微塵結合在一起,稱為「共和光」。。在「不同塵」這段文句之下,進一步闡明真實常住與無常差別的不同。。「不同塵」的意思是說,他們的行為不同,雖然形體聚在一起,但內心卻背道而馳,就像光與塵埃性質各異一樣,所以稱為不同塵。。「能善巧分別知悉自己所行之處及佛所行之處」,此句說明二者理解有異;順應修行而起修所行名為自行處,行於非道之境界名為佛行處,皆能了知。。在第三種見到犯戒而默不舉發的段落中,前半段說明默不舉發,「何以」以下為解釋,「是故」以下作結。
法義解析
  • 此段為疏文對經義的科判與脈絡解說,屬於涅槃經疏部體系。
    內容闡明四依眾生住世之相,並透過「同事攝」展現菩薩隨類度生的方便,以及為護持大乘正法而權巧融通的持戒觀點。

    此段解釋《大般涅槃經》中論述教化施為的次第或時節因緣,因諸化導不相並行,故立「四中」之說。

    說明佛陀以導師身分降跡世間,為匡正教化眾生而示現出家相,彰顯出家修道對建立正法規範與教化世間的重要性。

    本句依涅槃經疏之釋經脈絡,說明迦葉菩薩問法之微意。
    佛法道體超越世俗法,具足崇高性與神聖性,故應受禮敬。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部語境,解析菩薩攝化眾生之「四攝法」中「同事」的意涵與對象。
    經文透過辨析比丘的行持、解理、識律與否,闡明導化惡人時需順其機宜、與之同事以令其入道的慈悲方便與智慧分際。

    此段以日光與塵的交融為喻,說明諸法因緣和合而生假名相,藉此闡明涅槃經疏中的法義體系,體現現象緣起而無自性的道理。

    此段為涅槃經疏中依經文科判所作的義理科釋。
    「不同塵」指涅槃法性超越微塵世俗之法;此處進一步明辨真實常住之法與世俗變異之法的差異,體現涅槃常樂我淨之義。

    此段依《大般涅槃經義記》之疏釋,闡明聖者或特殊行相雖與世俗共處(形聚),但因內心證悟與行持本質截然不同(行異、心乖),故不受塵俗染汙,如光與塵之各異。

    本段出自《大般涅槃經義記》,屬涅槃系疏釋。
    論述菩薩或修行者對自身所修境界與佛陀不可思議境界的揀別與了知,明辨各自相應的行持範疇。

    本段為《大般涅槃經義記》之科判註解,依律制分析見到他人犯戒卻默然不舉發之罪相與對治,闡釋經文次第結構。

名相註解
  • 同事攝:菩薩四攝法之一,指親近同行、同其事作,藉此誘導眾生入道。
  • 四中:涅槃疏義中關於化導時節或區分的特定名相。
  • 出家:離開世俗家庭生活,剃除鬚髮,修持出世間法。
  • 律:佛教中指佛陀制定的戒律、毘尼,為規範僧團行儀與身心之教法。
  • 共和光:經疏中用以譬喻因緣和合所現相狀的特定名相。
  • 異:變異、無常,指世俗生死流轉之法。
  • 不同塵:涅槃經義記中的名相,指雖處世俗之中而行持與心境不與塵俗同流合汙。
  • 形聚心乖:形體聚會而心志相違背。
  • 自所行處:修行者自身契合階位所修之行境。
  • 佛行處:唯佛所行之境界,超出一般通途教法。
  • 默不舉中:律儀中指見人犯戒而默然不加舉發之過失或科判名目。

第二段中,初明四依出現於世, 「見比丘」下同事攝物,「雖見」已下明為護法,見 犯不舉。就初段中,依化不並故云「四中」。一人 出世為師匡化,故須出家。此即對前迦葉所 問,明道非俗,故合禮敬。同事攝中,初「見所化 比丘非法各各受」等明其無行,「淨、不淨」下彰 其無解,淨與不淨一切不知,不知理法,「是律 非律亦復不識」不識教法,「是人為」下同事攝 取,為攝向前諸惡比丘與之同事。猶如日光 與塵和合,名「共和光」。「不同塵」下明實常異。不 同塵者,明其行異、形聚心乖,如光異塵名不 同塵。「自所行處及佛行處善能別知」明其解 異,順起所修名自行處,行非通道名佛行處, 皆能知也。第三見犯默不舉中,初默不舉,「何 以」下釋,「是故」下結。

108
白話直譯
以上第二段說明這四人和光同塵、護持正法,「如是四人為護法故不名破戒」,這是第三段,說明實際上並未犯戒。
白話口語化新譯
以上第二部分說明這四種人如何融入大眾、調和光彩來護持正法;而經中說「這四種人是為了護持正法的緣故,所以不能算作破戒」,則是第三段明確指出他們實際上並沒有犯戒。
法義解析
  • 本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判結構與義理之梳理。
    前文(第二段)說明菩薩或護法者採取「和光同塵」的方式與大眾相處以方便護法;本段(第三段)則引經文判定,此類看似隨俗或不守小節之行為,其動機與本懷純粹為護持正法,故於實質戒體與戒義上並未構成真正之犯戒。

名相註解
  • 和光:即和光同塵,指菩薩為度化眾生或護持正法,隱匿智慧神異之光,隨順世俗或大眾以行方便。
  • 破戒:違犯佛所制定的戒律。

上來第二明其四人和光 護法,「如是四人為護法故不名破戒」,是第三 段明實不犯。

109
白話直譯
第四,合於供養,經文略而未細說。
白話口語化新譯
第四種聯合供養的情況,經文省略了所以這裡不作詳細辨析。
法義解析
  • 此句為疏釋經文之語,說明《大般涅槃經》文中關於第四種合供(聯合供養)的內容因原文有所省略,故作者在此亦略過不作詳細分析與討論。

名相註解
  • 合供:合共同一處或共同進行的供養。

第四合供,文略不辨。

110
白話直譯
譬喻中有四點:一是邪法興起、正法滅亡的譬喻,對應上文第一段;二是從「爾時有一婆羅門」以下,四依弘化的譬喻,對應前文第二段;三是從「是時童子雖為是事猶不失」以下,自行無犯的譬喻,對應前文第三段;四是從「其餘居士、婆羅門等聞所作」以下,合於可供養的譬喻,對應上文第四段所缺的一部分。
白話口語化新譯
這裡舉出的比喻共有四種:第一種是邪法興盛而正法滅盡的比喻,用來比喻前面第一段所說的內容;。第二部分,從「那時有一個婆羅門」這段經文往下,是用「四依」來弘揚化導的比喻,用來比喻前面所說的第二個科段;。第三部分,從「是時童子雖為是事猶不失」這句經文開始,是說明自身修行而不犯戒的譬喻,用來比喻前面所說的第三點;。第四部分,從「其餘居士、婆羅門等人聽聞這些所作」這句以下,是拿來對應結合「可供養喻」的,是用來比喻前面第四段所缺少的一段內容。
法義解析
  • 本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與譬喻的判釋。
    說明經文藉由四種譬喻來闡明法義,其中第一種譬喻意在說明邪法熾盛、正法隱沒之相,對應前方文脊的第一段段落。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對《涅槃經》文路結構的科判與解釋。
    「四依」指四依止(依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經,或指四種可為眾生依止的大士),慧遠大師指出經文中出現的「婆羅門」等設喻,是用來比喻與說明先前所開演的第二個義理科段,藉由弘化之喻以顯發大乘涅槃之妙旨。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與譬喻的科判說明。
    慧遠以「自行無犯喻」來解釋經文中童子雖作種種事而不失其本心的文句,用以對應並印證前文所列舉的第三種法義或科目。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判與解釋經文結構之語。
    說明經文中自「其餘居士、婆羅門等聞所作」起的文句,係用於總合與對應「可契合供養」之比喻,藉以補足或說明前文第四科段中所未詳盡記載的意旨。

名相註解
  • 婆羅門:古印度四大種姓之一,掌管祭祀與宗教教化者,於此為經文中設喻之對象。
  • 四依弘化喻:指依據「四依」(四種可依止之法或聖者)來弘揚佛法、化導眾生的比喻。
  • 科段:中古中國佛教經疏對經文結構進行分段、解析義理的文路結構。
  • 自行無犯喻:以譬喻說明修行者在處事過程中,自身修行嚴謹、守護戒律而不生過非。
  • 居士:梵語 Gṛhapati,指在家修行或居家過日之信眾。

喻中有四: 一邪興正滅喻,喻上初段;二「爾時有一婆羅 門」下四依弘化喻,喻前第二;三「是時童子雖 為是事猶不失」下自行無犯喻,喻前第三;四 「其餘居士、婆羅門等聞所作」下合可供養喻,喻 上第四所少一段。

111
白話直譯
第一個譬喻中有五點:一是化主遷滅的譬喻,二是從「有旃陀羅」以下,邪法興起、正法衰敗的譬喻,三是從「治未久」以下,正眾離散毀壞的譬喻,四是從「栴陀羅王知國人」以下,邪徒阻礙正法的譬喻,五是從「復七日」以下,因災患而感召聖者出現的譬喻。在第一句中,「如王」是以佛如來為喻,眾生福報盡時稱為「遇病」,聖者教化消失稱為「崩亡」,善趣菩薩將繼承佛的教化稱為「儲君」,教化德行尚未圓滿稱為「稚小」,尚未能遠大教化稱為「未紹繼」。
白話口語化新譯
這第一大段裡麪包含五個小部分:第一是教化眾生的佛陀入滅的比喻;第二是從經文「有旃陀羅」開始,說明邪法興起而廢棄正法的比喻;第三是從「治未久」開始,說明正法僧團與大眾離散毀壞的比喻;第四是從「栴陀羅王知國人」開始,說明邪道徒眾壅塞阻礙正法的比喻;第五是從「復七日」開始,說明眾生面臨患難苦痛的機緣能感應聖者救度之比喻。。在前段內容中,「像國王一樣」是比喻佛如來。眾生與佛相感應的機緣已經結束稱為「生病」;聖者教化結束歸於寂滅說為「崩逝」;趨向善趣、將要繼承佛陀教化的菩薩稱為「儲君(太子)」;菩薩教化的功德還未成熟說為「幼小」;還無法承擔遠方化導的事業稱為「未能繼承王位」。
法義解析
  • 本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文所作的結構分科與比喻科判。
    慧遠以「五喻」來科釋經中此段文義,分別對應教主入滅、邪興廢正、正眾離散、邪徒阻正以及眾生苦感聖應等五種法義情境,展現經疏部對經文中寓言比喻的系統化組織與經義剖析。

    本段為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文譬喻的文義。
    以世俗國王比喻佛陀,將佛陀因眾生機緣已盡而示現涅槃,比喻為國王遇病崩亡;將能夠繼承佛陀教化事業的大乘菩薩比喻為儲君;若菩薩德行與化導能力尚未成熟、無法遍及遠方眾生,則比喻為年幼尚不能紹隆王業。

名相註解
  • 遷滅:遷化滅度,指佛陀入般涅槃,不再住世。
  • 旃陀羅:古印度種姓制度中的賤民階級,此處借指破壞正法、行不善業的邪惡之人或邪師。
  • 壅正:壅塞阻隔正法,使正法無法普及普及或被遮蔽。
  • 機感:眾生的根機與苦難能感應佛菩薩聖者前來救度(苦患為機,聖應為感)。
  • 感盡:眾生感應佛陀教化的善根與機緣已經窮盡。
  • 還滅:聖者結束世間化導,還歸於寂滅(涅槃)。
  • 紹佛化:繼承並弘揚佛陀的教化事業。
  • 儲君:世俗指擬繼承王位的太子,此處譬喻能繼承佛法的菩薩。

初中有五:一化主遷滅喻、 二「有旃陀羅」下邪興廢正喻、三「治未久」下正 眾離壞喻、四「栴陀羅王知國人」下邪徒壅正 喻、五「復七日」下患機感聖喻。初中,「如王」喻佛 如來,眾生感盡名為「遇病」,聖化還滅說為「崩 亡」,善趣菩薩當紹佛化名為「儲君」,化德未成 說為「稚小」,未堪遙化名「未紹繼」。

112
白話直譯
第二句中,諸惡比丘稱為「栴陀羅」。口中善於詭辯稱為「豐財寶」,也可以理解為這些人廣泛積聚財物稱為豐財寶,所以上文說他們接受一切不淨之物等。因為財富雄厚,眾人都依附跟隨,稱為「多眷屬」。權勢黨羽稱為「強力」,伺機正法衰微稱為「伺虛弱」,自身成為眾人之主稱為「篡王位」。
白話口語化新譯
在第二句文中,那些破戒造惡的比丘被稱為「栴陀羅」。。用巧言邪辯來辯說稱為「豐財寶」,或者將這種廣泛累積資產的行為稱為豐財寶,所以前面說到他們蓄養接受一切不淨物等。。因為他豪強富足,大家都來輔佐隨順他,所以稱為「多眷屬」。。靠著權勢和朋黨互相支援叫做仗勢強大,等著正道衰敗叫做伺機尋找弱點,自己當上大眾的主導者叫做篡位。
法義解析
  • 本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文句義。
    涅槃經語境中,以古印度代表殺生、兇暴之低賤種姓「栴陀羅」來比喻破戒、無有慈悲、損害正法之惡比丘,說明其行為違背佛法出家之本義。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃系經疏語境,辨析世俗邪辯與貪積財物之過失。
    經文指出以邪辯飾非或廣積資產,皆屬不淨,與戒律及佛法解脫正道相違。

    本句說明「多眷屬」之名義。
    謂由具足富貴與勢力之福德,能使眾人歸投、輔佐與跟隨,從而形成廣大眷屬圍繞之果報景象。

    此段依據《大般涅槃經義記》之涅槃系佛性與護法護持正法之語境,揭示末法時期或惡世中世俗權力與非法之徒如何侵奪、破壞正法與僧團秩序的惡相,分別從倚恃勢力、趁隙而入及僭越主位三方面作名相界定。

名相註解
  • 栴陀羅:古印度四種姓之外的賤民階級,多從事屠宰、執法捕殺等被視為不潔的職業。經中常用以比喻毀禁破戒、無慈悲心的惡人或惡比丘。
  • 豐財寶:經中用以比喻或代指以邪辯、貪積所獲取的世俗資產與利養。
  • 豪富:豪強富貴,指資財豐富且具權勢。
  • 眷屬:跟隨、隨侍或親近於周圍的人員與隨從。
  • 強力:倚恃權勢與朋黨的強大力量。
  • 伺虛弱:伺機等待對方衰弱、出現破綻之際。
  • 篡王位:非法僭越、篡奪統治地位或大眾主導權。

第二句中,諸 惡比丘名「栴陀羅」。口具邪辨名「豐財寶」,亦可 此等廣積資產名豐財寶,故上說其受畜一 切不淨物等。以其豪富,人皆輔從,名「多眷屬」。 貴勢黨援名以「強力」,待正衰廢名「伺虛弱」,身 為眾主名「篡王位」。

113
白話直譯
第三句中,邪法興起而無法遠播,正法便被拋棄,稱為「治未久」;從「國人」以下,正說明大眾離散毀壞。正法大眾分為三類:下品、中品、上品。下品之人見到惡事無法忍受,便投身他處,所以說「國人遠投他國」。中品這類人的形體聚集但心意不合,因此說「在者乃至不欲眼見是王」;上品之人雖見到惡事能夠忍受,形貌無異於過去,稱為「不離土」。先作分辨,後舉譬喻,這一眾分為三類,稱為正離壞。
白話口語化新譯
在第三句中,邪惡化導離得不遠,正法隨即被背離棄捨,所以稱為「治理時間不久」;從「國人」這兩個字開始往後,則是正式說明眾人遭到敗壞的情況。。主要的聽眾或修習者可分為三種層次,分別是下品、中品與上品。。根器較劣的下品眾生看到邪惡而無法忍受,便離開原處、投奔他方,所以經上說「國人遠投他國」;。中品這類眾生外表相聚而心意相違,所以說「縱使同處一地、甚至連一眼都不想看見這個國王」;。根器上品的人遇到惡事能忍耐受持,外在神態容貌與過去沒有不同,這叫做「不離土」。。先進行辯析,接著舉喻說明,第一是眾分,第三則稱為正離壞。
法義解析
  • 本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文句的疏解。
    分析政治或教化體系中,若邪化力量尚未遠離,正法與正道便容易被棄背,故稱為「治未久」(治安或教化建立時間不長、根基未固)。
    隨後經文由「國人」等詞引出,正式說明大眾受邪化影響而招致敗壞的過程與現象。

    此處論述聽法或受化眾生的分類,「正眾」指當機或正受教化之大眾。
    依根器、解行或修證層次之不同,將其劃分為下、中、上三等品類,用以說明如來因材施教、隨機說法之施設。

    本句為慧遠大師對《涅槃經》譬喻的釋義。
    說明根器下劣的眾生缺乏勝解與定力,見到國中惡法或濁世逼迫時,無法忍受且無力化導,只能選擇離開避禍,投奔他國(譬喻轉投其他道場或修法教門)。

    此段依涅槃經義記論述中品根機眾生之相狀,雖身處同聚而心性乖戾不合,故經文雲「在者乃至不欲眼見是王」,顯示其內心對立與不滿之情狀。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,以大地能安然普載萬物為喻,說明最高層次的忍辱功夫。
    上品修行者面對逆境惡緣,內心不動、生忍力強,外在儀表與神色依舊泰然自若,毫無異樣,如同大地不曾被動搖毀壞,故名「不離土」。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判或名相結構的疏解,依涅槃經疏部語境,依序辨析名相、舉喻說明,並指出其中所攝之義類如眾分、正離壞等法數範疇。

名相註解
  • 邪化:不正之教化或邪惡惡勢力的影響。
  • 正便離背:正法與正道隨即被離棄背叛。
  • 治未久:指治道、教化建立的時間不長,根基尚未鞏固。
  • 眾壞:指大眾、國人受邪法影響而敗壞。
  • 正眾:指正當受化、正當發心聽法的主要眾生(當機眾)。
  • 下、中、上:指眾生根機、解行或功德品位的下品、中品與上品三種等級。
  • 下品之流:指三輩或九品中根器、理解力與修行力較為下劣的眾生。
  • 國人遠投他國:《涅槃經》經文中以此譬喻眾生因避惡或隨緣而移居他處。
  • 中品:此處指涅槃經義記中對眾生根機或造業品類的分類之一。
  • 上品之人:具足上等根器、修行功德深厚的修行者。
  • 不離土:比喻忍辱功夫穩固如大地,不因遭遇惡緣而失卻本常或動搖外相。
  • 眾分:涅槃經疏中所判立之義理類別或僧團眾數分齊。
  • 正離壞:涅槃經義疏中用以辨析法相、破除邪執或顯示諸法生滅離散破壞之名相。

第三句中,邪化不遙,正便 離背,名「治未久」,「國人」已下正明眾壞。正眾有 三,謂下、中、上。下品之流覩惡不忍,身歸異所, 故言「國人遠投他國」;中品之類形聚心乖,故 言「在者乃至不欲眼見是王」;上品之人見惡 能忍,形無異昔,名「不離土」。先辨,後喻,一眾分 三名正離壞。

114
白話直譯
第四句中,那些惡比丘聽聞正法而違背,稱為「知國人逃叛者眾」,讓其惡黨設下阻礙,稱為「遣栴陀守邏諸道」。
白話口語化新譯
在第四句中,那位惡比丘聽到正違背之事,名為「知道國內逃亡叛離的人很多」,於是派遣惡黨設下阻礙,名為「派遣旃陀羅守護巡邏各交通要道」。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》中對經文偈頌或文句的科判與解釋,闡述惡比丘為防範國內民眾叛離出走、歸向正法或離開惡政,而指派旃陀羅(賤民/守衛)把守要道進行攔阻與破壞的造作。

第四句中,彼惡比丘聞正違背 名「知國人逃叛者眾」,使其惡黨為作留礙名 「遣栴陀守邏諸道」。

115
白話直譯
第五句中,另外還有四種情形:一是因機緣感召聖者的譬喻,二是初學者不順從的譬喻,三是不順從而有損失的譬喻,四是順從而有利益的譬喻。在第一種情形中,感召聖者各有期限,所以說「七日」;機緣發動感召聖者稱為「擊鼓」,感召聖者顯現稱為「唱令」,仰仗感召的四人為自己的工匠首領,因此義理上說「請婆羅門有能力為我作灌頂師」,師能以法灌頂其心稱為灌頂師,教化善人歸向彼方稱為「半國封而為爵賞」,也可以是徒眾日後必定共同輔佐,稱為以半國作為爵賞。
白話口語化新譯
在第五句當中,另外還有四種譬喻:第一是患病機緣感得聖者的譬喻,第二是不聽從最初行持教導的譬喻,第三是不聽從會帶來損害的譬喻,第四是聽從會獲得利益的譬喻。。在第一階段中,感召聖者各有一定期限,所以說「七日」;機緣成熟而招感聖者,稱為「擊鼓」;感召聖者顯現彰明,稱為「唱令」。仰求感召四人作為自己的師長首領,因此經意說「延請婆羅門中能為我作灌頂師的人」。師長能以正法灌注其心頂,所以叫作「灌頂師」;將教化之功與善法歸於對方,就稱為「以半國土地封地作為爵位獎賞」;或者也可以解釋為,徒眾日後必定共同匡扶,因此名為以半國為爵賞。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與譬喻義理的疏釋,依涅槃經疏部之解經體系,將經文內容細分為四種修行與教化之譬喻,藉以闡明眾生機感與如來應化之道理。

    本段出自《大般涅槃經義記》,屬涅槃系疏釋文體。
    文中依涅槃經義,詮釋經文中所現之「七日」、「擊鼓」、「唱令」、「灌頂師」以及「半國封賞」等譬喻與事相,闡述求法機感、師資灌頂及護法匡扶之深義。

名相註解
  • 聖喻:聖者之譬喻。
  • 灌頂師:佛教密部及經論中,指以法水灌注弟子頂門,象徵傳法、授位或成辦灌頂儀軌之師長。

第五句中,別復有四:一患 機感聖喻、二始行不從喻、三不從有損喻、四 從之有益喻。初中,感聖各有期限故云「七日」, 機發招聖名為「擊鼓」,感聖顯彰名為「唱令」,仰 感四人為己匠首,是故義言「請婆羅門有能 為我作灌頂師」,師能以法灌其心頂名灌頂 師,化善歸彼名「半國封而為爵賞」,亦可徒眾 後必共匡,名以半國為爵賞也。

116
白話直譯
第二,初學者不順從的譬喻中,「諸婆羅門悉無來者」表示身體不順從,「各作言」以下表示言語不順從。
白話口語化新譯
第二,在始行不從的比喻中,「諸婆羅門悉無來者」說明身業不從,「各作言」以下說明口業不從。
法義解析
  • 本段為《大般涅槃經義記》之疏文,依涅槃經疏之釋經體例,對經文中比喻之義理進行判釋,分辨身業與口業之相應造作。

名相註解
  • 身不從:指身業造作不相應或不隨順。
  • 口不從:指口業言說不相應或不隨順。

第二,始行不 從喻中,「諸婆羅門悉無來者」明身不從,「各作 言」下明口不從。

117
白話直譯
第三,不順從而有損失的譬喻中,損失的事顯現稱為「作是言」,初學者堅守正道不順從稱為「無一人為我師者」,敗壞正法與邪見相同,所以說「要令」,諸婆羅門「與栴陀羅共住止」等,共同居住顯示身體相同,共同事業顯示行為相同。
白話口語化新譯
第三種,在不順從的損害喻中,透過損害之事來顯明,叫做「作是言」;初學修行的行人堅守正道而不順從,叫做「無一人為我師者」;敗壞正道而同於邪道,所以說「要令」;諸位婆羅門「與栴陀羅共住止」等,其中的「共住止宿」顯示其身分相同,「同其事業」顯示其行為相同。
法義解析
  • 本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部論書體系,解釋經文中的譬喻與名相義理。
    透過對「不從有損」之喻的細緻判釋,闡明修行者守正不阿、遠離邪行,以及身分與事業同質性的法義內涵。

第三,不從有損喻中,損事顯 彰名「作是言」,始行之流守正不從名「無一人 為我師者」,敗正同邪故言「要令」,諸婆羅門「與 栴陀羅共住止」等,共住止宿明其身同,同其 事業明其行同。

118
白話直譯
第四,順從教化而有利益的譬喻中,半國與不虛,兩種解釋同前。《大涅槃經》所詮釋的常法終將共同修行,稱為「呪所致不死之藥當共分食」。
白話口語化新譯
第四,在「同化有益喻」裡,「半國」與「不虛」這兩個詞的解釋和前面相同。。《大涅槃經》所闡釋的常住佛法,大家最終必定要一起修行,這就如同「由真言咒術所成就、能免於死生的大藥,大家應該一同分享食用」。
法義解析
  • 此處為涅槃經疏之科判註解,針對特定譬喻中的名相「半國」與「不虛」作義理釋義,指其含義與前文相同,體現論書疏解經文時的一貫體例。

    此處引涅槃經義理,說明大涅槃常住法性為眾生所共修,並以「不死之藥當共分食」比喻佛法甘露為解脫生死之本,修行者皆可同沾法益、共證常住果位。
    依涅槃系「佛性常住」語境判讀。

名相註解
  • 同化有益喻:大般涅槃經中用以譬喻佛法教化利益眾生的特定譬喻。
  • 常法:指涅槃常住不變之法性。
  • 不死之藥:比喻能斷除生死煩惱、證得不生不滅涅槃的佛法。

第四,同化有益喻中,半國、不 虛,兩釋同前。《大涅槃經》所詮常法終必同修, 名「呪所致不死之藥當共分食」。

119
白話直譯
第二,四依弘化的譬喻中,文義分為兩部分:一是四依順從邪見的譬喻,二是「爾時童子語其王」以下破除邪見通達正法的譬喻。前面有五句:一是內在具備教化德行的譬喻,二是現身教化隨順眾生的譬喻,三是教化契合眾生根機的譬喻,四是初學者心生瞋恨的譬喻,五是善於教化弟子的譬喻,也稱為徒眾共同輔佐的譬喻。
白話口語化新譯
第二段是關於四依弘化喻,經文內容大致分為兩部分:一是四依從邪喻,二是從「爾時童子語其王」以下至結尾的破邪通正喻。。前面當中的五個句子分別是:一、內備化德喻;二、現化隨物喻;三、化稱物機喻;四、始行瞋嫌喻;五、化善師己喻,此項也名為徒眾共匡喻。
法義解析
  • 本段為《大般涅槃經義記》之科判文,旨在解說經文中「四依弘化喻」的段落結構,分作依止邪道之喻及破除邪見顯正法之喻。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻的科判與歸類,列出前段經文中的五種譬喻相,分別從化導之德、隨物應現、稱合機宜、初行嫌瞋及善師導引等方面說明教化之相。

名相註解
  • 破邪通正:破除邪見、顯通正法,為佛教論議與弘法的重要架構。
  • 內備化德喻:指內在具足教化德行的譬喻。
  • 現化隨物喻:指隨順眾生根機而顯現教化的譬喻。
  • 化稱物機喻:指教化契合眾生根機的譬喻。
  • 始行瞋嫌喻:指初行菩薩道時遭遇嫌恨瞋惱的譬喻。
  • 化善師己喻:指以善知識自居或以師道教化的譬喻。
  • 徒眾共匡喻:亦名徒眾共匡喻,指大眾共同扶匡護持的譬喻。

第二,四依弘 化喻中,文別有二:一四依從邪喻、二「爾時童 子語其王」下破邪通正喻。前中五句:一內備 化德喻、二現化隨物喻、三化稱物機喻、四始 行瞋嫌喻、五化善師己喻,亦名徒眾共匡喻。

120
白話直譯
在第一句中,諸佛的清淨行為稱為婆羅門,依教化而生稱為婆羅門子,依教化而不混雜,所以說是一。法身圓滿稱為「在弱冠」,持戒清淨無犯稱為「修淨行」,大悲垂憐接引稱為「長髮相」,通達聖教稱為「善呪術」。
白話口語化新譯
就第一句來看,諸佛的清淨行儀稱為婆羅門,隨著化生而有的稱為婆羅門子,因為化生並不是同時並存的,所以說是一。。法身圓滿充實美妙,便被稱為美名。在男子弱冠之年,持戒沒有犯過就叫做修淨行;以大悲心垂下接引眾生就叫做長髮相;博學通達聖人之教法就叫做善呪術。
法義解析
  • 本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部語境,解釋經文中關於婆羅門與婆羅門子的名相意涵。
    透過「依從化生」與「依化不並」的教理判釋,說明其名相安立的次第與唯一性。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經義理,以世俗事相或德行來比附解釋佛陀功德與三十二相、八十種好或經中名相之密義。
    此處將世俗的年齡、德行、相好、學問轉釋為法身德行的表徵。

名相註解
  • 婆羅門子:指依化生而起的修行者,猶如婆羅門之嗣。
  • 淨行:清淨無染之行法,此處指持戒無犯。
  • 長髮相:三十二相之一(或隨形好中之相),此處引申為大悲垂接眾生之德相。
  • 呪術:此處指通達聖教之深妙智慧與方便法門。

就初句中,諸佛淨行名婆羅門,依從化生名 婆羅門子,依化不並是故言一。法身充美名 「在弱冠」,持戒無犯名「修淨行」,大悲垂接名「長 髮相」,博通聖教名「善呪術」。

121
白話直譯
第二句中,教化順應眾生根機稱為「至王所」,教化現身契合眾生情感義理稱為百王,隨眾生所求皆能俯順應對稱為「王所勅我悉能為」。
白話口語化新譯
第二句中,佛陀慈悲應化、契合眾生根機,就叫作「至王所」;隨順眾生的情感與需求,以百王來比喻;無論人們求什麼都能夠俯順應允,就叫作「王所勅我悉能為」。
法義解析
  • 本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏之語境,解釋經文中佛陀教化眾生之相。
    說明如來隨順眾生機緣而應化,如王之赴民所求,無不圓滿應機。

名相註解
  • 化赴物機:教化隨順眾生的根機。
  • 百王:比喻君臨萬物或統攝諸法之尊,此處用以譬喻化現順應眾生情意。

第二句中,化赴物 機名「至王所」,化現物情義言百王,隨人所求 皆能俯應名「王所勅我悉能為」。

122
白話直譯
第三句中,教化契合眾生情感稱為「王歡喜」,眾生心生愛樂稱為「受童子作灌頂師」。
白話口語化新譯
第三句裡面,隨順大眾的心意叫做「王歡喜」,大眾所喜愛與樂著的叫做「受童子作灌頂師」。
法義解析
  • 此處依涅槃經疏之釋義,闡述佛陀化導眾生時隨順機宜之法。
    隨順物情而令其生歡喜,以及順應眾生之愛樂而施設灌頂之相,展現慈悲攝受之善巧方便。

名相註解
  • 物情:眾生之情意、心態或世俗之情。

第三句中,化 稱物情名「王歡喜」,物情愛樂名「受童子作灌 頂師」。

123

第四句中,「諸婆羅門聞皆生瞋」,內心瞋 嫌,「責此」已下口言呵責,呵正同邪,是故責言 「汝婆羅門,云何乃作栴陀羅師?」

124

第五句中,化 善師彼名「分半國與是童子」,亦可統眾與之 共匡名分半國與童子也,同化日久名「共治 國,經歷多年」。

125
白話直譯
以上是順從邪見,以下第二部分是破除邪見通達正法。其中有四點:一是通達正法的譬喻,二是「爾時童子以餘雜」以下是摧毀邪見的譬喻,三是「爾時童子立本儲君還為王」以下是建立正法的譬喻,四是「爾時童子經理是」以下是遣除邪見的譬喻。
白話口語化新譯
前面是順著邪說來分析,從這裡開始是第二部分,主要透過破除邪見來顯發正理。。這當中有四個部分:第一是貫通正法的比喻;第二是從「爾時童子以餘雜」這句開始,屬於破摧邪見的比喻;第三是從「爾時童子立本儲君還為王」開始,屬於建立正法的比喻;第四是從「爾時童子經理是」開始,屬於遣除邪見的比喻。
法義解析
  • 此處為涅槃經疏之科判用語。
    「破邪」指摧破外道或異門的錯誤執著與邪見,「通正」指彰顯並通達真實究竟的佛法正理。
    此經疏部語境依涅槃經義理,辨明邪正以顯佛性真實。

    本段為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文中「童子喻」的科判與解析。
    慧遠將該段經文分為四個層次:一為總標或貫通正理的比喻(通正喻);二為破除邪執、摧伏異端的比喻(摧邪喻);三為建立佛法正理、確立正道尊位的比喻(立正喻);四為排遣殘餘邪惑與執著的比喻(遣邪喻)。
    透過此四層比喻,次第顯發涅槃常住之正義。

名相註解
  • 通正喻:貫通、總顯正理的比喻。
  • 摧邪喻:摧伏、破除邪見與異端執著的比喻。
  • 立正喻:建立、確立佛法正義與正道的比喻。
  • 遣邪喻:排遣、排除殘餘邪惑與妄想的比喻。

上來從邪,自下第二破邪通正。 於中有四:一通正喻、二「爾時童子以餘雜」下 是摧邪喻、三「爾時童子立本儲君還為王」下 是立正喻、四「爾時童子經理是」下是遣邪喻。

126
白話直譯
前面八句,最初五句是收攝正法歸於自身,後面三句是以正法教化他人。前面部分,第一句怨恨對方疏遠阻礙,教化顯現眾生心意,稱為「語王」,也可以是口頭告示稱為語。「我捨家法來作王師,教王呪術」,彰顯自己利益對方,說明自己先前捨棄正法而順從邪見,教化傳授小法稱為捨家法,來作王師教王呪術。「而今大王猶不見親」是怨恨對方疏遠自己,大乘法尚未共同修習稱為不見親;第二,對方聽聞感到驚訝,因驚訝而生怨,所以說「云何不親汝耶」;第三,重申自己所怨,超越佛所證常住之法稱為「先王不死之藥」,對方尚未共同修習稱為「不共食」;第四,「王言善」以下推動教化四依,聽聞後歡喜順從所以稱「善哉」,顯示自己過去未能體會教化之意稱為「實不知」,大乘法教化推歸於菩薩稱為「願持去」;第五,「是時」以下收攝正法歸於自身,收攝法門歸於自己稱為「取還家」。
白話口語化新譯
前面的八句當中,前五句是指將正法收攝並運用於自身修持,後三句則是指運用正法去教化與導引他人。。前面內容裡,第一句是說怨恨那些隔閡障礙,化導並顯發眾生心性,稱為「語王」;或者也可以說用口頭語言告示眾生就稱為「語」。。「我離開了自己原本傳承的正法,來擔任國王的老師,並教授國王咒術」,這是在展示自己的能力來討好利益對方。這段話說明他先前拋棄了正法去順從邪法,把傳授世俗小法稱為「捨家法」,進而來做國王的老師、教導國王咒術。。「如今大王還是不親近」這句話,是怨怪對方疏遠自己。沒有共同修習大乘法門,就叫做不親近;。第二點,對方因為聽到了反常奇怪的話,並被這番奇怪的話所埋怨,所以才說:「為什麼不親近你呢?」。第三個意思是申述自己所怨恨、不滿的地方,把超越佛陀所親證的常住之法稱為「先王的不死妙藥」,而那些沒有一同研修此法的人,就叫做「不共食」;。第四個部分,從經文「王言善」以下,是把教化眾生的功勞推歸給四依菩薩。國王聽到道理後感到歡喜並順從,所以稱讚「善哉」;說明自己過去一直未能體會教化的本意,所以說「實不知」;而把弘揚大乘佛法的重任推歸給菩薩,所以說「願持去」。。第五點,從文中「是時」這兩個字開始,意思是把真實的法理收回歸結到自己身上,使一切法都順從於自身,這就叫做「取還家」。
法義解析
  • 此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判文義之語。
    將八句句義分為自行與化他兩層面:前五句著重於個人內在攝受正法、端正自我(自利/自度);後三句著重於將所證正法外展以度化眾生(利他/化他),展現菩薩道自利利他、修己化人的次第。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文的釋意。
    文中說明佛陀或菩薩化導眾生時,能破除彼我間的疏遠障礙,彰顯並感應眾生的心性,此種自在應機的言教功德稱為「語王」;同時亦補充說明「語」字的最基礎涵義即是經由口業言語來告示眾生。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文句的註解與義理剖析。
    旨在說明外道或邪師為討好國王、建立權威,不惜拋棄原本的正法傳承,改行世俗邪法與小法(如咒術等世間技藝),並將此種導向世俗利益的行逕美化為「捨家法」。
    疏文揭露其「捨正從邪」以求名利的動機與本質。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文「而今大王猶不見親」的釋義。
    慧遠大師將經中「不見親」之意,從世俗情情感懷昇華至法義層面:不單是世俗上的疏離,更是因為彼此尚未一同修習大乘教法、無法建立大乘同法同修的深厚法眷關係,故稱為「不見親」。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文對話與文勢脈絡的疏釋。
    說明對方聽聞反常怪異之言論後,因該言論產生疑惑怨怪之意,進而提出質問,用以剖析經文中對答的因緣與詰問之由。

    本句為慧遠《大般涅槃經義記》解釋經文中「怨」、「先王不死之藥」與「不共食」之法義。
    說明阿難或修道者申述內心所怨嫌之事,將佛陀所證悟的極致常住涅槃妙法,喻為古代明王所留下的「不死之藥」(能度脫生死之無上法藥)。
    而那些尚未發心同修此常住妙法的人,則稱之為「不共食」,意指法味不同、未能同沾法益。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文之科判與義理。
    文中分析國王(代表世俗權力或聽法大眾)對佛法的讚歎與折服:讚歎「善哉」表隨喜順從;坦言「實不知」表自省往昔未達佛陀化世本懷;言「願持去」則是將弘化大乘法門之重任,奉請四依菩薩擔當,顯發大乘教化須依倚大菩薩之勝能。

    此為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋《涅槃經》譬喻(如窮子喻或尋寶喻等)之文義結構。
    說明經文進行至「是時」語詞之後,進入將外在所尋求之法或理,摺合、會通並收歸於自我本性(佛性、真如)之階段,象徵返本還源、法不外求。

名相註解
  • 攝正歸己:將正法收攝、運用於自身,指自利修持。
  • 以正化彼:以正法教化他人,指利他化導。
  • 疎礙:疏遠障礙,指眾生與佛法或彼此之間的隔閡不通。
  • 物心:眾生之心,物指有情眾生。
  • 語王:言語之王,指佛菩薩之言教自在無礙、無能勝過,能善巧化導眾生心性。
  • 捨家法:在此指放棄自身原本傳承的正法或出家正業,轉而學習與傳授世俗小法。
  • 王師:國王的導師,通常指獲尊為國師、指導王室的外道或僧侶。
  • 習:修習、燻習,指實踐與體悟佛法。
  • 怪聞:指聽到反常、奇怪或不符合常理的言論。
  • 怨:在此指埋怨、怨怪或有所指責怪罪之意。
  • 先王不死之藥:比喻佛陀或古佛所傳下能斷除生死、證得常住涅槃的無上妙法。
  • 不共食:佛學用語,指法味不共,或未同修大乘常住妙法者,無法同受、同享此法樂與法益。
  • 王言善:指經文中國王讚歎「善哉(說得好)」之語。
  • 實不知:經文中國王自謙以往未能體解佛陀深廣化意之語。
  • 願持去:經文中請菩薩將大乘法教受持並弘傳開去之語。
  • 是時:經文中指「在這個時候」之接續詞,於疏鈔中常被劃分為科文起頭之標記。
  • 攝法歸己:收攝外在諸法與正理,還歸於自身本具之佛性與真如,不離自心。
  • 取還家:比喻將流散在外之物(或遊子)取回本家,象徵捨離外求、回歸自性本源。

前中八句,初之五句攝正歸己,後之三句以 正化彼。前中,初句怨彼疎礙,化顯物心,名為 「語王」,亦可口言告示名語。「我捨家法來作王 師,教王呪術」,彰己益彼,明己先來捨正從邪, 化授小法名捨家法,來作王師教王呪術。「而 今大王猶不見親」怨彼疎己,大乘未同習名 不見親;二彼聞怪聞,怪聞所怨,故言「云何不 親汝耶」;三申己所怨,過佛所證常住之法名 為「先王不死之藥」,彼未同修名「不共食」;四「王 言善」下推化四依,聞說喜從故唱「善哉」,彰己 昔來未體化意名「實不知」,大乘法化推歸菩 薩名「願持去」;五「是時」下攝正歸己,攝法從己 名「取還家」。

127
白話直譯
以上一段是收攝正法歸於自身,以下三句是以正法教化他人。首先「請大臣而共食」是教化其弟子,弟子因輕慢而先加以教化。以佛法攝受他人,稱為「請臣」;自己修習大乘,勸導他人共同修行,稱為「共食之」;兩位弟子勸導師長,以道理開示,稱為「共白王」;因讚歎依靠正法而說:「快哉,大師擁有這不死之藥!」;三位師長聽聞法樂,共同勸導領悟,稱為「知已」;因為懊悔未能早聞,所以說:「為何只與諸臣服食甘露,卻不讓我分得一點?」
白話口語化新譯
上面這段在講把正確的法攝收歸給自己(自修),接下來的三句則是用正法去教化其他人。。前面提到的「邀請大臣一起喫飯」,指的是教化自己的弟子。因為弟子的煩惱比較輕微,所以先教化他們。。用正法來引導和接納他人,就叫做「請臣」;自己修行大乘佛法,同時也勸導別人一起修持,就叫做「共食之」;。兩位弟子勸告師長,用正理向他說明明白,這稱為「一起向國王報告」,並讚嘆因為依憑著真實法,所以說「太好了,大師擁有這種不死甘露藥啊」;。三位國師聽到音樂而心生歡喜受用,一同勸化並啟發解悟,這稱為「知已」;埋怨沒有早些聽到,所以經文說「為什麼獨自與諸大臣享用甘露而不分給我們」。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏中對經文結構與修行次第的判釋,先說明修行者自身建立正法(攝正歸己),再進一步推展至化導眾生(正化彼),體現自利利他的菩薩道次第。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》譬喻的疏釋。
    以「請大臣共食」比喻佛陀教化根機成熟且煩惱較輕的弟子,說明化導眾生須依根器次第,故先從障礙較輕者入手。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文中譬喻的法義解會。
    淨影慧遠大師將「請臣」詮釋為以正法攝受眾生,使之順從正道;將「共食」詮釋為自身實踐大乘教法,同時化他同修,體現了大乘自利利他、同證菩提的修持精神。

    本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文的註解。
    說明二弟子(舍利弗、目犍連等象徵)以正理勸諫並曉示師長(或王),稱為「共白王」。
    弟子因體解常住不滅之佛性大理(有法),故發出感嘆,讚嘆大師(佛陀)握有能解脫生死苦難的「不死藥」(比喻常住涅槃、佛性妙法)。

    此段依大般涅槃經義記涅槃系佛性語境,闡釋三師聞樂悟解之相,並透過經文比喻說明聞法受樂、同霑法益之義,強調法義深解與共受法味的修行體認。

名相註解
  • 正化彼:以正法教化、引導他人。
  • 請大臣而共食:經文中的譬喻用語,大臣比喻隨順佛化的近侍弟子,共食比喻同霑法味或接受教化。
  • 患輕:指眾生的煩惱或惑業障礙較為輕微。
  • 法攝受:以正法教導、攝受引導眾生。
  • 共白王:共同向國王(或上首、師長)陳告、說明。
  • 不死藥:比喻能令人永離生死輪迴、證得常住涅槃的佛性妙法(即甘露)。
  • 大師:對佛陀的尊稱,指能以正法導引眾生的偉大導師。
  • 三師:指經證語境中的三位國師或導師。
  • 知已:指深知其心意、契合相知之人。
  • 甘露:比喻不死之法、解脫涅槃之微妙法味。

上來一段攝正歸己,自下三句以 正化彼。初「請大臣而共食」者化其弟子,弟子 患輕所以先化。以法攝受名為「請臣」,自行大 乘,勸彼同修,名「共食之」;二弟子勸師,以理曉 示,名「共白王」,嘆依有法故言「快哉,大師有是 不死藥也」;三師聞樂受,同勸悟解,名為「知已」, 怨不早聞,故言「云何獨與諸臣服食甘露而 不見分」。

128
白話直譯
以上第一個譬喻說明通達正法,以下第二個譬喻說明摧破邪見。依前面所說責備過失的方法,稱為「雜毒藥」;讓對方聽受,稱為「為與服」;那惡比丘聽後自覺服下,心中立刻生起慚愧,所以說「須臾」;法行於心稱為「藥發」;心生悔恨慚愧稱為「悶亂」;知道自己過失,放下高傲之心稱為「躄地」;悔恨慚愧極深,所以「無覺知猶如死人」。
白話口語化新譯
依照先前為其宣說責備罪過之法,稱為「雜毒藥」;使對方聽聞並接受,稱為「為其服藥」。那位惡比丘聽聞後服下此藥,因而頓時生起慚愧心,所以經文說「須臾」;佛法運行於心中,稱為「藥發」;心中生起悔意與慚愧,稱為「悶亂」;知道自己鄙劣下劣、放棄驕慢高傲之意,稱為「躄地」;悔愧之情極深,因此「沒有知覺,猶如死人」。
法義解析
  • 本段出自《大般涅槃經義記》(涅槃系經疏部),透過譬喻解析如何對治惡比丘。
    以責罪之法喻為「雜毒藥」,聽受喻為「服藥」,藥發、悶亂、躄地乃至猶如死人,層層比喻惡人聽聞法義後,內心受到強烈震撼、慚愧、摧伏我慢,乃至心識因極大懺悔而產生如死一般的轉折與清淨。

名相註解
  • 須臾:極短的時間,此處指聞法後頓時生起慚愧之相。
  • 藥發:喻法義在心中起作用、產生對治煩惱的效果。

上來第一喻明通正,自下第二喻明 摧邪。依先為說責罪之法名「雜毒藥」,使彼聽 受名「為與服」,彼惡比丘聞為服己忽便生愧 故言「須臾」,法行於心名為「藥發」,心生悔愧 名為「悶亂」,知己弊下退捨高意名為「躄地」,悔 愧情深故「無覺知猶如死人」。

129
白話直譯
以下第三個譬喻說明建立正法。其中首先以正法取代邪見,契合善趣,建立菩薩繼承佛陀教化,稱為「立儲君還以為王」;恢復本來的正法教化,所以說「還」。「作是言」以下是呵斥邪見、勸勉正法。首先呵斥邪見,正法之座本非破戒惡人所能居,所以說「御座法不應令栴陀羅昇」;破戒惡人作為大眾之主,自古未有,所以說「昔來未曾聞見栴陀羅為王」;惡人領導大眾,義理上不成立,所以說「栴陀治國理民無有是處」。以下說明勸勉正法,菩薩應當繼承佛陀教化,所以說「汝今應紹先王如法治國」。
白話口語化新譯
這當中,首先是以正道代替邪道來契合善趣;接著安立菩薩的修行階位,來輔佐紹繼佛陀的教化,這就好像「立儲君隨後成為國王」。因為這是讓教化回歸本源,所以稱為「還」。。「作是言」這段文句之下,主要是在斥責邪說、引導回到正道。。首先呵斥邪惡,正法的寶座本來就不該讓破戒的惡人坐上去,所以說「御座法不應令栴陀羅昇」;讓破戒的惡人來當大眾的領導者,從古到今都沒有聽過,所以說「昔來未曾聞見栴陀羅為王」;惡人要來治理大眾,於理不通,所以說「栴陀治國理民無有是處」。。以下說明勸導正理、匡正輔佐並承繼佛陀教化,正是菩薩所應做的事,所以經文說:「你現在應當承繼先王,如法治理國家。」
法義解析
  • 此段闡釋《大般涅槃經》中立正法以破邪見、建立菩薩階位以紹隆佛種的教化次第。
    運用立儲君繼位的世俗譬喻,說明菩薩行者承繼佛陀正法、復歸本源正化的深義。

    此句為《大般涅槃經義記》之科判註解用語。
    依涅槃經疏之判讀框架,涅槃經重「佛性」與「常樂我淨」之正法,對於偏離正理之邪說必予呵斥,以顯正法之清淨與實義。

    依涅槃經疏部語境,此處透過比喻說明正法清淨之位不可由破戒惡人僭居,彰顯戒律與正法住世的莊嚴性,強調惡人無德堪任眾主或治國理民。

    此段依涅槃經疏語境,闡釋菩薩續佛慧命、護持正法的職責。
    經文藉世間王者如法治國之喻,彰顯菩薩承先啓後、紹隆佛種與導化眾生的修行軌則。

名相註解
  • 呵邪勸正:天台及涅槃疏釋中常見的科判或釋義綱領,意指破除邪見並勸導歸向正法。
  • 作是言:經文常見之引語結構,指造作如是言論。
  • 正法之座:弘揚或安立正法的高位、法座。
  • 眾主:大眾的領導者、僧團或羣眾之主。
  • 匡紹:匡正輔佐並承繼,此處指承繼佛化與護持法統。
  • 佛化:佛陀的教化與導俗。

自下第三喻明 立正。於中初先立正代邪合彼善趣,立階菩 薩匡紹佛化名「立儲君還以為王」,復本正化 故云還也。「作是言」下呵邪勸正。初先呵邪,正 法之座理非破戒惡人處之,故言「御座法不應 令栴陀羅昇」,破戒惡人而為眾主,自古未有, 故言「昔來未曾聞見栴陀羅為王」,惡人匡眾 義無斯理,故言「栴陀治國理民無有是處」。下 明勸正匡紹佛化菩薩所宜,故言「汝今應紹 先王如法治國」。

130
白話直譯
以下第四個譬喻說明遣除邪見。「爾時童子經理是」是承接前後,經理廢除邪見、建立正法之事已畢,「復以解藥與栴陀」是指懺悔之法稱為解藥,授與對方令其懺悔,稱為與栴陀;除罪後心生歡喜稱為「醒悟」;他犯重罪,雖已懺悔,仍須驅逐,使其遠離清淨大眾,稱為「驅出竟」。
白話口語化新譯
「爾時童子經理是」這句,是承接前文以起後文,辦理廢除邪道、建立正法的事情已經完成;「復以解藥與栴陀」的意思是,懺悔罪業的方法名為解藥,授予此法令其懺悔叫做給予栴陀;罪業除滅後心生歡喜稱為「醒悟」。犯下重罪的人,縱然已經懺悔完畢,依然必須擯遣出境,使之遠離清淨大眾,這就叫做「驅出竟」。
法義解析
  • 本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部語境闡釋懺罪滅罪與僧團清規之義。
    指出犯重罪者雖依懺悔法門滅罪(解藥、醒悟),但基於僧團清淨與戒律軌範,仍須依法擯遣遠離大眾(驅出竟),體現涅槃經中護持正法與嚴淨毘尼之旨。

名相註解
  • 栴陀:梵語之音譯或義譯之簡用,此處指授與懺悔之對象或相關修行法行。
  • 擯遣:佛教戒律用語,指將犯重罪或破戒之僧人逐出清淨僧團,使其遠離清眾。
  • 清眾:指嚴守戒律、清淨無染的僧伽大眾。

自下第四喻明遣邪。「爾時童 子經理是」已牒前生後,經理癈邪立正事已, 「復以解藥與栴陀」者,懺罪之法名為解藥,授 之令懺名與栴陀,除罪心喜說為「醒悟」,彼犯 重罪,雖復懺竟猶須擯遣,令遠清眾,名「驅出 竟」。

131
白話直譯
以下第三個譬喻說明四依自行無犯。「是時童子雖為是」是指雖然曾經與邪見同流,但從邪轉正,分辨得失,所以稱為「雖」。自行無犯稱為「猶不失婆羅門法」。
白話口語化新譯
接下來是用第三個譬喻,說明依止四種標準修行的人自身沒有違犯過失。。所謂「是時童子雖為是」,是指雖然做了和以往邪道相同的事,但從邪道轉通正理,其中既有過失也有所得,所以用「雖」來稱呼。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏之科判語,解釋經文透過譬喻顯示「四依」菩薩自行清淨、不違正法之理。
    依涅槃經系之佛性與法身義理,四依菩薩自利利他皆合於正法。

    此段依涅槃經疏部語境,釋義「雖」字在文中的深意。
    指雖示現或曾作同於外道邪法之事,但本意與轉向在於通達正法,明辨其兼具過失與所得之相。

名相註解
  • 自行:自己修行實踐,對應化他。
  • 童子:此處指經中受記或教化之童子,或為修行位階與特定事相之表義。
  • 邪通正:由邪道通達正理,指轉迷為悟或由權向實的修行轉折。

自下第三喻明四依自行無犯。「是時童子 雖為是」者,雖為向前同邪之事,從邪通正辨 得兼失,故名「雖」也。自行無犯名「猶不失婆羅 門法」。

132
白話直譯
以下第四個譬喻說明四依合宜供養。初行菩薩稱為「餘居士」;婆羅門等見其善巧教化,稱為「聞所作」;感嘆其獨特,稱為「嘆未有」;「讚言善」以下說出他們的讚歎。以下有四項結合,與前文次序不同:先結合第一項;「護法」以下結合前文第二項;「爾時菩薩若見」以下超越結合第四項,說明合宜供養;「若有人見護法人」以下回結第三項,說明實無過失。
白話口語化新譯
初發心菩薩被稱為「餘居士」,婆羅門等人看見他善巧度化眾生,就稱他為「聞所作」;讚嘆他絕無僅有,就稱他為「嘆未有」;而「讚言善」這句以下,則顯示出他們所讚嘆的內容。。底下的對照合釋共有四個,順序和前面不一樣:先合釋第一個。。「爾時菩薩若見」以下是第四段超合,說明合供養;。「若有人見護法人」以下的經文,反過來對應第三段,說明實際上並未違犯。
法義解析
  • 本句解釋《大般涅槃經》中初發心菩薩隨順眾生根機展現巧化時,世人因其不同德相與教化功德而給予的異名,並指出經文中「讚言善」下文所詮釋之讚嘆內容。

    此句為涅槃經疏中科判與文句合釋的科文指示,說明經文與義理對照合說的次第安排。

    此段為《大般涅槃經義記》科判釋經之語,疏釋經文中菩薩見佛修習供養之相,明辨經文脈絡之承啟。

    此段為經疏之科判與釋義,依涅槃經疏語境,探討護法與持戒之界線,說明特定情況下雖見護法人或有所行持,但就法理與戒律而言實無違犯。

名相註解
  • 初發心菩薩:初起誓願向菩提道、開始修行大乘菩薩道的行者。
  • 巧化:以善巧方便法門教化眾生。
  • 聞所作:經文中的菩薩名號之一,表隨聞教法而能有所造作成就。
  • 超合:經疏科判術語,指跨越前文、將相應經段合而論之的科判名目。
  • 無犯:指於戒律或法義中沒有真正構成違犯過失。

自下第四喻明四依合可供養。始行菩 薩名「餘居士」,婆羅門等覩其巧化名「聞所作」, 嗟其獨絕名「嘆未有」,「讚言善」下出其所嘆。下 合有四,與前不次:先合第一;「護法」已下合前 第二;「爾時菩薩若見」已下超合第四,明合供 養;「若有人見護法人」下却合第三,明實無犯。

133
白話直譯
在第一段中,「我涅槃後」對應前文國王因病去世,太子年幼,尚未能繼承。
白話口語化新譯
在第一段內容裡,「我入滅之後」這句經文,正好對應前面所說國王因病去世、太子年紀還小、無法繼承王位等比喻。
法義解析
  • 此為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對涅槃經文與譬喻進行合喻(將法說與喻說相互對照)的解析。
    經文「我涅槃後」屬於法說,對應譬喻中「國王遇病崩亡」象徵佛陀入滅,而「儲君稚小」則比喻佛陀滅度後,佛法弟子或後世眾生根機尚怯弱幼小、未能即時紹隆佛法聖業之狀態。

名相註解
  • 紹:繼承、續接。此處指紹隆佛種、續佛慧命,繼承佛陀的教法事業。

就初段中,「我涅槃後」合前國王遇病崩亡,儲 君稚小,未任紹等。

134
白話直譯
第二段中,「護法菩薩亦復如是」對應上文有一婆羅門子年輕,修持清淨行,長髮齊整。「以方便力與破戒僧同其事業」,對應前往國王處,乃至共同治理多年,其餘略去不合。
白話口語化新譯
「運用權巧方便的力量與破戒的僧人一起從事他們的事業」,應當一起前往國王的住處,甚至共同治理並經歷多年,其餘細節省略不取其相合之處。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文中菩薩護法行持的文義解析。
    說明菩薩為救度眾生或護持正法,能以權巧方便(方便力)隨順與破戒僧共事、同往王所乃至共同治理,展現大乘菩薩不離世間、大悲救攝的特殊折伏與攝受手段。

名相註解
  • 方便力:大乘菩薩為度化眾生、護持正法,隨宜應機所展現的權巧智謀與能力。
  • 破戒僧:毀犯佛陀所制戒律的出家僧侶。
  • 王所:國王所在之處或朝廷官府。

第二段中,「護法菩薩亦復 如是」合上有一婆羅門子年在弱冠,修持淨 行,長髮相等。「以方便力與破戒僧同其事業」, 合往王所,乃至共治經歷多年,餘略不合。

135
白話直譯
第三段中,文義分為四點:一、勸勉供養;二、「以是緣」以下總結前文;三、「如彼」以下舉譬以證;四、「善哉」以下依譬喻顯示法義。在第一段中,「爾時菩薩」舉出所勸之人,這是指能供養者為菩薩,聲聞中修學大乘者即是能供養之人。「若見有人雖多犯」是舉出被供養者,「即往」以下正是勸勉供養,「恭敬禮拜」說明以身供養,「四事」以下說明以財供養。財物供養有三種:一是自己擁有的奉獻,二是自己沒有而請求他人給予,三是「為是」以下說明為了供養而得以持有八種不淨之物。其中有四句:第一句說明可以持有八種不淨之物。哪八種?如同《善生優婆塞經》中詳細列舉的名稱:一是擁有田地房屋;二是種植各類根苗;三是儲存稻穀,經營管理以求利潤;四是擁有奴婢及人民;五是飼養各種牲畜;六是積蓄金銀錢財寶物;七是收藏象牙、金銀雕刻珍寶、大床、棉被、氍氀;八是擁有各種銅錢與鍋釜。擁有這八種會污染清淨戒律,因此稱為不淨。第二,從「何以」以下作解釋。第三,從「爾時」以下說明擁有這些並無罪過。第四,從「何以」以下作解釋。
白話口語化新譯
在第三個段落裡面,經文具體可以分為四個部分:第一是勸大家要發心供養;第二是從「以是緣」這句話開始,總結並會通前面所說的內容;第三是從「如彼」這句話開始,舉出比喻來貼合法義;第四是從「善哉」這句話開始,借用這個比喻來顯發深刻的法義。。就第一段來說,「爾時菩薩」這句話是指出被勸導的對象。這是把能夠行供養的人稱為菩薩,具體來說,是指聲聞人當中轉而修學大乘佛法的人。。「如果看到有人雖然經常犯戒」這句,是點出要供養的對象;從「就前往」開始,是正式勸導大家去做供養;「恭敬禮拜」說明的是身體行為上的供養;而從「四事」開始,說明的則是物質財物上的供養。。以財物做供養可以分為三種情況:第一種是把屬於自己的財物恭敬地獻出來;第二種是自己手頭沒有,去向別人求取再來供養;第三種則是如論文中「為是」這兩個字以下所說明的,為了進行供養的緣故,而被允許積蓄八種本來屬於不淨的物品。。在這當中有四種情況:第一種是說明可以允許存放或持有八種不清淨的物品。。是指哪八種呢?。如同《善生優婆塞經》裡詳細列出的那些名稱,第一個就是置辦並蓄養田地與住宅;。兩種栽植根苗的方式;。第三種是囤積稻米穀物,在倉庫裡蓄積謀取暴利;。四種家畜以及奴婢與人民;。以五種家畜來飼養眾多牲畜;。六種家畜以及金銀財寶;。第七是:蓄積象牙、黃金、白銀、雕刻的各種珍寶、大牀、綿褥以及厚地毯;。八畜以及一切銅錢、釜鑊。。畜養這八種事物會染污清淨戒律,所以稱為不淨。。第二段是針對「何以」以下的內容進行解釋。。第三部分,從「爾時」這兩個字開始,是在說明蓄積或受持某些物品是不會有罪過的。。第四段的「何以」一詞,在下面會進行解釋。
法義解析
  • 本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構所作的科判說明。
    慧遠大師以涅槃宗義(涅槃常住、佛性顯發)為背景,剖析經文結構:先勸進供養以積集福德,次會通前文語脈以立正理,再設喻說明以開導人心,最後約喻顯法以指陳實相,展現出教理疏釋之嚴密次第。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文句的疏解,解釋經文中「爾時菩薩」的對象定位。
    在《涅槃經》權實轉變的教相語境下,說明此處被勸勉、能夠對佛法僧發心供養的「菩薩」,實質指原本屬於聲聞乘、現今發心轉學大乘教法的修學者。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》科判解析,說明經文結構與修行供養的層次。
    經文教示即使見到犯戒者,亦應興起慈悲與敬順心,發心供養。
    供養分為身業恭敬(身供養)與四事生活資具(財供養),展現悲智雙運與平等護持僧伽之精神。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中解析「財供養」的三種形態。
    前二者為常見之財供(自物供與求他物供);第三者則涉及特殊開遮,即說明為辦理供養事宜,律制上特許蓄積八種不淨物(如金銀、奴婢等世俗財物),顯發大乘涅槃教法中,為成就供養功德與利他事業而通達開許之義理。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文進行科判與義理分析的內容。
    慧遠大師在此將戒律或開遮持犯的語境分為四種句型(四句),第一句說明在特定條件下(如開許情況)得以蓄積律制所不許的「八不淨物」。

    本句為經疏中徵起下文的提問語,用以列舉並解析隨後將說明的八種法義或名相分類。

    本句為《大般涅槃經義記》引述《善生優婆塞經》(即《優婆塞戒經》)內容,說明在家菩薩或優婆塞所應遵行或警惕的戒行與業事範疇。
    此處具體列舉在家居士生活經營中,關於置辦、積蓄田地與房產等世俗產業之相關規定與名目。

    本句於《涅槃經疏》語境中,以種植根苗為喻,說明修行者培植善根的兩種不同途徑或類型(如依權教或實教、依聲聞或菩薩所種之善根)。

    此句列舉佛教戒律或經論中對於世俗貪婪、囤積居奇謀求利潤之行為的譴責或列舉,屬於菩薩戒或經疏中對犯戒、不如法營生之事的判別。

    此處列舉世俗資財與眷屬之相,依《大般涅槃經義記》之疏釋脈絡,指涉眾生在世俗法中所執著的財產與依屬,為涅槃經論義中關於世俗有漏法或財物之辨析。

    此句於涅槃經義記之語境中,多借事喻理,以世俗畜養之事比喻煩惱滋長或眾生輪迴相續之相,闡明生死流轉的因果現象。

    此句列舉世俗資生之物與財產,在涅槃經義疏中通常用於明示世間貪著之對象或施捨之財物。

    此段列舉出家沙門應當遠離的蓄積財物與莊嚴具,屬於戒律中所禁止之威儀受用,藉此彰顯清淨梵行與少欲知足之修行原則。

    此段列舉《大般涅槃經》中涉及之名相與資財項目,依涅槃經義記之語境,釋明相關名物與持戒、淨命等教理之對應關係。

    本句依涅槃系經疏語境,指持戒者若畜養特定違犯戒律的事物,將導致清淨戒體受損或染污,因此立名為「不淨」。

    此處為經疏科判之語,用以標明疏釋經文的結構與次第,解釋經文中「何以」一語的緣起與含意。

    本句為《大般涅槃經義記》中科判經文的科文。
    慧遠大師在此將經文段落進行結構劃分,說明自經文「爾時」起,論述比丘或修道者在特定戒律規範與因緣下,受持、蓄積特定資生用具(或長物)為合乎戒律、不構成罪過的情況。

    此段為經疏之科判與釋義格式,說明經文中「何以」一問的釋明位置,屬於《大般涅槃經》涅槃經疏之判釋文句。

名相註解
  • 結會上言:總結並會通前文所說的義理與言詞。
  • 舉喻以帖:舉出比喻來貼合、對照所要説明的法義。
  • 爾時菩薩:經文中「那時菩薩」之用語,此處疏解特別指明其特定所指對象。
  • 聲聞人:聽聞佛陀聲教而修習四諦法、尋求自我解脫的二乘修行者。
  • 學大乘者:發菩提心、轉而修學廣度眾生之大乘佛法的修行者。
  • 四事:指四事供養,即飲食、衣服、臥具、醫藥等四種維持僧眾生活的日常生活資具。
  • 身供養:以身體的禮拜、恭敬、隨侍等行為所進行的供養。
  • 財供養:以衣食、財物、資具等物質生活用品供養三寶。
  • 財供:財物供養。以衣服、飲食、臥具、醫藥、金銀等物質財利供養佛、法、僧三寶。
  • 八種不淨之物:又稱八不淨物。指比丘依戒律原則本不應蓄積的八種世俗屬性財物(如金、銀、奴婢、牛羊等),但在特定開遮條件下(如為供養三寶或護持大乘)得受持蓄積。
  • 八不淨物:律典中指比丘不應蓄積或佔有的八種不清淨事物。依《大般涅槃經》等記載,通常指金、銀、奴婢、牛羊、田宅、儲積穀帛等違背出家清淨戒律的資具物件。
  • 善生優婆塞經:即《優婆塞戒經》,為北涼曇無讖譯,講述在家菩薩(優婆塞)之戒法與行持的經典。
  • 優婆塞:梵語 Upāsaka,指受持五戒的在家男子、近事男。
  • 畜田宅:蓄養、經營或積聚田地與住宅等家產。
  • 二種:兩種類別或途徑。
  • 殖:種植、培植。
  • 根栽:比喻善根、佛性之苗芽。
  • 稻粟:泛指稻米與小米等穀物糧食。
  • 居監:即居庫、居倉,指囤積物資以待價而沽的處所。
  • 四畜:指馬、牛、羊、豬等四種常見的家畜,為古代財產的代表。
  • 奴婢:古代被役使的男女僕役,屬於資產與眷屬的一部分。
  • 五畜:指牛、馬、羊、豬、狗等五種常見的家畜。
  • 六畜:指馬、牛、羊、豬、狗、雞等六種家畜,為古代財產與資生之物。
  • 氍氀:音同「渠閭」,古代一種織有花紋的厚毛織地毯。
  • 大牀:指高廣華麗、非律儀所許的臥具。
  • 八畜:指佛教律藏中規定出家眾不得蓄養的八種畜生,包括象、馬、牛、羊、駱駝、驢、水牛、豬等。
  • 釜鑊:釜為鍋,鑊為大盆,皆為煮食之器皿。
  • 淨戒:清淨無染的戒律與戒品。
  • 不淨:因染污而失去清淨狀態的法或行持。
  • 爾時:當時、那時。為佛經中常見的發起語標誌,此處作為科判經文起始處的文句標示。
  • 畜:音 chù,通「蓄」,意為蓄積、積聚、受持(如蓄積長物或資具)。
  • 下釋:經疏體裁用語,指下文將作解釋。

第 三段中,文別有四:一勸供養、二「以是緣」下結 會上言、三「如彼」下舉喻以帖、四「善哉」下約喻 顯法。就初段中,「爾時菩薩」舉所勸人,此乃名 彼能供之人以為菩薩,聲聞人中學大乘者 是能供人。「若見有人雖多犯」者舉所供人,「即 往」已下正勸供養,「恭敬禮拜」明身供養,「四事」 已下明財供養。財供有三:一自有奉上、二自 無求與、三「為是」下明為供故得畜八種不淨 之物。於中四句:一明得畜八不淨物。何等為 八?如彼《善生優婆塞經》具列其名:一畜田宅; 二種殖根栽;三貯聚稻粟,居監求利;四畜 奴婢人民;五畜養群畜;六畜金銀錢寶;七 畜象牙、金、銀刻鏤諸寶、大床、綿褥、氍氀;八畜 一切銅錢釜鑊。畜此八種能污淨戒,故名不 淨。二「何以」下釋。三「爾時」下明畜無罪。四「何以」 下釋。

136
白話直譯
上文是勸人供養,以下第二是總結前文,「以是緣」指的是以這四種依止摧邪顯正的通法因緣。
白話口語化新譯
上面是勸發供養,接下來是第二部分,總結並會通前面的說法。所謂「以是緣」,就是指藉由這四依菩薩摧破邪見、確立正法、通達佛法的因緣。
法義解析
  • 本段為《大般涅槃經義記》之科判與釋義,說明經文由「勸供」轉入「結會」之結構。
    指出「以是緣」一詞所依憑的教理核心,在於依止「四依」法門以破邪顯正、通達究竟妙法。

名相註解
  • 摧邪立正:摧毀邪見,建立正法。

上來勸供,自下第二結會上言,「以是緣」 者以是四依摧邪立正通法因緣。

137
白話直譯
「我在此經中說這兩首偈,令諸菩薩供養法」者,後兩點可知,這是第三部分的結束。
白話口語化新譯
「我此經中說是二偈令諸菩薩供養法」這段文句,後面的兩個偈頌可以知曉,這第三段已經講完。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與釋義的結語,說明此處所引經文「我此經中說是二偈令諸菩薩供養法」之義理段落已告一段落。

名相註解
  • 二偈:經文中出現的兩個偈頌。
  • 供養法:對諸佛菩薩或法寶進行恭敬承事的修行法門。

「我此經中 說是二偈令諸菩薩供養法」者,後二可知,此 第三竟。

138
白話直譯
第四部分,關於自行無犯,句義分為四點:一是舉出誹謗得罪以顯示無犯,二是從「護法」以下說明實無犯而成誹謗得罪,三是從「有比丘」以下舉犯顯持,四是從「菩薩」以下說明持戒不同而犯戒。先說明無犯,從「何以」以下作解釋。從上文「如我先說」到此,合為第一段,說明這四人是持戒非犯戒,因此應當供養。以下第二點說明這四人是長老非年幼,所以應當供養。這四人確實是久修行者,為了教化初學者,所以我經中反覆說「若少應供,理實長宿」,前文是從所教角度會通,這裡是從所供角度會通。「以是緣」以下是第三次總結會通,前兩段中從第一點作結:因為聲聞不了解四依權巧教化的因緣,我現在不為聲聞說偈;菩薩因為明白,所以我才為他們說偈。
白話口語化新譯
首先說明沒有違犯,接著以「何以」以下的文句來解釋原因。。從上面「如我先說」這段開始,到這裡合併為第一段,主要是說明這四個人是持戒清淨而非犯戒,所以教導大眾應當供養他們。。接下來第二段說明這四位是長輩而不是年幼者,所以教導大眾應當供養他們。。這四個人其實都是修行很久的老修行人,為了教化剛發心修行的人才示現成初學者。所以在經文中才會隱含微意地說:「表面上看似受供養資歷淺薄,實際上卻是久修的大德。」前文是從被教化的角度來作圓融解釋,此處則是從接受供養的角度來作圓融解釋。。「以是緣」這句往下是第三段的結會,在前兩段裡先對最初作總結:因為聲聞人不知道四依菩薩權巧教化的因緣,所以我現在不為聲聞說偈;。因為菩薩明白這個道理,所以我為他宣說偈頌。
法義解析
  • 此處為經疏科判之語,先指出經文大意在辨明無犯戒相,隨後透過「何以」等問答釋疑之句展開義理說明。

    此段為涅槃經疏之科判與義理總結,說明經文結集初段之旨趣在於辨明持戒清淨之行者,具有福田之相,故應受人天供養。

    本句闡釋《大般涅槃經》中對於特定四人身分之辨別,依其德長或尊長之位而明定應受供養之理,體現涅槃經疏中依經文次第釋義的脈絡。

    本句出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃經疏部論書語境,探討涅槃經中關於僧伽證位與受供資歷的施設與密意。
    經中提到「久行」與「始行」的權巧示現,說明聖者為度化初機而權現初學之相,並透過會通前後經義,顯示佛法隨機設教、權實相因的圓融義理。

    此段為涅槃經疏之科判與文義疏釋,解釋經文中「以是緣」下第三結會的意旨,指出聲聞乘根性未能契會四依菩薩權巧方便的教化因緣,故佛陀不為聲聞宣說偈頌,彰顯涅槃經中顯露實教、彈訶聲聞小果的經疏脈絡。

    本句說明佛陀因應菩薩的契知與根機,進一步以偈頌形式宣說法義,彰顯契經中因機而教的方便與真實義理。

名相註解
  • 久行:久修梵行、修行資歷深厚者。
  • 始行:初發心修行、資歷尚淺者。
  • 長宿:修行久遠、德高望重的老宿。

第四自行無犯之中,句別有四:一舉 謗得罪彰其無犯、二「護法」下明實無犯成謗 得罪、三「有比丘」下舉犯顯持、四「菩薩」下明持 異犯。先明無犯,「何以」下釋。從上「如我先說」至 此合為初段,明其四人是持非犯,故令供養。 自下第二明其四人是長非幼,故令供養。是 彼四人實是久行,為化始行,故我經中覆相 說言「若少應供,理實長宿」,前就所教而為會 通,此就所供而為會通。「以是緣」下第三結會, 前兩段中就初以結:以是聲聞不知四依權 化因緣,我今不為聲聞說偈;菩薩知故,我為 說偈。

139
白話直譯
在會通中,有兩組問答:前一組問答說明這四人都可供養;下一組問答說明四依之人本來具足戒律,成為前文所說應供之人,因為菩薩本來受持並實踐通法之戒,現今所行正符合本來的戒律,所以能夠具足存在。文中,迦葉首先發問:「如是菩薩於戒極緩」作為一句,引用前事同於惡犯戒,稱為極緩;「本戒在不」作為第二句,正是徵問之意。
白話口語化新譯
在解釋與融會當中,有兩組問答:前一組問答說明這四種人適合接受供養;。接下來的問答說明,四依菩薩原本所受的戒律依然具足,所以能成就前面的應供資格。這是因為菩薩本來受持的是通於權實之戒,現在的行為完全契合根本戒律,所以戒德具足。。在經文中,迦葉先問起並提出「如是菩薩於戒極緩」這句話,藉此牒舉先前的同類惡行與犯戒情事,稱之為極緩;。「本戒在不」是第二句,這正是徵詢探問。
法義解析
  • 此段為經疏中對經文義理的疏釋與會通,前一問答主要闡明佛法中具備特定德行或果位的四種人,具有接受世間與出世間供養的資格。

    此段闡釋《大般涅槃經》中關於四依菩薩持戒與應供的義理。
    涅槃經疏部強調佛性與圓常之理,此處說明菩薩雖示現種種行相,但因其根本受持通達大乘之戒法,行事契合實相,故其戒體清淨具足,堪受人天供養。

    本句闡述《大般涅槃經》疏文中對迦葉發問段落的科判與義理釋名。
    指出迦葉尊者提出菩薩於戒律懈怠遲緩之相,並透過牒舉前事,指名同惡犯戒即是「極緩」之義,契合涅槃經論義中嚴淨毘尼、辨明戒行毀犯之涅槃學風。

    此段解釋《大般涅槃經》中關於戒律檢驗的經文科判。
    經文中的「本戒在不」為第二句,此處主要是透過問答與徵詰的形式,以探究本有的清淨戒體是否存在。

名相註解
  • 戒:佛陀制定的律儀與道德規範。
  • 牒舉:依序引述、列舉先前的事相或經文。
  • 本戒:指本有之清淨戒體或本具之戒品。

就會通中,有二問答:前一問答明其四 人合可供養;下一問答明四依人本戒具在, 成前應供,良以菩薩本受行違通法之戒,今 時所為稱當本戒,故得具在。文中,迦葉先問 起發「如是菩薩於戒極緩」以為一句,牒舉前 事同惡犯戒,名為極緩;「本戒在不」為第二句, 正為徵問。

140
白話直譯
接下來佛陀先呵責,從「何以下」作解釋,先問後答。解釋中分為兩點:一是針對後一句說明戒律具足存在,二是從「於乘緩」以下針對前一句說明戒律並不寬鬆。前面,首先說明自身清淨,所以戒律具足存在,從「如堤塘」以下說明他人戒律清淨,所以戒律具足存在,從「若有清淨持戒」以下總結說明戒律存在。自身清淨中,「本所受戒如本不失」說明專心護持,「設有」以下說明犯戒後已懺悔。
白話口語化新譯
接下來佛陀先進行呵責,用「何以下」這句話來解釋,結構上是先提問,後面再作解答。。這段解釋分成兩個部分:第一是對照後面的句子來闡明戒律具足存在;第二是從「於乘緩」以下這段文字開始,對照前面的句子來闡明戒行並沒有鬆懈。。前面的內容裡,開頭先說明因為自己持戒清淨,所以戒體具足;從「如堤塘」開始,說明因為能讓別人的戒行也保持清淨,所以戒體具足;從「若有清淨持戒」之後,則是總結說明戒體確實具足。。在自身行為清淨的說明中,『本來所受的戒律就像最初一樣不曾失去』這句話,是在說明專心堅持與守護戒律;而從『設有』這兩個字開始的文句,則是在說明如果犯了戒,能夠進行懺悔。
法義解析
  • 本句為經疏科判與文句結構的解析,說明疏文對經中佛陀呵責之辭及「何以下」等問答次第的釋義方式。

    本句為涅槃經疏之科判與義疏文句,依據經文上下文的對照結構,分別辨析戒行之具足與不緩,展現論師精細的疏釋脈絡與涅槃經疏對戒學行持的嚴謹判攝。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文結構與義理之文。
    文中將經文劃分層次,指出「戒具在」(持戒具足、戒體不失)的三種展現與原因:一者由「自行清淨」顯發,二者由「令他戒淨」(護持教法與他人戒行,如堤塘防禦洪水般防護戒法)顯發,三者透過總結文句進行最後的印證與確立。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對戒律持守與懺悔機制的疏釋。
    指出「自行淨」包含兩層意涵:一是於未犯時極力護持戒體,使其不失原本的清淨;二是若不慎毀犯,則透過犯後如法懺悔,使戒罪得以滅除、還復清淨。

名相註解
  • 呵:佛教經論中指佛陀或祖師對弟子過失或不如理作意之斥責。
  • 乘:指能運載修行者渡過生死海、到達涅槃彼岸的教法與修行法門。
  • 自行清淨:自身修行防非止惡、嚴守戒律,使身口意三業清淨。
  • 令他戒淨:透過教化、護持或建立規範,使其他修行者的戒行亦能保持清淨無瑕。
  • 堤塘:喻指護持戒法、防止惡法侵蝕的防護機制,如堤防能擋水患般保護戒體與教法。
  • 戒在:戒體或戒行完備健全、無有破缺或失落。
  • 自行淨:自身行為或修行達於清淨無瑕,在此特指持戒之清淨。
  • 本所受戒如本不失:指最初受戒時所得之戒體,因嚴謹護持而始終保持完好、未曾破毀。
  • 犯已悔:毀犯戒律之後,依據佛法進行懺悔以求清淨。

下佛先呵,「何以下」釋,先問、後解。 解中有二:一對向後句明戒具在、二「於乘緩」 下對向前句明戒不緩。前中,初明自行清淨 故戒具在,「如堤塘」下令他戒淨故戒具在,「若 有清淨持戒」已下結明戒在。自行淨中,「本所 受戒如本不失」明專護持,「設有」已下明犯已 悔。

141
白話直譯
令他人清淨中,先用比喻,後作結合。針對前面的譬喻,首先反過來說明:不加以治理就會造成損害。用來阻擋水流的高地稱為「堤塘」,這比喻為眾多法門。眾多法門損壞稱為有孔洞,「水」比喻僧團,僧眾修行有缺失就叫做「淋漏」。「何以」以下是解釋,「若有」以下順勢說明持戒的利益,四依之人秉持法則來治理,僧眾修行無損就叫「水不外流」。接著合併下文,先說治理的利益,「菩薩也是如此」對應有人治理,「雖然與破戒者同在僧團中,但所持戒律不會像堤塘有孔而淋漏」對應水不外流。接下來對應最初不治理的損害,說「何以故」是承接前文引出後文,為什麼戒律不如堤塘?「若無」以下舉後例來顯示前義,反過來解釋。「若無清淨持戒之人」對應最初句子中沒有人治理的情況。「僧則損」以下對應最初句子中堤塘有孔,水就會淋漏。
白話口語化新譯
在說明「使他人得到清淨」的這個部分裡,文中先舉出譬喻,接著再將譬喻與法義結合說明。。在前面的比喻裡,先從反面來說明如果不及時治療就會造成傷害。。擋水的土埂叫作堤塘,這可以用來比喻種種佛法。。眾多法式規則損壞稱為「有孔」,用「水」來比喻僧團,僧眾的戒行出現殘缺漏失稱為「淋漏」。。「何以」這兩個字之後是在作解釋,「若有」這兩個字之後則是順著說明受持戒法的利益。以四依止作為修行人的依託,秉持佛法來對治煩惱,使僧眾的戒行完全沒有虧損破漏,就叫做「水不出」。。關於下文喻體與法義的結合說明,首先結合對治利益:經文中的「菩薩也是這樣」,是對應前面說的「有人」;而「雖然與破戒者一同參與僧伽的事務,但他所持的戒律不像破裂滲漏的堤塘」,則是對應前面池水不致外流的譬喻。。接下來是說明符合最初沒有及時對治所造成的損害。經文說「為什麼呢」,這是藉由詢問前面的內容來引出後面的說明:為什麼戒律會不如堤塘呢?。「若無」以下是藉由舉出後面的法義來顯明前面的法義,並透過相反的角度來作解釋。。「若無清淨持戒之人」這句,對應合於初句中的「無人治故」。。「僧則損」這句,對應合於前面第一句所說的「提塘有孔,水便漏失」。
法義解析
  • 本句為隋代慧遠大師對《大般涅槃經》文路結構的科判說明。
    說明論述如何使他人獲致清淨時,經文採用的鋪陳結構是「先設譬喻,後對合法義」。

    此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判經文喻意之語。
    說明經文在以譬喻顯發法義時,先從反面(反明)設想,若對病患或煩惱不加以對治調伏,將導致病情惡化或慧命受損,以此反襯及時對治之必要性。

    此處依涅槃經疏之釋義,以世間防洪之堤塘比喻能遮止煩惱、護持善法的種種佛法教理。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文譬喻之註解。
    以容器破裂「有孔」比喻僧團的規矩與法式遭到破壞,以容器中盛裝的「水」比喻僧伽,而水從孔隙滲出「淋漏」則比喻僧眾戒律修持出現缺失與漏失,無法保持清淨完固。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構與名義的釋解。
    文中說明經文從「何以」起進行原因解釋,從「若有」起闡明依教受持的功益。
    「四依」乃修行者所應依止之四種人(或四種法),以此秉持教法以對治諸惑;若能依教奉行,僧團與個人戒行便嚴謹無漏,如密器盛水不使外洩,故名「水不出」,象徵清淨戒行無所破漏。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》譬喻與法義(法合)相對應關係的文義整理。
    經疏將前文譬喻(如堤塘防護池水)與法義逐一對照:「菩薩」對應能防護之人,菩薩嚴謹持戒不漏失戒德,對應堤塘堅固能止水滲漏,說明菩薩雖同處雜眾,仍能善護戒體、防非止惡。

    本句為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》的科判與文義疏解。
    科判上,「合初不治之損」指經文以比喻貼合並說明若戒律有所毀犯而不及時對治修補,將導致過患擴大的道理;「徵前起後」則說明經文中「何以故」一詞的文法作用,係承接上文設問以啟下文之解釋,進一步探討戒律防非止惡的功能何以在特定比喻中不如堤塘防禦洪水般堅固。

    此段為涅槃經疏中之科判與釋經方法,透過「舉後顯前」與「反以釋之」的辯證邏輯,闡明經文隱顯互現的義理結構,契合涅槃經疏部之論釋語境。

    此段為涅槃經疏之科判解說,指出經文「若無清淨持戒之人」與前文初句中「無人治故」義理相合,闡明護持正法與戒律清淨對於僧團及國界治理的重要因緣。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻的科判與合解。
    「提塘有孔,水則淋漏」為譬喻,「僧則損」為法說之合,意指若僧伽內部有破戒或非法之行,則清淨僧寶之功德與福田將如漏水之提塘般受到損耗。

名相註解
  • 令他淨:使他人斷惑證真、離染得淨,為大乘菩薩化他之行。
  • 反明:從反面或相反的角度來闡明道理。
  • 不治有損:指若不採取對治方法(如醫治疾病或修法斷惑),就會招致損害或過患。
  • 眾法:指種種佛法教理或修行法門。
  • 缺減:指戒行或修持有所殘缺、減少,未得圓滿清淨。
  • 秉法:秉持、依循佛陀的教法。
  • 水不出:喻指戒行清淨無漏。如器完好則水不滲漏,比喻僧眾律儀嚴謹,不漏失戒德、不破壞清淨梵行。
  • 治益:對治惡法或破除過失所獲得的善法利益。
  • 僧事:僧伽(出家團體)共同辦理的法會、受戒、布薩等集體事務。
  • 堤塘穿穴淋漏:堤防塘壩出現孔穴導致水流滲漏,比喻持戒不嚴或戒體有缺失。
  • 徵前起後:章疏註解術語,指透過追問前面的文義,來引出下文的解答或說明。
  • 舉後顯前:佛教經論釋義手法,指藉由列舉後文的義理或事相,來顯發前文未盡或相應的旨趣。
  • 反以釋之:從相反或對立的角度來作闡釋,以窮盡法義之邊際。
  • 清淨持戒:身口意清淨並嚴持如來所制戒律。
  • 初句:經文科判中的首句或起首之句。
  • 僧則損:大般涅槃經中的譬喻合解,指僧團若有破法壞律之處則福田受損。
  • 提塘:蓄水的堤防或池塘。

令他淨中,先喻、後合。就前喻中,初先反明 不治有損。遮水之阜名為「堤塘」,喻於眾法。眾 法損壞名穿「有孔」,「水」喻眾僧,僧行缺減名為 「淋漏」。「何以」下釋,「若有」已下順明持益,四依 為人秉法為治,僧行無損名「水不出」。就下合 中,先合治益,「菩薩亦爾」合向有人,「雖與破戒 同其僧事,所有戒律不如堤塘穿穴淋漏」合水 不出。下次合初不治之損,言「何以故」徵前起 後,何故戒律不如堤塘?「若無」已下舉後顯前, 反以釋之。「若無清淨持戒之人」合初句中無 人治故。「僧則損」下合初句中提塘有孔,水則淋 漏。

142
白話直譯
第三部分總結,「若有清淨持戒之人」重申四依,「即能」以下總結說明戒律存在。接著針對最初句子說明戒律不會鬆懈,分為三句:第一,泛論道理,「對於大乘修行遲緩才叫緩,對於戒律遲緩則不叫緩」。不能隨順世俗而通達大乘,這叫於乘緩,因為看待法門寬鬆所以稱為緩;又違背菩薩大乘正戒所以稱為緩,破戒通於一切法則叫於戒緩。因為對法心切所以不叫緩,順從菩薩大乘正戒也不叫緩。第二,說明菩薩對大乘不緩,就能稱為對戒律不緩。為法而毀戒叫「於大乘心不懈慢」,最初受戒時的誓願就是如此,這叫本戒,因為是本戒,所以對戒律不緩。第三,「為護法」以下辨明此人以法滅罪,成就戒律不緩。「為護法故,以大乘水自我洗浴」因此無有罪過,所弘揚的大乘能除罪垢所以稱為水,護法滅罪叫自我洗浴,正因以大乘水自我洗浴,即使破戒也不算緩慢。
白話口語化新譯
在第三段總結中,「若有清淨持戒之人」這句是引用並列舉四依菩薩,而「即能」以下的文句則是要結示明證戒律之所在。。接著針對第一句說明持戒並不鬆懈,細分有三個部分:第一是普遍建立一個道理,認為「對大乘教法鬆懈才叫真正的鬆懈,對持戒鬆懈則不能算作鬆懈」。。無法調和光彩、混同塵俗來通達大乘佛法,這叫作「乘緩」;對佛法的修行寬鬆懈怠,所以叫作「緩」。。另外,如果違背了菩薩大乘的正戒就叫做懈緩;破壞了持戒的共通法則,就叫做對戒律懈怠鬆弛。。因為為了追求佛法而心切求進,所以不能說是鬆懈遲緩;而且這樣符合菩薩大乘的正戒,所以也不算鬆懈遲緩。。第二點是說明,菩薩如果對大乘佛法的修行不鬆懈放任,就可以被稱作對戒律不鬆懈放任。。為了護持佛法,即便毀犯了形式上的小戒,也叫做「對大乘發心沒有鬆懈傲慢」。當初剛受戒時立下的誓願,本來就應該符合這種大戒的精神,所以叫做「本戒」;正因為稱它為根本大戒,所以對這份戒律絕不會怠惰鬆懈。。第三段從「為護法」開始,說明此人透過佛法來消除罪業,成就清淨戒律而不怠忽。。「為了護持正法,用大乘法水來洗滌自己」所以不會產生罪過。因為所弘揚的大乘教法能洗除罪業垢穢,所以比喻為「水」;透過護持正法來滅除罪業,就叫做「洗滌自己」。既然是用大乘法水來洗滌自身,縱然表面上有毀破戒相的情況,本質上卻不是懈怠鬆弛。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏之科判註釋,闡明經文中結勸持戒的段落,藉由「牒舉四依」來凸顯持戒清淨者的重要性,並於下文結定戒法的真實存在與住持功德。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部語境,闡明涅槃經重佛性與大乘究竟義。
    此處指出在菩薩圓頓大乘的語境下,若對究竟一乘之大乘法義生懈怠,纔是真正的退道;相較之下,若僅就事相持戒而言,其輕重緩急有別,故不名為究竟之緩,體現涅槃經簡擇權實、進趣佛性之判教義理。

    本句解釋《涅槃經》中「乘緩」與「戒緩」之含義與區別。
    乘緩指於大乘第一義諦及菩薩利他道未能融通和光,缺乏大乘圓融智觀;緩者,謂懈怠寬弛、未能精勤依法修持。

    本句出自《大般涅槃經義記》,說明「戒緩」的內涵。
    違犯大乘菩薩的自性正戒,或者破壞了大小乘共通的持戒軌則與通法,皆屬於對戒律怠慢鬆弛(緩),未能嚴謹奉行。

    本句解釋開許或修持之不名為「緩」(鬆弛怠慢)的兩重理由:一是在動機上,出於對正法的殷重熱切(心急);二是在行為上,契合大乘菩薩道的正戒體系。
    說明看似寬鬆或特別的行持,若發心正勇且合乎大乘大戒的精神,即非懈怠緩慢。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文「大乘與戒」關係的科判說明。
    說明菩薩若能精進奉持大乘教法(乘不緩),其功德精神自然涵攝戒德,因此亦可謂之於戒不緩,顯發「乘戒相對」中大乘極為關鍵的義理。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,依涅槃系「大乘菩薩戒」與「開遮持犯」的權實判教語境解析。
    文中說明菩薩若為護持大乘正法、救度眾生,有時須通權達變、開許毀犯事相小戒,這反而是體現大乘心無懈慢的高尚精神。
    初發心受戒時誓願護法度生的誓約即是「本戒」(根本菩薩戒),唯有把握住本戒的精神實質,纔算是在大乘戒法中真不鬆懈怠慢。

    本句為涅槃經疏之科判解說,指出修行者護持正法能滅除宿罪,並使持戒清淨而無疏怠,體現涅槃經重法及懺悔滅罪之旨。

    本句出自《大般涅槃經義記》,解釋護法者雖開許破戒而不至沉淪的原因。
    意謂護法者心繫正法傳承,以弘揚大乘法義滌除罪垢,其行為動機出於大悲護法,非出於放逸懈怠。
    故雖在戒相上有所毀破,但心靈為大乘法水所洗滌,不落入真正的懈怠(不緩),因此得無罪咎。

名相註解
  • 乘緩:於大乘教法、智慧觀行懈怠或未能通達融貫。
  • 視法貰閑:對佛法視為寬鬆、懈怠,未能精進依教奉行。貰閑,即寬放、鬆弛。
  • 菩薩大乘正戒:指大乘菩薩所應奉行的大乘戒律(如三聚淨戒)。
  • 緩:怠緩、鬆弛、懈怠,指雖未完全廢棄戒律,但在持戒上缺乏嚴謹專精的心態度。
  • 心急:指為了求法、修法而內心殷重切要、勇猛精進,非指世俗的躁進。
  • 為法毀戒:為了護持正法或利樂眾生,通權達變而開許毀犯事相小戒。
  • 大乘心:指發起求無上菩提、廣度一切眾生的菩提心。
  • 要期:受戒或發願時,在內心所立下的誓約與期許。
  • 稱當:相符、契合、相當。
  • 大乘水:比喻大乘教法能洗滌眾生煩惱罪垢,如水能滌除塵垢。
  • 雖破不緩:雖在戒相規矩上有破缺(破戒),但心性嚴謹、護法勇猛,並非心生懈怠放逸(不緩)。

第三結中,「若有清淨持戒之人」牒舉四依, 「即能」已下結明戒在。下對初句明戒不緩,句 別有三:一汎立道理,「於乘緩者乃名為緩,於 戒緩者不名為緩」。不能和光以通大乘名於 乘緩,視法貰閑故名為緩;又違菩薩大乘正 戒故名為緩,破戒通法名於戒緩。為法心急 故不名緩,又順菩薩大乘正戒故不名緩。二 明菩薩於乘不緩,即得名為於戒不緩。為法 毀戒名「於大乘心不懈慢」,本受戒時要期如 是稱當大戒,故名本戒,名本戒故,於戒不緩。 三「為護法」下辨明其人以法滅罪成戒不緩。 「為護法故,以大乘水而自洗浴」故得無罪,所 弘大乘能除罪垢故名為水,護法滅罪名自 洗浴,是大乘水自洗浴故雖破不緩。

143
白話直譯
上文是勸人供養,以下第二部分是教導如何檢驗。前面已經檢驗過,為何還要再次檢驗?解釋說:前面是因為魔化作依靠,邪見來擾亂正法,所以教導要檢驗。現在這四依也同樣有破戒的情況,正法混雜邪法,所以還需要檢驗。迦葉先請問,如來接著教導,「迦葉」以下再次領會並讚嘆。在請問中,首先說「僧團中有四種人」,用法義說明混雜。內熟外生、外熟內生、內外俱生、內外俱熟,這四種人就像菴羅果一樣,用譬喻說明混雜。「破戒、持戒,如何辨識」,請佛陀教導方法。
白話口語化新譯
前面已經檢查過了,為什麼還要費心再次檢查?。解釋說:前面提到魔王化現成可以依靠的對象,以邪法來擾亂正道,所以佛教導我們要去檢驗辨別。。現在這四依菩薩也跟破戒沒兩樣,因為是為了用正法來辨明、糾正混亂的邪說,所以更需要進一步檢驗與查證。。迦葉尊者率先提出請問,接著如來給予開示指導;從「迦葉」這段經文往下,則是對法義的領會理解以及相應的讚嘆。。在「請」的經文中,一開始提到「大眾僧裏有四種人」,這裏對法義的說明顯得混淆漫泛。。內在成熟而外表未熟、外表成熟而內在未熟、內外皆未熟、內外皆成熟,這四種人是以「菴羅果」的比喻來加以說明。。「破戒跟持戒,要怎麼辨別呢?」請佛陀開示。
法義解析
  • 本句指出事情既經前此審察明確,即無需重複查證,強調決斷與簡省之義,依涅槃經疏之判教語境,於義理修證或事相檢證上均重真實不虛,不需繁冗的重複作業。

    此段闡明修行中防範魔事擾亂之理。
    魔王化現為似是而非的善法依處,意圖混淆正邪,故經論教導修行者須具備智慧以作撿驗、簡擇。

    此處闡明依止「四依」之人若行事不合佛法規範,亦等同破戒;而設立四依、辨明正邪的根本目的,在於以正法摧破濫觴之邪見,因此必須嚴格審查與驗證。

    本句為涅槃經疏中對經文結構與科判的疏解,說明尊者發問、如來開示,以及隨後大眾或尊者領解法義並發起讚嘆的說法次第與經文脈絡。

    此段為涅槃經疏對經文結構與名相的科判釋義,指出經文中關於「四種人」的宣說與教法意理之間,有界限不清、含混濫同之處,故需進一步辨正。

    本句為《大般涅槃經義記》中對行者根機成熟與否的分類解釋,引用「菴羅果」(芒果)生熟的譬喻,比喻眾生內心煩惱斷除與外在威儀表現之間的四種不同狀態,藉此闡明涅槃經中對修行階位與根機的判別。

    此處請法旨在明辨戒律的毀犯與護持,依涅槃經疏之語境,探討佛法中持戒與破戒的相狀與判別標準,以確立行者的戒行根本。

名相註解
  • 正:正法、正道。
  • 菴羅果:即芒果,古印度常見之果樹,佛教典籍常用其生熟來比喻修行者的根機深淺與煩惱斷除之狀態。

上勸供 養,自下第二教其撿驗。前已驗竟,何勞重驗? 釋言:前者魔化為依,邪來亂正,故教撿驗。今 此四依亦同破戒,以正濫邪,故復須驗。迦葉 先請,如來次教,「迦葉」下復領解讚嘆。請中,初 言「眾僧之中有四種人」,法說明濫。內熟外生、 外熟內生、內外俱生、內外俱熟,是四種人「如 菴羅果」喻說明濫。「破戒、持戒,云何可識」,請佛 教示。

144
白話直譯
以下佛陀教導,「依據《大涅槃經》就容易知道」是總說檢驗的方法。「如何依據」以下是分別教導檢驗方法,先問後答,泛論檢驗方法和說法,必須依三藏廣泛教導才能判定是非。檢驗行為必須加上四種觀察:共住、久處、智慧、觀察,這就是四種方法。共住、久處檢驗其身行,智慧、觀察檢驗其心行。身行有難以察覺和容易察覺的區別,容易察覺的只要共住就能知道,共住還不明顯就要加上久處。心中也有難易之分,容易辨識的,智慧現前就能知道,若智慧不夠,還需進一步觀察。依教法檢驗內心,稱為智慧;用道理推測分析,稱為觀察。
白話口語化新譯
在接下來的佛教教理中,只要依據《大涅槃經》就能夠輕易理解,這就是總結檢驗教法真偽的標準。。「云何因」這段接下來是針對別教的檢驗方法,先提出問題,接著進行辨別。這裡通論檢驗法義和說法的方法,必須依靠廣泛的三藏聖教才能斷定對錯。。要考驗一個人的修行行持,必須透過四種觀察方法,分別是共住、久處、智慧與觀察。其中共住與久處是用來察驗對方的實際行為,而智慧與觀察則是用來察驗對方的內心起心動念。。人的身相或修行境界有難以知曉與容易察覺的分別,其中容易察覺的部分,只要共同居住就能知道,這是因為共同居住、互相熟悉而且相處時間長的緣故。。心的狀態也有難懂與易懂的分別,比較容易辨識的部分透過智慧檢驗馬上就能知道;如果智慧還不能透徹理解,就要再深入觀察。。依照教法來檢驗自己的心,這就叫做智慧;用真理去探索、尋求,就叫做觀察。
法義解析
  • 本句指出在諸經教理中,《大涅槃經》具有作為總教驗法的核心地位,依涅槃經之義理即可通達並檢驗整體佛法旨趣。

    本段說明《大般涅槃經義記》中對於別教教義及說法真偽的檢驗架構。
    強調在辨別法義與說法時,必須以三藏廣教為客觀審查之準據,不可憑空臆測或偏離根本教理。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏之釋教語境,說明觀察與辨別修行者行持真偽的方法。
    考驗他人或自身的修行,需透過長期的實際相處與智慧簡擇,由外在的身行與內在的心行兩方面來全面檢驗。

    本段闡述身業或身體威儀流露出的特質有深淺隱顯之別。
    易覺察之相透過長期間的同住共處、互相熟悉,便能清晰顯現而被察覺,說明行者日常身行難以長期隱瞞。

    此段闡述心念與境界的觀察次第。
    涅槃經義記論及觀心修行時,指出心相有深淺難易之分,利根或對境明顯者以慧力即能印證,不明瞭處則須透過精勤思擇與觀照以破除迷惑。

    此段闡明修學佛法中智慧與觀察的實踐標準。
    依循經教來對照檢驗自心,即是智慧的體現;以法理作深入的推求與思擇,則是觀行的落實,強調修行必須以教理為準繩。

名相註解
  • 教驗法:檢驗與印證教法標準的方法或依據。
  • 三藏:經、律、論三藏,為佛教聖典的總稱。
  • 身行:身體的實際行為與威儀表現。
  • 心行:內心的心理活動與心念運作。
  • 共住:共同生活與居住同行。
  • 久處:長時間相處。
  • 慧驗:以智慧去檢驗、印證心念境界。
  • 了:通達、明瞭、理解。
  • 觀察:以理智對法義或身心狀態作審查、思擇。

下佛教中,「因《大涅槃》則易可知」總教驗 法。「云何因」下別教驗法,先問、後辨,汎論驗 法、驗說,必依三藏廣教能定是非。驗行必須 加以四觀,共住、久處、智慧、觀察,是其四也,共 住、久處驗其身行,智慧、觀察驗其心行。身有 難知、易覺之別,其易覺者共住即知,共住 不練加以久處。心中亦有難、易之別,其易識 者慧驗即知,若慧不了加以觀察。准教驗心 名為智慧,以理測尋說為觀察。

145
白話直譯
下文中教導以四種觀察來檢驗行為,其中有三個譬喻:第一是農夫的譬喻,教導大家長久共住時要互相檢驗;第二是森林的譬喻,教導以智慧分辨;第三是藥的譬喻,教導以觀察來分辨。
白話口語化新譯
接下來經文教導用四種觀法來檢驗修行者的行為,這裡面有三個譬喻:第一個是田夫喻,教導透過長時間的共同生活來觀察檢驗;。第二個是叢林的比喻,用來教導人修習智慧;。第三個是藥的譬喻,教導大眾修習觀行。
法義解析
  • 此段說明《大般涅槃經義記》中如何透過「四觀」與譬喻來考覈、觀察修行者的實際行持與心性,其中首列「田夫喻」,強調藉由長期的共住生活來驗證道行。

    此處闡釋涅槃經中的「林喻」,旨在透過叢林之喻彰顯智慧之教,說明修行當依智慧簡擇法相。

    此處依涅槃經疏之語境,解釋第三種「藥喻」,旨在教導修行者透過觀行(觀察)來對治煩惱病苦。

名相註解
  • 四觀:指涅槃經義中用以觀察、檢驗行者心行邪正的四種觀法。
  • 田夫喻:大般涅槃經中用以譬喻觀察修行者德行真偽的農夫譬喻。
  • 林喻:天台等經疏中常用的譬喻法門,用以譬喻法相深廣或修證次第。
  • 藥喻:以世間良藥譬喻佛法能治眾生貪瞋癡等煩惱大病。

自下文中教 以四觀撿驗其行,於中三喻:初田夫喻,教其 共住久處撿驗;第二林喻,教以智慧;第三藥 喻,教以觀察。

146
白話直譯
首先是譬喻的開頭,譬喻中,最初到「名為淨田」這段,是以譬喻說明共住。眾僧如同田地,能生起福德;種福的人如同農夫,供養僧眾能生福德如同種稻穀;僧中惡行如同稗草,分辨惡行供養善行就叫做「芸除」;粗略觀察像好稻一樣,稱為「肉眼觀」。「名為淨田至其成」以下,是以譬喻說明長久共住,如同稗草與稻穀難以分辨,直到成熟才有區別,所要說明的是微細的惡行難以察覺,只有長久共住才能分辨出來。
白話口語化新譯
這一段的前面先用比喻來說明,在比喻當中,從最前面一直到「名為淨田」這句話為止,是用比喻來闡明大眾共同居住的意義。。僧團就像一塊土地,能夠生長福報,所以去積植福報的人就像農夫,供養僧團而獲得福報就像種植稻穀一樣。僧團中的惡劣行為就像雜草害草,挑揀出惡行並供養善行就叫做『除草』,而粗略觀察以為是好的,就叫做『肉眼觀』。。從「名為淨田」一直到「至其成」這段文句,是用比喻來說明需要長久相處。這就像穀物裡的䅎草、水稻裡的稗草,平常很難分辨,要等到成熟結果時才會顯出不同;這裡所比喻的也是這樣,隱微的惡行難以辨認,加上長久相處之後,才能明白其中的差別。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏之科判與釋義,依涅槃經義記之語境,解釋經文如何透過譬喻來闡明修行者與大眾共住的規範與意涵。

    本句以農夫種稻作譬喻,說明供養僧眾培植福田的義理。
    僧團能生福德故喻為「福田」,修福者如「田夫」,供養如「種植」。
    僧中若有不良行為如禾稻中的「䅎稗」(毒草害草),必須淘汰去除(芸除),不可僅憑世俗肉眼(肉眼觀)粗略觀察而混淆善惡。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文的比喻所作之解析。
    以䅎草似穀、稗草似稻為喻,說明假名善人或內懷微惡者,表面上與真純善法無異,極難察覺;唯有經歷長期觀察與時節成熟(至其成),方能將真偽善惡明確識別。
    說明修習與辨識法義、觀察人品皆不可僅看一時表象,須有深遠之觀察與久處之智慧。

名相註解
  • 初中先喻:經疏科判用語,指文段初分中首先立喻。
  • 福田:指可供植福的人或對象,如佛、法、僧及父母等,因供養彼等能生福德果報,故名為田。
  • 䅎稗:指雜草、害草或毒草(䅎音由,指黑穗病害或野草;稗為雜草),比喻僧團中毀犯戒律之惡行。
  • 芸除:耕作時拔除雜草,比喻揀別去除惡行、淘汰不肖者。
  • 肉眼觀:凡夫世俗之眼所作的粗略觀察,未能以智慧洞察真實。
  • 䅎:音「幼」,指一種長得極像穀物害草(野穀或偽穀)。
  • 稗:一種雜草,幼苗與稻極為相似,成熟前不易分辨,常比喻似是而非之惡或假冒者。

初中先喻,喻中,初至「名為淨田」 喻明共住。眾僧如田,能生福故,殖福之人如 似「田夫」,供僧生福如「種稻穀」,僧中惡行如似 「䅎稗」,簡惡供善故名「芸除」,麁瞻似好名「肉眼 觀」。「名為淨田至其成」下喻明久處,似穀之䅎、 似稻之稗不可別故,至成方異,所況如是微 惡難識,加以久處方知其別。

147
白話直譯
接下來對應譬喻,先對應第一段,「如是八事能污染僧」對應前面的稗草,畜八種不淨稱為八事,如同雜草污染田地,稱為污染僧。「若能除卻」對應前面的芸除,「以肉眼觀即知淨」對應肉眼觀,稱為淨田。「若有持」以下對應後段,直到成熟各自分明。「持戒、破戒,不作惡時難可分別」是說未成熟時難以分辨,「若惡彰」以下正好對應成熟後草穀分明,「若惡彰露則易可知」對應雜草與稻穀分別明顯,「如䅎」以下是舉譬喻來說明。「僧中亦爾」對應稻穀與雜草的分別,僧如淨田,所以說亦如是。「若離不淨」說明遠離過失,八種不淨會造成損害,稱為「毒蛇法」。「是名」以下是結語讚歎顯示其殊勝,「應為」以下說明應當供養,「非肉眼」以下說明只有長久共住才能識別。
白話口語化新譯
接著以合法來對應說明,先對應前文的第一階段:「這八種事情能夠污染僧團」,這是對應前面講的雜草野稗。積聚八種不淨之物就叫做八事,就像雜草污染了農田一樣,因此說污染了僧團。。「如果能夠除掉」這句話,是為了對應上文講的除草耘地;「用肉眼去觀察就能知道已經乾淨」這句,則是對應肉眼觀察到清淨的田。。從「若有持」這句開始,結合後面的經文,一直到「成各異」這句為止。。「持戒的人和破戒的人,只要不造惡的時候,其實很難分辨出來」,這是在從反面說明,當業果或惡行還沒成熟暴露時,是很難區別差異的;「如果惡行顯彰」這一段,剛好配合雜草與成熟穀物大不相同的現象;「如果惡行顯露出來,就很容易看出來」,這就對應了雜草與穀物的區別;「就像稂草」以下,是舉出明確的比喻來貼合並證明這個道理。。「在僧團中也是這樣」這句經文,是以穀物和雜草來作比喻,說明僧團就像能生長善法的清淨福田,所以說「也是這樣」。。「如果遠離不淨」這句話,是說明離開過非過失;八種不淨之物會對修行造成危害,所以稱作「毒蛇法」。。經文從「是名」開始,是總結讚嘆來顯發殊勝;從「應為」開始,是說明應當受到供養;從「非肉眼」開始,則是說明只有長期相處的人才能認識瞭解。
法義解析
  • 本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文中法喻對合(合譬)之作法。
    前文以「稻田產出草稗」比喻僧團中出現不清淨者;此處說明經文初段如何將法相「八不淨物(八不淨法)」對應於「草稗」之喻。
    比丘若違戒蓄積八不淨物,即如惡草滋生於良田,能壞損僧團之清淨本質。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文的比喻所作之疏釋。
    「若能除卻」與「以肉眼觀即知淨」係解釋經中以農夫耘除雜草、清理田地比喻修行除斷煩惱之過程。
    慧遠大師在此說明經文比喻的對應關係(合喻):以耘除雜事比喻斷除煩惱,以肉眼觀見田地清淨比喻見到無煩惱穢惡之淨田。

    此處為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對《涅槃經》經文科判分段的科文標示。
    「若有持」與「成各異」皆為經文文句之標記,用以界定該段科判論述所對應的經文起訖範圍。

    本段為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的疏解。
    以「草」比喻破戒造惡,以「穀」比喻持戒修善。
    在惡業未彰顯或未成熟時,持戒者與破戒者外表難以區分;唯有當惡行顯露(成熟)時,兩者差異才如雜草與禾穀般清晰分明。
    疏文解析了經文中喻體與法義的緊密扣合。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》經文「僧中亦爾」的疏釋。
    經文以田地中穀草並存為喻,說明僧團之中雖有持戒清淨者與破戒雜穢者之別,但真實僧伽如清淨福田,能生諸功德。
    疏文說明經文借穀草之異來比喻僧中之清濁,並指明僧伽具備如淨田般能生福德的功用。

    本句說明持戒中遠離不淨財物的重要性。
    「八不淨物」指沙門不應蓄積或佔有的八種不淨物;「毒蛇法」比喻蓄積不淨物會侵蝕戒德、危害修行人的道業,如同毒蛇害人。
    此處闡明離卻不淨物即是離過止惡,能維護清淨梵行。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》經文結構與義理的科判分析。
    首先指出經文中「是名…」段落旨在總結並讚嘆該法的殊勝功德;次指「應為…」段落明示符合條件者為應受世間供養的福田;最後「非肉眼…」段落則說明如來法身或真實功德非世俗肉眼所能瞻見,必須久近善知識或久修梵行者方能真正透達認知。

名相註解
  • 八事:即八不淨物或八不淨法,指律制比丘不可蓄積或佔有之八種不淨財物(如金銀錢財、奴婢、畜生等)。
  • 污染僧:指不正當的財物或違戒行為壞亂僧團清淨之戒德與名譽。
  • 僧中亦爾:涅槃經文句,意指在僧團(僧伽)之中也是同樣的情況。
  • 合穀異草:比喻將好的穀物與雜草作對比,用以喻示僧團中清淨持戒者與破戒雜穢者之差別。
  • 淨田:清淨的福田。指僧伽能接受世間供養,為眾生種福、生長善法的功德之田。
  • 毒蛇法:比喻危害修行、毀壞戒德的有害事法,如同毒蛇能害人性命。
  • 結嘆顯勝:疏鈔科判用語,指總結文義並讚嘆其殊勝。

下次合之,先合 初段,「如是八事能污染僧」合前䅎稗,畜八不 淨名為八事,如草穢田名污染僧。「若能除却」 合上芸除,「以肉眼觀即知淨」者合肉眼觀名 為淨田。「若有持」下合其後段,至成各異。「持戒、 破戒,不作惡時難可分別」反明未熟難可別 異,「若惡彰」下正合成熟草穀各異,「若惡彰露 則易可知」合草異穀,「如䅎」以下舉喻以帖。「僧 中亦爾」合穀異草,僧如淨田故云亦爾。「若離 不淨」明其離過,八不淨物能有損害名「毒蛇 法」。「是名」已下結嘆顯勝,「應為」已下明合供養, 「非肉眼」下明唯久處方能識知。

148
白話直譯
以智慧檢驗時,先用譬喻,後再對應說明。譬喻中有四種:一是邪正混雜的譬喻,二是「其果熟」以下無智混傳的譬喻,三是「凡愚」以下愚人不分的譬喻,四是「有智」以下智人能分的譬喻。首先,「迦羅」譬喻破戒僧,破戒者眾多,稱為「樹眾多」。「鎮頭」譬喻依四依之人,依教化而不混雜,所以說「一」;依教化而同於邪見,稱為「果相似不可分別」。第二個無智混傳的譬喻中,依附邪人稱為隨己理解,開始說法教人稱為「果熟時」。「有一女」是譬喻混傳的人。「女」有多種意義,這裡僅用來譬喻邪見無智之人。邪正都收集,稱為「皆拾取」;邪多正少,所以說「鎮頭僅有一分,迦羅有十分」;邪正混傳稱為「女不識」;在大眾中宣說稱為「到市集販賣」。第三句中,「凡愚小兒」譬喻混受之人,小兒無智慧所以用來作譬喻,不分辨如前稱為「又不分別」。捨正取邪稱為「買迦羅」,因接受邪法而墮入三惡道稱為「吃命終」。第四句中,「有智慧的人」譬喻能分辨的人,知道那些愚人接受邪法會有損害,稱為「聽聞此事」,推知來源所以說「從哪裡帶來這果實」。回答聽聞的地方稱為「指出方向」,智者知道邪多正少,所以說「這地方多有迦羅,只有一個鎮頭」。捨棄邪法不接受,稱為「笑著離開」。
白話口語化新譯
在以智慧來檢驗驗證的文義中,經文是先舉出譬喻,接著再將譬喻與法義結合說明。。這段譬喻總共有四種:第一是邪道與正道交錯參雜的譬喻;第二是從「其果熟」以下,比喻沒有智慧的人胡亂傳授;第三是從「凡愚」以下,比喻愚癡的人無法分辨;第四是從「有智」以下,比喻有智慧的人能夠分辨。。在前段中,用「迦羅」來比喻破戒的出家人,這類破戒的人往往被叫作「樹眾多」。。「鎮頭」是用來比喻四依菩薩等人,因為所依止的教化並不同時並立,所以說「一」;若所依止的教化與邪道相同,就稱為「果相似而不可分別」。。在第二個「沒有智慧而濫加傳播」的比喻中,依靠邪師邪友學習稱為「順隨自己的妄解」,而發起宣說、教化他人則稱為「果熟之時」。。「有一女」這句話,是在比喻隨意或錯誤傳播法義的人。。「女」這個字在經文中有多種喻義,但在這裡只是用來比喻邪曲、缺乏智慧的狀態。。邪法與正法一併收取稱為「皆拾取」;邪法多而正法少,所以說「鎮頭果僅有一份,迦羅果卻有十份」;邪法與正法混雜錯傳稱為「女不識」;在大眾面前公開宣說傳唱則稱為「詣市賣」。。在第三句裡面,「凡愚小兒」是拿來比喻濫接收法義的人;因為小孩缺乏智慧,所以用來做比喻。這種無法分辨的情況跟前面一樣,因此說是「復不別」。。放棄正道去接受邪道,叫做「買迦羅」;因為修行邪法而墮落到三惡道裡,叫做「噉命終」。。在第四句中,「有智人輩」比喻有能力辨別的人,知道那些愚人受到邪見的損害,這就叫做「聞是事」;因為推求事情的來源,所以說「何處持是菓來」。。回答:這個聽聞之處名為「示方所」。有智慧的人知道那個地方邪見多、正法少,所以說「這個地方有很多迦羅,卻只有一個鎮頭」。。把邪見捨棄掉、不接受,這就叫做「笑捨去」。
法義解析
  • 此句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對經文結構與科判的解析。
    說明在檢驗或彰顯智慧的段落中,立論說明的方式是採取「先設比喻,再以法合喻」的論述結構。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻結構的科判與歸納,依涅槃經疏部之解經體例,將經文中的譬喻析分出邪正交參、無智濫傳、愚人不別以及智人能別四個層次,用以釐清法義與修行上的邪正邪見辨別。

    本句出自涅槃經疏,依涅槃系佛性與戒律清淨之教理,以譬喻說明破戒者之過失與名相稱謂,藉此警惕修行者護持戒法。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經系之佛性、常樂我淨與判教語境,解釋「鎮頭」之喻。
    文中闡述四依之人的依止教化有其次第與唯一性,並辨明相似於正法的邪道教化。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中解析經文比喻結構的段落。
    文中將「無智濫傳」的比喻分為不同階段:學習者若依止不具正見的邪師邪友,缺乏正法引導,僅憑個人私意與偏見理解法義,此階段稱為「隨己解」;當其進一步將此錯謬見解發起宣說、傳授教化他人時,其過失與邪業至此成熟顯現,故稱為「果熟時」。

    此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經中譬喻所作的消文解析。
    經文中以「有一女」之譬喻,來比喻未能審慎審視法義、缺乏真實證悟卻濫行傳播佛法之人(濫傳人),提醒修學者對於法義傳承應嚴謹審慎,避免誤導眾生。

    本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經中「女」字譬喻的詮釋。
    淨影慧遠指出「女」字在經中作喻有多種義項,此處並非針對現實女性之性別,而是取其在譬喻系統中所代表的「邪曲、缺乏智慧」等特定心態或煩惱特質,作為說法的喻體。

    本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經中比喻的逐句疏解。
    文中以「皆拾取」喻指不加辨別地兼收邪正二法;以「鎮頭」果與「迦羅」果的比率,比喻世間邪法極多而正法極少;以愚女不能辨識果實比喻混淆邪正而盲目傳播;最後以前往集市販賣比喻於大眾中公開宣說此等混雜之法。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文譬喻的解析。
    說明「凡愚小兒」是用以比喻無有智慧、盲目濫受教法的人,其心識矇昧、無法分辨真偽同於前述情境,故稱「復不別」。

    本句依涅槃系經疏語境,闡明捨正就邪與造作惡業的果報。
    行者若捨正法而取邪法,遠離解脫之因,即名為買迦羅;承受邪法導致神識命終後直墜地獄、餓鬼、畜生等三惡道,即受噉命終之果報。

    此段依涅槃經義疏解第四句之意。
    「有智人」指能善別邪正的修行者,「愚人」指受邪見迷惑者。
    透過推究事理之所從來,闡明正智與邪見之別。

    本句為《大般涅槃經義記》中針對經文疑義的答問,藉由「示方所」說明佛法流佈或見解邪正之差異,以邪多正少比喻世間異學繁雜而正法難遇。

    此處闡述對邪惡見解與辦法的態度,見邪不受、安然捨離,體現修行者面對邪法時的心態與擇法眼。

名相註解
  • 邪正交參:邪道與正法交雜參差,無法單純一概而論。
  • 無智濫傳:缺乏智慧之人盲目、不經簡別地流傳教法或邪說。
  • 迦羅:梵語音譯,此處在經疏語境中用以比喻破戒僧人。
  • 樹眾多:經疏中對破戒者的特定稱呼或譬喻用詞。
  • 鎮頭:此處指古印度的一種比喻或物件,用以象徵特定法義,在此經疏語境中作譬喻用。
  • 無智濫傳喻:指缺乏真實智慧卻任意、濫加傳播錯謬佛法或邪見的比喻。
  • 隨己解:不依正師與經教正理,僅憑個人偏執、主觀私意去推想解讀法義。
  • 果熟時:指業因成熟或妄解傳播教化之結果顯現的時節。
  • 濫傳人:指未經審實、缺乏實證而隨意或錯誤傳播佛法義理的人。
  • 女:佛典譬喻系統中的名詞,在某些經疏語境中常用以比喻軟弱、邪曲、無智或無明等心相。
  • 邪無智:指偏邪不正且缺乏無漏智慧的心態或見解。
  • 女不識:涅槃經經文中的比喻,指無智愚女不能辨別鎮頭果與迦羅果之異同,比喻修行者缺乏勝慧、無法辨識邪正法。
  • 詣市賣:前往集市宣告販賣,比喻將未經辨析、邪正混雜的教法於大眾中普及宣講。
  • 凡愚小兒:比喻缺乏實相智慧、無所別異的凡夫。
  • 濫受人:指不加抉擇、盲目接受法義或傳承的人。
  • 復不別:再次說明其無法分辨、不具抉擇智的狀態。
  • 買迦羅:梵語音譯,此處指棄正取邪之義或相關惡業者。
  • 三惡道:指地獄、餓鬼、畜生三種苦惱之惡趣處。
  • 噉命終:指因造作惡業而趣向三惡道受報之命終狀態。
  • 有智人輩:指具備智慧、能辨別正邪邪正的修行者或智者。
  • 菓:指行為所招感的果報或事相的結果。
  • 方所:方位與處所。
  • 棄邪不受:捨棄邪見或邪法,不予接受與隨順。
  • 笑捨去:涅槃經義記中用以形容對邪法豁達捨離、不為所動的修行狀態。

智慧驗中,先 喻、後合。喻中有四:一邪正交參喻、二「其果熟」 下無智濫傳喻、三「凡愚」已下愚人不別喻、四 「有智」下智人能別喻。初中,「迦羅」喻破戒僧,破 戒者饒名「樹眾多」。「鎮頭」喻於四依之人,依化 不並是故云「一」,依化同邪名「菓相似不可分 別」。第二無智濫傳喻中,依及邪人名隨己解, 起說教人名「果熟時」。「有一女」者喻濫傳人。女 有多義,是中唯邪無智為喻。邪正並納名「皆 拾取」,邪多正少故言「鎮頭纔有一分,迦羅十 分」,邪正濫傳名「女不識」,在眾宣唱名「詣市賣」。 第三句中,「凡愚小兒」喻濫受人,小兒無智故 取為喻,不識同前名「復不別」。棄正取邪名「買 迦羅」,以受邪法墜墮三惡名「噉命終」。第四句 中,「有智人輩」喻能別人,知彼愚人受邪有損 名「聞是事」,推得所從故言「何處持是菓來」。答 其聞處名「示方所」,智者知彼邪多正少故言 「是方多有迦羅,唯一鎮頭」。棄邪不受名「笑捨 去」。

149
白話直譯
對應時只對應第一、第三和第四譬喻,不對應第二個。對應第一段時,「大眾之中進入不淨法也如此」對應迦羅林,這段文字略少,若要詳細,應說受持八種不淨法的人也如此,在大眾中多有受持。「如是八法」合併為眾多樹木。「唯一持戒,不受不淨」合為唯一的樹,名為鎮頭迦。「知畜非法,然與同事不相捨離」合為果實相似。「如彼林」以下舉例作為比喻,這是第一段的結束。
白話口語化新譯
在「合」的對照當中,只配合第一、第三以及第四項,不配合第二項。。配合初段中的經文「大眾之中入不淨法亦復如是」來對照迦羅林,此處經文略有省略;如果完整的話,應該說接受蓄養八種不淨物的人也是如此,當時大眾之中有許多人接受蓄養。。「像這樣八種法」合聚建立的項目極多。。「只有堅持持戒、不接受不清淨染汙」這句話,正合乎一棵名為鎮頭迦的樹。。明知蓄養不合佛法,但卻與同行造作者不相離別,這與其果報是相類似的。。「如彼林」這句以下是舉出譬喻來相應貼合,到這裡第一個段落就結束了。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》中關於經文義理或釋義結構的科判與對照說明,探討諸相或法數之間的契合與不契合關係。

    本段為經疏之科判合釋,針對《大般涅槃經》中「大眾之中入不淨法」之文句與喻品(迦羅林)進行義理比對與校補,指出原經文有所省略,實指受畜八種不淨物之比丘戒律違犯事相。

    此處依涅槃經疏部語境,針對經文中列舉之「八法」組合與建立的諸相進行疏解,說明此八法聚會成就之多端義理。

    此處引用經文意在透過「鎮頭迦樹」之喻來比喻清淨戒行,體現涅槃經中對戒律清淨、不受煩惱垢染的強調,契合涅槃系注重佛性與戒體清淨之義境。

    此段依《大般涅槃經》涅槃系論疏語境,辨析明知行為不如法卻仍與造業者同行相隨,其感得之果報亦與此造作相應、相似。

    本句為《大般涅槃經義記》之科判註疏文,指出疏文中引用經文「如彼林」作為譬喻以切合前文義理,並標示此處為初段之結尾。

名相註解
  • 迦羅林:涅槃經經文中的梵語音譯或喻名,此處指經文的譬喻段落。
  • 八種不淨法:出家戒律中禁止比丘親自或命人蓄養、營謀的八種不正之財或不清淨事。
  • 八法:依涅槃經義記脈絡所指之八種特定法義項目。
  • 鎮頭迦:古印度樹木名(烏桐科或類似植物,梵文音譯 udumbara 或其他相似樹名,此處依經疏疏文語境為特定樹名)。
  • 同事:共同做事、同行或造作相同業行的人。

合中但合第一、第三及與第四,不合第二。 合初段中,「大眾之中入不淨法亦復如是」合 迦羅林,此文略少,若具,應言受畜八種不淨 法人亦復如是,於是眾中多有受畜。「如是八 法」合樹眾多。「唯一持戒,不受不淨」合唯一樹 名鎮頭迦。「知畜非法,然與同事不相捨離」合 果相似。「如彼林」下舉喻以帖,此初段竟。

150
白話直譯
接下來合併第二、第三,愚癡之人無法分辨。「有優婆塞」合為愚癡小兒,「見是諸人多有非法併不恭敬」反合為不分別買迦羅菓,「噉已命終」是指不敬養這四依之人。比喻中顯示普遍接受的過失,合中說明全部捨棄的錯誤,皆屬於不分別,舉例於左右兩邊。
白話口語化新譯
經文中的「有優婆塞」比喻愚癡的小孩,「見是諸人多有非法併不恭敬」則反向對應不另外買迦羅菓,「噉已命終」是指因為不恭敬供養這些四依人而導致命終。。在喻說中顯示出無差別收取的過失,在合說中指出盲目一同捨棄的過失;這都是因為沒有做出明確的甄別,所以將這兩邊的過失並舉出來。
法義解析
  • 本段為涅槃經疏中對經文譬喻的義理詮釋,依涅槃系佛性常住與涅槃經疏之判教語境,將經中譬喻逐一對應至現實中的修行與護法事相,說明輕慢四依聖者之過失。

    此段闡述涅槃經疏中對喻說與合說的判釋,指出若對法義未能細加甄別,則無論是「通取」(一概採納)或「併捨」(一概拋棄)皆會落入偏失,故需於左右兩端審慎辨別。

名相註解
  • 迦羅菓:指某種果實,此處為經文譬喻中的物象。
  • 喻中:指涅槃經疏中運用譬喻來解釋經義的部分。

次合 第二、三,愚人不別。「有優婆塞」合愚小兒,「見是 諸人多有非法併不恭敬」反合不別買迦羅菓, 「噉已命終」謂不敬養是四依人。喻中彰其通 取之過,合中明其併捨之失,皆是不別,舉之 左右。

151
白話直譯
下文合併第四,智者能分辨,其中有四句:一是教導審問「八不淨物,佛是否允許保存」。二是若對方說允許,再教導審問「這樣的人能否一起布薩羯磨」。三是若對方說可以,再教導接受經典以驗證其說法。「如此問後,皆說八事如來全都允許」,這是舉出他們的錯誤回答。接下來教導檢驗。「祇洹比丘或說金銀佛所允許保存」,這是舉出過去的錯誤說法,「或說不允許」,則是舉出過去的正確說法。「有人說允許」是承接前面錯誤之人,「是不允許者」是承接前面正確之人,「不與共」等是明確正確地排斥錯誤,「不與共住說戒自恣」是表明法義不同,「乃至不共一河飲」等是表明行事不同。「你們怎能說佛允許保存」是以過去印證現在。四是教導責備與勸誡,「佛為天中天雖然接受,你們僧眾也不應保存」對應上面最初的回答,勸自己不要接受,佛是為了利益他人才接受,僧眾是為了自己則不應保存。「若有接受」以下對應上面後面的回答,說明有接受者不應共同,先勸導不要同流。「若共同說」以下說明共同會有損害,先講法義,再舉比喻。
白話口語化新譯
接下來符合第四種智人能別的判釋,這裡麪包含四句:第一句是教導大眾審問「對於八種不淨物,佛陀是否允許畜養」。。如果對方說聽從,再教導審慎詢問:「像這樣的人可以共同參與布薩和羯磨嗎?」。第三,如果對方說自己得到了,就教導他受持經典來檢驗他的說法是否真實。。「如是問已,皆言八事如來悉聽」這段文句,是舉出外道對八事的錯誤答覆。。接下來說明如何去檢視與核實情況。。「祇洹精舍的比丘有人傳言說金銀財寶是佛陀允許蓄積的」,這是指出過去錯誤的說法;「有人說佛陀絕不允許」,這是指出過去正確的教示。。經文提到「有言聽者」,是在重提前面講到的違法邪人;說「是不聽者」,則是重提前面講到的順法正人。「不與共」等句子,是在說明正人應當擯棄邪人。「不與共住說戒自恣」是指雙方在僧團法事上不同;「乃至不共一河飲」等句子,則是指連日常生活事務也互不共同。。「你們為什麼說佛陀允許積蓄財物呢?」這是用佛陀過去所說的戒律來質問現在的說法。。第四點是在說明呵責與勸誡,經文說:「佛陀是天中之天,雖然可以接受這些供養,但你們諸位僧眾也不應該蓄積。」這是對應前面第一次回答勸請自己不接受供養的道理:佛陀是為了利益他人所以可以接受,而僧眾如果是為了自己就不應該蓄積。。「若有受」這句以下,是針對前面後面那段回答進行對應,說明執著有領受者的人不應該同住共同運作,所以先勸導不要同住。。「若共說」這句經文以下,是在說明如果雙方共同宣說都會帶來損害,文中先解釋法理,接著再列舉比喻。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判的疏解,指出第四「智人能別」的對應文句,並列舉其中審問戒律中八不淨物蓄留與否的四句問答之首句。

    此段為涅槃經疏部中關於律儀與僧團羯磨(辦事)法治之抉擇與審查程序。
    在僧團處理犯戒或共住清淨問題時,若對方願意接受勸導,應進一步審察其是否具足資格與大眾共行布薩及羯磨法事。

    本段出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃系論疏中對修行人境界與證量的檢驗標準。
    此處說明若有人自稱有所證得,不能僅憑言說,必須透過受持與實踐經教來檢驗其言說的真實性,體現佛教重實證與經教印證的原則。

    本句為《大般涅槃經義記》之疏文,旨在判釋經文中外道異學針對所問之事作出的邪妄回答,顯示世智辯聰與邪見之相。

    此句為《大般涅槃經義記》中慧遠大師對經文結構進行科判的標示語,指出隨後之經文旨在教示如何對特定情狀進行檢察與驗證,以辨明事實真偽。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文結構的筆記。
    經文中提到祇洹精舍的比丘對戒律產生分歧,有人傳播「佛許蓄金銀」的邪說,也有人堅守「佛不許蓄金銀」的正見。
    疏主在此剖析經文文脈,指出前者是舉出過去偏離戒律的邪說,後者則是舉出符合佛陀本懷的正語,用以明辨持戒與破戒之界線。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》中清淨僧團與破戒邪人界限劃分的疏釋。
    文中劃分「法」與「事」兩個層面的擯棄:法事上(如布薩說戒、受歲自恣)不與破戒者共行,以維持羯磨法之清淨;生活事相上(如同飲一河水)亦有所區隔,以彰顯邪正有別、防護僧團清淨。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文的註釋。
    經文「汝等云何言佛聽畜」是佛陀或結集者責問弟子為何主張佛陀允許僧眾積蓄(私產或不淨物);疏文「以昔徵今」則解說其句法與義理結構,指引用過去既有的戒律規範來質問、驗證當前的言論是否符合佛法教誡。

    本句為慧遠《大般涅槃經義記》對涅槃經文中關於戒律與供養規制的科判解釋。
    文中說明佛陀與一般僧眾在接受供養上的本質差異:佛陀身為「天中天」,接受供養乃出於利他慈悲,令眾生種福田;而一般僧眾若出於自利或私心則不應蓄積戒律所不許之物。
    慧遠藉此科條分析經文中呵責與勸誡的對應邏輯。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文文勢科判的解析。
    說明「若有受」以下之文,係對應前文問答之脈絡,闡明若執著有實體之領受者(苦樂等受),即非正觀法性,故不應與之共同共事或同住,經文因而先發勸誡,令其莫相混同。

    此處為慧遠大師對《大般涅槃經》文句的科判與釋義。
    說明經文「若共說」以下段落的結構與立意:指出若非時、非器而共同宣說,則對說者與聽者雙方皆有過失與損害。
    在文義鋪陳上,經文採取先闡明法理義趣、次設舉世間比喻的次第。

名相註解
  • 智人能別:涅槃經疏中依經文義理所作的科判名相之一。
  • 布薩:又作齋、淨住,為僧團每半月舉行之誦戒說法、懺罪清淨儀式。
  • 羯磨:意譯為辦事、作法,為佛教僧團中處理各項事務、議決議案的法定表決或宣告程序。
  • 驗其說:以經教標準來檢驗其證言的真偽。
  • 邪答:外道不合正理、違背真理的錯誤答覆。
  • 下:科判用語,指隨後、下文的經文。
  • 祇洹比丘:居住於祇樹給孤獨園(祇洹精舍)的僧眾。
  • 聽畜:允許積蓄或持有。「聽」意為許可、允許;「畜」同「蓄」,積聚、持有。
  • 邪言:偏離正法、違背戒律的錯誤言論。
  • 正語:符合正法與清淨戒律的正確教導。
  • 擯:擯黜、驅逐、排斥。指僧團依法將破戒或不順教法者排除在共住共法之外。
  • 說戒:即布薩(Upasatha),僧團每半月定期聚集宣誦戒本、檢討清淨之法事。
  • 自恣:即受歲自恣(Pravāraṇā),安居結束之日,僧眾集會任由他人舉出自己所犯過失並發露懺悔之法事。
  • 羯磨法:僧團依照戒律程序所作的各種會議決議或法事儀軌。
  • 四教:科判術語,指文章段落中的第四個教學或解析層次。
  • 呵勸:呵責與勸誡。
  • 天中天:佛陀的尊稱。指佛陀在諸天神中更為尊貴殊勝。
  • 共同:指僧團中之共住、共事或同法運作。
  • 對上後答:指與上文後段之問答相依對應的釋文文脈。
  • 同有損:指共同皆有損害或過失。
  • 先法後喻:章疏註解經文常見的結構科判,指經文先論述法理,隨後設舉比喻說明。

下合第四智人能別,於中四句:一教審 問「八不淨物,佛聽畜不」。二彼若言聽,更教審 問「如是之人得共布薩羯磨以不」。三彼若言 得,復教受經以驗其說。「如是問已,皆言八事 如來悉聽」,舉彼邪答。下教撿驗。「祇洹比丘或 言金銀佛所聽畜」,舉昔邪言,「或言不聽」,舉昔 正語。「有言聽者」牒前邪人,「是不聽者」牒前正 人,「不與共」等明正擯邪,「不與共住說戒自恣」 明法不同,「乃至不共一河飲」等明事不同。「汝 等云何言佛聽畜」以昔徵今。四教其呵勸,「佛 天中天雖復受之,汝等眾僧亦不應畜」對上初 答勸自不受,佛為利他故得受之,眾僧自為 故不應畜。「若有受」下對上後答,明有受者不 應共同,先勸不同。「若共說」下明同有損,先法、 後喻。

152
白話直譯
觀察檢驗中,首先立比喻、其次合併、最後勸誡。比喻中,依合併應有三種:一是邪正交雜的比喻,二是愚人不分的比喻,三是智者能分的比喻。本段文中只有前兩種,略去第三種。
白話口語化新譯
在解析「觀察驗」這一段經文時,結構是先設立比喻,接著將比喻與法義結合,最後再進行勸勉。。在經文的比喻裡面,對照後面的法合,應該要包含三個部分:第一是邪與正交錯參雜的比喻,第二是愚癡的人無法分別的比喻,第三是有智慧的人能夠分辨的比喻。。現在這段經文裡面只有提到前面兩種情況,省略了第三種。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》科判與文意結構之分析。
    慧遠大師將經文「觀察驗」一段的修辭與論證結構分為三個次第:先舉出喻體(立喻),再將喻體與所說之法對照相合(合),最後以此發起修行之勸誡或鼓勵(勸)。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文「譬喻」與「法合」對應關係之結構分析。
    涅槃經疏常用「譬喻」說明法義,再以「法合」將喻體與真實法相扣合。
    大師依據後文法合之內容,推知前面的譬喻相應地具備三個層次:說明邪正混雜之現狀、愚人迷昧難分之失,以及智人具眼明辨之得,呈現從迷到悟、從混淆到清晰的教法次第。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中分析經文結構與科判之語。
    大師在進行經文文義分類或列舉項目時,指出當前所解釋的經文段落僅具備前兩項內容,而省略或未提及第三項。

名相註解
  • 觀察驗:疏家對經文特定文段所立之科題,指觀察與驗證經義的章段。
  • 勸:勸勉、勸進,指文末勸誡或勉勵修行者依教奉行。
  • 準合:依據、對照經文中的「法合」(即以法合喻、將譬喻與法義相互對應扣合的部分)。
  • 邪正交參喻:比喻邪法與正法、真藥與毒藥交錯參雜在一起的情形。
  • 愚人不別喻:比喻缺乏智慧的凡夫愚癡無知,無法分辨邪正真偽。
  • 智人能別喻:比喻具有智慧者能夠精準辨識邪正、真偽與善惡。

觀察驗中,初先立喻、次合、後勸。喻中,准 合具應有三:一邪正交參喻、二愚人不別喻、 三智人能別喻。今此文中但有前二,略無第 三。

153
白話直譯
就第一段來說,「城市」比喻大眾,「有賣藥人」比喻說法者,「有妙甘藥出於雪山」比喻正法出自《涅槃經》,「亦賣雜藥」比喻說邪法,邪說順應情欲稱為「味甘」,邪說混雜真理所以稱為「相似」。
白話口語化新譯
在第一段經文中,「城市」是用來比喻聽法的廣大羣眾;「有賣藥的人」比喻說法的主體;「雪山產出優良甘美的好藥」比喻所說的正法出自《涅槃經》;「同時也販賣雜藥」比喻宣說邪法;邪惡不實的言論因為順應世俗情慾而被稱為「滋味甘甜」;邪說混淆真理、以假亂真,所以說是「相似」。
法義解析
  • 本段為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經中比喻之文。
    以雪山妙藥喻出自《大般涅槃經》的究竟正法,能治眾生煩惱重病;雜藥與順情之言則喻邪法,雖迎合世俗情慾、看似甘甜相似,實非究竟解脫之藥。
    旨在開示修學者當具擇法眼,明辨正邪與真偽。

名相註解
  • 雪山:即喜馬拉雅山,佛典常以雪山比喻清淨、產出妙藥之處,亦常喻如來法身或大乘妙法之源泉。
  • 相似:指相似法或似道,看似真實正法而實為邪法混雜,能惑亂眾生擇法眼。

就初段中,「城市」喻眾,「有賣藥人」喻說法者, 「有妙甘藥出於雪山」喻說正法出《涅槃經》,「亦 賣雜藥」喻說邪法,邪言順情名為「味甘」,邪說 濫真故曰「相似」。

154
白話直譯
第二,愚人不分的比喻中,「諸人想買但不認識」是指最初不分辨,「到賣藥」以下是中間不分,先問後答。「這人」以下給予,給予其邪法稱為「以雜藥」,稱讚錯誤不是正確,所以說「這是雪山甘藥」。「當時購買」以下是指心地昏暗無法分辨邪正,所以說「肉眼不能善於分辨」。聽聞接受稱為「購買帶走」。「又說」以下是最後仍不分辨,把錯誤當作正確,所以說「我得到雪山甘藥」。
白話口語化新譯
在第二個愚人無法分辨的譬喻裡,「大家想要購買卻不認識藥物」是指剛開始時無法分辨;從「到了賣藥」以下是指中間過程無法分辨;前面是提問,後面是回答。。「是人」以下的經文,是將邪法冠上「摻雜毒藥」之名,並將不正確的事物讚嘆為正確,所以說「這就是雪山甘藥」。。「時買」這段文字以下,是指愚昧糊塗的心無法分辨邪正,所以經文說「肉眼無法好好分辨」。。聽到別人宣說而聽受接受,這就叫做「買持去」。
法義解析
  • 本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文中「愚人不知雪與乳等譬喻」的科判解析。
    說明愚人無法分辨藥物(比喻佛性或解脫法門)的兩種階段:一開始因不認識而無法辨別,中間到了賣藥過程仍無法辨別,並指明文本前段為問句、後段為答句的結構。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對《涅槃經》「雪山甘藥」喻之疏釋。
    經中以雪山甘藥比喻佛法正教,而以毒藥或雜藥比喻邪法外道。
    此處解析文句之破邪顯正意趣,說明惡人或外道將雜毒之邪法顛倒讚嘆為純淨無上之雪山甘藥,揭示眾生因無明顛倒而以邪為正、以非為是的惑亂狀態。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的註解。
    說明凡夫因無明愚昧(闇昧之心),缺乏智慧擇法眼,無法辨別真偽邪正,因此以「肉眼」比喻受限於現象界、無法透達實相與邪正之凡夫知見。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,以日常世俗買賣交易的比喻來解釋聞法領受的過程。
    其中「聞說聽受」指聽聞佛法並信受於心,比喻如買得物品後將其攜走(買持去),說明領納法音、納法於心的運作狀態。

名相註解
  • 初問次答:科判術語,指文勢結構為前面先進行提問,隨後接著進行回答。
  • 雪山甘藥:比喻佛法大乘無上正法。《涅槃經》中以雪山所生之甘露妙藥能治一切眾病,比喻佛性與常住妙法能滅一切煩惱惑業。
  • 雜藥:指摻雜毒藥或不純淨之藥,於經疏中比喻邪法、外道法或混雜惑業之不純淨教法。
  • 闇昧:指心性愚癡愚昧、缺乏智慧明達。
  • 聞說聽受:聽聞宣說並領受於心。
  • 買持去:經疏中借用世俗買得物品並持拿離去的比喻,用以形象化說明聞法並領納於心的過程。

第二愚人不別喻中,「諸人欲 買然不識」者始時不別,「至賣藥」下中間不別, 初問、次答。「是人」下與,與其邪法名「以雜藥」,嘆 非為是,故言「此是雪山甘藥」。「時買」下取闇昧 之心不達邪正,故言「肉眼不能善別」。聞說聽 受名「買持去」。「復作言」下終時不別,取非為是, 故言「我得雪山甘藥」。

155
白話直譯
合併中有二,先合併第一段,「若聲聞眾」合為前面的城市,乃至四依也稱為聲聞,四依出世現為聲聞以教化眾生。「有假名僧」合為城市中賣毒藥的人,實際沒有僧德卻假借僧名,稱為假名僧。「有真實僧」合為賣雪山妙藥的人,四依之人實具僧德,稱為真實僧。「和合僧」是指味道相同,正邪混雜共處,這就叫和合僧,並無其他人。
白話口語化新譯
經文的合釋分為兩個部分,首先合釋第一段,「若聲聞眾」這句對應到前面的城市;甚至四依菩薩也可以稱為聲聞,因為四依出現在世間時,是化現為聲聞的形象來教化眾生。。「假名僧」就像是在城裡賣毒藥的人一樣,本身根本沒有修行僧人的品德,只是空有僧人的虛名,所以叫做假名僧。。所謂「真實僧」,就如同合夥販賣雪山妙藥的人一樣,具備四依行法且確實具有僧侶功德的人,才叫做真實僧。。所謂「和合僧」,是指大眾的修行法味意趣相契合,甚至將邪與正交錯參雜在一起也通稱為和合僧,此外並沒有其他另外的人。
法義解析
  • 此段依《大般涅槃經義記》之涅槃疏釋語境,解釋經文將「聲聞眾」與前文「城市」相合之義。
    說明四依菩薩雖具高德,然為應化世間,亦得名為聲聞,體現大乘經疏中權巧方便、隨類化現之旨。

    本句藉由城市中「賣毒藥」的比喻,闡明雖有僧人之形相與稱號(假名),但內無戒行與德本(實無僧德),如同販賣害人毒藥般破壞佛法正信,警惕修行者應以真實德行相應,而非流於虛名。

    本句依涅槃經疏部語境,辨明何謂「真實僧」。
    透過譬喻說明,如同合賣雪山妙藥(比喻法藥真實不虛),必須具備四依菩薩或四依比丘的實際德行,內心與行持相符,方能稱之為具真實功德之僧寶,非僅具外相之僧。

    此段闡述涅槃經疏中對於「和合僧」之特殊判解,突破凡聖同住或清淨僧團的單一層次,指出因法味相契或邪正共存之現象皆可攝於和合僧之義理範疇,呼顯涅槃經宗趣中包容權實、大小相融的涅槃圓融觀。

名相註解
  • 假名僧:指外表具備僧侶形相而無實質修行德行的假冒出家者。
  • 城市中賣毒藥人:比喻表面看似有用或謀生,實則販賣毒害身心之物的惡業者,此處用以譬喻無德而受人供養的假名僧。
  • 真實僧:內外具足真實僧德、契合佛法的出家眾,與外相虛偽者相對。
  • 雪山妙藥:比喻佛法真實無上、能治煩惱重病的殊勝妙法。
  • 和合僧:佛教僧團共住共修之體制,此處依疏文語境作進一步法義開展。

合中有二,先合初段,「若 聲聞眾」合前城市,乃至四依亦名聲聞,四依 出世現為聲聞化眾生故。「有假名僧」合城市 中賣毒藥人,實無僧德假與僧名,名假名僧。 「有真實僧」合賣雪山妙藥之人,四依之人實 有僧德名真實僧。「和合僧」者合味相似,邪正 交參名和合僧,更無別人。

156
白話直譯
「若持戒」以下內容,結合前文,是第二點,說明愚者無法分辨,先總結再補充。
白話口語化新譯
從「若持戒」這句開始,是結合前面第二部分所說「愚癡的人無法分辨差別」的意思。文路安排上,是先作總體的結合對照,接著再逐句貼文解釋。
法義解析
  • 本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的科判與註釋結構說明。
    「合前」指將後文義理與前文相結合對照;「第二明愚不別」指科判中第二次或第二段闡明愚癡眾生無法辨識法相差別的道理;「先合後帖」則是疏鈔的解文次第,先總體會通(合),再逐字逐句貼合經文隨文釋義(帖)。

「若持戒」下合前 第二明愚不別,先合、後帖。

157
白話直譯
「誰是持」以下是第三段,補足前文所缺,說明智慧能分別。誰持戒、誰破戒,從行為上分別;誰是真實、誰是虛假,從人上分別。這是所知的內容。「有天眼者乃能分別」是說,只有具備三乘清淨天眼的人才能分辨。
白話口語化新譯
什麼是持戒、什麼是破戒,就從這方面去作分別;。這正顯示了所知之境。。經文說「有天眼者乃能分別」,是在彰顯其具有知見的能力,意思是隻有具備三乘清淨天眼的人纔能夠真正了知。
法義解析
  • 本句指出在涅槃經疏的義理判釋中,對於戒律的「持」與「破」應當依循特定的準則與教理進行辨別,釐清善惡與毀犯的界線。

    此句見於《大般涅槃經義記》,依涅槃疏部與毘曇論議之釋經語境,說明此種事例舉出即代表所知境界或所知法相。

    此段依大般涅槃經義記之涅槃經疏語境,釋明如來常住妙果與涅槃勝境非凡夫肉眼所能窺探。
    唯有修證三乘(聲聞、緣覺、菩薩)清淨天眼之聖者,方能如實分別、照見深妙佛法與真實義理。

名相註解
  • 持:遵守戒律、保持清淨。
  • 破:毀犯戒律、違背法制。
  • 所知:佛教認識論中,為心識所緣取、了別的一切法(諸法)之總稱。
  • 三乘:聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,為通往解脫與佛果的三種教法與修行層次。
  • 淨天眼:清淨無染的天眼,通達諸法實相之清淨智眼。

「誰是持」下是第三 段,合上所少明智能別。誰持、誰破,就行分別; 誰真、誰假,就人分別。此舉所知。「有天眼者乃 能分別」彰其能知,謂有三乘淨天眼者乃能知 耳。

158
白話直譯
勸誡中有三句:第一,說明未來有破戒者不應施予禮拜供養;第二,有接受不淨物的人也不應施予禮拜供養;第三,重申戒律,對破戒者不應因披袈裟而恭敬禮拜,因為破戒過重,所以特別提出。
白話口語化新譯
勸勉之中的三句:第一,明示未來若有破戒之人,不應給予佈施、禮拜與供養。。第二種是接受並蓄養不淨物的人,我們也不應該對他們行禮拜與供養。。在三重的戒律勸誡中提到:如果有人破了戒,不能因為他身上披著袈裟就對他恭敬、禮拜。因為破戒的過失非常嚴重,所以特別舉出這個例子來說明。
法義解析
  • 此段依涅槃經疏語境,闡明對於末世破戒之人的護法原則與供養分際,強調不應盲目恭敬破戒者,以維護清淨戒法與三寶形象。

    此段依涅槃經疏之釋義,指持戒清淨為施受供養之本。
    若出家眾接受或蓄養與戒律相違的不淨物,則失去受人禮拜與供養的資格,故信眾不應向其行禮供養。

    此段闡述大般涅槃經中關於戒律持守與破戒過患之教理。
    佛教以法與戒為重,披毛戴角無知之僧亦不應因外相袈裟而禮敬;若人破戒且過失深重,則不應流於外相崇拜,故經論中特別特舉此項以示懲戒與護持清淨僧團。

名相註解
  • 佈施:將財物或法施予他人之修行。
  • 禮拜供養:佛教中對三寶或持戒清淨者的敬禮與衣食等佈施。
  • 三重戒:指經中重宣戒律、勸持清淨的三重戒規或勸誡。

勸中三句:一明未來有破戒人不應給施禮 拜供養;二有受畜不淨物者亦不應施禮拜 供養;三重戒勸有破戒者不應以被袈裟因 緣恭敬禮拜,破戒過重,故偏舉之。

159
白話直譯
以下是第三部分,領會讚嘆之意。「善哉」是讚歎之詞。其餘語句是領會之意,「說真我受」是以法說明領會,「如金剛」等是用譬喻說明領會。
白話口語化新譯
以下是第三部分,是大眾領會經義後的讚嘆。。「善哉」是一個表示讚美與嘉許的詞彙。。其餘則是對於言教的領解,包括解說「真我受」的法義,以及透過「如金剛」等譬喻來作領解。
法義解析
  • 此科判句標示經文結構之次第,顯示聽法大眾於聞法後心生領解,進而發起讚嘆。

    在佛教經典中,「善哉」(Sadhu)常見於佛陀對弟子所說之言行、答問表示讚許、隨喜或印可,兼具讚美與肯定之意。

    本句為疏文科判與經義梳理之語,指出經文隨後對各段教說與譬喻的領解內容,屬於涅槃經疏中闡釋佛性與常樂我淨義理的釋論脈絡。

名相註解
  • 真我:涅槃經所明常樂我淨四德中之「我」,指真實離束縛之佛性常住。

自下第三 領解讚嘆。「善哉」嘆辭。餘言領解,「說真我受」法 說領解,「如金剛」等喻說領解。

160
白話直譯
前文是針對問題正面說明依止對象,以下第二部分是對過去的會通。過去的法與現在的人,兩者說法不同,所以需要會通,也就是說明其行為所依據的法。迦葉先發問,問中先舉過去所說的法不是四種人,針對人來徵問。前文如所說,「當依四法」是總結過去的說法,「何等」以下是分別說明,「如是」以下是結論。
白話口語化新譯
前面是對問與正明,以及人依;從這裡以下是第二段,對昔日的經教作會通。。過去的法義和現代人的用語說法不一樣,所以必須加以融會貫通,這也就是要闡明修行到底依據什麼法門。。迦葉菩薩先提出問題,在提問時先列舉過去所說的法不屬於這四種人,然後針對人相進行詰問。。前面經文說,「當依四法」是總括過去所說的話,「何等」以下是分別列舉,「如是」以下則是結語。
法義解析
  • 此段為疏家科判之語,標示經文結構與疏解次第。
    「對問正明」與「人依」為前段科判項目,「自下第二對昔會通」則指接下來將針對過去所說或舊譯之義理進行融會貫通,以顯涅槃經義。
    依涅槃經疏部語境,重在佛性與常樂我淨之理的疏導與會通。

    本句闡述古今言辭與法義名相的融會必要性。
    涅槃經疏強調透過會通古今異語,使修行者明確瞭解造修所依據的真實佛法軌則。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文結構與問答義理的疏釋。
    說明迦葉尊者發問之初,先舉出過去所說之法並非針對特定四種人,藉此展開對人之根機與法義的徵詰。

    此段為涅槃經疏之科判解說,分析經文結構為「總舉、別列、結歸」三段式次第,有助於理清經文義理之層次。

名相註解
  • 對問正明:疏家中用以標示問答往復、顯明真實義理的科判名目。
  • 人依:疏家科判名目,指依人起教或人法相依之義。
  • 總舉:總括舉出綱要。

上來對問正明 人依,自下第二對昔會通。昔法今人,二言相 異,故須會之,亦即明其行所依法。迦葉先問, 問中先舉昔所說法非四種人,對人徵問。前 中如說,「當依四法」總舉昔言,「何等」下別,「如是」 下結。

161
白話直譯
以下佛陀為會通,應先解釋四依的義理,如別章所說。文中分為兩點:第一,辨明法即是人以會通,現今所論的法就是四種人,所以依現今的法也就是依四種人;過去所辨的法不同於四種人,所以依現今的人就不依過去的法。第二,簡別法與人以會通,因為人與法不同,人是肉眼,法是慧眼。
白話口語化新譯
接下來佛陀為了法會大眾,在其中應當先解釋四依的義理,就像其他專章所說的那樣。。經文內容分成兩部分:第一部分是透過法與人的會通來解釋,既然現在所探討的法就是指四人,那麼所依據的法也同樣依止於這四人;。過去所辨別的佛法意趣因為論述的四人不同而有所差異,現在應當依據當代人的解說,而不依循過去舊有的說法。。第二個是辨別法與人的不同。因為在理解契合時,人與法是有差別的,所以修學者自身對應肉眼,而所契證之法對應慧眼。
法義解析
  • 此處闡明大般涅槃經義記中,對於修行依止標準「四依」之法義次第與解說脈絡。

    此段為涅槃經疏之科判與義理疏釋,闡明法體與人法相融的關係。
    於涅槃經義記之語境中,法與人相即,透過對法義的辨析來對應補特伽羅(如四人),體現涅槃經中法身與人德之圓融。

    此處依涅槃經疏之判教與疏釋脈絡,說明由於說法人或論議之四人因緣不同,導致對法義之辨析產生差異。
    此處展現了隨時機與人根而有不同權實開顯的釋經原則,故依當代契機之義解為準。

    依《大般涅槃經義記》涅槃系論疏語境,辨析「人」與「法」之差異。
    修行主體(人)受限於凡夫根機立於肉眼,而所證之清淨真理(法)則為能照見實相之慧眼,藉此說明能觀之人與所觀之法各有其層次與分際。

名相註解
  • 慧眼:二乘聖者所具之眼,能見真空無相之理,此處用以指稱所契證之法理。

下佛為會,於中應先解四依義,如別章 說。文中有二:第一辨法即人以會,今所論法 即四人故,依今法者亦依四人;昔所辨法異 四人故,依今人者不依昔法。第二簡法異人 以會,人、法異故,人為肉眼、法為慧眼。

162
白話直譯
前文分為兩段:一是從本體發起作用來辨明四依,二是從「復次依義」以下,根據果來尋因以辨明四依。就第一段來說,先辨明,後總結。在辨明中,首先說明所依的法,法是諸佛大涅槃的本體,所以先說明這一點。接著說明所依的義理,義理指的是法身、解脫、般若等一切功德,依本體而有功德,所以再論述這一點。再來說明所依的智慧,智慧指的是諸佛一切種智,依功德而生起阿含的智慧作用,所以再說明這一點。第四,說明所依的了義經,經指的是諸佛大乘教法,依智慧而開示,所以再說明這一點。
白話口語化新譯
前面中間分為兩段解釋:第一段是從法身本體起用來辨別四依,第二段是從「復次依義」以下根據果位來尋求因行以辨別四依。。在第一番的科判中,前面先作義理辨析,後面再作總結。。在進行辨析時,首先要說明其中的『依法』。因為這裡所說的『法』就是諸佛大涅槃的本體,所以要最先加以辨析。。接下來說明「依義」,這裡的「義」是指法身、解脫、般若等種種功德。因為這些功德是依附於法性本體而存在的,所以接著論述它。。接下來說明「依智」。這裡的「智」是指諸佛成就的一切種智,因為依著這種功德能夠發起教法的智慧作用,所以接著進行辨析。。第四點說明應當依止了義經。這裡的「經」是指諸佛的大乘教法,是依據聖智所生起的宣說,所以接著對此進行說明。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏中對「四依」教理的科判解說,分別從「體起用」與「據果尋因」兩個層次來闡述四依菩薩或法義的判別依據。

    此句為經疏中對經文科判結構的剖析用語,指出在初番問答的段落裡,結構上分為前半段的辨析與後半段的結歸。

    本句出自慧遠《大般涅槃經義記》,說明科判與文義次第。
    在四依(依法不依人等)的辨析中,首先闡明『依法』,是因為『法』乃諸佛大涅槃之究竟實相本體,具備最核心與崇高之地位,故於諸次第中優先加以辨析詮釋。

    本句出自《大般涅槃經義記》,解釋「四依」中「依義不依語」之「義」。
    慧遠大師將「義」界定為大乘涅槃所具備的法身、解脫、般若三德及一切功德。
    法性本體為「體」,種種功德為「德」;因為功德依止於本體而顯現,故在說明本體之後,隨即論述依體而起之功德義理。

    本句說明四大依止(四依)中「依智不依識」的次第與涵義。
    此處之「智」特指諸佛究竟圓滿的一切種智。
    依據諸佛所具備的圓滿功德,能起化導眾生的教法(阿含)智用,故於說明依德之後,次第辨析依智之義。

    本句為《大般涅槃經義記》解釋「四依」(依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經)中第四「依了義經」之門。
    說明大乘教法乃諸佛依無漏聖智所興起之究竟說,故學人當依止究竟了義之經教。

名相註解
  • 體起用:從本體生起作用,指諸佛菩薩由真實法身流現出教化眾生的種種方便與功德。
  • 據果尋因:依據已證得的究竟果德,回溯其所修因地法門。
  • 初番:指經文中的第一輪問答或第一段科判。
  • 依法:四依(依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經)之一,指修學佛法應以客觀真實之正法為依怙,而非依止個人。
  • 大涅槃體:大乘《涅槃經》語境中,指諸佛所證得究竟圓滿、具足常樂我淨之涅槃實相本體。
  • 依義:指「四依」(依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經)中的「依義不依語」,即修行者應尋求實質義理,而非執著於語言文字。
  • 般若:指照見諸法實相、離諸虛妄執著的終極智慧。
  • 一切種德:指涅槃法體所具備的一切種種功德利益,即涅槃三德(法身、般若、解脫)所涵攝的圓滿功德。
  • 依智:四依(四依法)之一,即「依智不依識」,指修學佛法應依止真實無漏的聖智慧,而不依止世俗有漏的凡夫識心。
  • 一切種智:諸佛所成就最高無上的智慧,能如實遍知一切法及一切眾生萬差之相與本性。
  • 阿含:梵語 Āgama,意譯為傳來、教傳、聖教或趣來,指經由傳承而來的佛陀親宣教法與聖典。
  • 了義經:指宣說究竟顯了、不生不死、如來藏佛性等究竟實相之經典。
  • 大乘教法:引導眾生發菩提心、趨向佛果之教法,於涅槃經疏語境中特指究極之佛性了義教。
  • 依智起說:謂諸佛經教乃依據無漏聖智、如實智慧所流出宣說,非出於凡夫意識情見。

前中兩 番:一從體起用以辨四依、二從「復次依義」已 下據果尋因以辨四依。就初番中,初辨、後結。 辨中,初先明其依法,法是諸佛大涅槃體,故 先辨之。次明依義,義謂法身、解脫、般若一切 種德,依體有德,故次論之。次明依智,智謂諸 佛一切種智,依德起於阿含智用,故次辨之。 第四明其依了義經,經謂諸佛大乘教法,依 智起說,故次明之。

163
白話直譯
在依法部分,文中分為四點:第一,正面說明依法不依於人;第二,「如上所說四種人」以下,簡別真假,說明前面所說的不依人,是不依邪人,並非不依四依之人;第三,「依法者即法性」以下,說明所依的人不依於法,指的是依前面所說即法之人,不依前面所說即人之法;四、「若人破戒為利益」以下是簡別真假,說明應該依止真實的法之人,而不是依止破戒之人。
白話口語化新譯
首先在「依法」這個部分,文章內容分為四個點:第一點是正式說明應當依憑佛法,而不應當依憑個人;。第二個部分,從「如上所說四種人」這句話開始,是在區分真正的修道人與虛偽的邪人。這是要說明前面提到的「依法不依人」,指的是不要依止邪師邪人,而不是說不要依止四依菩薩這類聖者。。第三部分,從「依法者即法性」這句開始,說明四依中的「依人不依法」。意思是說,要依止前面所說自身即代表法性的人(聖者),而不去依止前面所說本質仍是凡夫的人。。第四部分,從「若人破戒為利益」這句開始,是為了淘汰虛偽的狀況、標顯真實的道理。這是要說明前面講的「依人」,是指依止能通達真實、本身就體現佛法的人,而不是說要去依止破戒的人。
法義解析
  • 此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析「四依」(四依法)之文義結構。
    「依法不依人」為四依法之首,指修行者應以客觀正確的佛陀教法與實相理則為依怙,不應盲目依附言說者的權威、身分或個人名望。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經「四依」(依法不依人等)法義之解釋。
    文中澄清「不依人」的意涵:經文教誡「不依人」是針對未證實相、傳播邪見的「邪人」而言;至於證得相應果位、能導人入正法的「四依人」(四種可依止的聖者),則屬於應當依止的對象,不可一概而論而誤解了不依人的旨趣。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對「四依」(依法不依人等)的疏釋。
    文中解析「依人不依法」的真實意涵:所謂「依人」,並非盲從個體凡夫,而是依止已證悟法性、自身與法相應的聖者(即法之人);所謂「不依人」,是指不依止尚未證悟法性、本質仍屬凡夫個體的人(即人之法)。
    此處將「人」與「法性」統一起來,說明真正的依止標準依然不離法性。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文「四大依止(四依)」中「依法不依人」的細部釋義。
    慧遠大師在此說明,經文提到「破戒」等情況,是為了簡別虛偽、彰顯真實。
    所謂可以依止的「人」,其本質必須是能領悟並體現真實佛法(即法)的人;若是不守戒律、背離實相者,則不在可依止之列。

名相註解
  • 依法不依人:四依法之一。謂修行應以正法(教法與真理)為依據,不因說法者之身分、地位或名聲而盲目從順。
  • 簡真異偽:揀別、辨析真實正法(或正人)與虛偽邪法(或邪人)的差異。
  • 不依人:四依法之一(依法不依人)。指修行應依憑客觀的中道正法,而非盲從個人的主觀權威。
  • 依法者即法性:語出《大般涅槃經》,指「四依」中「依法不依人」的深層義理,即所依之法以真實不變的「法性」(佛性、實相)為核心。
  • 依人不依法:此處為疏文特定解讀結構。常規四依為「依法不依人」,此處論述若言「依人」,其本質仍是依止證得法性之聖者(即法之人),而非隨順凡夫知見(即人之法)。
  • 即法之人:指圓滿證悟法性、其身心言行皆與法性相應的聖者(如住地菩薩或佛)。
  • 即人之法:指尚未證悟法性、言教仍夾雜凡夫情執與個體侷限的人。
  • 簡偽異真:揀擇淘汰虛偽不實者,以區別並顯發真實者。
  • 向依人:先前所討論「四依」(依法不依人等)當中的「依人」。

初依法中,文別有四:一正 明依法不依於人;二「如上所說四種人」下簡 真異偽,明向所說不依人者不依邪人,非謂 不依四依人也;三「依法者即法性」下明其依 人不依於法,謂依向前即法之人,不依向前 即人之法;四「若人破戒為利益」下簡偽異真, 明向依人依於真實即法之人,非謂依於破 戒之人。

164
白話直譯
在第一段中,先說依法,句子分為四點:第一,指出法體,即大涅槃;第二,「一切」以下說明大涅槃即是法性,一切佛法如同前述涅槃,法性是無始的法性,顯現本有法性以成就涅槃,所以即是法性。為了簡別對治,斷除煩惱成就涅槃,因此也是法性;第三,說明法性即是如來,顯示法成就人,所以可以說即是如來。為了簡別小乘所證的法性,所以說即是如來,又為了說明佛與法同樣可以依止,所以說即是如來;第四,說明佛即是常,如來是佛即是法性,所以常住不變。為了簡別如來無常的化身,所以必須說常住。「若復言」以下說明不依人,聲聞、緣覺說佛無常,看不到法性,因為不見法性,所以不應依止。
白話口語化新譯
在第一個段落裡面,首先說明要依止法,這裡的文句分為四個部分:第一是指出法的本體,也就是大涅槃;。第二部分,從「一切」這兩個字開始,是在說明大涅槃本質上就是法性。所有的佛法就像前面所說的涅槃一樣,這裡講的法性是指本來就無始存在的法性。顯發這種本有的法性來成就涅槃,所以說涅槃就是法性。為了要區隔開那些靠對治修行、斷除煩惱結使才獲得的修證涅槃,所以特別強調它就是本有法性。。第三個重點是說明法性就是如來。這是因為彰顯法性而成就了佛的人格,所以可以說兩者即是一體;同時也是為了區隔小乘所指的法性,才強調此法性即是如來;此外,也是為了說明佛與法同樣是可以依止的,所以說法性即是如來;。第四點是說明佛就是常住的。如來作為佛,本質就是法性,所以常住而不改變;為了區別如來會呈現生滅無常的化身,所以必須強調佛是常住的。。「若復言」這句以下是在說明不應依止於普通的人。聲聞和緣覺認為佛是無常的,這是因為他們沒有親見法性;既然沒有見性,就不應該依止他們。
法義解析
  • 本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文結構與法義的疏解。
    說明在初段文義中,首先開演「依法不依人」之軌則,並將該段落句義細分為四種。
    其中首要者乃「出法體」,即直接指明所依止之法的主體與極致歸宿乃是大涅槃(離繫寂靜、究竟圓滿之佛性涅槃)。

    本段出自淨影慧遠《大般涅槃經義記》,依涅槃系如來藏與本性清淨義理,解析大涅槃與法性之關係。
    文中所指的「大涅槃」並非僅止於斷盡煩惱(斷結)後所呈現的擇滅無為,而是本來具足、無始本有的法性顯現(顯本法性)。
    以此說明大涅槃即是法性本身,藉此簡別與對治修斷、斷結所獲得的權宜涅槃之不同,強調本性清淨與性德本具之體用關係。

    本句出自《大般涅槃經義記》,闡釋法性與如來不異之三重涵義:一者法成於人,法性彰顯即成就如來果德;二者區隔聲聞緣覺所證之偏真法性,強調大乘涅槃法性即是如來常住法身;三者說明佛法一體,佛與法同為究竟可依怙之對象。

    本句為《大般涅槃經義記》依涅槃系「佛性常住」教義進行的法義辨析。
    文中說明「佛」之實體即是法性,法性離生滅相,故其本體常住不變。
    之所以特別強調「常」,是為了簡別、排除應化身隨緣示現生滅之「無常」相,進而彰顯如來法身真常之本質。

    本句出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經系「四依止」(依法不依人等)之教理進行釋論。
    聲聞與二乘人因未徹見佛性(法性),仍將佛陀視為世間生滅無常之身,其知見尚不究竟,故不可作為終極依止的對象,以此強調應當「依法(常住法性、佛性)不依人」。

名相註解
  • 斷結:斷除煩惱結使(使人流轉生死之諸煩惱)。
  • 四:指科判項目中第四點說明。
  • 簡:簡別、揀擇,即區別並排除。

就初段中,先明依法,句別有四:一出 法體,謂大涅槃;二「一切」下明大涅槃即於法 性,一切佛法猶前涅槃,法性是其無始法性, 顯本法性以成涅槃,故即法性,為簡對治,斷 結涅槃故即法性;三明法性即於如來,顯法 成人故得即之,為簡小乘所證法性故即如 來,又為明佛同法可依故即如來;四明佛即 常,如來是佛即法性故,故常不變,為簡如來 無常化身故須說常。「若復言」下明不依人,聲 聞、緣覺言佛無常不見法性,不見性故不應 依止。

165
白話直譯
第二,簡別真假之中,首先說明四種人即是可依止的法,「若有人能了知」以下舉較劣的情況來顯示四種可依止的人,即舉善趣五階菩薩來比況四種人。前面首先說「如上所說四人出世應當依止」,正面說明可依止。「何以」以下解釋,先引用過去說依法不依人,現在為什麼又說人可依止。以下有二點:一是說這些人能理解深義,所以可以依止;二是「如是四人即如來」以下,能理解密教,所以可以依止。前面首先說「善解如來微密藏」者,是知道前述涅槃,「能知如來常不變」等,是知道前述佛常,先順後反,前面有四句,現在只針對最初和最後來說明知曉。以下說明教中,首先說「四人即名如來」,「何以」以下解釋,先提出問題,再加以說明。「能解密語」說明理解與佛相同,「及能說」則說明說法與佛相同,因為與佛相同,所以名為如來。舉較劣的情況,先舉其劣,「若有人」是善趣位中五階的人,「能知如來深密藏」是知道前述涅槃,「及知如來常不變」等,是知道前述佛常,先順後反,以下再比況勝者,「如是之人尚可依止,何況四人」。
白話口語化新譯
在第二個辨別真偽的部分裡,一開始先說明四種可依止的人本身即代表可依止之法;從「若有人能了知」這句開始,是用較低層次的情形來比喻更高層次的情況,藉此說明四種可依止的人,也就是舉出善趣眾生與五階菩薩來比喻這四人。。前面段落的開頭提到「就像上面所說的,這四種人出世時應當依止他們」,這正是在明確說明哪些人是可以依止的對象。。「何以」這句是下方要作解釋的部分。在這段解釋中,先反問並質疑:過去不是說過「依法不依於人」嗎?為什麼現在又說人是可以依止的呢?。底下的解釋分為兩部分:一是說明這四人能理解甚深義理,所以可以依止;二是從「如是四人即如來」以下,說明能解密教,所以可以依止。。前面中間段落一開始說的「善解如來微密藏」,是指通達前面的涅槃義;而「能知如來常不變」等句,是指體會前面佛陀常住不變的道理。這當中採取了先順後反的次序,本來前面有四句,但現在主要是針對第一句和最後一句來解說「知」的含意。。在接下來的教示中,首先闡明「四人即名如來」;「何以」以下則進行解釋,先提出徵問,後作解答。。「能解密語」是說明他對微妙密意理解得跟佛一樣,「及能說」是說明他的說法也跟佛一樣;因為這種與佛同等之處,所以稱為如來。。在以較劣者比況較勝者的說明中,先列舉較劣的情況:「若有人」是指處於善道中的五種凡夫階位;「能知如來深密藏」是指能明白前面講到的涅槃妙義;「及知如來常不變」等句是指能明白前面講到的佛身常住不變。先從順面列舉再從反面襯託,接下來接續說明更勝者:「這樣的人尚且能夠作為依止,何況是四依菩薩呢。」
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文的科判與釋義。
    慧遠大師在此解析經文結構:首先辨明真偽,指出「四依」(四大依止之師)所說之法真實可信。
    接著透過「舉劣況勝」的襯託手法,以善趣眾生及五階菩薩等層次較低的修行階位,來比喻與彰顯四依位菩薩的尊勝與可依止性。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文文義的科判與解析。
    「四人」指《涅槃經》所說的「四依菩薩」(四種堪為眾生依止的大導師)。
    慧遠大師在此說明前段經文的開首句,目的在於正式標宗、明確指出何者為眾生真正應當依止與歸投的善知識。

    本段為《大般涅槃經義記》中對經文「何以」的科判與釋義。
    涅槃經疏探討「依法不依於人」與「人可依」之間的表面矛盾,此處透過徵問來引出後文對真實依止義(如依明師、依佛菩薩或證果聖人)的抉擇與辯證,屬涅槃系佛性與依止法義的疏解。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判的科釋,將依止對象的條件分為二種層次:一者能解了深義,二者能解密教,皆具備可資依止的德本與正見。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經系「佛性、常樂我淨」之教理框架,疏釋經文中對如來祕密藏與法身常住之智慧理解。
    文中分析經文次第,指出其運用順反相應之辯證手法,顯示對涅槃與佛常之深解。

    此段為疏文對《大般涅槃經》經文結構與義理的科判解析。
    說明經文先標明四人即是如來之義,隨後以「何以」發問並作解說,展現論疏科判中「先徵後解」的解經次序。
    依涅槃系經疏語境,應從佛性與常樂我淨之教理框架來理解此處對四人(如阿羅漢等或具特定德行者)即如來的詮釋。

    本句依涅槃經義疏語境,闡釋如來果德之圓滿。
    如來不僅於甚深祕藏之法能真實通達,更能無礙宣說,其解與說皆與諸佛無二,故以此德顯彰如來之名。

    本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對《涅槃經》「舉劣況勝」釋脊之文。
    說明經文先以善趣中能解涅槃常住之凡夫(劣)為例,強調連此類凡夫尚可作為世間依止,藉此反襯並顯發四依菩薩(勝)更具無量功德,極應依止。

名相註解
  • 四人即法可依:指四大依止(四依)之人,其所通達之法可作為修行者的依止標竿。
  • 舉劣況勝:一種論釋手法,舉出層次較低(劣)者來襯託顯發層次較高(勝)者。
  • 五階菩薩:慧遠大師於《涅槃經義記》中劃分菩薩修行階位的教判體系。
  • 依法不依於人:佛教四依止之一,指修行應以正法(真理)為依歸,而不盲從個人的權威或凡夫之見。
  • 深義:指佛法中甚深難解之第一義空或大乘涅槃妙理。
  • 密教:此處於涅槃經疏語境中,多指如來祕密藏義或深密教理,非指後期密宗密咒儀軌。
  • 如來微密藏:如來深奧祕密之法藏,即指常住涅槃之妙理。
  • 佛常:如來法身常住不變、永恆無改之真理。
  • 徵解:佛教疏釋中提問(徵)與解答(解)的造論格式。
  • 密語:諸佛如來甚深微妙、非凡夫二乘所能測度之法語或祕藏。
  • 五階人:指善趣中修行位階之五種凡夫位。
  • 如來深密藏:指如來隱密難解之佛性、涅槃極果等深妙教法。

第二簡真異偽之中,初明四人即法可 依,「若有人能了知」已下舉劣況勝明四可依, 謂舉善趣五階菩薩以況四人。前中初言「如 上所說四人出世應當依止」正明可依。「何以」 下釋,於中先徵昔說依法不依於人,今以何 故言人可依。下釋有二:一明其人能解深義 故可依止、二「如是四人即如來」下能解密教 故可依止。前中初言「善解如來微密藏」者,知 前涅槃,「能知如來常不變」等知前佛常,先順 後反,前有四句,然今且對最初及後以說知 也。下知教中,初明「四人即名如來」,「何以」下釋, 先徵、後解。「能解密語」明解同佛,「及能說」者明 說同佛,以此同佛故名如來。舉劣況中,先舉 其劣,「若有人」者善趣位中五階人也,「能知如 來深密藏」者知前涅槃,「及知如來常不變」等 知前佛常,先順後反,下牒況勝,「如是之人尚 可依止,何況四人」。

166
白話直譯
第三,依人不依法中,文中有三種對應:一定上人法,前面說「依法者即是法性,不依人者即是聲聞」;第二,運用前述法即是所依之人,所謂「法性者即是如來」,並且用前述人即是所證之法,所謂「聲聞者即是有為」,小乘之法無常流轉,所以稱為有為;第三,說明前述所即的人法有可依與不可依的意義,如來常住所以可依,有為無常所以不可依。
白話口語化新譯
第三段解釋「依人不依法」的內容,文中共有三對:首先判定人與法的關係,前文提到「依於法者即是法性,不依於人者即是聲聞」。。第二種是把前面的「法」當作所依的人,也就是「法性就是如來」;同時把前面的「人」當作所證得的「法」,也就是「聲聞就是有為法」,因為小乘的法具有無常流轉的特性,所以稱為有為。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》中對「四依法」之「依智不依識、依法不依人」等義理的疏解。
    此處辨明依法的本質在於究竟法性,而非執著於補特伽羅(人),並藉由聲聞乘的修學態度作為對照,體現涅槃經系的佛性與法身本位立場。

    此段闡釋《大般涅槃經》中「法與人」互顯的詮釋方式。
    透過「法性即如來」說明法為人所依,透過「聲聞即有為」說明修行者所契入或展現之教法體性,契合涅槃經部類談論佛性與三乘權實之語境。

名相註解
  • 有為:有造作、生滅、因緣和合的法,相對於無為而言。

第三依人不依法中,文有三 對:一定上人法,前「依法者即是法性,不依人 者即是聲聞」;二用前法即所依人,謂「法性者 即是如來」,并用前人即所證法,謂「聲聞者即 是有為」,小乘之法無常流轉故曰有為;三明 向前所即人法有其可依、不可依義,如來常 住是故可依,有為無常故不可依。

167
白話直譯
第四,簡別真假之中,「若人破戒」說明其無修行,「為利養故說佛無常」說明其無智慧,「如是之人不應依止,此義決了故名定義」,這說明前述所依之人應該依止如來,不應依止這種破戒之人。
白話口語化新譯
第四個是辨別虛偽。在遠離真實的情況下,「若人破戒」說明這個人沒有戒行,「為利養故說佛無常」說明他沒有真實解悟,「如是之人不應依止,此義決了故名定義」,這表示前面所說可以依止的人是指如來,而不是這種破戒的人。
法義解析
  • 本段依涅槃經義記之語境,辨別修學者應依止真實善知識、捨離破戒與邪見者的標準。
    「定義」即抉擇決定之義,強調皈依與親近應以如來之法與淨戒為依歸,不得隨從破戒及為利養而謗佛常住之人。

名相註解
  • 定義:決定此義、明確其義理之意。

第四簡偽 異真之中,「若人破戒」明其無行,「為利養故說 佛無常」明其無解,「如是之人不應依止,此義 決了故名定義」,此明向前所依人者依於如 來,不依如是破戒之人。

168
白話直譯
說明依義不依語中,先舉例,後解釋。首先說明依義,先辯論,後總結。辯論中有六點:前三點即是涅槃的三種內容;「義名覺了」是指般若,因為般若觀照所以稱為覺了,「覺了義者名不羸劣」是指解脫,障礙消除所以不羸劣;所謂「不羸劣名滿足」是指法身,法身圓滿具足所以稱為滿足。後三點是三寶的功德,「滿足義者名如來常」是佛寶,「如來常者即是法常」是法寶,「法常即是僧常」是僧寶。「是名」以下是總結。
白話口語化新譯
在闡述「依義不依語」這部分,先舉出經文,隨後再作解釋。。首先闡明依義而行的道理,先作辨析,然後總結。。解釋辯論之中包含六個項目:前三項就是涅槃的三事;。「義名覺了」代表的是般若,因為以般若智慧來觀照,所以稱為覺了;「覺了義者名不羸劣」代表的是解脫,因為煩惱障累已經究竟盡除,所以不羸劣瘦弱;。說到「不羸劣名滿足」,這指的就是法身,法身圓滿具備就稱為滿足。。後三項是三寶的功德:「義理圓滿充足因此名為如來常」是佛寶,「如來常即是法常」是法寶,「法常即是僧常」是僧寶。。在「是名」這兩個字之下作總結。
法義解析
  • 此處為涅槃經疏之科判與論述方式,說明在解釋「依義不依語」的四依教原則時,論主採用先列出經文名相或文句(先舉),隨後進行義理闡釋(後釋)的結構。

    此段為經疏科判之語,指在闡釋經義之初,採取先詳細辨析、後歸納總結的論述次第,體現論書嚴密的科判結構。

    此處依涅槃經義記之語境,闡述法義辨析的項目。
    涅槃三事通常指常、樂、我、淨等涅槃德相,於此經疏部論述中作義理架構的歸納。

    本句依涅槃經義記脈絡,將涅槃經文中的「覺了義」配屬於般若(智慧觀照),並將「不羸劣」配屬於解脫(煩惱障累斷盡)。
    在涅槃系佛性與常樂我淨的語境中,解脫因煩惱清淨而具足常住之力,故不羸劣。

    此段依涅槃經疏語境,釋明如來法身遠離羸劣而究竟圓滿,具足一切功德,故稱滿足。

    依涅槃經疏之判釋,闡明佛、法、僧三寶之體性皆具常住之義。
    以如來常、法常、僧常相即不二之理,彰顯常住佛性與三寶一體之真義。

    此處解釋涅槃經疏中以「是名」一詞作為結尾或總結段落之義,明示前文義理至此總結收束。

名相註解
  • 依義不依語:佛教四依之一,指修行與解經應著眼於真實法義,而不執著於表相的文字語言。
  • 涅槃三事:涅槃的德相內容,依涅槃經義理通常指常、樂、淨等功德事相。
  • 障累:指煩惱障與諸種牽累障礙。
  • 不羸劣:不衰弱、不陋劣,指功德圓滿具足。
  • 三寶:佛教基本信仰,指佛寶、法寶、僧寶。
  • 如來常:指如來法身常住不變。
  • 法常:指涅槃妙法永恆常住。
  • 僧常:指清淨和合之僧寶體性常住。

就明依義不依語中, 先舉、後釋。初明依義,先辯、後結。辯中有六: 前三即是涅槃三事;「義名覺了」是其波若,波 若觀照故名覺了,「覺了義者名不羸劣」是其解 脫,障累斯盡故不羸劣;言「不羸劣名滿足」者 是其法身,法身圓備名曰滿足。後三是其三 寶功德,「滿足義者名如來常」是其佛寶,「如來 常者即是法常」是其法寶,「法常即是僧常」是其 僧寶。「是名」下結。

169
白話直譯
「何等」以下說明不依語,先提問,再辯論。辯論中有三點:一是世俗「諸論綺飾文辭」不可依止;第二,「如佛說」以下,虛妄邪經假稱佛說不可依止,也可以理解為佛在其他經中宣說世俗無量邪經不可依止;第三,「又唱」以下,誹謗佛的言論不可依止。「如是」可以作為總結。
白話口語化新譯
「何等」這一科以下說明不依語,先提出問答,其次進行辨析。。辯論義理之中有三點:第一,世俗間那些流於華麗修飾的言辭論議,是不能夠作為依止憑據的。。第二種情況,在「如佛說」這類經文之後,那些虛妄不實的邪經假冒是佛所說的,絕對不能依止;或者就像佛在其他經中所說的,世俗中無量無邊的邪經也同樣不能依止。。第三段「又唱」這句經文以下所談的謗佛言論,是絕對不能聽從依止的。。「如是」這兩個字可以作為總結。
法義解析
  • 本段為《大般涅槃經義記》之科判與義理辨正,解說經文中「不依語」之意趣,先以問端發起,次作法義辨析。

    此處依涅槃經疏部論理,說明辨析經義時應捨離世俗浮華、無真實利益的戲論與文辭裝飾,不以世智辯聰為依歸。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃系(佛性、常樂我淨與辨明正法)之語境,指出凡是虛妄邪偽、詐稱佛說之經論,皆不可作為修學與依止的對象。
    此乃簡別正法與邪說、維護佛法純淨的重要抉擇。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃經系之經疏語境,辨正邪說。
    涅槃經強調護持正法、遠離謗佛邪見,對於經文中提及之破法謗佛言論,修行者應明辨其非,絕不可隨順依止。

    此處解析涅槃經疏中經文起信結句之慣例,說明「如是」一詞在經文結集與義理圓滿時的應用。

名相註解
  • 不依語:涅槃經四依中「依法不依人」等法義脈絡下的相關經文釋義,此處指不拘泥於表面語言文字。
  • 世俗:世間凡夫執相、染污的境界。
  • 綺飾文辭:指浮華美麗、缺乏真實修行實義的言詞。
  • 邪經:不契合佛法正理、非佛所說而妄稱佛說的虛妄經籍。
  • 謗佛:毀謗佛陀正法與法身,屬重大惡業。

「何等」已下明不依語,初問、次 辯。辯中有三:一世俗「諸論綺飾文辭」不可依止; 二「如佛說」下虛妄邪經詐稱佛說不可依止, 亦可如佛於餘經中宣說世俗無量邪經不可 依止;三「又唱」下謗佛之言不可依止。「如是」可 結。

170
白話直譯
就「依智不依識」這一點,先提出,再解釋。解釋中有四層:第一句「智者即是如來」說明要依佛智;第二句「若有」以下,說明不應依聲聞的識;第三句「若知如來即法身」以下,說明要依菩薩智;第四句「若見如來方便身」以下,說明不應依凡夫的識。其中首先說明不應依識,「若復有」以下則說明人與說法都不可依靠。這句和前面第二句有什麼不同?前者顯示迷失真理,這裡則說明惑亂應對。
白話口語化新譯
在解釋依智不依識的這部分中,先列出經文,隨後再作解釋。。這段解釋分為四個部分:第一句「智者即是如來」說明這是依據佛陀的智慧;第二段從「若有」開始,說明不依隨聲聞乘的認識;第三段從「若知如來即法身」開始,是依據菩薩的智慧;第四段從「若見如來方便身」開始,說明不依隨凡夫的認識。。這段經文一開始先說明修行不應依賴心識,接著從「若復有」這句向下,說明補特伽羅(人)與其所說之法都不可作為依止的對象。。這一句跟前面的第二句有什麼區別?。前面顯示的是迷失了真實本性,這裡則是說明煩惱與之相應的情況。
法義解析
  • 本句為涅槃經疏之科判解說用語。
    「依智不依識」為涅槃經中明辨修學佛法正依之四依之一,此處疏家說明其論文解構之次序,採取先舉出經文主旨、後加以解釋的結構。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與義理的疏釋,依涅槃經義闡明真實理解佛陀法身與方便身必須依佛智與菩薩智,而非落入聲聞或凡夫的世俗情識。

    此段為涅槃經疏之科判解說,依涅槃經義記之語境,闡釋依義不依語、依智不依識的法義,強調真實法性超越生滅心識與世俗人我之相。

    此處為經疏中對經文義理或問答次第的辨析,探討前後文句在名相、義理或層次上的異同,以助顯涅槃經義理之微細差別。

    此句為經疏科判之文,前段指出眾生迷失本真之理,此段進一步辨析隨惑而起、與境界相應的造作與現象,屬於涅槃經疏中釋義與辨惑的範疇。

名相註解
  • 依智不依識:四依之一,修行應依無漏聖智,不依世俗生滅心識。
  • 先舉後釋:論書或經疏中解釋經文的常見結構,即先引經文原句,次作義理闡釋。
  • 方便身:諸佛為了應化眾生而示現的隨緣應化身。
  • 依於識:指依止於生滅的分別心識,為佛教所破除的妄執。
  • 人及說:指說法的人以及其所宣說的言教。
  • 迷真:迷失真性,即背覺合塵、不見本覺之理。
  • 惑應:煩惱與境界相應,指眾生因無明而起惑造業的相應狀態。

就明依智不依識中,先舉、後釋。釋中有四: 初言「智者即是如來」明依佛智、二「若有」下明 其不依聲聞之識、三「若知如來即法身」下依 菩薩智、四「若見如來方便身」下明其不依凡 夫之識。於中初明不依於識,「若復有」下明人 及說皆不可依。此句與前第二何別?前彰迷 真,此明惑應。

171
白話直譯
依據了義經,先提出,再辯論。辯論中,說明小乘不究竟所以不可依,大乘是了義所以可以依靠。文中有七組對比,前六組說明了義與不了義,最後一組說明可依與不可依的道理。前六組中,前兩組從因上說明了義與不了義,先解釋後修行,接著一組從果上說,一組從因上說,最後兩組再從果上說。果中,前一組是就菩提,後一組是就涅槃。也可以說六組中,前兩組論因,接著一組論果,再一組論教,最後兩組論義。第七組中,首先說明小乘不了義不可依,「聲聞乘法則不應依」,正面說明不可依靠。「何以」以下是解釋,先提出問題,再加以說明。解釋中有四句:第一句說明小乘是權巧而非了義,先講法,再舉喻。第二句「聲聞乘者如初耕」以下,說明不應依靠。第三句「如是名為不了義也」,總結前面第一點。第四句「是故不應依聲聞乘」總結前面第二點。
白話口語化新譯
依照了義經的體裁,通常是先提出要討論的法義主題,接著再詳細分析與辯論。。在辨析說明中,闡明小乘教法因為不究竟,所以不能作為終極的依止;而大乘教法因為是究竟了義的,所以是可以依止的。。這段經文分為七組對比:前面六組是用來說明什麼是徹底究竟的道理(了義)、什麼是不徹底的道理(不了義);最後一組則是說明什麼樣的法是可以依止的、什麼樣的法是不可以依止的。。在前六對分類裡面,前兩對是從「因」的角度來說明究竟明瞭或不完全明瞭,其中前一對偏重於智慧解悟,後一對偏重於實際修行;接著的一對是從「果」的角度來說;再下一對是從「因」的角度來說;最後兩對則是從「果」的角度來說明。。在果位的說明中,前一種情況是針對菩提來說,後一種情況則是針對涅槃來說。。也可以在六種分類裡面這樣理解:前面兩項是從修因的角度來說,中間一項是從證果的角度來說,再下一項是從教法的角度來說,最後兩項則是從義理的角度來說。。在第七對討論中,首先說明小乘是不了義法、不可依止,文中「聲聞乘法則不應依」一句,正是直接說明不應依止。。「何以」後面的內容是解釋說明,經文先提出追問,接著進行解答說明。。在詳細解釋的內容中分為四個階段:第一句是說明小乘教法只是順應機感的權宜之說,並非究竟了義,結構上是先說明法義,接著再以譬喻作說明;。第二部分,從「聲聞乘就像剛開始耕作」這句經文往下,是闡明不應該依止聲聞乘;。第三點「像這樣稱為不了義經」,是用來總結前面第一部分的內容;。第四點「所以不應該依止聲聞乘」,是總結解答前面所提的第二個問題。
法義解析
  • 本句說明《大般涅槃經》等了義經典的詮釋與立論體例。
    「了義經」指顯了闡明究竟實相之經典;「先舉、後辯」為經典或論疏開展論述的結構模式,先揭示綱要或法義主張(舉),再深入剖析與答問辯難(辯),以使究竟法義得以彰顯。

    本句出自《大般涅槃經義記》,依涅槃系與四依法(依了義不依不了義)之教理,說明小乘法乃適應權宜之機所說,未顯如來究竟實相,故為「不了義」,不可作為終極依止;大乘法直顯佛性常住與終極真理,故為「了義」,可作為修學之終極依止。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對《涅槃經》四依法等經文結構所作的分科解析。
    大師將相關經文分為七組對照:前六對主要在辨析經教義理是究竟顯了(了義)或隱密未盡(不了義);最後一對則進一步明確指出修行者在實踐上應當依止何者、不應依止何者,建立起抉擇正法的判導標準。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判體系的分析,透過「因」與「果」、「解」(智慧解悟)與「行」(修持實踐)以及「明瞭」(究竟顯發)與「不了」(未盡顯發)等範疇,將前六對概念進行結構性的層次剖析。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對佛果義理的界定與分類說明。
    大乘佛法將最終證悟之果(果位)分為智果(菩提)與斷果(涅槃)。
    文中「前一」指智德之顯現,故依智覺的菩提來解釋;「後一」指斷德之寂滅,故依離繫的涅槃來說明。

    本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判或法義分類的另一種分析架構。
    將該處所述之「六法」或「六項」,分別由「因、果、教、義」四個範疇加以歸類與統攝,展現章疏學分析經文結構與法義層次之嚴謹科判方法。

    本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析「四依」(四依止)之文義。
    大師將經文對比分析,第七對專門辨析聲聞乘(小乘)與大乘之依止標準。
    因聲聞乘法屬不了義教,未顯窮極實相,故於四依中屬於「不應依止」之對象,用以顯揚大乘決定了義之法。

    本句為《大般涅槃經義記》說明經文註疏結構的科判文字。
    作者慧遠分析經文文理,指出以「何以(為什麼)」開頭的文句,其體例是先提出疑問(徵詢原因),隨後再進行義理的深入解析與釋疑。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中分析經文結構與法義之科判說明。
    文中將解釋分為四段(四句),首句旨在揭示小乘乃如來為隨順鈍根眾生所設之權巧方便(權),未盡顯佛性常住之究竟實相(不了義);在章法結構上,則是採取先闡述法理、次補充譬喻的次序。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判與說明。
    經文以「初耕」比喻聲聞乘非究竟之法,猶如剛開始耕田尚未能收穫成熟果實,故在此處說明修行者不應以此為最終所依止的究竟法門。

    此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判與解析。
    說明經文中「如是名為不了義」這句話,是文義分類中的第三個小節,作用在於結提、總結前面所論述的第一類義理(即辨析何謂不了義經)。

    此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與科節的梳理。
    說明「是故不應依聲聞乘」這句經文,是作為總結前面所列論的第二個要點或問答。

名相註解
  • 了經:指「了義經」,即明確、究竟地闡明實相佛性的經典。
  • 先舉、後辯:經典或疏鈔的論述結構,指先標舉綱要法條,隨後展開詳細辯析與論證。
  • 不了義:指非終極、未完全顯露實相之權巧說法,仍有待進一步說明。
  • 了義:指直接顯露終極真理、究竟圓滿之教法。
  • 可依:符合正法實相、能夠作為修行者真實依止與遵行標準的教法或人。
  • 因:指能引生後果的起因、修因或智慧實踐。
  • 明瞭:指顯了、明確,於法性或義理徹照無礙;與「不了」(未盡顯了)相對。
  • 解:指對義理的領會、知解或智慧觀察。
  • 就因:從修行的因位、修因或因法的角度來分析詮釋。
  • 就果:從修行所證得的果位或果德的角度來分析詮釋。
  • 就教:從佛陀所宣說的教法、教門或言教的角度來分析詮釋。
  • 就義:從教法所蘊含的義理、理體或實相的角度來分析詮釋。
  • 不了:即「不了義」,指未窮盡極致實相、隨順眾生根機而施設的權巧說法。
  • 叵依:不可依止。叵,不可之意。
  • 聲聞乘:聽聞佛陀聲教而悟四諦法、證阿羅漢果的教法體系。
  • 權:權巧方便,指佛菩薩為化導特定根機眾生所設的暫時、不究竟之教法,對照於實(真實了義)。
  • 不應依:四依四不依之意,指非究竟法而不應作為極致依止。

依了經中,先舉、後辯。辯中,明其 小乘不了故不可依,大乘了義所以可依。文 有七對,前六明其了、不了義,後之一對明其 可依、不可依義。前六對中,初二就因明了不 了,前解、後行,次一就果,次一就因,後二就 果。果中,前一約就菩提、後約涅槃。亦可六中 前二就因,次一就果,次一就教,後二就義。第 七對中,初明小乘不了叵依,「聲聞乘法則不 應依」,正明不依。「何以」下釋,先徵、後解。解中 四句:一明小乘權而不了,先法、後喻;二「聲聞 乘者如初耕」下明不應依;三「如是名為不了義 也」,結前第一;四「是故不應依聲聞乘」結前第 二。

172
白話直譯
接下來說明大乘可以依靠,分為四句:第一句「大乘法則應依」正面說明可依靠。第二句「何以」以下說明大乘是了義,證成前面應依,先提出問題,再解釋,說明「佛為度眾生,以方便力善說大乘」,徹底深刻決斷,所以應當依靠。第三句「是故應依」總結前面第一點。第四句「是名了義」總結前面第二點。「如是四」以下總結前面內容。
白話口語化新譯
接下來說明大乘法是可以依止的,文句分為四個部分:第一句「大乘法就應該依止」,正是在明確說明它是可以依止的。。第二部分,從「何以」這兩個字開始,是在說明要了解決定性的了義教法,進而成立前面所說「應當依止」的道理。這裡先提出疑問,接著進行解釋,說明「佛陀為了度化一切眾生,運用方便智慧善巧地宣說大乘法門」,其道理窮盡深奧、極其徹底決定,所以應當依止;。第三部分,『是故應依』這句話,是用來總結前面所說的第一個要點;。第四句「是名了義」,是用來總結前文的第二科判。。「如是四」這段文字的下方,是整體的總結。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文中「四依」(法依、義依、智依、了義經依)相關文句的科判與解釋。
    慧遠大師在此將經文劃分層次,首先確立「大乘法」為修行者所應當確立與依止的根本法門。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與法義的釋論。
    慧遠大師在此解析四依中「依了義不依不了義」的立論架構:先以「何以」發問(先徵),再闡明佛陀出世設教的本懷(後解)。
    說明佛陀運用善巧方便宣說大乘妙法,其義理深廣極致且決定明確(窮深決了),故修行者應當以此了義之教為究竟依止。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構的分科解析。
    此處說明科判中的第三個層次,即以『是故應依』一語,作為對前述第一階段義理(如依法不依人等四依止法之首項或前段文義)的總結與科結。

    此句為經疏科判之語,指出「是名了義」一句具有總結前文論述的功能,屬於涅槃經疏中對經文結構的判釋。

    此處為經疏科判之語,說明經文在列舉四法後,隨即進行總結,以明義理之歸趣。

名相註解
  • 先徵、後解:將文章或經文結構分為「先發問徵詰」與「後解答說明」兩階段的釋文方法。

下次明其大乘可依,句別有四:初「大乘法 則應依」者正明可依;二「何以」下明大了義,成 前應依,先徵、後解,明「佛為度諸眾生故,以方 便力善說大乘」,窮深決了,是故應依;三「是故 應依」結前第一;四「是名了義」結前第二。「如是 四」下總以結之。

173
白話直譯
第二輪中,首先說明依義,義指果德。第二是依法,法指法性。第三是依智,智指僧行。第四是依經,經指教法。四者中,前兩項從果說依,後兩項從因說依。義是果的本體,所以先說明,果依法而成,因此接著論法。智是因的本體,所以先說明,因由法而成,因此最後論經。此外,前面的果由因而成,所以必須說明智。前面的法義必須依靠教義的詮釋才能顯現,因此需要論述經典。
白話口語化新譯
在第二番中,首先闡明依「義」而說,此處的「義」指的是佛果功德;。第二是依止法,法指的就是法性。。第三是依止智,智慧就是指僧眾的修行行相;。第四個是依止於經,這裡的「經」是指佛陀所說的教法。。這四種情況裡面,前面兩種是從果位來說明所依止的對象,後面兩種則是從因位來論述。。「義」是指證悟的果體,所以先作說明;而這個果又是依據「法」才能成立,所以接著說明法;。智慧是形成原因的本體,所以先作說明;而這個原因又是依靠法義來成就的,所以後面接著辨析經文。。另外,前面所說的果報是由於因緣才能成就的,所以必須明白瞭解這種道理的智慧;。前面的佛法必須藉由教法來闡釋才能顯明,所以必須依論來解釋經義。
法義解析
  • 說明經疏判釋科判中第二番的段落,首先解明「依義」之義,此處的「義」特指果位上的殊勝功德。

    此處闡釋四依中的「依法不依人」,明確指出此處所依的「法」即是一切諸法的真實本體——法性,為涅槃經中顯示佛性與真實法義的基礎。

    此處依涅槃經義記之語境,論述涅槃經中之歸依或修行依處。
    「依智」即以智慧為依止,「智謂僧行」指智慧展現於僧寶清淨無漏之行持中。

    本句解釋「四依」(或四依止)中第四項「依經不依論」的意涵,說明「經」即是佛陀所宣說的聖教法軌,修學者應以佛所說之親教為權衡根本,而非盲目依憑後人詮釋之論典。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中剖析四依(四種所依止的人或法)之分類與立論角度。
    說明四種所依當中,前兩者(如證得諸果位的聖人)是立足於修證所達到的果位來論述其為眾生所依;後兩者(如尚在因位修學的凡夫法師)則是立足於因地修行的階段來論述其所依之法與教化功能。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文次第與法義結構之說明。
    說明何以先解釋「義」後解釋「法」:因為「義」代表所證得的果體(如涅槃、解脫),故先標明果體;然而果體必須依循軌則、教法(即「法」)方能成就,所以緊接著辨析修證所依之「法」。

    本句為《大般涅槃經義記》中解釋科判與次序之語。
    說明修行成就之「因」,以「智慧」為其根本體性,故於次序上先闡明智體;而智慧與修行因緣的建立,皆須依據佛陀所說之法義與經教方能顯發,因此接著討論與辨析經文內容。

    本句說明果不孤起,必由因成。
    說明果報與業因間的相依關係,強調欲證得殊勝果位或通達因果道理,必須具備明察因果緣起的智慧(明智)。
    在《大般涅槃經義記》的經疏語境中,此處闡明瞭由因導果、由智明因的修學次第與道理。

    說明造論釋經之必要性。
    甚深法理(前法)若無言教言說(教詮)則難以自顯,因此必須透過論書來彰顯經藏的真實義理。

名相註解
  • 果德:指佛果之無漏功德與勝果。
  • 僧行:僧寶清淨之修行行持。
  • 依經:即「四依止」中的「依經不依論」,指修學應以佛陀親說之經典聖教為根本依據。
  • 教法:佛陀所宣說用以教導、引導眾生修行的言教與法則。
  • 果體:指由修行所證得的果位實體或極致體性。
  • 智:指照了法理、抉擇無謬的清淨智慧,於此指成就修行果位的因體。
  • 因體:成辦結果(或果位)之關鍵原因的本體。
  • 辯經:辨析、說明經教語義與法義結構。
  • 明智:通達因果理路、明照實相無礙的智慧。
  • 教詮:以言教語言來詮釋顯發義理。
  • 論經:造論以解釋經藏。

第二番中,初明依義,義謂果 德;第二依法,法謂法性;第三依智,智謂僧 行;第四依經,經謂教法。四中,前二就果說依, 後二就因。義是果體是以先明,果依法成故 次辨法;智是因體是以先明,因由法成故後 辯經。又復前果由因而成,故須明智;前法必 藉教詮方顯,故須論經。

174
白話直譯
在文中,最初的兩處合併論述,先說明依義,接著說明依法,第三說明不依於人,第四則顯示不依於語言。在義理上依前例,應當具足六種,現在只舉出四種:法身、解脫、波若、如來,略去法、僧。
白話口語化新譯
文中的前二段合在一起討論:首先闡明依於義理,其次闡明依於正法,第三說明不依止於人,第四彰顯不依止於語言文字。。按照前面的義理來說,本來應該具足六種,但這裡只列出四種:法身、解脫、般若、如來,省略了法寶和僧寶。
法義解析
  • 此段闡述涅槃經中著名的「四依處」原則(依義不依語、依智不依識、依法不依人、依圓義不依不了義,此處為疏文中對四依次第的科判與略說),強調修行與聞法當以法與義為核心。

    本句為《大般涅槃經義記》之疏釋,探討經文中名相數目的開合。
    依涅槃經義理,常樂我淨等德或三寶、六德等數目在特定上下文中有開合之別,此處說明雖可具足為六,但依文勢僅舉四法,略而不論法寶與僧寶。

名相註解
  • 四依處:佛教修行與聞法的四種依據,即依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經。

文中,初二一處合論, 先明依義,次明依法,第三明其不依於人,第 四彰其不依於語。義中准前,具亦應六,今但 舉四,法身、解脫、波若、如來,略無法、僧。

175
白話直譯
最初所說「復次義名質直」即是法身,因為法身沒有邪曲所以稱為質直;「直名光明」即是波若,智慧沒有障礙所以稱為光明;「明名不劣」就是解脫;「名曰如來」即是佛寶。下文再次強調,「明名智慧」是辨明波若的本體,「直名常住」顯示法身的義理,因為法身常住不隨時變,所以稱為質直。
白話口語化新譯
首先說的「復次義名質直」指的就是法身,因為法身沒有邪曲,所以叫做質直;「直名光明」指的就是般若智慧,因為智慧沒有黑暗障礙,所以叫做光明;「明名不劣」指的就是解脫;「名曰如來」指的就是佛寶。
法義解析
  • 本段依涅槃經義記之涅槃系教法,將「質直、光明、不劣、如來」四義配釋為法身、般若、解脫三德與佛寶。
    此處「波若」即般若,顯示體相用具足之常住佛性義理。

名相註解
  • 佛寶:三寶之一,指成就無上正等正覺之佛陀。

初言「復 次義名質直」是其法身,身無邪曲故曰質直, 「直名光明」是其波若,慧無闇障故名光明,「明 名不劣」即是解脫,「名曰如來」是其佛寶。下重 顯之,「明名智慧」辨波若體,「直名常住」彰法身 義,常以身住,不隨時變,故曰質直。

176
白話直譯
接著說明依法,「如來常者名為依法」是總括標舉,下文分別顯示,常與無邊應當一起論述法,不變稱為常。義理廣大,所以說「無邊」。「不可思」以下針對情識來辨明法,首先說「非有而亦可見」,顯示法不是沒有,前面「非有」中「不可思議」說明超越心相,「不可執縛」說明超越色相,本體確實不是沒有,所以說「可見」。「若有說言不可見者,所不應依」說明不應依賴於人。「是故」以下作結論。「若以妙語宣說無常,所不應依」說明不應依賴語言,連美妙的語言都不該依賴,何況粗鄙之語?「是故」以下作結論。
白話口語化新譯
接著說明「依法」的含義。「如來是常住的所以名為依法」這是總綱,接下來分別詳細解釋。其中「常」與「無邊」是相對應來論述佛法的,本性不變就叫做「常」。。因為所含的義理極多、本體極為廣大,所以稱為「無邊」。。「不可思」這句是用來對照世情來辯明法理。首先說明「非有而亦可見」,顯示法體並非完全沒有;前面「非有」當中的「不可思議」是指離開了心識攀緣之相,「不可執縛」是指離開了物質色相,因為真實體性並非虛無,所以才說「可見」。。「如果有說佛性等法是不可見的,這是不應該依止的」,這是說明不能依止這樣的人。。接下來的「是故」是用來作結的。。經文說「若以妙語宣說無常,所不應依」,這是在闡明不應依賴語言文字。連美妙的言辭都尚且不能依憑,更何況是粗俗鄙陋的言論呢?。接下來以「是故」二字作總結。
法義解析
  • 本段出自涅槃經義記,依涅槃系「佛性常住、常樂我淨」之教理,闡釋「如來常」即是清淨法身之常住,為行者依止之正法。
    文中指出「常」與「無邊」相待而論,以「不變」定其常義。

    此句依涅槃疏義語境,解釋「無邊」之名義由來,說明涅槃之法體與義理深廣無際,非有限量可知。

    本段出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃系論疏,依佛性與中道實相之義理,闡明勝義法體超越凡夫心識之情見。
    經文透過「不可思議」與「不可執縛」釋明真空不空之理,既非斷滅空(離心相、離色相),亦非實有,體性真實故現「可見」之相。

    此段依《大般涅槃經義記》之涅槃系教理,針對「不可見」之說作簡別。
    涅槃經宗義主張佛性真實可見(以智慧眼見),若有人執著佛性或法義為「不可見」、斷滅虛無,則為邪見,故明示「所不應依」,即不能依止此種說法與其人。

    此處為經疏科判之語,用以指明隨後出現的「是故」二字是用來總結前文義理的結語。

    此段引涅槃經義,闡明佛法真實義理超言語相,修學者不應執著於文字語言(即依義不依語)。
    微妙之言猶不可執取為究竟實相,粗鄙言說更不在話下。

    此句為經疏中對經文結構與科判的釋義,指出下文是以「是故」一詞來作結前段義理的總結。

名相註解
  • 無邊:法身功德無有邊際,與常相輔相成。
  • 情辯法:依情識之執見與真實法義作辨正與區分。
  • 心相:心識攀緣造作的相狀。
  • 色相:物質色塵之相。
  • 不可見:涅槃經義中破斥外道或二乘執法性為幽微黑暗、盲無所見之斷滅見解。

次明依法, 「如來常者名為依法」總以標舉,下別顯之,常 與無邊當相論法,不變名常。義多體廣,故曰 「無邊」。「不可思」下對情辯法,初明「非有而亦可 見」,彰法非無,前非有中不可思議明離心 相,「不可執縛」明離色相,體實不無所以「可見」。 「若有說言不可見者,所不應依」明不依人。「是 故」下結。「若以妙語宣說無常,所不應依」明不 依語,妙尚叵依,何況麁鄙?「是故」下結。

177
白話直譯
第三依中,先說明依靠智慧,先舉例,然後辨析。「眾僧是常,無為不變」是證智,「不畜不淨」是教智,「是故」以下總結說明應當依靠。下文也說明不依於識,「不依識」是總括標舉,接著辨析其特徵。「若有說言識作識受無和合僧」是舉出邪識,執著實有而誹謗假有,所以是邪見。「何以」以下解釋,「和名無有」,沒有和合就沒有常,哪裡有僧?「是故」以下總結成為不依。
白話口語化新譯
第三是「依智」。此處先說明依靠智慧,首先是舉出,其次是辨析。。接下來說明它不依止於識。「不依識」這個概念是用來作總綱的標舉,隨後再進一步辯證它的相狀。。引述「如果有人說是由心識自己造作、心識自己領受,其中並無和合眾因緣」這段話,是舉出邪見的心識,因為執著實法、誹謗假名,所以這是有偏差的邪見。。接下來針對「何以」進行解釋。「和名無有」的意思是,既然本無所有,就沒有常住不變的自性,那又從哪裡能尋得真實的僧寶呢?。「是故」這兩個字以下的內容,總結歸納出不依的義理。
法義解析
  • 此處為《大般涅槃經義記》之科判句,釋放涅槃經中關於修持與義理依止之次第,此段主要闡明依智而住的次第,分初舉與次辯兩個步驟。

    此段為經疏中對經文義理的科判與解說,說明所論之法不依於識而立,先以總標立名,次則細辨其行相特質,體現涅槃經疏之判教結構。

    本句指出涅槃經疏中對外道或部派邪執的批判。
    外道或惡見者執著心識為實有的自性造作與領受,不依緣起和合而生,破壞了緣起假名之法,因此被判定為邪見。

    此段依《大般涅槃經義記》之涅槃系教理,藉由「無所有」推導出諸法無常、無實自性的勝義。
    若一切法本自空寂、求之無所有,則名相安立亦不可得,藉此破除對常恆僧寶的執著。

    此段為經疏對經文結構與義理的判釋,說明「是故」等文句乃是用以結成依法不依人的「不依」之旨。

名相註解
  • 初舉:科判用語,指首先舉出所要討論之經文或義理。
  • 次辯:科判用語,指隨後進行辨析與解釋。
  • 識:心識、明知之法,於唯識或如來藏經疏中為生死流轉或依他起性之主體。
  • 標舉:總綱提唱、立題揭示。
  • 和合:眾緣和合,指一切諸法皆由因緣聚會而生,無獨立不變之實體。
  • 邪識:不合正理、執著實我實法之妄心或邪見。
  • 和名:此處指依言教、假名而立的稱謂。

第三依 中先明依智,初舉、次辯。「眾僧是常,無為不變」 是其證智,「不畜不淨」是其教智,「是故」已下結 明應依。下亦明其不依於識,「不依識」者總以 標舉,次辯其相。「若有說言識作識受無和合 僧」舉其邪識,執實謗假所以是邪。「何以」下釋, 「和名無有」,無所有者則無有常,何處有僧?「是 故」已下結成不依。

178
白話直譯
在依了義中,先說明依靠了義,後說明不了義。就依了義來說,首先說明義理通達,「名知足」等行法中是了義,「亦於如來隨宜所說不生執著」,說明佛也是在無常、苦等義法中通達了義。「是名」以下作結論。「若有能」以下說明依靠了義,依前面兩種了義稱為「能住」,如來等所依殊勝,稱為「已得住第一義」,「是故」以下作結論。接著說明不依不了義,先舉例,後解釋。解釋中,首先就義法說明不了義經不可依止,「若有人言如來憐」以下就行法說明不了義經不可依止。前文中,先詳細辨析不了義,後面總結不應依靠。
白話口語化新譯
在講述了義的教法時,先說明什麼是依了義,接著說明什麼是不了義。。在依了義的段落中,首先闡明義理已了知,於「名知足」等修行法門中已了知,於「亦於如來隨宜所說不生執著」中已了知,亦於佛陀本身也是無常、苦等義理中已了知。。「是名」以下是結句。。「若有能」這句以下,解釋根據了義教理,憑藉前述二種了義而稱為「能住」;在如來等所依之處極為殊勝,所以稱為「已得住第一義」。接著「是故」以下作結。。接下來說明不依從不了義教的情況,採取先舉出名相、後加以解釋的方式。。在解釋當中,一開始先從義理與法門的角度說明不了義經是不能依止的;從「若有人言如來憐」這句以下,則從實踐修行法門的角度說明不了義經不可依止。。在前段內容裡,一開始先詳細辨別什麼是不了義經,接著做結論說不應該去依止它。
法義解析
  • 此段闡述涅槃經疏中判釋教相的次序。
    在依據究竟圓滿的了義教法時,首先須明確辨析究竟究竟的「了義」與隨機權設的「不了義」,藉此確立教法的深淺次第。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文「依了義」之釋義。
    依涅槃經系之法義,修學者對於佛陀隨宜方便所說之教法,應通達其真實了義,不生取著;即便是「佛」之身分與示現,亦當契會其無常、苦等實相,不落於常見、執著之中。

    此句為經疏科判之語,指出經文中以「是名」為結語之處。

    此段為《大般涅槃經義記》之科判疏解,探討何謂「能住」與「已得住第一義」。
    依涅槃經義系之佛性、常樂我淨與了義教法,明辨究竟真實之理。

    此處依涅槃經義記之論疏體例,闡明釋經時對「不了義教」之判別與解說次第,先舉出相應名目,隨後進行義理疏釋。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判與釋義,依涅槃經系判教原則,辨明依義不依語、依智不依識的原則,指出不了義經不可作為究竟依止處。

    此段為涅槃經疏中對經文科判與宗途的辨正,闡明依佛法應取「了義」而捨「不了義」的抉擇準則,契合涅槃經重視佛性常住之究竟了義教法。

名相註解
  • 依了:依於了義經,不依不了義經。
  • 知足:知法知量、滿足於少欲修行的行法。
  • 隨宜所說:如來隨順眾生機根、根性所作的方便說法。
  • 無常、苦:三法印中的基本法義,明察諸行無常與逼惱性,破除對世間及化身的常樂執著。
  • 第一義:勝義諦,指諸法之真實究竟空性或涅槃妙理。
  • 不依不了:指未能依止究竟了義之教法。
  • 義法:義理與法門,指教理之義與所行之法。
  • 不了義經:義理未究竟、隨機設教而需進一步闡釋之經典,不可作為究竟依止。

依了義中,先明依了、後明 不了。就依了中,初明義了,「名知足」等行法中 了,「亦於如來隨宜所說不生執著」,言佛亦是 無常、苦等義法中了。「是名」下結。「若有能」下明 依了義,依前二了名為「能住」,如來等中所依 殊勝,名「為已得住第一義」,「是故」下結。下次明 其不依不了,先舉、後釋。釋中,初先就義法 中明不了經不可依止,「若有人言如來憐」下 約就行法明不了經不可依止。前中,初先廣 辯不了,後結不依。

179
白話直譯
說明不了義中,文中分為四點:第一舉出過去的不了義經。「如經說」是指過去小乘經中所說。「一切燒」是指過去說三毒焚燒眾生,所以稱為燒,如下文所說;也可以說是過去說無常之火焚燒世間,所以稱為燒。宣說諸法皆被彼火焚燒,所以說一切,無常、苦等同類也是如此。「是名」以下作結論,因為所說一切言語沒有區分,所以稱為不了義。
白話口語化新譯
在說明「不了義」的內容中,文句可以分為四個部分:第一部分是舉出過去所說的不了義經文。。所謂「如經所說」,是指過去在小乘經典裡所宣說的內容。。所謂「一切燒」,是指以前說過貪、瞋、癡這三毒會煎熬焚燒所有眾生,所以叫做燒,就像下面經文所說的那樣;。也可以解釋為過去所說的無常大火會燒毀世間的一切,所以稱它為「燒」。。宣說一切法都被貪瞋癡等火所燒燃,所以稱為「一切」;至於無常、苦等其他法類,也是同樣的道理。。從「是名」這兩個字以下是總結段落。因為這裡說的「一切」並沒有做具體的劃分與區別,所以這種說法屬於不徹底、未盡極致的「不了義」。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》對經文中闡明「不了義」結構的分文解析。
    慧遠大師將經文說明不了義義理的部分分為四個次第段落,第一階段先列舉或標示過去所宣說的不了義經教(如初轉法輪等未顯了究竟佛性、常住之教)。

    此處為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文句義,指出經文中提到「如經說」這一句,其引用的出處是指先前所說的阿含等聲聞小乘經典。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋「一切燒」之名義。
    此處承襲《大般涅槃經》涅槃系教法,指明過往教導中將「燒」解釋為貪、瞋、癡三毒熾盛,能毀害眾生身心善根,故名為燒,並預告下文將有更詳細的說明。

    本句為《大般涅槃經義記》中對「燒」這一詞義或隱喻的經疏解釋。
    慧遠大師在此說明,經典中言「燒」者,亦可指過去教法中所施設的「無常之火」,以此譬喻無常遷流能破壞、焚燒一切世間有為法。

    本句出自《大般涅槃經義記》,解釋經中「一切」及「無常、苦」之定義。
    謂凡夫所執之一切諸法,皆被三毒等惑火所燒燃;理解無常、苦等法類時,亦順此通貫諸法之理推導。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文的疏解。
    說明經文若僅用泛指的「一切」而未區分究竟與非究竟、真諦與俗諦等層次,即屬於「不了義說」(未完全顯了真理的言教),需透過更進一步的簡別開顯,方能通達實相。

名相註解
  • 如經說:經典中常見的引用用語,意為「如經典所宣說」。
  • 小乘經:指聲聞乘的經典(如阿含經等),相對大乘經典而言,以講解四諦、十二因緣及解脫道為主。
  • 一切燒:指三毒等煩惱遍燒一切眾生身心,或指火災毀壞世間等種種焚燒之苦。
  • 三毒:指貪欲、瞋恚、愚癡三種根本煩惱,能毒害眾生身心、損害善根。
  • 無常之火:將無常(諸行無常、遷流變滅之理)比喻為猛火,能燒盡一切世間有為法。
  • 世間:指有情世間與器世間,即一切遷流變化、具生滅相的凡俗境界。
  • 諸法:指一切有為、無為之現象與事物。
  • 彼燒:指被貪、瞋、癡等煩惱火所燒燃(語出《火燒經》等經典概念)。
  • 無簡別:沒有做劃分、區別或特定限定。

明不了中,文別有四:一舉 昔日不了義經。「如經說」者,如昔小乘經中所 說。「一切燒」者,昔說三毒燒諸眾生故名為燒, 如下文說;亦可昔說無常之火燒諸世間,故 名為燒。宣說諸法斯皆彼燒,故云一切,無常、 苦等類亦同爾。「是名」下結,以說一切言無簡 別,故名不了。

180
白話直譯
第二,「何以」以下解釋不了義。所說「何以故」,是承接前文引出後文,為什麼一切燒等不能了義?因為不能理解這樣的義理,所以用這段來解釋。依止而生起的心無法理解燒等諸義,局限於有為法,因此稱為不了義。
白話口語化新譯
第二部分,從「何以」(為什麼)這兩個字開始,是解釋什麼是不了義經。。經文說「為什麼呢」,是為了詰問前面的道理並引出後面的說明:為什麼對一切火燒等苦相還不能透徹了達呢?。因為無法明白這樣的義理,所以針對這個問題加以解釋。如果依止於生滅的心念,就不能理解後面所說燃燒等各種義理,思想會侷限在有為法之中,所以說是不能理解。
法義解析
  • 本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判與導讀說明。
    「二」指科判文節中的第二項目;「何以」為引述經文的開頭語;「釋不了義」說明該段經文的核心宗要,旨在闡明未究竟、尚須依憑其他教理導正與補充的「不了義」教法。

    此處為經疏對經文結構與法義的解會。
    「何以故」為論理或經文中承上啟下的設問語,作用在於「徵前起後」——詰問前文所說的現象(如火燒等三界諸苦或煩惱火),並引導出後文對「何以未能明瞭、未能解脫」的深入剖析。

    本句為《大般涅槃經義記》中對涅槃深廣義理與有為生滅心差異的解釋。
    涅槃義理超越有為法,若以生滅有為的心識去理解(依止生心),則無法通達涅槃如來藏等常住不滅之實相(如「燒」等以火燒木為喻的滅盡或變異義),從而侷限於生滅有為的境界中,無法真正瞭解大乘涅槃的勝義。

名相註解
  • 依止生心:依止於生滅變異的心識或起心動念。
  • 局在有為:思想或理解侷限於生滅、造作、無常的有為法範疇。

二「何以」下釋不了義。言「何以故」, 徵前起後,一切燒等何故不了?不能解了如 是義故對以釋之,依止生心不能解向燒等 諸義,局在有為,故名不了。

181
白話直譯
第三,「令諸」以下說明不了義的過失,「令墮阿鼻」正是說明其過失,使他人依此乃至誹謗佛,將無常、苦等說成誹謗方等經,所以墮入阿鼻地獄。「所以」以下解釋,當中先問為什麼現在會墮落,「以取著」則是對問來解釋,聽聞一切無常燒等就堅決執著,說佛也是如此,所以稱為取著。
白話口語化新譯
第三點,從「令諸」這兩個字開始,是在說明因為不理解經義而造成的損害;「令墮阿鼻」則是直接點出這種損害的後果,也就是讓人依據錯誤的理解甚至去毀謗佛陀。如果把無常、苦等權巧說法當成究竟,進而誹謗方等大乘經典,就會因此墮入阿鼻地獄。。這一段是從「所以」開始做解釋。文中先詢問為什麼現在會墮落;接著用「因為執著取著」來回答並解釋這個問題:聽聞了萬法都會被無常燒滅等說法後,就堅定地固執這種觀點,甚至認為佛也是這樣無常滅壞,這就叫做「取著」。
法義解析
  • 本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文之解釋。
    文中指出,若不能了達《涅槃經》開顯之佛性常住、常樂我淨等究竟實相義,而執著於聲聞乘所說之無常、苦、空、無我等權巧教法,甚至以此否定大乘方等經典之常住妙義,即構成「謗方等經」,其過失極重,故將導致墮落阿鼻無間地獄。

    本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文句義之疏文。
    旨在說明眾生之所以墮入邪見與輪迴,係因聽聞大乘或小乘所說「一切無常」之教法後,未能達證經中隱含之顯實教義(即佛身常住),反而將「無常」作定性、僵化的理解,並錯誤地套用於佛陀身上,產生堅固之執著(即取著),從而遮蔽了《涅槃經》所顯之常樂我淨佛性真諦。

名相註解
  • 阿鼻:梵語 Avīci 之音譯,意譯為無間地獄,為八熱地獄中最苦之處。
  • 方等:梵語 Vaipulya 之意譯,指廣大平等之大乘經典。
  • 無常燒:指無常如火,能燒盡一切有為世間法,形容世間萬物遷流變滅、不能常住。

三「令諸」下明不了 損,「令墮阿鼻」正明其損,令他依之乃至謗佛, 無常、苦等成謗方等,故墮阿鼻。「所以」下釋,於 中先問所以今墮,「以取著」者對問釋之,聞說 一切無常燒等決定堅執,言佛亦然,故曰取 著。

182
白話直譯
第四,「一切燒者謂如來」以下辨析不了義的特徵,先分析後總結,文意明顯。「不應依」是結論為不可依止。以下從行法來說明不了義經不可依止,首先反舉了義經可依,以顯示不了義。「若有說言時、非時」以下對照前文了義,正面說明不了義。
白話口語化新譯
第四個部分,從「一切燒者謂如來」這句開始,是在辨析非究竟的不了義相;文中先進行詳細辨析,最後再做總結,文句的結構脈絡顯而易見。。經文說的「不應依」,意思是做個總結,說明這些是不應該依止或依靠的。。接下來在根據修行法則說明『不可依止不了義經』的部分中,首先從反面舉出『應當依止了義經』,以此來顯發什麼是不了義經。。從「若有說言時、非時」以下的經文,是與前文所說的「了義」作反向對比,正是為了說明何謂「不了義」。
法義解析
  • 本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對《涅槃經》文句的科判與導讀。
    說明經文中將「如來」比喻為「一切燒」乃隨機設教的隱覆言說,屬於不了義說(未盡究竟之說)。
    文中說明作者科判此段分為「先展開辨析、後歸納總結」兩個層次。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文文義結構的析論。
    「結成」指經文在列舉諸多非正依、非究竟之法後,最後作一總結判定;「不依」指明確指出這些法不可作為修行者的究極依止對象,藉此開示四依法門中的遮止(何者不應依)之意。

    本句為《大般涅槃經義記》解釋「四依法」(依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經)中「依了義不依不了義」之科判說明。
    慧遠大師在此標明文勢結構:下文欲說明「不了義經不可依止」的行持法則時,採反襯作法,先正明「了義經為所依」,再藉由對照來彰顯「不了義經之不可依」,使學人能明確抉擇究竟真理與方便施設。

    本句為疏主(慧遠大師)對《大般涅槃經》科判結構的解析。
    前文已解釋了何謂「了義」(究竟圓滿的教理),此處指出經文從「若有說言時、非時」開始的段落,是藉由反向對比的方式,來正面闡明「不了義」(隨機方便、非究竟的教理)的內涵。
    大乘涅槃系經典極重「依了義經,不依不了義經」之辨正。

名相註解
  • 一切燒者謂如來:大般涅槃經中的隱覆言說(密語),以「能燒盡一切煩惱薪」比喻如來。
  • 不了相:即「不了義相」。指世尊隨順眾生根機所說的非究竟、漸教或隱密言說,尚需依據究竟了義來進一步通達詮釋。
  • 約行法:約著修行或行持的法則規範來論述。
  • 翻對:反向對照、對比。

四「一切燒者謂如來」下辯不了相,先辯、後 結,文相可知。「不應依」者結成不依。下約行法 明不了經不可依中,初先反舉了義可依,以 顯不了。「若有說言時、非時」下翻對前了,正明 不了。

183
白話直譯
前文有四句:一是就人語說明了義經,二是結論可依,三「若有戒」以下泛指教法說明了義經,四是結論可依。首先,「若言如來憐愍善知時宜,說輕為重、說重為輕」,簡要說明了義。時機有四種,下面會詳細說明。在這些時機中,若有檀越資財豐厚,但不是護法,也不是清淨布施,接受一切不淨之物,佛說這是重罪,反過來則是輕罪。
白話口語化新譯
前面這段話分為四句:第一句是根據人物來說明何謂了義經,第二句總結可以依止的對象,第三句從「若有戒」以下普遍就教法來說明瞭義經,第四句再次總結可以依止的對象。。在初科之中,「若言如來憐愍善知時宜,說輕為重、說重為輕」這段文,簡略地說明瞭義。。時間另外有四種區分,以下會詳細辨析說明。。在這個時候,如果施主資財豐富,卻不護持佛法,不以清淨心來做佈施,反而接受並蓄養種種不淨之物,佛陀說這類罪過屬於重罪;與此相反的情況則稱為輕罪。
法義解析
  • 此處疏文科判《大般涅槃經》中依人、依法分別了義經與非法之四句次第,闡明修行者抉擇正法與依止善知識的準則,屬於涅槃經疏部論書之科判體系。

    此段解釋《大般涅槃經》中如來為大悲憐愍眾生,隨時宜方便說法,或將輕戒說為重罪、將重罪說為輕戒的深意,此處為疏文中對了義教法的略辨。

    此句為論書科判或承上啟下之文,指出某種「時」的分類共有四種,並預告下文將展開詳細解說。

    本段依涅槃經義疏語境,辨析戒律中受持物資淨與不淨之輕重罪相。
    檀越若不護法且無清淨佈施心,受畜非法淨物即成重罪,顯示護持法義與清淨施心的重要性。

名相註解
  • 檀越:施主、佈施者,梵語dana之意譯與音譯結合。
  • 淨施:指依清淨心、如法清淨之物進行佈施。

前中四句:一就人語明了義經、二結可 依、三「若有戒」下汎就教法明了義經、四結可 依。初中,「若言如來憐愍善知時宜,說輕為重、 說重為輕」,略明了義。時別有四,如下具辯。於 此時中,若有檀越豐,非護法,不為淨施,受畜 一切不淨之物,佛說為重,翻此名輕。

184
白話直譯
以下詳細說明,當中有四種情況:一是「觀弟子有諸檀越」,若財物豐厚就禁止,沒有則允許接受;二是「雖無檀越」,資財豐厚時就禁止,貧乏時允許接受;三是「雖貧乏但不是護法」,如來則禁止,若是護法則允許接受;四是雖然是護法但不依清淨布施,如來則禁止,清淨布施則允許接受。在這四種情況中,如來所禁止的稱為說重,如來所允許的稱為說輕。「如是四法所應依止」總結說明可依止之法。
白話口語化新譯
接下來詳細顯示這個含義,這裡面分為四個部分:第一是「觀弟子有諸檀越」,如果檀越供養的是貴重物品就應遮止不取,若是沒有貴重物品則聽許蓄藏;。第二點「雖然沒有施主」,豐收時期就禁止積蓄食物,遇到饑荒年代則允許蓄積;。第三點,如果是遇到饑荒時期,但不是為了護持正法,如來就會禁止;如果是為了護持正法,如來就允許儲存食物。。第四點,即使是為了護持佛法,如果沒有依照『淨施』的規範接受供養,如來就會禁止;如果符合『淨施』的規範,就允許蓄積或保有物資。。在這四種情況裡,佛陀所禁止做的事就稱為宣說重罪,佛陀所開許聽許的事就稱為宣說輕罪。。「這四種法是大家應當依止的」,這句結語總結說明此四法是值得依靠的。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》釋經之文,說明出家眾對於信施供養的淨戒與合宜取捨之規矩,依涅槃系經疏語境,研判出家戒律中對財物蓄留的開遮制戒原則。

    本句為《大般涅槃經義記》對戒律開遮持犯的解釋。
    說明僧團關於蓄積物品或食物的規定會隨環境因緣調整:在食物豐足、供養不缺之時(豐時)予以禁止(遮),以防貪著;而在物資匱乏、難獲供養之時(儉時)則開許積蓄(聽畜),以維繫修行者的生命與道業。

    本句為淨影慧遠大師《大般涅槃經義記》中解釋戒律開遮的義理。
    佛陀制定戒律有開遮持犯之別,在饑荒歲月(儉時),比丘若出於私心或非關護法的理由儲存糧食,即違背戒律,故佛陀遮止(禁止);若出於維護僧團、續佛慧命等護法大局,則特別開許蓄儲糧食。
    體現出大乘戒律重在心法與護法利生的彈性與慈悲。

    本句解釋《大般涅槃經》中關於戒律持犯與護法權巧的界限。
    說明僧眾即便是出於護法之善意,若違背淨法給予的規範(未經清淨淨施處置)而私自蓄積物資,佛陀依然明文禁止;唯有符合清淨施設(如經由淨人手辦、如法作淨)之物,方得聽許留用。
    顯現戒律防非止惡之嚴謹性,不因動機而廢失軌則。

    本句出自《大般涅槃經義記》,說明戒律與教法中關於犯戒輕重的判釋原則。
    佛陀根據事緣的性質建立遮制與開許(開遮):凡是如來所嚴格禁止(遮)的行為,其性質屬於重罪或應嚴加戒備之處;凡是如來所開許(聽)的行為,則屬於較輕或可隨宜裁量之處。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文的科判結語。
    「四法」指四依(依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經)。
    文中總結說明此四種原則即是修行者在法義判釋與修行道路上應當堅固依止的標準。

名相註解
  • 遮:佛教律學用語,指禁止、遮止、不允許。
  • 豐時:指物產豐收、物資充足且供養不缺的時期。
  • 儉時:指荒年或物資匱乏、供養難得的時期。
  • 聽:聽許、開許。佛陀因應特殊情況或隨順機緣所允許進行的行為。
  • 四法:指四依(四依止),即依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經。

下廣顯 之,於中有四:一「觀弟子有諸檀越」,重物即遮, 無則聽畜;二「雖無檀越」,豐時即遮,儉時聽畜; 三「雖儉時不為護法」,如來則遮,為護聽畜;四 雖護法不依淨施,如來則遮,淨施聽畜。於此 四中,如來所遮名為說重、如來所聽名為說 輕。「如是四法所應依止」結明可依。

185

就下約教 明了義中,「若有戒等不違四」者不違前四,「亦應 依止」結明可依。

186
白話直譯
以下正面說明不了義經,句子也有四:一是就人語說明不了義,「有時、非時」對應上文第二條,貧乏稱為有時,不貧乏稱為非時。「有護、不護」對應前文第三條。其餘兩句略而未翻,僅說「如來悉聽受畜不淨之物」,因此稱為不了義;第二,「如是言」以下總結說明不可依止;第三,「若有戒」以下就教法說明不了義;第四,「如是」以下總結說明不可依止,稱彼三藏為「三分」。
白話口語化新譯
在接下來正式解釋不了義的段落中,文句也有四種:第一是從人的話語來闡明不了義,其中「有時」與「非時」是反過來對應上文的第二義,荒儉的時候稱為有時,豐收不儉的時候稱為非時。。「有護」與「不護」是用來翻轉或闡明前文的第三種義理。。其餘兩句省略不翻,意思是說「如來完全允許蓄養不淨之物」,因此這種說法叫作不了義;。第二段「如是言」以下的經文,是總結說明不依從的意旨;。第三段「若有戒」以下,是就其教法來辨明不了義。。第四段在「如是」等句之下,總結說明這並非究竟所依,因此將那三藏稱為「三分」。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》中依涅槃經義理辨析「不了義」教法的疏解。
    經疏探討經文依人、依時等不同角度所作的權巧說法,說明隨時局豐儉而立「有時」「非時」之名,屬於隨機應化之不了義教,須透過判教與釋義釐清真實意旨。

    此句出自《大般涅槃經義記》,涅槃系論疏部。
    依涅槃經佛性常樂我淨與菩薩戒持犯之語境,解釋經文中「有護」與「不護」之名相,辨析其於判教或次第中的位次。

    本句指出舊譯中因省略部分經文而導致產生「如來聽許蓄養不淨物」的錯誤理解,因其義理未究竟顯了,故判定為不了義說。
    依涅槃經疏部語境,此處涉及對如來戒律與真實義理的抉擇。

    此句為經疏科判之語,解說疏文對於經文「如是言」一節的段落歸納與法義總結,指出其彰顯不依止於偏邪之義。

    此段依據《大般涅槃經義記》之釋經結構,判別特定經文教法的了義與不了義。
    涅槃經疏部強調依經藏文句層次抉擇佛法深意。

    此段屬於涅槃經疏之科判解讀,依涅槃經義記之語境,辨明經文結構與名相安立,闡釋三藏教法之攝化分判。

名相註解
  • 有時、非時:經文中用以指稱依時節豐儉或特定機緣而施設的名相說法。
  • 有護:指有所守護、防範的戒律或修行態度。
  • 不護:指無所障礙、究竟圓滿或隨順法性之境。
  • 不淨之物:佛教戒律中指不如法、不清淨之物或特定財物。
  • 結明:總結並明示。經疏中常用以指科判段落的歸結與意旨顯發。
  • 三分:經疏中對經文結構或教相的判攝分類方式。

就下正明不了義中,句亦有 四:一就人語以明不了,「有時、非時」翻上第二, 儉名有時、不儉非時。「有護、不護」翻前第三。餘 之兩句略而不翻,噵言「如來悉聽受畜不淨 之物」,故名不了;二「如是言」下結明不依;三「若 有戒」下就其教法以明不了;四「如是」下結明 非依,名彼三藏以為「三分」。

187
白話直譯
以上是以法即人來會通,以下則分別以法與人來會通。當中首先說明人異於法,第二「法者」以下辨析法異於人。前文首先說「我為肉眼,不為慧眼」正是說明法異於人,以肉眼者不識法,所以為他說人依止,「是故」以下總結,因為肉眼者不識法,所以我現在為他說人四依。在後面討論辯法異人的部分,辯法的本體與狀態顯現出來,凡夫的肉眼無法看見,唯有慧眼才能見到。前兩次討論中,最初有詳細區分,後來則略去不再提出。聲聞人中修學大乘者稱為肉眼,一切菩薩則稱為慧眼。
白話口語化新譯
上面是從法與人是一體的角度來通達會通,從這裡往下則是分別法與人是不同的來作解會。。在這當中,首先說明人與法的差別,其次從「法者」這句以下說明法與人的差別。。前面提到的「我為肉眼,不為慧眼」,是在明確辨別兩者的差異;因為肉眼不識佛法,所以才為他們宣說人中四依。「是故」以下則是總結,由於肉眼之人不識法,因此我現在才為他們說人中四依。。在接下來辨析各種不同根性之人的段落中,進一步闡明法的本體形狀,說明這不是肉眼所能看見的,只有慧眼才能照見。。在前面的兩番對辨當中,第一番有做分別說明,第二番則簡略沒有提出來。。在聲聞人裡面,如果有修學大乘佛法的,就叫做肉眼;而所有的菩薩則被稱為慧眼。
法義解析
  • 本段為《大般涅槃經義記》中的科判轉折文句。
    涅槃經疏中常透過「即人」與「異人」等辨析角度,來闡明法身與眾生身、佛性與補特伽羅之間的相即或相異義理,此處即是用以標示前後疏文義理判攝的轉換。

    此處為《大般涅槃經義記》之科判解說,依涅槃經疏之釋論體例,將經文內容劃分為辨明「人異法」與「法異人」兩個層次,以釐清人與法之義理差別。

    本段依《大般涅槃經義記》涅槃經系判讀,闡釋「肉眼」與「慧眼」之異。
    肉眼凡夫不見正法,故須依止「四依」法,以人為所依歸來引導修學,確立正見。

    本句闡釋涅槃經義中,法之體相深細超絕,凡夫肉眼無從捕捉,唯有修行成就的聖者慧眼方能真實照見,凸顯勝義諦境界之超越性與實證性。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判或義理層次的疏解,指出前後番次在立義與敘述上的詳略差別,依涅槃經疏部論書體系判讀。

    本句依涅槃系經疏義記語境,辨析聲聞與菩薩因發心與所修乘法不同而產生的觀智差異。
    聲聞人本修小乘,若於其中迴心學大乘,其見法雖深但位居因地,故借稱肉眼;菩薩常修大乘空慧、照見實相,故通名慧眼。

名相註解
  • 人:指補特伽羅、有情眾生或特定根機之人。
  • 會:融會、會通,指對經文義理的貫通與理解。
  • 番:次數、回合,此處指經文義理分段對辨的番次。

上來辯法即人以 會,自下簡法異人以會。於中初先明人異法, 二「法者」已下辯法異人。前中初言「我為肉眼, 不為慧眼」正明異法,以肉眼者不識法故為 說人依,「是故」下結,是肉眼者不識法故,我今 為之說人四依。就後辯法異人之中,辯法體 狀彰彼肉眼不能照見,唯為慧眼。前兩番中 就初以別,後略不舉。聲聞人中學大乘者名 為肉眼,一切菩薩名為慧眼。

188
白話直譯
以下說明邪正,回應前文所問:「如何知道魔為眾生設下障礙,佛說與魔說又如何分辨?」為何要討論這個問題?解釋有三層意義:一是說明四種人能破除邪見通達正法,成為眾生依止;二是說明眾生必須有所依靠,因此經中說應依四種人,因為有四種魔障;三是希望讓人認識邪見而不跟隨,遠離不應依止的對象。文中分為三段:一是因迦葉請問而略舉四種魔,二是因迦葉請問而廣泛辨析四種魔,三是迦葉領會後如來加以讚歎。
白話口語化新譯
接下來辨明邪正,回答前面所問的「如何得知魔王對大眾造成障礙留難,佛所說與魔所說又該如何區別辨識」。。為什麼要辨析這個道理?。解釋有三個意義:第一是說明這四個人能夠破除邪見、暢通正道,成為大眾修行的依靠。。第二個目的是說明眾生為什麼需要有所依止,所以經典上說應當依止四種人,是因為有四魔存在的緣故;。三欲:使人能辨識邪道而不跟從,並捨離所依止的執著。。本文內容主要分為三段:第一段是因迦葉請示而略述四魔;第二段是因迦葉請示而廣泛辨析四魔;第三段是因迦葉領解經義而蒙受如來稱讚與印可。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》科判之文,旨在闡明正法與邪說之分,並解答修行者如何辨別魔事留難及佛說與魔說的差異。

    此處為經疏中發問之辭,用以徵詢闡述特定法義的緣起與必要性,作為後續深入判釋經文義理的引導。

    此處闡釋涅槃經義中關於四人(如四真人和合僧寶或特定德行之四眾)的特質,指出其能破邪顯正並作為眾生依止處之勝義。

    本句闡明眾生在修行過程中須尋求善知識依止的根本原因。
    由於修行道上有四魔擾亂、障礙慧命,因此必須依止具德的四人以得正法守護與引導。

    此段依涅槃經義疏語境闡釋修行中對「欲」之揀擇。
    欲有染淨之別,此處論及以正智生起厭離與簡擇,使修行者能識破邪見、不隨順惡法,並進一步捨離生死妄執所依之處。

    此段為科判經文結構之語,依涅槃經疏部義記之體例,將經文科分、結構化,以利行者掌握經文大意與菩薩教法之次第。

名相註解
  • 邪正:邪道與正法,指分辨外道魔說與如來正說。
  • 摧邪通正:破除邪見、彰顯與通達正法。
  • 物依:成為眾生(物指有情眾生)修行的依止處。
  • 四魔:指障礙修行與成佛的四種魔障,即煩惱魔、陰魔、死魔、天子魔。
  • 三欲:此處指修學或對治中涉及之三種欲向或勝欲,於涅槃經疏中用以辨明邪正之分。
  • 述讚:如來對弟子契悟或所說之詞表示認可、稱讚與隨喜。

下明邪正,答上問中「云何知魔為眾留難,佛 說、魔說云何別知」。何故辯此?釋有三義:一為 明四人摧邪通正,能為物依;二為明眾生須 依所以,故經說言應依四人,有四魔故;三欲 令人識邪不從,離所不依。文中有三:一因迦 葉請略舉四魔、二因迦葉請廣辨四魔、三因 迦葉領解如來述讚。

189
白話直譯
第一段中,「如上四人應依」是針對前面的問題而提出,接著佛陀回答:「如我所說應當依止」,正面回應前問。「何以」以下解釋,因為有四種魔會迷惑眾生,所以必須依靠四依。「何等」以下辨明四種魔,先提出問題,再加以說明。其他地方多以煩惱、蘊、死及天魔為四種,這裡僅以天魔為主說明四種。四種相狀是什麼?義理上分別,魔及弟子相對為二,所說的經與律又各為二,合起來成為四種。四種中,前兩者是魔與人,後兩者是魔與法。舉人來回答「如何知道魔為眾生設下障礙」,舉法來回答「佛說與魔說如何分辨」。又進一步分別,四種皆以人為主來說:說經的魔為一,說律的魔為二,受經的魔為三,受律的魔為四。
白話口語化新譯
「何等」以下辨明四魔,先提出問題,隨後進行解釋。。其他經論通常把煩惱、陰、死和天魔合稱為四種魔,但這裡則是單純從天魔的角度來開合出四種魔。。那四相是指哪四種?。這四種分類裡面,前面兩種屬於魔和人,後面兩種屬於魔和法。。這裡以具體的人來回答前面提到的「怎麼知道是魔在給大眾製造障礙」,並以所說的法來回答前面提到的「佛所說的與魔所說的要如何分別開來」。。另外再做區分,這四種魔都是從人的角度來說明的:第一種是宣說經文的魔,第二種是宣說戒律的魔,第三種是接受經文的魔,第四種是接受戒律的魔。
法義解析
  • 此處說明經文釋義的科判與次第,先由「何等」之問發起,繼而辨析四魔的體相與內涵。

    說明魔的概念在不同經論中的開合差別。
    一般佛教教理中常將魔歸納為煩惱魔、陰魔、死魔與天魔等四種;此處《大般涅槃經義記》依涅槃經疏之語境,指出某些文句或段落是專就天魔本身開為四種,以辨析經文義理的差別。

    此處為《大般涅槃經義記》中發問引申之句,旨在啟下解釋有為法生、住、異、滅之四相特徵。

    此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對四魔(煩惱魔、陰魔、死魔、天魔)或四種魔障分類的體性進行判釋。
    說明前二種偏於身心個體(人/補特伽羅)的層面,後二種則偏於教法、法相或法則的層面,藉此釐清四種分類的本質屬性。

    本句為經疏解說,說明經文如何回應先前提出的兩大疑問。
    前者著重於舉出作魔事者(人)以辨識魔障,後者著重於舉出教法本身(法)以判別佛說與魔說之差異。
    此乃透過「人」與「法」兩個面向,解明辨魔與辨法之要領。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對魔事障礙所作的四種分類與解析。
    此處將魔障具體落實於能說法者與受法者的行為與人身上,指出若傳授或接受經律時起邪執、名利或毀謗正法之心,即便形式上是在宣說或接受經律,本質上仍屬於障礙清淨菩提的魔事。

名相註解
  • 煩惱魔:貪、瞋等一切煩惱能惱亂身心,障礙修行,故稱為魔。
  • 陰魔:色、受、想、行、識五陰能生諸苦,束縛行者,故稱為魔。
  • 死魔:老死能斷滅人命,中斷修善,故稱為魔。
  • 天魔:欲界第六天之魔王,常破壞善法、障道修行。
  • 四相:有為法的四種特徵,即生、住、異、滅,為一切世間生滅變異的根本相狀。
  • 留難:障礙、阻礙,指魔類或惡緣惱亂修行者、阻礙正法弘通。
  • 別知:分別並明瞭知曉。
  • 說經魔:宣說經藏時偏離正理、夾帶邪見或出於名利染污心的說法者。
  • 說律魔:宣說戒律時執著形式、破壞律制精神或執邪戒的講律者。
  • 受經魔:領受、聽聞或持誦經文時產生邪解或增長傲慢的受法者。
  • 受律魔:受持戒律時生起見取見、執著戒禁取或傲慢輕忽他人的受戒者。

初中,「如上四人應依」問前 起後,下佛答之,「如我所說應當依止」正答前 問。「何以」下釋,以有四魔惑亂眾生,是故必須 依仗四依。「何等」已下辯出四魔,先問、後辯。餘 處多說煩惱、陰、死及與天魔而為四種,是中 唯就天魔說四。四相云何?一義分別,魔及弟 子相對為二,所說經律復以為二,合為四種。 四中,前二是其魔、人,後二魔、法。舉人答上「云 何知魔為眾留難」,舉法答上「佛說、魔說云何 別知」。又更分別,四種皆悉就人以說,說經魔 一、說律魔二、受經魔三、受律魔四。

190
白話直譯
第二部分詳述中,迦葉先問:「如佛所說有四種魔」,引用佛前面的話,接著提出問題。根據內容推斷,問題略有不足,應有三個問題:一問諸魔以何種形態破壞正法,二問魔說與佛說如何分辨,三問如何知道是隨魔還是隨佛教導。三個問題中,首先問魔師,其次問法,最後問弟子。又,最初問其形態混淆,中間問說法混淆,最後問受持混淆。但現今文中只有後兩個問題,略去最初的部分,依理推斷必須補足。接下來佛陀回答,先針對前面所缺的問題,說明魔破壞正法時的情形,然後再對應文中已有的兩個問題。
白話口語化新譯
在第二部分的詳細說明中,迦葉菩薩先提出疑問,引用佛陀之前說過的「就像佛所說有四種魔」這句話,接著就針對這點發問。。比對後面的回答來看,前面的提問稍微有點不夠完整,應該要包含三個問題:第一,各種魔是用什麼樣的外貌形態來破壞擾亂正法的?第二,魔講的話和佛講的話要怎麼區分?第三,跟從魔的教導與跟從佛的教導的人要怎麼辨別?。在這三者之中,第一句是詢問魔方的師長,第二句是詢問其教法,最後一句則是詢問其弟子。。此外,第一個問題是詢問外貌形式上的混淆,中間的問題是詢問言說宣說上的混淆,最後的問題則是詢問接受或領受上的混淆。。不過現在經文裡只有後面的兩項,省略了第一句,但是依照問答的相應規則,第一句其實是必須有的。。接下來是佛陀回答的部分。首先回應前文漏掉的那一個問題;從「魔壞法時作是言」這句開始,則是回答前文中提到的兩個問題。
法義解析
  • 本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對《大般涅槃經》文勢結構的科判與解析。
    「第二廣中」指經文進行到第二個廣開解釋的段落;「牒」為引述、重提之意。
    「牒佛前言」即引述佛陀前面所說的「四魔」之說,作為隨後請益發問的發端。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文問答結構的整理與分析。
    大師對照後文佛陀的回答,指出先前發問者的提問在文義上有所欠缺,論理上應包含三種關鍵提問(魔之形貌、魔佛說法之差別、魔佛隨行者之辨識),展現經疏中嚴謹的判教與科判析論。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文結構的科判說明。
    慧遠以「師、法、弟子」三層次來剖析經文中的問難內容,指出提問者依序對魔陣營的導師、所依之法及追隨的徒眾進行檢驗與審問。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中分析經文問答結構的疏釋。
    對應經文中關於真假、善惡或不同法義的辨析,將詰問的層次分為三階段:初問辨別外在形相之混淆(形濫),次問辨別語言言說之混淆(說濫),後問辨別內心領受或受持之混淆(受濫),以此解析問者逐層剖析、破除疑似混淆的文義脈絡。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與文理對應的疏解分析。
    指出經文在文省義含的對答語境中,雖僅列出後兩項(後二),但按問答相符(準答)的疏釋法則,第一句(初句)理應涵蓋在內,屬於文略而義必備的情況。

    本句為《大般涅槃經義記》中科判與釋文的結構分析。
    撰者(慧遠大師)在此標明經文中佛陀回答問題的文勢相承:先補答前面科段未論及的一問,接著自特定經文起,對應答復前文所提出的另外兩個疑問,用以釐清經文對答的脈絡與科段對應關係。

名相註解
  • 廣:科判術語,指詳細、廣泛闡釋經義的段落,相對於「略」(簡略說明)。
  • 四種魔:指阻礙修行與解脫的四種魔障,即煩惱魔、陰魔(五蘊魔)、死魔、天魔。
  • 隨魔隨佛教者:指跟從魔類教導或隨順佛陀教導的修行者。
  • 魔師:指引導眾生入於邪見、惑亂正法的邪師或天魔導師。
  • 弟子:此處特指隨順邪師或天魔教導而修習邪法的徒眾。
  • 說濫:言說、宣講或語言表達上的混淆模糊。
  • 受濫:領受、受持或內心接受上的混淆模糊。
  • 準答:對照、準照提問與回答之間的相應關係。
  • 佛答:佛陀的回答或答釋。
  • 魔壞法時作是言:經文中預言或說明魔王破壞正法時所說言語的段落句詞。

第二廣中, 迦葉先問,「如佛所說有四種魔」牒佛前言,下 就作問。於中准答,問少不足,應有三問:一問 諸魔以何等形壞亂正法、二問魔說及佛所 說云何可別、三問隨魔隨佛教者云何可知。 三中,初一問其魔師、次一問法、後問弟子。又 復初一問其形濫,中問說濫,後問受濫。然今 文中但有後二,略無初句,准答必須。下佛答 之,先對向前所少一問,魔壞法時作是言下 對向文中所有兩問。

191
白話直譯
在第一段中,「我般涅槃七百年後」說明正法被破壞的時期,「是魔波旬」指出破壞正法的人,「漸壞我法」正是說明法被破壞。「譬如」以下說明破壞正法的情形,先用比喻,後再合於正義。分為兩部分,最初總說,其次分別,最後結論。
白話口語化新譯
在第一段內容裡,「在我入滅七百年後」這句話解釋了正法被破壞的時間點;「這個魔王波旬」指出了破壞正法的人是誰;而「漸漸破壞我的正法」,則是直接說明破壞正法的具體過程與情況。。從「譬如」這兩個字開始,是在說明法相壞滅的道理,段落結構是先用比喻說明,後面再將比喻與法義結合對應。。在第二個部分裡面,先進行總體的說明,接著進行分別的論述,最後作出總結。
法義解析
  • 本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與文義的分析。
    大師將經文切段解釋:先標示正法遭破壞的時間(佛滅後七百年),次標示能壞法的主體(魔王波旬),最後說明壞法的方式與過程(逐漸侵蝕破壞佛法),呈現出末法漸至、魔事擾亂正法的經義結構。

    本句為《大般涅槃經義記》解釋經文結構的科判說明。
    「壞法相」指事物壞滅、無常變異的現象與特質。
    註解者指出經文自「譬如」起進入闡明無常壞滅之法的段落,並採「先舉譬喻(先喻)、後法合說明(後合)」的詮釋結構。

    本句為諸師撰寫經疏時常用的章段結構分析(科判)用語。
    此處將經文中劃分的第二大段內容,進一步細分為三個層次:首先總體標示大意,其次分別詳細解析,最後進行歸納結語。
    這展現了義學疏鈔在科文析理上嚴密的結構與邏輯。

名相註解
  • 般涅槃:梵語 parinirvāṇa,意譯為大滅度、圓寂,指佛陀徹底斷盡煩惱、入於無餘涅槃。
  • 壞法:破壞、毀滅佛陀所說的正法。
  • 壞法相:指萬法無常壞滅的相狀與特質。
  • 總別結:中國佛教經疏科判文章結構的慣用模式。初總(總標段落大意)、次別(條分縷析個別義理)、後結(結語歸納收束)。

就初段中,「我般涅槃七 百歲後」明壞法時,「是魔波旬」舉壞法人,「漸壞 我法」,正明壞法。「譬如」已下明壞法相,先喻、後 合。二中,初總、次別、後結。

192
白話直譯
在後段中,先詳細說明,後作總結。詳細說明中有十個對比:一是以佛下生來辨邪正,二是以如來現行七步來明正邪,三是以天神恭敬供養來辨邪正,四是以如來娶妻來辨邪正,五是以制定戒律來辨邪正,六是以如來各種技能來辨邪正,七是以大小對比來辨邪正,八是以佛身來明邪正,九是以持戒與破戒來辨邪正,十是以內外道法來明邪正。這十項中,前四是成道前的事,第五是成道後的事,第六是通說一化的事,最後四項又回到成道後的事。十種情形中,皆先闡明邪說與正說,對應最初的提問;之後,論辯受持者,對應後面的提問。
白話口語化新譯
在後面的這個段落裡,前面先進行詳細講述,最後再做個總結。。詳細說明的十種對比為:第一,從佛陀降生世間來辨別邪與正;第二,從如來出生時行走七步的現象來說明正與邪;第三,從天神恭敬奉事的事蹟來辨別邪與正;第四,從如來娶妻娶納的事蹟來辨別邪與正;第五,從制定戒律來辨別邪與正;第六,從如來展現的各種技能來辨別邪與正;第七,從大乘與小乘的對比來辨別邪與正;第八,從佛陀的身相來說明邪與正;第九,從持戒與犯戒的行為事蹟來辨別邪與正;第十,從佛法內道與外道教法的差異來說明邪與正。。這十種事情當中,前面四種是講成道以前的事,接下來一種是講成道以後的事,再下一種是普遍說明佛陀一生教化的總體過程,最後四種則是回過頭來說明成道以後的事。。這十段裡面,都先明白點出邪法與正法,來回應一開始的提問;
法義解析
  • 此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構進行科判的分文說明。
    意在指明於所分析的後半段經文中,文勢安排先是廣陳其義(初廣),隨後再作總括結語(後結),用以導引讀者掌握經文的科節脈絡與講說次第。

    本段為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對涅槃經文所作的科判疏釋。
    透過十種不同的事理層面(降生、現七步、天神敬奉、娉妻、制戒、技能、大小乘對比、佛身、持犯、內外道),系統性地剖析並辨明何者為真實佛法(正),何者為魔說或外道妄執(邪),以引導修行者樹立正確的佛法知見。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經文所列「十事」(或十種因緣/科判劃分)進行結構分析與科判關會。
    將十事按佛陀一生化導的時節劃分為四個階段:成道以前的因地事蹟、成道剛發生的事蹟、貫通一生總體的教化事蹟,以及成道後具體的化他事蹟,用以呈現經文結構的條理與教化次第。

    此句指出經論中列舉十事時的章法結構,先明確辨別邪正二途,藉此直接呼應最初發問的宗旨,符合涅槃經疏部論析名相、甄別邪正的判教與釋義方式。

名相註解
  • 初廣:科判術語,指文章或經文段落開頭先作廣泛、詳細的鋪陳與說明。
  • 後結:科判術語,指段落結尾處作總括性的結語或總結。
  • 下生:指菩薩從兜率天降生於人間。
  • 現行七步:指悉達多太子出生時,向東南西北四方各走七步,象徵超脫六道、出離三界。
  • 娉妻:指悉達多太子在出家前納娶妻室(如耶輸陀羅)之俗事。
  • 大小相對:指大乘教法與小乘教法的對比判釋。
  • 內外道法:內道指佛法(佛教內部的解脫法門),外道指佛教以外的其他宗教或哲學流派。
  • 一化:指佛陀一生的教化,即自示現成道至入涅槃期間的化世事業。
  • 通明:通用說明、貫通闡釋之意,指非限於某一特定時期,而是貫穿全過程的說明。

就後段中,初廣、後結。 廣中十對:一就佛下生以辯邪正、二就如來現 行七步以明正邪、三就天神敬奉之事以辯邪 正、四就如來娉妻之事以辯邪正、五就制戒 以辯邪正、六就如來種種技能以辯邪正、七 大小相對以辯邪正、八就佛身以明邪正、九 就戒行持犯之事以辯邪正、第十約就內外 道法以明邪正。十中,前四成道前事,次一是 其成道後事,次一通明一化之事,後四還明 成道後事。十中皆先明說邪正,對向初問;後 辯受人,對向後問。

193
白話直譯
在最初的對論中,先辯駁魔說,內容分為三點:一是說如來因愛欲而受生;二是說出生後不受世人敬仰;三是說如來僅修布施與苦行成佛,未修其他功德。接著闡明佛說,只是翻轉前句,指出佛應當出生,並非因愛欲而來。
白話口語化新譯
在初對之中,首先辨明魔的說法,文義區別為三種:第一是說如來是由於愛欲而受生;。第二,說明既已出生卻不被世人所恭敬;。第三種說法主張,如來只靠修持佈施和苦行就成佛了,沒有修其他的功德。。接下來說明佛陀所說的教法只是反轉前一句的意涵,以此表明佛陀應化受生於世間,絕非因為世俗的貪愛與慾念。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏中依經文段落判釋之科判語,疏主正辨魔王對於如來出生因緣的錯誤見解,此處指出魔說如來與凡夫相同因愛欲而受生。

    此處依涅槃經義疏語境,辨析菩薩或眾生在受生之後,遭遇世俗不予恭敬的因緣或過失相貌,屬於經論中對修行果報或宿世業緣的細相簡明判釋。

    此處探討如來因行圓滿之相,辨析諸部經論中關於菩薩修行法門之偏執。
    涅槃經義記依涅槃系「佛性、常樂我淨」與具足萬德之語境,指出執著如來僅修佈施苦行即成佛乃不圓滿之偏見。

    本句為《大般涅槃經義記》中對佛陀受生本質的義理解析。
    文中說明佛陀反轉前文論及凡夫因愛欲受生的說法,闡明佛陀出現於世乃隨緣應化、以大悲願力示現受生,其本體清淨,與凡夫因業力與貪愛而受生的機制截然不同。

名相註解
  • 愛:十二因緣中之愛支,為生死流轉的根本煩惱之一。
  • 受生:指於三界六道中結生相續而獲得生命。
  • 世敬:世人恭敬。指世俗大眾的禮敬與崇奉。
  • 苦行:刻苦自勉、折伏煩惱身心的修行方式。
  • 應生:應化受生。指佛菩薩為度化眾生,以悲願與神通隨機應現於世間受生,而非由業報所牽引。

就初對中,先辯魔說,文 別有三:一說如來因愛受生;二明生已不為 世敬;三說如來唯修布施苦行成佛,不修餘 德。次明佛說但翻初句,明佛應生,非因愛欲。

194
白話直譯
第二對論中,說佛初生時行走七步不可信為邪說,認為佛的行跡可信為正說。
白話口語化新譯
在第二對的辯駁中,如果認為佛陀剛出生時展現走七步的神異是不可能的、不可相信,這屬於邪見;如果認為佛陀展現這樣的神異是可信的,這才屬於正見。
法義解析
  • 本句出自《大般涅槃經義記》,係就經中邪正判別(或對破邪見之對句)進行說明。
    佛陀降生時示現「周行七步,手指天地」等神異,乃為表法與化度眾生的方便示現。
    凡夫若執著世間常理而斥為虛妄不可信,即屬邪見;若能明瞭此乃如來大悲應化、不思議德用而深信不疑,即屬正見。

名相註解
  • 現行:顯現、示現行為或神異之舉。
  • 叵信:不可信、難以相信。「叵」為「不可」之合音詞。

第二對中說佛初生現行七步叵信為邪,說 佛現行可信為正。

195
白話直譯
第三對論中,說佛初生進入天祠,天神不敬視為邪說,恭敬侍奉則為正說。
白話口語化新譯
在第三對破立中提到,佛陀剛出生進入天廟時,天神如果不恭敬禮拜就是邪,能夠恭敬奉事纔是正。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》解釋「邪正對」的內容。
    說明佛陀初生入天祠時,天神降伏頂禮佛足,顯發佛為無上正法之尊;天神若不敬順佛陀即失正道而落入邪倒,唯有歸敬奉事佛陀纔是正法之理。

名相註解
  • 天祠:供奉天神或外道神祇的廟宇。

第三對中說佛初生入天 祠中,天神不敬以之為邪,敬事為正。

196
白話直譯
第四對論中,說佛在家時貪戀娶妻,實際享受欲樂為邪說,認為佛應當如此則為正說。
白話口語化新譯
在第四對邪正對辨中,如果認為佛陀在家時真的生起貪心娶妻、實質享受五欲之樂,這是邪見;如果理解為佛陀是為了度化眾生而示現應化身如此運作,這纔是正見。
法義解析
  • 本句出自《大般涅槃經義記》,探討邪正對辨。
    涅槃經系強調佛身常住、清淨無染,佛陀在世間示現娶妻受樂等俗事,並非實有凡夫的貪欲與愛染,而是為了順應世間眾生而作的「應化示現」。
    若執著字面以為佛實有貪欲受樂,即墮於邪見;能通達其為應化方便,方為正見。

名相註解
  • 欲樂:五欲之樂,指色、聲、香、味、觸等物質與感官上的享受。
  • 應作:指應化身的示現運作。佛陀為度化眾生,隨順世間而施設應化之身與種種事業。

第四對 中說佛在家貪心娉妻實受欲樂以之為邪, 說佛應作以之為正。

197
白話直譯
第五對論中,說佛允許畜養不淨之物為邪說,指出佛制定禁止才名為正說。
白話口語化新譯
在第五對辯論中,說明如果認為佛陀允許比丘蓄積不淨的財物,這屬於邪見;若說明佛陀制定戒律禁止蓄積不淨物,這才稱為正見。
法義解析
  • 本句出自《大般涅槃經義記》,剖析《涅槃經》中關於邪正分別的對論。
    經中討論魔說與佛說之辨:若主張佛陀聽許比丘蓄不淨物(如金銀財寶、奴婢等違背比丘清淨戒律之物),是隨順魔意之邪說;若明白佛陀為護持清淨梵行而制定戒律徹底斷除畜不淨物,方為如來正法義。

名相註解
  • 制斷:制定戒律以斷除、禁止。

第五對中說佛聽畜不 淨之物以之為邪,言佛制斷名之為正。

198
白話直譯
第六對論中,說佛不具備各種技能為邪說,內容有六點:一是說如來為了供養天神而進入天寺,「所以入」以下舉正顯邪,「若言不」以下則非邪顯正,若說如來為調伏天人而入天寺並非如此,則比喻違理,名為無是處;二是說如來不能進入外道各種論議,無法知曉其威儀、文章、技藝;三是說如來不能調和僕役間的爭鬥;四是說如來不受男女王臣的敬仰;五是說如來不知調和各種藥物,先說明其不知,接著說因不知而名為如來,最後說若知則墮入邪見;六是說如來只會安住中道,不能圓滿具足各種巧妙方便以隨順世間。
白話口語化新譯
第六點,外道認為佛陀不具備各種世俗技能並以此批評為邪,針對這類批評分出六種說法:第一種說法認為如來是為了去供養天神才進天神廟的。「所以入」這句以下是用正理來戳破邪說,「若言不」這句以下則是破除邪見來顯示正理。如果有人說如來是為了調伏天人和人類才進天神廟,卻否定這種說法,那麼這種說法完全不合道理,根本不可能成立。。第三種說法認為,如來無法平息或和解僕使之間的爭鬥。。第四,說明如來不被國王、大臣及男女大眾所敬重;。第五段是說如來「不知」。在提到調和所有藥材的譬喻中,經文先說明如來並不知曉,接著說明正因為這種「不知」所以才被稱為如來,最後則指出如果認為如來有所知,就會落入邪見之中。。第六種說法認為,如來僅能住於中道,卻無法具足種種善巧方便來隨順世間。
法義解析
  • 本段為《大般涅槃經義記》中針對外道誹謗佛陀不具備世俗技藝、或因進入天寺而妄作邪計的破邪顯正論述。
    依涅槃系經疏語境,佛陀入天寺或示現世俗行相,乃是為了應化調伏眾生,並非外道所邪解的祭祀或禮拜天神,故透過「舉正顯邪」與「非邪顯正」來釐清佛陀之真實意趣。

    此處為涅槃經義記中對如來大慈大悲或神力界限、隨順世間法相的討論。
    探討如來雖具大智大悲,但在特定因緣或世俗僕使奴隸的惡業、鬥諍中,亦有其不能強制和合之處,顯示法隨因緣而轉的道理。

    此處闡述如來在世或示現中可能遭受世俗輕慢或不為權貴所敬信的現象,依涅槃經義記之語境,彰顯佛陀超越世俗權勢與世間恭敬之相。

    本段依涅槃經義記之語境,闡明佛智絕待、非世俗知見的甚深義理。
    涅槃經中常藉醫藥等喻顯法,此處的「不知」並非無知,而是指如來之智超越世間名相的分別計度與相對之知;若以世俗有相之「知」去測度如來,即成戲論而墮於邪見。

    此段為《大般涅槃經義記》中對如來隨緣教化能力的不同見解與辯證。
    涅槃經系重佛性與常住,此處探討如來是否能圓滿具足隨順世間的種種方便法門,體現對如來應化身作用與方便權巧的義理判析。

名相註解
  • 天神:佛教宇宙論中欲界或色界的諸天之神。
  • 調天人:調伏天人,指佛陀以正法教化天道與人道眾生。
  • 僕使:指奴僕、差使等下層勞動者。
  • 鬪諍:爭吵、鬥毆、衝突。
  • 王臣:國王與大臣,代表世俗權力與尊貴階層。
  • 處中:安住於中道,不偏於二邊。
  • 巧便:即善巧方便,指隨機設教的妙法與善巧應機的方法。
  • 隨順世間:順應世間眾生的根機、習俗與語言而施教。

第六 對中說佛不具種種技能以之為邪,於中有 六:一說如來為供天神故入天寺,「所以入」下 舉正顯邪,「若言不」下非邪顯正,若言如來為 調天人故入天寺為不爾者,比言乖理名無 是處;二說如來不能入於外道諸論知其威儀、 文章伎藝;三說如來不能和合僕使鬪諍;四 說如來不為男女王臣所敬;五說如來不知 和合一切諸藥,於中初先明其不知,次明不 知故名如來,後明若知則墮邪見;六說如來 唯能處中不能具足種種巧便隨順世間。

199
白話直譯
接下來說如來具足種種功德名為正說,也有六句:一是說如來於菩薩時期,為調伏眾生而示現進入天寺,翻轉前面第一點;二是說如來在外道法中出家修道,知曉其威儀、文章、技藝,翻轉前面第二點;三是說如來能調和爭鬥,翻轉上面第三點;四是說如來受世人欽敬,翻轉前面第四點;五「亦能示」以下說明佛隨順世間,也能示現調和各種藥物,並非邪見,翻轉上面第五點;六「為度」以下說明佛為度化眾生,運用種種方便,隨順世間法,不僅僅安住中道,翻轉前面第六點。
白話口語化新譯
接下來說明如來具備種種德名是正確的,這其中也有六句:第一是明說如來在身為菩薩時,為了調化眾生而示現進入天神廟宇,這與前面的第一項相對翻轉;。第二段說明如來在世俗外學法中出家修道,精通種種威儀、文章與技藝,這與前面第一項相對,為第二個層面。。三明如來能平息爭端,此為翻釋的第三段;。四明如來受到世人欽敬,在相關的翻譯次序中排在第四位;。第五段從「亦能示」開始,說明佛陀隨順世間,也能夠示現調配各種藥方的行為,這並不是邪見,是用來破除或對治上一科的第五種執著。。第六段從「為度」這句開始,說明佛陀為了度脫眾生,運用了各種方便善巧,順應世俗法理,而不是隻停留在死板的中道上,這正好翻轉了前面的第六點。
法義解析
  • 本段依涅槃經疏部語境,解釋如來具備無量德名之正理。
    菩薩示現入天寺等行儀,皆為隨順機緣、調伏眾生之方便示現。

    本段出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃經疏部。
    此處闡述如來為教化眾生,於世俗外道學法中示現出家修道,通達世間威儀、文章與種種伎藝,顯示佛陀於世出世間法皆悉圓通,非但出世,亦善知世間法以攝化有情。

    此處闡明具足三明之如來能息滅眾生之鬪諍,依《大般涅槃經義記》之涅槃疏釋語境,彰顯如來大悲善巧調伏之德,並標示科判之次第。

    此句見於《大般涅槃經義記》,屬於經疏部文獻,主要在疏解《大般涅槃經》相關義理及歷史傳譯次第,此處指涉特定佛號與其在翻經或佛法流傳中的位次。

    本段為《大般涅槃經義記》的科判與經文義理疏解。
    闡明佛陀示現世間種種作為(如調和醫藥)乃隨順世俗教化之方便,雖現世俗事相,實則契合正法,遠離外道邪見,藉此釋疑並破除前述之執見。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經義與論疏科判體例,闡明佛陀慈悲度生之方便權巧。
    隨順世法不礙真實,超越單純的偏執或絕對死板的中道執著,展現大乘涅槃經中靈活的教化與不捨眾生的方便波羅蜜。

名相註解
  • 調眾生:調伏、教化一切眾生。
  • 天寺:天神之廟宇、祠堂。
  • 外學法:指佛法之外的世俗學問與外道典籍。
  • 威儀:行住坐臥等合乎禮則的威嚴與儀容。
  • 文章:指世間的學問、辭章與典籍記錄。
  • 伎藝:世間的各種技藝、才藝與學術專長。
  • 四明如來:經疏中提及之特定如來名號。
  • 隨世:隨順世俗之法,指如來應化世間時,隨俗而作種種示現。
  • 和合諸藥:調配組合各種醫療藥物,此處用以譬喻或說明佛陀應病施藥的教化方便。
  • 世法:世間法,指世俗的常理、規範與現象。

下 說如來具種種德名之為正,亦有六句:一明 如來為菩薩時,為調眾生,示入天寺,翻前第 一;二明如來外學法中出家修道,知其威儀、 文章、伎藝,翻前第二;三明如來能和鬪諍,翻 上第三;四明如來為世欽敬,翻前第四;五「亦 能示」下明佛隨世,亦能示現和合諸藥,而非邪 見,翻上第五;六「為度」下明佛為度諸眾生,故 種種方便,隨順世法,不唯處中,翻前第六。

200
白話直譯
第七對論中,執著小法而非大法名為邪說,知曉大乘外道之說則為正說。邪說中有二點:一是執著小法而非大法,二是「是人復言如是經律我當受」以下,學小法而捨棄大法。在第一點中又分為二:一是執著小乘律而非大乘律,二是「如來先說九部法」以下,偏執小經而非大經。
白話口語化新譯
在第七對中,如果執著於小乘、否定大乘,這叫作邪;反過來,如果了知大乘的圓滿卻排斥小乘,反而自以為是正法,這也是偏差。。邪見主要有兩種:第一種是死守小乘、非難大乘;第二種就像經文後面「此人又說:『這樣的經律我應當受持』」所講的那樣,捨棄廣大圓滿的大乘,轉而學習狹劣的小乘。。初科之中又分為兩種:一是執著聲聞乘的小乘律法而排斥大乘律法,二是從「如來先說九部法」以下偏執小乘經教而排斥大乘經教。
法義解析
  • 此段出於涅槃經疏部,論述對於大小乘教法的偏執與正見。
    涅槃經宗趣在於顯揚大乘究竟佛性、開權顯實,故不應偏執一端而互是非毀。
    若固執權小而誹大,或因習大而輕小,皆落於戲論與偏見,未能契合一乘圓融之真實義。

    此段依涅槃經疏之判釋,指辨明邪見中對大小乘教法的錯誤取捨。
    於大乘涅槃經語境中,若能行正法、住佛性義即為正見;反之,若執持偏狹之小乘而誹謗、捨棄圓滿究竟之大乘教法,則落入邪見之中。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判的疏解,指出修行者因根機或見地偏狹,產生「執小排大」的兩種錯誤執著:一對律藏大小乘起分別,二對經藏大小乘起分別。
    依涅槃經系「開權顯實、一乘佛性」之教相判釋,此處破除偏執,彰顯大乘圓教究竟之義。

名相註解
  • 第七對:指經疏中對立辨正的第七組修行或見解邪正對比。
  • 小非大:執著於小乘教法而排斥、非難究竟大乘。
  • 學小捨大:捨棄究極的大乘真實義,轉而修學侷限的小乘法門。
  • 小律:指聲聞乘的戒律,相對於菩薩大乘律而言。
  • 大律:指大乘菩薩戒法。
  • 九部法:即九分教,指佛陀所說經法依體裁與內容所分的九種教相。
  • 小經:指聲聞乘契經,相對於圓頓大乘經典而言。

第 七對中,執小非大名之為邪,知大外小說以 為正。邪中有二:一執小非大、二「是人復言如 是經律我當受」下學小捨大。初中復二:一執 小律非於大律、二「如來先說九部法」下偏執小 經非於大經。

201
白話直譯
律中有五句:一是舉出佛昔日制定,如來過去在小乘律中宣說五篇輕重罪及偷蘭遮,其性皆屬重罪,因此現在舉出,皆會招致大苦,所以說皆為重罪;二是「我等律」以下,舉出小乘律屬於自身;三是「我久忍」以下,彰顯自己信受,嫌棄他人不信;四是「我當」以下,執著小法捨棄大法,小乘戒法名為己律,大乘戒法名為汝律,所以說我怎能捨棄自己的律而去依從你的律呢;五是「汝所有」以下,將大法推為邪說,因此說你的律是魔所說。
白話口語化新譯
律中五句的第一句是「舉佛昔制」:如來過去在小乘律中宣說了五篇輕重罪及偷蘭遮,這些罪的本性都是重罪,所以現在舉出,因為它們同樣招致大苦,因此說皆重。。第二段,在「我等律」這句話底下,列舉出屬於自身的小乘教法。。第三段「我久忍」以下顯示自己已經深信奉行,並嫌責對方未能相信;。第四段「我當」以下,是指執著小乘而捨棄大乘。小乘戒法稱為己律,大乘戒法稱為汝律,所以現在說「我怎麼可以自己捨棄己律而去順從汝律呢」。。第五段從「汝所有」這句以下,推究其宗旨屬於邪見,所以說你的律法是魔所說的。
法義解析
  • 此段依涅槃經義記之語境,解釋律藏中關於罪業輕重的判別。
    指出五篇罪與偷蘭遮皆屬性重,能招感重大苦果,故於文中特別舉出以明持犯輕重。

    此處依涅槃經疏之判教語境,解釋經文如何透過「我等律」等文句,區辨並指陳屬於聲聞乘等小乘教法,作為大乘涅槃妙義顯發的對照與基礎。

    此段為涅槃經疏中對經文科判與意趣之解釋。
    透過「我久忍」之文句,表明自身的信受奉行,並對他人的不信產生呵嫌,藉此彰顯信解之重要。

    此段依涅槃經義記語境,辨明對大乘與小乘戒法的執取與捨離之過。
    涅槃經系明佛性與一乘圓教,此處批判偏執小乘戒法(己律)而捨棄圓滿大乘戒法(汝律)的偏見。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃經疏部脈絡,辨析邪正之別。
    涅槃學系重視佛性與真實法義,若執持非正法之律則為魔道所攝,此處依疏文判釋經文中「汝律是魔所說」之理趣。

名相註解
  • 五篇:指比丘戒中的五部罪類,即波羅夷、僧殘、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅。
  • 偷蘭遮:意譯為大罪、粗惡罪,為戒律中次於波羅夷或僧殘的重罪。
  • 我等律:涅槃經中的經文引句,指聲聞等所受持之戒律或教法。
  • 信受:深信其義並領納奉行。
  • 己律:經文語境中對小乘戒法的稱呼。
  • 汝律:經文語境中對大乘戒法的稱呼。

律中五句:一舉佛昔制,如來昔 於小乘律中宣說五篇輕重之罪及偷蘭遮, 其性皆重,故今舉之,同招大苦故言皆重;二 「我等律」下舉小屬己;三「我久忍」下彰己信受, 嫌他不信;四「我當」下執小捨大,小乘戒法名 為己律,大乘戒法名為汝律,故今說言我當 云何自捨己律就汝律耶;五「汝所有」下推大 為邪,故言汝律是魔所說。

202
白話直譯
經文分為三段:第一,說明魔的情形,人執著小法否定大法;第二,從「未來之世當有」以下,佛責備並顯示其過失;第三,從「我又說」以下,說明佛自己宣說大法,指出彼等的錯謬。
白話口語化新譯
這段經文可以分成三個部分:第一部分說明魔化之人執著小乘而誹謗大乘;第二部分從「未來之世當有」以下,是佛陀呵斥並揭露其過失;第三部分從「我又說」以下,說明佛陀所說的大乘法正好破除並突顯了他們的邪謬。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判,屬於涅槃經疏部體系。
    內容闡明大乘涅槃經義與執持偏小見解之魔民外道或邪見者的對立,佛陀藉由呵責與宣說究竟大乘,徹底顯發彼等執小非大之邪謬。

名相註解
  • 魔人:指受魔王勢力或惡見所使、障礙大乘正法之人。
  • 執小非大:執著於小乘教法而排斥、非議大乘無上正法。

經中有三:一明魔 人執小非大、二「未來之世當有」已下佛呵顯 過、三「我又說」下明己說大成彼邪謬。

203
白話直譯
第一段中有六點:一是舉出九部經證明沒有方等經;二是舉如來無量小經,證明沒有方等經;三是從「如其有」以下,推說方等經是為調達所說;四是從「如是等」以下,推說是魔所說,先推論,後解釋;五是從「如是言」以下,推說其他經有道理,自己經沒有;六是從「我經律」以下,妄稱佛所說,證明這是錯誤的。
白話口語化新譯
第一部分裡面共有六項:第一是列舉九部經來證明並無方等經。。第二個是列舉如來《無量小經》,來證明沒有方等經義。。第三段「如其有」以下,推論是大乘方等經為提婆達多所說;。第四段「如是等」以下的內容,判定為魔說,先作推斷判別,後作隨釋解說。。第五種情況「如是說」以下,是把說法推給其他經典有記載,並說明自己這部經典裡沒有這種說法;。第六點,「我經律」這段文字以下,是胡亂引用佛陀的教法,把正確的說成錯誤的。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》科判釋義之句,透過「九部經」之列舉來成立或辨正相應的教理判攝,屬於涅槃經疏之疏釋脈絡。

    此段為《大般涅槃經義記》中之科判與疏釋,透過舉出相應之經證(無量小經)來闡明法義分際、破除偏見,於涅槃經疏語境中辨明諸經教相。

    此段依涅槃經疏之判釋,探討經文中特定句義所指向的方等經教法及其為提婆達多(調達)宣說之因緣,體現涅槃經疏對大乘方等經典與人物教相的判攝。

    此段為經疏中對經文結構與義理的判釋方法,針對相似於正法但實為魔說的言論進行辨正與分段說明,展現涅槃經疏部對真偽法辨別的嚴謹態度。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文結構與破斥魔說之文義。
    此處指出魔王或邪見者言論的第五種特徵:假藉「如是言」等語詞,將非佛所說之法推稱存於其他經典中,同時聲稱自己所持或現前所議論的經典中並無此說,以此混淆經教、避責避驗。

    此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中剖析破斥邪說或魔事之文。
    指出對手或邪見者隨意摘引經律文句,曲解佛意,將符合正法的言教(是)強指為非法(非),混淆視聽,屬於妄引佛說的過失。

名相註解
  • 九部經:指佛教聖典按文體與內容劃分的九種分類(修多羅、祇夜、授記、伽陀、優陀那、如是說、本生、方廣、未曾有)。
  • 無量小經:經名,指特定的佛教經典,此處作為教證使用。
  • 方等經:大乘經典的通稱,亦稱方廣經。
  • 調達:即提婆達多,佛陀之堂弟,常作惡破和合僧,此處指其相關經教因緣。
  • 魔說:指魔王波旬或相應於魔事、邪見之言說,與正法解脫義相違。
  • 如是言:指經中「如是說」、「如是我聞」等引述經教之用語,此處指魔者引據他經時的言辭。
  • 推他經:將某種觀點或主張推稱為其他經典所載。
  • 道己經無:謂稱自己所持或現前講說的本經中並無此條文或說法。
  • 我經律:指佛陀所說的經(法)與律(戒),即佛法典籍。
  • 妄引:虛妄、任意地引用,非依正義而引證。
  • 證是為非:指曲解經教,拿來將正確的法義證明為錯誤的。

初中有 六:一舉九部證無方等;二舉如來無量小經 證無方等;三「如其有」下推方等經為調達說; 四「如是等」下推為魔說,先推、後釋;五「如是言」 下推他經有,道己經無;六「我經律」下妄引佛說, 證是為非。

204
白話直譯
這是第一段的結束,第二段是「未來之世當有如是諸惡比丘」,佛責備並顯示其過失。
白話口語化新譯
這段結構分為兩部分:『此初段竟』代表第一段結束;『未來之世當有如是諸惡比丘』則是第二段的開始,內容是佛陀呵責並揭露這些惡比丘的過失。
法義解析
  • 本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文科判分段的科解用語。
    經疏作者藉由「初段竟」標明上一段落的結束,並指出下一段經文旨趣在於佛陀預言末法時期惡比丘的出現,從而進行呵責與揭露其過患,用以提醒後世修行者防護戒律、嚴守正法。

名相註解
  • 初段竟:科判用語,指第一階段或前一章段的經文解說完畢。
  • 呵顯過:呵責並顯露、揭發過失。

此初段竟,未來之世當有如是諸 惡比丘是第二段,佛呵顯過。

205
白話直譯
第三段中另有三句:一是佛自陳自己在九部經中也說有方等經;二是從「若有人」以下,說明正信者所得;三是從「若有說」以下,說明誹謗者的過失,先說明其誹謗,後總結其罪。
白話口語化新譯
在第三段裡面另外包含三個語句:第一句是說,佛陀親自表明自己超越了傳統的九部經,進而宣說了大乘方等經典;。第二個部分,從「若有人」這句經文開始,是說明心存正見、修行正法的人所得到的利益與成就;。第三個部分,從「若有說」這句話開始說明毀謗者的過錯,先說明他們是如何毀謗的,最後再總結他們所犯下的罪過。
法義解析
  • 本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理的科判分析。
    說明在經文該段落中分出三層意涵,首句指明佛陀闡述教法進展,不侷限於聲聞傳統之九部經,而是進一步開顯大乘方等經典之圓滿法門。

    此為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判與釋義。
    第二段落從「若有人」一句起,專門闡釋持守正信、正解涅槃實相者所能獲得的功德利益與果德。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判分析。
    說明經文此段先指陳謗法者之言行與心態,次則判明其毀謗大乘正法所應負擔的罪業與報應,以此警惕修行者應護持正法、遠離謗法之過。

名相註解
  • 正者:指心存正見、行於正道,能正確理解並修習《大般涅槃經》佛性實相義理之人。
  • 失:過失、罪過,指違背正理所產生的過咎與負面業因。
  • 結得罪:總結判定其所招感或成立的罪業與過患。

第三段中別有 三句:一佛自彰己過九部經,說有方等;二「若 有人」下明正者之得;三「若有說」下明謗者之 失,先明其謗,後結得罪。

206
白話直譯
上文是第一種執著小法否定大法,以下是第二種學小法捨棄大法。「如是經律我當受持」正是說明學小法,「何以」以下是解釋。知足少欲是因中的道,斷除煩惱是因中的滅,智慧是果中的道,涅槃是果中的滅,這前四種統稱為善法。小乘經律以此為根本,名為善法因,因為善因,所以我現在受持。「如是說者非我弟子」是責備並顯示其過失。接著辨明其正,「若有說言如來為度說方等經,真我弟子」正顯其正,「若有不受方等經」以下責備邪見顯示正理,「如是經律是佛所說」總結前面的正理,「若不如是,是魔所說」總結上面的邪見,以下說明接受者。
白話口語化新譯
上面第一部分講的是執著於小乘教法而否定大乘教法,接下來第二部分講的是學習小乘教法從而捨棄了大乘教法。。「像這樣的經律我應當受持」這句經文,是正說明修學小乘教法;從「何以故(為什麼)」以下,則是進一步解釋其中的原因。。知足少欲是修行因位時的道諦,斷除煩惱是因位時的滅諦;智慧是證果時的道諦,涅槃則是果位時的滅諦。這四種法都通稱為善法。。小乘的經律以此作為根本,稱作善法因;因為這是善因,所以我現在受持奉行。。用「像這樣說的人不是我的弟子」這句嚴厲的責備,來顯發並揭示其言論的過錯。。接下來辨析正確的觀點:經文說「如果有人說如來是為了度化眾生才宣說方等經,這纔是真正的佛弟子」,這直接顯明瞭正道;從「如果不受持方等經」以下,是透過呵斥邪見來顯發正理;「這樣的經律纔是佛所宣說」,是總結說明前面所說的正道;「如果不符合這樣,就是魔所宣說」,是總結說明上面的邪見;再往下則是說明能信受持循的人。
法義解析
  • 本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構所作的科判說明。
    「上來」指前文,「自下」指後文。
    此處將經文所敘述的邪執或退心狀況分為兩種類型:一是偏執小乘教法而誹謗、否定大乘;二是轉向修學聲聞小乘法,進而退失、捨棄了大乘菩提心與教法。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文的科判與釋義。
    文中「如是經律我當受持」標示出修學聲聞小乘法門的範疇;隨後以「何以」起頭的經文,則是對為何受持小乘經律進行理由上的說明與剖析。

    本句為《大般涅槃經義記》從「因果」與「道滅二諦」角度統攝善法之說明。
    將善法劃分為四種類別:知足少欲(因位修道)、斷除煩惱(因位離繫)、智慧(果位極智)、涅槃(果位究竟寂滅)。
    此四者涵蓋修因與證果階段的道諦與滅諦,故總稱為善法。

    本句說明小乘經律皆以此為根基而稱為善法之因,修學者因其為能生諸善法之勝因,故發心受持奉行。
    在涅槃經疏的語境中,辨明小乘教法亦以善法為因,據此建立受持之階次與正因。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文嚴斥邪說的疏解。
    佛陀以「非我弟子」作為極嚴厲之呵責(呵罵),目的在於嚴正劃清正邪界線,使修學者明瞭違背佛法正義、錯解如來常住法身之過患,從而彰顯邪說之謬誤。

    本段為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文科判與義理之結構分析。
    文中所引經文屬於《大般涅槃經》中辨析佛法正邪與檢驗真偽的判準。
    疏主透過「正顯其正」、「呵邪顯正」、「結明前正」與「結明上邪」四個層次,建立以大乘「方等經典」及「大涅槃常住佛性」為核心的教判標準,強調凡隨順大乘大涅槃經律者為佛說,違背或誹謗大乘大涅槃經者即同魔說。

名相註解
  • 學小:修學小乘(聲聞、緣覺)教法。
  • 正明:直接、正式地說明。
  • 知足少欲:指對已得之物心生滿足(知足),對未得之物不生貪求(少欲),為修道之基石。
  • 因中之道:在修因階段能通往解脫的修行方法(道諦)。
  • 因中之滅:在修因過程中,隨分伏斷煩惱所顯現的寂滅(滅諦)。
  • 果中之道:證得究竟佛果時所具備的圓滿無漏智慧。
  • 果中之滅:究竟證得的無上涅槃寂滅之果。
  • 小乘經律:指聲聞乘所依循之經藏與律藏,著重解脫生死與修持戒律。
  • 善法因:能生起一切清淨善法之根本因緣。
  • 顯過:彰顯、揭露過失或謬誤。
  • 呵邪顯正:斥責破除邪執魔說,以顯發闡明大乘正法。
  • 魔所說:違背佛陀正法義理、毀謗大乘或誘導眾生生起邪見的言教。

上來第一執小非大, 自下第二學小捨大。「如是經律我當受持」正 明學小,「何以」下釋。知足少欲因中之道、斷除 煩惱因中之滅、智慧是其果中之道、涅槃是 其果中之滅,此前四種通名善法。小乘經律 與此為本名善法因,以善因故我今受持。「如 是說者非我弟子」呵以顯過。次辯其正,「若 有說言如來為度說方等經,真我弟子」正顯其 正,「若有不受方等經」下呵邪顯正,「如是經律 是佛所說」結明前正,「若不如是,是魔所說」結 明上邪,下明受人。

207
白話直譯
第八對中,說佛不是因無量功德成佛,這就是邪見。其中首先說明如來不是因無量功德成佛,只是得到空法,從「宣說」以下說明宣說無我不順世間,因此假說無量功德成佛。從「如是」以下總結,說佛確實是因無量功德成佛,這才是正見,先辨明,後總結,以下說明接受者。
白話口語化新譯
在第八組對立概念的討論中,如果說佛陀不是由無量功德所成就的,這種觀點屬於邪見。。這段內容中,前半部分先說明如來並不是靠無量功德成就的,只是證悟了空法;從「宣說」這兩個字之後,則是說明宣說「無我」並不符合世間人的常規認知,所以才施設假名,說是由無量功德所成就。。經文中從「如是」以下是做一個總結,說明佛陀是圓滿具足了無量無邊的功德而成就的,所以稱作「正」。文章結構是先進行辯析討論,接著做出總結,然後在下面進一步說明能接受並持守這些法門的人。
法義解析
  • 本句出自《大般涅槃經義記》,係慧遠大師對《大般涅槃經》中邪正對破論述的科判解析。
    文中「第八對」指經文所列破除邪見的第八組論辯;「佛不為無量德成」為外道或邪見之主張,認為佛陀並非集聚無量功德所成;「名之為邪」則指經中將此類不達佛德圓滿之論評破為不正的邪見。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文科判與義理之疏釋。
    淨影慧遠解析經文結構:初段破除將如來執為實有積集無量功德所成之世間常見,說明如來體性即是空法;次段說明如來隨順第一義諦宣說「無我」之理,此理與世間執著「有我、實有功德」之見解相反,故佛陀係為了對治與化導,才施設假名言說如來為無量功德所成。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與文義的解析。
    說明「如是」兩字引出的段落旨在總結佛陀因地修行圓滿、具足無量功德而成就萬德莊嚴之果位,此即「正」的意涵;並剖析文勢結構為「先詳加辯析、後歸納總結」,進而指明下一段落將闡明能受持此微妙法門的根器與人選。

名相註解
  • 第八對:指疏主(慧遠)科判經文時,將經中對破邪正的文義劃分為若干組對論中的第八組。
  • 無量德成:謂佛陀具足萬德,係經由無量劫來修集無邊功德所圓滿成就。
  • 空法:指諸法實相、無自性空之理。
  • 假言:施設假名、施設言說,指非究竟實有而依世俗方便所作的言詞施設。

第八對中,說佛不為無量 德成名之為邪。於中初明如來不為無量德 成,唯得空法,「宣說」以下明說無我不順世間, 是故假言無量德成。「如是」下結,說佛具為無 量德成,名之為正,先辯、後結,下明受人。

208
白話直譯
第九對中,依持戒與犯戒來說明邪正。文中分為四點:一是就無犯來辨邪正,二是從「復有說言無波羅夷」以下就有犯義來辨邪正,三是從「迦葉白佛如上所說一切眾生有佛性」以下以問答重顯無犯義,四是從「犯突吉忉利天上八百萬」以下重顯前面有犯的義理。
白話口語化新譯
第九部分是在對論中,透過持戒與犯戒的分辨來釐清邪正。。經文的科判區別共有四個部分:第一段是從「無犯」的角度來辨別邪正;第二段從「復有說言無波羅夷」開始,從「有犯」的角度來辨別邪正;第三段從「迦葉白佛如上所說一切眾生有佛性」開始,透過問答再次顯明無犯當中的義理;第四段從「犯突吉忉利天上八百萬」開始,再次顯明先前有犯當中的義理。
法義解析
  • 此段依大般涅槃經疏之判教與疏釋體例,於宗途對辯之中,以戒律的持犯標準作為判斷邪正的準據,彰顯涅槃經軌範邪正的旨趣。

    本段為《大般涅槃經義記》之科判結構說明,依涅槃系經疏文體,將經文內容劃分為四科,透過「無犯」與「有犯」的辨證,配合佛性義與戒律義的抉擇,以釐清涅槃經中關於犯戒與佛性的深義。

名相註解
  • 波羅夷:佛教比丘、比丘尼戒中之重罪(四重禁),犯者斷頭不共住。
  • 突吉忉利:音譯或誤植,此處指突吉羅(duskṛta),即惡作、輕垢罪。

第九 對中,約就持犯以明邪正。文別有四:一就無 犯以辯邪正、二「復有說言無波羅夷」下就有犯 義以辯邪正、三「迦葉白佛如上所說一切眾生 有佛性」下問答重顯無犯中義、四「犯突吉忉 利天上八百萬」下重顯向前有犯中義。

209
白話直譯
在第一段中,先辨邪正,後說明接受者。辨邪正中,無犯卻說有犯,這叫邪見;無犯再說是無犯,這才是正見。這兩段文中有正反兩面:前面說邪見時,偏向說小乘知足之人為無犯,卻把這無犯說成有犯,所以叫邪見;後面說正見時,偏向說大乘正見之人為無犯,將這無犯說成無犯,所以叫正見,理論上兩者都通達。
白話口語化新譯
在第一段中,先辨別邪正,接著說明接受的人。。在辨別邪正時,把本來沒有犯戒的說成有犯,這就是邪;把本來無犯的仍然說成無犯,這就是正。。這兩段文說到有左右之分:前半說明在邪見之中,偏說小乘知足的人認為沒有違犯,卻把這種本來無犯的說成是有違犯,所以稱為邪。。接著說明在正確的論述中,特別指具備大乘正見的人沒有違犯;說明這種無犯就是真正的無犯,所以稱為『正』,道理上其實是普遍通達的。
法義解析
  • 此處為經疏科判之語,闡明在經文第一段的疏釋中,先釐清邪法與正法的差別,再指出能夠信受奉行此法的人格特質或對象。

    此段依涅槃經疏之判釋,說明辨別邪正戒律分際時,若顛倒是非、誣指無犯者為有犯即是邪見;如實了知無犯並如實宣說,即是正法。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃學系疏解,辨析經文中所述邪正與左右之別。
    前半指出邪見者將小乘知足之行誤判為違犯,以非為是、以是為非,故其見解名為邪。

    本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文或相關戒律法義的疏釋。
    文中指出在討論持戒與犯戒的正理時,若特別強調具足大乘勝義正見者不構成實質戒罪(以智慧觀照空性或佛性故),這種說法本身符合正理;且此處所闡發的無犯道理,在究竟義上是普遍圓融、皆能通達的。

名相註解
  • 大乘正見:指符合大乘究竟實相(如空性、佛性、中道)的正確知見。

就初段 中,先辯邪正,後顯受人。辯邪正中,無犯說犯 名之為邪,無犯復復說為無犯以之為正。此 二文中言有左右:前明邪中偏說小乘知足 之人以為無犯,說此無犯以為有犯故名為 邪;後明正中偏說大乘正見之人以為無犯, 說此無犯以為無犯故名為正,理實齊通。

210
白話直譯
在初邪中,先說明無犯,從「若說是人得罪」以下對應辨邪。前面分為四點:一是略說無犯,二是從「何以」以下解釋,三是廣說無犯,四是從「何以」以下再解釋。在最初的簡略部分,「或有比丘實不毀犯波羅夷罪」正是說明無犯,如下文所說,有些比丘少欲知足,住在空閑處,人們認為他是聖者,禮拜讚嘆,比丘不接受,這就是真正沒有犯戒。從「眾人」以下說明邪見者認為這比丘實際犯了重罪,從「如是」以下如來以道理顯示他確實無犯。
白話口語化新譯
在第一種邪法的討論中,先說明不構成犯戒的情況;從「若說是人得罪」這一句開始,則是對照說明什麼纔是真正的邪法。。前面的內容可以分為四個部分:第一個部分是先簡要說明沒有犯戒的情況;第二個部分是從「何以」這兩個字開始進行解釋;第三個部分是詳細廣泛地說明不犯戒的情形;第四個部分則是再次從「何以」開始作進一步的解釋說明。。在前面初步簡略的解釋裡,「有些比丘實際上並沒有毀犯波羅夷罪」這句話,正是為了說明沒有犯戒。就像後文提到的,有些比丘少欲知足,住在寂靜空曠的地方,人們以為他們是聖人而向他們禮拜讚嘆,但比丘並不接受這些名利讚譽,這就叫作實際上沒有犯戒。。經文中「眾人」這兩個字以下,是說明生起邪見的人,以為這位比丘真的犯了嚴重的戒律罪過;而「如是」這兩個字以下,則是如來透過道理來闡明這位比丘實際上並沒有犯戒。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》解析經文結構與科判之語。
    慧遠大師在此標明章段旨趣:先闡明在特定因緣下雖有行持但不構成犯戒(無犯),接著透過反對或對照的文句,辨析何者屬於不當、偏邪的見解或行為(辯邪),藉此界定持戒與犯戒、正法與邪法的界線。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判的結構說明。
    作者將前段經文分為四個層次:先略示不犯戒之相,次以「何以(故)」引出徵釋;繼而廣明不犯戒之細相,再以「何以(故)」進行第二次釋疑,展現佛教疏鈔對經文組織結構嚴謹的科解方法。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文「無犯」之相。
    經中欲說明何謂實不犯重戒,舉例若比丘修行少欲知足、棲居阿蘭若,雖因德行高潔而備受世人尊崇讚嘆,但其心不貪著世俗禮敬讚譽,故無欺世盜名或虛妄大妄語之罪,名為實不毀犯波羅夷罪。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的疏解。
    前段說明大眾因執著外相而生邪見,誤解聖者犯戒;後段說明如來以究竟實相之理,開顯聖者順應機緣之權巧方便,本質上並未毀犯淨戒。

名相註解
  • 辯邪:辨析、剖析不正當的見解、邪執或犯戒之行為。
  • 略明無犯:簡略地說明不違犯戒律或教誡之狀況。
  • 廣明無犯:詳細、廣泛地說明不違犯戒律或教誡之狀況。
  • 波羅夷罪:佛教戒律中的極重罪,意譯為斷頭、棄聖或極惡。犯者失去比丘資格,永被逐出僧團。
  • 少欲知足:修行者對尚未獲得的物慾不生貪求(少欲),對已獲得的微少衣食等資具感到滿足(知足)。
  • 空閑處:即阿蘭若(araṇya),指遠離喧囂村落、適合寂靜修道的偏遠幽靜處所。
  • 重罪:指毀犯波羅夷等極嚴重的戒律罪過。

就 初邪中先明無犯,「若說是人得罪」已下對之 辯邪。前中有四:一略明無犯、二「何以」下釋、三 廣明無犯、四「何以」下釋。就初略中,「或有比丘 實不毀犯波羅夷罪」正明無犯,如下文說有 諸比丘少欲知足,住空閑處,人謂是聖,禮拜 讚嘆,比丘不受,名實不犯。「眾人」已下明邪見 人謂此比丘實犯重罪,「如是」已下如來以理 彰其無犯。

211
白話直譯
在第二釋中,首先徵問「我為何能夠成就無犯」,接著再進行解釋。在這裡舉出犯錯以顯示無犯的意義:「我常說四波羅夷,若犯其中之一,就如同折斷堅石」是直接指出犯錯的過失;「若有自稱超越他人」以下則辯明其犯錯的情形;「何以故」以下解釋犯錯的相狀;「如是人」以下總結其過失,意指違背聖者之法。
白話口語化新譯
在第二種解釋中,首先提出並詰問「我為什麼說他沒有犯戒」,接著在下方進行對應的解釋。。這段經文中是透過舉出犯戒的情形來反顯無犯之理。「我常說言四波羅夷若犯一者,猶如折石」這句是直接舉出罪過;「若有自說得過人」以下是辨析其犯戒的相貌;「何以故」以下是解釋並顯明犯相;「如是人」以下則是結定其犯了重罪,也就是退失了出世間聖人的法位。
法義解析
  • 本句為涅槃經疏之科判與釋義結構說明,屬於經疏文獻中對經文脈絡的疏解,點出經中問答釋疑的次第。

    本段屬於《大般涅槃經義記》對經文結構與名相犯相的科判釋義。
    依涅槃經系之佛性與戒律語境,指出四波羅夷(四重禁)若犯其一,其罪如斷頭石不可復續,失卻聖人法位。

名相註解
  • 對釋:針對所提出的問題依序作對應的解釋。
  • 過人:指過人法,即聖人境界(如初果乃至阿羅漢、菩薩果位)。此處指自言得聖法而實無,或犯重戒者。

第二釋中,初先徵問「我以何故道 其無犯」,下對釋之。於中舉犯以顯無犯,「我常 說言四波羅夷若犯一者,猶如折石」正舉犯 過,「若有自說得過人」下辯其犯相,「何以故」下 釋顯犯相,「如是人」下結成犯過,謂退出世聖 人之法。

212
白話直譯
第三部分廣泛說明無犯,內容分為五點:一、說明比丘少欲知足,安住於寂靜之處;二、說明國王與大臣稱其為聖者;三、「比丘聽聞」以下,比丘不接受讚譽;四、國王與大臣轉而稱其為聖者;五、總結無犯之義。第一段易於理解,第二段中,起初念及此人現已證得羅漢,之後讚歎其將來必得菩提。第三段中,內容又分為三:一、顯示自己現在尚未證得道果,勸國王不要妄言;二、「唯願」以下,說明不知足的過失,請國王不要妄言。其中,先請國王勿說,「不知足者乃至」以下說明不知足的表現,「我今」以下說明不知足的過失;三、「知足行」以下,舉出知足所得,顯示自己安於樂受。其中,先說明知足之德為佛所稱讚,「是故」以下說明自己安於樂受,接著再說明知足的表現。第四段中,國王先自讚師證得羅漢,接著告知國人,讓大家共同知曉,「是故」以下國人聽聞後,紛紛稱讚。第五段中,首先讚歎此人自行清淨,「以是緣」以下能為他人帶來福德,「如是」以下總結成無犯。
白話口語化新譯
第三部分詳細闡明無犯的情形,此段經文內容可區分為五個部分:一是說明比丘少欲知足並住在空閑寂靜處;二是說明國王與大臣認為此比丘是聖人;三是從「比丘聞」以下,說明比丘不接受名聞利養;四是國王與大臣因此轉而更認定他是聖人;五是總結成立為無犯戒律。。第一段的意思可以明白。在第二段中,先是讚念此人現世已得羅漢果,隨後讚嘆此人未來必定成就菩提佛果。。第三段之中,細分為三個部分:第一是表明自己目前還沒有證得道果,因此勸告國王不要四處宣說。。第二段從「唯願」開始,是解釋不知足的過失,並請求國王不要說;這當中首先是請求國王不要宣說,「不知足者乃至」以下是說明不知足的相貌,「我今」以下則是說明不知足所帶來的過失。。第三段在「知足行」之後,說明知足可以彰顯自己內心的快樂感受。這當中先解釋知足的功德受到佛陀的稱讚,「是故」以下說明自己所獲得的樂受,接著在知足之下說明知足的具體相狀。。在第四段裡,國王先是自我感嘆自己的老師證得了阿羅漢果,接著向國內民眾宣告,讓大家共同知道;從「是故」以下的話語開始,國王聽到後,民眾皆一同發出讚嘆。。在第五段裡,一開始讚歎這個人自己修行清淨,接著從「以是緣」以下說明能生起他人的福德,再從「如是」以下總結成立為沒有違犯。
法義解析
  • 本段為《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理的科判,屬於涅槃經疏部論書體系。
    內容探討修行者面對世俗王臣供養與尊崇時,如何保持少欲知足、不生貪執,從而安住於清淨無犯的戒行中。

    此段為涅槃經疏之判釋文,論述經文分段及修行階位之義理。
    依涅槃經疏之語境,顯明修行者現世證得羅漢果位,並於後文讚嘆其終將成就究竟菩提,體現涅槃經中明佛性、顯常住之教相。

    此段為經疏科判之文,顯示論主或述者明示自身尚未證果之謙退態度,並藉此勸王莫妄加讚嘆或宣說,體現修行者真實不虛、不求名聞利養的持戒與實修心態。

    本句為大般涅槃經義記之科判與文句疏解,依涅槃系經疏語境,解析經文中針對「不知足」過患的段落結構與層次。

    此段為涅槃經疏之科判解說,依涅槃經系之佛性、常樂我淨與修行實踐語境,解析「知足」行法如何成就修行者的內在安樂,並依經文次第辨明知足之功德與相狀。

    此段為經疏中對經文科判與段落旨趣的解釋,說明國王自嘆師德並向大眾宣示,引發大眾隨喜讚嘆的次第過程。

    此段闡釋《大般涅槃經》中關於持戒與清淨行者的教義,指出修行者自身清淨為本,進而能利益他人,且於戒律威儀中圓滿無犯。

名相註解
  • 道果:指修行所證得的聖道與果位。
  • 過:指過失、過患,即惡果或不良影響。
  • 相:指相狀、特徵或表現形式。
  • 知足行:佛教修行中安於少欲、不貪求外境的行持。
  • 樂受:領納順境、安穩而生起的快樂感受。
  • 國人:指一國之內的臣民百姓。

第三廣明無犯之中,文別有五:一明 比丘少欲知足住空閑處、二明王與大臣謂 之是聖、三「比丘聞」下比丘不受、四王與大臣 轉謂是聖、五結成無犯。初段可知,第二段中 初念其人現得羅漢,後嘆其人當得菩提。第 三段中文別復三:一彰己現在未得道果,勸王 莫說;二「唯願」下明不知足過,請王莫說,於中 初先請王勿說,「不知足者乃至」已下明不知 足相,「我今」已下明不知足過;三「知足行」下舉 知足得彰己樂受,於中初明知足之得為佛 稱讚,「是故」已下明己樂受,又知足下明知足 相。第四段中,王初自嘆師得羅漢,次告國人, 咸使同知,「是故」已下國人聞之,率共稱讚。第 五段中,初嘆其人自行清淨,「以是緣」下能生 他福,「如是」已下結成無犯。

213
白話直譯
以上是第三部分廣泛說明無犯,「何以」以下進行解釋,文義明顯可知。上文說明無犯,接下來對辯邪說,若說這樣無犯之人有罪,這是魔的說法。
白話口語化新譯
上面第三段詳細說明無犯,「何以」以下作解釋,文意很明白易懂。。上面已經說明瞭這沒有違犯,下面則是來辨別、對照邪說;如果有人說這種沒有違犯的人是有罪過的人,這種說法是魔王的言論。
法義解析
  • 此段為經疏科判之文言敘述,用以指陳科節次第與釋義結構,說明隨文顯現的義理。

    此段依涅槃經義記之語境,辨明持戒與開緣之正理。
    對無犯之清淨行者妄加罪名,混淆是非正邪,實屬天魔眷屬之邪說障道。

上來第三廣明無 犯,「何以」下釋,文顯可知。上明無犯,下對辯 邪,若說如是無犯之人為得罪者是魔所說。

214
白話直譯
就正理來說,先辯論後總結。辯論中有四點:一、說明身具有佛性;二、「是雖」以下顯示其無犯;三、「有比丘即出家」以下思惟得菩提;四、「如是之人雖未得」以下再次說明無犯。
白話口語化新譯
在解釋正義的段落中,先進行辨別分析,最後作總結。。這段辯析共有四個重點:第一是說明身中具有佛性;第二是從「是雖」以下闡明沒有違犯;第三是從「有比丘即出家」以下探討思求菩提;第四是從「如是之人雖未得」以下再次說明並無違犯。
法義解析
  • 此句為疏文科判與釋義的結構說明,顯示經疏論作中對法義進行條理分明之辨正與歸結的軌範。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文義理的科判與段落分析。
    依涅槃系「佛性、常樂我淨」之判教語境,此處針對經中關於犯戒與佛性、菩提心之間的辯證作條理化疏解,闡明具足佛性與菩提思求之行者在法義上的開解與無犯之理。

名相註解
  • 明正:指闡明正義或正理。
  • 辯:辨析、辨正法義。

就明正中,先辯後結。辯中有四:一說身有性、 二「是雖」下彰其無犯、三「有比丘即出家」下思 得菩提、四「如是之人雖未得」下還明無犯。

215
白話直譯
首先有三句:一、說明比丘宣說佛的祕藏,指出一切眾生皆有佛性,因為有佛性,斷除煩惱結就能證得菩提。二、「若王」以下,假設提問以顯示法義,先問後答。問中:「比丘!你成佛了嗎?」是第一個問題,「有佛性嗎?」是第二個問題。答中,「我現在確定有佛性」是先答後問,「成佛與否,尚未能確定」是回答第一個問題。三、「王言」以下,國王聽後領會,比丘予以印可。這是第一段的結束。
白話口語化新譯
初段中的三句:第一,明瞭比丘演說如來祕藏,謂一切眾生皆具佛性,因本具佛性故,斷除煩惱結縛即能證得菩提。。第二段解釋「若王」。底下透過假設問答來闡明法義,順序是先提出問題,然後再給予解答。。經文提問中說:「比丘!。「你將來會成佛嗎?」這是第一個問題,「究竟有沒有佛性呢?」這是第二個問題。。在回答的內容裡,「我今定有佛性」這句話先回應了後面的提問,而「成以不成,未能審之」這句話則回應了最初的提問。。第三段是解釋「王言」的經文,國王聽了之後心領神會而理解,比丘則給予印證許可。。這第一段到這裡結束。
法義解析
  • 本句依涅槃系「佛性常住」與「一切眾生皆有佛性」之義理,闡釋比丘宣說如來祕藏。
    以眾生本具佛性為因,故能斷除煩惱即證涅槃菩提。

    此段為涅槃經疏之科判與科文註釋方法,透過「假問」即假設問端的方式,引發並彰顯深顯之法義,結構上依循先問後答的次第。

    此處為《大般涅槃經義記》中依經文義理作問答解釋的科判段落,以「問中」引出經文之問起,並直稱出家眾「比丘」以展開後續法義辨正。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文問答的科判與歸納,聚焦於大乘涅槃系核心的「佛性」義理,探討成佛之可能與本具佛性之有無。

    本句為涅槃經疏之科判解讀,說明疏主對於經文中問答次序與義理對應的剖析方式。
    在涅槃疏記語境中,研析經文問答常須釐清答辭所應對的問題先後。

    此段說明經疏科判中對「王言」一句的解釋,展現國王聽聞涅槃妙法後心開意解,並經由比丘予以印證契合佛法。

    此句為疏文中常見的科判標記,用以指明某一段落或科段的終了,協助讀者釐清經疏的結構層次。

名相註解
  • 佛祕藏:如來祕密之藏,即常住不變之佛性法身。
  • 煩惱結:繫縛眾生生死輪迴的根本煩惱。
  • 假問:佛教疏釋中為瞭解明經義而自行設定的假設性問端。
  • 印可:師長對修行者或弟子所證悟的境界給予認可與印證。

初 中三句:一明比丘說佛祕藏,言一切生皆有 佛性,以有性故,斷煩惱結即得菩提。二「若王」 下假問顯法,先問、後答。問中,「比丘!汝作佛不」 是其一問,「有佛性不」是第二問。答中,「我今定 有佛性」先答後問,「成以不成,未能審之」答其初 問。三「王言」下,王聞領解,比丘印可。此初段竟。

216
白話直譯
第二段中,說明宣說眾生有佛性,符合正理,不犯重罪。
白話口語化新譯
在第二段中,明確闡述眾生具有佛性,這符合真實道理,因此不犯重罪。
法義解析
  • 依大般涅槃經義記之涅槃系語境,此處探討闡提或犯重罪者是否斷善根及有無佛性之教理辨析。
    明確說有佛性乃契合實相道理,不失善根或不構成永斷善根之重罪。

名相註解
  • 道理:契合實相之真理、正理。

第二段中,明說有性,稱當道理,不犯重罪。

217
白話直譯
第三段可以理解。
白話口語化新譯
第三段的意思可以理解。
法義解析
  • 此處為經疏科判中的文句釋義,表示該科第三段文義顯明,容易理解,無須多作繁複解說。

第 三可解。

218
白話直譯
第四段中,分為三句:一、說明此人雖未證果,卻能獲得無量福德,因其菩提心廣大之故;二、「假使」以下顯示其無犯,假設以邪說類比來破斥,如果那人有罪,一切比丘都與他一樣,自己若已得果也應同樣犯罪,既然大家都無犯,他也一樣無犯;三、「何以」以下同時解釋前兩點,先問「為何此人得福無罪」,「我於住」以下舉自身為例,說明自己修行,現已得菩提,類推那人必定也能得果,確信無罪。「往昔常離不淨物」等說明修行的因緣,「亦自知」等說明有正因,「是故我今得成菩提」成就自利之果,「有大慈悲」成就利他之果,那人與我同樣必得菩提,所以自念必得菩提,符合正理,得福無罪。
白話口語化新譯
第四段之中,另外有三句:第一句說明此人雖然尚未證得聖果,但能獲得無量福德,因為發起菩提心的心念廣大之故;。第二段在「假使」以下說明沒有犯戒,這是透過假設並列舉邪說來作類比破斥。如果對方這樣算是得罪,那麼所有的比丘也都跟此人一樣了;反之,若自己思量證得果位應當同等犯罪,若一切皆不犯,對方也是如此。。第三部分是從「何以」以下,同時解釋前面的兩個義理。這當中首先問「為什麼那個人獲得福德且沒有罪過」;接著從「我於住」以下,舉出自身的修行來作類比,說明自己安住於修行而成就菩提,以此類推出彼人也必定能得果,從而成就思念而無罪過。「往昔常離不淨物」等句說明修習緣因;「亦自知」等句知道具備正因;「是故我今得成菩提」成就了自利果;「有大慈悲」成就了利他果。彼人與我相同,將來也應當得菩提,所以思念自己當得菩提,符合此中道理,因而獲得福德而無罪過。
法義解析
  • 此段依涅槃經疏之語境,闡釋未證聖果之修行人因發起廣大菩提心,其福德亦不可思議,體現大乘發心殊勝之義理。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文「假使」一句的註釋與判釋。
    涅槃經疏部依涅槃系「佛性、常樂我淨」與律藏開遮持犯之理,闡明若以某一偏狹之見定人為犯戒,則依此邏輯將導致全體僧眾皆犯或皆不犯之謬誤,藉此破除邪見、顯明無犯之理。

    本段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與義理的疏解,屬涅槃系之涅槃學與佛性論語境。
    疏文解析經文中佛陀以自身修行之因(緣因、正因、自利、利他)作為類比,說明行者修持相應法門能得福無罪、終究成佛的法理依據。

名相註解
  • 證果:證得聖果,指斷煩惱而入聖位。
  • 福無量:獲得無量福德。
  • 得果:修行證得聖果。
  • 緣因:助發正因以生起佛果的助緣善法。
  • 正因:能親生佛果之本具理性或正因佛性。
  • 自利果:自身成就覺悟解脫的佛果。
  • 利他果:利益眾生的大悲功德與救度之果。

第四段中,別有三句:一明其人雖未 證果,得福無量,以菩提心廣大意故;二「假使」 下彰其無犯,假舉邪言類以破之,若彼得罪, 一切比丘皆同其人,自念得果齊應犯罪,一 切不犯,彼亦如之;三「何以」下雙釋前二,於中 先問「何故其人得福無罪」,「我於住」下舉己類 顯,舉己住修,今得菩提,類顯彼人當必得果, 成念無罪,「往昔常離不淨物」等明修緣因,「亦 自知」等知有正因,「是故我今得成菩提」成自 利果,「有大慈悲」成利他果,彼人同我當得菩 提,故自念己當得菩提,稱當道理得福無罪。

219
白話直譯
以上廣泛辯論,「如是」以下總結,接受他人可知。以上是第一部分從無犯來辯明邪正,接下來第二部分從有犯來辯明邪正。有犯卻說無犯,這就是邪說;有犯說有犯,這才是正說。
白話口語化新譯
前面已經詳細分析過了,從「如是」這兩個字開始是做個總結,傳授給什麼樣的人就可以明白了。。前面第一部分是從沒有毀犯戒律的角度來分辨邪與正;從這裡開始的第二部分,則是從有毀犯戒律的角度來分辨邪與正。。明明自己有犯戒卻說沒有犯,這就叫做邪惡或不正。。如果有過犯就如實說明過犯,這樣處理纔是正確的。
法義解析
  • 此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與句義的解釋。
    「上來廣辨」指前文已將相關法義廣作剖析;「『如是』下結」說明自經文中「如是」起為結語段落;「受人可知」則指經文隨後標示了能信受、受持此法門者的條件與對象。

    此為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判經文義理的疏文。
    文中將經文判別邪正(邪師與正師、邪法與正法)的討論分為兩段:前半段是以「無犯」(持戒清淨、不犯戒)為基準來辨析邪正;後半段則轉入以「有犯」(毀犯戒律、有所過失)為基準,進一步剖析在有犯的情境下如何判定邪正。

    本句說明對待戒律犯過缺乏誠實與勝解。
    若已有犯戒事實,卻在心性或言說上隱覆、否認,即是不如實知見,違背戒律與如實道,故稱為邪。

    說明律制與發露懺悔的原則。
    修行者若有毀犯戒律之處,應當坦白發露、如實說明,不隱覆罪過,這纔是符合清淨戒律與正法的處置方式。

名相註解
  • 廣辨:詳細、廣泛地辨析或闡釋法義。
  • 受人:接受或受持法門的人。
  • 有犯:指毀犯戒律,有所犯戒或毀禁的行為。
  • 犯:毀犯戒律或造作過失。
  • 有犯說犯:若有毀犯戒律之過失,即如實向大眾或特定對象發露說明,不作隱瞞。

上來廣辨,「如是」下結,受人可知。上來第一約 就無犯以辯邪正,自下第二約就有犯以辯邪 正。有犯說無,名之為邪;有犯說犯,以之為正。

220
白話直譯
針對前述邪說,先辯論後總結。辯論中有五點:一、主張無罪報;二、「若言佛說欲行婬」以下,說明婬行並非過失;三、「或犯四」以下,說明各種罪並不障礙解脫;四、「如來說突吉羅」以下,說明罪有報只是佛為警惕眾生,實際上並無真實果報;五、「波羅夷至突吉」以下,說明五篇戒並非佛所制定。下文在正辯中會再翻譯這五點,應詳細記住。
白話口語化新譯
在前面所說的邪見內容中,文章結構是先進行詳細辨析,最後再做總結。。這段辨析包含五個部分:一是主張沒有罪業果報;二是從「如果說佛說行淫」以下,說明行淫並非過錯;三是從「或者犯了四重罪」以下,說明各種罪過不會障礙得解脫;四是從「如來說犯突吉羅罪」以下,說明罪有果報只是佛為了嚇唬人而說的,並非真實;五是從「從波羅夷到突吉羅」以下,說明五篇戒律並不是佛陀所制定的。。下文在辨析正義的時候,還會反覆討論和翻轉這五個要點,應當仔細審視並牢牢記住。
法義解析
  • 本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判(文本結構分析)的說明。
    指針對前面所列舉的邪執邪見,經文隨後的解析結構是先加以逐項辨正、論析,之後再進行歸納與總結。

    本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對邪見或異論辨析之五種主張所作的科判疏解。
    文中梳理出五種否定業果與戒律的邪執:一者否認罪報,二者妄計淫慾無過,三者主張犯罪不障礙解脫,四者毀謗佛說罪報僅為恐嚇而非實有,五者否認五篇戒律為佛所親制。

    本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中提醒讀者注意的科判提示。
    意在指出下文正論部分將針對前面所列的五種情狀進行深入的辯駁與翻轉破立,提示學習者應仔細審審銘記這五點,以理解涅槃經義的破邪顯正與隨機施設。

名相註解
  • 前邪:指前文所列舉或說明的邪見、錯謬觀點。
  • 突吉羅:梵語 duṣkṛta 的音譯,又譯作惡作、輕垢罪,指戒律中較輕微的過失或罪業。
  • 五篇戒:指律藏中將比丘戒依罪過輕重所劃分的五個類別,通常包含波羅夷、僧伽婆屍沙、波逸提、提舍尼、突吉羅(惡作)。
  • 辯正:辨析與證明正確的佛法義理,即破除邪執、顯示正義。
  • 還翻:在此處指反覆推敲、轉折破立或依據正義翻破前述的偏執概念。
  • 審記:審慎思考並牢記。

就前邪中,初辯、後結。辯中有五:一說無罪報、 二「若言佛說欲行婬」下明婬非過、三「或犯四」下 明其諸罪不障解脫、四「如來說突吉羅」下明 罪有報是佛怖人而無真實、五「波羅夷至突 吉」下明五篇戒非佛所制。下辯正中還翻此 五,宜審記之。

221
白話直譯
在第一段中,首先主張無罪,接著「若有比丘犯如是」以下,說明無罪報。首先設問:「若犯這些罪會墮地獄,那麼諸外道等既無戒可犯,理應都能生天。」「何以」以下是解釋,「是故」以下是結論。
白話口語化新譯
在第一段內容裡面,開頭先說明沒有罪過;從『若有比丘犯如是』這句往下,是在闡明不會招感罪業的果報。。一開始先提出論難:「如果犯了這些戒律的人會掉進地獄,那麼各種外道因為沒有戒律可以違犯,就應該全部都能昇天了。」。「何以」這兩個字以下是在做解釋說明,「是故」這兩個字以下則是做總結。
法義解析
  • 本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文的章段解析。
    旨在區分「無罪」(行為本身未構成違犯戒律或惡業)與「無罪報」(行為雖有犯相或錯謬,但因具備特定因緣或懺悔等條件,而不招感苦報)。

    此句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》中解釋經文論辯邏輯的疏文。
    文中以反詰的方式建立假說(設難),指出若單以「犯戒」作為墮地獄的唯一因緣,將會導出「不持戒的外道因無戒可犯反而皆能生天」的荒謬結論,藉此反襯出因果罪福的判斷不能單憑有無受戒,而須依行為與心態之善惡來決定。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判句讀的解析說明。
    說明經文中出現「何以」(為什麼)之處,是承接上文進行原因與義理的詳細釋論;出現「是故」(所以)之處,則是對前面所論述的義理作最後的歸納與結語。

名相註解
  • 無罪報:指不招感罪業所引生的苦果報應。
  • 是故:連詞,意為「所以」、「因此」,經疏中常用於標示歸納結語。

就初段中,初說無罪,「若有比丘 犯如是」下明無罪報。初先設難,「若犯此等墮 地獄者,諸外道等無戒可犯,齊應生天。」「何以」 下釋,「是故」下結。

222
白話直譯
第二段中,句意分為四點:一、舉出如來允許比丘停止修道行婬,證明婬行非本性之罪;二、「復應」以下,說明婬的舊法並非我的過失;三、「如來在」以下,說明婬行不障礙生天與解脫,呼應前面第一點;四、「古今有」以下,總結前面第二點。
白話口語化新譯
第二段裡面的文句分成四個部分:第一,舉出如來允許比丘還俗行淫的例子,來證明淫慾不是性罪;第二,從「復應」這兩個字以下,說明行淫是古來就有的法,並非我的過錯;第三,從「如來在」以下,說明行淫不會障礙生天和得解脫,藉此成立前面所說的第一點;第四,從「古今有」以下,總結前面所說的第二點。
法義解析
  • 本句為慧遠大師對《大般涅槃經》科判文義的解析,將該段經文拆解為四層文理:其一,舉如來聽許還俗比丘行淫而不犯性罪之例,說明遮罪與性罪之別;其二,引「復應」說明行淫乃眾生順應古法,非單純個人過失;其三,引經文證明行淫不必然障礙生天與解脫,以成辦第一項「非性罪」之立論;其四,結括第二項經義。
    全句展現經典疏釋中嚴密之文理結構與論證邏輯。

名相註解
  • 罷道:還俗,指比丘捨戒退出出家修行之道。
  • 性罪:本性即罪,指不論佛是否制戒,行為本身本質即是惡業罪過者(如殺、盜、淫、妄)。
  • 遮罪:因佛陀制戒而不可違犯之罪,行為本身非本質性極惡,但為防護修行或世俗譏嫌而遮止(如飲酒、非時食等)。

第二段中句別有四:一舉如 來聽諸比丘罷道行婬證非性罪、二「復應」下 明婬舊法非我過咎、三「如來在」下明婬不障 生天解脫成前第一、四「古今有」下結前第二。

223
白話直譯
第三段中說明一切罪不障礙解脫,文意明顯可知。
白話口語化新譯
第三段解釋了一切罪業不會障礙得到解脫,文句的意思很明顯,容易理解。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》之科判文理說明。
    意在指出經文第三段的核心旨趣:於大乘涅槃究竟悉壇與佛性教理中,說明罪業之本性空寂或經由真正懺悔、發菩提心與體達佛性,一切罪障皆不能決定性地障礙究竟涅槃解脫。
    文中說明其文義顯著,無須贅述。

名相註解
  • 罪:指違背戒律、造作有漏惡業而招感苦果之業因。
  • 障:障礙,指能遮蔽聖道、阻礙證得解脫與菩提之煩惱或業障。

第三段中明一切罪不障解脫,文顯可知。

224
白話直譯
第四段中舉佛過去所說突吉羅罪,如忉利天八百萬歲墮於地獄,這只是為了警惕眾生,說明並無真實果報,僅以突吉為例,其餘罪類推。
白話口語化新譯
第四段提到佛陀過去曾說輕微的突吉羅罪,會像在忉利天活八百萬年那麼長的時間後墮入地獄,這只是為了威嚇警惕世人,表明並非真有這樣的實報。這裡暫且以突吉羅罪為例,其他罪過也是以此類推。
法義解析
  • 本句出自《大般涅槃經義記》,疏解佛陀過去稱「極輕之突吉羅罪會導致極重地獄苦報」之說,實為權巧設化、威嚇警惕眾生(「怖人」)的告誡之詞,而非如實果報(「無實報」)。
    慧遠大師藉此說明經中威嚇性說法的施設意趣,並以突吉羅罪為代表,說明其餘罪業說法的類推原則。

名相註解
  • 突吉羅罪:梵語 dushkrita 之音譯,又譯作惡作、輕垢罪,指律藏中最輕微的違犯戒律之罪。
  • 忉利天:三十三天,欲界第二天。此處指算數時間之基準,忉利天壽命極長(天壽一千歲,其一天相當於人間一百年),「忉利天八百萬歲」極言時間長久。
  • 怖人:威嚇、警惕眾生,指佛陀為防護犯戒而採用的權巧說法。

第 四段中舉佛昔說突吉羅罪,如忉利天八百萬 歲墮於地獄,但是怖人,明無實報,且說突吉, 餘者類爾。

225
白話直譯
第五段中說明五篇諸罪是律師妄加創作,假稱佛所制定,「如是言」以下總結邪說與正說的分別。正辯中有三點:一、說明有罪報,對應前面第一點;二、「我於經中亦說有」以下,說明一切罪皆為佛所制定,對應上面第五點;三、「若不持戒云何見」以下,說明罪會障礙解脫,對應前面第三點;其餘兩段略去不翻譯。
白話口語化新譯
第五段說明五篇諸罪的相關規定是律師虛構妄造、假借佛陀名義所制定;文中從「如是言」開始,總結並揭示這些邪說,藉此與佛陀的正法區別開來。。正文內容包含三個部分:第一部分是說明造惡會有罪報,這與前面提到的第一項剛好相反;。第二段從「我於經中亦說有」這句開始,說明所有的罪過都是佛陀所制定的戒律或規範,這是在推翻前面所說的第五點。。第三,從「若不持戒,云何見」這段經文以下,說明罪障如何解脫,這與前面第三科相反而成對照。。剩下的兩段省略不翻譯。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》疏解經文之結構科判與義理分析。
    說明經文第五段旨在揭露不實戒律的來源:某些律師自行妄作戒條,卻假託是佛陀所制定的「五篇諸罪」。
    經文透過「如是言」等語句作為結語,破斥此類虛妄邪說,以彰顯真正的戒律與佛陀正法。

    此為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判的解析。
    說明在正宗分(或特定段落之正文)中分為三個子項目,其中第一項旨在闡明造作惡業必招感相應的罪業果報,其義理剛好反對(翻轉)前文所論述的第一種情況。

    本段屬於《大般涅槃經義記》之科判與義理釋義,闡述經文「我於經中亦說有」之下的意旨,說明諸罪皆由佛制,依涅槃經疏之釋論架構進行文義轉折與判別。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文科判的疏解。
    透過辨明持戒與否和罪障解脫的因果關係,闡釋佛性義中破除惡業、顯發清淨本性的修行次第,符合涅槃經系明辨佛性與斷除煩惱障的語境。

    此句為經疏譯者或編者在翻譯或整理文獻時的說明,指對於經文或引用文獻的其餘部分,因簡要起見而選擇省略不譯,屬於經疏文獻常見的編輯凡例。

名相註解
  • 五篇諸罪:律宗將比丘戒依罪過輕重劃分的五個類別(篇聚),即波羅夷、僧殘、波逸提、提舍尼、突吉羅。
  • 律師:精通、專研或傳持戒律(律藏)的出家僧人。
  • 結邪異正:總結揭發邪偽之說,以別於真實的正法。
  • 正中:指正文之中,即科判中本文或正宗分的核心段落。
  • 罪報:造作惡業者所應承受的苦果報應。
  • 翻前:反轉、翻對前面的文義或觀點,即與前文形成相對或相反的對照。
  • 佛制:佛陀為防範身口意過惡、調伏弟子所制定的戒律與規範。

第五段中明五篇諸罪律師妄作, 假稱佛制,「如是言」下結邪異正。正中有三:一 明有罪報,翻前第一;二「我於經中亦說有」下 明一切罪皆是佛制,翻上第五;三「若不持戒 云何見」下明罪障脫,翻前第三;餘之二段略而 不翻。

226
白話直譯
第一部分有五點:一、說明諸罪受報無窮,勸人防護。二、「有律師」以下,說明宣稱無罪報的人不應親近。三、「如佛說」以下,舉佛過去的言教來證成不應親近,先舉過去的話。「若過一」是指說戒時誦過一條戒。「名妄語」是指在這個時候有罪而隱瞞,稱為默妄語。「不見後」是指這種妄語不會招致未來的苦果,稱為不見後,由於不見後,所有罪都被隱藏,稱為「無惡不造」。「是故」以下總結不應親近,因為這種默妄語罪不見後世,便會造作一切惡事。前面所說宣稱完全無罪報的人不應親近。這是第三點的結束。四、「我法」以下,舉輕罪來比擬重罪,證成前面有罪報。「我佛法中清淨如是」是舉輕罪,即使默妄突吉羅罪也完全不允許,所以說「我法清淨如是」。「況復」以下以輕罪比擬重罪,證明重罪也有罪報。五、「是故」以下總結勸人防護,先勸人守護,「如是等法若不守」以下責備不守戒者。
白話口語化新譯
第一部分包含五個重點:首先說明造罪所感招的果報是沒有限量的,以此勸告大家要謹慎防範、莫作惡業。。第二段「有律師」以下,說明經文解釋:若有人宣稱造作惡業而無罪報,這種人不應親近。。第三個部分,從「如佛說」這句話開始,是引用佛陀過去所說的話,來印證前面提到惡知識不可親近的道理,這裡先列出佛陀過去講過的內容。。「若過一」這句話,意思是說在進行布薩誦戒的時候,多誦過了一條戒律。。所謂「名為妄語」,是指在這種情況下,自己有了過失或罪業卻故意隱瞞不說,這就叫做沉默的妄語。。「不見後」的意思是,看不見這種妄語會招來未來的痛苦,所以叫做不見後;正因為看不見果報而掩蓋種種罪過,所以叫作「沒有什麼惡事做不出來」。。「是故」這兩個字以下,是在總結說明這種人不可以親近。因為他們對於這種以默然方式犯下的妄語罪業,看不見未來的因果報應,所以對於各種惡事就沒有不敢造作的了。。前面說「造惡完全沒有罪報」的這種邪見說法,是不應該去親近的。。這第三段到這裡結束。。第四段「我法」以下,透過舉出較輕的事例來類推較重的事例,藉此成立前面所說的罪過。。「我佛法中清淨如是」這句話是舉出輕微的來顯示嚴格,連默然妄語和突吉羅罪也全部都不允許,所以說「我法清淨如是」。。「況復」這句以下,是用較輕的情形來類比較重的情形,藉此成立重罪。。第五段從「是故」開始是總結並勸勉大眾要守護,前半段先勸導大家防護;接著從「如是等法若不守」開始,訶責那些不肯守護佛法的人。
法義解析
  • 此段為經疏中科判章節的標目,說明造作惡業感果無窮、受報長遠,警惕修行者當嚴持戒律、防非止惡。

    本句為經疏科判之文,依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」與持戒辨正之語境,指出闡釋惡業無罪報(即邪見斷善)之人違背戒律與正法,故持戒清淨之修行者不應親近。

    本句為《大般涅槃經義記》之文科解析,科判經文結構。
    慧遠大師在此標明第三段落的文意:引證佛陀過去的教示,用以證明惡知識及不順正法者「不可親近(叵親)」的道理,並說明此處先舉出佛昔日之言。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文「若過一」之義。
    旨在說明僧團布薩說戒的儀軌中,若於說戒過程中超過、多誦了一條戒相的情形。

    本句出自《大般涅槃經義記》,說明妄語不單是指口說虛妄不實之言語,若在應當坦白或受詰問時,心知自己有罪過卻故意以沈默來隱覆罪相、遮掩事實,在戒律與法義上同樣構成欺誑,故稱「默妄語」。

    本句解釋《涅槃經》中「不見後」與「無惡不造」之意。
    造惡者若愚癡無知,不明白妄語等惡業會引來未來的苦報(不見後世果報),便會膽大妄為、心無愧懼,進而掩飾自身罪過,最終任何惡行皆敢違犯。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文的註解,說明不可親近惡知識的原因。
    若人犯下默妄語(即以默許、不抗辯等方式隱瞞真實或導人錯誤),卻因愚癡而不信後世因果業報,便會失去對罪業的悔懼之心,進而膽大妄為,造作種種惡業。
    故經文結語勸誡修行者應當遠離此類不可親近之人。

    本句指出宣揚無因無果、造惡無罪報之邪見者,違背因果正理,為修道者所當遠離,體現涅槃經防範邪見、維護戒律與正見的立場。

    此句為經疏科判之結語,標示某一科分段落至此圓滿結束。

    本句出自涅槃經疏之判釋,運用「舉輕況重」的論理方式,說明透過輕罪的成立來證成前文重罪之確切不虛。

    此段依涅槃經疏語境,闡明佛法戒律清淨之相。
    透過舉輕明重的方式,說明連微細的突吉羅罪與默妄等犯相皆不被允許,藉此彰顯如來聖教與毘尼清淨之極致。

    此段為涅槃經疏之判釋,運用「以輕況重」的邏輯推理方式,說明經文中透過較輕顯的過失來比對並確立更重之罪過與業報的意涵,符合涅槃經疏部論書之疏解體例。

    此段為《大般涅槃經義記》之科判解說,指出經文結構中以「是故」起句作為結勸防護,並分層說明先勸導守護、後訶責懈怠不護法之理,符合涅槃經疏部闡述護持正法之旨。

名相註解
  • 受報:造作善惡業後,感招相應的果報。
  • 防護:防非止惡,於身口意三業中保持警覺、避免造罪。
  • 無罪報人:指撥無因果、宣說造惡無罪報的邪見者。
  • 如佛說:經疏標引經文的用語,指「正如佛陀所說的內容」。
  • 昔言:佛陀過去在其他場合或因緣中所說的教言。
  • 叵親:不可親近。叵,不可、不能。
  • 妄語:不實之言。廣義包含以語言、文字、動作或沈默等方式欺誑他人、隱覆實情。
  • 覆藏:隱瞞、掩蓋自己的罪過或缺點而不肯發露懺悔。
  • 不見後:指無法洞見或不相信惡業於未來世(後世)所招感的苦果。
  • 無惡不造:指因無知、無愧或缺乏業果正見,從而沒有任何惡業是不敢違犯的。
  • 默妄語:以默然不語的方式達成欺瞞目的之妄語罪。如明知事實卻以沉默暗示認同錯誤訊息,或當說而不說以誘導他人產生誤解。
  • 不見後世:不相信或不觀察死後未來的因果業報。
  • 親近:指與惡人或邪見者交往、依止。
  • 第三:經疏科判中的第三科。
  • 舉輕況重:因明與論議中的推理方式,以輕顯重。
  • 舉輕:論議中舉出較輕的事例,以彰顯或對應更重之義理的方法。
  • 以輕況重:因明與論議中的推論方法,即以輕微、容易理解的事例來比況、成立更重的事例。
  • 結勸防護:指經文中總結並勸勉修行者防護身口意或護持正法。
  • 訶責:佛教經論中指責、斥責過失或懈怠之意。

初中有五:一明諸罪受報無限,勸人防 護。二「有律師」下明其宣說無罪報人不應親 近。三「如佛說」下舉佛昔言成前叵親,先舉昔 言。「若過一」者,謂說戒時誦過一戒。「名妄語」者, 於此時中有罪覆藏名默妄語。「不見後」者,謂 此妄語不招當苦名不見後,以不見故諸罪 皆覆名「無惡不造」。「是故」已下結成叵親,是於 如是默妄語罪不見後世,便於諸惡無不造 故。向前宣說都無罪報不應親近。此第三竟。 四「我法」下舉輕況重成前有罪。「我佛法中清 淨如是」是舉輕也,乃至默妄突吉羅罪亦悉 不聽,故云「我法清淨如是」。「況復」已下以輕況 重成重有罪。五「是故」下結勸防護,初先勸護, 「如是等法若不守」下呵人不護。

227
白話直譯
以上第一部分總結有五句,說明罪報。第二點可知。第三段中「若不持戒,云何見性」正說明諸罪能障礙解脫,「一切眾生」以下說明只有離罪才能得解脫,「九部經」以下解釋疑問並顯示佛法。疑問的情形是什麼?過去的教法中並未提到有性,為何現在卻說持戒能見性?因此現在解釋說:九部經典中沒有方等經,所以不談有性,雖然經中未說,但理實上確實存在,因此持戒能見性。以下說明受持者,辨明正邪隱蔽之處。
白話口語化新譯
前面是第一合,共有五句來闡明造作惡業所得的罪報。。第二點是可以理解的。。第三段中的「若不持戒,云何見性」這句話,正是在說明種種罪障會妨礙解脫;「一切眾生」以下的文句則說明必須遠離罪業才能獲得解脫;而「九部經」以下的文句則是用來釋除疑惑、彰顯佛法。。懷疑的相貌是怎樣的?。過去的教法裡面沒有提到眾生本具佛性,為什麼現在卻說只要持戒就能夠見到佛性呢?。所以現在解釋說:九部經裡面沒有方等部,所以未說佛性;經本雖未明說,但真理實際上是本來就有的,所以持經的人能夠親見。。接下來說明是哪類人能接受此經,並辨別真正之法、破除隱密的邪見。
法義解析
  • 此處為經疏科判之結語,指出前文第一閤中透過五個句法或段落,具體闡明犯戒或造罪所感招的惡果與罪報。

    此處為經疏科判或列項之語,意指第二個項目義理顯明,依文即可知解,故不另作繁復解釋。

    此段為經疏之科判解說。
    依涅槃經疏部語境,強調持戒為見性與解脫之基礎,罪障能障蔽解脫;同時透過科判解析經文如何次第釋疑並顯發真實法義。

    此處探討「疑」這一煩惱相狀的具體表現與定義,依涅槃經疏語境,辨析其心所行相,以利修行者對治煩惱。

    此句為經疏中的問難之辭,探討過去權教、通教與大般涅槃經究竟教義在「佛性」說法上的承先啟後與融會。
    依涅槃經系之語境,過去教法未顯了說佛性,唯說因果業報;至大涅槃經則說一切眾生皆有佛性,故生起此問。

    本段依涅槃經義理釋疑。
    九部經(九分教)中若未立方等部,則未直接宣說常住佛性之理;然教雖不載,理體實本具足,故依受持經法之力能契見佛性。

    此段為《大般涅槃經義記》中科判文句,說明經文隨後將論述何種根機與德行之人方能堪受涅槃大經,並藉由簡別正法與隱邪,顯發佛性真實義。

名相註解
  • 見性:親見本具之佛性,為涅槃經系核心修行目標。
  • 疑相:懷疑不定的心理相狀或特徵。
  • 昔教:指大乘涅槃經之前所說的權教或三乘教法。
  • 性:指佛性、本覺理體,為涅槃經系核心探討之法體。
  • 隱邪:隱伏未露的邪見或外道邪法。

上來第一合 有五句明其罪報。第二可知。第三段中「若不 持戒,云何見性」正明諸罪能障解脫,「一切眾生」 下明其離罪方得解脫,「九部經」下釋疑顯法。 疑相云何?昔教之中不言有性,云何說言持 戒見性?故今釋云:九部經中無方等故不說 有性,經雖不說,理實有之,故持得見。下明受 人,辯正隱邪。

228
白話直譯
從這裡開始,第三重顯示前文無犯的義理,有兩組問答:前一組問答再次闡明第一段正中之義,後一組問答則重申第一段邪中之義。前面正中有什麼未明白,還需要再次說明?前文說有性就能得菩提,不犯重罪,宣說有性不犯還需解釋,因此現在再討論。又前文宣說不犯,還未明確說明何為犯,因此現在再加以辨析。前面邪中有什麼未明白,還需要再次說明?前文說比丘少欲住於空性,國王讚歎不犯,還未明確說明犯的義理,因此需要再加以辨析。
白話口語化新譯
接下來第三重顯示前面「無犯中」的意義,共有兩組問答:前一組問答重新闡明第一段「正中」的義理,後一組問答重新闡明第一段「邪中」的義理。。前面正說的部分有什麼地方沒講清楚,為什麼還要再次彰顯說明呢?。前面說過有佛性的人一定能成佛、不會犯下重罪,並且說明有佛性者不犯戒就不需要多作解釋,所以現在要重新加以論述。。前面雖然說過不犯戒,但還沒有詳細說明什麼情況下構成犯戒,所以現在重新辨別清楚。。前面提到的邪見當中,究竟有什麼義理還沒有徹底明白,所以必須再次闡明顯發?。前面提到比丘少欲、安住於空寂,別人稱讚這並不犯戒,但還沒有詳細說明什麼情況下才算犯戒,所以必須在這裡作辨別說明。
法義解析
  • 此段為經疏科判之文,依《大般涅槃經義記》涅槃經疏之釋義架構,辨析戒律與實相中道中「無犯」之理,並區分正中與邪中之相。

    此句為涅槃經義記中的提問,旨在探討前文教法是否尚有未盡之處,因而需要再次深入顯發經義,體現論書對法義審細抉擇的嚴謹態度。

    本句為涅槃經疏中對佛性義理及犯戒輕重之釋難辯證。
    依涅槃系「佛性常住」與「闡提皆得成佛」之判教語境,釐清前文關於具佛性者造罪與得菩提之關係,闡明為何需要重新立論辨析。

    本句闡明涅槃經疏判釋戒律開遮持犯的造論例規。
    前文僅立不犯之開緣,未盡述犯戒之相狀,故須重加辨析以明持犯界線。

    此句為經疏中對前文所破之邪見或義理發問,探究其中是否尚有未盡之處、未了之義,因而需要進一步重宣顯發,以釐清法理。

    此段為涅槃經疏之科判與義理釋疑,指出前文雖提及少欲住空與不犯之讚歎,但因未明確界定犯戒的標準與義理,故須進一步辨析開遮持犯之界限。

名相註解
  • 邪中:於實相或戒相起邪見而誤認為中道。
  • 有性:指具有佛性,為涅槃經系核心義理。
  • 宣說:佛教論著中指闡述、說明法義。
  • 不犯:律學術語,指雖有其事而由於特定因緣或條件而不構成犯戒。
  • 重辯:重新辨別與詳細解釋。
  • 少欲:不貪求過多的資具,知足常樂的修行態度。
  • 住空:安住於空性或寂靜無相的修持境界。

自下第三重顯向前無犯中義, 有二問答:前一問答重顯初段正中之義,後 一問答重顯初段邪中之義。向前正中有何不 了而須重顯?前說有性當得菩提,不犯重罪, 宣說有性,不犯須釋,故今重論。又復向前宣 說不犯,未明其犯,故今重辯。向前邪中有何 不了更須重顯?前說比丘少欲住空,他讚不 犯,未明犯義,故須辯之。

229
白話直譯
前一組問答中,先說明不犯,「若有不能作如是說」以下則說明有犯。不犯有三種:一是說有而不犯,二是「譬如有人說大海」以下說無而不犯,三是「有外道」以下宣說非有非無而不犯。第一種情況中先提出疑問,問因何而生?因為前面九部經中沒有說到性,所以產生疑問。上文說一切眾生有性,但九部經中從未提及性,若這樣說有性,豈不是違背聖教,為何不算犯波羅夷罪?下文佛陀回答,雖然經中未說,但所說合乎道理,因此不算犯。
白話口語化新譯
在前面的問答裡,首先說明這樣做並不構成犯戒;接著從「若有不能作如是說」這句開始,說明這樣做是有犯戒的。。不犯的情況有三種:第一種是依「有」的說法而不犯;第二種是在「譬如有人說大海」這段文句之下,依「無」的說法而不犯;第三種是在「有外道」這段文句之下,依「非有非無」的說法而不犯。。首先在初段中提出問題,問這是由於什麼因緣而產生的?。因為前面的九部經裡,沒有講到性生。。前面說一切眾生都有佛性,但在九部經中從未說過有性。如果說有,就是違背了聖教,這怎麼能不犯波羅夷罪呢?。後面是佛陀回答的內容:雖然經文中沒有直接說明,但只要說的話符合義理,就不算違犯戒律。
法義解析
  • 本段為《大般涅槃經義記》之科判與義理疏釋,旨在辨明律儀或戒相中「犯」與「不犯」的界線。
    依涅槃經疏之判釋框架,對法義及犯緣作層次分明的抉擇。

    此段依《大般涅槃經義記》之疏釋,辨析戒律或法義中開緣、遮止之「不犯」開遮境界,透過「有」、「無」、「非有非無」三種立論層次(對應三種經文脈絡)來闡明菩薩或修行者於諸相中不構成違犯的深義,體現涅槃經疏中融會中道實相的判教思維。

    此處為經疏科判中的段落解析,針對《大般涅槃經》本文的前段義理進行提問,追究法義或生死流轉之生起根源。

    說明涅槃經義記中,由於前九部經(依涅槃經經疏判教體系所指之諸經)尚未究竟顯說佛性本具之理,故此處特明其故。

    此段為涅槃經疏中常見之難問,質疑《大般涅槃經》所說「一切眾生皆有佛性」之教義,是否與先前諸經(九部經)未曾明說相違背,並以「違背聖教是否構成波羅夷罪」的重罪詰問來凸顯部派或經教間權實義理的辯證。

    此句為慧遠《大般涅槃經義記》對經文中佛陀答復內容的判釋。
    指出判斷言行是否合乎戒律或教法,不應僅拘泥於文句文字的直接記載,而應以其本質是否符合正理(當理)為依歸。
    若理路相合,即不構成違犯。

名相註解
  • 性生:依涅槃經疏語境,指由佛性而生或實性生起之義。
  • 聖教:聖者的教化與言教,即佛陀所說之經典。
  • 當理:合乎正理、符合法義。

前問答中,先明不犯, 「若有不能作如是說」下明其有犯。不犯有三: 一說有不犯、二「譬如有人說大海」下說無不犯、 三「有外道」下宣說非有非無不犯。初中先問, 問因何生?因於向前九部經中不說性生。上 說一切眾生有性,九部經中未曾說性,如其 說有乖違聖教,云何不犯波羅夷罪?下佛答 之,經雖不說,所言當理,是故不犯。

230
白話直譯
第二種說無而不犯的文中,先舉譬喻,再作比合,「何以」以下加以解釋。解釋中首先說明二乘之人不了解佛性,因此說無而不犯。「如是境」以下顯示佛性唯有如來能知,進一步說明二乘之人為何不了解。「若人不」以下說明二乘人因未聽聞祕藏而不知佛性,「何等」以下則辨明祕藏,指的是方等經。
白話口語化新譯
在第二個說明『沒有不犯戒』的經文中,結構是先舉出比喻,接著進行合喻,從『何以』這兩個字開始則是進一步的解釋。。在註解解釋中,首先說明聲聞與緣覺這二乘修行者不知道佛性,因為這個道理,所以說他們並沒有做到無所毀犯。。「如是境」這段文字之後,主要在說明佛性的境界只有如來能夠完全究竟明瞭,同時也解釋了為什麼聲聞和緣覺這二乘人無法徹底理解。。從「若人不」這句開始,是在說明聲聞、緣覺這二乘人因為沒有聽聞過祕密藏,所以不知道佛性;從「何等」這句開始,則是具體指出什麼是祕密藏,也就是大乘方等經典。
法義解析
  • 本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對《大般涅槃經》科判與文勢結構的析論。
    文中指出該段經文先立比喻,再以法合喻(將法義與比喻相扣合),最後以「何以故」引出具體原因與義理釋釋。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,依涅槃經系常住佛性之教理進行文義釋解。
    文中指出二乘(聲聞、緣覺)因未達大乘圓滿覺悟、未能親證常住佛性,故其所持戒行與理解尚不究竟,猶有微細過失或執著,未能達到真正清淨無犯之境界。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與法義的科判與解釋。
    說明「如是境」等經文旨在強調第一義空、佛性之極致境界唯有如來果位方能究盡(唯佛與佛乃能究竟);二乘(聲聞、緣覺)因尚有無明住地惑與執空障,故無法圓滿明見佛性。

    本段為慧遠大師對《大般涅槃經》文句的隨文疏釋。
    前文指出聲聞與緣覺(二乘)由於過去未曾聽聞如來隱覆真實之教(祕密藏),因而無法如實了知眾生皆有佛性;後文則明確指陳所謂的「祕密藏」即是指闡明大乘第一義諦的方等經典。

名相註解
  • 如是境:指經文中相應於「如是」之第一義諦、佛性或真如境界。
  • 祕藏:即祕密藏,指如來隱密難解、深廣究竟之法藏,特別指眾生悉有佛性、常住不滅之大涅槃義。

第二說無 不犯文中,先喻、次合,「何以」下釋。釋中初明二 乘之人不知佛性,以是義故說無不犯。「如是 境」下彰性唯是如來所知,釋顯二乘不知所 以。「若人不」下明二乘人不聞祕藏故不知性, 「何等」已下辯出祕藏,謂方等經。

231
白話直譯
第三段中先說明佛性非有非無,「若有說」以下說明這樣不算犯。前文首先提到「有諸外道或說斷常」是舉出邪說以顯正理,「如來不」以下則辨明正異於邪,因此不算犯。
白話口語化新譯
在第三段文章裡,首先說明佛性不是「有」也不是「無」;從「若有說」這句開始,說明這樣說是沒有過失或違犯的。。在前面的段落中,開頭提到「有諸外道或說斷常」,是用舉出邪見的方式來顯發正法;從「如來不」開始,則是說明正法與邪見的不同,如此便可明白如來並未犯下外道斷常的過失。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》科判與文義之解析。
    前半句說明佛性超越「有」與「無」之二邊執著,即中道佛性之實相;後半句指出後續文句「若有說」旨在論證以此中道觀點說法,並不違背經教本旨,亦無偏離實相之過失。

    本句為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》文義的科判與解析。
    文中指出經文先舉出外道的「斷見」(主張死後斷滅)與「常見」(主張神我常住)等邪見,藉此顯發如來所說的中道正法;接著從「如來不」之句開始,正面向外闡明如來法身顯現與化導不同於外道妄執,從而澄清如來之說並無落入斷常二邊的過咎。

名相註解
  • 非有非無:離言絕慮的中道實相,不落於常常見(有)亦不落於斷滅見(無)之二邊。
  • 斷常:即斷見與常見二種偏執。主張死後一斷百了為斷見;主張我有常恆不變實體為常見。

第三段中先 明佛性非有非無,「若有說」下明其無犯。前中 初言「有諸外道或說斷常」舉邪顯正,「如來不」 下辯正異邪,不犯可知。

232
白話直譯
上文說明不犯,接著討論犯的情形,分為三種:一是就性來說明犯;二是「我已成」以下就菩提來說明犯;三是「以是義」以下因為他人不了解,妄自執取而成犯,讚歎法義不可思議,使人仰慕推崇,捨棄犯而成持。第一種情況中,「不能作如是說名為犯」是指不說身中實有佛性,因惑障而不見,甚至斷言絕對沒有,這就叫做犯重罪。
白話口語化新譯
上面已經說明瞭不構成犯戒的情形,接下來要討論犯戒的情況。這當中分為三個部分:第一是從行為本身的罪行本性來說明犯戒;。第二個部分,從「我已成」這句經文以下,是就成就菩提果位的角度來說明何謂犯戒;。第三部分,從「以是義」這句往下,是在講因為有些人不理解經中的意思,錯誤地採取做法而造成犯戒,所以讚嘆佛法深廣不可思議,讓大家心生敬仰去推求其中的道理,進而能夠捨棄犯戒的行為,成就圓滿的持戒。。前文所說「不能這樣宣說稱為犯戒」,意思是如果不宣說眾生身中確實有佛性,反而因為被煩惱遮障看不見就斷言必定沒有,這就叫作犯了重罪。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》中對戒律持犯章節的科判說明。
    前文已闡明不構成違犯戒律的界限與條件,此處開始剖析違犯戒律的幾種分類與標準,並將其歸納為三個維度,首要即是從「性罪」(行為本身即具惡性者)的角度來判斷違犯的相狀與程度。

    本句為《大般涅槃經義記》中科判與解釋經文結構之語。
    慧遠大師在此將經文科分,指出從「我已成」文句開始,是用「菩提」(覺悟果德)的層面來剖析與說明犯戒之相狀與義理。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文科判分段的解釋。
    指出經文此段意在說明:若修行者未能正確領會經中權實教法,容易誤解字面意義而誤落犯戒之處;因此經文特意讚嘆佛法奧旨超越世間思量,引導修行者生起恭敬推求之心,深入經義,以此離過成德,轉犯為持。

    本句屬於《大般涅槃經義記》的釋文,依涅槃經系「佛性常住、常樂我淨」之教理判讀。
    文中解釋何謂「不能作如是說名為犯」:眾生身中本具佛性,若因無明惑障無法現見,便毀謗言必定沒有佛性,即是違背大乘正見與涅槃實相,故結犯重罪。

名相註解
  • 就性明犯:從「性罪」(行為本身的本質即屬罪惡,不論佛陀是否制定戒律皆構成罪業,如殺、盜、淫、妄)的角度來說明與判斷犯戒的情狀。
  • 以是義:因為這個道理,經文中用以總結或承上啟下的連結詞。
  • 妄取:盲目、錯誤地執著或取著經文的字面意義。
  • 歎法不思:讚嘆佛法極其深廣,非世間心思語議所能測度(即不可思議)。
  • 仰推:懷著敬仰的心去推求、思維經文背後的真實義理。
  • 捨犯成持:捨離違犯戒律的言行,轉而達成清淨持戒。
  • 惑障:煩惱與無明等能遮障聖智、障礙見性的心理障礙。
  • 犯重罪:指違犯大乘重戒或毀謗正法之嚴重罪業。

上明不犯,下次論犯, 於中有三:一就性明犯;二「我已成」下就菩提 說犯;三「以是義」下因人不解,妄取成犯,嘆法 不思,令人仰推,捨犯成持。初中「不能作如是 說名為犯」者,不說身中實有佛性,惑障不見 乃云定無,名犯重罪。

233
白話直譯
第二段中「若言我已成就菩提」是說因中已有果,「何以故」以下解釋成有的道理,「以是緣」以下總結成有的義理,這就顯示犯的相狀,「當知是」以下總結說明確實有犯,宣說因中已有方便菩提之果,因此構成犯。「何以故」以下解釋成犯的道理,「有性未修不得菩提」是舉例來顯示不是如此。
白話口語化新譯
第二段裡面的「如果說我已經成就菩提」,這是在說明因位之中已經帶有果位;接著「為什麼呢」以下,是解說果法已經成立的道理;「因為這個緣故」以下,則是總結果法成立的意思,這部分展示了犯戒的相貌;「應當知道這」以下,結語明確說明已經構成違犯。這是因為宣稱因位中就已經具備方便菩提的果,所以才構成犯戒。。「何以故」這句是在解釋成立犯戒的意義,「有性未修不得菩提」則是舉出正確的道理來顯示錯誤。
法義解析
  • 本句為慧遠大師對《大般涅槃經》科判與文義之解析。
    文中說明若於因位(尚未證果時)妄宣自己已成就方便菩提之果,即屬於「因中有果」之執與妄言,據此科判經典結構並點明構成違犯戒律之相貌與理由。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文科判與義理的疏釋,依涅槃系「佛性」與「修習」之語境,闡明雖具佛性若不修持即無法成就菩提之義。

名相註解
  • 因有果:指在因位之中即已具足或含有果法,為文義分析中對「妄稱已證」之義理說明。
  • 方便菩提:指能通達或成就究竟菩提之權巧方便或階位覺悟。

第二段中「若言我已成 就菩提」說因有果,「何以故」下釋成有義,「以是 緣」下結成有義,此顯犯相,「當知是」下結明有 犯,宣說因中已有方便菩提之果,所以成犯。 「何以故」下釋成犯義,「有性未修不得菩提」舉 是顯非。

234

第三段中,「以是義故佛法甚深不可 思」者以人不解,妄取成犯,故法甚深不可思 議。

235
白話直譯
接下來顯示上文邪中之義,迦葉先提出請問,「有王問」是假借語氣,因為上文中王讚歎比丘,比丘不接受所以不算犯戒,因此這裡又說王問。上文說比丘少欲住於空性,國王讚歎比丘不接受不算犯戒,為何現在卻認為犯墮落過失?下文佛陀為了闡明,首先正面回應前面的提問,說明有些比丘為了私利而假裝善行,違犯了人間的規範;「又有比丘為了建立」以下,簡要分辨真偽,說明這種情況不構成違犯。
白話口語化新譯
接下來要闡明前面所提到的邪中之義,由迦葉尊者率先發問。經文中提到「有王問」,這是一種假設的說詞;因為在前文中,國王讚歎比丘,而比丘不接受讚歎並不違犯戒律,所以此處再度提到國王的提問。。前面提到比丘應少欲且居住於空閑處,國王讚嘆不接受供養並不叫作犯戒;為什麼又允許犯下過人法呢?。「復有比丘為建立」這一段經文之後,是在區分真實與虛偽的差別,說明這樣做並不構成破犯戒律。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》之疏釋,依涅槃系經疏部語境,解釋經文中迦葉請問及「有王問」之意趣。
    說明前文國王讚歎比丘而比丘不受,符合戒律無犯之理,故此處承前啟後,進一步論述相關法義。

    本句承接前文探討比丘戒律與國王讚嘆的遮制開許義理,透過詰問「少欲住空」與「犯墮過人法」之間的張力,釐清究竟何謂真正的戒法開遮與過人法之罪相。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文科判與文義之解釋。
    謂經文中自「復有比丘為建立」起,旨在剖析、揀擇出真正的修行護法者與虛偽者的不同,藉此表明比丘若出於建立正法之純正心量而行事,並不構成犯戒。

名相註解
  • 犯戒:違犯佛陀所制定的戒律。
  • 過人法:超越凡夫常人的聖法,例如四禪、四無量心、四沙門果等;若未得而言得,則犯大妄語罪,失居沙門之位,故稱墮過人法。

下次顯上邪中之義,迦葉先請,「有王問」者 假以言之,以上文中王歎比丘,比丘不受為 不犯戒,故今此中還言王問。上說比丘少欲 住空,王嘆不受不名犯戒,云何許犯墮過人 法?下佛為辯,於中初先正對前問,明諸比丘 為利詐善,犯過人法;「復有比丘為建立」下簡 真異偽,明其不犯。

236
白話直譯
在違犯的部分,首先說明為了私利而假裝善行,想讓他人知道自己是乞士,「如是比丘多愚癡」以下是為了私利而假裝善行,「欲令他人知己是聖」以下總結為違犯。
白話口語化新譯
在解釋犯戒的內容中,首先說明為了獲得名利而虛偽表現善行,想要讓別人知道自己是出家修道的乞士;從「如是比丘多愚癡」這句開始,是在說明為了利益而矯飾偽善;從「欲令他人知己是聖」這句開始,則是總結這樣的情形構成犯戒。
法義解析
  • 本段為隋代淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對《涅槃經》科判與經文結構的剖析。
    內容說明「犯戒」之相狀,指出比丘若出於貪求利養供給的心態,虛偽飾善、詐現威儀,企圖使信眾誤以為自己是清淨乞士或證果聖人,即屬於名利心驅使下的詐現異相,最終結成犯戒罪咎。

名相註解
  • 乞士:梵語比丘(Bhikṣu)之意譯。指上向諸佛乞法以養慧命,下向施主乞食以資身命的出家修道者。
  • 為利詐善:為了獲取名聞利養與名譽供給,而虛偽矯飾、裝腔作勢表現出善良清淨的威儀與德行。
  • 結為犯:依戒律或經義裁定、總結其行為構成違犯戒律之罪。

犯中,初明為利詐善,欲令 他人知己乞士,「如是比丘多愚癡」下為利詐 善,「欲令他人知己是聖」下結為犯。

237
白話直譯
在說明不違犯的部分,首先是通達教法,現證聖果則無違犯,「又說我今亦有性」以下是通達證法,說明自身具備佛性不構成違犯,「作是」以下作結。首先有五句:一是為了建立正法而住於空寂之處,想讓他人認為自己是聖者;二是讓他人對自己生起敬信;三是因為他人敬信,大家都來依附自己;四是因為他人來依附自己,進而引導他們實踐正法;五是「光揚」以下,因他人依附自己而教化他們生起理解,通達正法,也就是讓眾生明白佛所說的輕重義理。
白話口語化新譯
在說明不犯過失的段落中,開頭是通用於教法,說明若展現聖者境界就沒有犯過;從「復言我今亦有性」這句開始,是通用於證法,說明若宣說自己身中有佛性就不算犯過;最後從「作是」開始則是做出總結。。首先這當中的五句是:第一種情況,為了樹立正法而住在清靜偏遠的地方,心裡卻想著要讓別人覺得自己是證果的聖人;。第二個作用是讓其他人產生生起恭敬與信仰之心;。第三是由於得到別人的尊敬與信任,大家都來歸附自己;。四種因緣歸附於自身,促使修行者起行修持來通達正法。。第五「光揚」以下這段,是指透過隨順對方的根機來引導眾生生起理解、弘傳正法,也就是讓眾生明白佛陀所說教法中的輕重微細義理。
法義解析
  • 本段為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》文句之疏釋,將經文中判斷「不犯妄語等過失」的情形區分為教法與證法兩層面。
    教法上,若現聖者境界而無邪曲則不犯;證法上,若基於一切眾生皆有佛性(如來藏)之實質證理而發言,亦不構成虛妄之罪。
    最後則結語歸納整體文義。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中剖析虛偽修行、假冒聖德之邪心。
    指出雖在外表行持上展現建立正法、阿蘭若(空寂處)獨修之善相,但內心動機(發心)若存有「欲令他人謂己是聖」的名利虛榮,即屬雜染邪命,非真正求道。

    此句為疏鈔中列舉諸種功益或教化目的之第二項,說明修行或說法能令其他眾生產生恭敬與信受之心,屬利益他人的化他功能。

    此處闡述因修持特定善法或功德而感得大眾歸依與敬信之果報,屬於涅槃經疏中對菩薩行持與功德相應的解釋。

    說明具備四種因緣的歸附聚合,能令修行者發起實際行持,進而契入並通達佛陀的正法。

    此段闡釋涅槃經疏中關於「光揚」一科的經義,說明菩薩或弘法者如何藉由順應機緣的教化方式,幫助眾生深入理解佛法真義,並明辨經教中開權顯實或事相上的輕重差別。

名相註解
  • 證法:依教修持後所親證之實相法理與聖果。
  • 建正法:樹立、弘揚佛陀之正法。
  • 空寂處:指遠離喧囂、適合禪修之清淨偏遠處,即「阿蘭若」。
  • 聖:指證得無漏智、斷除煩惱之聖者。此處指假裝聖徒以求名聞利養。
  • 四因:依大般涅槃經疏部脈絡所指的四種生起或成就因緣。
  • 輕重之義:佛法中對戒律、罪福、法義深淺或權實開合的分際與重要性判別。

明不犯中, 初為通教法,現聖無犯,「復言我今亦有性」下 為通證法,說己身中有性不犯,「作是」下結。初 中五句:一為建正法住空寂處,欲令他人謂 己是聖;二令他敬信;三因他敬信,悉來附己; 四因來附己,令起行以通正法;五「光揚」下因 他附己化令生解,以通正法,謂令眾生解佛 所說輕重之義。

238
白話直譯
第二段中,分為三句:一是為了教導他人而說自己身中有性已得果,「我今身中亦有佛性」表明現有因,「有經名」以下說明將來會得果,「我成佛道」是得菩提果,「盡煩惱結」是得涅槃果;二是「廣為」以下,說明他人也有佛性;三是「我與汝」以下,說明自己和他人因為有佛性,將來都能具備成佛的因,成就佛果,「我之與汝俱當安住如來道地」表明具備成佛的因,也就是住於十地之道,最終成就佛果。其中首先說明成就菩提果,「無量」以下是得涅槃果,「作是說」以下總結不構成違犯。
白話口語化新譯
第二段中,句子區別有三個:第一是為了教導他人而說自己身中具有佛性而能得果,「我今身中亦有佛性」說明現在具足正因,「有經名」以下說明當來必定得果,「我成佛道」獲得菩提果,「盡煩惱結」獲得涅槃果;。第二段在「廣為」這句經文下方解釋說:眾生具有佛性。。第三段從「我與汝」開始,闡明自他皆因具有佛性而應具備成佛的因緣,進而成就佛果。「我之與汝俱當安住如來道地」這句話說明瞭具備佛因,也就是安住於菩薩十地修行之道,並成就隨後所獲得的聖果。。這當中,首先說明成就菩提果,「無量」以下這段則闡明獲得涅槃果,而「作是說」以下則是總結這樣說並沒有過失。
法義解析
  • 依涅槃經義記之語境,此處判釋經文層次,闡明眾生現前身中具備佛性正因,依此因行而能成就未來菩提之果,斷盡煩惱則證得涅槃。

    此段為涅槃經疏之科判與釋義,針對經文中「廣為」等句進行分科解說,闡明一切眾生皆有佛性之義理。

    本段依涅槃經疏部語境,解析涅槃經中闡明一切眾生皆具佛性,因此自他同具成佛之因。
    透過「安住如來道地」指涉菩薩修行的十地階位,最終成就究竟佛果,體現涅槃經常樂我淨與一切眾生悉有佛性的圓滿教義。

    此段為涅槃經疏之科判解說,依序辨明經文所詮之菩提果、涅槃果及結罪無犯之義理,符合涅槃經疏部之論釋語境。

名相註解
  • 他有性:指他體或眾生具有佛性之義,於涅槃經疏語境中特指佛性常住不變。
  • 如來道地:如來所行之清淨道法與修行階位,即菩薩十地。
  • 菩提果:覺悟成佛所得之果德。
  • 涅槃果:滅除煩惱、圓寂寂滅之究竟果德。

第二段中,句別有三:一為教 他故說己身中有性得果,「我今身中亦有佛 性」明現有因,「有經名」下明當得果,「我成佛道」 得菩提果,「盡煩惱結」得涅槃果;二「廣為」下說 他有性;三「我與汝」下明己及他以有性故當 具佛因,成就佛果,「我之與汝俱當安住如來 道地」明具佛因,所謂住於十地之道,成下得 果。於中初明成菩提果,「無量」下得涅槃果,「作 是說」下總結無犯。

239
白話直譯
接下來第四層再次顯示前面違犯的義理,首先說「犯突吉羅,忉利天上八百萬歲墮地獄中,何況偷蘭遮」,是翻譯上文邪見中所說的突吉羅,八百萬歲墮在地獄,這是如來為了警示眾生,現在說明確實會墮落,並非虛言。舉輕罪來比擬重罪,所以說「何況故犯偷蘭」。這裡重罪統稱為偷蘭,不僅僅是權宜之計。「此大乘」以下,翻譯上文邪見中五篇諸罪不是佛所制定,說明一切罪都是佛制定的,先制定盜戒,再制定殺戒、飲酒、妄語,最後制定邪婬。因為在制定婬戒時有問答重複顯示,所以放在最後。就制定盜戒來說,分為三句:一是總說偷蘭,勸人不要親近,二是「何等」以下分三次詳細說明,三是「如是比丘名無根」以下總體譴責並顯示其過失。至於制定殺戒等,文義很明顯。接下來制定婬戒,就是翻譯上文所說行婬不是過失,現在明確指出這確實是過失。首先正面制定,「迦葉白」以下是問答重複顯示,先問後答。在回答中,首先正面回答前面的問題,說明夢中不構成違犯。接下來教導,分為五句:一是教導對於婬欲應生起穢惡之想;二是教導對於女人不要生起愛慕之想;三是夢中行婬後要生起懺悔之心;四是教導比丘生起厭惡飲食之想,因為飲食是婬欲的因,所以要教導厭離;五是若生起婬心,要教導迅速捨離。「如是」以下作結。接下來說明接受他人供養。
白話口語化新譯
接下來第四重是要闡明前面提到的「有犯」義理。經文首先說:「犯了突吉羅罪,要在忉利天上相當於八百萬歲的時間墮入地獄中,更何況是更重的偷蘭遮罪。」這是在駁斥前面邪見所說「犯突吉羅墮獄八百萬歲只是如來用來嚇唬人的說法」,因此現在明確指出其真實墮落地獄絕非虛言。。用較輕的過失來比照推論更嚴重的罪過,所以才說「更不用說是故意犯下偷蘭遮罪了」。。這裡把種種重罪通稱為偷蘭遮,不只是指前方便罪而已。。「此大乘」這句下面是不是上下顛倒了?五篇之中的各罪並非佛陀所制的說法是不對的,這段說明一切罪過都是佛陀所制定的。最先制定的戒律是盜戒,接著是殺戒、飲酒戒、妄語戒,最後纔是邪婬戒。。因為要在「制婬」的段落中透過問答再次顯發其義,所以將此段移到後面。。在制定偷盜戒的科判中,文句差別主要分為三部分:第一是先總舉偷蘭遮罪,勸誡大眾不要親近犯戒者;第二是從「何等」以下分三番作個別的闡述與顯現;第三是從「如是比丘名無根」以下總結呵責並彰顯其過失。。在關於禁止殺生等內容中,經文的相狀義理很明顯,可以瞭解。。制定淫戒就是為了反轉先前認為淫行不是過失的觀念,明確指出它確實是過失。。首先是正制,「迦葉白」以下是透過問答再次顯發,
先問、後答。。在回答的時候,先正面回答前面的問題,說明在夢中是不算犯戒的。。針對下乘的教法,細分有五個句別:第一種教導大家,面對婬欲要生起不淨的穢惡想念。。第二,教導修行人對女性不要起貪愛和執著的想念。。在三種夢中行淫事之後,教導使其生起慚愧悔過之心;。四教比丘生起對飲食的厭離想,因為飲食是滋生婬欲的根源,所以教導他們對此生起厭離心。。第五,如果心裡生起了淫慾的念頭,應當教導他趕快捨棄、遠離。。「如是」這兩個字以下是用來作結的。。接下來說明接受或受持這部經的人。
法義解析
  • 本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部教理與律學判釋,針對戒律中輕重罪相(如突吉羅與偷蘭遮)的果報真實性進行辨正。
    說明佛陀所說的因果報應真實不虛,並非為了恐嚇大眾而作虛妄之言,藉此確立戒相嚴明與業果不爽的涅槃經教義。

    此處闡明律學中「舉輕況重」的論理方式,透過輕罪的過失來彰顯重罪的嚴重性,藉此強調戒律持守的嚴謹度。

    此段闡明律藏中「偷蘭遮」(重罪、粗罪)在涅槃經疏語境下的通稱範圍,說明其含義不限於未遂或加行的方便罪,涵蓋特定的麤重罪相。

    本段屬於《大般涅槃經》經疏之義理辨正,探討律藏中諸戒制定的先後次第與佛制根源。
    依涅槃經疏語境,辨明五篇所攝諸罪皆由佛陀親制,並釐清戒律制定的次第,以確立毘尼正法之威信。

    此句說明經疏章節編排與文句次序的理由,指出因某項問答需配合特定經文段落(制婬)作重複顯發,故調整其出現的先後順序。

    本段為涅槃經義記中對毘尼制戒中「盜戒」科判的疏解,採用律學中常見的句別分析法,分由總舉、別顯、呵過三個層次解析經文結構,體現涅槃經中嚴持戒律、防範破戒過失的律學規範。

    此段為涅槃經疏中對戒律持犯與開遮之釋文,指出有關制戒斷殺等科段,其文字表相與義理明確,閱文即知。

    此段闡釋涅槃經疏中戒律的立義,指出佛陀制戒之意在於破除眾生對染欲非過之邪執,透過戒法明確顯示其為罪過。

    此段為疏文科判之語,解說經文結構與次第,說明經文先作正制,隨後以「迦葉白」為起首展開問答,重顯深義,其結構為先問而後答。

    此段為疏文科判與釋義,說明在《大般涅槃經》義理中,對於先前所提問題的答覆,首先明確判定夢中造作並不構成真實犯戒,體現戒律中以「意識清醒與故意造作」為受戒犯戒之核心判定標準。

    此段出自涅槃經義記,闡述涅槃經中針對下乘(聲聞、緣覺等初基教法)所開示的修行對治法門。
    面對煩惱中粗重的婬欲,初機修行者首須觀其不淨,生起穢想以斷除愛著。

    此處為涅槃經疏中關於修行者防護煩惱、斷除染著的教誡。
    對女人莫生愛想,意在對治貪欲與愛染心,防範因情執而障道。

    此處闡述觀行或戒律教導中,對於夢中失念等非故意或因習氣而現行的染污相,給予對治與懺悔的指引,依涅槃經義記之論疏脈絡,明辨業行與心念之淨化。

    此段闡述涅槃經疏中針對修行者的對治法門。
    視飲食為滋長愛欲(婬因)之緣,透過觀想飲食的不淨或適量知足,令比丘生起厭離心,以斷除煩惱根本。

    此段闡述修行中對治煩惱的基本準則。
    淫心為生死根本,若起染汙念頭,須以清淨戒定慧及時對治,令其速疾斷除,不使增長。

    此句為經疏中科判與文句釋義的科文用語,說明經文中出現的「如是」一詞具有結集或總結上文的作用。

    此段經疏文依涅槃系「佛性、常樂我淨」與教法流通之語境,辨明能受持《大般涅槃經》的根機與人選。

名相註解
  • 忉利天上:欲界六天之第二層天,又稱三十三天。
  • 盜戒:五戒與比丘戒之一,禁止不與取而取他人財物。
  • 殺戒:五戒與比丘戒之一,禁止斷人或眾生之命。
  • 邪婬:指不正當之性行為,為戒律嚴格禁止之重罪。
  • 無根:指比丘破戒犯重罪而失去沙門根本資格,或指斷絕善根、無戒根之意。
  • 制殺:制定斷除殺生的戒律。
  • 文相:經論文字的表相與文句結構。
  • 婬戒:佛教五戒之一,禁止一切非法的性行為。
  • 正制:佛教經律中對特定戒律或制度的正式制定。
  • 下乘:指聲聞、緣覺等偏向自度、根機較淺的教法與乘道。
  • 婬欲:男女欲樂,為生死輪迴的根本煩惱。
  • 穢想:即不淨觀,觀想身體或欲樂污穢不淨,以對治貪欲。
  • 愛想:因貪愛而起的妄想與執著。
  • 三夢:指見平平、見勝、見下等或於夢中造作諸事之夢境分類。
  • 行婬:指行淫慾事。
  • 悔意:指因造作過失而生起之慚愧悔過心念。
  • 婬因:引發或助長愛欲、婬欲的因緣。
  • 婬心:貪愛染著男女欲樂的煩惱心念。
  • 捨離:斷除並遠離煩惱。

自下第四重顯向前有犯 中義,於中初言「犯突吉羅,忉利天上八百萬 歲墮地獄中,況偷蘭遮」,翻上邪中說突吉羅 八百萬歲墮在地獄如來怖人,故今明其實 墮不虛。舉輕況重,故言「何況故犯偷蘭」。此中 重罪通名偷蘭,不唯方便。「此大乘」下翻上邪 中五篇諸罪非是佛制,明一切罪皆是佛制, 先制盜戒,次制殺戒、飲酒、妄語,後制邪婬。以 制婬中問答重顯,故迴在後。就制盜中,句別 有三:一總舉偷蘭勸人莫親、二「何等」下三番 別顯、三「如是比丘名無根」下總呵顯過。制殺 等中,文相可知。下制婬戒,即是翻上行婬非 過,明是過矣。初先正制,「迦葉白」下問答重顯, 先問、後答。答中,初先正答前問,明夢不犯。下 乘教之,句別有五:一教於婬欲當生穢想;二 教於女人莫生愛想;三夢行婬已教生悔意; 四教比丘生厭食想,食是婬因故教厭之;五 若生婬心,教疾捨離。「如是」下結。下明受人。

240
白話直譯
在第十對中,先分辨邪與正,之後再討論接受他人。外道之法稱為邪,內在佛法稱為正。邪法有四種:第一,說外道苦行的邪法是正道;第二,說如來允許度化惡人及無根等;第三,說如來允許畜養各種不淨之物,這裡先分辨所允許的內容,「除是」以下則說明不允許的部分,顯示邪與正的差異;第四,說如來宣稱草木等皆有壽命。這四種說法皆是魔所說。下文在分辨正法時只翻譯三句,第二句略去不譯。「我亦不聽,常翹一腳,乃至害生方道咒術」翻譯前面第一條,「珂貝」以下翻譯上面第三條並翻譯第四條。其中先責備邪法顯明正法,「我唯聽」以下分辨正與邪的不同,「我唯聽食五種味」等是正確翻譯第三條,「我說四大無壽命」是正確翻譯第四條,「若有」以下作結。
白話口語化新譯
在第十對的段落中,首先辨別邪與正的差別,隨後討論接受供養的人。。外道的教法叫做邪,佛法內部的教法稱為正。。在邪見當中可分為四種:第一種是主張外道的苦行等邪法,誤以為那是通往解脫的正道;。第二點是說明如來允許度化惡人以及無根者等眾生;。第三點說明如來允許僧眾蓄積種種不淨之物,在這當中,先說明佛陀所允許的事項,從「除是」這句以下,則是針對佛陀不允許的事項來說明破除邪執、顯發正法;。第四點是指,如來曾說過草木等無情物也是有壽命長短的。。像這四種說法,就叫做魔所說的話。。在下文中進行辯論與校正的地方,只翻譯了其中的三句,而第二句被省略沒有翻譯。。「我也不聽許,常常抬起一隻腳,乃至傷害眾生的方術咒術」這一段,是翻譯前面第一段的經文;而從「珂貝」開始以下的部分,則分別對應翻譯上面第三段與第四段的內容。。這一段裡面,首先是呵斥邪見來顯現正法;從「我唯聽」這句開始,是在說明正法與邪見的差別;「我唯聽食五種味」這幾句,是用來正式反駁第三種邪見;「我說四大無壽命」這句,則用來正式反駁第四種邪見;最後從「若有」開始做總結。
法義解析
  • 本句為涅槃經疏之科判或義理段落大綱,說明在闡釋第十對法義時,依序透過辨明邪正邪見與正法、甄別應受人天供養之正人與非人,以確立涅槃經中關於受施與人品之判準。

    此句立足於涅槃經疏之判教立場,明示外道與佛法之根本界線。
    凡違背佛法真理、不導向解脫之佛門外教法(外法)稱為邪;凡順應佛性正理、導向究竟涅槃之佛門內教法(內法)稱為正。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中分析不正見(邪見)類型的開端。
    此處指第一類邪見,即誤將非因視為正因、將外道盲目苦行或不正法錯認為能得解脫之真正道路(即戒禁取見或邪見範疇)。

    本句為《大般涅槃經義記》中科判或摘要經義之語,說明如來大悲普度,不棄極惡之人與生理或性別氣質殘缺(如無根)者,彰顯涅槃經系「一切眾生皆有佛性、皆得成佛」之平等救度思想。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理之文脊解析。
    文中「不淨之物」指戒律中出家眾不應親自積蓄或執持的世俗財物(如金銀財寶、田宅等)。
    慧遠指出此段經文分層:先說明佛陀因順應時機或特殊開許而聽許蓄積的項目,隨後藉由「除是」等簡別詞,界定絕對不可蓄積的不淨物,以顯明邪正之別,引導修道者離貪守戒。

    本句為《大般涅槃經義記》說明經文要義之條目,指出第四項內容為如來論及草木等非情物亦有其存在存續之「壽命」(即成住壞空之時程)。
    涅槃經系語境中探討草木壽命,常作為說明世間有為法生滅變異之例證,藉以顯發佛性常住不壞之對比。

    本句指出若言說違背正法義理(如上述四種偏邪之說),即屬於魔王或魔眷屬所宣說的邪法,非佛所說。
    修學者應當依教奉行,善加辨識正邪。

    此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文註譯與翻譯比對的科判說明。
    指出在對譯文義理進行辯明校正時,梵本原文雖有相應內容,但譯者僅翻譯出其中三句,而將第二句省略未譯,用以解釋譯本與原文句數差異之處。

    本句為《大般涅槃經義記》對《涅槃經》譯文與文句對照的科判校釋。
    慧遠大師在此說明經疏文中特定引文與前文不同翻譯次序或段落的對應關係,解析經文關於戒律、邪命與方道咒術等禁戒內容在不同譯本或文段中的對照整理。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文中破除邪見結構的科判解析。
    說明經文先透過「呵邪顯正」的總體原則,進而細辨正邪之別,並針對具體的邪見(如第三、第四種邪見)逐一進行破斥與翻正,最後作總結歸納。

名相註解
  • 外法:指佛門之外的外道教法、邪見教條。
  • 內法:指佛門內部的正法、佛所說之教法。
  • 正道:能通往真正解脫與涅槃的正確修行道路。
  • 聽度:允許、聽許度化。
  • 明邪異正:說明何者為邪、何者為正,藉以破除邪執、顯發正義。
  • 壽命:指事物或眾生隨因緣維持一期存續的時間與相續之力。
  • 翹一腳:抬起一隻腳,指苦行外道所修持的不正當苦行姿勢。
  • 害生方道呪術:傷害眾生的方術、醫藥及咒術等邪命方法。
  • 珂貝:貝類名,古代常用作貨幣、飾品或吹奏樂器,經文中用以比喻或列舉世俗資生之物。
  • 五種味:指乳、酪、生酥、熟酥、醍醐五味,此處係指經文所提及破斥邪執之飲食或修法論述。
  • 無壽命:指四大本質皆為條件組合(因緣所生),無有常住不變的壽命或實體主宰(無我)。

第十對中,先辯邪正,後論受人。外法名邪,內 法稱正。邪中有四:一說外道苦行邪法以 為正道;二說如來聽度惡人及無根等;三說 如來聽畜種種不淨之物,於中初先辯其所 聽,「除是」已下就所不聽明邪異正;四言如來 說草木等皆有壽命。如是四種名魔所說。下 辯正中但翻三句,第二一句略而不翻。「我亦 不聽,常翹一脚,乃至害生方道呪術」翻前第 一,「珂貝」已下翻上第三及翻第四。於中初先 呵邪顯正,「我唯聽」下辯正異邪,「我唯聽食五 種味」等正翻第三,「我說四大無壽命」者正翻 第四,「若有」下結。

241
白話直譯
以上十對廣泛分辨邪、正、魔說、佛說的差別,以下總結歸納。「迦葉白」以下是第三段,因為迦葉領受,如來述說讚歎長壽,至此合為第一,說明其隨緣修行之道。
白話口語化新譯
上面透過十對概念詳細辨析了邪與正、魔說與佛說的差別,從這裡開始總結全文。。「迦葉白」這句話以下是第三個段落。因為迦葉尊者領悟理解了經義,如來進一步述說並讚歎長壽的法門,到這裡合起來算作第一大科文,用來說明隨順因緣起修的修行。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》的科判與結構說明。
    作者慧遠於此處將前面所論述的「十雙對(如邪與正、魔說與佛說等)」之辯析進行段落小結,並預告下文將進入總結段落。
    在涅槃學派的經疏體系中,辨析魔說與佛說旨在確立常住佛性之正見,避免修學導入邪途。

    本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判分段的解釋。
    指出從迦葉菩薩(或尊者)向佛陀請白、領解法義開始,到如來讚歎長壽法門為止,屬於整體科判中的第一大段落,重點在於闡明行者如何隨順各別因緣而起修。

名相註解
  • 十對:經疏判教中將概念兩兩相對成組的十種對比(如邪正、魔佛等)。
  • 佛說:符合實相正理、能令眾生解脫覺悟的如來正法。
  • 迦葉白:指迦葉菩薩(或迦葉尊者)向佛陀陳白、請益或表達領解。
  • 述讚長壽:如來述說並讚歎《大般涅槃經》中佛身常住、壽命無量的法門。

上來十對廣辯邪、正、魔說、佛 說差別,已下總以結之。「迦葉白」下是第三段, 因迦葉領,如來述讚長壽,至此合為第一,明 其隨緣造修之行。

242
白話直譯
以下第二部分說明捨棄形相進入證悟的修行。在證悟中,首先正面說明證悟的修行,「眾生薄福不見」以下說明證悟所依,與前文相似。正面說明證悟時,差別有三:首先四諦一章分辨形相與實相,四倒一章分辨邪歸於正,「二十五有有我不」以下則是捨棄形相進入證悟。
白話口語化新譯
從這裡開始的第二個部分,是在說明如何捨離對萬法現象與名相的執著,進而親自契入真實證悟的修行過程。。在解釋「證」的段落裡,剛開始先正面說明親證的修行;從「眾生薄福不見」這句之後,則是說明親證所依憑的道理,這點和前面的結構類似。。在正式說明證悟內容的部分,可以分為三個階段:第一,「四諦」這一章是透過辨析名相來引導人趨向實相;第二,「四倒」這一章是透過辨明並摒除邪見,使人回歸正道;第三,從「二十五有有我不」這一段開始,則是說明如何捨離一切名相執著,進而親自契入證悟的境界。
法義解析
  • 本句為科判語,標明疏文結構。
    意在說明經文接下來要開演的次第:修習者須先捨離對一切虛妄相狀與概念的執著(捨相),方能體證真實無相之理體與佛性(入證)。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的章段分析(科判)。
    將文義分為兩層:一是先正明「證行」(親證真理的修持與一行),二是說明「證所依」(能證得圓滿佛性與涅槃所依憑的因緣與法性本質)。
    由於眾生福薄障重而不見佛性,故經文特予說明以顯發證悟所依之理。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文中「正明證悟」科判分文的解析。
    將證悟過程分為三階:一者經由四聖諦等名相顯發實相(辯相趣實);二者破除常樂我淨等四種顛倒以顯正理(辯邪歸正);三者超越言語名相之相狀,真正契證如來常住之法界(捨相入證)。

名相註解
  • 捨相:捨離對現象、名相與虛妄相狀的執著。
  • 入證:契入真實之理體,親自證得佛性或實相。
  • 證:指親證、證悟,體驗並實現佛法真理(如佛性、涅槃)。
  • 證行:能導向親證真理的修行與實踐。
  • 證所依:親證真理所依憑的法性本源、因緣或體性。
  • 四倒:指四種顛倒見解。通常有凡夫將世間無常、苦、無我、不淨誤認為常、樂、我、淨之「世間四倒」;以及二乘不知如來常住,誤認涅槃為無常、無樂、無我、無淨之「出世間四倒」。

自下第二明其捨相入證 之行。證中,初先正明證行,「眾生薄福不見」已 下明證所依,與上相似。正明證中,差別有三: 初四諦一章辯相趣實、四倒一章辯邪歸正、 「二十五有有我不」下捨相入證。

243
白話直譯
首先說明四諦,就是回答前面問為何諸調心人歡喜說諦,現在這裡闡明無作四諦,暢達佛陀教化之意,稱為心喜說。為何要分辨諦?諦是法的本相,如來藏性是真實的諦,為了讓眾生尋求本相趨向真實,所以必須說明四諦。四諦的義理如其他章節所釋。其中如來先廣泛分辨四諦,之後迦葉領受理解。首先分別說明,之後再總結。分別中,苦、集、滅、道為四諦。
白話口語化新譯
首先說明四諦,這是在回答前面所問的「什麼是各種調伏心靈、令人歡喜所說的諦」。現在這裡進一步辨析說明「無作四諦」,以暢達佛陀教化的本意,因此稱為「心喜說」。。什麼是辯明諦理?。諦就是現象之相,如來藏性則是真實的本體。為了讓眾生透過名相去尋求真實的法性,所以必須宣說「諦」。。關於四諦的義理,已在其他章節中解釋過了。。在這當中,如來一開始先詳細說明四聖諦的道理,接著由大迦葉領悟並理解。。在第一部分裡,先分別說明,最後再做總結。。分開來說的話,苦諦、集諦、滅諦、道諦這四者就是四聖諦。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與法義的解釋。
    慧遠大師指出,此段先闡明「四諦」,旨在回答前文有關「調心喜說諦」的提問;而此處所說的四諦為涅槃經系最高層次的「無作四諦」(究竟圓滿、無所作之實相四諦),能究竟暢達佛陀出世教化的本懷,故稱為「心喜說」。

    此處提出「辯諦何為」,旨在辨析佛教中關於「諦」(真理、真實不虛之義,如四聖諦)的義理內涵。

    本句依涅槃系經疏語境,闡明「諦」與「如來藏性」的體用關係。
    一切法相皆是諦的展現,而究竟的真實則是如來藏性。
    施設「諦」的教法,其目的在於引導修行者從現象之相(法相)深入體證真實之理(藏性)。

    此句說明四諦(苦、集、滅、道)的法義深廣,在本作中不予細論,另於專門章節中作詳細闡釋。

    此段說明經文中如來為大眾廣辨諸諦法義,隨後由上首弟子迦葉代表大眾領解,展現教法與機緣的相應,契入涅槃經中關於佛性與常樂我淨等真實義理的次第。

    此句為經疏科判之語,顯示註疏者在解釋經文時,採用先開列細項、逐一分別闡述,後作總結歸納的條理化方法,體現涅槃經疏部論著的嚴密邏輯。

    本句為《大般涅槃經義記》對諦理分類的解析。
    「別中」指相對於總說而言的個別分類或別相解析。
    四聖諦(苦、集、滅、道)為佛教貫通聲聞與大乘的根本教法,個別分開說明時,即分為苦諦(世間果)、集諦(世間因)、滅諦(出世間果)、道諦(出世間因)四種差別相。

名相註解
  • 無作四諦:涅槃經系與天台宗等所立四諦之一。指一實諦,離一切作為修證之相,直指法界常住、如來藏性之究竟理體。
  • 心喜說:指隨順眾生根機與佛陀本懷,能令人心生歡喜、暢達教化的勝妙說法。
  • 諦:真實不虛的真理,佛教中常用以指四聖諦等諸法實相。
  • 別:分別辨析、逐一開解。
  • 集:集諦,指招感世間苦果的煩惱與業因。
  • 滅:滅諦,指永滅苦因苦果的涅槃寂靜境界。

初明四諦,即是 答上云何諸調心喜說諦,今此辯明無作四 諦暢佛化意,名心喜說。辯諦何為?諦是法相, 如來藏性是其諦實,欲令眾生尋相趣實故 須說諦。四諦之義如別章釋。於中如來初廣 辯諦,後迦葉領解。初中先別,後總結之。別中, 苦、集、滅、道為四。

244
白話直譯
在說明苦諦時,內容分為二:一是分辨相異於實,二是「若人」以下說明實異於相。在第一段中,前面說「苦者不名聖諦」正是說明相異於實,現在這裡宣說諸佛法身如來藏性作為苦的實相,苦的表相並非真實,所以苦不是諦。「何以」以下解釋,首先徵問「我為什麼說苦不是聖諦」,「若言」以下則是否定邪說顯明正理。如果苦的現象就是苦聖諦,牛等眾生有苦,也應該有聖諦。
白話口語化新譯
在說明「苦」的內容中,經文可以分為兩個部分:第一部分是辨析顯現於外表的名相與內在真實的差別;第二部分則是從「若人」這兩個字開始,說明內在真實與外在名相的不同。。在第一段裡面,前面提到「單單苦本身不能稱為聖諦」,主要是在說明何者纔是真正的實相。現在這裡宣說諸佛的法身和如來藏性纔是苦的真實本體;因為無常苦相並不是真正的實相,所以苦相本身不能稱為聖諦。。「何以」後面的內文是解釋:一開始先提出疑問「我為什麼說苦不是真實的諦理」,從「若言」開始則是在批駁錯誤的觀點,展現正確的法義。。如果認為現實中的苦事本身就是苦聖諦,那麼牛等畜生同樣有苦受,豈不也該擁有聖諦?
法義解析
  • 本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對經文結構與法義的科判分析。
    文中探討「苦」的體相,「相」指外在顯現的苦相、名相,「實」指內在真實的苦性或諦理。
    作者將此處經文分為二段:前段說明「相」不同於「實」(不可將名相混同為真實義),後段(自「若人」起)說明「實」不同於「相」(真實諦理超越表面施設之相),展現了《涅槃經》對苦諦假實、權實判釋的深刻論辯。

    本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經義理的疏釋。
    依涅槃系「佛性、常樂我淨、如來藏」之教理,無常逼迫的「苦相」僅是虛妄顯現,非究竟真實(非實);而隱覆於苦相背後的「諸佛法身如來藏性」,纔是苦的真正本體(苦實)。
    因此,聖者所見之真實(聖諦)並非有漏苦相本身,而是透析苦相所顯現的法身實相。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構的科判與釋義說明。
    作者慧遠指出,文中的「何以」是發起徵問,探討苦諦何以不具極致真實性(以大乘涅槃常樂我淨之立場,有漏苦相非究竟實有);隨後的「若言」則是針對外道或小乘之偏執進行破斥(非邪),進而闡明大乘大般涅槃的究竟正理(顯正)。

    本句為反詰論證,旨在區分世俗的「苦事(苦受/苦逼)」與聖者所通達的「苦聖諦」。
    世間牛馬等眾生雖感受體苦或世俗苦事,但因未經無漏聖智審實觀察與徹見苦相,故不能稱為通達或具足「苦聖諦」。
    苦事屬世俗苦逼,苦聖諦則是聖者以無漏智如實知見之真理。

名相註解
  • 相異實:名相、表相與內在的真實性有所不同。
  • 實異相:內在真實的諦理與外在顯現的名相有所不同。
  • 聖諦:聖者所見之真實真理,通常指苦、集、滅、道四諦。此處經疏特以涅槃系常住法身之立場,重新詮釋諦之實義。
  • 諸佛法身:諸佛究竟清淨、常住不滅之本體。
  • 非邪顯正:破斥錯誤的邪執觀點,顯揚正確的法義真理。
  • 苦事:世俗現實中種種逼惱身心的痛苦事實或苦受。
  • 苦聖諦:四聖諦之一。聖者以無漏智慧如實審察、照見世間皆苦之客觀真理。

就明苦中,文別有二:一辯相 異實、二「若人」下明實異相。就初段中,前言「苦 者不名聖諦」正明異實,今此宣說諸佛法身 如來藏性以為苦實,苦相非實故苦非諦。「何 以」下釋,初先徵問「我以何故言苦非諦」,「若 言」已下非邪顯正。若當苦事是苦聖諦,牛等 有苦,應有聖諦。

245
白話直譯
問:這些難道沒有聖諦嗎?解釋說:這些眾生的本體確實是,但在他們的認知中所覺並不真實,所以可以說不是。如後文所說,有苦、有諦、有實,苦尚且不是聖諦,怎能算是真實?
白話口語化新譯
請問:這類眾生難道就沒有聖諦嗎?。解釋說:這些事物的本體本來就是真實存在的,只是因為眾生的情識分別去覺察時並不真實,所以才說它是「非」。。就像下面經文所說的,提到苦、諦、實;既然苦都稱不上是諦了,怎麼可能是實呢?
法義解析
  • 此處為經疏中對眾生根機與是否具備聖諦義理的質難與辯證,探討特定修行階位或凡夫是否具有真實的苦集滅道四聖諦。

    此段闡明實相之體本自真實,所謂「非」並非否定本體不存在,而是指凡夫情識分別所見不契真實,故立為「非」,體現涅槃經疏中融通真俗、破情立理的判釋方法。

    本句依涅槃經疏之判教與義理,探討「苦、諦、實」之階位層次。
    透過層層推闡,說明苦若尚未契入真實之諦義,則更無從安立為究竟真實,藉此破除對現象或粗淺苦相的謬執。

名相註解
  • 情分:指眾生的情識分別、情執與妄想。

問曰:此等豈無聖諦?釋言:此 等體實即是,於其情分所覺不真,故得言非。 如下文說有苦、有諦、有實,苦尚非諦,焉得為 實?

246
白話直譯
以下在分辨實異於相時,根據愚癡與智慧來顯示法的正與非正。義理有二:一是從愚癡辯非,二是從智慧明是。文義分為三層:一是闡明愚癡與智慧的迷悟得失,二是彰顯其損益,三是雙重結論,並非正義。在第一層對比中,先說迷惑,後說覺悟。迷惑又分為二:一是正面說明其迷惑,二是說明迷惑帶來的損失。在迷惑中,「若人不知如來甚深境界」,就是迷失於如來藏佛性境界;「不知如來微密法身」,認為那是飲食之身,而非法身,這是迷於佛的法身;「不知如來道德威力」,是迷於佛的報身。也可以說,前一句是迷於佛心,後一句是迷於佛德。
白話口語化新譯
在接下來辨別真實與差異相的段落中,依據愚人與智者的差別來顯示佛法的正邪是非。。經義的解釋原則主要有兩種:第一是針對愚昧者來辯破其錯誤的執著,第二是從智慧者的角度來彰顯正確的真理。。這段科文可以分成三對來判釋:第一是對照愚與智、迷與悟之間的得與失;第二是彰顯其中的利益與損害;第三則是雙重結示其非與是。。就初對之中,表現為先迷失、後覺悟。。迷執之中可以分為兩個部分:第一是直接闡明什麼是迷,第二是說明迷執所產生的過失與損失。。在迷妄中,經文說「若有人不知道如來甚深的境界」,這就是迷失瞭如來藏與佛性的境界。。「不知道如來微密深奧的法身」,把佛身誤認為是靠飲食維持的色身,而不是真正的法身,因而迷惑於佛的法身;。「不知道如來所具足的道德與威神之力」,這是迷失了佛的報身。。或者也可以這樣理解:前句是對佛心生起迷惑,後句則是指對佛德生起迷惑。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏中闡釋經文義理的科判與立場。
    透過辨明愚智之分,抉擇法義的真實與非真實,體現涅槃經中依智破愚、顯正破邪的教理特質。

    此處闡述涅槃經義理的施設須具備雙向契機,既要破除凡夫愚癡之非,又要顯示聖智覺悟之是,展現經疏中「破邪顯正」的詮釋方法。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判的結構解析,依涅槃系經疏體例,透過對比愚智迷悟、損益得失與非是簡別,以顯明經藏中佛性與常樂我淨之理。

    此句依涅槃經疏語境,辨析眾生修行或對治法門中,從迷惑顛倒到契悟真理的次第與轉折。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理的科判,旨在解析眾生無明迷妄的本質及其帶來的輪迴過患,契合涅槃系明辨佛性與煩惱的義理架構。

    此段依涅槃經疏語境,闡明眾生由於無明迷妄,若不能通達與契入如來深廣不可思議的智慧境界,本質上即是迷失了自身具足的如來藏與佛性真實義。

    本句指出凡夫與二乘人未能了知如來的微密法身,誤將佛之應化色身視為同於世間的麤食之身,未能契會真實法身,故生起對法身的迷惑與執著。

    此處依涅槃經義記之語境,闡明若未能真實了知如來因行圓滿所成就的功德與威神之力,即是對佛陀圓滿果報之身(報身)產生惑迷與誤解。

    此段依涅槃經疏之釋經脈絡,辨析眾生對於佛陀果證之體性(佛心)與功德(佛德)產生認知上的迷妄與隔閡。

名相註解
  • 愚智:愚癡凡夫與般若智慧者,此處用以對比眾生根機的高下與對法義的邪正判別。
  • 法是非:佛法中的正法與邪法、真實義與虛妄義的分辨。
  • 愚:指未具般若智慧、迷於生死事相的凡夫。
  • 科文:指佛教經論疏釋中,將原文依義理結構分段判釋的科判文字。
  • 三對:疏義中用以對比辨正的 ત્રણ種相望類別。
  • 迷:心神迷惑,背覺合塵,未能了達真實法義。
  • 悟:契理合機,於佛法真實義有所覺察與證解。
  • 迷有失:指因迷妄而造作生死業因、喪失涅槃功德的過失。
  • 如來藏:指如來之真實法性藏覆在煩惱之中,即人人本具的清淨佛性。
  • 微密法身:指如來甚深微妙、難以測度、離諸戲論的真實法身。
  • 食身:指依賴段食(物質飲食)而得以維持的肉體色身。
  • 道德威力:指如來所具之殊勝功德與威神自在之力。
  • 佛心:佛陀之清淨覺性與常住真心。

就下辯實異相之中,約就愚智顯法是非。 義要有二:一約愚辯非、二約智明是。文有三 對:一明愚智迷悟得失、二彰其損益、三雙結 非是。就初對中,先迷、後悟。迷中有二:一正明 其迷、二明迷有失。迷中,「若人不知如來甚深 境界」,迷如來藏佛性境界;「不知如來微密法 身」,謂是食身,非是法身,迷佛法身;「不知如來道 德威力」,迷佛報身。亦可前句迷於佛心,後迷 佛德。

247
白話直譯
問:如來法身與道德並非苦法,為何迷此就叫迷苦諦?解釋:這些雖然表面不是苦相,實質卻是苦的本體,\n所以迷於這些就叫迷苦諦。這個道理是什麼?苦的真實本性就是如來藏,如來藏是一切凡夫與佛的本體。從佛的角度來看,本來常住清淨,如來藏之外沒有任何生死可得,\n所以如來藏就是佛身,也是佛德。從凡夫來說,如來藏被妄念覆蓋,被覆蓋的藏與後來顯現的法身為根本,\n稱為佛因、稱為佛性,這樣的佛性與真實諦及佛法身無二無別,\n所以下文說有苦、有諦、有實,乃至有道、有諦、有實,這個實諦就是如來佛性虛空,因為沒有差別。現在說佛身及佛的諸德是苦的本體,迷於這個苦本體就叫迷苦諦,其他諦也是如此。
白話口語化新譯
請教:如來的法身和功德本質上不是苦法,為什麼對此產生迷惑,就會被叫做迷失了苦諦呢?。解釋說:這些雖然不是苦的表面相狀,卻是苦的真實體性,所以迷惑於這些,就叫做迷惑了苦諦。。這個義理是怎麼回事呢?。痛苦的真實本性就是如來藏,而如來藏就是一切凡夫和諸佛的根本本體。。從佛的境界來看,本來就是常住清淨的,在如來藏之外沒有任何生死法可得,所以如來藏也就是佛身與佛德。。現在把佛身與佛的種種功德視為真實的苦諦,如果對此產生迷惑,就叫做迷失了苦諦,對於集諦、滅諦、道諦等其餘三諦也是如此。
法義解析
  • 此處探討涅槃經中法身與苦諦之關係。
    法身與道德雖非世俗之苦,但凡夫若不能契會其真實義,對此清淨法身起惑造業,即是背覺合塵,故以迷失法身之理而攝屬於迷苦諦之範疇。

    本句依涅槃系經疏語境,辨析苦諦之體相。
    說明凡夫或外道若未能如實通達此等境界雖不顯現粗猛之苦相,但其本質仍為真實之苦,即是對苦諦實相的無知與迷惑。

    此句為經疏中常見的科判提問句式,意在引發下文對前述經義的深入辨析與釋疑,依涅槃系論疏語境,對佛性及常樂我淨等法義進行判釋前之徵問。

    依涅槃經系常樂我淨與佛性義,生死流轉中現實的「苦」並非斷滅虛無,其真實自性即是清淨本源的如來藏。
    此如來藏通貫凡夫與諸佛,為染淨迷悟之共同體性。

    依《大般涅槃經》常樂我淨及佛性常住之經疏義理,明示如來藏本自清淨、絕待無外,生死之相皆因迷失而現,證得如來藏即是具足常住之佛身與佛德。

    本句出自大般涅槃經義記,涅槃經系強調常樂我淨之佛性真實義。
    此處探討勝義諦與世俗諦的觀點,將佛身與諸德於現象或某種教理辨析中通達至真實苦性(苦實),若不能如實解此深義即是迷失苦諦,其餘集、滅、道三諦亦當以此類推。

名相註解
  • 苦諦:佛教四聖諦之一,指三界生死逼惱之苦及其真實理。
  • 苦相:苦的表相或外在現象。
  • 苦實:苦的真實體性與真實義理。
  • 實性:諸法真實不虛的本性。
  • 凡佛:指凡夫與諸佛,顯示迷悟雖異而法性平等不二。
  • 佛身:佛陀的法身與清淨色身。
  • 餘諦亦爾:指集諦、滅諦、道諦亦如同苦諦之理,各具其真實相與迷悟之別。

問曰:如來法身道德非是苦法,云何迷 此名迷苦諦?釋言:此等雖非苦相而是苦實, 故迷此等名迷苦諦。是義云何?苦之實性是 如來藏,如來藏者乃是一切凡佛之體。據佛 以望,本來常淨,藏外無一生死可得,故如來 藏即是佛身、即是佛德。就凡以論,彼如來藏 為妄所覆,所覆之藏與後顯時法身為本,說 為佛因、說為佛性,如此佛性與彼實諦及佛 法身無二無別,故下文言有苦有諦有實,乃 至有道有諦有實,是實諦者即是如來佛性 虛空,以無別故。今說佛身及佛諸德以為苦 實,迷此苦實名迷苦諦,餘諦亦爾。

248
白話直譯
以下說明迷失,這就叫做苦。總結迷失,迷於真理就生起痛苦,所以稱為苦。「何以」以下解釋,「因為不知,所以把法當作非法,把非法當作法」,\n這說明有苦因,不知仍是迷惑的另一種說法。迷於佛法身,認為那是飲食之身,而非法身,所以叫做把法當作非法。生死虛無才是非法,卻妄認為有,所以說把非法當作法。「當知是」以下說明有苦果,「必墮惡道」是三惡道的果報,「輪轉生死」是人天的果報。這是前一對總結因果報應。「增長諸結」再說明苦因,「多受苦惱」再說明苦果,這是後一對分別報應因果。也可以說,前一對是分段生死的果報,後一對是變易生死。
白話口語化新譯
接下來說明迷失本性,這就叫做苦。。總結來說就是迷失了本性,因為迷惑於真理而產生痛苦,所以才被稱為苦。。「何以」這句在下方做了解釋:「因為無知的緣故,把正法看作非法,把非法看作正法」,這說明瞭痛苦生起的因由,而「不知」正是迷惑的另一種說法。。迷惑於佛陀的法身,誤以為是靠飲食滋養的肉身,而不是真實的法身,所以叫做從法見到非法。。生死本來就是虛妄無實的,這纔是真正的非相、無法;因為錯誤地執著它為真實存在,所以才說見到了法。。「當知是」這句以下解釋苦果的內容:「必墮惡道」是指地獄、餓鬼、畜生三惡道的果報,「輪轉生死」則是指在人間與天界生死的果報。。前面這一段是在說明總報的因與果。。「增長諸結」是在說明苦的因,「多受苦惱」是在說明苦的果,這是後面這一對別報的因果。。也可以說,前面的相對情況是指分段生死之果,後者則是指變易生死之果。
法義解析
  • 此處依涅槃經疏部之經疏體例,闡釋眾生由於背覺合塵、迷失本心而流轉生死,此種迷失狀態即是逼惱身心的「苦」諦本質。

    依大涅槃經義記之涅槃學系語境,此處闡明眾生由於無明而迷失常住真心(真),違背實相,因而招感三界生死等種故諸苦,故於生死流轉中立名為苦。

    此段引《大般涅槃經》經文並作義理科判,說明眾生因無明(不知)而顛倒見解,將如法者視為非法、非法者視為法,此即是流轉生死、招感苦果的根本因由,顯示「不知」與「迷惑」本質相通。

    本句依涅槃經疏之佛性與法身義理,說明眾生因無明迷惑,將佛陀常住無為之法身執著為受色食所持之生滅色身,此種知見背離真實法理,故稱「法見非法」。

    此段依大般涅槃經義記之涅槃經疏部語境,闡明生死本體空寂、本無實性(即非法)。
    眾生因無明妄見而執著虛幻的生死為實有,若執此為法,即是錯會真實法義。

    本段依涅槃經疏之判釋,將經文中不同果報層次進行科判。
    「苦果」與「必墮惡道」明示三惡道之惡果,而「輪轉生死」則涵蓋善趣之凡夫果報(人天善道),說明未出三界生死皆屬苦果範疇。

    本句為《大般涅槃經義記》中科判段落的結語,用以標示前面的文義屬於「總報因果」的範疇,對應後面將個別展開的別報說明。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中剖析經文結構的解說。
    文中將「增長諸結」歸為能生苦受的煩惱因(苦因),將「多受苦惱」歸為所感召的個別苦報果(苦果),藉此說明經文在此建立了一對明確的別報因果關係。

    本句為淨影慧遠於《大般涅槃經義記》中對經文義理的會通與判釋。
    文中將兩種果報進行對照,說明前者的討論範疇屬於凡夫及三乘聖者在六道中輪迴受生的「分段生死之果」,後者則屬於菩薩斷除無明後所受的界外「變易生死之果」。
    此為地論學派與涅槃疏脊中對生死果報層次劃分的常用判釋方式。

名相註解
  • 法見非法:將正法、如理見解錯認為非法、非理。
  • 非法見法:將非法、非理錯認為正法、如理見解。
  • 苦因:導致生死痛苦的根本原因,即無明與煩惱。
  • 輪轉生死:於六道之中生死相續、流轉不息。
  • 人天果:指生於人道與天道之善果報。
  • 總報:相對於別報而言,指由業力所引發、決定整體生命型態(如人、天、畜生等道)的總體果報。
  • 諸結:指種種束縛眾生、令其流轉生死的不善煩惱(結使)。
  • 別報因果:相對於總報(如整體生命型態)而言,指由特定的業因所感召的個別、具體業報(如個別遭受的苦樂感受)。
  • 分段果:分段生死之果。指凡夫及三乘聖者依煩惱業力,於六道中所受有身量長短、壽命分限的生死果報。
  • 變易果:變易生死之果。指阿羅漢、辟支佛及高位菩薩,雖已斷除見思煩惱,但因無明未盡,依無漏業於界外所受因移果易、意生身變化的生死果報。

下明迷失, 是名為苦。總明迷失,迷真生苦,故名為苦。「何 以」下釋,「以不知故,法見非法、非法見法」,明有 苦因,不知猶是迷之別稱。迷佛法身,謂是食 身,非是法身,是故名為法見非法。生死虛無 是其非法,妄取為有故言見法。「當知是」下明 有苦果,「必墮惡道」是三塗果,「輪轉生死」是人 天果。此前一對總報因果。「增長諸結」復明苦 因,「多受苦惱」復明苦果,此後一對別報因果。 亦可前對是分段果,後是變易。

249
白話直譯
在覺悟中,先正面說明覺悟,後說明覺悟所得。在覺悟中,「若知如來常住,無有變易」,這是眼見,「或聽聞常住二字的音聲」,這是聽見。「常」是法的常住,「住」是報身的常住。在說明所得中,先正面辯明,「我於本」以下引用自己作證。前面說「若一經耳即生天上」,是離開三惡道之苦,「後解脫」以下是離開人天之苦。後來解脫時才能證知如來常住,從開始到結束,「既證」以下是從結果回溯起點。引用自身證悟中所說:「我因無明於本際,故輪轉於生死。」反過來說明迷失,「始於今」以下是翻譯時顯現的,文字略顯不足,若要詳盡,應說:從今日起才得真智,因為有了真智,才能出離生死。上文說明迷與悟,下文說明損與益。「若如是知真是修苦,多所利益」說明前文悟後的利益,見到苦的實相就是真正修苦,「若不知」以下則顯示前文迷失所帶來的損失。
白話口語化新譯
在解釋『悟』的段落中,首先正面說明什麼是解悟,接著再說明透過解悟所獲得的成果。。在開悟的境界中,如果能親自了知如來是恆常安住、完全沒有變易的,這就屬於『眼見』;如果只是聽到『常住』這兩個字的聲音,這就屬於『聞見』。。「常」是指法身本具的常住不變,「住」是指報身修得的受用不斷。。在解釋獲得法利的內容裡,開頭先正面論述辨析,從「我於本」這句開始,則是引述自身的經歷來作為印證。。在前一個段落裡,開頭講的「只要聽到一次經文就能升到天界」,是指擺脫三惡道的痛苦;而後面講到「最後得到解脫」這部分,則是指進一步脫離人道與天道的輪迴之苦。。到了最後獲得解脫的時候,才能真正親自證知如來是永遠常住不滅的,這是從修行的起始走向最終的成果;而文中從「既證」這兩個字開始,則是站在最終證悟的立場,回過頭來追溯與探尋當初修行的起點。。引述自己親身證悟的段落中,「我因為過去對本際無知,所以不斷在生死中輪迴」這句話,是從反面來說明先前的迷失;而「始於今」之後的文句,則是反轉先前的迷失來顯發當下的證得。這裡的原文文字有些簡略不足,如果語義完整的話,應該說「到了今天纔得到真實智慧,並且因為這份真實智慧而得以解脫生死」。。上面這一段解釋了迷妄與覺悟,下面這一段則解釋損害與利益。。「如果能夠這樣如實理解,纔是真正修習苦諦,並且能帶來很大的利益」,這是說明前面因為覺悟而獲得的利益,唯有透徹見到苦的真實體性,才能稱為真正修習苦諦;而「如果不能這樣理解」以下文句,則是揭示前面因為迷昧而造成的損害。
法義解析
  • 本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構所作的科判說明。
    說明論述解悟相關義理時,編排次第上先正說解悟的本體或內涵,隨後再解析因悟而證得的法益與果德。

    本句出自慧遠《大般涅槃經義記》,依涅槃系『佛性常住』之教理判釋『眼見』與『聞見』的差異。
    真證佛性、親證如來常住無變易之理,屬於照了現前的『眼見』(比喻親證);若僅由聽聞教法音聲而知常住之名,則屬於聲塵所接的『聞見』。
    此處體現了從聞思教理邁向親證佛性實相的層次差別。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對「常」、「住」二字深義的判釋。
    法身自性清淨、本來具足,故稱為「法常」;報身由無漏功德所感得,永無間斷受用,故稱為「報常」。
    由此顯明佛身常住之義包含法報二身,非僅單一體相。

    本句為《大般涅槃經義記》科判文,用以解釋經文結構與章段文義。
    「就明得中」指經文中關於「明得」(說明修證所得或得法利益)的段落;「初先正辯」說明該段開頭先正面辨析法義;「引己為證」指釋迦牟尼佛引述自己過去世的修持與親身經歷,來印證所說的法門真實不虛。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文科判與義理的解釋。
    說明聽聞佛法、經名所獲得的利益有次第之分:初階利益能使眾生遠離地獄、餓鬼、畜生等「三塗苦」,化生天道;終極利益(「後解脫」)則是進一步斷盡煩惱,出離人界與天界的有漏輪迴(人天苦),獲得究竟涅槃。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經義運作脈絡之語。
    涅槃經系以「佛性常住」為核心。
    文中指出眾生唯有到了最終究極解脫的果位,才能澈見如來常住不變之理。
    前文是依修證次第「從因至果」(從始趣終),而「既證」之後的文義,則是站在果位終點「由果溯因」(據終尋始),說明果證與初發心、因位修持之間的相互呼應關係。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文解脫證悟段落的疏解。
    慧遠大師解析經文結構:先引述過去因無明(不知本際)而陷入生死輪轉的迷執反例;再對比「始於今」獲得無漏真智、斷除無明而解脫生死的正證。
    疏文並指出現存經文文句較為簡略,補充了完整的法義邏輯。

    本句為經疏論解中的科判連結語。
    前文剖析眾生因無明而迷、因智慧而悟的機制;後文則進一步闡明迷失將帶來惑業苦之損減,覺悟則能獲得功德涅槃之利益。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文的註解。
    慧遠大師剖析經文結構與義理:前半段點出「悟」的功德,說明修行者若能非僅停留在苦的世俗表相,而是如實通達苦的真諦(實性),纔是真正的「修苦」,並能獲致解脫大益;後半段則對照「迷」的過患,說明若無法如實知見,便會沉淪於生死迷暗之中。

名相註解
  • 悟得:指因解悟而所獲得的法益、果德或功德。
  • 如來常住:大乘《涅槃經》核心教義,指如來法身恆常安住、不生不滅、無有變易。
  • 眼見:在此指智慧照了、親證實相,非指肉眼所見。
  • 聞見:指藉由聽聞教法、文字音聲而產生的理解與知覺。
  • 報常:指報身(受用身)由圓滿功德所成,果報相續不絕、無有間斷。
  • 明得:科判用語,指說明修證所得或得法利益的章段。
  • 正辯:正面辨析、直接闡明法義。
  • 三塗苦:指地獄(火塗)、餓鬼(刀塗)、畜生(血塗)等三惡道之痛苦。
  • 人天苦:指人道與天道雖為善道,但仍未解脫生死輪迴,仍具生老病死、壞苦、行苦等有漏之苦。
  • 從始趣終:從修行的起始(因位)走向最終的極果(果位)。「趣」意為趨向。
  • 據終尋始:依據最終的證果(果位),回過頭來尋討、推究最初的發心與因行。
  • 本際:指無始以來的根本源頭或邊際,亦指萬法的真實邊際(真如、實相)。在此處指過去無始之時。
  • 真智:無漏之真實智慧,即體悟實相、斷除煩惱的智慧。
  • 出離生死:斷絕無明煩惱,永脫六道生死輪迴。
  • 迷悟:迷妄與覺悟。指眾生因無明而流轉生死,與依智慧而證悟涅槃的兩種相對狀態。
  • 損益:損減與利益。指違背法義所招致的過失傷害,與隨順法義所獲得的功德善利。
  • 修苦:指修習觀照苦諦(四聖諦之一),理解世間無常、苦、空、無我的本質,以斷除執著。
  • 苦實性:苦諦的真實體性與本質,不單是世俗感官上的苦受,而是指諸行無常、逼迫不安的真實法性。
  • 悟益:因覺悟真理而獲得的功德與利益。
  • 迷損:因迷昧無知、違背真理所導致的過患與損害。

悟中,初先正 明其悟,後明悟得。悟中,「若知如來常住,無有 變易」,是其眼見,「或聞常住二字音聲」是其聞 見。常是法常,住是報常。就明得中,初先正辯, 「我於本」下引己為證。前中,初言「若一經耳即 生天上」離三塗苦,「後解脫」下離人天苦。後解 脫時乃能證知如來常住,從始趣終,「既證」已 下據終尋始。引己證中,「我於本際以不知故 輪轉生死」反舉迷失,「始於今」下翻之顯得,文 少不足,若具,應言始於今日乃得真智,以真 智故出離生死。上明迷悟,下明損益。「若如是 知真是修苦,多所利益」明前悟益,見苦實性 名真修苦,「若不知」下彰前迷損。

250
白話直譯
第三段結論中,先總結悟為正確,後總結迷為錯誤。
白話口語化新譯
在第三個總結段落裡,先總結覺悟者的正確理解,接著再總結迷妄者的錯誤認知。
法義解析
  • 本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判的解說。
    說明在第三個科段結語(結斷)之中,結構上先歸納領悟真理(悟是)的正確立場,隨後再歸納未悟迷執(迷非)的過失,藉由對比顯發涅槃正理。

名相註解
  • 悟是:領悟、體證正確的法義(契合實相)。
  • 迷非:迷執、錯解不實的法義(違背實相)。

第三結中,先 結悟是,後結迷非。

251
白話直譯
接著說明集諦,先提出,再解釋,解釋中仍以愚與智來顯示。文中有三組對應:一是愚與智、迷與悟的得失,二是損與益,三是結論是非。在第一組對應中,先說迷,後說悟。在迷中,首先說「於真法中不生真智」來顯示迷於集諦,如來藏性就是其真法,沒有用心領悟就叫不生智。「受不淨」以下說明迷失所帶來的損失。其中,從「不知法性」開始說明有集的因,「受不淨物所謂奴婢」說明其沒有修行,「能以非法言是法」以下顯示其沒有理解。能以非法說成是法等,無法理解修行之法,因這些因緣,不知法性、不明理法。「以不知」以下說明有集的果,先說明受苦,「不得」以下顯示其失去快樂,「不得生天」是失去世間的快樂,「及正解脫」是失去出世間的快樂。在悟中,首先說「若有深知」來顯示知集諦,因為了解集的實相所以稱為深知。「不壞」以下說明悟後所得,「不壞正法」顯示沒有集的因,「以是因」以下說明沒有集的果,「得生天上」是沒有三惡道的果報,「及正解脫」是沒有僅止於人天的果報。
白話口語化新譯
接下來說明集諦,文章先提出標題,後面再加以解釋;在解釋的內容中,也是透過愚癡與智慧兩種人的對比來顯明義理。。這段經文可以分為三個對比層次:第一層是說明愚笨與智慧、迷妄與體悟的得失;第二層是說明損害與利益;第三層則是總結正確與錯誤。。就這段初對的文義來看,意思是眾生一開始處於迷惑狀態,後來才契悟真理。。在迷惑的狀態下,經文首先說「於真法中不生真智」,這是在說明對集諦的迷惑。如來藏性就是真實的法,如果沒有用心去體悟理解,就叫做不生真智。。「受不淨」這句經文的下面,是在說明迷惑執著所帶來的過失與損失。。在這段中,從開頭到「不知法性」說明瞭煩惱集起的原因,「受不淨物所謂奴婢」說明其行為失儀無規矩,「能以非法言是法」以下則顯示其對佛法毫無真正的理解。。把不是佛法的事當成佛法來談論等,不理解與實踐法義,由於這個緣故,無法了知法性、也不認識理法。。從「以不知」這句開始,是在說明因為無明而積聚煩惱所招感到的苦果,其中先說明遭受苦報;從「不得」以下,則是顯示失去了種種安樂,其中「不得生天」代表失去了世間的安樂,「及正解脫」代表失去了出世間的解脫之樂。。在說明領悟的內容中,開頭講「如果有深刻的認知」,是指能夠明白集諦;因為能真正透徹瞭解集諦的真實體性,所以叫做深刻的認知。。「不壞」這兩個字以下,是說明領悟佛理而有所收穫;「不壞正法」是說明沒有招感生死苦果的因;「以是因」以下,是說明沒有集因所產生的苦果;「得生天上」表示沒有三惡道的苦果;「及正解脫」則表示超越了人道與天道的有漏果報。
法義解析
  • 本句為經疏註解之結構分析,說明疏主對於經文中集諦相關段落的科判與設釋。
    先提示標題(舉),再詳細闡釋(釋);而在具體解釋時,延續前面的方法,透過愚人(迷暗無明)與智者(明達解脫)的對比來闡明苦集相續或斷集的法義。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構所作的分文科判。
    透過「三對」(三組對比)來解析經文結構:先說明愚者與智者、迷妄與體悟所產生的果報得失;其次闡明背離或順應法義所帶來的損減與增益;最後總結辨明何者為是、何者為非,以指引修學方向。

    此句為涅槃經疏之科判或義理釋文,闡明修行歷程中由迷轉悟的次第,契合涅槃系彰顯佛性、轉迷開悟的教理語境。

    此段依涅槃經義記闡釋集諦之迷執。
    以如來藏性為真實法,若未能起心悟解其義,即是於真法中不生真實智慧,從而造作生死流轉之因,即為迷集諦之相。

    此處依涅槃經義記之語境,釋明眾生因無明迷惑而執取不清淨法,因而產生種種生死過失與功德失壞。

    此段為經疏對經文結構與義理的科判解析。
    透過「集因」(煩惱集起之因)、「無行」(缺少清淨威儀行持)與「無解」(缺乏正見與法義理解)三個層面,剖析眾生造作諸業與違背法性的根源,契合涅槃經疏部論書的義理脈絡。

    說明若以顛倒、不如理之言說執為正法,且不解真實行法,便因此外在妄執與無知,障蔽心眼,終究無法通達真實法性與涅槃理法。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文的科判與義理釋析。
    慧遠大師依「集」與「苦」的因果關係解析經文結構:因「不知」(無明)而造業積聚,故感召苦果。
    苦果分為二層面:一是積極地遭受苦報,二是消極地失去諸樂。
    失去安樂又細分為失世間樂(不得生天,尚在惡道)與失出世間樂(不得正解脫,無法證得涅槃)。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文「悟」之內容的釋義。
    說明「深知」並非一般的世俗認知,而是指對「集諦」(苦之生起與積聚的原因)之真實體性(空、無常、無我等實性)有透徹無礙的體悟。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與句義的解釋。
    以四諦中的「集諦」與苦果之斷除來對破生死流轉:成就「不壞正法」即斷除引發生死的煩惱集因;因無集因故亦無集果。
    隨後以「生天」相對說明遠離三塗(地獄、餓鬼、畜生)惡報,最終以「正解脫」說明徹底出離人天等有漏善道,證得究竟圓滿之涅槃解脫。

名相註解
  • 集諦:四聖諦之一,指形成痛苦與生死輪迴的原因,即貪嗔癡等煩惱與業力。
  • 受不淨:指領納或執取不清淨境相之法義。
  • 集因:招感生死苦果的集諦因緣,此處指煩惱與業行之因。
  • 理法:真實的義理與軌範。
  • 集果:因積聚煩惱與惑業(集諦)所招感現前受苦的果報(苦諦)。
  • 生天:順應十善等世間善業而往生天界,享受世間清淨勝妙之樂。
  • 正解脫:出世間無漏之解脫,即徹底斷除煩惱繫縛、證得涅槃寂靜之樂。
  • 不壞正法:指堅固守護、不毀壞佛陀所說之真實正法,亦表自性清淨、不被煩惱所壞。

次明集諦,先舉,下釋,釋 中還約愚智顯之。文有三對:一明愚智迷悟 得失、二明損益、三結是非。就初對中,先迷、後 悟。迷中,初言「於真法中不生真智」明迷集諦, 如來藏性是其真法,無心悟解名不生智。「受 不淨」下明迷有失。於中,初至「不知法性」明有集 因,「受不淨物所謂奴婢」明其無行,「能以非法 言是法」下彰其無解。能以非法言是法等,不 解行法,以是因緣,不知法性、不識理法。「以不 知」下明有集果,先明受苦,「不得」已下彰其失 樂,「不得生天」失世間樂,「及正解脫」失出世樂。 悟中,初言「若有深知」明知集諦,知集實性故 曰深知。「不壞」已下明悟有得,「不壞正法」明無 集因,「以是因」下明無集果,「得生天上」無三塗 果,「及正解脫」無人天果。

252
白話直譯
第二組對應中只說明迷失帶來的損失,略去悟後的利益。「若有不知苦集諦處而言正法無有常」等是引用前文迷失的內容,稱如來藏為苦集之處,「以是緣」以下正說其損失。
白話口語化新譯
在第二對的論述中,只說明瞭因迷妄而產生的損害,簡略而沒有提到因覺悟而獲得的利益。。這段話引用「如果有人不知道苦諦與集諦的道理,反而說正法是不常住的」等經文,重新舉出前面提到的迷執,也就是錯誤地把如來藏當成生起苦與集的場所;而從「以是緣」開始,則是正式說明這種錯誤認知所帶來的損害與過患。
法義解析
  • 本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判與剖析經文結構之語。
    「第二對」指論述中對舉比較之第二組項目;「迷損」指因顛倒迷執所導致之過失與損減(如無明惑業),「悟益」指因覺悟實相所獲得之功德與利益。
    此處指該段經文僅單向著重於揭示迷妄之禍害,未提及悟解之獲益。

    本句為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》經文的疏釋。
    文中「牒舉前迷」,是指引述前文眾生因不明瞭苦、集二諦的真實義,而產生「正法無常」的邪見,甚至錯將常住清淨的如來藏誤認為是招感生死苦果(苦集)的依處。
    「正明其損」則是說明以此迷執為因緣,將障蔽佛性、損減功德,無法證得涅槃妙果。

名相註解
  • 苦集諦:四聖諦之苦諦與集諦。苦諦指生滅苦果,集諦指招感苦果之業因惑業。

第二對中但明迷損, 略無悟益。「若有不知苦集諦處而言正法無 有常」等牒舉前迷,名如來藏為苦集處,「以是 緣」下正明其損。

253
白話直譯
第三段結論中,先總結悟為正確,後總結迷為錯誤。
白話口語化新譯
在第三段總結中,先判定覺悟之處是正確的,接著判定迷惑之處是不對的。
法義解析
  • 此段為經疏科判之語,指論述中透過結集歸納,明確辨別契合真理的覺悟與違背真理的迷惑。

第三結中,先結悟是,後結迷 非。

254
白話直譯
接著說明滅諦。其中有四點:一是提出滅法,二是針對修行者辯明修行,三是總結前述法義,四是總結前述修行。
白話口語化新譯
接下來闡明滅諦。。這裡面分成四個部分:第一是舉出滅法,第二是就著人物辨析修行,第三是總結前述的法,第四是總結前述的修。
法義解析
  • 此處依涅槃經疏部之涅槃系語境,順次闡釋四聖諦中的滅諦,即煩惱永滅與涅槃寂靜之理。

    此句為《大般涅槃經義記》中對經文科判或義理結構的條理化疏釋,將經文層次明確劃分為法義的開示與行修的辨正。

名相註解
  • 滅諦:四聖諦之一,指息滅煩惱與生死苦果之涅槃境界。
  • 滅法:指涅槃寂滅之法,或指佛法滅盡、涅槃常住之理,依涅槃經疏語境而定。
  • 修:依佛教教理實踐的修行行相。

次明滅諦。於中有四:一舉滅法、二就人辯 修、三結前法、四結前修。

255
白話直譯
第一段內容容易理解。
白話口語化新譯
第一段的意思很清楚,可以自行理解。
法義解析
  • 意指前文所述義理顯明易解,不需冗長繁複的註解,學者閱之即能領會。

初段可知。

256
白話直譯
第二部分修行中,迷與悟並舉,文中有兩組對應:一是愚與智、迷與悟的得失,二是損與益。在第一組對應中,先說迷,後說悟。在迷中,「若有修習空法」正說明其迷失,「名不善」以下顯示其迷失所帶來的損失,「是為不善」總結迷失,因為執取空性違背實相,所以稱為不善。「何以」以下解釋,說「滅一切法」違背佛的真實功德,認為滅只是結束一切、無為,誹謗沒有真實功德,所以說滅一切。「壞如來藏」違背佛的真實本性,認為滅只是空無而沒有真實,因這個道理而損壞如來藏。「作是修」以下引用以總結其過失。接著說明其悟,在其中,首先教導其趨向正道,使其領悟,「若發」以下說明悟後所得。前段中,首先說「修苦滅者逆於外道」來辨明正與邪,知道滅的本體是如來藏,不同於外道一味執取空性,所以稱為逆。「若言修」以下破除邪見顯示正理,首先舉外道邪修的類型來破除,「若有說」以下用道理正確教導,藏的本體不空,所以說有。有相是什麼?如同經中所說,一苦滅諦即是如來藏。如來藏是真實的識心,於真心中具足一切恆河沙數的佛法,也就是智慧、三昧、神通、解脫等法;如同妄心中具足恆河沙數的煩惱法一樣。此心與法本質同體,既不分離也不相同。如來藏中本具此義,因此稱為有。雖然藏體本有,但被煩惱所遮蔽,無法見到;斷除煩惱之後,必定能證得,因此可知確實存在。就像迷失的人明白後才能見到,所以稱為有。以下說明領悟與證得,所謂若能發起知藏之心,哪怕只是一念,藉此因緣,生死妄法就無法障礙,佛性真法證知無礙,於一切法皆得自在。
白話口語化新譯
在第二個「修」的科段中,迷與悟同時顯明,文句中有兩對內容:第一是闡明愚者與智者的迷悟得失,第二是闡明損減與利益。。就初對的狀況來說,是先迷惑、後覺悟。。在迷妄之中,經文說「若有修習空法」正是明確指出其迷妄;「名不善」以下則彰顯其迷失之處;「是為不善」則是總結說明其迷失,因為執著於空而違背了真實之理,所以稱為不善。。「何以」底下這段是在作解釋:「滅一切法」的說法違背了佛陀的真實功德。如果主張「滅」僅僅是指煩惱斷盡的無為法,這就等於誹謗佛沒有真實功德,所以才說這是滅除一切。。所謂「破壞如來藏」,是違背了佛陀的真實法性。因為主張死後或寂滅之後只剩下空無、沒有真實的體性,基於這個道理,就叫做破壞如來藏。。這樣來修行。。接下來闡明其覺悟。其中,首先教導其趣入之門以令其生起悟解,「若發」以下則說明悟解有所得益。。前面提到的「修苦滅者逆於外道」,主要是用來辨明正邪差異。因為知道「滅」的本體就是如來藏,不像外道只知道一味執著於空,所以才稱為「逆」。。「若言修」這句以下是破除邪見、顯揚正法。先列舉外道錯誤的修行方式來加以破斥;接著從「若有說」以下,用真理來匡正教說,因為如來藏體本不空寂,所以說它是真實存在。。什麼是有相?。就如經中所說,苦滅諦就是如來藏,而如來藏也就是真實的識心。這個真心裡面本來就具備了像恆河沙數那麼多的佛法,像是智慧、三昧、神通和解脫等等;就像妄心裡面具備了恆河沙數的煩惱一樣。心與這些法本質是一體的,不相分離,也沒有差異。。如來藏裡面本具這樣的義理,所以稱為有。。如來藏的本體本來就存在,但被煩惱遮蔽了,所以無法看見。。煩惱斷除後,就必定能獲得它,所以可知它是真實存在的。。就像人迷失了方向,透過解惑正方纔能辨別,因此假名為有。。接下來說明透過覺悟所能得到的境界。也就是說,如果能發起通達法藏的心,乃至達到極短的一念之間,依此因緣,生死的虛妄法就無法構成障礙,對真實佛性的體證也能通達無礙,這就叫做對一切法都獲得自在。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判與疏釋。
    依涅槃系論疏語境,辨析修行中「迷」與「悟」的因果差別,透過愚智的得失與損益對照,顯示佛性修證的義理。

    此處依涅槃經疏部義記之語境,闡述修行或理解過程中,由初期的無明迷惑轉而後期的覺悟契證之次第。

    此段依涅槃經疏部語境,辨析修習空法若未契真實義而偏執頑空,即成迷失,違背佛性真實之理,故判為不善。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經系之佛性與常樂我淨義理,辨明涅槃非斷滅空寂,若將「滅」偏執為「滅一切法」而不承認如來之真實常住功德,即屬謗法。

    本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之經疏語境,批評偏空之見。
    主張寂滅唯空、無真實常住佛性者,即是破壞如來藏的真實義理。

    此句為涅槃經疏中承前牒起之文,指依前述教法如是而修,藉此顯示修行的正確次第與觀行方式。

    本段為涅槃經疏之科判解說,依涅槃系經疏語境,闡釋修行者由教導而趣入、生起悟解之次第,並指出經文「若發」等句所顯示之悟後所得境界與功德。

    本句依涅槃系經疏語境,闡明佛教所修之「苦滅」(涅槃)以如來藏為體性,具有真實不虛的常樂我淨義,迥異於外道斷滅空或頑空的執著,故此處的「逆」乃指違逆、破除外道邪見。

    本段為涅槃經疏之科判與義理釋論。
    論述破除外道錯誤的修行見解,並闡明如來藏體非頑空、具足無量無漏功德,故依此勝義理趣而說藏體不空、真實有之理。

    此句為經疏中對名相概念的提問,探討「有相」之定義與體相,依涅槃經義記之語境,辨析法相之有無與真俗諦之理。

    本段依涅槃經系之佛性與常樂我淨語境,闡釋苦滅諦即如來藏,亦即真實識心。
    此真心體內具足恆沙佛法(如智、定、解脫等),與具足恆沙煩惱的妄心相對,但心與法體性一如、不離不異,彰顯法身常住與佛性本具之義。

    此段闡明如來藏並非頑空或斷滅,而是本具無量功德與真實義理,依此真實體性故立名為「有」。
    在涅槃經義記之語境中,強調佛性與如來藏的真實常住。

    此處依涅槃經義記之佛性論語境,說明眾生雖具真實如來藏(藏體),但因無明煩惱(惑)覆蓋藏隱,致使凡夫無法親見本具之清淨佛性。

    此段依涅槃經疏之判教語境,論述斷除煩惱後必證得佛性或涅槃果德,既然修行斷惑後必定能證得真實果法,故知此果體並非虛無,而是真實恆常所有。

    本句依涅槃系經疏語境,藉由迷失與解惑方位的比喻,說明世俗所謂的「有」乃是因迷妄與對治而顯現的假名建立,並非真實自性之有。

    此段依涅槃經疏部語境,闡釋發起知藏之心與一念相續的修行功德。
    藉此勝因,能破除生死妄法之障,證悟常住不壞之佛性,圓滿於一切法中得大自在的境界。

名相註解
  • 不善:不符合真實清淨涅槃實相的行為或見解。
  • 無為:不生不滅、非因緣造作之法,在此指涅槃寂滅。
  • 結盡:煩惱(結)斷盡。
  • 真性:諸法真實不虛的本性,即佛性。
  • 趣入:趣向並融入佛法教理或實修境界。
  • 悟解:對佛法義理產生契悟與理解。
  • 涅槃系:依佛性、常樂我淨語境判讀。
  • 苦滅:指痛苦的寂滅,即涅槃。
  • 一向取空:一概偏執於頑空或斷滅見。
  • 破邪顯正:破除邪謬見解,顯揚正法真實義。
  • 藏體:指如來藏的體性。
  • 有相:指具有形相、特徵或可資識別之法相,與「無相」相對。
  • 苦滅諦:四聖諦之一,即滅盡煩惱與痛苦的涅槃境界。
  • 真識心:真實不虛的清淨心識,即如來藏之異名。
  • 恆沙佛法:形容數量如恆河沙數般無量無邊的佛法功德。
  • 三昧:梵語三摩地之意譯,指心專注於一境不亂的定境。
  • 妄心:攀緣外境、生起虛妄分別與煩惱的心識。
  • 惑:即煩惱、迷惑,能覆蔽清淨本性。
  • 知藏:了知如來藏或法藏之心。
  • 一念:佛教時間單位中極短暫的瞬間,此處指心念極為專注微細之際。
  • 生死妄法:虛妄不實且流轉生死的有為法。
  • 佛性真法:真實常住的佛性本體。
  • 自在:心不受煩惱與境界繫縛,圓融無礙的解脫狀態。

第二修中 迷悟並明,文有兩對:一明愚智迷悟得失、二 明損益。就初對中,先迷、後悟。迷中,「若有修習 空法」正明其迷,「名不善」下彰其迷失,「是為不 善」總明迷失,取空違實故名不善。「何以」下釋, 「滅一切法」違佛真德,說滅唯是結盡無為,謗 無真德故滅一切。「壞如來藏」違佛真性,說滅 唯空而無真實,以是義故壞如來藏。「作是修」 下牒以結過。次明其悟,於中,初先教其趣入, 令其悟解,「若發」已下明悟有得。前中,初言「修 苦滅者逆於外道」辯正異邪,知滅體性是如 來藏,不同外道一向取空,故名為逆。「若言修」 下破邪顯正,初舉外道邪修類破,「若有說」下 以理正教,藏體不空是以言有。有相如何?如 經中說一苦滅諦是如來藏,如來藏者是真 識心,是真心中具有一切恒沙佛法,所謂智 慧三昧神通解脫等法,如妄心中具有恒沙 諸煩惱法,是心與法同一體性,不離不異。如 來藏中具有是義,故名為有。藏體雖有,而為 惑隱,不可得見;斷煩惱已,定必得之,故知是 有。如人迷解正方可見,故得名有。下明悟得, 所謂若發知藏之心下極一念,藉此因緣生 死妄法不能為障,佛性真法證知無礙,名於 諸法悉得自在。

257
白話直譯
第二對中,先說損失,後說利益。在損失中,「若修如來密藏,無我空寂」是承接前面的迷惑,將空理當作如來藏,稱為修密藏無我空。「於無量世在生死中流轉受苦」正是說明損失,因執取空理而誹謗實相,所以在生死中受諸苦。在利益中,「若有不作如是」是承接前面的領悟,反而從空中求實,稱為不如是,「有惱疾除」正是說明有利益。「何以」以下解釋,因為知藏而明白妄本來就無有,所以煩惱很快滅除。
白話口語化新譯
在第二對當中,先是損害,隨後帶來利益。。就「損」門來說,「若修如來密藏,無我空寂」這句話,是把過去的迷惑拿來舉例,將其中的空性真理當成如來藏,這就叫做修習密藏無我空。。「在無量世中於生死裡流轉受苦」,這正是說明有真實的損減。因為執著空見而誹謗真實法,所以落在生死中承受種種痛苦。。在說明利益的部分,「若有不作如是」是引用先前的體悟,背離空義而去執取實法就稱為「不如是」;而「有惱疾除」則明白顯示出實際的利益。。「何以」以下作解釋,因為了知如來藏的道理,就能徹底明白妄念本來是沒有自性的,所以能快速消滅煩惱。
法義解析
  • 此處依涅槃經疏之判釋,指辨析法義或因果次第時,於對法門中先明其損害毀壞之相,後顯其利益成就之義。

    本段出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃系論疏,依涅槃經義闡述佛性與如來藏之理。
    此處指出若修行者誤將一般頑空或偏空之理執為如來藏,即是落入迷執,雖言修密藏無我空,實則未達究竟圓滿之佛性義。

    此段依涅槃經義記之涅槃系語境,闡明惡見者執空謗有(取空謗實),導致善根損減,因而在無量生死中輪迴受苦的因果必然性。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部之涅槃學風(佛性、常樂我淨與破執顯理)詮釋。
    「若有不作如是」指順應真實之理而不起實執;「反空求實」則指捨離空義、執著諸法為實有,故名「不如是」。
    藉此闡明契合實相者即能除滅煩惱病苦之真實利益。

    此段闡釋《大般涅槃經》中透過探究「何以」之由來進行義理釋解。
    修行者若能契入並了知清淨「如來藏」之體性,便能通達一切微細虛妄之相本無實體,從而迅速斷除無明煩惱。

名相註解
  • 對:指經論中相對或成對排列之義理、法相或品類。
  • 無我空寂:諸法無我且寂滅空寂之理。
  • 取空謗實:執著虛無的空見而誹謗真實存在的法義或因果。
  • 妄本無:虛妄之法本無實體自性。
  • 惱:煩惱,指三毒等惱亂身心的煩悶與痛苦。

第二對中,先損、後益。損中,「若 修如來密藏,無我空寂」牒舉前迷,取彼空理 為如來藏,名修密藏無我空也。「於無量世在生 死中流轉受苦」正明有損,取空謗實故在生 死名受諸苦。益中,「若有不作如是」牒舉前悟, 反空求實名不如是,「有惱疾除」正明有益。「何 以」下釋,以知藏故達妄本無,故疾滅惱。

258
白話直譯
以上第二部分詳細辨析其修行,這就叫做滅諦。這是第三段,總結前面的法義。
白話口語化新譯
以上是第二部分廣泛說明其修持方法,這就叫作滅諦。。這是第三個段落,用來總結並說明前面所提到的法門內容。
法義解析
  • 此句為論疏中的結語與科判標示,說明前面篇幅已詳細解析完修持的相關內涵,並將該部分歸結定位於「滅諦」的範疇,用以梳理經文與四聖諦體系的對應關係。

    此句為論疏中劃分經文結構與科判的說明,指出該段經文的功能在於總結並澄清前文所宣說的義理。

名相註解
  • 前法:前面所論述的法義或內容。

上來 第二廣辨其修,是名滅諦。是第三段結明前 法。

259
白話直譯
「若能」以下是第四段,總結前面的修行。「若能如是是我弟子」總結領悟是正確的,「若有不」以下則總結前面的迷惑不是正道。
白話口語化新譯
從「若能」這兩個字開始往後,是文中的第四個階段,用來總結並說明前面所論述的修行內容。。經文說「如果能這樣做,就是我的弟子」,這是總結說明領悟道理是正確的;而從「若有不(如果有人不這樣)」以下,則是總結說明迷失道理是錯誤的。
法義解析
  • 本句為經疏作者(淨影慧遠)對《大般涅槃經》文勢科判的說明。
    指出科文從「若能」二字起進入第四分段,其核心功能在於結束並明晰前文所講述的修持法門與行持次第。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》經文的疏解結構分析。
    說明經文藉由正反對照來總結義理:先以「若能如是」正向說明順應法義者為真弟子,確立領悟之正確;再以「若有不」反向說明背離法義者之迷妄,以此明確區分「悟是」與「迷非」的差別。

名相註解
  • 前修:前文所論述、說明的修行法門或修持次第。

「若能」已下是第四段結明前修。「若能如是 是我弟子」結明悟是,「若有不」下結上迷非。

260
白話直譯
道諦中也有四項:一是明道法,二是就人辨修,三是總結前法,四是總結前修。在第一項「道者」中,總體標舉,所謂佛、法、僧及正解脫,指出道的本體;其中分別以如來、法、僧為道的因緣,而正解脫正是道體,這就是有為的解脫。第二項修行中,同時論述迷與悟,先說迷,後說悟。在迷中,首先正面說明其迷惑,「以此因」以下說明迷惑帶來的損失。在前面,首先說「有諸眾生顛倒心言無佛法」等,說明他們的誹謗,「生死流」以下顯示他們的主張,宣稱一切只是生死,如同幻化,「修集是見」總結其迷惑,迷失可知。在領悟中,「若能發心見」等正面說明其領悟,「乘此」以下說明領悟帶來的收穫。其中先分辨,「何以故」以下以自身為證,顯示領悟帶來的利益。其中首先徵引前文引出後文,為何見常能使果報隨意而得?「我於往昔以四倒」等舉出損失以顯示利益,「今已滅」以下正面說明有利益。「是名道諦」是第二段,總結前面的法義。「若有人」以下是第四段,總結前面的修行,先總結迷惑不是正道,後總結領悟是正道,應當總結道諦,根據後文涵蓋前文,因此說「真見修習四聖諦法」作為總結。領會理解即可明白。
白話口語化新譯
關於道諦的說明也分為四個部分:第一是說明道諦的法門,第二是從修行人的角度來辨析修持,第三是總結前面所說的道法,第四是總結前面所說的修法。。首先文中的「道者」,是總括地提出主題;接著說「指佛、法、僧以及正解脫」,這是在指出道的本體。如果進一步仔細區分:佛、法、僧是成就道的助緣,而「正解脫」纔是真正的道之本體,這屬於有為法範疇的解脫。。在第二種修持方法裡面,同時討論迷茫與覺悟,順序上先講迷執的狀況,之後再講覺悟的景況。。這段關於「迷」的解析裡,一開始先正面說明什麼是迷妄;接著從「以此因」這句開始,說明因為這個迷妄所產生的過失與損害。。在前一部分裡面,開頭說「有眾生懷著顛倒的心,說沒有佛法」等語句,是在說明他們所毀謗的內容;從「生死流」這句開始,則是顯示他們所立的邪見主張,即宣稱一切都只是生死輪迴、如同幻化一般;最後以「修集是見」來結語說明他們的愚癡邪迷,其迷失妄判之處是非常明顯的。。在解釋「悟」的這個段落裡,「若能發心見」這些句子主要是在說明對法義的領悟;而從「乘此」後面的文句開始,則是在說明因為這種領悟而獲得的功益。。在這當中先進行分析說明;從「何以故」這句開始,引述自己的經驗作為證明,來顯明領悟佛法確實是有利益的。。在這當中,首先檢討質問前面的內容來引出後面的說明:為什麼見到常住不變的佛性,就能讓修行者隨自己的意願獲得相應的果報?。「我過去因為四種顛倒」這幾句話,是用來說明過去所受的損害,藉此顯現出後來的利益;而「現在已經滅除」這句以下,則是正式說明得到了利益。。「這就叫做道諦」這句話,是第二個段落用來總結說明前面所提到的法門。。「若有人」這句之後,是第四個段落,用來總結說明前面所講的修行過程。這裡先總結迷執的錯誤,再總結體悟的正確。雖然原本只需要總結道諦,但為了根據後面的文義來包含前面的內容,所以接著說「真實見照並修習四聖諦法」,這就是最後的總結。。文義容易理解,可以知曉。
法義解析
  • 本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判「道諦」內容之結構分析。
    大師將道諦之論述劃分為四大段落:先闡明道諦本質之法,再依修行主體說明具體之修持,最後分別對所說之法與所修之行進行總括與結語,展現經疏對於四聖諦中道諦體系的嚴密結構解析。

    本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對經文「道」之定義的體用剖析。
    慧遠大師將「佛、法、僧、正解脫」四者區分為「緣」與「體」:佛法僧三寶為修道獲證之外部與內部助緣(道緣),正解脫(斷惑所顯或修得之離繫)纔是道的本質內容(道體)。
    由於此處所論之解脫係由修道所作、因緣所生,故判為「有為解脫」。

    此處為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經中修行階位或修相進行結構性分判。
    說明第二種修行層面將「迷」與「悟」對舉合論,並依次第先闡明凡夫因無明而產生的迷執,進而論述轉迷成悟的過程與覺悟境界。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與科判的科解說明。
    文中將經文文義分科解析,指明前段旨在直接揭示眾生無明無智的「迷妄」本質,後段(「以此因」起)則進一步闡發因迷妄而產生的流轉過患與功德喪失,層次分明地剖析迷情的體性與果報。

    本段為淨影慧遠對《大般涅槃經》文句的科判與疏釋。
    文中剖析外道或顛倒眾生之邪見結構:先說明其否定大乘正法、否定佛法功德之毀謗;次說明其主張「一切唯是生死、如幻如化」之虛無邪立(偏執生死而否定涅槃實有);最後總結其不斷積集此類邪見所導致的迷失,指出其無法契入常樂我淨之佛性真理。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理次第的科判解析。
    說明經文中講述「悟」的階段分為兩部分:一是「若能發心見」等句,直接闡明悟境與發心之體;二是「乘此」之後的文句,說明依憑此悟境進而獲得相應的修證功德與利益。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判脈絡的解釋。
    說明文義結構上,此處先展開論析,隨後經文以「何以故」徵起,藉由聖者引自身證悟的經歷為例,證明體解妙理、開悟見性具備真實不虛的功德與效益。

    本句為淨影慧遠大師對《大般涅槃經》文意的科判與釋疑說明。
    「徵前起後」是註疏中常見的文法結構,指藉由質詢、追問前文的含意,來引出後文的深入解答。
    此處追問的核心在於「見常」與「果報隨意而得」之間的因果關係:何以通達佛性常住之理,能使修行者於果報獲得自在、隨心所欲?此為闡明常住佛性之功德力用。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的科判解釋。
    「我於往昔以四倒」句引述凡夫執著常、樂、我、淨或無常、苦、空、無我等四顛倒而受輪迴之損害,藉由指出過患來顯發修習正法的利益;「今已滅」以下之經文,則正明斷除顛倒妄執、證得解脫的實質功效。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判說明,指出「是名道諦」一句旨在結提並確立前文所闡述內容屬於四聖諦中的「道諦」。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經文結構與科判的經疏解析。
    文中說明經文如何透過「迷(非)」與「悟(是)」的對比,來結示前面的修持過程。
    雖然論及修行本應聚焦於「道諦」,但由於文義須兼顧前後連貫,故總括「真見修習四聖諦法」來總結四諦的修行次第與體悟。

    此句為經疏中常見的結語,意指文句或義理顯明,讀者自行領納理解即可,無需過多繁複解釋。

名相註解
  • 道法:指道諦所包含的具體教法與軌範。
  • 道體:道的本體或實質內容。
  • 道緣:成就道的助緣或依憑條件。
  • 有為解脫:指經由修道因緣造作所證得的解脫,相對離於造作的無為無上涅槃而言。
  • 並論:將兩者對舉、一併加以分析說明。
  • 顛倒心:違背常樂我淨等真理的錯誤認知與執著心態。
  • 幻化:比喻事物無有實體、虛妄不實。
  • 乘此:依憑、憑藉著這個(悟境或功德)。
  • 引己為證:引用自身的親身經歷或修證體驗作為實證。
  • 彰悟有益:彰顯、表明體悟法理或證悟佛性所帶來的利益與功德。
  • 見常:見到佛性或如來法身常住不變之理。
  • 果報隨意而得:因證得常住法性,進而獲得果報上的自在與隨意成就。
  • 舉損顯益:佛教解釋經文的釋經手法,指列舉過失損害以顯明修法的功德利益。
  • 道諦:四聖諦之一,指通往滅除苦惱、證得涅槃的修行途徑與方法。
  • 據後攝前:依據後文的義理,來包含或涵蓋前面的內容。
  • 四聖諦法:指苦、集、滅、道四種聖者所通達的真實道理,為佛法教學的核心體系。

道中亦四:一明道法、二就人辨修、三結前法、 四結前修。初中「道者」,總以標舉,「謂佛、法、僧及 正解脫」指其道體,於中別分如來、法、僧是其 道緣,及正解脫正是道體,此乃是其有為解 脫。第二修中,迷悟並論,先迷、後悟。迷中,初先 正明其迷,「以此因」下明迷有失。前中,初言「有 諸眾生顛倒心言無佛法」等明其所謗,「生死 流」下彰其所立,宣說一切唯是生死,猶如幻 化,「修集是見」結明其迷,迷失可知。悟中,「若能 發心見」等正明其悟,「乘此」以下明悟有得。於 中先辨,「何以故」下引己為證彰悟有益。於中 初先徵前起後,何故見常使於果報隨意而 得?「我於往昔以四倒」等舉損顯益,「今已滅」下 正明有益。「是名道諦」是第二段結明前法。「若 有人」下是第四段結明前修,先結迷非、後結 悟是,唯應結道,據後攝前,是故乘言「真見修 習四聖諦法」是名總結。領解可知。

261
白話直譯
以下第二部分,辨析邪見歸向正道,這就是回應前文正善具足,宣說四種顛倒,欲令眾生捨棄邪見歸向正道,因此加以論述。文中先有辨析,後有迦葉領受。在辨析中,首先說「謂四倒者」總體標舉。實有八種顛倒,為何只說四種?因為分為四組對應。以下詳細說明,首先解釋苦樂二種顛倒,先說樂倒,再說苦倒,最後總結。其中樂倒與其他地方略有不同,其他處直接說將生死之苦當作快樂,稱為樂倒;此處則說迷失佛的真實快樂,錯認為苦,稱為大罪苦,將這種罪苦當作快樂的原因,期望因此獲得快樂,這就是在苦中生起樂倒。
白話口語化新譯
接下來是第二部分,辨別邪謬並歸向正道。這是在回答前面所提到的「正善具成」,透過宣說四倒,使眾生捨棄邪見而歸向正道,因此進行此項論述。。經文裡先作辨析,接著由迦葉尊者領解其意。。在辨析的內容中,開頭說的「所謂四倒」是用來總結並標舉出綱要。。實際上本來有八種顛倒,為什麼要說只有四種呢?。這是為了建立四種相互對應或對立的論述結構。。下面要詳細辨析說明:首先說明其中的苦與樂這兩種顛倒,先講「樂倒」(把苦當作樂),接著講「苦倒」(把樂當作苦),最後再進行總結。。這裡所說的樂顛倒跟其他地方稍微不一樣。其他地方直接把生死的痛苦當作快樂,叫作樂顛倒;這裡則是說迷失了佛陀的真實安樂,妄加以為那是痛苦,叫作大罪苦,又拿這種罪苦當成得樂的原因,希望藉此得到安樂,這叫作在痛苦中產生樂顛倒。
法義解析
  • 本段為《大般涅槃經義記》中的科判與釋義,說明此段論文旨在破除四種顛倒見,引導眾生捨邪歸正,體現涅槃經系重視佛性與對治凡夫妄見的修行脈絡。

    說明經文結構上的科判與義理次第,先由經文或論疏展開辨正,隨後由上首弟子(此處指迦葉)領會承擔其旨趣。

    此句說明經疏中對名相的科判與解釋方式,先透過「總標」來提綱挈領,指明後文所要辨析的對象。

    本句針對涅槃經中關於「顛倒」數目的辯證。
    凡夫常將世間無常、苦、不淨、無我誤認為常、樂、淨、我(四倒);而在大乘圓教或涅槃疏義的深細觀法中,更開展出配合如來藏等義理的八種顛倒。
    此處詰問旨在探討為何教理中常略說四倒或如何通達八倒之義。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文組織或教理設對的疏釋之詞。
    說明經文中提出特定法門或概念,是為了形成四組相對應(如邪正、染淨、權實、生死涅槃等)的對治或對比範疇,藉以開顯中道與顯了法義。

    本句為《大般涅槃經義記》中科判結構與文義解釋的說明。
    導釋下文將詳細辨析顛倒妄執,其論述次第為:先解析「樂倒」(於無常苦中妄執為樂)與「苦倒」(於涅槃常樂中妄執為苦)二種顛倒,最後再綜合總結其法義。

    本句解釋《涅槃經》體系中「樂顛倒」的特殊意涵。
    一般教法(餘處)將凡夫誤認生死苦法為樂稱為「樂顛倒」;而涅槃常樂我淨之教(此中)則指出更高層次的顛倒——迷失佛性真樂,反將至樂妄視為苦(大罪苦),並以種種無益苦行或罪業之苦作為求樂之因,期望以此獲樂,故稱為「苦中生於樂倒」。

名相註解
  • 邪歸正:捨棄邪見、外道或顛倒執著,歸向佛法的正道。
  • 八倒:相對於常規的四倒(常、樂、我、淨與無常、苦、無我、不淨),在深顯佛性與涅槃義的經論中開展出的八種顛倒見解。
  • 苦樂二倒:指四顛倒中關於苦與樂的兩種錯謬認知。即於世間無常苦法中妄執為樂(樂顛倒),以及於涅槃真正常樂中妄執為苦(苦顛倒)。
  • 樂倒:顛倒妄執之一。指將世間有漏、無常的苦法,錯誤地執著為快樂。
  • 苦倒:顛倒妄執之一。指將涅槃清淨安樂的真常法,錯誤地執著為痛苦。
  • 大罪苦:因迷失佛性真樂、毀謗或錯解大乘常樂教法,所招致的嚴重罪過與苦報;亦指妄將佛真樂執為苦之迷謬。

自下第二 辯邪歸正,此即答上正善具成,宣說四倒,欲 令眾生捨邪歸正,是以論之。文中初辯,後迦 葉領。辯中,初言「謂四倒者」總以標舉。實有八 倒,何以言四?為四對故。下廣辯之,初先明其 苦樂二倒,先明樂倒,次明苦倒,後總結之。是 中樂倒少異餘處,餘處直說生死之苦以之 為樂名為樂倒,此中宣說迷佛真樂妄取為 苦名大罪苦,取此罪苦以為樂因,望得受樂, 名為苦中生於樂倒。

262
白話直譯
文中有六句分為三對:第一,說眾生錯誤認為佛的快樂是苦;第二,說這種顛倒心將其視為罪苦,這兩句為一對;第三,解釋將佛當作苦,對應上面第一句;第四,說前述罪苦被當作快樂,這兩句為一對;第五,質疑並破斥佛的快樂,將佛當作苦,對應上面第一句;第六,總結前面將苦當作樂是顛倒,這兩句為一對。
白話口語化新譯
這段經文中包含了六個句子、三組對應關係:第一是說明眾生錯誤地把佛陀的真實安樂當成苦難,第二是說明他們這種顛倒的妄心把佛樂誤認為罪業苦報,這兩句構成了第一組對應關係。。第三個部分解釋「佛性非苦,而言佛為苦」是為了成就上一段的第一句義理;第四個部分說明「過去所造的罪業與痛苦,凡夫卻誤以為是快樂」,這兩部分正好構成相對的一對;。第五難是破除佛樂的成就。佛陀為了成立前面的苦之初句,第六句總結前面執著苦為樂是顛倒妄想,這兩句是一對相對的內容。
法義解析
  • 本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文義的科判與解析,屬於涅槃經疏體系。
    文中闡明眾生因無明顛倒,無法體解佛陀大般涅槃之「常樂我淨」,反將佛境界之真樂虛妄計度為苦,此即「凡夫倒心」。
    大師將此處經文分為六句三對,首對即揭示眾生倒執佛樂為苦、為罪之迷謬。

    本句為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》文義結構的科判與解析。
    作者將經文義理相續之處進行分段對應,說明第三段「釋佛為苦」與第四段「說前罪苦以為樂」在文勢與義理上互為對照,用以破除顛倒執著,闡明苦樂之真實義。

    本段依涅槃經疏部語境,解析涅槃經中破除外道或部派對於「樂」的錯誤執著。
    經文透過辨正「苦」與「樂」的真實義,破除以苦為樂的顛倒見解,顯示涅槃常樂我淨之理需建立在對苦空無常的如實通達上。

名相註解
  • 六句三對:慧遠《大般涅槃經義記》中分析經文結構的科判方法,將六個句子依義理兩兩配對,分為三組對應。
  • 妄計:虛妄地計度、分別與執著。
  • 佛樂:指佛陀證得大般涅槃所具備的極致真樂,即「常樂我淨」四德中之樂德。
  • 倒心:顛倒妄心。不符實相、離真失實的錯誤認知與心態。
  • 釋佛為苦:解釋經文中論及「佛」與「苦」之關係的文義,說明佛體雖非苦,但為度眾生而示現或講述苦相。
  • 一對:科判術語,指兩段經文在結構或義理上相互對稱、前後呼應。
  • 顛倒:謂對真理產生錯誤的認知與執著,如以無常為常、以苦為樂等四顚倒。

文中有其六句三對:一 明眾生妄計佛樂以之為苦,二說彼倒心以為 罪苦,此二一對;三釋佛為苦成上初句,四說 前罪苦以之為樂,此二一對;五難破佛樂成 佛為苦成上初句,六結前計苦為樂是倒,此 二一對。

263
白話直譯
在第一句中,「非苦為苦名曰顛倒」是總結標舉,下面解釋其內容,非苦指如來,說明其所迷。生起顛倒想的人,認為佛是無常,這是他們的主張,因為無常所以是苦。
白話口語化新譯
在第一句裡面,「把非苦的境界當作苦,這就叫做顛倒」是總綱的提倡,下面進一步解釋非苦的相貌,由如來解除其迷惑之處。。所謂產生顛倒想,是指認為佛是無常的,這顯示出他們所立的觀點認為,因為無常所以就是苦。
法義解析
  • 本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經系之佛性、常樂我淨與破除四倒語境判讀。
    經文探討眾生於非苦(如世間無常遷流、或勝義諦中清淨無染之法)起顛倒見,妄執為苦;論主隨文釋義,說明如來如何開解眾生之迷妄。

    此段依涅槃經疏部語境,辨析外道或凡夫對於佛陀法身常住之理產生顛倒妄想。
    以無常為常或以常為無常,執諸行無常為究竟真實,因此落入苦受之中。

名相註解
  • 倒想:顛倒妄想,指背離真實理法的錯誤認知與見解。

就初句中,「非苦為苦名曰顛倒」總以 標舉,下釋其相非苦,如來解其所迷。生倒想 者謂佛無常,彰其所立,無常故苦。

264
白話直譯
第二句中,「若說如來是無常者」承接前面的顛倒想法,「名大罪苦」則總結為苦。這就是罪過,與苦相連,因此稱為罪苦。
白話口語化新譯
在第二句中,「若說如來是無常的」是在重複前面提到的顛倒錯誤想法,「稱為大罪苦」則是直接把這種見解定性為嚴重的罪惡與痛苦。。這就是罪過,它能作為痛苦生起的因,所以稱為罪苦。
法義解析
  • 本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理框架判讀。
    經文指出,將常住圓滿的如來執為無常,屬於顛倒妄見,此種邪見會導致生死重苦,故經文結之為大罪苦。

    本句依涅槃經疏之語境,闡明罪過與苦果之間的因果相續關係。
    造作惡業即是罪過,此罪過為招感苦果之因,因果相合故立名「罪苦」。

名相註解
  • 罪過:違犯戒律或造作惡業的過失。

第二句中, 「若說如來是無常者」牒前倒想,「名大罪苦」結以 為苦。此是罪過,與苦作因,故名罪苦。

265
白話直譯
第三句中,「若言如來捨此苦身入於涅槃」是舉出滅證苦,「是名」以下作結論。
白話口語化新譯
在第三句裡面,「若言如來捨此苦身入於涅槃」這句話是舉出滅來證明苦的真實,而從「是名」以下的話則是總結。
法義解析
  • 本段為《大般涅槃經義記》之疏釋,依涅槃經疏部語境,解析經文如何透過「如來捨苦身入涅槃」的滅證來成立法義,並指出結句之所在。

第三句 中,「若言如來捨此苦身入於涅槃」舉滅證苦, 「是名」下結。

266
白話直譯
第四句中,「我若說言如來常者即是我見,有無量罪」是畏懼快樂為苦,「是故應」以下則是將苦當作樂,把那顛倒的罪苦當作樂。所謂「是故」是說佛常有無量罪。「故應說佛無常」,說佛無常才合乎道理,因此又說「如是說者我即受樂」。
白話口語化新譯
在第四句當中,「我若說言如來常者即是我見,有無量罪」這句話,是因為害怕將樂受視為苦;而「是故應」之後的文句,則是把苦執著為樂,也就是把那種顛倒的罪苦當作是快樂。。所謂「是故」這句話,是在說佛陀常常具有無量罪過。。所以應該說佛是無常的,這樣說才合乎道理,因此又說「像這樣主張的人,我聽了就歡喜」。
法義解析
  • 本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經系「常樂我淨」與對治四倒(常、樂、我、淨)之教理,解析經文針對四顛倒中「以樂為苦」與「以苦為樂」的辨正,闡明凡夫執著常樂我淨即落我見、造作無量罪業的法義。

    此段為《大般涅槃經義記》中針對經文疑義的辨正與釋難。
    涅槃經義理強調如來常住、法身清淨、無有諸罪,此處「常有無量罪」乃外道或異義之執著或經文遣蕩之破斥語境,須依涅槃疏釋之判教脈絡正解其遮遣之意,非指佛陀實有罪業。

    本句依涅槃系經疏語境,探討佛陀法身的常與應化身的無常之義理。
    此處指出主張「佛無常」符合實際道理,並以此為樂,體現涅槃經中破除執常之偏執的權巧說法。

名相註解
  • 罪苦:因造作惡業而招致的苦果。

第四句中,「我若說言如來常者即 是我見,有無量罪」畏樂為苦,「是故應」下取苦 為樂,取彼顛倒罪苦為樂。言是故者,是說佛 常有無量罪。「故應說佛無常」,說佛無常謂當 道理,是以復言「如是說者我即受樂」。

267
白話直譯
第五句中,「如來無常即為苦」是自立苦義,這是指如來捨身入涅槃被認為是無常,因無常所以是苦;也可以說無常是有為生滅的行苦,所以稱為苦。「若是苦者,云何生樂」,這是在質疑並破斥佛的快樂,將佛當作苦。
白話口語化新譯
第五句中的「如來無常即是苦」,是自己立下了苦的定義。這是在名言上把如來捨棄肉身、進入涅槃視為無常,因為無常所以是苦。。或者也可以說,無常就是有為法生滅變化的行苦,所以稱之為苦。。「若是苦的,怎麼會產生樂呢?」這是破斥外道認為佛果是苦、主張成佛為苦的難問。
法義解析
  • 本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經系之佛性與常樂我淨義理,辨析有漏世俗與涅槃常住之差別。
    此處評論將如來捨身入滅判為「無常即苦」之見解,為論主破斥執無常為苦之偏見的科判語境。

    此處依涅槃經義記之語境,闡明有為法皆具生滅無常之相,遷流逼惱即是行苦,故得名為苦。

    本句出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃系經疏部,依涅槃經「常樂我淨」之佛性義理立論。
    文中探討外道或異學對佛果實質之質疑與論破:若涅槃或佛果本質為苦,則云何能生出真樂?藉此立論破斥執佛果為苦的謬見,顯發佛果真實常樂的本義。

名相註解
  • 生滅:一切有為法從生至滅的無常變異狀態。
  • 行苦:三苦之一,指一切有為法為無常遷流所逼惱的苦性。

第五句 中,「如來無常即為苦」者自立苦義,此乃名前 如來捨身入於涅槃以為無常,無常故苦;亦 可無常是其有為生滅行苦,故言是苦。「若是 苦者,云何生樂」,難破佛樂,成佛為苦。

268
白話直譯
第六句中,「苦中生樂名為倒」是指在顛倒的罪苦中錯認為樂,因此稱為顛倒。
白話口語化新譯
第六句的「在苦中生出樂的感覺叫做顛倒」,意思是說在本身是顛倒痛苦的境況中,錯誤地把它當成快樂來追求,所以稱為顛倒。
法義解析
  • 本段依涅槃經義記闡釋「苦中生樂」之顛倒見。
    凡夫於世間無常、苦空之法中妄執為樂,此乃四倒(常、樂、我、淨)中於苦執樂的顛倒妄想,故為生死流轉之因。

第六句 中,「苦中生樂名為倒」者,謂於顛倒罪苦之中 妄取為樂,故名顛倒。

269
白話直譯
接著說明苦倒,「樂生苦想名為顛倒」是總結標舉。然後詳細解釋,分為三句:第一,迷失快樂而認為是苦,「樂即如來」說明所迷,「苦者如來無常」說明其主張,「若說」以下作結論。第二,破斥快樂成為苦,「如來常住是名為樂」反向立論,「若我說常,云何復得入於涅槃」提出應該質疑並破斥;第三,質疑並破斥非苦成為佛非樂,「若言非苦」舉出他人主張,「云何捨身而取滅度」提出應該質疑並破斥。
白話口語化新譯
接下來說明苦顛倒,經文以「將樂受生起苦想名為顛倒」這句話作總結標舉。。接下來詳細解釋,這裡面有三句話:第一句是把原本的樂誤認為苦。「樂即如來」是指出眾生迷執的錯誤;說「苦者如來無常」則是建立正確的法義;「若說」以下的話則是重複前面的內容來做總結。。第二部分是破除「樂」而成立「苦」。經文說「如來常住是名為樂」,論主先順著對方的說法來建立義理;接著舉出「若我說常,云何復得入於涅槃」這類經文,透過應成論式來破除執著。。第三部分是反詰並破除「非苦」的觀點。成佛並不是世俗所說的快樂。經文說「若言非苦」,是提出對方所建立的主張;說「云何捨身而取滅度」,則是提出應該用來詰難和破斥的依據。
法義解析
  • 此段依《大般涅槃經》之涅槃系教義,闡釋四倒中的「苦倒」。
    凡夫於世間有漏之樂起顛倒想,將樂受誤認或計度為苦(或相反,於無常苦中妄計為樂),此處即針對「樂生苦想」之經文作總綱標舉與科判。

    本段為《大般涅槃經義記》中對經文結構與名相的科判釋義。
    依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境,闡述凡夫眾生顛倒計執(如於常樂我淨中起無常、苦、無我之見,或反之),經論透過辨正所迷與安立正理,顯示如來藏真實常住之義。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經系常樂我淨之佛性語境,辨析涅槃中「常」與「樂」的真實義。
    此處探討如何破除世俗對樂的執著,並透過經文前後對照的應難,釐清佛說常住與入涅槃之間的真實意趣。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃系論疏語境,辨析涅槃超越世俗苦樂的真實義理。
    此處針對他宗認為涅槃或成佛狀態為「非苦」的立論進行辯證與破斥,闡明捨棄生死之身而趣入涅槃的真實理趣,不以世俗常樂之樂妄加附會。

名相註解
  • 應難:因明學用語,指順應對方的論點或經文引申,藉此發起難問以破除謬誤。
  • 非苦:不屬於苦的狀態,此處指他宗對涅槃或特定修行境界的執取見解。
  • 成佛:成就佛果,於涅槃經語境中具備常樂我淨之究竟實相,非世俗生滅之樂。

次明苦倒,「樂生苦想名 為顛倒」總以標舉。次廣釋之,於中三句:一迷 樂計苦,「樂即如來」辯其所迷,道言「苦者如來 無常」明其所立,「若說」已下牒以結之。二破樂 成苦,「如來常住是名為樂」反以縱立,「若我說 常,云何復得入於涅槃」舉應難破;三難破非苦 成佛非樂,「若言非苦」舉他所立,「云何捨身而 取滅度」舉應難破。

270
白話直譯
以上詳細解釋後,「以於樂中生苦」以下作結論,「是名初倒」總結前面兩項,這是四對中的第一對。
白話口語化新譯
前面已經廣泛解釋了「以於樂中生苦」這段經文,接著總結句「是名初倒」則是總結前面兩者,也就是四對顛倒中的第一對顛倒。
法義解析
  • 本段為《大般涅槃經義記》之疏文,依涅槃系「常樂我淨」與對治四倒(常、樂、我、淨)之教理,釋明經文如何以「於樂中生苦」總結前二倒,歸結為四倒中的第一對顛倒見。

名相註解
  • 初倒:四對顛倒中的第一對,即於苦中生樂、以樂中生苦之相違執著。

上來廣釋,「以於樂中生苦」 下結,「是名初倒」總結前二,謂四對中初對到 也。

271
白話直譯
第二對中,「無常常想、常無常想,是名顛倒」是總結標舉。接著解釋其內容,這裡只說明將無常認為常、將常認為無常。前面已多次討論,這裡略去不談。所說「無常者,名不修空」,是說無常所以不修空,「故壽命短促」,正是說明無常。因為未證得空性,隨著有為法流轉變化,所以壽命短促,這說明所迷之處。「若有說」以下說明其主張,「是名」以下作結論,「名第二倒」是總結。
白話口語化新譯
在第二對中,「把無常執為常、把常執為無常,這就叫做顛倒」,這是總括標舉出其意旨。。接著解釋它的相貌,其中主要闡明把無常執著為常,以及把常執著為無常。。前面已經詳細辯論過了,現在就簡單帶過不談了。。經文提到「無常者,名不修空」,是在解釋為什麼無常不修習空觀;接著說「故壽命短促」,則直接點出無常的本質。。因為沒有實證空性,就會隨著生死流轉變遷,所以導致壽命短促,這是在說明眾生所迷執的境界。。「若有說」這句以下說明對方所立的觀點,「是名」這句以下進行總結,最後以「名第二倒」作整體總結。
法義解析
  • 此段依涅槃經義記之語境,指出凡夫於世間無常法中妄計為常,或於涅槃常住法中妄計為無常,此二者皆屬顛倒見。
    此句為對此經文之總標與釋義。

    此段依涅槃經疏之語境,指出凡夫眾生於諸行無常中起常想,或於真實常住之法中起無常想,此乃倒見之相。
    依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理框架,辨明生死流轉中的顛倒計度。

    此句為論疏中常見的文筆承接用語,指前文已對特定義理作過多次抉擇與辨析,此處為免繁文縟節而選擇省略不論。

    此段依《大般涅槃經》涅槃系論疏語境,釋義無常與空觀之關係。
    以生命短促的無常相,正顯生死流轉之相,闡明佛性與常樂我淨對立之無常真義。

    本句依涅槃系經疏義理,指出眾生因未能契證諸法空性,故流轉於生死輪迴之中,受無常遷流支配而壽命短促,此乃迷失於生滅現象之根本原因。

    本句為涅槃經疏中對經文科判與句義結構的解釋,依疏文次第辨明經文立說、結句與總結之脈絡。

名相註解
  • 無常計常:於無常法中妄計為常住。
  • 常計無常:於常住法中妄計為無常。
  • 修空:修習空觀,觀照諸法無我。
  • 證空:親證諸法空性,通達實相。
  • 流變:指生死流轉、無常遷流變化。
  • 所迷:所迷惑、迷執的對境與現象。
  • 第二倒:四顛倒之一,指於無常中妄計為常等虛妄執著。

第二對中,「無常常想、常無常想,是名顛倒」 總以標舉。次釋其相,於中但明無常計常、常 計無常。上來數辯,今略不論。言「無常者,名不 修空」,明無常所以不修空,「故壽命短促」,正明 無常。由不證空,隨有流變,故命短促,此明所 迷。「若有說」下明其所立,「是名」下結,「名第二倒」 總以結之。

272
白話直譯
第三對中,「無我我想、我無我想,這就是顛倒」總結標舉。下文解釋其相,先說明我倒,「世間之人也說有我」正是舉出我倒。佛性也是如此,舉正顯示邪見,「世人雖」以下說明邪與正的不同,「是則」以下作結。接著說明無我之倒,「佛法有我即是佛性」是指出其迷惑之處。「世間說」以下說明其所立,「世說無我」正是說明起倒,「是名」以下作結,「若言」以下引用說法證明無我。依據這些話來驗證,破除相的空絕非佛性。「名為」以下作結,「是名第三」總結此段。
白話口語化新譯
在第三對當中,經文總結標舉了「以無我為我、以我為無我,這就是顛倒」的意涵。。接下來解釋它的相狀,首先說明「我顛倒」;引文「世間之人亦說有我」,就是正式舉出我顛倒的內涵。。佛性的道理也是這樣,提出正確的來顯發邪妄的;「世人雖」後面的文句是用來說明邪法不同於正法,「是則」後面的文句則是進行總結。。接下來說明關於「無我」的顛倒見解,文中提到「佛法裡講的『有我』就是佛性」,這是舉出眾生所迷執的內容。。「世間說」這句後面是在說明對方所建立的觀點;「世說無我」是在明確說明顛倒見解的生起;「是名」後面是結論;「若言」後面則是引用說法來證明沒有自我。。檢驗這段話可知,僅僅掃除名相執著的偏空,絕非真正的佛性。。「名為」以下這部分是局部總結,而「是名第三」這句話則是對整個第三段落做全面的總結。
法義解析
  • 此段解釋《大般涅槃經》中關於顛倒見的判釋。
    於非我法中生起我見(無我我想),或於實相真我中起無我見(我無我想),皆背離真實法義,故總名為顛倒。
    依涅槃經疏部之涅槃系語境,應從佛性與常樂我淨的對治、簡擇角度來理解此二邊之見。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對涅槃經文進行結構科判與義理解釋。
    此處說明經文接著要闡釋四顛倒中「我顛倒」的具體相狀,並指出經文中「世間之人亦說有我」這句經文,正是直接揭示世俗凡夫執著有真實自我(我執)的顛倒妄見。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文文句結構的科判與解釋。
    慧遠大師指出,佛性的道理同樣是藉由舉出真實正法來彰顯邪偽;經文自「世人雖」開始說明世俗邪見與正法的差異,並自「是則」起進行義理的總結。

    本句為《大般涅槃經義記》之文疏解析,說明凡夫或二乘人對「無我」與「有我(佛性)」的顛倒錯解。
    涅槃經系主張「常樂我淨」之大我即是佛性;若不能正解世尊所說之真我,而將權教無我或妄執世俗我誤解為佛性,即是迷執之處。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中剖析經文結構與科判的文句。
    旨在說明經文中如何先揭示世間所立之觀點,進而剖析世俗主張「無我」乃出於顛倒見(未能體解涅槃常樂我淨之真我),並透過隨後的結語與引用經文,來論證世俗見解所執著的無我教示。

    本句出自《大般涅槃經義記》,屬涅槃系經疏語境。
    涅槃系強調「佛性常住」與「第一義空(非斷滅空)」,反對將佛性僅理解為否定施設、破除名相的「偏真極空」或「單純空無」。
    淨影慧遠依經文證驗,指明破除一切相狀的空性若無中道實相之體,並不能等同於佛性。

    本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判結構的剖析。
    「名為」引出對單一項目或局部內容的結定;「是名第三」則標明此處為第三個科判段落的整體總結,用以釐清經文脈絡與條理。

名相註解
  • 無我我想:於無我之法中起常樂我淨等我相之顛倒見。
  • 我無我想:於真實佛性(真我)中妄見無常無我之偏執。
  • 我倒:四顛倒(常、樂、我、淨顛倒)之一。指於無我之法中,妄執有真實主宰之「我」的顛倒錯誤認知。
  • 舉正顯邪:佛教經疏常用之釋經風格,指提出正法義理以對比、揭露邪見不正。
  • 無我之倒:指對「無我」與「真我」法理產生顛倒錯謬的認知。
  • 世間說:指世俗凡夫或外道所宣說、建立的見解與言論。
  • 起倒:生起顛倒見解。指世人未能如實知見佛性真我,而於法中起錯謬的認知與執著。
  • 破相之空:指僅以破除諸法名相、執著為目的的偏空或析空觀,而非具備常樂我淨、萬德莊嚴的中道佛性實相。

第三對中,「無我我想、我無我想,是 名顛倒」總以標舉。下釋其相,先明我倒,「世間 之人亦說有我」正舉我倒。佛性亦爾,舉正顯 邪,「世人雖」下明邪異正,「是則」下結。下次明其 無我之倒,「佛法有我即是佛性」舉其所迷。「世 間說」下明其所立,「世說無我」正明起倒,「是名」 下結,「若言」已下引說證無。准驗斯言,破相之 空定非佛性。「名為」下結,「是名第三」總以結之。

273
白話直譯
第四對中,「淨不淨想、不淨淨想,是顛倒法」總結標舉。下文詳細辯論,先說明將清淨誤認為不淨,「清淨即是如來常」等是辯明其迷惑之處,「若有說」以下顯示其所立。接著說明清淨之倒,「不淨淨想名顛倒者」總結標舉,「若有說」以下詳細辯論。「若說身中無一不淨」正是說明起倒,「以無不淨定當入」以下舉終顯始,成就清淨義,涅槃的果報名為清淨處。「如來說」以下破除穢顯示清淨,「是名」以下作結,「名第四倒」總結此段。領會可知,顯示與初學相同,所以說「自前悉名邪見」。
白話口語化新譯
在第四對討論中,經文總括提出「把淨的看成不淨、把不淨的看成淨,這些都是顛倒的思想」來作為標示與說明。。接下來的文章會詳細辨析。當中先說明把「淨」錯計為「不淨」的情況,運用「淨者即是如來常」等經文來辨明眾生所迷惑執著的地方;再從「若有說」這句經文開始,顯發他們所建立的觀點。。接下來要說明關於「淨」的顛倒妄想,「把不清淨的東西當成清淨,這就叫做顛倒」這句話是總括地提出綱領,而從「若有說」開始的內容,則是詳細地展開辨析。。「如果說身體裡沒有一個地方是不乾淨的」這句話,是在說明生起了顛倒的妄想;而從「因為沒有不乾淨,必定會進入」這句開始,是用最終的結果來顯發最初的道理,藉此成立「淨」的意涵,最終的涅槃果位就叫做清淨處。。「如來說」這句話之後是在破除不清淨的執著、顯現清淨的真理,「是名」之後是在做總結,最後以「名第四倒」來總括總結。。領會理解就能明白,這是示現與剛開始修行的人相同,所以說「在此之前全都被稱為邪見」。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》對經文結構的科判與解析。
    「四顛倒」通常指常、樂、我、淨之倒錯。
    此處說明在第四對論辯中,總括標舉出將清淨誤認為不淨(如不識佛性常淨),以及將不淨誤認為清淨(如執著世俗有漏法)兩種顛倒想,作為後續詳細剖析的綱要。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的科判與文義釋導。
    文中指出後續經文將詳細剖析四顛倒中的「淨計不淨」(即不認識如來常住清淨之法身,反將真淨執為不淨)。
    先引經文「淨者即是如來常」等句,揭示眾生與外道所迷失的真理;次引「若有說」以下經文,闡明其所妄立的邪見或權教主張,藉此顯正破邪,指歸如來常樂我淨之涅槃實相。

    本句為《大般涅槃經義記》解釋經文結構的疏導之詞。
    涅槃經語境中,凡夫於「身、受、心、法」等不淨、苦、無常、無我之法生起淨、樂、常、我之妄想,稱為四顛倒。
    此處指出經文中先總提「於不淨生淨想名為顛倒」之總綱,隨後以「若有說」引導詳細論辯,用以確立常樂我淨之真淨與凡夫虛妄淨想之差異。

    本句為《大般涅槃經義記》對涅槃「淨波羅蜜」與倒想交涉之解析。
    前句指執著肉身為淨是凡夫之顛倒妄想;後句說明經文藉由涅槃究竟清淨之果(終),來顯發修行初始即當修習淨觀與趣向淨果之理(始),從而確立大乘涅槃常樂我淨中「淨」之真義。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中剖析經文結構的解文。
    涅槃經語境強調常、樂、我、淨四德。
    世俗凡夫將世間的不淨妄執為淨,是為顛倒(淨倒);反之,二乘人誤以為如來法身亦是不淨,亦屬顛倒。
    經文於「如來說」之下,旨在破除二乘及凡夫對「淨」與「不淨」的錯謬執著(破穢),揭示如來法身究竟清淨之本質(顯淨);隨後以「是名……」及「名第四倒」確立此處所論乃針對第四種顛倒(淨顛倒)之文義結語。

    本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對經文的釋義。
    說明菩薩或聖者雖已證悟,但為度化眾生而示現與初學者相同的修行歷程與轉迷成悟過程。
    經文言「自前悉名邪見」,係立足於正見成就處回溯,將尚未圓滿或未入正道的歷程示現為邪見,用以引導初發心者捨離偏邪、趣向正法。

名相註解
  • 顛倒法:指違背事理真實的錯誤認知與執著。通常指常、樂、我、淨等四顛倒,在凡夫與二乘人各有不同層面的認知偏差。
  • 淨計不淨:佛教四顛倒之一。將如來法身真淨之體,妄計為不淨;或未能體解佛性本來清淨,而產生錯誤的認知。
  • 彰其所立:顯發、闡明其所建立的論點、主張或立論。
  • 淨倒:四顛倒之一,指凡夫於不淨之事物(如不淨之肉身或有漏法)妄計為清淨的錯誤認知。
  • 舉終顯始:從最終的果位或結果,來揭示、顯發最初的因位或起始道理。
  • 清淨處:指斷盡一切煩惱障垢、具足淨德的涅槃果位。
  • 如來說:指經文中「如來說」等起句文詞,此處為疏導文義的標頭標記。
  • 破穢顯淨:破除世間或二乘錯謬的不淨妄執(破穢),以顯發如來法身常住究竟之清淨德性(顯淨)。
  • 第四倒:四顛倒之一。在涅槃經義理中,指將非淨執為淨(凡夫倒),或將如來常住清淨法身妄計為不淨(二乘倒)之第四種顛倒(即淨顛倒)。
  • 示同:示現與某類眾生相同,菩薩為了化導眾生而展現的便利方便。

第四對中,「淨不淨想、不淨淨想,是顛倒法」總以 標舉。下廣辯之,於中先明淨計不淨,淨「者即 是如來常」等辯其所迷,「若有說」下彰其所立。 下明淨倒,「不淨淨想名顛倒者」總以標舉,「若 有說」下廣以辯之。「若說身中無一不淨」正明 起倒,「以無不淨定當入」下舉終顯始,成其淨 義,涅槃之果名清淨處。「如來說」下破穢顯淨, 「是名」下結,「名第四倒」總以結之。領解可知,示 同始行,故言「自前悉名邪見」。

274
白話直譯
以下第三部分,捨棄相執進入證悟,回答上文「如何作善,大仙現在說」。那個問題是什麼?解釋有三層意思:一是依修行來問,「凡夫二乘都行善業卻不得菩提,菩薩如何修善業能得菩提」,下文佛陀教導,捨離有無,趨入中道,如此作善便能得菩提;二是針對果報來問,「如果未來有果可得,才需要修善;若無可得,怎麼還要作善」,下文佛答,眾生現有佛性必定得果,如同胎兒在母腹中必定不久出生,只需修善;三是針對道理來問,「我現在不知道該趨入何處,如何作善」,下文佛答,有如來藏可以趨入,宣說修善業。
白話口語化新譯
從這裡開始是第三個部分『捨離名相而契入證悟』,用來回答前面提問裡的『要如何修持善法,請大仙現在為我們宣說』。。對方問的內容是什麼呢?。解釋包含三種意涵:第一種是根據造修修行來提問:「凡夫和聲聞、緣覺二乘人雖然也做善業,卻無法證得菩提,為什麼菩薩造作善業就能證得菩提呢?」接著佛陀教導他:只要遠離「有」與「無」的偏執,契入中道,像這樣去造作善業,就能夠證得菩提;。第二個是針對果報提出質疑:如果未來確定有果報可以獲得,那才需要去做善事;。如果說一切法空無所有、無可獲得,又為什麼要行善呢?」接下來在佛陀的回答中,闡明一切眾生本具佛性、未來必定成佛得果,這就像胎兒在母腹中將必定出生不久,行者只需精進修習善法即可。。第三個問題是針對理體來發問:「我現在不知道該趣向、投入何處,該怎麼修作善業?」接著佛陀回答:有如來藏可以作為趣入之處,所以宣說要修習善業。
法義解析
  • 本句為科判標釋,說明經文結構。
    撰者慧遠大師在此標明章節,指出自此處起為「捨相入證」之分科,宗旨在於解答發問者先前請示佛陀如何修行善法、契入實相的疑情。

    此處為經疏文中徵起下文的設問語,旨在引出對方(或問者)所提出的疑惑與具體問題,以便隨後進行法義上的剖析與解答。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的三種釋義之一。
    著重於說明菩薩修善業何以能成辦菩提之原理。
    凡夫與二乘造善業,因執著於「有」(世間福報)或「無」(偏空寂滅),故不能成佛;菩薩修善則能遠離「有無」二邊之偏執,圓融趣入中道佛性,是以所造善業皆成菩提資糧。

    此句為經疏中對因果關係之難問,探討若未來無果,修善是否失去意義,藉此辨析因果不謬之理。

    此段引述並釋理涅槃經義,針對「若一切法皆空無可得,何需修善」之疑問進行答辯。
    依涅槃系「佛性論」之語境,強調眾生實具真實佛性,因果不虛,雖具本有佛性仍須精進修善,如胎兒雖定當出生仍需因緣成熟。

    此段為對涅槃經義理之科判與疏釋。
    說明眾生若不知修行趣歸之處,佛陀則開示以常住妙明的「如來藏」為真實歸趣,並依此開導眾生修習諸善業。

名相註解
  • 捨相入證:捨離對於萬法名相、執著的邊見與概念,進而親證實相佛性。
  • 大仙:對佛陀的尊稱。佛陀具備大神通力與無上智慧,故尊稱為大仙。
  • 中道:指遠離斷常、有無等二邊偏執,契合實相真理的非有非無、即有即無之正道。
  • 理體:諸法之真實本體,此處指涅槃經所明之佛性實相。

自下第三捨相 入證,答上問中「云何作善,大仙今說」。彼問如 何?釋有三義:一據修作問「凡夫二乘皆作善 業不得菩提,菩薩云何修作善業能得菩提」, 下佛教之,捨離有無,趣入中道,如是作善,便 得菩提;二對果為問「若使當來有果可得,可 須修善;若無可得,云何作善」,下佛答中明 諸眾生現有佛性當必得果,如子在胎定生 不久,但須修善;三對理為問「我今不知所 趣入處,云何作善」,下佛答之,有如來藏可以 趣入,宣修善業。

275
白話直譯
文中分二:一是說明眾生有如來性可以趨入,二是「方等經如甘露」以下教人趨入。前者是所證,後者是能證。前者又分二:一是正說有性,二是「迦葉白佛實無我」以下以問答重申。前者中,首先說明凡夫眾生有性卻不見,以下以嬰孩作比喻說明二乘人有性卻不見。前者中,先問二十五有中有我嗎?問是從何而生?如來先前說世間雖說有我,卻沒有佛性;迦葉知道有佛性,所以才發問。下文佛陀回答,佛性的義理如別章所釋。文中,先說法義,再舉比喻,最後結合說明。
白話口語化新譯
本文內容分為兩部分:第一段闡明眾生具備如來性,可以趣入其中;第二段從「方等經如甘露」以下,教導大眾如何趣入。。前面所說的是所證悟的真理,後面所說的是能去證悟的智慧。。前面那個部分又可以分為兩點:第一是正面說明眾生皆有佛性;第二是從「迦葉白佛實無我」這句開始,透過問答來再次清楚說明這個道理。。前半段裡面,首先說明凡夫眾生雖然具有佛性卻看不到,接著從嬰孩比喻開始,說明聲聞、緣覺二乘人雖然具有佛性也看不到。。在前面這個段落裡,首先提問二十五有當中到底有沒有「我」呢?。請問這是從哪裡產生的呢?。如來剛才說世俗雖然講有「我」,但其中並沒有「佛性」;。迦葉知道實情存在,所以才提出這個問題。。接下來是佛陀的回答,關於佛性的義理,已經在別的章節裡詳細說明過了。。在這段經文之中,順序是先說法義,接著舉出譬喻,最後再作法喻相合。
法義解析
  • 本段為經疏的科判結構解析,依涅槃系「佛性論」之語境,指出經文首先說明一切眾生皆具如來藏佛性,可作為修行趣入之本基;其次則依方等諸經如甘露般滋潤羣萌之教法,指示具體的修行趣入方法。

    本句闡述修行中「能證」之智與「所證」之理的相對關係,體現涅槃經疏中對佛性修證次第的辨析。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判《大般涅槃經》科文的結構分析。
    解說前文的章節架構可分為兩層意思:首先是直述佛性之存在,隨後藉由迦葉菩薩提出「實無我」之疑問與佛陀答問,進一步深化與明確佛性非世俗神我、亦非單純斷滅之義。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與義理的文脊科判。
    慧遠大師分析經文如何闡釋「佛性隱覆不見」之理:前段先論述凡夫因煩惱障蔽而無法顯照自身佛性;自「嬰孩喻」起,則進一步論述聲聞與緣覺(二乘)雖已斷除見思煩惱,但因未具備如來圓滿智慧與法眼,依然無法親見佛性。

    本句為疏釋經文科判與問答脈絡。
    慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,解說經文設問之次第,指出前段文義中率先審問生死輪迴的二十五種生存形態(二十五有)內是否存在實我,藉此引出涅槃經「破除世間虛妄之我、顯發如來真實佛性」之法義。

    此處為論疏設問之語,用以探討相關法義或現象的生起原因與根源,藉由提問引導後續對法義生起因緣的分析與論證。

    本句為辯析《大般涅槃經》中「我」與「佛性」之差別。
    如來先前說明世俗眾生所計執的「我」(外道或世間神我),並非真實不變的法性,其中不具備成就無上正等正覺的「佛性」;不可將世俗神我與大乘涅槃所顯現的「真我/佛性」混為一談。

    此處明示迦葉尊者並非全然無知而問,而是因先有所知,藉由發問以啟發下文的佛法開示,體現聖者隨順機緣說法問答的方便。

    此句為疏文科判與引文過渡,指出下文將記錄佛陀對佛性義理的解答,並說明佛性之體相與深義已於他處別行申述,體現涅槃經疏對佛性常住實相的體系化判釋。

    此句為《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判與解讀方式,顯示講經說法或論疏註解時常用的「法、喻、合」三段式架構,有助於修學者理解經文的義理、譬喻與實際對應。

名相註解
  • 如來性:即佛性、如來藏,指眾生本具成佛之清淨本質。
  • 所證:修行所契合或證悟的真理境界,此處指涅槃佛性。
  • 能證:能起觀照、斷惑並證得真理的智慧心識。
  • 凡夫眾生:未斷除煩惱惑業、沉淪六道輪迴的普通眾生。
  • 有性不見:具足佛性卻因煩惱或智慧未圓滿而不能親見。
  • 嬰孩喻:《大般涅槃經》中用來比喻聲聞、緣覺等二乘人智慧尚未圓滿成熟的比喻。
  • 二乘人:指聲聞乘與緣覺乘(獨覺)的修道者。
  • 我:指執著於常住、主宰、真實存在的個體自我(補特伽羅或世間假我)。
  • 向言:剛才說、先前所說。
  • 世雖說我:世間俗情或外道雖各有其對「我」(實我、神我)的妄執與說法。
  • 別章:指經疏中其他專門探討特定主題的章節。
  • 初法:指最初說明法理本體。
  • 次喻:指其次透過譬喻來闡明義理。
  • 後合:指最後將譬喻與所說之法互相印證融合。

文中有二:一明眾生有如來 性可以趣入、二「方等經如甘露」下教人趣入。 前即所證,後即能證。前中復二:一正明有性、 二「迦葉白佛實無我」下問答重顯。前中,初明 凡夫眾生有性不見,嬰孩喻下明二乘人有 性不見。前中,先問二十五有有我不也?問由 何生?如來向言世雖說我,無有佛性;迦葉知 有,所以為問。下佛答之,佛性之義如別章釋。 文中,初法,次喻,後合。

276
白話直譯
法義中有三句:首先說「我者即如來藏」是指出我體,為了避免直說我而被情執誤解,因此以藏來說明。如來藏是佛性的別名,從本體來說,也就是真實的識心。在這心中包含了法界無量佛法,所以稱為藏。又因為被無量煩惱所覆藏,也稱為藏。如來的法身蘊含在這藏中,所以名為如來藏。又因為如來從這藏中出生,所以也叫如來藏。
白話口語化新譯
這段法義包含三句。第一句說「我就是如來藏」,是為了指出真實的法體;如果直接說「我」,怕大家會生起執著、落入常見,所以才對著「藏」來宣說。。如來藏其實就是佛性的別名,從它的本體來看也就是真實的識心。在這個心中涵蓋瞭如恆河沙數般無量無邊的法界佛法,所以才被稱為「藏」。。因為被無量煩惱所覆藏,所以也稱為「藏」;而如來法身就含藏在這些煩惱之中,因此稱為「如來藏」。。而且這部藏中出生瞭如來,所以也名為如來藏。
法義解析
  • 此段出自《大般涅槃經義記》(涅槃系經疏部),依涅槃經佛性與常樂我淨之語境,闡釋經中「我」之真實義。
    為免眾生望文生義、將世俗我執帶入勝義「我」中,故權立「如來藏」以顯真實佛性,破除實我之執。

    本句依涅槃系經疏語境,闡明「如來藏」與「佛性」之同義異名關係,指出其體性即是真識心,且具足攝藏法界恆沙功德法財之義,故立名為「藏」。

    本句從煩惱覆藏與法身含藏的角度,解釋「如來藏」名稱的來源。
    依涅槃經疏部語境,眾生雖具如來法身,但因無量煩惱覆蔽其外,故此真實法性隱沒其中,稱為如來藏。

    依涅槃經義記之語境,此處解釋「如來藏」之名義,在於法性藏中能出生如來,故立名為如來藏,體現佛性常住與功德出生之義。

名相註解
  • 情取:生起情緒或見解上的執著採取。
  • 法界:一切諸法所依之境界,或指諸法之實相。
  • 恆沙:如恆河沙一般,比喻數量極多難以計數。
  • 無量煩惱:指眾生無邊無盡的貪、瞋、癡等染汙心行。
  • 如來法身:如來真實常住的清淨法性身。

法中三句:初言「我者即 如來藏」指斥我體,望直說我懼同情取,以是 義故對藏以說。如來藏者佛性異名,論其體 也是真識心,於此心中該含法界恒沙佛法, 故名為藏。又為無量煩惱所藏亦名為藏,如 來法身蘊此藏中名如來藏。又此藏中出生 如來,是故亦名為如來藏。

277
白話直譯
第二,「一切」以下說明眾生具有如來藏。一切眾生都有如來藏,能成為成佛的因,所以稱為有佛性,就像睡夢中的心有覺悟的本性,也如礦石中有金銀的本性。如是一切,這種本性就是眾生自身的真實,所以稱為我。因為是我,所以一切有本性的就稱為有我。為什麼不直接說眾生有我,卻要先說有性再說是我?這如前所釋,因為若直接說我,怕與世俗執取相同,所以說有性來辯明我。我義有不同,總共有四種:一是自體真實稱為我,也就是一切諸法的真實本體;二是自在稱為我,就是八種自在,如下文所說;三是假名聚合而成的我,如下所說六法中的我,五蘊諸法聚合成我、人;四是外道所立的神我,現在所論的我是屬於第一種。
白話口語化新譯
第二段在「一切」這兩個字下面,解釋了眾生的存在。。所有眾生本來就具有如來藏,這是能夠成佛的根本原因,所以叫做「有佛性」。這就好比人在熟睡時心中仍有覺知的能力,也像礦石裡面本來就蘊含著金銀的成分一樣。。像這樣的一切法,這種本性就是眾生自身的真實體性,所以稱為我。。因為這個「我」的緣故,所以一切具備佛性、生存著的眾生,就可稱為有我。。為什麼不直接說生死輪迴中的主體就是我,卻要先講法性,然後才說「我」呢?。這就如同前面所解釋的。因為擔心直接說「我」會讓人生起錯誤的情執取著,所以才說「有性」,並依此角度來辨明「我」。。「我」這個概念的含義有很多種,大致可以分為四個種類:第一種是「自實名我」,也就是認為一切諸法的本體是真實不虛的。。第二種情況,「自在」可以稱為「我」,這指的是八種自在,就像下文所解釋的那樣。。第三種是假名集所建立的我,就像接下來會提到的六法之中的我一樣,是由五陰的各種法聚集起來而假名安立的「我」與「人」。。第四種是外道所主張的神我,而我們現在所探討的「佛性我」,則是通往真實義理的最初門戶。
法義解析
  • 此段為經疏科判之文,依《大般涅槃經》涅槃經疏之語境,闡明經文中「一切」一詞所涵攝之眾生存在相貌與法義。

    本句闡明涅槃經系的核心佛性義,指出一切眾生皆具如來藏,為未來成佛的正因。
    透過「睡心中有覺悟性」與「礦石有金銀性」的比喻,說明佛性雖暫時未顯或為煩惱所覆,但其體性本具、無欠無減,非由外得。

    此段依涅槃經疏之涅槃系佛性語境,闡釋「我」的真實義。
    在涅槃學說中,如來藏或佛性常被賦予真實、常住的「大我」意涵,此處指出眾生身心之本性即是真實自體,故安立「我」之名相。

    此處依涅槃經疏部語境,探討佛性與「真實之我」的義理。
    在大般涅槃經的教義中,如來藏或佛性常被賦予真常大我的勝義,此處明示一切有情皆具此佛性(有性),故立為「有我」。

    此處探討涅槃經中關於「我」的施設次第。
    問意在於質疑為何不直接立生死流轉之「生有」為我,而需先闡明真常「法性」再說此即是真實之我,藉此辨析世俗我與勝義真我的權實次第。

    本段出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃系論疏文獻,核心語境圍繞「佛性」與「我」的真實義理。
    涅槃經雖講常樂我淨之「大我」,但為了對治凡夫對五陰身心生起的「情執我」(情取),故施設假名或由佛性角度來詮釋真實義,避免眾生直言「我」而墮入常見與執著。

    此處闡明涅槃經疏中對「我」字義理的多元分類。
    本句為四種「我」中的第一種,從法體真實的角度來安立「我」之意涵,屬涅槃經疏中對佛性與我義的判釋範疇。

    此處依涅槃經疏之釋義,論述「我」之含義通於「自在」。
    八自在為如來常住法身或聖者所證之八種自在無礙之力用。

    此處闡述「假名我」的概念,依涅槃經義疏脈絡,補特伽羅(人、我)並無實體,乃是依五陰(色受想行識)等諸法和合假聚而施設之名。

    此段出自《大般涅槃經義記》,辨析外道神我與佛教所論佛性「我」之差別。
    涅槃經系闡述如來藏佛性常樂我淨,但此「我」為真實法性,非外道所執之神我;此處以「初門」說明通向佛性真實義理的基礎辨正。

名相註解
  • 眾生:又稱有情,指一切有情識、有生命之眾生類。
  • 佛因:成佛之因,指眾生體內具備能成就佛果的潛能與根本。
  • 自實:自身真實的體性或本質。
  • 生有:十二因緣中指受生現起的一期生命之體。
  • 八自在:又稱八大自在或八種自在,為諸佛菩薩或聖者所證得之殊勝自在力用。
  • 假名集:依因緣和合而暫時施設名相的聚落,無實體自性。
  • 六法:經疏中特指某類分析法的六種法數範疇。
  • 五陰:即色、受、想、行、識,構成身心世界的五類法。
  • 我人:指補特伽羅或眾生,於五陰和合上假施設的生命主體。
  • 神我:數論派等外道所執之常住不變、主宰身心的精神實體。

二「一切」下明眾生 有。一切眾生有如來藏,能為佛因,名「有佛性」, 如睡心中有覺悟性,亦如礦石有金銀性。如 是一切,此性是其眾生自實,故名為我。以是 我故,一切有性即名有我。何不望直說生有 我,乃先說性方言是我?此如前釋,望直說我 懼同情取,故說有性就之辯我。我義不同,凡 有四種:一自實名我,所謂一切諸法體實;二 自在名我,謂八自在,如下文說;三是假名集 用之我,如下所說六法中我,五陰諸法集成 我人;四是外道所立神我,今所論我是其初 門。

278
白話直譯
第三,「如是我」以下說明眾生不能見到的原因,是因為被煩惱覆蓋而無法見到;經中說「本來為惱所覆」正顯示不同於八自在我,說「常為煩惱所覆」正顯示不同於世俗假名無常之我,說「一切眾生不見」正顯示不同於外道神我。
白話口語化新譯
第三段從「如是我」開始,解釋眾生為什麼看不到實相,是因為內心被煩惱遮蔽了,所以看不見。。經文中說「本來就被煩惱所覆蓋」,這就顯示出它不同於外道主張的八自在天之我;說「常被煩惱所覆蓋」,顯示出它不同於世俗假名安立的無常之我;說「一切眾生都見不到」,顯示出它不同於外道所執著的神我。
法義解析
  • 此處依涅槃經疏之釋經脈絡,說明眾生無法見道、見佛性或見諸法實相的根本原因,在於貪瞋癡等煩惱障蔽了本具的清淨知見。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經系常樂我淨與佛性義理,辨明真佛性與外道邪計及世俗假名之差別。
    經文透過「本來為惱所覆」、「常為煩惱所覆」、「一切眾生不見」等句,分別簡別外道八自在我、世俗無常我以及外道神我,確立究竟真實之佛性義。

名相註解
  • 覆:煩惱障蔽心性,令不得見真實理體的狀態。
  • 八自在我:外道所計自在天具足之八種自在能力,為常見之神我計度。
  • 世諦假名無常之我:世俗諦中隨順世間名言假施設之無常幻我。

三「如是我」下明諸眾生不見所由,由煩惱 覆故不能見;道言「本來為惱所覆」即顯不同 八自在我,道言「常為煩惱所覆」即顯不同世 諦假名無常之我,道言「一切眾生不見」即顯 不同外道神我。

279
白話直譯
譬喻中有三層:一是凡夫因有性被惑障而不見的譬喻,二是「有異人」以下佛開始為其說法,聽聞卻不見的譬喻,三是「即於其家掘出」以下最後為其開示,聽聞後領悟的譬喻。第一層中,「貧女」比喻凡夫,因無德而稱貧,能生出真實理解所以稱為女。五蘊為房舍,即蘊有本性,所以說「舍內多有金藏」;自己的心識稱為「家人」,心有粗細利鈍的差別稱為「大小」;不覺察自身有如來性稱為「無知者」。也可以說二十五有的眾生稱為家人,人有優劣稱為大小,不能領悟本性稱為無知者。
白話口語化新譯
經文中的比喻可以分成三個部分:第一是凡夫因為被本有的煩惱障蔽而看不到的比喻;第二是從「有異人」開始,佛陀為他解說,但他聽了還是沒看見的比喻;第三是從「即於其家掘出」開始,佛陀最終開示,使他聽了之後能領悟理解的比喻。。在初段中,「貧女」是用來比喻所有的凡夫,因為缺乏功德所以稱為貧,但因為能夠生起真實的理解與解悟,所以稱為女。。五陰就像是房子,因為陰本性即空寂或具真性,所以說「房子裡面藏有很多黃金」;自己的心識就像是「家人」;心有粗細、利鈍的差別,就說它是「大小」;不明白自己本具如來藏性,就叫做「無知者」。。或者也可以把二十五有的眾生叫做家人,因為人有殊勝和卑劣的差別而稱為大小,由於理解與根性各不相同,因此稱為無知者。
法義解析
  • 本段為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻結構的科判與解說。
    依涅槃經疏部論書語境,闡述眾生面對佛法因煩惱厚薄與根機不同,而有從不見到聞而未解、乃至最終聞法開悟的修行次第。

    此段依《大般涅槃經》涅槃系「佛性」與經疏部義記之疏釋,闡明「貧女」之喻。
    凡夫雖因煩惱障蔽而缺乏福德智慧之莊嚴(無德稱貧),但因其佛性未失、能於佛法中生起真實解脫之解悟,故以「女」命名,象徵其具有孕育聖道之潛能。

    本段依涅槃經疏部語境,運用譬喻解釋經中經義:以五陰為舍、心識為家人、心之麁細利鈍為大小,並將眾生本具之佛性喻為金藏。
    未能覺察自身具備如來佛性,即是癡暗無知的凡夫。

    本句依涅槃經疏之釋經語境,藉世俗比喻闡明生死流轉中眾生的諸種差別相。
    以「二十五有」攝盡三界六道眾生,以根性各異、勝劣有別解釋眾生迷執與無明的狀態。

名相註解
  • 性惑:指眾生本具或隨煩惱所生之惑障,即煩惱障。
  • 貧女:在大涅槃經義中用以比喻凡夫,無福德智慧故稱貧,能生真實解解故稱為女。
  • 真解:對真實法義、實相或佛性所產生的真實理解與智慧解悟。
  • 金藏:比喻眾生本具之如來藏佛性。
  • 解性:指眾生對於佛法或真理的理解能力與本性。

喻中有三:一凡夫有性惑障 不見喻、二「有異人」下佛始為說彼聞不見喻、 三「即於其家掘出」已下終為開示彼聞悟解 喻。初中,「貧女」喻諸凡夫,無德稱貧,能生真解 故名為女。五陰為舍,即陰有性,故言「舍內多 有金藏」,自己心識名為「家人」,心有麁細利鈍 之殊說為「大小」,不覺自身有如來性名「無知 者」。亦可二十五有眾生名為家人,人有勝劣 名為大小,不同解性名無知者。

280
白話直譯
第二段中,經文有三組對應:一是佛勸修行以見本性之譬喻,二是如來允許並顯示,聽者卻不信的譬喻,三是佛為自己而令聽者求見的譬喻。在第一組對應中,「有異人」等比喻佛勸修,佛超越群俗所以稱為異人。善於理解修行顯現本性的法門稱為「知方便」,用法告知稱為「語女人」,勸其斷除障礙、令其獲益稱為「雇除草」。下文要見本性,女人就回答說「我不能」,反而顯出想見本性的心,這就叫做答。如果沒有證得,便不願意修斷,這就叫我不能。「若能示」以下順應想見本性的心,未來領悟的心暫時假設為修行所生,稱為「我子」。如果佛能顯現本性,現在我就會追求領悟,所以說若能顯示我子金藏。為了本性而勤於修行,稱為「速作」。第二組對應中,「我知方便,能示汝子」是如來允許顯示。「女人答」以下是聽者不信,「我家大小」的意思如前所解釋。本性在我身上,我自己都不知道,何況佛這異人,怎能知道我的本性?能為我指示嗎?第三對中,「是人復言我審能」這句,是佛為了彰顯自己能知能示;「女人答」以下,指對方聽聞後希望親見,不僅求將來能證見,也希望現在能隨文理解,所以說「我也想見,並請為我指示」。
白話口語化新譯
在這第二段之中,經文共有三組譬喻:第一是佛勸導大眾修行、而對方卻執著要求見性的譬喻;第二是如來答應顯示、而對方聽聞後卻不生信心的譬喻;第三是佛傷害自己、對方聽聞後反而求見的譬喻。。在第一組對文中,「有異人」這類經文是用來比喻佛勸導眾生修行。佛陀超凡入聖、不同於一般凡俗,所以被稱為異人。。善於理解並修持能顯發佛性的方法,叫作「知方便」;用佛法提醒告誡,叫作「語女人」;勸導她斷除煩惱障礙,讓善法對她有所利益,叫作「僱除草」。。下文要求她顯現佛性時,女子便回答說「我做不到」,這是反過來要求她展現能悟見佛性的根機,藉此顯發聖者之心的深意,因此稱為「答」。。如果覺得自己沒有辦法證得聖果,因而心生退縮、不肯去修持斷除煩惱,這種情況就叫做「我做不到」。。「若能示」這句以下,是順著經文核心來顯發佛性。意思是說,未來能生起解悟的心,是藉由現前的修習而產生的,所以稱為「我的兒子」。。如果佛陀為我們顯示了佛性,那麼現在我就應當追求明白心性並親自證悟見性,所以經上才用「如同向孩子指示自家金庫寶藏」來做比喻。。因為天性勇猛精進地修持,所以稱為「速作」。。在第二組問答中,「我知道方法,可以指引你的孩子」這句話,是如來答應給予指引。。「女人答」這段文字之後,是說明對方聽了卻不相信;至於「我家大小」的意思,就跟前面解釋的一樣。。佛性就在我自己的身體裡面,連我自己都不知道了,何況佛是另外一個人,又怎麼能知道我的佛性呢?。能不能指引、尋獲我的孩子呢?。在第三對問答裡面,提到「這個人又說我確實能夠做到」,是佛藉由這個問答來顯發自己確實能夠理解並為人宣示;而從「女人回答」開始,是她聽聞之後請求見法,這不只是追求未來的親證體驗,也包含現在順著經文文義去理解領悟,所以才會說「我也想要見法,並且請您指示給我看」。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》中對經文結構與譬喻的科判解析。
    涅槃經疏部著重於佛性義與常樂我淨之闡釋,此處透過三對譬喻剖析眾生根機劣弱、於佛法起信及求道的種種心理相狀與修行障礙。

    此段為《大般涅槃經義記》對經文譬喻的註疏。
    依涅槃經疏部語境,說明「異人」表彰佛陀超羣絕倫、出離世俗的特質,藉此譬喻如來勸發眾生勤修佛道。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對涅槃經譬喻(如僱女人除草等)所作的法義對應與比喻解析。
    以造修顯發佛性之法對應「知方便」,以法示人對應「語女人」,勸斷煩惱障並增長善根對應「僱除草」,體現涅槃經系常樂我淨與顯發佛性之教理。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文問答結構與禪機意趣的解釋。
    意指表面上女人回答「我不能」,看似推託或否定,實則是運用反詰或逆向提示的手法,反向激發與考驗對方悟見佛性的根機,藉此闡明並顯發聖者深妙的心法意趣,故此種應答方式在法義分析上仍視為適當且深刻的「回答」。

    本句說明怠惰或怯弱者在修行上的障礙形態。
    謂修行者若對證悟菩提缺乏信心,認為自己無法有所成就,因而放棄修道與斷除煩惱的努力,此種自暴自棄、自我設限的心態即被稱為「我不能」(無能修斷)。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文之疏釋。
    慧遠大師在此解析經文中「我子」的法義:佛性雖為眾生本具,然未來真正發起解悟、顯發佛性的心,須依憑當下(現前)的修持與觀察而生起。
    從如來教法修習中所產生的解悟與慧命,如父生子,故稱為「我子」。
    屬於涅槃系立足於佛性常住、種姓開顯的義理疏解。

    本句闡發《大般涅槃經》中「佛性顯現」與「眾生親證」的意涵。
    「金藏」為涅槃經中極著名的譬喻,貧女不知家中本有金藏,喻眾生不知自心本具佛性;佛陀如明眼人指示金藏,眾生因而發心求解、親自證見,意指藉由佛陀的教示破除無明,進而顯發自性本具的如來藏功德。

    本句解釋「速作」之名義。
    謂修行者若能發乎天性、體解空性或隨順佛性而精勤修習,不隨懶惰懈怠所籠罩,其修證進程便能迅速成就,故名為「速作」。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文中佛陀與問者(如病者或求法者之親屬)問答對決的文義分析。
    經疏作者將對話分對判釋,「第二對」指第二組問答;「我知方便,能示汝子」係引述經中如來回應之語,說明佛陀具有救護與開導眾生的方便智,並在此處應允給予引導與示現。

    本句為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》科判與文義的註解,用以標示經文段落結構並簡略提示文義。
    經文藉由女人回答與對方不信的問答對會,說明眾生因無明執著,聽聞佛法真理(如佛性常住之理)卻難以信受;「我家大小」則指向眷屬或法門義理的次第,此處指引讀者參照前文已說明的註釋,無須重複繁贅。

    本句為凡夫或外道對「佛性」所產生的疑問與遮難。
    文中的「性」指眾生本具的佛性。
    此問難反映出未證悟者常將自己與佛陀視為彼此對立的個體(以為佛是「異人」),並以世俗經驗的知見來推測佛智,認為連自己都無法察覺體內的佛性,他人更不可能知曉。
    此處藉由凡夫的疑惑,為後文導正「佛智圓照、無礙悉知」以及「佛性非世俗形相」的涅槃正見做鋪墊。

    此句為《大般涅槃經》中喪子婦人(如迦毘羅衛城喪子婦)向路人或佛陀尋求指引、詢問孩子下落的語境。
    在疏釋語境中,呈現眾生迷妄失子、尋求救護之相,用以比喻眾生迷失佛性或本心,尋求諸佛菩薩指引開示。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的疏解。
    說明問答第三對之意旨:佛陀藉問答彰顯自身具備實知與開示之能力;而聞法者(女人)所求之「見」,兼具現前隨文理解經義(解見)與未來實際證悟法性(證見)雙重意涵。

名相註解
  • 異人:指殊勝異於凡俗之人,此處特指超越世間羣俗的佛陀。
  • 勸修:勸導修行,指佛陀慈悲教化眾生修持佛法。
  • 顯性:顯發眾生本具之佛性。
  • 除草:譬喻斷除煩惱障礙與惡業。
  • 機:指眾生感受佛法或領悟實相的根性、機緣、契機。
  • 聖心:聖者(如佛菩薩)所具備的無漏清淨智慧心。
  • 修斷:修道並斷除煩惱。指透過修行來斷盡思惑或諸煩惱。
  • 解心:能理解、悟解佛法義理或諦理的心識。
  • 假現修生:藉由(假)現前的修持與觀行而引發或產生。
  • 我子:佛陀稱呼如法修持、生起解悟之弟子的親暱尊稱,象徵從佛法身慧命所生之真子。
  • 心:指心性或能覺察之真心,在此指求解悟心性。
  • 證見:指親自體證、親眼見證,在此特指親證佛性(見性)。
  • 性懃修:發乎本性或體性而精勤修習。
  • 速作:迅速成就造作或修證之功德。
  • 許示:應允、許可給予指示或示現。
  • 女人答:經疏中標示《大般涅槃經》原文段落的標題,指經中某位女人回答問題的經文起頭。
  • 我家大小:經文中出現的用語,通常指家中的長幼眷屬,於疏鈔中用以比喻或解說法門次第、眷屬等義。
  • 示:指點、指引或顯示。
  • 解見:指現前隨順文義而理解開悟之見。

第二段中,文 有三對:一佛勸修行彼要見性喻、二如來許 示彼聞不信喻、三佛害己能彼聞求見喻。就 初對中,「有異人」等喻佛勸修,佛超群俗名為 異人。善解造修顯性之法名「知方便」,以法告 示名「語女人」,勸之斷障,令善益彼名「雇除草」。 下要見性,女即答言「我不能也」,反要見性機 顯聖心義稱為答。若無所證,不肯修斷,名我 不能。「若能示」下順要見性,未來解心假現修 生名為「我子」。若佛顯性,今我當求解心證見, 故云若示我子金藏。為性懃修,名為「速作」。第 二對中,「我知方便,能示汝子」如來許示。「女人 答」下彼聞不信,「我家大小」義如前解。性在 我身,我尚不知,況佛異人,能知我性?能示我 子?第三對中,「是人復言我審能」者,佛因彰己 能知能示,「女人答」下彼聞求見,非直求於當 來證見,亦求現在隨文解見,是故說言「我亦 欲見,并可示我」。

281
白話直譯
以上三對合為第二層,佛才開始說法,對方聽聞卻未能見到。
白話口語化新譯
以上這三對組合起來是第二部分,內容是佛陀剛開始為大眾宣說法門,他們雖然聽聞了教法,卻還沒親見佛性。
法義解析
  • 本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與義理之結構分析。
    「上來三對」指前文所列舉的三組相對概念或對照條目,歸納為整體結構中的第二段落。
    其中「佛始為說,彼聞不見」乃說明此階段眾生之根機與領悟層次:佛陀初開示大般涅槃之理,聽聞者雖得聞教法(「聞」),然因惑障未除、智慧未圓,尚未能親證眼見佛性(「不見」)。

名相註解
  • 不見:在《大般涅槃經》語境中,特指未能親證或眼見佛性(如「聞見」與「眼見」之別)。

上來三對合為第二,佛始為 說,彼聞不見。

282
白話直譯
從這裡開始到第三層結束,是佛開示,使對方聽聞後領悟理解。「即於其家掘出金藏」比喻佛的開示,如來現在在眾生身中開示佛性,就像在家中掘出金藏。「女人見」以下,比喻眾生因聽聞而領悟,隨即理解佛性,稱為「見已」;理解佛性釋放內心,所以說「生起歡喜」,在妄念中見到真理故「生起驚奇」,理解佛法尊敬佛陀,稱為「宗仰此人」。
白話口語化新譯
從這裡開始的第三部分,最後進行開示,讓對方聽聞後能夠領悟理解。。「就在他家裡挖掘出黃金寶藏」這句話,是比喻佛陀的開示引導。如來現在於眾生自身當中指明並顯發佛性,就叫做「在他家裡挖掘出黃金寶藏」。。「女人見」這一段,是用比喻來說明眾生因為聽聞佛陀說法而獲得開悟理解:順著言語解說而理解佛性,稱為「見已」;理解佛性讓內心得到解脫舒緩,所以說「生喜」;在虛妄的世俗中見到真實的佛性,所以「生奇想」;理解了佛法並尊崇敬仰佛陀,就叫作「宗是人」。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》中的科文解釋,說明經文結構的第三階段。
    說明導師以言語開示法義,使聽聞者能聞法領解,轉迷成悟。

    本句出自《大般涅槃經義記》,依涅槃系「佛性常住、眾生皆有」之法義框架解析。
    以窮人於自家宅內掘得隱藏金藏為喻,說明眾生身中本具真如佛性,但因煩惱覆蔽而不自知;佛陀出世開示引導,令眾生於自身中證得本具之佛性,即如於自家中親掘金藏,非由外得。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對《涅槃經》「女人見」等比喻的疏釋。
    說明眾生藉由言說教法為因緣,漸次悟入佛性真理的心理與修行過程:從最初依教聽聞而領悟(見已)、領悟後內心獲得解脫與法喜(生喜)、於無常虛妄中親證真實佛性而感歎稀有(生奇想),到最終徹底理解正法並崇仰歸依說法者(宗是人)。

名相註解
  • 開示:佛菩薩或善知識發揚開闡法藥,宣示示導眾生。
  • 喻明:以比喻來顯明、闡釋深奧的法義。
  • 釋心:解脫、舒緩內心,使心不受煩惱繫縛。
  • 妄中見真:在虛妄不實的世俗現象與煩惱中,體悟並親證真實不變的佛性理體。
  • 宗是人:尊崇、歸敬這一位說法者(即佛陀)。

自下第三終為開示,彼聞悟解。 「即於其家掘出金藏」喻佛開示,如來今於眾 生身中開示佛性名於其家掘出金藏。「女人 見」下喻明眾生因說悟解,尋說解性名為「見 已」,解性釋心故云「生喜」,妄中見真故「生奇 想」,解法敬佛名「宗是人」。

283
白話直譯
合義中,首先依文正合,「善巧方便」以下則隨事再合。前面正合中,依照上面三段次第來合。「佛性如是」對應第一段中家內的金藏,「一切眾生不能見」對應前文家人無論大小都看不見,「如彼寶藏貧人不知」是舉喻來說,寶藏雖在,貧人卻不知也看不見。「我今普示眾生佛性為煩惱覆」對應第二段,前面譬喻中有三對,現在總結合起來。「如彼貧」以下是舉喻來說明。「如來今日普示眾生諸覺寶藏」對應第三段中於家中掘出金藏,「所謂佛性」指的就是寶藏的本體。「而眾生」以下對應第三段中女人見到而生歡喜,「宗仰如來」對應尊敬此人。在隨事重合中,事情分為三類:一是能開示的人,二是被指示者,三是所開示的金藏。「善巧方便者」指能開示的人,「即是如來」以法義相合;「貧女人者」指被指示的人,「即是一切眾生」以法義相合;「金」指所開示的內容,「即佛性」以法義相合。
白話口語化新譯
在合論的部分,一開始先依照文義直接進行對合,從「善方便」這句以下,再依照不同的事相重新進行對合。。在前面正要合論的段落中,依照上面三段的次第來配合解說。。「佛性如是」這句話對應前面經文裡的屋舍內藏有金寶;「一切眾生不能見」對應前面屋中大小家人都沒看見;「如彼寶藏貧人不知」則是舉出比喻來相合,寶藏比喻佛性,貧人不知比喻眾生見不到。。「我今普示眾生佛性為煩惱覆」這一句,對應並總攝了前面的經文。先前在比喻中共有三對,現在把牠們全部合起來總結說明。。「如彼貧」這句以下,是舉出譬喻來貼合經文義理。。「如來今日為眾生普遍開示諸覺悟的寶藏」這句經文,對應到第三個比喻中的「就在其家中挖掘出黃金寶藏」;經文中的「也就是佛性」,則是指這寶藏的本體。。「而眾生」這句以下,是在對應第三種情況裡女人看到生孩子所產生的歡喜;「宗仰如來」這句,則是在對應大家尊崇敬仰這個人。。關於下文中隨順事相重新對合的部分,所涉及的事項分為三種:一是能夠開顯的人,二是所展示的事物,三是所開顯的黃金。。「善方便者」這句話是指出具備善巧方便、能開導眾生的人;「即是如來」則是用法義來相合,說明這位能開導者就是如來。。「貧窮女人」是用來舉例說明的比喻對象;「就是一切眾生」則是將這個比喻與法義相互對應合會。。經文提到「金」是拿來比喻開顯的義理,而說「即是佛性」則是針對法義來做對應融合。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏之科判與義疏解說方式,說明經文解釋或經論對照時的次第一先依文句正對,次隨事相重顯,展現疏釋條理。

    此處為《大般涅槃經義記》中科判釋經的儀軌與結構說明,指示前文經文與註釋段落的對應與合論次第,屬於論書解經的科判方法。

    本段為涅槃經疏之釋義,透過經文中的寶藏譬喻,闡明一切眾生皆具佛性,但因無明覆蔽而未能見到,猶如貧人不知家中藏有珍寶。

    此段為疏家對《大般涅槃經》經文結構的科判與歸納。
    疏主指出「我今普示眾生佛性為煩惱覆」此法句,總合了前文所舉的三重比喻,顯示本體真性雖具,卻為客塵煩惱所覆蔽的涅槃義理。

    此句為經疏之科判或釋義用語,指出論文或經文中引用「如彼貧」等譬喻,是用以相應、貼合前文所說的法義。

    此段為註解《大般涅槃經》「貧女寶藏喻」的文句。
    以佛陀為眾生開示覺悟寶藏,對合比喻中在貧女家中掘出金藏的情節;並明示寶藏的實體,即是眾生本具之佛性。
    揭示佛性雖隱覆於眾生身中,但其體本具,待佛開示方能顯發之理。

    本句為《大般涅槃經義記》中對涅槃經譬喻的文義對合(經文與法義的相合詮釋)。
    慧遠大師在此解釋經疏,將經文中「而眾生」開頭的句義,對應於譬喻中女人見子出生之喜;將「宗仰如來」之句,對應於眾人對該人的尊崇仰信,藉此剖析譬喻與法義間的映射關係。

    本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對經文結構與譬喻的判釋。
    作者將經文細分為隨事重合的層次,並指出其中包含三個核心要素:「能開人」(能開顯寶藏、發揮作用的人)、「所示者」(所指引或展示的事項標的)與「所開金」(最終所開顯出的佛性或真如寶藏)。
    此為經疏中科判與譬喻對應的解析方法。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文的註解疏釋。
    「善方便者」指能運用善巧方便施設教化、開導眾生之人(能開人);「即是如來」則將此教化功能與如來之法身佛格相結合(對法以合),說明能發揮如此極致善巧方便者,本質即是如來。

    本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對《涅槃經》「貧女寶藏喻」的法義對合解析。
    經文以「貧女」比喻沉淪生死、缺乏功德法財的凡夫眾生;疏文說明經中先「舉人(貧女)」為喻,再「對法(一切眾生)」以合,將譬喻與法體精確對應,顯發眾生雖貧苦卻內具如來藏寶藏之理。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻的科判解析。
    涅槃經常用黃金等譬喻顯明常住佛性,「金」為譬喻之舉出,用以開顯實相;「即佛性者」則是將此喻與法義進行對照會通,展現涅槃經疏判釋法義的結構。

名相註解
  • 善方便:佛教修行與說法中的善巧方法,契合眾生根機的方便施設。
  • 次第:依序、依著一定的順序。
  • 貧人:比喻未能契入真實法寶、流轉生死凡夫。
  • 煩惱覆:指煩惱障蔽真性,使清淨本體不顯現。
  • 覺寶藏:覺悟的寶藏,此處比喻眾生本具的佛性。
  • 能開人:科判與譬喻用語,指具備能力去開顯或揭示隱密寶藏的主體。
  • 所示者:指疏導或指引過程中所提示、展示的標的或內容。
  • 所開金:譬喻佛性、真如或真理之寶藏,為被開顯出來的本具勝德。
  • 貧女人:大般涅槃經譬喻中的人物,比喻缺乏功德法財、受諸苦惱的凡夫眾生。
  • 即一切生:即「即是一切眾生」,將譬喻中的貧女人對合為世間一切有情眾生。
  • 對法以合:將譬喻(法喻)與所說的法義(法體)互相對照整合。
  • 金:大般涅槃經中常藉黃金不變之性以喻如來常住不變之佛性。

合中,初先依文正合, 「善方便」下隨事重合。前正合中,依上三段次 第合之。「佛性如是」合初段中舍內金藏,「一切 眾生不能見」者合前家人大小不見,「如彼寶 藏貧人不知」舉喻以帖,寶藏帖性,貧人不知 帖生不見。「我今普示眾生佛性為煩惱覆」合 第二段,向前喻中文有三對,今總合之。「如彼 貧」下舉喻以帖。「如來今日普示眾生諸覺寶 藏」合第三中即於其家掘出金藏,「所謂佛性」 指其藏體。「而眾生」下合第三中女見生喜,「宗 仰如來」合宗是人。就下隨事重合之中事別 有三:一能開人、二所示者、三所開金。「善方便 者」舉能開人,「即是如來」對法以合;「貧女人者」 舉所示人,「即一切生」對法以合;「金」舉所開,「即 佛性者」對法以合。

284
白話直譯
在說明聲聞有佛性時,先用譬喻,再作合義。譬喻中有三層:一是過去說無我之喻,二是「因告女」以下無我遮蔽真我之喻,三是「遂至」以下現在說真我之喻。在第一段中,「女」比喻如來,因佛能養育教化眾生,所以稱為女。佛於過去教化眾生,使其生起大根機,稱為「生一子」;所教化的眾生法身尚未增長,稱為「嬰孩」;生起煩惱執著我,稱為「得病」;佛心慈憫,稱為「愁惱」;尋求教化之義,稱為「尋找醫師」;教化的方式顯現於心,稱為「醫師來」;說無常、苦、無我等法來治療,稱為「合三藥」;「蘇、乳、石蜜」是藥的本體,勸導修習稱為「給予服用」。
白話口語化新譯
在說明聲聞人同樣具備佛性的部分,先舉出譬喻,接著再進行法義的契合解釋。。這段比喻分為三個部分:第一是過去講過的無我喻,第二是從「因告女」開始的無我覆真喻,第三是從「遂至」開始現在要講的真我喻。。就第一段來說,「女」是用來比喻如來,因為佛陀能養育教化眾生,所以稱為女。。佛陀在過去教化眾生,讓眾生生起廣大根機,這叫做「生一子」;被教化的眾生法身尚未增長,稱為「嬰孩」;生起煩惱、執著有我,就叫做「得病」;佛陀心懷慈悲憐憫,形容為「愁惱」;尋求教化之理,名為「尋找醫師」;應化儀式顯現心意,名為「醫師到來」;宣說無常、苦、無我等對治法,名為「調配三種藥」;以「酥、乳、石蜜」來比喻藥體的本質;勸導眾生修行演習,名為「給予並讓其服用」。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏之科判與論議結構,說明經文在闡述聲聞乘人亦具佛性時,採用先立譬喻再合於法理的敘述方式,以顯明義理。

    此段為涅槃經疏中對經文比喻結構的科判,將涅槃經中顯示「真我」義理的比喻次第歸納為三類,依序闡明從權教無我、無我覆蔽真實,到最終顯了真實佛性的教法次第。

    本句出自涅槃經疏部,於涅槃經義理語境中,以「女」之母性養育特質象徵如來攝受、養育眾生之大悲教化功能。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經系之佛性、常樂我淨與治病喻語境,運用醫喻(如來為大醫王,法為良藥,眾生為病人)闡釋如來的教化施設。
    透過「生一子」、「嬰孩」、「得病」、「愁惱」、「醫師」、「三藥」等譬喻,系統性地說明佛陀化導眾生、對治煩惱病苦的悲心與次第。

名相註解
  • 養化:養育並教化眾生。
  • 計我:起惑造業時執著有實在的主體或自我(我執)。
  • 三藥:指酥、乳、石蜜,涅槃經中用以比喻不同的佛法對治以治癒眾生煩惱。
  • 蘇:即酥,古代精製的乳製品,此處指藥體之一。

就明聲聞有性之中,先喻、 後合。喻中有三:一昔說無我喻、二「因告女」下 無我覆真喻、三「遂至」下今說真我喻。就初段 中,「女」喻如來,佛能養化故說為女。佛於過去 化諸眾生,令起大機,名「生一子」,所化眾生法 身未增名為「嬰孩」,起惑計我名為「得病」,佛心 慈憐說為「愁惱」,訪求化義名「覓醫師」,化儀現 心名「醫師來」,說無常、苦、無我等治名「合三藥」, 「蘇、乳、石密」舉其藥體,勸之修習名「與令服」。

285
白話直譯
第二段中,句義分為三:一是教化義顯現於心的譬喻,二是「是時女」以下權巧言語遮蔽真實的譬喻,三是「小兒渴」以下所教化眾生執著權巧而捨棄真實的譬喻。在第一句中,正說無我並遮止說我,稱為「因告」;為了教化而顯現於聖心,稱為「告女人」;如來過去教聲聞弟子修學無我,稱為「服藥已」;尚未能接受我,稱為「不可給乳」;暫時停止而非永遠,所以說「暫且」。我執既已消除,無我之治已廢,稱為「藥已消」;這時才能說我,稱為「才給予」。第二層權巧言語遮蔽真實的譬喻中,佛說無我來隱藏真我,所以說「女人以苦味塗乳」;告誡要捨棄我,稱為「母語兒」;「我乳塗毒」是真實被權巧所隱,尚不可接受修習,稱為「不可觸碰」。第三層執著權巧捨棄真實的譬喻中,所教化的眾生大欲漸起,稱為「兒渴」;厭棄幼小的心,稱為「乏」;渴求佛的真我,稱為「想要母乳」;執著過去權巧之言,稱為「聞到毒氣」;不肯接受真實,稱為「遠遠捨棄離去」。
白話口語化新譯
第二段中,經文句子大致可分為三類:第一是化義現心喻,第二是「是時女」以下的權言覆實喻,第三是「小兒渴」以下的所化眾生執權捨實喻。。在第一句裡面,正面宣說無我並且同時遮遣我見,這叫做「因告」;佛陀為了教化眾生而展現的慈悲儀軌浮現於聖心,叫做「告女人」。如來過去教導聲聞弟子修習無我之法,就像是「服藥已」;尚未證得涅槃而領受我見之執,就像是「莫與乳」;這只是暫時停歇而不是永久放棄,所以用「且」字來表達。。我執的病患既已根除,無我的對治方法也隨之廢除而稱為「藥力已消」,如此方可說名為「我」,進而將此真實法義授予之。。第二個是「權言覆實喻」。佛陀說的「無我」是為了掩蔽、隱覆真實的「真我」,所以經中說「女人以苦味塗抹乳房」,是用來告誡眾生捨棄我執,這就叫做「母親對孩子說話」;而說「乳房塗上毒藥」,實際上是權巧方便的隱覆說法,尚未到可以受持修習的階段,因此稱作「不可觸」。。第三是執著權巧方便。在捨實取權的譬喻中,被教化的眾生貪欲漸漸生起,就稱為「嬰兒乾渴」;厭離小乘心而生的匱乏感,就稱為「乏」;追求佛的真實常住之我,就稱為「渴望母乳」;執著過去的權巧方便言教,就稱為「聞到毒氣」;不肯隨順真實法,就稱為「遠遠捨離而去」。
法義解析
  • 本段為涅槃經疏中對經文結構與譬喻的科判,依涅槃系「權實二教」及「佛性常住」之判教架構,解析經文中藉由譬喻闡明如來隨機施教之權巧方便及眾生執著方便法門而捨棄真實法義的意涵。

    本段出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃系經疏部,依涅槃經佛性與常樂我淨之圓教語境釋義。
    此處透過譬喻解釋經文中的密意,闡明如來隨機施教之方便權巧,無我為治病的藥,暫時的權說並非究竟真實。

    此段依涅槃經疏語境,闡明修行至究竟時,對治我執的「無我」方便法門(藥)隨之歇息(藥消已),方能真實顯發常樂我淨之究竟義,並將此法授予契機者。

    此段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經系「佛性、常樂我淨」之教理框架,闡釋涅槃經中「權言覆實喻」的深義。
    在如來藏與涅槃經的脈絡中,佛陀權巧施設說「無我」,其究竟密意乃是為了隱覆並顯表真實的「常樂我淨」真我;經喻中的苦味與毒乳皆屬隨順機宜的權巧方便,引導眾生漸次捨離粗淺我執,契入真實法性。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經系常樂我淨、佛性及權實教法的語境,解釋「捨實喻」中的各項譬喻意涵。
    說明眾生由貪欲、厭小、求真、執權至拒真之修行與迷惑歷程。

名相註解
  • 權言:佛教教理中為隨順眾生根機而施設的方便權巧言教。
  • 覆實:以權巧方便隱覆真實究竟之義。
  • 執權捨實:執著於隨機設教的方便權巧(權),而捨棄究竟真實的法義(實)。
  • 聲聞弟子:依聞佛說法而解脫生死的出家弟子,屬小乘行者。
  • 我患:指由我執所引起的煩惱病患。
  • 無我治:對治我執的無我觀或無我法門。
  • 藥消已:比喻病癒後藥力已盡,對治之法功成身退。
  • 權言覆實喻:涅槃經中的譬喻之一,指佛陀以權巧方便之言(如說無我)來覆蔽並引導眾生趨向真實義(真我)。
  • 執權:執著於佛陀為了隨順機宜而施設的權巧方便法門。
  • 捨實喻:大般涅槃經中的譬喻,指捨本追末或捨實取權之意。

第 二段中,句別有三:一化義現心喻、二「是時女」 下權言覆實喻、三「小兒渴」下所化眾生執權 捨實喻。就初句中,正說無我兼遮說我名為 「因告」,為化之儀現於聖心名「告女人」,如來昔 教聲聞弟子修學無我名「服藥已」,未得受我 名「莫與乳」,暫停非永以是言「且」。我患既除,無 我治癈名「藥消已」,方得說我名「乃與之」。第二 權言覆實喻中,佛說無我隱覆真我,故言「女 人苦味塗乳」,誡令捨我名「母語兒」,「我乳毒 塗」真為權隱,未可受習名「不可觸」。第三執權 捨實喻中,所化眾生大欲漸起名為「兒渴」,厭 小心生說之為「乏」,求佛真我名「欲母乳」,執昔 權言名聞毒氣,未肯從真名「遠捨去」。

286
白話直譯
以上三句合為第二層,第三層現在說真我之喻中又分為四句:一是為說真我之喻,二是初聞不接受之喻,三是佛為會通之喻,四是領受修行之喻。在第一句中,我執既已消除,無我之治已廢,稱為「藥已消」;佛以大教去除權巧顯現真實,稱為「母以水淨洗其乳」;以佛法引導,稱為「呼喚其子」;勸導修學真我,稱為「給你乳」。第二句中,大欲轉為殷切,稱為「飢渴」;執著過去權巧之言,不肯接受大法,稱為「聽到毒氣所以不來」。第三句中,教化顯現於心,稱為「母語兒」;「為你服藥並以毒塗乳」說明自己過去說無我的原因;「你藥已消」以下說明現在宣說真我的理由。藥能消除、洗滌心意,義理與前面解釋相同,現今學習並非只是名相,飲用「無苦」。第四句中,被教化的聲聞聽聞佛陀會通的名號為「兒聞已」,修學真我稱為「還飲乳」,因為學習不是一蹴可幾,所以說「漸漸」。
白話口語化新譯
前面三句合起來成為第二科,現在講述第三「真我喻」,其中另外包含了四句:第一是為說真我喻,第二是初次聽聞不能信受喻,第三是佛陀為之會通喻,第四是領解受持與修行喻。。就初句來看,我執的毛病已經去除,用「無我」來對治病廢就叫做「至藥消」;佛陀用廣大教法拂除權巧方便而顯發真實義,就叫做「母以水淨洗其乳」;用佛法來招引眾生就叫做「喚其子」;勸導修學真實之我,就叫做「與汝乳」。。在第二句中,將「大欲轉慇」改稱為「飢渴」,而執著於過去的權巧說法,不肯接受「聞毒氣是故不來」的真實大名。。第三句中,把教化並顯發眾生之心稱為「母語兒」。「為汝服藥以毒塗乳」解釋了過去為什麼要宣說無我;而「汝藥消」以下則闡明瞭現在為什麼要宣說真我。。「藥消」和「洗意」的意思跟前面解釋的一樣;現在的修行(學)正是名副其實地飲用「無苦」之藥。。在第四句中,被教化的聲聞人聽聞佛陀會通諸法而名為「兒聞已」,修學真實我法而名為「還飲乳」,因為學習並非一蹴可幾、頓然成就,所以說「漸漸」。
法義解析
  • 本段出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃系經疏部文獻,依涅槃經佛性與常樂我淨之語境,對經文結構與譬喻作科判與細分,顯示眾生初聞真我義理時的反應、佛陀的會通及修行次第。

    本段出自《大般涅槃經義記》,屬涅槃系經疏部,依涅槃經佛性與常樂我淨之語境,釋義涅槃經中關於治病與乳喻的譬喻教理。
    文中將涅槃經文中的譬喻與法義一一對應,闡明佛陀以究竟大教破除凡夫與權教之執著,顯現真實常住之佛性法理。

    本段出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃系經疏部,探討經文中名相轉變與權實教法的義理。
    此處解析名相的轉換,說明修習涅槃經義時,對於貪欲與煩惱的譬喻及其對應的權巧施設。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經系「佛性、常樂我淨」之教理框架,解析經文中關於化導眾生及權實施設的譬喻。
    指出經文透過母乳塗毒等善巧方便,說明如來隨順眾生根機,昔日權教說「無我」以破除執著,今日究竟說「真我」以顯真實佛性。

    此段出自《大般涅槃經義記》(涅槃系經疏部),依涅槃經疏之釋義,闡明修行「學」道猶如服飲無苦之解脫法藥,藉此消解煩惱、淨化心意。

    此段依《大般涅槃經》涅槃經疏部之旨,以涅槃經中常樂我淨之「真我」義理釋經,說明聲聞乘人修學佛法、體解真我之歷程非頓超而需漸次修習。

名相註解
  • 權顯實:指佛陀隨順眾生根機施設方便權巧(權),最終開示真實究竟的常住佛性(實)。
  • 大欲:強烈貪求的煩惱心。
  • 大名:經中真實究竟的重大名義或教法。
  • 無苦:涅槃之異名,指永離三界生死大苦與煩惱熱惱之境界。
  • 漸漸:依涅槃經義理,修行趣入佛性涅槃次第漸進之相。

上來三 句合為第二,第三今說真我喻中別有四句: 一為說真我喻、二始聞不受喻、三佛為會通 喻、四領受修行喻。就初句中,我患既除,無我 治癈名「至藥消」,佛以大教拂權顯實名「母以 水淨洗其乳」,以法招引名「喚其子」,勸學真我 名「與汝乳」。第二句中,大欲轉慇名為「飢渴」,保 昔權言未肯受大名「聞毒氣是故不來」。第三 句中,化顯物心名「母語兒」,「為汝服藥以毒塗 乳」明己昔說無我所由,「汝藥消」下明今宣說 真我所以。藥消、洗意,義同前解,今學非過名 飲「無苦」。第四句中,所化聲聞聞佛會通名「兒 聞已」,修學真我名「還飲乳」,學之不頓故言「漸 漸」。

287
白話直譯
合於中段時,依照上面三段的文義次第結合。合初段時,「如來亦爾」對應前文的女人,「為度」以下對應醫者已至,並結合三種藥給予服用。其中三句,前兩句破除能取,最後一句破除所取。就前兩句來說,第一句破除我見,第二句破除其他見解。就第一句來說,「為度一切教修無我」是衡量病情而授法,「如是修」以下說明學習有宣說,「永斷我心」顯示所遠離的,即遠離我見,「入涅槃」則彰顯所獲得的,得到小涅槃。第二句中,「為除妄見」使其遠離障礙,指遠離邊見、邪見、戒禁取見等,「示現出法」令其修習對治,意指顯示出世間無漏道法,讓其學習修行。前面斷除我見顯示證得滅盡,這裡斷除其他見解令其修習聖道,語義雖有隱顯,實際理趣是平等的。第三句中,「復示世間計我非真」是要讓人捨棄虛妄的我,世人多認為五蘊是我,現在明白這個我是虛妄不實的。「修無我法清淨身」是讓人學習無我,觀察身體無我,見到身體空寂,不在身中妄立主宰,這就叫清淨身。也可以說,第一句成就斷德,所以經中說「永斷我心,入於涅槃」,後兩句成就行德。
白話口語化新譯
在合釋的段落中,依照上面三段的經文順序來將經義與註疏合起來解釋。。對應第一段來說,「如來亦爾」是用來對應前面的女人,「為度」以下則對應醫師已經來了,並給予三種藥讓病人服用。。這裡的三句當中,前面兩句是用來破除並遠離主觀的「能取」,後面一句是用來破除並遣除客觀的「所取」。。在前面這兩項裡面,先破除對「我」的執著,接著再破除其他的種種邪見。。在第一句中,「為了度脫一切眾生而教導修習無我」是根據眾生病況輕重來接受相應的對治法;「像這樣去修習」以下說明教理的宣說;「永遠斷除我執之心」說明所要遠離的對象,也就是遠離我見;「進入涅槃」則是顯示所證得的果報,也就是獲得小乘涅槃。。在第二句中,「為除妄見」是為了讓人離開障礙,也就是遠離邊見、邪見、戒禁取見與見取見等錯誤見解;「示現出法」則是教導修習對治的方法,也就是指出世間沒有煩惱的道法讓人來學習。。前面斷除我見是為了顯示證得涅槃寂滅,這裡斷除其他見惑則是為了讓人修習聖道;這兩者的說法雖然有顯露與隱含的不同,但在真實義理上是完全相等的。。在第三句裡面,「復示世間計我非真」這句話是為了教大家放下虛妄的自我。世間一般人大多把五陰當作是真實的我,現在應該明白這個我其實是虛妄不實的。。也可以把第一句理解為成就斷德,所以經中說『永斷我心,入於涅槃』;而後面的兩句則是用來成就行德。
法義解析
  • 本句為經疏科判與註解中的銜接用語,說明在此段解釋過程中,須依循前面所列舉的三段經文之先後次序進行對照與合論。

    此段為《大般涅槃經義記》中的科判與經文相合(同喻)解析。
    疏主運用天台宗或涅槃經疏之釋經方法,將經文中的譬喻與法說互相合會,此處將「如來亦爾」對應經中譬喻之女人,將「為度」以下經文對應良醫到來並給予三種良藥令服的譬喻,藉此闡明如來隨機施教、拔苦與樂之義。

    此段闡釋涅槃經義記中對於觀法之判攝,透過分析三句之結構,辨明前二句破能取之心識、後一句破所取之境界,藉此雙遣能所,契入中道實相。

    此句為經疏科判之釋義,依涅槃經義記之語境,說明論述結構中如何依序對治常見的眾生執著,首重根本我見,次破其他邊見或邪見。

    此段依《大般涅槃經義記》之涅槃系疏釋語境,解析經文中修行次第的因果與對治。
    以「量病受法」譬喻佛陀隨機設教,依眾生根機與煩惱輕重給予適當的法門。
    修無我、斷我見為斷惑之本,最終令行者趣入涅槃寂靜。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部與論書解經語境,闡釋經文中對治虛妄見解與開示無漏道法的修行次第。
    透過破除邊見、邪見等根本不正見,進而修習出世無漏聖道,以斷除煩惱障礙。

    本句闡釋涅槃經疏中對於斷惑證滅與修習聖道之次第的判釋。
    修道過程中,斷我見與斷餘見(其餘見惑)雖在文句表達上有顯與隱的差別,但其指向的究竟實相與理體並無二致。

    此段依涅槃經疏之釋義,指明凡夫執著色受想行識五陰為我,乃屬妄見。
    透過經文顯示世間所計之我皆非真實,破除身見與我執,以導向真實佛性之體認。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與功德說明的釋論。
    此處將經文分為「斷德」與「行德」兩層面詮釋:第一句說明永斷我執與煩惱心而證入涅槃,屬於斷除惑業的「斷德」;後面兩句則闡述修持諸行與進修功德,屬於成辦行願與實踐的「行德」。

名相註解
  • 三種藥:涅槃經中常見之譬喻,指治病之三種法藥或對治煩惱的教法。
  • 能取:認識的主體,即心識與攀緣作用。
  • 所取:認識的客體,即心識所緣取的外境。
  • 餘見:除我見之外的其餘諸見,如邊見、邪見等。
  • 小涅槃:此處指聲聞、緣覺二乘偏真灰身滅智的涅槃,對應大乘無住處涅槃而言。
  • 邊見:執著於斷滅或常住等極端偏邪的見解。
  • 戒禁取見:執著無益的戒律或禁忌為能得清淨解脫的錯誤見解。
  • 見取見:將自己偏執的見解奉為最高最勝的錯誤見解。
  • 無漏道法:指能斷除煩惱漏結、通往解脫涅槃的聖道修行法門。
  • 證滅:親證涅槃寂滅境界。
  • 聖道:八正道等趣向解脫涅槃的聖者修行道法。
  • 妄我:由煩惱與攀緣所建立、虛妄不實的自我概念。
  • 斷德:斷除一切煩惱惑業所成就的功德,為三德(法身、般若、解脫,或智德、斷德、恩德)之一。

合中,依上三段之文次第合之。合初段中, 「如來亦爾」合前女人,「為度」已下合醫既來合 三種藥與之令服。於中三句,前之兩句破離 能取,後之一句破遣所取。就前二中,初破我 見,後破餘見。就初句中,「為度一切教修無我」 量病受法,「如是修」下明學有宣,「永斷我心」明 其所離,謂離我見,「入涅槃」者彰其所得,得小 涅槃。第二句中,「為除妄見」令其離障,謂離邊、 邪、戒、見取等,「示現出法」令修對治,謂示出世 無漏道法令其習學。前斷我見明其證滅,此 斷餘見令修聖道,言之隱顯,理實齊等。第三 句中,「復示世間計我非真」令捨妄我,世人多 計五陰為我,今知此我虛妄不真。「修無我法 清淨身」者令學無我,觀身無我,見身空寂,不 於身中妄立神主名清淨身。亦可初句令成斷 德,故經說言「永斷我心,入於涅槃」,後之兩句 令成行德。

288
白話直譯
在行門中,前一句斷除四種見解,修習清淨之心;後一句斷除我執,修習清淨之身。也可以說,第一句讓人證得無學果,所以經中說「永斷我心,入於涅槃」,後兩句讓人修習學因。在因門中,前一句斷除四見,修起正智;後一句斷除我執,修習清淨之身。雖然有多種義理,最初的解釋應當善加領會。
白話口語化新譯
在修行過程中,前面這句講的是要斷除四種錯誤的見解,並且修持清淨的心靈;。後面的句子是說明去除對『我』的執著,進而修習清淨的身業。。也可以說,第一句是讓人證得無學果位,所以經上才說「永遠斷除我慢與執著心,進入涅槃」,而後面的兩句則是讓人修持發起有學位的因。。在修因階段,前一句話是指斷除四種邪見,進而修習並生起真實的正智;。後面的文句說明要去除對我的執著,並進一步修習清淨的身業。。雖然包含許多層面的義理,但剛開始入門的地方必須妥善理解。
法義解析
  • 本句闡明修行次第與內涵。
    於修行歷程中,先須透過智慧斷除離於中道的四種邊見(如常見、斷見、我有見、無我見等四見之偏執),隨後以此無執之智引導修習,離諸煩惱染污,成就清淨心。

    本句為經疏對經文結構與義理的剖析。
    說明後文之意旨重點在於破除妄計有我的執著(除我),並藉由離諸垢染、離我執而修證清淨不實之身(修清淨身)。

    本句為淨影慧遠對經文句義的解釋分析。
    指出經文前一句著重於導引眾生斷盡煩惱、證得阿羅漢等無學聖果(即入涅槃);後兩句則旨在引導尚在有學位的修行者發心修行、積聚解脫之因。

    本句解釋因位修行的次第與內涵。
    修因過程中,須先透過教法與觀察破除四種偏執邪見,離諸妄想見解之後,方能修習生起無漏的正智慧。

    此處為《大般涅槃經義記》解釋經文文脊與修持次第之語。
    說明經文後句之宗旨,在於破除我執(除我),並以無我觀為基礎,進一步修治清淨之身業(淨身)。

    說明詮釋經義或修學法門時,雖然其含義無量且層次豐富,但最初的起步與入門處(初門)最為關鍵,必須妥善立基、切中要旨,方能引導後續深入法海而不致偏差。

名相註解
  • 四見:指四種偏斜不實的邊見,於佛學常見者如常、斷、有、無等四種邊執見,或我、人、眾生、壽者等見。
  • 淨心:離諸煩惱垢染、明照無執之清淨心性。
  • 除我:破除妄計實有自我、我所之我執。
  • 清淨身:遠離煩惱垢染與我執所顯現的清淨身業或法身。
  • 無學果:指已斷盡一切煩惱、解脫生死,不需再學斷惑修證的聖果(如阿羅漢果)。
  • 學因:指有學位(未斷盡煩惱的聖者)所應修持以趨向解脫的修行之因。
  • 正智:離諸虛妄分別、契合實相的真正智慧。
  • 淨身:修治身業,使身業遠離邪惡與煩惱,達到身清淨。

行中,前句斷除四見,修習淨心;後 句除我,修清淨身。亦得說言初句令人證無學 果,故經說言「永斷我心,入於涅槃」,後二令人 修起學因。因中,前句斷除四見,修起正智;後 句除我,修習淨身。雖有多義,初門應善。

289
白話直譯
「喻如」以下對應第二段,譬喻中三句只合第二句,先舉前面的譬喻,後面如何結合可知。「如彼女」以下對應第三段,譬喻中四句只合第一、第三、第四句,第二句略去不合。「如彼女人洗乳喚子,欲令還服」是舉前面譬喻的第一句,「我今亦爾說如來藏」是舉法來結合,「是故比丘不應生怖」對應第三句「我乳洗竟,飲乳無苦」。「如彼小兒聞喚還飲」是舉前面譬喻的第四句,「比丘亦爾」是舉法來結合,「應自分別如來祕藏不得不有」是依譬喻來勸勉。
白話口語化新譯
從「喻如」這兩個字開始,是與經文第二段進行對照與結合。譬喻中的三句話只對應了第二段的義理;疏文先引述前面的譬喻,後續如何對照結合自然就能明白了。。從「如彼女」這句開始,是結合對應第三段的內容。比喻中的四句話,只對應了第一、第三和第四句,第二句被省略了沒有對應。。「就像那個婦人洗淨乳房、呼喚孩子,希望他回來喫奶」,這句是引述前面譬喻的第一句話;「我現在也是這樣說明如來藏」,是用法義來與譬喻結合;「所以比丘們不應該產生恐怖」,則是對應譬喻的第三句「我的乳房已經洗乾淨了,喫奶不會有痛苦」。。「就像那個小孩聽到召喚就回來喝奶」這句話,是引述前面比喻裡的第四句文字;「比丘也是這樣」是用佛法實義來對應比喻;「應當自己思擇辨析如來祕藏不可能沒有」則是藉由這個比喻來勸勉大眾。
法義解析
  • 本句為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》科判與文義的疏釋說明。
    說明疏文中「喻如」以下之段落,是在將譬喻與經文法義進行「法喻相合(合喻)」。
    其中譬喻雖有三句,但僅針對經文第二段之義理進行對照結合。
    整體結構採「先舉譬喻,後作相合」之釋經文法。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文結構與法喻對合(法喻相合)的文義章安註解。
    經疏寫法常將比喻與法義分段對照(合喻),此處指出經文在比喻的四個句義中,僅針對第一、三、四句進行法義的對應解釋,而將第二句略去不合,展現佛經疏鈔嚴謹的文理科判與法喻對照分析。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對涅槃經文中「毒乳喻」(或毒藥塗乳喻)的文義結構解析。
    疏主將經文的法合分為三層對應:第一,以婦人洗淨塗有毒藥之乳房並召喚孩子,對應佛陀先說無我以破除世間妄執;第二,以「我今亦爾說如來藏」之法合,對應洗乳後顯現真實佛性、如來藏常住之教;第三,以比丘不應驚怖,對應洗乳完畢後飲乳無苦、能得真實利益之喻。
    展現涅槃經系「先以無我破執,後顯如來藏常住」的權實施設。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對《大般涅槃經》「雪山良醫喻」(或毒奶/乳藥喻)的經文結構進行科判與解釋。
    慧遠大師將經文分為三部分解析:一、引述喻詞(小兒聞喚還飲,喻眾生聞佛教誨復理);二、以法合喻(比丘亦爾,將喻體對接至修行者);三、依喻勸修(勸勉比丘當自審察思擇如來藏常住不滅之理)。
    全句彰顯涅槃系常住佛性、如來祕藏非空之核心教理。

名相註解
  • 喻中四句:譬喻中所包含的四句文本或四種比喻義。
  • 洗乳喚子:大般涅槃經中的譬喻。指母為治子病,以毒藥塗乳不使飲;病癒後洗去毒藥,再喚子來飲。喻佛先說「無我」如毒藥塗乳以止世人執著,後說「如來藏」如洗淨毒乳,令聞者得入真實法性。
  • 如來祕藏:涅槃經之核心名相,指如來常住不變、隱覆於眾生煩惱中之佛性實體,蘊含常樂我淨之德。

「喻如」 已下合第二段,喻中三句但合第二,先舉前 喻,後合可知。「如彼女」下合第三段,喻中四句 但合第一、第三、第四,第二一句略而不合。「如 彼女人洗乳喚子,欲令還服」,舉前喻中初句之 文,「我今亦爾說如來藏」舉法以合,「是故比丘 不應生怖」合第三句「我乳洗竟,飲乳無苦」。「如彼 小兒聞喚還飲」舉前喻中第四句文,「比丘亦爾」 舉法以合,「應自分別如來祕藏不得不有」約喻 以勸。

290
白話直譯
上面一段正說眾生有佛性卻不見,以下第二部分以問答重申,有兩個問答:第一,迦葉執著相徵求實體,質疑沒有佛性,如來以辯明實相差異來回答;第二,迦葉執著實體徵求相狀,質疑沒有殺生,如來以辯明相狀與實體不同來回答。就第一個質難中有十二句,前兩句質疑一切眾生都具有我性,後十句質疑從本以來常有的義理。就前兩句來說,「迦葉白佛實無有我」是反駁佛陀前面的說法,「何以」以下解釋,先自我質疑,然後顯示沒有我。「生時無知」用現象驗證實體,「若有我」以下用實體責問現象,「以是義」以下總結成無我的道理。第二句中,以有終結證明無我。後面十句中,第一句以差別義質疑破除性常,「若皆有性是常住者」是承接佛前的義理,「應無壞」是就實體徵求現象。現象的差別稱為壞,如果性是常,常法不會改變,一切眾生就不應該有種種差別與壞相。「若無壞」以下,是以無壞為難,來破除無壞,顯示相狀差別。「今見」以下,以相狀差別來質難破除性常,「業緣不同」說明因的差異,「諸趣各異」則顯示果的不同。既然因果各異,怎能說是常呢?第二,以「有勝負」來質難破除性常。第三,以「有殺、盜、婬」等諸不善業來質難破除性常。第四,以「飲酒致醉亂」來質難無性常;第五,以「盲者不見色、聾者不聞」等來質難破除性常;第六,以「避火坑、毒」等來質難無性常;第七,以「經歷之後便遺忘」來質難無性常;第八,以「有老少等差別」來質難破除性常;第九句中就處所來徵問;第十句中則以殺來責問。
白話口語化新譯
上面這一段是正向說明眾生雖然有佛性卻看不見;從這裡開始是第二部分,透過問答來重新顯明這個道理。這裡包含兩次問答:第一次是迦葉執著於外在相狀,要求拿出實質證明,提出質疑認為沒有佛性;如來則說明真實佛性不同於世俗相狀來回答他;。第二部分是迦葉菩薩堅持實法的立場,拿事相上的現象來質疑,問為什麼不能算作殺生;如來則說明事相上的現象與背後的真實體性不同,以此來解答他的疑問。。就第一個難問的內容來看,一共包含十二句話。前面的兩句話是在詰難上面所說的「一切眾生都具有我性」這個觀點;後面的十句話則是針對前面所提到「從本以來就常常存在」的意涵來進行發難。。針對前面的兩點,經文提及「迦葉向佛陀表示實際上沒有我」,這是在反問佛陀前面的說法;經文「為什麼呢」以下的部分則是進一步解釋,先自己提出疑問,然後說明無我的道理。。經文先用「生時無知」以表相來驗證真實之理,接著在「若有我」以下用實相來詰問虛妄之相,最後在「以是義」以下總結為毫無真實義理。。在第二句裡,透過有生命的結束與沒落,來證明並確立無我的道理。。在後面的十句之中,第一句是透過差別的道理來質難並破除本性常住的說法。「若皆有性是常住者」是重複引用佛陀先前的說法,而「應無壞」則是從真實的體相來推究實情。。若諸相有別,則本體相狀便會毀壞;如果本性是常住不變的,常法無有差異,那麼一切眾生便不應有種種差別與毀壞之相。。「若無壞」這一段是在辯難破斥無壞之義,並成立法相的種種差別。。自「今見」這兩個字開始,是用事物現象的種種差異來質問並破斥「法性是常住不變」的執見;「業緣不同」這一句是在說明造業與機緣等因的差別;「諸趣各異」則是用來顯發六道等受生果報的差別。。因和果既然是不同的,那麼又從哪裡體現出常住不變呢?。第二個層面,是以「既然有勝負差別」這個詰問,來破除「萬物自性是常住不變」的錯誤見解。。第三點,因為殺生、偷盜、邪淫這些惡業的力量非常堅固、難以破除,所以說它們的本性具有常住性。。第四點,是用「因為喝酒而導致心神醉亂」這個道理,來反駁主張無佛性者所執著的常住見解;。第五是以「因為盲人看不見顏色、聾人聽不到聲音」等難問,來破除外道所主張的自性常住不變。。第六是解釋經文「為了避開火坑與毒藥」等種種災難,說明這些災難的自性本空,此理是常住不變的。。第七是「經歷過後隨即忘失」的難問,用以破斥無性常的執著;。第八段「以有老少等別」,是用來破除認為法性本常的執著。。第九句中從「處所」的角度來提出詰問或徵詰;。在第十句當中,是根據殺生來進行詰責。
法義解析
  • 本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構與論辯邏輯的科判說明。
    前文已闡明眾生具足佛性卻因煩惱覆蓋而不得見;此處開始進入第二階段,藉由迦葉菩提與佛陀的問答深化法義。
    迦葉代表以世俗「執相」的觀點質疑佛性若存在應有可見之相;佛陀則開示佛性乃超越世俗有為相狀之真實性(實相),不可用凡夫之眼相來執取,從而破除其執實之難。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文科判與文義的整理概括。
    迦葉菩薩立足於世俗現象(執實徵相),以常人眼中看似殺生的行為發問,質疑何以不構成殺生業道;如來則開示「相」(外在現象)與「實」(內在真實體性或心念)之差異,說明若無殺心或所殺非真實有情實體,即不成立殺生罪業,藉此導正對戒律與業報的偏狹理解。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對《大般涅槃經》科判與文義進行的條析。
    此處將經文中的初次難問(問難)細分為十二句:前二句著重於審視與質難「眾生皆有佛性(我性)」之主張;後十句則針對「佛性/我性是否自本以來即恆常存在」之義理進行層層推詰與辨析,展現涅槃經疏對「佛性常住」及「悉有佛性」兩大核心議題的嚴密討論。

    此段為《大般涅槃經義記》對經文結構的解析。
    指出迦葉菩薩針對佛陀宣說的「真我」,以「實無有我」提出反問;接著透過「何以故」設問推究,藉由破除世俗對外道假我的執著來顯示無我之理,以此為契機,引導佛陀進一步闡釋大乘涅槃佛性「常樂我淨」的真我深義。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文論式結構的科判與疏解,分析經文如何透過「相」與「實」的互相檢驗與詰難,破除執著,成立無我之義。

    本句指出涅槃經疏中如何透過現象的終結與沒落(有終沒),來成立諸法無我的法義,屬於涅槃系經疏對常與無常、我與無我的判釋脈絡。

    本句出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃系論疏部類,主要闡釋涅槃經中關於佛性常住與否的辨正。
    此處分析破斥外道或異義對「性常」的執著,透過「差別義」與「體相」來辨析真實法義。

    此段依涅槃經疏之義理,探討諸相差別與法性常住之關係。
    涅槃經論及佛性與常住之義,若法性本常且無異,則破斥生滅與差別相之實有,以顯法性平等不二之理。

    本句為涅槃經疏之科判與義理疏解,指出論主於「若無壞」文句處如何展開破斥與建立相狀差別的辯證。

    本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》中對破斥外道或執著「神性/常性」之文句所作的結構科判與義理分析。
    文理透過三層邏輯說明事物皆為無常與作意所生:首先以現前所見種種相狀(相差別)來難破「常性」之執;其次說明顯現此差別乃源於造業與條件(因)的不同;最後說明種種因的差別必然導致六道受生(果)的相異,藉由因果皆非單一且非常住,來揭示無常與無我之理。

    本句為提出質難之語,立足於因果遷謝、前後有異的世俗差別層面,質疑若因與果體性各別、有生有滅,則無從建立無為常住之法。
    此為《涅槃經》論辯中,就因果異體與常住體性之間的矛盾所發之問。

    本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判與提要經文文義之語。
    論主針對經文中對手主張的「自性常住」說提出詰難:若諸法自性為常住不變,則不應有勝劣、勝負等相待與變異的差異;今既現見有勝負差別,即證知諸法非自性常住,藉此破除外道或偏執者對「性常」的錯謬執著。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文中論述「常」義的第十三種層面之解析。
    此處係從反面(惡業)來論證「難破」即具備一種相對的「常」性:殺、盜、婬等十惡業所感召的業力與果報極為堅固,若未經聖道修行或至誠懺悔,極難被徹底打破或消滅,因此在法義詮釋上將其「不可輕易摧毀、持續發揮作用」的特性稱為「難破性常」。

    本句為《大般涅槃經義記》中科判文,旨在對治外道或偏執者誤解佛性或世間法的錯謬見解。
    文中舉出飲酒醉亂等現象,說明心念與行為隨因緣轉變而非恆常不變,進而破斥無佛性者所立之邪常,顯發佛性非斷非常、隨緣顯現之正理。

    本句屬於涅槃經疏中破斥外道計執「神我常住」的論辯。
    「盲不見色、聾不聞」是透過根境不偶而知覺隨之生滅的現象,來論證根身無常、神識非常住,藉此摧破外道「常樂我淨」中關於法性或神我常住的常見。

    本句出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃系論疏,依涅槃經佛性、常樂我淨與諸法空相之語境判讀。
    此處探討災難等相的「無性」(無自性、性空),闡明法性常住之理。

    本句為《大般涅槃經義記》中針對經文疑難(難)的釋義,主要在涅槃經疏部的判讀框架下,針對「所更後便忘失」之相進行辨析,破除認為諸法無性卻恆常的偏見。

    此處依涅槃經義記之疏釋脈絡,明示生命現象具有少壯衰老之差別相,藉此難問並破除外道或部派執法體為真實常住之見解。

    此句為《大般涅槃經義記》中對經文科判與句義的疏解,指出第九句文義依「處」別展開徵詰說明。

    此處於大般涅槃經義記中,依經文次第針對第十句之義理展開辨析,就「殺」之罪過與開遮持犯作科判責問,明辨其因果與性罪遮罪之差別。

名相註解
  • 執相徵實:執著於外在顯現的相狀,並據此要求檢驗或證明實體的有無。
  • 難無佛性:以質難、反駁的方式主張沒有佛性。
  • 辯實異相:辨明真實之理(或實相)不同於世俗所見的生滅相狀。
  • 執實:執著於事物有真實不變的實體或固定標準。
  • 徵相:憑藉外在事相、現象作為依據來質詢發難。
  • 難:質難、發問挑挑戰。
  • 辨相異實:辨析外在顯現的事相(現象)與內部真實的體性(實法)有所不同。
  • 我性:即佛性之異名。在《大般涅槃經》語境中,「我」指大我、真我,亦即清淨常住之佛性。
  • 從本以來常有:指佛性非由造作、因緣所新生的產物,而是本具、常住不滅的本性。
  • 徵責:徵問詰難,探究責問。在論疏中常指設立問難以推究深密的法理。
  • 無義:毫無真實義理或不成立。
  • 終沒:指生命的結束與死亡,即生滅變異的過程。
  • 性常:本性常住,指諸法本體恆常不變的屬性。
  • 相別:指現象或特徵的差別與多樣性。
  • 無壞:涅槃經義理中指法性常住、不壞滅之義。
  • 相差別:諸法相狀各異之差別。
  • 難破:發問責難以破斥邪執或錯謬觀點。
  • 業緣:造作的業力與促成果報產生的種種助緣(條件)。
  • 諸趣:指眾生隨業受生的各種趣途,即天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等六趣(六道)。
  • 因果:能生為因,所生為果。世俗法中因滅果生,具有前後相續與質態差異的特質。
  • 勝負:指勝與劣、強與弱或顯與隱的相對差別與變化現象。
  • 殺、盜、婬:指殺生、偷盜、邪淫,為十不善業(十惡業)中最核心的三種身業。
  • 不善業:會招感苦果的惡性身口意行為。
  • 難破性常:指業力極為堅固、難以輕易破除或摧毀,因而呈現出持續存在、不輕易斷絕的常住屬性。
  • 無性:諸法無獨立之自性,即性空。
  • 無性常:執著諸法無自性卻是常住的見解,為涅槃經中破斥的邊見之一。
  • 殺:佛教根本重戒之一,指故意斷除有情生命。
  • 責:依教理或戒律進行詰問、辨正與究責。

上來一段正明眾生有性不見,自下第 二問答重顯,有二問答:第一迦葉執相徵實, 難無佛性,如來辯實異相以答;第二迦葉執 實徵相,難無殺生,如來辯相異實以答。就初 難中有十二句,前二難上一切眾生悉有我 性,後十難前從本以來常有之義。就前二中, 「迦葉白佛實無有我」反佛前言,「何以」下釋,先 自徵責,然後顯無。「生時無知」以相驗實,「若有 我」下以實責相,「以是義」下結成無義。第二句 中,以有終沒證成無我。後十句中,第一以其 差別之義難破性常,「若皆有性是常住者」牒 佛前義,「應無壞」者約實徵相。相別名壞,若 性是常,常法不異,一切眾生應無種種差別 壞相。「若無壞」下難破無壞,成相差別。「今見」已 下以相差別難破性常,「業緣不同」明其因別, 「諸趣各異」彰其果別。因果既別,何處得常?第 二「以有勝負」難破性常。第三「以有殺、盜、婬」等 諸不善業難破性常。第四「以其飲酒醉亂」難 無性常;第五「以其盲不見色、聾不聞」等難破 性常;第六「以避火坑、毒」等難無性常;第七「所 更後便忘失」難無性常;第八「以有老少等別」 難破性常;第九句中就處以徵;第十句中約 殺以責。

291
白話直譯
以下佛陀作答,首先以力士的譬喻回答前兩個質難,說明性是有的;接著以雪山的譬喻回答後面十個質難,顯示性是常的。就「有」的說明,先是譬喻,然後對合,「如來祕藏如是」以下總結讚歎經文殊勝。譬喻中有三層:一是凡夫因惑而障蔽佛性的譬喻,二是「即命」以下二乘習於空而不見真我的譬喻,三是「時良醫慰力士」以下佛陀為顯示真實令其證見的譬喻。三層中,第一段再顯前面貧女譬喻中凡夫不見佛性,第二段顯前面嬰孩譬喻中二乘不見,第三段則成就前兩段中佛陀開導令其見到佛性。
白話口語化新譯
接下來是佛陀的回答。首先透過力士的比喻來回應前面的兩個難問,闡明佛性確實存在而不是沒有。。經文藉由雪山的譬喻來回答後面的十個難問,以此彰顯佛性本具常住的真實義理。。就闡明「有」的義理而言,先以譬喻說明,次作法合,自「如來祕藏如是」以下則是總結讚歎此經殊勝。。比喻中共有三種:第一是凡夫生起迷惑而覆障佛性的比喻,第二是「即命」以下二乘人修習空性而未能見到真實佛性的比喻,第三是「時良醫慰力士」以下佛陀為顯露真實教法而令其親證見佛性的比喻。。在這三段之中,第一段顯示前面貧女喻裡凡夫看不見,第二段顯示前面嬰孩喻裡二乘看不見,第三段則成辦了前面兩段中佛陀開示使其得以見到。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏之科判解說,指出經文接下來由佛陀針對力士之喻作答,藉此破除對於佛性「無」的斷見,確立「佛性是有」的常住實義,契合涅槃系常樂我淨之佛性宗途。

    本句指出《大般涅槃經義記》中運用「雪山喻」以破除異計、答覆後十種疑難之造論結構,其核心目的在於顯明佛性不生不滅的常住體性。

    此段為《大般涅槃經義記》之科判解說,分析經文如何透過譬喻與法合來闡明「有」(此處指如來藏妙有或生死流轉之有),並在文末結歎經法的殊勝。
    依涅槃系經疏語境,論及佛性常住與如來祕藏之教義。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻的科判結構說明。
    依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理框架,將經中譬喻分為三段:彰顯凡夫因煩惱障蔽而失本性、二乘因滯空不見真實佛性,以及如來顯真實常住之法使之開悟。

    本段為《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判釋義,依涅槃系「佛性顯現」之語境,對比凡夫、二乘(聲聞、緣覺)因障蔽而不能見佛性,唯藉佛陀開示方能契見。

名相註解
  • 二難:指前文中針對佛性實有與否所提出的兩項疑難問難。
  • 十難:經論中針對某一主題所提出的十項難問或質疑。
  • 結歎經勝:總結讚歎經文功德與義理的殊勝。
  • 習空:修習空觀,若偏執於空寂而未能見佛性常住。
  • 貧女喻:大般涅槃經中的著名譬喻,比喻凡夫寶藏在身而不自知。

下佛答之,初力士喻答前二難,明 性是有;下雪山喻答後十難,顯性是常。就明 有中,初喻,次合,「如來祕藏如是」已下結歎經 勝。喻中有三:一凡夫起惑覆障佛性喻、二 「即命」下二乘習空不見真我喻、三「時良醫慰 力士」下佛為顯實令彼證見喻。三中,初段還 顯向前貧女喻中凡夫不見、第二顯前嬰孩 喻中二乘不見、第三成前兩段之中佛開令 見。

292
白話直譯
就第一段來說,「王」譬喻如來,三千世界佛所教化之處稱為「王家」,凡夫眾生煩惱強盛稱為「力士」,心中具有佛性所以說「眉間有金剛珠」,諸惡知識稱為「餘力士」,因親近惡友,彼此煩惱同時現起,所以說「角力」,引導善法稱為「相撲」,心對煩惱緣稱為「頭抵觸」,心中本性被障蔽稱為「額上珠尋沒膚中」,隱而不覺稱為「不自知是珠所在」,因本性被障蔽而多受諸苦稱為「處有瘡」。
白話口語化新譯
在第一段裡,「王」比喻如來;三千大千世界裡佛陀教化的地方叫作「王家」;凡夫眾生內心的迷惑習氣很強,所以叫作「力士」;因為心裡本來就具備佛性,所以說「眉間有金剛珠」;各種惡知識就叫作「餘力士」;由於親近了不好的朋友,大家的煩惱同時被引發出來,所以叫作「捔力」;彼此互相引領學習善法叫作「相撲」;內心對上迷惑的因緣叫作「頭抵觸」;本有的佛性被外相所掩蓋,就叫作「額上珠尋沒膚中」;因為被遮蔽而察覺不到,就叫作「不自知是珠所在」;因為佛性被掩蓋而遭受種種痛苦,就叫作「處有瘡」。
法義解析
  • 本段依涅槃經義疏之文句,將經中譬喻逐一對應至涅槃宗義之法相。
    闡明如來為法王,凡夫因無明覆蔽而起惑造業,然心性本具佛性(金剛珠),因親近惡友而煩惱現行,致使佛性隱而不現、受諸生死大苦。

名相註解
  • 三千世界:指小千、中千、大千世界,為一佛之化境。
  • 惡知識:引人造惡、退失善法的惡友或師長。

就初段中,「王」喻如來,三千世界佛所化 處名為「王家」,凡夫眾生惑性增強名為「力士」, 心有佛性故言「眉間有金剛珠」,諸惡知識名 「餘力士」,由近惡友,彼此煩惱同皆現起,故云 「捔力」,相領善法名為「相撲」,心對惑緣名「頭抵 觸」,心中之性為相隱覆名「額上珠尋沒膚中」, 隱而不覺名「不自知是珠所在」,由性隱覆多 受諸苦名「處有瘡」。

293
白話直譯
第二段中,另有四句:一是病者感召聖者的譬喻,二是「時有明」以下佛知病機的譬喻,三是「醫尋問」以下徵問責實的譬喻,四是「力士驚」以下聽聞後捨棄自我的譬喻。就第一句來說,病者感召聖者稱為「命醫」,求佛除障稱為「欲自治」。第二句中,佛為「明醫」,深諳治法稱為「知方藥」,知道痛苦因迷理而生,所以說「知瘡因珠入體」,佛性雖被障蔽,實際上就在現前淺近的身中,稱為「珠入皮」,現有不滅所以說「停住」。第三句中,如來出世,以道理徵問凡夫,所以說「良醫尋問力士」,責問其心中所執的我稱為「額上珠為何所在」。然而眾生所執的我,原本從佛性真我而起,真我隱沒後,便在無處妄執有我,佛陀現在從無處徵問,令其知無,讓他們在有處生起尋求之心,所以現在徵問「為何所在」。第四句中,說明凡夫被聖者徵問窮盡才覺無我,初見無我時違背舊有觀念,所以說「驚答我額上珠竟然沒有了嗎」。既然覺知神識空寂,便認為佛性真我也不存在,所以說「這珠現在在哪裡」,懷疑同於有為法,虛妄不實,因此說「莫非是幻化」,退心聲聞雖然退失大乘,暫時學小乘,心常不暢快,稱為「愁啼哭」,如舍利弗常感傷就是如此。
白話口語化新譯
第二段裡,另外有四種譬喻:第一是眾生根機感得聖者的譬喻;第二是「時有明」以下的佛陀知曉眾生病況的譬喻;第三是「醫尋問」以下的詰問情理、窮究真實的譬喻;第四是「力士驚」以下的大眾聽聞被捨棄的譬喻。。就第一句來看,眾生帶著煩惱的根機去感召聖人,這叫做「延請醫師」;而祈求佛陀來幫忙消除業障,就叫做「想要自己治癒疾病」。。在第二句中,佛陀被比作高明的醫生,精通治療之法稱為「知方藥」;了知眾生受苦是由於迷惑真理而生,所以說「知瘡因珠入體」。佛性雖然隱蔽,但就在現前淺近的色身之中,稱為「珠入皮」;因為現前本有而不滅,所以稱為「停住」。。在第三句中,如來出世,用真實理法來詰問凡夫,所以說「良醫尋問力士」,責問力士心中計執的「我」究竟在哪裡,猶如尋問「額上珠為何所在」。。眾生所執著的自我其實是從佛性真我生起的,當真我隱蔽不顯時,就在本無之處妄生執著。佛現在從無所有處推究使人知其本無,並引導在真正有處起心趣求,所以現在追問它究竟在什麼地方。。在第四句中,說明一般凡夫被聖者不斷追問、窮究到底,才終於覺察到「無我」的道理。他們剛看到無我時,反而覺得和自己長久以來的舊觀念相違背,因此驚訝地回應:「我額頭上的明珠竟然沒有了嗎?」。既然察覺心神空寂,便認為佛性與真我也同樣不存在,因此經文說「這顆明珠現在究竟在何處」,懷疑它如同有為法一般虛妄不實,所以才說「莫非是幻化而成的嗎」。退心的聲聞人雖然退失大乘心,暫時修學小乘法,但心中始終不暢快,這就稱為「愁啼哭」,就像舍利弗時常感到悲傷一樣。
法義解析
  • 本段為《大般涅槃經義記》中對經文結構與譬喻的科判解析。
    涅槃經疏多以譬喻來解說深奧法義,此處列舉四種經中常見的譬喻次第,藉此闡明如來教化眾生的善巧方便與機感對應。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部之釋經傳統,以醫喻佛、以病喻煩惱、以藥喻法。
    說明眾生因病(煩惱機感)而請醫(求聖),並企圖透過佛法消除障礙以求自癒。

    本段依涅槃經疏之釋義,運用醫喻來解說佛法與佛性。
    以明醫喻佛陀,治法喻知方藥,眾生迷理受苦喻如瘡因寶珠入體而發,佛性雖暫時隱蔽卻不離現前色身(珠入皮),且因本具不滅而為「停住」,體現涅槃經常樂我淨與佛性本具之義。

    此段依大般涅槃經義記之涅槃系語境,解釋「良醫尋問力士」之喻。
    如來以真實法理詰責凡夫,破除凡夫對五陰身心妄計「我」與「我所」的無明執著,指出其迷失本覺佛性如尋額上珠。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境,闡明凡夫外道所執之我,實乃迷失佛性真我(本覺)而起之虛妄遍計。
    真我隱沒則於無明處起妄見,佛陀以「無處徵問」破除其非真實之執著,引導眾生返妄歸真、趣求真實佛性。

    本段依涅槃經疏之語境,闡明凡夫執著常樂我淨之倒見,經聖者以般若智慧深刻徵詰,方破我執。
    乍見無我時,因不習無常無我而生驚恐疑慮,正契合經中貧人額珠本在而不知之譬喻。

    本段依涅槃經疏部語境,解析涅槃經中關於「神空」與「退心聲聞」的法義。
    行者若誤解空義而認為佛性真我亦無,便會對如來藏珠生疑,視之如幻有為;而退心聲聞因暫學小乘、失大乘意趣,心生憂惱,即經中所稱之「愁啼哭」,以舍利弗昔日之悲傷為例。

名相註解
  • 知機病喻:佛陀如善醫知曉眾生煩惱病痛之喻。
  • 徵情責實:詰問實情、窮究真實。
  • 力士:涅槃經中常見之譬喻角色,此處指聞法驚恐之眾。
  • 患機:眾生具備煩惱障難的根機。
  • 命醫:延請醫師,此處以醫喻佛。
  • 欲自治:想要自己治療疾病,此處比喻求佛除障以治癒煩惱之病。
  • 明醫:喻指能善知病源、善施對治之法的佛陀。
  • 知方藥:經疏中用以釋明醫深知治法、通達對治藥方的能力。
  • 停住:指佛性常住不滅、現前常存之義。
  • 良醫:比喻能治眾生生死煩惱大病的佛陀。
  • 吾我:凡夫對五陰身心橫生主宰之想的錯誤計執。
  • 額上珠:涅槃經中的著名譬喻,比喻眾生本具的佛性,雖不自知而實不失。
  • 退心聲聞:發心修學大乘後退失菩提心,轉而修學小乘聲聞道的行者。
  • 舍利弗:佛陀十大弟子之一,智慧第一。

第二段中,別有四句:一患 機感聖喻、二「時有明」下佛知機病喻、三「醫尋 問」下徵情責實喻、四「力士驚」下彼聞捨我喻。 就初句中,患機感聖名為「命醫」,求佛除障名 「欲自治」。第二句中,佛為「明醫」,深閑治法名「知 方藥」,知苦由於迷理而生,故言「知瘡因珠 入體」,佛性雖隱,在於現在淺近身中,名「珠入 皮」,現有不滅故曰「停住」。第三句中,如來出 世,以理徵凡,故言「良醫尋問力士」,責其心中 所計吾我名「額上珠為何所在」。然諸眾生所 計之我原從佛性真我處起,真我隱沒,便 於無處妄計有之,佛今無處徵使知無,令於 有處起意趣求,故今徵問為何所在。第四句 中,明諸凡夫被聖徵窮方覺無我,乍見無我 翻違舊意,故云「驚答我額上珠乃無去耶」。既 覺神空,謂呼佛性真我亦無,故言「是珠今何 所在」,疑同有為,虛妄無實,是故說言「將非幻 化」,退心聲聞雖復退大,暫時學小,心恒不暢, 名「愁啼哭」,如舍利弗每傷是也。

294
白話直譯
第三段中,句子又分為四:一是佛為顯示真實的譬喻,二是「不信醫」以下初聞不接受的譬喻,三是「執鏡」以下佛再次顯示的譬喻,四是「力士見」以下聽聞後領悟的譬喻。就第一句來說,退心聲聞失去大乘而愁惱,如來顯示本性以安慰其心稱為「慰力士」,有本性必定能成就,因此勸說「不應愁苦」,「你因鬥爭時寶珠入體」說明障蔽的原因,因對煩惱緣本性隱沒於身中稱為珠入體。「現在在皮裹」指出其所在,住於現前淺近的身中,不在未來深遠的身體,稱為在皮裹。影像顯現在外,證明本性真實不虛,現於聖者心中稱為影現於外。「你們鬥爭」以下說明眾生之所以看不見,是因為煩惱熾盛而被障蔽不知。
白話口語化新譯
在第三段裡,依句子的區分共有四種比喻:第一是佛陀為了顯示真實義理的比喻;第二是「不信醫」以下,指最初聽聞卻不肯接受的比喻;第三是「執鏡」以下,指佛陀再次顯示的比喻;第四是「力士見」以下,指彼人聽聞後而生起悟解的比喻。。就第一句來看,退失菩提心的聲聞因為有所失落而非常憂愁苦惱。這時如來顯現真實佛性來安定他們的心,所以稱為「慰力士」;因為每個人本具佛性,終究必定能成就,所以勸勉大家「不應愁苦」。「汝因鬪時寶珠入體」這句話,則是說明寶珠隱藏在體內的由來:因為面對煩惱惑緣,導致清淨佛性隱蔽在身心之中,所以比喻為寶珠入體。。「今在皮裹」這句話,是為了指明佛性的所在之處,它就住在目前這個淺近的肉身之內,而不是在未來遙遠的身相中,因此稱為「在皮裹」。。影像外顯出來,證明這不是虛假的,這種相狀顯現在聖者的心中,就稱為影現外。。「汝曹鬪」這句話以下,是在說明眾生為什麼看不清事情的根本原因。其中「曹」是輩的意思;因為煩惱太盛,所以被障蔽而無法覺察。
法義解析
  • 本段屬於《大般涅槃經義記》中對經文結構與譬喻的科判釋義。
    依涅槃經疏部的疏解體例,將經文中的譬喻次第分為四類,透過顯實、不信、重顯與悟解四個階段,層層闡述眾生面對佛法醫王教導時的心理轉折與最終解脫悟道過程。

    本句出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經系「一切眾生皆有佛性」之教義進行義理疏解。
    經文以「力士寶珠」之喻(源自經中力士額上寶珠入肉的典故),闡釋聲聞雖一時退心或為煩惱覆蔽,然佛性不失,因對惑緣而暫顯隱,如來藉此顯性安慰,令起信心。

    依《大般涅槃經義記》之涅槃系佛性語境,「皮裹」指現前的五陰色身。
    此處闡明常住佛性並非遙不可及、離色身外求,而是即此現前粗顯的色身之中(現前淺近之身),不待未來世或別求深遠之身。

    此處依涅槃經疏之釋義,說明外在顯現的瑞相或影像皆非空洞無憑,而是聖心真實證量與德相的外發,藉此印證真實不虛的法義境界。

    此段為《大般涅槃經義記》對經文「汝曹鬪」的疏解,點出眾生深陷生死、互相諍訟卻不見本源的原因,在於根本惑障熾盛,障蔽了真實的智慧。

名相註解
  • 顯實喻:顯明真實佛性或真理的比喻。
  • 力士見:指經中力士見到實相或相關事相而生悟解的譬喻段落。
  • 如來顯性:如來為眾生開示並顯露本具之真實佛性。
  • 慰力士:經中名相,指如來安慰具大力之行者或力士喻,此處指藉此安定退心者之心。
  • 惑緣:引發煩惱(惑)的外緣或境遇。
  • 寶珠入體:涅槃經中的著名譬喻,指如來藏、佛性雖為煩惱所覆而隱伏於身中,實未曾失.
  • 皮裹:喻指由皮肉包裹之現前色身,此處用以指代佛性或真我暫寄之凡夫身。
  • 影現外:經疏中用以解釋特定瑞相或法義外顯之名相。
  • 汝曹:猶言你們這輩、你們這羣人。
  • 惑熾盛:指貪、瞋、癡等煩惱猛烈強盛,障蔽清淨本心。

第三段中,句 別有四:一佛為顯實喻、二「不信醫」下始聞不 受喻、三「執鏡」下佛重顯示喻、四「力士見」下彼 聞悟解喻。就初句中,退心聲聞失大愁惱,如 來顯性以安其心名「慰力士」,有性必得是故 勸言「不應愁苦」,「汝因鬪時寶珠入體」明隱所 由,由對惑緣性隱身中名珠入體。「今在皮裹」 示其所在,住於現在淺近身中,不在未來深 遠之身名在皮裹。影現於外,證有不虛,相現 聖心名影現外。「汝曹鬪」下明諸眾生不見所 以,曹猶輩也,由惑熾盛故隱不知。

295
白話直譯
第二句中,最初聽聞不接受被稱為「不信醫」,「若在皮」以下顯示不信的狀態,現世之身稱為皮,未來世中證得的本性之身深遠如筋,本性存在於現世之身,名稱則包裹於皮內。現有的身體中充滿膿血與不淨,為何這些不會流出?本性存在於未來深遠的身體中,名稱則在筋裡,當下雖有現身,卻不可見。因為迷失真理、懷疑教法,所以說「怎會欺騙我」。
白話口語化新譯
在第二句中,剛開始聽到不受教導就稱為「不信醫」。「若在皮」這句以下顯示出不信者的相貌,現世的身體名為皮,未來世中證得佛性之身深遠如筋,其本性存在於現身之中,就如同包在皮裹一樣。。現在身體裡面的膿血等不乾淨物質,是什麼原因沒有流出來?。自性處於未來深遠的體性(或身)之中,名相蘊含於筋骨理路裡面;當來方有而現在非有,因此不應當被眼見。。因為迷失了真正的義理,進而對教法產生懷疑,所以才會說「為什麼要欺騙我呢」。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》針對經文中病喻與醫喻的註解,依涅槃系常樂我淨與佛性常住之義,闡釋眾生由於不信正法而流轉生死,將現世色身比作皮,未來證性之身比作筋,說明佛性深藏於色身之中。

    本句為經疏中針對身念處或觀身不淨提出的設問,探討眾生身體雖充滿膿血等不淨物,但在未經破潰或受傷時何以不隨意流出的生理與業報因緣,用以啟發對身軀本質不淨之觀察。

    本句為《大般涅槃經義記》對「佛性/法性體相」於時間與體用關係之剖析。
    說明法性若尚處於未顯發的「未來」位,則稱「性在未來深遠身中」;名相理路隱於內部(筋裏);其理當來終將呈現,但現今尚未顯現(當有現無),故無法以世俗肉眼或常情妄見。

    本句解釋眾生對佛法產生疑謗的原因。
    因未能通達真實佛性義理(迷理),故對於經教產生疑慮與不理解(疑教),進而起執著心,認為自己被欺瞞騙局所惑。

名相註解
  • 不信醫:不信受良醫救治之喻,指不信正法之眾生。
  • 證性之身:證得真實法性、佛性之智慧身。
  • 膿血不淨:指構成凡夫肉身的膿、血等三十二種不淨物之一,為觀身不淨(不淨觀)所觀察的對象。
  • 當有現無:謂當來(未來)定當具有,然現前尚未顯現或非眼前所見之狀態。
  • 名在筋裏:比喻名相、理路隱密貫穿於體性內部,猶如筋脈附於體內。
  • 迷理:指惑於真實義理、未能通達佛性或諸法實相。
  • 疑教:指對佛陀所說的教法產生懷疑、不信受。

第二句 中,始聞不受名「不信醫」,「若在皮」下顯不信相, 現身名皮,未來世中證性之身深遠如筋,性 在現身名在皮裹。現在身中膿血不淨,何緣 不出?性在未來深遠身中名在筋裏,當有現 無,不應可見。迷理疑教,故言「云何欺誑於我」。

296
白話直譯
第三句中,進一步顯示《大涅槃經》具有明顯的顯示力,稱之為「鏡」,佛以此經照見眾生之心,稱為「照面」,心中的本性經由修行在經中顯現,稱為「鏡中現」。
白話口語化新譯
在第三句裡面,再次說明《大涅槃經》能夠把義理清晰顯現出來,所以把它比喻為「鏡子」;佛陀用這部經來照亮眾生的心性,這叫做「照面」;而我們心中原本就有的佛性,透過修持而在經中顯現出來,就叫做「鏡中現」。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》對經文的比喻解釋。
    文中以「鏡」喻《大涅槃經》能顯照真理;以「照面」比喻佛陀以經法覺照眾生心性;以「鏡中現」說明眾生本具之佛性(理性)因修習覺照(修性)而於經教中顯明呈現。
    體現涅槃經系「佛性常住、修顯本性」之教義。

名相註解
  • 性修:指「性德」(心中本具之佛性)與「修德」(依教修習之功德)。文中指本具之佛性透過修持而顯現。

第三句中,重為顯示《大涅槃經》能有顯了,說 之為「鏡」,佛以此經顯照物心名為「照面」,心中 之性修顯在經名「鏡中現」。

297
白話直譯
第四句中,聽聞後領悟並解釋本性,稱為「見已」;因為在虛妄中發現真實,所以說「驚怪」;慶幸虛妄中有真實,故生起奇特的想法。
白話口語化新譯
在第四句當中,那個人聽到經教後體悟瞭解,接著隨即宣說知覺佛性,這就叫做「見已」;感到奇怪於妄法之中居然帶有真性,所以說是「驚怪」;歡喜慶幸於妄法之中竟包含真性,因此說「生奇想」。
法義解析
  • 此段為慧遠《大般涅槃經義記》對涅槃經文中「見已」、「驚怪」、「生奇想」等文句之隨文釋義。
    依涅槃經佛性常住語境,說明眾生聞法後悟解佛性(知性),對於虛妄身心(妄)中本具常住真如(真)產生驚異與慶幸之心理歷程。

名相註解
  • 知性:在此指知覺之性、覺性,即眾生本具之佛性覺知功能。
  • 見已:指已經親自證知或領悟佛性道理。

第四句中,彼聞悟 解尋說知性名為「見已」,怪妄有真故言「驚怪」, 慶妄有真故「生奇想」。

298
白話直譯
以下合併說明,依照上面三段的次第來結合。合併第一段時,「眾生如是」對應前文的力士,「不近知識」對應與力士角力相撲,「雖有不見」對應完全不知珠子所在,「而為貪」等對應珠子藏於皮膚之中,「故墮」以下對應於身上有瘡。
白話口語化新譯
在下面進行對照結合(喻合)的部分,是依照上面三段的順序來依次對應相合的。。這一段是在對應前面譬喻的第一階段:「眾生像這樣」對應前面的力士;「不親近善知識」對應跟力士角力摔跤;「雖然有額頭金剛珠卻看不到」對應都不知道珠子在哪裡;「因為貪欲」等語對應珠子陷沒在皮膚裡面;「所以墮落」以下則對應珠子沉沒之處長了瘡。
法義解析
  • 此句為《大般涅槃經義記》中科判與文理結構的說明。
    慧遠大師在解析經文時,將「法」(法說)與「喻」(比喻)進行對照相合(稱為「合」或「合喻」)。
    此處指明在解釋下文的相合部分時,是按照前述三段文義的次第來逐一進行對照解釋。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對「額珠喻」(或力士額珠喻)法與喻的具體配合解釋。
    將經文法說(眾生無明迷失佛性)對應喻說(力士角力失珠、珠沒膚中而長瘡)。
    眾生因不親近善知識、隨順煩惱貪欲,導致自性佛性(額珠)隱覆不現,反而生起諸苦(處有瘡)。

名相註解
  • 知識:即善知識,指能引導眾生入於正道、開示佛性真理的良師益友。
  • 角力相撲:摔跤、比試力量。喻示眾生與煩惱相搏、執著世俗力量。
  • 珠:指力士額頭上的金剛寶珠,於涅槃經語境中比喻眾生本具之佛性或常住真心。

就下合中,依上三段次 第合之。合初段中,「眾生如是」合前力士,「不近 知識」合與力士角力相撲,「雖有不見」合都不 知是珠所在,「而為貪」等合沒膚中,「故墮」已下 合處有瘡。

299
白話直譯
「貪、婬、瞋恚、愚癡覆」以下對應第二段,前面有四句,但只合併第四句。其中先說明二乘之人本來被煩惱覆蓋,看不見佛性,「如彼力」以下說明因為看不見而專注於覺悟無我,「如彼力士寶珠在體謂呼失去」是引用前面的譬喻,「眾生亦」以下舉法來對應,因為不親近善友、不知密藏,所以修習無我。「喻如」以下說明二乘人因修無我而看不見真我。「喻如非聖,雖說有我,不知我性」,這是舉凡夫來顯示聖者,凡夫未與聖者相同,所以稱為非聖。「我弟子」以下辯明聖者與凡夫相同,聲聞弟子與前面的凡夫一樣不知真我,所以說「如是」。
白話口語化新譯
「貪、淫、瞋恚、愚癡覆」這句以下是結合第二段來解釋。前面共有四個詩句,這裡只對應結合第四句。。這裡面先說明聲聞、緣覺二乘人原本被煩惱遮蔽,看不到自身佛性;「如彼力」這段文字之後,說明他們因為看不到佛性,所以專心體悟無我觀;「如彼力士寶珠在體謂呼失去」這句是重新引用之前的比喻;「眾生亦」之後則是拿法義來配合比喻,說明眾生因為不親近善知識、不知道自身內有如來密藏,所以才修習無我。。從「喻如」這兩個字以下,是在說明聲聞、緣覺這二乘人因為偏修無我觀,所以無法體見佛性真我。。經文說『就像非聖者一樣,雖然說有「我」,卻不知道「我」的真正體性』,這是用凡夫來襯託聖者。凡夫因為還沒有達到聖者的境界,所以稱為「非聖」。。從「我弟子」這句開始,是說明聖者與凡夫相同之處:聲聞弟子就像前面的凡夫一樣,並不瞭解真正的佛性真我,所以經文才說「如是」。
法義解析
  • 此為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與文義對應(對合)的解析。
    說明經文中講述「貪欲、淫慾、瞋恚、愚癡所覆蓋」起,開始對應科判中的第二段落;先前所列的四個偈句中,此處僅承接對應第四句的義理進行對合闡釋。

    本句為《大般涅槃經義記》解說《涅槃經》力士額珠喻之疏文。
    慧遠大師剖析經文結構:二乘人因無明煩惱覆障,未能證見本具之佛性(常樂我淨),故退求偏真,專修析空無我之觀;如力士額上嵌有明珠卻誤以為遺失。
    文中指出「不親近善知識」與「不知如來密藏」為修偏真無我之主因,點出涅槃經「權說無我,實說真我」之教意。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文句的疏解。
    說明聲聞與緣覺二乘修行人,偏於修習「人無我」與「法無我」之觀行,滯留於空寂,因而未能證悟涅槃所具備之「常樂我淨」中真正的清淨「真我」(即佛性)。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文的比喻所作的釋論。
    經文以「非聖」(凡夫)雖執著有「我」,卻不理解大乘涅槃所顯之「真我/佛性」實義為喻。
    慧遠大師解釋,文中提及凡夫是為了反襯聖者;凡夫因未證得聖者所通達的真我體性,故稱為「非聖」。
    涅槃經系語境中,「我性」指常樂我淨之真我(佛性),非凡夫所執之妄我。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文之科判與釋義。
    文中指出,自經文「我弟子」起,係說明二乘聲聞聖者若未達大乘究竟覺悟,亦如凡夫般未明瞭如來藏常住之「真我」,在此認知侷限上聖者與凡夫相同,故經文以「如是」總結其狀況。

名相註解
  • 貪婬瞋恚愚癡覆:指被貪欲、淫慾、瞋恚、愚癡等根本煩惱所遮蔽掩蓋。
  • 前有四句,但合第四:指前面經文或偈頌有四句,此處僅對應配合其中的第四句來作釋解。
  • 惑覆:被無明、煩惱等惑障所遮蔽覆蓋。
  • 密藏:指如來隱密不顯之深妙法門或眾生本具之佛性金剛藏。
  • 非聖:指未證得聖智的凡夫。
  • 舉凡顯聖:舉出凡夫的情況,以襯託顯現聖者的微妙境界。

「貪、婬、瞋恚、愚癡覆」下合第二段,前 有四句,但合第四。於中先明二乘之人本為 惑覆,不見佛性,「如彼力」下明由不見專覺無 我,「如彼力士寶珠在體謂呼失去」牒舉前喻, 「眾生亦」下舉法以合,以不近友不知密藏故 修無我。「喻如」已下明二乘人修無我故不見 真我。「喻如非聖,雖說有我,不知我性」,舉凡顯 聖,凡未同聖故云非聖。「我弟子」下辯聖同凡, 聲聞弟子同前凡夫不知真我,故云「如是」。

300
白話直譯
以下詳細說明,「不知親近善知識故修無我」是指不親近大乘善知識,專修無我。「亦復不知無我處」是指不知道無我正是在有為法中。「尚自不知無我真性,況復能知有我性」是以淺顯比擬深奧,說明連無我都不知,更何況能知有我的本性,因此用「尚」字。以法空作為無我的真性,一切諸法實際上都無我,二乘之人只知道生空,不明白法空,因此稱為不知無我真性。無我容易理解,尚且還不明白,更何況能知有我的真性?
白話口語化新譯
下文進一步展開說明「因為不知道親近善知識而修習無我」的意思,是指沒有去親近指導大乘佛法的善知識,只是單純專一地修習無我觀。。經文說的「也不知道無我顯現的所在」,意思是說,眾生不明白「無我」的理體正是體現在一切有為法(生滅變化的現象)當中。。「連淺顯的無我真性都還不知道,何況能理解深奧的真我佛性呢?」這是拿淺顯的道理來比喻深奧的道理,說明凡夫連無我都不懂,用淺顯的無我來比況深奧的真我,所以文中使用「尚」這個字。。法空就是無我的真實本性,因為所有事物本來就沒有常主的主體;聲聞、緣覺二乘人只知道補特伽羅無我(生空),卻不瞭解諸法無我(法空),所以叫作不知無我真性。。無我的道理本來比較容易理解,但人們尚且不能通達,何況又能去真正瞭解「我」的真實本性呢?
法義解析
  • 本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的釋義。
    經中指出聲聞、緣覺等二乘人雖修「無我」,但因未親近大乘善知識、未聞常住佛性之理,故其所修之無我僅止於人無我(或偏真空),未能達致大乘常樂我淨之究竟佛性。
    故稱不親近大乘善知識而偏修無我。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的釋義。
    說明凡夫或二乘人未能了達第一義諦,不知「無我」之理並非離有為法別有體性,而是正於五蘊、十二因緣等生滅運轉的「有為法」上展現其無我本性。
    若離有為而求無我,即落入斷滅或偏空之執。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文句義。
    經疏語境屬涅槃系,區分世俗無我與涅槃真我(佛性)。
    二乘與凡夫若連破除執著的「無我真性」(淺)都未能如實了知,便更不可能體悟涅槃教法中所彰顯的常樂我淨之「有我性/真我佛性」(深)。
    文中「舉淺況深」即以此表達教理理解的次第與深淺懸殊。

    本句闡釋涅槃經系中對生空與法空的判別。
    依涅槃經義疏,二乘人僅斷除我執、證得人無我(生空),未能徹底通達諸法皆空的法空真理,故對究竟的無我真性尚未圓滿了知。

    此處依涅槃經疏部語境,闡明眾生執著於生死虛妄之法,連較易契入的「無我」之理尚且難以領會,對於真實常住的佛性真我更是難以證知。

名相註解
  • 善知識:能教導正法、導人向善與解脫的導師或同行者。
  • 大乘知識:指通達大乘佛法、能開示佛性常住與一乘實相的正知見善知識。
  • 無我真性:指諸法無自性、破除個人與諸法實有執著的客觀實相,於此處作為通達真我之前的較淺法義。
  • 有我性:指《大般涅槃經》所明之真我、佛性,即如來常住不變之真實體性,為至極深廣之法義。
  • 舉淺況深:一種修辭與論證方法,透過舉出較淺顯易懂的事理,來比喻或推論較深奧難明者。
  • 生空:即人無我,指補特伽羅(有情眾生)五蘊假和合、無實體我。
  • 我真性:指諸法真實常住之佛性實體,涅槃經系特講常樂我淨之真實真我。

下 廣之,「不知親近善知識故修無我」者,謂不親 近大乘知識,專修無我。「亦復不知無我處」者, 不知無我正在有為。「尚自不知無我真性,況 復能知有我性」者舉淺況深,明不知我,舉淺 擬深是以言「尚」。法空以為無我真性,一切諸 法實無我故,二乘之人但知生空,不解法空, 名為不知無我真性。無我易解,猶尚不知,況 復能知有我真性?

301
白話直譯
「善男子」以下對應第三段,前面的譬喻中有四句,現在合併第一、第二、第四句,第三句不合併。「如來如是說諸眾生皆有佛性」對應上文的第一句,「喻如良醫示力士珠」是引用譬喻來對應。「是諸眾生為煩惱覆,不識佛性」對應第二句最初聽聞時的不信。「若盡」以下對應第四句,因說明領悟,先舉出法義,後以譬喻對應。
白話口語化新譯
「善男子」以下是契合第三段。前面譬喻中的句子原本分為四部分,現在只合第一、第二、第四部分,第三部分則不予相合。。「如來如是說諸眾生皆有佛性」這句呼應了前面的初句,而「喻如良醫示力士珠」則是透過比喻來貼切說明。。這些眾生被煩惱遮蔽了,所以認不出自身的佛性,這就對應到經文的第二句「剛聽到時不相信」。。自「若盡」這兩個字開始,是配合第四句經文來說明因聽聞說法而產生領悟理解。文章結構上是先舉出法義,隨後再用比喻來貼合說明。
法義解析
  • 此段為經疏中對《大般涅槃經》譬喻與法義契合情形的科判說明,指出經文長行中對應前喻的條目取捨狀況。

    此段為涅槃經疏之判釋,說明經文以「良醫示力士珠」之喻來印證「一切眾生皆有佛性」之理,屬於涅槃經系常樂我淨與正因佛性的判教語境。

    本句出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經系之「佛性」常樂我淨義理,說明眾生因無明煩惱覆蔽而未能見性。
    疏文進一步將經文與行者的信解次第相合,指出現前眾生因煩惱障蔽,對於甚深佛性妙理在最初聽聞時往往無法生起淨信。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文結構與科判的解釋。
    「若盡」二字為起頭,對應經文中第四句的內容,說明經文在此處是藉由佛陀的宣說而令眾生起悟解。
    其科判文法為「先法後喻」,即先闡明法義本體,再以具體比喻進行貼切的對應說明。

名相註解
  • 善男子:大乘經中佛對菩薩或大眾的尊稱。
  • 力士珠:經典中用以譬喻眾生雖具佛性但為煩惱所蔽之典故。
  • 始聞不信:初次聽聞甚深法義時心生懷疑而無法信受。
  • 喻帖:以比喻來貼合、印證或輔助說明法義。

善男子下合第三段,向前 喻中句別有四,今合第一、第二、第四,第三不 合。「如來如是說諸眾生皆有佛性」合上初句, 「喻如良醫示力士珠」舉喻以帖。「是諸眾生為 煩惱覆,不識佛性」合第二句始聞不信。「若盡」 已下合第四句因說悟解,先舉其法、後以喻 帖。

302
白話直譯
以上合併已經結束。「如來祕藏如是無量不可思」是第三段結尾讚歎經典殊勝,因為透過經典見到本性,所以加以讚歎。《大涅槃經》稱為祕藏,所闡述的義理廣大所以說無量,所顯示的義理深奧稱為不可思議。也可以說這句話是結尾讚歎佛性,本性稱為祕藏,廣大稱為無量,深奧稱為不可思議。
白話口語化新譯
前面將譬喻與法義相互對合的說明到這裡已經結束。。引文「如來祕藏就是這樣無量且不可思議」,這是第三個段落用來總結讚歎這部經典的殊勝之處。因為讀者能透過這部經見到佛性,所以文中特別讚歎它。。《大涅槃經》被稱為「祕藏」,因為它所討論的義理非常廣泛,所以說是「無量」;而它所顯明的情理非常深奧,所以稱為「不可思議」。。也可以說這句話是用來總結讚歎佛性的:佛性本身的體性稱為「祕藏」,其邊際廣大稱為「無量」,其義理深奧稱為「不可思議」。
法義解析
  • 本句為疏釋經文時的結構結語。
    「上來」指前文,「合」指「合喻」(將法喻相互對照驗證,以法合喻)。
    意在表明前面將譬喻與所喻法義相互會合對照的釋文已經告一段落。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文的結構分科與讚歎解析。
    淨影寺慧遠大師指出,經文此處藉由讚歎「如來祕藏」之無量不可思議,作為該段落的結語;其根本意旨是在於強調《大般涅槃經》能引導眾生開顯、親見佛性,故此經極為尊勝。

    本句解釋《大般涅槃經》被稱為「祕藏」之原因。
    因其含藏佛陀終極妙義,廣析實相而稱「無量」,深詮佛性與如來常住之法,非世俗思量所能測度,故稱「不可思議」。
    屬於涅槃系經疏中對經名與法義深廣特性的判釋。

    本句出自《大般涅槃經義記》,疏解涅槃經中對佛性功德的讚頌。
    「結歎」指總結讚嘆;慧遠大師將佛性之特質分為體性、廣度與深度三個層面:以「祕藏」彰顯佛性隱覆不顯且具功德之體,以「無量」說明佛性功德周遍廣廣,以「不可思議(不思)」表顯其理體深妙非心識語言所能測度。

名相註解
  • 不可思:不可思議之簡稱,指自性法爾之理體非言語可宣說、非凡夫心識所能推測思量。
  • 結歎:科判術語,指在一段文章或講述的末尾作總結性的讚歎。

上來合竟。「如來祕藏如是無量不可思」者, 是第三段結歎經勝,由經見性,所以歎之。《大 涅槃經》名為祕藏,所辯義廣故言無量,所顯 義深名不可思。亦可此言結歎佛性,性名祕 藏,廣名無量,深名不思。

303
白話直譯
以上一個譬喻回答前面兩個問題,說明眾生本有佛性。接下來的譬喻回答後面十句關於無常的疑難,說明本性是常住的。其中,先舉譬喻,接著對應,最後總結。譬喻中有六點:一、眾生有本性但被煩惱障蔽不見;二、「有人聞」以下舉出能見本性者證明本性存在;三、「王既沒」以下說明隨緣變化;四、「是藥真」以下說明本性本體常住一味;五、「凡夫薄」以下舉凡夫不見顯示本性深奧殊勝;六、「復有王」以下舉後來證得本性者,顯明本性是常住的。
白話口語化新譯
接著透過一個譬喻來回答後面十句關於無常的難問,闡明本性是常住不變的。。在這段內容裡,先舉出譬喻,接著進行法義扣合,最後作總結。。比喻共有六種:第一是眾生因為本性被煩惱障礙而見不到的比喻;第二是自「有人聞」以下,舉出看見者來證明本性確實存在的比喻;第三是自「王既沒」以下,隨著因緣而產生轉變的比喻;第四是自「是藥真」以下,本體恆常、滋味一味的比喻;第五是自「凡夫薄」以下,舉凡夫見不到來顯示本性深奧殊勝的比喻;第六是自「復有王」以下,舉出後來證悟見到來表明本性是常住的比喻。
法義解析
  • 此段為經疏之科判與義理總結,說明《大般涅槃經》透過譬喻破除無常之執,顯發法身與佛性常住不變之理。

    此句為論疏科判的常用句型,指明段落結構依序包含「譬喻」、「法合」與「結歎」,為大乘經疏解構經文論述層次的基本方法。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文雪山童子或相關藥喻結構的段落科判。
    依涅槃系「佛性」、「常樂我淨」之經論語境,闡釋眾生因煩惱障蔽不見佛性、聖者見性真實有、隨緣變現、法體常住一味、凡夫薄福不見甚深佛性,以及證悟後明瞭佛性常住的六重譬喻義理。

名相註解
  • 次合:指將譬喻與所詮之法理互相配合說明。
  • 性惑障:因本性迷惑或煩惱覆障,導致不能見真實理或佛性。
  • 體常一味:指法體常住不變,真理本質始終如一。

上來一喻答初二問, 明生有性;自下一喻答後十句無常之難,明 性是常。於中,初喻,次合,後結。喻中有六:一眾 生有性惑障不見喻、二「有人聞」下舉其見者 證性是有喻、三「王既沒」下隨緣轉變喻、四「是 藥真」下體常一味喻、五「凡夫薄」下舉凡不見 顯性深勝喻、六「復有王」下舉後證見明性是 常喻。

304
白話直譯
在第一句中,「雪山有藥,其味極甜」比喻有情眾生的本性,山比喻五陰,藥比喻佛性。「名曰樂味」是列舉名稱以顯示法義,因為食用能帶來快樂,所以稱為樂味,比喻佛性證得殊勝之樂。「其味極甜」是從特徵來顯示法義,比喻佛性的本體滋味純淨精妙。「在深叢」以下比喻眾生因惑障而無法見到,叢比喻煩惱,因煩惱覆蓋障礙所以不能見到。
白話口語化新譯
就第一句來說,「雪山有藥,其味極甜」是用來比喻眾生本身具有佛性,其中雪山比喻五陰,而藥則比喻佛性。。「名曰樂味」是透過列出名稱來顯發法義,因為飲食能生起樂受,所以稱為樂味,以此比喻並明示佛性能夠證得殊勝涅槃之樂。。「其味極甜」這句話是用來辨別相狀以顯發佛法,比喻說明佛性的本質滋味至為精純。。「在深叢」這句話,是用來譬喻眾生被惑障遮蔽而無法見性。其中「叢」比喻煩惱,因為煩惱遮障的緣故,所以不能看見。
法義解析
  • 本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃系常樂我淨與佛性論語境,解釋涅槃經中以雪山藥草為喻之法義。
    將雪山配為五陰,藥草配為佛性,闡明眾生雖具煩惱五陰,本體仍具真實佛性。

    本段出自《大般涅槃經義記》,屬涅槃系疏釋。
    依涅槃經常樂我淨之旨,以「食」之能生樂受比喻佛性,闡明眾生若證見佛性則能成就究竟的勝妙涅槃之樂。

    本句出自大般涅槃經義記,涅槃經系以「佛性」為核心,此處藉由「味極甜」的譬喻,闡明佛性常樂我淨、真實純美的體性,不雜煩惱。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部經疏語境,解釋經文中以「深叢」比喻眾生為煩惱惑障所覆蔽,以致無法見佛性。

名相註解
  • 樂味:飲食能生起樂受,此處用以比喻涅槃勝樂。
  • 勝樂:指涅槃究竟清淨的殊勝安樂。
  • 辯相顯法:辨析事相以顯發真實法理。

就初句中,「雪山有藥,其味極甜」喻生有 性,山喻五陰,藥喻佛性。「名曰樂味」列名顯法, 食能生樂故名樂味,喻明佛性證成勝樂。「其 味極甜」辯相顯法,喻明佛性體味精純。「在深 叢」下喻諸眾生惑障不見,叢喻煩惱,煩惱覆 障故不能見。

305
白話直譯
第二句中,「有人聞香知地有藥」是舉出菩薩聽聞並見到佛性證明佛性確實存在,「人」比喻菩薩,依據經典聽聞名為「聞香」,知道自身具有佛性所以說「知地當有是藥」,實際存在才稱為當有,並非將來才會有。「過有王」以下是舉佛證明佛性確實存在,過去的佛稱為「王」,想在自身尋求佛性稱為「於雪山」,為了見到佛性,世世修行,因此說「為藥,在在處處,造作木筒以接是藥」,行持圓滿,理從因緣顯現,稱為「藥熟時」,在五陰身中顯現稱為「從地出」,顯現在修行心中稱為「集木筒」,證悟本性稱為「味真正」。
白話口語化新譯
第二句提到「有人聞香知地有藥」,這是在比喻菩薩聽聞並證知眾生本具佛性。「人」代表菩薩,透過經典聽聞佛名就像是「聞香」,知道自己身中本具佛性就如同「知地當有是藥」;因為本來就真實存在,所以稱作「當有」,而不是指未來才開始有。。「過有王」這段經文是舉佛陀的證悟來明示佛性真實存在。超越諸佛就像是「王」;想在自己身上尋求佛性,就如同「在雪山」尋找;為了看見佛性而生生世世修行,所以經文說「尋求妙藥,在各處製作木筒來承接藥汁」。當修行功德圓滿,真理隨著因緣顯現,就叫做「藥成熟的時候」;在色身陰魔中顯現叫做「從地進出」;在修行者的心中顯現叫做「收集木筒」;親自證悟並體會本性就叫做「真正體味到真味」。
法義解析
  • 此段依大般涅槃經義記之涅槃系佛性語境,闡釋眾生本具佛性之理。
    「聞香知藥」比喻聞名而知本性具足,強調佛性是本然常住、非因造作而生(非未來方有),體現涅槃經「一切眾生皆有佛性」之常住妙義。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理框架,運用譬喻法解釋雪山童子求法經段的深意。
    文中將尋求佛性、修行積功德、因緣成熟、證悟法身等修行次第,對應經文中「雪山」「求藥」「木筒」「藥熟」等譬喻,闡明佛性本具、因修顯現之理。

名相註解
  • 證性:親證法性真實理體。
  • 陰身:指色受想行識五陰和合之身,即凡夫之身。
  • 本性:指常住不變的真實自性,即法身涅槃。

第二句中,「有人聞香知地有藥」 舉彼菩薩聞見佛性證性是有,「人」喻菩薩,依 經聞名名為「聞香」,知身有性故言「知地當有 是藥」,實有稱言名為當有,不言當來方始有 矣。「過有王」下舉佛證見明性是有,過佛為「王」, 欲於自身求佛性名「於雪山」,為見佛性,世世 修道,故言「為藥,在在處處,造作木筒以接是 藥」,行勳滿足,理從緣顯,名「藥熟時」,陰身中現 名「從地出」,顯在行心名「集木筒」,證會本性 名「味真正」。

306
白話直譯
第三句中,「王既沒已」比喻佛滅度後,佛性隨因緣變化所以說「是藥或酢、醎」等,「如是一」以下解釋不同的原因,隨處皆然,也可稱為分別的理由。這正是回答前面十難中的前九難,說明佛性隨因緣而有差別、勝劣等不同。
白話口語化新譯
這是在回答前面十個難問中的前九個,說明法性隨著因緣而顯現出種種差別、勝劣等差異。
法義解析
  • 此段為疏文釋義,說明大涅槃經中藉由回答難問,闡明佛性隨緣起滅而顯現差別相與勝劣之義,契合涅槃系談論佛性與隨緣的主旨。

名相註解
  • 性隨緣:指真如佛性隨順染淨因緣而顯現諸法差別之理。

第三句中,「王既沒已」喻佛滅後,性 從緣變故言「是藥或酢、醎」等,「如是一」下釋別 所由,隨處故爾,亦得名為結別所以。此即答 上後十難中前九難也,明性隨緣故有差別、 勝負等異。

307

第四句中,「是藥真味停留在山猶 如滿月」答第十難,明性體常,不可斷絕。

308
白話直譯
第五句中,「凡人」比喻凡夫、二乘、初發心菩薩,顯示佛性行持微薄稱為「薄福」,用思惟推求所以說「钁斲」,勤奮追求卻無法見到,說「加功困苦不得」。
白話口語化新譯
在第五句中,「凡人」是比喻凡夫、二乘和小學菩薩。因為他們的本性與修行較為微劣,所以稱為「薄福」;透過意識去思惟推求,就如同用鋤頭挖土一般,所以說「钁斲」;精勤追求卻看不見真理,因此說「加功困苦不得」。
法義解析
  • 本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經系佛性常住與涅槃常樂我淨之語境進行疏解。
    闡明凡夫、二乘及初發心菩薩若以生滅心識、妄想分別去推求實相真理(佛性),猶如以钁閞(鋤頭挖地)般粗動造作,雖精勤用功卻因心行粗顯而無法契入真實法性。

名相註解
  • 始行菩薩:初發心起行修學菩薩道的修行者。
  • 薄福:福德與般若資糧微薄,未能具足圓滿佛法實相。
  • 钁斲:比喻以粗心、妄想推求勝義,如用鋤頭掘地般勞而無功。
  • 加功:精勤用力、造作功用。

第五 句中,「凡人」喻於凡夫、二乘、始行菩薩,顯性行 微名為「薄福」,想心推求故說「钁斲」,勤求不見 說言「加功困苦不得」。

309
白話直譯
第六句中,後來的佛稱為「王」,果位成就稱為「出」,顯示佛性因緣具足稱為「福因緣」,證得佛性本體稱為「得藥味」。
白話口語化新譯
在第六句中,後佛被稱為「王」,果德圓成名為「出」,彰顯本性之緣具足則名為「福因緣」,證得真實性體則名為「得藥味」。
法義解析
  • 本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經疏部之佛性常住與因果義理,解釋偈頌中第六句各個名相的深層含義,分別就佛果尊勝、果德顯現、緣具與體證進行科判說明。

名相註解
  • 後佛:指依涅槃經義理所顯發的未來或究竟佛果。
  • 性緣:指本性與助緣,即佛性與眾緣和合之義。
  • 性體:指諸法真實之本體,即常住佛性。

第六句中,後佛為「王」,果 成名「出」,顯性緣具名「福因緣」,證性體實名「得 藥味」。

310
白話直譯
總結時,第二句略而未合,其餘皆有對應。合於第一句中,「如來祕藏」對應雪山藥,「其味亦爾」對應名樂味,「其味極甜,為煩惱覆」對應在叢下,「無明眾生不能見」對應人不見。「一切」以下超越對應第三句,「一味喻性」對應前文如是一味,「以煩惱故出種種味」對應隨流處有種種味,「謂地獄等」顯示種種相,也對應前文或酢、醎等。「佛性雄」以下對應第四段真味在山。其中,首先正面說明佛性不可殺,「如我性」以下以性即祕藏成就不可殺。前文中,首先說「佛性雄猛,難可沮壞,是故無有能殺害者」正面說明佛性他人無法殺害,「若有殺」以下反面說明佛性他人無法殺害,「如是佛性終不可斷」總結前文正面,「若可斷者無有是處」總結後文反面。後段中,首先說性即祕藏,後面說明不可毀壞。「雖不可」以下對應第五段凡夫用钁斲辛苦卻不得。「若得成」以下對應第六段。
白話口語化新譯
在合論的部分中,第二科省略而不作合論,其餘的則全部進行合論。。就初句的合喻而言,「如來祕藏」對應雪山藥,「其味亦爾」對應名為樂味,「其味極甜,為煩惱覆」對應生長在叢林之下,「無明眾生不能見」對應人無法看見。。「一切」以下這段對應到第三部分的相合;「一味喻性」對應到前面經文中的如是一味;「以煩惱故出種種味」對應到隨著生死流轉而產生的種種味;「謂地獄等」則是顯示種種相貌,也就是對應到前面所說的或酢、或鹹等。。「佛性雄」這句往下合對第四段的「真味在山」。。在這段文裡,一開始先直接針對佛性來闡明為什麼不能殺生;在「如我性」這句經文以下,則是用「本性即是藏識/如來藏」的道理來成立不可殺害的主張。。在前文裡,一開始引用的經文「佛性雄猛,難可沮壞,是故無有能殺害者」是在正面解釋佛性是無法被其他眾生所殺害的;接著「若有殺」以下的經文,則是從反面來說明佛性不可能被殺害;而「如是佛性終不可斷」這句,是總結前面正面的說法;最後的「若可斷者無有是處」,則是總結後面反面的說法。。在後面的段落中,前半段闡明佛性即是如來藏,後半段則說明佛性是不可被破壞的。。「雖不可」這句以下,是用來對應並解釋第五段,說明凡夫像用鋤頭挖掘那般費盡艱辛困苦,卻始終無法有所得。。「若得成」這句以下,對應並歸入第六段。
法義解析
  • 此句為涅槃經疏之科判解說,說明經文或疏文在進行科判「合」(將義理或段落融攝)時之凡例與取捨規則。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻的法數對配(合喻)。
    以雪山藥喻如來祕藏,樂味喻其勝妙法味,叢下喻為煩惱覆蔽,人所不見喻無明眾生不見佛性,依涅槃系佛性常住與煩惱障蔽之義作經疏判釋。

    此段為《大般涅槃經義記》中的經疏科判與法義對照,屬於涅槃經系之疏論解讀。
    文中所述乃依經文譬喻進行科判解合,將經中之法相、譬喻與煩惱流轉、地獄等諸相作對應說明。

    此句為涅槃經疏中科判與經文段落的對照說明,指出經文「佛性雄」之下相應於第四段所論述的真味在山之義理,依涅槃系佛性常住與真如妙味之語境判讀。

    本句為涅槃經疏之科判與義理疏釋。
    依涅槃系經疏語境,佛性即法身與如來藏,本具常住淨樂,故真性不容斷滅或殺害。
    此處透過「性即藏」的論理,從本體清淨與常住之義確立不殺戒之理據。

    本段屬於涅槃經疏之判釋,依涅槃系「佛性常住、不可破壞」之義理,對經文進行科判與文義疏解。
    指出經文從正反雙面立論,明證佛性本具金剛不壞之性,非外緣所能斷滅。

    此段闡釋《大般涅槃經》中關於佛性的核心義理,先指出正因佛性即是如來藏本體,隨後明示此常住法性具足金剛不壞之德,非因緣所造故不可破壞。

    此段為經疏對《大般涅槃經》文句的科判與義理合解。
    以「钁斲困苦不得」比喻凡夫起惑造業、盲修瞎練,於生死泥中徒勞受苦,卻無法契入真實佛性與涅槃常樂。

    此句為《大般涅槃經義記》中的科判與經文段落比對註解,指引行者或學者在疏解經文結構時,將特定經句歸納於相應的科段中。

名相註解
  • 雪山藥:雪山所產的殊勝良藥,經疏中用以譬喻佛性與法身之妙用。
  • 無明眾生:受無明煩惱障蔽而未能見真實佛性的凡夫眾生。
  • 一味:涅槃經中常用以譬喻佛性平等無二之體性。
  • 地獄:六道輪迴中苦報最重之處,此處用以顯示隨煩惱流轉所現之種種相貌。
  • 真味:比喻真實究竟的涅槃妙法之味。
  • 雄猛:形容佛性力用強固,無能勝者。
  • 初性:指前段所明之本覺佛性。
  • 即藏:指佛性即是如來藏。
  • 叵壞:不可破壞,指涅槃常住之法性金剛不壞。

合中,第二略而不合,餘皆合之。合初句 中,「如來祕藏」合雪山藥,「其味亦爾」合名樂味, 「其味極甜,為煩惱覆」合在叢下,「無明眾生不 能見」者合人不見。「一切」已下超合第三,「一味 喻性」合前文中如是一味,「以煩惱故出種種 味」合隨流處有種種味,「謂地獄等」顯種種相, 亦即合前或酢、醎等。「佛性雄」下合第四段真 味在山。於中,初先正就佛性明不可殺,「如我 性」下以性即藏成不可殺。前中,初言「佛性雄 猛,難可沮壞,是故無有能殺害者」正明佛性他 不能殺,「若有殺」下反明佛性他不能殺,「如是 佛性終不可斷」結明前正,「若可斷者無有是 處」結明後反。後段之中,初性即藏,後明叵壞。 「雖不可」下合第五段凡夫钁斲困苦不得。「若 得成」下合第六段。

311
白話直譯
以上對應已經完成。「以是因緣無能殺者」總結回答前問,證明不可斷絕。前六段中偏重於四段來總結回答前文。以上是迦葉執著形相來質疑佛性不存在,如來以不同的相來回答證明佛性存在。接下來迦葉執著實體來質疑殺生,如來以相異於實體來回答。這個質難的意思是什麼?如果本性不可殺就應該沒有不善,下面佛陀回答,說明因為相異於性所以有殺生,因為有殺生所以有不善業。
白話口語化新譯
前面合釋的部分已經圓滿結束。。用「因為這個因緣,所以沒有人能夠殺害」來總結回答前面的提問,以成立不可被斷壞的道理。。在前文的六個段落中,偏重針對其中的四個段落來總結回答上面的提問。。前面的經文中,迦葉尊者著重於表面事相並詰問實質,提出沒有佛性的疑問;如來則說明真實本體並區分事相來回答他。。以下從迦葉尊者開始,他執著外在顯相為實有,針對『不構成殺生』提出質疑,如來則透過說明外相與實質的差異來回答。。提出的疑問或質難,他的真正意思是怎樣的?。如果眾生的佛性本不可殺,就應該沒有殺生的不善業;接下來佛陀回答這個疑問,說明雖然佛性不可殺,但眾生外在的色身現象(相)會被毀壞,因此有殺生的事,也因為有殺生而產生不善業。
法義解析
  • 此句為經疏科判或段落結語,指前文對經文義理的綜合解釋與會通已經完畢。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文之科判與釋義。
    慧遠大師解釋經中「以是因緣無能殺者」一句,乃是用來結答先前關於佛身或法身是否可被殺害、斷壞的疑問,從而確立佛身金剛不壞、常住不可斷滅之理。

    此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與科判的梳理。
    說明在分析前文所列的六個段落時,導師偏重取其中的四個段落來作為回應與總結上文疑難的依據,屬於論疏體裁中剖析經文結構與對應關係的科判說明。

    本句為慧遠大師對《大般涅槃經》前文問答結構的總結概括。
    迦葉菩薩(或尊者)先從生滅相、有為相的角度執著事相,據此詰問佛性不存在的過難;如來則以「實(佛性真實不空、非有為)」異於「相(生滅有為之相)」的義理,揭示實相與權相的差別,從而化解難問。

    本句為《大般涅槃經義記》科判文,說明後續經文的問答來由。
    迦葉菩薩以世俗經驗中凡夫所見的「殺生現象(相)」為實有,進而詰難佛陀「何以殺害邪見惡人卻不犯殺生罪」;如來則為其辨析世俗現象(相)與勝義實質(實)的不同,說明如來隨宜救護正法之方便,故無真實殺業。

    此處為佛典註疏(義記)中常見的設問、剖析科判用語。
    「難」指責難、疑問或詰問;「難意」即詰問者所持的立意或旨趣。
    文章以此句引出下文對詰問內容的分析與解答。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文中關於「佛性常住不可殺」與「世間殺生罪業」如何協調的教義解析。
    經中外道或疑者提出:若一切眾生佛性常住且不可毀壞(性叵殺),那麼殺害眾生就不算毀壞佛性,應當不構成殺生罪業(應無不善)。
    對此,佛陀解答說明:性(佛性、法性)雖不可殺,但相(色身、五陰組合之現象)有生滅毀壞(相異)。
    殺生是損害、斷絕了眾生色身生命之「相」,因此現象上有「殺生」事實,進而成立「不善業」。

名相註解
  • 結答:總結回答。
  • 上問:前文所提出的質問或疑問。
  • 成不可斷:成立常住不壞、不可斷滅之義。
  • 上:指前文、上文。
  • 執相:執著於事物外在的生滅、有為等事相。
  • 徵實:詰問、求索實體或實義。
  • 性叵殺:叵,不可、不能。指眾生本具之佛性或法性常住不壞,無法被殺害或毀滅。
  • 相異性故:相(外在色身現象)會產生毀壞變異,而性(本具佛性)則常住不變。兩者體用不同。

上來合竟。「以是因緣無 能殺者」結答上問成不可斷。前六段中偏就 四段結答上矣。上來迦葉執相徵實難無佛 性,如來辯實異相以答。自下迦葉執實徵相 難無殺生,如來辯相異實以答。難意如何?若 性叵殺應無不善,下佛答之,明相異性故有 殺生,以有殺故有不善業。

312
白話直譯
文中,首先正面回應前問,說明確實有殺生,「必定當」以下總結讚歎法義深奧。前文中,首先說「實有殺生」總說有殺生,「何以」以下解釋原因。解釋中有兩點:一是說明佛性不離五陰之相,殺害五陰即有罪,推翻前問中沒有不善業的說法。第二,「非聖」以下說明五陰的特徵並非佛性,因此可以滅除,這與前文不可殺相反。前段,首先說明佛性不離五陰,所以破壞五陰就叫殺生,因為違背佛性,因此明確指出因殺生而墮入惡趣,接著說明因業力而有剎利等各種差別。後段,首先說明眾生的我相與佛性不同,因此可以殺;「譬如」以下說明眾生的五陰法與佛性不同,所以可以殺。前段兩句,第一句說明妄與真不同,「非聖之人橫計我等」是舉出凡夫的我見,「如是」以下則辯明妄與真的差異;第二,「出世我」以下說明真與妄的不同,「出世我相名為佛性」是舉出真我,「如是計我名為最善」是讚歎真與妄的差別。
白話口語化新譯
在論文內容中,第一部分先針對前面的提問,說明確實存在殺生的行為;從「必定當」這句話以下,則是總結讚歎佛法的深奧難測。。在前一個段落中,開頭說「實有殺生」,是總括說明確實存在殺生的行為與罪業;從「何以」以下,則是具體解釋其原因與道理。。這裡的解釋分為兩個部分:第一,說明佛性與五陰之相是不相分離的,因此殺害眾生是有罪過業報的,這正好翻轉、澄清了前面問題裡所認為「沒有不善業」的說法;。第二段從「非聖」開始,說明這些惡人的五陰色身並不是真正的佛性,所以可以斷除或誅殺,這和前面所說的不殺生剛好相反。。在前一部分裡面,首先說明佛性並不離開五陰,所以破壞五陰就叫做殺生;因為殺生違背了佛性,顯明可知會因為殺生而墮入惡道。接著說明因為業力的關係,才會產生剎帝利等各種種姓的差別。。在後面的內容中,第一部分先說明眾生執著的「我相」和「佛性」是不同的,所以執著於我相的假名眾生是可以被殺害(斷除)的;從「譬如」這兩個字開始,則是說明眾生由五陰組成的現象法與佛性屬於不同性質,因此這些五陰法是可以被殺害(破除)的。。前面的中間兩句,第一句說明虛妄的法與真實的法不同。「非聖之人橫計我等」這句話,是舉出凡夫強加計度所執著的假我;從「如是」這兩個字以下,則是詳細辨析虛妄的假我如何不同於真實的真我;。第二部分,從「出世我」這句開始,說明真實的「真我」與世俗虛妄的「妄我」有所不同;「出世我相名為佛性」這句話標示出真實的真我就是佛性;而「如是計我名為最善」則是讚歎這種對真我的認知,遠勝於世俗對妄我的執著。
法義解析
  • 本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文進行的結構科判與文義釋導。
    前文設問探討殺生等業報與法性關係,此處說明經文先正面回應問難,繼而以讚歎「法深」結語,顯發般若與涅槃義理之微妙難思,不可以世俗常見執定。

    本句為《大般涅槃經義記》解說經文結構的文義析釋。
    慧遠大師剖析前文結構,說明經文中先以「實有殺生」標宗立論,總體界定殺生罪業的成立;接著透過「何以」(為什麼)發問引導,展開後續對殺生業道與因緣的詳細剖析與釋義。

    本句為《大般涅槃經義記》疏釋經義之處。
    慧遠大師解釋經文時指出,眾生之佛性與五陰(色受想行識)相即不離,故殺害具備五陰的眾生即是傷害佛性之依處,必然構成殺生之不善業與罪過,從而破斥前面假設「殺害無罪」或「無不善業」的疑惑。

    此段依涅槃經疏部語境,辨明若人破戒造惡、不具聖道(非聖),其煩惱陰相並非清淨佛性,故於特定律儀中開緣得遮止或斷除(可殺),與慈悲護生之常途無殺形成對照。

    本句為淨法師對《大般涅槃經》文義的疏解分析。
    前段先說明佛性與五陰不即不離的關係,指出殺害五陰眾生即是傷害佛性之理,故殺生違逆佛性本質,招感墮落惡道之苦報;後段則依業報差別,說明世間剎帝利、婆羅門等種姓階級的差異,皆由眾生各自造作的業力所致,揭示業果不失與因果相應的道理。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對《涅槃經》文句結構與法義的科判與解析。
    此處承接涅槃系「佛性常住、離於我相」的教理,區分眾生所執著的妄我(我相)及五陰積聚之法(陰法)皆屬於有為虛妄之相,異於真實常住的佛性。
    因此,若從虛妄無常的層面來看,陰法與我相皆可被斷除(殺);而常住佛性則非殺害所能壞滅。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文的章疏解析。
    旨在剖析凡夫妄執之「我」與聖者所證涅槃「真我」的差別。
    凡夫(非聖之人)於無我法中不實妄想、強加計度出主宰之「我」(凡我);而文疏透過經文次第,說明此等虛妄計執(妄)非同於如來常住之實相真我(真),顯發涅槃經「離妄即真」之教義。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文的結構科判與法義釋論。
    慧遠大師將經文分為幾段說明:首先指出涅槃經所說的「出世間之我」(大我、真我)不同於凡夫外道所執著的世俗「妄我」;其次說明此「出世真我之相」本質即是「佛性」;最後強調能夠如實通達並理解此超越世俗之真我,纔是最上勝善的智慧。

名相註解
  • 法深:指佛法義理深廣微妙、難解難入。
  • 實有殺生:指明確、真實地構成殺害生命的行為與罪業。
  • 陰相:指五陰(五蘊:色、受、想、行、識)顯現的現象或相狀。
  • 佛性不離陰相:謂眾生本具之佛性體性與現前五陰現象不相捨離。
  • 無殺:佛教根本戒律之不殺生。
  • 陰:指五陰(五蘊),即色、受、想、行、識,為構成眾生身心的五種積聚。
  • 惡趣:即惡道,指地獄、餓鬼、畜生等造作惡業所趣向的痛苦輪迴處所。
  • 剎利:即剎帝利,古印度四種姓之一,指王族、軍士等統治階層。
  • 我相:眾生於無我法中妄計有我所顯現的虛妄相貌。
  • 陰法:指五陰(五蘊,即色、受、想、行、識)等構成眾生身心的有為法。
  • 異性:性質不同、體性各別。
  • 妄異真:虛妄之法(如凡夫妄執之我)與真實之法(如如來法身真我)彼此不同。
  • 非聖之人:未證得聖果之凡夫外道。
  • 橫計:不依理實,強加施設、非理思惟而起妄分別與計執。
  • 凡我:凡夫於五蘊和合中妄執為有主宰、常一之實我。
  • 出世我:超越世俗生死輪迴、具足常樂我淨四德之大我,即如來法身、真我。
  • 真異妄:真實之真我與虛妄之妄我兩者截然不同。

文中,初先正對前 問明有殺生,「必定當」下結嘆法深。前中,初言 「實有殺生」總明有殺,「何以」下釋。釋中有二:一 明佛性不離陰相,殺之有罪,翻前問中無不 善業;二「非聖」下明其陰相不即佛性,是故可 殺,翻前無殺。前中,初明性不離陰,故壞五陰 名曰殺生,以違性故明知由殺墮墜惡趣,後 明由業有剎利等種種差別。後中,初明眾生 我相異於佛性是故可殺,「譬如」已下明諸眾 生陰法異性是故可殺。前中兩句,一明妄異 真,「非聖之人橫計我等」舉彼凡我,「如是」已下 辯妄異真;二「出世我」下明真異妄,「出世我相 名為佛性」舉彼真我,「如是計我名為最善」歎 真異妄。

313
白話直譯
在五陰與佛性不同中,從智慧與辯才來說,五陰可以思惟,佛性不可測度,因此兩者不同。其中先用譬喻,接著用顯法,「以是義」以下總結五陰可以被滅除。譬喻中,「有人」是比喻求佛性的人,聽說身中有佛性叫「知伏藏」,用自己的明心觀察五陰尋找佛性叫「取利钁斲地直下」,正確的意義就是直下探求。「磐石砂礫直過無難」說明五陰與佛性不同,五陰中細微的部分叫石、砂、礫,思惟時無所障礙叫直過無難。「唯至」以下辯明佛性與五陰的差異,佛性如金剛,情識不能進入實相叫「至金剛」,無法穿透,實相超越情識,所以說金剛刀斧也無法損壞。
白話口語化新譯
在討論五陰與佛性體性的差異時,如果從認知智慧的角度來區別:五陰是可以透過世俗心識去思量理解的,而佛性則是不可思議、無法測量的,所以兩者並不相同。。這裡先用譬喻說明,接著根據義理顯發佛法;從「以是義」這句以下,總結論斷五陰是可以被殺害的。。在這段比喻裡,「有人」是用來比喻追求佛性的人。聽說自己的色身內具佛性,就叫做「知道有隱藏的寶藏」;用自己清明的智慧去觀察五陰來尋求佛性,就叫做「拿著銳利的鋤頭直往下挖地」;而正確的本意則稱為「直」。。「磐石砂礫直過無難」這句話是用來闡明彼此相狀的差異。在五陰中較為微細的稱為石砂礫,思惟通達而毫無障礙稱為過無難。
法義解析
  • 本句出自《大般涅槃經義記》,承襲涅槃經系常樂我淨與佛性顯照之語境,論述五陰與佛性之本質差異。
    五陰屬於有為虛妄之法,凡夫與二乘能以世俗智或偏真智思量比度;佛性則為無為真實之法,唯佛眼與究竟智慧方能照了,非世俗心識所能測度,故二者體性與所對之智截然不同。

    此段為《大般涅槃經義記》之疏文科判與解說,依涅槃經義判釋經文次第,闡明經中先立譬喻、次顯法義,並針對「以是義」之文句結示五陰(蘊)破壞之理。

    本段依涅槃經疏語境,解析《大般涅槃經》中「求性」的比喻。
    以掘地求寶喻觀心求性,透過明心觀照陰界以契入真實佛性,體現涅槃經講求佛性常住與因行直心的修證次第。

    依大般涅槃經義記之涅槃經疏部語境,此段解釋經文中特定名相的內涵。
    「磐石砂礫直過無難」對比出相狀的粗細與思惟的通徹,說明修行或觀法中對微細煩惱與境界的揀擇透徹。

名相註解
  • 叵測:不可測量、不可心思言議。
  • 求性:尋求本具之佛性。
  • 伏藏:比喻隱藏在煩惱身中的如來藏佛性。
  • 钁:鋤頭,此處比喻銳利的觀心智慧。
  • 磐石砂礫:經文中用以比喻陰界中粗細不同的法相或障礙。
  • 過無難:指思惟觀察徹底通達,無有艱難窒礙。

陰異性中,約智辯異,五陰可思,佛性 叵測,是以不同。於中先喻,次約顯法,「以是義」 下結陰可殺。喻中,「有人」喻求性人,聞身有性 名「知伏藏」,用己明心觀陰求性名「取利钁斲 地直下」,正意名直。「磐石砂礫直過無難」明相 異性,陰中細者名石砂礫,思無不徹名過無 難。「唯至」已下辯性異相,性如金剛,情不入實 名「至金剛」,不能穿徹,實義出情,故言金剛刀 斧不壞。

314
白話直譯
合義中,「佛性亦復如是」是把前面的伏藏譬喻合起來說。「一切論者及天、魔」等是把前文的「有人」合起來說,一切沙門、婆羅門等稱為論者,這些都是求佛性的人,因此舉出來。「所不能壞」是合於至金剛,「不能穿徹五陰相」等則合於斲地,磐石、砂礫直過無難,先舉出法義,後用譬喻貼合。「性如金剛不可沮壞」是合於金剛力斧無法損壞。
白話口語化新譯
「一切論者以及天人、天魔」等文字,結合上文包含了各種有情眾生。所有的沙門與婆羅門等都被稱為論者,這些人都是在尋求事物真實自性的人,所以特別把他們提出來說明。。「無法破壞」對應的是金剛的比喻,而「不能穿透五陰相」等文句則是對應砍伐大地的比喻——就像穿透磐石與砂礫直接通過而毫無困難一樣。這裡是先說明法義,然後再用比喻來貼合說明。。「體性就像金剛一樣堅固、無法被摧毀破壞」,這正符合金剛力士手中寶斧堅實無比、不可摧毀的意思。
法義解析
  • 本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經文進行消文解釋。
    說明經文提及「一切論者及天、魔」等眾,是為了涵蓋所有追求自性、執著世間或出世間種種定相的議論者與有情。
    提出這些人,旨在進一步破除其對諸法自性的執著,顯發涅槃無相、佛性非有非無之真諦。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文「法與喻」相互對應(合喻)的結構。
    文中的「法」指法義內容,「喻」指金剛與斫地等比喻。
    慧遠說明經文中「所不能壞」係對合金剛不壞之喻;而「不能穿徹五陰相」等句,則反向對合斫地之喻(喻指刀斧能輕易穿透磐石砂礫,直過無礙,說明五陰相不能遮障穿徹)。
    文勢採「先舉法、後貼喻」的詮釋結構。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對《涅槃經》經文「性如金剛不可沮壞」所作的消文與義理比對。
    佛性或如來法身之自性常住不變、畢竟堅固,非世間種種煩惱或業報所能破壞,故以金剛力士所持之利斧堅不可摧為喻,用以顯發佛性金剛不壞之體格。

名相註解
  • 論者:指研討、推求、主張種種論點或教理的人,文中特指沙門、婆羅門等世出世間議論學者。
  • 沙門:古印度對出家修道者的通稱,意譯為勤息,即勤修戒定慧、息滅貪瞋癡。
  • 求性之人:執著於尋求或主張事物具有固定不變之真實自性(實性、體性)的人。
  • 五陰相:即五蘊(色、受、想、行、識)之顯相與界限。
  • 斲地:斫地、砍伐大地。經典中常用以比喻刀斧劈地或貫穿地石無阻。
  • 沮壞:折挫、毀壞、破壞。
  • 金剛力斧:金剛力士所持之斧形法器或武器,喻其堅固摧碎萬物而不受損傷。

合中,「佛性亦復如是」合前伏藏。「一切 論者及天、魔」等合上有人,一切沙門、婆羅門 等名為論者,此等皆是求性之人,所以舉之。 「所不能壞」合至金剛,「不能穿徹五陰相」等却 合斲地,磐石、砂礫直過無難,先舉其法,後以 喻帖。「性如金剛不可沮壞」合夫金剛力斧不 壞。

315
白話直譯
接著總結,因此五陰是因緣生起的法相,可以被破壞,所以破壞五陰就叫殺生。以上是正面回答,接下來是讚歎並顯示其深義。佛性雖然常住,但五陰可以被滅除,五陰雖可滅而佛性恆常,因此可知佛法不可思議。
白話口語化新譯
接下來作總結:因為五陰具有造作與會被破壞的特質,所以傷害或破壞五陰就被定義為殺生。。上面這段文字是正面向回答提問,下面這段文字則是透過讚歎來顯示義理的深妙。。佛性雖然本自常住,但五陰色身仍可滅盡;五陰雖然會敗壞,但佛性永恆不變。因此可知,佛法的深奧與妙用超越了一般思維所能想像。
法義解析
  • 本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對殺生業道與五陰(五蘊)體性關係之總結。
    說明凡夫所執著的生命體本質上是由五陰積聚、造作(起作相)而成的有為法,具有可被破壞、會壞滅(可壞義)的特質。
    斷絕或破壞此等五陰相續之行為,於法義上即名為「殺生」。

    此句為淨影慧遠在《大般涅槃經義記》中對經文結構與科判所作的解釋。
    說明前文已正面解答問題,而接下來的經文則透過讚歎與歎詠,進一步顯明涅槃經旨與佛性義理的深廣不可思議。

    本句依涅槃系經疏語境,闡明佛性常住與五陰生滅不二之理。
    雖然色身(五陰)因因緣而生滅變異,但其清淨本性不生不滅、常住不變;真空與妙有相即,故顯現出佛法不思議之境界。

名相註解
  • 起作相:指由因緣和合所造作、產生的有為法相狀。
  • 可壞義:具有可被毀壞、變異或滅盡的本質與含義。
  • 殺生:斷絕有情命根、毀壞五陰相續之惡業。
  • 正答:正面回答問題或解答疑難。
  • 下嘆顯深:下文透過讚歎(歎)來顯揚義理的深廣(顯深)。
  • 常住:法性永恆常住,不隨生滅法而流轉變異。
  • 不可思議:言語道斷,心行處滅,超越凡夫心意識思維與言議所及的境界。

下次結之,以是五陰是起作相可壞義故, 壞五陰者名為殺生。上來正答,下嘆顯深。性 雖常住而陰可殺,陰雖可殺而性恒常,故知 佛法不可思議。

316
白話直譯
前文說明有佛性,接下來教導如何證入。其中有二:一是教導三歸趣入的開始,二是「更為汝說入如來藏」以下教導中道趣入的終點。前段,如來先教導趣入,「迦葉白佛我知問」以下是迦葉奉行,如來隨後讚歎。前段有三點:一是因迦葉請問而略教趣入;二是「爾時迦葉復說偈」以下,迦葉表明自己不知真歸,也不明白歸依的原因,反而依循過去,如來再次教導;三是「迦葉白佛我亦歸」以下,迦葉表明自己真正通達歸依,佛陀則加以甄別和教導。
白話口語化新譯
前半段清楚說明眾生本具佛性,後半段則教導大眾如何實修證入此境地。。前面這段裡,如來首先教導修行趣入的方法;從「迦葉白佛我知問」這句以下,是迦葉依教奉行,接著如來對他加以讚許。。前面這段內容可以分為三個部分:第一是由於迦葉請法,所以略微開示了趣入的途徑;第二是從「爾時迦葉復說偈」這句開始,顯示迦葉表明自己不明白真正的歸依處在哪裡,也不知道為什麼要歸依,反而執著於過去的離別,因此如來再次給予教導;。第三段「迦葉白佛我亦歸」以下,迦葉表明自己實相真實且通於歸依,而佛教法對此作了簡別與抉擇。
法義解析
  • 本句闡述涅槃經疏之判教與科判結構,「上明有性」指顯示法身本具之理,「下教證入」指依體起修以契證真如。

    此段為經疏對經文結構與科判的疏解,指出世尊先開示修行趣入之法,隨後由大迦葉尊者依教奉行,世尊因而給予讚歎與印可。

    此段為《大般涅槃經義記》中的科判結構解析,屬於涅槃經疏部之釋經文脈。
    文中透過對迦葉請法與如來重教的段落劃分,闡明眾生對於究竟常住佛性(真歸)的無知與迷執,必須藉由如來的重重開示,方能轉依真實法義。

    此段為涅槃經疏之科判與義理疏釋。
    藉由迦葉白佛表明真實歸依之相,說明涅槃教法對修行者根機與歸依真實性的甄別揀擇,體現涅槃經部闡揚佛性與真實歸趣之義理。

名相註解
  • 證入:親自實踐修行而契入真實理體。
  • 真歸:指真實究竟的歸依處,即涅槃佛性。
  • 甄簡:甄別與簡擇,指佛法對修行真偽與邪正的揀選辨別。

上明有性,下教證入。於中有二:一教三歸趣 入之始、二「更為汝說入如來藏」下教示中道 趣入之終。前中,如來先教趣入,「迦葉白佛我 知問」下迦葉奉行,如來述讚。前中有三:一因 迦葉請,略教趣入:二「爾時迦葉復說偈」下迦 葉彰己不識真歸,亦復不知歸之所以,反依 昔別,如來重教;三「迦葉白佛我亦歸」下迦葉 彰己相實通歸,佛教甄簡。

317
白話直譯
在第一段中,如來最初簡要說明,引發迦葉啟請,之後佛以偈語回答。前段有四句:第一,如來顯示經義深重,說如甘露也如毒藥;第二,迦葉請問;第三,如來試問是否想知祕藏;第四,迦葉再次請問。在第一句中,說「如甘露亦如毒」是因為對信者有益如甘露,對誹謗者有害如毒藥。這是什麼意思?三歸真性是由經典引導趣入,所以說甘露能讓人信受歡喜,說毒藥能讓人捨棄誹謗。這個道理還不明顯,因此第二次請問如來:「為什麼說方等經如甘露又如毒藥?」想要尋求祕藏,必須知道是否歡喜?所以第三次問:「想知道祕藏嗎?」他聽後心生歡喜,因此第四次請問,說:「我想知道。」
白話口語化新譯
在這第一段裡,如來先簡單地開示,引發迦葉菩薩提出請求,接著佛陀便用偈頌來回答。。前面這段當中的四句是:第一句,如來顯明這部經的義理深奧重大,說明它既像能長養身心的甘露,也像能致命的毒藥;第二句,大迦葉向佛陀啟請;第三句,如來試探詢問是否想要了解如來祕藏;第四句,大迦葉再次啟請。。就第一句來說,講到「像甘露也像毒藥」,意思是對於生起信心的人能產生利益,所以像甘露;對於誹謗毀犯的人會造成損害,所以像毒藥。。說這話是為了什麼呢?。三歸是真實的。本性透過經典而趣入,因此說甘露能使人信受喜樂,並明確顯示猶如毒藥般能使人捨離誹謗。。這個義理還不夠顯明,所以作第二番請問如來:「為什麼說方等經既像甘露,卻又像毒藥?」。想要追求如來祕藏,必須先知道什麼是樂嗎?。所以第三個問題問說:「想要知道寶藏嗎?」。他聽了之後心生歡喜、雀躍不已,於是進行第四次祈請,說:「我想要知道。」
法義解析
  • 此段為經疏科判之文,說明經文結構由如來略說起發,繼而由迦葉尊者啟請,最後佛陀以偈頌形式作答,體現大乘經疏中對文本次第的判釋。

    此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與段落結構的梳理,解析經文中如來顯說大乘涅槃經法深重難測、喻如甘露與毒藥的雙重特質,並透過大迦葉與如來的問答往來,彰顯求法殷重及如來祕藏的甚深義趣。
    涅槃經系以佛性與常樂我淨為宗,此處之「甘露」喻涅槃常樂,「毒藥」則喻若根機不熟、邪見橫生反受其害,或指破除煩惱之猛利方便。

    本句出自《大般涅槃經義記》,屬涅槃系疏釋。
    依涅槃經佛性、常樂我淨與護持正法之語境,闡明佛法或法師之教化具有雙向感應:信受奉行者得法益如甘露滋潤,毀謗逆命者招損害如毒藥致命。

    此處為涅槃經疏之釋經問答句式,旨在發起下文對經文密意或深義的辨析。

    此段出於涅槃經疏,闡明依經教修行以趣入真實法性。
    以「甘露」譬喻真實法味能生信樂,以「毒藥」譬喻嚴厲遮止或對治能使人捨離謗法之惡。

    本句闡述大般涅槃經義記中,對經文中疑義未明的進一步發問。
    方等經以圓滿大乘教法利益眾生如甘露,但對鈍根或未達究竟者而言,若生執著則如毒藥,須透過問答釐清權實之教。

    此處依涅槃經疏部語境,探討涅槃常樂我淨中「樂」之真實義理。
    欲求大般涅槃之祕藏,必須通達涅槃之樂非世俗欲樂,而是真實法性之樂。

    此處依涅槃經疏語境,解釋經中發問之意旨,探討眾生是否欲求了知如來祕藏與常住佛性。

    此段描述聞法生信、歡喜踴躍的修學態度,並透過「第四請」顯示求法之殷切與法義深奧需懇請方顯。

名相註解
  • 毒藥:此處比喻佛法甚深,若非其器或根機不順,聞法生謗反而能招致墮落之過,猶如服毒。
  • 藏:即如來祕藏或法藏,指諸佛甚深不共之法性實相。

就初段中,如來初 先略言,起發迦葉啟請,後佛偈答。前中四句: 第一如來彰經深重明如甘露亦似毒藥、二 迦葉請、三如來試問欲知藏不、四迦葉請。就 初句中,言「如甘露亦如毒」者,於信能益故如 甘露、於謗能損故似毒藥。道此何為?三歸真 性由經趣入,故說甘露令人信樂,明是毒藥 使人捨謗。此義未顯,故第二請如來「何緣說 方等經譬如甘露復以毒藥」。欲求祕藏,須知 樂不?故第三問「欲知藏不」。彼聞欣踊,故第四 請,云「我欲知」。

318
白話直譯
下文佛的回答有十一首偈,前七首半回應最初的請問,說明這部經法如甘露、如毒藥;後三首半偈則回應後面的請問,教導進入祕藏。就前一段來說,前四首半偈正是針對經法說明如同甘露,也如同毒藥,後三首則從人來顯示。
白話口語化新譯
後面的三偈半是用來回應後續的請法,教導眾生進入如來祕藏。。在前面這一段中,最初的四首半偈頌是直接從經法本身說明它就像甘露也像毒藥,後面的三首偈頌則是透過人來顯發。
法義解析
  • 此處依涅槃經義記語境,指經文後段的三偈半偈頌是用以承接後續的請法,闡明引導眾生契入如來微妙真實法性之祕藏義理。

    此段為《大般涅槃經義記》之科判疏解,說明經文中如何透過法與人兩個面向來闡釋教法的雙重特質與受持者的根機差別。

下佛答中有十一偈,初七偈半 對上初請,明此經法如甘、如毒;後三偈半對 向後請,教入祕藏。就前段中,初四偈半正就 經法明如甘露、亦如毒藥,後之三偈就人以 顯。

319
白話直譯
前面部分,最初有兩行半偈用兩個比喻來說明一法,後面兩首偈則用一個比喻來說明一法。再就前面部分,最初一首半偈立下比喻來顯示法義。比喻中,第一首以甘露為喻,分別針對愚者與智者,說明損害與利益;後半首以毒藥為喻,同樣針對愚者與智者,說明損害與利益。下一首偈合併,前半結合上文甘露,所說「無礙智甘露」者,指《涅槃經》對於具備無礙智慧的人來說被稱為甘露,「所謂大乘」則明確指出其本體。「如是大乘名亦毒藥」結合後半偈,先承接前文,後一句「大乘」以下則說明毒藥反轉前面的甘露。
白話口語化新譯
在前半段中,一開始有兩行半的偈頌用兩個譬喻來比照說明一個法義;後面的兩個偈頌則用一個譬喻來類推說明一個法義。。其次,在前面的文段中,最初的一偈半是以譬喻來顯示法義。。譬喻裡的第一首偈以甘露來作比喻,就是根據愚人跟智人,分別說明他們所招致的損害與得到的利益。。後半段用毒藥來做比喻,分別對應到愚癡與有智慧的人,說明受損害與得利益的差別。。接下來配合這一偈,前半偈是用來對應前面的甘露。說到「無礙智甘露」,這部《涅槃經》把擁有無礙智慧的人稱為甘露,而「所謂大乘」則是把這個甘露的本體指出來。。「如是大乘名亦毒藥」這兩句合起來是後半偈,先回顧前文所言,接著在「大乘」二字下方,直接說明此處以毒藥之義來轉翻先前的甘露。
法義解析
  • 此段為涅槃經疏之科判與文句結構解析,說明經文中運用不同數量的譬喻來顯發單一法義的修辭與義理結構。

    此段為涅槃經疏中科判經文結構的說明,指出經文首先透過一偈半的譬喻,來闡明深廣的佛法義理。

    此段為《大般涅槃經義記》對經文中甘露喻偈頌的科判解說。
    經論中常以甘露喻涅槃不死之法,遇智者則能得益證果,遇愚者則因根機不熟或邪見而反受損害,此處依涅槃系「佛性與根機差別」之語境,辨明愚智當機受法之損益。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻的科判疏解。
    涅槃經中常以毒藥為喻,說明佛法或世間法對不同根機者的作用:愚者因不知而受其害,智者因善用而得其益,藉此彰顯因人而異的損益果報。

    此段為《大般涅槃經義記》釋經之文,依涅槃經系之佛性、大乘與智斷功德語境,說明偈頌中「無礙智甘露」乃指證得無礙智慧之聖者,並以「大乘」顯發其究竟法身本體。

    此段為《大般涅槃經義記》之疏釋,依涅槃系佛性與常樂我淨之語境,解析經文偈頌中以「毒藥」翻轉「甘露」之權巧密意,闡明名相隨機應病與對治之理。

名相註解
  • 愚、智:指未具般若智慧的凡夫(愚)與能信解正法的賢聖(智)。
  • 無礙智:菩薩或如來所具之四無礙辯智(法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙)。

前中,初有兩行半偈以其二喻呪於一法, 後之兩偈以其一喻況於一法。復就前中,初 一偈半立喻顯法。喻中初偈甘露為喻,即約 愚、智,明損、明益;後半以其毒藥為喻,亦約愚、 智,明損、明益。下一偈合,於中,前半合上甘露, 道言「無礙智甘露」者,此《涅槃經》於彼無礙智 慧之人得名甘露,「所謂大乘」斥出其體。「如是 大乘名亦毒藥」合後半偈,先牒向者,後句「大 乘」下就明毒翻前甘露。

320
白話直譯
在下一個比喻說明一法中,第一首偈立下比喻,「如蘇、醍醐及以石蜜」舉出比喻的本體,這些事物中只取一種作為比喻,並非全部同時取用。「服消則藥、不消則毒」說明其有益或有害。後一首偈加以總結,「方等如是」結合蘇、醍醐及石蜜等,「智為甘露」對應服用能消化即為藥,「不知成毒」則對應不能消化就成為毒藥。
白話口語化新譯
「喫下去如果能消化吸收就是補藥,若不能消化反而變成毒藥」,這是在說明其中的害處與好處。。後面的偈頌將兩者相互對應說明:「方等經典也是如此」對應生蘇、醍醐和石蜜等譬喻,「智慧就像甘露」對應消化了就能當藥,「不知而變成毒」對應後來無法消化反而變成毒藥。
法義解析
  • 本句出自《大般涅槃經義記》,以服藥能否消化為喻,說明佛法教理與修持的損益關係。
    若能融會貫通、斷除煩惱,教法即如良藥能治病;若執著文角、生起邪見或增加執著,教法反而如毒藥般損害法身慧命。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文譬喻與偈頌合意的文句。
    以「生蘇、醍醐、石蜜」譬喻大乘方等深法;若能隨順智慧理解消化,則成滋養法身之甘露妙藥;若無智邪執、不能消化,則反成傷害慧命之毒藥。

名相註解
  • 醍醐:牛乳經過多次加工提煉後最為精純之味,比喻最上乘之佛法或涅槃妙理。
  • 石蜜:古時指以甘蔗汁煎煮凝固而成之堅硬蔗糖。

就下一喻況一法中, 初偈立喻,「如蘇、醍醐及以石蜜」舉其喻體,此 諸事中取一為喻,非是並取。「服消則藥、不消 則毒」明其損益。後偈合之,「方等如是」合蘇、醍 醐及石蜜等,「智為甘露」合消為藥,「不知成毒」 合後不消則為毒藥。

321
白話直譯
在人的分別中,偏重舉出智者,對愚者則略而不論。其中,第一首偈稱二乘中學大乘者為智者,「聲聞、緣覺」舉出這些智者,「大為甘露」從人來顯示法義,「如諸味中乳最第一」則說明法義與比喻相同。中間一首偈說菩薩作為智者,「如是勤進」強調智者,因為諸菩薩不斷追求佛果,所以稱為勤進。「依大乘」等語從法義來顯示,依靠大乘教法進入證悟,「得至」以下因證悟而成就果位,「得至涅槃」是到達涅槃果,「成人象王」是成就佛果,成就的佛在人中最為殊勝,如同象王在畜生中最有力量,這是以比喻來說明法義與人成象王。涅槃是本性清淨的涅槃,只能修行顯現,不能造作而成,所以說得至。佛依方便,從因地修行來說,因此說成就。依靠大乘法能成就這種功德,所以稱為甘露。最後一首偈說凡夫中能理解佛性的人是智者,「眾生知性」強調智者,「如迦葉等」讚歎以顯示其殊勝,因為理解與菩薩相同,所以如迦葉、諸菩薩等。「無上甘露,不生、不死」從法義來顯示,依此大乘甘露法味證得常住,成就常住果,所以沒有生死,已能成就無生死的果報,因此稱為甘露。
白話口語化新譯
在就人的角度來辨析說明時,這裡偏重舉出有智慧的人,至於愚癡的人則省略不加討論。。在這段註解中,第一首偈頌把在聲聞、緣覺二乘中進一步學習大乘的人稱為智者;經文提到「聲聞、緣覺」是在舉出這些智者,「大為甘露」是透過這些智者來顯發大乘法義,而「如諸味中乳最第一」則是用種種味覺中乳味最為第一來比喻法義的殊勝。。中間這一首偈頌說明菩薩就是智慧之人,「像這樣勤奮精進」是用來標示顯揚智慧之人,因為各位菩薩追求佛果從不間斷,所以稱為勤精進。。這一段是用「依大乘」等文句來簡要說明法義:依靠大乘教法,憑藉著教導而親證實相;從「得至」之後的文句,是說明由修因證悟而結成果報;「得至涅槃」是指達到涅槃的果位;「成人象王」是指成就無上佛果。所成就的佛在人世間是最為殊勝高尚的,就像象王在獸類中力量最大一樣,所以用這個比喻將此法稱為「人象王」。。這裡說的涅槃是指本性清淨涅槃,它本來就存在,只能透過修行將它顯現出來,而不能靠修行去創造出來,所以才說是『得以到達』。。佛陀依據隨順眾生的方便善巧,從因地上的修行來分析與說明,所以說功德圓滿成就。。依靠大乘教法能夠成就這樣的功德,所以稱為甘露。。最後這一首偈頌說明,凡夫當中如果能夠理解佛性,就被稱為智慧之人。「眾生知性」這句是用來指出並標榜這種智者;「如迦葉等」則是透過讚歎來顯示他們的殊勝。因為他們對佛性的理解已經跟菩薩一樣,所以才說他們就如同迦葉尊者以及各位菩薩等人。。「無上甘露,不生、不死」這句話是用來簡要說明法體。依止這種大乘甘露的法味,就能契會常住之理、成就常住之果,所以沒有生死;因為已經能成就沒有生死的果位,所以稱為甘露。
法義解析
  • 此句為經疏解說文中辨析對象的定位說明。
    文中指出在針對不同根器的人進行辨析時,側重舉出具智慧與正見的人作為代表,而將愚癡無知者簡略不論,以簡化論述並凸顯能解法義之代表。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文偈頌之結構與立意。
    說明偈文如何從舉出聲聞與緣覺中轉學大乘之契機者(智者),進而說明其所修持的大乘法如甘露般無上,並以乳味為諸味之首來比喻大乘法的至高無上。

    本句為淨影慧遠對《大般涅槃經》偈頌的疏釋。
    說明偈文將修持菩薩道者定義為「智者」,並以「如是勤進」揭示智者的修持特質。
    菩薩之所以被稱為精進,是因為其求索佛道、救度眾生之心恆常無間、綿密不絕。

    本句為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》文句之疏解。
    說明依大乘教法修行,由教入證、因圓果滿的修證次第。
    經文中以「人象王」喻佛,極言佛陀在一切眾生(人天)中最為殊勝無上,如象王之威猛無匹,展現涅槃經講述佛果常樂我淨、極致尊貴之法義。

    本句闡釋涅槃的體性與修行原理。
    性淨涅槃乃眾生本具之清淨佛性,理體本來自性清淨,而非透過後天有為修行所造作出的新產物(非修作)。
    因此,修行的本質在於斷除煩惱障蔽、顯發本具的理體(修顯),故稱『得至』涅槃,而非『造作』涅槃。

    本句出自《大般涅槃經義記》,說明佛陀在施設教法時,為隨順眾生根機而採用方便權巧。
    佛陀並非僅從果位極致直說,而是從因地修行的進程來解析與論辯法義,因此說諸般功德與名義得以立成。

    本句解釋「甘露」之喻意。
    甘露能解渴治病、令人不死,此處比喻大乘教法能滅除煩惱生死、成就涅槃常樂我淨之功德。

    本句疏解《大般涅槃經》偈頌之義。
    淨影慧遠指出,凡夫若能明瞭、信解自身本具之佛性,即屬「智者」。
    文中「眾生知性」為揭示智者之體性;「如迦葉等」則以大迦葉及諸大菩薩為例讚嘆,表明凡夫若能解了佛性,其心解契合大乘菩薩之境界,故能得極高之讚許。

    本句出自《大般涅槃經義記》,屬涅槃系經疏語境,旨在詮釋「甘露」與「不生不死」之法義。
    甘露比喻能令人長生不死的仙藥,此處用以比喻大乘常住涅槃法。
    謂修學者依憑大乘法味,能證入不生不滅的常住理體,最終獲得永離生死的涅槃常果,因此將此法門與果位尊稱為甘露。

名相註解
  • 智者:指具備正知正見、能領悟佛法義理的人。
  • 中間一偈:指經文上下文段落中間所出現的一首偈頌。
  • 菩薩人:指發菩提心、修習菩薩道的修行者。
  • 勤進:即勤精進,指於善法勤奮努力、勇猛精進而不退轉。
  • 人象王:佛陀的尊稱之一。比喻佛於人中最尊最勝、威德力大,如象王在獸類中最為強猛。
  • 性淨涅槃:自性清淨涅槃。指一切法之本性清淨寂滅,理體本具,不生不滅,不論聖凡皆悉平等具足。
  • 修顯:透過修行斷除煩惱障蔽,從而顯發本具的清淨理體。
  • 修作:透過有為的造作或修行來創造出原本不存在的事物。
  • 因修:指在因地(尚未成佛前)過程中的實踐與修持。
  • 約之顯法:簡約、提綱挈領地彰顯法體與法義。
  • 常果:指證得永恆不滅的無上涅槃果位。

就人辯中,偏舉智者,愚 略不論。於中,初偈名二乘中學大乘人以為 智者,「聲聞、緣覺」舉其智者,「大為甘露」約人顯 法,「如諸味中乳最第一」辯法同喻。中間一偈 說菩薩人以為智者,「如是勤進」標舉智者,以 諸菩薩求佛無間故曰勤進。「依大乘」等約之 顯法,依於大乘憑教入證,「得至」已下因證成 果,「得至涅槃」到涅槃果,「成人象王」成就佛果, 所成之佛人中最勝,猶如象王畜中力勝,約 喻名法名人象王。涅槃是其性淨涅槃,唯可 修顯,不可修作,故言得至。佛據方便,從因修 辯,是故言成。依大乘法能成此德,故言甘露。 末後一偈說凡夫中解佛性人以為智者,「眾 生知性」標舉智者,「如迦葉等」嘆以顯勝,解 同菩薩故如迦葉、諸菩薩等。「無上甘露,不生、 不死」約之顯法,依此大乘甘露法味證會常 住,成就常果,故無生死,已能成就無生死果 故名甘露。

322
白話直譯
在下文教導進入祕藏中,首先應該解釋三歸的義理,義理如同別章所說。然後解釋經文。經文分為四部分:最初有半首偈總勸分別,接著半首偈正教祕藏,然後一首半偈顯示利益並勸導觀察,最後一首偈結語讚歎顯示殊勝。
白話口語化新譯
在接下來關於進入如來祕藏的教示中,首先應該要解釋「三歸依」的意思,詳細的義理就像在其他專章中所說的那樣。。接下來,才開始解釋經文的字句義理。。這段經文分成四個部分:第一部分是用半個偈頌總體勸導大家去分別剖析義理;第二部分是用半個偈頌正式傳授如來祕密之藏;第三部分是用一個半偈頌來彰顯修行的利益並勸導大眾去觀察;最後一部分是用一個偈頌作總結讚嘆,顯發其最為勝妙。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》的科判與解經說明。
    慧遠大師在此標示經文結構,說明在闡釋如何契入「如來祕藏」(即佛性、常樂我淨之理)之前,須先建立「三歸」(歸依佛、法、僧)的基礎義理,並指引讀者參照專門討論三歸義理的篇章。

    此句為漢傳佛教經疏(如《大般涅槃經義記》)常見的科判組織用語。
    撰註者在完成前述總釋科分、標宗立旨或大綱說明後,順序轉入具體經文內容的逐句、逐段詳細解說。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判分析(科分文理)。
    以偈頌的數量將經文結構精確劃分為四個層次:一、總勸分別解了;二、開示如來祕藏(佛性常住之理);三、說明修觀之利益以勸修;四、總結讚嘆法門之殊勝。
    體現了中國佛教經疏對經文結構嚴密判釋的傳統。

名相註解
  • 釋文:解釋經文。指對經典本文進行詳細的文義註解與解析。

就下教入祕藏之中,先應解釋 三歸之義,義如別章。然後釋文。文中有四:初 有半偈總勸分別、次有半偈正教祕藏、次一 偈半彰益勸觀、末後一偈結嘆顯勝。

323
白話直譯
在最初部分,「汝當善分別」是說三歸有二種:一是別相,二是一體。隨著事相不同,三歸各有不同名稱,這叫別相;若論其真實本性,三歸本體相同,稱為一體。佛現在勸人捨棄差別而取共通,所以說應善於分別三歸。在正教部分,「如是三歸則我性」是承接前面所勸的一體三歸,這三歸的本性就是我性。如上所說,佛性真我稱為我性,這個我性從佛的角度來說就是諸佛法身的自體,因為佛的法身與眾生的本體沒有兩種性質。如果本性沒有二別,為什麼眾生稱為佛性,佛稱為法身?釋曰:如果依據佛來論,佛性之外再沒有煩惱可得,因此佛性就是諸佛清淨法身。如果依凡夫的執取來看,實際上是妄想遮蔽,等到後來顯現清淨功德時,才稱為佛性。雖然這兩種義理不同,但論其本體並無差別,所以佛的歸依就是我之本性;依法來論,我即是諸法的本體,因此法就是我;依僧來論,這個義理就是真正的僧之本體,所以僧就是我。因此三歸的本性就是我性。為什麼要這麼說?是為了讓眾生在自身中尋求三歸依,依靠這三歸進入自性如來藏。
白話口語化新譯
在開頭這段內容中,經文講的「你應當好好詳細辨析」,是指歸依佛法僧三寶可以分為兩種形式:第一種是佛、法、僧各有不同外相的「別相三歸」,第二種是三寶本質同一理體的「一體三歸」。。就外在事相來看,皈依佛、法、僧三寶的表現形式各不相同,這叫作「別相」;但若從其實際本性來看,三皈的本體是相同的,這叫作「一體」。佛陀如今勸導人們捨棄事相上的差別、取其本質的同一,所以說應當善於分別三歸的真實義理。。就經教正文中的「如是三歸則我性」這句話來說,是在重申前面所勸導的一體三歸,這三歸的本性就是我們的佛性。。如果大家的本性本來就沒有差別,為什麼眾生的本性叫作佛性,而佛本身又叫作法身呢?。解釋說:如果從佛的觀點來看,在佛性之外找不到別的煩惱,所以佛性就是諸佛的清淨法身。。如果是從凡夫的執著來看,真實的體性被虛妄煩惱所遮蔽;但它作為將來顯發清淨功德的根本,就被稱為佛性。。這兩種意義雖然不同,但討論本體並無差異,所以歸依佛其實就是回歸我們自性。。依據法理來說,這裡所說的「我」就是一切現象的本體,所以現象本身就是「我」;。如果從僧團的角度來討論,這個義理就是僧團的真實體性,所以僧團就是『我』。。所以,皈依三寶的本質,其實就是我們自性中的佛性真我。。說這個是為了什麼呢?
法義解析
  • 本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文中「善分別」之註解。
    說明歸依三寶之內涵可分為二層次第:別相三歸(事相上佛、法、僧三者相貌各別,如佛陀為教主、法為教法、僧為隨學僧團)與一體三歸(又稱同體三歸,從理體而言,佛即覺性、法即正知、僧即清淨,三者本具於一體)。
    此處導引修學者從事相上的區隔辨析,進而體解理體上的圓融本質。

    此段闡述三歸依的別相與一體。
    從現象界的事相來看,三寶各有佛、法、僧之差別;從勝義諦的本性來看,三寶之體性無二無別。
    修行者應通達此理,捨執事相而契入平等法性。

    此段闡釋《大般涅槃經》中關於三歸與佛性(我性)不二的義理。
    依涅槃系經疏語境,三寶歸依之體性與衆生本具之常樂我淨之「我性」無二無別,彰顯一體三歸即是見性之修證。

    本句提出涅槃經疏中的難問:既言眾生與佛之本性平等無二,何以在名相上有「眾生性名佛性」與「佛名法身」之別?此處探討佛性與法身在修證位次與名相安立上的深義。

    本句依涅槃系經疏語境,闡明佛性與煩惱的體性關係。
    煩惱本具虛妄之相,若就究竟真實之佛性本體而言,性外無別煩惱,故眾生本具之佛性即是諸佛究竟圓滿的清淨法身。

    本句出自《大般涅槃經義記》,闡釋涅槃系之佛性義理。
    謂清淨真如在凡夫位雖被虛妄煩惱所隱覆而無法顯現,但它乃是未來障盡還淨、顯現無漏功德的根本因,故依此「能生淨德之本」的角度而立「佛性」之名。

    本句闡釋涅槃經系『自性歸依』之理。
    雖從事相與法相上區分『歸依佛』與『自性』二義,但從究極實相本體(法性/佛性)來看,兩者體性無二無別。
    因此歸依外在的佛,本質即是彰顯與回歸眾生本具的真我佛性。

    本句出自《大般涅槃經義記》,依涅槃經系「佛性常住、常樂我淨」之教理展開解析。
    慧遠大師在此闡釋大乘「真我」與「諸法」的體用關係:所謂的「我」並非凡夫所執著的妄我,而是諸法的真實體性(法性/佛性)。
    因為法性為諸法之體,體用不二,故說「法即是我」。

    本句出自《大般涅槃經義記》,依涅槃系常樂我淨之義理架構來解析僧寶的本體。
    文中說明若從僧寶的真實內涵來看,和合僧團的實體即是無漏清淨的佛性自性(大我),因此僧寶的體實即是『大我』之義。

    本句出自《大般涅槃經義記》,依涅槃系「佛性常住、常樂我淨」之教理展開。
    三寶(佛、法、僧)之實性非外在有為法,其究竟體性即是眾生本具之佛性(真我)。
    歸依三寶即是歸向與顯發自性之真我,顯現體用不二之法義。

    此句為經疏中追問經文立意或發起因由之問,探究佛陀說此法義的用意與宗旨。

名相註解
  • 汝當善分別:經文對告語,意為你應當善巧、仔細地辨析與考察其間的差別。
  • 別相:又稱別相三歸、事相三歸。指佛、法、僧三寶在事相上有各自不同的體相與作用(如佛為導師、法為所軌、僧為和合眾)。
  • 一體:又稱一體三歸、同體三歸。指佛、法、僧三寶本質同一理性或覺性(覺而不迷為佛、正而不邪為法、淨而不染為僧),體無二致。
  • 事相:指現象界中可見、有差別相狀的事物。
  • 一體三歸:天台宗等涅槃學派所立,指三寶即是法身、般若、解脫之法性一體。
  • 據凡取:依據凡夫的心識與執著來計度判斷。
  • 妄隱:為虛妄的煩惱、無明所遮蔽或隱覆。
  • 淨德:清淨無漏的佛果功德。
  • 論體:討論或考察實相之本體。
  • 佛歸:歸依佛,或以佛為歸依處。
  • 諸法之體:一切萬法(現象)的真實本體,即法性、真如或佛性。
  • 體實:實體、真實的體性。
  • 三歸性:三歸依(歸依佛、法、僧)的究竟真實體性。

初中,「汝 當善分別」者,三歸有二:一是別相、二是一體。 隨其事相三歸各異名為別相,論其實性三 歸體同名為一體,佛今勸人捨別取同,故言 當善分別三歸。就正教中,「如是三歸則我性」 者牒前所勸一體三歸,此三歸性則是我性。 如上所辯,佛性真我名為我性,此之我性據 佛以論即是諸佛法身自體,以佛法身共眾 生體無二性故。若性無二,何故眾生名為佛 性、佛名法身?釋言:若此據佛以論,性外更無 煩惱可得,是故佛性即是諸佛清淨法身。若 據凡取,實為妄隱,與後顯時淨德為本,便名 佛性。二義雖異,論體不殊,是故佛歸即是我 性;據法以論,此我即是諸法之體,故法即我; 據僧以論,此義即是僧之體實,故僧即我。故 三歸性即是我性。道此何為?欲使眾生於自 身中求三歸依,依彼三歸趣入自實如來藏 性。

324
白話直譯
在彰顯利益與勸勉中,粗略分為二:最初的偈頌說明證得實相的利益,後半則說明顯現形相的利益。簡要分為四點:一是標舉實相觀,審慎觀察稱為諦。「我有佛性」這句話意義不夠完整,若要完整,應說我有法性及僧性,因偈頌簡要,未能詳述,所以以我性為佛體性稱為有佛性,也可以說是因為佛因性而名為佛性。二是「當知」以下說明觀察的利益,因觀察我性有佛性等而進入祕藏。三是「知我」以下再次提出實觀,我即是前述的我性,我所即是前述的佛性及法、僧性,這三者都在我之中,所以稱為我所。四是「是人」以下說明觀察的利益,證得實相離於形相,沒有世間可依,故能出世。
白話口語化新譯
在顯示利益與勸發的段落裡,大略可以分為兩部分:前面的偈頌說明親證真實的利益,後半部則說明顯現相狀的利益。。第三段從「知我」這句話開始,再次舉出真實的觀法。這裡說的「我」就是前面提到的我性,而「我所」則是指前面講的佛性、法寶與僧寶,因為這三者都包含在「我」之中,所以稱之為「我所」。。第四段從「是人」這句開始,說明修此觀行的功德利益,證明行者能真正遠離相狀,沒有任何世間法可得,因此能夠超越世間。
法義解析
  • 本段出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃經疏部。
    此處依經疏體例,將「彰益勸」之文句大略判分為證實之益與出相之益二門,以彰顯涅槃經義之功德。

    本段依涅槃經疏語境,解析涅槃經中「知我」與「我所」的義理。
    在涅槃宗義中,隨順真常大我之旨,將佛性、法寶、僧寶皆攝屬於真實法我之中,故以「我所」統攝之,顯現真常大覺之體性。

    此段依涅槃經疏語境,解釋經文中「是人」所指之觀行成就。
    透過正觀實相,心離一切虛妄相,不見世間實有可得,契入常樂我淨之理,故能超越世間生死。

名相註解
  • 彰益勸:顯示利益與勸發信受之意。
  • 出相:顯現相狀、相貌之意。
  • 真實觀:契合實相的觀修法門。
  • 我所:佛教本義中指一切由我執所產生的所有物,此處在涅槃經疏的特殊解經語境下,轉釋為真實法我中所有之法寶、僧寶與佛性。
  • 法、僧:三寶中的法寶與僧寶。
  • 觀利益:修習觀行所得的功德與利益。

彰益勸中,麁判有二:初偈明其證實之益, 後半明其出相之益。略分有四:一標舉實觀, 審觀名諦。「我有佛性」言義不足,若具,應言 我有法性及與僧性,以偈要迮,不具言之,說 彼我性為佛體性名有佛性,亦可說之為佛 因性故名佛性。二「當知」下明觀利益,由觀我 性有佛性等故入祕藏。三「知我」下重舉實觀, 我者猶是向前我性,我所猶是向前佛性及 法、僧性,此三皆是我中所有,故云我所。四「是 人」下明觀利益,證實離相,無世可在,故得出 世。

325
白話直譯
以下是結語讚歎,前半讚歎殊勝,後半作結。
白話口語化新譯
在接下來的總結讚歎裡,前半部讚歎其殊勝,後半部作總結。
法義解析
  • 此處為論疏科判之語,指經文下文透過讚歎與總結,彰顯法義之殊勝。

下結歎中,前半歎勝,後半結之。

326
白話直譯
第二部分,最初迦葉表明自己不知,反而依循過去的分別,之後佛再次教導。前段中「迦葉復說偈言」是經文的敘述,接著舉出所說,共有十首偈頌,分為三組:最初五首偈,迦葉表明自己不識真實歸依,也不知歸依的原因,反而依循過去的分別;接著有兩首偈,審查有無;最後三首偈舉出佛前所說不知的過失,請佛開示教導。
白話口語化新譯
在第二番問答中,首先由迦葉表明自己不知,反而依據過去的離別起論,接著佛陀再次給予教導。。前面經文中「迦葉復說偈言」是結集者的敘述,接下來列出的偈頌共有十首,依照內容分為三部分:前五首偈頌中,迦葉尊者表明自己不認識真實的歸依處,也不明白為什麼要歸依,反而依止於過去的生離死別;。接著有兩首偈頌,用來審察並決定有無之理;
法義解析
  • 此段為經疏中對《大般涅槃經》文段結構與義理次第的科判釋義。
    說明迦葉尊者於第二番對話中先顯露自身所不知之處,並藉由往昔離別之因緣發問,引發如來的重疊教化。

    此段為《大般涅槃經義記》之科判與義疏,疏釋大迦葉尊者於經中說偈之情境與次第。
    透過迦葉自述不識真歸,顯發未悟涅槃常住之深義。

    此處依涅槃經疏之語境,指出經文接下來以兩偈來辨明諸法之「有」與「無」,即審實斷定究竟真義,破除常見斷見。

名相註解
  • 重教:佛陀針對未了義或弟子所問再次給予教導與開示。
  • 經家:指結集經典的聖者,於經文中負責敘述時地、緣起及儀軌等序文序列者。
  • 偈言:梵語偈陀之簡稱,指佛教經典中以四句或一定字數構成的韻文。
  • 歸:即歸依,指皈投、依止真實法義以求解脫。
  • 審定:審察決斷,明辨其實。

第二番中, 初先迦葉彰己不知,反依昔別,後佛重教。前 中「迦葉復說偈言」經家序列,下舉所說,有其 十偈,相從為三:初有五偈,迦葉彰己不識真 歸,亦復不知歸之所以,反依昔別;次有兩偈 審定有無;下有三偈舉佛前說不知之損,請 佛教示。

327
白話直譯
前五首偈中,最初四行半迦葉表明自己不識真實歸依及歸依的原因,最後半偈則是反而依循過去的分別。前段最初一偈說明自己不知最初發心歸依的方向,接著半偈表明自己不知正修所行,後面三偈說明自己不知究竟所成。
白話口語化新譯
在前五首偈頌裡,前四行半顯示迦葉尊者說明自己原本不知道真正的皈依處在哪裡,以及為什麼要皈依;最後半首偈頌則反過來依循過去的離別來作表述。。前面當中的初一偈說明自己不知最初發心的歸宿與趣向,接下來的半偈顯示自己不知正確修持的行法,最後的三偈則說明自己不知究竟圓滿的成就。
法義解析
  • 本段為涅槃經疏之科判解說,分析迦葉尊者於偈頌中所展現之修行階段與心境轉折,闡明未遇佛法前對究竟歸處之無知,以及對昔日聖者教化與別離之追懷。

    本段為涅槃經疏之科判解說,依偈頌次第闡明行者於修行過程中,對於「始心歸趣」、「正修所行」及「究竟所成」三階段的自知與體認。

名相註解
  • 始心歸趣:最初發心修行所歸向的目標與趣向。
  • 正修所行:正行修持的具體法門與行儀。
  • 究竟所成:修行圓滿所證得的果位與真實成就。

前五偈中,初四行半迦葉彰己不識 真歸及歸所以,末後半偈反依昔別。前中初 偈明己不知始心歸趣,次有半偈彰己不知 正修所行,後之三偈明己不知究竟所成。

328
白話直譯
就最初一偈中,「我都不知歸三寶處」表明自己不知,三者都不知稱為全然不知。「云何當」以下詢問歸依的法門,佛果是無上無畏,如何能歸依?接著半偈中,「不知三處」表明自己不知,「云何作」是詢問佛所修之法。所修諸行不同於真我,所以稱為無我,也可以說所起的緣修對治性不是真實,所以稱為無我,這種無我行該如何修行?
白話口語化新譯
在第一首偈頌中,像「我都不知歸三寶處」這句話,是在說明自己並不知道,對於佛法僧三寶全都不知道,所以叫做「都不知」。。「云何當」這句以下是在問歸趣之法。既然佛果是無上無畏的境界,又該如何趣向歸依?
法義解析
  • 此處依涅槃經疏之釋義,分析偈頌中行者自身對於歸依三寶境界之無知與迷妄,乃為生死流轉根本之體現。

    此段為經疏中對經文科判與問答意趣的解說。
    「歸趣」指眾生歸向與趣入的究竟依處;「無上無畏」指如來斷盡煩惱、圓滿究竟的果德,此處探討如何趣證此佛果涅槃。

名相註解
  • 佛果:成佛所得之究竟果位,即無上菩提與涅槃。
  • 無上無畏:至高無上且離一切怖畏的如來果德。
  • 歸趣:歸向與趣入之義,指修行最終所歸宿與趣求的法理或境界。

就 初偈中,「我都不知歸三寶處」明己不知,三俱 不知名都不知。「云何當」下問歸趣法,佛果是 其無上無畏,云何歸趣?次半偈中,「不知三處」 彰己不知,「云何作」者問佛修法。所修諸行不 同真我故名無我,亦可所起緣修對治性非 真實故名無我,此無我行云何許作?

329
白話直譯
後三首偈中,最初兩偈分別詢問三歸,最後一偈總結詢問。在前面分別中,最初詢問歸依佛。「云何歸佛」是問歸依的原因,為何勸我歸依此佛。依此回答,並非問所歸,以下皆同此理。「而得安慰」是問歸依後所成,結果遠離恐懼稱為安慰。怎樣才能得到?
白話口語化新譯
在後面的三個偈頌中,前兩個偈頌是分別詢問三歸依,最後一個偈頌則是總體詢問。。在前面個別解釋的部分裡,首先問的是關於歸依佛寶的問題。。照這樣來回答是合宜的,但這並不是提問者真正想問的核心方向,底下其餘的內容也都是這個道理。。如何才能獲得允許或成立?
法義解析
  • 此段為涅槃經疏中對經文偈頌問答結構的科判與釋義,說明經文問法有「別問」與「總問」之分,以理顯義。

    此段為涅槃經疏之科判解說,顯示於經文各別解釋中,首要辨明歸依三寶之中的歸依佛。

    此段為經疏部中對經文問答意趣的科判與釋疑,指出針對特定問難所作的隨宜應答,其歸趣不在於表面文句,須通觀上下文之意旨。

    此處為涅槃經義疏中針對教理名相或修行得果之條件進行提問與釐清,探討其成立或許可之準據。

名相註解
  • 歸佛:歸依佛寶,三歸依之首。
  • 別中:指經疏中各別解釋細目之處。
  • 問所歸:提問者的本意歸趣與核心指歸。
  • 經疏部:大藏經中解釋經論義理的疏鈔論著部類。
  • 許得:允許成立或獲得之意,為論疏中常見的問答判定詞彙。

後三偈 中,初之兩偈別問三歸,後一總問。就前別中, 初問歸佛。「云何歸佛」問歸所以,云何勸我歸 依此佛。准答如是,非問所歸,下皆同爾。「而得 安慰」問歸所成,果絕危怖名為安慰。云何許 得?

330
白話直譯
接著問歸依法:「如何歸依法,願為我解說」,是詢問歸依的原因;又問「如何勸我歸依此法」,以及「如何自在與不自在」,是問其所成就。所證得的真我稱為自在,若是以方便修行所得的功德不同於真我,則稱為不自在。怎樣才能得到?也可以說,諸佛的八種自在我稱為自在,因緣修習對治之性是流轉變化,稱為不自在。前句問如何得自在,是問其所成就;後句問如何不自在,是問其所行持。
白話口語化新譯
接著詢問歸依法的情形:「為什麼要歸依法?希望您能為我說明。」這是詢問歸依的理由與原因,為什麼勸我歸依這個法;「什麼是自在以及什麼是不自在?」這是詢問歸依法之後所能成就的境界與結果。。體證到的「真我」稱為自在,而方便修行的德行因為與真我本體不同,所以稱為不自在。。怎麼會允許或承認能獲得呢?。也可以說,諸佛所具備的八種大自在成就就是『真我』,因此稱為自在;而透過因緣修習對治產生的有為法性質屬於遷流變化,所以稱為不自在。。前面一句「如何能得到自在」是問菩薩所成就的果位,後面一句「如何會不自在」則是詢問菩薩所修持的行法。
法義解析
  • 本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文問答的文義結構。
    「次問歸法」點出此段旨在討論三寶中之「法寶」。
    「云何歸法,願為我說」是請示歸依法的因緣與道理(歸所以);「云何自在及不自在」則是詢問歸依或修習法寶之後,所獲得的功德成就與自在果位,以及未成就時的不自在狀態。

    本句出自《大般涅槃經義記》,依涅槃系常樂我淨之法義進行剖析。
    內在體證的「真我」具足本性圓滿、不受遷流束縛之極致自由,故稱為「自在」;相較之下,功用層面的「方便行德」乃隨緣施設之修持與德相,其隨緣造作、因應對象而有差別,非即真我之本體,故對待而言稱為「不自在」。

    本句為論辯體裁中的詰問語,用以審究立論者在邏輯或法理上,憑何種道理許可、承認該名相或境界為真實所得。

    本句依《大般涅槃經》常樂我淨之法義,闡明「真我」與「不自在」的差別。
    諸佛具足八大自在我,乃究竟圓滿、不遷不變之法身實相,故名「自在」;相對地,凡夫或二乘人依憑因緣修習、作意對治所產生的有為功德,其性質仍屬生滅流變,故名「不自在」。

    此處為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文問答結構。
    前句旨在詰問經中尊者或菩薩所證得的自在果德(所成之德),後句則藉由反問「云何不自在」來探討其於因地隨緣度化、示現不自在的修行方便與實踐(所行之法)。

名相註解
  • 歸法:三歸依之一,謂歸投依憑佛所說之正法與涅槃寂滅之理。
  • 歸所以:歸依的理由、原因或因緣。
  • 方便行德:為度化眾生所修集、施設之方便善巧與種種修行功德。
  • 許:認可、許可、承認。
  • 對治性:指藉由修習戒定慧等善法以斷除煩惱惑業的修行機制或有為功德。
  • 所成:指因圓果滿後所成就的功德或果位。
  • 所行:指菩薩於因地所修持的行法、方便與運心過程。

次問歸法,「云何歸法,願為我說」問歸所以, 云何勸我歸依此法,「云何自在及不自在」問 其所成。所證真我名為自在,方便行德不同 真我名不自在。云何許得?亦可諸佛八自在 我名為自在,緣修對治性是流變名不自在。 前句云何得自在者問其所成,後句云何不 自在者問其所行。

331
白話直譯
接下來問歸依僧:「如何歸依僧?」是問歸依的原因,又問如何勸我歸依這個僧團。「轉得無上」是問其所成就,佛果究竟圓滿稱為「無上利益」。這無上利益要如何才能獲得?
白話口語化新譯
接下來問到歸依僧寶的部分,『為什麼要歸依僧』這句話是在詢問歸依的原由,意思是『為什麼要勸我歸依這樣的僧伽呢』。。「轉得無上」這句話是在詢問所成就的境界,而佛果達到了最究竟圓滿的極致,所以稱為「無上利」。。這種至高無上的利益要怎樣才能轉變、進一步獲得呢?
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與文義的科判與註解。
    慧遠大師解析經文提問的意趣,說明經文問『云何歸僧』的目的,是在探討歸依僧寶的根本因緣與道理,說明為何眾生應當選擇歸依僧伽。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的釋義。
    說明轉依所獲得的「無上」是指轉捨煩惱障與所知障後所成就的最上佛果。
    佛果為萬德圓極、究竟無過之處,故稱「窮極」,此即無上之殊勝利益(無上利)。

    本句為經疏中針對「無上利益」如何成就與轉得所發出的詰問或標宗,用以啟下說明獲得大涅槃或佛果等無上法利的因緣與修證途徑。

名相註解
  • 歸僧:歸依僧寶。僧寶(Sangha)為三寶之一,指依佛法修行、弘揚正法的僧伽團體。
  • 轉得:指轉依所獲得的果德,轉捨染污而轉得清淨之果。
  • 窮極:極致、究竟圓滿,指佛果到達至高無上之頂點。
  • 無上利:至高無上的利益或果德,特指圓滿無上的佛果。

下問歸僧,「云何歸僧」問歸 所以,云何勸我歸依此僧。「轉得無上」問其所 成,佛果窮極名「無上利」。此無上利云何轉得?

332
白話直譯
前面是分別提問,這裡則是總結一起詢問。「如何真實宣說未來成道」是順著問的,如果要完整表達,應說「這件事的道理如何,願佛為我真實宣說未來是否確實能成佛道」。「未來不能成就,如何歸依三寶」是反問,如果未來沒有果德可成,怎能勸我歸依三寶?
白話口語化新譯
前面這些是分別針對各點來發問,接下來則是一總括性的提問。。「如何真實說明未來成道」這句話,是順著上文意思所作的發問。如果要把意思完整地寫出來,應該說:「這件事的道理到底是怎樣?希望佛陀為我如實說明,我未來是否真的能夠成就佛道呢?」。「如果未來不能成就佛果,為什麼要歸依三寶?」這是在反過來質問:如果未來沒有可成就的果位功德,為什麼要勸我歸依三寶呢?
法義解析
  • 此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判結構的解析說明。
    說明經文中發問的次第:前文是針對具體條目個別發問(別問),後文則是將諸多義理總括起來發問(總問),用以梳理經文問答的脈絡與層次。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對涅槃經文中問句句型與經義的科判與文義解析。
    文中說明「順問」係指順承前文義理所作的質問或請法;並進一步鋪陳、還原發問者內心希望佛陀開示「大乘涅槃經中關於一切眾生未來是否真能成佛」的深妙道理。

    本句為涅槃經疏中闡明問難之語。
    對方從破執立場提出質疑:若主張未來無果德可成,則歸依三寶導向佛果之修行建立便失去依據,藉此反詰論證因果與歸依的合理性,引出佛性常住、果德實有之正義。

名相註解
  • 順問:依順前文語勢或道理而提出的質問或請益。
  • 成道:成就佛道,即證得無上正等正覺(阿耨多羅三藐三菩提)。
  • 歸三:即歸依三寶(佛、法、僧)。

上來別問,下總問之。「云何真說未來成道」是 順問也,若具為文,應言「此事道理云何,願佛 為我真實宣說未來實得成佛道不」。「未來不 成,云何歸三」反以徵問,未來若無果德可成, 云何勸我歸依三寶?

333
白話直譯
前文顯示自己不了解真正的歸依,下半偈則反問過去的分別,「我現在無法預知」未來是否成就,「應當依次第」分別三種歸依。在分別中,佛為最上,法居中,僧為最下,所以說依次第。
白話口語化新譯
前面說明自己不認識真正的歸依;從下半偈開始,則回轉到過去所行的別相歸依,即『我現在無法預先得知』對方未來究竟能否成佛,『應當順序進行』別相的三歸依。。如果在區分個別特相的別相三寶中來看,佛寶是最高上的,法寶居中,僧寶則為下,因此說有先後的順序次第。
法義解析
  • 本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文偈頌的解釋。
    文中區分了「真歸」(一乘真實、平等一體的歸依)與「昔別/別相三歸」(過去隨事相分開修持的佛、法、僧次第歸依)。
    說明在未證得真實平等法性前,無法預知眾生未來是否成佛,故仍需依照事相與次第來實行別相三歸。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,解釋「次第三寶」之義。
    在別相三寶(佛、法、僧三寶各有其個別相狀與功德)的劃分中,佛為覺悟之極尊,故居最上位;法為佛所證與所說之軌則,故居中位;僧為依法修行之眾,故居下位。
    由此功德與順序的差別,而立「次第」之名。

名相註解
  • 別相三歸:又稱事三歸、別體三歸。指將佛、法、僧三寶視為各有不同相狀與體性而分別歸依,與一體三歸、真如三歸相對。

上來彰己不識真歸,自 下半偈反歸昔別,「我今無預知」彼未來成與 不成,「當行次第」別相三歸。於別相中,佛上、法 中、僧以為下,故云次第。

334
白話直譯
第二部分是審定有無,偈文分為兩段:前七句就譬喻審定,最後一句用譬喻來比類法義。就前面的譬喻,前半偈用無來反問,像還未懷孕,怎能已經有生子的想法?佛也是如此,身中還沒有三歸的真性,怎能已經有成佛的想法?「若必在」以下是就有來說明,「若必在胎則名有子」是肯定有的意義。孩子如果在胎中,必定不久就會出生,這是在說明出生的道理。三歸也是如此,若在身中就稱為有。「身中若有,定成不久,是名子義」是總結肯定,這就叫做有子。沒有的意義。「眾生業然」是用譬喻來比類法義,也可以說是辯法同於譬喻。眾生身中三歸的真性能生起未來的果報,稱為眾生業,和有無子一樣,所以說也是如此。
白話口語化新譯
在第二個審查確定有無的段落中,偈頌內容分為兩個部分:前七句是就著比喻來審查確定,最後一句則是拿比喻來比照說明法義。。就前面的譬喻來說,前半偈針對「沒有」的情況反過來質問:連懷孕都沒有,怎麼就已經起心動念覺得生了孩子呢?。佛也是這樣,如果自身之中還沒有具備三歸的真實佛性,怎麼可以就產生自己已經成佛的想法呢?。解釋「若必在」這句下方的話,就有相關的註解可以闡述;至於「若必在胎則名有子」這句話,其義理是成立的。。「若身體之中有所存在,決定必定無法長久,這就是『子』的含義」,這是總結並決定其義,所以稱為子。。是指「沒有」或「不存在」的意思。。「眾生業然」這句話是用比喻來說明法義,也可以叫作「辯法同喻」。意思是眾生本具的三歸真性,能夠生起未來的果報,所以稱為「眾生業」;就如同前面比喻中種子有無的道理一樣,所以說「亦然」。
法義解析
  • 本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構與偈頌文義的科判說明。
    說明在「審定有無」的第二科段中,偈頌可分為兩部分:先以七句經文通過比喻來審查認定諸法之有無,最後再以一句將比喻回扣並推演至所說的法義本體上。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文譬喻的疏解。
    慧遠大師解釋經文如何運用反詰(反徵)來破除外道或眾生的執著。
    以「尚未懷孕何來生子」為喻,說明若無前因(無懷妊),則結果(生子)絕不可能成立,用以顯發「無」中不可妄計有果的義理。

    本句依涅槃系「佛性」與「常樂我淨」之教理,破除未見性而妄言成佛的邪執。
    指出若自身尚未契入三寶三歸的真實法性(佛性),則不能妄自生起成佛的增上慢。

    此段為涅槃經疏之科判與義理疏釋,針對經文中關於胎藏與有子之論辯進行義理評析與判定。

    此段依《大般涅槃經義記》涅槃學統之論述,解釋「子」之名義。
    以身中若有則無常不久遠之特質,總結並界定「子」之義理。

    本句為《大般涅槃經義記》中解釋特定字詞或法義的註解語,說明「無有」即指無有體性、不復存在或無此道理。

    本段為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋《涅槃經》文句。
    「將喻類法,亦得名為辯法同喻」,說明將喻體引申至法義的解說方式。
    文中「三歸真性」指眾生身中所具足之佛、法、僧三寶真性(即佛性),此真性為因,能生未來覺悟之果,故稱「眾生業」;「亦然」則是強調法義與前面所舉之比喻(如子生芽或子有無)道理完全相同。

名相註解
  • 偈文:偈頌之文字,即經中以定額字數構成的押韻或非押韻頌詞。
  • 將喻類法:拿比喻來比照、類推或對應法義,即以喻顯法。
  • 半偈:四句為一偈,半偈指其中的兩句。
  • 反徵:反過來發問質問,用以詰破對方的錯謬執著。
  • 懷妊:懷孕。
  • 三歸真性:歸依佛、法、僧三寶所顯發的真實本性,即常住佛性。
  • 成佛之想:心生自己已經成就佛果的意念與妄想。
  • 有子:佛教經論中因緣生法、嗣續或因果相承之義。
  • 無有:不存在、沒有,佛學中常用以說明諸法無自性或無此事實。
  • 當果:未來當來所應克證之果報(如菩提、涅槃)。
  • 辯法同喻:因明或疏鈔解析用語,指以法體與喻體相同之理來彰顯法義。

第二審定有無之中, 偈文有二:初之七句就喻審定、末後一句將 喻類法。就前喻中,初之半偈就無反徵,令未 懷妊,云何已作生子之想?佛亦如是,身中未 有三歸真性,云何已作成佛之想?「若必在」下 就有述可,「若必在胎則名有子」可其有義。子 若處胎,定生不久,述其生義。三歸如是,若在 身中則名為有。「身中若有,定成不久,是名子 義」總以結定,是名為子。無有之義。「眾生業然」 將喻類法,亦得名為辯法同喻,眾生身中三 歸真性能生當果名眾生業,同子有無故名 亦然。

335
白話直譯
第三段偈文有三部分:第一偈引用佛的說法,說明自己不知而有損失;第二偈說明自己不知,請佛為我斷除疑惑;最後一偈說明佛能知,請佛為我宣說。在第一偈中,「如佛所說,愚者不知」是引用佛的說法,如來在前面的〈四諦章〉中說愚人不了解諦理,對於道諦中不知三寶常住不變,誤以為是滅法,因為不了解而輪轉生死,所以現在引用這話,說明自己不知。請佛斷疑時,前半偈說明自己不知,迦葉現在是在家人名為優婆塞,只是分別歸依,還未歸於一體,沒有真正的歸依行持,所以說是假名。「不知真義」顯示是假名相,不知一體真三歸的義理,因為不知所以會有損失,唯願佛為我斷除疑惑,正是請求佛宣說。說明佛能知,「如來大智」表示佛能知曉,「唯垂」以下是請佛宣說,「唯垂分別」是總請佛解說,「願說寶藏」是特別請佛開示。
白話口語化新譯
在第三段裡面,偈頌一共有三首:第一首偈頌是承接引述上面佛陀說過的話,說明如果不瞭解就會帶來損害;。接下來這一首偈頌,是說明自己並不瞭解,因而請求佛陀為其斷除疑惑;。最後一首偈頌說明佛陀能夠完全洞悉明白,因而祈請佛陀為大家宣說法要。。「不知道真實義理」就會流於表面的假名相,如果不知道一體真實的三歸義理,因為無知的緣故必然會受到損害。懇請為我們斷除疑惑,正式開示宣說。。在說明佛陀知見的科段中,「如來大智」是用來闡明佛陀具足能知之智,「唯垂」以下是請求佛陀為眾開宣說法,「唯垂分別」是總體的請法,「願說寶藏」則是個別的請法。
法義解析
  • 本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與偈頌結構的解析。
    「牒」為承接、引述之意;「牒佛上言」指該偈頌重提或依據前文佛陀的開示。
    此處說明首偈旨在闡明若不能正確理解佛法教理(「不知」),將會招致修行上的障礙或過失(「損」)。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文結構的解剖分科。
    說明後續一偈的要旨在於示現自心尚有未明之處,進而向佛陀發問,企盼蒙佛開示以斷盡心中疑惑。

    本句為經疏科判解析,說明頌文結構與發起請法的意趣。
    說明請法者認知到佛具了一切種智,唯佛能徹照實相,故發起殷重請法,祈請佛陀開示深妙法門。

    本段出自涅槃經疏部,強調若不解真實法義與一體三歸之旨,徒具假名相將導致修行損減。
    涅槃經系重於佛性與常樂我淨之實義,此處明示契入真實義與一體三歸為斷疑生解、避免修行受損的關鍵。

    此段為涅槃經疏之科判與義理析釋,依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理背景,對經文中請法偈頌的結構進行科判,區分總請與別請,藉此釐清經文脈絡。

名相註解
  • 不知損:指不瞭解、未體悟佛法義理所帶來的損害或過失。
  • 斷疑:斷除疑慮惑障。
  • 真義:真實不虛的諸法實相或涅槃妙理。
  • 假名相:依言說安立、無實體相的虛妄名相。
  • 一體真三歸:涅槃經疏中特指歸依佛、法、僧三寶歸於清淨法身或本具佛性的一體真實歸依義。
  • 如來大智:佛陀圓滿無礙的真實智慧。
  • 總請宣說:對於整體教法或大體義理的全面請法。
  • 別請宣說:對於特定法藏或深細義理的個別請法。

第三段中,偈文有三:初之一偈牒佛上 言,明不知損;其次一偈明己不知,請佛斷疑; 末後一偈明佛能知,請佛宣說。就初偈中,「如 佛所說,愚者不知」牒佛上言,如來向前〈四諦 章〉中宣說愚人不知道諦,於道諦中不知三 寶常住不變謂是滅法,以不知故輪轉生死, 故今牒之,明己不知。請佛斷中,初有半偈明 己不知,迦葉現今身為俗人名優婆塞,但歸 別相,未歸一體,無真歸行,故曰假名。「不知真 義」顯假名相,不知一體真三歸義,以不知故 當有所損,唯願斷疑,正請宣說。明佛知中,「如 來大智」明佛能知,「唯垂」已下請佛宣說,「唯垂 分別」總請宣說,「願說寶藏」別請宣說。

336
白話直譯
在佛教中,依照上述三段,從後往前依次作答。第一偈是佛親自允許宣說,對應上文迦葉的第三段請問;接著一偈,闡明三歸性確實存在,對應前面迦葉的第二段請問;最後兩偈半,說明歸依的利益,對應上文迦葉的第一段請問。在第一偈中,「迦葉!你應當知道」是佛的教誡之語。「我現在為你」表示允許宣說,「善於開啟密藏」彰顯自己所說,對應前面請求中希望宣說寶藏的願望。「令你斷除疑惑」說明宣說的利益,對應前面請求中希望消除疑惑。第二偈中,「應當專心聽」是佛的誡勉之語,「你於」以下說明三歸性確實存在,「你」指迦葉,並且「於一切諸菩薩」等語中,內在具有真實的三歸之性,與我釋迦的名字無異,「名第七佛」即同一名號。在七佛之中,釋迦是最後一位,名為第七佛。釋迦是性,此名意為能;牟尼是字,此名意為圓滿。眾生身中的法身充滿,與牟尼尊的德行圓滿無異,因此「與第七佛同一名號」。三歸的真性一切眾生皆有,為何只說你於菩薩?因為他想親見,所以佛特別說有。「有」的義理本應通於一切諸佛,為何只說與第七佛相同?因為第七佛的名號最為圓滿。
白話口語化新譯
接下來的佛教義理中,依照上面三段的內容,從後往前依序回答。。初偈勅是佛陀答應為大眾宣說,此段對應上方迦葉的第三段請法。。接下來的一首偈頌,說明有而非無,這是對前面迦葉菩薩的第二段請問所作的迴應;。後面的兩首半偈頌闡明歸向與利益,這是對應上方迦葉菩薩初段的提問與請求。。在初段中,迦葉!。「汝當知」這句話,是佛陀或祖師教導、告誡大眾的用語。。「我現在為你」承諾宣說,「善能開啟祕藏」彰顯自己所說之法,對應前面請求中願意宣說寶藏之意。。「使你斷除疑惑」
明確說明所得利益,對應前文請法中所言為除斷我等疑惑之意。。在第二首偈中,「當至心聽」是佛陀告誡大眾的話。「汝於」以下則說明三歸的自性是真實存在而非虛無,「汝」是指迦葉,以及「於一切諸菩薩」等眾生內心都具有真實的三歸性,這與我釋迦牟尼佛的名號沒有差別,同樣都「名為第七佛」的同一名號。。在過去七尊佛裡面,釋迦牟尼佛是最晚出現的一位,所以被稱為第七佛。。「釋迦」是種性之意,在這裡翻譯為「能」。。「牟尼」這個字,在這裡翻譯的意思是「滿」。。眾生身內充滿著法身,與釋迦牟尼佛的圓滿功德沒有差異,所以說「與第七同一名號」。。因為對方尋求見佛,所以佛陀隨機應對而說為有。。從義理上來說本來就貫通,照理說應該和一切諸佛都一樣,為什麼經文偏偏只說和第七佛相同呢?。因為第七尊佛的名號叫做「滿」。
法義解析
  • 此段為經疏之科判與釋義手法,說明註解者在解釋經文時,如何對應前文的三段內容而採取逆次序的方式來進行解答。

    本句為《大般涅槃經義記》中對經文科判的註解,說明首偈的發起是因應迦葉菩薩的第三次請法,佛陀因而允諾宣說。

    此段為涅槃經義記之科判解說,指出該偈頌旨在闡明真諦之「有」非虛妄之「無」(即佛性實有),以呼應前文迦葉菩薩所提出的第二番請問。

    此段依《大般涅槃經義記》之疏文體例,點出科判結構中偈頌所對應的經文意趣與發問端緒,顯示涅槃經疏對經文次第與義理歸趣的判釋。

    此處為經疏科判標記與尊稱。
    經疏體例常以「初中」科分經文次第,隨後點出受教對者迦葉尊者,以展開下文的涅槃深義。

    本句解釋經文常見之起始語「汝當知」,指出其為佛陀慈悲囑託、令聞法者生起重念與專注的教敕辭意。

    此段為對《大般涅槃經》經文之疏解。
    經疏釋義指出佛陀應請而許諾說法,以「善開密藏」顯示所說之法深奧微妙,對應眾生之請法願求。

    此段解釋《大般涅槃經》中佛陀為大眾斷除疑惑之利益。
    依涅槃經疏部語境,顯示佛說法之功德在於破除眾生無明與疑惑,契合涅槃常樂我淨之佛性義理。

    此段依涅槃經疏語境,釋義偈頌中關於三歸依真實理性的內涵。
    指出迦葉及諸菩薩內在皆具真實三歸之性,其法性與釋迦牟尼佛同為過去七佛中第七佛的名號與實質相契無二,體現涅槃經佛性常住、自性具足的經疏判教視角。

    本句說明過去七佛中諸佛出世的次第。
    依涅槃經部類與論義語境,佛陀雖各有其出世時節與名號,然法身常住、慈悲度生之本懷一貫,釋迦牟尼佛為賢劫千佛中之第四佛,於過去七佛中則列為第七。

    此句為《大般涅槃經義記》對佛陀名號「釋迦」之字義與梵漢對譯的釋義。
    依涅槃經疏之語境,釋明「釋迦」於此處譯為「能」的義理。

    本句解釋「牟尼」一詞在涅槃經疏中的含義。
    依涅槃經義記之語境,釋迦牟尼之「牟尼」譯為寂默或義寂,此處「名滿」指功德圓滿或義理具足。

    此段依《大般涅槃經》「一切眾生悉有佛性」之如來藏思想,闡明眾生雖處迷位,但其身中本具的法身與究竟圓滿的佛陀(牟尼尊)在體性上毫無二致。
    以此法身平等、佛性無差之理,故能與經文中提及之「第七」共享同一名號與真實體性。

    此處展現涅槃經疏之釋經邏輯,說明佛陀說「有」或說「無」皆非實執,而是隨眾生的根機與希求(求見)而作對機說法。

    此處針對《大般涅槃經》中諸佛法式或佛性常住之義進行難問與辨析。
    論主探討為何經文在特定脈絡中僅將現世成佛之相或法式比照過去七佛中的釋迦等佛(第七佛),而不是泛指一切諸佛,藉此釐清涅槃經疏中關於諸佛同等與差別表法的深意。

    此句依涅槃經疏語境,解釋佛名或劫數名為「滿」的緣由,係對應過去七佛中之第七佛名號。

名相註解
  • 教中:教法之中、經論所說的教理。
  • 有不無:涅槃經義理中,破除偏空之見,明示佛性常住不絕、真實不虛之義。
  • 偈半:指偈頌的數量,一偈通常為四句,半偈為兩句,兩偈半即十句。
  • 歸利益:歸向法軌所獲得的殊勝利益。
  • 汝當知:經論中常見之承上啟下告誡語,意為「你應當知道」或「你們應當瞭解」。
  • 敕告:上對下或尊長對晚輩之教令、告誡。
  • 寶藏:比喻如來真實之法藏或佛性常住之功德。
  • 第七佛:過去七佛中的最後一佛,即釋迦牟尼佛。
  • 七佛:指過去莊嚴劫與賢劫中出世的七尊佛,即毗婆尸佛、屍棄佛、毗舍浮佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛與釋迦牟尼佛。
  • 釋迦:釋迦牟尼佛的簡稱,意譯為能仁寂默,為娑婆世界的教主。
  • 牟尼:意譯為寂默,為對聖者的尊稱。
  • 此翻:在此處翻譯。
  • 牟尼尊:即釋迦牟尼佛。「牟尼」音譯,意為寂默,乃聖者之德號;「尊」即世尊。
  • 不殊:無有差別、沒有不同。
  • 對說:隨機對機說法。
  • 滿:此處為佛名號之字面簡稱或本義。

下佛 教中,依上三段從後向前次第答之。初偈勅 告許為宣說,對上迦葉第三段請;其次一偈 明有不無,對前迦葉第二段請;後兩偈半明 歸利益,對上迦葉初段之請。初中,「迦葉!汝當 知」者,勅告之辭。「我今為汝」許為宣說,「善開密 藏」彰己所說,對前請中願說寶藏。「令汝斷疑」 明說利益,對前請中除斷我疑。第二偈中,「當 至心聽」勅誡之辭,「汝於」已下明三歸性是有 不無,「汝」是迦葉,及「於一切諸菩薩」等內有真 實三歸之性,與我釋迦名字不殊,「名第七佛」 同一名號。於七佛中,釋迦最後,名第七佛。釋 迦是性,此翻名能;牟尼是字,此翻名滿。眾生 身中法身充滿,與牟尼尊德滿不殊,故「與第 七同一名號」。三歸真性含識同有,何故偏云 汝於菩薩?彼求見故,佛對說有。有義實通,有 應同於一切諸佛,何故但言同第七佛?以第 七佛名為滿故。

337
白話直譯
從下文開始說明歸依的利益,對應上文的最初請問。如何對應呢?前面問如何歸佛、歸法及歸僧,問歸依的原因,現在說明歸依真性三歸,能永遠遠離邪見過失,因此必須歸依。又前面問如何趨向無上無畏,現在說明如是歸依三寶便能得無畏,這就是回答。就這段經文,先回答前面如何歸佛、歸法、歸僧等問題,最後半偈回答如何趨向無畏。
白話口語化新譯
接下來這段說明歸敬所能獲得的利益,這是對應前面一開始的請法。。什麼是「對」?。前面問到怎麼歸依佛、法、僧,以及為什麼要歸依;現在說明歸依真實本性的三寶,能永遠遠離邪惡過失,所以必須歸依。。先前曾問過如何趨向無上無畏之境,現在說明像這樣歸依三寶便能得到無畏,這就是當時的回答。。在這段經文中,首先回答了前面提出的「如何歸依佛、歸依法、歸依僧」等問題,最後的後半首偈頌,則是回答上面所問的「如何才能走向無所畏懼的境界」。
法義解析
  • 此段為經疏科判之語,闡明經文隨後將顯示眾生皈依起敬所得之利益,與前文之最初發起請法相互呼應。

    此句為《大般涅槃經義記》中的問辭,依涅槃系論疏語境,旨在辨析名相義理中「對」的定義與法義範疇。

    依涅槃經疏部語境,此處闡發三歸依不只是事相上的歸依,更究竟歸依於真性(即常住佛性、真實法性),以此斷除邪見過失。

    此段為涅槃經疏中對經文問答的釋義。
    說明欲趣證無上無畏之果位,根本行持即是歸依佛法僧三寶,由此方能真正遠離怖畏。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判疏解經文結構之語。
    解析此段經文前後呼應之答問邏輯:前面先解釋歸依三寶之義,後則說明通往無畏境界(涅槃果位)之修行與旨趣。

名相註解
  • 初請:科判用語,指經文前段最初發起之請法。
  • 歸三寶:皈依佛、法、僧三寶,為趣入正法與解脫的根本歸處。
  • 歸佛、歸法、僧:即歸依三寶(佛、法、僧),為入佛法之初門與依止。
  • 無畏:指離諸怖畏之境界,於涅槃經語境中,多指斷盡煩惱、證得佛性大涅槃所具備的無所畏懼。

自下一段明歸利益,對上初 請。云何對乎?前問云何歸佛、歸法及以歸僧, 問歸所以,今明歸依真性三歸,永離邪過,故 須歸依。又前問言云何當趣無上無畏,今明 如是歸三寶者則得無畏,如是答也。就此文 中,先答向前云何歸佛、歸法、僧等,末後半偈 答上云何當趣無畏。

338
白話直譯
前文中首先說「歸依佛者」,標明所問內容。下文說明歸依的利益,顯示歸依的原因,「真名優婆」是正確的利益,歸佛行圓滿,因此得真名優婆塞。三歸之中都應該這樣論述,這裡只是先偏重說明。「終不再歸依其他天神」是遠離邪見的利益。如果只歸依個別佛陀,雖然此生不歸依其他天神,但因為所依的行尚未圓滿,來世仍可能歸依其他天神;若是依自性歸依真佛,真實的歸依行圓滿,終究不會再歸依其他天、其他神。天指梵天、自在天等,天神則指世間各種鬼神。
白話口語化新譯
在前文的中間部分,開頭提到「歸依佛者」,這是標示並引述前面所提出的問題。。接下來說明歸依帶來的利益,藉此顯現為什麼要歸依。「真名優婆」是指順應正法所獲得的利益,因為歸依佛陀的修行已經成就,所以能夠被稱為真正的優婆塞。。在歸依佛、法、僧這三歸依當中,其實都應該討論這項道理,只是從最初的歸依佛來特別彰顯它。。「永遠不再去皈依其他的外道天神」,這是遠離邪信所帶來的利益。。如果只是歸依別相的佛,這輩子雖然沒有去歸依其他天神,但因為歸依的修行還不圓滿成就,到了下一世可能還是會去歸依其他天神;。如果是從內在佛性的角度去歸依真正的佛,當這種歸依真佛的修行圓滿成就時,就永遠不會再去歸依其他的天神或鬼神了。。「天」指的是梵天、大自在天這類天界眾生;「天神」指的則是世間各式各樣的鬼神。
法義解析
  • 本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋涅槃經文科判與句義之語。
    「前中」指前文中的某一段落;「初言」指該段開頭之語;「標牒」為論疏常用術語,「標」為標示,「牒」為引述、重提。
    整句說明「歸依佛者」這句話是用來標示並引述問者所提關於歸依三寶之問題。

    本句出自慧遠《大般涅槃經義記》,解釋經文結構與義理。
    文中說明歸依三寶能獲得隨順正法之廣大利益,當歸依佛陀的行持圓滿成就時,方能名實相符,稱為真實的優婆塞(在家近事男)。

    此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中說明經文鋪陳之理。
    義理上,三歸依(佛、法、僧)皆具足相同的妙理與功德,本應一併論述;但為了方便引導學人理解,故從三歸之首(歸依佛)著手特別顯彰此義。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋皈依三寶之功德利益。
    說明受持三寶者,心志堅固,終不復皈依外道諸天神眾,展現出離邪歸正、永不退轉的淨信功德。

    本句出自《大般涅槃經義記》,解釋歸依「別相佛」(將佛視為與個體、事相 separable 的相狀,而非體現一乘常住佛性的實相佛)之侷限。
    因歸依僅停留在事相與不究竟的依持(依行未成就),並未澈見佛性常住與三寶同體之理,故其戒體與慧解不堅固,來世仍有退轉而轉投外道天神的可能。

    本句出自慧遠《大般涅槃經義記》,解釋歸依真佛的本質與修持結果。
    依涅槃經系常樂我淨之旨,「我性」即內在真實不壞之佛性。
    歸依真佛並非向外投靠他物,而是順應自性佛性而行。
    歸真之行一旦成就,便能徹底斷除對世間外道諸天、鬼神的依賴與信仰,展現三歸依中「終不歸依天魔外道」的清淨戒行與決定信心。

    本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經文中「天」與「天神」兩種名相所作的明確界定與區分。
    「天」特指色界與無色界等高階天道眾生(如梵天、大自在天);「天神」則指棲居於世間、帶有神力的各類鬼神類眾生。

名相註解
  • 標牒:科判與論疏用語。標示並引述(重提)前文或問題的文句。
  • 歸依佛:將身心依憑、投向佛陀,為三歸依之首。
  • 歸益:歸依三寶所獲得的功德利益。
  • 離邪之益:指透過正信皈依三寶,得以永離邪見、邪道與邪崇所獲得的殊勝利益。
  • 別相之佛:指相對於「同體佛」或「常住實相佛」而言,僅在事相差別上所見的佛身(如應化身或特定相好之佛)。
  • 依行:指依止三寶而發起並修持的淨信與一行觀行。
  • 歸真:歸投、順應真實不虛之佛法與真如佛性。
  • 餘天、餘神:指佛法以外的世間諸天神祗與鬼神。
  • 梵天:色界初禪天之主,亦泛指色界諸天眾生。

前中初言「歸依佛者」標 牒所問。下明歸益顯歸所以,「真名優婆」順正 之益,歸佛行成,故得真名優婆塞也。三歸之 中並應論此,就始偏彰。「終不更歸其餘天神」 離邪之益。若當歸依別相之佛,此身雖不歸 餘天神,以其依行未成就故,後生容使歸餘 天神;若就我性歸真佛者,歸真行成,終更不 歸餘天、餘神。天謂梵天、自在等,天神謂世間 種種鬼神。

339
白話直譯
「歸依法者」標明所問內容,「則遠離殺害」說明歸依的利益,顯示歸依的原因。若歸依區別相的三乘之法,雖然此生已遠離殺害,但因所依的修行尚未圓滿,未來其他生命仍可能歸依外道,行殺害眾生與祭祀等法。若依我性歸向真實之法,當歸真實行圓滿後,便永遠不再歸向其他外道的殺害之法。
白話口語化新譯
「歸依法者」這句是在標示並引述前面所提出的問題;「則離殺害」這句則是說明歸依正法所獲得的好處,進而顯發為什麼需要歸依的道理。。如果只是歸依別相三乘的佛法,這一世雖然能夠不殺生,但因為依靠這種修持還沒有圓滿成就,到了未來的生命裡,還是有可能轉而歸依外道,去採用殺害眾生來祭祀天神的作法;。如果是依據常住不變的佛性體性來歸投真實正法,那麼歸依真法的修行就會圓滿成就,並且永遠不會再去歸依其他外道殘害眾生的法門。
法義解析
  • 本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對經文的解釋結構分析。
    「標牒所問」指標舉引述經文中的提問;「明歸利益」指說明歸依正法能遠離傷害殺害等惡業與果報;「顯歸所以」指透過歸依所帶來的殊勝利益,來顯發眾生應當歸依正法的根本原因與道理。

    本句出自《大般涅槃經義記》,說明歸依別相三乘(聲聞、緣覺、別教菩薩)之法的侷限性。
    別相三乘未彰顯一乘佛性與究竟實相,故其戒行與解脫力尚不究竟。
    雖然受持別相三乘法於現世(此身)能戒除殺生,但因未證入常住不壞之佛性,修行功德未達究竟不退轉(依行未成就),於未來世(餘身)仍可能因業緣牽引或迷失,墮入外道殺生祭祀等邪見法門中。
    唯有歸依一乘常住佛性法門,方能徹底斷除邪見與不善業。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,依據《大般涅槃經》「常樂我淨」及「佛性」之義理展開說明。
    文中「我性」即指真我、佛性之體性。
    意謂修行者若能契入真實佛性而歸投正法,其歸真之梵行即得堅固成就,頓超生死迷妄,自然永斷外道邪見與殺害眾生之邪法,展現大乘涅槃經系「歸依真法、不歸外道」的極致清淨境界。

名相註解
  • 歸依法:三歸依之一,指心向並依託佛陀所宣說的尊勝正法。
  • 別相三乘:指聲聞乘、緣覺乘與菩薩乘各自劃分、體系別異的教法。在涅槃經疏語境中,別相三乘相對於圓融一乘而言,屬於權巧不究竟之法。
  • 此身:指現前受生之這一世肉身或生命過程。
  • 依行未成就:指所依憑修持的戒定慧等功德法門尚未達到究竟不可動搖、不退轉的圓滿階段。
  • 餘身:指未來世所受生之身。
  • 祀祠之法:指外道以殺害牲畜或眾生獻祭於天神鬼神的宗教儀式與教法。
  • 外道殺害之法:指不具正見的外道邪教所奉行殘害眾生(如血食祭祀或邪惡苦行)的教法與戒律。

「歸依法者」標牒所問,「則離殺害」明 歸利益,顯歸所以。若歸別相三乘之法,此身 之中雖離殺害,以其依行未成就故,餘身容 使歸依外道殺害眾生祀祠之法;若就我性 歸真法者,歸真行成,永更不歸其餘外道殺 害之法。

340
白話直譯
「歸依僧者」是標明所問,「不求外道」則顯示歸依的利益,並說明歸依的原因。若歸依區別相的三乘僧,此生雖不依外道,但因所依的修行尚未圓滿,未來其他生命仍可能再歸向其他外道。若歸依此一體真實僧,當歸真實行圓滿後,便永遠不再歸向其他外道。
白話口語化新譯
「歸依僧者」這句是在引述並標示所要問的問題,「不求外道」則是說明歸依僧伽的利益,並顯示出應當歸依的道理與原因。。如果只是歸依聲聞、緣覺、菩薩這三乘各自差別的僧寶,這輩子雖然沒有去依附外道,但因為這種依止與修行還沒真正圓滿成就,到了未來的生命當中,還是有可能會再次去歸依其他的外道;。能夠歸依這體性無二的真實僧寶,追求真理的修持就能圓滿成就,永遠不會再轉去歸依其他的外道。
法義解析
  • 本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文的結構科判與義理剖析。
    「標牒所問」指明確引述經文中關於歸依僧的提問;「明歸利益」說明歸依三寶後不復求於外道的殊勝利益;「顯歸所以」則揭示行者之所以選擇歸依正法僧團的根本原因與內在道理。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,解釋歸依之階差與不退之關鍵。
    所謂「別相三乘之僧」,係指相對一身一味的「同體三寶」或「一乘圓極三寶」而言,僅依止權教中聲聞、緣覺、菩薩三乘別異之僧相。
    此種依止因未證入究竟實相之真如理體,故其歸依之行持與功德尚未堅固成就(未得不退轉),於後世轉生時,仍有可能受業力或邪緣牽引而退失,乃至再度歸投外道。

    本句說明歸依「一體真實僧」的究竟功德。
    在《大般涅槃經》的教義下,僧寶不單指世俗現前之四眾僧團,其究竟實體乃與佛、法二寶同具常樂我淨之「一體三寶」。
    歸依此究竟實相之僧寶,即能圓滿體證真如的修持,斷除邪見,永不退轉或迷信外道。

名相註解
  • 歸依僧:三歸依之一。真心投向並依止隨順奉行佛法、清淨和合的僧伽。
  • 別相三乘之僧:指權教所說聲聞、緣覺、菩薩三乘各有差別之僧相,相對「同體三寶」或「一體三寶」而言。
  • 一體真實僧:指與佛、法同體無別、體具常樂我淨之究竟實相僧寶,非僅指世俗現象上的僧伽。
  • 歸真行成:歸向真如實相的修行獲得圓滿成就。

「歸依僧者」標牒所問,「不求外道」明歸 利益,顯歸所以。若歸別相三乘之僧,此身雖 不依於外道,以其依行未成就故,餘生之中 容使更歸其餘外道;歸此一體真實僧者,歸 真行成,永更不歸其餘外道。

341
白話直譯
「如是歸三則得無畏」,是回應前文如何趣入無畏。因如是歸依一體三寶,斷除邪見過失,故能成佛,永遠無所畏懼。
白話口語化新譯
「像這樣歸依佛法僧三寶,就能獲得無所畏懼」,這是回答前文所問的『要如何才能達到無畏的境界』。
法義解析
  • 本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文的釋義。
    解明「歸依三寶」為獲致「無畏」之正因,回答前文關於如何趨向無畏境地的提問。
    於涅槃學派語境中,歸依三寶非僅形式投誠,而是通達常住佛性、窮理盡性,故能斷盡恐懼而得大無畏。

名相註解
  • 趣:趨向、到達。

「如是歸三則得 無畏」,答上云何當趣無畏。以歸如是一體三 寶斷離邪過,故得成佛,永無所畏。

342
白話直譯
第三番中,迦葉最初總攝通歸,偈頌之後長行分別佛教的甄別與簡擇。前面四首偈,第一首歸依過去區別相三寶,其餘偈則歸依現在一體三寶。前面歸依區別相時,「我亦歸三」正是明確歸依區別相,因歸別與同一體並存,故說「亦」。下文讚歎顯示殊勝,說明歸依的原因:「這是正道」是菩薩所依,「諸佛境界」是佛所託,依此而成佛,稱為佛境界。也可以說,在區別相三寶中,佛是佛所成就的。在區別相中,法是佛所宣說的。在區別相中,僧是佛所教化的,稱為佛境界。
白話口語化新譯
在第三番問答中,迦葉菩薩起初先就「相」與「實」作通相的歸結,偈頌之後的長行則是佛陀的教導與甄別簡擇。。前面這四個偈頌中,第一個偈頌歸向過去所說的別相三寶,其餘的偈頌則歸向現在所說的一體三寶。。在前面的「歸別」解釋中,「我亦歸三」這句話明確顯示出歸依差別,而由於歸依的差別本體相同,因此才使用「亦」字。。接下來讚嘆並顯示其殊勝,說明歸向的原因。「是名正路」是菩薩所依靠的道路;「諸佛境界」是諸佛所寄託之處,依此修行便能成佛,所以稱為佛境界。。也可以在區分不同體相的別相三寶中,把佛寶理解為佛陀所創造或顯現的成就;。如果從三寶各自獨立的「別相」來看,「法」就是指佛陀所宣說的教理內容。。若從別相三寶的角度來看,僧眾是由佛陀所化度教化的,因此屬於佛陀所教化、作用的境界。
法義解析
  • 本段為《大般涅槃經義記》之疏釋結構,說明第三番問答的科判次第,指出迦葉先作相實之歸結,隨後由佛陀於長行中進行甄別與簡擇。

    此段闡釋《大般涅槃經》中對於三寶體相的判攝,區分了因緣別相三寶與本體一體的真常三寶,體現涅槃經藏常住佛性的圓融義理。

    本段出自《大般涅槃經義記》,屬於涅槃經疏部。
    論理闡釋「歸別」之義,說明雖然名相上顯示歸依之差別(歸依佛、法、僧),但其究竟歸趣同一法性,故以「亦」字連綴,彰顯差別中不失平等之一味涅槃佛性。

    此段為《大般涅槃經義記》對經文科判中「嘆顯勝明歸所以」之解釋。
    指出「正路」為菩薩修行所依之軌則,「諸佛境界」則為究竟覺悟之果地與所依止之法,依此而能圓成佛道。

    本句為《大般涅槃經義記》中對「三寶」體相區分的討論。
    在「別相三寶」(佛、法、僧三者體相各異)的語境下,佛寶乃是由佛陀親身修行、圓滿覺悟所造就的成果,用以說明佛寶在別相分類下的體性與依起關係。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,針對三寶(佛、法、僧)之「別相」進行分析。
    在「別相三寶」(即佛、法、僧三者體性與相狀各別)的定義下,「法寶」專指佛陀從自證聖智中所宣說出的教法、經論與諦理。

    本句出自《大般涅槃經義記》,解釋別相三寶(佛、法、僧三寶各別不同之相)的內涵。
    在此層次中,僧寶是由佛陀所教化、接引而產生的對象與成果,屬於佛陀大悲大智所運作與實現的範疇(即「佛境界」)。

名相註解
  • 別相三寶:指佛、法、僧三者各具差別相狀,為權教或事相上的三寶。
  • 一體三寶:指佛、法、僧三寶體性融通、本自具足、無二無別,為實教或理體上的三寶。
  • 歸別:指分別歸依佛、法、僧三寶的差別相。
  • 我亦歸三:《大般涅槃經》中表達歸依三寶之文句。
  • 正路:指通往涅槃解脫的正確修行道路。
  • 諸佛境界:諸佛所證悟的不可思議解脫境界與法性。
  • 佛境界:指佛陀智慧與化導力量所運作、展現的範圍與領域。

第三番中, 迦葉初先相實通歸,偈後長行佛教甄簡。前 中四偈,初偈歸昔別相三寶,餘偈歸今一體 三寶。前歸別中,「我亦歸三」正明歸別,歸別同 一是故言「亦」。下嘆顯勝明歸所以,「是名正路」 菩薩所依,「諸佛境界」是佛所託,依之成佛名 佛境界。亦可別相三寶中,佛是佛所為;別相 中,法是佛所說;別相中,僧是佛所化,名佛境 界。

343
白話直譯
後三首偈中,第一首舉出所歸的一體三寶,第二首讚歎佛,說明歸依的殊勝原因,第三首前半自陳歸依,後半自讚明歸依的理由。首偈中,「三寶平等相」是同體義的分別,不像區別相中佛為最勝,法、僧次之,故稱平等。「常有大性」是闡明前三句,這裡的佛性即是大智性。在我性之中常有佛性,所以說常有大智性。理實上也有法性、僧性,只是暫且不論。「我性、佛性,無二無別」是顯示前述的平等。同樣與法性、僧性無有差別,只是略而未詳述。因為三歸的本性皆即我性,所以稱為平等。
白話口語化新譯
在後面的這三首偈頌裡,第一首頌偈舉出了所歸依的「一體三寶」;接下來的一首偈頌則是舉出佛陀並讚歎佛的殊勝,說明歸依的原因;再接下來的半首偈頌展現了自己對三寶的歸依;最後的半首偈頌則是自歎讚詠,進一步說明歸依的原因。。在第一部分裡,所謂「三寶平等相」,是從同體三寶的角度來劃分義理的,不像別相三寶那樣把佛視為最尊勝、法次之、僧最為卑劣,所以才稱為平等。。「常有大性」這句是用來辨別闡明前面的三種性質,這之中的佛性即被稱為大智性。。就勝義理體而言,實際上也存在法性與僧性,只是因為篇幅或義理脈絡所限,此處先不作討論。。「我性與佛性沒有差別、本質一如」,這句話表現出前面所說的平等義理。。因為三歸依的本性就是真實的佛性,所以說它是平等的。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》對經中偈文結構與科判的剖析。
    慧遠大師將後續三偈分為四段解析其歸敬意涵:首偈闡明所歸依者為體性不二的「一體三寶」;次偈讚歎佛陀至極殊勝,顯發歸依的因緣與道理;次半偈表達能歸之人自身的決意與行持;最後半偈則以自我嘆詠,深化說明歸心三寶的根本理由。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,解釋「三寶平等相」之涵義。
    佛法中三寶可分為「同體三寶」與「別相三寶」。
    若就住持別相而言,佛為導師故最勝,法為所軌故次之,僧為奉行者故最劣,尊卑層次有別;若就同體(或體性)而言,佛、法、僧三者同具真如法性、覺照與和合之理,體性無二,無有高下尊卑之分,故名為「平等」。

    依涅槃經系之佛性義,論述「常有大性」通於前述諸義,並進一步指出此佛性即是具足無上智慧的「大智性」。

    本句出自《大般涅槃經義記》,涅槃經系重視佛性常住與法理究竟。
    文中指出在甚深理體上,法性與僧性本自具足,但隨論述之輕重緩急與經文脈絡之侷限,故於此處暫且擱置不論。

    此段闡釋涅槃經義記中的平等觀,指出眾生本具之我性與佛性二者無二無別,彰顯諸法究竟平等的實相。

    此處依涅槃經義記之涅槃系語境,闡明三歸依的終極本性與常住佛性(我性)無二無別,諸法實相不二,故名平等。

名相註解
  • 三寶平等相:指佛、法、僧三寶在體性上同具真如平等無差別之相。
  • 同體義分:依「同體三寶」(三寶同以真如法性為體)的義理來區分與詮釋。
  • 常有大性:涅槃經疏中討論佛性常住與廣大之相的名相。
  • 大智性:諸佛如來究竟圓滿的真實智慧之體性。
  • 僧性:僧寶之清淨真實體性,與法性同體無二。
  • 遏迮:侷促、狹隘、受阻,此處指受限於篇幅或論述的段落脈絡而有所不論。

後三偈中,初之一偈舉其所歸一體三寶, 次有一偈舉佛歎勝明歸所以,次有半偈彰 己歸依,後半自嘆明歸所以。初中,「三寶平等 相」者同體義分,不同別相佛勝,次法,僧以為 劣,故云平等。「常有大性」辯出前三,此名佛性 為大智性。我性之中常有佛性,故言常有大 智性耳。理實亦有法性、僧性,遏迮不論。「我性、 佛性,無二無別」顯前平等。亦與法性、僧性無 別,略不具論。以三歸性皆即我性,故曰平等。

344
白話直譯
接下來一首偈,前兩句說明此真實歸依是菩薩所行,故為佛所讚歎,後兩句說明此真實歸依是佛所證,故為佛所稱讚。前兩句中,先明佛讚,如來在前面讚歎一體三寶為無上第一尊貴,故說「這是佛所讚歎的道路」。「正進安處」指出所讚之處,說明這是菩薩正精進者安住之所。後兩句中,先舉所讚,這一歸依不僅是正進安住之處,也名為諸佛正遍知者所證見。下文說明佛讚,因正遍知者所證見,故為佛所稱讚。前一對中先明佛讚,後說所讚;後一對中先舉所讚,後明佛讚,文義左右呼應。
白話口語化新譯
接下來的這個偈頌中,前兩句說明這種真實歸依是菩薩所修行的行門,因此受到佛陀讚嘆;後兩句則說明這種真實歸依是佛陀所親證的境界,因此受到佛陀稱讚。。在前兩句中,首先闡明佛陀的讚嘆,如來先前讚嘆一體法身為無上第一之尊,所以說「是道佛所嘆」。。「正進安處」顯示出所讚歎的內容,明確指出這就是菩薩修習正精進時安住的地方。。在後兩句裡,先列出所被讚歎的對象。這一歸依之處,不只是修行正進的安穩處所,也是諸佛正遍知者所親證與見到的境界。。在前面相對的科判中,先說明佛的讚歎,接著列出所被讚歎的內容。。在後面的相對段落中,先舉出所被讚歎的對象,隨後說明佛陀的讚歎,這是文章左右相應的次第。
法義解析
  • 此段為經疏對《大般涅槃經》偈頌的科判與義理釋義,依涅槃經疏語境,辨明菩薩所修之行與如來所證之果,皆不離「真歸」(真實歸依佛法僧寶及佛性常住之理)。

    此段依涅槃經疏之釋義,闡明如來讚嘆真常一體之法,此道為諸佛所讚嘆,顯示佛性常住、無上尊貴之理。

    此段依《大般涅槃經》涅槃系佛性與修行語境,解釋「正進安處」即是菩薩真實修習正精進者的所依止處,顯示其功德所讚之處。

    本句依涅槃經疏部語境,闡明「歸依」之深義,指出真正的歸依不僅是修行者趣向善道與菩提的安穩處所,更是諸佛如來究竟覺悟、正遍知所親證的真實法界。

    此句為涅槃經疏之科判結構解析,說明經文中先顯示佛陀發起讚歎,隨後具體指出讚歎之對象與內容。

    此處為《大般涅槃經義記》之科判解說,分析經文結構與對顯讚歎之次第,屬於天台宗等疏解經論時的章疏科判語境。

名相註解
  • 偈頌:佛教經典中具有韻律結構的讚頌或文體。
  • 無上第一之尊:形容佛陀法身或究竟涅槃為最尊無上。
  • 正進:即正精進,八正道之一,指正確且不懈怠地修持善法。
  • 安處:安住或止息之處,修行者心神與行止所依據的境地。
  • 正遍知:佛陀十號之一,指對一切法無不圓滿正覺的智慧。
  • 所讚:被讚歎的對象或法義內容。
  • 所歎:經文中被佛陀或大眾所讚歎的人、法或功德。

次一偈中,初有兩句明此真歸菩薩所行故 為佛嘆,後之兩句明此真歸是佛所證故為 佛讚。前兩句中,先明佛讚,如來向前讚嘆一 體以為無上第一之尊,故言「是道佛所嘆」矣。 「正進安處」出其所讚,明是菩薩正精進者所 安止處。後兩句中,先舉所讚,此之一歸非直 是彼正進安處,亦名諸佛正遍知者之所證 見。下明佛嘆,以正遍者所證見故為佛稱讚。 前對之中先明佛讚,後出所讚;後對之中先 舉所歎,後明佛歎,文之左右。

345
白話直譯
接下來半首偈中,「我亦趣善逝所讚無上道」,是說自己歸依一體三寶,與區別相同,故用「亦」字,「善逝所讚」義如前述。後半偈中,「是最甘露,諸有無有」,是迦葉自我讚歎,說明歸依的原因。在治療眾生煩惱的法門中最為殊勝,稱為最甘露。在離相之中達到極致,能妙出三有,所以說「諸有所無有」。
白話口語化新譯
後半偈子裡的「是最甘露,諸有無有」,是迦葉尊者自身的感嘆,說明他歸信的原因。。超越了一切相狀的極致,微妙地出離了三界生死,所以說「一切所有都是無所有」的。
法義解析
  • 此段解釋《大般涅槃經》中迦葉菩薩(或大迦葉)引發的偈頌。
    指出「甘露」比喻涅槃不死之法,而「諸有無有」指三有生死之流窮盡斷絕,迦葉藉此抒發讚嘆,並交代自己最終歸向此理的緣由。

    此段闡明涅槃法性超越一切相狀與三界生死。
    於涅槃中,一切世俗法皆無所有,契合《大般涅槃經》中常樂我淨之佛性本義。

名相註解
  • 諸有:指三有,即欲有、色有、無色有,涵蓋一切生死輪迴的世間。
  • 諸有所無有:經文引語,指一切所有皆本性空寂而無所有。

次半偈中,「我亦 趣善逝所讚無上道」,明己歸依一體三寶,同 向別相是以言「亦」,「善逝所讚」義如前解。後半 偈中,「是最甘露,諸有無有」,迦葉自嘆,明歸所 以。治病中勝,名最甘露。離相中極,妙出三有, 故言「諸有所無有」矣。

346
白話直譯
下文是佛陀對應,教導如何分辨抉擇。其中最初簡略說明菩薩應該怎麼做,「如是思」以下則詳細教導如何分辨抉擇。簡略部分有三點:一是勸勉捨棄過去的分別,不應像聲聞、凡夫那樣分別三寶;二是「於此」以下勸導學習一體,先說明大乘無三種分別,「所以」以下解釋,內容可知;三是「為欲化」以下會通過去的分別,為了教化而說三寶,實際上是會通過去的分別。「若欲」以下是勸勉之語。
白話口語化新譯
接下來佛陀針對這個情況,教導弟子們進行辨別與選擇。。這當中,前面先簡略說明菩薩應當做的修行,從「如是思」以下則是詳細教導如何辨別與簡擇。。大略來說有三點:第一點是勸大家捨棄過去把三寶看作有差別的錯誤見解,不應該像聲聞和凡夫那樣把三寶區分開來。。第三段「為欲化」以下,是用來會通解釋過去的差別說法;為了教化眾生而說三乘,正是為了會通昔日的差別。
法義解析
  • 此處顯示如來應機施教,依眾生根機與實際情況,教導行者於法義或修行中作抉擇與簡別,去蕪存菁。

    此段為涅槃經疏中對經文科判與義理結構的疏解,指出經文先略明菩薩行法,隨後廣作甄別簡擇,體現論理與修持的次第。

    此處闡述涅槃經疏之判釋大綱。
    涅槃經義理強調常住佛性與三寶一體圓融,故勸捨聲聞及凡夫侷限於權教或生滅相的差別分別見,回歸圓常勝義。

    此段為涅槃經疏中對經文科判與義理的疏釋。
    「會通昔別」指會通並融攝昔日權教所說的三乘差別之法;「為化說三」指佛陀因應眾生根機而施設三乘教化,藉此會通並顯了真實意趣。

名相註解
  • 昔別:指過去所說的差別教法,如三乘等權巧方便之法。

下佛對之,教其甄簡。於 中初略菩薩應作,「如是思」下廣教甄簡。略中 有三:一勸捨昔別,不應如諸聲聞、凡夫分別 三寶;二「於此」下勸學一體,於中先明大無三 別,「所以」下釋,釋相可知;三「為欲化」下會通昔 別,為化說三,正會昔別。「若欲」下勸。

347
白話直譯
詳細部分也有三點,順序與前文不同:一是勸導學習一體,二是「如來者名無上」以下會通過去的分別,三是「是故汝今不應受」以下勸勉捨棄過去的分別。前面先教導自己學習真正的歸依,「若欲尊」以下教導他人修學,其中只教修學佛歸,法、僧二歸簡略不論。最初說「菩薩作是思惟:我今此身歸依於佛」,是捨棄外相趨向實相,念念捨離情執,尋求自身中的法身之佛,這就叫做歸依佛。「若即此」以下證明實際捨棄外相,捨離妄想證得實相,稱為自成佛。自成佛時,從外再也沒有其他佛可尋求,所以不再恭敬其他世尊。「何以」以下是解釋,首先徵問為什麼不恭敬?「諸佛平等,等為作依」,這是針對提問的解釋。諸佛本體相同,稱為平等,以這種平等的身體作為依止,所以眾生到達所依處時就與諸佛法身本體相同,沒有差別,因此說不恭敬其他世尊,並不是因為彼此德行相等而不敬。
白話口語化新譯
廣說的部分也分為三大段,順序和前面不太一樣:第一是勸導學習一體之理,第二從「如來者名無上」這句開始解釋並融通過去偏執的別教,第三從「是故汝今不應受」這句開始勸大家捨棄過去的別教執著。。前面這段先教導自己要歸依真實之處,接著從「若欲尊」這句開始教導如何引導他人修行。而在論及自身歸依的部分,只教導要歸依佛寶,至於法寶與僧寶這兩歸就先省略不談了。。開頭說「菩薩這樣思考:我現在以此身軀歸依於佛」,這是指捨棄外在事相、趨向真實理性,心心念念捨離情執事相,尋求自己身中的法身真佛,這才稱為真正的歸依於佛。。「若即此」這段文字以下,是在說明證悟真實理體並捨離虛妄相狀;能夠捨棄虛妄、證得真實,就稱為自己成佛。。當自己成就佛果時,在自性之外再也沒有其他佛可以求取,所以不必再去禮拜恭敬其餘的世尊。。「何以」後面的文句是用來解釋說明,開頭先詢問為什麼不恭敬?。「諸佛都是平等的,同樣都可以作為眾生的依靠」,這是針對先前的提問所作出的解答。。諸佛的法身本體是完全相同的,所以稱為平等。諸佛用這個平等的法身作為萬物眾生的依靠,因此眾生只要歸投到這個所依靠的法身處,就會與諸佛的法身同為一體,再沒有任何差別。經中所謂不恭敬其餘諸佛,並不是說因為諸佛功德平等就不去恭敬。
法義解析
  • 本段為《大般涅槃經義記》中對經文科判的疏解,依涅槃系「佛性常住、開權顯實」之教義,判釋廣說中勸學圓融一體之理,並會通、捨離過去權教之別途。

    此段為涅槃經疏對三歸依修學次第的科判與義理判釋。
    依《大般涅槃經》涅槃系教理,闡述修行者自度與化他之次第,並針對經文釋義中對三寶歸依具缺之處進行疏解。

    本句解釋《涅槃經》歸依佛的深層義理。
    依涅槃經疏體系,歸依不單是外在皈依事相上的如來應化身,而是「捨相趣實」,透過捨離情執與事相,契證自身本具的法身佛性,方為真正歸依。

    本句為淨影寺慧遠《大般涅槃經義記》對經文的註解。
    意在解析經文中「若即此」以下段落的義理,說明成佛的關鍵在於破除虛妄分別(捨相、捨妄),從而親證如來藏佛性之真如實相(證實)。
    離妄即真,此種由內在心性捨妄顯真、顯現本具佛性的過程,即稱為「自成佛」。

    本句解釋《大般涅槃經》中諸佛不禮敬他佛的深意。
    依涅槃經系常樂我淨與佛性思想,成佛即證得無上正等正覺,究竟實相不二,自心即佛,性外無佛可得,故無需再向外求佛或恭敬他佛。

    本句為《大般涅槃經義記》疏文對經文結構的剖析與解讀。
    說明科判上自「何以」一詞開始進入解釋段落,並先以追問發端,釐清不生恭敬心的原因,以便隨後展開因果義理的層層說明。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對《涅槃經》文進行的疏解。
    說明諸佛在法性與救度眾生的悲願上並無差別,皆能平等地作為一切眾生修行與解脫的依止處,此段文字即是為回答前面的疑難而進行的解釋。

    本句闡明諸佛法身同體平等之理。
    諸佛於法性理體上無二無別,此平等法身即是眾生終極之所依止處。
    眾生若能證入此理體,即與諸佛法身平等無別。
    文中解釋經典所言「不敬餘佛」之義,並非否定諸佛功德相等,而是強調一心歸命極致理體時,理無分彼我,非關世俗尊卑劃分。

名相註解
  • 法、僧二歸:指法寶歸依與僧寶歸依。
  • 捨相趣實:捨離外在事相與虛妄相狀,趣向真實之理體(法身、佛性)。
  • 情相:內心對外境所起的情執與虛妄相狀。
  • 證實:親證實相、真如或佛性等真實不虛之理體。
  • 自成佛:指不假外求,藉由內在捨妄證真、顯現本具佛性而自我實現圓滿佛果。
  • 世尊:佛陀十號之一,指具足萬德、為世間所共尊崇者。
  • 諸佛平等:指諸佛所證之法性、斷德、智慧及救度眾生之悲願皆悉平等,無有高下之別。
  • 作依:作為眾生修行、解脫與靠攏依止的憑怙(依怙)。
  • 體同:指諸佛所證之法身理體無二無別、本性同一。
  • 等身:平等之法身,即諸佛共通之真如法界身。
  • 物:指眾生、有情及萬物。

廣中亦三, 與前不次:一勸學一體、二「如來者名無上」下 會通昔別、三「是故汝今不應受」下勸捨昔別。 前中先教自學真歸,「若欲尊」下教他修學,自 中但教修學佛歸,法、僧二歸略而不論。初言 「菩薩作是思惟:我今此身歸依於佛」捨相趣 實,念捨情相,求己身中法身之佛名為歸佛。 「若即此」下證實捨相,捨妄證實,名自成佛。自 成佛時,自外更無他佛可求,故不恭敬諸餘 世尊。「何以」下釋,初先徵問何故不敬?「諸佛平 等,等為作依」,對問釋之。諸佛體同名為平等, 用此等身與物為依,故諸眾生到所依處即 與諸佛法身體同,更無別異,說不恭敬諸餘 世尊,非謂彼此德等不敬。

348
白話直譯
教導他人學習中,文義分為兩部分:一是教導他人行為,二是「譬如人」以下說明教導他人心念。在教導他人行為中,首先教導凡夫捨棄虛妄歸向真實,「若有分別三歸依」以下教導二乘人捨棄分別歸向一體,「於生盲」以下重複強調以作結論。就教導凡夫部分,先教導歸依佛,句子分為兩點:一是教導眾生歸依佛法身,二是「亦令」以下教導他人歸依自己的法身。前面說「若尊法身舍利,應敬塔廟」,是循著外相進入實義。這裡的法身,是指佛的法性之身。舍利是胡語,翻譯為身,胡漢語並舉,所以說尊重法身舍利。法身無相,難以尋求,所以教導恭敬塔廟以尊重法身,因為法身無處不在,故恭敬塔廟就等於恭敬佛法身。「所以」以下是解釋,首先徵問:「因為重視法身,所以禮敬塔廟的原因是什麼?」「為」以下是解釋,因為眾生看不見法身,為了度脫他們,所以教導恭敬塔廟,循著外相進入實義,舉這個例子是為了類比自身。
白話口語化新譯
關於教導他人學習的部分,經文內容可以分成兩點:第一是教導他人在行為上的實踐,第二是從「譬如人」這句經文以下,說明如何教導他人在心念上的轉變。。在「教導他人的修行」這個部分裡面,首先是教導凡夫捨棄虛妄偽雜的信仰、歸投於真實的佛法;從「若有分別三歸依」這段經文開始,是教導聲聞、緣覺二乘人捨棄偏狹的差別見解、歸入一乘實相;從「於生盲」這段經文開始,則是把前面的兩種情況重新提出來進行總結。。在教導凡夫的內容中,首先是教他們歸依佛。這裏的文句可以分為兩部分:第一是教導眾生歸依佛的法身;第二是從「亦令」這兩個字開始,教導其他眾生歸依自己本具的法身。。在前文內容裡,依據「如果尊重佛陀的法身舍利,就應該恭敬塔廟」這句話,藉由尋察境相來趣入觀行。。這裡所說的法身,就是指佛的法性身。。「舍利」是梵文音譯,這裡翻譯為「身」;將梵語與漢語結合併用,所以稱為「尊重法身舍利」。。佛的法身沒有具體的形相,一般人很難去親近或尋求,所以教導大家透過禮敬佛塔來尊崇法身。這實是因為法身無所不在,因此禮敬塔廟,就可以稱為是在禮敬佛的法身。。「所以」這兩個字以下是在做解釋,一開始先提出發問:「為什麼因為尊重法身,所以要禮拜恭敬塔廟呢?」。這一段接著解釋「為」字的意思:因為眾生看不到佛陀的法身,為了要度化他們,所以教導大家恭敬供養佛塔,讓眾生能藉由可見的塔相漸次深入真理;舉出這種恭敬寶塔的心願,用來比喻對自身阿賴耶識或佛性的珍惜愛護。
法義解析
  • 本句為慧遠大師對《大般涅槃經》科判分文的解析。
    說明「教他學」(教導他人修行學習)可細分為「教他行」(教導他人外在的行為規範與實踐)與「教他心」(教導他人內在心念的觀照與對治)兩個層面,體現了大乘疏鈔在科解經文時,將修行歸結於身心相應的嚴密結構。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中,對經文中「教他行」(教化他人的修行功德)科判節段的解析。
    將教化對象與次第分為三階:一者對凡夫,教其捨邪偽之歸依,歸投真如實相;二者對二乘,教其破除三乘各別之偏執,會歸大乘一佛乘(常住涅槃與究竟三寶);三者則雙牒(重提)凡夫與二乘之機感,做總括總結。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的經疏解析。
    說明教化凡夫歸依佛陀時包含兩個層次:一是外在歸投佛陀所證之清淨法身(事相與果德之歸依),二是進一步啟發眾生契證自身本具之佛性法身(理體與因位之歸依),體現了涅槃經講述「一切眾生悉有佛性」與常樂我淨法身的的核心教旨。

    本句為《大般涅槃經義記》對前文經義的科判與解析,說明修行者依據「尊重法身舍利即應恭敬塔廟」的教示,起初經由「尋」(粗淺的尋思觀察與取相)來趣入相應的法義與修觀境界。

    本句為《大般涅槃經義記》說明佛身的體性,將「法身」直接顯明為「法性身」。
    在涅槃經疏體系中,法身非僅指功德聚或教法,而是以真如法性為體之實相身,具足常住不變、清淨無為之本性。

    本句解釋「法身舍利」一詞的名稱由來與翻譯結構。
    「舍利」乃胡語(印度梵語śarīra),意譯為「身」;「法身舍利」一詞同時採用了漢譯「法身」與音譯「舍利」,屬於梵漢合璧的複音稱號,以此表達對佛陀法身遺教的恭敬與尊重。

    本句出自《大般涅槃經義記》,說明建立與禮敬塔廟的教理依據。
    法身為清淨無相之實相,非世俗感官所能直覺或趨近,故佛陀開示禮敬塔廟等事相作為功德修持之依託。
    佛塔雖屬事相,但法身實相遍一切處、無所不在,因此透過恭敬禮拜塔廟,即能感通並實質表達對無相佛法身的至誠尊崇,體現了「藉事顯理、事理不二」的涅槃經疏判教意涵。

    本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理的解說。
    說明經文中出現「所以」二字後,隨即開展解釋;文中先透過設問「為何因尊重法身而禮敬塔廟」,來引出後續關於法身與塔廟禮敬關係的深入說明。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,解釋經文中「為」字之立義。
    佛陀因眾生凡夫肉眼未能親證無相法身,故設權巧方便,教化眾生恭敬如來舍利塔(表法身之相)。
    眾生透過尋覓、觀想與恭敬寶塔之相(尋相),能漸次趣入無相之實相法身。
    舉出此恭敬寶塔之希求與意欲,旨在類比與引導眾生對於自身本具佛性法身之尊重與修證。

名相註解
  • 教他學:教導他人修行與學習佛法。
  • 教他行:教導他人身語外在的修行實踐。
  • 教他心:教導他人內心意業的觀照、調伏與轉化。
  • 捨偽歸真:捨離虛妄邪偽的世間信仰或執著,歸投於真實不虛的佛法正道。
  • 捨別歸一:捨離三乘(聲聞、緣覺、菩薩)各別的權巧施設,會歸於唯一究竟的大乘(一佛乘/常住涅槃)。
  • 法身舍利:指佛陀所說的教法、戒律或無漏功德,相對於肉身舍利而言,以此為佛之真身所依。
  • 塔廟:安置佛舍利或供奉佛像以供禮拜恭敬之場所。
  • 尋相趣入:依循相狀(或粗淺之尋思相)進而趣向深入觀行。尋,指心於所緣境之粗粗尋思;趣入,指進入相應之法義或修持境界。
  • 法性身:指以真如實相法性為體之佛身,具常住清淨之本質。
  • 胡語:古代中國對西域及印度語言(如梵語、吐火羅語等)的統稱,此處指梵語。
  • 趣求:趣向並尋求、實踐。
  • 敬塔:恭敬、供養、禮拜安奉佛陀舍利或經卷之寶塔,為大乘修持之方便門。
  • 類:比況、類比。指以對外在寶塔的恭敬渴望,來類比與啟發對自身法身佛性的愛重與求證。

教他學中,文別有 二:一教他行、二「譬如人」下明教他心。教他行 中,初教凡夫捨偽歸真,「若有分別三歸依」下 教於二乘捨別歸一,「於生盲」下雙牒以結。就 教凡中,先教歸佛,句別有二:一教眾生歸佛 法身、二「亦令」下教他眾生歸己法身。前中,「若 尊法身舍利,應敬塔廟」尋相趣入。此法身者, 佛法性身。舍利胡語,此翻名身,胡漢並舉,故 言尊重法身舍利。法身無相,難以趣求,故教 敬塔以尊法身,良以法身無處不在,故敬塔 廟即得名為敬佛法身。「所以」下釋,初先徵問, 「為重法身,所以禮敬塔廟者何」。「為」下釋之,以 諸眾生不見法身,為欲度彼,故教敬塔,尋相 趣入,舉此為欲類於自身。

349
白話直譯
第二句中,「亦令眾生於我身中起塔廟想」,是依前例類推後義,歸依自己與前面相同,所以說「亦」。也是因為菩薩法身難以見到,所以教導眾生恭敬自己的色身作為趨向,自己身體就是法身的住處,因此稱為塔廟。為什麼不讓眾生在自己身中生起塔廟想,卻讓眾生在菩薩身上生起塔廟想呢?解釋說:讓眾生在自己身中生起塔廟想,就是屬於前面自行修行的範疇;現在說明菩薩利益眾生的行為,因此教導眾生在菩薩身上生起建塔立廟的想法。「如是」以下解釋:「因為眾生以我的法身作為歸依處」,所以讓他們在我五蘊之身中生起建塔立廟的想法。
白話口語化新譯
在第二句「亦令眾生於我身中起塔廟想」裡,這句話的涵義比照前面、類推後面,歸納起來和前面是一樣的,所以才會用到「亦」這個字。。因為菩薩的法身不容易見到,所以教導眾生恭敬自己由五陰構成的身體來作為修行趣向;自己的身體就是法身居住的地方,所以稱為塔廟。。為什麼不讓眾生對自己的身體起塔廟想,卻要讓眾生對菩薩的身體起塔想呢?。解釋說:讓人對自己的身體生起如同起塔供養的想法,這就屬於前面所說的自行門所攝;。現在闡明菩薩利益他人的行持,所以教導眾生對於菩薩的身相產生如同看待塔廟般的恭敬想念。。「如是」這兩個字以下是在解釋:因為眾生是以如來的法身作為真正的皈依處,所以才讓大家在如來的五陰肉身中生起像面對塔廟一樣的恭敬心。
法義解析
  • 此段為《大般涅槃經義記》中對經文詞句結構與義理貫通的疏解。
    說明經文中「亦」字的用義在於前後互攝、同歸一致,展現涅槃經疏中依例類推的解經方法。

    本段出自《大般涅槃經義記》(涅槃系經疏部),依涅槃經佛性與法身常住之義理,說明凡夫色身(陰身)雖為生滅,但因其為法身所依止、住處,故禮敬自身即是趣向法身之方便,並賦予「身即塔廟」的實修意涵。

    本句藉由問答形式辨明起塔供養的勝劣與對境。
    在涅槃經義記之語境中,強調菩薩身為佛種之所寄、法身之所依,其福田功德殊勝遠超凡夫身,故特令眾生於菩薩身起塔想。

    此段闡釋涅槃經義記中關於修行行門的判釋,說明觀自身為塔或於自身起塔想的修行意涵,歸攝於「自行門」的修持範疇中。

    此段闡釋涅槃經義中菩薩利他行之殊勝。
    教導眾生於菩薩身起塔廟想,即是體現對行菩薩道者的極高尊崇與供養心,培植無量福田。

    本句為《大般涅槃經義記》解釋經文之語境。
    慧遠大師說明,眾生所真正皈依的本質是如來常住不滅的「法身」;但為了能讓眾生生起恭敬與積集福德,因此引導眾生將如來現前的「五陰身」(應化肉身)亦視為供養佛舍利與真身的「塔廟」般虔誠尊崇。

名相註解
  • 塔廟想:對佛陀身相或舍利起起塔供養、生起尊崇恭敬的心念。
  • 塔:梵語 Stūpa,音譯窣堵坡,為安置舍利或佛像的建築,此處指生起起塔供養之想。
  • 自行門:佛教修行門類之一,指自利修行之門,與化他門相對。
  • 五陰身:即五蘊身(色、受、想、行、識),指由物質與精神要素聚集而成的世間肉身。

第二句中,「亦令眾 生於我身中起塔廟想」准前類後,歸己同前, 是故言「亦」。亦以菩薩法身難見,故教眾生敬 己陰身而為趣向,己身即是法身住處,故名 塔廟。何不令生於自身中起塔廟想,乃令眾 生於菩薩身起塔想乎?釋言:令生於自身 中起塔想者,即是向前自行門攝;今明菩薩 利他之行,故教眾生於菩薩身起塔廟想。「如 是」下釋,「以諸眾生用我法身為歸依處」,故令 於我五陰身中起塔廟想。

350
白話直譯
接著教導歸依法,「一切眾生都歸依非真、邪偽之法」是舉出他們所依的內容,也顯示必須加以教導的原因。因為分別的相狀不真實,所以稱為非真;在理之外妄自建立,稱為邪偽。也可以說那些外道的邪法,就是所謂非真、邪偽之法。「我當次第為說真法」是教導眾生歸依真實,先教分別的相狀,再教一體,所以說次第。也可以先教真佛,再教真法,因此說是次第。
白話口語化新譯
接下來說明引導眾生歸依法。「一切眾生都歸依不真實、邪惡虛妄的法」這句話,列舉出所要教化的內容,同時也說明瞭為什麼必須教化他們的理由。。各種差別事相並非真實存在,所以說是「非真」;在真如理體之外虛妄建立種種名相,就稱為「邪偽」。。也可以把外道的邪法稱為不真實且虛妄不實的法。。「我會依序為他們宣說真實正法」,這是指引導眾生回歸真實的教法。先教授差別的相狀,再教授一體的平等實相,所以稱為「次第」。
法義解析
  • 本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的釋論。
    說明在引導眾生歸依三寶的次第中,緊接著歸依佛之後即是歸依法。
    經文列舉眾生普遍迷執邪法、偽法之現狀,藉此揭示佛陀出世施設教法、引導眾生轉邪歸正的必要性與因緣。

    本句說明「非真」與「邪偽」的涵義。
    凡夫執著於萬法個別的差別相(別相),然而事相本空、非究竟真實,故稱「非真」;若脫離真如理體,憑主觀妄想虛構種種法執與見解,則屬違反實相的邪妄偽造,故稱「邪偽」。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,對涅槃經文中關於正法與邪法之辨析進行疏釋。
    文中說明外道所持之法偏離佛法正道與實相,故稱其為「非真邪偽之法」,用以顯明正邪、真偽之別,導正學者對法義的理解。

    本句疏解涅槃經經文。
    說明佛陀度化眾生時,設教有施設次第:先以「別相」(如三乘差別、隨機施設的權教)為誘導,後以「一體」(一乘佛性、常樂我淨的真實教)為終極歸趣,令眾生由淺入深、由權入實。

名相註解
  • 非真邪偽之法:指不合乎實相、違背正道的邪教或虛妄不實的法門。
  • 須教所以:必須加以教化、引導的理由或原因。
  • 非真:指不具備真實不變的本性、非究竟實相。
  • 理外:真如法性理體之外,指離開實相法則。
  • 邪偽:不符合實相理體的不實見解或虛妄施設。
  • 邪法:違背正理、不能導向解脫的錯誤主張與教法。
  • 非真邪偽:指不符實相(非真)、偏離正道且虛妄不實(邪偽)。

次教歸法,「一切眾 生皆歸非真邪偽之法」舉其所教,亦即顯其 須教所以。別相不實故曰非真,理外妄立稱 曰邪偽。亦可名彼外道邪法以為非真邪偽 之法。「我當次第為說真法」教令歸實,先教別 相,後教一體,故云次第。亦可先教真佛,次教 真法,故云次第。

351
白話直譯
接下來教導歸依僧,「又有歸依非真僧者」是舉出他們所依的內容,也顯示教導的原因,歸依分別的眾人稱為非真僧,也可以說那些外道邪人是非真僧。「我當為作真歸僧處」是教導趨向真實,菩薩教導他們在自己身中尋求真實僧,因此說為作真歸僧處。
白話口語化新譯
接下來教導大眾歸依僧寶,「又有歸依非真僧者」這句點出了所教導的內容與理由,將別相眾視為非真僧,也可以把外道邪人稱為非真僧。。經文說「我應當為眾生作為真實歸依的僧寶之處」,這是教導眾生趣向真實;菩薩教導他們在自己身中尋求真實的僧寶,所以說為作真實歸依的僧處。
法義解析
  • 本段闡釋《大般涅槃經》中關於歸依僧寶的辨正,指出在受歸依時若所歸依者非真正清淨僧寶,則屬歸依非真僧,並明辨內外道之別。

    本句出自《大般涅槃經義記》,依涅槃系「佛性、常樂我淨」與涅槃經疏之判教語境,闡明歸依真實僧寶不應僅流於外相,而應迴向於自身本具的真實佛性與清淨法身中求取真實歸處。

名相註解
  • 真僧:真實清淨的僧寶,具足戒品與正見者。
  • 外道邪人:佛教對於教外外道、不信正法邪見者的統稱。
  • 真歸僧處:真實歸依僧寶之處,指究竟清淨之法身僧或勝義僧。

下教歸僧,「又有歸依非真僧 者」舉其所教,亦即顯其教之所以,歸別相眾 名非真僧,亦可名彼外道邪人為非真僧。「我 當為作真歸僧處」教令趣實,菩薩教彼於己 身中求真實僧,故言為作真歸僧處。

352
白話直譯
以上是教導凡夫,接下來教導二乘。「若有分別三歸依者」是舉出所化導的對象,小乘眾生只取分別的相狀,稱為分別三歸。「我當為」以下是化導他們歸於一體,在一佛性中義分三歸,因此說為化一歸依處,沒有三種差別。
白話口語化新譯
上面所說的是在教化凡夫,下面所說的則是在教化二乘行人。。「我當為」這句話是指將教化導歸於一乘;在單一的佛性之中,依其義理差別而施設三歸,所以說為了教化而歸入同一個歸依處,實際上並無三寶的差別相。
法義解析
  • 此處依據大般涅槃經義記之教相判釋,說明經文教法針對不同根機而有差別施教,上根或勝義處教化凡夫轉凡入聖,下根或隨宜處則教化聲聞、緣覺二乘人。

    本段依《大般涅槃經》涅槃系「佛性」與「常樂我淨」之教義,闡明權巧施設的三歸依究竟皆歸於真實一佛性與一乘法體,本體上並無三寶之差別。

名相註解
  • 凡:指尚未斷除見思惑、未入聖位的凡夫。
  • 三差別:指佛、法、僧三者之差別相或權巧施設的不同歸處。

上來教 凡,下教二乘。「若有分別三歸依者」舉其所化, 小乘眾生唯取別相名分別三。「我當為」下化 之歸一,一佛性中義別三歸,故言為化一歸 依處無三差別。

353
白話直譯
接下來第三部分以雙重舉例作結,「為盲目眾生作眼目」是承接前面教導凡夫,「又為聲聞、緣覺作歸」是承接教導二乘。「如是」以下作結,教導凡夫歸依真實,名為為無量惡的眾生作佛事;教導小乘歸於一體,名為為智者作佛事。
白話口語化新譯
「如是」二字是用來總結的。教導凡夫趣向真諦,這就是為無量惡業眾生做佛事;教導小乘行者歸入一佛乘,這就是被稱為智者所做的佛事。
法義解析
  • 本段依涅槃經疏語境,闡釋佛陀隨順眾生根機施教之別。
    教凡夫歸向真實之理,能攝化造作無量惡業之眾生;教導修學小乘三乘權教之行者歸趣究竟一乘,方契合智者之行,皆為真實的佛事。

名相註解
  • 佛事:諸佛所作之利益眾生、教化眾生的事業。
  • 真諦:諸法之真實體性,即第一義諦。
  • 一:指究竟唯一之佛乘,即大乘一實境界。

自下第三雙牒以結,「於生盲 眾為作眼目」牒前教凡,「復為聲聞、緣覺作歸」 牒教二乘。「如是」下結,教凡歸真名為無量惡 諸眾生而作佛事,教小歸一名為智者而作 佛事。

354
白話直譯
以上一段是說明教導他行,接下來第二部分說明教導他心。其中分為二:一是對凡夫作真實歸心,二是「作是思」以下對二乘人作一歸心。前面首先用譬喻,譬喻分為三種:第一是以國王作喻,譬喻菩薩為眾生作佛歸心,自己也想為他們作佛的歸依覆護;第二是以王子作喻,譬喻菩薩為眾生作法歸心,自己也想為他們作法的歸依覆護;第三是以大臣作喻,譬喻菩薩為眾生作僧歸心,自己也想為他們作僧的歸依覆護。
白話口語化新譯
二王子喻,是用來比喻教導菩薩對於一切眾生建立法的歸依之心,自己想要給予他們法的歸依與覆護。。第三是大臣喻,比喻教導菩薩對眾生起歸依僧寶之心,自己想要給予彼等眾生僧寶的歸依與覆護。
法義解析
  • 此處闡釋涅槃經中「二王子喻」之義理,說明菩薩於眾生發起慈悲救護之心,令其歸向佛法,並給予究竟的法義覆護與依止。

    此段依大般涅槃經義記之涅槃系佛性與菩薩行語境,解釋臣喻之意涵。
    大臣喻代表菩薩於眾生發起歸依與覆護之心,體現大乘菩薩道中自利利他、慈悲攝受眾生的修行實踐。

名相註解
  • 二王子喻:《大般涅槃經》中用以比喻菩薩與如來度化眾生之喻法。
  • 法歸心:使眾生之心歸依於佛法。
  • 歸覆:歸依與覆護,指給予眾生庇護與救濟。
  • 臣喻:大般涅槃經中的譬喻之一,用以喻指菩薩對眾生的攝受與引導。

上來一段明教他行,自下第二明教他 心。於中有二:一對凡夫作真歸心、二「作是思」 下對二乘人作一歸心。前中先喻,喻別有三: 第一王喻,喻教菩薩於諸眾生作佛歸心,自欲 與彼作佛歸覆;二王子喻,喻教菩薩於諸眾 生作法歸心,自欲與彼作法歸覆;第三臣喻, 喻教菩薩於諸眾生作僧歸心,自欲與彼作僧 歸覆。

355
白話直譯
就第一個譬喻中,「如人」指國王,譬喻菩薩。教人破除相狀稱為「臨陣時」,因為憶念自己勝過他人,所以說「我於是中第一」,是因為能教導他人破除執著分別相而歸心於佛。憶念他人歸依自己,所以說「一切悉依恃我」,意思是依靠菩薩捨棄妄想歸向真實,又因依菩薩我之真性,所以說依我。
白話口語化新譯
在第一個譬喻裡面,「像人一樣」這個詞代表的是國王,用來比喻菩薩。。教導別人破除相狀稱為「臨陣時」,因為心裡覺得自己勝過別人,所以說「我在這裡是最殊勝的」,這是由於能夠教導別人破除並捨棄種種差別相而歸心於佛的緣故。。因為想到眾生歸向自己,所以說「一切都依恃我」;這是說眾生依於菩薩捨棄虛妄而歸向真實,又依於菩薩本具的真實佛性,所以說依於我。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻的科判與意涵釋義,依涅槃系經疏傳統,將譬喻中的世俗人物對應至修行果位或菩薩階位,此處以國王譬喻菩薩,展現其於教化與護持佛法中的尊勝地位。

    本段出自《大般涅槃經義記》,屬涅槃經疏部。
    此處以戰場「臨陣」比喻修行破相之勇猛與勝他,說明菩薩或善知識教化眾生破除世俗差別之相、歸向佛道之勝義。

    此段闡釋《大般涅槃經》中「一切悉依恃我」之義。
    涅槃經疏部語境強調常樂我淨與真常佛性。
    此處「我」非指凡夫妄想我執,而是指菩薩所證之真實法身與佛性,眾生捨妄歸真即是依止此真實清淨之真性。

名相註解
  • 破相:破除對事物表面相狀(差別相)的執著。
  • 捨妄歸真:捨棄虛妄的煩惱與雜染,回歸清淨的真實本性。

就初喻中,「如人」是王,喻於菩薩。教人破 相名「臨陣時」,念己勝他故言「我於是中第一」, 以能教他破捨別相歸心佛故。念他歸己故 言「一切悉依恃我」,謂依菩薩捨妄歸真,又依 菩薩我之真性故言依我。

356

第二喻中,「亦如王 子」喻於菩薩念己能教其餘眾生捨離妄法, 歸依真法,故言「思惟我當調伏其餘王子」,念 己堪能紹繼佛處,說佛真法,名「紹大王霸王 之業」,念己所解勝過餘人名為「自在」,念能令 他同來歸己,故言「令諸王子見歸」。「是故」已下 勸生大意,自念為物作歸處故,不應生於下 劣想也。

357
白話直譯
第三個譬喻中,「如王王子」是承接前面也引出後面,王對應第一個譬喻,王子對應第二個。「大臣亦爾」說明後面與前面相同,憶念自己在其他大臣中最勝,所以說「亦爾」。「菩薩」以下總結,像國王、王子以及大臣一樣,所以說「如是」。
白話口語化新譯
在第三個譬喻裡,「如王王子」這句話是承接前面的內容來類比後面的法義,其中「王」字對應第一喻,「子」字對應第二喻。。「大臣亦爾」是指後面與前面相同,心念自己勝過其他的小臣,所以說「亦爾」。。「菩薩」向下合於此義,就像國王的王子或是大臣一樣,所以說「如是」。
法義解析
  • 本句為涅槃經疏之科判解說,分析經文中譬喻的承接關係與義理對照,闡明第三喻的「王王子」如何統攝並呼應前兩喻的法義。

    此段為《大般涅槃經義記》之疏文,藉由大臣的比喻解釋經文義理。
    明後同前指後文之意與前文相通,因大臣自覺勝過其餘微小臣僚,故以「亦爾」表其心態相似。

    此段闡釋涅槃經文義中「如是」一詞的譬喻指歸。
    涅槃系經疏強調佛性與法身常住之理,此處以世間王王子及大臣比喻菩薩位階與職司,說明其義理相符,故立「如是」之言。

第三喻中,「如王王子」牒前類後,王牒 初喻,子牒第二。「大臣亦爾」明後同前,念己於 餘小臣中勝,故言「亦爾」。「菩薩」下合,如王王子 及如大臣,故言「如是」。

358
白話直譯
以上是對凡夫生起真實歸心,接下來對二乘生起一歸心。菩薩先思考「如何將三事與我合為一體」,接著佛教導說「我顯示三事即是涅槃」,因此稱為一體。然而經論中對於一體的說法並不固定:如果從涅槃開示三歸,則宣說三歸就是涅槃的本體;若從佛性來開示三歸,說明三歸就是佛性;若從真諦來開示三歸,說明三歸就是真諦的本體。所以下文說:「若能認知三寶,常住與真諦相同,這就是佛最上的誓願。」若從常義來開示三歸,說明三歸同為一個常住的本體,所以下文說:「我不說佛、法、僧有差別相,只說常恆,沒有變化,也無差別。」若從不二法門來論三,三即是不二,所以經中說:「佛就是法,法就是僧,這三寶皆是無為之相,與虛空無異。」一切法也是如此,所以稱為一體。如是一切,現在所說的三事,就是以涅槃一門來說明。
白話口語化新譯
菩薩一開始先思索「哪三件事能與我融為一體」,接著佛陀開示說「我所宣說的這個三事本身就是涅槃」,所以稱之為一體。。如果從真諦的角度來開示三歸依,那就是在宣說三歸依的本質就是真諦本身。。所以後文說:如果能夠理解並思維佛、法、僧三寶是恆常安住且與真諦無二無別的,這正是佛陀最為殊勝的本願。。如果從常住不滅的角度來開示三皈依,宣講佛、法、僧三寶實質上同屬於一個常住的體性,所以下文才會說:「我不說佛、法、眾僧之間有什麼差別相,只說他們是常恆不變、沒有變易、沒有差別的。」。如果從超越對立、平等無別的不二法門來討論佛法僧三寶,這三寶本質上就是一體不二的。所以經中才說:「佛就是法,法就是僧,這三寶都具足無為的體性,就像虛空一樣平等廣大。」。一切諸法也是這個道理,所以說是同一個體性。。像這所有道理,現在所說的法身、般若、解脫三事,其實只是進入涅槃這一個門徑的說法罷了。
法義解析
  • 本段闡釋菩薩修行觀法中,探究常、樂、我、淨等涅槃法門與自身主體性之融通。
    以涅槃即是三事之體性,故無二別,名為一體。

    本句從《大般涅槃經義記》之涅槃、大乘義理出發,指出若不拘於世俗名相(世諦),而從第一義諦(真諦、實相)層面解析三歸依(歸依佛、法、僧),則三歸依之本質即為真諦實相、佛性法身之本體,非外在隨緣之有為相。

    本句承襲《大般涅槃經》常住佛性與大乘涅槃義理。
    將三寶(佛、法、僧)體認、觀想為常住不滅,且本質同於真諦(第一義諦、實相),超越世俗無常遷流之相,即能契合佛陀引導眾生入於究竟解脫的最上誓願。

    本句屬於涅槃系經疏之詮釋,強調以「常住」與「佛性」之終極立場視之,佛、法、僧三寶於究竟實相上同體不二、無有差別。
    非從世俗事相上的三寶形態作區隔,而是從無為常住的法性本體上宣說三皈一體。

    本句依《大般涅槃經》常住與三寶一體之義理進行詮釋。
    從相對的世俗諦來看,佛、法、僧三寶別體;但若從第一義諦的不二法門觀之,三寶之實性皆是離相、無動作、無生滅的無為法,體性清淨如虛空,故說佛法僧本質融通一體、不相分開。

    本句屬於涅槃經疏對法性常住、諸法實相的闡發。
    說明萬法在終極實相或佛性體性上並無差別,皆具同一本性,故言「一體」。

    本句出自《大般涅槃經義記》,說明《大般涅槃經》中法身、般若、解脫三者(即三事)雖名有三,但本質上皆指向涅槃這一無上果位。
    種種施設言說,都是為了導引眾生悟入大般涅槃的教化方便。

名相註解
  • 誓願:佛菩薩於因位所發救度眾生的誓言與願力。
  • 同一常體:指三寶在究竟實相上皆以常住不滅之法性為體,本質同一。
  • 無差別相:指於究竟法性層面,三寶並無體性上的隔礙與相狀差異。
  • 不二法門:超越二執(如自他、有無、離合等相對概念)、平等無別的實相法門。
  • 無為相:不經造作、無生滅變化、離諸條件約束的實相狀態。
  • 與虛空等:喻體性廣大無邊、無有障礙、平等一致。
  • 一切法:指世間與出世間的所有現象與存在。
  • 三事:指大般涅槃所具備的三種功德或德相,即法身、般若、解脫。三者不相捨離,如伊字三點,共同構成大涅槃。

上來對凡起真歸心,下 對二乘起一歸心。菩薩先思「云何三事與我 一體」,下佛教示,「我示三事即是涅槃」,故名一 體。然經論中說一不定:若就涅槃開示三歸, 宣說三歸即涅槃體;若就佛性開示三歸,宣 說三歸即是佛性;若就真諦開示三歸,宣說 三歸即真諦體。故下文言「若能計三寶,常住 同真諦,此即是佛最上誓願。」若就常義開示 三歸,宣說三歸同一常體,故下文言「我不說 佛、法、眾僧有差別相,唯說常恒,無有變易,無差 別耳。」若就不二法門辯三,三即不二,故經說 言「佛即是法,法即是僧,此之三寶皆無為相, 與虛空等。」一切法亦爾,故曰一體。如是一切, 今言三事,即是涅槃一門言爾。

359
白話直譯
以上是第一種教學一體,以下是第二種會通過去的差別,先舉過去的差別,「為欲」以下開始會通。前文中「如來名無上士」是用法說來顯示差別,因為勝過法與僧,所以稱為無上。「譬如」以下用譬喻來顯示差別。差別相的三寶合為人身,「頭最為上」比喻佛最尊貴,「非餘支」等比喻法、僧的差別相不如佛,下文合併可知。接下來會通,「為欲化度諸世間故」顯示差別相,「如世間梯橙」,佛居於高位,法、僧次之。
白話口語化新譯
上面第一部分解釋了教法與修學是融通為一體的;從這裡開始的第二部分,則是用來會通融貫過去所說的各種差別教法。文中先列舉出過去的差別說法,接著從「為欲」這兩個字以下,開始進行會同與貫通。。前面段落提到的「如來被稱為無上士」,是用正法說明來顯發如來的殊勝差別;因為佛陀的功德勝過了法寶與僧寶,所以才稱為「無上」。。從「譬如」這兩個字開始,是用比喻的方式來說明並顯現其中的差別。。這裡把別相三寶合在一起比喻成一個人的身體:「頭部最為尊貴」比喻佛寶最為殊勝;「不是其他肢體」等比喻則是說明別相中的法寶和僧寶比不上佛寶,接下來的比喻結合方式,以此類推就可以明白。。接著會通這個道理:為了化度世間眾生,所以示現出三寶的差別相,就像世間的梯子一樣,將佛尊為最高,其次將法與僧置於下方。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》中科判文勢與解析經文結構之疏釋語。
    說明註疏者對經文段落的區分:前半段已闡明「教」(佛所說法)與「學」(眾生所修)之體性不二;後半段則旨在「會通昔別」,即將過去佛陀因材施教所說的權巧差別(昔別),會歸融通於涅槃大乘之圓實教理(會通)。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文中佛號「無上士」的疏解。
    說明在三寶之中,如來(佛寶)具足至高無上的圓滿功德,能超勝法寶與僧寶,故以法說來顯發如來最為尊特之義。

    本句為《大般涅槃經義記》中科判與釋文的結構說明。
    慧遠大師在此指出,經文中自「譬如」一詞起,即進入運用譬喻來剖析、顯發不同法義或事理間差別差異的段落。

    本句為《大般涅槃經義記》對經文比喻的疏釋。
    慧遠大師解釋以人身各部位比喻「別相三寶」(即佛、法、僧三者各別顯現之相)。
    其中以人身最高貴的「頭」比喻尊貴無上的佛寶;以「非餘肢體」說明法寶與僧寶在次第與功德顯化上不及佛寶之極致。
    旨在明析別相三寶中的尊卑與主次關係,引導讀者理解下文論述。

    本句出自慧遠《大般涅槃經義記》,解釋三寶差別相的施設意趣。
    依《涅槃經》常住佛性之旨,三寶本質一體無別,然為順應世間教化眾生,故示現佛、法、僧高下次第之別相,如梯橙階梯般有高低層次,使眾生得以循序漸進而生敬信、入道修持。

名相註解
  • 教學一體:指佛陀的教法(教)與弟子依教所起之修學(學)本質圓融不二。
  • 會通昔別:將過去(昔)三乘或權巧教法中的各種差別說法,會歸貫通(會通)於一乘圓實之理。
  • 無上士:佛十號之一。梵語 Anuttara,謂於諸法中最為殊勝,無有過之者。
  • 法僧:指法寶與僧寶,與佛寶合稱為三寶。
  • 喻說:運用比喻來進行說明或論證。
  • 顯別:顯明、張顯不同事物或法義之間的差異與差別。
  • 會之:會通、融通經文義理。
  • 梯橙:即梯磴、階梯,用以比喻高下次第。

上來第一教 學一體,自下第二會通昔別,先舉昔別,「為欲」 下會。前中「如來名無上士」法說彰別,勝過法 僧故曰無上。「譬如」已下喻說顯別。別相三寶 合為人身,「頭最為上」喻佛最勝,「非餘支」等喻 明別相法僧不如,下合可知。下次會之,「為欲 化度諸世間故」示現別相,「如世梯橙」,佛高,次 法、僧以為下。

360
白話直譯
「是故汝」以下是第三大段,勸捨過去的差別,其中首先勸捨差別相,說「是故」者,差別相的三歸,是為了度化世間而方便顯示,「不應受持如凡愚人所知的三歸」,「汝於大」以下則勸捨分別心。定心捨離差別,所以說「決斷應如剛刀」。
白話口語化新譯
從「是故汝」這句開始,是第三大段「勸導捨棄過去的差別觀」。其中先勸導捨棄對三寶的差別外相執著。這裡說的「是故」,是指差別相的三歸依只是為了度化世間而作的方便示現,所以「不應該像凡夫愚人所理解的那樣去受持三歸依」;接著從「汝於大」開始,則是勸導要捨棄分別的心態。。用穩定的禪定之心捨棄對事物差別的執著,所以說「決斷能力應當像堅硬的金剛刀一樣敏銳鋒利」。
法義解析
  • 本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對經文科判與義理的剖析。
    文中指出經文在此進入「勸捨昔別」之大段,意在引導修行者從過去小乘或世俗所理解的「別相三歸」(將佛、法、僧視為各自獨立的實體差別相)提升。
    慧遠大師強調,別相三歸僅是如來隨順世間的方便施設,實質上三寶體性融通,不應如凡愚般執著於世俗外相之差別,應捨離差別之心(別心),契入涅槃經所明之大乘一實體性。

    本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》,解釋觀行修持中「定」與「慧(決斷)」的相輔相成。
    心若得定,便能不起妄想分別、捨離諸相差別;而在此定心中所起之智慧覺照力,能夠斬斷一切煩惱妄惑,故以「剛刀」為喻,形容智慧決斷之迅猛與堅固。

名相註解
  • 勸捨昔別:勸導捨棄過去(小乘或世俗)對三寶所持有的差別執著。
  • 方便示:隨順眾生根機而巧設的引導方法或權宜示現。
  • 別心:分劃差別、生起對立與分別的分別心。
  • 定心:專注不散亂的心,指禪定心境。
  • 捨別:捨離對種種事物相狀的差別妄想與執著。
  • 剛刀:比喻堅固且能斷除煩惱惑業的智慧。

「是故汝」下大段第三勸捨昔別, 於中初先勸捨別相,言「是故」者別相三歸,為 度世間方便示故,「不應受持如凡愚人所知 三歸」,「汝於大」下勸捨別心。定心捨別,故言「決 斷應如剛刀」。

361
白話直譯
以上是第一佛教趣入,以下是第二迦葉奉行與如來述讚。其中有四點:第一迦葉顯示自己先理解並奉行,第二如來述說勸勉,第三迦葉讚歎深義,第四如來再次述讚。第一部分有四點:一是迦葉顯示自己已知,為他人而發問;二是「欲令如來」以下說明自己發問的用意,慶幸蒙佛回答;三是「我亦安」以下說明自己實踐,並轉為他人說明;四是「亦當證」以下說明自己證得,並勸勉他人。
白話口語化新譯
上面這段是第一部分,說明佛陀教導如何趣入修行;下面這段是第二部分,記載迦葉尊者依教奉行以及如來的讚嘆與印證。。這當中有四個部分:第一是迦葉說明自己先前就已經理解,並表示現在會依教奉行;第二是如來隨順說明並給予勸勉;第三是迦葉讚嘆經義非常深妙;第四是如來隨順說明並給予讚許。。第一部分當中有四點:首先是迦葉尊者為了表明自己已經有所體悟,同時為了利益眾生而發問;。第二段「欲令如來」以下,解釋自己當初發問的用意,並慶幸得到佛陀的解答;。第三段解釋「我亦安」。接著說明自己落實修行後,進一步去引導、教化其他人。。第四段從「亦當證」這句下面,解釋自己要親自實證,並且進一步勸勉他人。
法義解析
  • 本句為科判結構之說明,梳理經文文勢脈絡。
    前文解析佛陀教授如何趣入涅槃及深妙法門;後文則展開大迦葉尊者聽聞教法後的信受奉行,以及如來對其所解所行的印可與讚嘆。

    本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構所作的科判分析。
    大師將此段經文文勢劃分為四個次第:首先是迦葉菩薩陳述自己早已領悟佛旨,並表白當前隨順遵行的決心;其次是如來對其解悟予以印述並進一步勸誡引導;再次是迦葉菩薩領受教法後讚嘆大般涅槃法門之極深微妙;最後是如來對迦葉菩薩的深廣解悟與讚嘆給予印可與嘉許。
    此科判展現了師資相扣、問答遞進的教化過程。

    此段為涅槃經疏中科判經文科段之語,顯示迦葉尊者發問並非出於無知,而是自知而欲為大眾啟發後世。

    此段為涅槃經疏中科判與科句之解釋,闡明造論者或批註者釐清經文脈絡、顯示提問緣起與感激佛陀答覆之意。

    此處依《大般涅槃經》涅槃經疏之判釋,闡述菩薩或行者自利(自身安住於法)已成,進而利他(轉而為他人說法)之行法次第。

    此段闡釋修行次第中「自利利他」的實踐法門。
    行者既自身契證法義,便能依此真實體驗轉而勸化、引導眾生。

名相註解
  • 述勸:述為順述、印述,勸為勸勉、勸進;指如來順應對方所解予以印證並加以勸勉。
  • 自證:親身契證真理,非僅依賴文字理解。
  • 轉勸:自得真實利益後,轉而勸導他人修學。

上來第一佛教趣入,自下第二迦葉奉行、如 來述讚。於中有四:第一迦葉彰己先解明今 奉行、二如來述勸、三迦葉歎深、四如來述讚。 初中有四:第一迦葉彰己自知,為他故問;二 「欲令如來」下明己問意,慶蒙佛答;三「我亦安」 下明己自行,轉為他說;四「亦當證」下明己自 證,轉勸他人。

362
白話直譯
在第一段中,先說明自己已知,「我為」以下說明發問是為了他人。於菩提中堅定追求真實,稱為「大勇者」。我為這個人「請問無垢清淨的行處」,證實的智慧就是無垢清淨的行,真性三歸就是他的行處。
白話口語化新譯
在這第一段裡,先說明自身已有所知;從「我為」這句以下,則說明發問是為了利他。。對於無上菩提能夠立下堅固誓願、一心追求真實究竟之理,這樣的人就被稱為「大勇者」。。我為這個人解釋「詢問無垢清淨的行處」這句經文:證悟真實相的智慧就是無垢清淨的修行,而歸依真性三寶就是這項修行的依止之處。
法義解析
  • 此處為經疏科判之文,分析經文中行者自知與為他發問的次第與發心差別,體現大乘菩薩利他之精神。

    本句解釋「大勇者」(菩薩之別名,梵語 Mahāsattva 摩訶薩之意譯)的涵義。
    謂修行者對阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)發起不退轉的決定心,專求佛法真實之理,展現出勇猛精進、不畏艱難的精神,故稱為「大勇者」。

    本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文之疏釋。
    點明「無垢清淨行」指契證真實之法的實智(清淨無漏之慧行),而「行處」則指所依止與遊履之境,即常住不滅之「真性三寶」(三歸)。
    此處將行與行處區分,展現修證智慧與所證真性三寶的相即關係。

名相註解
  • 自知:自身證知或自覺。
  • 為他:為了利益其他有情眾生。
  • 大勇者:菩薩(摩訶薩)的意譯之一,形容菩薩為求無上菩提而心意志願勇猛堅固。
  • 無垢清淨行處:指離諸煩惱染污之清淨修行與其所依止、遊履之境地。
  • 證實之智:證悟真實法性、實相之無漏智慧。
  • 真性三歸:指依止常住真實之佛、法、僧三寶(真性三寶)而為歸依,非僅指世俗形式之三歸依。

就初段中,先明自知,「我為」已下 明問為他。於菩提中決意求實名「大勇者」。我 為此人「問於無垢清淨行處」,證實之智是其 無垢清淨之行,真性三歸是其行處。

363
白話直譯
第二段中,「欲令如來為菩薩」等說明自己發問的用意,真性三歸是殊勝之事,能詮釋的教法名為方等經,為了讓如來分別稱揚方等的原因而發問。「如來悲」以下是慶幸蒙佛回答。
白話口語化新譯
在經文的第二段裡,『想要讓如來為菩薩說明』等文句,是在說明自己發問的目的。真正的真性三寶歸依是非常稀有神奇的事,而能夠詮釋這種法義的教法就叫作方等經(大乘經典)。為了讓如來能夠詳細剖析說明這種奇特的法門,並讚歎大乘方等經典,所以發心提問。。「如來悲」這句以下,是在表達慶幸自己能夠得到佛陀的回答。
法義解析
  • 本句為淨影慧遠對《大般涅槃經》文句的疏解。
    說明發問者之意圖有二:一是請佛解析「真性三歸」(歸依佛性、常住三寶之究竟義)此等奇特罕見之法;二是透過問答來稱揚能詮顯此法的大乘方等經典,點出能詮(方等經)與所詮(真性三歸)的關係。

    本句為《大般涅槃經義記》科判文,說明經文中自「如來悲」一句起,是發問者(或大眾)表達歡喜慶幸能蒙受世尊慈悲解答科段。

名相註解
  • 如來悲:經文語句,指如來出於大悲心而作答或施教。
  • 慶蒙:慶幸蒙受、獲得。

第二段 中,「欲令如來為菩薩」等明己問意,真性三歸 是奇特事,能詮之教名方等經,為使如來分 別奇特稱揚方等所以發問。「如來悲」下慶蒙 佛答。

364
白話直譯
第三段中,「我亦安住」說明自己實踐,與佛同稱「亦」。「所說」以下說明是為他人說明。其中首先說「所說菩薩清淨行處」是承接佛的話,「即是宣說《大涅槃經》」指出其特徵,「我今亦」以下說明自己傳說。為他人宣說《大涅槃經》,所以說「我今廣為眾生稱揚祕藏」,說經與佛相同,因此說「亦」。
白話口語化新譯
在第三段文字中,「我亦安住」這句話是說明自己本身的修行實踐,因為與佛陀的修行相同,所以用了「亦」(也是)這個字。。「所說」這兩個字以下,是在解釋為別人說法的義理。。這當中,最先說的「所說菩薩清淨行處」是重複提舉佛陀前面說過的話;「即是宣說《大涅槃經》」則是指出並辨明它的具體相貌;「我今亦」以下的文句,則是用來闡明自己所傳承與演說的內容。。因為為他人宣說《大涅槃經》,所以經文說「我今廣為眾生稱揚祕藏」;由於宣說此經與佛陀同等,因此使用「亦」字。
法義解析
  • 本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文的解析。
    文中解釋經文使用「亦」字的深意,說明菩薩或修業者自身的安住實踐與佛無二無別,故稱「亦」,以此體現隨順佛法、同佛所行的義理。

    此句為經疏科判之語,解釋經文中「所說」等相關文句所詮示的化他行儀,即菩薩或佛陀為大眾宣說正法的教化作用。

    此段為經疏之科判解讀,透過「牒佛上言」、「指斥其相」、「明己傳說」三段結構,析解疏文中對《大涅槃經》菩薩清淨行處之經意詮釋與造論承傳的脈絡。

    本句依《大涅槃經義記》之涅槃系語境,闡釋隨喜或為人演說《大涅槃經》者,其功德與佛陀無二,故經文中出現「亦」字以示同等。

名相註解
  • 為他說:菩薩或佛陀為眾生宣說佛法,與「自利」相對,屬於「利他」行持。

第三段中,「我亦安住」明己自行,同佛稱 「亦」。「所說」已下明為他說。於中初言「所說菩薩 清淨行處」牒佛上言,「即是宣說《大涅槃經》」指 斥其相,「我今亦」下明己傳說。為他宣說《大涅 槃經》,故言「我今廣為眾生稱揚祕藏」,說經同 佛,是故言「亦」。

365
白話直譯
第四段中,「亦當證知三歸依處」說明自己證得,與佛同稱「亦」。「若有生」以下是轉而勸勉他人,其中首先勸他人生起信心,「其有宣」以下是勸他人宣說,「是故聲聞、緣覺」以下則是勸他人歸依。在勸他人信中,「若有眾生能信《涅槃》」是舉出能信之人,「則能了達三歸依處」說明信心的利益,「何以」以下作解釋。因為這部祕藏《涅槃經》中說有佛性,所以信受此經就能明瞭三歸依處。在勸他人宣說中,「其有說者」是舉出宣說之人,「皆言身中盡有佛性」說明其宣說的內容,「如是之人則不遠求」說明宣說的利益。「何以」以下作解釋,因為自身具備三歸性,未來世必將成為三寶,所以不必遠求三歸依處。在勸他人歸依中,所說「是故」是指我自身具備三歸性,未來必將成為三寶。「聲聞、緣覺、及餘凡夫皆應歸依我之真性,恭敬禮拜」,這是發起修行趨向正道,稱為恭敬禮拜。也可以說菩薩自稱為我,因為我身中具備三歸性,所以聲聞、緣覺等眾生都應當對我恭敬禮拜,這與上文「亦令眾生於我身中起塔廟想」的說法相似。
白話口語化新譯
第四段中的「亦當證知三歸依處」,是說明自己親自證得,和佛陀一樣稱作「亦」。。「若有生」這句往下是轉而勸化他人,這當中首先勸人建立信心;「其有宣」這句往下勸人為人宣說;「是故聲聞、緣覺」這句以下則是勸人歸依。。在勸說這一段中,「其有說者」是指說法的人,「皆言身中盡有佛性」說明瞭說法的內容相貌,「如是之人則不遠求」則是說明這樣做的利益。。「何以」這句是作進一步解釋:因為我們自己本身就具備歸依三寶的本性,未來也必定能成就佛法僧三寶,所以不需要向遠處去尋找歸依的地方。。「聲聞、緣覺和一般凡夫都應該歸依佛的真性,並恭敬禮拜」,起心修行、順向真理,這就叫做敬禮拜。。或者菩薩自稱是我,是因為菩薩身中具備三歸依的本性,所以聲聞、緣覺等眾生都應該向菩薩恭敬禮拜,這與前面提到的「也讓眾生在菩薩身中生起塔廟之想」意思很相近。
法義解析
  • 此段解釋經文中「亦當證知三歸依處」之意。
    指出此處的「亦」字代表行者自身所證之境界與佛陀相同,故以「亦」字表顯同證。

    本段為《大般涅槃經義記》對經文次第的科判與疏解,闡述菩薩行者勸化眾生的三個層次:先勸發信心、次勸法義宣說、後勸歸依二乘或究竟三寶,體現涅槃經弘法利生的次第方便。

    此段為涅槃經疏之科判解說,分析「勸說」段落中的三個層次:首先指出能說法之人,其次闡明其所說之核心法義(一切眾生身中皆有佛性),最後說明信受與宣說此理者所得之功德利益,即不需向外馳求究竟覺悟。

    依涅槃經疏部語境,此處闡明佛性本具之理。
    眾生自身即具三寶之種性與體性,未來成佛即圓滿三寶,故歸依之本質在於內自具足,而非心外別求。

    本段出自《大般涅槃經義記》,依涅槃系常樂我淨與佛性常住之語境,闡明一切眾生(含聲聞、緣覺、凡夫)皆應歸依如來法身真性。
    依此正見起修、順向真理,即是真正的「敬禮拜」。

    此段依涅槃經義記之語境,闡明菩薩因身中具足究竟的三歸依清淨佛性,故能成為聲聞、緣覺二乘聖者所應恭敬禮拜的對象,顯示佛性本具、尊勝無上的意趣。

名相註解
  • 三歸依處:指歸依佛、法、僧三寶之處,為佛教徒修學之根本依處。
  • 不遠求:指覺性本具於自身之內,無須向心外馳求。
  • 敬禮拜:涅槃經中所釋之禮拜修行相,非僅外相禮拜,更包含順向真性之修行。

第四段中,「亦當證知三歸依處」 明己自證,同佛稱「亦」。「若有生」下轉勸他人,於 中初先勸他生信,「其有宣」下勸他宣說,「是故 聲聞、緣覺」已下勸他歸依。勸他信中,「若有眾 生能信《涅槃》」舉能信人,「則能了達三歸依處」 明信利益,「何以」下釋。以此祕藏《涅槃經》中說 有佛性,故信是經了三歸處。勸他說中,「其有 說者」舉其說人,「皆言身中盡有佛性」明其說 相,「如是之人則不遠求」明說利益。「何以」下釋, 以己身有三歸性,於未來世當成三寶,故不 遠求三歸依處。勸他依中,言「是故」者,是我身 中有三歸性,未來即當成三寶故。「聲聞、緣覺、 及餘凡夫皆應歸依我之真性,恭敬禮拜」,起 修趣順,名敬禮拜。亦可菩薩自說為我,是我 身中有三歸性,是故聲聞、緣覺眾生皆應於 我恭敬禮拜,與上文中「亦令眾生於我身中 起塔廟想」其言相似。

366

上來第一迦葉奉行,自 下第二如來述勸,以是信經及與說經有大 益故,「應當正學大乘經典」。

367
白話直譯
以下是第三迦葉的讚嘆深義。「佛性不思」是讚嘆其性因,「相好不思」是讚嘆所成的果,隨著相狀雖有差別,實際上即是真性,因此不可思議。
白話口語化新譯
接下來是第三段,由迦葉尊者讚嘆佛法甚深妙理。。「佛性不可思議」是在讚嘆佛性的因地功德,「相好不可思議」則是在讚嘆修行所成就的果德。雖然隨相貌不同而有差別,但本質上都是真實的佛性,因此都超越凡夫心思所能測度。
法義解析
  • 此科判標示《大般涅槃經義記》中經文的段落結構,顯示迦葉尊者對如來常住、佛性甚深之理發起讚嘆,彰顯涅槃法義幽微難測,非一般凡夫二乘所能輕測。

    本段依涅槃經義疏解「不思」(不可思議),闡明因地佛性與果地相好皆非凡情所能臆度。
    依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教義,佛性為正因佛性,相好為果德莊嚴,二者皆契真實真性,故非言思所及。

名相註解
  • 甚深:指佛法真理、涅槃妙義深奧微細,離諸虛妄,超越凡情。
  • 相好:佛陀身相之莊嚴特徵,即三十二相、八十種好。

自下第三迦葉嘆 深。「佛性不思」嘆其性因,「相好不思」嘆所成果, 隨相似別,實即真性,是故不思。

368
白話直譯
以下是第四如來的述讚。「善哉」是正面讚嘆,「汝成深智」是指出其善行。
白話口語化新譯
「善哉」是用來進行讚嘆,「汝成深智」則是開顯其所行之善事。
法義解析
  • 此段為大般涅槃經義記之經疏釋文,解析經文中讚嘆與顯明善業之義理,說明佛陀讚許行者成就深廣智慧及其殊勝善行。

名相註解
  • 深智:深廣的智慧,通達真理之實慧。

自下第四如 來述讚。「善哉」正嘆,「汝成深智」出其善事。

涅槃經義記第三