大藏經白話翻譯計畫

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本句為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》科判與文義之解析。
前文總結眾僧因見佛將入滅而哀請住世的因緣，此處進入第二層次，即如來針對眾人悲慼開示法要，並先慰喻抑止其憂悲，導向對無常法性之正確體認。
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此段為疏文科判之釋義，說明經文結構中承接前文大眾的請法，隨後佛陀正式開示說法之次第。
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此段說明涅槃經疏中解釋世尊或大眾在佛陀入滅時顯現悲泣的對治緣由。
悲哀過甚會障礙定心與正法的受持，故須先予平息。
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本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文義的科判解析。
說明如來在示現涅槃之際，面對眾生的哀慼悲感，採取循序漸進的化導次第：先止其外在的悲感相貌，繼而以偈頌宣說無常常住之理，使眾生得以開解悟入。
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本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判結構的解析，說明前一段落的內部層次：先是佛陀開示勸導大眾止息哀慼，隨後記載大眾領受教誡而止息悲傷。
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此段解釋《大般涅槃經》中如來對大眾的勸誡之辭。
透過「莫如凡夫、諸天」之言，呵止隨凡夫與諸天之情而生悲傷流轉，明示出家僧眾應當依正法安住，斷除世俗悲泣之執。
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本句依涅槃經疏部語境，闡明出家比丘既斷煩惱愛欲，即不應與凡夫同流合污。
由於比丘承擔出世修行之重責，故為防其退墮，特別給予嚴格的告誡。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文對告眾與同聽眾的解析。
佛陀發言對象雖為比丘，但其教誡實普遍告誡全體與會大眾。
透過解析對告對象與下文大眾止悲之反應，說明佛陀說法意在安撫與調伏所有有情，展現大乘經疏對經文對話語境與整體教化機緣的精細判釋。
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此段為經疏之科判與義理闡釋，指出比丘聽聞佛陀或論師開示精進與修善之教法後，能斷除憂悲苦惱，契入正法。
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此句為疏文中對經文結構的科判說明，指出經文依慣例先以法理說明（法說），後以具體事相作譬喻（喻說），有助於理解經文的教理結構。
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本句闡述修行者雖於外在事相或儀軌上有所斷除或節制，但內在情感與悲痛仍深切難平，猶如父母喪子之痛，雖極力抑止哀泣，實則哀慟至極。
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本句為《大般涅槃經義記》中解釋經文結構與義理之疏文。
說明藉由後續的兩首偈頌來開導眾生遠離憂苦、生起正信。
前偈立足於「理」（諸法空相或常住不滅之理），令心無所執著而斷除悲苦；後偈立足於「事」或「善」（善因善果之修持），引導眾生因趣向佛道善法而心生欣慰歡喜。
此體現涅槃經系中「悲智雙運」、「破惡生善」的導引次第。
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說明經文前段開解行者心意、使之不生憂愁苦惱的旨趣，旨在勸止哀傷執著，契合涅槃經疏部對生老病死及世俗悲傷的對治教法。
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此句說明諸佛之法性本自寂滅、絕言思議，故面對究極勝義時言語道斷，唯以默然契會真理，以此理來開導學人破除語言執著。

此處闡明涅槃經疏中對於修行次第的指引。
修行之初以修習善法為基礎，特以「不放逸」為核心，進而實踐戒行，為趣向涅槃之根本。
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說明守護自心、安住正念為修行定善之基礎，透過攝心以成就三摩地之行法。
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此段闡釋涅槃經義記中「遠離非法」之行相。
指出修持慧行能破除煩惱、對治過失，為趣向涅槃之要行。
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本句依涅槃經義記之語境，闡明初句『樂不放逸』實為勸修慧學。
以般若智慧為不放逸之根本，唯有依止慧學方能真正安住於不放逸之中。
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說明修行者應攝護根門、守護心念不失正念，並進一步勸修三學中的定學，以止息散亂、成就定力。
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本句闡釋「離非法」的修行內涵。
透過遠離一切非法之行並修習戒學，以戒德對治、遠離諸多過惡，即是名副其實的「離非法」。
涅槃經義記依涅槃系佛性與戒善功德之語境，強調戒學在斷除過失、遠離非法上的實踐價值。
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本句出自《大般涅槃經義記》，屬涅槃經疏部。
解釋經文中「慰意受樂」一語之意趣，在於勸導眾生安撫心意、領受法樂，令其生起歡喜信樂之心。
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此段為針對大般涅槃經義理所作之釋義，勸導大眾於佛法涅槃常樂我淨之境前，應放下憂惱、開解心胸，領納法樂。

此段為涅槃經疏之科判結構，依經文脈絡分析隨後之問答段落，此處指第二對請法之科分，初明舉出心中疑惑以勸請佛陀說法。
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本句為經疏科判之釋文，依涅槃經疏部語境，說明經文結構中對前文請求之回應與所許說之法要。
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此處為經疏科判之語，依涅槃經義記之語境，指出科分第三「佛出世」等相應經文之下，乃正式開示與宣說教義。
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此段解釋《大般涅槃經》經文結構中的「初中」科判義理。
說明如來顧慮大眾根機或當時因緣，恐其不能勝任深法之請益，故慈悲主動發起勸請，以引導大眾開解疑滯。
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此句為經疏科判之語，說明經文結構中，先由佛陀或發起者揭示疑義以引發大眾提問，隨後允許解答其疑難，為經論常見的問答對機方式。
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此句解釋經文中的總勸發起，指出佛陀於此段落中勸導大眾有疑即問，以斷除疑惑、確立正見。
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此句為經疏科判之語，指針對經文中的「若空」一句進行細部區分與個別解釋。
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此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與科判的解釋。
說明在整體總說之後，於個別別說處簡要提列十四種門（法門或問答主題），目的在於引導、勸勉聽眾（如純陀或發問者）針對這些要點深入發問，以顯發涅槃深義。
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此段依《大般涅槃經義記》之涅槃系疏釋語境，辨析「空」與「不空」的多重意涵。
此處以生死與涅槃相對立的二諦視角立論，生死因無常、無我、生滅無實而名為「空」，涅槃因常住、真實、功德具足而名為「不空」。
透過對比生死之空與涅槃之不空，彰顯涅槃經宗義中佛性常樂我淨之真實不虛。
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本句依《大般涅槃經》之經義，詮釋「不空」之範疇。
大涅槃並非偏空或斷滅虛無，而是真實不虛、具足常樂我淨等無量清淨功德，故稱為「不空」。
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本句為淨影慧遠對二諦（真諦與世諦）概念的辨析。
若將二諦置於相對立的層面討論，義理便非絕對固定。
若以「諸法相空」定義真諦，則真諦偏於「空」，世諦偏於「不空（有）」，顯現出相對建立下的界限與施設。
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此段依涅槃經義記之語境，闡述真諦與世諦的空不空義。
如來藏性為真實不虛的真諦，故言不空；世俗諦因隨事相虛妄生滅而無真實自性，故名為空。
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本句引《勝鬘經》說明「空如來藏」與「不空如來藏」之定義。
如來藏離離繫煩惱等一切虛妄染法，故名為「空」；如來藏具足過恆沙數不離不脫不不思議佛法，故名為「不空」。
文中的「妄法」指離虛妄煩惱，「真法」指具足真實功德法。
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此段依涅槃經義記之語境，辨析「常」與「無常」在不同對比下的義理。
於生死與涅槃相對的層次中，生滅變異的現象界為無常，超越生滅的寂滅境界為常。
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說明二諦（世諦與真諦）的體性差別。
依涅槃經義記之語境，世諦屬世俗虛妄生滅之法故無常，真諦屬勝義涅槃真實理體故是常。
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本句解析「依」與「非依」的義理範疇。
淨影慧遠於《大般涅槃經義記》中，首先從「邪正相對」的視角切入，說明正法三寶（佛、法、僧）真實離虛妄，能導向解脫，故為「可依」；外道教法執著邪見、未斷煩惱，不能令人出離生死，故為「非依」。
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本句闡釋真妄二法的體性差別。
真法具真實義，為修行與解脫之所依；妄法生滅無常，不可依恃。
依涅槃系與論疏語境，如來藏為清淨真實之體，故立為「一依」。
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此段疏文解析經文中「去、不去」的多重意涵。
此處從「邪正」對立的角度解釋：能修持正法而超越生死輪迴，稱為「去」（趣向解脫）；造作邪行而沈淪於生死苦海，則稱為「不去」（滯留世間）。
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此段闡述因果法相的生滅動靜義。
在涅槃經義記的論述中，「因」具造作趨向之相故名為去（遷流變動），「果」已成辦安住故名為不去（無復遷變）。
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此段依大般涅槃經義記之涅槃系/經疏部語境，解釋「歸」與「不歸」的對立與融攝。
透過大小乘的相對立場，說明聲聞小乘修行有其歸趣大乘之處（有歸），而究竟大乘法身無所從去、無所從來，法體本寂、無可趣向，故名不歸。
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此段闡釋因果之相對於涅槃經義中之理趣。
因尚待果來成就，故言「有歸」；果為究竟圓滿之極則，更無所求或轉變，故言「無歸」。
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本句為經疏中的辨析問句，探討佛教教理中對於「恆常」與「無常」概念的異同。
「恆」與「常」在名相上雖有相近之處，但在不同的論理脈絡與對治對境中，往往有其微細的義理區別，此處透過提問釐清名相範疇。
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此段為涅槃經義記中對「常」與「恆」之通釋與別分。
涅槃經系以佛性、常樂我淨為核心。
在此依涅槃經義理，「常」與「恆」雖通為不變之義，但析言之，不生為常，不滅為恆。
進一步從染淨對立來看，生死流轉之法虛偽無常，而真實的涅槃寂滅則是究竟常住。
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本句闡明涅槃經系中二諦之體性差別。
以勝義之理為「真諦」，其性常恆；以世俗之相為「世諦」，生滅遷流而非恆常，藉此顯發涅槃常住之旨。
。
此段依涅槃經疏部語境，解析外道或凡夫常見之「斷常」二見。
在佛法中，若就染淨因果而言，生死有為法因惑業盡而究竟斷滅（斷），清淨法身與真理則不生不滅、湛然常住（常），藉此辨明正見與邪見之別。
。
本句闡述真妄二法的對立與其體性差異。
依涅槃經疏部語境，雜染虛妄的妄想屬於因緣生滅、可藉修行對治而斷除；而清淨常住的真識則不生不滅，具備常樂我淨之佛性特質。
。
此段出自《大般涅槃經義記》，疏解經文中關於「眾生」與「非眾生」的義理。
依涅槃經疏之語境，佛性與涅槃之理通於有情與無情，此處以內外相對立之角度，辨析有情之內身與非情之外境，顯示名相涵義的多重性。
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本句依涅槃經義記之論理，辨析「假」與「實」之二諦對比。
眾生之名乃因緣假合而立，若就勝義之真實（實）而言，則無實體之眾生可得，體現涅槃經中破執顯真實之理。
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此處依涅槃經疏之判釋，說明「有」與「空」的對立範疇。
有法對應於有情識、生死流轉的眾生法，而真空空寂之理則不屬於眾生法之相。
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此段依大般涅槃經義記之涅槃系語境，闡明佛陀與一般眾生的本質差別在於是否解脫生死。
佛雖現人相，但因斷盡煩惱、解脫生死，故不名眾生；凡夫隨生死流轉，故稱眾生。
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此段依涅槃經疏之判教語境，解釋「有」與「無」在教理上的多重義涵。
透過有為法（生滅變異之法）與無為法（不生不滅之法）的相對分別，建立法相上的基本安立。
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此段闡述涅槃經疏中依二諦門對於「有」與「無」的相對施設。
在勝義與世俗的二諦對望下，有為法與無為法皆不離法性，故同立為有；而無我及我所（我之所有物）因皆無真實自我體性，故判立為無。
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本句引述《菩薩地持經》之義，說明凡夫眾生在世間流轉生死，未見法身涅槃，乃就事相或凡夫位上的迷執而論。
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本句為《大般涅槃經義記》對聖者境界的判釋。
聖者斷盡煩惱惑業，證得不生不滅之涅槃，故已超脫生死輪迴。
慧遠大師在此標明聖者「有涅槃、無生死」之體用關係，並指明此義理於後續文中將有更詳細的闡釋。
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本句出自《大般涅槃經義記》，慧遠大師於涅槃經系語境下辨析「實」與「不實」的法義。
從染淨二法相對立的角度判釋，世間生死輪迴皆由虛妄煩惱所生、無常變易，故稱為「不實」；而出世間涅槃離於虛妄、常住不變，故稱為「實」。
此為大乘涅槃學派建立「常樂我淨」真實義之基礎相對判釋。
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本句闡釋法華、涅槃教系中「權實對待」之判教義理。
聖教為適應眾生不同根機而施設聲聞、緣覺、菩薩「三乘」之方便（權），終極目的乃為引導一切眾生皆入唯一之佛乘（實）。
權與實相待而立，以此彰顯一乘教法之究竟圓滿。
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本句闡釋涅槃經系「真妄對立」與「佛性真實」之義理。
指出世俗眾生基於無明所生起的種種虛妄情執（妄情），其本質皆虛妄不實；唯有離絕妄想、常住不變的佛性，纔是究竟真實的體性。
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本句為吉藏或慧遠等佛學大師解說「二諦」觀念時的相對施設。
在二諦相對的初門層次中，世俗諦（世諦）乃因緣所生、虛妄不實之現象，故稱不實；第一義諦（真諦）乃離妄顯真之理體，故稱實。
以此建立世俗與勝義的層次區別。
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本句出自慧遠《大般涅槃經義記》，以教理之淺深層次進行相對辨析。
在權教或階次對待的語境下，將真實劃分為世諦、真諦等三種相對顯現的「三諦」，仍屬施設權巧而非究竟；唯有超越相對施設、離諸戲論的「一實」（即一實諦、一乘實相），纔是圓滿究竟的絕對真實。
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此段依涅槃經義記之語境，釋明真與不真的多重含義。
在染淨對待的層面上，有漏之生死虛妄不實故名「不真」，無漏之寂滅常樂我淨究竟真實故名「真」，體現涅槃經系常樂我淨之佛性義理。
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此句依涅槃經疏之判教語境，闡明真俗二諦的體性相對於世俗認知與勝義實相的差別。
真諦契合究竟法性故為真，世諦隨順世俗虛妄分別故不真。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文中「滅與不滅」名相之疏解。
從四聖諦（苦、集、滅、道）的架構剖析，「滅諦」是指永恆寂滅、煩惱與苦果止息的涅槃境界，故獨稱為「滅」；而苦諦（苦果）、集諦（苦因）與道諦（滅苦之道）皆屬有為法或遷流現象，故稱為「非滅」（不滅）。
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本句依《大般涅槃經》及地論學派體系說明「真」與「妄」的對待與體性差異。
虛妄不實的煩惱與現象（妄法）依因緣而生，故可經由修道對治而滅盡；真實不變的佛性、真如（真法）為本有之體，非造作所生，故離生滅而永不泯滅。
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本段闡明涅槃經疏中對「祕密」與「不祕密」教法的判判標準。
依涅槃教義及論書語境，大小乘的祕密與否並非絕對，往往視其是否隱覆真實義（覆實）或顯露真實義（顯實）而定。
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本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析教法顯密區分的一種主張。
此處的「密」指義理深奧隱隱難測，非指密宗陀羅尼法門。
大乘教法所詮義理極深、非凡夫二乘輕易能知，故名為「密」；小乘教法隨順初機、施設淺顯，故名為「不密」。
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本句依涅槃經義記之立場，闡述權實一乘之理。
權教中因眾生根機不同而施設大小乘之差別（即「二」），然究竟法理上，如來真實圓滿之法身與佛性唯是一大乘法（即「不二」），顯示權實皆歸於一實相。
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此句為經疏中對經文科判與意趣的歸結。
說明佛陀慈悲，允許大眾針對前文所說種種法相或義理之疑惑隨時提出，藉此總結勸請大眾破疑生信。
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此段解釋經文中佛陀或說法者應機施教、隨順眾生根機為之斷除疑惑或煩惱的文句，屬於對請法者的承諾與酬答。

此處為經疏科判之語，用以區分經文結構，針對大般涅槃經中關於「違住」的請問與許可作疏解。
涅槃系義理依佛性與戒律住持為本，此處判釋依論疏科文脈絡而行。
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此句為經疏文句之釋義，解析經文中佛陀應允為眾生宣說甘露法義的上下文脈絡與語意呼應關係。
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此處依涅槃經義疏語境，闡述佛陀說法或名相安立的時間次序與前後對照之義。
相對於後來的滅度而言，先前的宣說即立名為先說。
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說明佛陀應化因緣已盡，示現入般涅槃，未順從大眾請佛久住世間的請求，體現涅槃經中關於佛身常住與示現滅度的甚深教理。
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本句說明涅槃經中比丘多番懇請佛陀開示正法之因緣。
經疏中依序釋其請法之辭，顯現求法之殷切與佛陀慈悲應機說法。
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此處依涅槃經義記語境，探討佛陀示現住世與入涅槃之權巧方便及前後經教說法之融會，顯示對佛陀久住世間教示之抉擇與疑議。

此句為經疏科判之語，指明科分次第中第三部分的文段正展開經義的宣說。
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此句為涅槃經疏中對經文科判的綱領。
依涅槃經義記之涅槃系語境，『昔偽』指三藏教等權教或過去未顯真實之方便說法，『今真』指涅槃經所開顯之常住佛性、真實一乘妙理，勸修真實即是趣向圓滿佛果。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構與義理的剖析。
說明經文中自「我今當令一切生」起，是如來針對前文大眾或請法者的疑問，就「真實」層面詳細開演法身、般若、解脫「三事具足」的大般涅槃極果，正是在正面回應與解答先前的請法。
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此處為經疏科判之文，「雙奪因果」指雙向遣奪世俗情見中的因果相，破除執著，藉此勸導修行者契入當下的真實法性。
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此段經疏判釋《大般涅槃經》中破權顯實之義理。
依涅槃系經疏語境，「奪昔果」指否定或超超越權教所立的方便果位，引導行者歸入真實究竟的佛果與法體。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與文義之解析。
文中「別奪昔因」指破除或揀擇過去所修小乘或權教之因；「勸修今真」則指勸導轉向修行大乘涅槃常住之真實法門，體現涅槃經「廢權立實、顯真破妄」之教意。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的分判與解讀。
說明在該判釋區塊的首段，首先須破斥、遣除過去不符正法的虛妄偏執與錯謬說法，為顯揚《涅槃經》常樂我淨之實相真理奠定基礎。
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此處為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判與解釋經文結構之語。
「我於往」為引述經文的起頭文句，疏主指出自此文句以下，經文的義理旨在勸誡與引導修行者捨離過去的權巧或虛妄，轉而修持當前極談常住的涅槃真理。
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本句為《大般涅槃經義記》之科判與文義註解。
文中說明「奪昔偽」（破除過去非真正解脫的虛妄認知）的文勢結構：先揭示過去所修得的果位其實並未真正解脫，本質上仍屬障礙修道之「難」；隨後在文句提及「離八難」處，重述（牒）對方的執著並予以剝奪、破除（奪）。

本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文句的科判與經疏解析。
說明前段科文之中，首先由法義角度闡釋能遇法之不易（難遇），並列舉出六種難得之事，其中第一種即為「佛出世難」，強調諸佛示現於世間極為稀有難得。
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此處為淨影寺慧遠《大般涅槃經義記》剖析經文中「難得」諸事之第二項，說明於生死輪迴中，欲獲得人身極其不易，強調人身難得之佛理，用以勸誡修行者應珍惜人身、勤修佛法。
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本句為八難或諸難項目之一的詮釋。
指眾生生於佛世、得親近佛陀聽聞正法極為稀有難得。
因佛陀出世如優曇缽花，歷經無量劫方一現，若無深厚善根福德，難以遇逢。
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說明眾生依胎、卵、濕、化四種生處流轉生死之理，甚深難信。
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此處闡述佛法難聞之義。
佛法甚深，世人往往難以信解受持，並需經歷諸多艱難困苦與法上磨鍊，方能真實聽聞並體會正法，因此明示「聞法難」之殊勝與稀有。
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本句闡釋《大般涅槃經》中「難信之法」的深義。
一般境界的忍耐尚可企及，唯有甚深微妙、非凡情所能測度的涅槃佛性妙理，能令眾生生起信解印可（忍可）極為稀有，故名為難。
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此處依涅槃經義記之語境，釋明「忍」與「解」之相通與殊勝。
於甚深難解之法能生忍可、解了，故此種智慧理解名為難得或稱為難。
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本句闡明涅槃經系中因果相續的修行次第。
「具戒」為持戒清淨的修行之因，「羅漢」為斷惑證真的果位。
依涅槃經義記之語境，強調戒行圓滿與果位成就之間的因果必然與難得。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判分文的解析。
文中指出難問分為六個部分：首先是針對佛陀的言教發難，其次五項則是對比丘僧團的行為或立論進行辯駁，隨後經文則運用譬喻來深化並闡明相關義理。
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本句出自《大般涅槃經義記》，慧遠大師以「沙中淘金」為喻，闡明在生死輪迴的世間欲成就或求得五種勝妙功德法（後五難）極其艱難。
說明凡夫沉淪生死，隨業流轉，若欲於其中發心修道、求得真實法義，如同沙中淘金，極為難能可貴。
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本句解釋《大般涅槃經》中以「優曇缽花」為喻的深意。
優曇缽花傳說三千年一現，極其罕見，以此比喻諸佛如來出現於世間極為稀有難得。
於涅槃經疏中，意在警醒眾生當珍惜佛法難聞、佛世難值之因緣，勤加修習。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中科判與論證結構的說明。
「牒以奪之」是佛教論疏常用的立論方法，即先「牒」（承載、引述對方的觀點或主張），隨後「奪」（予以破斥、否定或立更深之義），以顯發正理。
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本句出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經疏部與論疏義理，闡釋修行者遠離障道因緣（八難）的次第與因果關係。
經疏解釋前六難與後五難的修行進程，說明斷除障礙之次第。
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此段依《大般涅槃經》涅槃系論疏語境，列舉修行學道之八種障難（八難）。
八難是指遭遇此八種處境或障礙，障蔽正法、難以聞法修行。
其中將「世智辯聰」與「佛前佛後」等納入難處，為涅槃經疏之特義，顯示世俗聰辯易生我慢而障道，生於無佛之世則無由聞正法。
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此句依涅槃經疏之釋論語境，說明八種果報或特定業因分別趣向的生處，區分地獄、餓鬼、畜生之三惡趣與人、天善趣之差別。
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闡明獲得人身之難能可貴，因得人身方能修習善法、聽聞正法，從而免於墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）受苦的難處。
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此句指值遇佛世之殊勝因緣。
生在佛前或佛後皆屬八難之一（不見佛聞法之難），「離於佛前、佛後」即指正值佛陀住世教化之時，能親聆法音。
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此段依涅槃經義記之語境，闡明信心為入道之本。
世智辯聰指世俗浮華之智與狡辯，未能契合正法，反而因執著而落入邪見之難；唯有生信修行，方能出離此種障難。
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本句闡明聽聞正法之功德利益。
在佛法中，「盲、聾」指八難（八無暇）中的「諸根不具」或生於無佛法處的修法障礙。
聽聞正法能啟發智慧、累積福德資糧，進而永離無暇八難之苦。
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本句闡明持戒清淨為修證聖果之根本，並藉此遠離無法聞法修行的鬱單越與長壽天難。
依涅槃經義記之語境，長壽天與鬱單越天雖享福壽，卻無佛法修證之機緣，故持戒得果方能出離此難。
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此句為經疏之科判與釋文方式，「牒」意指承引或重舉前文所提及之法義，此處即是承引經文中關於獲得人身之果報進行解釋。
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本句出自大般涅槃經義記，屬於涅槃系論疏部。
釋論在面對五難時，特別抉擇並保留前二難，因其契合大乘佛性與法身之所依，故不加破斥而直接採納。
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此段為疏文對《大般涅槃經》經文結構的科判與義理抉擇。
涅槃經疏依涅槃系「佛性常住、得人身難、值佛世難」等教理，對修行者提出警策。
文中藉由前二項（人身難得、逢遇佛法）來成辦修行之勝緣，藉此揀擇遮遣後三種虛度光陰的劣緣與歧路。
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本句依涅槃系「一乘究竟、扶律談常」之教相判讀，評析聲聞、緣覺小乘行者雖具信、進、念、定、慧等善根，但若無法契入大乘佛性究竟圓滿之理，相較於大乘菩薩之究竟果德便屬「無所得」，因而修行虛度，稱為空過。

本句為經疏科判或文義總結之辭。
在涅槃經義記中，藉由「奪偽」破除凡夫與外道的虛妄執著，進而「勸修真」引導行者趣入真實常住的佛性與涅槃妙理，體現涅槃經系的佛性與常樂我淨義理基調。
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此段為經疏部《大般涅槃經義記》中對經文結構或義理的科判解析。
說明在闡述法義或因果時，其中一種方式是列舉自己往昔所造之因，藉此彰顯因果不亡之理。
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此段為涅槃經疏之科判解說，指出經文「今得」之文句，旨在顯示佛陀究竟果德之殊勝與無上，超越聲聞、緣覺二乘的偏真涅槃。
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本句闡釋涅槃系中「方便」的深義。
在大般涅槃經義記的脈絡中，菩薩或如來雖證得常樂我淨的大涅槃，卻不入於獨善其身的斷滅空寂，而是以無礙的善巧智慧迴入世間度化眾生，體現悲智雙運的方便波羅蜜。
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此段為《大般涅槃經義記》之科判與義疏文句，依涅槃經疏部語境，解釋經文中如來述說昔日因地修行的用心，旨在啟發眾生知恩載道、起行修學。
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本句於《大般涅槃經義記》涅槃疏部語境中，將「捨身、手」等佈施或自害之行，判為與此前所說之外道或菩薩難行苦行同類，藉此辨析修行之邪正與義理分際。
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此為《大般涅槃經義記》中科判經文結構的說明。
作者慧遠大師將該段經文分為若干單元，第四部分從經文「是故」二字開始，說明聖者或佛陀以自身現前已成就的尊特果德作為明證，總結前面的義理，進而發起勸誡，導引眾生依教奉行、勤加修習。
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此句強調佛陀勤苦修道、成就無上菩提，其根本目的在於利益眾生。
弟子應當體解佛陀救度之深恩，勇猛精進修學法義，切不可隨順煩惱懈怠放逸，辜負得聞正法的難得機緣。

本句為《大般涅槃經義記》科判與文義之解析。
「別奪果中」指在個別論述破除對修證果位的執著分齊中；「初辯今真」說明經文先確立、辨明當下所遇、所證者為究竟真實之涅槃果；「約真奪偽」則指以真實的大乘涅槃果位為依據，顯發並淘汰先前所執著的權假或虛妄果位（如小乘偏真涅槃或凡夫虛妄計度），達破偽顯真之旨。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文結構的科判說明。
慧遠大師解釋前段經文中「云何莊嚴法城」這一問句的功用，在於發起後續對如何護持與莊嚴佛法（法城）的義理闡發。
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本句以世間堅固、滿載珍寶的城堡比喻涅槃正法能蘊藏無量功德法寶，並能護衛眾生免受煩惱魔賊侵害。
經疏從名相立名的角度說明「法寶城」此一稱號的由來，屬於「法從喻稱」（即以比喻來顯發法義）的立名方式。
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本句為《大般涅槃經義記》中科判與釋義之文。
撰者慧遠大師在此標示經文結構，說明自「此法寶城云何莊嚴」以下之文句，旨在透過問答或對比的方式，顯發涅槃法寶城之種種功德與莊嚴相貌。
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此句依涅槃系經疏語境，釋義「具種種德」一語，指佛陀或佛法圓具無量無邊的殊勝功德，此種功德之總聚即是究竟的莊嚴。
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此段依涅槃經疏語境，闡述修行以戒定慧三學為城郭牆塹，能防護煩惱賊、守護法身慧命，以此彰顯法門或行者的殊勝莊嚴。
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本句以「牆」為喻說明戒律的功用。
牆能阻擋外賊與危險侵入，戒律則能防護心神、遮止諸惡與過非，使修行者不落入不善法中，為成就清淨功德的防禦屏障。
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此句以城池防禦的溝塹比喻禪定之功德。
心若深沈寂靜、不被煩惱妄想所動搖，就像城牆外深廣的護城河溝一樣，能有效防禦惡法與魔障侵陵，守護清淨心城。
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本句出自慧遠《大般涅槃經義記》，以比喻說明般若智慧的防護功用。
城牆上的矮牆（埤堄）具有禦敵防守、瞭望敵情的作用；在此比喻智慧能夠觀照諸法、照見煩惱魔敵，發揮防護心城、不使惡法侵入的功能。
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此段為《大般涅槃經義記》之疏文，依涅槃經義理辨明真偽。
經文引句「汝今遇是，不應取此虛偽物」，意在破除對世俗生滅虛偽法的執著，勸發行者捨偽歸真，契入常住佛性之真實義。
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此段為涅槃經疏之科判結構說明，指出經文運用「譬喻」與「合說」的形式，來顯明捨真逐偽所產生的過失。
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此句為經疏科判之文，指明經文中以「汝諸」起首之處，其旨趣在於總結前文並勸勉修行者捨棄虛妄不實之法。

此段為疏文對《大般涅槃經》文句的科判與解析。
「別奪」指個別破除、遮遣；「因中先奪昔偽」指在修行因地中，先撥遣過去虛妄不實的知見；「勸修今真」則指轉而啟發修持契合真實理體的法義。
此處依涅槃經疏部及佛性常住之語境判讀。
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此處依涅槃經義記之疏釋，列舉出比丘犯重罪或失戒後，僧團依律制所施行的四種奪治與相應處置，文義明白。
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此段闡釋涅槃經文中的勸修真義，先以「我今真實教勅汝等」一語作總標與承許，顯示如來慈悲真實之教導，為眾生修行之正軌。
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此處依涅槃經疏之判教語境，指隨順機宜與對象之不同，而施以個別相應之教化。
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此句為經疏科判之文，指出經文結構的分段方式。
此處明現前三寶因緣具備，並勸導行者精進修行佛法。
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本句依涅槃經疏語境，闡釋三寶常住之緣具。
以「我今現在」配佛寶（佛身常住）、以「大眾和合」配僧寶（僧團無乖諍）、以「法性不倒」配法寶（真理真實不虛），顯示三寶之體性具足無缺。
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此段為涅槃經疏對經文結構與修行實踐的科判。
勸修善法與斷除惡法（斷諸結使）為佛教修行的兩大核心，精進與勇猛攝心是成就止觀、斷除煩惱結縛的必要行持。
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此處闡釋涅槃經義記中科判之意旨。
指出如來（十力）若滅度入涅槃，對眾生與正法而言是一大損減，因此經文藉此警策大眾當精進速修，莫放逸。
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本句指出佛陀為世間慧日與十力尊者，能破除眾生黑暗。
若佛滅度後缺乏善知識教導斷除煩惱障闇，眾生便會重新落入無明的覆蔽之中，凸顯依止正法與師長教導的重要性。
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此句強調人身難得、值佛在世之殊勝機緣，勸勉大眾應當把握當下、精進修行，不可懈怠虛度。
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此段為經疏之科判解說，指出經文中以「譬如」起頭的文句，主要目的在於讚嘆佛法的多種殊勝利益，藉此激發修行者的修學決心，結構上採用先設譬喻後作法合之方式。
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本句為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻的科判釋義，運用法喻對照的方式，將經中藥草譬喻與佛法之生長利益相合，闡明佛法出生一切善法之用。
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本句引《大般涅槃經》經文並作義理科判。
以甘露法味譬喻佛法能滋養法身、生長諸善；以良藥譬喻佛法能對治貪瞋癡等煩惱病，息滅一切惡業，體現涅槃經中佛性與法藥救治眾生的常住大悲義理。
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說明大眾隨順外在因緣或啟發而發起請法，對此修行法義與事相應當牢記不忘。

此段為經疏科判之文，顯示論主或疏主於教法判釋中，先破除權巧虛偽以顯真實，次依真諦宣說涅槃之三事，體現涅槃經疏之判教語境。
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此句為《大般涅槃經義記》中對經文科判的疏解，指出經文結構分為三科，首要即是佛陀慈悲許諾安頓眾生，使其能安住於常住不變、具足諸功德的涅槃祕藏之中。
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此段為大般涅槃經義記之科判與釋義，用以指陳經文中修行者或如來自述其安住於真實法性之句義。
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本句為《大般涅槃經義記》科判與疏釋之語，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，闡明經文藉由徵問「何等」來開顯如來常住法身與不可思議甚深祕藏。
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此處依涅槃經義記之經疏語境，針對經文引句「當令一切生」進行科判與釋義，明確界定其所指對象為凡夫眾生，契合涅槃經論及佛性、眾生得度之次第教理。
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此處依涅槃經義記之釋義，闡明菩薩之所以被稱為「佛子」，在於其具備紹隆佛種、承繼如來法脈的功德與資格。
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本句解釋佛教「四部眾」（或稱四眾弟子）的構成定義。
聲聞弟子依性別與出家、在家狀態，分為比丘（出家男）、比丘尼（出家女）、優婆塞（在家男）、優婆夷（在家女）四種類別，總稱為四部眾。
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本句出自《大般涅槃經義記》，闡釋佛陀隨順眾生根機教化，終極目的皆在於引導一切眾生共同證入究竟圓滿的大般涅槃，並將眾生安置於不可思議、含藏無量功德的「祕密藏」（即字字相連、法法圓滿的常樂我淨三德）之中。
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說明大般涅槃法門之所以稱為「祕密」的原因。
因過去時機未熟，如來未曾具體顯發大般涅槃常住佛性之勝義，故謂之隱而不說；至大乘涅槃會上緣熟方始開演，顯發究竟奧旨。
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本句解釋《大般涅槃經》中「藏」（如來藏／祕密藏）之涵義。
慧遠大師於《涅槃經義記》中指出，真理或佛性因被聲聞、緣覺等權巧方便之教法所掩覆，未完全顯露，故稱為「藏」。
亦即九分教中除方廣（大乘）以外的其餘十一部經中，未能顯了詮釋此終極佛性真理，故名為祕密藏。
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此處依涅槃經義記之語境，解釋「藏」字之義，謂涅槃或真如法性之中圓滿含攝無量功德法財，故得名為藏。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文「亦」字的字義與法義。
文中說明菩薩或修業者自誓安住於大涅槃之勝理與實相之中，不僅是自心的承諾許諾，且其所證入的涅槃安住境界與諸佛菩薩等其他聖者無二無別、平等同一，因此經文特用「亦」字來表達「同他」之意。
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本句出自慧遠《大般涅槃經義記》，解釋經文中「當入涅槃」等語之義理。
依涅槃經系常樂我淨之教旨，佛身實質上是法身常住、無有滅度；但就應化身而言，隨緣度化已畢而止息化導、呈現始入涅槃之相，故在因緣言說上稱之為「當入」（將要進入）。
此處彰顯權實一體、體用不二之法義。
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說明佛陀應化之緣已盡，示現滅度，息止隨順世間的教化而歸本真實法性，此即為入大般涅槃的真實義意。
依涅槃系經疏語境，此處側重於顯示佛身示現生滅後所歸之常住佛性與法身本然。
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此處為《大般涅槃經義記》的科判與疏釋方式，透過「牒問起發」說明經文結構，即承接前文之問，以引出下文的法義顯現，符合涅槃經疏部論書的釋經體例。
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本句為大般涅槃經義記中的科判與釋經綱領，強調在解釋涅槃經文前，須先闡明「三事涅槃」之法相與義理，以建立修學與解經的正確涅槃架構。
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此段為《大般涅槃經義記》對經文譬喻的科判與字源解說。
涅槃經疏中常引用梵字或胡書（梵字）來作譬喻以顯發深義，此處點出「猶如伊字」為總舉喻事。
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本段出自《大般涅槃經義記》，屬於涅槃經疏部。
此處運用梵字「伊」（𝟁）字的三點相（如摩醯首羅天三目）來闡釋祕密藏或法身等圓融不二之理，強調既非並列、非縱列、亦非分離，透過梵字形相的辯證以明法理。
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本句為淨影慧遠對《大般涅槃經》中「伊字三德（法身、般若、解脫）」譬喻的疏釋。
經中以梵文「伊（𑖂）」字的三點譬喻三德之關係：三點既非縱向排列（非前後非次第），亦非橫向並列（非別異非無關），而是如摩醯首羅天（大自在天）的三目般，不一不異、不縱不橫。
疏文說明經文先以「縱」、「並」之反面設喻，再舉「三目成伊」之正面譬喻，旨在剖析三德非一非異、圓融不離的深義。
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此處闡釋涅槃經義疏中的譬喻手法。
以摩醯首羅天王三目之喻，立出比喻來彰顯深細之法義，使修學者易於會通。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與字義的疏解。
涅槃經疏常對經文之合釋段落進行名相與字相的精密對照，此處解釋「我亦如是」之語句對應於原經文初段之「伊」字。
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此處為涅槃經疏之判釋，針對經文之詞句缺略進行補足與義理校正，闡明如來密藏法義之圓滿表達。
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本段出自《大般涅槃經義記》，屬於涅槃經疏部論議，探討涅槃經中法義的融會與破斥。
文中所言之「成伊」，乃涅槃經常見之祕密藏或三點密因（如大般涅槃經中以「伊」字三點譬喻法身、般若、解脫不縱不橫）的詮釋架構，此處論及若解脫與般若皆非涅槃，則無法成就究竟圓滿的「伊」字祕密法義。
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本句依涅槃系論疏語境，辨析涅槃之體相或相關法義不可將諸法各別獨立看待。
若將法相各自分離，則無法成就究竟涅槃之義，體現佛性不二與諸法實相的中道觀。
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此段依涅槃經疏部語境，辨析真身與應身之別。
應化身屬於無常生滅之法，非究竟涅槃之體，故須論其「不成」而明示滅除之理。
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依《大般涅槃經》教義，大乘涅槃並非虛無斷滅，而是必須由「法身、般若、解脫」三事圓滿具足方能成立。
本句強調涅槃乃具足常樂我淨等真實功德的境界，如來因證得此真實圓滿的法，故安住入於大涅槃之中。
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此處依涅槃經疏部論理，辨明性淨與方便之差別。
方便法門雖歸攝於三事菩提門之中，但因仍屬方便造作，故不等於究竟涅槃。
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依涅槃經系之佛性、常樂我淨義理，說明修證需具備性淨三事，而此經之宗趣在於顯明性淨之果，即是究竟涅槃。
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此段依涅槃經疏之語境，論述法身或佛性之「性淨」本體。
以「三點成伊」為喻，說明諸法若執著於各別獨立則無法顯現真實義，唯有融攝於整體法身大義中，方得圓滿成就。
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本段依涅槃經義記之語境，借摩醯首羅三目之喻釋明涅槃經意。
涅槃經疏中常藉梵字「伊」形如三點（或三目）以表三德或三事，此處指安住於真常三事或性淨三事，契合涅槃常、樂、我、淨之佛性義理。
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本段依涅槃經義記語境，闡明如來法身雖常住不變，然為度化眾生而示現生滅遷流。
滅度非實質斷滅，乃為順應化緣而設之示現，故稱化滅涅槃。
大眾因聞此示現而生悲泣。
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此段出自涅槃經疏，以世俗文字中的「伊」字（梵語悉曇三點之伊字，形作三點，表法身、般若、解脫三德祕藏）為喻，說明隨順教法義理而作粗細淺深的階位區分。

此處為經疏科判之承上啟下句。
依《大般涅槃經》涅槃宗義，明辨「三事涅槃」與「四法實義」之教相，顯示涅槃常樂我淨之真實法義。
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此段為經疏之科判說明，依天台或涅槃經疏之釋經體例，將經文分段以利解說。
此處指前二科已畢，進入第三科，由比丘之殷重請法為發起因緣。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的科判解釋。
文中的偈頌說明世尊即將入滅，大眾因執著於佛的身相與世間住世，從而引發內心的憂傷與哀痛，展現了眾生對佛陀依戀不捨的情感。
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本段依據涅槃經疏部義理，解析禮敬請法中的三業分際。
將「稽首」與「白佛」分別對應為身業之請與口業之請，說明修行者發起請法時，身口威儀皆須恭敬具足。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文請法儀軌的科判與分類。
「口請」指以言語方式向佛陀請法。
文中將發問者的請求歸納為三種脈絡：一是以讚歎過去佛或過去功德為由發問；二是以帝王為喻，說明自己雖身為比丘仍有疑惑需要解答；三是以芭蕉無實為喻，感歎自體虛妄不實，進而尋求真實法義。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文的追問解尋，探討比丘之所以對過去的事發出歎息、進而向佛陀請法（請教法義）的內在因緣與發起動機。
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本句解釋經文中佛陀奪果並對比丘發出誡敕的深意。
佛陀藉由奪取外在看似真實卻不耐久的果實，實質上是在警示比丘們切莫執著於世俗虛妄不實的法或假相，導引修行者捨離對虛妄現象的貪著，轉向尋求真實的佛性與涅槃之法。
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此段闡述比丘因執著於過去所學的權教方便或自身所得，未能契會當下究竟法義，故起異見並欲令佛陀推翻現說以顯真實。
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此句為涅槃經疏中之問答科判語，探討經文中於第二番請益時提出「惑」（煩惱）之用意與次第因緣，依涅槃系佛性與煩惱對治之經論語境判讀。
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此段闡述大般涅槃經中佛陀於入滅前夕，對弟子之遺誡與悲心。
十力為如來德號，指佛具十種智力；結使即煩惱。
佛陀預言自身滅度後眾生將陷於無明，唯有佛法能斷煩惱、拔除生死重病。
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說明比丘見自身有惑未盡，故而懇請佛陀住世，以大智慧為其斷除煩惱，體現求法斷惑的修行心態與依止佛陀的必要性。
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此處為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中設問徵釋的經疏體裁。
文中的「第三」指科判文章結構的第三段落，旨在探討經文中為何在此次第安排讚歎自己領悟經義的內容，藉以解析經文設教的次第與法義結構。
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本句出自《大般涅槃經義記》，說明佛陀在示現涅槃前對比丘們的勉勵。
佛陀先前已為比丘雙雙遣除對「修因」與「證果」的兩端執著（雙奪因果），顯發離相實相之理，隨即教誡諸比丘，既然有幸值遇佛陀出世與正法，便當勤奮修行、切勿虛度光陰或懈怠放逸。
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說明修行者透過深刻修習無我之理，破除我執，從而遠離懈怠放逸，契合涅槃經疏之佛性與行持義理。
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本句闡明修持無我觀的真實利益與必要性。
在涅槃部經疏語境中，修習無我以對治我執、斷除煩惱，為趣向常樂我淨之涅槃的決定因緣，因此修行歷程真實不虛，絕非空過。
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此段闡釋修行者藉由發言表達自身見解，希求佛陀破除其偏執、修正其錯誤理解，從而契合正確的修行法門。

此處承上啟下，說明如來將針對所提的三種事項作個別的闡述與解答，並提醒大眾應當留意受持。
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此段闡釋《大般涅槃經》中諸大弟子因逢佛陀將滅而追憶、印證昔日所受教法的真實性。
在涅槃部類語境中，強調如來常住及正法真實，破除對於教法隨佛滅度而虛妄的疑慮。
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此段為經疏中對經文科判的解釋。
指釋尊或行者透過特定喻義（如眾生跡）的觀行，彰顯其往昔修行觀法殊勝真實，並非空作虛言。
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此段屬於涅槃經疏之判釋，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理框架，針對經文中「如來若離無常想」之句進行立難與破執，證明佛陀示現涅槃之滅度為真實，以彰顯無常法之真實不虛。
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此段依大般涅槃經義記之語境，釋疏中科判與義理遞進。
透過「如農夫」之喻，讚嘆昔日修行所起之殊勝觀想，並以此成就前面所說的第二種能觀想勝。

本句為慧遠《大般涅槃經義記》對經文的疏解。
文中指出經文初段提及「快說無常苦」等語，係站在大乘《涅槃經》「常樂我淨」的立場，回溯並讚歎昔日阿含與生滅四諦等教法（昔教）。
昔教雖講無常、苦、空、無我，但在當時能破除眾生世俗常樂導向之執著，故亦讚其為「快說」。
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本句為經疏中對經文發起問難的句式，旨在探討比丘何以讚嘆佛陀過去所說之教法（昔說），藉由提問引出後續關於權實教法、如來常住等涅槃深義的辨析。
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本句解釋眾生產生悲感、憂惱或疑慮的因緣。
在《涅槃經》及其義記語境中，說明因佛陀示現涅槃（入滅），致使世間失去依怙，進而引發後續關於佛身常住或無常等法義的討論。
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本句為聲聞或一般眾生基於有為法執著所產生的疑慮。
在涅槃經的教示中，眾生因見佛身示現入滅，便執著世尊所說的諸法無常、苦、空等教法，尚未體悟佛身常住與大般涅槃常樂我淨的終極實相。
此處呈現入涅槃前大眾對佛滅度所生的悲慼與法義上的初階理解。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文語意之語。
說明諸法實相義理既然如此確立，則先前所說的話語完全契合佛法正理（當法），故其言論能達意暢快、無所阻礙。
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本句為《大般涅槃經義記》中的設問發起，用以徵詢、徵起後續對於經文中讚歎佛德或佛性義理之因緣與說法意旨的詳細剖析。
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此處闡述涅槃經疏中論及修行者為確立並展現自身所悟之無常、苦、空等共法真實性，藉由佛陀的破斥或轉化，使真實法義得以明白顯示。

此句為論疏釋文之結構分析，說明經文該段落的科判結構：先建立比喻（先喻），再將比喻與真實法義互相對照契合（次合），最後彰顯經文所欲闡明的殊勝功德或法相（後顯勝相）。
。
此段依涅槃經疏部語境，解釋經中以足跡譬喻觀行的義理。
「生跡」對應初門如不淨等五度門觀，「象跡」則對應深入諸法無常、苦、空、無我等共相與共觀，體現由淺入深的修行次第。
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此處以「象跡喻」顯示大涅槃經或佛法法門之殊勝。
如經中常以諸獸足跡中唯象跡最大最深，喻諸教法中唯佛法圓滿究竟，能破一切外道邪見。
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此處依《大般涅槃經義記》之涅槃疏部語境，解釋經文中的「合」即是將教理與譬喻相合。
以象跡喻來顯示無常想之深廣，於涅槃經疏中闡釋法義。
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本句為涅槃經疏之科判補遺與經文校釋，指出於經文省略處應當具足開顯無常、苦、無我等共相思維，契合涅槃經疏部闡發佛性與正見之語境。
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說明《大般涅槃經》經文次第，於起始處先宣說無常之理，藉此打破眾生對世間常樂的執著，為契入涅槃常住之果作修行的前方便。
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本句依涅槃系經疏語境，辨析名相與實義之關係。
心所中的「想」與「慧」在功能上雖有分別，但此處指真實體性本是智慧，因作用差別而暫立「想」名進行宣說。
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此句為經疏中承上啟下之問，用以追問前文法義的真實理據與成因，促使行者深入思維佛法背後的因緣與真實義理。
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此處闡明心與心所法在名言安立上往往互通或依實德而立假名。
以四念處為例，其所緣與觀智雖具多種心所，但以慧觀為主體，故實體雖是慧，名相卻稱作念；此處論述亦是依此同類之義作說明。
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此段依涅槃經疏之釋論，闡明觀智若起心取著外相，即轉為第六識或心所之「想」相，屬世俗分別作用，顯示般若智慧與妄想分別之界線。
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此段依《大般涅槃經義記》涅槃系論疏語境，釋義經文中「想」的勝妙差別，指其在諸行跡喻中為最上位，顯示涅槃常樂我淨之勝義。
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此段依涅槃經義記之語境，闡明精勤修習能次第斷除欲愛、瞋恚、愚癡等乃至憍慢等修道所斷之煩惱，進而成就二乘有餘依涅槃之果證。
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本段依涅槃經疏之判釋，梳理三界中根本煩惱（使）的斷除次第。
貪通於三界（欲貪、色貪、無色貪），無明與慢亦遍覆三界，而瞋心僅在欲界起現行，至阿那含果（不還果）時即究竟斷盡，故於上位及此處論及時略而不述。
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本句闡述修習無常想的修行功效。
依涅槃經疏部語境，修無常想不僅能破除對世間常樂我淨的顛倒執著，更能進一步斷除三界見惑，為趣向涅槃寂滅的重要修行次第。
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此句為經疏中辨析教義時的推論邏輯，意指透過法義或文句的末後歸趣或結論，即可推知其最初的根源或發起，體現因果相續與文句理路上的相互發明。
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此段依涅槃經義記釋論語境，說明修習無常想能破除對世間的執著。
當智慧圓滿成就、證得無餘涅槃果時，連同苦、空、無我等通相觀想亦一併超越，此處特舉無常想以攝諸法。
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此段為涅槃經疏之科判解說，辨析如來並非恆常安住於世，而是示現生滅無常，以破除執常之見，確立諸行無常之真理。
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本段出自《大般涅槃經義記》，屬經疏部涅槃系，依涅槃經佛性常住、破邪顯正之義理判讀。
此處以「般若難破住義」為例，說明於三事中對於執著相狀之難破，其餘類似情況可依此類推。
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此段闡述在涅槃經義理中，觀無常之想與般若智同屬慧之範疇，故在抉擇時產生進退之難，須辨明其勝劣與通塞。
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此處為涅槃經疏中對於經文義理深淺難易的提問與探究，旨在啟發對法義的思擇。
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此段依涅槃經義理辨析佛性與常無常之理。
若如來之常是外於無常而別有常法安住，則有常即成滅盡之對立，既雲不滅即不應入涅槃；正明涅槃非斷滅，亦非離無常別有常，乃顯法身真實常住之義。
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本句闡述大般涅槃經疏之涅槃義理，明言佛陀入涅槃並非落入斷滅，而是超越世俗生滅的無常想，於真實法性中安住，契合涅槃常樂我淨之實義。
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此段依涅槃經義記之語境，探討修習無常想的深義與過患防範。
若執著無常想為實有常住而安住不捨，則無常想本身亦成常見。
經中藉此詰問釐清，修習無常想旨在對治常執，最終連無常想本身亦須捨離，方契入真實佛性與中道實相。
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本句依涅槃系經疏語境，探討修習無常想雖能對治常樂我淨的執著，但若進一步推究無常想本身依何而住、如何不離，則顯示一切法皆無自性、究竟空寂，不落於斷常二邊。
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此句為慧遠《大般涅槃經義記》對涅槃與世俗對立概念的疏釋。
遠離境界與不離境界，均屬於相對立的邊執，皆非真如法性無住無相的本體。
經疏藉由「離」與「不離」皆無所住的道理，說明世尊示現入滅乃順應法性之必然，破除眾生對佛陀應化身常住或永滅的二邊執著。
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本句闡釋世俗層面諸行無常之真理。
即便是具足圓滿功德的佛陀，其應化身亦必示現涅槃滅度，由此體現有為法皆歸無常的必然法理，印證諸行無常之定理真實不虛。

此段為經疏科判之語，用以辨明《大般涅槃經》中彰顯修行觀智殊勝處的經文結構，先經由正嘆起信，後以牒結歸納。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與譬喻義理的剖析。
經文中常以「諸跡之中象跡第一，諸耕之中秋耕第一」等喻來顯發大乘涅槃或無常觀之殊勝。
疏主指出前半文段先立譬喻：上文著重於象跡「廣大能破」（能容納並覆蓋其餘一切獸跡），此處則著重於秋耕「永盡」（秋季耕作能徹底斷絕雜草根株，喻斷惑究竟）。
兩者各自從「廣破」與「永盡」的角度說明其殊勝之處。
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本句為疏釋文本中的簡略提示語。
「合」指因明或譬喻結構中「以喻合法」的對合部分。
作者在前面說明譬喻後，提示讀者後續如何將譬喻對應回實際法義（合），其道理顯而易知，故不另作贅述。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與章安釋義脈絡的文法解析。
說明科判結構中「牒結」（引述經文並作總結）之處，之所以先重提「耕喻」（以耕田為譬喻），是為了順應前文的語脈與措辭，使文理銜接自然便利。
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本句為《大般涅槃經義記》疏解經文的結構標題與科判說明。
作者慧遠大師先承接上文的「跡喻」（如象跡於諸獸跡中為第一），再引用經文「於諸想」之語句，將種種觀想進行總括比較，以彰顯無常想或涅槃想等特定法門在諸想中最為殊勝尊貴。

本句為《大般涅槃經義記》科判經文結構之語。
慧遠大師分析經文體裁與段落落實處，指出第二大段為發問者提出自身疑惑與請法之內容。
其中前兩科旨在說明眾生因根本無明未盡，故殷重祈請佛陀莫入涅槃、住世破暗。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判與解釋經文結構之語。
說明請佛住世的因緣，乃因自身尚有「四住地煩惱」未盡，需仰賴佛陀教化指導以達斷惑證真。
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此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文請佛住世意趣之語。
說明請佛住世之原因，在於眾生（或請法者）體認到自身尚未完全斷除顛倒妄想（如將無常執為常等顛倒），故需稟請如來常住於世，以聖智引導斷盡惑障。
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本句為隋代淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文脈絡的設問。
文中分析比丘向佛陀或大眾發問、提出疑問並請求裁決斷定的背後因緣與動機，用以剖析經文起發教法的次第。
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本句闡述經文中弟子因聞佛陀先前關於十力滅沒、眾生為無明所覆之說，因而針對「無明」提出斷除之請，屬於涅槃經義記中對經文教理脈絡的疏解。
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本句闡釋涅槃經義中，大眾請佛住世的深層修法因緣。
因為佛陀平素教導行者摧伏種種煩惱結使，故依「四住地煩惱」的斷除次第，祈請佛陀長久住世，以究竟斷盡煩惱障。
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本句闡明眾生因無明而起顛倒想（如常、樂、我、淨），佛法則是對治此煩惱大病的良藥。
因佛曾說法能治病，故論主依此理請求佛陀住世，以斷除眾生的顛倒妄想。

本句為《大般涅槃經義記》中的問答，探討已具足比丘身分或修行階位者，為何仍需發心斷除見思等四住地煩惱，涉及涅槃經疏中對修證次第與煩惱斷盡與否的教理辨析。
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此段依涅槃經疏之語境，釋明修道斷惑之次第。
四住地惑（見一處住地、欲愛住地、色愛住地、無明住地）分粗細，粗惑先斷，細惑後除，故行者發心請佛宣說如何斷盡微細之惑。

本句為《大般涅槃經義記》中提出審問教理的設問。
文中探討「顛倒想」（對無常、苦、無我、不淨產生常、樂、我、淨之錯謬認知）與「四住地無明」（見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地）在煩惱體性與斷除次第上的差別，進而說明何以在請斷前四住地無明之外，尚須特別別請斷除顛倒想。
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此段闡釋涅槃經義，指出一切顛倒想皆源於根本無明，此無明與見一處住、欲愛住、色愛住、有愛住等四住地煩惱相互關聯，為生死流轉之根本因，故必須針對此根本進行斷除。
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此處為經疏中發問之辭，針對前文所立之義理或法數提出教理上的依據與推求，以引發下文的教證說明。
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本句引述《菩薩地持經》之意，說明凡夫未能契合諸法真實相（如是如實），因無明覆蔽而生起八倒等妄想執著。
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本句闡釋煩惱生起之次第與因緣。
顛倒想（倒想）源於無明，並由八種妄想衍生見、慢、貪、恚、癡等具體煩惱事相，由此說明顛倒想為發業潤生之四住地煩惱（見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地）的根本因由。

本句為經疏中科判與辨析義理之問，透過提問來釐清列舉項目之間的層次或性質差異，屬於涅槃經疏中依教理次第進行的名相辨正。
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此處依涅槃經疏部語境，論述因無明未盡而無法證得如來所具之三事涅槃（法身、般若、解脫，或指常、樂、我、淨之涅槃功德）。
強調無明為生死根本，若未斷除則不能成就圓滿果德。
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此句為涅槃經疏中常見的問答發端，針對前後相鄰或相似的名相、義理進行辨異，以釐清佛法中的名數與深義。
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本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經疏部之涅槃學系語境，論述煩惱與果報之差別。
「四住」即見一趣住、欲愛住、色愛住、有愛住等四種住地煩惱。
此處分析前後來文在顯示煩惱未斷及其所感招之不安樂果報上的層次相異，從而建立五種不同的區別。

本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文請法段落的結構。
文中說明請法者首先舉出世間「帝王」的比喻，用以呈現佛陀作為法王、具足無上威德與救護眾生能力的意涵。
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此段依涅槃經疏語境，以世間君王於知悉壽命將盡時大赦天下、使獄中囚犯獲釋之喻，對應佛陀將示現涅槃之際，垂教眾生斷除生死根本之無明，令得解脫。
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此段為經疏之科判文句，分析大般涅槃經中大眾祈請佛陀住世之經文結構。
前段藉由譬喻表達懇求，後段則以眾生未出三界苦海之切身現狀，發起勸請佛陀常住世間之意。

此段依涅槃經疏之釋義，闡述經文中以「如人鬼持」（如人遭鬼魅所持）之譬喻，比丘藉此自喻眾生為無明煩惱所縛，無法自主。
。
此句出於《大般涅槃經義記》，屬涅槃經系之經疏釋文。
此處藉世間病人遇良醫或良呪師而得除病苦之喻，彰顯如來大悲大智、能拔濟眾生生死重病的救度功能。
。
此處依涅槃經疏之釋義，論及生死流轉中苦多樂少，或於其中微得少分身受安樂，然終非究竟真實之樂。
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此段為經疏中對經文「如來亦爾」之科判與義疏。
依涅槃經義記之語境，此處運用「良呪師」之喻，說明如來應化隨機、利益眾生之妙用，契合佛性常住與隨緣應化的涅槃經義理。
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此段為涅槃經義記中對經文科判與意涵的疏解，指出聲聞乘求佛加持之法，如同前文所述藉由三寶與呪力除滅鬼神障難。
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此段為經疏中對經文科判與字義的註解，說明經文「令得安」的文句含意，旨在顯示大悲拔苦、令病人身心安樂的慈悲行相。
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本句解釋《大般涅槃經》中「三德（法身、般若、解脫）不一不異」之義理。
慧遠大師於《義記》中說明，若單方面將般若與解脫直接等同於法身，係指三德互具、體性不離的密意，用以顯發佛果圓滿之涅槃體性。
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本句說明涅槃經中「伊字三德」的比喻。
大乘涅槃所顯現的法身、般若、解脫三德，如悉曇字母「伊」（𑖂）字的三點，三者相即相入，不縱（非前後次第）、不橫/並（非平行並列）、不離（非各自獨立）。
反之，小乘所修所證的三法或三事，無法達致三德圓融無礙的體用，因此或呈前後相續之縱、或呈並列之橫、或呈彼此別異，不能以「伊」字之妙喻來形容。
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本句為《大般涅槃經義記》解釋大乘涅槃妙義之語。
經中以悉曇字母「伊」（𑖂，三點不縱不橫）比喻法身、般若、解脫三德不一不異、互不相離的圓融狀態。
此處說明大乘所顯的三德圓融涅槃，不同於小乘將法身、般若、解脫視為前後異時、體非即一的「三事」隔歷之解。

本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對《大般涅槃經》請佛住世科判文義的解析。
文中指出純陀在第三次請佛住世時，文勢分為三個部分：第一先建立比喻，第二說明自己功德未齊於佛，第三進而提出質問並殷勤懇請佛陀莫入涅槃。
此處展現弟子深省自身覺悟未圓，因而懇求導師久住於世的悲切心願。
。
本句出自《大般涅槃經義記》，說明涅槃經中大象遭捕繫縛的比喻意涵。
依涅槃經系與大乘經疏語境，佛菩薩在因位修道階段，未斷盡煩惱前，仍受「四住地煩惱」（欲愛、色愛、有愛、見一處住地）所束縛，故以大象被繫縛為喻，說明惑障對聖者因位的障礙。
。
本句為淨影慧遠法師於《大般涅槃經義記》中解釋經文比喻的疏文。
說明惑境（外境）、惑障（煩惱本身）與纏縛（心受牽制）三者的對應關係，解析眾生如何因外境引生煩惱，進而使內心失去自主而遭受束縛。
。
本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文句的譬喻解析。
以「良師亦無法制伏」為喻，說明菩薩或大成就者已斷盡煩惱、超越世間束縛，即使世間種種威勢、五欲誘惑或魔王波旬等外障，都無法將其拘束或影響，彰顯解脫自在之境界。
。
此句出於《大般涅槃經義記》，對經文譬喻進行註解。
「頓絕」意為徹底、迅速斷除；「羈鎖」比喻束縛眾生於生死苦海中的煩惱與惑業；「自恣去」則象徵解脫自在、不受縛束的無礙境界。
全文以世間脫離羈絆、自由離去為喻，闡明佛菩薩斷盡煩惱障與所知障、遠離生死輪迴、達致大涅槃的修證結果。
。
本句為《大般涅槃經義記》中科判或文義解析之結構標題。
意在承接前文所引譬喻，進一步對比、彰顯自身所證或所論之法義與前述譬喻中所別白之狀況（或外道、二乘等）有所不同，藉此簡別權實、顯發正義。
。
本句為《大般涅槃經義記》對經文之疏釋。
以「香象」喻指功德勇猛、身力極大且證悟深廣的大菩薩或佛陀成就。
「我未如是」是修習者自我檢視與謙退之辭，說明自身修行功德尚未達到如香象般圓滿堅固的境界。
。
本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文或前人註解的考證與審慎回應。
作者針對「五十七煩惱」這一名目進行檢視，說明自己在所閱讀的典籍中並未見到此明確文句，體現了嚴謹的經疏考據態度，避免對未經確證的名相妄作引申。
。
本句引述他人對於見惑數量的看法，指出有傳言認為見惑有五十種，其計算方式是由貪、瞋、癡、慢、疑與五利使（身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）等「十使」，分別迷暗遮蔽色、受、想、行、識等「五陰」而相乘得出（十使乘以五陰得五十種見惑）。
在佛學論書體系中，此為對煩惱分類與計算的一種學說引用。
。
本句解析修所斷惑（修惑）的界系劃分。
修惑為後天依事境而起之煩惱，總數為七。
欲界眾生具足貪、恚、癡、慢四種；色界與無色界（合稱上界）無瞋恚心，故僅有貪、癡、慢三種，合為七修惑。
。
本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對相關論著或解釋進行審核與辨析。
文中指出雖然該解釋的義理十分符合經旨，但由於經錄中未載有《佛毘婆沙》，故對其文獻真實性或權威性持保留態度，體現了嚴謹的文獻比對與審定精神。
。
本句為《大般涅槃經義記》對經文結構的科判說明。
說明經文中自「云何」發問起，其主要意旨是追問並懇請佛陀不要入般涅槃，長久住世利益眾生。

此段為經疏科判之文，說明《大般涅槃經》中第四次發問請益的科節結構，通常先以譬喻作引導，再配合同對法理來闡明自身的意旨。
。
此處解釋涅槃經文中「云何」一詞以下之科段意涵，屬於經疏科判中的徵起與啟請佛陀久住世間。
。
此段解釋《大般涅槃經》中「病瘧」之喻。
以瘧疾潛伏未發比喻微細煩惱（細使）潛伏於眾生心中，雖未現行，但根本束縛仍在，藉此闡明煩惱隨眠與發作的狀態。
。
此段依大般涅槃經義記之涅槃系佛性與常樂我淨語境，以良醫喻佛菩薩，以除苦喻聞法斷除煩惱障礙，顯明佛法具備療治生死大病的救度功能。
。
此段依《大般涅槃經》義記之語境，闡釋行者觀自身同於病人。
涅槃經系重視佛性與斷除煩惱，此處指出四住地煩惱的殘結對身心的侵害，並將見惑與愛惑分別配以邪命與熱病，展現涅槃疏釋對治煩惱、顯發佛性的修持與義理內涵。
。
此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文的文義釋文。
說明經文中自「雖遇」起之字句，係用以彰顯文中所指之人尚未與其他眾生一同除滅苦患之狀況。
。
本句解釋《大般涅槃經》中「遇佛而病未瘉」的深意。
此處以「病」比喻煩惱惡法與生死惑業。
雖有幸親近如來法身或聽聞正法（遇如來），若自身未能依教奉行斷除惡業，則未能證得涅槃所具備的常、樂、我、淨四德，故稱為「病未瘉」。
。
此處疏文解釋經文中「云何」等句的意趣，旨在發起並祈請佛陀長住世間、轉法輪，體現涅槃經疏中對佛陀常住法身與救度眾生事業的重視。

此處為經疏對《大般涅槃經》文句結構的科判解析，說明第五番請佛住世的段落次第：先立譬喻、次顯法理、後作請佛住世之請。
。
此段為《大般涅槃經》經疏中對譬喻段落的科判與義理疏釋。
依涅槃系「佛性、常樂我淨」與如來常住、能拔濟眾生病苦的教法語境，將經文譬喻細分為「迷惑之體」與「良醫治病」二門，顯示佛陀大醫王能除滅眾生生死重病的妙法。
。
此處解析《大般涅槃經》經文中的比喻段落。
「前中，初」指經文疏科判的段落位置；「醉人喻己」說明經文以世俗醉酒失念、迷妄不醒之相，比喻凡夫眾生為煩惱所迷、失本心性之狀態。
。
此處依涅槃經義記之語境，闡述無明住地與虛妄根塵能引生種種顛倒妄想，其迷惑亂心之力猶如飲酒使人醉迷。
。
此處闡明煩惱迷惑使心失其本然清淨，造作諸般虛妄分別，猶如世俗飲酒醉亂而失去正念、錯亂顛倒，故以「醉」譬喻惑障之相。
。
本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經疏之判教語境，藉由世俗酒醉之過失（煩惱、造業、受苦），層層比喻修行者若心失正念、放逸不覺，便會引生煩惱、造作諸業並招致輪迴苦果。
。
此處依涅槃經義記之涅槃系佛性、煩惱與無明之教理，說明煩惱現前時，眾生心識闇昧，失去正常的辨別能力，連世俗人倫親疏都無法辨識，以此深喻根本無明與癡暗障蔽自性。
。
此處闡述眾生因無明覆蔽，未能契悟自身本具之如來藏性本來寂滅、無生滅造作，故名為不自知。
依涅槃系經疏語境，此乃彰顯佛性本寂之體。
。
本句闡述妄心與真性的關係。
眾生因無明而起妄心，此妄心本自迷真而起，若不了知此一迷妄的根源與真性的關係，即是「不識親」，迷失了生命的本源。
。
本句依涅槃經疏之判教語境，闡明凡夫未能洞察「境由心生」之理，執外境為實有，因而不見真理本源，此即迷失於生死流轉之根由。
。
此處依涅槃系經疏義理，闡明愚癡之本質在於未能如實了達諸法真實相貌，因此造作生死輪迴。
。
此處依涅槃經疏部經義，解說「迷荒婬亂」一詞在經文中的譬喻意涵，指眾生因無明迷惑而心境荒亂，進而生起違背真實法義的顛倒妄想。
。
此處依涅槃經疏之釋論語境，指出「想」心所之生起與運作涉於虛妄分別，具體內容如《菩薩地持經》中之開示。
。
此段依《大般涅槃經義記》涅槃系論疏語境，闡明造作惡業尤其是口業與放逸身業必然招感苦果之因果法則，強調業報分明、受苦可知。

此段為《大般涅槃經義記》之疏釋科判，用以解說經文中佛陀如良醫善能治病的譬喻，將經文次第分為治醉體與除醉過兩階段。
。
此段依涅槃經疏之釋論，以治醉喻治煩惱惑病，明示佛陀為拔濟眾生迷醉之根本導師，契合涅槃經疏部對佛性與治病解脫之義理詮釋。
。
此處以醫喻法，眾生為病人，煩惱為病症，佛法為良藥。
說法授人猶如醫生給予病人藥物並令其服用，藉此譬喻佛陀或說法者以法藥治癒眾生貪瞋癡等煩惱之病。
。
此處依涅槃經義記之語境，以「服」比喻修行者信受奉行佛法，如同病人服藥能治煩惱之病，修持圓滿即名為「服已」。
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本句以「吐酒」為喻，闡明修行者若能斷除癡惑、不隨妄境生起執著，便如同將不清淨的毒物或迷醉之物吐出，不再為煩惱所醉亂。
。
此段出自《大般涅槃經義記》，屬涅槃系佛性義境。
以「醉」比喻煩惱迷惑，覆蔽真性；「除醉過」即斷除煩惱。
悟解「自體本性清淨」即是見佛性。
所謂「自憶」是指覺悟本具之淨性，翻破過去無明覆蔽、不自覺知的凡夫狀態。
。
此處依涅槃經義記之論疏語境，釋明「識」之功能在於分別辨識親疎境界，與前文之不識作翻顯對比。
。
此段為《大般涅槃經義記》之疏釋，說明修行者透過內心生起慚愧與自我剋制，來對治並清淨過去因無明所造作的迷妄、淫亂等煩惱過失，體現涅槃經系重視懺悔、佛性清淨及止惡行善的修持次第。
。
本句為經疏對經文或舊譯內容的取捨評論。
涅槃經疏部語境中，對於意義鄙陋、粗俗或不合義理之處，往往採取「略不翻之」的處理方式。

本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》科判結構之文字。
作者在此梳理經文文脊，說明下文將由前面鋪陳的比喻轉入直接闡發法理（顯法），並進一步將此段落細分為「約前喻明己迷惑」與後續相應之科段，用以剖析經文中由喻入法、借喻彰理的教化次第。
。
本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》中的科判解說。
次節藉由後續之醫喻（大醫王喻），彰顯佛陀具備救治眾生無明惑業之大智慧與能力，故發心請佛轉正法輪、開演妙法。
。
本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與譬喻相合（譬合）的疏解。
經疏作者分析經文文理，指出前面文段先以「醉人」比喻眾生處於無明無常等錯謬知見中；隨後經文說「我亦如是」，即是將眾生或佛陀隨順世間的表現，與前面譬喻中的「醉人」進行法義上的對應（法合/譬合），用以揭示無明顛倒與覺悟離顛倒的對比。
。
本句為《大般涅槃經義記》對經文的疏釋。
指出眾生自無始劫以來，常被情慾與色相（男女情愛、色塵境界）所矇蔽迷醉，無法覺悟。
此語句在文理上與前面提及的「醉」之喻相契合，用以比喻眾生無明惑重的狀態。
。
本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對經文中將根塵惑業比喻為「酒」的法義註解。
情（感官認識器官，即內五根）與色（感官對象，即外五塵）交參，情根牽引對治塵境，因而招引迷惑、醉亂心性，正如飲酒使人昏醉喪失正念，故以「酒」喻此生惑之因緣。
。
本句解釋「情色醉」之涵義。
謂依於對境界的貪著而生起諸結煩惱（結惑），使自心失去平靜與智慧，為情愛與色慾所迷醉昏昧。
。
本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中解釋經文譬喻與法合關係的註疏。
經文中常以「醉酒」譬喻眾生被煩惱無明所覆蓋的狀態。
作者在此說明，譬喻中關於「醉酒」產生的種種過患（如失去覺知力、無法辨識親眷等），在對應法義（法合）時被簡略說明，並未一一逐項進行對應。
。
本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對經文的對照解釋。
慧遠將疏文中的「貪嗜五欲」與經文前處所提及的「婬亂」進行對應比合，說明貪著五欲（色、聲、香、味、觸等世俗慾望）為產生婬亂等諸多過患之根本。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解說經文顛倒妄想之語。
說明眾生因無明惑業，於非母處生母想、於非眾生處生眾生想，種種錯謬認知皆屬前文所云「迷荒」（迷亂荒謬）之範疇，旨在揭示顛倒錯亂之惑相。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對經文中過失或不正言行之註解。
說明發言若放逸失度、文辭過度簡略，便無法與法理或戒律之要求相符順。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對《涅槃經》文句的註解判釋。
經文以「醉人臥於糞穢」比喻眾生因無明惑業而在六道輪迴中受生死種種痛苦。
註者說明「是故輪轉受生死苦」屬於對應法合（說明比喻所對應的真實法義），而「如彼醉人」則是舉出世俗比喻來貼合法義，說明喻與法之間的相合關係。

此為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判的說明。
說明文勢銜接，承接前文以良醫善能治病比喻佛陀善能救度眾生之義，進而發起請佛說法之因緣。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文的註解。
以「良師（良醫）施藥」喻如來隨機說法、對治眾生煩惱病苦。
眾生如患病者，如來如大醫王，所說正法即是解脫法藥，請求施藥即表達殷重求法、依教奉行之意。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文譬喻的註解。
經文以「醉酒」比喻眾生被無明煩惱所迷醉，以「服藥嘔吐」比喻依憑佛法教導修持後，將心中的煩惱惑業徹底吐盡排解，回復清淨本心。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的科判解釋。
「而我未」文句旨在表白自身尚在迷途、未得覺悟，藉由陳述自己尚未蒙益解脫的現況，做為懇請佛陀莫入涅槃、常住世間說法的因由。

本段為《大般涅槃經義記》之疏文科判與釋義，屬於涅槃經疏部。
此處解析經文中比丘聞佛誡勉後，舉自身修行以請佛開示更殊勝之行法。
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此處為涅槃經疏中列舉科判或段落大意之用，指如來對特定法義或修行功德進行稱述與讚嘆。
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此段說明修行者若對讚譽心生貪著或順應言辭而放縱，便容易滋生過失，顯示出守護根門、對讚毀保持覺照的重要性。

本句為經疏文體之結構分科（科判）。
作者慧遠大師將經文初段區分為五個複次論述，前三者重於彰顯能修之智與功夫（善修），後二者重於彰顯所修之法與境界（殊勝），以此呈顯涅槃經文中對於修證層次與法門勝妙之次第剖析。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文所作的結構與義理分析。
說明科判中前一部分的初段「復次」，其宗旨在於透過折服破除凡情妄執（責情）來顯發如來常住之實相法理（顯理），從而彰顯修道者已能精進善巧地依理修持（彰己善修）。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理的分析。
謂經文中後續兩段以「復次」發端之論述，旨在透過觀照諸法無我、離我之理，顯明行者自身已能善巧精進地修治身心。
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本句為涅槃經疏之科判解說，指出經文結構先立喻後合法，並對「我等」一詞的文義與修行歸結作科判詮釋，契合涅槃經疏部之論釋體例。
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本句依涅槃系經疏語境，藉由芭蕉無堅實心（中空無實）的譬喻，破除凡夫對色身為常、為我、為實體的虛妄執著，闡明補特伽羅無我之理。
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此處依涅槃經疏之釋文，辨析經文中名相的對應關係。
將「眾生」一詞歸結對應至「上人」，旨在闡明經義中彰顯理體時的對應涵義。
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本句出自慧遠《大般涅槃經義記》，說明凡夫誤將無我、無常的假名施設之「我」視為實有，猶如芭蕉樹層層剝開實無堅固之芯，卻有人誤以為其堅實而加以讚歎。
意在破除對世俗自我與五蘊假合之體的執著。
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此句為經疏對經文中詞句之對勘與合併解釋，說明「亦無是處」與「無是處」在義理上相通，合為同一句讀或意涵。
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此段闡述修行者由「我等」之言，總結自身對於善法及無常等法門皆能切實修習。
依涅槃經疏部語境，此處側重於佛性與常樂我淨對立之無常想等對治觀法。
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此處依涅槃經義記之釋義，說明佛陀在諸法中特別偏重宣說「無我」之理，是由於無我觀法能直接對治眾生對我執的根本煩惱，其對治功效最為殊勝。
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此段為經疏中科判與科句釋義之文，解析《大般涅槃經》中關於觀察五陰（色受想行識）無我的修觀方法，採用先立喻後法合的論理結構，闡明五陰法中無有常、樂、我、淨之自性主體。
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本句為涅槃經疏之科判與義理結構說明。
在觀察五陰（色、受、想、行、識）無我之理時，採用先立譬喻再合入法義的論述方式，依涅槃系「佛性、常樂我淨」與破除我執之涅槃經疏語境判讀。
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此段為涅槃經疏中對經文科判與句義的疏釋。
「我等已下」指經文中的特定文句，此處造論者釋其意趣在於總結歸結修行者自身所修之善法與行持。
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本句出自《大般涅槃經義記》，屬於涅槃系經疏部，依涅槃經佛性與斷惑修證之義理判讀。
此處探討修行者所修德行的殊勝處，特指能斷除見思惑中的修惑，並引佛說說明貪、瞋、癡、慢等根本煩惱皆能斷盡。
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此段為疏文對經文科判與義理優劣的評判。
「後一能除見惑」指對治見惑的修行或法門因能斷根本煩惱而殊勝；「先喻後合」指經文說法的常用文體格式，先以譬喻顯示義理，再與法義相對應合說。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文的科判與義理解釋。
「修無我想」對應涅槃經中明瞭空義、破除我執的修行；「而有諸見無是處」則以鳥跡現空的比喻，說明修習無我空性之後，若再生起種種惡見與戲論，於理絕不可能。

此句為經疏部文句科判，解析《大般涅槃經》中如來述讚的段落，指出其中「善哉」一詞作為讚美表德之用。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文文義之語。
「汝等善修」係引述經中讚歎與勸勉大眾修持之語，隨後以「出其所嘆」說明此句即是揭示前文所讚歎的具體詞句內容。
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本句出自《大般涅槃經義記》，解釋佛陀讚嘆特定法門的原因。
有為法具備生滅、無常、苦等種種過患；而此法能直擊並對治有為法之過失，具備真實除疾化患的功效，因而蒙佛稱讚。

本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判與解釋經文之語。
此處針對執著聲聞乘者在言語與認知上所生起的過咎進行分析，說明其初起過失之相，並指出後續經文以『如酒醉之人』為喻，揭示其自我標榜（自是）並貶抑他法（非他）的迷妄心態。
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本句為《大般涅槃經義記》中對經文義理進行設問與鋪陳的疏釋語句。
文中追問先前所生起之過患或過失的具體內涵與體性，用以開展後續關於煩惱、過失之生起次第與義理對治的詳細解析。
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本句出自《大般涅槃經義記》（慧遠撰），屬於涅槃系經疏語境。
文中說明聲聞弟子因先前蒙佛讚歎能在有為法中修習「無我」等觀法，卻將此觀念執著不捨，進而誤將屬「無為常住」的佛果聖地，以無常、苦、空、無我等「四倒」來觀看待之。
這種將觀有為法的法門錯用於無為佛果的執著，即是「起過」（生起過失）。
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本句為慧遠大師對《大般涅槃經》中比丘白佛語義的疏解。
比丘聲聞大眾因過往執著四倒（無常、苦、無我、不淨），將凡夫五陰視為常樂我淨；今聞佛說大乘涅槃常樂我淨，遂產生誤解，以為不僅凡夫五陰應觀無我，連佛果妙有五陰亦應觀為無常、苦、無我。
此句點出聲聞弟子誤將凡夫修法執套於佛果境界，為後文佛陀破斥其執著、開示大涅槃常樂我淨真實義之背景。
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本句出自《大般涅槃經義記》，旨在釐清對佛果（佛地）所作倒想之施設名義。
涅槃或佛地雖為無為法、常樂我淨，但此處針對的是眾生或二乘對「佛地」尊特功德生起錯謬之無常、苦、無我等「倒想」（病在能緣之想與所緣之佛地身相）。
故名義上應指「於佛果境界生起倒想」，而不宜直接稱為「於無為法本身生起倒想」，以區分法體無為與緣佛地所起之妄想。
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此句為論疏中常見的徵詰發問語，用於承上啟下，引導對前述義理或現象進行深層因果與理由的剖析。
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本句依《大般涅槃經》常樂我淨之教理詮釋。
凡夫與二乘人於生死有為法中執著常、樂、我、淨，或二乘人於涅槃無為法中誤計無常、苦、無我、不淨，皆名顛倒。
若能真正體知如來藏、涅槃無為之實相真理，即能永斷常與無常等妄想顛倒，具足四波羅蜜之正見。
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本句為經疏中針對經文教法展開的問難，探討佛陀在特定語境下未提及「不淨」觀法（或對治法）的深意與因緣。
在大乘《涅槃經》體系中，常針對破除聲聞執著、顯揚常樂我淨等法義進行設問與層層剖析。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中說明為何略而不論該段經文的原因。
觀法可分為觀事與觀理，不淨觀屬於修持事相、對治貪欲的事觀範疇，因非本經直顯第一義諦理觀之核心，故作者於註疏中選擇略過不詳加討論。
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本句出自《大般涅槃經義記》，說明如來果位上的無漏功德與法性雖然本自具足，但因凡夫或二乘眾生常以有漏、世俗的知見來推度佛法，若直接宣說深妙無漏法，眾生容易產生邪見或執著，甚至誤以為是不淨法。
因此佛陀隨宜隱密不說，但從實相義理上來看，如來無漏法是真實不虛且圓滿具足的。

本句為《大般涅槃經義記》中的設問，探討比丘在修持觀想時，其所觀修的對象與範圍是否普遍涵蓋從佛所獲得的所有教法與法門，用以釐清該觀想的適用範圍與法義界限。
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此處依涅槃經疏之語境，探討佛性與修行果位中「起」與「不起」之法義，考察諸法實相中是否存在不生不起之處。
涅槃系義理注重常住佛性之體證，此問旨在辨明行位或法體之有無。
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此段闡明涅槃經系中對涅槃真實義的簡擇，強調大乘涅槃常樂我淨之理，故比丘於佛所證滅涅槃，唯起無我之想，不落於二乘無常苦之偏見。
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本句出自《大般涅槃經義記》，解釋凡夫或二乘人為何會對佛陀產生顛倒想（如將佛身視為無常、將佛智視為有限）。
其根源在於「以己度佛」：以自己有量、有漏的修證境界為基準，向上推度、比附佛陀無上圓滿的法身與一切種智，進而產生不合實相的妄想偏見。

本句為淨影慧遠法師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判與導讀。
說明經文中關於『自是非他』（自讚毀他、自認正確而否定他人）的文義結構，剖析其先破他後立己的論述次第。
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本段為慧遠大師《大般涅槃經義記》解說《涅槃經》「醉人見日月旋轉」之喻。
經文中以醉酒頭暈者誤以為日月山河在旋轉，比喻凡夫與未登地菩薩因無明所覆（醉、瞑眩），將凡夫生滅不淨的五陰（山河石）與佛陀常住清淨的五陰（日月星辰）混淆顛倒。
將世間無常苦空無我之法妄執為「常樂我淨」，致使心不相符、顛倒觀照，故稱「悉迴轉」。
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本句引《大般涅槃經》中「眩目見轉」之喻進行註解。
山河近而低，比喻凡夫妄計世間（下地）苦、空、無常、無我的五陰為常、樂、我、淨，此為倒錯；日月遠而高，比喻初地以上菩薩雖能遠離凡夫妄執，卻仍對佛陀的應化五陰產生細微的執著（計佛五陰為常樂），尚未徹底現證法身無相之實相。
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本句說明涅槃經疏中對聲聞智慧與大乘真常義理的對照。
聲聞乘人立足於無常、苦、空、無我等觀點，將世間常樂我淨視為四顛倒；然而大乘涅槃教法指出佛果實具常樂我淨之真德。
聲聞將真常執為顛倒，或從凡夫倒執迴轉至小乘空觀，故名迴轉。
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此句為經疏科判之語，解說經文中「若不修」文句下方所開展的法理意涵，辨明其所詮釋的教法指歸。
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本句指出在特定經論的教理判攝或對比中，凡夫與尚未究竟成佛的菩薩，相對於已圓滿究竟的如來果位而言，仍屬於尚在修學、未究竟圓滿的「不修人」（或指行法尚未究竟）。
此處依涅槃經疏部語境，著眼於修證位次的階梯性。
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此段依涅槃經疏之釋論架構，指出若不具備真實的佛性正解與行持，即便外在有所謂修行之相，亦不得稱為聖人，藉此辨明邪正之別。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文的解說。
透過「多放逸」等經文，點出眾生若縱逸放任、不勤修戒定慧，即會引生種種不正當的過患與煩惱（邪過）。
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此段闡明修行與輪迴的因果關係。
放逸指心神放縱、懈怠不修善法，為招感三界生死的根本原因；反之，若不修習聖道，即落入放逸之中，無法出離生死苦海。
依涅槃經疏語境，強調修道對斷除煩惱、超越生死的決定性作用。
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此段依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」與經疏部之釋經語境，闡明菩薩或行者因顯現真實修持而遠離放逸過失，故於佛前不應自謂放逸，彰顯修行之清淨與真實。
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此句出於《大般涅槃經義記》，在經疏解說中用於承上啟下，指明前文所論述的主體或法義，歸根結底即是本題核心或當事人，非指外在其他法或他人。
涅槃疏義重於佛性實相之顯現，此處「非他」彰顯不二之理。
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此句為經疏對經文語段的科判與釋義，說明「以是因緣我等善修」為經中自語（或論主自述之言），釐清句讀與發語主體，以正確理解涅槃經文義。
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本句說明修行「無常等想」（無常、苦、空、無我等觀想）的重要性與善惡界定。
若不修習此等觀想，則無法斷惑證真而稱聖，更會因缺乏正念而起放逸，形成輪迴流轉的因緣；相對地，修習此等觀想能對治放逸、導向解脫，故稱為「善」。

此段為涅槃經疏之科判解說，說明第四如來為回應比丘之哀請，因而宣說四法實義，體現涅槃經中法義之次第與因緣起教。
。
本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判經文結構的說明。
經文中請法者前有多次請白，如來答復時採用「倒次第」（逆序）來回應。
此處說明佛陀首先針對請法者第三次發出的自嘆與請益，進一步開演更為殊勝的修行法門，體現經文層層遞進、依機說法的文脈結構。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與釋義之文。
說明比丘引述佛說「離四倒即知常樂我」之語，用以表現對佛住世之請；論主據此釋出此科判係用以說明如來不受請而示現不住世之義，契合涅槃經卷末示現滅度之語境。
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此段為涅槃經疏之科判解說，指出經文承接前文對昔日請法的讚嘆後，進一步指點大眾應如何簡擇並辨別過去所修習之法義與境界是否真實。

此為經疏對經文結構的科判分析。
「初中」指經文開端的段落；「諦聽」為聽聞佛法之要領，如來於說法前敕令聽者端正心念、審細思維，方能領受妙法，隨後方纔開演法義。
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此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中剖析經文結構與義理之語。
「奪」意為破除、否定；「昔偽修」指過去未達究竟、偏離真如實相的虛妄修持。
經文此處藉由破斥過往不正之修，以顯發大乘涅槃之真實功德。
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本句為疏文的科判提問，用以發端說明法義分析中「義」的定義，即言語所依憑的實質義理、所詮旨趣或所觀境象，進而展開對實相義理的審釋。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與旨趣的科判解析。
說明自經文「無我者名生死」一句開始，乃是如來破斥二乘及凡夫偏空執著、教導顯發佛性大我之「真修」法門。
《大般涅槃經》以常、樂、我、淨為究竟，若滯留於阿含或二乘之「無我」偏空，仍屬生死範疇；唯有超克無我執著、顯發如來藏佛性之「大我」，方為真實修持。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》之科判文，用以分析涅槃經文中關於聲聞比丘未能領悟常樂我淨佛性之原因。
因比丘等凡夫與二乘執著生死之無常、苦、無我、不淨為常、樂、我、淨（世間四倒），或執著涅槃之常、樂、我、淨為無常、苦、無我、不淨（出世間四倒），合稱「八倒」。
由於未達大乘圓實真理，故其所修尚非真實離繫之法。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的科判與法義釋論。
說明經文中自該句起，旨在闡明凡夫與二乘所起之「八倒」（凡夫於生死起常、樂、我、淨四倒，二乘於涅槃起無常、無樂、無我、無淨四倒），皆根源於「心倒、想倒、見倒」這三倒而生起。
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本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文的科判與義理剖析。
撰者慧遠大師在此科析經文結構，指出聲聞比丘雖自謂堅持正法、責非他人，實則未能體解大乘涅槃之常樂我淨，於無為法中執著於苦、空、無常、無我等小乘偏見，反成四顛倒。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文科判與義理之解析。
經文借比丘執著「我亦修習無常、苦、無我、不淨」之語，指出聲聞弟子雖修習觀有為法之「無常、苦、無我、不淨」，卻誤將此觀法執為究竟，乃至以凡夫之「常、樂、我、淨」妄加於有為，或於如來常住法身起顛倒想。
疏文點出比丘等雖欲離倒，實則仍陷於有為法之四顛倒（或凡夫四倒、聲聞四倒）中，未能體悟涅槃常樂我淨之實相。
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本句為聲聞或聲聞心態者之反思與檢討。
在《大般涅槃經》體系中，二乘人雖修「無常、苦、空、無我」以破除世俗的「常、樂、我、淨」顛倒（世間四倒），但若將有為法之無常苦等視為究竟，執著於此，則未達如來常樂我淨之涅槃真理，實則仍存有為法之顛倒偏執。
故此處詰問：若未真正遣除對有為法的顛倒執著，怎能自認已圓滿修習無常苦等諸觀？。
本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文進行的分文科判。
旨在科釋佛陀如何針對諸比丘執著世俗「我」相的錯誤心態，按次第展開「引述經文總呵」、「詳細指出其不達法義」乃至「最後總結呵責」的教誡結構。
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本句為隋代慧遠大師《大般涅槃經義記》對《涅槃經》文句的科判與釋義。
「牒」意為重提或引用前文。
「牒前比丘非他之辭」，指經文在此處引述先前討論中關於比丘身分非屬他人的論述與醉酒譬喻，以作為進一步破立或解釋的依據。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文過失的詮釋。
淨影寺慧遠大師指出，若修行者僅停留於文字名相的運轉與表象解會（迴轉名字），而未能透過名相悟入離言絕慮的真實諦理（名下非迴轉義），即屬執文迷義之過，故經文特予呵責，以引導學人捨文取義、契入佛性實相。
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此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判說明。
說明文脈至第二個廣解段落時，經文藉由「何等為義」這一徵詰質問，作為發起並開展後續深廣法義論述的端緒。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文問答結構的解析。
指出論難或發問時之言詞欠缺具足，必須將詰問之焦點（即「何以未能通達」之理）完整表達，方能精確切中佛法義理審辨之核心。
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本句為經疏中提出徵問之語，用以探討與發揮《大般涅槃經》中關於尚未徹底通達、了悟之法義與理趣，屬於論解佛法修證層次或理解程度的提問結構。
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此處為涅槃經疏之釋義句，依前文義理推導而得出結論，指其答覆與旨趣相合，故云應當如此。
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此段為疏文之科判與釋義說明，展現涅槃經疏中對經文問答次第與義理辨正的解讀結構，依涅槃系佛性常樂我淨之疏釋語境進行判讀。
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此段為經疏中對科判段落的結構分析，依涅槃經義記之語境，解析經文敘述修行者心態轉變與悟解深淺之次第結構。
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此段為涅槃經疏之科判與義疏，透過「醉人見日月迴轉」的比喻，說明惑障所見非實，並以此覆述（牒）前經中比丘所言之法義，顯發佛性常住與眾生顛倒見之別。
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本句為涅槃經義記中的問答詰難，針對經文中比丘所見之異相進行辨析。
探討前文廣舉山河，此處偏舉日月的教相意理。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文譬喻的解釋。
經中以山河屋舍等質礙、易壞且依他而立之物，比喻凡夫由業報所感、生滅無常的五陰（五蘊）；而以日月星辰高懸明照、清淨無礙之象，比喻佛陀成就的神通智慧、常住清淨之微妙五陰（無漏五陰/法身五陰）。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文科判與文義的解析。
凡夫於無常、苦、空、無我的五陰中，妄計常、樂、我、淨等四顛倒，此種妄執轉去正理、流轉生死，故稱為「迴轉」。
經文或疏文在此處未特別牒舉（引用）此點，是因為此說符合常理與教法鋪陳，不需特別提出進行非難批判。
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本句出自淨影寺慧遠所著《大般涅槃經義記》，依涅槃經系語境解析破執之理。
佛之真身離於五陰煩惱，若將佛之常樂我淨涅槃德相，誤解為世俗五陰積聚的常見或隨緣迴轉之物，乃是不解如來法身實相、違背圓實法理的邪執。
經疏特別舉出此點，意在糾正比丘觀念上的偏頗與過失。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構與文義的釋解。
說明自經文「眾生亦」起，是借用前面所舉的譬喻，來闡明諸比丘聽聞大乘妙法後，自然能捨離小乘執著、迴心轉向大乘涅槃妙理。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文譬喻的法義合對說明。
經文以「醉人」比喻受無明或顛倒煩惱所惑的修道者（比丘），說明比丘雖已出家修道，若尚未明見佛性、遠離顛倒，仍如醉人般迷失本心，故在法喻對應上稱為「眾生」。
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本句解釋《大般涅槃經》中「為諸煩惱無明所覆」之經文，指出眾生因無明與煩惱的障蔽而迷失本性，猶如因醉酒而失去清明心志，呼應前文以「醉」譬喻惑障的意旨。
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依涅槃經疏部義理，說明見一趣住、欲愛住、色愛住、有愛住等四住煩惱，加上根本無明，合稱為無明住地，此為聲聞緣覺所斷盡、唯佛能斷之極微細習氣無知。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文結構與科判的解釋。
「生顛倒」指眾生於生死無常中生起常、樂、我、淨等四顛倒（或於無常中計常等妄執）；「合前迴轉」為經疏判釋文勢的用語，指此處經文與前文所論述的「迴轉」（心念轉易或生死輪迴運轉）相結合、互相對照以貫通文義。
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此句依涅槃系經疏語境，闡釋凡夫因無明而起顛倒執著，並以此總結說明修行或心念的迴轉之相。
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涅槃經義記論述中，探討修行者如何從外道或凡夫執著的「我、無我、苦」等倒見中迴轉，趣向真實的佛性與常樂我淨義理。
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本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文的科判與釋義。
「下明不達」指下文解釋缺乏智慧通達的狀態；「以為惱覆」為所引經文，說明心神被煩惱障礙遮蔽；「不達所以」則是慧遠大師對「惱覆」現象的延伸註解，指出眾生因煩惱覆心，故無法明瞭法性或因果的根本所以然。
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此段依《大般涅槃經義記》涅槃系論疏語境，闡明修行者雖起尋思分別之想，但若未能契會真理、通達真實義理，即為未真正證解法義。
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此處依涅槃系經疏語境，指修行者雖能觀照世間無常、無我，若僅停留於偏空之想，而未能深入究竟之常、樂、我、淨四德，則未圓滿佛性真實義理。
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此句為經疏之科判或註釋手法，「舉喻以帖」指引用經文中的譬喻來貼合、印證法義或行相。
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此句承接前文，指對於法義或實相境界尚未契會、通達，為涅槃經疏中闡釋教理層次的辨正語句。

此段出自涅槃經疏，探討常、樂、我、淨四德在經論判釋中的立義側重點。
涅槃系以佛性、常樂我淨為核心。
此處說明四德雖通一切佛法，但在詮釋門徑上有所分工，『我』偏向從人（有情主體）立論，其餘三德則就法（法相真理）而論。
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此段依涅槃經疏之語境，釋明涅槃經中「我」之含義。
於佛法中，「我」並非指常恆不變的世俗我執，而是指具足大自在之體性與妙用。
佛陀圓滿成就自在之德，故於此義趣中立名為「我」。
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本句解釋《大般涅槃經》中「常樂我淨」之「我」的語義。
世俗中「我」是「人」的代名詞，而大乘涅槃境界所開顯的「真我」，並非凡夫與外道所執著的虛妄假我，而是直接就「佛」這位圓滿覺悟者來成立與解說的「大我」。
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此段闡釋涅槃經中「常法身」的義理，強調法身佛體本來具足、自古常然、不生不滅且無有變異，藉此顯發涅槃常住之義。
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本句依涅槃經疏之釋義，闡明涅槃雖具常樂我淨之樂，然其本質在於滅除諸苦。
因苦滅而寂靜安樂之德顯露，故立「樂」名。
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依涅槃經疏之釋，此處闡明「法」即是「淨」之義。
法寶之體能斷除煩惱垢染，因其清淨無染且具對治力，故立名為淨。

此處為疏家判釋經文結構之語，指出經文承前啟後，對未能領解法義之眾以「汝等」等句進行總結呵責，以顯教誡之意。
依涅槃經疏語境，重在顯示佛陀慈悲與訶責兼具的教化權巧。
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本句出自《大般涅槃經義記》，承襲《大般涅槃經》以「常樂我淨」詮釋佛性之教義。
此處說明外道所執著的世俗神我乃顛倒妄執，而佛法所說的「我」乃是大乘涅槃所顯現的真我（佛性）。
若能正確認識此無我中的大我，不陷於斷滅空亦不執著世俗神我，方能真正體解佛陀說法之本旨。
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本句為涅槃經疏中佛陀或詰問者對傳統小乘執著「無我」、認為「凡言有我皆是傲慢生死之因」的質疑。
在大乘《大般涅槃經》語境中，旨在打破對「無我」的僵化教條，導向如來常住、真我（佛性）之大乘顯了義，說明並非一切「有我」說皆是妄執生死之因。
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本句為《大般涅槃經義記》中對經文中比丘所發問難與教義轉折的對辯解析。
慧遠大師在此剖析：若不修苦觀與無常觀，便會落入執著有我的「我想」；而所謂無常等想，乃是為了破除最初對世俗妄執之「我」而對治施設的教法。
同時說明比丘先前將此類偏離正確觀修之行為稱為「放逸」，此處則進一步深化其過失，定名為傲慢高舉（慢高）。

本句為《大般涅槃經義記》之科判文，說明經文隨後將解析聲聞比丘於有為生滅法中，誤生常、樂、我、淨之四種顛倒觀念（即四倒）。
此處將解釋文路結構分為三段，首要段落即為呵責比丘執取無常為常等四顛倒錯見。
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本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對涅槃經文的科判解釋。
說明經文自「我今當」起，旨在揭示常住真實之理，藉此對比並顯發世間無常、虛妄不實的邪執與偽法。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文文義的分科與解析。
經文揭示聲聞比丘執著於世間有為法，於無常計常、於苦計樂、於無我計我、於淨計不淨（或於有為法中修苦、無常、無我、不淨，卻誤以為已得究竟），實質上並未解脫生死，仍具足四種顛倒（四倒）。
因此，比丘不應自我讚歎已精勤善修苦等四念處觀。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的科判疏釋。
說明此處文句屬於第一段的科段，經文透過「牒上」（引述前文發問或言論）的方式，重提聲聞弟子等先前關於修習無常、苦等觀想的說法，作為後續破斥或顯正（闡明常樂我淨義）的基礎。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文的疏釋。
文中「牒」為引用、重提之意，說明經文脈絡中比丘報告自身修持進程，不僅限於無我觀，更涵蓋三界苦空、無常等種種觀想，故論者引述此話以為下文破立與施設法義之張本。
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本句出自《大般涅槃經義記》，承襲《大般涅槃經》之涅槃系扶宗顯性語境。
二乘聲聞法中以修「無常、苦、無我、不淨」為正觀，用以對治凡夫之四顛倒；然若將此四念處觀強加於佛所證得的究竟圓滿法身（具足常、樂、我、淨四德），則是倒置究竟實相。
故經疏指出此類修法不符佛性實相正理，應予以呵斥破除（呵奪），不具究竟解脫之實義。
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本句為《大般涅槃經義記》中提出設問之文，用以啟發對「不明」（缺乏智慧光明或不顯了）與「不淨」（含有煩惱雜染）二種屬性或概念之經義進行深一層的論釋與剖析。
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此句為經疏論著中常見的簡省用語，指該文句或名相的法義與內容，在前面章節或段落中已經有詳細解說，故此處不再重複贅述，令讀者指引參照前文。

本句為《大般涅槃經義記》對經文文義的疏釋。
經文雖列出「常、樂、我、淨」四德之修，但此處標為「勝三修」，乃因其核心目的在於破除並對治凡夫或外道無常、苦、無我等三種虛妄之修（即三偽修），以顯發大乘涅槃之真實功德，故稱「三」。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文脈絡的分析。
說明經文在講完「道」的內涵後，緊接著宣說「勝三修法」（即大乘涅槃教法中更殊勝的修身、修心、修慧），目的在於對比並揭示聲聞比丘過去所修持的偏空或不究竟之法並非真正極致的真實修持。

本句為《大般涅槃經義記》梳理經文結構的科判說明。
慧遠大師將第三段經文劃分為三小節，第一小節先廣泛、概要地標舉出凡夫與二乘常見的八種顛倒（即凡夫於生死之常樂我淨、二乘於涅槃之無常無樂無我無淨，或對應涅槃經所破之八倒）。
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本句為《大般涅槃經義記》解釋經文結構之疏釋。
慧遠大師在此將文勢分為次段，指出自經文「有如是等」起，旨在揭示「八顛倒」（常樂我淨與非常非樂非我非淨之互執）中，眾生針對「有為法」產生的四種顛倒執著（以無常為常、以苦為樂、以無我為我、以不淨為淨），並說明其根源在於未能掌握正確的修行對治方法。
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此段為涅槃經疏之科判文，說明經文結集四倒（常、樂、我、淨之顛倒）與比丘修行對境的關係，顯示凡夫見解之過失。
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本句為涅槃經疏之科判與科文說明。
在闡釋經文前，須先釐清「八倒」（即四倒對立之常、樂、我、淨與無常、無樂、無我、不淨）之義理，方能契合涅槃經明辨佛性與常樂我淨之旨趣。
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本段依涅槃經疏語境，闡釋四倒中的常樂我淨之倒。
生死實為無常、苦、無我、不淨，凡夫卻妄計為常、樂、我、淨；涅槃為真實常樂我淨，卻被妄計為苦等，故成顛倒，總具四種顛倒。
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此句為經疏中常見的徵起問端，透過提問來引發下文的辨析與義理深化，探討前文已述之法為何需要再次立論。
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此句為經疏中解釋經文意旨的手法，意指透過舉出先前的事例來比照、推論後續的義理。
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本句出自慧遠《大般涅槃經義記》，依《涅槃經》常樂我淨之法義解釋「四顛倒」。
凡夫與二乘人於「有為法」（無常、苦、無我、不淨）執著為常、樂、我、淨，此為凡夫四倒；聲聞二乘於「無為法」（涅槃之真常、真樂、真我、真淨）錯執為無常、苦、無我、不淨，此為二乘四倒。
故此處通舉有為與無為兩類法，說明四顛倒之涵蓋範疇。
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本句出自《大般涅槃經義記》，解釋經中何以將凡夫與二乘之見通說為「八倒」。
凡夫於生死有為法中妄執「常樂我淨」，固屬四倒；然執著於聲聞二乘之「無常、苦、無我、不淨」，而不知如來涅槃實具真常、真樂、真我、真淨，亦成執病。
為防護眾生避此偏執，故將執有為為常樂我淨（凡夫四倒）與執涅槃為無常苦無我不淨（二乘四倒）合說為八種顛倒。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文文義的釋解。
涅槃經講述「八倒」（有為之常樂我淨四倒，與無為之無常無樂無我無淨四倒）。
此處說明經文特地拈出有為法的「常、樂、我、淨」四種顛倒（將無常執為常、將苦執為樂、將無我執為我、將不淨執為淨），作為此段剖析的核心。
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本句解釋經文「不知正修法」之涵義。
疏主將修法分為二層：一是二乘所觀之「無常、苦、空、無我」等微細四念處修法；二是大乘涅槃所顯之「常、樂、我、淨」四波羅蜜真修。
若未能明瞭此二種修行意涵，即稱為「不知正修法」。
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本段出自《大般涅槃經義記》，說明凡夫與二乘聲聞（比丘）於四念處觀中所生的「四顛倒」。
經文指出現前聲聞聖者雖能觀「眾生空」並斷除見思正使（煩惱現行），但因未達佛陀究竟涅槃之果，無明習氣猶存，故於大乘常樂我淨之真實佛性義中，仍會產生誤將有為苦法視為安樂、不淨視為清淨等四倒相，或未能證得如來真常四德之障礙。
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此段依《大般涅槃經義記》涅槃系之佛性、常樂我淨與破四倒語境，說明凡夫及未證法空的修行者，因未契證實相，於無常、苦、無我、不淨的世俗法中，妄執為常、樂、我、淨四種顛倒見解。
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此句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之對立面闡明凡夫之顛倒見。
凡夫不知世間諸法本自無常，於無常法中妄生常想，此乃生死流轉之根本惑障。
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此段闡明凡夫因無明而未能如實了知諸法自性，不知三苦中的壞苦與行苦（虛集行苦），因而將無常、遷流變壞的行相誤認為安樂，起顛倒想。
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本句說明眾生流轉生死之根本原因在於無明，未能如實體認諸法空性，因而妄執實有常住之「我」與「我所」。
依涅槃經疏之涅槃系/論疏部語境，明辨法空乃是對治我執、契入真實佛性與涅槃之關鍵。
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此處依涅槃經義記之語境，闡明凡夫未能洞察諸法實相本自寂滅（本寂），反而於清淨法相上起心動念，生起實有的淨想，此乃因無明而起顛倒執著。
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此句斥遣修行者若對我執或相想未除，卻自言善修無常、無我，即屬名實不符。
依涅槃經疏部語境，明辨觀行實質與言說讚嘆的差距，破除虛浮之修證見解。

此段為涅槃經疏之科判與段落承啟。
前文已論及凡夫與破戒比丘具足八倒（常、樂、我、淨之見，於四諦中各起倒見成八），此處進一步剖析此八顛倒之根源，係由根本之三倒（想倒、心倒、見倒）所生。
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本句辨析八顚倒與三顚倒的因果或依止關係。
依涅槃經義，凡夫起常、樂、我、淨之見為顚倒，此處探討顚倒見之間的層次與生起次第。
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本句闡釋大乘涅槃經義中「三倒」的深義。
涅槃經疏指出此處的三倒並非小乘隨見惑而起的三倒，而是根本上迷失「諸法如」之理體，由此生起生死與涅槃相對的法相差別，彰顯大乘圓教融通真俗、破除二邊執著的佛性義理。
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依《大般涅槃經義記》（涅槃系論疏語境），闡述凡夫於生死與涅槃法相上起顛倒見。
於生死染法起常、樂、我、淨之倒，於涅槃淨法起無常、苦、無我、不淨之倒，合為八種顛倒，此八倒依三倒之法相妄立而生。
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此段為涅槃經疏對經文結構與義理的判釋。
涅槃經系依佛性與常樂我淨之理而論，此處闡述有為與無為之顛倒如何依三顛倒（通常指無常計常、不淨計淨、苦計樂等或依心、想、見三顛倒）而起，彰顯凡夫對生死與涅槃執著之虛妄根源。
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本句為《大般涅槃經義記》對前文義理的科判梳理。
經疏指出在先前的討論中包含四項要點，其第一項即是在闡明世間（有為法）與出世間（無為涅槃）各自層面上的「常、樂、我、淨」。
在《大般涅槃經》的教義體系中，除了顯發出世間如來常住、真實涅槃的真常樂我淨外，亦對應世間的假名或對待說，藉此開顯權實與常無常的相待義理。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，運用涅槃系法義對『常』等四德（常、樂、我、淨）進行虛實之辯。
世間外道或凡夫所執著的『常』，僅是名言施設，其本質仍為無常遷流，故稱『有字無義』（有名無實）；出世間如來藏、涅槃所具足之『常』，乃真實不變之法性，故稱『有字有義』（名實相符）。
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本段為《大般涅槃經義記》之疏文科判與釋義，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之對立面（世間生滅無常、無真實義）進行辨正。
疏家依經文次第先立科判，再對「世間無義」之疑情起問。
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本句依涅槃經義記之語境，闡明凡夫因無明覆蔽而起常、樂、我、淨四顛倒，未能證得涅槃真實常、樂、我、淨之正義，故於真實理體中不見其相。
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此段為涅槃經疏中對世間顛倒見之根源的判釋，說明「四倒」（常、樂、我、淨）乃依「三倒」（想、心、見顛倒）而生起，顯示凡夫生死流轉之迷惑次第。
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此段闡釋涅槃經義疏中關於「四顛倒」的問答脈絡。
四顛倒即常、樂、我、淨之顛倒，其根本根源在於凡夫眾生的心、想、見三倒，此乃煩惱根本之所在。
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本句依涅槃經疏之釋論語境，闡述凡夫以七識為心體所產生的三種根本顛倒：心倒（心體迷妄）、想倒（於法相生起虛妄取著）與見倒（於所取相執著為真實常住）。
此處對應涅槃系抉擇生死流轉中常樂我淨之倒見根源。
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本段出自《大般涅槃經義記》，說明「常、樂、我、淨」四顛倒中，想、心、見三顛倒的差別與次遞關係。
想顛倒係於無常、苦、無我、不淨中，妄想安立諸法名稱與概念；心顛倒係隨此妄想名稱進一步起心攀緣；見顛倒則係對心所緣之虛妄對象產生審慮決度，深生固執。
此三顛倒由淺入深，展現惑業顯現之心理歷程。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》解析涅槃經文結構之疏釋。
文中「無為四倒」指將無為涅槃之常、樂、我、淨誤解為無常、苦、無我、不淨的倒見；「三倒」則指想倒、心倒、見倒。
此處指出凡夫與二乘人因心、想、見三顛倒的妄想作用，導致無法如實照見涅槃無為法中的真實樂與真實淨，反而產生顛倒錯認。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文之疏釋，依涅槃系「常樂我淨」與「四顛倒」語境解釋。
世間凡夫及二乘人因無明顛倒，執著於世俗法之無常、苦、空、無我，僅能停留於名相理解，未能通達如來藏、涅槃法身所具足之「常、樂、我、淨」真實法義。

此處為經疏科判之用語，「奪」指遮遣、破除，「昔偽修」指未契真實法義、流於形式或執相之虛妄修行。
涅槃經疏藉此辨別真偽，顯明真實佛性之修持。
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此段為涅槃經疏之科判結構說明，依涅槃經義記之疏釋脈絡，將經文層次劃分為真修之開示、八法實義之明辨、依義辨修以及簡勝勸學，體現涅槃學系解行並重、依義不依語的造論與判教體系。
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此段為涅槃經疏中對經文科判與義理結構的解釋。
依涅槃經系之「佛性、常樂我淨」語境，說明經文先設問義理，再透過對辨來闡明常樂我淨四德。
雖然苦、空、無常、無我等三法印或四倒對治之法與常樂我淨一體通達，但在具體經文顯現上有隱顯之別。
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涅槃經疏中闡釋如來與真我之義，此處指出「如來」即是「我」，其義理與前文對「我」之解說一致，依涅槃常樂我淨之佛性語境判讀。
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本句承接上文對「常、樂、我、淨」四德之討論，指出法身之所以稱為「常」，其理趣與前文所解析的含義一致。
在《大般涅槃經》及相關註疏的語境中，法身乃離生滅、離遷變之常住實相，非世俗無常之法，故名為常。
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本句解釋「涅槃」具備「樂」德的原因。
在《大般涅槃經》的語境中，涅槃之樂屬於「寂滅樂」與「離苦樂」，非指世俗對待之有漏樂受，而是因為徹底斷盡一切生死煩惱與逼迫苦受，回歸究竟寂靜，故立「樂」之名。
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本句說明法寶具備「清淨」之德相與運作機制。
法寶（教法與理法）本質遠離染污，且修行者依之修習，能對治並斷除煩惱障與所知障等惑業，故稱其為淨。
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本句出自慧遠《大般涅槃經義記》，解釋經中隨機設教之理。
苦、無常、無我等法印之理本是貫通的，然佛陀觀機逗教，有隱密與顯說之別。
對受生死流轉之凡夫偏說「無我」，旨在破除其對自我與世間的實有執著，令知流轉不自在之苦；至《涅槃經》階段，方顯發如來常樂我淨之真實大我。
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本句出自涅槃經疏，依涅槃經系「權實相對」與「佛性常住」之教義判讀。
佛陀針對二乘人（聲聞、緣覺）施設權巧方便，宣說諸行無常之理，乃因二乘所入之偏真涅槃終歸於灰身滅智（滅盡）。
此處意在對比大乘涅槃經所顯之常住真心與究竟大涅槃。
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此段闡述涅槃經疏中針對外道根性與其所造作之業因而說苦諦之理。
外道因不知正道，其所作所為皆是生死輪迴之苦因，故須就其情境而宣說相應之苦法。
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此段闡明大涅槃經中觀待有為法而說不淨相的義理。
有為法皆屬生滅造作，能染污行者之清淨心，故佛陀於此通論一切有為法皆具不淨之特質。
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本句為《大般涅槃經義記》中對經文科判與義理的剖析。
慧遠大師解釋經文中「是名不倒」之含義：說明修持（辯修）可分為不同角度，此處係依據客觀真實的法理（約法）來說明修行，學人若能契合實相、如法產生正確無誤的理解（如法正解），即能擺脫妄想顛倒，故稱為「不倒」。
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此段解釋《大般涅槃經》中關於「不倒」（不顛倒）與「知字義」的關係。
在涅槃學系語境中，通達文字與真實義理必須不生顛倒見，方能真正明瞭八法的名相與深義，不致迷失於名言之中。
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此段為《大般涅槃經義記》之疏釋，於勸學門中簡擇殊勝法相，特別指明選取「常」等涅槃妙理令眾生修習。
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此段闡明修習佛法以對治四顛倒的修行方向。
依涅槃經義，凡夫於世間起常、樂、我、淨四顛倒，修行即在於如實觀照無常、苦、空、無我，從而遠離虛妄執著。
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此處探討涅槃經義中對於修行者具備「八倒」（凡夫常樂我淨與無常苦空無我的對立顛倒，或見道前後的粗細障礙）與「四倒」之開合異同，藉由問答釐清經文前後說法之密意與對治階位。
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本句出自大般涅槃經義記，涅槃經疏部。
經論中破除世間對五陰等法的顛倒執著，凡夫以無常為常、以苦為樂、以無我為我、以不淨為淨，此即四倒。
出世間究竟真實則為常樂我淨。
此處指出四倒與出世法相違，故特別標舉以顯正法。
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此段依涅槃經疏部義理，闡述對「常、樂、我、淨」四顛倒的修行態度。
凡夫執著世間為常、樂、我、淨，實乃顛倒。
雖現前力量未逮，但理應起厭離心而斷除之，因其義理顯明故經文中不另作繁舉。
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此處疏文解釋涅槃經中隨後開示的經文意趣，勸發行者通達常、樂、我、淨四種涅槃正義。

本段為《大般涅槃經義記》之科判與段落銜接文。
經疏透過辨明問答次序，釋明經文中佛陀常住不滅、不住生死的法身義理，符合涅槃經闡揚佛性與常樂我淨之語境。
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此段為經疏中對經文科判與科段結構的說明。
闡述法會中大眾或比丘承事佛陀之前的教導，再次發起請法，而如來隨機應病與藥、慈悲答覆的說法儀軌。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判的疏解。
「請」指大眾向佛陀請益；「牒」即是重述、標列佛陀先前的開示，作為後續解釋或問答的基礎。
涅槃經系重在佛性與常樂我淨之理，此處牒述前文離四顛倒之說。
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此段闡釋涅槃經中「如來遠離顛倒」之義。
依涅槃系教法，凡夫於無常、苦、無我、不淨中起常、樂、我、淨之顛倒見；如來則證得真實的常、樂、我、淨四德，徹底出離生死顛倒。
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此段為經疏中對請佛住世文句的科判與釋義。
涅槃經系以佛性與常樂我淨為核心教理，此處詰問乃依菩薩或大眾之立場，既知佛具足常樂我淨之德並能常住，故發起勸請佛陀久住世間、轉法輪度眾生的精勤修行意涵。
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此段為涅槃經疏中對請佛住世科判的消文釋義。
依涅槃經義記之語境，闡明眾生勸請佛陀住世時，必先彰顯如來住世所能帶來的廣大利益，以此作為啟請的依據。
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本句闡述求法者對涅槃四德（常、樂、我、淨）中「常、樂、淨」之希求與奉持態度。
涅槃經系強調如來常住、涅槃真實常樂淨，行者聞法應至心頂受、依教奉行。
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此處為經疏科判與義理科釋之語句，指出經文「若入」等句乃是顯示如來為去除損害、利益眾生而發起的要請。
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本句表達聲聞弟子對佛陀入涅槃的憂懼與依恃之心。
在《大般涅槃經》涅槃語境中，將此色身視為「毒身」，意指其為煩惱與苦果所聚；依止佛陀住世方能安心修持梵行，一旦佛陀滅度，修行便失所依怙。
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此段為《大般涅槃經義記》之疏釋，針對經文中隨佛入滅之文句直接指明其本義，強調理解經文應契合原意，不需強作迂曲或不必要的異說臆解，體現涅槃經疏部對經義詮釋的嚴謹態度。
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此段闡明佛陀將正法付囑摩訶迦葉的義理，顯示佛法法脈之傳承與佛陀入滅前的交代，體現涅槃經疏部中關於佛陀付法傳燈的歷史與法義脈絡。
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本句為經疏對《涅槃經》經文結構與義理之解析，說明佛陀首先斥責弟子將修法寄託於佛陀是否住世的錯誤心態。
大乘涅槃教法強調佛性常住、法身不滅，修行者不應因佛陀入滅而認為教法與修持隨之斷絕，而應體解常住之理，如法修持。
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本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文所做的結構解析（科判）。
大師指出「我今」之後的經文旨在闡明離相無住之理，並在章法上分為「法」（直接說明道理）、「喻」（以比喻輔助理解）、「合」（將比喻配合法義連貫說明）三個次第。
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本句解析經文結構與法義重點：前端闡明佛陀將護持與弘揚正法的重任全權囑託迦葉尊者（法嗣付囑）；後端強調迦葉尊者承擔傳法重任後，能為眾生作大依止，其功德與依止作用等同於佛陀，體現涅槃經系中正法永住與聖弟子接續佛位的深遠意涵。

本句為《大般涅槃經義記》中的問難。
文意針對涅槃經中「付囑正法」的疑難提出質問：依據大乘圓旨，聲聞人若未迴心即非究竟，且後文論及聲聞與迦葉之身究竟是常或無常；若欲使無上大乘正法久住，理應囑累具備廣大心量的菩薩，而非聲聞弟子。
何以經中卻說將無上正法全盤付囑給身為聲聞首座的大迦葉？此問旨在引發後續對迦葉尊者實乃大乘大士示現、以及涅槃常住法門付囑道理的深入辨析。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文「付囑」或「付法」科判的開顯。
意指如來將正法囑累付託予菩薩或聲聞大眾時，可從三種層面進行分類剖析，本句先明第一種，即從化導時節與時間先後來論述付法的差異與次第。
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本句出自《大般涅槃經義記》，解析如來付囑正法之「時」的兩種分類。
第一種為「始終常付」，即佛陀自始至終常將護持、廣宣正法的重任囑咐給菩薩眾。
此因菩薩深具大悲心與定慧力，能常時受持、弘揚佛法而不中斷，故成為偏重付囑的對象。
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本句解釋佛陀為何不將大乘《涅槃經》囑累交付給大迦葉等聲聞弟子。
聲聞弟子所證果位尚有生死限界、終歸入滅（無常），且其教法偏於灰身滅智，無法擔負起令大乘常住妙法長久住世流通的重任。
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本句解釋護持與付囑佛法之第二種形式。
佛陀隨順時節機緣將正法付囑於聲聞與菩薩。
雖然聲聞阿羅漢傾向入於無餘涅槃，無法如大乘菩薩般於無量劫中常恆化度眾生，但在正法住世的特定時期內，仍能發揮導正世風、弘化利生的功能，故佛亦將護法重任通付聲聞。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與付法因緣之解釋。
「後門」指經文科判中靠後的門庭或章節段落。
文中指出將護持正法之重任交代給大迦葉尊者，係因佛滅度後二十年中，由大迦葉結集並弘揚正法，故經文在此相應處說明付法之因緣。
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本句為《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理次第的科判析論。
淨影慧遠疏解經文時，指出後文將大乘教法交付、囑託給諸位菩薩之內容，其義理功能與作用相當於前面所論述的進入大乘之門。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對「付囑」進行科判與義理分析的第二個角度（約人區分）。
其中第一種情況為「凡聖通付」，指護持與弘揚正法的責任不僅限於已證果的聖者，也通於世俗有權勢者（國王、大臣）與一般出家、在家四部大眾，顯示護持佛法是凡聖共同的責任與義務。
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本句為隋代慧遠大師《大般涅槃經義記》中對付囑法門的分類判釋。
指出佛陀傳承正法時，揀除尚未證果的凡夫，專門付囑已入聖流的聲聞弟子與菩薩眾，以確保正法得以久住與正確弘揚，並引《付法藏因緣傳》作為典據。
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此段闡明《大般涅槃經》中佛陀付囑法藏的揀擇標準。
依涅槃經疏之判教語境，如來滅後之無上大法唯屬大乘根性之菩薩，不付二乘聲聞，以顯一乘究竟圓滿之義。
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此段為涅槃經疏之科判解說，針對經文中付囑迦葉的次第進行判釋，說明其在義理結構上的順位。
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此段為經疏中對經文科判或法義次第的判釋，說明將佛法向下付囑予菩薩的次第安立與義理歸屬。
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此段依《大般涅槃經義記》之涅槃系判教語境，闡述教法付囑之差別。
明確區分聲聞（二乘）與菩薩所持經藏之界線，彰顯方廣大乘經法唯屬菩薩所持之義旨。
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本句從大乘教法內部區分義理深淺與付囑對象。
《般若》雖屬大乘，但其破執顯空之理尚屬通於聲聞、緣覺之通教（或大乘初門），故付囑聲聞令其轉教；而《法華》直顯開權顯實、會三歸一之究竟圓旨，故將此深妙之法付囑菩薩傳承。
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本句出自淨影寺慧遠所著《大般涅槃經義記》，係從涅槃經系的判教立場，論述般若經教法之侷限。
慧遠認為般若經主要功用在於破除眾生對諸法名相的執著、顯發空理，側重於遮詮與破執，尚未直接闡明佛性、常樂我淨等終極真實體性（實義），因此在教理深淺的比照下，將般若體系歸為較淺之教法。
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本句出自慧遠《大般涅槃經義記》，說明《法華經》教義之所以被稱為「深」的緣由。
聲聞人原被認為沉空滯寂、不能成佛，而《法華經》開權顯實，授記聲聞作佛，揭示聲聞亦具成佛之性（佛性），突破了傳統二乘不能成佛的侷限，故稱其教義深廣。
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本句為淨影慧遠對《大涅槃經》囑累分義理的判釋。
作者從「教」與「義」兩層面分析深經傳承：聲聞（如阿難）長於聞持言教、弘傳教法；菩薩則深入大乘妙義、通達實相，故能流通聲聞所未聞之深廣法義。
此乃權實分立、教義對舉之教判說明。
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本句為《大般涅槃經義記》中慧遠大師對經文「付法」（付囑正法）說法前後有異的釋疑。
佛陀對弟子付囑正法時，會因應聽眾根機、時節或彰顯法義層次的不同（如權實、常無常等多重教義）而有種種差別施設。
是以前後文說法若有看似不符之處，皆是出於多重教化意旨，藉由經文中的譬喻與法合即可通達其義。

本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》之科判說明。
說明經文自「汝等當知先所修」起，進入第三大段落，旨在回應前文大眾的請法，教導修行者甄別淘汰世間有漏法與無常觀等偏執（如常與無常、樂與苦等之甄簡），進而引導至涅槃常樂我淨之真實法義。
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此段說明修習大涅槃經義時，首先須透過正教明確顯示佛法的取捨原則，進而破除行者對諸法的實執與分別心。
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說明經文對於「比丘白」之辭的科判與會通，旨在化解修行者聞法時可能生起的疑慮與滯礙，使義理圓融無礙。
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此段為經疏中對經文結構與論議釋義的科判。
指出修行者雖修無常想，若執著於生滅相或未契實相，則需以勝義正理進行破斥與遮遣，以破除對立之見。
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此段為經疏對《大般涅槃經》文句的科判與義理總結。
指出經中透過「二春時喻」等譬喻，對比丘過去所證解的四法印（無常、苦、空、無我）予以印可與讚嘆，並指導修行者在修觀時須進一步「甄簡」，正確辨別真妄與法相。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文之註解，屬於涅槃系常樂我淨之教法語境。
說明經文初段提及「過去聲聞、緣覺等所修之無常、苦等觀想並非究竟真實」，這是以如來藏、佛性常住之正理，正面向外道及小乘執著於「一切皆無常、苦」的觀念進行破斥與導正（正奪）。
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此段依涅槃經義疏語境，指出即便如「無我」等相對的觀想或概念，在勝義諦中仍屬戲論執著、非究竟真實，故略而不具述。

此為佛經註疏與科判中常見的文本結構分析用語。
論主（淨影慧遠）在此指出經文後半段的表達次第：先藉由淺顯的「譬喻」引導行者理解深奧之理，隨後回歸真實「教義」，以此勸勉大眾信受奉行。
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此段為經疏對譬喻內容的結構科判。
依涅槃經疏之語境，解析經文所設譬喻的次第，透過辨明真偽的過程，闡發佛性義與破邪顯正的修行觀點。
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此段依《大般涅槃經義記》之經疏語境，解析涅槃經文中的比喻次第，對應佛教修行三慧（聞、思、修）之次第進程。
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本句出自《大般涅槃經義記》，屬於涅槃經疏部，依涅槃經佛性常住與因緣異名之語境，釋義經文中的特定異譯或譬喻名相，闡述佛陀出世、僧眾通稱以及昔日權教之義理。
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本段出自涅槃經疏，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理框架，以六種比丘修學聞慧的不同情境與障礙，分別譬喻修學聞慧過程中的清淨、進趣、法喜、失真、迷隱等相貌。
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此段依《大般涅槃經義記》之經疏脈絡，以「入水求寶」譬喻聞、思、修中之「思慧」。
依教思惟、尋求法義猶如入水，而真正有所契悟、得法利則如得寶。
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此段依涅槃經疏之釋義，以瓦石譬喻凡夫外道所證似是而非之苦等法（非真實真理），以琉璃珠譬喻真實法，批判盲修瞎練、以偽為真的執著，契合涅槃經關於佛性與真理辨正之語境。

本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文中比喻的解析。
「得旨捨詮」說明言語文字（詮）僅是引導體悟實相（旨）的工具，證悟後即不應執著於言詮。
「知非真」指透由智慧洞察世間苦、空、無常等法皆為隨機化導之權宜說法，非究竟實相之理，從而破除對權教法相的執著。

本句為《大般涅槃經義記》解析經文中譬喻結構的註疏。
文中的「捨偽取真喻」是指經中以捨棄虛妄假相、取證真實佛性為喻的段落。
作者慧遠大師指出，此第三個比喻的內部層次與前文一致，皆是依據「聞、思、修」三慧的修行次第來依次開演：先以初段對應聞慧，次段對應思慧，後段對應修慧。
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本句以「水中的寶珠」比喻「常樂真理」（即涅槃佛性）。
在方便權教的教法中，真理尚未完全顯露，如寶珠沉於水底，雖本自具足卻被隱覆，需待開顯實相方能取出生用。
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本句以清水珠喻指實教義理，說明權教與實教的劃分源於理體深淺之別。
實教之理能破除惑障、導正權巧之說，猶如清水寶珠能使渾濁之水恢復清淨。
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本句以水況教、以見珠喻悟旨。
水之『濁』比喻隨機施設、帶方便的權教，『清』比喻開顯實相、究竟圓滿的實教。
『尋詮悟旨』指經由語言文字（詮）作為指月之指，進而契入無相實相（旨）；當方便濁水澄清，實相寶珠自然顯現，故謂『見珠』。
體現涅槃經疏中開權顯實與藉教悟宗的義理。
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此段依大般涅槃經義記之涅槃系疏釋語境，闡述聞慧階段的修行狀態。
理未即心指修行者雖聞法，但智慧尚未與真如法性融為一體，猶如見水中月影而非真實，僅屬藉由文字音聲而起解的聞慧層次。
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本句出自《大般涅槃經義記》，以比喻解析聞思修三慧中的「思慧」。
文中指在廣大僧眾中，能深解大乘涅槃常住妙義者極為稀有（故云「以為一人」）。
思慧的運作包含兩層涵義：一是「巧觀求真」，即運用善巧智慧與方便力尋求真實諦理；二是「依教審思」，即緊扣聖教、審慎思維，不急躁、不偏離，從而「安徐入」於極深法性之中。
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本句為涅槃經疏之釋文，說明以貧女得寶珠喻指修行「修慧」之次第。
謂修行者藉由修治自心、斷除惑業，進而親證諸法實相理體，即如比喻中發掘並取得原本隱沒之寶珠一般，彰顯佛性顯發之過程。

本句為《大般涅槃經義記》解析經文中教勸比丘之結構分齊。
慧遠大師將經文內容劃分為四句次第：先透過初喻呵責取偽（破妄執），次依第三喻教示取真（立正實），再依第二喻勸知昔偽（追省過往權巧不實），最後再申第三喻勸取今真（堅固當前大乘真諦）。
整體呈現出權實對比、破偽立真的圓教教示次第。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文之疏釋。
指聲聞弟子因執著無常、苦、空、無我等觀想為究竟，佛陀乃藉由譬喻呵責此類偏執，說明二乘所修之無常想僅為對治煩惱的方便權教，非如來常住之究竟實相。
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本句為經疏之科判與釋文結構語，指出接下來的經文透過譬喻來呵責破戒或邪見之眾生，契合涅槃經疏部論書之科判慣例。
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本句出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經系常樂我淨之佛性語境，闡釋經文「汝等應當善學方便」之意涵。
此處結合第三喻（如《涅槃經》中之譬喻教化），說明修習方便善巧乃為了趣向真實理體，且必須生生世世恆常修習不輟。
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此段為經疏對大般涅槃經文義的解釋，指出過去所修習的四種法相皆屬顛倒妄見，並藉由經中的第二喻來勸令大眾覺察昔日修行的虛偽不實。
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此處疏文解析《大般涅槃經》中修行者的心態與所求。
指出經文透過「欲得如是修諸想者」一句，明確標示出修行者希求成就涅槃寂滅與佛性觀想的志求。
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此段為涅槃經疏之科判或註釋句，「如智出珠」為經文中的譬喻，論疏據此譬喻開展教理並勸導行者發起相應的智慧與修行。
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此句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對經文的科判與釋義。
文中指出經文引出「我」等概念，旨在辨明修習常、樂、我、淨等涅槃四德時所應修治與顯發的法門義理。

此處說明疏釋中「會通」之必要性。
針對經文前後或部派、教說中前後說法表面上的差異，為免行者心生疑貳，故須運用教理加以融會貫通，顯示其義理一貫而不相違背。
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本句展現經疏中針對教義融會貫通（會通）的論述手法。
在涅槃經義記之語境下，探討「我」與「無我」的對立與圓融，乃是理解佛性與常樂我淨義理的關鍵樞紐，透過舉一例而通達其餘諸相。
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本句為經疏中對比丘前問之引述。
在涅槃系及阿含共相的語境中，修學「無我」乃是對治我執、斷除煩惱並趨向涅槃之基礎實踐。
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此處針對涅槃經中談論「常樂我淨」之「我」義進行追問與辨析，探討經文說「我」為真實的究竟意趣。
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本句為涅槃經疏之科判解讀，說明佛陀答覆問難時的次第結構，先發起讚嘆，隨後會通經義以顯正理。
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此段為涅槃經疏之科判解說，指出經文架構為先設譬喻，次合顯法義，最後透過舉出特定經句來做結勸，展現疏釋對經文結構的判讀方式。
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此處疏釋經文中比喻的結構與次第，點出第一種為昔日所說的無我之喻，依涅槃經疏部之論書體系闡明義理。
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此段為涅槃經疏中依經文段落進行科判與解釋之語，指出接下來將藉由經文中王復病的劇情來闡釋真實之我的譬喻，契合涅槃經顯揚佛性與真常之旨。
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此處為涅槃經疏之科判與義理辨析，針對經文中破斥外道常見之「我」執進行註解。
涅槃經系強調佛性真常，但此處針對外道執著常恆不變的主宰之「我」進行破正辨別。
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此段顯示《大般涅槃經》中藉由「明醫」遠方而來之譬喻，用以破除外道邪見，闡明佛法中關於無我的真實義理。
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此段依涅槃經疏之語境，解釋外道說法中以「王闇鈍」來譬喻教化對象的愚癡。
並指出此處的「王」並非指究竟法王，而是比喻在俗時具有世俗領袖地位、統領眾人的舍利弗等大弟子（於未皈依正法前，亦有其世俗之領導地位與相應的執著）。
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說明內在若無揀擇善惡、通達法義的解慧，心識即處於闇昧遲鈍的狀態，無法契入涅槃真實義。
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說明對於佛法或真理的認知有限、未能廣學博聞，因此在涅槃經義記的語境中被稱為少智。
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此段為《大般涅槃經義記》之科判解說，依涅槃經疏部語境，透過「有一醫」等經文脈絡，分析如來大醫王教化眾生、破除無明癡闇的次第與結構，展現經論疏解的科判法相。
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本段依涅槃經義記之語境，針砭外道六師之邪見與虛妄行相。
富蘭那等外道邪法惑世，心背正法而不知覺，口出邪言而強論，為佛教破正立邪之典型批判。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文義理的疏釋，探討佛陀或聖者教化眾生之差別相與隨緣攝受之施設。
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此段依涅槃經疏部語境，辨析經中「純以乳」譬喻的真實意趣。
涅槃經闡揚佛性常住，對治眾生無明愚癡；若執著於單一法相或局部的譬喻（如僅取乳味而不知圓滿廣大的治病教法），便會失卻中道實義。
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此處依涅槃經義記之語境，指出若連疾病生起之根源亦無法了知，自然無法對症下藥、施以正確的治療（正治），藉此譬喻眾生不知煩惱根本而無法正修法藥。
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此處依涅槃經義記之語境，釋義涅槃經中以良醫喻佛、以煩惱喻病之法義。
不識病指眾生未能如實覺知自身煩惱深重之病相。
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此段依《大般涅槃經義記》涅槃系論疏語境，釋義經文中有關「知乳藥而復不善解」之句，指雖知乳為藥物，卻未能真正通達、善解其藥性與用方，藉此闡明未能精確辨別藥理之意。
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此句依涅槃經疏之釋論語境，藉醫理譬喻說明若不辨病症之寒熱風等差異而一概投以同藥，即是庸醫盲治、不明醫理，藉此顯示執理偏滯或用藥失宜的過失。
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此處依涅槃經疏之釋，以四大不調中的風病比喻煩惱中的瞋恚。
瞋心發起時具有急躁、暴烈、動搖心性之特質，如風之迅速猛急，故作此喻。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明煩惱與四大病患的譬喻對應。
以「冷病」比喻無明愚癡（癡），乃因其性情頑呆遲鈍、缺乏智慧明照。
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此處以世間的熱病來比喻貪煩惱。
貪愛熾盛能令人心神焦熱、痛苦不安，猶如身患發燒熱病一般，故稱燒心。
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本句依涅槃系之佛性、常樂我淨語境，闡釋外道或凡夫執著「我」見之情狀。
煩惱作為一切痛苦之根本，非單一病相；而教導計著「我」名，則譬如服乳般雖表面滋養或執為良藥，實則仍在生死輪迴之病中。
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本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文中「雪山乳藥」比喻的疏釋。
慧遠大師解釋經文第四重意旨，說明佛陀視眾生如良醫觀乳：以「好醜」比喻教法或眾生根機的體性優劣，以「善惡」比喻教法或藥用發揮的損益作用。
佛陀能悉知一切法體與藥用，故能隨宜施教，平等的教化無有差別。

本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對《大般涅槃經》科判的分文說明。
此處針對「聖說無我喻」這一章節進行文義結構的剖析，指出該段落由三個層次的比喻所組成，其第一項即以「如來出現」來顯發無我與常住之法義。
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此處屬於《大般涅槃經義記》中對經文喻體的判釋。
經文透過「舊醫不知諮」等情節，說明若不善加抉擇、諮問正法，反其道而行則落入邪徑，此即反跡同邪之譬喻。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與旨趣的說明。
文中指明經文以「客醫（外來醫生）」治病的比喻，來說明如何破斥外道邪見（破邪），進而通達佛法正確的義理與中道（通正）。
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此段依大般涅槃經義記之涅槃系語境，闡釋佛陀具足大悲與善巧方便，能以正法對治眾生生死煩惱之病，故以世間良醫譬喻如來。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文「曉八術」之註解，以世間大醫王精通八種醫術（八術，指古印度醫法或醫藥分類），比喻佛陀具備無上智慧與正遍知，能夠洞察眾生不同的煩惱根機（明識根），並施予對治之佛法教化（明識藥）。
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本句為經疏中提出詢問的發問句，用以啟發並帶出後續對八種世俗醫術、幻術或技術之名目與法義之審視與解析。
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此處依涅槃經義記之疏釋語境，論述如來或修行者觀照病苦、通達身疾實相的次第與智慧。
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涅槃經常以良醫喻如來，以四大不調喻煩惱病苦。
此處「知病因」為良醫治病四德之一，指明瞭眾生生死流轉與煩惱生起的根本原因，對應於四聖諦中的「集諦」。
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此處依涅槃經義疏語境，比喻如來或良醫善知眾生煩惱之病相，方能對症下藥。
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此處依涅槃經疏之釋，借醫理中對四大病源或身疾處所的辨析，以喻眾生煩惱病苦的相貌與其所依附的處所。
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此處闡述醫道與修行中觀察病相的智慧，透過辨別病發的時間（如平旦清晨）來確認病因與病情，於涅槃經義記中比喻行者觀察煩惱或病苦的發作相狀。
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本句為說明牧牛人或良醫應具備的相狀與能力之一。
「知藥」喻指佛菩薩或善知識能知曉對治眾生煩惱疾病的法藥，並透徹瞭解法藥的體性與作用，進而能隨病授藥、化導眾生。
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此句闡述修行與教化眾生中的對治能力，如同良醫知曉何種藥方能對治何種病情，佛法亦須依眾生的根機與煩惱施以適當的法門。
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此段以世間醫藥之喻（良醫八法之一），說明如來通達眾生根機與煩惱病相，知何病當服何法藥，以及應當禁忌何種惡法與飲食，以此彰顯佛陀大醫王的善巧智慧與大悲方便。
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此偈頌依涅槃經疏語境，闡述醫方明與佛法教化之相應，透過「善療知方」及「真現應名」的法義，指明隨緣應化、建立名相之差別與真實體現。

此段為《大般涅槃經義記》對經文中外道心態之科判與疏釋。
說明外道由於無明覆蔽，不識聖者，對於佛陀缺乏尊師重道之心（不知諮、不知受），反而因自我中心而生起貢高我慢與輕慢賢聖的邪見。
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此段依大般涅槃經義記之涅槃經疏部語境，解析如來方便示現、隨順世間或調伏邪化之教相。
佛陀展現種種神力或化現時，往往有其深遠密意，須經審慎思惟與應機啟請方顯真實義理。
。
此段為《大般涅槃經義記》針對經文「明醫即便依附請為師」的義理疏解，說明此處「請」之含意即是尋求並禮請有德之明師，以依止學習、斷除煩惱病苦。
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此段釋明涅槃經義記中「諮受方」之名相意涵，指出其核心在於領納、承受相應之佛法教義。
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此段為涅槃經疏對經文中「正請」部分的釋義，透過「語舊醫言：我今請仁以為師範」之句，說明經文係針對人選（舊醫）進行延請，確立師範之位。
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此段解釋《大般涅槃經》中修行者聽聞正法時的態度，表達懇請佛陀宣說法要，進而信受奉行。
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此處疏文解釋外道對佛陀的不如理請法或依附心態。
外道不了解究竟覺悟者的至尊地位，反而妄想以師徒名分將佛陀收為己屬、隨順其教，此舉實同使役僕從，顯示其對法義的無知與我慢。
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此段依涅槃經疏部語境，解釋佛陀一代時教之年數。
從教化相續、弟子稟承之角度，說明如來應化垂跡之期限與教化常軌。
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本句為《大般涅槃經義記》中對佛陀一代教化時限的釐清與釋疑，說明傳統通說中佛陀說法年數的計算依據，排除最後一年宣說涅槃經期的特殊情況。
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本句闡釋《大般涅槃經》中如來施設權巧方便的義理。
以「明醫受教」之譬喻，顯示如來隨順眾生根機與所求之要旨而施設教化。
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此句出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經疏之釋教語境，闡明隨順應當契合正理與自身能力，而非無原則地盲從。
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此段闡釋涅槃經中關於「隨自意」或主體抉擇之義理。
經文辨析於教法或行持中，若言「隨我」，則顯示出非一面倒地唯對方之要約是從，體現法義揀擇的自主性與涅槃經系判教語境。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻的註解釋義，闡明經中關於客醫與病患之譬喻，大眾皆能共知其意涵。
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本句指出佛陀宿世或成道前曾親近外道仙人學習，其後彼此因緣或事跡相應之處，於涅槃經義疏中用以釋明經文密意，屬於經疏中對佛陀行誼與宿因的歷史性與事相性判讀。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對「共見王」之經文義理所作的另一種詮釋角度。
指邪正兩類導師皆能共同察覺、觀照眾生的隨機教化之因緣，故以「共見王」為名來說明師導與眾生根機相應之運作。
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本句為《大般涅槃經義記》中對經文科判分文的解析說明。
作者慧遠將前面的五句經文進行總括，歸類為科判結構中「反跡同邪」（即隱沒或反轉實相跡用，展現與外道邪說相同之相）的第二個層次。

本句為《大般涅槃經義記》對經文結構的科判說明。
慧遠大師解析涅槃經中「客醫與名醫」之比喻，說明經文先揭露外道客醫的無知（遣邪人），繼而破斥其不分病況皆教人用乳藥的錯誤主張（破邪法），藉以顯發佛法應病與藥、常樂我淨之真實義。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文所作的科判結構解析。
說明前文內容包含兩個面向：先以正法教化開導，隨後對於堅執邪見、破壞正法者採取嚴厲排擯處置，體現折伏與攝受並用的教化次第。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文的解釋。
說明菩薩或佛陀世尊為了化導國王，表面上雖然宣說世間的醫方藥術與各種技術工藝，但其根本意圖與實質作用，皆是隨機施設、方便導引的佛法化導，故言「正為說法」。
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本句出自慧遠大師對《大般涅槃經》的疏釋，依佛法世俗與勝義二諦對治之理，說明世間智識與技能的功用：「醫方」指治病去惡之術，喻對治過患與不善；「伎藝」指成辦世間諸事之巧藝，喻積集世俗善法與工巧明。
兩者皆為菩薩為利益眾生而施設的世俗對治與對治集善之法。
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本句出自《大般涅槃經義記》，解釋菩薩所學五明等世間法的功用分際。
醫方明偏於自利救苦、調身治病以助修道，故歸為「自行」；伎藝明（藝術、工巧）則偏於隨順世間、吸引導引眾生產生興趣與信樂，故歸為「化他」。
二者皆為菩薩廣度眾生之方便。
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本句為經疏對經文的科判與義解。
經文「大王當知應善分別」係佛陀提示大王應以智慧審慎思擇判斷；疏主淨影慧遠釋為「勸知得失」，指出善加分別的目的在於明白行持與觀照中的正邪、利害與進退。
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此句說明在涅槃經義理的疏解中，由於不同時期或不同教說的時代背景與義理容易相混，因此必須嚴格予以辨正與區分。
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此句說明經文中以「藥法」或「妙法」為喻，闡明佛法具有兼救世間與出世間的功效。
在世間能平定國政、調理身心疾病；在出世間則能對治煩惱惑業。
透過讚嘆此法的尊勝與功益，能引導眾生生起信心、樂於聽受並依教奉行。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文「伎藝」之義理疏解，說明菩薩或世間賢明所習之技能世法，能作為安邦定國之工具，並藉由治理國政之便利以化導廣大眾生，體現出世法與入世化他之方便結合。
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本句藉由醫方與療病的譬喻，說明佛法雖能對治煩惱諸病，但修行解脫必須行者自身實踐修行，方能真正契證法義，非僅靠聽聞或宣說而已。
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此段釋義彰顯涅槃經義中棄邪歸正、捨劣取勝之理。
經疏判別國王聞法後能辨別舊法之劣與新法（正法）之勝，故行擯遣。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文的科判疏釋。
說明經文自「然後」以下，闡明聞法者領解新說（如大乘常住佛性等教法）優勝於過往舊解（如二乘無常苦空等教法），因而發起更為深重加倍的恭敬虔誠之心。

本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構進行的分文科判。
在分析「破邪法」的段落時，將其文義再細分為兩個層次，首要明確立出「破除邪法」的正破層面。
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本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文勢科判之說明。
文中客醫喻指如來或善知識，客醫以種種藥治病，科判上指佛陀以種種正法教導眾生，治其煩惱沈痾。
文中的「與前左右」指此處文義與前文左右對稱或彼此呼應對照。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對《涅槃經》醫王喻（或客醫與盲王喻）科判結構之科釋。
將「初段」文義細分為四個次第：請法、敬從、正化、奉行，以此展現佛法教化開導眾生之完整因緣與科節結構。
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此段為科判經文科段之解說，闡明聞法與請法之次第，修行者於義理當先內心思惟，然後再發起請益。
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此句出自《大般涅槃經義記》，疏釋經中關於「客醫」教化國王的譬喻。
涅槃經疏部以佛性與常樂我淨為判教核心，此處解析客醫（喻佛或善知識）觀機設教、時機成熟的心理活動。
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此句依涅槃系經疏語境，解釋經文中「是時」一詞的深意。
眾生得度的根機與時節因緣至此方始成熟，故以「機熟在今」來解明經文時點的真實義涵。
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此段為經疏之科判與釋義用語，說明疏文對經文中「即語王」以下文句的解析，顯示發言請法的正行。
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本句出自涅槃經疏，闡述眾生機感與聖人應化之相應。
物機指眾生根機，聖指佛陀；名實愛念指真實悲心攝受，藉由請轉法輪而顯現求度之願。

本句為《大般涅槃經義記》之疏釋，解釋經文中關於國王捨身佈施之對答。
指出經文文句乃「機顯聖心」，意即藉由應機說法來彰顯聖人拔苦予樂、捨己為人的清淨悲心與菩薩道行。
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此處依涅槃經疏之釋義，闡述如來應機施教的方便善巧。
以「右臂」譬喻佛陀攝受、引導小乘根機眾生的方便法門與力量。
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此句依涅槃系經疏語境，闡述眾生生死輪迴中業力造作與報應延續的義理，指過去或現生所行之業為招感異熟果報的依據。
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此句說明在涅槃經義理的化導下，眾生或教法皆依循聖道教化，名相與受用皆隨心所欲而相應圓滿，體現涅槃境界的自在隨緣。
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此處闡釋大乘菩薩無相佈施與無我之境。
因行者自身已無對身心之顧戀與執著，斷除我執，故能捨一切而無所吝惜，契合大涅槃經中對「一切與」之實義理解。

此段為經疏中對《大般涅槃經》文句結構的科判與脈絡解析，依涅槃經疏之語境，闡明經文如何引導修行者斷除常見的「我」執，並透過層次分明的辯證與立制，說明斷我執無損且有利，契合涅槃經論及佛性與斷煩惱的義理。
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此段為涅槃經疏之科判解說，指出經文「王雖許我一切身分」係牒引並確認前文國王之承諾，屬疏文中解釋經文次第與文句承接的慣用語法。
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此段解釋《大般涅槃經》中佛陀隨順眾生根機、循循善誘的教化方式，說明佛之教化有其次第，不求急遽速成。
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本句依涅槃系經疏語境，闡述化導眾生需視其根機成熟與否而採取漸次攝受之法。
若機緣未熟則不急於求成或頓具，故稱不多求。
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此處屬於《大般涅槃經義記》的科判與經疏解說，指出經文在「今所求」句之後，正說勸發斷除執著於常樂我淨中的「我」之煩惱。
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此段依涅槃經疏語境，辨析所求之道的當下修證與後時果位的差別，闡明因位所求與果位不同之旨，依涅槃經義記之疏釋體例判讀。
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此段經疏說明出家眾捨俗出家前之世俗背景與統理眾人之相，用以比喻攝化眾生、建立教團秩序的威儀與權責，契合涅槃經疏部之解說語境。
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此段依大涅槃經義記之涅槃系語境，闡述佛陀昔日教化眾生令其斷除我執與惡見（自斷我心），並勸化大眾捨棄外道邪見與世俗庸醫之藥（舊醫乳藥），轉而歸依正法、修習真實解脫之藥。
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此處為經疏之科判解讀語，說明經文結構中以「所以」一詞發起徵問，下文則針對該提問展開義理的釋義與答覆。
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本句依涅槃系經疏語境，解釋「我見」如毒藥，不但無法滋養解脫法身，反而招致生死苦果並障礙菩提道，因此不可服用。
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此處依涅槃經疏部語境，解釋「斬首」在法義上的譬喻，指破戒或造惡如同斬斷出世間的法身慧命。
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本句為《大般涅槃經義記》對涅槃德相的詮釋。
依大乘《涅槃經》教旨，「斷已更無橫死」意指斷盡煩惱惑業後，即永離分段與變易生死之非時死亡；「不墮生死，常受樂者」則彰顯涅槃具足「常、樂、我、淨」四德中之「常」與「樂」德，唯有解脫生死、入於無餘涅槃，方為究竟真實之大樂。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文之科判與文義解析。
文中「故求是願」引自經文，說明菩薩之所以發起大願，其核心宗旨與目的在於化導利益一切眾生，此處作一總結性的闡明。
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此為《大般涅槃經義記》中科判文義之語。
慧遠大師將經文段落進行科節分段，說明前述四句文句在整體科判體系中，共同構成第三項「正式施行法教化導」的內容。

本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文的比喻解析。
經文以「國王答言汝求不足言」說明執見者若具足能斷除我執（堪斷我）的善根與機緣，其所言所求自能契入實相，反映出其根性與機感具足。
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本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》中對化導對象與根機次第的判釋。
文中分析佛陀度化眾生之前後順序與根機差異，相對於後續所化度受大乘或圓融教法的眾生，最初於鹿野苑等處先受聲聞小乘法者，稱為「初受小」。
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此段反映涅槃經中菩薩為護持正法、頭目髓腦佈施或捨身求法之難行苦行，將身命佈施視同良藥，並揭示以法為尊、寧捨身命不違正法的堅定志節。
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本句為《大般涅槃經義記》中的科判結語。
慧遠大師於此總結先前討論的四個段落，將其歸類為整體結構中的第一大門「正破邪義」，旨在立足涅槃常住之義，系統性地破斥對佛性與涅槃的邊見、斷見等偏邪執著。
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此處屬於《大般涅槃經義記》中對文義或教法次第的解析。
「下授正法」指於科判或經文隨後之處，進一步傳授、開示真實無謬之佛法義理。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文譬喻之語。
以「種種味和合藥」比喻聲聞教法中，將觀察無常、苦、無我等諸法味相結合，調配成能對治眾生貪著與顛倒煩惱的法藥。
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本句為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》的疏解。
以世俗醫藥能治癒世間一切身病為喻，比喻佛法能對治、斷除眾生種種煩惱惑業（心病）。
「病」比喻煩惱惑障，「差」（病癒）比喻惑業滅盡。

本句為《大般涅槃經義記》對《涅槃經》「良醫喻」（客醫與乳藥喻）科文結構之科判分析。
慧遠大師將經中說明「真我」的比喻劃分為五個階段，依次展現眾生感應聖者、聖者開示真我、眾生初聞執舊而不信、聖者會通前後說法（如乳藥視病施藥），以及眾生最終領悟並信受修行的科判次第。
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此段闡釋《大般涅槃經》中「王復病」之喻，指出修行者雖學無我，若過度執著於頑空之無我，便會在真實究竟的佛地上起「無我倒」的顛倒執見，將常住之佛法身誤計為斷滅無我，因而藉此譬喻說明見解之偏失。
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本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃系常樂我淨與佛性論書語境，運用醫喻來解釋機感與應化的關係。
眾生煩惱之病為「患機」，感得聖人慈悲救度，猶如病人求醫；透過病重欲死的切身苦痛，比喻眾生對生死大苦的真實切求與對佛法治療的渴仰。
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此處依涅槃經義記之語境，闡明眾生因深著於錯誤知見與煩惱見解，障蔽本覺，故以重病為喻，顯示見惑與愛執為生死根本之深重過患。
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此句依涅槃系經疏語境，闡釋生命相續與斷滅之相。
常命指身命或壽命的相續，若遭受斷絕，則呈現垂死、命將終盡的逼迫狀態。
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本句出自大般涅槃經義記，屬於涅槃系經疏語境，探討佛法中斷除煩惱、修持對治的具體修行法門與名義。

此句依涅槃經義疏語境，藉由良醫觀察國王病情而決定投用乳藥的比喻，闡明佛陀或善知識隨病施藥、審察眾生根機以給予相應教法的修行與化導原則。
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本句出自涅槃疏部，涅槃經宗義破除凡夫我執，但亦防範行者墮入偏空頑空的「無我」執著。
此處指出對「無我」概念的盲目執取亦是一種病，若以法藥對治，須知佛法皆為隨機應病與藥，故云應用。
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本句為涅槃經疏之科判解說。
依涅槃經系之涅槃義理，闡發如來藏佛性之真實我義，透過譬喻彰顯常樂我淨之真實法理。
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本句為涅槃經疏中對經文結構與善巧方便的科判與註解。
展現佛陀為令眾生捨舊習、入正法，而採用「毀昔讚今」的教學策略，使聞法者生起歡喜信受之心。
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此句依涅槃系經疏部語境，釋義經文中所提及之過往言說或權巧方便，透過「毀昔」顯示隨機施教之義，破除對舊有權實之執著。
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本段出自《大般涅槃經義記》，屬於涅槃系論疏部類，依涅槃經佛性與破邪顯正之語境，論析外道或舊醫虛妄邪說混淆真實法義，故須依理加以破斥貶毀。
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此段依涅槃經義疏，藉由「服藥除病」的比喻來顯發當前法藥之殊勝與對治力，讚歎現前修持與法施的即時功效。
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此段為涅槃經疏之科判與義理詮釋，透過「彰病顯治」的科文脈絡，說明如來示現疾病與相應的治療教法，目的在於令眾生真實知苦並生起信受之心。

此段為經疏中對《大般涅槃經》特定譬喻的科判與義理釋義。
「初聞不受」指眾生初聽聞大乘妙法時，心生疑惑而不肯信受。
經文以「狂」與「熱病」比喻無明煩惱覆蔽心性，致使顛倒錯亂、不辨正法，故疏文中特加呵責。
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本句為涅槃經疏之科判解說，說明經文中針對前文特定言辭（「而言」以下）進行破斥與呵責的判教與釋經結構。
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此句為《大般涅槃經義記》中對經文破邪顯正或辨析藥喻之疏釋。
依涅槃經疏部語境，此處針對外道或執著世俗藥石、權教見解者之錯誤認知進行直切的呵責與破正，說明執服乳藥能除實病的戲論不合勝義。
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本句為經疏科判或釋經文句，屬於疏釋家解釋經文結構的手法。
以「舉昔徵今」的方式，指明經文透過對比前後說法或因果，來釐清法義與破除疑惑。
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本句為涅槃經疏之科判與義理辨正結構，透過引述經文段落並對比新舊解說之異同，藉此釐清經義、辨正邪正。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文文理結構的科判說明。
說明自經文中「如汝言」一句起，論述的焦點在於透過褒揚過去既有的教導（舊說/昔教），來彰顯或對比新提出的說法（新說/近執）之不足，藉此破除執著，引導對佛性與常住義理的正確認識。

此段為涅槃經疏之判釋，於會通諸喻時，先破斥不合經義之見解。
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此處為經疏科判之語，解說《大般涅槃經》中破斥邪見或不應理處的論述結構，透過先立譬喻再配合法義的方式進行詳細顯明。
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此段為涅槃經疏之科判與文句釋義，指出經文透過「王言云何不解」此段起，藉由問答往復進一步重顯深義，屬於論書對經文義理的疏釋方式。
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本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經疏之判讀框架，解析經文中的譬喻手法（喻況喻）。
透過「蟲喻舊醫、遠況外道」的層層比喻，闡明涅槃經意理中對治外道與舊醫執見的義理。
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本句為《大般涅槃經義記》對經中「食木」譬喻的詮釋。
經文中以尋求治病之樹木（藥方）比喻外道追求解脫，但外道誤於五陰（色、受、想、行、識）之中推求，無法真正斷除煩惱與生死，故以食木之遠喻來揭示外道推求五陰之謬誤。
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本句出自慧遠《大般涅槃經義記》，用以解析《涅槃經》中「成字」與「不成字」之喻。
文中「舊醫說乳」與「外道說我」本身是不了義或盲目的宣說，但當其說法在特定條件下巧合地符合實際藥效（好乳）或真實諦理（如來真正大我）時，即稱為「成字」（即成立字義、字成就）。
慧遠藉此說明外道所言之「我」雖出於執著偏見，但在偶爾機緣下能與《涅槃經》所說的如來常住「真我」法理產生表面相合。
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本句採用《大般涅槃經》中「蟲食木成字」之譬喻。
木中蟲無心咬木，偶爾形成文字紋路，蟲本身並不知曉其為字或非字。
以此比喻盲醫不懂真正藥性（舊醫不知善巧乳藥之宜），更進一步引申比喻外道缺乏正見智慧，無法自知所執著的教法是否符合真正真理（是理非理），皆屬無知盲行、偶合非實。
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本句出自《大般涅槃經義記》，以『蟲食木成字』為喻，闡明外道對『我』的認識皆屬無意間的偶然相合，並非真正體解佛法真我。
如蟲齧木偶爾成字，並非蟲真正通曉文字；舊醫所識藥性殘缺不全，亦非真解藥理。
智者知其本質為妄計與偶然，故既不張揚宣說外道能解真我，亦不對其偶合之說感到驚怪。

本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與譬喻關係的經疏解析。
慧遠大師指出，此處經文的結構並非直接以「法」合「喻」，而是「以喻合喻」，將前文愚癡舊醫妄稱牛奶為萬病總藥（毒藥喻）的錯謬，與「蟲食木偶得成字」的譬喻互相對照，說明舊醫妄說乳藥並非通達藥性，僅如蟲偶然咬蝕出字形一般，毫無真知灼見。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文譬喻的對合解析。
經文中以「舊醫」比喻外道或未達究竟的教法，無法辯析眾生種種煩惱根機（諸病），一味施予不對症的教示（悉與乳藥）；此種不加辨析而偶有施治之況，正如同「蟲食木成字」，純屬偶然巧合而非通達真理與病源的結果。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對經文結構與比喻法義的科判解說。
經文先以「蟲」作為比喻（喻帖），說明眾生困於煩惱結縛；接著以「是先舊」等文句進行「合喻」，指出久遠以來被無明習氣所束縛的眾生，就如同彼蟲一般難以解脫。
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此處依涅槃經疏之語境，釋義經文中的譬喻。
古醫比喻宿世煩惱或外道邪醫，經疏藉此辨析其對應之實法或譬喻所指。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對《涅槃經》「雪山良醫與愚醫（乳藥比喻）」經文的消文釋義。
經中愚醫不解乳藥之好惡適宜，此處註疏指出文中「不解」與「好之與善」等語，綜合說明愚人對於法藥之真實體性與對治機宜缺乏正確的知見與智慧。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對《涅槃經》「雪山良醫與毒乳喻」經文的註解與法義比喻說明。
經文中以愚癡大眾無法分辨好乳、毒乳（或變質藥乳）為喻，在此疏文中，慧遠大師將經文「不解乳藥醜之與惡」，合（對應／比喻）於修學者「不知非字」——即無法分辨世間與邪論中不符實相、顛倒錯誤的言教文字（非字）。
以此說明若缺乏勝義智慧，便無法識別謬誤之教法。
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此句為疏文總結之語，指出對果報現象（好醜）與發心業因（善惡）的體性與差別，在前文已有充分的分別與剖析，不再贅述。
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此句為淨影慧遠於《大般涅槃經義記》中對經文科判或義理文勢的註解說明，指有智慧的解經者在研讀或析論文義時，若見語脈已有省略或重複，即隨文略過，不強加牽合或硬作對應。

本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判的說明。
指出下文將藉由問與答的段落，進一步闡釋先前聽聞者對佛法義理未能透徹理解的具體相狀，並首先從總體上提問未理解的緣由與情形。
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此句為涅槃經疏之科判註解用語，旨在標示經文段落的科文結構，並對客醫喻中的問答義理進行綱要式的疏解。
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此處為涅槃經疏中科判經文結構的說明。
行文依序展開廣顯，先透過問答與辯析來闡明「甘露」的法義內涵。
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在《大般涅槃經》涅槃經疏之涅槃系語境中，此處以牸牛（母牛）產乳之喻來開顯佛性與菩薩行法，闡釋菩薩慈悲利生的特質與佛性常住的義理。
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本句出自涅槃經疏部義記，透過對特定飲食禁忌或譬喻的解讀，將貪、瞋、癡三毒煩惱對應到具體的喻象中。
以「不食」象徵斷除惡法與煩惱，顯示涅槃清淨、離染的修持義理。
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本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經疏部語境，以牧牛喻修行調伏其心。
透過多項譬喻說明修行者調御身心、親近善知識、修習止觀及遠離戲論的次第與行相。
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本句藉由比喻說明涅槃經中佛性與醍醐妙藥之理。
以真治與去除諸病，象徵如來真實法身與般涅槃力能拔除一切生死大病，體現涅槃經中佛性常住、能除煩惱熱惱之義。
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此處為經疏科判之語，用以指示經文結構，說明「是則」二字以下之文句具有總結、收束前文義理的功能。
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此句為經疏中對經文科判與文義的指引，指出下文所釋之「解毒藥」義理明白易曉，學人直接閱讀文句即可領會其意。
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指對前文的不同義理或文句進行綜合會釋、融通，使其義趣合於正理而無矛盾。

說明大乘經疏中對修行次第的解讀架構，修行者必須先自利、自身實踐，而後進一步利他、勸化他人共同修學。
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此處疏文解析經文中的文句結構與行文意趣。
「領解」指聽聞佛法或教言後，心生理解、領納受持。
此類科判與釋義體現涅槃經疏對經文層次與人物心境的疏解。
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此句依涅槃經疏語境，以服藥除病比喻修行正法能斷除煩惱障礙，顯示實修佛法所帶來的真實利益與功效。
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此處依涅槃經疏部語境，疏解經文中關於勸化他人（勸化眾生）的次第與分類，第一項即是直接勸導他人落實佛教實踐與修行。
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本句為涅槃經疏對經文眾生聞法起初不受、隨之生瞋並受呵斥之心理與反應次第的釋義，展現凡夫聞正法時的煩惱相狀。
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本句於《大般涅槃經義記》中辨析外在邪語惑亂與內心邪思生起之心理狀態與名相差別，說明受外惑與內狂之相。
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此段為經疏對經文情節或人物心理動機的科判與註解，指出經文所載之行事次第，先作語言上的斥責，隨後伴隨瞋心起現行，文句表現之義理與情境甚為明確。
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此段為《大般涅槃經義記》之疏文，針對經文中王聞法後之情節與過失歸屬進行判釋，釐清經文次第與義理之所在。
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此句為經疏中對大乘涅槃經義理開解後的結語，指大眾聞法後依法起修、奉行不怠的修行實踐。
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本句為經疏科判與文句結構的解析用語，指出論疏或經文中「先舉譬喻，後合其法」的思維與詮釋方式，屬於涅槃經義疏的結構說明。
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此段為涅槃經疏中對經文譬喻的科判與釋義，說明經文如何依序以譬喻對合「無我」與「真我」之義。
依涅槃經系判教語境，此處之「真我」乃指如來藏佛性常樂我淨之真實義，非指外道常見之我。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文中「譬喻」進行科判與消文的說明。
涅槃經前文藉由「乳酪」或「毒蛇」等譬喻，區分外道執著妄計之「邪我（我喻）」與佛法聖者所彰顯之「無我（無我喻）」。
此處說明前文已將外道妄計與聖者正說雙方論點辯析完備，故在此節段中，僅針對「聖者說無我」的譬喻來與當前的法義進行對合與詮釋。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中分析經文「譬喻」與「法合」對應關係的教理判釋。
在大乘經疏判教體系中，經文常先舉比喻（譬），再以法義相合對應（合）。
此處指出譬喻文中雖具備「如來出世」、「反跡同邪」（示同外道邪法之跡）與「破邪通正」三階段，但經文在做法合說明時，僅對應了開頭的「出世」與結尾的「破邪通正」，對中間「反跡同邪」的過程則省文未合。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對《大般涅槃經》譬喻的合喻解析。
經文以世間精通八術（古代印度八科醫學）的明醫譬喻如來，說明如來應化於世，能隨應眾生煩惱病苦，施予相應之佛法藥方，救拔有情離苦得樂。
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此為《大般涅槃經義記》中慧遠大師對經文結構與科判的說明。
說明自經文「降伏」一詞起，貫通並整合了科判中的第三個章節「破邪通正」（破除邪見歪理、開顯傳達正法），展現經文貫通折伏邪見與顯發正義的體系結構。
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本句為淨影慧遠大師對《大般涅槃經》經文譬喻結構的科判解析。
說明經中藉由譬喻來開顯正理時，在文義安排上包含兩個層次：先消除能執著邪見的極惡之人或邪師（遣邪人），再進一步破除其所依持的錯誤教法與見解（破邪法），以此掃除障礙，顯發涅槃常住之正旨。
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此段闡釋《大般涅槃經》中如來以「醫王」自稱的意趣。
佛陀為大醫王，能治眾生生死重病、破除一切邪見外道。
此處會通經文，指明佛陀作獅子吼自稱醫王之旨趣在於折伏邪道、遣除邪見，體現涅槃經部類中顯揚正法、摧伏邪執的佛性與涅槃權實義理。
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此段闡釋《大般涅槃經》中經文次第與破邪顯正的義理結構，說明「無我」等教理共同具備對治並破除外道邪法的功效。
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此段依《大般涅槃經義記》涅槃系論疏語境，解釋經中「無我人」等破除我執的教理，恰好對應經文以斷除乳食來譬喻斷除煩惱與修習漸次相應的教義。
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此段為經疏之科判與文句釋義，說明論主或疏主如何依據經文脈絡，引用後文的譬喻來訶責、破斥外道所立之邪見與宗途。
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本句為經疏論述中對經文結構與喻意對合情況的判釋，指出當前文句尚未將前面所提及或後文預設的「食木（如蟲食木成字）」之譬喻與所說法義加以相合對應。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文的註解。
「是故如來唱言無我」係引述經文，說明如來為了破除眾生對凡夫「假我」或執著「神我」的邪見，因而宣說無我之理；疏主慧遠大師在此標明該句經文的作用在於「結說所以」，即總結交代如來如此宣示的原因與宗旨。
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本句解釋佛陀說「無我」的真意與對機。
外道執著於妄想所建構的「神我」或「主宰我」，這種施設就像毒蟲偶然在木頭上咬出類似文字的痕跡，並無真正的情識與理致（無心成字）。
佛陀為了破除外道這種無實質的妄執，故對機說「無我」；並非否定真如法界中大般涅槃的常樂我淨之真我。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對《涅槃經》文路結構的判定。
說明經文中自「為調伏眾生」之文句開始，是在配合並對應後文聖者（佛陀）為破除世間虛妄無我、顯發如來常住妙有而宣說的「真我」之喻。
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本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中剖析經文「譬喻」與「法合」對應關係之科判說明。
說明前文所舉之譬喻結構雖具足五個階段（感應、說法、拒絕、會通、領解），但在法合（將譬喻與實法相扣合）時，經文僅針對「聖說真我」與「聖為會通」兩處進行合喻，其餘三者則省略未合。
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本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經系常樂我淨與佛性實義之語境，闡明佛陀施設「我」與「無我」乃隨機應化之方便。
為調伏眾生與契合時機，實相雖空而說無我，然隨順世俗因緣亦可施設假名之我，此義與經中王應乳服之譬喻相契合。
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本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之經論語境，闡釋如來隨順眾生根機與修行次第而施設教化。
涅槃經雖常講常樂我淨之「真我」，但對初機或偏執者而言，仍須先對治常見；此處說明佛為比丘除滅「無我倒」或對應之倒見、善知根機成熟而授予大乘法義，故有因緣權巧說「我」。
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此句為經疏之科判註解，說明隨後引述的「如彼醫」等經文，是用來融會通達第四段經義的文段。
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此段為涅槃經疏之科判與義疏解說，說明疏主在科釋經文時，對於前文諸喻（蟲食木、舊醫等）與問答，並非逐句全面對合，而是針對後段重顯之文進行合釋，體現經疏解經之條理與取捨。
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本句屬於涅槃經疏部對《大般涅槃經》中良醫喻的科判與解釋。
經文藉由良醫善能辨別乳之為藥或為毒，比喻善知識或如來善能了知佛法之得失、善惡、權實，知何者為能滋養法身之善法（藥），何者為能障道之染法（非藥）。
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此段為《大般涅槃經義記》之疏文，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之經疏語境，辨明涅槃經中所說之「我」乃是佛性真我，不同於凡夫妄執五陰為我的凡夫見解，故稱「非如凡夫所計我」，藉此顯示法理並破除執著。
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此段闡釋《大般涅槃經》中對外道「我」見的破正。
外道執著於種種差別之「我」，經論依涅槃真實義與佛法正理對其進行料簡與辨正，破除邪見。
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此段為疏家針對經文中「何者我」等句之科判與義理結構解析。
涅槃經疏中常以病藥相對來比喻佛法之施設，此處指經文先破執辨疑，如辨明病相後知其為對治之藥，故先立問端而後展開辯證。
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本句依涅槃經疏之語境，從實、真、常、主、依、不變易等六義闡釋涅槃體性，凸顯其超越生死虛妄、永恆無為及功德根本之特質。
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此句為經疏中對經文科判與結構的科解，指出「是名」一詞及其下文具有總結前義的功能。

此處為經疏科判之用語，「牒」指重舉或依序引述前文，「結勸」則是總結要義並勸發受持，體現大般涅槃經義記疏釋之結構與修行勸導的意涵。
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此段為經疏文體，指疏釋中點出並覆述經文先前所立之譬喻，以便進一步闡述法義。
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此句為經疏中科判與科文的慣用語法，「牒舉」指重新引述或提舉前文出現的法義，以便接下來進行解釋或辨析。
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此科判句指明經文中以「汝等」起首之處，其作用在於總結前文並勸導大眾切實奉行、修習法義。

此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與義理的疏釋。
「辯習成德分」為經疏中辨析修行如何成就功德的科段，透過「四句分別」來釐清因果與修證的次第關係，明確指出果德必由因行而生。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文科判分段的總結說明。
說明自此段落開始，經文轉入論述修持因行以圓滿成就前述涅槃果德的道理，故將此科判章節命名為「辯修成德分」。
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此段依涅槃經疏之義理，闡釋佛法中「人」的兩重意涵：行者修行所歸依、寄託究竟解脫之所依為佛；而菩薩慈悲救度、化導之對象則為眾生，體現悲智雙運的修持架構。
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此段闡明眾生雖本具常住佛性（常性），但必須藉由修行與聞法學習才能顯現。
學法以法為依歸，並由佛陀廣辨教理，以作修行之因。
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此處闡明佛陀宣說因地修行法門的根本目的，在於引導眾生不只停留在理論理解，更須依教奉行、起而修行，最終圓滿佛果。
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此段出自大般涅槃經義記，涅槃系疏釋涅槃經中關於人物行持與教化類別的辨析。
此處區分「影響」與「所為」，在涅槃經義理中探討菩薩或善知識對眾生教化的方式與發心差異。
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此段依大涅槃經之佛性與教化義理，說明諸大菩薩如影像般隨行應化，而聲聞學人則是如來應世所完成的度化行事，彰顯如來權實應化的德用。
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本句出自淨影寺慧遠大師所撰《大般涅槃經義記》，屬涅槃系經疏論述。
慧遠分析經中發問與說法的緣起：聽法機緣（所為之人）若根機淺薄，無法自發性地針對涅槃經的核心義理——「常住法身與極果常因」向佛陀請問，因此需要有化現者或大菩薩「影響」（影響眾，即發揮感應帶動作用）發起問難，以為教化之端緒。
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此處疏解涅槃經義。
說明前文經由詳細廣泛的闡發辨析，已足使預定教化的根器領受悟入；後文之所以再次重複闡述，是為了針對這些機緣再次深化顯明，令其徹悟。

此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判經文結構的說明，即將所分析的經文內容劃分為四個段落或層次來逐一研析解釋。
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本句為《大般涅槃經義記》之科判結構說明。
慧遠大師剖析經文結構，將此處至〈迦葉品〉結束劃為大段之一，指出其核心義理在於針對「影響眾」（助佛揚化、起增上緣之菩薩大眾），廣泛論釋修習涅槃法門所成就的諸般功德。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與科判的說明。
慧遠大師分析〈憍陳如品〉初文，指出佛陀針對初果等尚執著於「無常」觀點的聲聞學人（以憍陳如為代表），闡明由修行而圓滿的如來常住功德。
此處點出本品與前文「開宗顯德」之教意遙相呼應，目的在於破除聲聞偏空或拘泥無常之執見，導歸大乘涅槃常樂我淨之實相。

本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構所作的科判說明。
說明在經文初始階段中，經文結構可大致分為「請法」與「答釋」兩大單元，並指出以偈頌形式呈現的文句屬於請法，偈頌之後的長行敘述則屬於答釋。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構進行科判分析（科節經文）。
大師將此段經文細分為五個對答與互動的次第：勸問、請問、讚問、謙問、答問，展現經典中師資互動、層層鋪演法義的經文結構。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構的科判分析。
說明在該文段中，佛陀宣說教法的次第是先針對出家僧團（比丘）進行開示叮嚀，隨後再擴及至與會的廣大大眾。
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本句為經疏解釋佛陀預先叮嚀或告誡之意旨。
說明佛陀之所以先發宣告或指示，是因為這些事宜乃比丘修持與奉行之職責所在，故提前告知以使僧團有所依循與準備。
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此為淨影慧遠於《大般涅槃經義記》中解析經文科判與前後文脈連結之語。
說明佛陀之所以先向特定對象（如純陀等）告知或發言，係順應前文哀歎章節中對談的便妥機緣，屬於經文構造與教化次第之章句解釋。
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此句說明《涅槃經》中佛陀囑累法門的次第因緣。
佛陀最初擬將護持普及佛法之重任付囑聲聞弟子（如大迦葉等），聲聞人自謙智慧狹劣、無法堪受，因而推崇具足大智大悲的大乘菩薩方能擔當；佛陀順應此因緣，遂向廣大會眾宣告付囑於菩薩。
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此段為章疏科判之釋文，說明經文前端結構分為三層遞進的勸問方式，顯示出聖人慈悲懇切、殷勤開導眾生的深意。
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此句為《大般涅槃經義記》之疏文解說，指出經文初段中，佛陀主動勸請大眾提出疑義，藉此啟發聞法機緣。
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此段依《大般涅槃經義記》涅槃系論疏語境，評述修行者若因略得少分修行便生起我慢自誇、拒絕善知識勸導之過失，顯示出離心與謙下求法之重要。
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此句為《大般涅槃經義記》中對經文科判與釋義的科文說明，指出佛陀針對大眾未契理之處加以呵責，並引導大眾如法發問以顯發真實義。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與科句的疏解。
「初中」指初分或科判之首段，此處指出經文引述佛陀告誡大眾若對戒律有疑即可提出，意在顯示如來慈悲，開許大眾隨疑發問以斷除疑惑。
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此處依涅槃經義記之語境，闡明佛性常因中以戒學為諸善之首，且戒律為出家比丘所共學修習，故以此因緣勸令大眾發問以明法義。
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此句闡釋菩薩或講說者應機說法之意趣。
透過承諾解說來回應大眾的請法，既能令聞法者生起歡喜心，亦體現善巧解說法義、契理契機的妙智。
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本段出自《大般涅槃經義記》，屬於涅槃經疏部。
經文探討行者自稱修學諸法空性時，大眾與經家對此語意與如來密意的不同釋讀，體現涅槃學中對空性真實義及佛陀教化方便的判解。
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此段引述六卷本《涅槃經》中比丘的言說，強調修行者體證諸法本性空寂、究竟通達的境界，契合涅槃經論述佛性與法性空寂之義。
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此處反映修行者起慢心或自滿於現前所證，認為諸法皆已通達而不需要再向佛陀或善知識請益，顯示未盡究竟、猶有學地之執著。
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本句闡明涅槃經系中對五陰與諸法空寂的觀察。
依涅槃教理，五陰即是一切諸法之聚，行者觀一切法皆從因緣和合而生，無有真實常住之自性，體認此理即是契入諸法性空寂滅之實相。
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此句依涅槃系經疏語境，闡釋修行階位中從初學進階至通達的轉折。
對教法與真理的理解超越了最初的學習階段，深入內化而無所滯礙，故立名為了達。
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本段出自《大般涅槃經義記》，屬於涅槃系論疏文體，立足於涅槃經「佛性常住、具足常樂我淨」的真實不空德本。
經文呵責執空之見，彰顯如來法身非但空寂（破除妄執），更具無量恆沙功德（不空之德），故須啟發大乘真實義的問答。
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本句闡明佛之法身與果德並非由「有所得」而建立。
在涅槃經義記之語境中，如來之稱號非由於得一法而立，彰顯佛法超越一切戲論與對立之無分別相。

此段為經疏對《大般涅槃經》本文科判與文義之疏解，指出佛陀慈悲勸請大眾發問解惑，而比丘們因自謙智力不足而不克發問，體現修行者對於佛法的嚴謹與謙卑態度。
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此段為經疏科判，解釋經文中長者或當事人以「老」為喻，表明自身根機已劣、體力不逮，故無法勝任受持深法之職，彰顯出眾生根機有限與佛法深廣的對比。
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此處為經疏科判之語，指疏釋中依經文次第，辨明當機者自謙智慧鮮少、不堪承受深法之意。
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此段為涅槃經疏之科判與文句釋義，點出經文中大眾自言缺乏智慧而無法發問的意旨，並指出隨後「所以」之文句乃是用以說明其無法發問之原因。
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此段依涅槃經義記之語境，釋明如來之境界非凡夫心識或二乘智慧所能思量測度。
此處「智慧分齊」指智慧所證與所行之際限、分位，即佛智所行之境界。
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本句解釋「不可思議」中「不思不議」之名義。
佛陀的圓滿智慧極為深廣，非凡夫、二乘等其他眾生之心識所能思量，亦非世間言語所能描述表達，故名「不可思議」。
在《大般涅槃經義記》等經疏語境中，此處彰顯佛智無上離言絕慮之體相。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文的解釋。
「諸定不可思」指如來或大菩薩所入之種種三昧禪定，其功德深廣、妙用無方，超越凡夫及二乘的心識思量與語言分別，故云「難測」。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文「所演教誨不可思」的釋義。
淨影慧遠將「教誨」理解為佛陀所制定的戒律教導，說明佛所宣說的戒法其甚深功德與不可思議的防非止惡作用，並非一般世俗情識所能妄加測度。
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本句為淨影慧遠對涅槃義理文句的判釋結構。
說明對於經文的剖析，可將首句作為總綱，揭示不可思議之體；後續兩句則從「證」（內在親證之境界）與「教」（外在施設之言教）兩個面向，分別深入闡釋此不可思議之法。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對經文科判結構的解釋。
「是故」為承上啟下的轉折詞；「結己不堪」指經文在此處作結，說明當事者（如聲聞弟子或請法者）謙退表示自己不堪荷擔大乘佛法或如來重任。

此為《大般涅槃經義記》解釋經文科判結構之語。
慧遠大師在此標明科文架構：在說明自己（弟子或發心者）缺乏能力受持大乘妙法的段落中，經文結構係先運用世間喻體進行說明（先喻），隨後再將比喻與實際的法義加以對照印合（後合）。
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本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文譬喻構造之科判。
大師將經文中的譬喻細分為五層意涵，藉由「付財／受財」的喻體，比喻佛陀將無上正法付囑於弟子時，弟子自省德薄不堪領受、不應輕率頂戴，以及若盲目託付或接受將導致法道損傷的雙重過失。
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本句為淨影慧遠大師對《大般涅槃經》譬喻的註解。
經文以衰老之人比喻自身為重煩惱所逼迫，意在強調煩惱深重如老朽困頓，重在說明「老」所代表的逼患與沈重，而非著重於「一百二十歲」這個數詞本身。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文中「身嬰長病」的比喻所作的法義詮釋。
慧遠大師依涅槃經系常住無變之理，將「長病」比喻有為世間或生死身心不實、無常無我、遷流改轉的「變易」之苦，顯發如來法身無病、常住不變之旨。
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本句出自慧遠《大般涅槃經義記》，解釋「寢牀蓆」之比喻。
謂修行者雖未斷盡煩惱（因）與生死苦報（果），卻生起貪著寂滅安樂之心，沉溺於小乘或偏空之寂止，猶如貪睡臥牀，不再精進求取無上菩提。
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此句出於《大般涅槃經義記》，用以解釋「不能起」之經義。
意謂菩薩或修行者若缺乏足夠的能力、慈悲或方便，無法隨順三界諸「有」中的眾生機感而進行化導，即稱為「不能起」，即指未能起興廣大度化眾生之事業與神力作用。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文或法義的解釋，說明「力虛劣」的定義。
菩薩若大悲心與救度眾生的誓願不充實、不深廣，其修行與化度眾生的心力即顯得虛浮羸弱，無法產生強大的堪能力量。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋「命無幾」之名相義理。
說明應化身佛或修行者之報盡趨入涅槃滅度（取滅）的時間已極為迫近，故稱「命無幾」，用以提示世間無常、化緣將盡之理。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經譬喻的註解。
解析經文「一人」指代佛陀；「富」形容佛陀具足無量功德法財；「緣事欲至他方」則說明佛陀無有固定的去來，而是根據眾生的機緣感應（隨感）而示現應化身至其他世界度化，展現佛陀隨緣化眾的涅槃經教義。
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本句說明涅槃經疏中比喻的立意。
以「百斤金」喻大乘正法，重點在於表達大乘法義之極其尊重、極其殊勝（取重），而非拘泥於「百」這個具體數字（不取其數），意在指引解經者應領會比喻的核心旨趣，不可執著於文字名相上的數量。
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此段出自大般涅槃經義記，涉及經藏傳授與付囑之相關事相與名相。
「付老人」為經中特定事相或名號的稱謂，依涅槃經疏語境，指涉特定的傳法或付囑形式。
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此句為涅槃經疏之科判解讀，指出經文「作其言」段落的意趣，在於闡明如來將法藏或後事付託、交付予弟子之相狀。
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此處疏釋經文中「或」字的深義。
作者慧遠大師指出，經文以「十年」或「二十年」為例，並非定數，而是用以彰顯眾生化緣與善根成熟的時間各有早晚不一。
根機先熟者早獲悟證（早還），根機後熟者晚受教化（晚至），故以「或」字總括其不定之期。
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本句說明涅槃經中「還我」的深層法義。
佛陀示現滅度或付囑正法，其根本目的是為了使正法長久住世（令法住持），順應佛陀本來的教化心願（稱佛本化）。
在此語境中，「還我」並非世俗的執著取回，而是回歸佛法本性、回復佛陀化度眾生之本懷與正法的常住。
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此段為《大般涅槃經義記》之疏文，依涅槃經疏之判教語境，解釋經文中的譬喻意涵。
透過「老人受物」比喻出家比丘不應超越戒律與自身分際，隨意受取不合規矩的事物，警惕修行者應守戒分。
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此處闡釋涅槃經疏中關於比丘僧團法嗣斷絕的義理，指無合適的法器弟子可以承擔傳承佛法的重任，故稱無繼嗣。
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此句依涅槃系論疏語境，釋義四大幻軀受無常法之遷變與苦相逼迫，於四大不調、生滅危急之際，假名安立為「病篤」。
說明世間諸苦與敗壞皆為無常遷逼之相。
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此處闡述生死法中色身的壞滅與終結。
依涅槃經疏之語境，明四大分散、身形謝滅的遷流狀態。
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此處闡明正法流傳之關鍵在於行持。
佛法雖經付囑，若無人實際稟受奉行，法脈與正法義理便會失傳而散失。
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此處依涅槃經疏之判教語境，解釋眾生感應如來應化示現之相，所謂「行還」指佛陀應化之行或教化之跡往而復還，契合涅槃經中如來常住與權現教化的義理。
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此處闡述佛法滅盡時之狀態，以世俗借貸與債務索還之喻，說明正法既無，眾生無從培福修善、解脫生死，猶如債券已無、債務無所追索，象徵因果修證之契機斷絕。
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本句屬於涅槃經疏的科判與義疏文脈，指出經文中針對「如是癡」等無明過患進行呵斥，藉此讓學人明確辨識煩惱過失，生起厭離之心。
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此段為經疏對經文的科判與註釋結構說明，「行下」指隨文釋義的行文段落，「結以明失」指透過總結來顯示違犯或失去正法的過失，契合涅槃經疏部論書嚴謹的科判體例。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中解釋經文結構與法義對應（法喻相合或前後文義相合）的科判解析。
說明在分析前文所述的五個句義時，於次一階段進行對照結合（合）的過程裡，僅選取其中的第一句、第三句與第四句來作相合釋義，其餘二句則不在此次相合之列。
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此段為涅槃經疏之科判解說，將經文文句與前文所立之句法結構相合比對，顯示經疏對經文層次之判釋。
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本句為涅槃經疏之科判或釋經句型，說明經文中「如彼老」等譬喻如何與所詮之法理相契合、對應。
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此段為經疏科判之文，指修行者因自身的善根或福德力量不夠，而無法擔當、受持深妙法義。
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此段為涅槃經疏之科判與文句釋義，說明經文中菩薩或大眾謙虛自認智慧不足、無法發問的段落結構與科判歸屬，展現經疏對經文層次與意涵的嚴謹分析。

本句為《大般涅槃經義記》中對經文結構與次第的科判解說。
依涅槃經疏部語境，說明第三告之段落脈絡包含佛陀發起、比丘推崇菩薩及如來隨喜讚嘆之次第儀軌。
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本句為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》科判與文義之註解。
說明在經文開端的段落中，佛陀特別向發問者（如迦葉菩薩）指出提問能帶給廣大眾生無量利益，藉由點明發問的殊勝功德，來勸勉並引導發問者及大眾勇敢提出法義疑難，以啟開後續的涅槃妙法教示。
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此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判說明。
指出自經文「是故」二字起，文義轉入總結並闡明之所以勸勉大眾修持或離過的原因與道理。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文結構的科判與解析。
慧遠大師在此標明文本段落的意旨：說明聲聞聲聞比丘眾自知智慧微淺，如同蚊虻般微不足道，藉此表達謙下並推崇菩薩的大智大德，顯示聲聞對菩薩道及大乘法門的恭敬與仰望。
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本句為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》文句的註解。
「時聲聞」引自涅槃經經文，文中描述聲聞弟子在聞法或面對大乘菩薩法門時，深知自體未達大乘圓滿境界，故自謙退讓，保持緘默安住，不再自申己見。
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此句為經疏對文中結構的分析說明。
指出該段論述的次第為：先舉出喻體（喻），再將喻與所詮法義互相對合（合），最後歸納總結（結）。
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本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對涅槃經文中「譬喻」段落進行的結構科判與義理拆解。
此處將付法與受法的過程細分為五種喻意：說明菩薩具備受持大乘妙法的器量（能持德），佛陀順應時機付囑（佛應付），菩薩勇猛堪受（菩薩應受），以及付受雙方皆因此獲得無量法益與功德（受者得、付者得）。
解析側重於經疏的章段結構與師徒/佛徒間法脈交付的科判邏輯。
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本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文中「年二十五」之譬喻所作的註釋解析。
在佛教經疏中，二十五歲象徵人生血氣方剛、精力最為旺盛的時期。
撰者說明此處經文是以世俗年少充盛之相，比喻菩薩所證法身德相之圓滿功德與無量活力，重在傳達「少壯充盛」之意義，而非執著於二十五這一特定的數量數字。
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本句解釋「端正」之法義。
在《大般涅槃經》的疏釋體系中，此處將外在或名言上的「端正」會歸於內在的心智智慧，說明唯有知見、智解正而不邪，不墮偏邪邪見，纔是真正具足法義上的端正。
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本句解釋《涅槃經》中「多財寶」的譬喻義理。
經疏將世俗的物質財富轉化為出世間的法財，說明真正的富足不在於外在金銀財寶的積聚，而在於內心是否圓滿具足功德與善法（如七聖財、諸波羅蜜等）。
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本句疏解涅槃經中世俗親屬名相之法義轉換。
淨影慧遠大師引《維摩詰經》「智度菩薩母，方便以為父」之喻，說明菩薩以般若智慧與善巧方便為發心出離、成就法身之真正父母，將世俗眷屬轉化為出世間之清淨法眷。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對涅槃經文進行結構科判與文義解析的文法說明。
「類前稱亦」指經文在論述第二個段落時，其法義或句式與前一段落同類，故使用副詞「亦」字來承上比類，顯示前後義理的貫通與平行關係。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對涅槃經譬喻文句的文義對照註解。
以「有人」隱喻能付法之佛陀，以「寶物」比喻無上微妙正法，以「寄寶物」說明佛陀將正法囑累付囑於諸大菩薩，令法久住。
文中的「語其人」等句，即是展示具體的咐囑付法相狀，其法義脈絡與前文之開演一致。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對《涅槃經》譬喻的釋意。
「壯人」譬喻具足法力、意志堅固的修行者；「護物如己有」則譬喻修行者護持與守護自己心靈所親證之實相法理，如同世間壯士盡力守護己有財物般極其珍惜且不令失墜。
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此處為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋《涅槃經·梵行品》中菩薩示現病苦之義。
「感化已周」指菩薩於該階段化度眾生的因緣業已圓滿；「遇病」則指菩薩為度化特定有情，遂順應機緣示現罹患疾病之相，以病苦為教化契機，示現無常與苦空之理。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋涅槃經文中佛陀臨涅槃時將正法囑累弟子之文義。
將佛陀交代傳承佛法之人（弟子），類比為世俗中臨終時將家事與家業託付給家屬眷屬。
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此處依涅槃經義記之語境，闡述佛法付囑於眾生或弟子，從受持與承擔的角度而言，相對於能付囑之佛或法之本源，其受持流佈猶如屬於他者所有，藉此彰顯佛法深廣非私有之義。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文旨趣之語。
說明修行者應當堅持戒行，回歸聖者教化的本懷。
經文中「來索，悉皆還之」象徵對於一切法或財物不生貪著，順應眾生需求而施予，體現菩薩大悲無我、隨緣利益眾生的捨心與度化心用。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文的比喻所作之釋意。
經中以有智慧的人善於考量度量，來比喻如來能觀察眾生根器與時機，將正法或如來藏常住之理善加委付與囑累，使正法得久住且度化無量眾生。
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本句解釋《涅槃經》或佛性論疏中關於聖者應化行履的術語。
聖者為度化眾生示現種種相，當完成階段性示現後，重新回復、回到其本有的化現軌範或本應之化用，此種還復本應化度的行持稱為「行還」。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文喻意的疏釋。
以「委法住持」喻如來將正法囑累付託於菩薩或大眾，使正法得以相續、久住於世；「索物皆得無失」則比喻隨順眾生根機尋求與請法，皆能得其所需之法義與利益，無所錯失或喪失。
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本句為《大般涅槃經義記》中分析經文或疏文結構的科判說明。
「合」指法喻相合（將譬喻與所喻之法相互對照說明）。
作者指出在科判次第上，此處應將譬喻與法義結合，但文本中僅針對第二、第四兩個項目進行了合喻，其餘項目則省略或未具體列出。
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此段為涅槃經疏之科判與經文相合之解說。
依《大般涅槃經》涅槃經疏語境，以「富人」之譬喻來合配「世尊亦爾」之法說，闡釋佛陀常住不變之義理。
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此段為經疏對《大般涅槃經》付囑因緣的科判與釋義，透過「舉失顯得」的論述方式，闡明佛陀付法迦葉等人的教理意涵與結構。
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此段為《大般涅槃經義記》之科判註解，說明經文結構與論理方式。
透過舉喻類顯與辨別得失之異，闡釋涅槃經文中的義理落實與修行抉擇。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文「以諸菩薩善能問」的疏釋，屬於涅槃經疏部。
本段旨在解釋經文中以譬喻對應法義的第四句，闡明菩薩善於提問與回答能令正法久住不滅，藉此顯示護持正法的功德與勝義。
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此處為涅槃經疏之科判與解疏語法，指出註疏者引用譬喻來貼合、闡發經文義理。
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此句為涅槃經疏中的科判或段落結語，指前文對經文義理的綜合融會已經告一段落。
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此段出自大般涅槃經義記涅槃疏部語境，闡明菩薩為發起妙義而能善巧發問，並透過結歸推演彰顯菩薩之行解。
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此段為經疏之科判與文句釋義，說明經文中菩薩發問、謙遜以及默然的次第相承之義，顯示諸大菩薩應機說法與無言說之深妙境界，文義明白易曉。

此段為經疏中對如來述讚科判的解析。
展現了修行者不自大、推功於他人的謙卑德行與利他精神。
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此段闡釋涅槃經文中讚嘆之辭的意涵。
「善哉」為讚美隨喜之語，而「得無漏心、阿羅漢心」則具體指明修行者斷盡煩惱、證得阿羅漢果的清淨境界，為讚嘆的實質內涵。
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本句闡述修行證果之心境，指出斷除慢心與我執為無漏與阿羅漢果位的核心特徵。
依涅槃經疏之佛性與修證語境，無漏心指離煩惱垢染之清淨心，羅漢心指究竟解脫我執之聖者境界。
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此句為涅槃經疏之科判與義理註釋，說明經文藉由推己及人（我亦曾於過去世經歷）的邏輯，來闡發眾生平等與因果相通之理。
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本句闡釋如來付囑正法予菩薩的緣由。
依涅槃經義記之語境，佛陀之所以將法藏付囑菩薩，是由於菩薩能契合經教作「能問」與「能答」的深解，此雙向的問答實踐能荷擔如來家業、續佛慧命，進而令正法久住於世。
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本段依涅槃經疏部語境，辨析佛陀臨終或付法時，因機緣不同而將法藏付囑予聲聞或菩薩之別。
「聲聞疾滅因緣」指聲聞行速證無餘涅槃、法流易絕；「菩薩久住因緣」指菩薩發大悲心於生死中長時修菩薩道、能令正法久住世間。
故經疏主旨強調應當將大法付囑於菩薩，以紹隆佛種、正法久住。
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此段說明經文中尊者對比丘與大眾說法的次第與用意。
因其內心謙下，讚嘆推崇菩薩道與菩薩境界，故依此心態向大眾作相應的開示與宣告，體現修行者的謙卑與對大乘法門的敬重。
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依涅槃經疏部義記之語境，此句為科判經文結構時的慣用語，用以指出於某個項目或義理之中，同樣具備三種差別、分類或層次。
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本段為《大般涅槃經義記》之科判解說，指出經文結構先明果報以生信起樂，次勸問因行以導向實修；於諸果報中特舉壽命（常）與辯才（樂等特德）作代表，體現涅槃經義中對於果德之重視。
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此段解釋《大般涅槃經》中關於勸問因的義理。
「若戒」即持戒以防非止惡，「若歸」即歸依三寶以集聚善法，藉由勸導發問以引導修行趣入善道與解脫因緣。
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說明聖者慈悲深切、殷重懇摯，對於至理或教導反覆叮嚀，乃至重言至二、三次以啟發眾生。

本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構進行的科判說明。
說明自此經文進入「迦葉菩薩請問」之單元，並將該單元架構劃分為「請由序」（說明請問的起因與背景）與「正請」（正式提出疑問）兩個層次，展現章疏判釋的條理。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判分文的解析。
註解者將該段經文細分為七個科節，層次分明地剖析從「請發問」到「正式提問」的完整過程，並特別強調發問者能發出深妙疑問，乃是承蒙佛陀威神加持所致（即「明由佛力」、「承力」）。
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本段為慧遠大師對《大般涅槃經》科判解釋之文，透過經文的句讀次第，分門別類解說隨喜品等經文中登場菩薩的出身背景與外在相狀，顯示佛經經文中文字皆有其嚴密之文義與消釋次第。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與義理的解釋。
說明發問者之所以能提出符合深廣法義的問難，乃承蒙佛陀的神力加被，藉由舉出佛力加持之因，來彰顯所提問題極為切中要理、符契法意。
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本句為慧遠大師對經文進行科判與文義解析。
說明弟子向佛請法時，須具備身、口二業的恭敬方便：身業上表現為離座起立等恭敬禮儀；口業上表現為發聲白佛、陳白所疑，以此展現恭敬請法的儀軌與態度。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與科判的說明，分析佛陀或說法者在科段中的應對程序：先慈悲傾聽學人發問，待審察其發心與問難後，再應機許諾為其開演法義，體現佛教說法教化的次第與儀軌。
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此句為吉藏（或淨影慧遠等涅槃經疏家）於《大般涅槃經義記》中科判或科釋經文時的簡省用語。
意指文中隨後開演的第五個項目或義理，其文詞義理十分清楚明白，讀者可依文類推而得知，故不另作冗長的詳細科釋。
。
本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判分段與文義的解釋。
說明在此段經文中，發言者（如菩薩或弟子）先表達自謙之詞，彰顯自身智慧渺小微淺，隨後才承接佛陀的教示或進一步請法、論述，體現佛教論法時謙遜肅穆的態度與文勢轉折。
。
本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對經文結構與科判的解釋。
說明說法者或啟請者因面對佛陀與菩薩大眾等極具威德、令人敬畏的勝境，自知力量不足，故須承接佛與菩薩的威神加持之力，方能宣說妙法。
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本句為經疏對《大般涅槃經》文句之結構科判與義理分析。
「可畏」在此指佛陀威德赫赫、神力殊勝，令眾生生起恭敬威懼之心。
文中將此類文句分為四種差別，第一種即為陳述並讚歎佛陀功德之極致崇高與殊勝。
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此為《大般涅槃經義記》中的科判結構用語，說明經文中第二個要點：讚歎參與佛陀涅槃法會的四眾弟子與諸菩薩等「佛眾」，其心性與德行精粹純真、無邪偽雜染，展現會座極度清淨莊嚴之相。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文讚歎佛身之義。
以「金剛」喻佛身常住堅固、不為一切煩惱生死所破壞；以「琉璃」喻佛身內外明徹、離諸垢染之清淨體性。
體現涅槃經系對於佛身常住、清淨無礙之教義。
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本句為科判標題，說明疏文在此段落旨在分析經文中讚嘆佛陀與同會大眾智慧深邃廣大的內涵。
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此段為《大般涅槃經義記》之疏文，依涅槃經疏部語境，解釋經文中菩薩具足深廣德行，威儀嚴峻，故在大眾之前使人心生敬畏而不敢輕率發問。
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此句說明在涅槃經義理的疏釋中，修行或弘法的力量來源有二：一是佛陀威神之力的加持，二是大眾共業與護持之力，顯示佛法流佈與成就必須仰仗佛力與眾力之和合。
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此句為《大般涅槃經義記》中對經文結構與結集方式的科判說明，指出第七問文段中偈頌的前後次第與經家結集的次第。
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此處探究大般涅槃經中以偈頌形式發問或請求的造論及經文意趣，在義疏體裁中用以釐清經文段落之結構與立意。
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本句說明以偈頌形式請法的特勝之處。
偈頌具備精煉巧約的特質，能於極簡字句中含攝廣大深奧的佛法義理，故為經論中常見的請法與讚頌方式。

本句為經疏科判與義理綱要的解說方式，指出下文的請法言辭將透過身、口、意三門進行分別抉擇，並就數量的多少進行確定。
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本句為大般涅槃經義記之疏釋文本，記錄歷代相傳對於某特定偈頌中問難數量的傳統見解，屬經疏部中對經文結構與名數的科判考辨。
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此句為經疏中對經文問答數量的科判與統計，說明所列答問皆有其依據法理。
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本段出自《大般涅槃經義記》，屬涅槃經疏部。
經文探討經中立數三十六的由來與因由，涉及涅槃經中對法數之釋義與行者自謙無智、依止佛陀妙藥以明辨陰界之義，應依涅槃經佛性與名相科判體系解讀。
。
本句為經疏中對經文義理的辨正與問難。
論主指出前文所列舉的不同法義與譬喻（如共聖行與歲星等四喻）在經文後續各有獨立的個別解答，不能籠統混同為一事，體現了涅槃經疏中嚴謹的教理判別與科判脈絡。
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此處依《大般涅槃經義記》涅槃系論疏語境，針對經文中名相合併或問答歸納之疑難進行辨析。
探討多種概念或法義若合而為一時，其提問之成立與否及邏輯意涵。
。
本句出自《大般涅槃經義記》，屬於涅槃經疏部，依涅槃經佛性與常住法義語境判讀。
此處針對經文初偈中名相的開合與判別提出疑問，探討「得壽」與「金剛不壞」在名義上的合併與區分。
。
本句出自《大般涅槃經義記》，屬於涅槃系經疏部文獻。
文意在討論經文中問答的義理與判釋，針對經文所涉法相（如五陰等）及下文的解答方式提出辨正與釋疑。
。
此句於經疏中用以比對前述法義在數量上的同等推展，顯示諸法法相於多寡之量上皆依此理而轉，無有差別。

此句為涅槃經疏中對科判與義理層次的疏解，意在區分不同問答的內容與趣向，以彰顯佛法義理的差別相。
。
此段依大般涅槃經義記之論疏脈絡，列舉問法分類中的第一種「疑問」（或稱「請問」），以求法者發問長壽等義理為例，解析佛法問答之科判相狀。
。
此處解釋涅槃經義記中行者請法問義的儀軌或行相，強調發起懇切求問以契入如來祕密之藏。
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此段為涅槃經疏中依涅槃系「佛性」與「三乘真實」義理所作的問答難詰。
此處列舉經文中的疑問，探討三乘之性是否真實具足或究竟空無。
。
此段解釋《大般涅槃經》中辯論或問答的論式，指出第四種情況為「責問」，透過詰難對方言論的前後矛盾或未決之處（如既欲斷疑卻不定說），以釐清真實法義。
。
此段闡釋涅槃經義記中的問答門類。
菩薩或弟子（如迦葉）為發起法義詰難，常先透過讚歎對方或如來之功德（如「眾生大依止」），藉由「先與」之方便，隨後再提出質難或深義之問，屬於佛教論議中善巧的問答方法。
。
此段解釋《大般涅槃經》中菩薩或大眾發問的儀軌與心態。
「謙問」指行者自謙智慧陋劣、不堪勝任，因而向佛陀恭敬請法，體現修學佛法時應有的謙卑與求法殷重之心。
。
此句為《大般涅槃經義記》中科判疏解的總結語，用以結束對於前文不同提問內容或法義差別之檢視與分析。

此處指依據佛教經論慣例，將經文內容劃分為三分（如序分、正宗分、流通分）進行深入辨析與釋義。
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本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經中偈頌結構的文義判釋（科判）。
分析偈問包含兩個層次：一是「學法」，即問通達無上菩提的教法與因緣；二是「學行」，即問實踐該法門的具體行持步驟。
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此句為經疏中發問之辭，意在引出後文對義理的推求與教證說明，透過提問促使學人思惟佛法真實意趣。
。
此段為涅槃經疏之科判解讀，說明經文中〈大眾問品〉後段由迦葉發問，承接前文所明之教法與後續開展之學行次第。
。
本句辨析涅槃經中「學法」與「學行」的義理區別。
「學法」偏向於聞思教理、瞭解法義；「學行」則偏向於依教奉行、實踐修行。
因二者在修行次第與內涵上有其分際，故須分別提問以明其旨。
。
本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對「法」與「行」概念進行總括分析（汎論）的第一種對辨框架。
文中將「法」定義為兼具理性（真如理體、無為法）與事相（緣起現象、有為法）的廣狹範疇；而「行」則專指造作、修持等侷限於事相層面的實踐活動。
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本句為淨影慧遠於《大般涅槃經義記》中，對法與行德（或內外二分）進行範疇辨析。
意在說明「法」的涵蓋範圍較廣，包含內在心法與外在色法（或情與非情）；而「行德」（依修行而起之功德、行法）則專指有情內在心心所法之修證，不通於外境。
。
本句出自《大般涅槃經義記》，屬論疏部體系，透過「三性」（善、惡、無記）來分析觀法與發行的關係。
所觀察的對象（境法）可通於三性，不論觀善法、惡法或無記法，皆能導引起修；但發起運用的「行」（能觀之行、修持之行）則必然屬於善性。
此處經疏聚焦於討論能起修的「善行」，故暫不論及其他非善之義。
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本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經疏之釋論語境，辨析修行與法義在「自他」之間的通達與各自獨立性。
法理或修行資糧雖可互通，但主體行持與造作彼此分明。
。
此處依涅槃經疏之判釋語境，指出當前所論述的法義歸屬於後門所攝，用以辨明教法次第或門徑之歸屬。
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此處解釋涅槃經前行或先前所學之教法，在天竺（外國）之名相稱謂，屬於經疏中對名義之釋明，依涅槃經義記之涅槃系常樂我淨與佛性圓滿語境判讀。
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此處闡述佛教修學次第與梵語名相的對應。
在涅槃經疏之語境中，辨析修行軌範與相應的名相義理。
。
此句解釋「前學法」在梵土（外國）的異名為「法性虛空分」，依涅槃經疏部語境，闡明佛性、法性如虛空般無礙、周遍之義理。
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此段解釋後學者的修行行相，於天竺當地立名為「智慧大海分」，以大海喻智慧深廣無邊之意。
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本句說明涅槃經中名相雖因文句結構而有異，但其指向的法義與實相本質並無二致，體現經疏家統攝經文義理的判釋原則。
語境屬於涅槃系論疏，依佛性與常樂我淨之義理框架解讀。

此段為涅槃經疏之科判問答，探討於修學佛法時，如何依〈純陀章〉所明之五事果報進而追問菩提之正因，並進一步質疑佛陀既示現因果修證，為何又示現究竟涅槃之相。
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本句為經疏科判之釋義，指明文句承先啟後之關係，由果探因，闡發因果相生的教理。
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此段闡明菩提與涅槃因緣之差異：菩提果德依生因而起，涅槃寂滅則依了因顯發，因其因緣各異故有此別問，符合涅槃經疏部闡釋佛性因緣之法義語境。
。
此處依涅槃經疏部義理，疏釋經文科判中前段之內容，闡明教化賢聖及聲聞趣向大菩提之修行次第。
。
此科判顯示涅槃經疏之結構，闡明佛陀如何引導未發菩提心的凡夫趣入覺悟修行之途，契合涅槃系佛性與修行階位之判教語境。
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此段為涅槃經疏中科判經文之語，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理架構，解釋經文中菩薩隨順因緣起修造作之修行行相。
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此段解釋《大般涅槃經》中對修行次第的問答，指明修行者如何從有相的修行進一步捨離能所之相，契入真實的無相法理與證悟境界。
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此段為涅槃經疏之科判與釋義，指出經文隨後所問乃是親證真實、落實果德與起用之行，體現涅槃經疏中對於修行證量與實踐的解讀。
。
此處為《大般涅槃經義記》中的科判科文與問答起承轉合，針對修行造作與果報之間的體性進行問答辨析，依涅槃系與疏部義理，辨明修行之行體與所得之果。
。
此段為涅槃經疏之科判註解。
經文承上啟下，問訊如何能成就廣大功德而能成為一切眾生所歸依處，疏文即指明此乃問菩薩行法之所依止。
。
此段闡釋《大般涅槃經》中關於長壽問答的立意。
涅槃經疏部語境下，辨析經文意趣在於探求招感長壽果報的宿世因行，而非單純追問長壽果報本身。
。
此處依涅槃經義記之語境，闡明修習慈悲心與不殺生戒為感得殊勝果報（如長壽或無畏）之因，體現佛法中因果不爽的倫理與實踐義理。

本句為《大般涅槃經義記》中的對問設疑。
疏主設問，探討經文中為何在前面已經說明因果關係（佈施食物為因）之後，後面又再次提起並詢問其成因，藉此引出後續對於經文教理次第與深意之精細釋疑。
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本句出自慧遠《大般涅槃經義記》，疏釋涅槃經中關於長壽或壽命因緣之義理。
文中將維持或增長壽命的因素歸納為二因之一的「養因」（資養壽命之因），說明以飲食佈施他人或資養自身，能起維持壽命的作用，並以世間子嗣奉養母親作為比喻。
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本句闡釋涅槃經疏中「二因」思想之一的「生因」。
生因能能生佛果或菩提善法，如母生子；相較於能顯照本有佛性的「了因」，「生因」強調以慈悲、不殺等萬行福德作為能起能生的修起因緣。
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本句為隋代慧遠大師對《大般涅槃經》文義的疏釋。
說明經文中之所以重複請問「施食」之義，是因為先前論及施食時，其因果理致尚未詳盡圓滿；為了深入究竟，故再次發問。
其餘重複問答之處，亦皆隨順此種「發明未盡、令義圓滿」之教學因緣。

本句為《大般涅槃經義記》對經文發問意趣的解析。
慧遠大師指出，問句重點在於探討能感得金剛不壞色身的修因（色因），而非問果位的功德狀態本身。
。
本句為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》文義的疏釋。
指出經文中的「云何」一詞具備通問雙關的作用，同時發問兩項疑難；而後續經文則以「護法因緣」為由作答，揭示護持正法乃成就功德與果位的重要關鍵因緣。
。
本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對經文結構與設問關聯的判釋。
前文已說明經中所成就的「力果」（如金剛不壞之身力與智慧力），此處經文發問「復以何因得堅固力」，係追溯能得此果之「修行業因」。
疏導者指出下文在回答時，將把「力」與「身」（身業與身相）結合在一處共同作答，顯發因果相應、體用不二之義。
。
本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文發問的義理。
發問「云何於經究竟到岸」，實質上是在探究成就究竟安樂的修因。
經疏指出，《大般涅槃經》以顯現大涅槃「常、樂、我、淨」中的常樂果德為宗要。
此常樂果德即是經文所導向的終極歸宿（經彼岸），唯有親證此果，方達真正的究竟安樂。
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本句為發問之語，探討如何透過修持《大般涅槃經》所詮之法，從生死輪迴的「此岸」達到大般涅槃、常樂我淨的終極解脫「彼岸」。
在涅槃經疏的語境中，強調明瞭佛性、修習聖道以圓滿大涅槃之果。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文結構與法義之語。
說明受持《大般涅槃經》名稱的功德力極大，能使修習者導向大涅槃之彼岸；而「到」之最極圓滿、無復過者，即是解脫與佛果的「究竟」境界。
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本段為《大般涅槃經義記》對經文中祈請開示微密深義之釋疑，並比對六卷本《涅槃經》以釐清「辯才」之因與說法四德（自正、正他、隨問答、善解因緣），闡明說法者應具備的修證與智慧條件。
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依大般涅槃經之義理，如來所說之究竟法要歸納為法身、解脫與摩訶般若三種德行，此三德互不相離，為涅槃之體相用。
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本句為經疏著作中常見的文獻校勘與對讀方法，透過比對不同經本或譯本的異同，指出現行文句的省略或簡略，體現疏主嚴謹的學風與文本考辨態度。
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本句闡述菩薩發願啟請佛陀開示微妙祕藏之法，並依此法門廣度眾生，體現涅槃經系中對於佛性祕密藏與菩薩利他行願的重視。
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此段闡明菩薩利他行願與說法辯才的因果關係。
依《大般涅槃經》涅槃系佛性義與菩薩修學脈絡，菩薩為眾生演說正法不僅是利益他人的行持，更是自身成就無礙辯才的重要修行因緣。

此句為《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理層次的科判或問答解析，分別就修行實踐的體性（行體）與其依據（所依）進行辨析，符合涅槃經疏部闡釋佛性與修行軌則的論述語境。
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此段說明經文中偈頌的結構與問義。
透過「廣大」與「為眾作依止」之問，探究菩薩或修行者如何成就廣大功德，進而成為大眾真實的依靠處。
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本句闡述依師取向的標準，強調不在於外表名位是否為佛或羅漢，而在於其能否實際展現與佛羅漢等同的教化功德與利益眾生之能力。
依涅槃經義記之語境，凡具備相應德行與化導功用者即為可依止的善知識。
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此句為經疏釋義之語，接續前文辨明具備何種德行與證量方能堪稱為依止之聖者，即符合四依行相之人。
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本段闡釋《大般涅槃經》中關於辨別魔事障礙與邪道濫聖的義理。
修行者需能識別邪魔外道所造成的眾生留難，以及辨識假冒聖者的邪人之過失，進而正確捨離，不生依止。
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本段為《大般涅槃經義記》之疏文，解析經中辨別正法與魔說之問端。
涅槃經系重在佛性與正邪之辨，此處指出邪法「濫正」（混淆正法），因此須透過佛陀的詳細辨正，令修行者得以抉擇遠離，確立正因佛性。

本句為疏文科判之語，將經文問答的內容劃分為二：「隨緣造修之行」指順應緣起造作修持之法，「捨相入證之行」指離卻諸相、親證真實法性之修行。
依涅槃經疏之語境，顯示修行次第由事相造修契入勝義實相。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文問答次第的疏釋，依涅槃經疏部體系，辨析菩薩修行入證之體相與所依處。
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此段為《大般涅槃經義記》中關於證悟本體差別的問答。
涅槃經疏部五論及涅槃佛性與真實證證之次第，此處指出從尋求相狀以契真實、辨正邪見而返歸正道，乃至最終捨離虛相而契入真實之境，為修行證體之核心次第。
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本句依涅槃系佛性、常樂我淨與法身常住之語境，闡釋「調御」之真實內涵。
「調御」為如來十號之一（調御丈夫），在此指出不流於外相，透過尋求法相而直趣勝義真實，此種究竟的調御即是諸佛無作、無生滅造作的真實四聖諦。
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此處闡述法義契合佛心之相，說明說法若能相應如來真實心意，即名為心喜說，顯示說法與佛智契合之歡喜與清淨功德。
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此為經疏中常見之科判問起句，藉由提問以引發下文對經文深義的辨析與闡釋。
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此處為經疏科判之文，「下佛」指接下來的科段要闡釋關於佛的義理，「廣辯」則指對此義理作詳細而廣泛的分別與辨析。
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此句為涅槃經義記中的提問，探討名實不符或心口不一的說法，依涅槃系經疏語境，辨析佛法中真實義與方便說的差別。
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此段闡明涅槃經疏中對佛陀說法權巧與真實之判釋。
隨情局說指隨順世俗情見而作狹隘偏局之解，未盡圓滿佛法究極道理，故非佛所本懷之究竟說。
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此處針對《大般涅槃經》中的名相「辯諦」發問，探究其真實義理與名義內涵，為經疏釋義的科判與義理辨正之問。
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本句闡述名相與實體的關係。
在涅槃經疏義語境中，「諦」為真實之相，即諸法差別相狀；「藏」為真實法體（法實）。
為契入真實的法實，必須先透過名言與義理辨明法相，方能正確起修與解悟。
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此段闡釋《涅槃經》中透過辯邪歸正的科判語境，說明眾生因無明而起倒見，需依佛陀之圓滿智慧（正善具成）來演說常、樂、我、淨與無常、苦、空、無我的四倒對治，以破除凡夫倒見。
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本段出自《大般涅槃經義記》，屬於涅槃系論疏文脈，探討修行者如何透過瞭解四顛倒來遠離虛妄執著，進而成就清淨的「正善」。
涅槃經義注重佛性與對治生死煩惱，此處闡明發問之動機在於捨離顛倒見以成就正善具足。
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本句為發問之語，探討造作善業的定義、內涵與具體實踐方式。
在《大般涅槃經義記》中，隨後會從身口意三業、順應正法、能趨向涅槃或善趣等角度，詳細解析何者為「作善」。
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本句為淨影寺慧遠對《大般涅槃經》文句的科判解析。
「大仙」為佛陀的尊稱。
在此疏文中，慧遠導師解釋經文句義，指出該句經文對應於修行過程中「捨離種種虛妄相狀，從而契入真實體證」的第三個階段或範疇。
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本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文句義之語，說明「云何作善」四字乃是發問者用以請益如何造作善業、修習善法的提問語句。
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此處為涅槃經疏之科判或問答結構，旨在探究經文問端之實質意趣與立意所在，依涅槃系論疏語境，須辨明問端之契理契機之處。
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本句為淨影慧遠對《大般涅槃經》文義的疏解，指出此處解釋可從三種層面分析。
其一為從實踐修持（「修」）的角度發問，探討為何凡夫與聲聞、緣覺二乘人雖能造作世間或出世間的善業，卻仍無法究竟圓滿無上菩提。
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本句為發問之辭，探討菩薩於因位修集種種善業與果位成就無上菩提之間的因果關係。
在《大般涅槃經》的語境中，強調善業的修行不僅是福德的積累，更是顯發佛性、成就圓滿覺悟（菩提）的關鍵路徑。
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本句為經疏對問答體裁與修證路徑的判釋。
前句說明問者係由事修（問行）以達理體（求理）；後句則引佛答說明成佛之要：必須捨棄對「有」（常）與「無」（斷）二邊的執著，契入不落邊見的中道智慧，並以此無住心修集諸善，方能圓滿無上菩提。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中解析經文問答結構的文義比對。
「對果為問」指針對修因所引發的後果進行審問或質難。
文中假設「未來若有果報可得」，乃用以引出後續反詰，探討修因與得果之間的因果關係與必然性。
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本句為提出疑問之難問。
在般若與涅槃義理中，若主張一切法空無所得，容易引發「無所得則善惡無報、修道無用」的邪見（落入斷滅空）。
此處提出此問，旨在引導後續對「無所得」與「修持世出世間善法」兩者圓融不二的進一步辨析。
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本句為《大般涅槃經義記》對佛答內容的解說，體現涅槃系「佛性本具、定得菩提」的核心義理。
以「子在胎」喻眾生內具佛性，雖尚未顯發，但只要具足因緣並勤修善法（修因），終將決定成佛（證果）。
說明佛性為內因，修善為外緣，因緣具足則必然見性成佛。
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此句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文問答結構的判釋。
第三點係立足於「理」（法性理體、真諦）的層面發問。
問者表達出尚未明瞭自身所應歸趣契入的究極理體與涅槃境界，因而請益在未達理體之前，應當如何依理修習善法。
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此段為涅槃經疏之解釋，指前後文義理呼應。
闡明若不解三寶歸依處，則無法正確建立無我空觀的修行實踐。
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此段闡明涅槃經系的核心義理，指出眾生皆具如來藏（佛性），為修行趣入之依處，故勸導應修持善業以彰顯本具功德。
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此句為經疏中對於請法文句的科判與釋義，表達懇請大覺仙人宣說法要，以求佛陀慈悲酬答。
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此句依涅槃系佛性常住之語境，釋明如來法身常住、壽命無量，非世間有漏之生滅壽量，故能超越生死、具足大仙德號。

此段為經疏科判之釋義，辨明經文中問答內容的層次：先探討實修證入的體性，次而探討此修行所依憑的義理或本體。
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本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》，闡述修學佛法之次第與軌則。
大師指出，要親證佛性（見性），必須以聖言量（經典）為依據，不可憑空臆測；而欲通達經典所詮之實相法義，則必須先精確理解能詮之文詞文字，顯現「依字解經、依經見性」由淺入深的修學路徑。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對《大般涅槃經》科判與文義之解析。
經文「云何菩薩見難見性」為菩薩所發問，慧遠大師指明此句旨在審釋佛性難見中之「第一種義理」（即初義）。
涅槃經系以「佛性、常樂我淨」為核心，此處解析菩薩如何透過修行證知隱覆難見之佛性。
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本句承接上文對佛性甚深難見的論述，提出問難：既然佛性微妙極深、非凡夫二乘所能輕易覺知，菩薩是透過何種修證因緣、智慧觀照或功德修行，才得以親證顯見佛性。
這是有關大乘涅槃經系中「見性因緣」與修證階位的核心討論。
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本句為《大般涅槃經義記》中科判與釋文之銜接語，預告下文將解釋何以依憑經典教法能夠發揮審察、照見佛性或實相的功用。
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本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文句的科判與解釋。
「滿字」比喻圓滿的大乘教法（大乘了義），「半字」比喻不圓滿的聲聞小乘教法（小乘不了義）。
此處指出經文中提及「云何解滿及以半字」，目的是為了引出並發問後續關於半滿字教的法義。
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此段闡釋涅槃經中關於「半字」與「滿字」之教法具有多重深義。
經文下方由佛陀親自辯析開解，令修學者得以如實通達法義。
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此段為經疏科判之釋文，辨明經文次第二問之所在，闡述修行者由「捨相」而「入證」的実踐次第，契合涅槃經疏之論議架構。

此段為經疏科判之文，依《大般涅槃經義記》涅槃經疏之體例，明辨佛陀果地功德中身、口、意三業真實起用之行相。
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本句為《大般涅槃經義記》中對經文「共聖至迦隣提」之科判與問義，此處具體指向佛陀身、口、意三業中的「意業」範疇。
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此段闡明聖與聖行的體用關係，依《涅槃經》涅槃系佛性、常樂我淨之語境，佛為究竟覺悟之聖者，其所行皆契合清淨涅槃之理，故稱聖行。
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本段闡明涅槃與世間不二、諸法實相無礙之理。
諸佛證得大涅槃並非斷滅世間，而是於世間中契入不生不滅的法性，故言不捨世間。
進一步指出無常與常、苦與樂、我與無我等相對之法，在涅槃真義中融攝不二、相即共存，彰顯涅槃經「佛性常樂我淨」與「真俗不二」的圓融教理。
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此句為論主或疏主針對前文所提及之法相提出徵問，藉由「云何」進一步開示、辨析其具體內容與體相。
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此為義疏體例之承上啟下句，指接下來將透過具體的譬喻，使深義更加顯明易解。
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此段藉由娑羅鳥與迦隣提鳥二種鳥類常結伴遊止、不相捨離之喻，用以形容修行者與善法、慈悲或同行善友之間的相隨不離，體現大般涅槃經中對法義相應與伴侶同修的譬喻說明。
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此段出自大般涅槃經義記，涅槃系疏釋語境著重於佛陀法身德相與因果義理。
此處以日月星三光比喻佛陀的身、口二業（或含意業之顯現），於經疏脈絡中逐一對應解說。
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此處為涅槃經疏中對科判與偈頌意趣的解釋，說明經文首先探討聖教之旨趣與趣向菩提的修行實踐，符合涅槃經論疏闡發佛性與修證次第的涅槃系經疏語境。

此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判的疏解，指出修行趣向菩提的道軌可分為法力與修力兩個面向，體現涅槃經疏中對修證次第的嚴密架構。
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此段為《大般涅槃經義記》之科判解說，依涅槃經疏部之涅槃學系與經疏體例，將經文層次分明地判攝為因（發心）、行（成行）、果（得果）三階段，彰顯涅槃法力對於修行成辦的次第資助功能。
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本段闡釋《大般涅槃經》中「未發心人如何得為菩薩」的問答。
依涅槃經義理，佛法與經卷功德不可思議，能入眾生微細身心（心毛孔），藉由經教之力折伏、淨化重罪，從而使原本未發菩提心者轉而生起菩薩心行。

本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對經文結構與義理的剖析。
說明在「法力資成行」這一階段中，經文藉由「在眾無畏、如金無瑕」的譬喻，闡明修行者若能如法修行、依憑法力資助，便能清淨業障、滅除罪過，從而於大眾中坦蕩無畏。
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本句為《大般涅槃經義記》中解釋經文「於大眾中得無所畏」的疏釋。
慧遠大師在此提出設問：縱使面前的大眾包含了斷絕善根的一闡提以及誹謗正法的極重罪人，佛陀何以能在其中坦然無畏？因為佛陀極果圓滿、斷盡一切煩惱過失，就如同世間品質純淨的真金一般，無有任何瑕疵與瑕穢可被指摘，故能於一切眾中常處四無畏，坦然無懼。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文的註解。
說明依憑大乘經典修習懺悔法門，能深觀罪業本空，使種種罪業滅盡無餘、終無去處（至無至處）；罪業既除，心無愧悔與怖畏，自性清淨如真金鍛鍊後不復帶有雜質瑕過。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的科判解釋。
說明自此文句開始，旨在闡釋如何藉由正法的資養與助力，來修持並成就斷除種種煩惱的梵行，使人在五濁惡世中處之而不被污染。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文發問意趣的判釋。
「處濁不污如華」以蓮花出淤泥而不染比喻菩薩或聖者身處五濁惡世，卻能遠離煩惱染污、保持清淨自性。
慧遠大師在此指出，經文此處的問句是「就人」而發問，即針對修證者自身的身心特質與處世能力來提問，而非單純討論抽象的法相。
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本句指出五濁（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）中的兩種關鍵濁穢。
在《大般涅槃經義記》語境中，慧遠大師將五濁分析為修道上的障礙，其中「見濁」（邪見顛倒）與「煩惱濁」（貪瞋癡等惑）是引發眾生生死輪迴與障蔽佛性的核心煩惱，故於此處重點開演說明。
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本句為《大般涅槃經義記》中提出關於菩薩修行的設問，以蓮花出淤泥而不染比喻菩薩於五濁惡世中隨緣度化卻不為煩惱惡業所染污。
在涅槃經疏體系中，此問旨在探討如何護念初發心菩薩，使其在濁世中能持守清淨心、圓滿菩提資糧。
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本句為《大般涅槃經義記》中科判與文義標宗之語。
旨在說明隨後文句的立意，即依憑大乘經典（如《大般涅槃經》）所詮顯之佛性與正法，能使修行者護持清淨心性，斷除惑業，從而不被世間諸漏與煩惱所染污。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文發問方式的解析。
經疏作者慧遠指出發問者的重點在於「法義」本身，以醫生治病而不受病氣感染為比喻，說明菩薩大悲入世、處於煩惱世間化度眾生，卻能持心清淨、不被煩惱結使所染污的修行境界。
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本句為設問，探討佛陀於經中所說法門為何有「染」（有漏、隨順世俗或煩惱相應）與「不染」（無漏、清淨或契證實相）的區別，為後續解析佛法施設權實與法相差異的鋪墊。
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此段依涅槃經義記之語境，闡釋「染」的定義與過失。
若法或說法者不能對治煩惱，反而削弱、玷污正法應有的淨化力量，便名為染，猶如庸醫不能癒病而損及醫道。
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此段依大般涅槃經義記之涅槃系常樂我淨與佛性實義語境，闡釋「不染」之德。
經教與說法若能真正對機斷除眾生煩惱，其化導之力清淨無染，恰如良醫妙手回春而醫道不失其清淨。
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本句以良醫為喻，探討菩薩或修行者處於煩惱生死之境，能行悲智度化而自身不為煩惱所染著的解脫境界。
依涅槃經義記之語境，彰顯佛性與般若智慧的清淨自性。
。
此段闡釋《大般涅槃經》具有斷除眾生一切煩惱之功德。
以良醫治病為喻，說明佛法能徹底對治生死根本大患，使修行者於塵勞中不為煩惱所染。

此段為涅槃經疏對經文中「船師」問答的科判與釋義。
「船師」比喻佛陀或大乘菩薩能善導眾生度過生死苦海，此處問「云何作船師」即是探討利他、化度眾生的德行。
。
本句為《大般涅槃經義記》對經文文義的解析。
說明如來因為證得圓滿的涅槃解脫（即涅槃船），故能以無上智慧與大悲運載一切沉淪於生死苦海的眾生到達彼岸，因此尊稱為「大船師」。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文的註解。
前半句標示經文提問「捨生死如蛇脫皮」旨在探討如來成就的自利功德；後半句解釋答文意旨，說明如來示現涅槃滅度，實乃捨離煩惱生死之舊軀，其法身本性常住不滅，好比蛇蛻除舊皮而生命綿延不死。
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此段為《大般涅槃經義記》中對涅槃義理或修行次第的科判釋義。
指出分別門中分為二種，首要依修證契入真實法性，捨離妄執。
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此處依涅槃經疏之釋，探討如來示現滅度並非斷滅，而是化緣既息、還歸法性常住之真體，猶如蛇蛻皮而生命未斷。

本句為涅槃經疏之科判解說，區分「法力」與「修力」二者在成佛（菩提）過程中的不同作用與層次，依涅槃經疏部語境解析其教相次第。
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此段為涅槃經疏之科判結構，依涅槃系「解、行、果」之修證次第，解析經文由聞思起觀解、依解起修行、最終依行而得果之修行架構。
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本句為涅槃經疏之科判敘述，依涅槃系「佛性」教理，初段透過觀察三寶與佛性之義理，建立修行之觀解次第。
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此段為涅槃經疏對經文問答科判的釋義，指出「觀三寶」之問是依三寶境相而啟發修行觀智與理解。
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此段依涅槃經疏之語境，闡明三寶隨眾生機緣感現而無固定常相之理。
涅槃經系強調佛性與三寶隨緣起用，非一成不變。
文中的「天意樹」比喻隨念應現，說明勝義三寶之應化無方。
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此句為《大般涅槃經義記》中科判或問起之辭，旨在引出對特定修行觀法（如觀佛性、觀涅槃等涅槃經系特有教理）的具體解說與釋義。
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此句依涅槃系「佛性常住」與「應機施化」之語境，闡明佛雖隨應眾生機緣而有種種權巧教化與應身示現，然其真實法身與常住佛性並非常斷，體性常存不變。
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本句疏文依據涅槃經疏之語境，針對「三乘無性」之疑義進行釋疑，指出其立論核心在於透過「佛性」義理來建立真實的觀解，顯示佛性是一乘究竟之本。
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此處為經疏科判與義疏辯證的格式，指在眾多章段中，首先應當對經中所說之法理正義提出問難與辨析，以釐清義理。
依大般涅槃經義記及涅槃系疏釋語境判讀。
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此句為經疏中對經文義理深淺難易的提問與探究，旨在引發對法義的進一步辨析。
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本句從《大般涅槃經》涅槃系「佛性常住、種性有無」的經疏語境出發，探討眾生若無本具或各別的根性差異，佛陀何以施設聲聞、緣覺、菩薩三乘之教法。
此處立基於法義對機與種性差別的教相判釋。
。
依《大般涅槃經》涅槃系「佛性」與權實教理之語境，此處探討三乘究竟與權巧差別，明言三乘各有其個別種性，不應混同或強融。
。
此段依涅槃經義記之涅槃系教理，探討樂之本質與生起因緣。
於此涅槃語境中，世俗之樂多屬待緣而生之有漏樂，若其尚未生起，則無其實體可得，藉此破除對世俗幻樂的實執。
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此處依涅槃經疏之疏釋語境，藉由「樂未生時不可名樂、樂生已方得名樂」的法相例證，說明法體與名言的相應關係，破除未生即有之執見。
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此處依涅槃經義記之語境，闡明聲聞、緣覺、菩薩三乘教法的立說依據，必須建立在實際具備三種自性或三種佛性等相應法理的基礎上，方得施設三乘之別。
。
依涅槃系「佛性常住、一切眾生皆有佛性」之義理，說明三乘皆以一佛性為根本，並無實質乖異的種性差別，從究竟實相而言三乘歸於一乘。
同時引用經文證明即使無佛住世，二乘道果與涅槃之法體依舊存在。
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依涅槃經義理，一切世間眾生悉有佛性，究竟歸趣唯有一佛乘，二乘涅槃為方便施設、非究竟真實，故無別異之二乘涅槃。
。
依涅槃經義記之語境，此處闡明二乘與菩薩雖有行法之別，但就究竟法性、佛性無別而言，二乘終究同歸於一大涅槃之理。

此段解釋《大般涅槃經》中關於菩薩起行之問。
「自行」指菩薩自身實踐之行法，探討菩薩如何成就堅固不壞的清淨大眾或善法功德聚。
。
本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經疏部之佛性與僧團清淨語境，闡釋菩薩修持自利成就，與大乘大眾同心同德、戒見調和而無乖違，從而成就金剛不壞之清淨僧團（不壞眾）。
。
此段解釋《大般涅槃經》中菩薩為無明盲者開示正法、引導解脫的慈悲利他行持。
。
此段闡釋涅槃經義中關於利益他人的行持與護法功德。
藉由精勤護持正法而攝受大眾，使大眾心生歸順與護持，因而令僧團或大眾之善法根基堅固不壞。
。
本句說明菩薩開化眾生的修行化導。
以「盲」喻指無明暗蔽、缺乏智慧眼之無明眾生；以「導」喻指施予正法引導。
菩薩發慈悲心，為迷茫無知的眾生指引解脫正道，即是開導化度之菩薩行。
。
本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與義理的解會。
「得果」指闡明證得聖果之相；「示多頭」乃應化身隨順不同根機眾生（隨類）所展現之多樣化言教或應化身相，體現佛陀方便善巧之教化。
。
此句說明佛陀設教化導的說法方式與次第。
以「月初之月」喻法音之施，初月雖未圓滿，然體性漸增；佛陀觀照眾生根機與領悟能力之不同，不頓施圓頓大法，而採漸進式引導，使眾生得以循序漸進領會深妙法義。
。
慧遠大師於《大般涅槃經義記》中指出現存經文傳抄或譯出時存在語序顛倒與內容闕漏之現象，提醒讀者與研習者在剖析經義時，須留意文本結構上的脫誤，以免依文解義而產生誤解。
。
本句為《大般涅槃經義記》中對經文文義與法義說法的校定與辨析。
文中以「初月」比喻法義或說法者的功德從隱微漸次趨於圓滿，指出若要符合正理，應精確釐清「云何說」（為何如此宣說）其功德如初月般遞增的內涵。
。
本句為《大般涅槃經義記》中探討說法者成就功德與利他效應之設問。
意在釐清若說法者本身具備相應的法化功德，應進一步論釋其如何能令聽聞法教的眾生於善法或佛性功德上獲得增長。
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此句以世間父母隨順幼兒言語能力來教導作喻，說明諸佛菩薩或智者在化導眾生時，採用「隨宜說法」的施設方便。
佛陀依眾生的根器大小、理解能力與接受程度，而敷演不同的教法與名相，隨順眾生之語言語境而為說明，以達到漸次引導入道的目的。
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此句以父母教導幼兒說話為譬喻，說明佛菩薩隨順眾生根機與世俗語言（半字教）以進行化導，進而引導其領悟真實正法（滿字教）的方便施設。
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本句以喻況法，說明佛陀施設教法的次第與施設施設施設之權實施設。
佛陀觀照眾生根機未熟，故先以小乘法（權教）予以引導；待眾生根器成熟後，再宣說大乘法（實教）開示終極義理。
此處點出由權入實的教化次第，用以解釋尊者或問者當前發問的因緣背景。

此段為涅槃經義記之科判與疏釋文，說明經文結集或科判結構中，由偈頌前半至此處乃針對前面所辨明之五果，進一步發問菩提的因緣。
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本句為經疏科判分析，說明經文結構脈絡。
下文提問者針對前文所說的涅槃極果，逆向追尋並探討能證得該果位的因行，並將此處的發問內容歸納分類為七個具體問題。
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本句為慧遠大師對《涅槃經》文的疏解。
說明經文中問及「涅槃」是特意針對「果位」發問，旨在將「涅槃果」與前面所論述的「菩提因」加以揀別與簡擇，釐清因果之間的差別與層次，故須設此問。
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此處為經疏論體中常見的設問發端，用以引導讀者深入探討經文中提問者的深意、旨趣與所設問題的核心所在。
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本句為《大般涅槃經義記》中針對如來究竟涅槃與應化世間之疑難所作的提問。
依涅槃經義語境，佛雖示現入滅，然法身常住，為度化眾生故，仍能隨緣應現於世間。
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此段闡釋涅槃經系中如來法身常住的義理。
如來雖現生滅之相，但本體常住，為度化眾生故常現世間；此種「示現」即是諸佛真實常住、不入斷滅的究竟涅槃。
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此段為《大般涅槃經義記》對經文結構與義理的科判解析。
說明經文由果溯因，於六問之中，前三問聚焦於自利之修行因行，即菩薩自身成就佛道之因。
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本句依涅槃系經疏語境，闡釋菩薩行持中以教化眾生、修習道法之因行來利益他人的利他精神。
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此段為涅槃經疏之科判與義理疏釋，指出經文所問「如何精進展示人天正道」之語句，其核心在於探究修證之實體與境界。
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此段為涅槃經疏對經文脫漏之校勘與補句說明。
探討大勇猛者（佛陀）教化示現之對象與範圍，包含欲界、色界天人及外道沙門。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明佛陀因具大勇猛與最極精進，故稱「勇進者」，其悲願在於示現出世正道以引導眾生證得涅槃。
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本句依涅槃系「佛性常住、我性即佛性」之義理，說明三寶常住不變與真如法性同體，且凡夫本具之我性與諸佛之佛性本無二致，體認此真實義即為正道。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文的科判與釋義，探討修行者證得真實法性之後，如何依此了知本性並領受法義所生的法喜與安樂，顯示佛法實證的真實利益。
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此處依涅槃經疏部語境，探討菩薩如何斷除煩惱障與所知障，即「離一切病」之意，展現證得清淨法身與涅槃妙果的除障之益。
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本句闡明涅槃經疏中對教行及權實的判釋。
迦葉請示佛陀教法中權實二教的差異，指出理解教法的目的在於實踐修行以契證涅槃聖果，體現涅槃經部類中依佛性與實義修證的教理脈絡。
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此段為涅槃經疏之問答科判，針對經文中的「密意」發問，探討佛陀說法的權巧方便與真實究竟之意旨。
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本句為經疏中對經文文字省闕的補足與判釋，說明原句語意簡略，需具足宣說祕密與不祕密的義理方為圓滿。
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此句闡述「祕密」之義。
涅槃經疏部中，權教（權巧方便之教）為逗機而設，暫隱真實究竟之理，故稱祕密。
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此處闡明大乘涅槃經等究竟實教，其義理顯然分明、開示眾生佛性，並非隱密難知、密藏不現的方便權教。
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此段解釋涅槃經中關於「畢竟」與「不畢竟」的問答。
依涅槃經義疏脈絡，以甚深究竟之法義為「畢竟」，權暫淺近之教法為「不畢竟」，體現涅槃經中究竟一乘之判教意趣。
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本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文句的疏解。
說明經文引用「若已斷疑，何以仍稱不定」之語，旨在總括前述二種懷疑或不定的狀況，進而發問詰難，以顯發法義的真實決定性，破除學者的猶豫不安。
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此句依涅槃經疏之釋教語境，說明對於根機未熟或疑心未定的眾生，說法應權巧隨宜，不宜過早下定斷語，以免障礙其理解。
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本句為經疏中對佛陀說法意趣的疑問與辨析。
涅槃經義記語境重在探討佛陀說法隨機應化、顯示祕藏之理，此處針對「不定說」提出質疑，藉此闡明如來密意與佛智無礙之理。
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此段顯示如來隨機施教、因材施教的義理。
佛陀針對不同根機與根性之眾生而給予相應的回答或教化，因此說法互有差異。
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此處屬於涅槃經疏之科判解說，指出經文自偈頌開端至此段落，主要在闡明修行者學習與奉行正法之理趣。
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本句為《大般涅槃經義記》中科判文句，用以標示經文結構。
此處開始解析修學一行中的具體實踐內容（學行），並將其分為三個階段或類型，其第一項即「隨緣造修之行」，指修行者順應種種外在與內在因緣而起修的具體行持。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判的解釋。
涅槃經說明諸法皆有常樂我淨之佛性，然修行者若僅停留在相對的相狀與名言上，仍無法真正見性。
因此，科判指出從此句經文開始，進入闡明如何「捨離言語名相之相，證入涅槃樂性本體」的實踐修行階位。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與義理的判釋。
慧遠大師將經文段落進行三分或多分科判，此處指第三階段：說明菩薩或佛在體證真實理體（證實）後，成就終極佛果（成果），並由此實相體性展現救度眾生的廣大妙用（起用）。
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本句為經疏科判解析，將內容三分進行說明：前二者側重於聖者自身修證之智慧與行業（賢聖行），後一者則側重於佛陀依大悲心應機施教、攝受與引導凡夫之隨宜教化（化凡夫行）。

本句為《大般涅槃經義記》中的問答設釋。
問者提出疑難：在前面的教理討論中，通途將成辦菩提（大智）與證得涅槃（大寂滅）的修因分別開來；然而在此處論述「學行」（實際修持行的次第）時，何以不將菩提因與涅槃因各別分立，而是合論或別有統攝？旨在引出後續關於因果關係與修行次第的深入剖析。
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本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對經文中問答結構的疏釋。
說明論辯與闡釋法義時，應遵循兩種原則：一是「離廣」，即避免不必要的繁贅與枝蔓；二是「委具」，即必須條理綿密、內容詳盡周備。
因為要兼顧簡練與詳盡，故先前的提問採取分別單獨發問的方式，以便逐一精確剖析。
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本句出自慧遠《大般涅槃經義記》，屬經疏部之論釋語境。
說明「法」（所依之軌則義理）與「行」（依法所起之修持）兩者名雖有別，然成就之行體與法本質無二無別。
因「法」與「行」體用相融、不相乖違，故於文義上得合併宣說，或由法而說行，或由行而顯法，互相順從詮釋皆能成立。
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此處為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對《涅槃經》「聖行品」等修行位次與法門性質的判定與分類。
「初造修」指剛開始發心起修的階段。
「五行」（聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行）主要就世間事相與對治修持而言，故判為世間法；「十德」（或指十波羅蜜等出世功德）則彰顯如來究竟離繫之體性，故判為出世間法。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文發問義理的科判解析。
慧遠大師指出，經文開頭詢問如何「近無上道」，其旨趣在於探討世間善行與世間法中的修行，作為通達無上菩提佛道的階梯與前導。
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本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》，解釋修道階位中「近」的意涵。
說明初地以上的出世間真實功德乃是無上菩提大道；而地上之前的「地前」修持（如三賢位），能直接作為引發並成就地上真德的親因，因此稱此地前的行持為「近」。
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本句為經疏中設問之語，承接前文對佛性、法身或體相的討論，進一步提問並探討其具體內涵與相貌。
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本句為《大般涅槃經義記》中對經文科判與文義之疏解。
依涅槃系經疏語境，闡明「出世行」及祈請如來宣說甚深微妙諸行的修證意涵，顯示菩薩求法之切與佛法之深妙。
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此處依涅槃經疏之語境，闡釋初地以上菩薩所證之真實功德。
契合勝義實相故稱深，體悟離相空寂故稱妙，此十地真德差別不一，總稱為行法。
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此句表達求法者之懇請與修行次第。
唯有透過佛陀的開示，行者方能有所依止，進而藉由實際修行契入涅槃實相與真實證悟。

本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教義語境判讀。
文中所言「一切法中悉有樂性」，說明凡聖五陰皆不離佛性，具足常、樂、我、淨四德。
先明樂性乃因應眾生貪著世間安樂之根機，藉此引導體認涅槃真樂。
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此句為經疏科判之語，標示下文經文由大眾或菩薩發起請佛說法之處，顯示說法因緣由請而起。
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本句為經疏中發問討論的用語，用以徵詢、探討前文或經文中某一用語、教法或義理的具體內涵與立論宗旨。
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說明修行發心或立論之目的，旨在透過實踐親自證悟並契入佛法之真實理體或究竟境界。
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本句為淨影慧遠大師對《大般涅槃經》文勢脈絡的解析。
指出當前經文僅針對「所證」（即境界、理體、涅槃法）進行提問，尚未涉及「能證」（即能觀之智慧、修證心法）。
這種「能所分釋」是論疏分析經文組織的重要方法，預告下文師子菩薩發問時，將會一併具足討論能證與所證。
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本句出自《大般涅槃經義記》，係慧遠大師對《大般涅槃經》中提問語句的經釋。
說明文中的發問「云何為佛性」，其本意並非僅停留在名相定義的討論，而是進一步探詢修證者內在所親證的佛性體性與境界。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文發問意趣的科判解析。
文中區分「能證」（發揮照了作用的能證主體與能觀智慧）與「所證」（所契證的佛性理體）。
經文詢問佛陀安住於何種法門而能圓滿照見佛性，即是在審究與發問「能證」的智慧與功德依止。
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本句出自《大般涅槃經義記》，屬涅槃系疏釋文體。
義理上闡述依理推導、因果相符之例，並說明經文因偈頌體裁精簡而略過部分繁問；隨後指出修行實踐的階次，由親證究竟涅槃寂滅體性，進而起化度眾生之無量妙用。

本段依涅槃經疏之判讀架構，將經中不同的讚歎與問難對應至如來的身、口、意三業。
其中「眾生大依」指佛陀為一切眾生之大依處，對應身業；「兩足妙藥」指佛為兩足尊中最勝之良藥，對應口業；「陰我無智」等則針對五陰、我見及無明之義，對應意業之抉擇與問答。
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此處依涅槃經義記之語境，解釋如來示現應化身分之密意，旨在令斷善根的一闡提眾生亦能發起淨信。
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此段依涅槃經疏之釋理，闡明佛法能治眾生根本煩惱與無明，猶如稀世良藥，特指能令斷善根的一闡提眾生折服迴心，捨謗生信。
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本句闡述《大般涅槃經》中彰顯佛智的第三個目的。
涅槃經系特重佛性與闡提皆得成佛之義，此處強調佛智之深廣與獨絕，旨在攝化斷善根的一闡提眾生，使其能生起信解，趣向佛法。

此段解釋《大般涅槃經》中對如來的讚嘆語。
涅槃經系以佛性、常樂我淨為核心，「大依止」指如來為生死流轉中眾生的究竟真實救護與依靠。
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本段出自《大般涅槃經義記》，屬於涅槃經疏部論書語境，闡明迦葉尊者為發起辯難、意欲破除對方先前的論點而採取的手法，故於詰問前先行讚嘆，體現論義中的善巧辯法。
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此句為經疏中對經文問答次第的研討，探究大迦葉尊者在特定法義情境下，為何未即時發問或詰難，藉此釐清經文密意與辯難之理。
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此段為《大般涅槃經義記》之疏釋文，針對經文中的特定義理進行判釋，「不得」在此語境中指未證得或不克獲得。
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此處闡述《大般涅槃經》中善星比丘惡見謗佛的詰難內容。
善星謗佛無慈悲、無大方便且非眾生依止，涅槃經疏對此作義理辨正與釋難。
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此段為涅槃經義疏中對經文偈頌釋難的科判與取捨說明。
意指若針對某義理廣作繁複問難，將導致文辭冗長而不合偈頌體例，故行文至此便不再展開讚嘆。
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此處解析《大般涅槃經》中對佛陀與佛法的讚嘆。
「兩足」指尊貴的人中之尊（佛陀）；「妙藥」則指能治癒眾生貪、瞋、癡等煩惱大病的佛法教理。
此句指出讚問之中亦含對佛所說法的讚德。
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本句出自《大般涅槃經義記》，解析《大般涅槃經》中迦葉菩薩向佛陀請問時的修辭與立論技巧。
「將奪先與」為古典論辯術，指欲破斥或奪取對方論點前，先順應或讚許其可取之處，以此作為後續進一步發問、詰難的鋪墊。
因此迦葉菩薩前段的「讚嘆」並非單純稱讚，而是為了帶出後續發問的議論策略。
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此句為經疏中對經文脈絡的提問與疏解，探討為何在大迦葉面對特定義理時未立即發起質難，藉此釐清經文前後之教義深意與論辯次第。
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依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」與經疏判教語境，此處破除對法相的實有執著，明示一切諸法皆無自性，求之不可得。
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此處闡述外道或異論者針對涅槃經義理提出二十一對相違諍論，企圖否定佛說如來常住、涅槃妙果等教法為究竟解脫之良藥。
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此句為經疏中對經文偈頌編排或文句取捨之釋難。
說明若要將某些義理逐一發問，其言辭會過於繁雜，不合乎偈頌的韻律與體例，故行文至此隨讚嘆而止息。

此段闡釋經文中行者起問之相。
透過謙稱自身智慧不足而發起提問，不僅合乎求法之儀軌，亦能使發問者真實顯露其內心所求與疑惑。
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本句依涅槃系經疏語境，開展五陰（色、受、想、行、識）的二種判攝。
佛性五陰指真常淨妙、與佛性相通的實相五陰；法相五陰則指世俗因緣生滅的虛妄五陰。
此為涅槃經融通真妄、顯明佛性常住的義理架構。
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此句探討佛性內涵的劃分與層次。
在《大般涅槃經義記》的語境中，佛性可就理佛性、行佛性或果佛性等不同面向分析，其中包含屬於清淨無漏的「善」，以及相對於染污修證過程中所待對治或論及的「不善」，用以解析眾生本具佛性與後天修起善惡法之間的關係。
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本句出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經系常樂我淨與圓滿佛果之語境，說明「陰」（五蘊）之涵義。
作者慧遠大師在此解析「陰」字可貫通因果兩位：既包含眾生修因階段的積聚與覆蓋之陰，亦包含佛果位上功德法相之陰。
因位有積集造作之因，果位有圓滿顯現之果，因果互具，故統稱為「諸陰」。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文的疏釋。
說明「我無智」等文句之旨趣，意在顯發諸陰（五蘊）之究竟實相甚深微妙，唯有圓滿究竟覺悟之佛陀方能徹底照見與明瞭，聲聞、緣覺及一般凡夫等其餘眾生皆無法以籌量思忖來推測其邊際。
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本句解釋《大般涅槃經》中如來答覆問難的語業特質。
「隨自意語」指如來不順應眾生世俗執著或他人的偏見，而是依據自身極圓滿之實相智慧與自證境界直接宣說真理。
慧遠大師於《大般涅槃經義記》中說明，如來在此處的回答是從自證圓融的實相立場出發，展現了完全依自心真實智慧發言的教導方式。
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本句為《大般涅槃經義記》梳理經文結構之科判說明，指出文次先闡明修行者自我覺知未達徹底圓滿之「不知」，隨後再說明即使是勇猛精進的高位菩薩，對於佛性深妙境界亦未能完全窮盡證知。
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本句出自慧遠《大般涅槃經義記》，解釋經中對迦葉菩薩及「精進菩薩」之稱號意涵。
依涅槃經疏之教理，十地滿心菩薩（即等覺位）修學極盡，無明將盡，無間直入佛果，故稱「精進」。
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本句為經疏註解，指出經文「如是深」之後的段落，宗旨在於闡明極深法界或佛性義理非聲聞、緣覺或凡夫智慧所能測度，唯有如來果位之圓滿智慧方能究盡明瞭。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文「如是等深」之釋義。
「牒」為重提、承接前文之意。
前文論述五陰等法之微細深奧，非二乘及菩薩所能窮盡，唯有如來具足究竟智慧方能悉知悉見，故點明此深妙法性乃唯佛所證之境界。
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說明經疏中導引言論的旨趣。
說此極深法門，旨在顯示大乘法義深廣難測，唯有佛陀能究竟圓滿明瞭。
以此令眾生體會自身智慧不足而生起仰慕推求之心，從而息滅對甚深佛法的疑謗，轉而建立正信。

此句為《大般涅槃經義記》科判文，說明科文結構。
此處指出經文中自此段落開始，進入「如來讚歎問者」的章節段落。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與科判的解釋。
「善哉」乃佛弟子或佛陀對勝妙法門、善順教理者表達高度認可的總體讚頌；後續經文則將讚歎內容分門別類、深入說明，體現經文由總提領到個別鋪陳的科判結構。
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本句為淨影慧遠大師對《大般涅槃經》科判與文義的分析。
經疏解析讚嘆發問功德的別釋（詳細解說）層面，將讚嘆內容依層次劃分為上、中、下三種功德：上極果地同於如來果德，中契因位同於菩薩大行，下及凡情能廣利一切眾生。
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本句為《大般涅槃經義記》梳理經文結構的科判說明。
慧遠大師指出，在經文初段讚歎的內容中，首要闡明迦葉菩薩雖具高深智慧，但其智慧與佛陀圓滿無礙的尚有差距，以此凸顯佛智之至高無上與究竟圓滿。
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此處疏文評點大迦葉向如來請法的行儀與所問內涵，顯示其契合佛心、深奧微妙，故為修行者所讚歎。
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此段為涅槃經疏之科判與引證，指出經文讚嘆段落中所引用的偈頌，乃是出自《華嚴經》中菩薩的發問，用以證明大乘經教互證之意旨。
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此段依《大般涅槃經》涅槃經疏之語境，釋明不同品次或經文中所問之法義、句義及其功德並無二致，強調佛因與佛果之體性一貫，無有差別。
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此處屬於論疏科判中的次第列舉，指所舉列之義理或項目中的第三項文義顯明、易於理解，故云可知。

此段為經疏之科判與義理科段解說，指出大般涅槃經中迦葉菩薩以謙卑態度發問，並透過譬喻顯示其對如來妙法的渴仰與護持。
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此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中分析經文結構與科判的用語。
說明前文組織次第分為三個層次：第一先直接宣説法理（法），第二引用世間或事相以為譬喻（喻），第三將譬喻與所說法義相互比照契合（合），以此結構層層遞進以顯明經旨。
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本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文的註解。
慧遠大師解釋經文「不能諮問智慧大海」一句，說明此處不能向具備廣大如海智慧者（佛菩薩或善知識）請益質問的景況，與前面文義所指學人修行中的階段或表現是一致的。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的釋義。
意指「法性虛空」之喻或概念，與前面文意中所討論的「學法」（即修學佛法、學學道）具有相似的對應關係或相通的理趣，用以說明法性廣大如虛空、不可限量的體性。
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本句為《大般涅槃經義記》中針對經文發問的設釋與疑難提示。
文中說明如來先前已稱讚迦葉菩薩發問切中要旨（善問），然而迦葉菩薩隨後卻發言自我謙退、言己不能，此處旨在引出後面對於菩薩大悲謙下、遞相推崇，以及為化眾生而示現謙遜等法義之剖析。
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此句為疏文對經義之鋪陳分析，說明諸法發生或文義設陳皆非偶然，各有其因緣、道理或旨趣所在，符合論疏剖析教理因果與意趣之體裁。
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說明迦葉尊者的提問精確契合諸法真實相貌，因此獲得佛陀的讚許與肯定。
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此段說明迦葉尊者自知心力有限，發問時必須仰仗佛陀威神之力的加持，方能契理契機，故展現出謙卑請法的態度。
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本句為涅槃經疏之科判與科句結構說明，「慕持」為經文名相，此處解析經文釋義時採用「先喻後合」的論述次序，體現涅槃經疏部論議的結構。
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此句為經疏中常見的科判與釋義用語，指出經文承接「何以」之問後的解答，其義理淺顯明白，故不另作繁復臆解。

此段為經疏科判之文，說明疏釋中對於如來答覆問難的次第結構，顯示經論義理層次分明、脈絡相承。
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本句為經疏之科判文，依涅槃經義記之語境，解析經文如何次第回答長壽之問，闡明因果相應之理。
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此處為《大般涅槃經義記》之科判解說，旨在闡明涅槃經中辨明正因佛性與遣除疑情之次第。
涅槃系著重於佛性常住與常樂我淨之義，故於此處疏解經文中如何透過問答破除深隱之疑與執著。
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此句為涅槃經疏之科判解說，顯示疏文中對經文段落的層次劃分。
「所寄許說如來長壽之業」指依特定因緣或事相，而獲許開示如來法身常住、壽量無窮的因果業行。
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此段為涅槃經疏中對經文科判的釋義，說明菩薩因造作特定善業而招感長壽果報，並進一步勸發聞法與弘法之行持，體現涅槃經中業果與佛性常住的教理脈絡。
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此處為經疏科判之釋文，疏主依據經文次第，解釋「我以修」等句的意趣，在於明證修行因行圓滿後必克得果證。
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此段依《大般涅槃經》涅槃經疏之判教語境，辨析經文中有關「修因感果」的義理，強調現世造作清淨修因，未來必定成就果報。
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本句為經疏中對經文科判及次第三義的釋義。
說明世尊說法之儀軌，必先警策大眾收攝心念、端身諦聽，隨後方依機緣開示法義。
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此段疏文科判《大般涅槃經》之文義，闡明菩薩壽命長短乃依業力感招而來，隨後以「是故」等結勸辭，勸勉大眾納受奉持經法。
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本句為涅槃經疏之科判解說，說明經文中「若業能」之句意，乃是依據所感的果報來定義與判定其能作之業因，此為涅槃經疏部中依佛性與業果關係之疏解。
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此段為《大般涅槃經義記》之疏文科判與經義解釋。
明示聞法之後更須為他人演說，自利利他，並依所受教法真實修行，體現涅槃經中重視聞思修與弘法利生的實踐精神。
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此段為經疏之科判與釋義，依涅槃經疏之語境，解釋經文中菩薩或佛陀自述往昔修行因行（業）與後續感得果報之次第因緣，展現因果不爽之理。
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本句闡述修行成果的二面性：「自利」指自身成就覺悟（菩提），「利他」或「外化」指為眾生廣說法要而產生的教化功德，體現自利利他、行願圓滿的菩薩道行持。
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此處依涅槃經疏之判教與義理，辨析「果體」與「果用」之區別。
證得菩提（覺悟）本身為果之本體，而演說、施設其教化利益或功德功用則為果用。
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本句為涅槃經疏之科判解說，依涅槃經義記之語境，闡明因果相續之理。
由現世造作之業因，必感招未來當得之果報，體現佛教業感緣起之核心教法。
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此段為《大般涅槃經義記》之科判與疏釋文，說明經文以譬喻來顯示菩薩或如來利他之大悲心，展現涅槃經疏中對經文結構與義理的判釋。
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本段出自《大般涅槃經義記》，以父王、愛子、犯罪繫獄之喻，闡明菩薩對眾生的慈悲救護。
菩薩視眾生如獨子，眾生因無明造作煩惱業而流轉三界生死（三有），形同囚禁牢獄；菩薩以大慈悲心念護眾生，拔濟其苦。
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此段依《大般涅槃經義記》之涅槃系疏釋語境，闡明菩薩或如來慈悲利他之行。
身隨諸有即隨順生死世間教化，自迴駕至其繫所指行者親自前往眾生遭受煩惱與生死繫縛之處進行救拔。
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涅槃經疏中指涉前後法義、文句或科判的承先啟後與歸納統攝，此處為章節段落間的科文會通。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與內涵的合釋，將經文中的修行德目與菩薩發心之利他、慈悲等行相作對應闡發，依涅槃經疏部語境，彰顯菩薩平等利益眾生與大慈悲心的實踐。
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本句為涅槃經疏之科判與釋義，指出「授不殺」與經文對應合論第二句，闡明菩薩利他之行持。
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本句為《大般涅槃經義記》中對經文科判分文的解釋。
慧遠大師剖析經文中對眾生利益的層次：前半段側重於給予「善法利益」（引導修行、成就善業的出世利益），後半段（自經文「安慰」起）則側重於給予「樂事饒益」（賜予身心安穩、離苦得樂的世出世間樂事）。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文中化益對象的次第結構。
文中將教化的對象分為三類：菩薩、凡夫與二乘，並指出於菩薩分位中，以「授不殺戒」為首要，令菩薩發起大悲心、斷除殺業以離惡。
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本段闡明涅槃經疏部中對戒律的判釋。
佛教雖立體制全面的諸戒律（一切禁戒），但針對特定果報如長壽之因，則不殺戒為最直接的根本，故於經文中特別偏重顯示。
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此句闡述如來或善知識教化眾生的基本方便，透過教授善法與勸發行善，引導眾生積聚福德資糧，趣向解脫道。
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本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》，說明菩薩或聖者教化凡夫眾生的次第與方法。
化導凡夫需先確立世間正法，令其免墮惡道。
五戒（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒）為保持人身之根本規範；十善（不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不邪見）為招感天界福報之法則。
此為涅槃經教化眾生由世間善法轉入出世間法的基礎安立。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對「下利」（向下利益）概念的定義。
說明菩薩或教化者對下層苦難眾生（三惡道眾生）展現慈悲，不只是單純給予物質濟助，而是通過教授善法，使其根本脫離惡業與苦報，此即稱為「拔濟」。
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本句為《大般涅槃經義記》對《涅槃經》中「化二乘」次第的解會。
慧遠大師將救度二乘人的次第分為三階段：先斷除惑業等「生死之因」（脫未脫者），次超越輪迴苦報等「生死之果」（度未度者），最終引導其入於究竟無餘的涅槃解脫（令得涅槃）。
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總結前文所論述之殊勝善法與所獲利益，屬疏文中的段落結語。
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此處依涅槃經義記之語境，闡釋佛菩薩以大慈悲心拔除眾生痛苦、給予安樂之饒益行為，體現涅槃經中常樂我淨與佛性大悲之德。
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此段為經疏之科判解說，指出經文脈絡由上一段闡明現世因行，過渡至下一段闡明其感得之果報，體現佛教因果不虛之理。
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此句為涅槃經疏中段落之綱要，指在諸法辨正或經文科判之中，優先開顯並說明超越世間生滅因果的聖者解脫果位。
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此段解釋經文中的果報內容。
依涅槃經義記之語境，說明眾生因過去善業之緣，感得長壽果報，此即業因果報之體現。
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本句為《大般涅槃經義記》對涅槃功德或聖者身心作用中「命」之體性的解析。
說明此處所說的「命」並非世俗的業報壽命，而是以「聖慧」為體。
聖慧能攝持一切善法與諸功德，使其不壞滅，發揮如命根般持壽護體的作用，故稱「於慧自在」即是命體。
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說明大乘經疏中對聲聞大弟子尊稱「慧命」的典據。
以智慧延續法身慧命，故以此尊稱上首弟子。
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本句出自《大般涅槃經義記》，解釋佛陀「自在」之名義與「壽終生天」之層次差異。
佛慧通達無礙、窮盡法界，故得究竟出世間之自在；相對地，一般修行善業或持戒所獲得的「命終轉生天界」，仍屬於三界內的世間善果，尚未脫離生死輪迴，非究竟自在。

此句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判經文的結構標題。
「拂去跡疑」指掃除對於佛陀於世間所展現之生身、涅槃等應化跡象（化跡）所產生的疑惑，進而理解佛陀實為本體常住之本法。
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本句出自涅槃經疏，透過對經文意旨的判釋，說明如來行慈過程中，如何遣除眾生對佛陀慈悲心之嫌疑或偏執。
於涅槃經義記之語境中，闡明佛陀對一切眾生平等視若一子之真實意趣。
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此段為涅槃經疏之科判結構，展現經文問答中由淺入深、破執顯理的辯證脈絡。
先以理問答明真實義，繼而針對修行者執着於文字形跡之處加以拂除，顯出不拘泥於表相的常住佛性法義。
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此為經疏中常見的釋經科判簡省語，意指經文的段落與文義差別顯明，無需過多繁複解說，讀者依文即可解其意。
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本句為《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理的科判解析。
說明迦葉尊者針對經中菩薩修證之說起疑並發問，透過「牒言、呵責、釋義」的脈絡，展現涅槃經疏中對經文層次的疏解。
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本句指出眾生之行相有善惡差別，依因果業報與根機而不能一概而論，顯示凡夫位中因行各異，故其果報與境界亦隨之不同。
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本句依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」及惡業階位之語境，闡述惡業依輕重與性質所分的六個品階。
從斷善根的闡提、謗大乘法到五逆、重禁、十惡與威儀罪，層層解析罪業的構成分類。
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此句為經疏中承先啟後之文，說明於眾多項目中，為便於理解而作擇要列舉，符合論疏釋義的科判次第。
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此處為涅槃經疏之科判解說，指出經文承接「云何當」之語句，用以總結並顯明諸法甚深難得等義理，依涅槃系佛性常住與教法密意而判釋。
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此處疏文解析《大般涅槃經》中如來應機說法之次第。
如來以真實勝義作答，顯明佛身與法身真實平等無二之理，屬於涅槃經疏中對經文義理的判釋。
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本句為涅槃經疏中對經文科判與段落結構的疏解，指出論者於「迦葉執跡難」此一問難段落中，先引過去事蹟，再以經文「是金剛」句進行徵詰，藉此闡釋涅槃經中金剛身常住等深義。
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此段為涅槃經疏之科判與釋義脈絡，說明如來於經中針對犯戒之相差別，初以化儀方便之犯解說前難，後就真實作犯彰顯佛陀大慈大悲之利益。
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本句為《大般涅槃經義記》之科判與疏釋用語，解析經文結構與佛陀垂化眾生的意圖，體現涅槃經疏之判教與科文脈絡。
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本段出自《大般涅槃經義記》，疏解涅槃經中菩薩或如來對犯戒者的慈悲救護。
闡明針對已現前之罪與將來當犯之罪，分別顯示佛陀或大悲者之慈益與教化防範。
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此處依涅槃經義疏脈絡，辨析身、口、意三業造作之先後次第。
意業為發動之首，次發於口，後現於身。
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本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文義之解析，說明經文在論及惡人類型時的組織與側重。
文中先舉出四種特定惡人（如一闡提、犯四重禁等），而未將極重的五逆罪與輕微的威儀罪列入此處的討論範疇，旨在明確辨析經文斷惡與闡提等問題的特定範疇。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判的解說。
說明經文自「我於是」一句起，開始闡明佛陀出世施設教化、安立眾生的慈悲利益。
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本句以世間國王嚴刑峻法、犯法必誅而不予赦免為喻，說明凡夫受業報與生死法則制約，不具備佛陀廣大慈悲、能拔苦與樂及平等救度一切眾生的功德，藉此顯發「凡夫」與「佛」在境界與體用上的本質差異。
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此為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文文句進行的分類科判與義理解釋。
經文提及「如來世尊不如是」，旨在說明如來世尊具足常住不滅之佛性與功德，不像凡夫那樣受限於無常、苦、空、無我與煩惱束縛，從而明確標舉佛陀超越凡夫的殊勝體性。
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本句說明世間君王與佛陀治罰眾生之本質差異。
世間王法以報應、懲罰為目的，對罪人施以苦報；而佛陀的折伏與教化，其出發點與目的皆源於大悲，乃為拔除眾生之罪業與未來之苦報，故言「為遮其苦」。
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本句闡釋佛陀大悲救度與世間王法懲治的差異。
世間刑罰依律治罪，即使罪犯心無悔意，執法者亦不予放過，強制施加刑罰；而佛法重在發露懺悔與斷惡修善，只要眾生生起真心悔悟，佛陀大悲皆能慈悲包容與救度。

本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文結構與疏釋文義之語。
說明經文或註解先以總提（總明）方式否決前說或標示差異，隨後再以分述（別顯）的方式逐一剖析說明，展現章疏分析教理時嚴謹的「總別」結構與判釋方法。
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此為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判分文的說明。
於個別解釋（別釋）的架構中，分為三個次第：一是列舉僧團處理違犯或事宜的七種羯磨法（僧伽業障處分法）；二是闡明佛陀施設這些羯磨的教化深意與目的；三是以讚歎作結，令大眾生起崇敬與遵行之心。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對涅槃經文中處置惡比丘（如折伏、驅逐等法）之次第進行科判與名相對照。
說明經文所言之「驅遣羯磨」，在僧伽律制體系中即相當於將造惡或違犯重戒者驅逐出僧團之「擯羯磨」。
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本句說明律制中「驅遣羯磨」的因緣與涵義。
阿濕婆（與摩訶迦等，即六羣比丘之流）因在聚落中行惡、敗壞信眾清淨心（污家），如來遂依律制制定處分程序，透過僧團會議（羯磨）將其驅逐出該地域，以維護清淨僧團與正法久住。
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本句解釋七種遮斷羯磨之一的「呵責羯磨」之由來與定義。
當僧殘級或惡行比丘喜好鬥諍、毀謗他人，擾亂僧團清淨時，僧團依律制召開集會通過「呵責羯磨」，給予正告與處分，目的在於維持僧團的和合與清淨（無塵垢），並折伏惡行。
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本句出自《大般涅槃經義記》，對律中「置羯磨」（即依止羯磨）進行名相解釋。
佛陀因考量部分初學或無知愚癡的比丘缺乏自制力、屢懺屢犯，故透過僧伽羯磨（僧團會議）程序，強制規定其必須依附於具足戒德之師長（如和尚、阿闍黎）身旁學習與受其督導，以矯正其惡習、增長戒定慧。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對經文中「舉罪」之僧伽作法的律學解釋。
說明經中的「舉罪羯磨」係指僧團針對犯戒或有過失的比丘，經由法會作法（羯磨）宣告限制其行動或權利，其內涵相當於律藏中限制比丘不得隨意至在家居士（白衣）家中接受供養或往來的僧事處分（即「遮不至白衣家羯磨」或「不至白衣家羯磨」）。
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本句敘述善法比丘因起惡口嗔心而罵辱護法施主，引發對方反擊並離去之因緣。
說明比丘若不慎護口業與惡習，不僅自損德行，更會損害施主之信心，令眾生起嗔恨心而遠離三寶。
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本句解釋律中七種羯磨之一的「不至白衣家羯磨」（即覆缽羯磨/遮不至俗人家羯磨）。
當僧人無端損害信眾、誹謗信眾或挑撥信眾關係時，僧團會通過羯磨懲罰該僧人，命其向施主求懺悔；在未獲得原諒前，禁止僧人前往該俗人親友家中受請接受供養，以嚴肅僧紀、維護護法檀越之信心與敬意。
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本句闡釋「舉罪羯磨」的立名緣由。
在律制中，若比丘犯罪，需由僧團舉發其過失，令其向受施的檀越（信施）發露懺悔，此種辦事程序即稱為舉罪羯磨。
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本句解釋《大般涅槃經》中「不可見羯磨」之法義，指出其對應於律藏中的「不見罪舉」遷罰法。
闡陀比丘因犯戒而不知悔改（不見罪），僧團依律施行羯磨擯治，剝奪其利養並令其隔離，直至其自知見罪、心生懺悔方予恢復，體現律制中慈悲與懲治並重、以促使犯戒者改過遷善之精神。
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本段依《涅槃經》涅槃系及律藏語境，闡釋「滅羯磨」（滅罪羯磨）之法義。
羯磨為僧團辦事的白二羯磨等會議與法式。
「不懺罪舉」指對犯重罪且明知不悔者進行的擯治或羯磨治罰，藉由僧團的規範與強制折伏（伏令滅罪），迫使犯戒者生起慚愧心而悔過滅罪。
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本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經與律藏部類語境，闡釋僧團中對堅持邪見不悔改之比丘所施行的羯磨處罰。
阿利吒比丘因執著「婬欲非障道法」之惡見而不肯捨離，故佛陀立此擯出眾外的懲治法規，須至其悔改捨見方得解除。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與義理之解析。
說明如來對待毀謗正法者之處置（如默擯或降伏），其根本出發點在於慈悲教化與護持正法，旨在令眾生種下解脫善根，不同於世間君王以世俗刑罰懲治罪犯、維護權勢統治之私意。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文之註解。
說明「即是施」隨後文句旨在總結並讚歎持戒或護法之功德。
諸惡莫作能制止邪惡、防止未來苦報，使眾生免於恐懼與逼迫，故稱此行為即是「施無畏」。

本句依涅槃系經疏語境，解說佛陀放光等身業所產生的化導利益，彰顯佛身殊勝功德。
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此處解釋《大般涅槃經》中佛陀放光之相狀，依涅槃經義記之語境，光色的變化表徵佛陀隨機應化、利樂眾生的無量妙用與殊勝功德。
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此處為經疏科判之語，指經文中以「具有」一詞為起首之文段，具體作用在於總結前文並表達讚歎之意。
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此段為涅槃經疏之科判解說，疏主依據經文次第，分別就「現犯」與「當犯」之對治與義理進行辨析，闡明戒律持犯之判斷與攝受。
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此處屬於《大般涅槃經義記》中對經文科判與大意的疏解。
「未可見法汝欲見」為引文，論主藉此總標並承許闡釋涅槃經中深奧難見之法義。
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本句解釋經文中未見迦葉尊者之名的原因。
涅槃經疏意指末世度化眾生的法式與教化儀軌，於當時時節因緣尚未顯發，迦葉尊者亦未受囑累領導，故其名號於此階段之經文中尚未出現。
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本句為《大般涅槃經義記》的釋文科判與段落概要。
說明下文進入正說部分，並以國王治理國家的比喻為先導，以此說明如來以法王之德化導、調伏並治理一切眾生的義理。
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本句出自《大般涅槃經義記》，說明經文藉由「毒樹」的比喻，勸誡主持教化者應及時對治或摒除僧團中破戒、起邪見的惡人（如斷善根者或惡比丘），以維護清淨僧團與正法傳承。
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此處為慧遠大師對《大般涅槃經》內文之註解說明，解釋「白髮比喻」的宗旨與適用對象，意在說明以白髮喻老死、衰變或誡敕，用以戒飭與調伏親近於己之眷屬，令其生起厭離與警惕之心。
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本句為佛教經疏（註釋書）常見的結構判釋說明。
疏主解析經文段落組織，將前文內容劃分為「法、喻、合」三部分：先直接闡述教法義理（法），再舉世俗事相或譬喻說明（喻），最後將譬喻導回並貼合所要表達的法義（合），以利讀者層層理解經文文意與論證結構。
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本句為慧遠大師對《大般涅槃經》科判與文義的解析。
說明經文的推演次第：先講述護持正法時治理、懲處惡人的規範與教示，隨後以「當知」引導出下文，闡明對惡人依法治罰並非出於瞋恨，而是能起折伏惡業、護持正法及利益眾生的積極作用。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文中「譬喻」的結構進行剖析。
此處解說四句比喻中的第一句，說明「王」、「專暴惡」、「遇重病」等譬喻所代表的法義：以「王」比喻身居要位的主導者，以「專暴惡」比喻肆意毀犯戒律，以「遇重病」比喻因造惡不絕而遭眾人厭棄賤視，呈現出所要對治之惡人惡行的相狀。
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此為慧遠大師《大般涅槃經義記》中解釋經文譬喻的句義。
經中以「鄰王」比喻能夠依教奉行、受持正法的行者（能治人），能以此護持正法、對治破戒或諸惡煩惱。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對《涅槃經·金剛身品》或《長壽品》中「護法者興兵治罰」之比喻所作的隱喻式法義解釋。
文中以世俗軍事用語比喻護法之舉：以覺知惡法為「聞」警誡；以聚集具正見善行的僧眾比喻「發兵」；以生起護持正法、對治破戒惡人的決心比喻「擬議消滅」。
旨在說明護法者的剛強折伏行動，本質上是以善法降伏惡法、維護正法清淨的方便。
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此句為涅槃經疏之科判與義理釋文，依涅槃系常樂我淨與佛性之經疏語境，闡釋佛陀以法藥對治眾生煩惱重病，使煩惱降伏、得大涅槃安樂。
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此段為涅槃經疏中對經文科判與義理之註釋。
「能治」指佛法中能對治煩惱惡業之修行法門，「得福」指依此修行而感得殊勝福報。
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本句為《大般涅槃經義記》中解釋經文疏鈔之句式分析，屬於「合」（將比喻與所喻之法相互對照銜接）的段落結構解析。
作者淨影寺慧遠在此明確指出，經文中的特定法義文句分別對應前述喻言中的第二句與第四句，展現涅槃經疏對文理經緯與法喻對應的嚴謹疏釋方式。
。
本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對涅槃經文的經疏解釋，解析經中譬喻的對應法義。
文中指出該段經文僅設譬喻而未直接相合於法（但喻無合），並逐一說明喻體與法義的對應：長者代表護持正法的僧眾，田宅代表處所或受用對象，毒樹生毒代表造作惡業之人，砍伐（斫）則比喻依律制罰惡人，體現涅槃經中護持正法與折伏惡人的戒律精神。
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此段說明經疏的文段結構與弘法次第。
論疏釋經時，常採用「喻、合、勸」的結構，先以世俗譬喻啟發，次將譬喻與法義契合，最後明言得失，促使行者生起信解並落實實踐。
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本句依《大般涅槃經義記》之涅槃經疏語境，解釋經中譬喻的意涵。
透過「壯人」、「首生白髮」與「剪拔」之喻，說明持法者對於僧團或眷屬中造惡之人的處置與教導方式，體現護持正法與清淨僧團的羯磨原則。
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此為經疏中的註解用語，指示讀者將前後相關文句合起來參讀，其義理自明，不需多作繁瑣解釋。
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此句為涅槃經疏之科判解說，指出在勸勉修行之文段中，經文次第先說明因煩惱造業而失卻佛性或功德，隨後再闡明修行斷惑後得證涅槃實相之義理。

此段出自大般涅槃經義記，依涅槃系佛性、慈悲與平等之經疏語境，闡述修行者應藉由教理剖析與觀照，破除過去行持中未能充分慈悲及現前心行未能平等的粗細過失，以契合如來平等大悲之體性。
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本段出自《大般涅槃經義記》，屬於涅槃經疏部。
迦葉尊者藉由如來過去對羅睺羅的呵責與治罰，向佛陀提出質疑，認為此舉似乎顯示佛陀對眾生並非「等視」（平等視之），藉此推究如來所行是否符合「無等行」（無與倫比、絕對平等的行持）。
涅槃經系重在佛性與常樂我淨之理，此處透過尊者與佛陀的問答釐清權巧與真實行持的義理。
。
此段為涅槃經疏中對經文義理的徵詰辨正。
論及持戒與破戒、乃至遇害或治罰時的義理簡擇，指出若對毀禁之事的科治產生謬誤，其論說即失於正理。
。
此處闡釋經論中透過總結歸納以顯發過患之釋義方式，屬涅槃經疏中對名相義理的疏解。

此為註疏家對《大般涅槃經》經文結構的科判用語。
說明接下來的經文中，佛陀為了釋疑會通，採用了佛教論議常見的層次：「喻」（設譬比喻）、「合」（以法合理）、「結彰」（總結法義），以此層層遞進地彰顯深理。
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此段為疏文科判，分析經文中以喻顯義的結構，依涅槃經疏語境，解析論主如何透過譬喻與對答來闡明佛性常住之義。
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本句闡釋《大般涅槃經》中經疏的譬喻義理，以世俗父王生子之喻，說明佛陀以法身教化眾生、令其於法中出生而為法子的教化關係。
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此處總結並指明惡人的數量與類別，依涅槃經疏之語境，用以警惕行者遠離諸惡。
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此段依大涅槃經義記之涅槃系語境，說明一闡提斷善根、無信心而難以教化，故於此處之六種眾生中暫不予論述。
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本句指出在經論疏解中，對於過失較輕微的威儀細行暫不作繁述，體現出法義抉擇時有所輕重的判攝原則。
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此段為《大般涅槃經義記》中對罪業輕重與差別相的科判釋義，依涅槃經義理，將惡業依造作之類別與通別重罪進行層遞歸納與區分。
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此句為涅槃經疏部論義問答之句，探討經文中對特定法數或義理存而不論、或遮遣不說的深意，藉由問答以顯發佛法中權實開合的密意。
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此段闡述涅槃經疏中對於佛性或法義開示的施設。
因眾生根機各異、對法有所取捨（留與驅），故施設種別或不偏執於單一相狀，因此不說為絕對的單一。
。
此段闡述涅槃經中關於付囑法藏、委任後代弘法之義。
將正法付囑予堪任之傳法者，令其攝化眾生，續佛慧命，體現佛法流佈的次第與傳承責任。
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此段闡釋涅槃經疏中關於佛陀臨終或付囑弟子時的教相結構。
「委付相」指佛陀將教化眾生的責任交付給弟子；「教善」與「勸教學人」體現菩薩道或佛法傳承中對後學的教育與引導義務。
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此處依涅槃經義疏語境，闡明修行者修習戒定慧三學，使一切行住坐臥等威儀圓滿成就。
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本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文義的科判與釋意。
文中的「牒」意為重提或引用前文；「牒前所付」指引述經中國王將四子託付給良師之典故，以此比喻將教化治惡的重任付託給具德者，說明經文前後相承的結構與教戒意旨。
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本句引《大般涅槃經》中「如來治病」或「父喻三子」之譬喻疏解。
極惡重罪（四重、五逆、謗法）之罪人，如不可治之重病，僧團與如來依法將其驅逐擯徙（擯罰），不再同住受教，於法語境中譬喻為「病杖而死」，表示其斷善根、於佛法中不可救療之狀態。
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本句解釋《涅槃經》中「一子地」與「苦治」的戒律與教化義理。
佛陀對一切眾生雖如慈父視為獨子（一子地），但對於犯戒或造作十惡者，即便是較輕的罪業，為了維護正法、淨化僧團及令其悔改，仍須依律懲處治罪，體現大悲與嚴誡並行的折伏教化精神。
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本句出自慧遠《大般涅槃經義記》，解釋佛法中「懲惡」與「慈悲」並不違背。
僧團護持正法、懲罰破戒惡徒以清淨大眾，正是貫徹佛陀教化的本意。
此處引用典故以親子之愛為喻，說明為了維護大局與正法清淨，即使付出極大代價（如失去三子）亦無怨恨，強調護法清眾的果斷與無私。

此處為經疏註解中的立論語詞，說明前述道理或立義無須複雜推演，只要從反面加以質疑或推詰，對方便會發現自相矛盾，從而自然領悟正確的法義。

此段為經疏對經文結構與論理次第的科判解析，指出迦葉於答問時首先立理總答，隨後以「何以」等問句展開釋義。
。
本句為《大般涅槃經義記》中科判經文結構之語。
「合」指將前面的比喻（喻）與所要表達的法理（法）互相會合對照。
慧遠大師將此處經文分為四個段落次第：先將比喻與法理結合，再由佛陀就委任之事反問迦葉菩薩，繼而迦葉菩薩作答，最後佛陀藉由迦葉的回答來證明、彰顯自己於法中並無過失。
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此處為慧遠大師《大般涅槃經義記》中解釋經文對應與法喻結合（合譬）的文句。
「初中」指前面分段中的第一段；「合」即合譬，將法音或法體與前面的譬喻（如國王等）相配對照，用以闡明如來尊貴、無上及自在之義。
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本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經中「母喻」的經文結構導讀。
「視壞法者等如一子」出自《涅槃經》，說明大悲菩薩以平等無二之慈悲心對待一切眾生，即使是毀謗正法、斷善根者（如一闡提），菩薩亦不生嗔恨，視之如唯一至親之子而欲拔濟。
疏主淨影寺慧遠將此句經文對應至譬喻中母親「生養諸子」之相，用以說明菩薩平等化度各類眾生的慈悲功能。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文法義的配合與解析。
如來將正法付囑給具權威與護持力的國王（世間護法），在經疏對應上，比喻將教法與護持正法的重任託付給能嚴格教誡弟子、降伏惡法的嚴師，以確保正法久住不墜。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋「譬喻」與「法合」對應關係的疏文。
說明前面的喻詞側重於「以人顯法」（舉具體人事物說明交付囑託），後文的合詞則側重於「就法說明」（從理論法義闡明付囑實質）。
兩者本質相同，僅為互為表裡、左右互襯的修辭與闡發方式。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對《涅槃經》譬喻文句的合喻解析。
「合」即合喻，將前面的譬喻（如國君受託教導諸子）與法義（如如來託付菩薩或聲聞弟子弘化教導眾生）進行對應相合，說明經文結語所對應的實質法義。
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本句指出修行之核心在於增上三學（戒、定、慧），並配合合宜的威儀規範，依涅槃經疏之釋理，修行終極在於成就佛性與圓滿解脫。
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此段依《大般涅槃經義記》涅槃經系之佛性與慈悲訓育語境，闡釋佛陀對眾生之教化與調治。
經文借父喻佛、子喻眾生，對於根性不同之眾生給予不同程度之教導與對治，體現如來大悲不捨。
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指後續的三段經文義理顯豁易見，不需過多繁復解釋，依文即可會意。
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此句為涅槃經疏中科判段落的過渡語。
「合竟」指前面經文義理的綜合解釋完畢；「結以彰等」指透過結集歸納，彰顯大般涅槃經中佛性平等、眾生皆具的真實義趣。
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此段為《大般涅槃經義記》之疏釋科判，依涅槃經疏之文義結構，分辨經文中寄託於如來的結縛與菩薩所作的結縛之差別解說。
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本句為經疏科判之語，承上啟下，標明論疏中即將從修行之「因」轉入闡述證得之「果」的段落。
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依涅槃經義記之語境，此處探討涅槃常住之果體。
果體常住乃指法身常住、本具之自德，非因造作而生。
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本句為《大般涅槃經義記》之科判註解。
依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，此處針對經文「應當修習佛法眾僧而作常」進行義理的歸結與辨析，說明修習三寶之常住有助於成就真實的利他德行。
。
此處依涅槃經疏部語境，解釋果體（究竟覺悟之佛果與法身本體）本具常住之義，彰顯涅槃常樂我淨之德。

此段為疏文之科判與義理釋題，說明經文中迦葉菩薩請問世間法與出世間法差別之處，論主透過對辨剖析，藉此彰顯二法在根源與境界上的本質不同，契合涅槃經疏部對真俗二諦與邪正因果的判別框架。
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此處依涅槃經疏語境，科判前文義理為三科中之第一科，闡述菩薩修持特定善業所感得的殊勝果報，即長壽與宿命通。
依涅槃系「佛性、常樂我淨」與論書科判之傳統，明示因果相應之理。
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此處為經疏科判之文句，說明經文中迦葉菩薩請問與如來回答的問答段落，藉此廣泛辨析並通達涅槃經之深義。
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此段為經疏判釋科判的科名，指出該段落旨在總結經文旨趣，勸勉行者依教奉行，修學常住佛性之理。
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此句為經疏中常見的科判與消文用語，意指前文的義理或文句淺顯明白，故不另作繁復解說。
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此段說明涅槃經疏中針對迦葉菩薩以因果法相詰難佛陀常住之義的問答。
在大般涅槃經涅槃系語境中，如來法身為常住不變，此處透過問答釐清因果與佛陀常住之理。
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說明大般涅槃經中迦葉尊者針對「常住佛性」義理生疑發問，如來為其開示辯析之因緣。
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本句為經疏科判之文，指出第三位迦葉菩薩（或依經疏脈絡所指之迦葉尊者）執持真實之理提出難問，佛陀為之開解釋疑，體現涅槃經疏中破執顯義的答問結構。
。
此段為涅槃經疏之科判與義理結構解析，說明經文如何透過「牒佛言」與「以理徵責」，建立不應說之正理，展現涅槃經疏對經文邏輯層次的判釋。
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此處為涅槃經義記中針對外道或異義之質難進行論理的科判分析。
涅槃系經疏著重於顯明如來常住法身，此處論及「舉因徵果，難佛無常」，旨在剖析論敵以生滅因果來質難佛陀無常的謬論。
。
此處屬於《大般涅槃經義記》中依經文段落辨析經義之造論結構。
論主以果上所現之功德來推溯因地之修行，針對經文中特定文句（「如來將無」）所引發的疑難進行釋疑與判讀。
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此段為涅槃經疏之科判與義理結構解析，說明論主在解釋經文疑難時，採用先立譬喻、後以法理相合的論述次序。
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此段為經疏中對譬喻的判釋。
涅槃經疏解說經文譬喻時，分析言行相違之相，闡明佛陀真實知法、行說相符的義理。
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此段依涅槃經義記之語境，闡明佛陀開示以真實常住之因行，感得常住果報之道理，並將此法義歸結為真實究竟的孝道（孝真之法）。
涅槃系重佛性常住與因果不虛之理。
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此句為淨影慧遠解析《涅槃經》文句之義理。
將「因」比喻為能生之父母，「果」比喻為所生之子女；說明修學者若能將種種因果法義收攝、歸結於自身心性之修證，而非向外馳求，即稱為「至家中」，喻指回歸本心與自性法理。
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本句為《大般涅槃經》譬喻之釋義。
父母比喻能生諸佛功德之常住佛性（因），瓦石則比喻生滅無常之果報。
若執著於無常之果而違背、傷害常住之因，即是逆佛性之理，故以「以瓦石打擲父母」比喻損害本具佛性之尊貴。
。
本段依涅槃經疏語境，闡釋佛性常住與因果不二之義。
疏文析解經中以「父母」為喻，讚嘆佛陀過去世菩薩因行之殊勝：能生妙果故為良田、利益宏深、值遇極難，故應以無上常果酬報之。
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此段依《大般涅槃經》涅槃系論疏語境，辨析因果法相。
說明無常之果與常因相違，因果不相應而生過失，故立「反惱害」之名。
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本句為經疏中對《大般涅槃經》文句的科判與合喻解析，透過「合」將經文教理與前文譬喻相對應，指出言教與行持相違背的法義。
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此段為《大般涅槃經義記》之疏釋，指出經文中「如來所言亦如是」一句，是藉由法理本身來與前文之義作對照與相合，顯示佛陀說法真實不虛、前後相應。
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本句為涅槃經疏之科判解釋，分析經文段落的結構與文義屬性，將經文句意與修行之因相契合。
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此為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判與解釋經文結構之語。
說明自「今者」起之文句，旨在對合後文以責備因造惡業而招感不善苦果之義理。
。
本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與義理之解析。
此處採用「舉果驗因」（即從現前的果報或反應，來審驗其背後內在的因緣與動機）的方法，將文義分為兩層：一者以「是否對眾生起怨憎」來檢視有無「慈心」；二者以「世尊過去作何惡業」來檢視有無「善行」。
藉由這種推尋，來說明眾生若欠缺慈心與善行，便無法體解佛陀世尊之深廣功德。
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此句為吉藏（或慧遠等疏主）於經疏中對《大般涅槃經》文勢科判的說明，指出緊接著的經文內容是佛陀針對前文所提出的疑問進行解答。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中解釋經文句義之疏釋。
點出「汝今何緣」一句係經文中佛陀或問者用以呵斥對方質難言辭（難辭）不當之語，並以此句作為轉折點，用來翻破、反駁前文後面所提出的各項質問與詰難。
。
本句為《大般涅槃經義記》之文疏科判與註解。
慧遠大師在此點出經文「如來長壽於諸壽」後續段落的宗旨，旨在闡明佛體乃常住不壞之法身（常住義），藉此解答、破斥前文所發起的初次難問，契合涅槃經系「常樂我淨」與「佛身常住」的核心義理。
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依大般涅槃經涅槃常住之語境，釋義佛之果報身與所證法界真理皆具常樂我淨之常義，明辨報常與法常之差別。

本句為《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理的科判解析。
透過「四復次」的層次，分別闡明涅槃常住的教理根源（常所以）以及法義的超勝殊妙（常殊勝），符合涅槃系強調「佛性常住、常樂我淨」的義理框架。
。
依《大般涅槃經義記》之涅槃系語境，此處解釋經文關於佛性與常住之義。
明辨諸命同入之理以顯常住法身，依經疏解讀慣例採取先設喻後結合經文原意的方式詮釋。
。
本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經系「佛性、常樂我淨」及疏部論義之框架，解釋如來壽命海的圓融攝受。
此處第一義從「自行趣果」切入，說明因地所修之人天善業與果位如來壽命的因果相感關係。
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此段依涅槃經疏之判釋，論述如來法身壽命無量，攝一切人天有限壽命於其中，體現佛果境界融攝世間之義。
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此段依《大般涅槃經》義記之涅槃系經疏語境，闡釋佛性常住之理。
以「出生多命故得為常」為喻，並以雪山頂之「阿耨達池」（無熱惱池）及其中的龍王為喻，說明清涼離熱惱之常住義。
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此段探討經論中對於諸河出源數量記載不一的現象，展現出《大般涅槃經義記》在疏解經文時，對異說並存及尋求其教理與事相依據的詮釋態度。
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此段說明香山頂阿耨達池四面流出四大河的地理與地理象徵記述，依涅槃經疏部論書語境，為辨明山川地理與佛法經義相應之世界安立相。
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此段引述《阿含經》中關於水流數量的譬喻或地理記載，藉以說明涅槃經義中對名相或數量（如二十）的依據，屬於經疏中引經據典以釋名相之例。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻的疏解，透過列舉東方五河及其他方域的大河為喻，闡明佛法隨順世間共知之相以作開示的義理。
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此段依《大般涅槃經義記》涅槃疏部語境，解釋經文中為何特定舉出八條大河而捨棄其他小河。
說明立論取捨之準則，以名聲顯著、眾所周知者為舉列對象，其餘微小者則不予列舉。
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此處依《大般涅槃經義記》之經疏語境，針對涅槃經文中的名相數量進行釋明與判定，直接指出當前文義僅立四種。
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此段為《大般涅槃經義記》對經文「出一切命」之科判與義理疏釋，屬於涅槃系論疏語境。
此處從如來應身化現的角度，解釋如來隨緣教化、出生種種生命之義用。
。
此段依《大般涅槃經義記》涅槃疏部之語境，釋義如來之教化作用。
「就如來化」指依如來教化眾生之相；「他以說，教他令得」指佛陀為他教（藉由聲音語言開示教化），令眾生依教奉行而有所得，故以此顯示如來教化的功能與義理。
。
此段為《大般涅槃經義記》中對涅槃常住與殊勝義理的科判與架構說明。
涅槃經疏中闡釋佛性常住，往往分法身常住與報身常住，並透過先立喻、後合喻的方式令行者體解。

此段闡述大般涅槃經義記中，迦葉菩薩針對佛身常住之義所提出的詰難。
若佛陀法身常住、不受生滅遷流所限，常理應可隨意久住世間教化眾生，迦葉以此提問引發後續關於佛陀示現涅槃與應化身生滅的教理辨析。
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此處科判經文結構，顯示如來面對來問時，先對其偏差或未盡之處予以呵斥匡正，隨後再演說真實義理以作闡釋。
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此處為涅槃經疏之科判與釋義手法，透過劣與勝的對比，彰顯如來法身常住不變的真實義理，契合涅槃經系「佛性常住、常樂我淨」之教義框架。
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此處為經疏科判之語，解釋經文中以世俗五通之劣來對顯聖位或無上佛法之勝的文句結構，並指明結尾之處。
。
此段為涅槃經疏中對經文結構與佛陀示現滅度密意之判釋。
依涅槃系「佛性、常樂我淨」與應身權現之理，闡明如來的示現生滅皆為教化眾生的方便應化。
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此句為經疏科判之語，總結前文三次問答之歸屬，顯示論疏對經文結構之疏釋與綱要判攝。
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本句為《大般涅槃經義記》中科判文義之作法。
淨影慧遠大師將經文次第解析為「知、行、說」三個階次：首先須建立正知正見（知），進而依教奉行（行），終至弘法利生、廣宣經義（說），呈現出入道修學至弘化之完整次第。
。
本句為《大般涅槃經義記》科判結構之說明。
慧遠大師在此梳理經文脈絡，指出前文已闡明「佛體常住」之核心法義；自此以下則透過與世間或二乘法之相對比照，深入辨析常與無常、佛體與凡夫（或二乘）體之本質差異，以彰顯佛陀圓滿體性之殊勝不共。
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此處依《大般涅槃經》涅槃系論疏語境，闡明聖者與凡夫之差別，彰顯出世間佛性與世俗凡夫境界的根本區別。
。
本句為《大般涅槃經義記》中對經文的科判疏釋。
淨影慧遠指出，經文說明「涅槃即是諸佛法性」，意在彰顯大乘大般涅槃乃諸佛究竟實相法性（具足常樂我淨），以此區隔二乘（聲聞、緣覺）僅以偏真斷滅、灰身滅智為涅槃的侷限。
。
此為《大般涅槃經義記》中科判經文結構的科註語。
「汝今不應思量，如來何處住」係引述《大般涅槃經》原文，指示眾生不可憑凡夫分別心去推測或侷限如來的住處與常住涅槃之境；經疏隨後標明自此句以下，屬解說不同菩薩發問或相應領悟的段落。
。
本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與科判的解釋，說明該段經文的問答次第：先由迦葉菩薩因疑發問以啟請法要，後由佛陀慈悲答覆以開示正理。
。
本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中剖析經文中問答結構的文脊判釋。
文中說明發問者之立意分為兩層：初則先審問諸佛在因果、化用或身相上是否有其差別；次則引用「如佛所說」之教證進行反詰（難），說明若依佛教導之理，諸佛體性平等，不應產生差別，藉此引出後續關於「佛身平等」與「隨機示現」之深廣法義。
。
本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科釋經文之語。
說明經文文理次第：先標示邪見（世俗虛妄之常）與正見（佛性真常）之異，次以設難方式層層破執，彰顯佛身常住不同於世間無常或世俗假立之常，進而透過難問與解釋，導正世人對「常」的錯誤認知。
。
本句為《大般涅槃經義記》中對經文結構與佛陀答問內容的科判解析。
涅槃經疏多採三段式判釋，此處將如來答辭分作明邪異正、辯正異邪與結勸修學，體現涅槃經義理中嚴辨邪正、顯揚佛性的造論體例。

此段為經疏中對經文結構的科判與釋義手法，說明論主或疏主在解釋經文時，採用「先喻後合」的次第，並對義理深奧難懂處進行重顯開解，體現涅槃經疏部解說經文的邏輯脈絡。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻的科判歸納，依涅槃經疏語境，列出闡明外道曲解佛法、失卻真實義理的七種譬喻次第。
。
本段依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理框架，針對經文中的譬喻進行義理疏解。
運用長者、牛羣、牧人及醍醐等譬喻，層層對應如來、行法、修行與究竟涅槃之佛法意趣，闡明修行當直趨無上菩提與究竟涅槃。
。
本句以牧牛喻說明菩薩修行過程。
牧牛人擠取牛奶並食用以滋養身心，喻菩薩依循正法審慎思量（搆，即搾乳取法），進而獲取真實法義以滋養精神靈性（食，即法喜充悅），展現聞思修中將法義內化為修行資糧的道理。

本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文中比喻與名相的解釋。
經文以「命終」指稱過去佛陀之示寂（遷化），並以「羣賊抄掠」比喻外道竊取佛法教義、納入其自身典籍的行為，用以說明正法於世間遭盜用與混淆之現象。

本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對《涅槃經》譬喻文字的疏解。
文中將「無婦女」比喻缺乏能生善法、善於通達解釋的導師；「自搆捋」（自擠奶或自我摸索捏造）比喻不依正法、僅憑凡夫情識推度臆測；「得已食」則比喻將自己臆想出的見解當作精神食糧來滿足自我。
此段意在揭示缺乏明師引導時，修行者易墮入憑空揣摩、自以為是的知見陷阱。

本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經「牛出乳、乳出酪，乃至出醍醐」等五味譬喻之文義判釋。
大長者喻佛，牛喻教法或眾生善根，醍醐則比喻最究竟圓滿的《大般涅槃經》佛性常住之理。
慧遠大師在此引述經文並指出應深尋佛陀設譬的最終意趣（遠尋聖意），即一切施設皆為導引眾生至究竟涅槃佛性。
。
本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判分文的解析。
涅槃經系以「佛性常住、常樂我淨」為核心宗要。
慧遠指出經文中自「我等」起之文句，旨在闡明修行者隨順佛陀教導，旨在證得非生滅、非無常的永恆常住涅槃。
。
此句為經疏科判之釋文，用以點出經文段落的意旨。
涅槃經疏中以「醍醐」比喻究竟圓滿的佛性與涅槃妙法，此處即是讚歎所求之醍醐妙法殊勝。

此段闡釋外道自我反省其根性缺陷。
由於缺乏相應的善根器皿（道機），無法承載勝妙法教，故經疏據此判定其為「無器」，屬於從根性優劣角度進行的判釋。
。
本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經系之佛性與教法語境，辨析內外道修行善業之差別。
「得乳」比喻法中滋味，「無安處」指世俗善根無真實究竟之解脫依處，外道雖修世俗善法，但缺乏真實道機，故以皮囊盛乳比喻其僅能容納生死有漏之福報。
。
本句依涅槃經疏之釋理，闡明修行者若未能如實正觀、破除現象上的虛妄相以契入勝義諦，即屬昧於真實。
文中以「攢搖」為喻，區分契合正理的觀照與偏離正道的推求。
。
本句引用譬喻闡述眾生善根與道果的難得與斷絕。
依涅槃經疏之語境，以乳、酪、生蘇、熟蘇、醍醐之喻層層顯法，說明世俗善法難生與解脫道果不具之相。

此段依涅槃經疏部語境，破斥外道執常之見。
外道為求常果，於生滅法中起妄想建立，將梵天與自在天等生滅之法執為常樂，猶如在純淨的醍醐中妄加清水，失其本味。

此段依據《大般涅槃經》涅槃經疏部五之語境，以「乳、酪、醍醐」等五味相生喻來比喻佛法修行之次第與轉進。
若因妄情幹擾、邪見增上（如水多稀釋），導致世善、聖道與涅槃之果德無法成就，即名為「失」。
此處扣緊涅槃系之佛性、常住與修行果位之義理。

此段為經疏中對於經文偈頌科判與合義方式的科比與解釋，說明在對照或綜合前後文義時，七句中僅取五句相合，省略其中第一與第四句，屬於涅槃經疏中嚴謹的經文結構解析。
。
此段為經疏之科判與釋文解析，說明涅槃經文在解釋與譬喻之間的結構脈絡，屬於論疏解經的文法與科判方式。
。
此處依涅槃經義記之釋經脈絡，說明凡夫雖藉由修持而能獲得戒、定、智慧之相，然因未斷煩惱、未見佛性，其所得如同強盜不法取得牛隻一般，並非真實究竟的功德。
。
此句依涅槃系經疏語境，辨析經文義理中之名相與對應法義，闡明無方便與不知解說在義理上如何合於無婦女之相。
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本段依涅槃經疏語境，藉譬喻說明若失正因則難得殊勝法益。
從「漿難得」到「況復生蘇」比喻諸法因緣漸次勝妙，若根本不具，則殊勝果法更不可得。
。
此句為經疏之科判與釋義用語。
「舉喻以帖」指疏家引用譬喻來貼切對應、闡發經文所詮之義理，屬於義記中疏解經文結構與譬喻的典型論述方式。
。
此段為涅槃經疏之科判解說，說明經文進入第六個譬喻的法喻對照與合說段落，透過「羣賊加水」之喻來對應凡夫之法相。
。
此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與譬喻法義的科解。
說明經文中釋義與譬喻的對應關係，闡明若執著偏見則如乳酪等俱失、如賊受報之理。

此處為經疏科判之語，指前段科文總合已結，隨後進入第三重層次，以釋顯經文中關於加水之譬喻與法相。
。
此段以「乳汁加水」比喻凡夫所修之人天善行本具一定價值，但若夾雜或妄執常見等邪見，則如純乳被摻水而失其本質與真實利益。
。
此段為大般涅槃經義記之科判與文義疏解，指論疏在解釋經文時，先明所加之乳，並透過法與喻的相對應來貼切顯發涅槃妙義。
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此段為涅槃經疏之科判與釋義，指出凡夫迷於生死、未能如實了知法義，並藉由經文中譬喻水之加入，文義明白易曉。

此為《大般涅槃經義記》之科判結構說明。
經疏義記透過對辨正邪，以顯發涅槃經實相教理，破除邪見而顯正法常住之義。
。
此句說明涅槃經疏中闡釋經文大意時所採用的三段式結構，即先以法說直顯真理，次以喻說令生理解，後以合說使法喻相契。
。
本句出自涅槃經疏，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教義詮釋。
文中說明佛陀之所以於出世後宣說「常樂我淨」，係針對外道將無常、苦、空、無我之有為法虛妄執為「常樂我淨」的倒錯見解。
佛陀為導正此等妄執，故於大涅槃教法中正說如來法身實相所具備之真實「常樂我淨」。
。
本句為《大般涅槃經義記》對經文中「六種比喻」的第初項說明。
撰者慧遠大師解釋經文以轉輪聖王出現於世比喻如來應化身之出現，闡明如來隨緣應化、降生世間以度化眾生的法義。
。
本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對《涅槃經》文勢科判與經義之結構分析。
說明經文自「福德力」起，係以譬喻方式闡明如來功德具足，能使世間各種外道邪見威德盡失、自然退散。
。
本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構的科判與解析。
「牛無損」出自《大般涅槃經》中以牛與牛乳等譬喻說明佛法與正法的常住不壞。
此處標明經文的第三層結構，旨在說明正法本質具足常住，不為外力或邪見所破壞。
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本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對《大般涅槃經》「牧牛喻」經文的段落科判與法義釋導。
文中明確指出「王以諸牛付一牧」係比喻佛陀（法王）將大乘正法（諸牛）付囑予菩薩（牧人），令其荷擔如來家業、廣度眾生。
此處套用涅槃經系之「常住佛性、正法付託」語境，說明菩薩需具備種種權實二智與方便善巧（巧便），方能善加調伏、化導眾生修學。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對《大般涅槃經》內「五味喻」之釋義。
經中以牛出乳、乳出酪、生酥、熟酥、熟酥出醍醐等五味，比喻從佛陀教法演進或眾生修行階位逐漸昇華至最高境界。
此處解釋第五階位，即菩薩善巧修習智慧與功德，最終證悟最高、最圓滿的常住佛性（醍醐），為至高無上之妙法。
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本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經五味喻中「醍醐味」之文義釋解。
醍醐喻指大涅槃或佛性最上妙法。
自證而後化他，令眾生同證常住佛性、永斷生死輪迴，即得究竟離苦之廣大常住利益。
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此為《大般涅槃經義記》解析經文「法合」（以法合喻）結構的註釋。
疏主慧遠大師在此標明經文的章段對應關係，說明「聖王出現世時」這句法合之詞，正是用來對應前文比喻中的起始句，以闡明佛陀（或正法）降世與轉輪聖王出世的相合之義。
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此為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文結構與科判的註解。
句中說明文理運用的說明方法：『合』指結合法義或喻義進行對照解釋；『帖』指帖釋，即引貼原文文句隨文解義。
文中指出該段落是以『先合釋法義，後帖引原文』的順序來科判說明第二句經義。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理的文脊判釋。
「如來善說世、出世法」指如來能契理契機地宣說世間（有漏、生滅）與出世間（無漏、涅槃）之一切法。
此句在疏解架構中，對應並配合科判中的第三句文義。
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本句出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經疏部及佛性常樂我淨之語境，釋經文中偈頌與譬喻的對應關係。
此處以牧人譬喻如來或善知識，為利益眾生而付囑菩薩隨順宣說正法。
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此段依涅槃經疏語境，辨析經文配釋與譬喻之意。
以「醍醐」比喻究竟常住的佛果，法隨喻立，顯示涅槃常樂我淨之理。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻與法說的合會解釋。
涅槃常樂與無患苦乃一體之兩面，離苦即是得樂，故云言左右耳，顯示法義圓融無礙。

本句為經疏科判之語，指明經文脈絡由破邪顯正轉入結勸修行之段落，體現論書科判嚴謹之結構。
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此段解釋《大般涅槃經》中「以是義」一詞的意涵，點出佛陀之法與世間凡夫知見之根本差異，體現涅槃經疏之判教與義理詮釋。
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本句依涅槃經疏部語境，闡明「常」之究竟義理唯獨具足於究竟覺悟的如來法身中，簡別異教或聲聞緣覺所修之非常非樂。
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本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文的解析，屬於涅槃經系「常樂我淨」的義理體系。
慧遠大師在此說明，經文總結了「常」的真義：唯有具足無為、不生不滅大涅槃德性的如來方能稱「常」，其餘一切有為造作之法皆是無常，不能稱為「常」。
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本句說明化導眾生或修學次第的科判層次。
慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文結構，指出化導時須遵循由淺入深的次第：先勸導使其解了教理（勸知），建立正確知見，隨後勸導其依教奉行（勸修學），達成解行相應的修行進程。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文中勸修法門的解析。
此處將「常住」二字開演為法身與報身之二佛身特質：「常」體現法身理體之無始無終、本來常住；「住」體現報身智果之依理成德、隨法永住。
說明修學涅槃法門者，需圓滿理解法報二身常住不壞之法義。
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本句解釋《涅槃經》中「隨我行，至我處」的雙重涵義：第一從因果立論，隨順佛因修持為「隨行」，證得佛果極致為「至處」；第二從報法二身立論，修持報身之常住功德為「隨行」，親證法身之理性常住為「至處」。
顯現涅槃經系顯發佛性常住、修證不二之教義。
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本句為《大般涅槃經義記》對涅槃法義之疏解，屬於大乘涅槃系語境。
慧遠大師在此說明「修」與「涅槃」、「滅相」之關係。
修習佛性常住之理，即是顯發大涅槃寂滅之體。
所謂「滅」，非指斷滅無有，而是指離一切虛妄相狀（離相）與凝固執著之自體性（離性），達到徹底清淨寂滅之境界。
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本句解釋《大般涅槃經》經文中「為涅槃」之意涵。
透過涅槃經義理之顯現，能直顯眾生本具之佛性與真如心，故特別標示「獨顯其心」。
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說明對大涅槃真實義理的理解須依循經論依據與標準判釋，不可隨意臆測或做別異之解，以確保法義純正。

本句出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經疏部語境，疏家正以此科判辨析經文意趣，區分大乘佛法超越凡夫境界以及異於聲聞、緣覺二乘的特質。
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此段為涅槃經義記之科判與綱目，指出經文接下來將透過迦葉尊者以小乘見解發問與如來的答辯，確立大乘涅槃之深義並辨明大小乘之差異。
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此段闡釋《大般涅槃經》中關於涅槃義理的疏解脈絡。
透過「約人辯法」的方式，彰顯大乘涅槃法性超越聲聞、緣覺二乘共法之處，體現涅槃作為諸佛共同法性的究竟特質。

此句為經疏科判之語，指論述或經文段落的結構次序，先由弟子或問者發起請問，隨後展開難問以辨明義理。
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此句說明請法的內容與目的，針對「佛法性」之義理發問，藉由諮請以明瞭究竟法理。
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此科判句說明經文接下來的內容是與會大眾或弟子懇請佛陀演說正法，標示出求請說法的經文段落。
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此處列舉涅槃經義理難問中的四句之一，即「有性無身難」，依涅槃系經疏語境，探討佛性與法身之間的關係或有無之難問。
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本句闡述偏執於空無邊見者，難以契入真空妙有或法界真實理體，警惕行者不可落入斷滅空見。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與疑難的疏解，探討涅槃經中關於色身存否與諸法無性（空義）之間的論理難題。
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本句為《大般涅槃經義記》中對經文的論難與釋疑回應。
慧遠大師解釋經文中「身若存者」一語的邏輯作用：採用「縱許（縱聽）」的手法，即先退一步姑且承認或設想「有身」的情況，進而導出後續破執或論證的義理。
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本句為《大般涅槃經義記》中對難問者立場的疏解。
難者認為若謂「身有法性」，乃是偏執「有性」。
難者立論於「滅身方為涅槃」的世俗或二乘邊見，主張色身只要尚存，即未入無餘涅槃，因而不能說此身即具法性。
慧遠大師藉此設問，用以開顯後續「非滅身方證涅槃、法身本自常住」的大乘涅槃常樂我淨之理。
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此處為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》文勢結構的解會與科判。
「牒」為重提、引述前文；「徵」為詰問、探究理由。
文中指出科判第三階段自「身有性」一語起，同時雙舉（牒）前後相關的兩種論點或經義，進而一併提出質問與辨析（徵），以剖析佛身與佛性之深義。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文句義之註疏。
「噵言」即「道言」，意為經文說；「牒」為引述、承接之意。
「後有身」指受業力牽引而於未來世再次受生、獲得的果報身軀。
此處說明經文提及「身」字，係用以標舉或引出「後有身」之法義概念。
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此為《大般涅槃經義記》中解釋經文的疏鈔體裁。
「牒」即引述、重提。
慧遠大師在此說明經文中出現「有法性」一詞，是為了承接與重申前文關於「佛性/有性」的論述，用以相續上下文之義理。
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本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文中「云何存」三字的註解。
慧遠大師解釋經文此處發問的脈絡，說明「云何存」乃是接續前文對常與無常、有無等雙邊狀況，同時進行審視與發問（就以並徵），用以破除對涅槃體性固定的執著，導向中道實相之義。
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本句說明實體見（有身見）與法性（空性、諸法實相）兩者在立論上的衝突。
若執著於實有之個體或自性身，便違背了諸法無自性、緣起性空的『法性』之理；唯有破除對實有身軀或實法之執著，法性真理方能彰顯與立足。
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本句為難詰問難之語，出自《大般涅槃經義記》對涅槃與佛性義理的推敲討論。
此處設難：若主張法性（萬法之實性、佛性）為無，則依持於法性的色身與現象界便失去了立足與存續的依據。
藉由反問「身云何存」，否定將法性偏執為斷滅無有的錯誤見解，進而顯發法性非斷非常、不可言「無」的真正佛性中道義。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判分文的說明。
謂菩薩或提問者於經文中言「我今……」以下之文句，旨在表達自身對深妙法義尚有未達之處（彰己不知），故懇請佛陀開示解惑，使疑滯得以通達（請佛釋通）。

本段為慧遠大師對《大般涅槃經》中佛陀答問結構的科判與解析。
《大般涅槃經》屬涅槃系教法，強調佛性常住與大涅槃之常樂我淨。
此處指出佛答四義：一方面從正面顯發「法性」與「佛身」為真實常住、非斷滅虛無（非無）；另一方面從反面指出聲聞、緣覺「二乘」因執著於偏空或侷限見解，無法如實照了此究竟實相。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文的文義結構分析與法義判讀。
語境屬於涅槃系經疏，針對涅槃常住、佛性常住之義理進行論辯。
此處點出經文中呵責執著「滅盡即法性」之斷滅見或狹隘見解，強調不應將涅槃簡單等同於斷滅或虛無之法性。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋涅槃佛性義理之語。
大師說明「性無滅」並非主張一切歸於烏有或虛無斷滅，而是說明佛性之體離於生滅斷常，具有真如實相之妙有，避免學者落入「無情斷滅」或「虛無空寂」的極端偏見。
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此處疏文闡釋涅槃經經意，說明以譬喻顯示聲聞、緣覺二乘聖者對於如來甚深境界的無知，藉此彰顯佛陀圓滿功德的高遠深廣，令眾生起仰慕與比類思維之心。
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本句指出無想天雖然沒有粗顯的明瞭心想，但仍舊存在微細的色法（色陰），以此作為論述或譬喻的具體事相。
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本段說明外道修持無想定投生無想天（寄於第四禪廣果天）的過患。
無想定能伏滅前六識的心心所法，外道誤認此無想狀態即為究竟涅槃。
然其並未斷除煩惱隨眠與業因，故當五百劫報盡、心想復起時，誤以為涅槃亦會退失，遂生邪見毀謗阿羅漢果或涅槃解脫，最終因謗法邪見惡業而墮入地獄。
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本句解析「無色想」之涵義。
慧遠大師於《大般涅槃經義記》中說明，當想心所寂滅時，物質性的色陰依然存在，但已無心識運作中作為心所依止之想，亦無依據色境而起之攀緣心想。
此處說明「無色想」並非色法滅盡，而是指對色法的想念與攀緣止息。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文的註解。
經文中說「不應問」，意在止息凡夫以世俗分別心對甚深佛性或如來祕密藏進行虛妄詰問，從而彰顯法性勝義非語言分別所能臆測，極為深奧難知。
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本句出自《大般涅槃經義記》，解釋無想天之定境與心識狀態。
無想天雖伏滅粗違之想，然微細心識（或阿賴耶識、細微思惟）依然存在，此等微細心識非二乘（聲聞、緣覺）之智慧所能測知，唯佛與大菩薩方能究盡，故不應以二乘所知之境界隨意質難。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文的比喻所作之釋義。
依涅槃經系「常樂我淨」與佛性常住之語境，說明如來示現入滅僅是生死業累與生滅相的止息，其本具之真實功德（法身真德）恆常存續。
此等無上佛德超越二乘（聲聞、緣覺）的智慧範疇，二乘人無法以斷滅見或有限智侷限來推度如來境界，故不應以世俗或二乘知見興問。
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此段依涅槃經疏義之語境，釋明經文中「住」之問義，實則指向五陰之首的「色陰」，闡明佛法中對於身心現象與法義安立的科判。
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本句為經疏對經文的判釋，說明「云何受樂」這一發問的意趣，旨在剖析並對應五陰中的「受陰」（感受），屬於對領納作用與苦樂體驗的法義審視。
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此處依涅槃經疏語境，釋明問語中「行」之所指，即五陰中的行陰，探究造作與遷流遷變之法義。
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此處依涅槃經義記之論書與經疏語境，解釋「想」的定義，即五陰（五蘊）中的「想陰」（即對境界取相、立名、產生概念之心理作用）。
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此處依涅槃經義記之語境，釋明「見聞」之相屬於識陰（五陰之一）的範疇，探究根塵識三者交接所起的分別認知作用。
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此句為論疏中總結、破斥前述種種不合理觀點或設想的用語。
「不應」意指不符法理、不合正理。
在《大般涅槃經義記》中，慧遠大師以此審視並否定不符合涅槃經旨與正理的諸般偏執或推論。
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本句屬於涅槃經疏部義記，依涅槃系「佛性、常樂我淨」與解說勝義諦之語境判讀。
如來之境界超越尋常思辨與因果臆測，故不可用世俗理路問其所以然。
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本句闡釋無想天果報之深廣微妙，非二乘（聲聞、緣覺）智慧所能測度，唯有佛陀的智慧才能究竟盡知，故對於此等甚深境界不應以凡情或偏真智慧隨意質問。
語境屬涅槃經疏，強調佛智尊特與無上果德。
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本句為經疏中的比喻說明，旨在說明前面所舉的比喻或說明的道理，其所欲顯發、比況之佛陀功德與法理亦屬同一道理或範疇。
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本句依《大般涅槃經》常住不滅之教理，說明如來身並非如世俗或二乘所誤解的死後入於灰身滅智之斷滅空無，而是具足常樂我淨之妙有法身。
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本句依《大般涅槃經》常住佛性之教理，闡明佛陀法身常住不壞，超出世間有為法之無常遷變與斷滅。
因此，如來入涅槃並非實有身心的毀滅，而是展現常樂我淨之本然體性。
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本句為隋代淨影寺慧遠所撰《大般涅槃經義記》之科判解釋，旨在標明文義段落。
此處指出《大般涅槃經》相應文段是從法義與佛性本體的深廣層面，來說明二乘人（聲聞乘、緣覺乘）因智慧與立場之侷限，無法徹知如來常住與佛性妙理。
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本句為淨影慧遠大師對《大般涅槃經》文句的疏解。
文中「牒」意為引述、承接前文。
「如是滅法」指寂滅涅槃之法；疏文說明經文此處承接上文「涅槃為佛所行之境界」，旨在闡明寂滅涅槃的深妙法義非二乘或凡夫心量所能測度，唯有如來極果方能徹底究竟明瞭。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文的科判與釋義。
指出經文中「非諸……」之文句，旨在界定如來祕密藏或佛性妙義極為深廣，唯佛與佛乃能究竟，非聲聞、緣覺等二乘智慧所能測度或證知。

本句為《大般涅槃經義記》科判文，說明經文結構。
慧遠大師在此將經文劃分，指明以下內容係闡明佛陀境界不同於一般菩薩，並提醒迦葉菩薩不可用尋思思量的分別心去測度佛之不可思議妙境界。
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本句為《大般涅槃經義記》解釋經文中關於尋覓或觀察佛陀安住處之涵義。
疏主慧遠依大乘涅槃經義，將「問佛在何處住」導向對佛陀身相（色陰／色蘊）之觀察與思惟，說明尋覓佛住之處即是在體究佛之真身與色身義理。
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此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文中「何處行」之含義。
此處將「行」解釋為五陰（五蘊）中的「行陰」（行蘊），指出此問語旨在推求、思惟佛陀之行陰遷流或展轉運轉之處。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解疏《涅槃經》文句之語。
經文提問「何處見」，乃是用以導引對佛陀五陰中「識陰」之體性與所在進行思惟觀察，進而推求佛陀真實境界非世俗五陰所能拘限。
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本句為淨影寺慧遠對《大般涅槃經》文義之剖析與破斥。
文中檢討他家舊釋：若將經中「何處樂」解釋為僅思惟佛陀之受陰（感受），而省略想陰（取相心作用），此類曲解並不符合《涅槃經》顯發佛性常樂我淨之圓旨，故云「此皆不應」（皆不合理）。
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此處闡明大乘涅槃語境中的法身觀。
佛的法身超越凡夫的虛妄情識（情外），不墮入空間與形體的侷限。
法身沒有固定的方所（無一處在），其體性卻又周遍法界（無不在），此即法身的「常住」與「遍滿」，無法用凡夫的思量計度來理解，故云不應思。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的科判疏釋。
文中解釋經文從「如是義」起，旨在揭示眾生或小乘學者無法實證窮盡如來祕密常住之法，從而論證佛法甚深非凡情意識所能思量推度。
其「不知」之處與小乘法中的侷限相類，故經文使用「亦」字來作類比與強調。
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本句為《大般涅槃經義記》中科判與解釋文義之語。
作者慧遠於此處劃分經文結構，說明第三段經文從「諸佛」二字開始，透過列舉諸佛不可思議之勝妙境界與功德，來證成前面經文所提及凡夫或二乘「不能不知」佛性或佛境界之深廣。
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依涅槃經疏部之涅槃教系義理，闡釋三身中法身與報身之體用。
法身即實相法性，報身則為酬報宿因之德，因萬行差別而顯現種種相，並透過方便修證而成就。
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本句為慧遠大師對《涅槃經》佛身義理的釋論。
說明佛之「法身（真身）」與「應身（方便示現）」皆具不可思議之深廣境界，非凡夫或二乘的心量思維所能測度，故其無法如實知見。

本句為《大般涅槃經義記》科判結構之說明。
慧遠大師將經文內容劃分層次：先前段落（「上來第一」）著重闡明佛體常住不滅，屬於佛陀自身圓滿之「自德」（自身功德）；接下來的段落（「自下第二」）則從佛體常住的教義延伸論述「歸依」之旨趣，說明佛陀以常住法身作眾生依怙、攝受一切有情的「他德」（利他功德）。
此處體現了涅槃學派將佛體常住與眾生歸依相結合的教理架構。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判分文的說明。
大師將此段文義結構劃分為三科：首先明示《涅槃經》以「常住佛性」為核心的歸依旨趣；其次說明當機眾迦葉菩薩聞法後契入實相並起行；最後由佛陀出言印可（述讚），以證其解行不謬。
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本句為慧遠大師對《大般涅槃經》經文的科判疏釋。
涅槃經系以「佛性常住、三寶常住」為核心教理。
此處指出經文開篇總告修行者，應破除聲聞緣覺等執著三寶無常的偏見，轉而觀想佛法僧三寶本質皆為常住不壞，以此作為總體的修學方針。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與立論重點的解讀。
在《涅槃經》修持四顛倒（常、樂、我、淨）的語境中，「常」即無異、無變。
作者指出，理論上應當同時說明無異想與無變想，但此處經文承接前文脈絡，著重於勸發修習「常想」，因此對其他相關想念暫作省略。
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此句為《大般涅槃經義記》的科判與疏釋結構，說明經文中「是三法」以下的教理與修學次第，先立綱要（三門），後開展細釋（廣辯釋），體現涅槃經疏部論析法相的架構。
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本句為經疏科判之說明，指出經文透過破除「如來異法僧」的外道或偏見邪執，藉此建立真實的正法義理。
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此段依涅槃經義記語境，闡釋涅槃常住之理。
所謂「無無常」，即遣除無常之相，顯示真實法性遠離生滅變易，非生非滅，名為常住。
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依大般涅槃經義記之涅槃經系語境，闡明諸法實相或佛性常住不變之體，絕無生滅變異與終盡之相。
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此處針對經文段落之異同進行科判與解釋原則的說明，意指隨其文義差別而分段，解釋之法亦應比照辦理。
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說明藉由特定的修學門徑（三門），來對治並斷除錯誤、偏差的邪倒思維，契入涅槃經疏之佛性正義。

此句為論疏文體中常見的科判轉折與承先啟後之辭，意指接下來將對前文所涉法義展開全面而詳細的義理抉擇與闡述。
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此段為涅槃經疏之科判與義理展開結構，依涅槃經義記之語境，解析如來常住、法身不變之涅槃自性，透過無異、無無常、無變等面向闡明諸法實相。
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此段為涅槃經疏中對經文科判與句義結構（順顯與反顯）的詮釋與歸納，說明在闡述諸法實相時，依據不同的主題（廣無異、無無常、解無變），其遮遣（反）與表詮（順）的運用方式各有隱顯，互為通達。
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此段依涅槃經疏之語境，闡釋「無歸處」之義。
論述行者若於三修（修善、修福、修無相修等或指止觀等修習）心存異見或不契正理，則清淨的三歸依處便無所依憑；若無最初趣向解脫的真實歸向之心，則清淨三歸亦非其所歸趣，故立名為無歸處。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明持戒清淨與真實修行（正修之行）之間的因果關係。
禁戒若有缺失，則無法成就中間的正修定慧，進而導致趣向真理涅槃的行持有所欠缺，故名不具。
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此處依涅槃經義疏語境，闡釋戒行為一切善法之基。
遠離惡法為修行的初門，雖攝諸善，但因防非止惡居於首要，故經論中往往總稱為戒。
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本句出自大涅槃經義記，涅槃經系重在闡揚佛性與常住妙理。
此處詰問行者若修道卻連聲聞、緣覺此二乘果位與菩提涅槃皆不得，於理不通，藉此辨正修證之次第與佛性義理。
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此段依涅槃經疏語境，闡明若未能契會「一體三歸」（法身、般若、解脫三德一體）之理，對三寶抱持差別異相的執著，則其修行境界僅能證得聲聞、緣覺的二乘果位，無法趣入圓滿一乘。
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本段出自《大般涅槃經義記》（涅槃系），闡明毀謗一體三歸與方等大乘經典的嚴重罪過。
涅槃經強調佛性與常樂我淨，此處指出對甚深大乘法義起謗並生異見者，其障道之重超過五逆重罪，連人天善趣的果報都無法獲得，更遑論證得聲聞、緣覺二乘道果。