大藏經白話翻譯計畫

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本段為《大般涅槃經集解》中的科判與釋義標題，闡明涅槃經「常樂我淨」中轉無常色為常住金剛身之理，並列舉經中破斥外道邪論的五段主要對論。

本句為經疏中對經文結構的科判，說明此處進入《大般涅槃經》科判中的第四部分「流通分」，旨在令佛法流傳後世、利樂有情。
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本段闡明憍陳如尊者雖宿世先得小乘聲聞偏真之悟，但在《大般涅槃經》開權顯實之圓教下，今得究竟圓滿之解脫知見，故堪受付囑、流通正法。
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此段為古德法瑤之註疏，指出佛陀講說涅槃經將圓滿之際，異學外道聽聞正法而心開意解、悟入佛理者眾多，顯示大般涅槃經圓教之威力能普攝羣機。
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此段闡述涅槃經中付法與化導的次第因緣。
大眾根機較鈍，於最後方纔開悟，故佛陀或祖師將大法付囑給最早契悟的當機者，體現慈悲護持與法脈傳承的次第。
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此處借用世俗常言，用以譬喻修行者多能發心起行、趣向善法或菩提，但能貫徹始終、究竟成就者卻極為稀少，警惕修行不可半途而廢。
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本句引述儒家典籍語境或經疏中對聖人行持的讚嘆，在涅槃經集解中，用以彰顯聖者於菩提道上行因至果、徹始徹終、究竟圓滿的德行，無有退轉。
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本句指出阿若憍陳如在早期阿含教法中初轉法輪時，聞法悟解五陰無常；而今於《涅槃經》最後究竟教法中，聞佛宣說涅槃常住之理而得究竟覺悟，顯示教法由無常漸至常住的次第。
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本句為南北朝僧宗對《大般涅槃經》中經義的科判與疏解。
強調涅槃經中因果、佛性與中道實相已備，故藉由憍陳如之口重新確立生死五陰無常與涅槃佛果常住之理，體現涅槃經「常樂我淨」的佛性義理。
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此段為經疏中對《大般涅槃經》文段結構的科判。
寶亮為南朝梁代涅槃學派名僧，此處指出經文至此進入第四階段，即佛陀將此大乘經典付囑大眾流通的科判義理。
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此處指大般涅槃經之付囑有其特殊深重意義，不同於一般經藏之付囑，突顯本經在如來臨涅槃前特賜法教之重要性與獨特性。
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此段說明經論結集或撰述時，透過諮問阿難並宣顯德行，作為法義流通的體制依據，因而確立篇章名號的緣由。
屬於涅槃經疏之科判解說語境。
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本句敘述佛陀或祖師在生前或入滅前，針對僧團（五眾）的威儀軌範與戒律傳承做出交代，將法統與僧事付囑給合適的弟子，體現戒律與僧團命脈的傳承。
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本句說明佛陀臨涅槃時付囑法藏的兩種層次：一是以多聞第一的阿難尊者結集並傳承經教的「文辭章句」（顯教經教之文詞聲韻）；二是以弘廣菩薩等大乘菩薩傳承經教所蘊含的「深理」（大乘常住佛性等甚深義理）。
此展現了教法傳播中「文」與「義」、「聲聞乘」與「大乘」的分工與相輔相成。
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本句為南北朝時期智秀法師對《大般涅槃經》科文結構的劃分與標註，指出該段經文在「廣明義」（詳細說明經文義理）的大段落中屬於第二個小分科。
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本句解釋《涅槃經》科判或經文結構中「付囑說」的定義。
謂佛陀於說法圓滿之際，重複叮嚀並將正法囑託給能夠紹隆佛種、傳承法脈之人，令正法久住，此類章節或說法體裁即稱為「付囑說」。
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本句為《大般涅槃經集解》中註解者對經本缺漏的考證與說明，指出參照上下文後，可知當時譯出的經文內容尚有未盡或缺失之處，提醒讀者文義有所不連貫。
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此句為經疏論辯或層層剖析中的設問銜接語，用以引發下文對前述義理的論證與說明。
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此句為經疏論師在解析《大般涅槃經》法義或判定疑義時，引用佛經原文作為權威依據與論證說服力的總結用語，體現了「依法不依人」與教證相符的嚴謹態度。
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此句說明佛陀或大德於臨終或特定場合交代遺教時之舉動。
阿難尊者多聞第一，常為佛法集結與傳承之關鍵人物，故欲付囑法藏時，須尋得阿難以傳承教法。
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本句記述佛陀入滅前之最後度化與遺命付囑因緣。
須跋陀羅（鬚跋）為佛陀臨終前所度之最後一位弟子。
阿難至現場後，佛陀得以完成度化須跋陀羅之因緣，並交代最後之付囑遺言。
句末「遂」字後有缺字（原典闕文），故義理未完全展現，但整體表明佛陀大悲示疾、至死度生與遺法付囑之聖德。
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本句為《大般涅槃經集解》中註疏者的推論用語。
意在說明佛法義理與經中旨趣，若能順應正理與法相邏輯加以審思推求，其深層義理自然可得明白，無須徒增繁贅解釋。
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本句闡明佛陀涅槃前付囑遺教的兩大核心要項：一為付囑能弘揚與護持正法的人（如迦葉尊者等聖賢弟子或護法國王），二為付囑所應受持與傳承的教法（如大乘涅槃妙旨與戒律）。
人能弘法，法因人顯，二人法並付，正法方能久住。
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本句為經疏註解，旨在詮釋經文中「人」之確切所指。
在《大般涅槃經》的語境中，佛陀臨涅槃前度化須跋陀羅及十種外道，故註解者特予標明，說明此處之「人」具體指代佛陀所度化之十種外道眾生。
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此句說明佛陀將法務或聖典付囑給憍陳如（阿若憍陳如）的因緣。
陳如為最初五比丘之一，又是最早證得阿羅漢果者，僧倫位次最長、德望極高，故能為後學楷模而受此付囑。
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本句說明佛陀或集解註者解釋將法脈種子付囑阿難尊者的因緣。
阿難尊者多聞第一，隨侍佛陀且結集經藏，廣能傳化有緣眾生，故為續佛慧命、流佈教法的重要付囑對象。
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此句為《大般涅槃經集解》對經文章節（品）進行分科剖析的結構說明。
涅槃經系以破除凡夫之無常執與二乘之斷滅見為要，故於第一意旨中揭示世間法之「無常」與佛性涅槃之「常」，明示世出世間法之體性差異。
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本句為經疏條分縷析之章導語，說明經文此段意在標明外道教法中缺乏能通達真正解脫（如四沙門果）的沙門法，惟有佛法正道方具備清淨解脫之功德。
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此段顯示外道歸向正法的次第與類別，反映涅槃經中佛法普攝眾生、令異學歸依的教化事相。
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本句為《大般涅槃經集解》科判之標題，指出此處依經文次第一一申論，直接破除外道常見的錯誤見解，以彰顯正法義理。
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本段出自《大般涅槃經集解》，引述道慧之見解，說明佛陀將特定法義或任務付囑予憍陳如的深意。
陳如雖具修行成就與上生地位，但因其宿世親屬及出家前的背景皆屬外道，甚至出家後仍可能面對外道思想的衝擊或過往習氣的牽絆，故藉由隆重的付囑，以顯其肩負破邪顯正、摧伏外道之重責。

本句承接前文對色蘊的觀察與破執，指出受蘊、想蘊、行蘊、識蘊等其餘四陰亦與色蘊相同，皆屬無常、苦、空、無我，無有常樂我淨之實體。

此段引述僧亮對經文中「色即是縛」之意涵的科判與解釋。
「有為」指因緣造作、生滅變異的法，色法屬於有為，因能生執著而成為繫縛生死之過患。
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本句為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文要旨的梳理。
大乘涅槃經系以詮顯佛性常住、離於世間斷常二邊為核心，此處指出首要義理在於剖析因與果之「常」與「無常」相對關係，導正聲聞或外道對因果屬性的偏執。

此處為佛陀對尊者憍陳如的直接呼喚，引導其專注聽聞接下來關於佛性與常住法義的教示。
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本句強調對佛法核心義理（如涅槃經所顯佛性、常住之理）生起真實通達與勝解的重要性。
唯有真正如實知見者，方能於大眾前無畏說法、摧伏邪見、決定宣說真理，此即「師子吼」之修行與說法意涵。

本段為僧亮法師對《大般涅槃經》的註解。
從涅槃常住與寂滅無為的教理出發，指出「沙門」（勤息煩惱者）與「婆羅門」（淨行者）在極致語境下皆指向心的寂靜與涅槃實相。
法性理體本自常住凝定，眾生因無明不知而起妄動煩惱，若能契悟法理，即能回歸常住寂靜之本性。
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本句依據《大般涅槃經》常樂我淨之旨，說明修行者需透徹了知世間生滅的「無常」與佛性涅槃的「常住」。
不偏執於一邊，既不落於斷滅相，亦不迷於世間偽常，方能於中道善巧運用常與無常二法，具足圓滿的般若智慧。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系佛性、常樂我淨及一乘真實語境判讀，闡明佛法為正道之本，若離佛法則無真實不偏邪之人與一切法之勝義。
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此處為經疏中對經文義理的分段與判釋，「第二意」指隨釋經文所立的第二個義理層次或科判意趣。

本句反映外道以我見為本，隨勝劣而轉，執著於世俗的勝負高下與依附事奉，顯示其未契入無我實相。

本段出自《大般涅槃經集解》，引述晉代僧亮之意旨，闡明諸法無常、無實體可得。
身口造作皆緣起假立，無有真實自性，故凡夫執著言相而起諍論，顯示戲論本空之理。

本段出自《大般涅槃經集解》（涅槃系經疏語境，強調佛性與常住法義），記述佛陀制止國王，展現佛陀對機緣成熟與否的完全自主與正念把握，非外道盲動可比。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文中法義辯論背景的註疏，說明古印度進行大型佛法論議前須先稟告國主的政教慣例，有助於理解經文背後的歷史文化語境。
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此句為經疏之科判註解。
「智秀」為南朝梁代僧人，此處記錄其對經文結構與義理之判釋。
指出經文在此處依次第排列外道前來之情節，以助於理解《大般涅槃經》之經文脈絡。

此句為《大般涅槃經集解》中針對外道或聲聞執見的詰難與破斥。
涅槃本是常住不壞之法，若外道以有為法之見推論，則會謬計涅槃亦屬無常。
涅槃系之語境重在彰顯佛性常住與大涅槃之真實不虛。

本句為僧亮法師之註疏，點出外道對涅槃法義的邪計謬解。
外道執著涅槃為無因無緣之法，故以此見解來質難佛陀所說的因果與涅槃正義。
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本句依涅槃系論理語境，闡述凡是從因緣生起的法，皆具生滅變異之相，故屬於無常，不符合常住不變的真理。
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此段為涅槃經集解中僧宗之釋義，立足於因果相應、因無常則果亦無常的佛教因果律，破除果法能獨自常住的偏見，契合涅槃經論議中對常與無常辨析的涅槃系語境。
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此段為僧寶亮對經中「十邪師歸降」情節的註疏判釋。
在涅槃經疏語境中，此處並非實指外道真正降伏，而是諸佛菩薩或應化聖者為隨順機緣、攝受眾生而示現的權巧方便，藉此彰顯如來大乘究竟法理之本源。
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本句闡述佛教徒與外道論議時的善巧方便與辯論原則。
強調對陣時心境當離滯礙（不欵懷），且辯論策略應先順應事理、柔軟對方心志，使其能受教，而後再宣說正理，體現攝受與折伏並重的弘法智慧。
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本句指出外道計執二十五諦之數理，依《大般涅槃經集解》涅槃系論疏語境，辨析外道對真理與宇宙構成的歸納見解，藉此顯正破邪。
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本句指出外道或異學所計執的「常住之性」，實為世俗外道所計度之世性，非指涅槃真實常住之佛性，以此釐清涅槃經義中「常」之正理與外道邪計之區別。
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此句為經疏科判之語，指接下來的疏文與經文將正面破除外道之邪見與執著。

此句為經文中對釋迦牟尼佛的尊稱，直接使用其姓氏以示當面呼喚與對話。
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此句依涅槃經佛性語境，闡明法義的證得與理解皆有其相應之因緣，體現佛教緣起因果之理。
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此句為涅槃經集解中的破斥或詰難之辭。
在涅槃宗義語境中，破除無常執著後進一步追問「常」的真義，此處「脫者」意指假設或推論之辭（若如此、假使），針對先前說法提出質疑，藉此辨析佛性與常樂我淨的真實法義。

此段為涅槃經集解中僧亮法師的註疏，意在透過「二道」（如煩惱道與菩提道，或世間道與出世間道）的框架來類比、判釋經文中的義理。
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此處指《大般涅槃經》中諸菩薩或大眾所提出的第二個法義難問或修行難處，依涅槃經疏之語境，聚焦於佛性、常樂我淨及如來祕密藏等義理的辨正。

此句為外道對佛陀（瞿曇）教法的謬解或外道自身之見解。
在佛教般若及涅槃正義中，色法乃因緣和合所生，本具生滅無常、非一、空性之特質，外道執之為常、為一、遍一切處，屬於錯誤的常見與遍計所執。

此處記錄僧亮對於涅槃義理的詮釋，依涅槃經疏部論書語境，探討涅槃法相在特定觀點下的義理定義。
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此段依涅槃經系之佛性與常樂我淨語境，闡明涅槃之體性超越五陰世間、非因緣所造作之無為法。
涅槃非如世間有為法般由因緣和合而生，具足真實常住之義。
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本句為經疏中標示次第之科判語，指大般涅槃經集解義理中之第三個疑難或問難。

本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
文中「瞿曇」為外道對佛陀的稱呼。
此處論述佛陀所說的因緣所生法，若究其本質與究竟寂滅（涅槃），即具備常（永恆）、樂（寂靜安樂）、我（自在真我）、淨（清淨無染）四大涅槃嘉德，以此顯示大乘涅槃非斷滅空，而是具足功德的究竟法性。

此句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對經文疑難的剖析總提，說明欲通達並化解經文所設的質難，須從四個面向或層次來理解。
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此處為經疏文中標示與整理論辯章節的結構性用語。
在《大般涅槃經集解》中，註釋者將經文內容或反方提問依次歸納提煉，本句即指第十四品（或相關科判）中所提出或整理的第四個難問。

此句為外道或疑者針對佛陀說法提出的質難與設想。
在《大般涅槃經》語境中，討論「常與無常」以及「我與無我」之義。
若將「亦常亦無常」偏執於世俗肉身或世間法之雙重屬性，便會誤將無常敗壞之色身當成真實不變的佛身或大我。
經中藉此破斥對佛身與佛性的誤解，顯發佛身乃常住法身而非無常色身。
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此句為經疏或論釋中常見的提問、徵釋語，用以承上啟下，預備對前面所引經文或所提出的觀點、義理進行詳細的解釋與分析。

本句為南北朝高僧僧亮對《大般涅槃經》文義的註解，指出經文中某段問難之語，係透過對「佛」之稱號或名義提出質疑，藉此激發對佛陀真實功德與本質的深層討論。
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本句出自《大般涅槃經集解》，意在澄清對佛法的錯解。
在涅槃經的義理中，凡是由因緣和合所生的諸法（緣生法），本質皆是無常。
若謂緣生法中更有所謂「常」與「無常」的對立二邊之說，則違背了因緣法與涅槃究竟常住的本義，故非佛親宣之正法。
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本句為經疏中提出詢問「佛」之核心內涵與法義定義的設問。
在《大般涅槃經集解》語境中，旨在引導出對佛陀覺悟、常住、佛性等真實義理的探討，而非僅指世俗認知的人名或形象。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判或科註的標示語，用於標明經文討論、辯論或論難的次第序數，說明此處進入第五個疑問或詰難之處。

此為佛陀呼喚對話對象婆羅門之語，開啟後續法義對談。
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本句為問答對話。
前句是外道或問難者向佛陀（或佛陀向對方）確認所說之「法之因」（法的生起或成立之因由、根源）是否如對方所言；後句為答話者以「如是」（是的）給予肯定確認，並稱呼對方尊號「瞿曇」。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》文句的註解，用以指陳外道（如數論派）所執著的宇宙萬物根本本體。
『世性』與『冥初』皆為古代譯經疏釋中對外道『自性』（Prakṛti/Pradhāna）的別譯或舊稱，主張萬物皆由此原始渾沌的自性所生。
涅槃經語境中提及此概念，旨在破斥外道將『世性』或『冥初』誤認為萬物常住主宰的邪見。
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本句出自《大般涅槃經集解》，探討悉有佛性與因果常無常之辯析。
文中區分「內眾生」（具有心識有情）與「外非眾生」（無心識之草木草石等外物），並說明在某些特定論理觀點下，因體雖常，但所呈現之果相卻為無常。

此句為世尊稱呼前來呼問之婆羅門的應答之辭。
在《大般涅槃經》中，佛陀常隨順外道、婆羅門等來訪者的身分稱呼對方，並藉由對答破斥執著、開示佛性與常樂我淨之大乘涅槃妙義。
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本句為外道向佛陀（瞿曇）問難或陳述數論外道之二十五諦轉變說。
「作因」在此指能生起諸法之因緣或萬物生起之次第。
數論外道認為宇宙萬物由「自性」（冥諦）演化而出：由「自性」生起「大」（覺諦），再由「大」生起「我慢」（慢諦），進而次第生成世間萬物。
經典藉由引用外道的主張，進而展開對外道邪因邪果說的破斥與正法因緣觀的論辯。

此處疏文引用僧亮之說，闡釋五大慢之生起及其本體。
依涅槃經疏之語境，慢心之生源於識心對自性或境界的執著，故五大慢之自體實即是識。
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本句依涅槃系經疏語境，辨析諸法數量與色、非色的範疇歸屬，透過對法數的釐清以顯真實之義。
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此處依涅槃經疏釋語境，闡明色法與心所（如慢）彼此相攝相生，皆屬因緣所生法，本質皆是無常。
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此處依涅槃經疏語境，辨明法性常住、不生不滅之真實體性，與一般因緣生滅、無常遷流之諸相有所不同。
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此段引《百論》闡述數論外道（數論派）的宇宙演化次序。
數論派認為由自性（冥初/勝性）生出覺（大梵/智），再由覺生出我執（阿含喀利），進而生出十一根（五知根、五作業根及意根）與五唯。
此處引用旨在論述與破斥外道法義，應依論書術語體系及涅槃經疏之判教語境解讀。
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本句為《大般涅槃經集解》中註解者對經文結構與義理之說明。
說明此處對「佛性」之論述僅為粗略提綱，雖在文義陳述上未必完全符合嚴密次第，但其所指向的根本旨趣與大綱義理是完全一致的。
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本句為經疏對經文用字與版本差異的解會。
說明經文中『覺』與『慢』二字，係文辭上的互換使用，其所指之義理實為相通或交替表現。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》的註解。
僧宗法師解釋經文中「冥」與「不改」二詞的義理：「冥」指外道或二乘人的智慧境界有侷限（如外道宿命通極限為八萬劫），超越八萬劫之外即無法明見，故稱「冥然不見」；「此不改」則是指佛性常住不變、不隨生死流轉而改變的本質。
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本句解釋「慢」這種煩惱的生起機理與根本源頭。
慢心（傲慢、自大）以我執（我心、計我）為根本。
因為內心念念計較有一個實有的「我」，比較自我與他人的優劣，從而在他人面前生起高舉自我、輕視他人的傲慢心理。
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此為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》經義的註解。
在涅槃經疏的語境中，討論「性」與「大」之關係，說明由真如佛性所起的功德大用，體現為覺照之智（覺）。
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此處闡釋「大」的真實義理，並非指空間或形相上的廣大，而是指智慧圓滿、覺悟一切萬法之體性，故立名為大。
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此段闡明在修行契入微細覺悟之際，若心生執著，便易因所證之法或境界而滋生粗顯或細分之大慢，此即由覺知中衍生我執之過患。

此段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境。
經文破斥外道或因慢心所生起執著四大或世間法為「常」的邪見（十六見等），探討其過失與不合理處，彰顯涅槃常住與世間無常的簡別。

本句為涅槃經疏之釋義，闡述煩惱相生之理。
「大」與「慢」二者互為緣起而共同生長，說明煩惱之相互助發與深細攀緣。
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此句依涅槃經疏語境，闡述在辨別或論述法相時，對於色塵與香塵等境界，是隨順眾生根機與法相的麁顯粗細層次而施設教說。
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此處闡述五塵與五大（地、水、火、風、空）生起之次第關係，依《大般涅槃經集解》之論疏語境，辨明諸法相生之次序。
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此段為《大般涅槃經集解》中對微塵生起與構成的異說引述與論議，屬涅槃經疏部對外道或部派關於物質微細構成（極微）之說的彙集與辨析，應依論疏與涅槃經疏之釋論語境判讀。
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本段出自《大般涅槃經集解》，在涅槃系及相應經論的語境下，論述五知根（五根）與四大假借（地、水、火、風、空）的生起關係，以及身根與觸境的對應，闡明色法因緣所生之相。
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此處引述外道或異師對世界構成要素（四大或五大）生起之不同見解。
涅槃經集解中對此類世間異說進行辨析，旨在破除執著物質實體為常住本源的見解。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部，探討意根與色法（四大/五大）之關係及法相分類。
涅槃經系常結合佛性與法相義理進行疏釋，此處涉及心法與色法的依起與攝屬範疇。
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此處依大涅槃經疏釋義，針對二十一法中「色」的差別進行根本歸納，闡明物質現象的基礎分類與源起。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏部，依佛性、常樂我淨與部派論義之語境判讀。
此處探討「慢」的差別及其生起根源，並涉及教法中對微細煩惱或隱蔽障礙（小隱）的辨析與相應的法門開示。
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本句出自大般涅槃經集解涅槃經疏部，屬涅槃系佛性、法義辨正語境。
經文透過詰問往來，辨析過失之有無與責任歸屬，體現涅槃經中隨順世諦與勝義諦的辯證精神，藉此破除執著、顯示真實義理。
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本句為經疏中科判段落的標目用語，用以指明接下來的文句是用於解答對方所提出的第一項難問，體現論疏結構中釋疑解惑的次第。
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此段引述劉宋僧寶亮之說，闡釋外道或數論學派等計度生死流轉中「十六法」的展開次第，依《大般涅槃經集解》所屬涅槃疏義語境，用以辨析並破斥有相之見或隨順外道教義之解說。
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本句於《大般涅槃經集解》中涉及外道或數論學派（數論外道）之「二十五諦」與「世性」（即自性、本際）之教相判辨。
涅槃經疏中闡述外道以世性為萬物根本因，此處彰顯其生起次第。

此句為佛陀對聽法大眾中婆羅門種姓者的直接呼喚，標示說法對象與契機，於《大般涅槃經集解》涅槃系語境中，常藉此機緣破除婆羅門舊有的階級與神創梵天等執見，導入佛法真實義諦。
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此段闡釋涅槃經中關於「因」與「不了因」的義理。
以燈照物為喻，說明教法或義理有能照與所照、顯了與未顯了之差別，藉此破除執著，引導行者契入究竟實義。

此段為僧亮對涅槃經理趣之註疏，探討因果生起與本覺顯發的差異。
「作果」指依因造作而生果，「不作」指因果本具、不須造作而自然明瞭顯現（即了因）。

本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經論語境，探討因緣差別與佛性本質的抉擇。
佛陀詰問對方關於二種因之體性是否相同、能否同等了別，對方則予以否定。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中親疏關係與因緣相狀的註疏。
意指眾生依業緣生起而有親疏之分，此乃由各別之因相所決定，其界限分明，不可混淆。
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此段依大般涅槃經疏部之論理語境，辨析「因相」與「疏因」的因果關係。
疏因雖不直接生果，但其於因緣體系中仍具備相應的作用與義理定位。
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此句為經文中受問者對佛陀問話的否定回答，顯示對話中的答者依據事實或理路直接否認先前的假設或提問，為佛典中常見的問答對話格式。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，探討因果關係中「生因」與「了因」的異同。
依涅槃經疏部義理，生因能直接產生果法，而了因則是使隱蔽之法顯現，二者在造作與顯現的功能上有其區別與聯繫。
。
此段為梁代僧亮（寶亮）在《大般涅槃經集解》中對經文義理辯論的評論，指出對話雙方之言談並非深入探討論理，而是單純的互相推翻與詰屈。

本句闡述佛陀隨宜說法的施設次第。
原始教法中以六入處（眼耳鼻舌身意）與六境（色聲香味觸法）之十二處觀察無常、苦、空、無我，作為修行的起點；但在《大般涅槃經》等大乘終教語境中，強調此等無常之說乃佛陀為破除凡夫常執而設的漸次方便，藉由遍歷十二處法體之無常，進而導向顯發佛性常住之究竟義。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註解。
僧亮指出，凡是依憑因緣產生的現象或法，若將其劃分為「常」與「無常」的對立觀念，即屬於墮入二邊（相對分別）的見解。
《大般涅槃經》強調超越常與無常之對立，顯發不二的中道佛性。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，說明如來隨宜說法、應機施教的意趣。
『常』與『無常』看似對立，但從如來隨順眾生根機與彰顯諦理的角度來看，兩者皆具真實不虛的教化作用與法性基礎，故說『無二』，旨在打破對偏執一方的執著。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明諸佛在證悟本質、所宣說的法義以及同名佛尊的德相上皆是平等無二的（「無異語」、「無二」），但不能因此執著或誤解為世間只有單一一位佛。
此處強調諸佛法身平等與化身無量之間的辯證關係。
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本句出自《大般涅槃經集解》，依經疏語境解說佛陀應機施設之言教。
雖然言教在表現上有「有」、「無」等不同說法（二語），但其核心指向皆在於打破對實有的執著。
若能通達言教背後所指向的一實之理（了一語），便能理解不論說「有」或說「無」，皆是為了開顯諸法畢竟空寂、離於二邊的中道實相。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對世俗諦與勝義諦（真諦）詮表法相差異的說明。
世俗諦依順世間名言假立，故區分「有」與「無」兩種相對的言說（二語）；真諦則直達實相法性，將諸法之三相（如生、住、異/滅，或有、無、非有非無等相）融通為一諦無二之說（一語），顯發涅槃不二、極致真諦的圓融義理。
。
本句闡明世俗諦（俗諦）的本質。
世俗諸法皆依因緣和合而生，隨緣轉變，故無獨立固定的自性或定相。
經疏以此說明佛陀開示世俗法乃隨順眾生認知而作之設施，切勿執著世俗現象為實有定相。
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本句解釋《大般涅槃經》中「二語了一語」之法義。
經疏導引二諦（世俗諦與勝義諦）說明：「二語」指世俗諦中隨順世間施設的「假有」與「假無」兩種對待言說；「一語」則指真實不二的勝義諦實相。
真諦超越「有」與「無」的兩邊偏執，故以「非有非無」之一諦來統攝與顯發，顯示體用不二的中道智慧。
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本句為寶亮法師對《大般涅槃經》中「生因」與「了因」的法義辨析。
生因（產生之因）能造作生起新事物，其所生果法屬於有為法，故本性無常；了因（照顯之因）如燈照物，僅是顯照本具的佛性理體，非重新造作，故其所顯果法為無為常住。
諸佛同說此理，用以說明涅槃與佛性非造作所成，而是藉修行修顯的常住之法。

本句記錄婆羅門讚嘆佛陀（瞿曇）能將深奧法義清晰剖析說明，佛陀隨喜並確認其已精確領會法義。
反映出經疏中外道對佛陀說法善巧的折服，以及師徒問答中尊者、佛陀對知見正確理解的印可。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮對涅槃經文的註釋。
僧亮指出，經文中「如是語義」是指「因二果一」的教理（如生因與了因、或常與無常等因地區別，而最終所證涅槃妙果為一）；「未解者解」則是指通達先前未能領悟的經文譬喻與深義。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏之釋義。
文中說明四諦與因果之法，本無固定不變之自性（無定性）。
凡夫若執著於因果、苦集滅道等外相，則見其為世俗與勝義、因與果等差別（著相則二）；若能透達法相無性、體解「三相」（如苦集滅三諦、或三有為相之無常無我等實相），便能會通萬法歸於一實諦（三相一也）。
此處以權實不二、會通二諦的涅槃大乘語境，顯發因果即空、二而不二之理。
。
本句為南北朝寶亮法師對《大般涅槃經》經文的隨文釋義。
說明聽眾在降伏憍慢、心意誠懇調柔之後，心器清淨，方具足聽聞正法的法器資格，故隨即請佛宣說妙法。
。
本句為經疏中對《大般涅槃經》四諦教義的領悟與解析。
佛陀講述四諦「亦二亦一」的深義，旨在破除凡夫與聖者的對立執著。
凡夫因無明見著諸法為實有，產生自他、苦樂等二元對立，並為此對立所煎迫痛苦，故世尊順應凡夫情執而說「二」（如苦集與滅道、世間與出世間）；實則在聖者通達法性、體解空性之境，四諦理本不二，歸於一實諦。
。
說明聖智洞察苦諦之實相。
聖者以無漏智慧觀照諸苦，體悟苦性本空（無自性），因此通達苦之本體平等無二，不生彼此、人我、苦樂等對立之分別。
。
此處依涅槃經疏之語境，闡明觀照諸法「一」與「非一」（不一）的相對性與假名施設，離於二邊執著，使得心識契入真實不二的平等法性。

婆羅門向佛陀發問之對話起首，屬於經文中的機緣問答結構。
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本句表達聽聞正法契入真實義理，當下即斷盡煩惱、成就解脫聖果的快速得果相。
依涅槃經系之語境，顯現佛法真實不虛且具有即刻轉化生命境界之力量。

本段為僧亮對經義的提問與辨析。
從涅槃經義理出發，若能圓融體解常與無常的雙重法理，其位階與境界當契合菩薩乘；然經文或論義中若說其證得羅漢道，二者顯現衝突，故藉此發問以釐清修證果位的階次與理悟的圓偏。
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此段依涅槃經疏部教化權巧之義，說明如來設教隨機應病，雖究竟歸於大乘佛性，然不廢小乘始基，藉由權巧施設接引初始根機薄弱之眾生。
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本句為《大般涅槃經集解》中對諸家師說的總評。
說明參預集解或討論的十位論師，對於經中佛性或法義的理解，其所達到的體悟與見解極為相近，皆切近涅槃妙旨。

本句為外道梵志向佛陀請益涅槃義理的問答。
在大乘《涅槃經》語境中，寂滅煩惱、永斷諸漏即是涅槃的基底顯現。
佛陀順應其問，肯定煩惱永盡即是達致涅槃寂靜之狀態。

本句引述東晉僧亮大師對「涅槃」一詞的釋義，說明涅槃的本義為煩惱與生死輪迴的永恆寂滅，屬涅槃經系中對梵語Nirvāṇa的經典漢譯與義理對應。
。
本句闡釋大乘涅槃經疏中對「滅」之性質的二分分析。
「性滅」指法之本性自性寂滅、本來空寂，或指諸法生即有滅、剎那壞滅的自性；「相續滅」指生滅相續的因果鏈條徹底斷盡、不再續生，多指煩惱與生死輪迴的永盡。
經疏藉此區分法性自然的寂滅與修行斷惑所顯的相續寂滅。
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本句承接《大般涅槃經》對諸法實相與涅槃寂滅義的剖析，闡明諸法自性本離生滅、離有無，究極而言乃自性寂滅、無有實體。
因諸法本性即是寂滅無有，故經文或疏解以「如是」來指稱並印證此種實相。
。
此處疏文評析經文中問者的心態，指出其並非落入常與無常的偏執見解中，而是針對「常」與「無常」的教理直接向佛陀請益。

此句為經文中的問答對話起首，婆私吒（Vāsiṣṭha）尊者直接稱呼佛陀為瞿曇（Gotama），顯示當時印度沙門傳統中的尊稱習慣。
。
此處探討世間凡夫對世間無常法所產生的四種顛倒見，即將無常執為常、苦執為樂、無我執為我、不淨執為淨，為涅槃經中破正法執、顯真實佛性的重要法義。

此段引述僧亮對涅槃經中「無」義的疏解。
闡明煩惱經斷除而成為「無」（非有），其性質與法已滅盡之無相契，藉此辨析空義與滅諦之體相。
。
本句依涅槃系「佛性常住」之經疏語境，詰問若事物已隨因緣滅壞而屬於無常，如何能成立其為常住之理，藉此辨正究竟常住與世俗無常之差別。

此句為經文中佛陀對聽法者的尊稱與開示起首。
依涅槃經系語境，「善男子」指具足善根、信樂大乘佛法的修行者，為佛陀宣說常住佛性等甚深義理前的慈悲喚語。
。
本句依涅槃系經疏語境，闡明大般涅槃超越世俗差別之相。
涅槃無有世俗生滅諸相，故於勝義中無相、異相寂滅，諸相互無實體。

此處闡釋涅槃的真實義理，強調涅槃並非頑空斷滅（滅無），而是超越生死生滅、究竟常住的實相，符合涅槃經論中對佛性與常樂我淨的詮釋。
。
此段引述梁代寶亮法師對涅槃經義中「無」或「空」之類別與理趣的判釋。
涅槃經疏中常探討有無之辨，此處針對不同層次的「無」作簡要的釐清與分別。
。
此句為經疏中針對涅槃實體性的詰難與破執。
在部派佛教或外道常見見解中，凡是有所「有」（實有法）者，多屬因緣所生、生滅遷流之法。
此處詰問意在辨明涅槃究竟為有為無、為常為無常，藉此引出大乘涅槃超越世俗有無概念的常樂我淨之真實義。

此句為經文中婆私吒尊者對佛陀的尊稱與對話之始，屬於阿含及涅槃經中常見之梵志與佛陀問答的機緣句。
。
本句指出涅槃具足常、樂、我、淨四德，破除世間無常、苦、無我、不淨的凡夫見解，依涅槃經系之佛性常住語境而論。

本段為僧亮對《大般涅槃經》經文的義理疏釋。
指出「無煩惱」雖無煩惱之相，但涅槃法性實非斷滅空無，辨明涅槃超越有無之執的勝義。
。
本句依涅槃經集解中對諸法無常與相待假立的破執說明，闡述一切法皆依因緣而有，無自性可得，無常故空，無有一法常住不變。

佛陀對聽法修行者的親切呼喚與慈悲垂示，開啟後續大涅槃經中深奧佛性常住與法身義理的開導。
。
本句依涅槃系經疏語境，闡明涅槃之真實體性具足常、樂、我、淨四德，破除世間無常、苦、無我、不淨之執著。

此段引述僧亮對《大般涅槃經》中「常」義的解釋。
透過「牛馬互無」的譬喻說明法無自性、非常非無常的道理；若未透過修行與觀照來對治無常執著，則無法真正證得涅槃之常樂我淨。
。
此處依涅槃經疏之語境，闡明「涅槃」與「煩惱病」之間的對治與譬喻關係。
以世間之病對應生死煩惱，以良藥對應佛法，涅槃則是病除之後的健康狀態，此為經中常見之譬喻手法。

婆私吒為經中常見的婆羅門弟子或尊者，此處為請法之發言起首，遵循涅槃經系對佛陀之尊稱與答問儀軌。
。
本句展現外道或異論者對比佛陀與其他沙門（如瞿曇沙門，即釋迦牟尼佛）優劣勝負的執取與詰問。
在涅槃經集解的語境中，反映了當時諸外道或婆羅門對佛法與世俗師徒權威的比較。

此段為劉宋僧亮法師對《大般涅槃經》中「云何無常」問端的註疏背景說明。
指出眾生或學人因未真正通達無常之法，亦不明瞭佛法用以對治執著的義理，故而發起請問，以求解釋。

此段記述大眾中之梵志以相同問題請益佛陀，而佛陀皆默然不語。
在《大般涅槃經》及部派佛教與大乘經疏的語境中，佛陀的默然往往具有深意，或表所問不應法、非求解之道，或以無言印可、令問者自悟，體現涅槃經中隨機施教、破執開顯法性的宗趣。

此段為涅槃經集解中僧亮的註疏。
針對經文中「假名無定執」的義理生起問難，此處指出其屬於經論中常見的常置之問或置而不答之例，用以破除對名相的實執。
。
此段為古德寶亮法師之註疏，闡釋經文中默然的深意。
在佛法論議中，有時默然不語並非詞窮或不知對應，而是為了引導對方先自行立理，從而破除其偏執或促使其思惟核心義理。

此句為經文中外道或梵志先尼對佛陀的尊稱與發言起首，展現契經中常見的問答對話現場。
。
本句為外道或發問者對佛陀提問的詰難。
發問者質疑若佛法所說涵蓋「一切眾生」，何以佛陀對某些十四無記或特定提問選擇緘默不答。
在《大般涅槃經》語境中，佛陀默然不答並非不知，而是因對方所提問題基於虛妄分別（如執著於有無、常斷），答與不答皆易引發邪見，故以默然示以超越戲論之諦。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》中佛陀面對無記或偏邪問題時採取『置答』（不予回答）的註解。
若問者立論前提落入定有之邊見，回答反而助長其執著，故應置而不答。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對外道或執著論點的分析，說明外道主張「有我」的三種核心特徵：一是單一（一），二是周遍無所不在（遍），三是能創造與造作萬物（作者）。
經疏藉由列舉此三義，作為破斥外道神我見或顯發佛法正義的立論標的。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏判讀。
文中剖析論者立論的核心旨趣，說明其藉由「遍」（周遍性）與「一」（無二、整體性）之特質，來論證「常」（常住不變、佛性常住）的真理。
。
此處為經疏中設問發端之語，承上文義理或質問而起，用以引出後續對於佛性、常住或具體法義的詳細辨析與解答。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，闡釋佛性或真如法身的無差別與圓滿特質。
若法不能周遍一切，即屬於局部而非圓滿，故有局部分界（有分）；若法不能本質同一，即屬於多樣相對，故有數目差別（有數）。
以此反襯佛性體性周遍且本來同一、無有分界與數量等對立相。
。
本句點明「無常」的特徵。
凡具有可分割的分份、數量或相狀界限（分數）之物，皆屬由因緣和合所生的有為法，終將遷流變易、走向壞滅，故稱「無常」。

此句為佛陀稱呼外道先尼之名，準備對其開示法義，為世尊對機說法之起首語。
。
此句為佛陀對問者答話的印可之詞，表達對方所闡述的義理符合佛法實相。
佛陀自稱「一切智人」，旨在證明對方所說與佛陀通達一切法相的圓滿智慧完全相合，具有權威與真實性。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對涅槃與佛性義理的詮釋。
經疏強調真智與實相相應，若證得平等無差別之真智（智同），則能體解佛性妙有（常樂我淨之妙有）；若執著於空無、偏說為無，則非契會實相之真正智慧。

此為佛陀對與會具足善根、聽聞正法之大眾或特定對象的稱呼，開啟後續大般涅槃法義的宣說。
。
說明修行善業若僅以求取天界果報為目標，仍屬於有漏、無常的世間福報，並非究竟解脫。
在《大般涅槃經》的語境中，強調應發至心追求常住不滅的佛性與究竟涅槃，而非止於人天小果。

本句闡明業果運轉的核心在於心識。
生死輪迴中的善惡業因與苦樂果報，皆以心為主導；心起造作即成因，心受果報即成果，強調業力自作自受、心為業本的佛法核心義理。
。
本句闡釋業感緣起與心念相續之理。
眾生阿賴耶識或心識中雖儲存著招感五道輪迴的各種業種，但心的作用是次第相續的，一念心不能同時生起兩種以上的造作；同理，業報的顯發也須待因緣成熟，不可能在同一個瞬間同時承受所有五道之果報。
。
本句為破斥外道或凡夫「神我論」的難破之詞。
大乘涅槃經疏強調「無我」與「緣起業報」。
若主張存在一個體性常住且遍滿的神我（業主），則此神我既然遍於五道，業報發生時即應五道同時受報，這與事實上眾生依業次第於不同道中受生受報相違，以此破斥「神我作、神我受」的錯誤執著。
。
此段為涅槃經集解中寶亮的問難，探討因果報應與修善滅惡之間的邏輯關係。
若造作善惡業後果報皆已固定，則修善的實踐價值與能改過轉業的佛教核心修行便會面臨質疑，此乃論疏中用以激發深入辨析業果與修行關係的問答。

先尼梵志對佛陀的尊稱。
此處為經文中人物對話的初始稱呼，引出後續關於身心五陰與我見的問答。
。
此段顯示依循佛法修持諸善行，其果報可得生天上。
於涅槃經集解之語境中，闡明人天善法為通往解脫之基礎或隨行果報，但究竟歸趣仍須契入大乘佛性常住之義。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中關於「我」與「身」關係的註解。
涅槃經疏部強調佛性常住與涅槃常樂我淨之義。
此處闡明隨世俗法或修行階段雖有未得道與得道、常身與無常身之假名差別，然究竟法性之「我」本無二相，契合涅槃系不二之佛性義理。

此句為經文中佛陀對聽法大眾或特定菩薩的尊稱與呼喚，開啟後續的法義開示。
。
本句為外道或疑者針對涅槃經中佛身義理所發出的質難。
質疑者認為，若主張「作身」（應化身、造作之身）本質為空無或非真實存在，那麼就不應論說此身能周遍於一切處；若言周遍，就不該說其為無。
此處討論焦點在於法身與應化身（作身）的體用關係，以及大乘涅槃經中關於佛身常住與周遍法界之辯析。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對經文中「遍」字的詮釋。
在涅槃經疏體系中，「遍」用以說明佛性或如來妙理無所不在，其作用與體性遍及過去、現在、未來等一切時間（三世），展現無有間斷與窮盡的法界真實體性。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，旨在破斥外道或偏真見者對「常」與「無常」的錯謬割裂。
若主張「先無常而後常」，將會陷入業果與神我論的矛盾：若以為身體是因造業而有（作身則有身），當證入寂滅或「我」滅時身體便歸於斷滅（身無），這就把「常」與「無常」視為前後對立的兩段，無法體解佛性本自具足、非斷非常、體用不二的真常法義。

本句為外道或世俗人士對釋迦牟尼佛的稱呼。
在阿含及涅槃等經中，外道常以佛陀的姓氏「瞿曇」直接稱呼，表達尊稱或論辯時的稱引。
。
此句為外道執著「大我」或神我見的論點。
外道認為神我不僅能作種種業用（在作中），且具備周遍一切處（遍）與永恆不壞（常）的體性。
涅槃經系語境藉由對舉外道之邪我，進而破斥常邊與斷邊，顯發離於妄執的如來真實法身義。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中身我關係與諸法常無常義的註疏。
透過「舍」與「舍主」的譬喻，闡明色身如舍宇之聚散，而真實之「我」或法性並非隨生滅而斷滅，於作滅之中顯現其常住與周遍的特質。
。
此段引文藉由「舍燒主出」的比喻，說明四大五陰之身猶如舍宅為煩惱之火所燒，行者（主）應當出離；後半句則闡述常與無常之對立與捨離，依涅槃經疏部語境，顯發見佛性常住、捨無常法之義。
。
此句為論辯與經疏語境中的詰問之辭，用以追問某種說法或行持是否會招致過失、違背法義。
。
此段引寶亮法師之言，以世俗淺近的比喻（燒舍不燒主）來闡釋經義中主體與客體、或者法身與四大假合之區別，說明現象的毀壞不等於本體真實的消滅，依涅槃經疏部之解經脈絡進行論理。

此句為經文中佛陀對聽法者的尊稱與開示起首，於涅槃經語境中，多用以引發大乘種性菩薩或具信善根者的諦聽與受持。
。
本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」與勝義諦語境判讀。
在大般涅槃經之勝義中，如來所說之「真我」非凡夫執著之生滅我，若依世俗或邪見妄執實有常恆之我，則與世俗諦及出世間清淨法相違背。

此段為涅槃經集解中僧亮之註釋，闡明「虛空」具有周遍性，而一切法無論是常住或無常、色法或心法（非色），其本質皆不離空性，體現涅槃經中融通諸法的空義。
。
此句依涅槃經部類之勝義諦與破執語境，評破外道執著實我之見。
若實我存在，必落入諸如常與無常、色法與非色法等一切矛盾屬性中，從而證明實我不可得。
。
此處依涅槃系經疏語境，針對經文中的譬喻提出詰問，探討法義中關於「遍」與「不遍」的喻意與教理意涵。

此段為外道先尼與佛陀辯論「我」（ātman）之實體時的對答。
先尼在此釐清其主張，他不認為所有眾生共有一個普遍的神我（一元論），而是主張每個眾生都各自擁有一個獨立、實體的神我（多元論）。
《涅槃經》雖闡述「常樂我淨」的真我（佛性），但此處旨在破除外道所妄執的各種神我見。

本句為南北朝僧亮大師對《大般涅槃經》經文的集解評語，指出外道對「我」的計執可歸納為「共」與「遍」二種型態，屬經疏部中對外道邪執的破斥與判釋。
。
此處疏釋先尼外道（Senika）的見解，闡明其執著神我或法體於始終不變中為一，辨析其外道見義理之侷限，契合涅槃經論議涅槃與外道見之辨正。
。
此處收錄南朝梁代僧人寶亮對《大般涅槃經》中「我」與法性遍滿關係的判釋。
依涅槃經疏部語境，探討佛性常樂我淨之理時，需辨析各別之我與法身遍滿一切處的義理是否相違，寶亮認為二者互不相傷。

此句為經文中佛陀對聽法者的尊稱與開示起首，在《大般涅槃經》涅槃系語境中，「善男子」通常指發心修習佛法、趣向大乘菩提的修行者。
。
此段依大涅槃經集解之涅槃系佛性語境，討論法身常住與遍滿之義，若謂佛性或法身為單一「一人」且不周遍，則落入生滅遷流的無常法。

此段為僧亮法師對《大般涅槃經》經文的註疏。
透過論理破斥常見的實我、獨立主宰（自在之主）之見：若萬物或眾生各具獨立自主的主宰，則面對同一境相時，各別的見聞覺知理應無二；既見聞各異，便知無實體自在的主宰，藉此顯發緣起無我的法義。
。
此段為《大般涅槃經集解》中對佛性遍在與情無情之辯的破難之辭。
論者依草木無情無見無聞，反詰若謂佛性普遍一切而令其周遍者，則草木亦應具見聞之性；藉此辨析有情與無情在根性上的界分與涅槃經義中的佛性理趣。

此句為先尼梵志與釋尊對話的發端，透過尊稱「瞿曇」展開後續關於法義的問答，契合涅槃經疏部中對外道見解破立之語境。
。
此段闡明佛陀說法音聲及法音普及之相。
依《大般涅槃經》涅槃經系之佛性與法身常住語境，佛之梵音遠震、普應羣機，不僅人間一切眾生得聞，諸天眾等亦皆能感應而聞法。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中「救」義的註解，說明眾生隨外在緣境（遇法與遇非法）而起善惡之別，染淨因緣不同，故果報與心行不能一概而論。
依涅槃經疏部語境，著重於因緣感果與佛性隨緣顯發之判解。

此為佛陀對聽法者的慈悲稱呼與開示之始，依涅槃經系語境，凸顯佛性常住、一切眾生皆具佛性之教法開展。
。
此段依涅槃經疏之語境，闡明法（善法、正法）與非法（惡法、非道）之體性本質。
一切諸業於實相中無有高下、自性皆空，故言「業平等」。
此處彰顯佛性與諸法實相不二之理。

本句為南北朝高僧寶亮於《大般涅槃經集解》中的疏釋。
在進行義理的辨正與詰難前，首要任務是釐清所論之法體性是否構成「業」，以作為後續判教與法義抉擇的基礎。
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此句依《大般涅槃經集解》涅槃系「佛性、業果、常樂我淨」之教理語境，闡明生死流轉與世間諸相皆由業力招感所成，體現佛教因果業報之根本法則。
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此處為涅槃經集解中關於法相與造作因果的辯證。
探討若一切皆由業作，則性質應當一致（同法），質疑立論之差異（異）是否成立。

此句為外道先尼向釋迦牟尼佛稱呼問話的開端。
在《大般涅槃經》中，先尼外道前來請問佛法，此處展現外道依古印度習俗以姓氏「瞿曇」稱呼佛陀的對話場景。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
經中以「一室之明」比喻常住不滅、普遍平等的佛性真我（大我）。
正如室內光明遍滿且無所差別，眾生身中本具的佛性亦是平等無異，不因個體身心相狀的不同而有所差別。

本句為《大般涅槃經集解》中對佛性或如來藏遍在與不遍問題的論辯。
「救義」指為維護或補救先前主張所作的進一步設釋。
僧亮以「百燈同室」為喻，說明「明」（作用或理體之照用）可遍滿空間，而「炷」（體質或依處）則侷限於個別之處，用以比喻法性或佛性的妙用遍一切處，與現象界依持之差異。
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本句以「燈光」與「燈炷（燈芯）」的比喻，說明體用、作用與依處之間的差異。
光明（作用）雖能遍照諸方，但燈炷（實體依處）無須遍滿整體。
在《大般涅槃經》的教義與疏解中，常用此類比喻來澄清「佛性」、「法身」與「顯現作用」之間的關係，避免將作用的普遍性誤認為形體或依處的界限，防範將法義推論至不合邏輯的謬誤。
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此處為破斥外道執著神我（勝我）的論破邏輯。
外道主張「神我」體性廣大周遍一切，但涅槃經疏分析：若每個人都有一個周遍的神我，則某人所造的善法（業）或非法（惡業），應當也會周遍到其他人身上，從而導致業報混亂；然而現實中果報各有受報者，法與非法並不周遍，由此證明外道所立神我遍滿之說並不成立。

此為佛陀對聽法大眾或特定對答菩薩的親切呼喚。
在《大般涅槃經》語境中，佛陀藉由對善男子的稱呼，發起後續關於佛性、常住與大乘大涅槃妙義的開示。
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本句屬於破斥對方執著因緣造作與法體差別之論辯。
經疏中討論燈發光照明時，究竟是燈本身能照，還是燈炷能照，藉由辨析「燈明」與「炷明」的因緣關係，引導顯發「因緣所生法無有自性」之理，提醒莫將因（炷）與果/體（燈）割裂或妄執為各具獨立實體。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》中「燈與光明」比喻的解說。
以燈炷與光明的關係，比喻法身與智慧、或體與用的相即不離關係。
燈炷為光明發生的依託，離體無用，離依無顯，說明因緣相依與法性不二之理。
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本句屬於對破與辯正之語境，指出對方在法義（善法、正法）與非法（惡法、邪法）的認知上有所偏差，並質疑其使用不恰當或單一的譬喻來籠統比喻性質不同的事物。
在涅槃經疏之論辯體系中，強調對法與非法的性相應當明確分別，不可混淆譬喻與實法。

此為佛陀對聽法大眾或特定菩薩的親切呼喚語。
在《大般涅槃經》語境中，佛陀藉由呼喚「善男子」，提點聽眾注意接下來關於佛性、常住與大乘大涅槃的深妙法義。
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本句為立敵論辯中的假設剖析。
破除外道或內執者將「能依/所依」或「對立相待之法（如法與非法）」乃至「主體（我）」混為一體之錯誤見解。
以「燈炷」與「光明」雖有相依關係，但其本體與作用各異為喻，說明「法（善/正法）」、「非法（惡/邪法）」與「我」三者亦非同一。
破除一異執著中的「即一」邪執。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》中「燈炷相傳」譬喻的解析。
前文以「異炷（不同的燈炷）」傳續燈明來比喻生死輪迴或心念相續，此處進一步澄清「明不異炷」，即燈光與燈炷並非截然無關。
僧亮指出，對手（汝）因將前後事物視為絕對差異，故此譬喻不能成立；而大乘佛法（我）立足於「不一不異」的中道實相，故能善用此譬喻說明生死相續而不落於常見或斷見。
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此處為經疏中設問、承上啟下的發問語，用以引出後續對特定法義或概念的具體解析與闡明。
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本句經疏以「燈炷」為例破除對法體的實有執著。
說明世間所謂的「燈炷」並非獨立實有的個體，而是依「色」（視覺所見之形色）與「觸」（身根所感之質地）等要素組合而施設的假名。
進一步論證「色」顯現為「明」（光明），明與炷相即不離，說明名相施設無自性、諸法相即之道理，符合大般涅槃經系探討假實、性空與實相之語境。
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此句說明世俗所執著的「我」，本無獨立自體，僅是依於二法（如色法與心法，或陰界等法）所施設的假名。
離此二法，別無可得之「我」，故言「我不異二法」。
旨在破除凡夫對獨立個體之常我執著，顯發人無我之理。
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此段為南朝梁代僧人寶亮在《大般涅槃經集解》中的疏釋，指出論者或修行者往往落於事相之上而生起疑難，顯示出對法理未能融會貫通之處。
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此段依《大般涅槃經集解》之涅槃系佛性語境，藉燈炷與光明的相依關係，破除「因果不相應」或「法體無因」之邪見，說明因果、體用之相即不離，以顯明佛性與諸法的真實義理。

此處為經論集解中的對話現場，先尼（梵文 Sena 或類似之名，此處為外道或特定問者）直稱佛陀的姓氏或族姓「瞿曇」，展開後續的問答。
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本句出自《大般涅槃經集解》，在涅槃經的涅槃宗趣與佛性義語境中，運用燈喻（如燈光明與無常、明闇之辯）來辨明法理。
於契合正法者生善吉祥，於違背正法或執相者則招致不吉。

此段引述晉代僧亮法師之疏釋，破斥外道執著一切法具有絕對、固定之本性（定性）的斷常見解。
外道認為命運與諸法本質皆有定局，此與佛教「諸法因緣生、無決定自性」的中道緣起義相違。
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此句闡明佛陀隨宜說法、不立定法的圓融智慧。
佛陀破斥眾生的妄想執著，其說法乃「因病予藥」，本身不立任何可為固定的立場或實有之法；目的唯在引導眾生破除偏執，契入無執的實相。

此句為外道先尼向釋迦牟尼佛稱呼問答之始。
先尼以當時印度對釋迦族的通稱「瞿曇」稱呼佛陀，展現經典中外道與佛陀對話交流的場景。
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本句為《大般涅槃經集解》中辯論對答之語，旨在透過對「平等與不平等」的詰難與推演，破除執著，引導對方深入理解佛性與如來常住法義中的真實平等諦理。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師引述論敵的反詰論點。
對方質疑：若佛陀主張「放下執著（執為非）」且「不給予相應的報答/報應（不報為是）」，則會破壞因果相稱與平等的道理，從而提出「即不平」的反難。

佛陀以此稱呼讚歎對象，稱其具備良善清淨之根性與對大乘佛法之勝解，並預備向其宣說大乘涅槃妙理。
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此句依涅槃系佛性與平等實相之語境，強調佛陀與諸聖人同證法性平等；若自身心行有異，則無法契入諸聖解脫之平等境界。

此段為僧亮對涅槃經義的註疏評語。
闡明生死流轉的根本原因在於「執著」，並指出修道者應體證無相、無求報償的真實道理，破除執有執無的見解。
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本句出自大般涅槃經集解涅槃義理之辨正，透過破除對方的執著與過失，令雙方止息論議、回歸中道寂滅之平，體現涅槃絕待之旨。

此句為經中人物對話之起首，外道或居士先尼對佛陀的尊稱與發言。
在涅槃經集解的語境中，常藉由問答以抉擇佛法深義。
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本句依涅槃系「佛性常住、平等無二」之義理，闡明如來法身或佛性真實究竟，具足大慈大悲與平等大智，非有偏頗差別，故針對執著不平之見予以破正。

本句為僧亮法師之註疏，指出凡夫或異學常以自我主觀的計度分別，將其當作普遍的真理或平等實相，實則落於法執與邊見。

佛陀或經中長老對聽法大眾的尊稱，用以引發專注，開示甚深涅槃妙理。
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此句為《大般涅槃經》中關於業報與常樂我淨之涅槃義理的問答辯難情境。
質疑者提出對方既言其將受地獄苦報，又追問造作此罪業的因緣，體現涅槃經系中探究佛性、業果真實相及破除常見執著的語境。

本句為僧亮針對涅槃經文所作的義理疏解，探討外道或凡夫執取「我」為常樂我淨、自在無礙之義時，與現實中造惡不善之因果現象產生的矛盾詰問，藉此彰顯若具真實自在，應當契合善法，而非任由惡業繫縛。

此為佛陀或經中大菩薩對聞法者的尊稱與呼喚語，用以起發聽法者的專注與清淨信解，契入甚深法義。
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本句闡明涅槃經系中諸法因緣所生的實相，不論是情識所受的苦樂感受，或是物質與生理結構的身根，皆無獨立自主的自性，悉皆依因緣而起。

此段引述僧亮之說，藉由探討「作者」與「作」的關係來破除神我執。
若承認有一個恆常不變的主體（我）作為造作者，而造作之法是遷流變化的，則此「我」隨造作而轉，亦必落入無常，從而瓦解外道常見的主體神我。

此段出自大般涅槃經集解，涅槃系語境中明辨佛性與見法之理。
藉由破除主客對立與常見、我見之執著，顯示真見非執我之見，破除眾生妄計我與我所的虛妄分別。

此處引述僧亮之說，用以辨析能燒與所燒、因緣與自性之間的關係，藉此破除對於現象之實有執著，契合涅槃經論理之結構。
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本句闡明眼根與眼識的關係，眼根（肉眼）僅為見之助緣，能產生了別作用的是「識」，眼本身不具見性，破除世俗認為「眼睛能見」的迷執。

先尼梵志對佛陀的直接尊稱，展開後續關於法義的問答。
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此處運用喻法，比喻修行者應如農夫執鐮割草般，以智慧利器精勤斷除生死根本的一切煩惱。

此處為僧亮法師之註解，以器物（鐮刀）各異比喻眾生根性與能力各有不同，皆能有所造作或成就。
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依《大般涅槃經集解》涅槃系論理，破除執著於眼根或色塵中常住之我。
若無眼根之觸對與覺知作用，則眼與我皆不可得，此理於現實現象中即可親自驗證。

先尼梵志對佛陀的尊稱對話。
在涅槃經集解的語境中，此處記錄外道或求法者對佛陀的直稱與問答機鋒，體現佛教破除執著、隨順世俗機宜的問答次第。
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此句依涅槃系佛性、常樂我淨語境判讀，闡述煩惱或生死之法經覺悟斷除後徹底滅盡，不再相續生起之義理。

此段為僧亮疏解《大般涅槃經》中外道或凡夫執著色受等法為我之見解。
於五陰中起苦樂感受，進而妄計此苦樂之體性為常樂我淨之「我」，乃涅槃經所破之常見、我執。
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本段依涅槃經疏部語境，說明眾生因無明不知真理而造作煩惱並感受生死大苦，若能生起正知（了知真理或時機），則能依循正道精進修行，斷除種種煩惱結使。

佛陀稱呼與教導修學大乘菩薩道的清淨行者，開啟下文對深顯佛性與涅槃義理的開示。
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本句依《大般涅槃經集解》涅槃系「佛性」語境判讀，探討有情眾生是否皆具知見與佛性，並辨明畜生道眾生為何無法證得此知見的教理問題。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》經義的註解。
涅槃經強調佛性常住與自性清淨。
若執著於「為了擺脫痛苦、獲得安樂」而修善求解脫，即落入功利與取捨之執；真正的解脫是體認本具的清淨自性，非外在貪求快樂的造作。
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本句以反詰破斥「無因論」或「非因計因」之邪見。
涅槃或佛性之顯發必須依憑正因（如佛性種子）與緣因（如修習善法、聽聞正法）。
若主張解脫不需因緣，則無異於承認無因有果，如此一來，未發心修道的畜生等惡道眾生也當能自然得成果位，這顯然違背因果法則與經驗事實。

此句為外道先尼梵志向釋迦牟尼佛稱呼問話的開頭。
先尼為當時外道學者，直呼佛姓「瞿曇」，呈現外道與佛對話尊稱未立之語境，揭開後續關於神我、無我與佛性法義辯論之序幕。
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本句為闡發涅槃經大乘常住佛性之反詰破立，旨在辯證「無我」與「業報主體」之關係。
若單純執著世俗義之「無我」，將難以成立「我所」（執著事物）、造業（我作）與受報（我受）之因果法則；經疏藉此反問，引導體解超越外道斷常二見之佛性真我與如來常住法義。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮大師對《涅槃經》中外道先尼（Sreṇika）問法情節的文義案語。
先尼外道執著於「有我」論，試圖以幾種現象（即「三事」）來證明神我（ आत्मन् ）的存在。
僧亮在此指出先尼所能提出證明「有我」的理論極限與邊界，為後文佛陀破斥其神我邪見、顯發大乘涅槃常樂我淨之真實真我作鋪墊。

此句為外道先尼梵志對佛陀（尊稱其姓氏「瞿曇」）的呼喚，為二人展開法義論辯之對話開端。
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本句為發問之辭，探討佛陀前後教法的施設意趣。
聲聞教法中為對治眾生將無常、苦、無我、不淨錯認為常樂我淨之「四顛倒」，故說「無我、無我所」以破除有漏執著；到了大乘涅槃教法，則揭示如來法身真界乃究竟離苦、超越生死之真實體性，故說「常樂我淨」四德。
此問旨在釐清權實教法之間順應機感與對治轉依的次第。

本句為南北朝梁代《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對經文的註解。
「案」表示輯錄者（寶亮等）加入的案語；「諮所疑」指修學佛法者在面臨法義疑惑時，向佛陀或善知識請益提問，以破除疑網、解悟經義。

本句為佛陀對與會大眾或特定對話者的稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，「善男子」通常指具備善根、能信受並聽聞大乘妙法與佛性常住教義的聽法者。
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本句體現《大般涅槃經》中佛陀破除對「常樂我淨」名言執著的深意。
佛陀強調不應將「常樂我淨」視為實有的法或執著的對象，避免眾生將涅槃四德誤解為另一種相狀或邪見中的「神我」，從而回歸離言絕慮、不取相著的究竟涅槃本義。

本句為僧亮對《大般涅槃經》中外道先尼見解的剖析。
先尼心所喜樂的「四法」，指外道執著於蘊、我關係的四種見解（如色是我、色異我、色在我中、我在色中）。
外道誤將無常、苦的五蘊法妄計為真實不變且具樂性的「我」，屬於倒錯的常見邪執。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
文中解釋為何外道或眾生會質問佛陀（瞿曇）。
若隨順世間顛倒妄執而說內身外境皆空無，便易使人產生斷滅疑慮，故對方會發問：若既說空無，佛陀為何又說「常」（如來藏、涅槃常住之理）？此處展現了佛陀破除「無常/有常」兩邊執著、顯發涅槃真常的權實教化意趣。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經義的辨析解答。
大乘《涅槃經》以常、樂、我、淨為大涅槃之四德。
此處解釋「淨」的涵義，說明熄滅內六入（六根）與外六入（六塵）的執著與煩惱，即是無漏清淨的涅槃，而非世俗或二乘所執著的無常之法。
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本句指出凡夫與外道將無常的「內外入」（即六內入處：眼耳鼻舌身意，與六外入處：色聲香味觸法）誤認為常住不變，此即「常顛倒」。
在涅槃經語境中，世間之十二入皆為無常、苦、空、無我，執世間法為常即成顛倒；唯有佛性與如來法身才是真實的常樂我淨。

本句為外道先尼梵志向釋迦牟尼佛啟請發問的稱呼語，展現對佛陀的尊敬態度。
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本句出自《大般涅槃經集解》，在涅槃經涅槃與佛性語境下，修行者祈請佛陀大慈大悲，示現降伏並斷除諸煩惱，尤其是障礙解脫與聞法恭敬的「慢」心，彰顯涅槃法門中調伏我慢、契入平等佛性的修行次第。

此句為經中人物先尼對佛陀的尊稱與啟白，展開後續的問答與法義辨析。
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此處讚歎並印證修持清淨梵行所達到的究竟解脫境界，依涅槃經系之佛性與究竟實相義理，彰顯斷盡煩惱、永出輪迴的聖果。

本句說明透過觀察五陰（五蘊）無自性與他性，能破除對實有諸法的執著。
當執著諸法的妄心（法心）熄滅時，附隨於其上的眾生實有想（眾生想）便隨之斷除，顯發佛性大般涅槃之空寂離相義。

本句敘述外道梵志對於佛陀（瞿曇）面對詰問或特定問題時保持默然（無記、十四無記等）表達疑問。
在涅槃經疏語境中，佛陀默然不答並非不知，而是因外道所問立論顛倒、不合解脫正理，或為破除對方執著而採取的化導方式。

本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》中外道或疑難者尊者迦葉所提見解的解析。
在佛法中，「身與命是一（身即是命）」或「身與命異（身異命異）」均屬於十四無記中的邊見。
外道常計著色身（身）與精神或生命主體（命/命者）為完全相異的實體。
涅槃經語境中以此說明未達佛性中道者對身心關係的執相與偏見。
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此句依《大般涅槃經》常樂我淨之法性教義，說明現象層面的四大色身（身）雖具生滅無常之相，但自性層面的慧命與佛性（命）卻是常住不變、不生不滅的。
此即示導眾生莫執著於無常幻軀，應悟明常住之法身慧命。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，主要闡明佛性或真如命根常住不壞之理。
由於法身慧命之體性常住，故其相續不斷，非如世間有為法之無常斷滅。

佛陀或經中尊者對聽法者的尊稱，指修持善法之男子，於大乘經教中多用以契入甚深佛性義理。

此處依涅槃經疏語境，釋明身與命之關係非一非異、不相離散，藉此破除常見的斷常外道見解。

此句表達求道者急切希求迅速證果的心態，在涅槃經解義語境中，顯示出對解脫果位的追求與對佛法力量的依賴。

此段為梁代僧寶亮法師對《大般涅槃經》經文之集解。
點出外道富那（即富蘭那迦葉等外道）所持之六十二見，為佛教破正邪、顯佛性涅槃常住之背景。
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此段闡述外道於五陰起計執之相。
於五陰中每一陰各起四句見解（如色陰有色即是我、我屬色、色在我在中等），五陰合計則成二十句身見。
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此段依涅槃經集解之語境，指明外道一切顛倒妄計皆不出斷見與常見二邊。
由於執著斷滅或常住，從而衍生出外道所計的六十二見。

此段依大般涅槃經涅槃系義理，闡述勝義諦中離諸戲論、超越世俗相對概念之理。
世間虛實、方所方位皆屬世俗言說假立，若於真實義中執為定法，即違背中道實相。

本句為富那尊者請白說喻之辭。
「漏盡」指煩惱斷盡，「阿羅漢果」為聲聞乘修行的最高果位，此處透過譬喻來闡明斷煩惱證聖果的修行義理。

此處依涅槃經疏之涅槃常住與真理（法性）語境，闡明生死流轉屬於真理本體之外的虛妄幻相，故以此為喻說明。
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此處依涅槃經疏之釋義，將百年的時間表徵或對應至菩薩階位的十地修行，顯示修行歷程的圓滿與深廣。
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此段依涅槃經疏部語境，解釋涅槃經中「林主以水灌木」之譬喻。
灌水錶徵佛陀的教化與加持，過去諸佛作為外緣助發修行者的善根，或進一步為其授與成佛之別記。
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本句出自涅槃經集解，涅槃系經疏語境重佛性與斷障。
以樹木的陳朽枯壞，譬喻如來永斷一切微細及粗重的煩惱障，徹底究竟。
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本句依《大般涅槃經》「常樂我淨」及常住佛性之教理，說明世俗生死與五陰皆為虛妄不實之法。
當煩惱與生死五陰斷盡之後，並非歸於斷滅，而是顯現出本具常住、無為不變的神明妙本與真實法性。
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此句強調教法引導與信順之重要。
連外道聽聞譬喻尚能有所開悟理解，說明譬喻善巧之功用；進而推論凡正當修學佛法者，聞持殊勝法義時，更應發起堅固仰信與敬順之心。