大藏經白話翻譯計畫

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本段為《大般涅槃經集解》科文目錄之摘錄，系統性歸納經中關於佛法教理與部派佛教時期常見論爭的二十個核心議題（此處列出前五科）。
內容涵蓋名義對應（名與義的權實表達）、應機說法之施設、佛陀示現涅槃之緣起，以及中觀與部派間爭議的四大法義焦點（我與無我、中陰有無、阿羅漢等位階有退無退、如來身為有為或無為）。
疏家藉此梳理涅槃經統攝權實、顯發佛性常住之綱領。

此段為迦葉菩薩請益之辭，探問佛陀的遍智與同體大悲是否能照見未來世眾生的根機差別，藉此引發後文關於佛性、教化及眾生根機優劣的法義開示。
涅槃經系重在佛性常住與眾生悉有佛性之理，此處問及未來眾生諸根，意在彰顯如來的隨機應化與無礙智慧。

此句為《大般涅槃經集解》中引用東晉僧亮法師之註疏，用以標示經文科段，說明此處進入第三個關於諍論主題的科判分段。
。
此處依涅槃系經疏語境，申明修行佛法須具足常、樂、我、淨四德或相應善法；若能具備即能向上進趣，若不具備則會退墮菩提道外。
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本句強調佛陀為至高無上的善知識與正法根源。
在涅槃經文脈中，明示佛寶與法寶的圓滿究竟，一切修行依止與教法標準皆以佛陀為最極。
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本句指出對佛陀正法起諍論的過患。
由於諍論源於心生執著與不正思惟，將導致後人無法正確理解法義，進而偏離正道、造作不如法行。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，旨在解釋發問者提問的因緣。
因佛陀先前講述無常、苦、空、無我，後又說涅槃具足「常樂我淨」四德，表面上看似前後說法不一（說不定）、未應機宜，故發問者為澄清疑網、彰顯如來隨宜說法的權實教意而發此問。
。
此為《大般涅槃經集解》中僧宗法師對經文科判的說明。
此處標明經文章節結構的第五科，宗旨在於廣泛闡明僧團或修道過程中關於法義、戒律等諍論的內涵與處置方式。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判結構的說明，將經文敘述脈絡劃分為三個階段（三翻）：首段提出疑惑爭執並將咎責指向佛陀；次段由如來廣作開示以破除眾生妄執；末段則進一步解會化解該爭論，使義理條貫分明。
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本句為《大般涅槃經集解》之科判文，說明科文結構。
此處指經文隨後將列舉外道或難者所提出之二十一種諍論，用以質難、指摘佛陀教法或舉止之失，屬於經文中「發起難問」以顯發正理之結構劃分。
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本句為南北朝寶亮法師對《大般涅槃經》內文之註疏解說。
寶亮法師指出，經文此處為了釐清後文關於諸法諍論的討論，因而採用「逆作難」（預先提出反詰、發問）的論辯法。
難點在於：佛具足知眾生根性利鈍的聖智，若佛隨宜說法而不定一其說，是否反而導致後人執著字面而生爭論？此設問旨在引出佛陀觀機逗教、隨宜說法的施設意趣，以及眾生因未達佛意而自生諍論的因緣。
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本句為晉代僧人智秀對《大般涅槃經》經文結構的科判註解，指出經文中關於諍論的辨析，採取了問答二重交替的結構，先由大迦葉發問設難，再由佛陀開示解釋。

本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，探討佛滅後眾生對佛性與常樂我淨義理的疑惑，以及為何未能作決定性說明的詰問。

此段為《大般涅槃經集解》中對經文科判與異家觀點的疏釋。
寶亮指出經中羅列了眾多部派或學說間的諍論，藉由佛陀的解答以顯正破邪、釐清涅槃經義。
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本句為疏家引述道慧之說，記錄迦葉菩薩就經中義理所發之問難與諍論數量。
於經論疏釋中，往往針對宗義異端或法義疑義進行品第歸納與名相統攝。
。
此處疏釋《大般涅槃經》中關於佛性有無之異說。
涅槃系經論探討佛性時，常辨析佛性為眾生本具（在纏）抑或離眾生別有（出纏），此句即為列舉經文對於佛性體性之不同詮釋門類。
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本句指出涅槃經諸家異說中關於闡提與重罪者是否皆具佛性的諍論。
依涅槃經義理，雖重罪闡提暫時斷善，但究竟而言皆具佛性（一切眾生皆有佛性），此為涅槃經宗要。
。
此句為涅槃經疏之科判與數量合論，依《大般涅槃經》涅槃經疏之語境，透過數量的合算來闡釋經文義理的次第或德目。

佛陀以此語開端，呼喚迦葉並以「善男子」相稱，準備宣說大乘涅槃妙理。
。
此處闡明甚深涅槃法義非一般世俗情識所能測度，必須依憑真實智慧方能契入與了達。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經義的註疏。
闡明佛陀說法因機施教，開顯權實二教。
眾生因迷於識性而起執著，若不解權實二教之深意，執著於單一面向，則會導致部派或見解上的諍論。
。
此句依《大般涅槃經集解》之涅槃系語境，闡述究竟智慧之相。
具足真實智能者，能徹底了知諸法實相，心無取著，自然息滅人我對立與一切諍論，體現涅槃寂靜之德。

此段出於涅槃經集解，探討佛法中關於「定說」與「不定說」的辨證。
依涅槃經佛性與隨機應化的教理，對於真正具備智慧、能契會實相的修行者，佛陀的說法並非僵化、絕對的定說，而是能隨機應導的靈活教法。

本段出自《大般涅槃經集解》，引述僧亮之說。
依涅槃經系之語境，闡明佛陀隨機設教雖有權巧之說，但究竟法理一相無二，真實圓滿，無有虛妄。
。
本句依涅槃系「佛性、常樂我淨與權實二教」之語境判讀。
由於眾生根機未熟、缺乏真實智慧，無法直接契入法身實相，故佛陀開展方便權道（權教），施設權巧與真實（實教）的分別，其教法說相並非固定絕對，而是隨機施設。
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此段闡述因自身不見真實法義，妄計佛陀說法有定說與不定說之二種差別，從而導致宗派諍論的生起。
依涅槃經疏部經疏語境，強調佛法究竟一味，若分判執著則失於正見。
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此段為涅槃經集解中僧宗之疏釋，指出眾生容易因執著文字言說而生起法相迷惑，此科判旨在解釋並破除對言說文字的妄執。
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此處指聖人隨順眾生因緣與根機而施展的教化（隨方釋化），其境界深邃不可思議，超越世俗凡夫依憑眼等六識所能攀緣測度的範圍。
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此句指出因對經教密意或義理未能正確理解，導致見解分歧而產生諍論，強調通達真實義理對息諍的重要意義。
。
此段闡明實相之理雖唯一無二，但為攝化眾生而有種種方便施設，故開展出「本」（真實法身）與「跡」（隨緣應化）的差別；然本跡雖殊而體性不二，即方便與真實究竟融通。
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本句闡明凡夫因無明愚癡而不知諸法實相，執著於相對立的二邊（如常與無常、我與無我等），此種偏執即是「二」的由來。
在涅槃經義中，離於二邊之執方契真實不二之法性。
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此段為南朝梁代僧人寶亮於《大般涅槃經集解》中的疏釋。
說明涅槃經中深奧的實相義理，超越凡夫世俗心識（眼、耳、鼻、舌、身、意六識）的認知範疇，必須透過實證的無分別智方能契入與通達。
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本句闡明佛法因機施教的對治原則。
眾生根性千差萬別，佛陀隨病與藥施設種種法門，故不可執定單一法相或教法為絕對。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系語境，闡明修學者面對經論中各種部派或見解之諍論時，若能如實體解其義趣而不生執著，方能契入佛法真實義，故稱通達佛法。
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說明佛陀說法雖因應當時當機眾之機緣而施設，具備當下的利益（一時之益），但其法音流佈，亦能成為後世修行者深入經藏、生起解悟的法義資糧。
此體現涅槃經疏部中對佛法隨機施教與遠瞻後世聞思修證的圓融判釋。
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本句強調在研討經教與理解義理時，應當隨順並開通地體會佛法的本懷，不可落入單一邊見或死守門戶之見而生起偏執。
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說明佛所施設的教法本自圓滿正理，若修行者無法獲得解脫或產生誤解，乃因自身未能如實依教奉行、違背了真實法理，而非佛陀的教法有所缺失。

此為佛陀對在場聽法具足善根之大眾或特定對象的親切稱呼，用以提醒大眾端正心念、諦聽妙法。
在《大般涅槃經》語境中，稱「善男子」亦象徵聽者具足信根，能接受大乘常住佛性之教法。
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本句體現《大般涅槃經》中如來應病予藥的大悲精神。
佛陀所修集與展現的一切善業功德，並非無因或自利，而是以眾生的身心煩惱諸苦為標的，隨宜施設救度之法，如大醫王隨病授藥，導引眾生離苦得樂。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》經義的註解。
佛陀隨應眾生愚智根器的差異而施設不同教化，對機說法以達到調伏煩惱的目的，因此教法之施設乃隨宜應機，不可執著於固定僵化的定論。

佛陀對聽法大眾中清淨信受、具足善根者的親切稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，佛陀以此喚起聽者注意，準備宣說大乘終極悉壇與佛性常住之深妙法門。
。
本句闡明如來隨機設教的施設施設。
依《大般涅槃經》語境，所謂「為國土故」（國土意指眾生所居之處及隨應之境界、根機），佛陀於一切法中作「二種說」：或說世諦（隨順世間、方便設教），或說第一義諦（直顯佛性、常住真諦）。
此乃如來大悲方便，隨順眾生根器差異而施作的教化方式。

本句為南北朝僧亮大師對《大般涅槃經》的註解。
意在說明佛陀隨宜說法、不作絕對定論（說不定事），乃因應眾生的根機、業報與理解能力各自不同，展現佛陀隨機化導的權巧方便。
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本句說明佛陀制戒具有隨方毗尼（隨順地域、氣候與風俗而彈性調整）的隨宜施設特性。
佛陀所制定的戒律並非僵化不變，而是依據眾生所處的環境條件調整開遮（開許與禁止）。
如皮革衣物在寒冷地區為禦寒生存所必需，故開許使用；在溫暖地區非生存必需，為避免貪著或傷害生命則戒絕禁止。
由此顯示隨宜說法與權巧方便之法義。
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本句闡明佛陀依眾生根機與化導時節而施設權實教法。
佛陀於前期（如阿含、般若等）為破除世俗對五蘊生滅之常一「自我」的妄執，故說「無我」；至後期《大般涅槃經》等如來藏系經教，時節因緣成熟，為顯示如來法身常住不變之真實體性，故宣說「真我」。
兩者順應時節教化，義理並不矛盾。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
文中解釋經中「他語」之意，說明佛陀提及「少見佛性」乃應機施設，是站在最後身菩薩（即即將成佛的等覺菩薩）的領悟境界與需求而說，並非指佛陀自身的圓滿究竟覺悟。
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本句說明對治悉檀（或因人對治施教）的應用。
不淨觀能有效對治對色身與世間的貪愛與執著，故佛陀特別針對「多愛（貪欲重）」的眾生宣說此法門；而對於「多瞋」的眾生，則應施以慈悲觀等對治，而非不淨觀。
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本句解釋佛陀說法因材施教的原理。
佛陀隨順眾生根機（利根與鈍根）之不同而採取相應的教化方式：利根者慧解敏捷，聞簡略法要即可領悟；鈍根者機感較沉，需要廣博詳細地鋪陳演說方能通達。

本句闡述如來善巧方便之廣大圓音與辯才。
佛陀能針對單一法名演說無量種名稱（即名無量），亦能在無量的義理中開示無量種名稱，展現應機說法、圓融無礙的教化能力。

本句為僧亮法師對名、義、法三者關係的剖析。
「法」指諸法事物的自體；「名」是施設語言文字以能顯義；「義」則是名稱所表詮的實質內容。
三者相依，說明語言名相與客觀事物、法義內涵之間的對應與因果關係。
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本句為經疏對《大般涅槃經》文義之註解，說明佛法中區分「內」（如內道、內法、內身、內六入等）與「外」（如外道、外法、外境、外六入等）的概念時，可從總括（總）與細分（別）不同層次來分析其名相與法義。
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此處闡明如來說法隨機應化、無有定法可拘，旨在破除眾生對法相的死板執著，體現般若空義與涅槃經遣執顯智的解脫意趣。
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此處闡明涅槃經疏釋中，面對經文名相與義理交錯互顯時，探求後文疏解應當尊重各家原有的經論宗旨，不偏執一端。

本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏部之佛性與法義抉擇，探討名相的施設與真實理體之間的開合無礙，以一個統攝的名相開展出無量差別名義。

此句為僧亮法師對涅槃譯名之音義疏解。
在涅槃經疏語境中，探究梵音「般涅槃」之含意，指出其譯義包含遮遣、無所得或否定生死之意涵。
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此句依涅槃經集解語境，解釋「槃」（涅槃之一部分或字源含義）在義理上的轉譯，指出其兼具「生」與「出」的意涵，於涅槃釋義中闡明出離生死之理。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明梵語（胡音）一詞多義的語言特性。
經疏學者藉由解析梵文名稱的多重含義，闡明種種尊稱與名相本質上皆指向導引眾生出離生死輪迴的功德與義理，名與義相應，用以開顯佛法修證的深廣意涵。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文之疏釋。
僧宗指出，此處「一名」是指世俗施設、並無實法果報對應的名相假立，由於名言本身缺乏真實的果體，故在施設與表述上會產生種種不同的差別。
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本句為南北朝時期僧人道慧對《大般涅槃經》的註解，論述名實（名相與本體）之關係。
「涅槃」為言說設立的假名（名），其實證、無為之本體（體）纔是名相所指稱的真實法性（名之法）。
此處體現涅槃經系中「假名」與「實體/法性」相互對應且不離的能指與所指關係。
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本句說明涅槃本體雖然唯一且無相，但為了因應眾生的根機與理解，佛陀從涅槃的各種功德與角度立下種種異名（如無為、解脫、真如等）。
此即「一法說無量名」的施設教化原則。
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本句為智秀對《大般涅槃經》中「名義」關係的闡發。
說明佛陀隨宜施設教法時，雖以一個名稱（名）作為契入法性（法）的橋樑，但因該法隨順不同機緣、層次而展現無量義理與相狀，故能演說無量的名稱；此乃「名隨義廣」，而非單一字詞名稱本身具備無量詞義。

此句為《大般涅槃經集解》中的問答釋義句型，探討以單一法義而立多種名相的經教義理，顯示佛法真理雖一，而隨機應化安立無量名言的方便說法。

此句為經疏中引用僧亮法師之見解。
涅槃經疏語境中，探討法性常住、無生無滅之理。
「無生出」指諸法本無生起之相，亦無從生滅之境界中出離，顯示真如實相之不生不滅。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃學脈，闡明法身與佛性雖絕待離相、本體寂滅如「無」，但隨緣應用時則顯現無量差別的名相與義理，體用不二，無量即一，一即無量。
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此段釋名辨義，說明不同稱呼但在名義上指向同一意涵，依涅槃經集解中對名相與義理的疏釋而顯法義。
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此段闡明經文中雖名相或事相表述不同，然其指向之第一義空與涅槃實相無二無別，僅是以不同的具體事相作為譬喻或證明。
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此段為僧宗對涅槃經中「一義說無量名」現象的註解說明。
闡明佛教經論中常因義理深廣而立多名，其核心在於凸顯法義的真實內涵與差別相，故存留其義名以彰顯教理。
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此句為古德道慧對於《大般涅槃經》中「帝釋」名相的註釋引文，指出「帝釋」在此處具有特定的義理詮釋。
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本句闡述在佛教經論的義理詮釋中，針對單一深奧的法義，往往會安立多種不同的異名來顯發其真實內涵，因此體現了法義雖一而名相無量的特質。

本句為《大般涅槃經集解》中對法義名相的叩問。
涅槃經系強調佛法深廣、一法具無量義，並依眾生根機開演無量名相，此處探討如何於深廣無礙的實相中施設無量名言法數。

此段為《大般涅槃經集解》中對經文疏解的引文。
僧亮為南朝梁代涅槃學重要僧人，此處說明匯集諸家異說之旨趣，旨在存錄不同的經義詮釋，以便後學對照研討。

此段出自《大般涅槃經集解》，在涅槃經義理框架下，探討名相與實義的開合關係。
法身雖一，隨機緣而立無量名；無量名雖殊，歸元無二，皆顯同一實相之義。

此段為僧亮對經文中「陰」（即五陰、五蘊）之釋義。
指出「陰」的本質在於聚積眾多法，名雖有異，其聚積之義則一。
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此段引述僧宗之說，解釋經文中「道」之名號的立義由來。
涅槃經疏中常透過諸師判釋以明法義，此處指出「道」之稱乃依因緣而立，以陰（五陰／五蘊）為生道之依處，體現涅槃經中談及佛性、修道與五陰和合之義理。

此為佛陀或經中大德對聞法大眾的親切尊稱，用以攝受其心，提示接下來將宣說甚深微妙之佛性義理。
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此句依涅槃經系之佛性與如來常住語境，說明「如來」名號之立基在於利生及圓滿了知眾生根性與力量（知諸根力），彰顯佛陀具足一切智及大悲方便。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中「第一義」之疏解。
指出部派佛教（小乘）偏向以苦、集二諦作為實法之第一義，尚未圓滿究竟空性之第一義，此處的第一義乃是指證得涅槃的解脫身。
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此處闡述佛教十二因緣法，將惑、業、苦三道配分於過去、現在、未來三世，展開為十二支，此為對緣起因果的略要開示。
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此段闡明經疏中對「苦」諦義理的科判架構，透過總相與別相的開展，令修學者對苦聖諦能有更廣泛且深細的理解，契合涅槃經疏部對法相教理的廣說軌範。
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此句在涅槃經集解中，說明如來隨順眾生不同的根機與因緣而示現種種教化或行儀，並無一成不變的定相，體現佛法隨機應現的靈活與方便。
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本段闡述涅槃經中法身與化身、勝義諦與世俗諦的關係。
法身本無生滅，為契合眾生根機，故於世諦中示現為丈六金身及生老病死之相，此即開權顯實、法身應化之理。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系對佛性與聖號義理的闡釋。
此處說明憍陳如尊者因最先解悟空性，其證悟之相雖現於世俗諦中，實則契合第一義諦。
從其證解而立名，故稱「阿若」（意為已知、解了）。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部。
道慧在此總結前文，強調名言安立與世諦施設皆是隨緣權說，其勝義皆離言亡筌，故不可對任何名相或諦理起決定執著，彰顯破執顯性之中道義理。

此為佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，用以引發專注，宣說甚深涅槃妙法。
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此句闡述如來或修行者對諸法實相與諸根、諸力具足通達之境界。
依涅槃經佛性與圓融教理，強調對於經中法義與無漏根力的真實證知與成就。

此段為僧亮法師對《大般涅槃經》經文的註疏，說明佛陀說法皆依眾生根機而有廣略之分，若連修福之處都未能徹底了知，凡夫更難測度深義。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》內文之註解，詮釋佛陀「智力」之作用。
佛陀具有「知諸根勝劣智力」（十力之一），能洞察眾生心性根器之利鈍與時機之熟生，從而因材施教、隨機應病，故所說法門亦隨之調整。

此句強調佛陀至極甚深之法義（如佛性、如來常住等涅槃大旨）超出二乘人的智慧範疇。
聲聞與緣覺雖能斷除煩惱障、證得偏真涅槃，但尚未開顯佛性與一切種智，故對如來極談之法非其智力所能測度。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》經文的註解。
說明佛陀說法乃觀機逗教、應病與藥（對治悉檀）。
對於缺乏信心者，讚歎信德以生其信；說法必須契合眾生的具體對治需求（反對治），不可不察根機而盲目宣說。
。
本句為南北朝僧宗法師對《大般涅槃經》的註解。
意在說明佛菩薩隨機設教、靈活對治眾生煩惱。
有時不直接順應常法，而採取「反治」（逆向對治）的善巧方便，此唯有具備深厚善知眾生根性與勝解力（根力）的大智者方能施展。

此為佛陀或菩薩對聽法大眾中積集善根、修行善法之男子的稱呼。
在《大般涅槃經》中，以此親切尊稱喚起聽者注意，準備宣說常住佛性與大乘深妙法義。
。
本句為順應問者之語進行的提問或破立過程，探討佛陀入滅後其功德與體性是否仍堪稱「無上力士」。
《涅槃經》旨在闡明佛身常住、法身不滅之理，而非如世俗力士般有肉身壞滅與盡頭。

本句為南北朝高僧僧亮對《大般涅槃經》文勢結構的解析。
說明佛陀或經文在回答提問時，採用了「先總答以明大旨，後別答以剖細微」的論述結構，旨在讓聽者先掌握整體綱要，再循序深入理解細節義理。
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此為《大般涅槃經集解》中科判經文結構之語，說明導讀或註解經義時，由總說開展出「廣說」與「略說」兩種鋪陳層次，本句即在指明當前經文屬於「略說」之科節。
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本句承接上文，闡明「應機說法」與「法無定法」的教理。
因眾生根器差異（愚智不同），佛陀隨宜施設名相教法（法名義不定），目的在於破執引導，而非立固定不變之實法，體現涅槃經系中權實圓融、隨機化導之精神。
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本句點出眾生生起爭論的根源在於自身惑障與顛倒見，無法領會佛陀因應眾生根機所設的圓融教旨。
佛陀隨宜說法，或說有、或說空、或說常、或說無常，皆為破執；後世學人若執著於字面文句而起爭辯，乃是學者自身的理解偏差與顛倒，非教法或佛陀本身的過失。
在《涅槃經》體系中，強調對常住佛性與權實教法的正確領會，避免偏執一端而生諍論。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡明佛陀施設「十二部經」（十二分教）的立教因緣。
佛陀隨順眾生根機與行為偏向的差異（「性行不一」），採用十二種不同體裁與形式以應機化導；同時引用歷代諸佛的一致教法作為印證，說明法道之真實與一貫。
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此句為梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文勢科判的說明，指出經文自此進入第三個主要分段，重點在於詳細剖析與澄清教法中的疑難與諍論。
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本句解釋《大般涅槃經》文中的「解力」即為如來十力中的「知眾生種種勝解智力」（或稱性力）。
如來能如實照知一切眾生種種不同的信解、欲樂與隨眠偏好，故能隨機設教，化導無礙。

此為佛陀對與會具足善根、信受大乘法門之眾生（或對相談對象）的尊稱與呼喚，用以警覺聽者，啟發其聽聞正法之精進心。
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本句為《大般涅槃經》常住不滅教義之展演。
經中說明如來實為常住不變，言「畢竟涅槃（滅度）」乃如來為隨順眾生根機或特定教化意趣（權巧方便、密意）所作的施設說明，並非如來真實斷滅。

此為《大般涅槃經集解》中晉代僧亮法師的經疏註引，標示經文下方即將進入針對特定問題的分別解答。
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依大般涅槃經之佛性與涅槃義理，法身通於法性本體與隨緣應現。
真身（法身實相）為常住不變之法寶，應身（應化身）為因眾生機緣而現之生滅色相，故說真身是常、應身無常。
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此處闡述常見外道或初學者的謬見，因見世俗生死、煩惱等「應滅」之法滅盡，便誤以為涅槃或真如本體等真實法亦隨之斷滅，落入斷見。
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本句闡述因混淆佛之法身（真身）與應身之常無常屬性而生起見解爭論。
依涅槃經義，法身本常，而應身隨緣示現，本具生滅相，若執常或執無常皆易起諍。
。
本句為南北朝高僧寶亮對於經中兩說並陳的會通之論。
說明佛陀隨機應化的各種說法皆有其特定密意與教化施設（有為），若修學者不能體會圓融中道、反而死執一端，就會形成言論諍論。
。
此句為疏解者對《大般涅槃經》文句的科判註解，說明當前段落的論述焦點在於解釋或剖析經文中所提及的第一項諍論點（通常指教法理解、戒律持犯或義理見解上的分歧與辯論）。

佛陀或菩薩對聽法大眾中信受佛法、具足善根男性的稱呼。
在《大般涅槃經》中，以此親切尊稱作為提頓與呼喚，用以警策聽者諦聽即將宣說的佛性與常住妙義。
。
此句敘述香山中修習苦行或世間禪定的諸仙人，在聽聞佛法或感應佛陀教化後，當下斷盡煩惱，證得聲聞乘的最高果位——阿羅漢果。
在涅槃經疏語境中，展現佛法能使外道或仙人速疾轉迷成悟、斷惑證真之功德力。

本句為《大般涅槃經集解》中僧秀對經文結構的科判說明。
說明此段經文在整體五種事緣的架構中，屬於第二項，用以解釋發心悟道的因緣與起由，呈現大乘涅槃經教中修證成佛之次第與緣起。

佛陀對聽法大眾中具有善根、能信受大乘妙法之男子的親切稱呼。
在《大般涅槃經》中，以此稱呼喚起聽者注意，準備宣說常住佛性與大涅槃之深妙法義。
。
本句記載拘屍那城的力士聞法後發起菩提心。
依涅槃經系語境，佛陀將於拘屍那城示現涅槃，此處力士發心象徵眾生於佛臨涅槃際體會常樂我淨之理，速發求道之心。

此段為經疏中古德（智秀）的註文，指出緊接前文之後，本段經文主要闡釋發起無上菩提心的緣起與因由。

佛陀或經中大德對具信修行者的尊稱，以此契入涅槃經中關於佛性常住的甚深教法。
。
此句為《大般涅槃經》中佛陀入涅槃前的相關事跡交待。
純陀為供養佛陀最後一餐的工匠（或鐵匠之子），此處派遣使者或指示前往通知其佛陀將示現涅槃或相關訊息，體現慈悲攝受與因緣圓滿。

此段為經疏中對《大般涅槃經》經文意旨的科判與註釋，依涅槃經疏部語境，闡明菩薩修行佈施波羅蜜（檀波羅蜜）的起因與因緣條件。

此段闡述王舍城中具足五種神通的仙人，若能聽聞甚深法義，便能契入解脫，斷除見思惑等一切煩惱漏。
依涅槃經系之佛性與涅槃義理判讀，聞法修持能令行者速證漏盡。

此段為僧亮法師對《大般涅槃經》經文的註疏，說明此段經文的主旨乃在於拔除一切邪見的根本因緣起點。

佛陀或經中大德對受教者的尊稱，在此涅槃經集解的語境中，用以喚醒聽法者專注聆聽真實常住之佛性義理。
。
本句指出王舍城頻婆娑羅王聽聞如來宣說究竟寂滅的涅槃法門。
依涅槃經系語境，強調常住佛性與究竟涅槃之法實相。

此段為僧亮法師對《大般涅槃經》經文之註疏，指出第五科判之義理在於闡明滅除罪業之緣起與相應法理，依涅槃疏釋語境判讀。

佛陀或經中菩薩對聽法者的尊稱，用以引導其專注聆聽甚深涅槃法義。
。
此段依涅槃經系之佛性、常樂我淨與菩薩常住世間教義判讀。
大乘菩薩雖證入涅槃之體性，但以大悲願力故，不取證究竟寂滅之小乘涅槃，而是迴心向大、盡未來際度化眾生，故稱「終不畢竟入於涅槃」。

此段為僧亮對《涅槃經》經文的集解，解釋佛陀針對初學菩薩示現丈六常住之相的密意。
初學者根機未熟，若聞佛身無常可能生起斷滅見而退失道心，故權巧宣說丈六金身無變易，以安穩其心。
。
此段引述僧宗之見，闡明凡夫因名字而起執著、未證聖果之理。
依涅槃經疏部義境，明辨凡夫假借名相而生實執之病，破除對名言的虛妄取著。
。
本句於涅槃經集解中，係從涅槃經義理辨析菩薩與如來常住之法性。
所謂「假名菩薩」指依世俗施設、因緣假名而立的菩薩位次，藉此彰顯真實究竟的如來法身本自常住不變。
。
此段依涅槃經疏部語境，說明凡夫執著於斷滅或常見，誤解涅槃之真義，不能如實通達佛性與常樂我淨之真實法相，因此在教理上產生種種諍論。
。
此段為僧亮（寶亮）對《大般涅槃經》中佛陀示現入滅密意的疏解。
指出佛陀宣告涅槃並非真實斷滅，而是作為一種方便權巧，用以激發眾生的急切求法之心，促使根機成熟者速來聞法。
。
此段依涅槃經疏語境，解釋「不畢竟」說法的施設密意。
針對初機進學修行者，為使其能建立信心並成就五根（信、進、念、定、慧），故權且宣說常住之教，藉此引導其漸次趣入佛法。
。
此處依涅槃系經疏語境，探討面對佛陀或聖者入涅槃時的修行態度與過失分別。
強調若於聖者涅槃事中起計度、追究等戲論過失，猶如執著於斷滅的灰身滅智，與真實涅槃義相違。
。
此處依涅槃經疏語境，辨析對佛法聞思未至究竟者的偏差見解。
若執著佛陀常住之相猶如世俗有為法的事相，則落於生滅變易，未得諸佛真實常住法身之義。
。
本句依涅槃經疏語境，闡明中道與契入中道的真實義。
權而不實指權巧方便法門，非第一義諦之真實；湛然無相則顯法性寂滅、離於一切虛妄相，破除對言說契入之執著。
。
本句為經疏中對經文義理的註解，「智秀」為古時大德或疏主之名，此處解釋聞法獲益之機感。
依涅槃經系判教語境，權道指如來隨機施設的方便教法，眾生因聞此權法而契入佛法真實利益。

佛陀或經中演說者對聽法大眾的尊稱，用以喚起其專注聆聽甚深妙法。
。
本句闡述眾生因起斷見而執著於真實受者的實有性。
在涅槃經的佛性與涅槃教理語境中，破除常見與斷見為闡明中道佛性之基礎，此處指出執著實有受者的錯誤知見，有違真實解脫義。

此段為劉宋僧亮法師對《大般涅槃經》中「我」之義理的註解。
依涅槃經系之佛性義，論及「我」時須辨明真俗二諦：於世俗緣起顯現假立故言有，於勝義空性真實離執故言無，藉此破除對常、樂、我、淨之常見或斷見。
。
本句說明迷執之人未能分清「世俗諦」與「勝義諦」的諦理差別，而產生混淆與斷常二見之諍。
世俗諦講因果緣起之生滅（說俗為斷），勝義諦講真如實相之不變（說真為常）。
若將世俗之「有」套用於勝義，或將勝義之「空無」混同於世俗之無，即陷入二邊偏執，引發論爭。
《涅槃經集解》在此強調須依二諦中道正觀，方能正解經旨。
。
此為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文義所作的段落科判與註解。
此處指出經文進展至第二個討論或辨析的諍論主題。
。
本句闡明佛陀隨機設教的施設意趣。
斷見者否定因果報應與後世，認為人死如燈滅。
佛陀為了破除這種否定因果的邪見，遂設教說明造善惡業必定有其果報的承受者，以確立業果不失的世俗諦道理。
。
說明眾生於生死中輪迴受報的現象，其核心動機或機制在於無明與業力所推動的生死相續（相續即識或生命的連續不斷）。
。
本句闡釋「無我」與「假名為我」的道理。
世俗所認知的「我」，實際上並非一個真實獨立存在的主體，而是由種種行法（五陰）與心識（神明）在時間上相續作用所呈現的現象。
於此相續作用之上，假立「我」的名相。
依涅槃經與經疏語境，導正將相續作用誤認為實有主體的執著。
。
本句闡明外道與凡夫因不解佛法真實義（如緣起無我），因而執著「神我」（靈魂）常住不滅，隨業流轉生死。
依涅槃經系之涅槃、佛性教理，破除神我常見為趣入實相之關鍵。
。
本句為南北朝寶亮法師對《大般涅槃經》的註解，說明佛陀施設「相續」與「假名我」的教義原意。
佛陀為避免眾生落入無因果、無業報的斷滅見，故說明生命現象是前後因果相續，並在假名施設上說「我」的作用；然而妄想執著的外道或凡夫，卻錯解佛陀的密意，誤將假名的相續作用當作實有永恆的主宰（神我）。
此處展現涅槃經系中「破斷見」與「離神我執」的中道法義。
。
本句指出凡夫與外道容易落入極端誤解。
佛陀為破除外道執著神我（虛妄不實的主宰我）而說無我教法；但若心生錯解，誤以為佛法否定一切我，甚至將涅槃所具備的「八大自在我（佛性真我）」也一併否定，即落入斷滅見。
涅槃經語境強調破除外道神我之同時，亦建立常樂我淨之真我。
。
說明爭論產生的根源在於執著與見解的分歧。
雙方各自堅守自身的偏見或邊見，無法通達圓融無礙的實相，因而產生對立與諍論。
若能捨離兩邊的偏執，體會諸法實相，諍論自然息滅。
。
本句出自《大般涅槃經》之經疏，闡明佛陀示現過去生為善見王（轉輪聖王）的施設教化意趣。
依大乘涅槃經系之常住法身義與中道實相觀之，佛陀並非於生死中實有轉世輪迴之善見王；稱善見王為己身，是佛陀隨宜應化、為對治主張「身死即滅、無有後世因果」之斷見眾生所作的權巧說法。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，體現涅槃系「破外道神我、立涅槃真我」的權實判教思想。
佛陀過去說「無我」，是針對凡夫與外道妄計的神我（虛妄不實的個體主宰）而說的應機施設（權說）；並非否定如來常住、具足八大自在大用的大般涅槃「真我」（實說）。
因此，從破除執著的角度可說「無我」，從顯現佛性真常的角度可說「有我」，即「有亦無也」。

此處探討如何辨識凡夫或外道於過去世中生起我見及我所見，依涅槃經佛性與破執語境，明辨對身心五陰計度為真實我與我所的執著。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文中「我」字含義的詮釋。
在涅槃宗學語境中，探討「我」之真實義（如大我、佛性常樂我淨）為核心議題，此處將「我」釋為情靈之總號，顯示其指向有情心識與靈靈不昧的本體或主體概念。
。
本句指出「眾生」與「壽者」在經論中常被作為同義詞或別名使用。
依大般涅槃經之涅槃系佛性語境，此類名相皆為世俗假立、執著我見之所依，破除對五陰身心的實我執著。
。
此段出於大般涅槃經集解，依涅槃系佛性、我之義理，說明名相雖多但實義歸於三世，並透過「假名為一」闡明世俗法中假施設「我」之意趣。
。
此段辨析外道或執著常住神我者對佛法的誤解。
涅槃經系雖明說佛性、如來藏，但其真我乃是「假名說我」或「離諸邊見之常樂我淨」，若執著為有一常住不變的實體自我，便會落入邊見而起諍論。

本句為《大般涅槃經》開示「我」與「佛性」同義之核心法義。
在涅槃經語境中，佛陀過去所說的「無我」是為了破除眾生對凡夫妄執「假我」的執著；而此處所言之「我」，則是指真實不變、清淨常住的「真我」（即佛性、如來藏）。
性即佛性，指出真我實乃如來之法性。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文「性」字的註解說明。
在涅槃經疏體系中，此處解釋顯發了「習性」與「本性」之別，指出某些名為「性」者乃是由後天積累燻習所形成的習慣性，說明現象界性格或習氣的形成機理。

本句出自《大般涅槃經集解》，探討外道或邪見者對於因緣法與佛陀說「我」的誤解。
如來於涅槃經中雖說「常樂我淨」之「大我」，然實為顯發佛性法身，非外道所執著之神我或世俗補特伽羅。
彼等妄引內外因緣與十二因緣法，宣稱如來決定主張有我，實為未達如來權實施設與法性空寂之義。

本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》經文的疏解，說明前文列舉的諸種修習（習）是為了成就相應的功德與事業。

為佛陀對聽法眾（尤其是積集善根、具足信仰與清淨心之大眾或菩薩）的親切稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，呼喚「善男子」常為佛陀即將宣說大乘終極實相、佛性常住或深妙法門前的喚起注意之詞，用以彰顯聽者能信受大乘妙法的善根。
。
本句指出出家比丘應當修學並宣說無我、無我所的教理。
在涅槃經集解的語境中，此處探討聲聞乘與菩薩乘對法義的理解，強調見法離我執。

此段為僧亮對經文義理的疏釋。
說明針對比丘執著固定不變之「我」的疑問，經文予以破斥，明示諸法無我、無有決定之我體。
。
本段指出來者之提問皆帶有能所對立的執著見解，未能契入究竟空寂之理。
涅槃經疏中透過辨明「名、實、緣」三種問法，破除對名言相狀、實法自性及因緣條件的實有執見。
。
此處依涅槃經疏部語境，說明如來為破除眾生對身心實有自我的錯誤執著（實計），而施設「無我」與「我所」的教法，遣除凡夫妄執法相為實有的見解。

依大般涅槃經之佛性與涅槃義理，眼根等諸法乃因緣而有，本無今有，當體即空，求其真實自我不可得，故無常法中實無常樂我淨之主體（無捨陰及受陰者），藉此破除凡夫對根身之常執。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》經文的註疏，闡述外道與執我論者以五陰有情之法為「我」的見解，並指出當直接就現實的有情身心來辨析此執著。

本句為大般涅槃經集解中針對「我」之義理的提問與引言。
在涅槃經涅槃宗義的語境下，此處之「我」非指凡夫執著的生滅妄身（人我），而是指如來藏佛性具足的真實常樂我淨之「大我」，透過此問展開對真實佛性與法身義理的辨析。
。
此處依涅槃經佛性常住與法身常住之語境，釋義「我」與「期」之相即不二，顯發法身真實常住之義。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文中「期」義的註疏。
闡述修行之因與證果之會合交感，即是「期」之本義，體現涅槃經中因果相應的法理。
。
此為經疏中承上啟下、徵起下文以作詳細釋疑的問端句法。
。
本句闡明業果報應的必然性與真實不虛。
在《大般涅槃經》涅槃經疏之語境中，強調善惡因果的感應如影隨形、剋期成證，無有差謬。
。
依涅槃經系之佛性與業果實相語境，闡明善惡之業與其招感之果報遵循因果律流轉，雖經生死而相續不斷。
。
此句說明經疏中對名相立名因由或義理的問答解釋。

本句扣緊涅槃經涅槃經疏之佛性與真我義理，探究生死流轉與常樂我淨中「我」之真實意涵，破除世俗常見之實我執著。
。
說明所造作的行為或造作本身即是業，在涅槃經解說煩惱與業的因果關係時，闡明其造作之體性即為業。

此段為僧亮大師對《大般涅槃經》經文的註疏，闡明因果業報之理。
造作善惡之業，必能感招相應之果報，其間因緣絲毫不爽，皆是業力運作的必然結果。
。
此句於《大般涅槃經集解》中，用以說明菩薩或大士隨機說法、答覆時契合真實法義，無有虛妄。

此句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，探討佛法中「我」之意涵與立言因緣。
涅槃經闡明如來藏佛性之真實義，常破除凡夫常見之妄我，亦辨明如來隨順世俗或為顯真常而施設之「大我」因緣。
。
說明煩惱與生死根本的愛欲之體性，於涅槃經疏部中依佛性與煩惱斷除之語境釋理。

此段為僧亮對經文的註疏，闡明有情眾生造作善惡業後必然招感果報，其受報的機制乃是由於十二因緣中觸與受的流轉作用而促成。
。
說明經文中發起問答的緣起與由來，契合涅槃經疏釋經的科判體例。

此處為經文中的呼喚語，直接召呼出家受具足戒之比丘眾，以開示後續涅槃法義。
。
本句以「二手相拍」為喻，說明「我」並非真實獨立的實體，而是依緣而起（如手掌、動作與觸覺等三因緣）的假名施設。
在涅槃經佛性義與破我執的語境中，凡夫所執著的「我」僅是名言安立的假相，無有自性。

本句為南朝高僧僧亮對「眾生」一詞的釋義。
從生死流轉的角度來解釋，眾生因無明與業力牽引，於三界六道中不斷輪迴，隨處受生，故名「眾生」。
此釋義強調了有情眾生未得解脫、受困於生死流轉的本質。
。
此處闡明眾生執著「我」的根源。
在涅槃經等經論中，眾生由於無明、業、愛等因緣流轉生死，將此相續不斷的五陰身心妄執為我。
。
此句解釋經中立「我」之義理意圖。
針對執著斷滅見（計斷）之眾生，為破除其虛無斷滅之偏執，故說施設「我」（如來藏真我、佛性）之由來與教示目的，使其起修不墮斷空。

佛陀對出家僧眾的稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，佛陀臨涅槃前以此呼喚比丘眾，用以提醒並引導大眾專注聽聞大乘終極之教法教誡。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，探討悉有佛性與破除諸法無我執著之義理。
文中說明眾生的五蘊色身並非真實常住之「我」（即色非我）；同時指出有人倡言如來終究只說「無我」，其實是未能體解如來於涅槃經中所顯發「常樂我淨」之大我真諦。

本句為僧亮對《大般涅槃經》的案語解析。
經中講述「我」或「佛性」，並非指世俗所執著的「神我」或「固定不變之實我」（定我）。
僧亮指出，經中說明「我」為「因緣所成」，正是藉由緣起無自性的道理來破除外道或凡夫對固定實我的妄執，顯發大乘涅槃常樂我淨之真我義。
。
本句為經疏對《大般涅槃經》中「不一不異」中道實相之解析。
說明果報與業因之間非即非離，若執著果報完全是一，則落入常見；若執著完全是異，則落入斷見。
故上文藉由破除「一」與「異」的雙重邊執，顯發非一非異的中道正理。
。
本句說明經文藉由列舉外道對事物本質的錯誤見解，來再次破除將萬法執為『同一』（一）或『完全不同』（異）的邊見，顯發超越一異執著的常住佛性與中道實相。
。
此句為論疏編次與章門註解，說明文註的解釋順序。
在《大般涅槃經》的妙有與中道法義中，「不一不異」是闡明法性非極端、非二邊的重要中道觀。
此處說明註解者採取先論述非異（諸法不離法性、相即不離）、後論述非一（諸法相貌差別、不相混淆）的解釋次第。

佛陀對聽法大眾中清淨信士之親切稱呼，為大乘經中喚起聽眾注意、讚歎其有善根能信受妙法的稱詞。
在《大般涅槃經》語境中，此稱呼亦隱含聽者具備聽聞佛性常住妙法的善根因緣。
。
本句為《大般涅槃經》中討論「中陰」（死此生彼中間的微細身態）存廢的破立語句。
經中以此句引出異執或過去之說，用以辨析「中陰」之有無，最終顯發大乘涅槃經系對生命的圓滿觀察與如來了達諸法真相之義理。

本句闡釋業力強弱與受報速度對是否經歷「中陰」（死有與生有之間的過渡狀態）的影響。
依佛法義理，若業力強大（如極重善業或極重惡業如五逆罪），命終時直趣受生（如直升天界或直墮地獄），不經中陰；若業力較弱、感果之因緣尚未具足，則會暫時處於中陰身狀態，等待適當的受生因緣。
。
本句揭示眾生對於佛陀隨宜說法所生的偏執。
佛陀為破斥「執空」或「無」之斷見而施設「有」之教法，但缺乏智慧的惑者未能體解如來開顯妙有、不即不離的權巧意趣，反而執著於字面，落入執著一切現象皆為實有的邊見。
。
本句解釋眾生因偏執字面而生爭論的病根。
在《涅槃經》體系中，佛說「無」乃為破除眾生對「有」的邊執，屬遮詮對治；然鈍根者聞「無」即落入斷滅見，誤以為「一切皆無」，進而與主張「有」者各執一端、互相爭論，未能體解佛陀「非有非無」的中道實相義。
。
此句為《大般涅槃經集解》中梁代僧宗法師對經文進行的分段與義理標註。
僧宗法師在此處指出經文進入了第三個論辯或爭議的章節與議題範疇。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，闡明佛陀施設名相的權巧意圖。
中陰（中有）是指前世已終、後世未結之間的過渡狀態，生陰（生有）則是指投生結生之剎那或一期的生命狀態。
文中指出佛陀之所以將中陰與生陰混同或並列而說，並非二者體性無別，而是為了適應眾生理解能力所設置的教化方便（權宜說法）。
解析時應依涅槃經疏之權實、方便教理判讀，不應執著於字面語義。
。
本句討論在中陰（陰界轉世間的微細精神身）的有無。
依佛教諸部派及《涅槃經》相關疏解，造極重惡業直墮阿鼻地獄者，以及生於無色界（四空天）無有物質色身者，皆無須經歷中陰階段，命終即直接受生，故稱「一向無中陰」。
。
此處依涅槃經集解之語境，論述佛性或法義在特定階段或位次中的有無差別，指出契合實相的正確理解。
。
此段為經疏中引用僧亮（寶亮）之說，探討「有」與「無」之戲論邊見。
在涅槃宗途及般若中觀破執的語境下，實相超越言說之有與無，故言及有無時，不可落入絕對的疆域邊界來作判斷。
。
本句闡述業力因果的區分。
在涅槃經的因果業報觀中，業依其受報的確定與否，分為定業（必定受報）與不定業（受報時節或輕重不確定），以此說明善惡業果的成熟運作機制。
。
此處依涅槃經疏部之經疏語境，探討中道之義。
從勝義諦或實相而言，中道非單純的偏有或偏無，而是超越二邊之「亦有亦無」，或是即有即無的圓融妙理。

佛陀或經中菩薩對具足善根、信解大乘法門之修行者的尊稱與呼喚，引導其專注聆聽真實義理。
。
本句為佛陀說明「退法阿羅漢」退失證果之因緣。
在部派佛教與大乘涅槃經的討論中，阿羅漢依根性分為多種，其中「退法阿羅漢」遇惡緣或生起煩惱時，可能暫時退失所得之果位。
此處點出退失的主因在於「生煩惱」。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》文義的注釋判釋。
僧亮將煩惱的功能劃分為兩類：一者為能感召三界生死輪迴果報的「受生煩惱」（如發業潤生之惑），二者為能障礙靜慮心定顯發的「障定煩惱」（如五蓋等惑）。
此區分旨在說明煩惱對解脫與修定的不同障礙作用。
。
本句依《大般涅槃經》教旨說明斷惑證真之過程。
三界受生乃生死苦本與成道重障，故須依修行顯發無漏聖智，徹底斷盡煩惱種子。
煩惱既經無漏智斷除，即永不再生起，從而解脫生死輪迴。
。
本句說明伏惑與斷惑之差別。
修習世間禪定雖能暫時壓伏煩惱（障定輕），但若未以無漏智慧斷除煩惱種子（不修無漏），當逆順境界之緣現前時，煩惱依然會隨緣復發。
。
本句解釋「定障」或「定煩惱」之涵義。
說明修行者若因退失禪定而生起種種心靈障礙與執著，這些妨礙禪定進升或隨定而起的隨眠惑業，即稱為「定煩惱」。
。
此句依涅槃經疏之佛性與斷惑語境，闡明修行至不退轉位時，能安住於無漏智慧中，徹底斷除招感三界受生的根本煩惱。
。
此段說明修持禪定時可能因特定定力狀態或行相微細失調而導致退定，即使當下並未直接生起粗顯煩惱，但由於無漏智未現前，仍會導致定境退失，反映涅槃經論中對定品與煩惱關係之辨析。
。
此段以暗室毒蛇喻煩惱或無明潛伏，以明燈喻智慧或正法照了。
於涅槃經集解之語境中，強調藉由般若智慧之燈，方能覺察並對治潛藏的煩惱毒害。
。
此段出自大般涅槃經集解，涅槃系語境下多用以譬喻佛性不滅、常住不失，雖因緣暫蔽而眼不見光明，然本體不失，故不入生死闇室。
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依涅槃經疏部語境，說明諸法性空雖藉定力方能現觀，然修行者即使從定中退失、暫時不見法性，因已具備相應的定慧基礎或斷除相應煩惱，故不生煩惱。
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本句探討修行中「定」與「無漏」功德是否會退失的異義辯證。
依涅槃經系之佛性與修行實相語境，闡明煩惱與功德之性相差別，破除凡夫對聖果或定功退失的偏見。
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本句闡明涅槃經中關於修證無漏法與定力不退的法義，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，說明無漏功德與三昧定力的穩固不退轉特質。
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此處為《大般涅槃經集解》中引用僧宗之說，針對經文義理或僧團事相中的諍論分類進行判定與解釋，屬於涅槃經疏部中對經文註疏之判釋。
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此處依涅槃經疏部語境，說明修行若未達四意止（四念處）的穩固基礎，或對佛法尚未建立不退轉的正信，便容易產生道心退失的現象，強調基礎觀法與正信對修行的重要性。
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本句闡述修習四善根位中「煖法」的修行果效。
依涅槃經與論書之義理，行者一旦修證至煖法位，其善根堅固，決定趣向涅槃，不再退失凡夫地，最終必能成就阿羅漢果。
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此處闡述煩惱斷盡與否和修行果位退轉的關係。
無漏法因已斷除煩惱，故不退轉；有漏法因仍有煩惱隨逐，故有退失的可能。
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此處依涅槃系論疏語境闡釋修行者的根機差別。
根機分鈍與利，鈍根者因善根微薄、智慧未顯，面對違緣易生退轉；利根者因慧解明利、信解堅固，於菩提道上勇猛不退。
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本句闡明涅槃經系中關於無漏法性的不失壞特質。
無漏之性契合實相真理而顯現，一經證得永不退失；修行者雖會因煩惱或失調而退失世間的有漏定，但無漏本性常存，只是暫時隱而不現。
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此段為涅槃經疏解中的判釋，說明即使同證阿羅漢果，由於宿世善根與修行因緣的不同，其根機仍展現出利與鈍的差異，不全然整齊劃一。
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依大般涅槃經集解之涅槃學系脈絡，闡述菩薩修行至六住位時的斷惑狀態。
此位已能伏斷障礙定境的煩惱，且招感三界受生的見思惑等煩惱不再現行，猶如焦炭永不還成木；唯微細的障定無知（無知障）尚未完全斷盡。
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本段闡述涅槃經中關於煩惱斷除與定力進出的法理。
「伏斷」指以定力伏除煩惱或階段性斷惑；「利根者」指修行根機敏銳、禪定與般若智慧力強者。
出無漏觀後能隨意自在再次入定，顯示其定力純熟、自在無礙。
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此段依涅槃經疏語境，解釋定力較鈍之行者在出定後，因定力未穩，若欲重新入定必須重新專起作意方可達成，此種出定後難以相續、須加功用方能再入的狀態，即是定力上的退失或退轉。
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此段探討聖者果位退失的可能性與位次轉變。
阿羅漢為聲聞乘究竟果位，若因特定因緣退失，可能落至下位，若起欲界思惑（修惑），則降證初果須陀洹。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
此處探討「不退」之義若涉禪定不失，為何會成為生起諍論的緣由，顯示修行證量或境界在名相理解上的辯證與部派、經疏釋義的嚴謹性。
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本句點出佛教中關於修行果位是否會退失的教理探討。
在《大般涅槃經》的語境中，強調佛性常住與究竟涅槃不變的特質，因此指出如來的真實教義為「無退」（不退轉），以此破除對修行果位可能退失的疑慮與舊有見解。
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本句為涅槃經疏中僧亮對瞿提比丘退定因緣的判釋。
那含即阿那含果，為三果聖者；六反退定指其定力不穩，屢次退失，故未能於當世究竟斷盡煩惱得阿羅漢果。
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此段依涅槃經疏部語境，探討行者因恐失所得法而採特殊精進或斷惑之修行現象，於命終前究竟斷除諸煩惱漏。
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此處記述魔王伺機尋找修行人命終時的神識動向。
在涅槃經及部派佛教至大乘共許的生死輪迴觀中，有學人若未斷盡煩惱而命終，其識將隨業受生，故魔王得以伺求其識；若為阿羅漢等無學聖者，則不受後有，心識無跡可尋。
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本句記載對於修行者命終時其煩惱斷盡與否之質疑與對答。
在涅槃經義理中，常藉由弟子生死事相辨明佛法真實義與修行果位。
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此處依涅槃經系之佛性、常樂我淨及斷除煩惱根本之語境判讀。
受根指生死流轉與感受之根本（如愛取等煩惱或五陰受身之根），「永拔受根」即斷盡生死因緣，究竟解脫而證入涅槃。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於阿毘達磨與涅槃經疏中討論阿羅漢是否會退失所證境界的議題。
阿毘達磨諸論常將阿羅漢分為六種（退法、思法、護法、安住法、堪達法、不動法），其中第一種『退法阿羅漢』遇到惡緣可能會退失當前所證的阿羅漢果位。
此處引用六種羅漢中的『退分』（退法）作為論證的依據。
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本句為《大般涅槃經集解》中僧宗法師對經文的註疏，討論阿羅漢果位是否會退轉的教義爭議（退法阿羅漢）。
主張「退無漏義」的一派，以此經文為理論根據，認為阿羅漢不僅有漏世間功德可能退失，連無漏智慧與聖果亦可能退失。

佛陀對與會聽法之善根具足者（菩薩或信眾）的親切稱呼。
在《大般涅槃經》中，此呼喚語常用於揭示深廣佛性、大乘常住法義或極重要開示之前，用以警策聽者諦聽思惟。
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本句闡明《大般涅槃經》的核心教示，指出如來真身並非由業報因緣所生、有生滅遷變的「有為法」，而是超越生死生滅、常住不變的「無為法」。
此處強調佛身的究竟本質為常住法身。

本句為僧亮對《大般涅槃經》義理之註解，旨在說明「有餘涅槃／無餘涅槃」或不同層次涅槃之本質皆為寂滅（同是涅槃），其主要差別在於是否仍有「念念生滅」的遷流殘餘，或已顯現完全「不生不滅」的徹底寂滅。
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本句經疏解析大乘有學與無學的界線區分。
在大乘涅槃經疏體系中，「學」指尚需修斷煩惱的階段，即使修至十地滿心、將破最後微細無明之「金剛喻定」，因尚有一絲無明未盡，仍屬於「學位」（非完全非學）；直至斷盡最後無明、顯發「一切種智」（成佛），方稱為「無學位」。
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本句闡明《涅槃經》中法身之本體德相。
法身為萬德之所依、真如之實相，超越有為法的生起與滅盡，故言「不生不滅」；且法身離於生滅、有無、常斷等二邊對立，本體平等一如，故言「無二相」。
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本句闡釋《大般涅槃經》中佛身常住之義。
佛法身無為無相、常住不動，並無真實的「出世」與「滅度（不出世）」。
世人所見的生滅出沒，皆是應眾生善根機緣而作的示現。
機緣成熟則感應化現，機緣未熟或已盡則隱沒不現，其體性從未動搖。
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本句承接大涅槃經之佛性與涅槃義理，說明法身或佛性之本體超越世間有為法的生滅現象，具備常住不變、不生不滅的涅槃常德。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡明佛陀對於邊見與二邊執著的批判。
佛法講「有為無常、無為常」雖是初階教導，但若落入定執（執著法「定是有為」或「定是無為」），則是未能通達涅槃經系中「非有為非無為」、彈性超越二邊之「中道」與「佛性常住」的究竟密意。
不瞭解佛陀隨宜說法的方便，將有為、無為割裂並定型化，即是不解如來真實意。
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此為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文句所作的科判疏解。
僧宗在此將經文中探討的議題或眾生疑執進行分科，標示此處屬於經文所說的第五種諍論（即對法義判釋或修行說法的爭議與辨析）。
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此句說明聲聞或凡夫對「滅」的偏執誤解。
在《大般涅槃經》的教導中，「滅」是指滅盡煩惱與生死，顯發常住不滅的法身，而非指法身完全斷滅不存在。
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本句指出修行者或聽聞者常見的認知偏差：將「法身常住不滅」的理體，錯誤地投射到「應身／應跡」的世間現象上。
在《大般涅槃經》的語境中，法身乃無為真實、不生不滅，而應身事跡則順應眾生因緣而呈現生滅隱顯。
若不能區分本體與應化，即會混淆常與無常的法義。
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此句疏文旨在解析《大般涅槃經》中關於『我』與『無我』之辯。
先前將凡夫的妄執（我）與聖者的證悟（無我）以身相隔開論述，是從現在世的當下相狀與功能切入；涅槃經體系則強調打破時空與生死的隔閡，明示佛性常住、權實融通之義。
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此句為寶亮法師解釋聽者對佛身產生的誤解。
大眾若僅聞應化身隨緣示現、有生滅無常之相，便容易產生執著，誤以為佛陀只有此無常身而沒有常住不滅的法身。
本經（《大般涅槃經》）語境強調佛身常住，旨在打破這種將應身無常等同於無法身偏見。
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本句指出在大乘涅槃經疏之語境下，對於「常住」之義若不能契合中道實相而正見，容易流於外道常見的執著，故修學者當以佛性常住之正義簡別外道常見。
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此句依涅槃經疏之釋經語境，說明觀點或見解若是二途相違、乖戾不合，便會導致彼此的諍論與爭執。