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本段為《大般涅槃經集解》之目錄科判概要，總括本卷所論之重大法義。
內容涵蓋修止觀（奢摩他、毘婆舍那）以斷惑證滅，並以三昧配對三相（定、慧、捨）；進而說明見性成佛之無相涅槃條件。
在業報與佈施層面，論及佈施對象之福田差異（如畜生與一闡提之果報差別）、業力性質（定業與不定業、報定與時不定），以及菩薩以慈悲誓願示現受報之實質。
最後藉由提婆達多與迦羅富王等經典緣起，開演修習道力能使重業轉為輕受的圓頓業報觀，體現涅槃經系常住佛性與業障可轉化的深妙法義。

本句為《大般涅槃經》中師子吼菩薩向釋迦牟尼佛請法時的稱呼與敬語。
「師子吼」象徵無畏宣說大乘實相法門，菩薩以此名號向世尊請益，開啟後續關於佛性與破除諸疑的甚深問答。
。
本句為徵問之辭，提出對於修持止觀（奢摩他與毘鉢舍那）之必要性的討論。
在《大般涅槃經》及其集解的語境中，旨在探討定慧等持、止觀雙運的修持道理，說明何以在已有智慧或觀照之外，仍須修習奢摩他以達到定慧均等、究竟解脫。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註釋。
其法義在於闡明修證與斷惑的機理：雖然斷除煩惱（結）直接源於上品無漏慧的發起，但智慧若無穩固的禪定為依止，乃至無戒法為基礎，單憑孤慧無法圓滿發揮斷惑證真之功。
因此指出斷結必須「三法合用」（通常指戒、定、慧三學，或定、慧及相應之法），強調定慧等持與諸法助成的重要性。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》科判與文義之解析。
寶亮將經文修道次第劃分階段，此處指第九階段，核心旨趣在於闡明「禪定」與「智慧」二法相須，定能發慧、慧能融定，二者不可偏廢，方能圓滿修證。
。
此段為科判註釋，說明經文前後相承的脈絡。
前文已闡明修道主體（能修道人），次下進而探討修行運用的關鍵——「定慧雙修、二者合用」。
因欲引出定慧均等運用的法義，故經文先設問起興。
。
本句提出對定慧二學功用與關係的質問。
在佛法修行中，智慧雖能照見實相、斷除惑業，但若無禪定力之資助，心易散亂，觀智則難以深細明審。
此問旨在引出定慧等持、相輔相成的必要性。
。
本句指出凡夫對「斷惑」的妄執與誤解。
凡夫常將煩惱執為有實體的對象（「事像」），以為智慧如同一把實體利刃能將其剷除。
在大乘涅槃與般若語境中，煩惱本性空寂，無有實法可得；所謂「斷惑」，實為了達煩惱本空、性自解脫，而非滅除某一真實存在的物體。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
文中說明佛陀由五門（五種詮釋角度）解說經義。
其中針對「無斷」（不復斷絕、佛性常住不斷等理）的法義，強調須藉由「定」（禪定力）與「慧」（達見之智）止觀雙運；若無禪定發起明達之觀照，即無法真正親證與通達無斷之實相。
。
本句為《大般涅槃經集解》中科判或解釋經義時的分門分析。
文中以「五門」作為展開說明、解析法義的五個範疇或角度，其中第一門是立足於「實法」（真實不虛之法或陰界入等實體法）的層面來判釋經旨。
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本句為經疏中對法義科判或分析角度的結構性說明。
涅槃經疏常以「空門」等解脫門或論理門逕來分類、解析經文深義，此處指出隨後將由諸法皆空的角度展開研討。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判或科條標目，屬於分析法義時的第三種審視角度。
「到不到」係指至達極果（或至達彼岸、至彼境界）與否之辨析，從因果、斷惑或觀照之「能至/所至」來推究義理。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判或結構綱要的標題性文字。
「伴」指能助成道業、相隨不離的法或善知識（如常住佛性、正法）；「非伴」指無常、無脊骨、不可靠的世間法或邪友。
此處旨在透過「伴」與「非伴」的辨析，導引修行者捨離無常虛妄之法，歸投究竟常住之真法。
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此處屬於涅槃經系之法義，依大般涅槃經集解中對觀法之次第，推求諸法之本性生滅無常或究竟空寂，以顯真實佛性與常住義。
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此句指出在經論疏釋的五門分別檢察下，法義邏輯前後一貫，並無破壞、違背真實教義的情況，體現涅槃經疏對教理圓融嚴謹的判讀態度。

此處為佛陀對聽法者的尊稱與開示起首，依《大般涅槃經集解》涅槃系語境，凸顯佛性常住與機根契入之教化垂示。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系之佛性與般若智慧辯證語境。
此處針對觀照智慧（毘婆舍那）能否如明燈破闇進行破正辯正，指出特定見解於理不合，藉此釐清實相與修證之真實義理。

此段為僧亮大師對涅槃經義的註解。
指出若僅停留在觀察諸法生滅的表相，而智慧無法照見空性、破除對生滅法的實有執著，即非真正由禪定力所發起的實相觀見。
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本句為南北朝寶亮法師對《大般涅槃經》義理的解說。
說明諸法（包括智慧等心所法）皆屬有為法，生起的同時即受「三相」（有為三相：生、住/異、滅）所遷流變化，無有少法能暫時停留，故其當體即是遷變自滅、無常無我的。
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本句從究竟實相（實法道）的層面發問，探討「能破」（能摧毀破除的力量或主體）與「所破」（被摧毀破除的對象）之對立相狀。
在勝義諦或實法道中，一切法本性空寂，無有實體，因此本無能破與所破的二元對立。

佛陀或經中尊者對聽法者的尊稱，用以喚起信受與專注，契入涅槃大乘經義。
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本句依涅槃系佛性、破執之語境，指出智慧與煩惱皆無自性可得。
若能契會實相，本無實法可破，顯示勝義諦中能所俱寂、戲論皆息之理。

此段為涅槃經集解中僧亮的註疏，主要在第二門中針對法義的「破」與「不破」進行辨析，釐清破立之間的義理界線。
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本句闡述「空」的佛教義理基於「無主」——即諸法無我、無自在的主宰性（無我所、無常主），因缺乏恆常自主的實體，故名為空。
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此段引述梁代僧寶亮對《大般涅槃經》經義的科判與註解。
意指諸法體性本自空寂，既無實體可得，自然不存在能予以破壞的對象或力量，彰顯諸法畢竟空無所有之理。

佛陀或經中菩薩對聽法者的尊稱，指具足善根、能信受奉行大乘佛法的男子。
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本句依涅槃系與論議破立之語境，探討智慧與煩惱的關係。
在大般涅槃經集解的義理脈絡中，若執著於實有的「能破」智慧去對治實有的「所破」煩惱，則落入戲論。
此處藉由遮破「能破」之自性，顯示勝義諦中法無自性、破與被破皆不可得的中道實相。

此段為經疏之科判評家語，南朝梁代僧亮法師在此處立「有無門」，針對大般涅槃經中法相之有無、諸法性空與假有之義理進行判釋。
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此處闡釋涅槃經中關於「到」（波羅蜜，即到彼岸）的義理，指智慧生起則到達彼岸之境，體現佛性與般若智慧的實證。
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本句依涅槃經疏之佛性與實相義理，闡明法本不生、無起則無滅，既無生起之相，亦無造作往來之處，故云「不到」。
此即顯示諸法實相不生不滅、無去無來的空寂之理。
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依大般涅槃經之佛性與斷惑語境，闡明智慧現前（初念明起）即能頓斷一切煩惱結使。
若智慧光明未能徹底破除無明闇惑（明不及闇、不到），則仍舊停留在凡夫境界。
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此處為涅槃經集解中釋義的科判分類，寶亮法師提出第三門為「語勢」，係指經文中語言文字所展現的氣勢、機緣與文句運用的趨向。
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此處闡明智慧與煩惱的破除關係。
涅槃經疏中辨明真智斷惑並非取決於煩惱是否正在現行的粗相時間點，而是從法性本體與智體無間的義理來理解，破惑之理非落於時節前後的實法對立。
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此處探討智慧破除煩惱的運作方式與時機，針對「智到行人心」時是否能產生斷惑作用進行問答辨析，屬於涅槃經疏中對修證與心行關係的深入研討。
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此句為《大般涅槃經集解》中針對涅槃與煩惱斷除次第的辯證詰問，探討究竟是修行尚未到達彼岸即告破壞，抑或是另有因緣。
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此段依涅槃系經疏語境，辨析法身的常住與不可破壞性。
若謂未至究竟位而能被破壞，則本具或未斷煩惱的凡夫之身亦應當能被破壞，藉此破除執著佛性或法身為無常、可壞之見。
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本句為《大般涅槃經集解》中關於因果、時節與破立之辯證。
透過「到」（到達、成就）與「破」（破斥、破除）的邏輯關係，闡明若法已成實到達，則初念即需成立破除之理，藉此破除邪見與執著。
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此段闡述修行中對心念（妄想）的斷除。
煩惱與妄念相續不斷，若能於初起之念當下破除、觀空，則後續因念頭相續而生的無量妄惑自然息滅，不須費力逐一斷除後念。
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此處探討因果生滅與到達之理。
依涅槃經疏之語境，若謂果法於初抵達之際即告壞滅，則此到達本身即失其意義與實體，實同於未到。
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本句依涅槃經疏之佛性與般若空義語境，闡明諸法無常、剎那生滅之理。
智慧既然念念生滅、前後不相及，則無真實行者或實體之處所移動，從而破除執著有實法可「到」或「不到」的邊見。
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本句依涅槃經疏之論理語境，破除執著「能破」與「所破」之間具有實體之「到」或「不到」的和合關係。
於中觀及涅槃經疏對破邪顯正的論辨中，一切法皆無自性，不承認有實體之到達、未到達或和合破壞，以遣除戲論執著。

此處闡明毘婆舍那（觀）具足破除煩惱之功能。
依涅槃系經疏語境，觀慧能如實照見諸法實相，從而對治並斷除根本煩惱。

此處為僧亮集解之判釋，探討大涅槃經中法相或修持門類之義理，說明「伴非伴」之名相與修行助伴的辨正。
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本段為《大般涅槃經集解》中對經義的科判與問難。
此處探討修行三十七道品中的「八正道」，究竟是八支各別起作用，抑或是其中某一特定道支即能斷惑證真，反映出涅槃經疏對道品修證次第與勝義的抉擇。
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此句為《大般涅槃經》論辯法相中探討事物壞滅因緣的問難。
文中檢驗「破壞」的成因：究竟是事物本身有破壞性，還是諸因緣和合聚集（「共」）才導致能夠被破壞。
此處透過層層破詰，說明和合與破壞的邏輯關係，以遣除對法相的實有執著。
。
此句出於《大般涅槃經集解》，探討八聖道等法門具足修習之必要性。
意在說明煩惱與障礙非單一法能完全對治，故不能僅靠單一途徑，而必須圓滿具足修持八正道各支，方能徹底斷惑證真。
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此句出於《大般涅槃經集解》，以「盲者不能見色」為喻，說明若單一因緣或自性無見物之能，即使聚合多個無能者亦無法產生功用。
旨在破除執著眾多無常、無自性之法積聚即可生起實體功能之迷執，開顯法性須離偏執始能通達之理。

佛陀對聽法眾（尤其是積集善根、修行菩薩道者）的親切稱呼，為發起後續法義開示的呼喚語。
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本句以物質世間的自然體性（如地之堅硬、火之熾熱）為喻，說明世間自然法或外道所執持的物質體性，缺乏覺照與般若智慧，無法作為斷除內心煩惱的因緣。
依《大般涅槃經》及疏解語境，煩惱唯有靠發心修習無上智慧與正見方能永斷，非世間自然屬性或無常之物質所能破除。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對經文科判的說明。
大乘涅槃教法強調如來常住、涅槃非斷滅，此處「辨滅不滅」即在討論世俗見解之斷滅與大乘法身常住不滅之間的差別與義理。
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本句闡明大乘涅槃經系「煩惱即菩提、本性空寂」之法義。
煩惱本無實體，其本性即是空寂與寂滅（自性滅），並非真實有一個實有的「煩惱」被後來的「智慧」所摧毀或作意消滅。
智慧只是照見煩惱的本空本寂，而非生起一種能能力去滅除實有的煩惱。
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本句闡明「性空」與「智慧觀照」的關係。
法若有實自性，其性即不可變異毀壞，縱使產生生滅觀照的智慧，亦無法改動或泯滅其本性；反之，因諸法本無自性，故能隨緣生滅，智觀亦能斷惑證真。
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本句為經疏中對破執論證的解釋。
文中先舉出地、水、火、風、空等「五大」作為比喻，用以推破「他作」（主張事物是由外在或他法所造作）的偏執，說明若執著於他作，其論理邏輯亦會面臨相同的過失與破難。
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本句為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文義的科判與導讀。
寶亮法師將此段經文歸為「第五門」，並進一步剖析其內涵包含三重意旨，核心在於闡釋佛性與涅槃之理非斷滅空，而是顯發「不常不斷」的中道實相，離於斷見。
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本句為《大般涅槃經集解》中闡明法性本然的問答設喻。
以地（堅）、水（濕）、火（暖）、風（動）四大種各自具足自相與自性為喻，說明諸法自性乃因緣所生、法爾如是，並非由外在的主宰者（如大自在天或神我）所創造或支配，藉此破除神我與外道主宰論，顯發佛性與法性之本自天然。
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此句為《大般涅槃經集解》中引述破斥外道或偏執的喻說。
以「鹽性本鹹，強令他物變鹹」為喻，說明若執著某法有固定的決定自性（如鹽之鹹性），並認為此自性可強加於其他無此自性的事物之上，乃不符合因緣法與實相的說法。
涅槃經語境中多以此類比喻來破除對佛性或法性的執定與錯解。
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本句闡明煩惱之息滅非靠外在或強權式的壓制，亦非將智慧與煩惱視為對立二物而以一者強滅另一者。
在《大般涅槃經》的體系中，煩惱本性空寂，智慧乃覺照本具佛性之顯發；若執著於「以智慧強行滅除煩惱」，仍墮於二邊與有所得的生滅見解，未達不二法門與究竟解脫。
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本句為經疏中對「智慧斷煩惱」質難的第二種觀點。
從諸行無常、念念生滅的角度來看，煩惱與智慧皆在剎那間滅去，兩者並非實體相遇或前滅後生的對立關係，因此若執著於有一個實有的智慧去「斷除」實有的煩惱，在邏輯與法義上是成立不通的。

佛陀對會中具有善根、能聽聞並信受大乘妙法的清淨男子的親近稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，此稱呼亦隱含聽者具備聽聞佛性、常住法門之機緣與善根。
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此處依涅槃經疏部經疏語境，闡明涅槃常住與佛性、智慧之特質。
涅槃經系強調佛性常住與妙智之實相，智慧之性非如二乘斷滅煩惱之相，而是體性本自離染或契合實相，不落於對立破壞之執取。

此段引述劉宋僧亮對《大般涅槃經》中煩惱與智慧關係的判釋。
依涅槃經疏部語境，煩惱（結）非造作之法，其自性本空或本不可壞，非如薪盡火滅之斷滅；智慧乃是照見法性，而非以法滅法。
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本句依涅槃經疏之釋理語境，駁斥以世俗物質之相轉變（如鹹使淡變）來比喻智慧斷除煩惱（結使）的譬喻不相應，闡明煩惱與智慧的斷除有其特定的法義與因果關係，不可作粗淺的物化類比。
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此處為經文問答中常見的徵詢語，用以引發下文對義理的進一步闡釋與追問。
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此處運用譬喻說明相對屬性或法相的互不相容，依涅槃經疏部語境，藉由味相的對立來闡明諸法實相的抉擇或法義的分別。
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此處以味覺（鹹與淡）的交替比喻諸行無常與念念生滅之理。
法不可並存，鹹味生起之當下，先前的淡味即已滅去，說明現象界的一切法皆是相續生滅、無有常住。
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本句闡釋涅槃經系中關於「滅」與「常」的辯證法義。
法之過去乃順應因緣生滅之規律而自滅，並非一切盡皆斷滅無餘。
藉此說明諸法生滅之中仍有不滅之佛性常住，破除將「滅」理解為斷滅見的執著。
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此段依大般涅槃經集解中涅槃經語境，探討「法有滅與無滅」以及「過去法之滅」的因果與自性問題，破除以智慧強作主宰或執著法有自體生滅的戲論。
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本句為涅槃經集解中對惑（煩惱）斷除之理的詰問與探討，依涅槃系經疏語境，探究煩惱如何得以滅盡及滅惑之真實義理。
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此處依涅槃經疏部語境，辨析外道法（他法）之特性，說明外道修行雖能通達某些較高層次之定境，但因知見不正而根性強固、極難轉化。
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此段依涅槃經疏之釋理，破除將斷惑理解為「明強闇弱、智滅惑」之粗糙對立。
在涅槃宗義中，煩惱與智慧並非單純如光明與黑暗之物理相剋，因煩惱本性空寂、無自性起，不能單純以強弱對抗來解釋斷惑之理。
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此句為經疏中承上啟下、徵問原由的問句，旨在引發下文對佛性與涅槃義理的進一步闡釋。
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本句依涅槃經疏之語境，論述有為法剎那生滅的本質。
一切法生時即滅，無自性實體可得，若執著於生死法中強弱的對立，欲以此消滅彼，實乃戲論。

佛陀或經中菩薩對信受奉行佛法之清淨修行者的尊稱與呼喚，在此涅槃經集解的脈絡中，引導聞法者專心領受常住佛性之理。
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本句依涅槃經部類之佛性與法義語境，闡明諸法無常生滅變異之相，且其生滅流轉皆因緣和合，並無實質之造作者或主宰，破除神我與實有造作之見。

說明心念生滅無常之相，念念相續如流水不斷，藉此闡明生滅遷流之理與法性生滅的義理。
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此句以火焚薪盡的比喻，說明煩惱與生死因緣斷盡時，無餘涅槃的寂滅狀態。
在涅槃經系中，強調如來法身常住，而有餘涅槃與無餘涅槃則依煩惱薪盡而無復生死相續。
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此段引述《大般涅槃經集解》中對「應有餘燼」的判釋。
涅槃經系重視佛性常住與法性實相，此處論及「色」之體性不屬心識思慮造作（非慮解），而是法爾如是、不假方便（任運應起），顯示其本具之「有」。
依涅槃系經疏語境，闡明法性之真實不虛。
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此段依涅槃經疏部語境，藉世間火災外緣中斷而有餘燼之喻，闡明煩惱或色身雖受外力暫斷而未究盡之理，顯示涅槃性淨非如強滅之有殘餘。
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本句闡明涅槃寂滅之理。
心之寂靜與解脫，乃是由於依止修行方便法門，照見未來諸法本自空寂、本來未有，非由造作或強行壓制而使之斷滅。
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此段為疏主引述梁代僧人寶亮之意，評釋前經「五門說法」的宗旨。
在涅槃經疏義中，此處強調諸法實相或法身常住，非為生滅斷滅之法，故云「無所斷」。
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本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之論書釋義語境，闡明從諸法自性本空（性滅）乃至圓滿究竟的涅槃寂滅（究竟滅），進而確立真實法相之義。
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依大般涅槃經之佛性與涅槃義理，闡明煩惱非實有法，生起即滅，無須依賴對治之功，故其本性即空寂滅盡。
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此處闡釋「究竟滅」之義，依《大般涅槃經》涅槃系部類之法性佛性、常樂我淨與斷惑究竟之教理，說明究竟滅並非斷滅，而是指真實證得解脫涅槃的究竟境界，乃依所得之解脫功德而立名與詮釋。
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此處闡明無明（愚癡）為一切惑染之本。
一念癡心生起，遮蔽本覺光明，導致對外在一切境界失去正知正見，無法如實了知法相。
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此段闡述修行至究竟解脫之境界。
透過修道通達實相，對一切境界生起清淨明照，使無明迷惑之作用斷絕不生，即是涅槃究竟寂滅之義。
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此段依涅槃經佛性語境，闡明道（菩提、覺性）本具清淨，非由造作破除煩惱而生。
煩惱本性空寂，道現前時，非以有心斷煩惱而後得道。
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此處闡明涅槃經系中關於「斷」的甚深佛性義理。
煩惱本性空寂，無實體可斷，非以人為造作之斷法去滅除煩惱；於無斷之中而見斷相，契合諸法實相，故稱正義。
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此段闡述煩惱斷除的次第與過程。
眾生本因無明而恆處癡暗，當智慧之光剎那生起、洞察境相時，並非於當念即成斷德，而是歷經觀照與作用之轉折，至第二運轉時方立「斷」名，體現涅槃論書中對斷惑修證細緻的階位判別。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系教理，闡述心念生滅無常、本無形相之理。
法相既空、無所形顯，則無法安立真實之名相。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，探討極短剎那間無明斷除與智慧生起的次第。
第一念為無間道（正斷煩惱），第二念則入解脫道，此時可言「向癡今解，本不斷今斷」，說明斷惑證真於第二念顯現其果效與覺知。

此為佛陀呼喚與會聽法大眾或特定菩薩之稱導語，用以警策聽者尊奉正法、生起清淨信解。
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說明修習禪定乃至高無上的菩提道果之間循序漸進的修證歷程。
從最初的定力修集為基石，最終能成就究竟圓滿的佛果（無上正等正覺）。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》中「定慧等持」或「空定作用」之經義所作的註解。
僧亮指出，若心不以偏斜或獨特的意圖去教導、引導智慧，定與慧便能各安其位，進而展現出「空定」（通達諸法空性之禪定）所具備的破除執著、離諸相貌之殊勝作用。
在涅槃經疏語境中，強調定慧相資、不相陵駕，方能發揮空定的真正妙用。
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本句解釋「大利益」的實質內涵。
在涅槃經疏的語境中，世俗的財富或名利皆非究竟利益，唯有斷除貪瞋癡等一切煩惱、證得解脫涅槃，纔是對眾生最真實、最究竟的廣大利益。
。
本句為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》經文的科判與註解。
寶亮點出此段經文的主旨與意圖，在於激勵、勸導修行者發心並精進修持涅槃妙法。
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本句闡明「定」為發起「慧」與體悟中道實相之基礎。
禪定能息滅妄想心念，唯有依定發慧，方能產生不顛倒的正智正見；進而體解「五門」（通常指涅槃經中觀照諸法之門）非單純之「破」（掃相離執）或「不破」（顯真立理），而是超越斷常、破立圓融的中道義理。

此為佛陀或菩薩對在座具有善根、能信受大乘法門之眾生的親切呼喚。
在《大般涅槃經》語境中，此呼喚往往預示即將宣說大乘終極佛性、常樂我淨等甚深教法。
。
本句承接上文譬喻，說明菩薩大士圓滿具足禪定與智慧（定慧等持）。
在《大般涅槃經》法門中，強調定與慧必須平等具足，方能明見佛性、入大涅槃；此處總結菩薩修持定慧的理體與相應情況亦如前述。

本句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝僧亮法師對經文的結構分科。
說明經文此處進入第三階段，專門論述四無量心（慈、悲、喜、捨）中「捨心」的發起與修持應用。
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說明「捨」這項心所或心態，並無獨自獨立的實性體相，而是依於相應的心與心所作用而建立其名義。
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此句以握草為喻說明修道應持中道，不可偏於懈怠（緩）亦不可偏於急躁（急）。
過度急迫努力（執急）易生煩惱惱亂、退失道心（斷）；過於懈怠放任（草緩）則無法攝心、喪失善法（失）。
修行當如調弦，唯有鬆緊得宜方能契入實相。
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本句以「定慧等持」之理說明偏觀空性的過失。
若修行者專一於觀空而缺乏智慧對治，易落入無因果、無作用的「斷滅空」（斷見）；這就如同定力過多而慧力不足，導致無法產生明達之用，失卻中道之旨。
。
本句指出修行者偏離中道、落入執著的弊病。
空與有乃相對之法，若捨離對空性的理解而轉為執著實有，未能體悟空有不二之理，即是缺乏深廣智慧的表現。
。
本句闡釋大乘中道及修持定慧捨的妙用。
若執著於空則落入斷滅，執著於有則落入常見；唯有於空不滯空、於有不著有，方能契入中道。
此種不墮二邊的解脫境界，正是定（心不散亂）、慧（觀照實相）平等運作與捨心（離一切偏執相）的極致展現。
。
此段為南朝梁代僧人寶亮的疏釋語，指出經文接下來將闡明修習禪定與智慧如何彼此相資、相輔相成，共同成就解脫之道。

佛陀或經中菩薩對聽法者的尊稱，用以喚起其注意力，宣說殊勝法義。
。
此處借工匠以坩堝煉金的比喻，說明修行者修習特定佛法能成就真實功德、獲取法財之大利益。
依大般涅槃經之涅槃系語境，著重於佛性、善法修行之真實利益。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文中特定譬喻的註解。
以「甘鐹」與「撓攪」分別對應定與慧，闡明止觀雙修或定慧等持的修行意理。

佛陀或講法者對聞法大眾的親切尊稱，此處在大般涅槃經集解的語境中，用以引發聽法者的專注與承擔法義的信心。
。
本句依據《大般涅槃經》常住安樂之義理，說明菩薩摩訶薩若能如實照見佛性、遠離無明煩惱，其所證得與展現的極致清淨境界，即稱為「大涅槃樂」。
此樂非世俗有漏苦樂之樂，而是大乘涅槃所具備「常樂我淨」四德中之「樂德」。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮大師對經文結構與旨趣的標宗總結。
說明斷除煩惱（斷結）與具足一切功德，皆須依憑『三法』。
在《大般涅槃經》語境中，『三法』指法身、般若、解脫三德，三者如伊字三點、不相離散，共同構成大般涅槃之圓滿體性。

佛陀對聽法大眾中積集善根、修行菩薩道或具備信根者的親切稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，此稱呼用以引導聽眾領會佛性常住與大乘大涅槃之終極義理。
。
本句闡釋「空三昧」之體性與菩薩行道的關係。
於諸法相中體達空性、定於實相，即為空三昧；菩薩以此空觀運心，方能不著於相，真實行持大菩提道。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》經義的註解。
在涅槃經系語境中，「有相觀」指心繫著於有為、生滅、分別之相，故屬於生死輪迴之法；「無相觀」指遠離種種戲論與有為相，契入寂滅無相之真如實相，故能相應於涅槃。
此處區分有相與無相，旨在引導修證者捨離有為相執、趣向無為涅槃。

此句為《大般涅槃經集解》中師子吼菩薩向佛陀請問法義的對話開端。
在涅槃經系中，師子吼菩薩常代表發問者，以彰顯如來常住、佛性等涅槃經義。
。
本句指出菩薩修學與教化眾生必須具備的重要智慧——辨別時機與非時機。
在涅槃經義中，知時非時關係到契機說法、隨順眾生根機以及行道佈施的合宜性，為菩薩自利利他的方便善巧。

此段為古德僧亮對經文義理的科判與註疏，點出提問之緣起，旨在釐清何謂合時與不合時之修行或法義。

為佛陀對聽法者的尊稱，在此《大般涅槃經集解》之涅槃系語境中，用以喚醒聞法者的清淨心與佛性本具之種性，準備開示常樂我淨之實義。
。
菩薩摩訶薩是名菩薩知時非時。

此段為僧亮大師對《大般涅槃經》經文的註疏。
意指若修行者未調伏煩惱、未具足德行與謙下之德，而一味盲目追求增長世智辯聰，反而容易滋生我慢，障礙解脫道。

本句闡明菩薩於修學道法中，須具備精進積集善根之實踐，並能明察時宜與非時，契合大般涅槃經中強調因時制宜、善巧方便的修行智慧。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的註解，說明對於根機鈍劣、煩惱厚重且易生破戒疑慮的修行者而言，若一味執著於修定反而容易生起障礙，故應對治以空慧，破除對定相的執著。

為佛陀對聽法大眾或菩薩的尊稱與呼喚語，用以提示聽者攝心專聽下文甚深法義。
。
此處闡明定與慧為菩薩證得涅槃之正因。
依涅槃經系之佛性與修證語境，定慧均等、相輔相成，方能契入常樂我淨之涅槃境界。

本段闡述修持定慧二法的調御原則。
雖然定、慧在理體上平等相待，但在實際修行中，若煩惱現行（提起），則需雙運並修，透過定慧對治並調伏煩惱，方可談及捨棄。

此處為經文中的發問對話起首，師子吼菩薩向佛陀請問法義，依涅槃系經疏語境，顯示菩薩請法之恭敬與啟發眾生正信之意。
。
此處依涅槃經系「佛性」語境，闡明修行者若能離棄生滅、長短、好醜等十種虛妄相狀（十相），心無障礙，便能真實通達、明瞭見證常住不變的清淨佛性。

此段為劉宋僧亮法師對《大般涅槃經》經文之集解。
說明經中列舉涅槃多種異名的目的，在於對初發心修行者開示「無相」真實義之殊勝利益，藉此斷除實執、建立修持涅槃正道的堅定信心。
。
此句為梁代僧亮（寶亮）對《大般涅槃經》經文的科判註解，指出此段落旨在廣論因果關係，藉此收結修道次第的義理。
。
此句依《涅槃經》佛性常住之旨，指出修行者若能圓滿成就相應的十種德法，便能親見常住佛性，證得清淨無相的涅槃解脫。

此句為《大般涅槃經集解》中師子吼菩薩向佛陀發問的發端之辭，體現大乘涅槃經中菩薩啟請法義的儀軌與次第。
。
菩薩摩訶薩是名菩薩信心
具足。

本段為僧亮對《大般涅槃經》中修行次第或十法具足之解釋。
指出「信」為一切佛法行持的根本起點，故於十法之中列為初位。

此處依涅槃系經疏語境，闡明持守持犯等二戒圓滿具足，即能清淨智慧，真實明見不生不滅、離諸相的涅槃實相。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的集解評註，指出該處文義在於闡明菩薩所修備的十種清淨行法。
。
依涅槃系之佛性與常樂我淨語境，生死為因緣所生、有為且具生滅相之法，故為智斷所除；涅槃為無為本然、本自常住之法，非斷滅所造，故言不可斷。
。
本句闡明有為與無為之法皆依因緣而立。
有為法指因緣和合所生之生滅萬法；無為法則依因緣觀照而契入不生不滅的法性，體現涅槃經中依緣起顯真實之義。
。
此處承接前文之因行或道理，說明相應之果報亦如前述之理無異，體現涅槃經中因果相稱、法性常住之理。

此句為經中菩薩發問之發端。
師子吼菩薩於會中啟白世尊，準備請問關於佛性與涅槃之深義。
。
此句為經疏中對佛陀先前教法的科判與發問，探討「三菩提」（三種菩提）的真實義理與內涵。

此處為涅槃經疏之科判或古德註疏評語，指明經文所釋為修行或位次中的第五轉障門，依涅槃經疏部語境解析障礙與轉化之次第。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文結構與義理次第的科判解釋。
意在說明「修道」能轉化、減輕乃至消除定業或惡業，此處文理順序是在說明「道」（聖道體性）之後，進一步說明「修道轉業」的功能與次第。
。
本句為提出疑問的詰問語，探討純陀作為凡夫，其有漏業報尚未盡除、仍受生死輪迴束縛，何以能獲得並成就佛果（三菩提）。
《大般涅槃經》以此問答導出佛性常住、雖具業報亦能開顯佛性以成正覺之極談。
。
本句為僧宗法師對《大般涅槃經》文義的註解，論述前面關於煩惱斷除（縛解）與修習聖道之議論，在法義邏輯上會引發「因中已有果」的詰難。
若謂因中本有果，則修行失去創發意義；若因中無果，又何能生果。
此處旨在標明前文討論所面臨的佛性與修證邏輯瓶頸。
。
本句為《大般涅槃經集解》之義疏科判說明。
說明此處文義轉入去除修道障礙、勸勉進一步修持的階段，用以成就先前文義中所立之『無性七執』（即了知七種執著皆無自性、或以七種觀照執持來破除偏執）的修證功夫。
。
本句闡釋大乘菩薩道的廣大布施意涵。
福田指能生福德之對象，不論施對象尊卑高下，若能離差別心而行佈施，皆能成就無量福德。
符合《大般涅槃經》開顯之常樂我淨與一切眾生皆有佛性、乃至平等佈施之法義。
。
本句為《大般涅槃經集解》中論辯佛性「本有」或「始有」之反詰句。
涅槃系強調眾生皆有佛性（正因佛性），若主張眾生在因位（凡夫位）完全不具備佛性之理（無佛性），將導致眾生永遠無法斷惑證真、永處三有（欲界、色界、無色界）生死輪迴的反過。
此處以此反問顯發因中必定具備佛性之理。
。
本句為《大般涅槃經集解》科判結構之說明，解釋經文論述「轉重報障」（轉變或消減重業果報之障礙）的科文組織。
其中第一段重點在於闡明無論是善業還是惡業，其能發生『轉障』作用的本質與機理。
。
本句闡明菩薩入地獄受苦的真實意涵。
大乘菩薩已斷除惡業受報的苦因，其入地獄純粹是出於度化眾生的慈悲大願，以願力隨類化現，而非因業力牽引而真實受報投生。
註疏者藉此點明經文意旨在於揀別「願力化生」與「業力實生」的差別，避免學人誤解菩薩尚有惡業未盡。
。
此句為經疏中對經文科判或義理章節的標宗說明。
「還正業體」指在討論完相關事相或方便說明後，重新回到「正業」（即離邪說、順正法的身口意業或佛性離繫業）的本質與本體來進行論述。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，旨在澄清對「業可轉轉」的誤解。
世俗常以為若業報能透過修持或轉業而改變，則因果法則便失卻決定性而陷於混亂；疏文說明雖有業轉之相，但此正體現因緣變異、重罪輕受等業報法則的甚深微妙，非但不破壞因果，反能彰顯業報法則的真實義諦。
。
本句為《大般涅槃經集解》之結構分科說明。
「上雖言轉」指前文已說明業報、定不定業或心念之轉化等法理；「今出其人」指此處進一步開示能夠進行轉化或具備相應境界的具體修證者（如修骨觀、修身受心法者或修道聖者），將法理落實於具體的人格與修持主體上。
。
本句為《大般涅槃經集解》中科判設問之一，探討修習何種修持與功德（如修身、修戒、修心、修慧等），方能將應受之重業轉為輕受，或轉後世報為現世報，展現涅槃經系中「修道能轉定業/重業」之法義。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文的註疏解析。
說明依據特定修持實踐（行），能夠轉化既有之業因與業果（轉業），顯明轉業之實踐方法與修行機理。
。
本句為南北朝寶亮法師對《大般涅槃經》的註解，屬於涅槃系經疏語境。
寶亮法師指出，經文此處將闡明「業果非定（業不定）」的大乘究竟義，故先引述昔日權教中「定業不可轉」的說法作為問難，藉以打破對業報的僵化執著。
同時揭示修道者若執著於有漏善業或世間福報，亦會成為證悟解脫的障礙（即善業障道），應當超越對善惡業報的固執，方能契入涅槃常住之理。
。
本句闡明業果運轉的法則。
造業時意樂與動機之強弱（重心）決定了業力的輕重與決定受報性。
若造業時心念極為強烈、殷重，此業即成定業，必當感召應得之果報。
。
本段依涅槃經佛性與常樂我淨之語境，探討世間福報與出世聖果之關係。
若純陀以至誠心供養佛陀而感得人天無盡果報，則容易流於世間福樂，故發問其何時能趣入出世間的聖道。

此句為經疏中對佛陀的尊稱，用以起首發問或陳白法義，彰顯佛陀具備世間與出世間最尊貴的德行。
。
此處探討迴向或佈施功德至畜生道的可能性與義理。
依涅槃經系之佛性義與大乘菩薩道語境，闡明一切眾生皆具佛性，乃至畜生亦可種植無上菩提之因。

本段為《大般涅槃經集解》中引述僧亮之疏解。
闡明修行至十地之殊勝果報，能伏斷煩惱並顯現不可思議之功德，並指出業障雖重，但在佛性常住與妙法對治下，並非無法窮盡、一成不變。
。
此處引述僧宗之見解，說明在關於佈施受田福田的辨析中，若執著於佈施畜生亦得百倍果報之說，乃是舉出偏向、局部的教說來進行難問。
。
本句為經疏對佈施對象（一闡提）的義理說明。
一闡提（斷善根者）雖在法義上缺乏信仰與善根，但在大乘慈悲觀與佈施教導中，向其進行佈施仍是基於平等看待一切有情、不廢其為「人類」的基本尊嚴與生命範疇。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，旨在解析難問者對業報與業果轉化（「轉義」）的困惑。
難問者認為從畜生到諸佛、從善業到惡業，因果業報皆無窮盡，因而無法理解業報如何轉化或斷除，遂以此提出質疑。
文中「轉義」指業報可藉由修習聖道、斷除煩惱或轉重報為輕報等機制而發生轉變，若不明此理，即易墮入業報定實不可改的斷常偏見。
。
本句提出關於「福報與見佛性成佛」的疑問。
在傳統發心供養的觀念中，以為供佛能得無量世俗或天界福報；然而《大般涅槃經》強調成佛的根本因在於「見佛性」，而非僅憑修集外在的供養福德。
此問旨在發明義理，對比昔日偏重因果福報之教，與涅槃部「見性成佛」之終極究竟教法。

此處為佛弟子或對話者向釋迦牟尼佛啟請或稱呼之辭。
在《大般涅槃經》中，表達對佛陀極高的尊崇與一心聆聽法要的誠敬。
。
本句為提出疑問之文，探討煩惱深重者與見佛性之間的關係。
依《大般涅槃經》教理，眾生皆有佛性，然因客塵煩惱遮蔽而不得見；此處發問質疑若人「重心」（煩惱厚重、罪障深重），何以機緣成熟時仍能得見佛性，用以引出後續關於顯發佛性與修證次第的解答。

此句為經疏中之科判與集解者（僧宗）之案語，指出下文所論為詰難問答中的第二個難題。
。
此段依涅槃經疏之義，說明因行心意的輕重深淺，直接決定了感果的廣狹與窮盡與否。
發心既重且深，所得之果報亦相應廣大而無盡。

此句為經文中弟子對佛陀的尊稱，用以起首發問或白世尊言，展現對佛陀至高無上的敬意與依止。
。
本句闡明佛教中具有極大福田的三種殊勝對象，其中父母為報恩福田、如來為功德福田，透過對此三種人的供養佈施，能積聚無量福德。

此段為涅槃經疏之集解引文，僧宗評釋經文中舉出三種病人的用意，在於彰顯如來對苦難眾生生起深重的大悲心，體現涅槃經以常住佛性與大悲救拔為核心的教義。
。
本段闡明對父母的恩養與對佛陀的供養，其所得福報功德相等。
父母具生育養育之恩，世間至重；如來為四種福田中之最勝者。
以清淨心供養此三者（父母及如來），其福德果報並無差別。
。
指經疏中為了佐證前文法義，引述相應之經文或論說作為立論憑據。

對佛陀的尊稱，表示歸敬與請法。
。
此段依涅槃經集解之語境，闡明色界與無色界之業與欲界之業相同，皆具招感果報之特性，依因果法則而運作。

此段為經疏中引用晉代僧宗法師之註釋，說明涅槃經集解中科判次第的第四科，即藉由昔日之說來成立當前經義的立論。
。
本段依涅槃經疏部語境，針對「無三業即可成菩提」的假設進行破斥。
若眾生因身口意三業未斷而常受生死果報、流轉無窮，則無法直接以「無業」成立必然成菩提，藉此釐清修證與斷惑造業的因果關係。

此為對佛陀的尊稱，常用於經文中弟子或菩薩起首發問或向佛稟白之敬詞。
。
此偈引自《法句經》，說明業力網羅周遍，無論身處何處（如虛空或大海中）皆無法逃避造作惡業所感招的果報，強調業果不失的因果法則。

此段為涅槃經集解中對經文義理的疏釋，說明業果報應的必然性，造作諸業必受其報，無有能免者。

本句記載阿尼樓馱讚嘆佛陀圓滿成就佈施波羅蜜。
依涅槃經系之佛性與圓融菩薩行軌語境，此處顯示如來於因地中久修佈施萬行、福慧具足，成就究竟圓滿的德相。

此段為涅槃經疏中僧宗之科判與義疏，說明經文採用「以淺況深」的教化善巧，藉由佈施一餐所得之長遠果報，來彰顯殊勝佛法或廣大福田的深遠利益，體現涅槃經部類中隨宜說法、接引眾生的方便語境。

弟子尊稱佛陀之辭，依《大般涅槃經集解》之涅槃系語境，此處為法會中發問或稟白佛陀之稱呼，彰顯佛陀具足十號圓滿之尊貴與世間出世間之至尊地位。
。
本句依涅槃系「佛性與常樂我淨」之經論語境，探討善果報與無上菩提之關係。
涅槃經義中，究竟的善果報與無上菩提相即，非生滅有盡之法，故云不可盡即是菩提。

此句為經疏中的夾註評按，記錄東晉僧亮法師對經文義理的判釋。
意在指出該段經文的核心主旨，在於闡明心力或心性殊勝無比的道理。
。
此段引述僧宗對於《大般涅槃經》中闡提有無佛性爭論的見解。
涅槃經系探討佛性時，曾就造極惡、斷善根的一闡提是否究竟無佛性展開辨析；此處記錄僧宗透過善惡業報的類比來推論闡提無佛性的觀點。

此段顯示業報因果之理極其微細深廣，唯佛之智慧能究竟通達。
依涅槃經系常樂我淨與佛性之教義，明瞭業力不可思議，方能起真實信解。

本段為僧亮對《大般涅槃經》中「深心」一詞的註解。
在涅槃經疏語境中，造業與感果之間存在時間差（異時熟），業滅而果生之理微細難見，凡夫常因此起斷常疑見或生謗法之心，唯有具備深信心者方能信解。
。
此段為經疏中對經文科判與意圖的解釋。
指出論主或答者在正答問題前，先對來問或法義生起讚歎，藉此顯示所問之深廣與殊勝。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，用以喚起其注意並契入甚深法義。
。
此句指出部分眾生因應化度他人的需要，而隨宜施設、作如是言說。
依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」之經疏語境，此處涉及對眾生根機的隨緣開示與方便說法。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的疏解。
意指佛陀在此開顯並解析過去在三乘教法中所作的種種定說，引導眾生由過去的決定見解，進一步體解涅槃常住與佛性一乘的究竟義理。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》業報思想的解析。
說明佛陀過去講授「重業定受、不可轉移」是順應眾生根機的方便權教，目的是讓眾生對因果產生畏懼與信心，不致輕忽造業；而在《涅槃經》等圓教語境中，則進一步開顯修習聖道、發菩提心可轉重報為輕受之實義。
。
本句為涅槃經疏註中推破權假設教或世俗常見的論辯語句。
意在說明若從第一義諦或真實法理進一步審察推求，表面所立之論點或世俗經驗上的認知便不能成立。
。
本句闡釋大乘涅槃經系中「重業輕報」與「轉業」之機制。
業因必然有感果之勢，但在果報尚未現前（或正受報）時，若具備強大的善緣或修持等餘緣（如修習智慧、懺悔、持戒），便能改變原定果報的呈現方式，使定業或重業得以轉化、解脫。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》經文的註解。
說明佛陀隨宜施設教法，某些權巧言教或淺近教理，主要是為了因應根器下劣、缺乏智慧的眾生而施設，屬方便適應之教。
。
本句解釋佛陀於教法中宣說「決定」之因緣。
因眾生根機狹劣、信心不足，懷疑自己能否證得佛果或解脫聖果，佛陀為了破除眾生怯弱狐疑之心、令其生起確定信心，故隨宜宣說性相或業果為「決定」。
此為教化眾生之方便引導。

佛陀對與會具足善根、聽聞正法的男子之親切稱呼。
在《大般涅槃經》中，以此呼喚來提起聽者的注意力，準備宣說深廣的大乘佛性與涅槃妙義。
。
本句闡明業報的性質與分類。
業（作業）依果報的確定與否，可分為定業與不定業。
輕重與決定與否相互影響：心重、境重、重複造作或對聖福田所造之業多屬決定業；反之，若發心輕微、有悔意或經對治，則可能成為不決定業。
這體現了佛法業感緣起非機械宿命論，而是具備可對治與修行的空間。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》文義的註解。
經中藉由揭示「不定」之法門，打破對因果、業報或法相的僵化執著，顯發《涅槃經》中「業報非定、因果可轉」以及佛性非死板定相的法義，指明一切法皆無絕對固定之性。
。
本句為寶亮法師對《大般涅槃經》文義的科判說明。
寶亮將隨後經文的科節劃分爲三大單元：首先討論業報或法理上的「不定」（非絕對固定、有轉化可能），次為區分「愚人」與「智人」的特質差異，最後說明愚智兩種人各自實踐與運行的法門。
此處體現涅槃經疏對修證路徑與心性因果的結構化整理。

佛陀對聽法大眾中清淨信士、具足善根者的稱呼，常用於經文中開啟開示或呼喚聽眾注意力。
。
本句指出關於業果的兩種對立主張或邪見質難。
前半句為執持邪見者主張「造作惡業不會招感苦果」，破壞因果法則；後半句則揭示業果不虛的正見，說明凡有造業（不論善惡）必當受果，無一例外。
在《大般涅槃經集解》語境中，旨在澄清因果報應的必然性與嚴謹性，破除主張無因無果的邪見。

本句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝梁代僧亮法師的科判與註解。
僧亮法師在此處標明該段經文的文義旨趣，旨在解釋佛陀過去於前教（如三乘權教）中所作的決定說法（定說門），進而說明權實教法之間的相即與開顯關係。

佛陀對與會聽法之善根男子的稱呼，亦可泛指一切修行善法、具足信根之眾生。
在《大般涅槃經》語境中，多用於提醒聽者一心專注、諦聽法要。
。
說明業報並非絕對僵化的宿命論，重業在特定的修持、懺悔或智慧因緣下，有機會轉為輕受；然而這取決於個體的修持力與因緣，故說「非必定」亦「非不能」。
此處展現涅槃經系對於業報非定不可轉的彈性與修持希望。

此段為僧亮法師之註疏，探討業報之輕重與不定性。
涅槃經疏語境中，強調業雖有造作，但其果報並非絕對固定不可轉變，可透過懺悔與修行而有所改變。

佛陀或經中菩薩對聽法大眾的尊稱，用以喚起正念、專心聆聽甚深微妙法義。
。
本段闡述業果報應的深重與不可思議，說明眾生雖造作較輕的惡業，卻可能在三惡道特別是地獄中感招極重的果報，體現涅槃經中對業行果報之抉擇與警惕。

此段為古德僧亮對《大般涅槃經》文句的註疏，指出該段內容旨在闡釋「不定門」的義理，屬於涅槃經疏部中對經文深義的判釋與抉擇。
。
本句指出法無定相，因人而異。
愚者與智者因心念與造作不同，故其趣向與感果因緣亦隨之不定，體現涅槃經中依根性而論邪正權實之義。
。
本句闡釋業報轉變的義理。
謂造作重惡業後，若能至誠懺悔、修習善法，可使原本應受的重苦劇報轉為輕微的苦受（即「重罪輕報」），但業果法則絲毫不爽，並非完全免除或消滅受報。
。
本句為南北朝高僧僧宗對《大般涅槃經》文句的註解。
僧宗指出，此段經文旨在詮釋「轉」（轉變、運轉、轉法輪或轉變執著義理）的核心含義，用以指引修學者理解經中關於心念轉換或教法演暢的深意。
。
本句闡明業報受苦輕重之機關在於修心與否。
愚癡無智之人雖造輕業，若不知發露慚愧、修持善法以對治，罪業之勢力便會日夜蔓延增長，終使本可輕受之業果轉為地獄重報。
此乃涅槃經中關於業報因果可依修持善法而轉化之要義，說明果報並非僵化固定，而是隨後續心念與修持而改變。
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說明智人修習智慧與善法，能使過去所造應墮三惡道的重惡業，轉為在現世或人間以較輕微的痛苦形式報盡（即重罪輕受、轉後報為現報）。
展現了業果非僵化固定的隨緣轉化原理，智慧與修行力量能改變惡業成熟的相貌與受苦程度。
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本句解釋「轉重報為輕受」的原理。
依《大般涅槃經》等經論，若人能精勤修習身、戒、心、慧（四修或三學），以強大的修道善業因緣，可改變過去惡業的呈現方式，使原本應感召現世或未來世嚴重惡報的業力，折抵轉化為頭痛等微弱的輕苦，展現了業果非僵化決定、可透過修道而轉化的彈性義理。
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此段為南朝梁代僧人寶亮於《大般涅槃經集解》中的科判與疏釋，指出此處經文為辨明眾生中愚癡與智慧二者的差別相狀。

此處為經文中的發問起首，師子吼菩薩向佛陀請法，依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境展開後續對答。
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此句依《大般涅槃經》涅槃系佛性與常樂我淨之經疏語境，闡明依止正理修行方能成就清淨梵行與究竟解脫之果。

此段為僧亮大師對經文義理的疏釋，探討造業與受報的決定性關係，藉此說明修持梵行的前提與因果理則。
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本句依涅槃系經疏語境，強調修習解脫與出離必須具備堅定的志求與決定心。
若求脫之心猶豫不定，則修行出離將失去真實意義與力量。
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此段引述僧宗之說，闡明業報非定性不變，透過修行與造作，惡業可轉為善業，體現涅槃經中關於業果可轉、發心向善的懺悔與修行義理。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文科判的疏釋，依涅槃系經疏語境，辨明凡夫愚癡者與明理智者因見解不同而導致修行道路與果報的分別。
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本句為涅槃經疏之釋論語境，透過師子吼菩薩的立難，探討佛性若非絕對常定、隨緣不定，則會產生「既然本定或本不定，何須藉由修行造作而證果」的問難，藉此顯發涅槃經中關於佛性常與無常、修與不修的深辨。

此為佛陀對聽法者的慈悲稱呼。
在涅槃經文脈中，稱呼「善男子」彰顯佛性平等，導引聞法者契入常樂我淨之實相。
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此段依涅槃經疏之語境，闡述業行與修行成果的關係。
造作諸業若能依正法而行，則能成就清淨梵行並證得涅槃解脫之果。

此段為僧亮法師之註疏，探討若因果或法義若已成決定不可改易，眾生如何能修行出離、獲得解脫的問題，體現涅槃經疏中對宿命與解脫關係的辨正。
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說明諸法因緣千差萬別、沒有決定性或固定不變的型態，依《大般涅槃經》涅槃部類之佛性與緣起法義，闡述緣起無常與法無定相之理。
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本句闡明修行梵行的根本目的在於出離生死、證得解脫。
依涅槃經系之佛性與解脫語境，修梵行並非追求世俗福報，而是斷除煩惱障以契入涅槃法性。
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本段闡明修行可能性之基礎在於法相之無常與不定。
若法相本性固定不移，則無修證與轉化之餘地；唯因法相隨因緣而可轉變，故修行方為可能，契合涅槃經疏中論及轉迷開悟、轉凡成聖之法義。
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本句依涅槃系「佛性與業果」之語境，探討定業與不定業之理。
若業報完全是絕對固定、不可轉變的，將落入宿命論，導致造惡者無改過之機，且輕業亦無法重受或懺悔轉輕，故此處破除極端的定業不可轉之見。

此句為經文中佛陀或菩薩對聽法者的尊稱，用以喚起其注意力並契入甚深法義。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系之佛性義與修行論辯。
此處透過質疑「若已無惡業，何須修道涅槃」來探討斷惡與修善、因果次第以及究竟解脫的關係，依涅槃經義，惡業雖除，仍須進修聖道以斷除細惑並顯發佛性，方能圓滿究竟涅槃。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的集解註疏。
意在說明若於諸業與法義中生起偏執、定性之見（定者），則會引生相應的過失，藉此破除執著。
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此段引述南朝梁代僧人寶亮之意旨，說明眾生之善根或佛性若處於不定之狀態，則更顯修行之必要，藉由修道以斷惑證真、成就佛果。
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本句提出關於「宿命論」與「修行因果」的質疑。
在大般涅槃經的涅槃及佛性語境中，強調佛性本具與修道斷惑的必要性，破除盲目的定命論，說明修道為契入與顯發佛性不可或缺之因緣。

佛陀或經中菩薩對聽法者的尊稱，用以開示甚深法義，此處契合大般涅槃經之佛性常住與涅槃常樂我淨之教相。
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說明業力依其成熟與受報的確定性可分為定業與不定業兩大類，此為佛教業果報應的核心分類。

本段為梁代僧亮法師對《大般涅槃經》經文結構的科判與疏釋，說明經文如何廣解前文所立之義理門類，並透過愚智二人的對比作結，展現涅槃經疏對經文層次與大綱的嚴密梳理。

此處闡述佛教業果中「定業」的分類。
定業指果報必定會成熟的業，依其受報輕重與時限差別，可分為報定（果報本身必定）與時定（受報的時間必定）。
而具體的受報時機則涵蓋現法受（現生）、生受（次生）以及後受（第三生以後），說明因果成熟的時節因緣各有不同。

此句為經疏中的古德註解夾註，點出本段經文的主旨，在於釐清佛教中業果報應的定業（必定受報之業）與不定業（受報時間或輕重不定的業）之法相區別。
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本句引述《優婆塞戒經》分析業果受報的四種差別情形，主要依據「報」（異熟果報之決定與否）與「時」（受報時間如順現受、順生受、順後受之決定與否）兩個維度交叉分類。
文中明確指出業力受報存在定與不定的種種差別，說明業果通於定業與不定業，造業後受報的時間與形式會因後續的因緣（如修善、懺悔或加重惡業）而有所轉化與差異。
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本句為《大般涅槃經集解》中對業報分類（如三報、四報等）的註釋文義。
說明經文或註者此處之所以只列舉「兩種」業報，是因為將前述原本分開討論的前兩種定業（如現報、生報等決定受報者）合併為一類處理。
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本句為南北朝僧宗法師對《大般涅槃經》的註解。
僧宗指出，前文已說明原本定下的業報可以透過修行等因緣而轉變（即「轉重報為輕受」等義）；此處進一步開演「報定」（果報相相應決定）與「世定」（受報時節世別決定），並非強調不可改變的宿命論，而是透過釐清定業的範疇，反襯出發心與修持能夠打破定業、實現「可轉」的佛法修證原理。
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本句說明果報的法則與範圍。
在《大般涅槃經》及相關集解的語境中，討論業與報的本理，說明凡是業因所感召的果報，不離世間（有漏）與出世間（無漏）兩種決定受報的範圍。
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本句屬於經疏中討論業報定與不定之文義。
說明若世間果報與相關業報均屬決定不可轉變者，則本註釋學派（此家）主張應以其為重來判釋義理。
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本句為《大般涅槃經》論述業報分類（如四句業或定業不定業之辨）中的第二句。
意謂某一業因所招感的果報種類與輕重已經決定，但具體受報的時世（如現世、生世、後世，或具體時間區段）尚無定數。
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本句為《大般涅槃經》討論業報分類（如時定報不定、報定時不定等句型）的經疏解釋，依涅槃經系語境分析業報在「受報時世（時間/世別）」與「受報果報（性質/苦樂）」之間的確定與不確定關係。
此處指出「時世確定而果報不確定」為四種業報句型中的第三種組合。
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本句為涅槃經疏解業報四句分法（四句料簡）之第四句。
經疏運用「時（世）與報」之定與不定來分類業因果報：即「報定世定、報定世不定、報不定世定、報世俱不定」。
第四句說明業因力弱或逢強緣轉化，使得果報之性質與受報之時世皆非固定必然，展現業性本空、可經修道轉化之義理。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的科判與義疏說明。
寶亮指明自此文起至討論三報業（順現受業、順生受業、順後受業）結束之文段，其總體宗旨皆在於論證第一科門所立之「業性不定」義，即業報之性質與受報過程非決定不可轉變，修習聖道可使重業輕受或轉不決定業，彰顯涅槃經顯性破執、業果非定性之教理。
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本句說明心意所造作的業力（意業），依據其果報是否決定顯現，可劃分為「定業」（果報與受報時機已決定）與「不定業」（果報或受報時機尚未決定）兩類。
在涅槃經疏語境中，強調業力的因果差別與轉化可能性。
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本句為經疏分析法義之標宗語。
疏主（或註解者）採取大乘論疏常用的「四句料簡」門徑，將業的體性與分類劃分為四種不同範疇進行列舉與辨析，以達徹底顯明業體本質之目的。
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本句屬於《大般涅槃經》論述業報分類（業有時定報不定、報定時不定、時報俱定、時報俱不定等四句）中的第一句。
說明某類業因在特定的時間點必然會成熟受報，但具體所呈現的苦樂果報輕重或形式則可因其他因緣（如修善、懺悔）而有所變化。
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本句闡釋業力輕重的決定因素在於造業時的心念強度。
若造業時發心極其強烈、熾盛（猛利心），即便所造之業客觀上看似輕微，其招感果報的業力亦會變得至為重強。
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本句解釋《大般涅槃經》中「定業」之涵義。
造作惡業或善業本身完成後，若隨後又持續用心思營求、發願立誓去順應、鞏固該業，使造業之意樂與行為徹底相扣，即構成不可逆轉或受報決定之「定業」。
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本句強調把握「時機」（機緣、時節因緣）的重要性。
在涅槃經疏的語境中，意指眾生聞法受化或佛陀應機施教皆有其特定時節，若錯過當下的感應道交之機，即失卻受法或救度之利益，極難再現。
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此段闡明佛教業果異熟中「報定時不定」的心理機制與感果特徵。
造業時因心意慇重故業力必成（報定），但因欠缺究竟決斷與猛利誓願，致使感果的時節因緣未固定（時不定），可能依因緣成熟先後而招感現受、生受或後受。
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此處闡述唯識或部派論書中對於業道或心所配合不定之相貌。
依涅槃經集解中對善惡業果或作意之解釋，「俱不定」指造業或作意時缺乏猛利審重之心與堅決斷定之意念。
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此處闡述涅槃經集解中關於定（定性或決定）的法相辨析。
「二俱定」指具足某種雙向或雙重定性之狀態，其特性與前文所論述之法相或義理相反。

佛陀或經中菩薩對聽法的具信男子之尊稱，用以喚起專注、聽受甚深微妙之大乘涅槃妙法。
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本句闡述「定業」之定義，依涅槃經系之佛性與業報語境，指出心意決定所造作之善惡行為即為定業，強調造作時的心念決定性。

本句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝梁代僧亮法師的註釋。
「定業」指受報時間與果報內容皆已決定的業力。
僧亮法師在此標明經文該段落的主旨是在闡明「定業」的內涵與特質。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》內「四句」義理的註疏解析。
法師說明在所討論的四種句型差別中，第一、二、四句所對應的因果或業報狀態，在未達解脫智慧的愚癡凡夫身上是固定且難以改變的。
。
本句闡發涅槃經之佛性與妙理離於四句（有、無、亦有亦無、非有非無）等邊見執著。
具足實相智慧者，明白法無定相、隨緣應機，故不侷限或偏執於任何單一的四句定論，通達不落邊見的中道實相。
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本句說明業報轉變的關鍵在於是否有修習「身、戒、心、慧」（即四修：修身、修戒、修心、修慧）。
愚癡之人缺乏此四種修行功德，無法轉化或減輕過去所造的不善業，因此惡業必然成熟並受報（成為定報）；反之，若有精勤修習四法者，重業亦可能轉為輕受。

佛陀對在場具有善根、能聽聞並受持大乘妙法之大眾或聽者的稱呼，為般涅槃經中常見的接引語，用以起起後文之教示。
。
本句依涅槃系「佛性與常樂我淨」之經論語境判讀。
強調具足智慧、善根深固的修行者，不受世俗因果諸業所縛，故「一切諸業不名決定」，顯示佛性超越一般宿命造作之業報決定性。

此句為經疏之集解標註。
僧亮法師在此處針對經文所提及的業報差別進行註解，核心在於闡明「不定業」的義理與造作輕重、受報時節的非決定性。

此處闡明菩薩由於已斷除重大惡業及煩惱，不造作招感地獄趣的業因，因此於現世與未來世中皆不承受地獄惡報，彰顯菩薩清淨因果與解脫自在之境界。

此段引述僧亮對《大般涅槃經》中業果之辯的註解。
在涅槃經義中，透過佛陀的實證與方便，說明定業與不定業並非絕對不可轉變，藉由願力與修持可以轉重為輕或證知業性本空，顯示業相雖因緣而起，其自性本無決定。
。
本句依涅槃系「佛性」與「常樂我淨」之語境判讀。
此處探討生命流轉與解脫之理，指出宣說生之功德與利益，能引導眾生離苦得樂、出離惡趣，進而令地獄空虛。
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此處引述梁代僧人寶亮之意，說明智者因具備涅槃經所說之四德，故其相狀或展現並非刻板固定，隨緣應化而無定執。
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本句彰顯大乘菩薩道之大悲救度與業報非絕對定死的義理。
涅槃經系強調佛性本具與慈悲願力能拔濟眾生，若眾生之罪業全屬定業而永不得改，則菩薩設教救度、令其離苦生天之行將成無義，故藉此詰問破除宿命論與絕對定業見，顯發菩薩教化開悟與眾生改過進德的可能性。

此為經論中常見之轉折句型，用以承上啟下，引出進一步的法義開示。
此處特別呼喚「善男子」，顯示接下來所說之法深具重要性，為聽法者宣說涅槃妙理作準備。
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本句闡明業果成熟的時節因緣，依涅槃經佛性與業果不失之義，說明造作惡業感果的時間相，非必定於現世後隨即受報。

此段為僧亮法師對《大般涅槃經》經文的註疏，探討業報之相。
說明有時雖不見造作業因，但宿業或不思議因緣成熟時，仍會現前感受果報，體現涅槃經中對業力深細差別的判釋。
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此處引述梁代僧人寶亮之解釋，闡明菩薩於淨土或特定境界中化生，顯示眾生造作之業並非固定不可轉變，藉此破除宿命論與定業不可轉的執著。

此為經文中常見的轉折語，用以承上啟發下文，進一步開示更深一層的法義，對象為具備善根修行的男子。
。
說明業報成熟的時節因緣各有不同，惡業並非一定在現世或來世immediate受報，需視宿業與現緣而定，契合涅槃經論及業果不失與時節因緣之理。

此處疏文闡明業果成熟的異熟果報現象，指造作相應於惡趣或非惡趣之業，其果報可能於現世成熟受報，此段特別針對無餓鬼之業的現生受報作釋疑。

為佛陀對聽法者的尊稱或呼喚之辭，在《大般涅槃經》中用以引起大眾的專注，準備宣說甚深佛性與涅槃妙理。
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本句闡明業果通於三世之理。
經中闡釋過去所作之惡業成熟時，便於相應的惡世或惡家中受生，並非僅限於今生現世造作方受此報，顯示因果報應的深遠與必然。

本句為僧亮法師對涅槃經文的科判與註釋，探討造作惡業與受報的因果關係，指出即使不具備十六種惡律儀，亦可能感招現世受報的果報。

此句為經文中佛陀對聽法大眾的尊稱，用以喚起聽者的專注與正念，準備開示甚深法義。
。
本句闡述造作惡業者其果報成熟的時機與處所，說明此類惡業者於此賢劫中會再次投生於邊地，並非一定要等到現世命終之後才承受該惡業的果報，體現涅槃經中關於業果成熟的判讀。

此處疏文評註《大般涅槃經》中關於滅除修行障礙的次第。
次說無八難等報障，指明修習涅槃妙法能遠離生處不遇佛法的八難與惡果報障。

佛陀或經中菩薩對信受奉行大乘正法之清淨修行者的尊稱與呼喚，標示下文將宣說甚深涅槃妙義。
。
此處展現如來因地修行或宿世憶念之相，說明善惡業果乃至菩薩說法之因緣，依涅槃經佛性與業報相應之教理判讀。

此段為古德（僧亮法師）之疏釋，說明經文在此處詳細開展提婆達多宿世的因緣業果，有助於理解其現世造惡的根本業因，符合涅槃經論及因果報應之法義。

佛陀或經中尊者對聽法者的尊稱，用以喚起其注意力並契入清淨信心，準備開示甚深法義。
。
本句指出過去諸佛或菩薩於行菩薩道時宣說現世報應的教法。
依涅槃經系之佛性、業果與常樂我淨等實相教理，現世報體現了因果不虛、善惡業緣於當世或感果之真實不虛。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註解。
說明經文廣泛列舉緣起諸法，目的在於透過「諸法依緣而生、無有自性」的道理，再次論證一切法從久遠以來即無固定不變之自體（或指煩惱、執著等本無，以顯發佛性常住之理）。

佛陀對具足善根、聽聞大乘妙法的弟子之尊稱。
在《大般涅槃經》語境中，此稱呼不僅是指受持佛法之人，更指能信受大乘常住佛性、具足純厚善根的修行者。
。
本句闡明業報受報時節的轉化現象。
在《涅槃經》的教義語境中，強調修習大乘、修持佛性或具備強大善根（如修習身、戒、心、慧）時，能使原本屬於次生受受報（順生報）或後世受報（順後報）的重業或遠業，轉為在現世即受輕報或成就善果（轉後報為現報），凸顯大乘修持力能轉化業報時節的功德。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮大師對業報機感的註解。
說明不論是現報、生報或後報，其背後的根本動力皆為發心修習慈悲的善願之力。
行者因慈心與願力的感應，能使本應於後世發生的業報提前在現世顯現或受用，展現出慈悲願力對於業報成熟與轉化的影響。

本句闡釋業報三時（現報、生報、後報）中的「現報」。
謂造作不善之惡業後，其相應之苦果於現世即成熟顯現並由造業者親自感受，說明業因與果報之間感應不爽的必然規律。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文前後上下文關聯的提要性註解。
前文論述菩薩或善人如何依善業力量與大悲誓願受生於世間以度化眾生；此處則轉入說明眾生因造作惡業、感召惡果而受生於苦道（或受諸苦報）的因果法則，以此對比善惡業感與願力的差別。

本句說明三報（現報、生報、後報）中的「生報」涵義。
生報是指今生造作善惡業，在來生（下一世）受報。
經中舉出斷善根的一闡提、犯四大重戒（殺、盜、淫、妄）者，以及造下五逆罪（殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血）者為例，說明此類極重惡業將於下一世直接墮入地獄等惡道受生報。

本句為僧亮大師對《大般涅槃經》文的註解說明。
三報（順現報、順生報、順後報）中，「順生報」指次生（下一世）必定受報。
此處指出該三種人所造罪業極為沉重，故其異熟果報於造業後的下一世即刻現前受報。
。
本句解釋極重罪業（如地獄業）何以不在人趣現世成熟受報。
人道雖有心力造作極重業，但因人身質礙與受苦容積有限，不足以一次承受地獄等級的劇烈苦報，故該業報須待命終身壞、轉生相應惡道（如地獄）後方能現前。

本句說明三報（現報、生報、後報）中的「後報」之相。
意指修持戒律等善業之果報，因發願或因緣限制，不在現世（現報）或次世（生報）成熟，而是在未來的後世（第三世或更久之後）才顯發並成就轉輪聖王的果位以濟度眾生。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》文的註解，說明持守清淨戒律所招感之出世間與世間雙重果報。
出世間果報為成就無漏之清淨戒身（五分法身之一），世間果報則為獲得人天極致果位之轉輪聖王。
此處體現戒律為一切善法與功德之根本，能通達世出世間之尊貴果位。
。
說明業報受報的原理。
眾生造作的諸多重業或無量業因，其果報極為廣大複雜，無法在單一壽命與身軀中完全顯發並報盡，故業力將引導至未來的後世生命（後報）中繼續受報，顯發因果不失之理。

此為佛陀對在座具足信根、行善法的大眾或菩薩之親暱呼喚與讚嘆，為佛經中常見的稱呼語，用以提醒聽眾諦聽法要。
。
本句闡述《涅槃經》中業報與修善互為影響的道理。
定業雖應受報，但造業者的修持狀況（是否『修身、修戒、修心、修慧』以成『善藏』）會改變受報的輕重。
缺乏善法功德護藏之人，因無廣大善根抗衡惡業，即便是輕微的惡業，也會在現世轉為嚴重的果報；反之若廣修善法，則能使重業輕受。

本句解釋業報的輕重與受報時機。
僧亮法師認為，若業力較輕，其果報在現世現前折抵後即告結束，不至於延續至後世而招感後報。
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此處闡明業果成熟的相應機制，依《涅槃經》論疏之佛性與因果語境，說明造作重業雖原定於後世受報，但在特定因緣或法義闡釋下，現生亦可顯現其果報之正報身相。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文譬喻的科判與註疏，引述南朝梁代僧亮（寶亮）之說，說明經文藉由十二個譬喻來廣泛開展並對比愚癡凡夫與智慧聖者的行事差異，藉此顯發佛性義理。
。
本句為經疏中之結語，旨在透過對比智者之正解與愚者之蔽塞，勸發行者當勤修智慧、遠離無明愚癡，對生死流轉與涅槃教法生起警惕與戒慎之心。