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本段為《大般涅槃經集解》卷五十七之科判與綱目總要，依涅槃經系之佛性、常樂我淨與涅槃法義，總攝諸品經文要旨。
內容涵蓋五陰相續、名色互縛、煩惱因果、八喻、聖道燈喻、須陀洹持戒、香山師子喻、戒定慧不可得、十六惡律儀、生死與涅槃不生不滅，以及佛性非一非二等大乘涅槃要義。

本句為《大般涅槃經》中師子吼菩薩向佛陀啟請發問的發語詞。
師子吼菩薩代表能以決定無畏之智宣說法音、破除眾生諸見與魔障者；「世尊」則是對佛陀的尊稱，表達至高的敬意與請法之誠。
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本句出自《大般涅槃經集解》，探討生滅與解脫的本質。
若執著於實有「縛」與「解」，即落於二邊；依佛所說正理剖析，諸法本性空寂，實無受縛之法，亦無所解之對象，破除對縛解二相的實有執著，以顯發涅槃常住、究竟空寂之理。

此為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對經文結構的分門釋義。
「縛」指眾生因無明煩惱而被束縛於生死輪迴；「解」指斷除煩惱、證得涅槃自在。
此門宗要在於說明惑業苦之繫縛與聖道涅槃之解脫。
。
本句闡釋觀察生死因果與得脫繫縛的關係。
透過如實觀察生死輪迴的因果體系（如十二因緣之順逆觀），能破除無明執著，從而斷盡煩惱繫縛，實現解脫涅槃。
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此為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文勢科判的解說。
僧宗指出後續四段經文的的核心意旨，皆不離遠離二邊、不即不離的中道實相義理。
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本句為《大般涅槃經集解》對前面經文論辯義理之總結概述。
中道實相離於「有、無」二邊邊執，破除妄計。
論者分析前文遣執之次第：先以五句破除對於「有」的偏執，次以七句破除對於「無」的偏執，以此引導顯發不落邊見之非有非無中道正旨。
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本句說明佛法的中道觀與非斷非常義。
佛陀指出對於諸法實相或斷常問題，不可落入「一向定有」（常邊）或「一向定無」（斷邊）的極端偏執。
在《大般涅槃經集解》語境中，旨在破除執有執無的兩邊見解，顯發離有無二邊的中道佛性義理。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判與剖析論敵或外道觀點的註解文。
意在指明自此文句以下，外道或執著者仍企圖透過種種論辯，來論證並確立其先前所抱持的迷執與不實主張。
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本句為論疏中對外道或問者質難邏輯的分析。
文中指出問者以「若無自我或諸法實性，則誰受束縛、誰得解脫、誰在修道」等問題進行發問，其根本意圖在於立論並論證前文所討論的「實有」執著（即執著有實體之自我或法）。
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此句為《大般涅槃經集解》中科判或解義之語。
說明透過轉除修行障礙與勸勉精進修持，能使修行者達成前文所闡發的不起偏執、無所住著之境界。
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本句出自《大般涅槃經集解》，探討佛性「因中有」與「因中無」之辯。
文意指出，若將「束縛（煩惱纏縛）」與「解脫（離煩惱）」視為實有，執著於「因位（眾生位）中已有既定之佛性，僅是被煩惱遮蔽而稱縛」，這種觀點仍落於兩端之對立執著（有執）。
涅槃經義強調查明佛性中道，非單純執著因中定有或定無。
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本句解釋「解脫」中「解」字之義。
謂從最初發心修行之因，直至最終證得無上菩提之果，自始至終皆能斷除煩惱束縛、獲得自在，此種通達無礙、離縛得脫的過程與境界即稱為「解」。
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此處為大般涅槃經疏解中討論「縛」與「解」之因果自性的破執論辯。
論述若謂在因的階段本無束縛之自性，而是到了果或後來的階段才說有因，則既言「本無」，即不能成立後來的束縛，因為無中不能生有，亦不可言先前無縛而後有縛。
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本句說明證得涅槃聖果時的解脫境界。
修因滿足則果德自然顯現，超越一切煩惱患累（累外）；既已無縛，即無所謂『解脫』之相對對待，顯發涅槃究竟清淨、本來無縛之理。
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本句為南北朝涅槃學派探討成佛原因之觀點。
正因佛性（眾生內在覺性、神明）與緣因佛性（修習萬善之助緣）在修證階段皆屬有為造作之法，故尚未離於繫縛。
即便修行至菩薩十地終心之金剛喻定（金剛心），仍留有最後一品極微細的無明無明惑未斷，唯有最後破盡此惑，方能轉有為入無為，顯發究竟涅槃。
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此段依涅槃經集解之涅槃系佛性語境，破除執著佛果為因修行而後得、有先縛後解之次第階梯見解，顯發佛性本具、無縛無解之勝義。
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此句為經疏科判之語，指明此段經文的主題在於闡述眾生流轉生死之「縛」（煩惱與業）與出離生死之「解」（解脫涅槃）的具體相狀。
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本句闡述修行中「解」的義涵。
透過對因果理則的觀察與思惟建立正信，並以此作為實踐道法的基石，即是經論中所指的「解」，為信解行證次第中的重要環節。
基於涅槃經疏部語境，此處著重於佛性與因果正理的聞思理解。
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本句指出修行者對於佛法中的因果與六行若缺乏決定信解，心神便無法安住，從而受困於生死煩惱之縛。
依大般涅槃經與涅槃系經疏語境，此處聚焦於佛性、信解因果與修證次第的實踐。
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論疏造論之慣例，為使義理顯發、破除疑情，於正解前往往先立難問，藉由徵詰以釐清法義。
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本句為外道或論敵對佛法勝義諦理所發出的質難。
若依佛所說諸法本性空寂、無有自性，則實法中本無煩惱可繫縛，亦無有法可得解脫；若無縛無解，便會產生凡聖不分或修行無用的邪見質疑。
經疏以此引出佛法「中道」之理，說明世俗諦中有假名之縛解，勝義諦中無實性之縛解。
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此句為經典與疏解中常見的轉折發問句，用以提起下文、引出對前述論點或現象的因果說明與深入解析。
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本句為《涅槃經》教理中關於「佛性與三因（正因、緣因、了因）」之討論。
正因指眾生本具之佛性（理體）；緣因指修集善根助緣（如佈施、持戒）；了因指能照了顯發佛性之智慧。
正因雖為成佛之內在親因，但仍需緣因與了因作為助緣與照了，方能使本具佛性彰顯而出。
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本句闡明「因中無果」的破執法義。
在《涅槃經》論辯佛性與因果關係的語境中，正因（如乳）雖是生果（如酪）的直接親因，但正因本體之中並不預先蘊含已成的果。
若主張「因中有果」，則犯果不須生、因果無別的過失；佛陀強調正因內無果，旨在打破外道或偏執者對「因中有果」或固定實體的執著，顯示因緣和合方能顯發果相的破相顯性道理。
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本句展現中觀與大乘涅槃經系探討「縛解」之雙相空寂與勝義諦理。
從勝義諦（法性本空、自性清淨）觀之，眾生本具佛性，自性本無煩惱纏縛，故「舉體無縛」；既本無束縛，亦無真實的解脫可得（「亦未曾有縛」）。
此處提出質問，旨在引出後文關於世俗諦（幻現之束縛與修證之解脫）與勝義諦（本來清淨）不即不離的圓融法理。
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本句指出五陰法相本性無常、念念生滅，若能如實契會諸法無縛無解的實相，便能破除對能縛所解的主體執著。
在涅槃經疏的語境中，強調法性空寂、無自性起，非離五陰外另有縛解之體。
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此段為《大般涅槃經集解》之科判與義理疏釋，探討眾生於過去、現在、未來三世生死流轉中，中陰身相續不斷的生死相傳之理。
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此處依涅槃經集解之語境，探討「縛」之體性與表現相狀。
縛指眾生為煩惱所繫縛而不得解脫，辨明其體相有助於修行者如實觀照煩惱之根源。
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此處依涅槃經集解語境，探討涅槃、無常及身分分解之理，顯示諸行無常、生滅滅已的實相。
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依涅槃經佛性義之經疏語境，此處闡述煩惱之縛與菩提之解並非截然二分或前後孤立，展現涅槃經中常樂我淨與佛性圓融之理，說明煩惱即是菩提之實相深義。
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本句為《大般涅槃經集解》中對果縛異義的辨析。
涅槃經系依佛性與常樂我淨之語境，論述煩惱與果報的繫縛關係，此處針對「子果縛」之義作異同之辨。
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此段為僧亮集解中智秀的疏釋。
說明中道實相雖本自顯現，但修行者的根機有利鈍之別；若能如實契會則成解脫之智慧，若心生執著而迷失則反成生死之束縛，點出根機差別與迷悟之關鍵。
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此段為涅槃經疏中依經文脈絡進行科判與義理辨正之語，旨在說明佛陀設教旨在令眾生捨縛證解。
依涅槃系「佛性、常樂我淨」與論疏辯析之語境，闡明修行次第中由縛至解的轉折。
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此處說明《大般涅槃經集解》中對經文義理或譯本進行科判與疏釋的五種不同角度，「不異段」指依經文段落義理無違異而作的分段詮釋。
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本句闡明業果酬報的必然性與因果法則的客觀性。
依涅槃經疏之語境，善惡之業招感相應果報，業盡果謝乃因果律之自然規律，非人力所能轉移。
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此處依涅槃經集解之涅槃學理，以燈明與闇滅之因果相續，闡明業果流轉或法相生滅的相續道理，前因滅後果生，前後相續不絕。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文譬喻的疏釋。
第四蠟印譬喻用以說明有情生命的五陰（色受想行識）身心相續不斷，其根本原因在於因果相生、業果相續的法理，顯示生死輪迴與業用不失之理。
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此段依涅槃經集解語境，解釋佛性與諸相開顯的因果義理，說明法相與實相之間的必然開現關係。
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此段標示涅槃經集解中關於中陰身果報相從的科判，說明生死流轉中業力感果的相續與因果不爽。

依大般涅槃經與涅槃義理，五陰（五蘊）本性無常，念念生滅，無有實體可得。
若能如實觀照五陰生滅空寂，則能破除對我與我所的執著，從而顯示本無縛可繫、無解可求的勝義諦理。

此段為涅槃經疏中引僧亮之說，探討「因中佛性」與煩惱結縛之關係。
涅槃系依佛性常住與斷結顯性的教義，辨析若佛性在因地時為煩惱所縛，則煩惱斷盡時即能解脫，名相與法義皆可尋究。
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此段闡明若執著五陰為實有生滅，則前垢後淨各不相干，前後剎那互不相及，將落入無主體造作與解脫的斷滅見，藉此詰問以破除對生滅相的執著。

此為對佛陀的尊稱，通常為經文中弟子或大眾啟請說法的起首發語。
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本句承續《大般涅槃經》涅槃系之佛性與生死因緣脈絡，探討因五陰相續而生的眾生生死相，並進一步提出何謂煩惱繫縛、何謂解脫自在的抉擇，契入佛法中觀與涅槃常樂我淨之實相體認。

此處為《大般涅槃經集解》中引用東晉僧亮之註疏，說明經文中特定文句或義理的立意，在於對外道或異學的詰難與疑惑作合理的融會貫通。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系經疏語境，探討法不相到、無縛無生之實相。
從勝義諦觀之，若能、所、去、至不立，則縛與生之戲論皆寂。
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此句為經疏中的科判或問答發端，說明大眾對深妙佛理易生疑惑，故藉由提問以釐清法義、破除迷執。
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此段闡明修行者對中道義理的理解若能契合圓滿，其所生起的解悟境界亦隨之圓融，以此為基礎而能真切承當並契入佛性之見。
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此句強調修持或理解法義必須精準契合實相，若微失毫釐，便會與解脫正道失之交臂，顯示了求法與持戒的嚴謹性。
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本句闡述論主評析外道或異義者如何藉由引喻失義來固守其執著。
此處涉及涅槃經疏之判教與論理語境，指出其引述五陰及陰證相關義理時，未能通達本義，反而用不相干的譬喻來圓其所執。
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本句經疏探討五陰相續與佛性解脫之義理。
前陰滅壞、後陰生起，前後五陰體性各別，皆隨業受縛，無法互至或代受；五陰尚且如此不可相至，則本具無為之佛性更非從業縛中轉變而出。
以此說明佛性本質非同有為五陰，不能以五陰相續受縛的運作方式來理解佛性的解脫。
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本句為涅槃經疏中探討「因果」與「佛性／解脫」關係之破立詰難。
文中分析若承認「束縛」與「解脫」的現象成立，即暗示因位之中早已具足相應的體性或因性，以此審視因中有果或因無果之論辯。

佛陀對與會具足善根、聽聞正法的男性弟子或菩薩的親切呼喚。
在《大般涅槃經》中，此呼喚常用於發端，警策大眾一心諦聽常住佛性與大涅槃之妙旨。
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本句以「燈與暗」之相違關係喻指明暗不可並存的道理，說明無明與智慧、煩惱與解脫相互對治的次第與法則。
聽者應審諦思惟，領會無常與因緣生滅之理。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經義的說明。
旨在說明眾生的流轉與受縛，乃是由於死陰、中陰、生陰等五陰剎那相續而形成的「相續假名」，其間因果係由相續與結使（煩惱）相連，並非主張外道或數論派「因中有果」的邪執。
種種逼迫身心的苦相相續，即名為「縛」。
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此句為梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文句的註解。
僧宗從五陰中的「色陰」與「受陰」切入，剖析「相傳」（相續傳遞、遞相生起或影響）的義理與名相作用，說明生滅現象間的相續關係。
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本句出自《大般涅槃經集解》，探討佛性與斷惑解脫之關係。
涅槃經系主張眾生身中皆有佛性，然若身中已有佛性，何以仍需經歷斷惑修證方得解脫？此處指明教化與修證之困難點，在於說明如何讓本具佛性之眾生，實質從煩惱困縛中顯發佛性、圓滿解脫。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏對佛性義理的辯析。
此處旨在說明成佛或顯發佛性，並非預先設定一個本來即已成辦、固定不變的實有「一性」（自性）作為前提，而是打破對「本有自性」的執著，顯發非即非離、不即不離的佛性妙理。
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本句強調業果法則的真實不虛與必然性。
大般涅槃經疏解此義，旨在破斥撥無因果的邪見（斷見）。
因果相召說明有情造作諸業必定招感相對應的報應，業因與果報在緣起法中各有其施設與客觀作用，故不可落在「空無」、「都無」的極端斷見中。
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本句闡明「縛」與「解」在修行次第（因果）上的差別。
修行者在未證果前，處於因位，受惑業煩惱所繫縛；若能依教修行，由因至果，離繫證真，即達成圓滿解脫。
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本句從諸法實相與剎那滅的道理進行剖析。
依勝義諦（實法）而言，一切有為法皆是剎那生滅、無常無我的，前一剎那之法在當下即已滅去，並不曾體性真實地移轉或延續到後一剎那。
此處闡明法無自性、前際後際各不相到之理，用以打破眾生對法有常恆實體或相續實體的執著。
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本句出自《大般涅槃經集解》，探討生死與解脫之主體性問題。
若從五蘊因緣相續不斷的觀點來看，前念之惑業（本縛）與後念之清淨證悟（今解）屬於同一個相續流轉過程，藉此說明雖無固定不變的「自我」，但解脫與束縛的因果關係依然成立。

佛陀對聽法大眾中修行善法男子的親切稱呼。
在大乘《大般涅槃經》中，此稱呼常用於佛陀即將宣說深妙佛性與常住法義之時，用以提振聽者精神、彰顯聽法者具備清淨善根。
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本句以「蠟印印泥，印壞文成」的比喻，說明生死與涅槃、前世與後世、或惑業滅盡與解脫顯發之間的同時生滅關係。
比喻「因」滅（印壞）與「果」成（文成）乃同時發生，說明名色與識相續，或煩惱斷盡即時顯現真如法性之理。

本句為《大般涅槃經集解》中引用僧亮法師對「蠟印印泥」或「印印文現」比喻的註解。
經中以印章與印文之關係，說明眾生生死相續、無常無我的道理：前世五陰（前陰）如印章，後世五陰（後陰）如印文；前陰滅時後陰即生，二者非一非異，展現業果相續而不斷滅的教理。
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此段為經疏中對經文的科判與義理註解，由僧宗法師闡釋前文重覆以譬喻說明二陰（色陰與名陰，即色與心法）之義理。
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此段以「鎔蠟出泥印」的比喻說明涅槃經中法性與諸法的關係，藉此破除執著事物為前後因果實質轉變的常見過失，闡明諸法緣起幻現、體性本不生滅的真實義理。
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此處依涅槃經集解之疏釋語境，藉由「非泥出」的譬喻遣除麁淺的生滅造作之見，明示法體非如世俗有為法之因緣生滅、出離成形。
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此處藉由蠟作比喻，說明法的生起有其特定的緣起與因依，並非毫無依據地憑空從其他地方而來。
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此句在《大般涅槃經集解》中，藉由比況顯發「現陰」（現前之五陰身）與「中陰」（死後至投胎之間的過渡身）的義理，闡明生死相續與諸法實相的法義。
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本句闡釋業力牽引生命轉世與「中陰」產生的相續機制。
以「行業之火」喻示強烈的業力與煩惱焚燒，促使當世（現陰）命終謝滅，進而牽引相續的生命狀態（中陰）現起。
文中強調「不即不離」的緣起法理：中陰的產生既非離開現陰獨立存在，亦非無因或自其他不相干處突生，而是以現陰為直接的因緣條件相續演變。
此處展現了涅槃經疏對於生命的非斷非常、因緣相續之說明。
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本句為寶亮法師對《大般涅槃經》中「蠟印印泥」比喻的解說，說明死有（前世終結）至中陰（轉世過渡）之間的相續與轉變過程。
臨終時的五陰（印）雖然隨同命終（蠟）而滅盡，但其業力與心識會於中陰（泥）中如實呈現出新的五陰（泥上之文），顯示五陰雖非常住，卻非斷滅，而是因緣相續、不即不離的道理。
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本句為《大般涅槃經集解》中對「死生相續與中陰轉變」之義理疏釋。
說明死亡至中陰的過程並非常住不變的移轉（非「不變」），而是隨業緣、陰聚之滅壞與新起而有相續轉變，藉此破除「有常一不變之神我或五陰直接進入中陰」的常見執著。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文「非泥出」之註解說明。
文中以「泥出」（如泥土塑造事物或由泥土而出）為比喻，闡明中陰（中有）之五蘊（五陰）並非如物質直接自前世人體中化生或脫出，而是依於業力與因緣和合而相續生起，提示生死相續中非斷非常、非即非離的佛法義理。
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本句解釋《大般涅槃經》中「不餘處來」的法義。
謂生命於輪迴轉生之際，中陰階段的五陰（色、受、想、行、識）乃隨前世業因緣起顯現，並非從外界某個特定的實體空間或他處移轉、搬運而來，用以破除對中陰實有來去之執著。
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此段依涅槃經集解之疏釋，闡明中陰之生起乃是由前陰（死時之蘊）為因緣而相續生得中陰身，藉此解釋生命生死流轉中蘊體相續的因緣關係。
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本段為《大般涅槃經集解》中對經文結構與名相的疏釋。
依涅槃系論疏語境，辨析生死流轉中現陰與中陰生滅之相，說明經文前後文義的呼應與成立要件。
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此段依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」與經疏解釋語境，辨析生死流轉中陰身與本陰之關係。
引用蠟印與泥之譬喻，說明法體或本性於變異中具其不變之理，闡明法相與實性之際的分際。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋，討論中陰身五陰生起的因緣，破除「自生」之見，並指出相應的經文引據或釋義方式。
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此句為《大般涅槃經集解》中對經文句義的科判與解釋，旨在闡明諸法實相不生不滅、無所從來亦無所去的法義。
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此段為涅槃經集解中對經文的疏釋，指明某處經文的義理應依「因緣生」的法理來理解，契合涅槃經重視緣起與佛性因緣的經疏語境。

本句借印泥之喻說明因果與名相的相續關係。
在《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」的語境下，闡明法相雖隨因緣時節而有變異，但其本體或相續之理不失，如印泥雖因印壞而成文，喻指雖有生滅而法體相續。

此處引述僧宗之說，解釋涅槃經中關於佛性或微細色法的勝義。
肉眼有其物質觀見的侷限，對於微細、殊勝的色法無法捕捉，須具備清淨的天眼通方能證見。
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此處依涅槃經集解之涅槃系佛性與十二因緣教理，將四食中的「思食」（意志與思慮對境界的取著）配屬為過去所造作的業因，闡明生死流轉與惑業因果的相依關係。
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此句依涅槃系經疏語境，闡述眾生色身的組成與觸覺（冷煖）之關係。
四大之中火大表煖、水風等表冷（或觸處所攝），身根依觸而起，因冷煖之觸交織而成就粗色之身。
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此段依涅槃經集解語境，闡述意識地之四心與前五識諸心相互連結之狀態，並指出其無有欲界粗顯之分段食。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部義理，闡述有情眾生由死陰（前陰）至中陰、再至生陰（受生處）的生死流轉次第，並透過蠟與泥的譬喻說明其相續轉變的過程。
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此段闡述中陰身（即死後至投胎前的中有身）的眾生其果報特質。
由於中陰身屬微細色身，非凡夫肉眼所能見，須具備天眼通方可得見；且其資生之法不同於欲界粗顯之粗食（段食），不須實質進食。
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本句闡述中陰身受生的因緣。
眾生投胎非盲目偶然，而是由自身的善惡業力（資糧）、心念的粗細狀態作為感招條件，在父母因緣和合之際，依循業緣牽引而入胎受生。
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此處闡述眾生生死輪迴的相續機制，以「印壞文成」譬喻中陰身滅盡而後陰身（生陰）隨之續起，諸煩惱交織造作而成生死果報。
涅槃經集解中對此類生死遷流與煩惱交纏的解說，體現涅槃經闡明佛性與生死因緣的理趣。

此段依大般涅槃經集解之涅槃系經疏語境，解釋「五陰生」之義。
眾生受生之時，眼耳鼻舌身意等諸根有圓滿具足或殘缺不全的差別，此種由業力感得身根差別的生起，即是五陰（色受想行識）的生起。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中關於時間與法相生滅的註解。
說明雖然時間之體看似單一，但因諸法生滅遷流，其具體的功能作用（用）呈現出差別相。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋。
「出」即開示、辨明，「縛」指生死煩惱繫縛眾生的體性。
涅槃經疏解常透過科判層次，解析煩惱與解脫的實相。
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本句闡明眾生輪迴生死的根源。
由於宿業成熟的時節遲早不一，助發貪瞋癡三毒煩惱，造作種種業結，因而相互纏縛，流轉於生死苦海中。
依大般涅槃經集解之涅槃系語境，此處側重於闡釋煩惱與業力如何感招生死果報。

依大涅槃經涅槃與佛性語境，親近佛陀即是親近常住法身與真實智慧，以此因緣能斷煩惱、破除陰界，故名五陰寂滅。

此段為劉宋僧亮法師對涅槃經文的註疏。
闡明解脫的根本在於斷盡煩惱及生死之業，不再隨業受生，此即解脫之實義，契合涅槃系以斷惑證真為核心的解脫觀。
。
此處為僧亮大師對《大般涅槃經》經文的科判與註疏，指出此段經文旨在闡釋解脫之體性，屬於涅槃經疏部之經論解義。
。
本句闡明解脫生死束縛的關鍵在於深觀境界（智慧觀照）。
涅槃經系強調佛性與實相之見，唯有藉由深刻的智慧觀察，方能真實斷除煩惱與輪轉大患。

本句藉由「空中無刺」的比喻，詰問若本無煩惱或過患（如虛空之無刺），云何能施以對治或拔除。
在涅槃經文脈中，用以破除對實有煩惱或常樂我淨等概念的執著，顯示法性本寂、無可拔除之義。
。
此處依涅槃經集解之語境，探討五陰（陰）中何謂無繫，並針對「繫縛」之義進行問答辨析，闡明煩惱與生死幻相的繫縛狀態。

此段為僧亮對《大般涅槃經》文義的註解。
前文論及五陰（五蘊）相續不斷稱為「縛」，但若無主體受縛，則「縛」之立義未臻完整，故此處經文設難質問，以發揮業報與無我之深義，澄清能繫與所繫之關係。
。
此為寶亮法師對《大般涅槃經》科判與義理的剖析。
說明煩惱的繫縛（迷）與離縛的解脫（悟）皆以眾生為依託主體，離於眾生即無所謂縛與解脫，體現涅槃經中眾生即具佛性、縛解唯在一心的核心法義。
。
本句闡明「人空（生空）」之理。
眾生本無獨立實體，所謂的眾生，僅是因緣和合、在五蘊法上顯現束縛與解脫的假立名相。
離卻五蘊上繫縛與解脫等因緣法的運作，並沒有一個真實存在的「眾生」自我。
。
本句闡明因果相依之理。
諸法皆由因緣所生，離因則果不成立。
若將能引發生死苦惱的「惑」（煩惱）誤視為成就眾生解脫或達致圓滿的依據（人/成救濟），這種觀點非但不能令人解脫，反而會形成新的執著與煩惱束縛（名人為縛）。
本疏承《大般涅槃經》破斥邪因邪果、離惑方得解脫之佛性正見。
。
此處論述人與智慧（解）之間的互為定義與相依關係。
說明人之成就源於內在對佛法的覺悟與理解；而所謂的「解」，亦須透過具體的修行個體來彰顯與體現。
。
本句為《大般涅槃經集解》中設難（發問質難）之語，藉由譬喻與法說，闡明本性空寂、無束縛亦無解脫之理。
「空本無刺可拔」為譬喻，虛空無形無相，自然不曾被刺所傷，故無刺可拔；「陰亦無縛可解」為法合，五陰（五蘊）自性本空，實無真實的繫縛存在，既無真實束縛，自然也沒有實體的解脫可得。
此處發問質難旨在引導出對法空與解脫本質的深層理解。

此句為佛陀對聽法大眾或特定對話者的慈悲稱呼，開啟後續的法義開示。
在《大般涅槃經》語境中，佛陀以此稱呼勉勵聽者具足清淨信根與智慧，準備接受大乘大般涅槃的至極教法。
。
本句說明解脫的涵義。
煩惱如枷鎖能繫縛眾生，然於離卻煩惱、證得清淨本性之聖者而言，煩惱之鎖已無所施力、不能復繫，此種遠離繫縛之自在狀態即稱為解脫。
於《大般涅槃經》語境中，解脫乃如來常住法身之功德德相之一。

此段為僧亮對經文的註疏。
闡明眾生生死相續、輪迴不絕的根本原因，在於為煩惱所繫縛。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的註解，以佛教「無我」與「假名」義理說明眾生個體的本質。
五陰（五蘊）為構成有情身心的五種要素，除五陰和合運作之外，別無實體之「人」或常住之「自我」。
所謂的「人」，僅是積聚、組合（束）五陰所施設的假名存在，揭示緣起無我、法空假名的教理。
。
本句經疏討論「縛」與「受縛者」的關係。
若五陰（色、受、想、行、識）本身存在實有的繫縛，才能說「人」（假名補特伽羅）被繫縛。
此處透過剖析五陰與人的關係，旨在破除對「實有繫縛」或「實有受縛主體」的執著，說明繫縛與解脫皆離不開對五陰本空之理的體悟。
。
本句依涅槃系「佛性與解脫」之語境，闡明解脫的根本在於對五陰（色、受、想、行、識）的破除與解脫。
唯有透徹體悟五陰無我、生滅無常而不再繫縛，方能成就究竟解脫。
。
此處運用喻顯之法，說明法與喻的關係。
借柱支撐房屋之喻，闡明實相或佛性與法之體相不離，並非在法體之外另有獨立的實體，體現涅槃經中法義不二之理。

為佛陀對聽法大眾的尊稱或呼喚之辭，開啟後續的法義開示。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏部語境，探討佛性與解脫的義理。
此處以捲手、合掌、繫縛等日常譬喻，說明雖有其相，但若無煩惱障礙，即契合解脫之義，闡明解脫乃斷除煩惱之本質。

此段引述晉代僧亮之說，以手指聚散為喻，說明諸法因緣和合則相生、因緣離散則相滅，藉此闡明生滅無常與緣起性空的道理。
。
本句以「手指屈伸（合散）」的比喻說明一切有為法及煩惱的生滅無常與無自性。
手指合聚與張開雖展現不同形態，其本體並無實質增減；同理，煩惱的產生與息滅亦是因緣和合與散盡的現象，本性空寂，不離緣起。

佛陀對聽法眾（特指具足善根、信受大乘法門者）的親切呼喚。
在《大般涅槃經》中，以此呼喚來發起後續對佛性、常住法身等深廣義理的提示與宣說。
。
此句闡明十二因緣中「名色」與「眾生（識／執著主體）」之間相互依存、互為繫縛的相待關係。
名色（身心現象）能牽絆眾生使之不得解脫，而眾生對名色的執取亦使名色相續不斷，兩者互為因果、互相束縛。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》文義之註解，探討「相縛」與「名色」之關係。
僧亮指出，若「陰」（五陰法）與「結」（煩惱惑障）在存續時間或範圍上有長短之異，或許尚可設想其間存在繫縛作用；但從實相而言，名色與眾生同屬有為相續，本無長短之相對區分，故經文復設此譬喻以遣除執著、明示解脫之理。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的旨趣進行解析。
經文中討論「因成假」（三假之一），強調諸法皆是眾緣和合而成的假名施設，除此因緣和合現象之外，並無獨立自性或本體（別法）生起。
寶亮指出，瞭解「因成假無別體」的道理，才能真正明白經文所要闡明的中道空性與緣起法義。

此句為經文中菩薩向佛陀發問或啟請的發語辭，依涅槃經系之佛性常住與涅槃妙義，啟發大乘甚深法藏。
。
此處運用譬喻說明佛性與解脫之理。
如眼能見萬物卻不能自見，心若執著外境則不見自身本性；唯有息妄歸真、不落能所對立，方能證得本具的清淨解脫。

此段引僧亮之說，運用因果與相依之理闡釋緣起。
手為因，合為果，合不離手而存在，藉此破除執著法外另有實體生起的邪見，契合涅槃經論中對因緣和合與法無自性的辨析。
。
此處依涅槃經集解之涅槃系語境，闡明名色與眾生諸法之本質皆悉平等、虛妄無常或如幻，凡夫執為實有而流轉生死，法性本寂。
。
此段引述梁代僧亮（寶亮）之說，探討名色與眾生之異同及其與煩惱繫縛的關係。
依涅槃經疏部語境，此處討論身心（名色）與受縛主體之間的法相辨析。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境，探討名色與縛（煩惱繫縛）之間的體性關係。
若名色與縛本為一體，則如眼不見眼，無法構成能縛與所縛的對立關係，藉此破除對於法體實有與自縛的執著。
。
此段依大般涅槃經集解之涅槃系佛性與實相語境，闡明名色與縛之不二關係。
說明法不離體，名色即是縛之自性，並非名色之外另有一獨立之縛法。

此處為經文中菩薩向佛陀發問或啟請的起首句，依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」之語境，師子吼菩薩代表大眾請益甚深法義。
。
此段依涅槃經疏之部類語境，探討名色與生死繫縛的關係。
名色為十二因緣中的支分，若未斷除對名色的執著或未能超脫其範疇，即仍在生死流轉中而受煩惱繫縛。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師的註疏，針對經文中關於名色與眾生關係的辯證作解釋。
涅槃經疏部強調佛性與常樂我淨之理，此處釐清名色與眾生在法義上的體相無長短之分，以解開經文中的難題。
。
此段為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋，依涅槃經系佛性與煩惱斷除之教理，辨析「子縛」（因位煩惱之縛）與「果縛」（果報受生之縛）的相異之處。

為佛陀對聽法大眾的尊稱或經疏中引述時的尊稱，用以喚起聽者的專注，契入甚深佛性義理。
。
此處依涅槃經系之佛性與斷惑語境，比喻煩惱與生死之因（油）既已盡除，則無明生死之火熄滅、證得大涅槃（滅）即為確定無疑之理。

此段為涅槃經集解中僧亮對「名色」法義的科判與分類。
在佛教十二因緣與緣起法中，名色在不同修行階段或觀法中可被攝屬於因、果，或通於非因非果的範疇，以此闡明法相的微細差別與多重面向。
。
說明煩惱與習氣在生死流轉中相依互起，構成因果循環。
以煩惱所感招的五陰（煩惱陰）為果報，進而又成為生起後續煩惱之因。
。
本句依涅槃經系之佛性、法身與緣起義理，闡明佛性與眾生之體性雖攝屬於五陰之名色範疇，但其本然法性超越世間生滅因果的侷限。
。
此段闡述阿羅漢雖證入無學果位、斷盡見思煩惱，但因過去業力所感，仍受持殘餘的色身與心識（名色），然而此名色已無煩惱潤生，故不再招感未來三界生死。
依涅槃經疏之語境，彰顯瞭解脫生死與煩惱斷盡的因果關係。
。
說明定業成熟所感的異熟果報（如餘報），其勢力已定，非修道（治道）當下所能遣除，必須待其自然受盡。
此體現涅槃經中對業果相續與修道對治分際的判釋。

佛陀或經中菩薩對聽法者的尊稱，指修持善法、具足信心與善根的男子。
。
此處依涅槃經系之佛性與斷惑義理，以「油」比喻煩惱滋潤生死、纏縛身心。
煩惱若能究竟斷盡，便能證得不生不滅的涅槃解脫。

此段引述晉代僧亮之解釋，點明「眾生」得名之根源在於「惑」（煩惱迷惑）。
因內心有惑而造業，故於六道生死輪迴、處處受生，此乃涅槃經疏中對眾生定義的闡述。
。
本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」與涅槃經集解之語境，闡述修行斷盡惑業、不受後有之解脫境界。
煩惱（惑）既盡，生死不生，即出離眾生之名相，成就涅槃寂滅。
。
此段為《大般涅槃經集解》中對煩惱與束縛（縛）的譬喻闡釋。
以燈與油的關係比喻因果相續與煩惱繫縛的狀態，其中油如同生因（子縛），燈焰如所生之果相（果縛），說明惑業與苦果之間的因果相生與繫縛關係。

本句為經文中菩薩向佛陀發問或白話陳辭的儀軌起首。
在《大般涅槃經》涅槃系語境中，師子吼菩薩常代表大乘行者向佛陀請益甚深佛性與常樂我淨之義。
。
此處承接《大般涅槃經》中以燈與油為喻的經文，探討如來法身與色身、煩惱與菩提或壽命延續的關係，依涅槃系佛性與常住之語境進行解說。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》文義的註解，說明經文中雙向借喻的修辭與法義設喻結構。
經文藉由「燈明」與「眾生」互相為喻，說明眾生因緣相續、無常無我，以及煩惱破除、佛性顯發的理趣。
。
此處以燈與油的譬喻說明法義。
明（光明）代表燈的作用與體現，油則是促使光明產生的條件（生因），用以比喻因果相待、依因託緣而生起法效的道理。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對煩惱與眾生因果關係的質疑或設問，探討煩惱如何作為眾生輪迴受生的起因，並尋求適當的比喻來說明其運作機制。
。
本句為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》中師子吼菩薩問難的疏解。
師子吼菩薩以「燈與油」二物體性各異為例，質疑「眾生」與「煩惱繫縛」之間的關係。
若將眾生與繫縛視為同一體，則無法用體性相異的燈與油來作比喻。
寶亮法師在此指出問難的要點，藉由辨析能縛與所縛、體與相的異同，引導出佛性非即非離、非一非異的中道實相義。

此為佛陀對聽法大眾或特定對答菩薩的親切呼喚。
「善男子」係大乘經典中對具備善根、能信受大乘佛法之修行者或聽眾的尊稱。
《大般涅槃經》中佛以此呼喚，旨在提示聽者端正心思、專注諦聽即將宣說的常住佛性與第一義諦法門。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文中「喻」的分類開演。
說明立喻、導引法義的幾種不同結構與層次，包含八種基本的譬喻形式、七種順序遞進的譬喻（先後喻），以及八種普遍涵蓋、具備圓滿對應關係的譬喻（遍喻），用以精確闡明佛性與常住不滅之理。

本句為經疏中引述僧亮法師對經文譬喻說法的解析。
說明佛陀說法設喻有不同層次與類型，「少分譬」指僅取事物某一方面或少部分特徵來做比喻，而非以全體特徵做比喻。
讀者理解經文譬喻時，只需取其所欲傳達的相通少分義理，不應執著於比喻本體的全部細節。
。
本句為經疏註解之科判說明，指出文中隨後將詳細剖析與比喻「順」（逆流/順應法性）與「不順」（違逆法性）之種種狀況，用以開顯義理。
。
寶亮法師說明經典引用比喻的原則。
「譬」為能喻，「法」為所喻。
經中設喻旨在借物顯理、取其關鍵點（分取），而非要求比喻的一切特徵與法義完全對應（全取）。
若執著於比喻的枝節而強作對應，便失卻設喻之本意。
。
此句說明凡夫或二乘人以世俗經驗、語言比喻來描述佛性或如來功德時，其所能表達者極為有限。
佛性與法身之真實境界深廣無量，非語言譬喻所能究竟盡述，故譬喻僅能提供微少的分分顯發與說明。

本句為提出疑問，詢問《大般涅槃經》中所說「順喻」的定義與內涵。
在《涅槃經》的譬喻體系中，順喻是指以世俗順理、順應常情或順次導引的方式進行比喻，用以啟發眾生理解深奧的佛法義理。
。
此句以經典中著名的『車喻』來說明『人無我』之理。
車是由輪、軸、車廂等種種零件和合而成，離此諸件則無別有『車』可得；同理，眾生亦是由五蘊（色、受、想、行、識）和合而假立，離此五蘊之外，實無一個獨立、常住的『我』或『眾生』存在。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文譬喻的註解。
僧亮指出，經中舉出八種比喻（或八種事相），並非要窮盡說明全貌，而是透過這少部分的舉例來作漸次引導或局部喻指（少分喻），以幫助眾生理解難以言詮的涅槃佛性義理。

佛陀對在場具有善根、能聽聞並信受大乘妙法的清淨大眾（或菩薩）的親切稱呼。
。
本句以「燈喻」比喻解脫或佛性智慧之明，說明若能通達並契合此比喻所顯發的實相，便不會被三界諸有（三界生死或種種煩惱繫縛）所染污，顯發涅槃不染、常住清淨之理。

此段為僧亮對大般涅槃經中相關義理的註疏。
以金剛喻指智慧之火堅固銳利，能斷盡一切煩惱習氣，習氣斷盡則生死惑業永滅。

此句為經文中菩薩向佛陀請問法義的對話起首。
「師子吼」在此處為菩薩名或具德者之名，象徵其說法無畏、如獅子吼令羣獸伏藏，能震懾外道邪見。
。
此句透過提問探究修行主體與五陰（色、受、想、行、識）的關係。
在大般涅槃經的涅槃系佛性語境中，破除我執與常見，探討在五陰和合的身心狀態中，究竟是誰在修道、受教，引導行者體認無我而真實見佛性。

此句為經疏中的古人註疏標目，點出此段經文所詮釋的修行門類為修道門，依涅槃經疏語境，顯示修行次第之進程。
。
說明眾生之所以能從煩惱與生死的束縛中得到解脫，根本原因在於依循佛法修持種種行道。
。
本句解釋「修道」的本質在於「積習」，即通過數數修習、不斷燻習善法與無漏智慧，逐漸斷除煩惱習氣，從而成就聖道。
。
本句為質難之論者語，依涅槃經義詰難「無我」與「無常」觀點：若有為諸法皆無獨立自主的體性（無主），且剎那生滅、無實體能被繫縛或停住（無繫住），則無承受修行成果的主體，亦無固定待修治的對象，如何能有「修道」這回事？經文藉由此反駁來發顯佛性常住與真我之義。
。
此為《大般涅槃經集解》中僧宗法師對經文結構的科判與解析。
此處說明經文第四大段落的主旨為「修道」，其目的是為瞭解答或成立前面針對「執有（執著於法為實有）」所發起的詰難與論辯，引導修行者通達空性與離執之道。
。
本句依《大般涅槃經》佛性常住與正因本具之語境，說明眾生因位雖具本性（佛性），然為煩惱遮蔽而未能顯發。
修行之實質即在於斷除煩惱（惑），使本具之佛性得以顯現，而非自外新得。
。
本句說明斷惑與修道之間的因果互成關係。
在涅槃經疏的語境中，聖道的修習以斷除無明惑障為實效；凡能發揮斷惑顯真功用者，方能稱之為真正的修道。
。
此段依涅槃經集解之涅槃系語境，探討因中若無常住佛性或真實本性，則一切法僅落於生滅無常，隨生隨滅而無實體，如此將導致因果斷絕、無人能修道證入涅槃的過失，藉此彰顯常住佛性的必要性。
。
此段為涅槃經集解中對修道階位或次第的科判釋義，指出修道過程具有次第與相續不斷的實質利益。
。
此句為經疏科判之語，標明此處開始闡述修行的方法與實踐次第，契合涅槃經疏部依佛性實相起修之論理架構。
。
此處依涅槃經疏之判讀框架，闡釋修行之「道」無高下差別、究竟一味，契合常樂我淨之佛性義理。
。
此段為大般涅槃經集解中對經文科判與義理的釋義，「寄處」指寄託或立處之所，「明道」即是藉此顯明涅槃妙道。
。
此句為《大般涅槃經集解》科判之標目，「寄人明道」意指不直接宣說抽象法理，而是透過特定人物的示現、行誼或經中的人物機緣，來彰顯深奧的涅槃佛性與真實道理。
。
此段依大般涅槃經集解之涅槃學統，闡述修行至無相境界時，為免行者對「無相」生起微細法執，故須進一步加以遣除，以體證究竟真實法性。
。
此段為涅槃經疏之科判文句，「無十相」指涅槃經中所說離十種相的實相義理，此處舉出此法以勸修真因。
。
此段闡述涅槃經疏中依果顯因之理。
以究竟佛果（極果）的反向推導與攝持，令修行者修習契合涅槃十相的因行。
。
此段闡明心性與煩惱繫縛的相續相。
在涅槃經義中，凡夫之心的生滅相雖然迅速（念念滅），但由於根本無明與煩惱的相續不斷，生死繫縛並未真正斷除，必須透過修行達到究竟解脫。
。
此段為南朝梁代僧亮（寶亮）對《大般涅槃經》中修道次第的疏釋綱要。
首段點出心識雖然剎那生滅（無常），但正因其相續不斷且具備轉染成淨的潛能，方能建立修行辦道的正理，破除執著生滅即斷滅的邪見。
。
此處依涅槃經疏部語境，闡明修行得法之關鍵在於「忘懷得理」。
忘懷即是捨離能所對立與我執，契入涅槃之理，方為出離生死的根本之道。
。
此段依涅槃經疏部語境，闡釋「道性平等」之理。
道性即通往涅槃之道或佛性之理，於一切眾生中無有高下差別，展現佛性常住與平等無二的法義。
。
此處屬於《大般涅槃經集解》中對經文科判或義理的次第辨析，本句點出第四個辨明的主題為「處」與「道」，依涅槃經疏語境，探討修行所趣向之聖道或所依止之處所。
。
此處依涅槃經疏語境，辨析教法流佈或修行所依之時序與道法。
。
此處依涅槃經集解之科判，第六段落闡明人道之義理與相貌，屬於三善趣之一。
。
本句屬於涅槃經疏之科判綱目，旨在破除修行者對於諸相或教法產生的偏執，從而顯發真實無礙的佛法正道。
。
此處依涅槃經集解之科判，第八科用以辨明能修習涅槃道法之行者身分與條件。
。
此段標示出大般涅槃經集解中關於定慧相資的辨正。
在涅槃系及大乘教法中，定與慧為修持之雙翼，定能攝心靜慮，慧能簡擇法義，二者相資相成，缺一不可。
。
此處為涅槃經疏解科判之用語，指出該段文句旨在廣明善惡因果報應之理，並於此作一總結。
依涅槃經系之涅槃佛性與業感因果義理判讀。

此句為經文常見之起語，佛陀以「善男子」相稱，標示接下來所宣說者為深法要義，並以此慈悲攝受聞法大眾。
。
此句強調修行者在佛法修學中不可或缺的三種善心要素：精進以斷惡修善，信心以趣入正道，定心以攝伏散亂，為契入涅槃與佛性顯現的基礎資糧。

本句為晉代僧亮之疏釋，指出三慧（聞、思、修）為修道之本，修行次第由聞慧與思慧起步，依涅槃經疏語境，闡明入道之次第。
。
本段依涅槃經集解之語境，將修行次第與聞、思、修三慧相攝。
以念對應聞慧，以慧對應思慧，以發心對應修慧，顯示菩薩聞法、思惟、修習之階梯次第。

本句依涅槃經疏之語境，闡明修行之「道」非永恆不變之實體，而是由剎那生滅、前後相續的清淨善法累積而成。
透過微細的念念相續，展現出修行的相貌與實質。

說明修行修集的體性與機制。
僧亮法師依《涅槃經》義理指出，所謂「修集」，並非指實有物體的堆積，而是透過善法的念念相續、不斷積累，從而使道業逐步增進、趨向圓滿。

此句為《大般涅槃經》中師子吼菩薩向佛陀請法或發問的稱呼啟請語。
師子吼菩薩代表勇猛無畏、能宣說決定了義法音的大菩薩身分。
。
本句探討諸法在生滅變化中，如何透過相似的相續狀態來修習與積集善法。
在《大般涅槃經》的義理體系中，說明心法與諸行雖念念遷流，但因果相續不絕，故能透過不斷修習善法而達成功德之積集。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文問難形式的註解。
「張兩關難」是指論辯者在立論或質問時，同時佈設兩種互相對立或互為連環的難題關隘（即雙關發問），使對方無論選擇哪一種回答都會陷入兩難的困境，以此顯發經文義理的深細與極致。
。
本句解釋世俗心或未達無漏智慧之心的侷限。
此類心識處於有為法之生滅變化中，故稱「念念生滅」；由於缺乏無漏清淨慧，無法徹底斷除內心的煩惱束縛（結使）。
。
本句為《大般涅槃經集解》中論辯修行因果與階位進升的設難（關卡/難問）。
若認為修持前後的境界或根性始終「相似」而不發生轉化，則初基下劣者將永遠處於下劣狀態，從而否定了後天精進修持（修力）能夠轉凡成聖、斷惑證真之功用。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》質疑的註解解析。
文中提出破執質疑：若主張諸法「念念生滅」（剎那滅），則法在當下即滅，無法保持體性的延續與堅固（體不自固），如此一來，善法或惡法便無法累積與增長。
此處從毗曇或大乘論書中的「念念滅」議題切入，討論法體延續與修德增長的內在矛盾。
。
本句從「相續」的定義探討心識運作。
佛教論書與經疏中討論心念相續時，強調前念與後念在品類與性質上必須相類同，方能稱為「相似相續」。
若心念從下品突變為中品，或由中品轉為上品，其品類性質已發生階級變化，不再屬於同等性質的等無間相續，故稱「非相似相續」。

此為佛陀回應或呼喚聽法大眾的稱引語，展現慈悲攝受之意。
在《大般涅槃經》語境中，「善男子」指具備大乘信根、能聽聞並領悟佛性與大涅槃常住妙理的修行者。
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此句以「燈火念念生滅卻能滋養草木」為喻，說明諸法雖然在微細時間（念念）中剎那生滅、無有常住實體，但其相續的因果作用並未斷絕，仍能發揮令後續法增長功效。
在《大般涅槃經》及經疏語境中，常用以釐清「無常生滅」與「因果相續／功德不失」之間的關係，說明生滅無常並不等於斷滅無用。

本句為《大般涅槃經集解》中輯錄南北朝僧亮法師的疏解。
說明經文中此處的阿難或大眾問答，是在針對先前關於修行如何關閉惡趣之門（初關難）所作出的具體解答，用以釐清經文的前後因果與答難脈絡。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文義的註解。
句中「遣」為破除、排遣；「初意」指前面經文所提或眾生初步產生的疑執或妄想。
寶亮法師指出此處經文的旨趣，在於先掃空這種初起的執著或偏見，為後文進一步顯發佛性正義鋪路。
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本句出自《大般涅槃經集解》，旨在解釋心識（神解）的生滅與功用關係。
雖然心識在現象層面上處於剎那生滅的狀態（念念生滅），但前後念之間並非截然斷絕，而是有著隱微暗中的相資相續作用（冥相資）。
正因為這種相資續起的作用，心識才能在生滅無常中維持經驗的延續與心智功能（故得有用）。

佛陀對具足善根、聽聞正法之大乘眾生的親切稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，此稱呼不僅是指聽法的大眾，亦隱含讚嘆其具備能領受佛性、大涅槃常住妙理之善根素養。
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本句為對手（論敵或難者）所立之執論。
對方主張心念剎那生滅（念念滅），即具足破除一切煩惱的功能。
在《大般涅槃經》的義理語境中，此句是用於立出對方的偏執，進而經由佛陀或論師破斥，以顯發常住佛性與究竟涅槃非僅止於斷滅或剎那生滅之理。

此句為《大般涅槃經集解》中晉代僧亮法師的科判與註疏標示，用以指明下方經文是用來解答修行或教理上的第二層難問。
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本段為劉宋僧寶亮對《大般涅槃經》經文的疏釋，依涅槃系經疏語境，闡明「心」具知解之性。
雖在生滅流轉中更迭無常（改代不常），然其相續之流不斷，修行與理觀之功因此得能漸次增進。

師子吼菩薩發言啟請世尊，為後續闡明如來常住、佛性等《涅槃經》核心義理拉開序幕。
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此句探討防範惡業、止惡生善的實踐方式。
在大般涅槃經集解的語境中，強調佛法中對於斷惡修善的具體追問，探求清淨戒律與遠離惡業的修持因緣。

此段為劉宋僧亮法師對《大般涅槃經》經文的集解註疏，指出經文舉出修道過程中相似與不相似的譬喻，目的在於證成教理或修行境界的真偽與差別。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文句的疏解。
說明請法者的儀軌與次第：在重複或深入請益前，須先明確領解佛陀先前已宣說的教示，表達對既有教法的正確認知，以此作為進一步探討深密法義的基礎。
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本句闡釋修習或善惡業因於心識中的相續與累積機制。
心識前念滅、後念生，因無間斷故能發揮相續作用，使善法或功德（或相應之業因）於每個剎那心念中遞增不絕。
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本句為難問之辭，探討聖者心念相續與退墮與否的義理。
若依「無漏相次」之論點，初果聖者（須陀洹）的心念應當前後皆是無漏，不應中斷；然依經載須陀洹人仍可能受生於邊地惡國等難處，故發問質疑：若無漏心前後相續不斷，何以會中斷無漏狀態而受生於惡國？旨在釐清聖者無漏智與世俗業報、生處之間的轉折機制。
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本句提出疑難：須陀洹（初果聖人）已斷除見惑、證得無漏智慧，離諸漏業，其斷惑層級相當於大乘圓教或別教之「三住菩薩」。
按常理已不墮惡道或邊地，故質疑其何以仍有受生於邊地（懈慢界或佛法不興之處）的果報，用以發揮《涅槃經》中關於聖者受生與權實教法的深層義理。
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本句為《大般涅槃經集解》中註解者（如寶亮等義學大師）推究經義時的論辯用語。
「一家」指註解者自身所屬的義學門派或家學主張；「撿理」意為檢視、推敲經文義理。
此句旨在指出前述觀點或解釋在理路上無法成立，應予矯正。
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此段依涅槃經義理，透過舉例對比闡明聖者因斷除見惑而得不墮惡趣與邊地之功德。
須陀洹為聲聞初果，其福德與證量遠勝凡夫，故不可能受下劣果報。
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此段依涅槃經疏義，闡述修行者若退失見道位之無漏清淨五陰，進而起修惑（思惑），則感得生於惡劣國土之果報。
此處結合涅槃經佛性與斷惑證果之教理作義理判釋。

此句為經文中的常見對告語，佛陀以此慈悲稱呼當機眾或受教者，開啟後續深法之開示。
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說明初果須陀洹因斷除見惑、證入聖道，依此聖道之力，已斷除根本煩惱，故不再造作惡業。

本段引述僧亮之說，闡明須陀洹（預流果）聖者斷除見惑後，其見結不再現起，因此名實相符，不失須陀洹之果位。
依涅槃經疏部語境，此處聚焦於佛性與果位修證之實義。

佛陀或經中尊者對聽法者的尊稱，用以開示甚深法義，此處契合涅槃經開顯佛性常住之教法語境。
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此處以香山獅子王為喻，說明具足威德與道力者自然不造惡業，契合涅槃經關於佛性與斷惡修善之教理。

此段為僧亮法師對《大般涅槃經》經文的註疏。
以「香山」作為比喻，說明證得初果（須陀洹）時的五陰狀態與清淨特質，屬於涅槃經疏部對經義的詮釋。
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此處引獅子王為喻，說明初果（須陀洹）聖者斷除見惑後所顯發的無漏清淨功德，其智慧與定力如獅子王般威猛、不可動搖。
依涅槃經系語境，強調見道位初果斷結之真實性與清淨性。
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本句出自《大般涅槃經集解》，在涅槃經的涅槃系與佛性論疏語境中，常運用譬喻或寄言說法來釋義。
此處以「鳥獸」比喻見道位中所應斷除的見惑（見諦惑），意指見惑猶如鳥獸般數多且馳騁於六道之中，為修行初果乃至聖位所當斷除的障礙。
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此處依《大般涅槃經集解》涅槃經系之經疏語境，以「山」譬喻「惡國之陰」，顯示惡世深沉隱蔽、障礙正法與善行的幽暗面向。

佛陀或經中尊者對聽法者的尊稱，用以喚起其注意力並開示清淨法義。
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此處以世間服食甘露能得長生不死為喻，說明須陀洹果位的聖者其五陰身亦有其殊勝清淨、不為煩惱所害的特質，依涅槃經佛性與常樂我淨之語境來闡釋聖者身心的清淨轉變。

此段為經疏中對經文義理的註疏解說。
僧亮認為經文廣泛列舉種種事相或教證，能令義理周備而無所缺失。

師子吼菩薩啟請定慧二法之修習要領。
在大般涅槃經與涅槃系經疏語境中，定與慧為趣向涅槃解脫的雙足，定能攝心凝寂，慧能斷惑見理，定慧等持方能究竟圓滿佛性。

此句為《大般涅槃經集解》中的經疏註解標記，說明接下來的經文內容旨在闡述關於「修行」的實踐義理。
涅槃經疏體例常引各家之說以解經旨，此處標示僧亮的見解，有助於理清經文次第與修證方針。
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本句為涅槃經集解中對經文科判的疏釋，指出該段落旨在辨明修行過程之中，契合正法與否之差別。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系佛性、法義語境，闡述名實相契之理。
若僅侷限於自身而不周遍萬物，則名言概念無法真實契合諸法實相。
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此句為經疏科判之語，指接下來的經文將從三個不同層次或角度來闡發、說明相應的法義。

此句為佛陀對聽法者的親切呼喚與開示前導。
在《大般涅槃經》涅槃系語境中，「善男子」通常指發心修行、聞法信受的大乘菩薩或具足善根的修行者。
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本句闡明聲聞乘的修學核心，即是以戒、定、慧三學為行持基礎。
依涅槃經系之語境，聲聞乘為三乘之一，雖修三學以斷煩惱、證解脫，但相較於菩薩圓修佛性，乃屬隨教聞法而趣向解脫之修行者。

此處為僧亮法師對《大般涅槃經》經文結構或義理層次的疏釋，指出初翻採用相對並列的雙句方式，藉此顯明修行者契證與得法之義。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，用以喚起其注意力並引導其趣入甚深法義。
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此處闡明戒與慧的內在體性相即、相成。
依涅槃經義，持戒清淨則心不亂，心不亂則能生真實智慧，故戒與慧並非截然二分，修戒即是修慧的基礎與實踐。

此處引述東晉僧亮之義疏，闡釋經文次第中透過破除深重惡業的修行，彰顯成就佛法、契會真實法義的意涵。
依涅槃經系之佛性、常樂我淨語境，破惡即是顯理之過程。

佛陀對與會具足善根、聽聞正法之男子的親切稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，佛陀以此稱呼誡敕聽眾，準備宣說大乘終極佛性與常住妙理。
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本句說明持戒的根本目的與次第過程。
依《大般涅槃經》教旨，戒律不僅能防非止惡、止息身心煩動（身寂靜），更是進一步淨化有漏業習、成就涅槃常樂我淨四德的基石。

此段為經疏之科判與義理總結，指出本段經文主要是詳細解說修行戒定慧三學的具體相狀與義理。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的註解疏文。
寶亮法師在此處科判經文義理，說明發心立願（要心）與所期無上菩提果報之間的因果關係，強調心志精誠懇切（要心）能感得大果，此即為成就法利、通達領受法義之「得法」。

本句為《大般涅槃經》中師子吼菩薩向佛陀請法或稟告時的啟白稱呼，體現弟子對佛陀的尊敬與請益態度。
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本句依《大般涅槃經》常住無為之義理，說明涅槃乃超越生滅、造作的無為法。
世俗有為法皆由因緣和合而生（有因），並能引生後續法（有果）；而涅槃為究竟寂滅之本然實相，非因緣所作，故不落於因果遷流之有為相中。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮對經文發問意圖的疏解。
詰難者認為戒與定屬於依次第因緣相生的有為法，若依此相生過程而稱「常」，在法義邏輯上尚未具足顯明，故提出質疑，藉此引出後續對常住法義的深入抉擇。
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本句以破邪顯正的思辨方式論證「涅槃（滅）乃本性自空、常住不變之法，非由造作生起」。
若主張「滅」是依持後天智慧才產生的果，則「滅」便成了「本無今有」的有為法。
凡是「本無今有」之法皆具「生」相，而有生者必有「滅」（生滅無常）。
如此一來，涅槃便淪為生滅變異之法，違背了涅槃常住非有為造作的究竟義理。
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本句為辯破斷滅或虛妄立「常」的邏輯盲點。
文中指出，若將「常」單純定義為「一事發生（生滅）後不再重複發生（不更生更滅）」，則世俗的生滅現象在發生完畢後亦不再重複，若依此邏輯，連生滅的法都可被誤稱為「常」。
由此顯發涅槃之「常」並非單純的現象斷絕或事後不重現，而是超越生滅、本具不變的真如法性。
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本句為南北朝寶亮法師對《大般涅槃經》義理之解析，辨析「世間相」與「涅槃常」之別。
寶亮指出，若僅於法生之當體上不論其住滅相而假名為常，本質上仍具「有始有終」的生滅特質，缺乏真正不生不滅、無始無終的恆常性，因此不能稱作無為圓滿的涅槃。

此句為師子吼菩薩向佛陀請法或發言前的起首稱呼。
「師子吼」象徵菩薩宣說正法時能摧伏一切外道邪見，如獅子吼叫令百獸威伏；「世尊」為對佛陀的尊稱，表達至高之敬意。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，探討佛性是否可向一切眾生普遍宣說。
涅槃經重視佛性常住與眾生皆有佛性的真實義，但對機說法須視眾生根器而定；若未善加簡別而盲目宣說「佛性如空」，恐令眾生產生斷滅見或放逸，故云不應悉皆為說。

此段為僧亮對佛性或生因之分類的疏解。
在涅槃經疏語境中，將因緣細分為正因、緣因與境界因，說明正因與緣因各有其自體差別，而境界因則通於一切眾生或諸法共具。
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此處為經疏中承上啟下、徵起下文以作詳細解釋的問句，引導出具體的法義內容。
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指漏盡智、宿命智、天眼智等三種究竟的智慧，為佛陀所成就的清淨無漏之智，於涅槃經中用以顯明如來真實圓滿的智慧境界。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，強調佛智圓滿、無所不知。
如來悉知悉見一切諸法與過去、未來、現在三世因緣，若有一法不知，即不名為具足佛智的究竟覺者。
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本句出自《大般涅槃經集解》，從反面破斥「諸佛智慧各有界限（各各有則）」的邪執。
若主張諸佛智慧有限量、有邊際，就會導致「彼佛所知、此佛不知」的過失；既有所不知，即代表無明煩惱未盡，如此佛果便退墮為無常之法。
此處立論維護《涅槃經》「佛果常住、一切種智圓滿」之至理。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》科判的分段說明。
此處指經文第三段落的核心意旨，在於闡明一切眾生所契證的道性（佛性、菩提之道體）本質平等，無有高下歧視。
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此為經疏作者對經文中發問環節的註解說明。
說明經中尊者或問者之所以發問，並非出於無知，而是為了以此作為引子，以便後續能更加廣泛、深入地闡明大乘涅槃之深妙法理。

此為佛陀對座下聽法菩薩或善根眾生的親切呼喚。
在《大般涅槃經》語境中，佛陀藉此呼喚來警策聽者尊奉大乘法門、諦聽佛性常住與如來藏之終極妙義。
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本句以疊字或文句複唱強調眾生皆具本有之佛性，其體性真實不壞、常住不變，如前文所舉之喻，不因煩惱覆蔽而有所減損。

此段為涅槃經集解中僧亮的註疏，旨在總結經文對「三因」的答問，說明一切眾生皆具備佛性三因，本體平等無二。
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此段引述梁代僧寶亮對涅槃經義的解讀，闡明凡夫因果異熟位上有六道生死差別，一旦證得究竟佛果，則究竟平等、諸法如如，融攝差別而歸於一乘常住之佛性。

本句依涅槃系經疏語境，闡明佛性「常一無變」之體性。
涅槃經宗義強調佛性非生滅法，常住不壞、無二無別、體性真實不變，師子吼菩薩以此呼應並印證佛陀之說。

此處為涅槃經集解中僧亮之註疏，說明經文藉由多種譬喻來闡釋同行菩薩或同修大乘者互相融攝、無有障礙的修行境界。