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本段為《大般涅槃經集解》卷五十四之科判目錄與綱要。
涅槃經系以「佛性」與「常樂我淨」為核心義理。
此處涵括師子吼菩薩問答佛性、無明覆蔽致使不見佛性，以及將十二因緣深究為非二乘所見、具足四智之中道佛性，契合涅槃經顯揚如來藏常住與佛性本具之旨。

此段為僧亮疏解《大般涅槃經》中第三十四問的經文。
闡明一切諸法皆具安樂性（即佛性、涅槃常樂我淨之理），並請佛陀為眾生分別演說其義。
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本句為《大般涅槃經集解》對前文經卷內容的總結。
指出經中所論述的長壽、金剛不壞因果，乃至聖行、梵行等「五行」與品類所顯之「十功德」，其解釋方向與義理層面雖極廣泛，但總體旨趣不外乎闡明「涅槃之因果（修行與證果）」以及「眾生悉有之佛性」。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明「佛性」一詞在「因位」（眾生本具之因）與「果位」（佛果無上菩提）上的名稱雖然相同，但其體貌與作用的因果層次實有差別。
若能通達因果分齊、分清「正因佛性／緣因佛性」與「至果佛性」的差異，則能會通經中看似相違的說法。
文中引「師子吼問」，即指《大般涅槃經·師子吼菩薩品》中針對佛性是常或無常、是因或果等議題的深刻辯析。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文的註疏解析。
說明若未能正確理解佛陀所說的常住法身與微妙教理，就會產生謬誤與違逆；文中舉出後續經文中迦葉菩薩向佛陀請益發問的段落，作為明證。
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此為《大般涅槃經集解》中解釋佛陀宣講法要後之教化機緣。
說法歷時已久，聽眾身心漸顯疲怠，佛陀因應時機，告敕大眾發問，藉由問答發起疑情、開示深義，以提振大眾精神並除疑解惑。
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本句說明《大般涅槃經》中「師子吼菩薩品」品名的由來。
師子吼菩薩以勇猛無畏之智慧，針對佛性義理發起深入討論與提問，疏家（註釋者）因而指出本品乃直接以發問者之尊名立品。
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此段為僧宗法師對《大般涅槃經》科判結構的疏解，指出自前文至此乃第一部分，專在闡明經中教理，即此經的核心正宗教義。
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此段為《大般涅槃經集解》中對涅槃經殊勝特質的科判評述。
涅槃經具足圓滿之究竟理趣，能斷除眾生惡業並生長善根，其教法功用廣大超勝諸經，故特別立為第二廣歎。
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此句為經疏中勸發行人之語。
既明瞭佛法與經教能帶來殊勝利益，理應依教奉行，將法義落實於實際修持之中。
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此處標示經疏科判之次第，說明本段落將廣泛闡述涅槃經中所說的「五行」與「十功德」之義理，屬於《大般涅槃經集解》中對修行德行與果證的辨析。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋，強調修行必須觀照實相境界，而一切境界的究竟真實即是佛性；並指出諸法之中本具安樂性，契合涅槃經常樂我淨之旨。
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此段闡明大乘經疏中對經文問答因緣的判讀。
聖人說法皆契合機宜、互相發揮，雖表面針對特定人物發問與回答，其深義往往融貫全經其他提問與法理。
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此處為涅槃經疏中之科判與意見匯整，說明《大般涅槃經》中〈師子吼菩薩品〉與〈迦葉菩薩品〉兩品經文共同闡釋並回應了經義中的第三十四問。
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本句為經疏科判之過渡文。
在闡明修行實體（行體）之後，進一步探討引發該行持的緣起與因緣，符合涅槃經疏之判教與論理架構。
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此段闡明中道與因果之性密不可分。
若不能通達因果法性，即無法契入真實的中道義理；因此《大般涅槃經集解》在辨明因果之後，進一步就「緣起」的中道立場來問辨具體的修行之行。
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此段闡述涅槃經疏解說因果性體的目的，旨在令眾生透過對因果法性的正確理解與修行實踐，速斷煩惱，解脫生死之苦。
依涅槃系「佛性」與實相義判讀。
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此句為僧亮集解中智秀法師的科判與註疏言論，旨在指出本段經文核心在於重覆申明並闡釋「佛性」的深義，契合涅槃經顯揚常住佛性的經旨。
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此段為涅槃經集解中對經文結構的大科判說明，揭示首段聚焦於六問六答以闡明佛性義理。
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此處闡明涅槃經系中不偏於二邊的真實佛性中道義理，為大涅槃經集解中辨析法義的次第之一。
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此處標明本段科判宗旨，探討眾生流轉生死之煩惱繫縛（縛）以及出離生死輪迴的解脫（解）之理。
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此句為註疏科判（段落大綱）之語，標示該段落的主題為探討與辨明「修道」的內涵。
修道是指修行實踐，亦指見道後斷除修惑的修行階段。
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此處闡明修行中如何轉化、除滅過去所造之惡業與煩惱障礙，契合涅槃經論疏中關於佛性顯現與斷除障染的修證次第。
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此處為經疏中科判分段之標題，指《大般涅槃經》中第六番勸發流通之教示。
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此處辨析菩薩或修行者證得不退轉地（不退轉於阿耨多羅三藐三菩提）的階位與義理，依涅槃經系常住佛性與果德不退之語境判讀。
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此句為經疏科判之用語，指經文次第至此，展開第八個廣泛讚歎的段落，用以彰顯佛法或如來之殊勝功德。
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此為古德明駿之科判註釋，指出經文結構的判攝。
前文探討菩薩之『廣行』，而隨後兩品則廣明修行之對象與境界即『廣境』。
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此段為疏家對經文科判結構的說明，指出其分段大旨與前文解釋一致，體現涅槃經疏釋中對經文脈絡嚴謹的判讀方式。

此句為《大般涅槃經集解》中佛陀對大眾的開示前言，顯示如來智慧圓滿、無所不知，為後續法義問答及佛性常住之顯發作序曲。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文之集解。
說明因與果雖同名佛性，但二者仍有差別相；若不加辨別，將導致修道者對因果緣起與真常佛性產生混淆與斷見、常見之疑，故需加以抉擇以斷除疑惑。
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此段為僧宗法師之科判疏釋，說明在大涅槃經中，為了深入顯發因果及佛性之真實境界，故在正說之前先廣泛列出眾生所生之疑惑，藉此引發請益與機教相應。
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此段為僧亮大師對《大般涅槃經》經文之註疏，闡明因眾生根機與發心覺悟之差異，說法應當隨機應病、緩緩開示，以契合眾生接受能力。
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此句解釋菩薩或智者發問之目的。
非自有所疑，而是為了利益大眾、為眾人生起善道與修學途徑，因而遍舉種種法義發問，令大眾得以從中領解經義。
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此句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》「師子吼菩薩品」文理結構的科判總結。
寶亮將師子吼菩薩與佛陀問答討論佛性、中道與斷惑等核心法義，提綱挈領地歸納為十個要段，用以協助學人掌握本品之論述脈絡。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文結構與義理的總標說明。
說明師子吼菩薩以六問發端，佛陀相應給予六答，透過問答交替的審慎辨析，旨在闡明並確立佛性在因位與果位的真實體性，確立「因果性體」的佛性論綱。
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本句闡明修學涅槃教法時確立正確知見的重要性。
心無所據則修持易生茫然或偏離，故經疏先開演因果體性，使修學者明白修行之因與成佛之果的必然連結，為修證指明方向。
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此為《大般涅槃經集解》中科判或解義之段落標頭，說明此章節或經文次第之第二項目標在於勸導眾生對大乘涅槃妙理與佛性教法生起堅固信心。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明對於業報因果尚存疑惑者，應當如何修觀以生堅固信。
經典教導應藉由讀誦研習十二部經（全體佛法），觀察應化身佛在世間的因果軌跡，體悟如來一舉一動、一言一行皆有其深遠因緣與度化意圖，進而彰顯因果不爽之理，奠定正信。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡發菩薩與佛陀示現世間的本懷與法義。
佛菩薩出現於世，純粹是出於大悲心為利益一切眾生（「為於物」），毫無個人私利與自私動機（「不為己身」）。
正因為有這種純粹至極的救度利他行為，反證世間確實存在著至高無上的圓滿佛果（「至極妙果」）。
這不僅給予眾生無限的希望與信心，更提供了修行的方向與動機，使廣大有情能夠共同廣植淨因，趨向圓滿菩提。
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本句為科判或章節條目，說明次序與主題。
「縛」指煩惱繫縛眾生於生死；「解」指離縛證得解脫涅槃。
在此處作為段落標題，用以引導對煩惱繫縛與解脫原理的剖析。
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本句闡釋「信心」對於修行成敗與解脫的核心作用。
在《大般涅槃經》及疏解語境中，「因果性」與「大理」指稱佛性常住與因果不爽的深妙實相。
若未能對實相因果確立堅固信心，則心隨境轉、為無明煩惱所繫縛；反之，若能體解並安住於實相真理，生起決定不移的確信，即是斷惑證真、通往解脫之門。
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本句為《大般涅槃經集解》之科判標目，說明此段文義重點在於辨析與闡明修道之法門與義理。
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本句闡釋《大般涅槃經》科判與義理次第之連結。
煩惱與業報為「縛」，涅槃寂滅為「解」。
然而縛不會憑空解開，必須以「修道」為因。
因此經疏在此說明，文理順序上於說明「縛與解」之後，必然要進一步開演修習聖道的道理，使眾生知曉解脫有路可循。
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本句為《大般涅槃經集解》科判結構中的項目名稱，標示章節次第。
「轉障」指修習大乘正法與深廣智慧，能使應受之重業、惡報轉為輕受，或轉化煩惱障與業障。
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本句闡釋《涅槃經》佛陀施設方便權教的意趣。
深奧的佛法實相（玄言/理）對根機初淺的眾生而言過於抽象難解，因此必須藉由日常生活常見的事理（近事/權巧方便）作為誘導，循循善誘，方能引導眾生逐漸契入究竟實相真理。
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本句闡明「重業輕報」的修行原理。
修持「身、戒、心、慧」（即四修：修身、修戒、修心、修慧），能淨化心識與身口意業，使原本應墮入惡道受苦的極重惡業，轉化為於人天善道中受較輕微的果報，體現了業力非僵化決定、可透過智慧與戒定修持來轉化的精神。
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此句說明業報轉變的因果法則。
若未能依正法修持、修習身戒心慧（或善加懺悔修德），本可輕受或報在微細處的輕業，將會轉為重報而受苦；反之若能依法修持，則能使重業輕受。
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此處指《大般涅槃經集解》中科判次第的第六科，旨在勸導行者修學因明學（古印度邏輯與辯證之學），以助正理辯正與破邪顯正。
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本句闡明修行與斷障之因果關係。
重障指深重之業障或煩惱障，若欲速得解脫，唯有依正道修行，若無實際的修行實踐，則無法真正拔除障礙。
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此句為經疏之科文標頭，宗旨在於標示第七項內容，顯發何者為具備善根、能真正依教修習解脫聖道之行者。
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本句說明經論造論之緣起與次第。
行者雖發心聞法修道，若無具體方法則無從下手，故須廣明修道之相與行持軌範。
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此處為經文科判或段落標題，第八段讚歎修行之人的殊勝功德，彰顯修道者的行持與德相。
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本句指出凡夫因執著身見與知見狹劣，對於菩薩或世尊為求無上道所行的極端苦行（如日食一麻一米）感到膽怯恐懼，認為此等至苦無法忍受。
經文藉由凡夫對苦行的畏懼，反襯出佛菩提道的難行能行與意志之堅固。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡明菩薩或高德修行者的利他功德。
修行者因深入法性、獲法喜法味，故能超越世俗身心的疲勞感。
菩薩為救度眾生而深入苦海（居苦接化），因具備深厚定力與悲願，內心不被苦受所動，反而如入第三禪（離喜妙樂地）般安穩快樂。
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本句為《大般涅槃經集解》科判結構中的分文段落名稱，標示出文義進入第九個科段，即讚歎《大般涅槃經》功德之殊勝。
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本句闡明《大般涅槃經》為修行成就的要軌。
涅槃經具足常樂我淨與佛性妙義，若未能契入本經之圓頓教理，則修行缺乏正確導向，無法圓滿難思難議的大乘佛果功德。
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此為《大般涅槃經集解》中對經文科判或章節劃分的標示語，說明此處經文為十種讚歎佛陀功德科判中的第十項。
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本句彰顯佛陀身為化主、教化眾生的悲願與功德。
佛陀以正法利益眾生，使之離苦得樂，故為恩德深厚，理應讚歎。
涅槃經疏部強調佛陀常住與教化之恩德，此處即在於讚仰佛陀化導世間的至高恩澤。

本句描述大會中菩薩請法，如來慈悲應允聽許的法會儀軌情境，依涅槃系經疏語境，顯示如來隨順眾生根機與請法而開示大乘常住佛性之義。

此段為劉宋僧亮對《大般涅槃經》經文次第與佛陀慈悲教化流佈的註疏解釋，說明經文流安、隨順機宜而自然開顯教法之意。
依涅槃經疏語境，重在釋明法乳慈澤之降臨不待強問而自顯。
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此段為涅槃經疏之集解，借寶亮之說闡明大眾得悟的機緣在於「師子吼」之法音，佛陀隨應機緣而宣說妙法，契合涅槃經疏中佛性與常住之教相。

本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，強調佛性常住與正法究竟。
此處佛陀慈悲開示大眾，鼓勵在佛前無畏說法，作獅子吼以破邪顯正。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文中讚歎發問者之密意的註解。
指出讚歎問者之功德能攝受大眾、引生聽法心意，故經文特加讚歎。
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此處依涅槃經系之佛性與如來常住義境，闡明「師子吼」乃是如來宣說正法、降伏外道、無所畏懼之音聲，唯有究竟圓滿覺悟的佛陀方能真實具足此種無上無畏之力。
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此處依涅槃經系之佛性、圓融教理判讀。
十地菩薩因階位高勝、行解圓滿，具足相應之行法，能獅子吼宣說正法，摧伏邪外，功德深廣。
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此段為南朝梁代僧人寶亮在《大般涅槃經集解》中的註疏，闡明經文起首先讚歎並勸請大眾修持恭敬與供養的深意，在於令聞法開悟者能對三寶與正法生起至誠殷重之心，為修學奠定穩固基礎。

此為佛陀或講經大德對聽法者的尊稱，用以喚起其專注聆聽，開示甚深涅槃妙義。
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此處以獅子王自知身力發出獅子吼為喻，在涅槃經佛性語境中，用以譬喻大菩薩或如來具足大智慧與真實道力，能無畏說法、震懾一切外道與煩惱。

本句為涅槃經疏之註釋，闡明「佛吼」（如來之無畏宣說）的成立根據。
指出如來所具足的身力與智慧為修證所得之「果」，而三種行法則為成就此果的根本因地。
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此處闡明佛陀能作無畏說法（獅子吼）的根本依據，在於圓滿具足諸佛之無量功德與悲智。
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本句出自大般涅槃經集解，涅槃系語境重視佛性與戒行修持。
此處以「四足」與「三行」對應修行之法與安穩之所，以巖穴喻修行者守護身心、遠離惡不善法之寂靜處。
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此段出自大般涅槃經集解，涅槃系語境重視佛性與如來常住。
此處藉由象徵性比喻說明如來或菩薩權巧示現、震動威儀發出法音，其本質皆是出於廣大無盡的悲願，以慈悲利樂一切眾生。
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此處引述南北朝時期的寶亮法師對《大般涅槃經》中「身」字義理的判釋。
在涅槃宗學說中，佛之實相常住之身即是法身，非指一般生滅色身。
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此處依涅槃經集解之涅槃系佛性語境，解釋佛所具足之真實功德力，即如來不共世間的十種智力，顯示佛陀智慧圓滿、無所畏懼之特質。
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此段依大涅槃經集解之涅槃系佛性、法身常住語境，闡釋佛陀三十二相中牙齒相的深義。
在涅槃經疏解中，佛身諸相皆非同凡夫骨肉，而是清淨法身功德的流露，故牙齒之相表徵『一切種智』之妙用。
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此處依涅槃經集解語境，解釋「四足」即是修持成辦道果的四種神足（如意足），為三十七道品中通往解脫的重要修行法門。
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本句依涅槃經疏語境，將修行者居住的巖穴實相，會通解釋為第四禪定寂滅離散亂的深奧禪定境界，體現定靜安穩之意。
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依大般涅槃經集解之涅槃系佛性語境，此處透過動物（如獅子等）振尾出聲的譬喻或經疏解釋，闡明如來隨機施化、發揚大慈悲心以救度眾生的深意，彰顯佛性本具的慈悲德相。

此處於大般涅槃經集解之語境中，多為譬喻或表徵世間眾生或猛獸之粗猛行相、無明習氣，藉此彰顯涅槃經中對諸相與佛性教理之譬喻詮釋。

此段為劉宋僧亮對《大般涅槃經》中常、樂、我、淨四德的註解，說明四德乃如來獅子吼法音攝受眾生、令得法益的瑞相與功德體現。
依涅槃系「佛性、常樂我淨」之涅槃經疏語境判讀。
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此句為疏主寶亮對經文的科判與意旨解說，點出如來應化三界、隨類化身的慈悲事業，符合涅槃經闡揚佛性與常住應化的解經脈絡。
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此處以「晨朝」之清晨破曉時分，譬喻眾生機緣成熟而心開意解、悟入佛法的契機，屬於經疏中常見的譬喻與義理詮釋。
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此句說明佛菩薩隨順眾生之感應而化現應赴，其境界超拔於世間四靜慮（四禪）的侷限與拘縛，不落於定執之巢穴。
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本句為《大般涅槃經集解》中對佛陀示現「獅子頻申」三昧或威儀之象徵義理的解釋。
在佛典中，「頻申」原指獅子舒展身體、奮迅作威之貌；於此疏解中，將佛陀示現頻申之相，直接聯繫於佛陀顯發大神通力時所發生的「放光」與「動地」瑞相，用以表徵如來威德自在、覺悟眾生與破除無明的法力。
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本句為《大般涅槃經集解》中對如來示現動作的象徵義解釋。
在涅槃經疏解體系中，如來之一舉一動皆含深意，故將「欠呿」（張口打呵欠之姿）比喻為張口宣說妙法、啟發眾生。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文譬喻的法義對應說明。
經中以肢體動作或觀察舉止喻顯內在聖德，「四向顧望」象徵智見廣大、通達無礙，即比喻法、義、詞、辯四種極其敏捷通達的四無礙智（四無礙解）。

此句為經疏中分析、總括經文意旨的條列說明，指佛陀或經文開演某項法門、舉出某種譬喻，是為了說明或達成十一種具體的法義與事由。
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本句為《大般涅槃經》中以「香象」為喻的設問。
經中常以威猛無比的香象比喻勇猛修道者或極強大的力量，此處透過問答列舉能令香象驚怖走匿的十一種因緣（如獅子吼、猛火等），進而比喻能摧伏或震撼極有力眾生之法義教示。

本句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝高僧僧亮對經文的解讀。
說明佛陀說法教化的核心宗旨在於「利益眾生」，一切言教皆以令眾生得法利、入涅槃為本。

佛陀對在場聽法之清淨修行者或大眾的親切稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，稱「善男子」乃呼喚具足信根、能領受大乘常住佛性妙理的大眾。
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此句以野幹（狐狼）比喻外道、小乘或煩惱未斷者，以獅子吼比喻如來宣說決定正法、無所畏懼的圓音。
意在說明未證得實相佛性者，終究無法宣說決定無畏的大乘一乘妙法。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的疏解。
佛法中常以「獅子吼」喻指佛菩薩無畏宣說究竟實相正法、降伏諸魔外道的廣大法音。
聲聞乘人因未證究竟佛果、未達圓滿無畏之境，故不具備如來大雄無畏之獅子吼。
此處說明聲聞與佛菩薩在發音宣法與證悟境界上的勝劣差異。

此句以幼獅滿三歲即能作獅子吼為譬喻，說明初發心菩薩或修行者隨年歲與法功德之增長，體悟佛性後，能於世間坦然無畏地宣說正法、降伏諸魔外道，顯發如佛陀般的威德與智慧力量。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的案語註解。
指出經文此處開示旨在標舉菩薩具備「師子吼」之德，即指菩薩以無畏的大智慧與大威德宣說正法，能破除一切外道邪見與煩惱障礙，令眾生獲證解脫。

佛陀或菩薩對聽法大眾中宿植善根、能信受大乘法門者的親切稱呼。
在《大般涅槃經》中，以此呼喚來引導聽者一心專注，聽聞佛性常住與一乘實相之妙法。
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本句以獅子喻指如來。
獅子以牙爪為威猛武器，如來則以正覺智慧摧伏諸魔煩惱；獅子棲息於深山石窟，如來則安住於四禪清淨無漏之定境。
四禪為發起無漏智慧與神通功德之依止，故稱為清淨窟宅。

本句為《大般涅槃經集解》中彙整梁代僧亮法師對經文的疏解。
經疏中常以「合」字表示將經文的喻況或情境與前文所提及的事相（如「穴中事」）相互對照配合，以顯發《涅槃經》中關於佛性、常住或因緣譬喻之層層鋪墊的深義。

此處展現如來為濟度一切眾生，宣說無畏之法，其音聲威德如獅子吼，能令諸魔外道驚伏，徹底摧破煩惱與天魔的軍陣。

此段為唐代以前之經疏古註（僧亮撰），旨在科判經文並解釋經中「現作師子」之義理，依涅槃經疏部語境，闡釋如來示現威儀或法相之意。

此處闡明如來所具足之殊勝智慧與力量，屬於涅槃經系中彰顯佛陀圓滿覺悟與無上權威之教法。

此段為古德僧亮對《大般涅槃經》經文的註疏解釋，說明某一科判或行法合於第二義，旨在藉此檢驗修行者自身的定力與堪能性。

此句指大涅槃經中顯發並開示佛陀所行之境界，依涅槃經佛性常住、圓滿覺行的經系語境，闡明如來果地上的行履與真實行處。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對經文結構與義理的剖析。
僧亮法師將經文段落進行科判分類，說明該段經文之所以如此施設，是為了使修行者的住處或修行環境達到清淨無染。

此句多指外道邪師、妄見或有漏諸法，成為抱持不正知見者的精神寄託與依據。
在《大般涅槃經》及經疏語境中，意在揭示邪見者以無常、非真之法為歸依，未能真正入於佛法正道與究竟涅槃。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對經文科判的註解。
僧亮法師說明經文此處將義理合為第四項，其目的在於指引廣大眾生（諸子）明確瞭解解脫與佛性的所在與指歸，避免在修行過程中迷失方向。

說明諸佛菩薩或大善知識以大悲心廣設教化，使深陷生死輪迴苦海、對無常死亡懷有劇烈恐懼的痛苦眾生，能夠獲得慰藉、依怙與解脫的安穩。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對經文結構與佛陀答問意圖的解析。
僧亮指出，佛陀將經文先前所設問題中的第五問合併解答，其目的在於消除大眾對於涅槃或深妙法門的驚怖疑慮，令廣大眾生（羣輩）能安住於正法而無所畏懼。

說明佛陀或菩薩以大智慧與慈悲，令沉溺於煩惱癡暗而不知覺察的眾生生起覺悟，出離生死迷夢。

此段為古德僧亮對經文科判與義理的疏釋。
「眠者」比喻為無明煩惱所覆、處於生死長夜中迷失的眾生；「覺悟」則指透過佛法啟迪，令其斷除惑障、發起菩提智慧。

本句闡述造作惡業者須生起懺悔以對治罪業。
依涅槃經系之佛性與懺悔滅罪語境，造惡雖沉淪，然透過改過與發露懺悔，能令善根復甦、轉染為淨。

此處引述東晉僧亮對《大般涅槃經》經文的集解，探討涅槃經中關於「放逸」與「不放逸」的深層密意與譬喻義理，依涅槃經佛性常樂我淨之語境作經疏判讀。

本句指出佛陀出世說法、破邪顯正的悲心與目的。
六師外道指古印度當時的六種主要外道派別，其言論雖似雄辯，但實無真實解脫之義，故稱非真獅子吼；唯有如來正法方能震懾羣邪，摧破生死煩惱。

此段為經疏中對經文義理的判釋，僧亮指出特定段落合併歸入第八之理由，在於闡明佛法教化普及，使諸獸亦能心生歸依投靠之慈悲攝受相。

本句指出佛陀或聖者示現威德或說法的目的，在於摧伏外道六師之一富蘭那等人因邪見而生的憍慢心，折服其我慢，以令其歸向正法。

本句為經疏之科判與義疏說明。
「案僧亮曰」為古德集解中引用僧亮法師之註釋；「合第九」指經文段落的合本或分段歸趣；「調香象」比喻調伏難馴之眾生或煩惱。

此段闡述大乘菩薩示現種種方便或勝行，其一為對治二乘（聲聞、緣覺）執於偏真涅槃、不求大乘之陋習，令其生起深切之悔恨與迴心向大之心；其二為激發菩薩自身及大眾生起誓度一切眾生的廣大勇猛精進心（大力心），體現涅槃經中顯發佛性與究竟一乘之教理。

本句為經疏之科判案語，南朝梁代僧亮法師於《大般涅槃經集解》中，對經文段落結構進行歸納與統攝，點出此處內容與第十門相契合。

此句說明佛陀或說法者施設教化、宣說正法之用意，旨在安頓大眾的心靈，使具足正見的四眾弟子面對法義或末法挑戰時，能心生安穩而無所怖畏。

此為經疏中的科判或集解意見，僧亮對經文義理或科段進行整理歸納，指出某段經文合為十一門或十一義。

本句出自涅槃經集解，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之經論語境，闡明如來法身常住不變的特質。
聖行、梵行、天行及窟宅等行相，皆顯現如來的真實本質與常住寂滅。

本句為涅槃經疏中對經文譬喻的科判與義理總攝，指出後續多個譬喻是從不同側面共同發揮同一種深法，透過互相補充使法義表達究竟盡備。

佛陀或經中菩薩對聽法者的尊稱，指修持善法、具足信心與善根之男子，於大般涅槃經語境中，常藉此引發聽者對佛性常住與涅槃妙義的至誠諦聽。
。
本句依涅槃系佛性常住與如來獨尊之語境，闡明二乘聖者（聲聞、緣覺）雖已斷惑證真，但因其智慧未窮底源、不見佛性全德，故無法如如來般作無畏之師子吼。

此段為經疏中僧亮對經文義理的註疏或判釋，指出某項譬喻或法義與野幹之喻相合，體現涅槃經疏中依古德見解解明經義的註釋體例。

此段闡明十住菩薩若能修習特定的三種行處，即具足宣說佛法、降伏外道與斷除疑惑的無畏能力。
依涅槃經系之佛性與究竟實相義境判讀，此處之「師子吼」象徵如來正法真實無畏、震動世間之圓滿開示。

此段引述晉代僧亮之說，以獅子子滿三年能吼之喻，說明佛性或修行功德雖在凡夫位，但若假以時日、因緣成熟，必能顯發圓滿之佛果獅子吼功德。
依涅槃經佛性語境，喻指佛性雖隱而潛藏，其力量本具。

此為佛陀對法會中大眾的尊稱與呼喚語，用以攝受大眾心念，準備宣說甚深涅槃妙理。
。
本句闡述修行者對於佛法或聖者所應生起的清淨行持與恭敬態度，依涅槃系經疏語境，體現對三寶或法義的深切敬信與護持。

本句為經疏之集解文，說明經文中透過譬喻來作結的用意在於勸發聽法者對正法與佛陀生起至誠恭敬。
依涅槃經疏部語境，聞法起敬乃契入法義之基礎。

此段為經文中佛陀許可菩薩或大弟子發問的常規科儀與慈悲攝受。
在涅槃經解義語境中，體現佛陀開示法要、隨機應機之善巧方便。

此處為《大般涅槃經集解》中引述晉代僧亮法師對經文結構的判釋。
指出經文在讚歎佛德完畢之後，接著顯示佛陀再次勸導大眾發問，以深入法義。

此句為經文中的問答起首，師子吼菩薩摩訶薩向佛陀請法，依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」之經疏語境，展開後續關於佛性義理的甚深探討。
。
本句為提出對「佛性」體性與內涵的審問發端。
在《大般涅槃經》的語境中，佛性乃成佛之因與眾生本具之常住真理，此問旨在引導出對佛性體性、因緣及常樂我淨等義理的剖析與闡發。

本句為《大般涅槃經集解》中竺道生對經文的註解。
經文問答之旨，在於探究「佛性」的真實本體（體性）。
依《大般涅槃經》涅槃系語境，佛性乃眾生成佛之內在正因與本體，道生點出經文提問的核心在於釐清佛性本體的內涵。
。
本句為南北朝慧觀等輯《大般涅槃經集解》中，僧亮法師對《大般涅槃經》文句的註疏。
僧亮指出，經文此處的第二個發問，其宗旨是在探討與辨明「佛性」的根本體性（即佛性以何為體）。
。
此為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文句的科判與剖析，說明此段經文中發問者（或文義結構）共包含六個層次或面向的提問。
。
此處為《大般涅槃經集解》對經文中質問事項的科判與義理分析。
說明發問者所提出的前三個問題，核心旨在探討「因」與「果」的本質與體性。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏之語境。
經文中經由對『見』之含義的連續詰問與剖析，說明對佛性的『見』並非世俗眼根之見，而是覺悟實相之見，藉由釐清『見』的深層法義，證明佛性本有而非虛妄。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文發問意趣的解釋，指出該問答的核心在於釐清「果性」（即修習佛道所顯現、成就的涅槃果德與佛性顯發狀態）。
涅槃經語境中，因性與果性相對，此處說明問者旨在探究成就終極果德之體性與內涵。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文發問次第的註解。
經疏解釋之所以先提出「果」的問題，是因為佛果涅槃乃一乘圓教之最高歸趨與終極體證（宗極），故於問答中居於首要地位。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對佛性或性義的註解說明，指出下文的回答是以覺知明瞭、不可思議的神聖智慧（神慧），其本體與相貌永不變異、不改動的特質來定義「性」。
在涅槃經系語境中，強調佛性常住、體相不改之常樂我淨義。
。
本句說明佛性（天真之理）與妙慧的關係。
佛性理體雖本自具足、超然於萬化之外，但必須透過萬行圓滿、般若神慧圓照的修證過程方能顯發契合，因此說「性」不能脫離「慧」來單獨論述，體現了涅槃經疏中理智不二、修顯本有的教義。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文句的註解。
寶亮指出經文此處提問的要旨，在於同時舉出「因」（修因、佛性因）與「果」（成佛之果、涅槃果）兩種體相與本質來發問，藉以探討因果之間的關係及涅槃佛性的深義。
。
本句為經疏中對「為」（有為、造作）字的字義訓釋，說明「為」即是造作、起作。
在涅槃經疏語境中，多用於解析有為法（造作生滅之法）與無為法（離造作、常住之涅槃）之區別。
。
本句為經疏中對法義進行設問或辨析之語，討論「果」（修行所證之果或因果體系中之果）的體性與定義，探討憑何種義理與條件方能立為「果之體性」。
。
本句為疏文針對《大般涅槃經》中討論「因」之體性與分類所作的設問，旨在探討與辨析生因、了因（或作因、了因等不同二因分類）各自的本質屬性與運作機制。

本句為提出對「佛性」概念的界定與詮釋提問。
在《大般涅槃經》的語境中，旨在探討眾生本具的覺性、成佛之因與果德，並從理、因、果等不同層面揭示佛性的真實涵義。

此段為古德僧亮對經文中問答段落的科判與註釋，指出此處所問的核心主題為「性義」，即探討佛性之理體。
。
此段為南北朝僧宗對《大般涅槃經》經文的集解註釋，指出此處問答的探討核心在於「因性」（即佛性之因或生因、了因等因緣本性）。
依涅槃經疏部語境，此處聚焦於佛性義理之抉擇。
。
本句出自《大般涅槃經集解》（涅槃系語境），探討佛性在「因位」與「果位」中如何成立。
涅槃經宗義主張佛性常住不變，果位圓滿時之不變易解，但在尚未圓滿的因位之中，究竟憑藉何種義理才能名之為「性」，此為經疏中的甄辨與提問。
。
此段為南朝梁代僧人寶亮於《大般涅槃經集解》中的問責之辭，探討「因果性體」何以立名為「性」，主要在於釐清涅槃經中佛性與因果法體之名義與本質。

本句為《大般涅槃經集解》涅槃系語境中之問起，旨在詰問涅槃真實功德何以立名為常、樂、我、淨，藉此破除世間無常、苦、無我、不淨之執見。

本句為《大般涅槃經集解》中引述竺道生法師對經文結構的分判與科文。
道生法師在此標示出經文中問答科判的界限，將自「以何義故」開始至此處的經文，定為大眾或發問者所提出的第二個法義疑問，用以梳理經文脈絡。
。
本句為《大般涅槃經集解》中提出的破疑設問。
大乘涅槃學派探討佛性時，若將佛性僅視為生起覺悟的「因」（如種子生芽），易被質疑此種因果生滅現象仍屬有為法；故此處提出疑問：若佛性隨因緣而有生滅，何以能稱為無為非相、具足常樂我淨四德的究竟涅槃？藉此引出後續對佛性非生非滅、離於二邊之法義釐清。
。
本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對涅槃經文的章疏說明。
此處針對經文的提問進行結構分析，指出該問題是在探討涅槃或佛身何以能夠具足「常、樂、我、淨」四德（即「常等四義」）的內在理據與緣由。
。
此句為梁代僧宗法師對《大般涅槃經》經文問句的解註。
他認為該問句的旨趣並非侷限於單一的修因或果德，而是通於修因之始至證果之終，總括了因果兩門的義理。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》內文的經疏解析。
在涅槃經義理體系中，佛性常分為「因性」（眾生本具成佛之因）與「果性」（修證圓滿所顯現之佛果）。
寶亮法師在此指出經文談論或提問的重點，是偏向於說明修證後所顯現的「果性」。
。
本句針對涅槃經中如來法身的四德（常、樂、我、淨）提出發問，探討為何涅槃實相特指這四種功德，契合涅槃系佛性常住的義理框架。

本句依涅槃系「佛性常住、一切眾生皆有佛性」之經義，探討眾生與佛性之普遍性與本具性，強調佛性非外在造作，乃眾生本具之真實理體。

此段為竺道生法師針對涅槃經中佛性常住不滅之理所作的科判與追問。
若佛性常住且具備開顯覺悟的力量，且本具於眾生身中，則凡夫理應當下親見，經文與論主藉此詰問來釐清「雖有佛性而眾生因煩惱障蔽故不見」的深義。
。
此段為僧亮法師對《大般涅槃經》中「佛性常住於身」之難問所作的科判與提問。
探討眾生雖具佛性，卻因惑障不見，猶如身中有物而眼不能見之理。
。
此段為僧宗之疏釋。
透過舉出「見」此一範疇，藉此辨析「有無」之邊見或中道義理，屬於涅槃經疏中對佛性常與無常、有無之辯的判釋。
。
此句為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋，梁代法師寶亮認為該段問答乃在探討障礙正法修行與成就的法門。
。
此句為破斥常見或實有論的問難邏輯。
在涅槃經集解的涅槃義理辯證中，若主張某法真實常住或決定有體，則應當能以現量或比量見到；既不可見，即證知其並非如計度所執般實有。

本句指出十住菩薩在修行階位中，對於甚深佛法或實相仍有未能徹底通達之處，藉此引發後續對佛性與實相義理的釋疑與辨析。
語境屬於涅槃系，依佛性與常樂我淨之圓滿覺證為判讀依據。
。
本句探討佛陀究竟依止何種法體或境界而能生起真實的明見、了知。
依涅槃經系之語境，佛所住之法即是常住不變之佛性、法身或真實般若，非世間生滅之法。

此段為涅槃經集解中對經文義理的疏釋。
道生法師針對菩薩見性或見佛性的境界作判釋，指出問題不在於菩薩的理解是否究竟（不了了），而在於「見」的執著或障礙（嫌得見耳），體現涅槃經疏中破相顯性、遣除對立見解的涅槃宗趣。
。
依涅槃系常樂我淨與佛性義理，佛性雖具足一切功德且為本有，但因眾生煩惱覆障，須修集眾善、福慧資糧方能顯發見性。
。
此句為《大般涅槃經集解》中關於菩薩修行行處與見佛性之問。
涅槃經系重在佛性常住、涅槃妙果。
此處探問菩薩究竟依止何種法軌或境界，方能契入實相而得見真實佛性或般若實智。
。
此句為經疏之科判註解，標示經文問答次第，指明此處所提出的為第五個問題。
。
此段為南北朝高僧僧宗對《大般涅槃經》經文及相關異解的科判與註疏，指出下文所列舉的兩個難問皆指向「見（佛性／實相）」之義，但此特定問難立足於「行（實踐與行持）」的層面。
。
寶亮疏解此處經文，指出其核心意旨乃在於發問並辨析如何遣除修行與解脫道上的種種障礙。

此句為涅槃經集中探討菩薩階位與佛性見地深淺之問。
十住菩薩雖已登上位次，但在見佛性之圓滿上仍有未盡之處，故問其所憑藉之觀智為何、何以未能徹底明見。
。
此段探問佛陀究竟憑藉何種層次的眼力（如五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）來究竟了知一切法。
在涅槃經義境中，指佛陀圓滿成就清淨法眼與佛眼，照見實相與眾生佛性。

此段為涅槃經集解中引用道生法師之註疏。
針對經文提及「見佛性」或「見法身」之說，提出追問：既言能見，其所依之「眼」究竟是肉眼、天眼、慧眼、法眼抑或是佛眼？藉此引導對見性之本質與能見之智慧的辨析。
。
此處於涅槃經疏部語境中，討論依佛性與實相正法來對治煩惱或偏見，闡明佛法正義的對治作用。
。
此句為經疏之科判註解，由南朝梁代僧亮大師對《大般涅槃經》經文段落進行科判，指出此處為所提第六問的釋義。
。
此段為僧宗法師對《大般涅槃經》經文的集解評語。
說明前文與此處在義理詮釋上的立論依據不同，前以「行」（修行實踐）辨別「見」（知見），此以「眼」立論，乃因修因或緣起有其差別。
。
此句為南北朝時期的僧侶寶亮針對《大般涅槃經》經文義理的疏釋，探究眾生對於真實法義未能通達究競的根由，體現涅槃經疏部依佛性與常樂我淨義理判釋的傳統。
。
此處出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系之佛性與涅槃義理語境。
經文探討菩薩修行至十地階段，由於何種觀智或視角上的限制，對於究竟法義尚有未能圓滿了知之處，藉此顯發佛地圓滿般若的超勝。
。
此處探討佛陀五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）之中，究竟是由哪一種眼或如何統攝各眼而能究竟了知一切諸法實相，展現涅槃經中對佛智圓滿的抉擇與辨析。

此處為佛陀讚嘆並進一步發問之語境。
依涅槃經系之「佛性」與「常樂我淨」圓常德相，諸佛世尊之「眼」非指肉眼等世俗眼光，而是指具足五眼、究竟圓滿覺悟的清淨法眼與佛眼，能照見一切眾生實相及真實佛性。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對福德與智慧兩者的辨析。
「短長」指含義的侷限與廣狹深淺。
在涅槃經語境中，福德（如佈施、持戒等有漏或無漏善行）與智慧（照見佛性、了達實相之無漏智）雖皆為成佛之資糧，但其功德內涵與導向圓滿涅槃的作用深淺廣狹有所不同。
。
此為經疏中用以徵起下文、發起提問的設問語，用以引出隨後關於佛性或涅槃義理的具體解釋與說明。
。
說明凡夫隨順煩惱習氣造業極易，而欲修行斷惡修善，則須違逆無始以來的貪瞋癡隨眠，故覺艱難。
此乃強調修持福德須克己對治情慾。
。
說明修行過程中的心理機制與精進之道。
面對艱難的法門或逆境，修行者必須自警自策、勤加精進方能有所克證；而對於順應本心、容易生起善根之法，則不需外在或強制的督促，自能生起隨順之善心。
。
本句解釋「福」與「德」的定義與涵義。
能離苦得樂為福，修集善法且恆常保持不失為德。
由此說明一切善行皆兼具福與德的性質，為修行涅槃善果之基石。
。
本句解釋「慧」的特質與作用。
在涅槃經疏的語境中，「了真」指對諸法實相、第一義諦有透徹的明達與體悟。
能具足此種照了真理之能力的，即稱為智慧。
。
本句指出阿羅漢等無學果位已斷盡一切煩惱障，證得極果，故能同時圓滿具足相關的兩種法義或功德（如智與斷、解脫與法身等，依疏鈔前後上下文所論之二法而定）。
。
此句為梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文義的註解與說明。
指出經文多次讚歎佛性與大涅槃妙義，其目的在於扣動並啟發當世眾生的信心與省悟，使其發心趨向大乘教法。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的註解。
意在說明佛果的無邊功德莊嚴並非憑空而有，而是由相應的清淨修因所感得。
顯發此種功德莊嚴，旨在提示修習者唯有透過具足圓滿的因行功德，方能切實體會並證得涅槃深廣的因果理致。

本句為師子吼菩薩向佛陀請教「二種莊嚴」（福德莊嚴與智慧莊嚴）中福德莊嚴的具體涵義。
在《大般涅槃經》的語境中，修行者須具備福德與智慧雙重資糧，方能成就究竟佛果。

此句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對經文發問因緣的註解。
意在說明經文之中之所以有發問，是為了進一步辨明與釐清相狀名義，藉由問答形式來啟發聽眾或後學的理解與體悟。
。
此句為《大般涅槃經集解》中梁代僧宗法師對經文或論義的轉接語。
僧宗法師請求先行闡明前文的核心旨趣，以便基於對該教義的理解，進一步引發並展開後續的義理問答與研討。

此為佛陀對聽法大眾或特定對象的親切稱呼，指信受正法、具足善根的男子。
在《大般涅槃經》中，此稱呼亦隱含聽法者具有發大乘心、具足佛性善根的特質。
。
本句解釋「慧莊嚴」之義理。
在《大般涅槃經》中，智慧若僅止於世間或二乘的世俗智、偏空智，或尚未具足福德莊嚴與大涅槃常住佛性之圓照，則僅能稱為「般若」（智慧），不能稱為「般若波羅蜜」（智慧到彼岸）。
必須福慧雙修、契入佛性常住，方得名為波羅蜜。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》中「地」與「行」概念的詮釋。
僧亮指出，菩薩所修持的「地」（即修證階位或依止處）本質即是「行」（修行、行持），而這些行持皆是以對實相的通達理解（理觀）來建立名稱，其體性全屬於智慧（慧）。
以此說明修行階位與實相智慧密不可分。
。
本句依涅槃經疏部語境，闡明凡夫因心有取相執著而造作的有漏福業，無法出離生死；若無無相般若智慧攝持，即不名為真實究竟的福德與般若。
。
此處為經疏中引述古德僧宗對經文義理的判釋，指出下方文句具有多層次的疏釋意涵，展現涅槃經疏解之豐富與深廣。
。
此段出自涅槃經集解，依涅槃經部類與經疏語境，探討修行次第中福德與智慧的安立。
以謙下卑順或於初基安住為積聚福德之本，而於勝位或觀智上安住則屬般若智慧之展現。
。
此段為南朝梁代僧人寶亮對《大般涅槃經》中菩薩修行位次與二種莊嚴的科判解說。
涅槃經系雖以佛性常樂我淨為宗，但此處論述菩薩從初地至十地的修證，結合了般若空觀與二嚴（福德莊嚴與智慧莊嚴）的成辦，以無漏空解為慧、十地觀智為福智圓滿之基。
。
此處解說涅槃經義理中「雙要」之意，指出名相或法門的判定並非流於單一邊見，而是依據真實義理來作取捨與判別。

此句為經典中轉折與承啟之語，佛陀在講解完上一段法義後，以「復次」繼續開演下一段重要教法，並以此呼喚對象「善男子」，提醒聽眾集中注意力、諦聽思惟。
。
本句解釋《涅槃經》中「二種莊嚴」（福德莊嚴與智慧莊嚴）之「慧莊嚴」所對應的修行階位。
聲聞、緣覺二乘人偏於修習無漏智慧，而九住（指初地至九地或十地前之九階）菩薩亦專注於智慧觀照，故此等階位聖者之修行屬於慧莊嚴範疇。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對涅槃經義的解說。
在《大般涅槃經》常樂我淨與佛性思想的語境下，唯有徹底斷盡無明、親見佛性者方能稱作大般若與究竟智慧。
聲聞乃至十地前的九地菩薩，因尚有惑障未盡、未達圓滿，故未能少分明見佛性，其所證得之智尚非究竟之「慧」。
。
本句為經疏對文義科判的銜接說明。
意旨前面文句在剖析凡夫的境界、煩惱或修行起點，而本段文句則轉為開示證得聖果者（超脫生死、證入無漏）的特質與境界，用以劃分文義對照。

此句為經文中承上啟下的發語詞。
佛陀在宣說完前一段法義後，以「復次」引出下一段新的論述，並呼喚聽法的大眾（善男子），用以提示聽者集中注意力，準備聆聽後續的法義教示。
。
此句依涅槃系「常樂我淨」與佛性常住之語境，闡明佛果功德（福德莊嚴）非同世俗有漏造作，具足真實果報、無有障礙且超越生滅而常住法界。

此段為僧亮法師對涅槃經義的註解，將佛教修行階位中的「有學」與「無學」分別配屬福德與智慧，說明修行次第中福智莊嚴的實踐。

為佛陀對聽法者的尊稱，在此經（涅槃經）語境中，特指具宿世善根、能信解如來常住與佛性義理的清淨修道者。
。
依《大般涅槃經》涅槃系佛性與常樂我淨之語境，此處指修行者具足福智二莊嚴等德本，故能契理應機、解答甚深法義。

本句為經疏之科判解說，說明經文在此處總結前段所論述的莊嚴義理，並以此為契機展開後續的問答，以利彰顯涅槃經義。

此處師子吼菩薩破斥凡夫以相對二法（如一與二、有與無）來攀緣計度實法的戲論。
涅槃經系重在顯說佛性常住、離諸戲論之法相，凡夫常落於二邊分別，故言一種二種皆是凡夫相。

本句為經疏之科判與解說，記錄東晉僧亮對經文義理的判釋。
指出經文中所談論之「緣」，依其性質與修證階位不同，可分為屬於善因善果的「福德」之法，以及未出輪迴的「凡夫」之法，藉此釐清教法層次與修行境界。
。
依大般涅槃經涅槃系之佛性、常樂我淨與中道實相語境，諸法究竟真實中絕待離二，無二相即是第一義諦，破除二邊分別之執著。
。
本句彰顯甚深法義或特殊機緣之際，若當事人尚不具備相應的根器與正解，則不應妄自發問或強作解答，藉此凸顯真理的不可思議與解脫境界的門檻。

此處為佛陀對聽法大眾或特定菩薩的慈悲稱呼，開啟下文的法義教導。
依涅槃經系語境，『善男子』泛指修持善法、趣向佛道的修行者。
。
本句闡述菩薩因具備大乘般若與佛性智慧，故能深入通達法義之差別與歸趣，於諸法相中不生迷執，解知諸法之義理。

本段為僧亮對《大般涅槃經》經文的註疏。
闡明「有」之中包含涅槃與生死兩種差別法相，修行者須具備對生死與涅槃的如實正見，方能契入實相；同時破除對「有」之法盲目認為皆已究竟到岸的偏執。

本句彰顯涅槃經破除二邊分別之法理。
透過「無一二」與「無一無二」的辯證，破除執著於「一」或「異（二）」的實有見解，顯示諸法實相離於數論差別，契入不可思議的中道法性。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師之註疏，闡明在經教中若論及「有」與「無」之執著或分別，皆屬於世諦（世俗諦）的範疇，未契真實第一義諦。

佛陀或經中尊者對聽法者的尊稱，用以喚醒其清淨信心、專注聆聽甚深妙法。
。
此段依涅槃經疏部語境，闡明能發問與回答法義者，必須具備相應的福德與智慧等莊嚴基礎，方能契合正法、開示解脫義理。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮的註疏。
涅槃經系重在佛性與常樂我淨之理。
此處指出凡夫因智慧未開，於諸法實相中迷惑，既不能體達究竟之「常」（法身常住），亦不能如實了知世間之「無常」（生滅變異），處於常見與斷見的無知狀態。

佛陀或經中菩薩對聽法大眾的尊稱，用以喚起其注意力並引發接下來的甚深法義。
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此段為經中佛陀或大師針對弟子提問「佛性」之義展開答覆的序起句，依涅槃系「佛性」語境，指闡明一切眾生皆有如來藏性之實義。

此處為經疏中對經文結構與佛陀說法方式的註解。
說明在解答問題前，先重申原問以明確答題核心，並策發大眾專心諦聽，為契理契機的說法方便。

佛陀或經中菩薩對聽法者的尊稱，指修持善法、具足信心與善根的男子。
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依大般涅槃經之教理，佛性並非實有之常住自我，而是超越二邊、究竟真實的清淨空性，即勝義之空，此處透過「第一義空」來闡明佛性的勝義真實與離執特質。

此段為晉代僧肇、道生等諸家集解中道生之判釋，指出經文所論及之答問，其核心在於闡明「佛性」即是諸法之真實本體，依涅槃經系之佛性常住語境進行義理判讀。
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依涅槃經集解之涅槃系佛性語境，修習中道實相時，須先觀照生死流轉與煩惱等世俗諦之「不空」（具足虛妄雜染或如來藏具無量無漏法），進而觀照勝義諦之「空」（空寂無相），如此次第方契真實了義之第一義諦。
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依涅槃經疏部佛性常住與如來藏之語境，「第一義空」非頑空、斷滅空，其空所顯之真實體性即是「不空」，也就是常樂我淨的真實佛性。
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本句依《大般涅槃經》常住佛性義與「十地菩薩少分見，如來究竟眼見」之語境進行詮釋。
九界眾生與菩薩雖具佛性，然因煩惱障蔽或未至圓滿，未能窮盡徹見；唯有佛陀窮盡邊底、始能究竟親證覺性，故於果位圓滿言，唯佛方為佛性的究竟體現。
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本句依《大般涅槃經》常住佛性與「見佛性」之義理展開，說明「見」之層次。
雖然唯有佛能究竟圓滿眼見佛性（少分見與究竟見之別），但十住（或十地）菩薩憑藉深厚智慧已能分證、聞見，乃至初發心修學大乘者，若能信解常住佛性之理，亦可在廣義上稱為「見佛性」。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明將「第一義空」詮釋為「佛性」的教導意圖與立論根據。
涅槃經系雖立佛性為常樂我淨、常住不變，然其本質仍不離諸法實相與甚深空性。
此處指出第一義空與佛性在實相義理上相通，如此立論既能兼顧初基者的修學（該下學），又能策勵後進深入甚深義（用進後徒），突破常規執著而不違背實相正理，從而能夠圓滿解答無畏菩薩所提出的深奧疑問。
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此句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》佛性義的闡釋。
僧亮將「佛智之境」（即諸法實相、真如）視為成就佛果的「因性」（理因或境界因），說明佛智與所觀境為發起覺悟佛性的關鍵基石。
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此句為《大般涅槃經集解》中梁代僧宗法師對經文結構與科判的說明。
僧宗法師在此處指出，當前經文內容旨在回應前面發問者所提出的首要疑難或問答體系中的第一問。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文義理的梳理。
起初經文就佛果發問，答語指出覺照了達即是佛；隨後將「佛性」轉稱為「第一義空」，說明佛性即是諸法實相之空性。
這是藉由揭示所觀照的實相境界（第一義空），來顯發果位智慧（覺了）的照用，說明境智相應、體用不二之理。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
文中解釋「常」與「無常」之辯證關係：在凡夫或二乘境界中不偏執於一端（不至於過度或偏差）。
涅槃之「常」乃超越對待之終極真理（理中之極），將原本世俗所見之無常，於究極實相中體解其即是不可破壞之真常，因此稱為第一義勝義諦。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡明「空」的對象與義理。
涅槃經語境中，苦集二諦等有為世俗法（此處以「金剛」比喻堅固不壞的執著或世間法，或指有為法雖看似堅固如金剛，實則仍屬苦集）皆非永恆，終將壞敗，故屬應空、可空之法；透過觀察其無常壞敗之性，得以破除執著，導向不生不滅的涅槃常住之理。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》內文之註疏解說。
寶亮法師採用科判分析經文，指出問答之間的相應關係：因發問者所提的第一個問題內含兩個要旨，故世尊或經文於解答時亦隨之作雙重的相應說明，展現章疏學分析經文義理結構的嚴謹性。
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此處為《大般涅槃經集解》之註疏語境。
文中討論佛性時，常分為因性與果性。
此句說明在論述次第上，暫且先標舉或闡明「果性」（即修證所顯之涅槃、菩提果德）之涵義，以作後續義理辨析之基礎。
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本句說明佛果之本體與本質。
佛果非世俗有相之法，而是以絕對平等之法性為體。
其離一切相對之虛妄相狀，超脫百非（一切否定性哲學邏輯辯計）之外，乃究竟真實之勝義空性（第一義空）。

本句指出「第一義空」即是照見終極實相的般若智慧。
在《大般涅槃經》的語境中，第一義空並非單純的斷滅或空無，而是契入佛性、通達諸法實相的究竟般若智慧。

此句為竺道生對《大般涅槃經》法義的闡釋。
涅槃經系強調中道佛性與圓融無礙，道生大師認為智慧非單偏於一隅（如偏空或偏有），必須兼照二諦、圓融通達，方能稱為究竟的大智慧。
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本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》中「佛性」或「因果性」的註解。
在涅槃經的佛性義理體系中，論及「因性」與「果性」。
僧亮指出，佛陀能夠如實照了、體悟一切諸法境界的無上智慧（即大圓鏡智或薩般若智），屬於修證圓滿所顯發的「果性佛性」（果佛性）。
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說明境智並舉的教義依據。
在佛法認知結構中，「境」（所觀之對象、客體）與「智」（能觀之智慧、主體）相待而立。
智慧的作用（能）即在於照了體悟境界；若無境，智無由顯照，故經疏解義時須雙提境智，以顯能所相應之觀照功夫。
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此句強調境智相應、境深智顯的道理。
在涅槃經義理中，甚深之境（如佛性、實相）對應圓滿之智，若無深邃的法境，智慧的勝用便無從彰顯。
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本句闡明般若智慧與真理境界的相依關係。
依涅槃經疏之語境，唯有內在的智照清淨明徹，方能契入並表顯法境的真實深義。
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此處闡明涅槃經疏中「境」與「智」的相依關係。
修行契證佛性或真理，不能單靠內在智慧或外在境界，必須心境交徹、互相發揮，智慧的功用才能圓滿顯露。
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本段依涅槃經疏之語境，闡明第一義即是涅槃境界。
真諦與俗諦二者皆真實不虛，融攝於究竟的第一義諦之中。
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本段依涅槃經疏之語境，闡明生死與空性的不二關係。
世俗諦中所攝之生死現象皆無實體、虛妄不實，故究其實質，皆可總括立名為「空」。
此處係從涅槃經疏對世俗法虛妄性的辨析，彰顯空義。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》的註解。
僧宗指出經文前述已先開顯「所照之境」（第一義諦與空），此處則進一步闡明「能照之智」。
能深刻體悟第一義諦與空性的心智，即是究竟佛果所具備的能照大智慧（境智相應），屬於涅槃經系說明圓滿佛智與實相之關係。
。
本句為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的註釋。
文中「果性」指修證終極所顯之涅槃果德（如法身、佛性）；「舉體取智」指先標示出所證之理體（法身），進而引發與契合能證之照了妙智（般若）。
說明體智相即、依體起智的修證次第與理路。
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本句闡明體用與因果之關係。
在《大般涅槃經》的妙有與空性語境中，佛果之種種功德雖妙用無量，但若不從作用上區分，就無法顯現因位（凡夫修因）與果位（佛果圓滿）的性相差異；而萬德之本體，本質上皆是離言絕相的第一義空。

本句闡明《大般涅槃經》中「中道第一義空」之法義。
凡夫與二乘人容易落入對立的偏執：若非執著於實有（不空），即落入斷滅虛無（執空）。
真正的「空」是離兩邊的對立執著，不見有「空」相可得，亦不見有「不空」相可得，不落邊見，即是契入如來藏與中道實相。

本句為竺道生對《大般涅槃經》文義的註解判釋。
指出若僅抓著前面的單一說法（如單執世俗諦、單執空或單執有），屬於偏執一方的權巧說法，未能圓融顯發最究竟的「第一義諦」（勝義諦/佛性妙理）。
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此段為涅槃經集解中僧亮之註疏，闡釋所觀之境本性空寂，破除對諸法實有的執著，契合涅槃經中明辨真空與佛性之旨。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明流轉生死的根本原因在於無明愚癡。
由於缺乏對真實法義的正確見解（無所見），導致造作諸業，進而深陷生死輪迴。
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此段為涅槃經疏之集解。
僧宗乃南朝梁代涅槃學重要學者，此處釋義主要在於經文中對特定根機或果位的揀擇，依涅槃經疏語境，旨在辨明大乘佛性義與二乘權教之別。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境。
此處辨析二乘涅槃與佛果涅槃同被稱為「第一」時的差別。
二乘雖於無生平等法性中得解脫、亦稱第一，但相較於佛果究竟超越生死之表，兩者境界深淺有異。
為免世情混淆，故說明二乘於空與不空的真實義理尚未能究竟圓見。
。
此段引述南朝梁代僧人寶亮對《大般涅槃經》中「空與不空」之義的疏解。
依涅槃經系常樂我淨與佛性常住之語境，佛果之中道實相超越二邊，破除執空或執不空的偏見，契入空即不空、不空即空的圓融境界，唯真實智者能體達此無二之理。
。
此句說明在涅槃經義理中，修習或觀察六行的理解方式皆同一理，無有差別。

本句指出涅槃經中對法義的如實觀照。
在大般涅槃經的涅槃宗趣中，雖破除凡夫妄執的常、樂、我、淨，但隨之顯發如來藏的真常、真樂、真我、真淨（即此處之不空、常、樂、我），智者能雙照空與不空、常與無常等二邊，不墮斷常。

此段為《大般涅槃經集解》中引用晉代道生法師之註疏。
依涅槃經疏語境，「兼見」指於修行或觀法中能兼及諸義、解見圓融，此處用以闡釋經文中相關之佛性與見解義理。
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此段為涅槃經集解中僧亮的註疏，指出所引經文乃是在闡釋勝義諦（第一義境），即諸法真實究竟的法性。
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依涅槃經系之佛性與常樂我淨語境，涅槃非斷滅空，而是具足真實功德、常住不變的清淨境界。
此處指出涅槃以智為主，因能除斷生死根本的顛倒妄想，故顯示其真實不空的勝義體性。
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此段引述僧宗之見解，闡釋「雙識二理」之主體為佛與菩薩。
於涅槃經疏語境中，雙識二理指雙照世諦與真諦二理，或同時通達理事無礙之境。

此句依涅槃經集解之涅槃系佛性、實相語境，闡明「空」與生死法之不二關係。
在勝義諦中，生死之法本性空寂，無自性可得，故云空者即是一切生死，顯示生死即涅槃之理。

此句為經疏中的集解引文，僧亮法師指出此處經文是對「空」義進行進一步的闡釋與辨析，符合涅槃經疏部對實相空義的探討。
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本句依涅槃系與經疏部之理路，闡釋生死法於二諦中的空義。
真諦中離自性故空，俗諦中生滅無常故空，顯示生死本質不二、體性本空，契合佛性常住之實相。

本句依涅槃系常樂我淨之佛性語境，闡明大涅槃真實不虛（不空）且具足自在真實體性（我），此二者即是大涅槃之真實義相。

此處為經疏中對經文義理的疏釋，僧亮大師指出此段文字是用以重申並解釋勝義諦（第一義），即諸法真實相。
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本句闡述大般涅槃經中「真俗二諦」與「不空」的義理。
真諦破除執著，故涅槃體性空寂無自性；俗諦隨順世俗施設，故顯現常樂我淨之常住功德。
融會真俗二邊，方能正確理解涅槃實相之「不空」。
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此段引述梁代僧寶亮對二諦（世諦與第一義諦）的舊有理解，指出昔日往往將世諦判為有、第一義諦判為無的對立觀點，為後文進一步辨析涅槃經中二諦融會的中道義理作鋪墊。
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本句依涅槃系經疏語境，闡釋生死法乃因緣所生、虛妄不實，無有真實不變之自體，故名為空，破除凡夫對生死實有的執著。
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本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之語境，闡明涅槃非同斷滅之頑空，而是具足無量真實功德的妙有，故於經論中立名為「不空」。
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依《大般涅槃經集解》涅槃系部類之佛性與常樂我淨語境，闡述生死與涅槃之法相。
生死二時無自性而本不有，涅槃二時亦非斷滅而常寂不無，顯示真空妙有、生死涅槃不二之中道義理。
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此處為徵起下文之問句，依涅槃經疏部語境，用以引發對法義的進一步解釋與辨析。
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本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」與諸行無常、有為法皆虛妄的教理語境，闡述凡是由因緣造作（搆因）而生起的事物，其本體皆屬因緣假合、無常虛偽，不具真實常住之自性。
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此處闡明依涅槃經疏之理觀，透過智慧的照察與觀解，證知一切法空無真實自性，契入諸法實相。
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本句依涅槃經疏之判教語境，說明透過前後兩時的觀察與推求，法無實體、本無自性，一切執著皆屬虛妄顛倒，藉此破除對現象實有之迷執。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏之佛性論辯。
文中闡明「佛性/神解」於眾生因位時即已存在（本有），非至果位始有；修習聖道能斷除世俗煩惱（俗盡），從而使真實佛性顯發（真現）。
「兩時不空」指因位（因時）與果位（果時/真現時），佛性之體皆真實不空，強調本性清淨與修行證得之統一。
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本句依《大般涅槃經》常住佛性與空性相即之義理，說明「生死」屬無常、虛妄、變易之法，故說為「空」；「涅槃」則具足常樂我淨、真實不虛之佛性功德，故稱「不空」。
此為涅槃經系對「空與不空」之權實開顯與圓滿詮釋。

本句依《大般涅槃經》常樂我淨與佛性思想體系而立。
涅槃經系的「中道」觀，主張偏於「空」乃落於斷見或偏空偏真，並非圓滿實相；唯有同時體悟生死世法之「空」，與如來藏、佛性、常樂我淨之「不空」與「真我」，空有不二、不即不離，方可稱為正見中道。

本句為竺道生對《大般涅槃經》的註解，屬涅槃系佛性思想。
道生以中道不偏不倚的見解來詮釋「佛性體」，說明遠離斷、常等兩邊偏執的離即中道智，即是見到佛性本體的關鍵。
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本句為南北朝梁代僧亮法師對《大般涅槃經》經文的註疏，說明該段經文的文旨在於闡釋佛陀一切種智等無上智慧的體性與內涵。
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說明般若與涅槃教法中的「破邪顯正」遮詮門。
佛陀在講授實相法門時，往往先破除眾生種種偏邪固執的知見（如斷常二見），經由對「非（錯誤見解）」的辨析與否定，進而彰顯出不落兩邊的真正中道法義（「是」）。
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僧宗法師針對經文義理進行剖析，指出若從本具之法理或理體層面來討論，眾生本具佛性，理應能夠領會與認知，不應存在不認識或不理解的情況。
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本句說明單純執著於「空」之理解的侷限。
《大般涅槃經》強調非空非有、佛性常住的經旨，若學習教法時一味落入偏空或斷滅空，便偏離了圓融不二的中道實相。

本句為《大般涅槃經》核心宗義之一，揭示「中道」與「佛性」體一而異名。
不落於常見與斷見、有與無等二邊之執著，此不二之中道即是眾生本具之佛性與真如實相。

本句為僧亮對《大般涅槃經》中「佛」之涵義的解釋。
說明佛之所以稱為「佛」（覺者），是因為其覺照不偏於任何一邊（離斷常、空有等二邊），具足中道正見；由此圓滿智慧能普照一切法界，無所遺漏。
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此為梁代僧宗法師對《大般涅槃經》的註解。
在涅槃經的佛性論中，佛性常分為因性（眾生本具之因）與果性（成佛所證之果）。
僧宗在此處指出經文所言之「性」，係特指修證圓滿、究竟顯現的「果地佛性」，而非單指修因階段的理性。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》中道與佛性思想的詮釋。
涅槃經系主張佛性即是中道第一義空，亦即究竟的佛果境界；唯有認識佛果與佛性，才能徹底通達不落兩邊的中道實相。

本句闡述涅槃系的核心法義，即佛性為常住不滅之體。
因其離於有為法的生滅相，故不隨世間因緣演變而動搖遷變。

本句為竺道生對《大般涅槃經》文義之註解。
說明離卻兩邊（如斷常、有無、生死涅槃等對立執著）的中道智慧，若能不落偏執，即能開顯諸法實相，無一法不是真如。
。
本句為南北朝慧觀、僧亮等集解《大般涅槃經》之疏文。
僧亮在此解釋何以稱為「佛」：佛陀乃是積聚、總結一切無漏智慧（如一切種智、般若智等）於一身者，以此智圓滿之故，方名為佛。
。
此段依涅槃經疏語境，闡明智慧究竟照察（照周）能令一切煩惱障盡（惑盡），證得常住不變之法性（無變易），契合涅槃常樂我淨之佛性義理。
。
此段為僧亮等集解中對涅槃經義的科判與註疏。
寶亮認為此處所論述者，乃是順應並顯現真實果報的法性本體，體現涅槃經講求佛性常住、因果不二的義理。
。
本句依涅槃系中道佛性之義，闡明偏空之見尚未契合真實中道。
依《涅槃經》圓融義，中道須具足空與不空、常與無常等法，若僅見空而遺漏不空，則落入偏執，故不名中道。
。
本句為經疏科判之文，旨在透過二乘（聲聞、緣覺）於勝義諦中「不見」諸法實相，來對比彰顯菩薩或如來境界的真實見解，體現涅槃經疏對權教與實教見地差異的判攝。

此處說明眾生之所以未能見真實佛性或真理，乃因煩惱根本「無明」障蔽自性心眼，屬涅槃經明辨佛性與煩惱覆障之義理。

此處為竺道生對《大般涅槃經》義理的詮釋，說明「不可見」並不等於「無常」。
常住的佛性與涅槃妙理本非肉眼或凡夫知見所能親見，若僅因眼所不見便執為無常或斷滅，乃屬偏執。
此處強調常住之法超離肉眼凡情所見，不可將不可見混同於虛妄無常。
。
本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文結構與章安判釋的科判說明，點明此段經文旨在針對先前問答中的第三個提問進行解答，屬於經疏中科判結構的剖析。
。
此句依《涅槃經》常住佛性之教理，說明真如佛界（或佛性境界）本自具足、真實常住，非新始生；眾生之所以無法親證妙境，乃因無明煩惱覆障所致，非此境界本無。

本句說明二乘（聲聞、緣覺）與大乘在觀空深度上的差異。
聲聞與緣覺偏於觀空（但見於空，不見不空），未能體悟「空而不空、非空非有」的中道第一義諦，因此無法親證具足常樂我淨的大乘佛性。
此為《涅槃經》教示「中道即是佛性」的核心義理。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註解。
「不見之人」指未能親見佛性或如來常住之理的凡夫或二乘人。
僧亮指出經文此處意在顯發並提示這類尚未開悟、未見佛性之眾生。
。
此段引述梁代僧亮（寶亮）之說，闡明三乘行者若對空性的觀照不夠究竟、偏於一隅，便無法契合勝義諦的真實空理，從而不能圓滿行持不偏有、不偏空的究竟中道。

為佛陀對聽法者的尊稱，在此涅槃經語境中，用以喚起聞法者的專注與信心，準備開示甚深佛性常住之理。
。
本句指出若未能如實契入不偏不倚的中道，往往會落入修行偏端，如極端的苦行或受苦樂感受繫縛的行法，遠離解脫之道。

此段為僧亮大師對涅槃經文中關於因緣與因性義理的註疏，旨在闡釋佛法中正因與緣起的真實體性，不落於邪因或無因之見。
。
本句依涅槃系經疏語境，辨析凡夫與二乘之知見本質。
凡夫與二乘未能契入佛性真實之理，其所得之見解乃由煩惱情執（情）所燻發，故非究竟真實之見（正見、佛智）。
。
此段指出「因」的範疇通於邪正、遠近，並透過三種相異的角度與層次來加以甄別區分，契合涅槃經疏部闡釋佛性與因果真實相的義理。
。
此為涅槃經集解中疏主的科判語，用以標示經文段落的脈絡與問答次第，協助讀者理清《大般涅槃經》的義理結構。
。
此段依據涅槃經疏部義理，解析佛性或果德生起因緣之分類，立為正因、緣因與境界因三種，以顯示因果具足之理。
。
本句為涅槃經集解中對「生死」與「佛性」關係的發問。
涅槃學系強調「煩惱即菩提、生死即涅槃」，探討生死無常之法如何能與常住之法性融通，此處追問其契會之理。
。
此段出自《大般涅槃經集解》，依涅槃經系之佛性義判讀。
闡明一切眾生皆有佛性（正因佛性），即使是造作重罪、神明（神識）俱盡的闡提之人，其本具之正因佛性依然存在，故決定有成佛之理，不同於無情草木。
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此處闡明涅槃經系中「因中說果」與「性」之義理，說明在尚未證得果德之因位階段談論果德，實乃依本具之佛性而立說。
。
本段為南朝梁代僧人寶亮對《大般涅槃經》中佛性義理的疏釋。
「正因」指眾生本具之清淨佛性，「緣因」指能助發正因顯現的修行與善法。
此處辨明二因之體，以顯佛性因果圓滿之理。
。
本段出自《大般涅槃經集解》（涅槃系經疏語境），探討中道之義。
涅槃經中常對破偏執，此處顯示針對不同根機或修行傾向所施設的三種行相，若能如實契會實相，皆通於中道義，不落二邊。
。
本句闡明菩薩以二諦融會禪定樂行，並以自利利他（除苦得樂、津濟六道）為究竟歸趣。
依涅槃經系之佛性與行法語境，藉由「緣因」福德智慧資糧的成就，使修行者契入聖位的正位。
。
本句強調若眾生身處生死煩惱之苦，卻對世間缺乏真實的厭離與出離心，則心識為煩惱所覆，無法契入遠離二邊的真實中道法義。
依涅槃經系之佛性與修行語境，厭背生死苦海為趣向真實理地的必要資糧。
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此段闡述大般涅槃經疏中對於中道義理的判釋，指出中道可分為「二諦中中道」與「理中中道」兩種不同層次的理解與修證進路，展現涅槃宗學對中道實相的多重辨析。
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此段依涅槃經集解之涅槃系佛性語境，闡釋二諦中道之理即是趣向無上菩提的緣因性，彰顯中道與佛性之不二。
。
本句依涅槃系「佛性常住、有心識者皆具如來性」之教理，說明凡具神識之眾生，其明知照察之性（解）恆常相續，不曾有一剎那斷絕。
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本句出自《大般涅槃經集解》，在涅槃經涅槃與佛性常樂我淨的語境下，探討世俗苦樂與究竟中道的關係。
不同於初期阿含部完全否定世俗樂的偏空觀點，此處指出若能正確用心而契會真實，世俗之苦可除、真樂可求，這即是契合不偏不倚的中道實相。
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說明對待苦樂應順應因緣與實相。
凡夫於無可避免之苦強生瞋恚厭離，於無可得之樂強生貪愛追求，皆是背離緣起事理之執著，無法帶來解脫，反而加重煩惱。
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本句為經疏論辯中對「解」（理解、解悟）之界定的詰問。
意謂若現前的心念或認識並未違背大乘至極之理（大理，指涅槃實相、佛性真理），則此心應當符合「解」的內涵，因而不應將其排除於「解悟」之外。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡釋心性覺知與世俗業報認知的差別。
此處的「解」指離縛之智慧或心性本具之照用，其顯現乃隨境而起之作用，而非心識起心動念去造作、攀緣所形成的世俗知見，更不是世間善惡業因所感召的果報法，用以明確劃分真心照用與妄心業感之別。
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本句以因果相依相符之理進行推論破執：若某果報係由善因所招感，依理應當僅顯現於受樂報的人道與天道，而極苦的三惡塗（地獄、餓鬼、畜生）就不應當存在此果報。
藉由此逆推辯證，顯發善惡因果感應的必然性。
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此處運用反詰推論破斥謬執：若主張某種法或果報完全源於不善之惡因，則其現象應僅限於苦受相應的三惡道（地獄、餓鬼、畜生）；然而人天善道亦見此現象，足證該主張不能成立，不可將其單純歸結為惡因所生。
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本句依《大般涅槃經》佛性常住之理，說明大乘如來藏／佛性的顯現。
即使在六道輪迴中的流轉眾生，其靈明覺知（此解）亦未曾有一剎那間斷或喪失，此覺知作用正是妙本（常住佛性、本覺）的隨緣殊用，代表本體真理與心性永無變異改易。
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本句引述《勝鬘經》之教理，說明「如來藏」與「自性清淨心」為同一體性的不同表述。
客塵煩惱雖覆蓋心性，但心之本體自性清淨，若離煩惱纏縛，即顯現如來藏與本具清淨心。
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此處強調修證者在心性上與《大般涅槃經》所闡明的中道佛性、常住妙理暗合默契，不落言詮修證而達到心法相即的境界。
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此句說明經文文義雖深微奧妙，難以單憑字面直觀，但若能依據佛法通貫之實相正理進行審思與判讀，經文所蘊含的真正義理自能顯發無遺。
強調「依理不依語」的修學與解經態度。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明聲聞與緣覺（二乘）的修行被稱為「苦樂行」的原因。
二乘人雖尚未達到大乘圓滿無上涅槃的純粹極樂，但其心志已能厭離生死輪迴、追求出世解脫，相較於凡夫純粹的生死苦海，已具備出離之樂，故稱「苦樂行」。
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說明固執妄想（封執）乃是流轉生死的根源。
若心中存有偏執與執著，便無法達到解脫涅槃，因此終究屬於苦諦所攝。
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本句出自《大般涅槃經集解》，探討佛性三因（正因、了因、緣因）之劃分。
天台與涅槃疏脊義理中，若修行者於真俗二諦中尚未能圓滿成就不偏二邊的中道實相正解（正因佛性之種），但其所修習的種種善行福德並非無功，故歸屬於能助發佛性的「緣因佛性」。
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此句說明「正因」與結果（佛性或成佛）之間的內在必然關係。
因其本身已攝持、具足了引發正果的正因之性，故必然會呈現相應的結果與法爾如是的道理。
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本句出自《大般涅槃經集解》，探討佛性二因（或三因：正因、緣因、了因）與中道、真如之體用關係。
涅槃學派認為佛性之體即是真如中道，然而正因佛性與緣因／了因佛性在體上皆是同一真如，若從「體」上無法區分二者，因此必須從「用」（作用、顯發與修證之功能）來區分二因之差異。

本句闡釋菩薩安樂行中「定樂行」的內涵。
大乘菩薩成就深廣禪定與無分別智，證悟苦樂本空，故能以大悲願力入於最極痛苦的阿鼻地獄救度眾生，而心神安然無動，視地獄劇苦如世間最殊勝的第三禪天禪定之樂。
此處彰顯菩薩大悲無畏、不為外境苦樂所動的超然境界。

本句為僧亮法師對涅槃經文的註解。
主旨闡明修行者透過觀照涅槃的真實常樂，進而覺察生死輪迴的虛妄不實，體悟並安住於佛法的教化之中，從而將生死視為根本大苦。
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此處借用三禪之樂來比喻菩薩救度眾生時的內心狀態。
在佛教禪定中，三禪離喜妙樂，為世間禪定中最勝之樂，菩薩行救苦利他之行時，心常安住於清淨法樂之中，不生疲厭。

本段為僧亮對大般涅槃經文之註疏。
指出眾生因無明覆蔽，無法體認真常之樂，亦不自覺惑業苦的逼迫，以致於修行與認知常處於顛倒狀態，誤入歧途。

此處批判聲聞、緣覺二乘行者於苦樂二邊修行，卻妄作中道之想。
依涅槃經義，偏執苦行或樂行皆非究竟中道，唯有通達佛性實相方為真實中道。

本句闡釋涅槃經系中「苦樂」之相對與究竟義。
聲聞與緣覺二乘雖已解脫分段生死、遠離凡夫之三界苦，故相對凡夫而言稱為「樂」；但因其未證究竟佛果、尚有變易生死與微細無明，若對照菩薩所趨向的大乘究竟涅槃與常樂我淨，則仍屬於「苦」。
此處以階次對比說明二乘涅槃並非究竟安樂。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明修行者若僅停留在離於兩邊（如斷常、空有等二邊）的夾縫中，心生滿足，實則仍落入妄想分別，將「中道」當作一種可執取的境界，並非真正契入無分別之實相中道。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》義理的解說。
在涅槃經聲聞、緣覺與菩薩的權實比較中，聲聞自「苦法忍」（見道位之始）乃至「緣一覺」（獨覺/緣覺），雖已斷除部分或全部煩惱，但因未證得大乘菩薩安住生死、廣度眾生的無住處涅槃境界，對於生死仍有所厭離，未能自在化物，故從大乘圓極的角度來看，其所證層次仍屬未究竟之「苦」。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明「苦樂行」的法義。
修行者雖體悟苦性空寂（解苦性空），勝過一般執著苦樂為實有的凡夫，並能進行少許的化他事業（小小化物），但因其尚未完全證得涅槃究竟之樂，仍處於苦與樂交織或相對的修行階位，故稱之為「苦樂行」。

本句闡明眾生雖具備成佛之因性（佛性），但因煩惱無明等障礙遮蔽，未能斷惑證真，故無法現前親證見性。
涅槃經系主張佛性常住，但見性需待因緣與修證次第。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，指修持善法之男子，引導其專注聆聽真實義理。
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此句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，探討究竟覺悟（三菩提）與中道種子之間的因果義理與真實意趣。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的註疏，說明涅槃經中探討因性與果性二種佛性得名由來的次第與答問結構。
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此段闡釋「性」之意涵，在涅槃經論疏語境中，多用以辨析佛性或法性之體相與因果相續的特質，兼具流轉生起與自性不失之義。
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此段依《大般涅槃經集解》之論疏語境，辨析「種子」一名之義涵，指出其既通於能生之「因性」，亦通指具體之「種」，以確立佛性或生因之體相。
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此處依涅槃系佛性義詮釋，指諸佛法身或真實之性非由因緣造作而生，超越因果範疇，故稱為本性。
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此段為涅槃經疏之判釋，記錄劉宋時期僧寶亮對經義的科判。
對第二問的解答分為兩個層次，首先直顯因果體性所以然的法理，體現涅槃學中對因果不虛與佛性常住的探究。
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此段為經疏中對前文所辨析之三種根機或差別之人物進行次遞釋義，說明其意旨相異的緣由，契合涅槃經疏部對於根性差別與佛性義理的分辨架構。
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依《大般涅槃經集解》之涅槃系疏釋語境，本句於重疊判釋中區分層次，此處第一重主要旨在辨明所證之果德。
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此段依涅槃經疏部語境，闡明佛性即是中道實相，不落邊見；唯有通達中道，方能對勝義諦之理見得周遍圓悉。
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此段闡釋涅槃經疏中關於佛性與因果的義理。
以「種子」比喻「正因因緣」，說明如來藏佛性為正因，能生出菩提涅槃之果。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏部文獻。
此處辨析佛性義理中的果性與因性，因分為正因與緣因，係依據涅槃經疏體系闡明佛性因果相生之理，不以如來藏等後期大乘圓融義隨意化約原始論疏之次第辨析。

依大般涅槃經集解之涅槃系佛性與修行階位語境，道指修行或教法之途徑，依根機或層次不同而有上、中、下三品之別。

此句為經疏中的古德（僧亮）註解引文，指出該段經文的核心在於綜合辨明修行與證果的因果層次（即二因與二果）。
涅槃經疏中常藉此闡發佛性因果之理。
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依大般涅槃經之佛性義，闡述正因、緣因與了因（此處含攝於後身菩薩及佛果之果德）之三因佛性次第。
正因乃本具之理性，緣因乃助發之修善，中者則為因圓果滿之階位。
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此段為涅槃經疏中對修因辨析的科判。
依涅槃經系之佛性義，修行成佛需具備正因與緣因；正因指本具之佛性，緣因則指助發佛性顯現的修善功德。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系教相，對凡夫、二乘（聲聞、緣覺）與菩薩三乘根機或位次進行高下中道之判攝。
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本句出自《大般涅槃經集解》，透過因與果的兩面分析，剖析外道與偏執者的錯謬。
經疏指出，若於修行中計執梵天（果位或天界）為究竟常住，即落入常見，代表其因地修行走入偏執極端（定苦行），未能體達離於常斷兩邊的佛法中道義。
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本句說明執著三寶為無常者的修行位階與侷限。
依《大般涅槃經》常住義理，如來法身、正法與聖僧實為常住不變。
若將三寶計為無常，即未達究竟常樂我淨之佛性境界，仍屬於流轉於苦樂二邊、未脫世間對待的苦樂行人。
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本句出自《大般涅槃經集解》，針對修行者根器與修行位階進行說明。
「中者」指中根之人的修行位次，說明其處於趨向「定樂行」（必定能獲得決定安樂與解脫之修行）的階位與進程中。

本句指出顛倒妄見中的「下品妄執」。
梵天雖具清淨勝報、壽命極長，但仍在三界生死輪迴之中，本質為無常法；若執著梵天或其境界為永恆常住（常顛倒），即是未了達諸行無常之謬見。
在《大般涅槃經》語境中，藉此說明外道或凡夫將三界內的世間法誤視為常住，無法體解佛性與涅槃真正的常樂我淨。

本句為竺道生對《大般涅槃經》經義的註解。
道生大師指出，凡夫之所以被稱為「下」（下劣或下位），是因為其心念與行為違背了佛法正道，未能契入諸法實相（涅槃常住之理）。
此處體現涅槃經系以是否契證真實法性來劃分聖凡高下的法義。
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此處為南朝宋僧亮法師對《大般涅槃經》文句的註解。
僧亮法師以「沉淪」與「沿流向下」為喻，說明眾生因煩惱業障而流轉生死、隨波逐流，未能逆流而出、解脫昇進的狀態。
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本句為南北朝梁代著名涅槃學者僧宗法師對《大般涅槃經》文義所作的詰難與辯析。
僧宗提問：若某種觀念或妄執已被判定為謬誤（謬計），在義理與業性上即屬不相應或邪見，為何經文或論者還會稱其為「善」？此處體現涅槃經疏中對於「邪正、善惡、權實」等名義界定的嚴密審視。
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本句為《大般涅槃經集解》中對佛性三分（正因、緣因、了因）之「緣因佛性」的體性說明。
緣因佛性指能資助、產生菩提覺悟的善根與修行功德。
此處指出藉由制伏煩惱結使、修行厭下欣上的六行觀，將心念攝持於禪定，此等修行助緣即屬緣因佛性的範疇。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明世間善法或權巧方便法門雖非究竟極致的佛道（非勝道），但因其蘊含順應導善、利益眾生的善義，故菩薩或修道者在化導過程中仍應積極採納與運用，體現了「不捨一善」、「方便涉俗」的法義。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》佛性義理的闡釋。
涅槃經系主張眾生皆有佛性，並常區分「正因佛性」（眾生本具的真如理性）與「緣因/了因佛性」（需要透過修行開發的善根功德）。
寶亮指出，凡夫雖然沉淪於生死諸苦之中，尚未顯發成佛的功德，但內在已經具備了成佛的根本依據（正因佛性）。

本句出自《大般涅槃經》疏解，說明對無常觀的三種層次判釋（上、中、下）。
此處所謂「上者」，指深廣之無常觀：不僅觀世間生死輪迴為無常，甚至連求取無上正等正覺（阿耨多羅三藐三菩提）之因修與化相亦了達其無常無我、不執著於修證之相，藉此破除對菩提實有之微細法執。

本句為《大般涅槃經集解》中引述竺道生的註解，用以點明某種顛倒執著或虛妄分別是與真實的佛性、常住真如完全背道而馳的。
在《大般涅槃經》的語境中，「真」指常樂我淨之真實佛性，相反者即屬顛倒邪見。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文義理的辯析。
文中以假設反論的方式探討「無上」之含義：若將生死現象視為究竟真實，則生死即成無上之法；故知「無上」之名乃依其所具備的極致義理而立，用以說明名相與實質之間的對應關係。
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本句為南北朝僧亮大師對《大般涅槃經》的註解，依據涅槃經「常樂我淨」之教示進行論述。
二乘（聲聞、緣覺）因智慧未圓滿，尚未體證佛果所具備的常住本性，故佛陀先為其說世間「生死無常」之法以破除世俗常見。
雖然從大乘涅槃終極實相（佛果常住）的角度來看，執著世間實有無常非究竟實相，但對於二乘人的修行階段而言，將生死視為無常乃是破除貪著的必要階梯，故稱其為「不可為謬」。
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本句解析倒錯顛倒之病。
涅槃經系強調常樂我淨之真實法義，而凡夫或外道缺乏正見，於無常之生死流轉中妄計為「常」，即是「四顛倒」之一（以無常為常）。
把「非常」（生死）誤了為「是常」，正是計生死為常住的顛倒執著。
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此段為南朝梁代僧宗法師對經文義理的註疏，指出此處所解釋的對象為修習聲聞、緣覺二乘果位之人。
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本句依涅槃系之涅槃經疏語境，闡明雖斷除對常見等根本煩惱（正使），但微細的習慣性慣性（習氣）仍須進一步斷除，體現瞭解脫道與斷惑的次第。
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本句指出即使是修行二乘（聲聞、緣覺）果位的聖者，在教相的判釋上仍保有一切世俗與偏執的習氣（即八顛倒之餘習），此義理依涅槃經疏之判教體系而論。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》佛性義理的解析。
涅槃經系主張「三因佛性」（正因、了因、緣因）。
寶亮指出，聲聞與緣覺（二乘）的修行雖然偏於空寂、尚未達至圓融無礙的中道實相，但其所修行的善法仍能作為開顯佛性的「緣因」（助緣因），因此不能否定其具備親近佛果的助緣價值。
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說明修行解脫的關鍵在於破除內心的邊執與妄執。
涅槃經語境強調常樂我淨之真諦，若能捨離凡夫或二乘對偏邪與邊見的固執，即能悟入佛性、證得大乘至高無上之涅槃聖果。

本句闡明《大般涅槃經》之中道與第一義空義。
中道不離實事，離於二邊妄執：對於世間有為法（無常）如實知其無常，不妄計為常（免落常執）；對於佛性涅槃（常住）如實知其常住，不妄計為無常（免落斷執）。
如此不離實相、不歪曲法性，即稱為中道第一義空。

本句為竺道生對《大般涅槃經》經文之註釋。
第一義空乃絕待之實相，非離相之外另有一可得之實體，亦無能得之人與所得之法。
既超絕能所與對待，便無上下高下之差別可言，故說「不名下也」。
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本句為南北朝僧亮大師對《大般涅槃經》的註解。
僧亮從修行次第說明「逆流」之義：修行者先發勝解，洞察三界充滿有漏過患，明見涅槃寂靜常住；然而雖知常樂之理，自身尚未完全到達涅槃彼岸，故必須忍辱精進，逆彼世間生死之流而上，此種勇猛修證之過程即稱為上勝之行。
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此處依涅槃經疏部語境，闡明菩薩位次既已出離凡夫境界，但尚未究竟圓滿，故不落於聲聞、緣覺二乘之位，顯示其位居特殊之階位。
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此段為南朝梁代僧亮（寶亮）對《大般涅槃經》經文中特定修行根性「定樂行人」之義理疏釋，闡明其樂於修習禪定寂靜之行相。
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此處依涅槃經疏之語境，闡明菩薩雖有種種名言稱讚與解理，但一切修證與觀行最終皆須回歸並契入第一義空性，以此空寂之理為法身與實相之體。

此處依涅槃經佛性與空義之語境，闡明「第一義空」為勝義真實之空，超越高下、邊見等相對概念，故不名為「下」。
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此處「何以故」為經疏中常見的徵問句型，用以發起下文之理趣，促使行者深入探究法義之根源。
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此處依涅槃經疏部語境，說明涅槃佛性或究竟法義為凡夫執著於生死煩惱所不能證得，彰顯聖智境界與凡夫境界的根本差別。

此處引述東晉僧亮之解說，說明凡夫生死流轉、隨逐煩惱之相，以生死流轉為卑下之境界。
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本句闡述勝義諦中離二邊的平等法性。
在大涅槃經的涅槃佛性義語境中，諸法實相本自離言、不可得，故無所謂凡夫之上的勝優，亦無所謂證果之下的劣。
透過破除高下執著，彰顯圓滿佛性的平等真實義。
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本句闡釋二乘聖者（聲聞、緣覺）因其修行證境止於偏真涅槃，未能究竟通達諸法實相的第一義空，故其所行與所得不能名為究竟的中道。

此句依涅槃系經疏語境，辨析究竟涅槃與諸地果位之差別，說明若未達無上圓滿之覺悟，則不名為上。
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此為經論中常見的徵問句型，用以發起下文之理趣，促使大眾思惟並說明前文所述法義的深層原因與因緣。
。
此句依涅槃經疏部語境，解釋法義之殊勝尊貴，為顯理之言。

此處引述梁代僧亮（寶亮）之說，解釋涅槃經義中「反流盡源」的修行意涵。
修行者需逆生死瀑流，究竟清淨本源，契合究竟涅槃之高上境界。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，記錄僧宗之見解。
說明修行境界若能出離深重之法執或階位，與佛陀果位無二無別，即能安立於至高之「上」義。
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此處依涅槃經疏部語境，明二乘與菩薩或如來之究竟境界有別。
二乘雖斷見思惑，但未得究竟大乘法身般若之解脫，故不能與究竟圓滿之法同稱無上。

此段為僧亮法師之註疏。
說明究竟的「第一義空」超越一切相對思辨與二邊戲論，唯有證得無上正等正覺的佛陀方能徹底親見與通達。
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本段依涅槃經疏部語境，辨析菩薩階位與見佛性之深淺。
後身菩薩指一生補處菩薩，其於最後身微見佛性，若與菩薩修行次第的第九地相配，則名為見中道。

此句為經文中常見的轉折語，用以承接上文並引出進一步的法義開示。
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本句體現《大般涅槃經》以「佛性」及「常樂我淨」為核心的大乘涅槃義理。
通常二乘人將生死苦相與中道涅槃視為對立，然依涅槃經疏實相觀，生死苦相之本際即是實相空性，不落生死與涅槃兩邊，即苦即具佛性涅槃之體，故稱生死苦相本際即是中道。

本句為竺道生對《大般涅槃經》法義的體解。
涅槃經系強調佛性常住、本有。
道生主張「即生死為中道」，指出生死與中道實相並非二別；不離當前生死迷妄之相，其當體即是常住不滅的中道實相，藉此顯發眾生本具、非從外得的本有佛性。
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此句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註解。
說明前面經文所闡述的內容，旨在揭示能引發或顯現相應境界的內在因緣與條件。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明某些教法或說法在詮釋上的偏重與差異。
其核心在於辨析「生死」之有為流轉與「涅槃」之無為寂滅，指出兩者之別僅在於是否進一步闡明離苦得樂的究竟涅槃界，而非體性有所衝突。
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本句從十二因緣的流轉過程解析苦的生起機制。
無明（對真實的盲昧）是導致當下種種煩惱與苦受的根本；而對種種境界的貪愛與執著，則會造作新業，引發未來的生死與苦果。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文義理的剖析，闡明三世因果與苦集二諦之關係。
指出過去與現在二世的生死苦果，皆起源於無明惑業（煩惱）；進而體解苦與惑皆無自性，本質上具足一切空寂，從而導向涅槃解脫。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
文中強調「中道」不偏於空、有或二邊，而是涵蓋了特定三種法相或觀照，闡明佛性與涅槃妙理超越偏執、即邊即中的圓融義理。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文段的科判與註解。
說明後續經文的旨趣在於闡明「境界性」，即佛陀所證悟或所觀照的妙境界之本性與體相。
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此句為《大般涅槃經集解》中科判標宗之語，說明對該段經文的解說分為八個層次的論述與辯析，層層遞進以顯發義理。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判經文結構的科註說明。
「第一翻」指解答或剖析經義的第一個層次（翻／重）；說明自此段落起，是在針對先前提出的第三個疑難或問題進行解答。
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本句解釋十二因緣於三世二重因果中的「略說二世因」。
十二因緣中，過去世之惑業包含無明與行，此處簡略僅舉「無明」以概括過去世之因；現在世之惑業包含愛、取、有，此處簡略僅舉「愛」與「有」（或愛、取、有三者之要）以代表現在世招感未來果之因。
展現出經疏在分析緣起法時，以少總多、簡略標示二世輪迴關鍵惑業的講析手法。
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本句出自《大般涅槃經集解》，透過十二因緣的流轉來闡釋中道義理。
無明代表現在世運作的起始（本際），有與愛則是引發未來世生死輪迴的關鍵。
不落於斷滅（非無因果）亦不落於常見（非有固定的自我），見十二因緣因果相續的實相，離於二邊，即是離斷常的中道觀。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文義的科判解析，說明經文此處相應於前面發問科條中的第三個提問，旨在標明經文章節結構與答問相應之處。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明眾生無法體證中道佛性的根源。
無明（對真實理體的愚癡無知）與有愛（對三界生存與萬有境界的貪愛割捨不下）是惑業的根本，正是這兩者障蔽了中道智慧，使眾生流轉生死、輪迴不絕。
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本句旨在揭示十二因緣即是離於斷常兩邊的中道實相。
在《大般涅槃經》的語境中，十二因緣不單是順逆觀察的流轉與還滅，其不生不滅、非常非斷的本性即是佛性與中道第一義諦。
觀十二因緣實相，即是見法、見佛、見中道。

此處依涅槃經疏部語境，闡明中道正觀能斷除生死根本，超越邊見，故立名為中。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中「中道」義理的註解。
依涅槃經系之佛性與中道語境，修道若落於二邊（如常與無常、斷與常等偏見）則無法斷除生死煩惱之病；唯有契合不偏不倚的中道實相，方能真正對治並破除煩惱障礙。
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本句出自《大般涅槃經集解》，引用僧宗之說解釋經文中關於「破」的義理。
說明境緣為緣起，能發起無漏智慧，智慧體性具備摧破煩惱、無明之功能，故立名為「破」。
此處依涅槃經疏之佛性與斷惑語境判讀。
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此段引述南朝梁代僧人寶亮之意，指出觀照十二因緣乃契入真實法理之關鍵，藉由如實理解緣起性空而能摧破惑業，進而解脫生死繫縛。

依大般涅槃經之義理，離二邊之「中道」即是常住不變、具足諸佛祕藏的「佛性」，闡明中道與佛性體性一如。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經義的註解。
依涅槃經系語境，佛性即是中道，而能證悟不生不滅、不常不斷等離邊中道的中道智，其本體與覺悟即即是佛果本身，顯發了智覺不二、理智一如的涅槃佛性義理。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，旨在論釋佛性（或正因、了因、緣因等三因佛性）之義理。
此處闡明「道」（修道、聖道）能生起「智」（般若智慧），因此將作為能生因、成辦因的「道」說為「性」。
在涅槃經義中，顯發佛性需藉由道法之修持，故以因來說性。
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本句為南北朝寶亮法師對《大般涅槃經》佛性義的闡釋。
涅槃經系常將佛性分為正因、緣因、了因等。
寶亮認為，依因緣之理進行觀照、生起中道正解的修行功德與智慧，是顯發本有佛性的助緣與因緣，故稱為「緣因佛性」。

本句為大般涅槃經系的核心義理。
此處以「是故」承上總結，說明佛性不同於世間無常、苦、無我、不淨的生死法，而具足「常」（永恆不滅）、「樂」（究竟安樂）、「我」（大我自在）、「淨」（本質清淨）四種涅槃德相。

本句為竺道生對《大般涅槃經》法義的闡釋。
涅槃經系強調『佛性常住』與『常樂我淨』。
道生指出『本有種生』並非世俗因緣生滅的造作現象，而是指清淨佛性本自具足、非由新造；因其超越了有為法的生滅相續，故名為常樂無為。
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此段為僧亮對《大般涅槃經》中佛性常住義的註解。
依涅槃經系之法義框架，佛性並非生滅之法，而是離斷常二邊、真實不虛的中道實相，故中道之常即是佛性之常。
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本句依涅槃系「佛性常住」之經疏語境，說明眾生雖具佛性常理，卻因無明惑障覆蔽，致使清淨本性無法顯發起用。
強調惑障為障蔽見性之根本。
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此處闡明佛性或常因的體性雖在凡夫位未能全面起作用，但其本質常住不變，為證得常住佛果的根本因起點。
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此句為經疏中對經文脈絡的指引與判釋，說明透過前文之句義，可與經中的第三問義理相會通，展現涅槃疏文對經義融貫的釋經手法。
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此處依涅槃經疏部語境，闡釋「常」之義理。
觀照智慧究竟源底，破除無明，生死之苦永盡，即顯法身常住之理。

本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，闡明凡夫眾生因無明障蔽，未能見真實常樂我淨之佛性，因而流轉於生死迷妄中，執著於世間虛妄之無常、苦、無我、不淨。

為佛陀對聽法大眾或菩薩的尊稱，用以引發專注，開示甚深涅槃妙理。
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此處以「貧家寶藏」比喻眾生身內本具如來藏（佛性）。
煩惱覆蔽時如貧人不知有寶而受貧窮之苦，一旦聞法修行發見本性，即證得涅槃常、樂、我、淨四德。

此段為《大般涅槃經集解》中僧亮法師的註解。
在涅槃經義理中，「有而不見」常比喻佛性雖常住存在，然凡夫因煩惱障蔽而未能見性，故以譬喻說明其義。

本句依涅槃系經疏語境，闡明眾生因無明覆蔽而未能見自性佛性；若能悟入見性，即離生死無常，證得涅槃常樂我淨之果德。

本句為經疏中的註解夾注，說明經文中「合譬」的段落，指出此處的法義結構與先前的「善業喻」具有相同的比喻意趣與教理內涵。
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此段為南朝梁代僧人寶亮對《大般涅槃經》經文意旨的疏釋，說明各品之間關於佛性義理的詮釋一脈相承，並無矛盾。
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此句為疏文中的科判結語與指示語，標明第三問之答難已告一段落，並指出現前所論即為其答案。

此句為經文中常見的轉折語，用於承上啟下，引出進一步的法義開示。
在《大般涅槃經》的涅槃系語境中，強調佛性常住與正法教理的宣說。
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本句出自《大般涅槃經集解》（涅槃系），依涅槃經佛性義，眾生若能離顛倒見而起正觀智慧，照見實相，此即是見佛性之義。

此段為竺道生法師之註解。
於涅槃經疏語境中，以十二因緣詮顯中道實相，並主張眾生佛性本自有之，非因造作而生。
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本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理，透過遮遣常、斷二邊來闡明中道正觀。
若執常則落於常邊，無法解釋現實的苦迫與修行；若執斷則落於斷邊，造就無因無果、無成佛之理。
遠離常斷二邊之執著，方能契入不生不滅之中道，親見人人具足之本覺佛性。
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此段為僧亮法師之註疏，指出前文闡述所緣之境界，此處進一步開示能緣之智者及其所依之緣因，體現涅槃經疏中依境起智、因緣相應的修證次第。
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本句依涅槃經疏之涅槃系佛性、中道語境，闡明真實智慧能離斷見與常見二邊之過，契合中道實相。
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此處為涅槃經集解中南齊僧宗法師對經文異譯的判釋，指出此段為經文的第二種翻譯版本。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境。
闡明修習觀法若缺乏正解，便會陷於常見或斷見；若契合佛性常住之正解，則遠離斷常。
並指出修行中可依惑障之相，反顯並辨明觀智之體性。
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此處為涅槃經集解中的科判問答語境，用以發起對前文經義的探究與解釋，問明此段經文來意、旨趣與所詮之理。
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此段闡述涅槃經疏中對特定經義的判釋視角，指出眾生迷失於因緣幻相是由於無知，並進一步探討因果自性之有無與定位，屬於涅槃經疏部論議法義。
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此句為經典或疏鈔中常見的提問發端，用以引導對前後文義、經教內涵或佛性義理的深入剖析與說明。
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本句依《大般涅槃經》涅槃系教法，闡明眾生雖本具佛性，然因缺乏對有為法（生滅變異之現象）與無為法（離相寂滅之體性）的正確體解，將世間有為之法錯計為常、樂、我、淨（即常等顛倒病），因而遮蔽佛性，無法顯發其大用。
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說明眾生之所以無法證得涅槃的四德（常、樂、我、淨），是因為內心被顛倒妄想與錯誤見解所矇蔽。
若能消除心中的錯誤理解、體悟佛性，方能真實證得涅槃妙德。
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本句出自《大般涅槃經集解》，強調佛法所說的因果法則本質上不離十二因緣。
經疏意在引導眾生心解理明，徹知一切世間與出世間法皆依因緣轉變與建立，不必向十二因緣之外另求實體或離緣之法。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判承上啟下的結語說明。
說明經文或註解在此處之所以展開闡釋，正是為了釐清前述兩種核心義理，並總結其主要旨趣。
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本句為經疏解文之總標結構。
疏家於此段涅槃經文下，分提九重義理進層發揮。
第一重「觀十二因緣得所不得所」，係說明修觀者在觀察十二因緣法時，若能符合中道實相、順應法性，即稱為「得所」（得其宜、契於實相）；若流於偏執、斷常等見，則稱為「不得所」（不得其宜、失於正法）。
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本句依《涅槃經》佛性義與天台三因佛性體系解析：若先立法性無為理，離斷常二邊之執，相稱於真實境界而發起正智了達，此種能助成顯現佛性之修德與觀照智，即稱為「緣因佛性」。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡明修行者觀境與修心的要旨。
心若不能契合境界的如實之相（不稱境），便無法安住於無為寂滅之理；一旦偏離實相，便容易落入偏空（斷見）或執實（常見）的二邊，從而違背不落二邊的中道正行。
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本句為經疏科判語，用以標示經文段落宗要。
文中指出次要的因與果（重因重果）以及具固定必然性的因果關係（定因果性），其本質與運作機制皆貫穿並包含於十二因緣的流轉與還滅體系之中，以此顯發涅槃經中對因果與緣起理法的深入剖析。
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本句為《大般涅槃經集解》科判說明，指論述的第三個要點在於正說明「出因果性」（即非因非果、超脫因果循環限制的常住佛性）之體性與相狀。
《涅槃經》以「非因非果」為佛性正因，故稱「出因果性」。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判文句，旨在說明隨後章段的論述重點：從因果之理與修行階位（位次）來判釋佛性或修證之法，藉由劃分「因性」與「果性」、「因位」與「果位」，明析從眾生因地修行至最終成佛果證的次第與體性。
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本句為《大般涅槃經集解》科判之說明，解釋經文此處次序為第五項內容，旨在讚歎十二緣起法中因果相生、體性本空的道理極其深妙難知。
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本句闡明眾生與佛菩薩對十二因緣認知之差異。
眾生雖處於十二因緣之流轉中，因無明所覆而無法覺知；唯有證得高深智慧之十住菩薩（依《涅槃經》語境，即指見性之大菩薩）與佛陀，方能徹底照見十二因緣之深妙理體與流轉還滅之始終。
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本句闡明修行者修習觀智達到究竟時，能斷除招感生死輪迴的業因與果報，徹見諸法實相法性，最終以此法性為體，成就無上靈覺（即佛果覺性）。
在《大般涅槃經集解》的涅槃義理框架下，強調斷盡虛妄生死後，顯現法身與常住覺性。
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本句為《大般涅槃經集解》之章節綱目，說明對「十二因緣」的觀照智慧並非一蹴可幾，而是隨修行位階（如三乘或不同觀智階段）漸次升進，故其所生起之解悟與證量亦有淺深之別。
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此處為經疏科判之語，標示對經文段落的疏解次序與義理綱領之始。
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本句依涅槃經疏語境，闡明凡夫因無明而落入斷、常二邊，違背因緣生滅之實相，不識諸法相與真實理體，故其心行皆在理外，與中道相違。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏部，側重佛性與常樂我淨之實義。
此處糾正對「中道」的偏見，若以凡夫生滅心識或流轉生死的邊見來理解無常與無斷，會落入斷常二邊，失卻涅槃真實中道之旨。
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此句為經論中常見的問起辭，用以徵詢前文或下文所說義理的理由與因緣，引發後續的深入闡釋。
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本句為提出疑問與辨析之論式，探討世俗諦（現象界）的本質與「斷常」之爭。
若僅將世事視為虛假幻化且終將歸於斷滅，則容易落入偏執一方的斷見，未能洞察「即患即真、不生不滅」的中道實相義。
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本句出自《大般涅槃經集解》，依涅槃經系常住佛性與中道義理判讀。
「神明妙體」指妙覺心體，「法性無為」指超越有為生滅的清淨法性。
在般涅槃的教法中，世間有為生滅法落於斷常兩邊，唯有妙體法性本身離於生滅造作，不落生滅故非「斷」，不滯有為故非「常」，如此方為圓滿的中道真諦。
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本句闡述中道的實踐與內涵。
心若能緣於不生不滅的真實理體，在觀察諸法時便不會墮入「有」（常見）或「無」（斷見）的二邊分別與執著，如此超越兩邊的離相心境與智慧，即是中道的體現。
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本句闡釋涅槃學派「三因佛性」（正因、了因、緣因）中「緣因佛性」的體相與修證次第。
謂順應妙理開解後，能照見諸法因緣和合、本性空虛。
由是起精進修持、生起觀照般若之智，此種能資助顯發正因佛性的修德與善根智慧，即稱為緣因佛性。
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說明對佛法義理（特別是涅槃經所顯之常住實相）獲得正確無謬的通達與領悟，方可稱為真正體解佛法、得其真旨。

本句依涅槃系經疏語境，闡明聲聞、緣覺二乘雖能觀照十二因緣之理，但因智慧未究竟、未見大乘第一義空與常住佛性，故其所觀尚不足以名為佛性。

本句為《大般涅槃經集解》中晉代僧肇或慧嚴等編集時所引東晉道生法師之判釋。
依涅槃系與經疏部語境，涅槃之義即在於究竟滅盡生死之縛，證得不生不滅之法性。
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此段依涅槃經疏語境，明辨見佛性與得果之理。
若謂不能見佛性，則亦無由契得涅槃常樂之果。
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此處依涅槃經疏之語境，闡明諸法實相本自寂滅空寂，並無實法可得。
由於離於能得與所得之相，故以『不得』為其真實名號，顯示勝義諦中無相無得之理。
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此處依涅槃經佛性語境，強調修習觀行的必要性。
連一般觀察思維尚且能有所得或趣向善果，何況是完全不作觀行之人，更難契入真實法義。
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此處依涅槃經疏語境，闡明二乘（聲聞、緣覺）雖然修習空觀，但因見地未盡究竟，尚未能完全破除斷見與常見的戲論，故其所修之因不能名為「勝因」（即通往佛果之究竟圓滿實相之因）。
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此段為南北朝僧宗對《大般涅槃經》經文的疏解，指出聲聞、緣覺二乘聖者因斷惑未盡、證理未深（未能見佛性法身全貌），故於特定境界或妙理不能如實見之。
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此段為南朝梁代僧人寶亮在《大般涅槃經集解》中的詰問。
指出若對真諦、俗諦（二諦）的中道義理無法正確建立共識或理解，則根本的涅槃佛性見地亦無由生起，凸顯瞭解釋佛性前必須釐清中道正見的必要性。

此處運用《大涅槃經》中「兔馬渡河」的經典譬喻，說明聲聞、緣覺等二乘聖者雖然修行十二因緣觀，但因為未能徹底證見佛性，故對生死流轉的十二因緣未能究竟度脫。
依涅槃經系之佛性常住語境，唯有見佛性方能究竟解脫。

此段引述晉代竺道生對《大般涅槃經》經文中特定譬喻的註解。
在涅槃經疏部語境中，「菟馬」之喻常用以譬喻二乘聖者（聲聞、緣覺）對於空性或法相的觀行猶如兔涉水或馬涉水，未能徹底窮源，屬權教菩薩或二乘偏真之觀。
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此段引涅槃經疏意旨，以渡河不得河底比喻無明障蔽。
依涅槃系佛性常住與破除無明、見真實理之語境，說明眾生因無明深重而無法窮究法性真理。
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此段為僧亮大師對經文義理的註疏，評點相應觀行的深度層次，指出此處所明的觀法尚屬淺近。
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此處依涅槃經疏部經論語境，闡明若未能洞察諸法因緣生起之本源與本際，便無法破除執著事物為常恆不變的常見。
這是在實相中釐清因緣法與破除邊見（常見、斷見）的重要義理。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系之佛性、常樂我淨與中道實相語境。
此處闡明若未能真實見解因緣法之究竟實相，便無法真正破除執著於斷滅的「斷見」，強調正見因緣生滅與空有不二之理的重要性。
。
本段引用經疏家寶亮之說，闡釋三乘（聲聞、緣覺、菩薩）雖同觀諸法無生之理，但因根機與智慧深淺有別，證解的境界亦有層次差異，此乃涅槃經疏中常見的譬喻判釋。

佛陀或經中大德對聽法修行者的尊稱，以此契機開示甚深法義，啟發其清淨信心與求法意樂。
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依《大般涅槃經》涅槃系常樂我淨與佛性常住之語境，此處闡明觀照十二因緣之智與所緣之十二因緣不二，二者皆即是佛性，顯示緣起法性本自常住。

此段引述南朝梁代僧人寶亮對涅槃經義的疏解。
在涅槃宗學說中，佛性或菩提之因常分了因與緣因；此處指出智慧對於有為法與無為法二理，能發起助緣之因（緣因）的作用，彰顯智德的生因功能。
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本句闡述大般涅槃經中關於佛性因緣的教義，指出觀照因緣的智慧即是修證佛性的「緣因」，為成就圓滿佛果的外在助緣與智慧因。
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此處依涅槃經疏部語境，闡明佛性或正因之體性乃基於對苦樂的真實簡擇與出離希求，為能生果之正因。
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依涅槃經疏語境，說明法相或義理的兩種特質同時並顯。

此處以「胡瓜（黃瓜）性寒，因能引起熱病（或因喫黃瓜致病）而得熱病之名」為喻，說明十二因緣的名義與實體關係。
此喻在涅槃經語境中用以闡明因果立名的隱含義或施設假名，說明名與實之間的因果相待關係。

本句為竺道生對《大般涅槃經》的註解。
旨在說明「佛性」在因位上的定義：當修習十二因緣觀智時，雖尚未圓滿成佛（果），但此涵蓋因地修行的智慧與潛能即稱為佛性。
以胡瓜（黃瓜）為譬喻，意在說明從種子、蔓藤到結實的過程，比喻因果相續、因中已有果性的道理。
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此句為《大般涅槃經集解》中對經文破斥邪執的義理剖析。
意在說明外道或誤解法義者未能徹見真實因緣法，若能真切照見「因緣和合而後果成」的無常無我法則，就不會以不恰當的譬喻來妄立常恆或非因計因之見。
。
本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》文義的註解。
僧亮指出前面經文將成佛之因比喻為「種子」，說明佛性或成佛正因能夠如種子萌芽般，經由因緣會合而引生果德，體現因果相續與種性相生的道理。
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本句解釋涅槃經義中關於「佛性」說法的差異。
佛性可以從「因」或「果」的角度詮釋。
若將因位上的修行或潛能（種子）稱作佛性，屬於「因中說果」的方便說法，用以說明因果之間的連結與教示方向，故與直接從果位成就所說的佛性有所差別。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文句的疏解，指出經文此處設喻的目的，在於闡明前面所論及的兩種因（如生因與了因，或正因與緣因等涅槃經核心因果理論）。
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本句依涅槃系「當果佛性」之義，說明眾生當前雖非究竟成佛之身（當體非佛），但因內具能成佛之因與機緣，終將證得究竟佛果，故就其「能得佛果」之因位能力與可能性，立名為「佛性」。

佛陀對會上具有善根、能聽聞並信受大乘妙法者之親暱稱呼。
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本句闡明《大般涅槃經》中佛性的「四端」結構（因、因因、果、果果）。
在涅槃經義中，「因」指十二因緣，「因因」指智慧（般若）；「果」指阿耨多羅三藐三菩提（大菩提），「果果」指大般涅槃（大涅槃）。
佛性並非單一靜止之實體，而是貫通從修因到證果的完整貫串與體現。

本句為竺道生對《大般涅槃經》文義之註解。
說明佛性之概念雖含括「因」（如境界、發心、修行）與「果」（如無上菩提、涅槃），但因果各有其特定體性與對應範疇，不可混淆，故需特別闡明其相屬對應關係。
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本句為僧亮大師對《大般涅槃經》本文的註解。
謂先前所闡明之修行業因與涅槃果德已告圓滿周備，其發揮之種種義理，皆是為了會通與彰顯本經以佛性常住為核心之根本宗旨。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文體系的義理分析。
經文將「空」（觀空之智或空理）分為兩種因（如境界因與智因，或生因與了因），將「第一義」（勝義諦或涅槃）分為兩種果（如木叉果與菩提果）。
此種因果的施設，宗旨在於說明因果之間的相續承接皆依憑因緣建立，性空無自性，並非有實體的因果可得。
。
此句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》相關經文所作的科判與註解。
僧宗在此指出該段經文屬於層層遞進或多次反覆闡發（翻）中的第四層義理釋導。
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本句解釋「有因」之意。
在《大般涅槃經》體系中，觀照十二因緣能生起了達實相的智慧（如中道智慧或佛性智），故十二因緣為智慧所依之因。
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本句解釋《大般涅槃經》中「因因」之涵義。
智慧能生發無上正等正覺（菩提），而菩提能導向究極寂靜之涅槃。
因為智慧為菩提（涅槃之直接因）的展轉遠因，故稱「因中之因」（因因）。
此處點出智慧為邁向究竟解脫的根本源頭。
。
此段依涅槃經集解闡釋因果重重之義。
菩提（覺悟）相對於修行而言是果；而究竟圓滿的涅槃，則是立足於菩提之上的更勝之果，故稱為果果（果之果）。
此處體現涅槃經中關於佛果常住、果德圓滿的深義。
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此處依涅槃經集解中梁代寶亮之疏釋，闡明涅槃經中辨析正定因果之真實體性，契合涅槃系談論佛性與因果不虛之義理。
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闡明諸法因果相生之性，在涅槃經疏之語境中，即以十二因緣法門為此因果之體性，體現生命流轉與還滅之理。
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此句依涅槃經疏之佛性義語境，闡明諸法生起或證得涅槃之真實因緣。
正因乃指能直接生起果法或顯現佛性之根本因緣，非指一般外道之邪因或不相應之緣。
。
本句依涅槃經集解之論理語境，闡釋「因」與「正」的邏輯關係。
探求諸法生起之因緣時，正理即是不可或缺的根本因，體現佛法中對於名相與理路嚴謹的判釋態度。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
文中解釋正因佛性（眾生本具之真如理性）為體常住，自因位至果位其體性不改，故於因位之中稱其為因。
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本句出自《大般涅槃經集解》，探討「因因」（即因之因）與「緣因」的定義。
在涅槃經的因果義理中，正因（佛性本具）與緣因（助成佛性顯發之修德條件）有所區別。
緣因屬於有為修起之法，其性質會隨修行階位與外在條件轉變移動、非一成不變，故稱「重因」（重複疊加「因」字，表因中之因或漸次助成之因）。
。
本句解釋「果」的內涵。
在《大般涅槃經》的教導中，修習佛法最終所證得的究竟果位，即是無上正等正覺（菩提），顯發本具的佛性與圓滿智慧。
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本句解釋「一切種智」為何被稱為「果」。
在大乘佛法與涅槃經疏體系中，菩薩經過修集萬行（各種波羅蜜與善法）作為要因，最終成佛所證得的「一切種智」即是修行的圓滿極果，故稱其為果。
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本句解釋《大般涅槃經》中「果果」之名相義理。
菩提為因窮之果（斷惑證真之果），而涅槃則係相對生死斷盡而言，係於菩提果上進一步顯發之究竟果德，故稱為「果上立果」或「果果」。

本句依涅槃系經疏語境，闡明佛教中「因」的具體法相，指出流轉生死的根本原因即在於十二因緣法，顯示一切有為法皆依因緣而生起。

在大般涅槃經之義理架構中，探討能生果報之因的根本究竟。
此處指智慧為諸法勝因之因（因因），能斷煩惱並證得涅槃。

此段為竺道生法師之解經見解，依涅槃經系常樂我淨與一切眾生皆有佛性之義理，說明能以真實智慧通達十二因緣之理，即是契入佛性之因。
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此段闡釋涅槃經義中「理」與「果」的因果關係。
真理（理）為能解之境與成佛的正因，依此理修證方能成就究竟佛果。
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本句闡述能解之心與所解之理的因果關係。
修行由「解」而契「理」，「解」能發起對理的證得，故「解」相對於「理」為因；而此解本身復為進一步證果之因，故稱「因之因」。
此處依涅槃經疏之釋論語境，辨析解理之次第與因果層次。
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本句為僧亮法師對涅槃經義的註疏，闡釋觀智與菩提、涅槃因果之間的深層關係。
在涅槃學系語境中，菩提智與涅槃觀智相通，皆是證得常樂我淨之因，故謂因因。
。
此處依涅槃經集解之涅槃系佛性、教法次第與修行階位語境判讀。
「四法」通常指如涅槃經中闡述的四念處、四諦、四無量心或修證次第等法門；菩提為果德，若不滯留於單一因果相，乃是為了周遍修學與貫通諸法。

此處依涅槃經佛性與果德之語境，闡明修行究竟歸趣即是阿耨多羅三藐三菩提，彰顯因果不二、究竟覺滿之意趣。

本句為經疏中的古德註解（僧亮曰），闡明菩提（覺悟）與觀智（觀照智慧）之間的因果關係，以觀智為能觀之因行，菩提為所證之果德。

此處引述晉代竺道生的觀點，闡明成佛與證得大涅槃的實體即是本具的佛性，體現涅槃經系以佛性為常住因果、一切眾生皆有佛性的核心思想。
。
此段說明涅槃經義中，成佛之果乃依循真理修證而得，體現涅槃經中關於佛性與果德的判釋。

本句於《大般涅槃經集解》中，藉世間十二因緣中「無明為因、識為果」之因果相續、重重無盡的展現，比喻佛性亦具備因果相攝、非單一性或斷滅的深義，體現涅槃經論中對佛性常住與因果關係的解讀。

此段為《大般涅槃經集解》中對經文義理的分科判釋與異同比較，透過分析因果造作的差異，辨明不同經論或解說在名相安立上的開合差別。
。
此處為《大般涅槃經集解》中晉朝僧亮法師對經文的註疏。
意在藉由十二因緣彼此相生、互為因果的緣起法則，來比喻並歸納相關的法相類例。
。
此段引述僧宗之說，解釋十二因緣中「無明緣行」的因果關係。
無明為根本煩惱，能引生諸行（造作），故稱為因。
。
此段為《大般涅槃經集解》中對十二因緣中支分因果關係的解說，探討「行」與「識」之間的緣起造作與因果相續之相依義理。
。
此段解釋「因因」之義理，依涅槃經疏部語境，闡明因緣相生與法義因果之關係：初者因前因所生，後者能為識作因，層層相因故立「因因」之稱。
。
此段為《大般涅槃經集解》中晉朝僧亮（寶亮）之疏解，指出經文中的譬喻是用以闡明因果相應的道理。
。
此處於《大般涅槃經集解》中，就三法（通常指法身、般若、解脫三德，或涅槃相關之三法）相互之間的因果相待關係進行剖析。
說明三法並非單純孤立，而是互為因果、展轉相對，具有層層遞進或相即不二的「因因（因之因）」與「果果（果之果）」之深廣義理。

佛陀對與會具足善根、信受佛法者（或受教聽法者）的親切稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，多用以召喚與會大眾或發心大乘之眾，開啟後續關於佛性、常住等深妙法義的宣說。
。
本句從《大般涅槃經》中道佛性的實相視角解析十二因緣。
一般教法將十二因緣視為前後相生、有因有果的流轉過程；然若由實相第一義諦觀之，諸法本性空寂，無有實體自性可自此至彼（不來不去），亦無固定的能生（因）與所生（果）之差別相（非因非果）。
此乃打破對因緣法的邊見與執著，顯發中道實相之理。

本句為竺道生大師以「八不中道」（此處舉不出、不常、不一、不二）闡釋緣起無自性之理。
因緣所生法皆無獨立自體，故非真實生起（不出）；因緣散盡即隨之滅盡，故非常住（不常）；雖有時間前後相續之相而非同一（不一），然前後因果相依不離而非異體（不二）。
藉此破除斷常、一異等邊見，顯發中道實相之理。
。
本句以「來去」比喻「生滅」。
在涅槃經疏的義理中，現象的來與去、生與滅皆屬有為世俗相；破除來去之相，即顯發不生不滅之佛性常住真諦。
。
本句闡明涅槃（或佛性）超越世間有為法之因果關係。
世間法皆由造作（作因）而生，故有因果對立；涅槃為無為法，非由造作所成，故不落於因果範疇，顯發離相無為之本體。
。
本句為僧亮對《大般涅槃經》中「不出不滅」的疏解。
依涅槃經義與中觀空性，諸法由因緣所生，實無自性，故不可得實有之涅槃顯現（不出）；既無生死之生起，自亦無生死之泯滅（不滅）。
生滅既空，涅槃亦不立，顯發離相寂滅之真理。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，闡釋佛性或涅槃超越世俗因果相待的極致法義。
世間法與有為法講求前因後果的修證次第，但涅槃本自具足、非造作法，故不可以前者的修因為因，亦不可以後者的證果為果，顯發涅槃不落因果相待、超越時空與次第的常住本體。
。
此為僧宗法師對《大般涅槃經》文義的科判解析。
說明經文此段進一步從理體切入，藉由顯發離於二邊的實相法理，使修習者能夠起辦相應的中道觀照智慧，並將其體用落實於觀行之中。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對「不出」一詞的詮釋。
在涅槃經的法義框架中，諸法之「生」或「出」，多指法由未顯現（未來）轉為已顯現（現在）。
故「不出」即指法未從隱伏狀態顯化為當前所呈現的現在世現象。
。
本句說明《大般涅槃經》中「不滅」之法義。
涅槃或佛性之「不滅」，並非世俗所理解的「事態終結」或外道所持的「斷滅空」，而是離於常見與斷見的中道實相，不落於一向無餘的斷滅。
。
本句解釋「有」（三有或十二因緣中之「有支」）的法義，指由造作諸業所產生的業力潛能，能招感並引導生命於未來世相續結生，為生命的輪迴相續提供依據。
。
本句為《大般涅槃經集解》對涅槃及法性義理的剖析。
從遮詮的角度而言，「不常」意指不住於斷常二邊中世俗所執著的固定常住，因非世間造作之法，故不從因緣顯現或生起，稱為「不出」。
藉由「不常」與「不出」的相即性，說明諸法實相超越生滅與常斷的二邊執著。
。
本句解釋「不斷」的義理，說明不間斷即是不斷滅。
在《大般涅槃經》的語境中，旨在闡明佛性與如來法身非斷非滅、常住不變的妙理，破除將涅槃誤解為虛無斷滅的邊見。
。
本句從中道不即不離的立場解析因果關係。
在佛法義理中，因與果既非完全相同（非一），亦非完全截然無關（非異）。
若因果是一，則因即是果，失去相續轉化的意義；因此以「因果異故」來說明因與果在相狀與作用上的差別，用以破除斷常二邊中的「一」執。
。
此處依涅槃經集解之涅槃系佛性、常樂我淨與法身常住語境，闡釋法體或本際前後無二、相續不絕之理，非指斷滅或完全相異。
。
依涅槃經疏之涅槃實相語境，破除世俗生滅去來之執著。
諸法真實體性無生無滅，離於過去、未來、現在三世遷流之相，故說不來不去。
。
此段闡明因果不二與相互依待的實相。
在涅槃經的佛性與因果實義中，因與果並非截然對立、各自獨立的實體，而是互為緣起、相即相入的關係，藉此破除執著因果為實有或異體對立的偏見。
。
此段引述梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的科判與義理疏釋。
依涅槃經系之佛性與常住法性語境，闡明十二因緣並非單純的生滅流轉法，其究竟體性即是真如法性、無相無為的實相。
。
此處展現涅槃經系的批判視角。
涅槃經針對過去權教（如般若等經）偏於「一向談空」的方便說法提出簡擇，強調如來祕密藏中具足常樂我淨等真實佛性，不應偏執於偏空的教相，方能契合究竟的聖旨。
。
本句為反詰論辯，指出若將「空」誤解為一向斷滅或偏空（偏離中道），則無法成立「因緣甚深」的法理。
因緣所生法既非實有亦非斷滅，顯現因緣造作與果報不失，正是中道甚深之處。
此處體現《大般涅槃經》以中道第一義空破除偏空、偏有執著的法義。
。
本句為經疏解說語，說明前文所述之施設或設問，旨在彰顯《大般涅槃經》當前所宣說的圓旨與教義，使其與過往權漸之教有所區別。

此為佛陀對聽法大眾或特定對象的親暱稱呼。
在涅槃經語境中，多指能信受大乘常住妙理、具足善根的修行者。
。
此句出於《涅槃經》論述「四句法」（是因非果、是果非因、亦因亦果、非因非果）之語境。
佛性為眾生本具之成佛種子與正因，能生起無上菩提（因），但其本體非造作所生之果，故以「是因非果」來顯發佛性作為成佛因緣與常住本性的特質。

本句為竺道生對《大般涅槃經》中「佛性」概念的詮釋。
道生大師將「佛性」立於「因」位，認為佛性乃眾生本具能夠生長成佛的種子（理因/正因），強調眾生皆有成佛的可能性與內在依據，故此處特明「是因非果」。
。
此段為僧亮對《大般涅槃經》中佛性義之註疏。
在涅槃學系中，「正因性」指能直接引生果德之真實因性，此處說明其於四法（如常樂我淨或因果諸法等涅槃疏中分判）中居於最勝、最正之地位。
。
此段為南北朝僧宗對《大般涅槃經》經文之集解。
指出此處所辨明者為十二因緣的因果緣起之性，依涅槃經疏部語境，彰顯佛性與緣起法性之理。

依大般涅槃經之教義，大涅槃是究竟無為的果德，超脫一切因果造作，非由因緣所生，故云「是果非因」。

本句闡明涅槃在因果位階中的定位。
依涅槃經疏之義理，涅槃為修行圓滿所證之究竟果德，超越因行造作之範疇，故稱唯果而非因。
。
此段為僧亮大師對涅槃經文句之註疏，闡述修行或造作至究竟位時，不再感招世間生死果報，體現涅槃無為、超越因果繫縛之義理。
。
此處引述僧宗之見解，指出涅槃為修行所證之究竟果報，屬涅槃系中明辨佛性果德之義理。

說明諸法皆依因緣而生，因果關係相續不絕，契合緣起法無自性、相依而起之理。

此處引述東晉道生法師之見解，指出一切違背真理、有所造作而呈現的「有」（現象界），其本質皆不出因緣所生，無有真實自性。
。
此處依涅槃經集解之語境，闡明超越世俗因果相對概念之真實義理，破除對諸法實有因果的執著。
。
此處引述東晉僧亮之解讀，指出經文所述之內容即為契合實相、能斷惑證真的觀察智慧（觀智）。
此經疏部語境屬涅槃系，依佛性與解脫修證之義理解析。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，闡述涅槃佛性或修行法門在因果關係中的特殊定位，於正法、菩提中兼具因果相即之理，體現涅槃經中常樂我淨與佛性圓滿的因果不二義理。
。
此段為僧宗對涅槃經文義的註解，說明修行者須藉由觀照真實之智，方能親證並通達世出世間的因果理則。

依大般涅槃經之佛性義，佛性超越世俗因果造作之相。
因果屬於有為生滅之法，而佛性常住不變、本來具足，故超越因果對待，非因非果。

本句闡明涅槃法性超乎世間因果生滅之相，非造作生滅之法，故能常住不變。
依涅槃系經疏語境，此處顯發常住佛性之本然，無有遷流變壞。

本句依涅槃系「佛性常住、本無生滅」之語境，闡明若能契會諸法本然之理，即見諸法實相本無生滅變異，超越世俗生死的相續流轉。
。
此段依涅槃經疏部語境，闡明菩提果性乃超越因緣造作的無為法，故為究竟真實的第一義諦。
。
此處引述僧宗之說，解釋涅槃經文中相關義理所指向的對象為「三菩提」（聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提），依涅槃系佛性與果德之語境進行義理判釋。
。
此處為梁代僧亮（寶亮）之疏釋，指出經文第四個重點在於清晰辨正因果的體性與位次，屬於涅槃經疏中對佛性與因果階位的判釋。
。
此句辨析「因」之體性，指出於諸因之中，唯有契合實相、能招感究竟果報者方名正因，於涅槃經佛性義中即指常住之理與了因等修行契機。
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說明正因法性常住，在因位時即為正因，但尚未顯發圓滿之果德，故不能直接稱為果，彰顯因果之分際。
。
本句闡明涅槃的特性為究竟果法，超越因果造作，非由因生，故稱為「果非因」。
此處依涅槃系「佛性、常樂我淨」與涅槃常住之語境判讀。
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此句說明在佛性或圓滿覺悟的果位語境中，就極致圓滿的層面而言，其體性已離修因與造作，故單純從至極之位立名時，僅能稱為果（如大般涅槃果），而不再稱之為因。
。
本句依《大般涅槃經集解》之涅槃系語境解說佛性與因果之關係。
指出佛性雖隨緣顯發為因果種種相，然就佛性本有之立場而言，因與果並非截然對立的前後二物，而是體用不二、即因即果的圓融法門。
。
本句闡釋《大般涅槃經》中「非因非果」的深層法義。
前面為了引導眾生修行，故施設「萬行是因，涅槃是果」的因果名言；但至極之理，涅槃乃本自具足、離相寂滅之法性，不可定執為實有因果相，故以「非因非果」遣除對因果之對待執著，顯發超越權巧因果的實相法性。
。
本句解釋世間凡夫及外道對於「因果」的錯謬知見。
凡夫執著於言教字面，誤以為佛性是由「生因」（能生起新事物的因）所生之果。
然而在《涅槃經》義理中，佛性非作法、非無常，非由生因所造作，而是由「了因」（顯照、揭示本具佛性的因）所顯發。
若將佛性視為生因所生，便落入將佛性視為無常造作之法的過失。
。
本句旨在破除將涅槃落入世間因果對立的執著。
「遣言」意即破除前述執著的言論。
「百非」代表一切以世間相對思維所作的否定與概念造作，而涅槃本體離言絕慮、超絕相對，故百非所不能及。
涅槃既不是造作有為法的生因，也不是由生因所產生的有為果（涅槃乃由了因所顯現，非生因所作），無名無相，不可將其歸類為相對的因果範疇。

本句說明佛陀所說的甚深佛性與大涅槃境界，唯有佛與菩薩能究盡明瞭，二乘（聲聞、緣覺）因唯斷煩惱障、未達究竟圓滿智，故無法測度與達致此等境界。

此處為竺道生法師對《大般涅槃經》的註解，指出生死流轉與還滅的因果規律，皆完整包含並展現於十二因緣的教法之中。
觀察十二因緣即能徹底通達因果相續與無常無我的法則。
。
本句以「病」比喻無明惑業或深細微細障礙。
在《大般涅槃經》語境中，強調佛性與如來常住之理極為深妙，即便是已證得高深階位的十住（十地）菩薩，於究竟佛果與離障方面仍有微細不圓滿，猶如帶病；連高位菩薩尚且如此，覺悟層次較低的二乘（聲聞、緣覺）行者就更難以徹底解脫與通達了。
。
本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》中「空」與「有」兩門義理的註解與總結。
在涅槃經的語境中，真空與妙有圓融不二，超越了聲聞、緣覺二乘人偏空或執有的知見侷限，唯有大乘菩薩與佛陀的智慧方能徹底體究與實證。
。
本句為經疏對經文結構與旨趣的提綱挈領說明。
疏主指出經文引述過去所說三事，旨在彰顯十二因緣理法的深妙不可思議。
第一「歎理甚深」，謂因緣法性離言絕相，難可捉摸；第二「眾生不知」，指無明所覆的凡夫無法如實覺知因緣實相，故輪迴生死；第三「唯佛能了」，唯有證得究竟圓滿智慧的佛陀，方能完全徹照因緣法的究極真理。
。
此句為論疏或註解書中的結構提示語，說明章疏的鋪陳次第。
在經疏體例中，通常先進行「總釋」（總體概括說明），隨後進入「別釋」（針對具體名相或經義逐一分別說明），此處即指示內容進入個別剖析的章節。
。
此段為僧宗對《大般涅槃經》文的註解。
僧宗指出，經文中「無知無見」是指至極之法性或佛性境界，超越了二乘（聲聞、緣覺）的認知與觀照範圍。
二乘人的知見仍屬侷限，無法照了佛性實相，故稱非其所能知見。

本句為經疏中對「甚深」法義之設問與解析。
指出諸法極深奧處，在於其非由凡夫思慮心識（慮知）所能造作或度量，而是依因緣和合（緣起）而顯現生起。
此處強調緣起無自性、離心識思量相之道理。

本句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝僧亮大師對經文科判的註解。
僧亮大師在此開示經文要旨，指出科文的第一層意趣，在於闡明佛陀所證得的涅槃法性極為深廣微妙，非一般世俗知見所能測度。
。
本句為南北朝梁代高僧僧宗對《大般涅槃經》文義的註解，指出經文中該段落的宗旨是在詮釋、開演「甚深」（即佛性、涅槃或如來妙法之深廣不可思議義）。
。
此段闡明緣起法中「相續」與「滅壞」的辯證關係：法雖前念後念相續而生起，故非常斷；然前滅後生、無有實體，故非永恆常住。
以此不生不滅、非常非斷的中道之理，方能成就因果業報的辨析與顯現。
。
本句闡明諸法無常、剎那生滅的同時，因前後法之相似相續（同類因與相似相續），而能建立世俗諦中的作用與因果相續，符合涅槃經論及諸行無常而法住法位之理。
。
此段為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋，依涅槃經疏部語境，闡明十二因緣法門之理體深奧微細，非凡夫二乘所能盡知。
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本句解釋《大般涅槃經》中特為讚歎十二因緣之理。
五陰、十二處、十八界（三科）為因緣積聚所成的假名法，屬於暫時的現象分類，不能貫通生死與涅槃的始終相續；而十二因緣則能展現因果相續、流轉與還滅的完整過程，並隱含佛性常住、中道不斷的貫穿義理，故疏家特別強調讚歎十二因緣。
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此處疏解大般涅槃經義理，指出十二因緣並非僅是聲聞緣覺所修之生滅法，而是貫穿凡聖、始終通達佛性與究竟涅槃的根本法門（如觀十二因緣智即是佛性）。
因此經中特別就十二因緣之深廣來進行讚嘆。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，闡釋經中「無知無見」之深義。
此處「無知無見」並非世俗的愚癡無知，而是指超越凡夫妄想分別的無分別智與實相真理。
正因實相之理體深廣微妙，非尋常思量分別所能企及，故云「豈易可知見」。
。
本句闡釋《涅槃經》中關於親見佛性之勝劣差別。
佛陀萬行具足、萬德圓滿，故能究竟明瞭、徹底具足地照見佛性；而十住（於本經語境指十地）菩薩雖已破除部分無明，但尚未究竟，故對佛性的照見仍如隔羅縠觀月，僅能隱約髣髴看見。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明「不可思惟」之真諦。
大乘涅槃教法強調法性（真如、佛性）離言絕慮、體超心行，非凡夫或二乘（聲聞、緣覺）乃至未證極果者可以憑藉世俗分別心去擬議思量。
唯有如來究極圓滿之智慧，方能體究並如實證知此幽深法性。
。
此句為經疏文體中的科判與釋義過渡語。
於《大般涅槃經集解》之涅槃系教理語境中，「甚深」指向佛性與十二因緣等法義的真實奧義，非一般世俗所能輕測。
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本句闡明凡夫造業之根源與有為法的無常本質。
眾生起惑造業，皆因執著虛妄不實的神識（神明）為我體；因其本質虛偽無常，故逃不過生、住、滅三相的遷流變化，此乃涅槃經疏中闡釋生死流轉與諸行無常的法義。
。
此處探討有為法之生、住、滅三相與業果的關係。
依涅槃經義理，若業隨逐有為生滅三相，則落於無常遷流，難以成立常住或真實果報的主體，故詰問其如何得在。
。
此段批判外道或薩迦耶見者由受報事實而起神我見，誤將法性或神識執為常住不滅的主宰，不符合涅槃經闡明諸法無常、緣起性空的究竟佛性義理。
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本句依涅槃系佛性與斷惑語境，說明唯有透過真實的智慧解脫，根本的愚癡（無明）作用方能徹底止息斷除。
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本句依涅槃系之佛性與煩惱對照語境，闡明眾生因無明（常癡）而未能獲得解脫，造作生死之業。
。
此句依涅槃經疏之釋論，闡明因與業的體用關係。
招生感果即是業的功能，因與業在體性上並無二致，僅是名相與義理上的不同開展。
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本句依涅槃經疏之佛性與破執語境，指出若於真實法邊流於執取（落入邊見），則根本之無明癡惑並未斷除而依然存在，故在見解與修證上並無實質的解脫與失壞（即未真正捨離煩惱）。
。
本句闡明佛教之緣起無我義。
雖破除實有之「作者」或「神我」自主宰體，但並不落入斷滅見，依然建立因果緣起之「作業」與受報，體現涅槃經中不即不離之中道佛性義。
。
本句依涅槃經疏之佛性與破邪顯正語境，破除外道神我與實體和合生知見，彰顯緣起無我、諸法空寂之理。
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本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」與涅槃經疏之語境，探討業報之依止處。
若無常住不變的法性（佛性）為體，則所造作的善惡業便無所依歸，無法成立果報的相續。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境。
此處針對經文中常見的「成就」一詞提出詰問，探討究竟何謂真實的成就義，藉此釐清教法中名相的正確內涵。

本句於《大般涅槃經集解》涅槃經系語境中，闡述眾生因無明與十二因緣互不相知，深陷生死流轉之中，故其生死本際求之不可得，顯現無始無終之相。

此處引述晉代竺道生的涅槃學說，闡明真理本無造作與生滅。
若非因造作而有之法，便不落於生滅遷流，故無所謂的「起始」可言，彰顯諸法實相本無始終的真諦。
。
本句依涅槃系經疏語境，論述法身與真實理體超越世俗生滅相。
若無能見、所見之生滅相可得，則所謂的「終結」亦不可得，顯示常住不壞之義。

本句為竺道生對《大般涅槃經》中「見佛性」層次的註解。
在《涅槃經》體系中，菩薩雖至十住（或十地）高位，對於中道佛性仍如隔羅縠、如夜見星，僅能「髣髴（隱約）」見之，唯有如來果位方能徹見。
道生法師以此說明十住位菩薩見佛性之極限與不究竟。
。
此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的註疏。
「不見」在涅槃經疏語境中，多指超越世俗凡夫有相、戲論的分別見，親證諸法實相本空或佛性離諸相的境界。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》的註解。
僧宗認為十二因緣的流轉與無明，到了菩薩道最後的金剛喻定（金剛心）時即能斷盡，故其終盡與邊際相對容易闡明與理解。
。
此句說明生死輪迴或無明之根本源頭不可得、無始無終。
在《涅槃經》疏解語境中，強調諸法實相非算數、推求所能窮盡，打破對生滅源頭的實有執著，顯發無始無明的體性空寂。

本句闡明諸佛具備究極的全知智慧，能徹照萬法與眾生生死因果的始末邊際（見始見終）。
因無明障蔽盡除、智慧圓滿，故能無障礙地完全親證、徹照本具之佛性。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註釋，指出佛性或大涅槃等究竟實相之證悟與極果，唯有具備究竟圓滿智慧的佛陀才能完全親證與徹見，非凡夫或二乘境界所能及。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文義之註解。
般若照用雖稱「始照」，然其本體離於時間始終，並非實有一最初生起之時間點，故稱「始無源而照」。
法性無始，隨緣顯照，故謂「始於無始」，即以無始為始，顯照用與本體不二之理。
。
本句引《維摩詰經》（淨名經）「從癡有愛」之說，說明十二因緣中無明（癡）與愛欲相互滋生的惑業結構。
生死輪迴的無明與貪愛相續無始無終，無法求得一個時間上的最初起點（無始），藉此破除對生死始端的執著，顯發無始無明與緣起無自性的道理。
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本句引《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》證成《涅槃經》之法義。
無始無明為最極微細之根本煩惱，亦稱無始無明住地，為一切雜染與生死煩惱之根源，唯有如來之菩提智方能斷盡。

佛陀對與會具有善根、修行正法的男性弟子或菩薩之親切稱呼。
。
說明眾生陷入流轉輪迴的根源在於「無明」——無法如實觀察與通達十二因緣（如無明緣行、行緣識等）的順逆生死與還滅過程。
若能如實照見十二因緣，即能斷除癡惑、解脫生死；反之，不能見者則隨因果業力不斷於六道中流轉。

此句為僧亮對《大般涅槃經》文義的案語總結。
說明經文在此處舉出未能親見佛性（或未見理）所帶來的過患與損失，用以結束該段論述，警惕修行者應當精勤求見佛性。

佛陀對會中宿植善根、能信受聽聞大乘妙法的聽眾之親切呼喚與稱許。
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本句以兩種常見的譬喻來說明眾生輪迴與生死無常的實況：一是以「蠶作繭」比喻眾生因無明妄想、結業造作，反過來束縛自身，困於生死之中；二是以「拍毱（球）」比喻眾生在六道中隨業升沉、上下跳動，生死輪迴無有止息。
此處承接《涅槃經》常樂我淨之教義，揭示凡夫妄想執著所引致的束縛與不穩定性。

本句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝僧亮法師對經文的解說。
在涅槃經的教理中，「見」常指親證或明瞭佛性、實相。
對於尚未親證或理解佛性（「不見者」）的眾生，如來與諸大菩薩遂以種種世間常見的比喻為方便，誘導其通達深奧難解的真如法義。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文義的註解。
其核心法義在於闡明「理具」與「覺照」的差異：眾生本具佛性（與理共俱），但在無明籠罩下無法自我覺照，因而持續造作有漏業因並輪迴受苦。
涅槃經系的法義強調佛性本有，修行的關鍵即在於破除無明、覺悟本具之理。
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本句闡明唯有具備無上智慧的佛與菩薩，能徹底洞照萬法因緣果報之理。
凡夫與二乘對因緣生死往往只知局部，唯佛菩薩能「窮此因緣」，窮盡因果輪迴與解脫涅槃的本末始終，展現涅槃經中對佛智圓滿徹照萬法之詮釋。
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本句出自大般涅槃經集解，依涅槃系佛性常住與涅槃經疏之判讀框架，探討菩薩階位中對於因果始終之認知是否究竟，對經文疏釋提出辨正與疑慮。
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此句為經疏中常見的質問起承句，用以引起下文，透過教理或事相來印證前文所論述的義理。
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本句依涅槃系與經疏部語境，探討佛智圓滿周遍與十住菩薩修行位次中對法理理解的侷限。
佛陀具備圓滿的「始終但見」之智，而十住菩薩雖位居聖位，若於某一階段出現「知終不知始」的落差，即引發質疑與辨析，用以顯發佛智與菩薩智的層次差別。
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本句於《大般涅槃經集解》涅槃系教理語境中，強調探究法之本源或修行的最初端緒，雖未能全明，亦當微知其端倪。
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本段依涅槃經疏之語境，探討修行證果之始終與佛性常住之理。
指出經中雲「知終不知始」之說，乃是用以訶責懈怠不修行的凡夫，藉由凸顯登地菩薩長劫修行尚且難測其本源，警惕修行之不易與不可妄自尊大。
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本句闡述修行中「約事」與「約理」的差別。
從具體事相（如持戒、佈施、修定等有相善行）上開展修行，是有數量、時間與階段之極限的，故「有終可據」；相對地，若契入理體（如觀空性、佛性），則無邊無際、無有盡期。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋，說明生死惑業或無明之法其最初起處微細難知，其枝末相續亦難以窮盡追尋，唯有得證聖智者能知其最終斷盡之處（終盡、涅槃寂滅），故說「但言知終」。
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本句闡明《大般涅槃經》中「見十二因緣即見佛性」的深義。
九界眾生或凡夫對十二因緣的體悟皆未圓滿（「始終俱髣髴」），唯有如來證得究竟圓滿之智慧，能徹照十二因緣之實相不生不滅，故言唯佛一人能「了了窮鑒」並究竟親見佛性。

佛陀對與會具足善根、能聽聞並信受大乘妙法的清淨大眾（或特定菩薩、聽眾）之慈悲稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，此稱呼隱含聽者具有發大乘心、能領受佛性常住妙義的善根。
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本句闡明十二因緣與佛法實相的等同關係。
佛陀強調若能深刻徹見十二因緣的互為條件與無常無我之理，即是體悟佛陀所說的究竟法性（見法）。
在涅槃經語境下，見十二因緣亦導向對佛性、常住法性的深層體認。

此句為竺道生法師對「法」字之釋義。
在涅槃經疏語境中，「法」不單指言教或法相，而係指諸法真實不虛之體性與真實之理。
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本句闡明透過觀照十二因緣之緣起法，方能真切悟入法界諸行無常與真常的實相，此即為契入正法之核心。
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此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的註疏，說明引用往昔經教是為了闡明見佛性或見法者的殊勝功德與利益。
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依大般涅槃經集解之涅槃系語境，佛性常住，斷除煩惱與生死之苦（滅苦）即契合真實法身，故體證滅苦即是見佛。

依涅槃經系之佛性與法身義理，佛陀的真實本質為法身，非法相色身。
若能契證、見到真實正法，即是契見佛陀的法身。

此段為竺道生法師之解經古案，依涅槃系經疏語境，闡明佛寶與法寶之不二關係。
法即指真如法性與諸法實相，體證此法即是成佛，故法即是佛、佛即是法。

依大般涅槃經之教理，佛寶非僅指色身之生滅相，其究竟本質即是一切眾生本具之清淨佛性，法身與佛性無二無別。
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此為佛教經論常見之徵問句式，用以發起下文之理趣，促使聞法者深入思惟法義之因緣與根本。
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依大般涅槃經之涅槃系語境，此處指諸佛皆以法身、佛性或常住之理為其真實本性，彰顯法身常住之佛性義理。

此段為晉代僧肇、道生一系之般若實相與涅槃佛性思想的反映。
所謂「體法」即是契證諸法實相，而「自然」非指頑空或外道之自然，乃指法爾如是、無造作之真理，心與真理暗合即是無分別智之境。
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依大般涅槃經之佛性義，法與佛性不二，一切諸佛皆依此常住妙法而成正覺，故法即是究竟的佛性。
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此段為涅槃經集解中對經文意旨的疏釋，說明引用現今所說之法，旨在會通、契合以往所說的深奧旨趣，體現佛法前後一貫、權實融會的特質。
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此段引述僧亮（寶亮）之說，闡明涅槃經解義中的第七個意趣。
透過洞察生死流轉的極盡源頭，當煩惱與生死因果徹底斷盡時，即契入真實不虛的法性，親見真理。
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依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理，法身與真法即是實相佛身，故見真實之法即是見佛，強調法身常住、見法即見佛之義。
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本句依涅槃經疏部語境，闡明佛陀圓滿大覺現前時，無明闇障淨盡，即以真如法性為其體性，而成就通達諸法差別相的一切種智。
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此段依涅槃經集解之語境，闡明佛性與法性為一切諸法之根本。
十二因緣即是法性之顯現，故見緣起即是見法，強調法性為緣起之依止與源頭。
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此段依大般涅槃經涅槃系義理破斥將生滅無常的生死法等同於常住佛果的邪見。
生死法為無常變異之法，若將其視為常住佛果之自體，則違背佛法因果與法相義理。
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本句彰顯大乘涅槃經義理，破斥若將生死視為斷滅空如昔日聲聞權教所見，將落入灰身滅智的二乘斷見，無法顯發如來常住妙理。
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本句依涅槃系佛性常住語境，闡明常住之法無有始生之相，而眾生之靈知心識（神解）即以此真實法性為其本源。
修行直須破除虛妄相，方能顯現真實常住的佛性義旨。
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此段為《大般涅槃經集解》中針對經文義理的疏解，指出特定事相猶如富那所問或外道所舉之譬喻，藉此釐清正法與外道見解之差異。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，指修持善法、具足善根的男子，在大乘經疏中常為開示深法前之呼喚語。
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此句強調十二因緣之觀智乃通往無上菩提之正道，體現涅槃經中雖闡發佛性常住，亦不離緣起修證之實踐法門。

此段為僧亮法師對涅槃經文的註疏。
說明凡夫因無明覆蔽、不見佛性與真實法義，故於生死輪迴中造業並承受諸苦。
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此處依涅槃經系之佛性與解脫語境，說明修行者因觀見佛性或真理的智慧深淺不一，故其斷惑證真、究竟滅苦的境界與層次亦有所差異。
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本句依涅槃系「佛性常住、中道實相」之語境，指出佛性與中道不二。
二乘聖者雖斷煩惱，但因偏於空寂或有相之偏見，未能契合圓滿中道實相，故未能徹見佛性。
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本句為南北朝僧宗法師對《大般涅槃經》中「佛性深妙」之義的解析。
文中「四種人」指下智（下智觀）、中智、上智與上上智四類觀察佛性者（對應下智觀者如諸天、中智觀者如聲聞緣覺、上智觀者如菩薩、上上智觀者如諸佛）。
說明唯有最高等級的智慧（上上觀）才能圓滿究盡佛性之理，以此顯發佛性深廣難測之義。
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本句為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文義的科判解釋。
經文在此處進一步剖析觀察十二因緣（無明至老死）時，因修行者根器與觀照深淺之不同，其所發起之智慧亦有位階高下（如下智、中智、上智、上上智等）與定相（確定之相狀與差別）之分。
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本句闡明十二因緣法性深廣，非凡夫或二乘之淺智所能窮盡，唯有具備一切種智的佛陀能夠完全究盡照見其起盡與實相。
在《大般涅槃經》及《集解》語境中，強調對十二因緣的極盡照見即是見佛性、成菩提。
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本句闡釋《大般涅槃經》中關於觀十二因緣智有四種等級（下智、中智、上智、上上智）的教示。
佛陀以下的各乘修行者雖皆能觀十二因緣，但因領悟與通達程度（發解深淺）不同，所獲得的果位亦不相同：聲聞、緣覺、菩薩與佛，依智慧深淺而分證四果，唯有佛能徹底窮盡十二因緣之實相而證無上菩提。
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本句為經疏對文義之辨析，指出若僅在言說上宣稱證得聲聞道果，恐怕並非真正實修體證者。
涅槃經系強調真實行持與佛性體悟，以此檢驗言說與實證之差異。
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說明諸佛菩薩或諸大善知識施設言教之方便意趣。
言語文字本身雖非第一義諦，但為了引導無明愚癡眾生入於佛法，故暫時借用語言文字進行施設引導，不應對此方便施設生起嫌嫌排斥或執著。

本句闡明《大般涅槃經》將「十二因緣」提升至極致體悟的法義。
觀十二因緣之實相即見佛性，若覺悟此十二因緣之本性，即證得無上正等正覺（佛），而佛之究竟體性即是寂滅無為的涅槃。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對涅槃義理的註解。
經疏指出「第一義空」與「中道」本質無二，超越有無二邊之執，此處重申第一義空即是中道，目的在於總結並呼應上文所闡發的核心宗旨。
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本句闡釋涅槃經系中「中道」之定義。
謂不偏於生死（有）、亦不偏於涅槃（無），總觀生死與涅槃雙亡雙照，不墮二邊。
能所雙泯之真理為「中道境」，能照此真理之無分別智為「中道智」，境智皆不偏離離邊中正之義，故俱得「中道」之名。
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此句為梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文義的註解疏釋。
僧宗指出此處經文所論述的核心在於「境界性」，即一切所緣境對象的本質或體性，用以說明心識與所觀境之間的體用關係及性空義理。
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本句為《大般涅槃經集解》中對「第一義空」所作的疏解詮釋。
此處非單純指離言絕慮的空性客境，而是指能照了境界、通達勝義實相的無漏智慧（即智照/般若智），強調境智不二與智照空性的修行意涵。
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本句闡發《大般涅槃經》及疏脊中關於「中道」的修證體悟。
所謂中道，並非斷滅或常見的折中，而是以實相智慧照見諸法，不落於有、無、常、斷等邊見偏執，即是離二邊的真實妙觀。
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本句闡釋《大般涅槃經》中「中道即是佛性」的義理。
中道指離於斷常、有無等二邊的中實之理。
「解圓」代表如實覺知、智慧圓滿；「成極果」代表由覺悟中道而圓滿成就最上無過之無上菩提（佛果）。
強調佛性不離中道正觀，因圓果滿方得究竟。
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本句為《大般涅槃經集解》中對「涅槃」體性與階位的界定。
「果」指由修因所證得的聖果（如菩提或解脫），而「果之果」則指超越一般修證階次、以菩提果為因所顯發的最終極、無上究竟之圓滿涅槃果位，用以闡明大乘涅槃常樂我淨、究竟圓寂之至極法義。
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本句為寶亮法師對《大般涅槃經》科判文義的總結。
說明第四「境界」或「佛性」章節中的第九意，在於總收前述義理，顯發正因、原因、了因、果果因（或正因、原因、了因、果因等四種佛性分齊）皆以十二因緣為根本體性，說明離十二因緣之生死流轉與還滅，即無佛性可言，彰顯顯密不二、因果不離中道的涅槃佛性義。
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本句依涅槃系「佛性」與「常樂我淨」之教理，闡明成佛與佛性之實相並非外於緣起。
涅槃經重視佛性與因果、緣起之不二關係，強調證得常住佛性必不離十二因緣的法界實相。
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本句依涅槃系「佛性」常樂我淨之語境，闡明十二因緣並非單純流轉生死之法，若能深見其緣起性空、本無自性，即見真實法身，故十二因緣即是佛性顯現。
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本句闡明涅槃經系中「佛性」與「第一義空」的同義性，並指出此義理與前文所論述的究竟佛果相契合、彼此貫通。
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本句闡明《涅槃經》中「空」與「佛性」的體用關係。
佛性非有非無，即是中道；此中道圓滿具足一切真實智慧與功德（不空），而非虛無。
這一切萬德皆以「第一義空」（超越世俗二邊的絕對真理，即如來藏）為其所依之本體，顯示了涅槃教義中「第一義空即是佛性」、「真空妙有圓融」的深理。
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本句闡明涅槃經系中「四種佛性」與「第一義空」的體用關係。
涅槃經主張諸佛性皆以第一義空（勝義空理，即實相空性）為其根本本體，顯示空理為佛性之實體。
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本句為經疏註解者對前文文義的總括推論。
在《大般涅槃經》體系中，「佛性」有因性（眾生本具之因）與果性（成佛時顯現之圓滿果德）等層面。
此處說明前文結語之本旨，乃是站在「果性」（終極成就之果德）的立場進行論述與闡發。

本句為師子吼菩薩向佛陀發問之始。
在《大般涅槃經》的語境中，佛陀已闡明「一切眾生皆有佛性」，師子吼菩薩因而提出疑難：若佛性本具、未來必當作佛，眾生又何須刻意歷經勤苦去修習聖道？此問旨在引發佛陀進一步剖析「本有」與「修顯」、「理具」與「事修」的深層義理。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文發問意旨的剖析。
涅槃經系主張「佛性」貫通因果，然此處提出質疑：若「正因/理因佛性」（理具）與「果圓/至果佛性」（修顯）名義相同，則修行豈非多餘？此問旨在引出後續關於「修道顯發」與「因果分齊」的法義辨析，說明雖本具佛性，仍須藉由修道斷惑方能顯現果德。
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此段為僧宗之疏釋，指出經中因宣說「見法即佛、佛即佛性」而引發了後續的教理詰難與辯證，屬於涅槃經疏中對佛性義理的科判與釋疑。
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此段闡述涅槃經中常見的修行難題：若眾生本具佛性且佛與佛性不二，則眾生本來即佛，修行便落於無義。
此乃權巧破執之問，為後文辨明「性具修顯」之理作鋪墊。
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此段為經疏中對經文脈絡的科判與釋義，說明隨後之問答乃為瞭解決修學者的疑情而設。
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探究疑惑生起之根本緣起與依處，藉此釐清疑根之所在，以便對症下藥予以破除。
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此處闡述涅槃經疏部中對因果佛性與十二因緣關係之辯難。
當論及因果與佛性皆不離十二因緣時，修行者易生「因果無別、修行無用」的頑空或同義疑慮，經論藉此引發後續對因果次第與佛性真實義的辨正。
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此句為涅槃經疏之科判解讀法，說明論主隨順來者的提問內容，針對所生之二種疑惑而立二門以作解答，體現經疏中問答相對、條理分明的釋經體例。
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此段顯示於《大般涅槃經集解》涅槃經疏部語境中，針對經文義理中無二無別之體性所作的抉擇與問難，將多種相似或相關之意趣歸納為單一問題進行提問。
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此句為經文中的提問結構，探討修行道法的必要性與目的，依涅槃經系之佛性與修證教理，釐清修道對於斷煩惱、顯發佛性之重要義理。
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此段為疏家對《大般涅槃經》經文結構的科判與解讀，分析佛陀針對提問的回答次第，將其析為三問答，並指出其中段落之意趣在於體解無相、遣除執著。
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此句出於涅槃經疏，屬於經論解釋中的破斥與遮遣手法。
意在先破除錯誤的執見或不當的理解，為後續顯正作準備。

此句為經文中佛陀對聽法者的親切呼喚與開示起首，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，顯示如來對具足善根、求大乘法者的慈悲攝受。
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此句依《大般涅槃經》涅槃系「佛性」與「常樂我淨」之語境判讀，說明眾生雖具佛性潛能，但在煩惱覆障下，尚未真實圓滿具足諸佛功德法財。

本段出自《大般涅槃經集解》，引僧亮之說闡釋佛性。
文中指出一切微細知見皆通於佛理，並以圓滿與否來界定「因性」與「果性」，契合涅槃系探討佛性本具、由因至果的修行與本體語境。
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本句依涅槃系「佛性」語境，探討名言與法性之間的同異關係。
雖名言或本性之稱呼在某些層面上同歸於一，但因眾生根機或對於佛性功德的「具足」與「不具足」而有所差別。
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此段為南朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》經文答問結構的科判歸納，指出其解答具有五重不同的層次或義理深度，展現涅槃經疏對經義細緻的判析方式。
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此段闡明涅槃經系中「本有佛性」與「修生」的關係。
雖眾生本具佛性（當性），但若無後天的修道功夫，仍無法契證圓滿，故強調性具與修治二者相資。

佛陀或經中菩薩對聽法者的尊稱，指修持善法、信心清淨的男子。
在大般涅槃經集解的語境中，多為佛陀開示佛性常住與涅槃妙理時的當機眾稱呼。
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此處引用極重惡業（如害母，屬逆罪）來比喻極大罪障，對照涅槃經中闡明佛身具足三十二相、八十種好而起惡心破壞的重罪與果報，體現涅槃經系中護持法身、正法的深重義理。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中「有」之概念的註疏。
依涅槃經疏之語境，探討法之有無，指出未來決定可得之法假名為有，非謂當下實有，藉此釐清法體在不同時間相上的假實立義。
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此段為僧宗對業果關係的判釋，指出第一重義理是依據現前所有的造作之業，來論述其必然感招的果報。
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本句依涅槃系「佛性」語境判讀。
在大般涅槃經教義中，佛性雖本具，然因客塵煩惱覆蔽而未能顯現，故仍須藉由修道以斷除煩惱、顯發本具佛性，破除「本有佛性即不須修道」之偏見。

此句為《大般涅槃經集解》中的古德註疏（僧亮曰），說明引用過去的偈頌來證明前文的義理或經文宗旨。
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此為僧宗法師對《大般涅槃經》文義的科判與註解。
此處說明經文再次引用偈頌，旨在闡明「因」與「果」在時間或體性上是不相並存的道理（例如因滅果生，或修因時未即是果），說明因果轉化的次第性。
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說明修道斷惑的必要性。
煩惱與涅槃性相違背，有煩惱障蔽即不能證得寂滅涅槃；因此，若欲斷除煩惱、證入涅槃，必須依憑修習聖道，不可謂不須修道。

佛陀對聽法大眾中積善行、具福德善根者的親切稱呼。
在《大般涅槃經》中，此呼喚語用於提示聽眾集中注意力，即將宣說極為深刻的終極法門與大乘義理。
。
本句以「家有乳酪」為喻，比喻一切眾生內在皆本具佛性（成佛的可能性與本質）。
乳酪乃自牛奶加工提煉而得，雖需待緣顯發，但其潛質本固有之，藉此說明眾生皆具備成就無上正等正覺的內在根據。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對涅槃經文的註解。
僧亮依涅槃系「眾生皆有佛性」之教義，闡明凡是有心識者皆具求樂之本性與得樂之可能性；先前講「定得」是指佛性定得成佛，此處則進一步解釋只要有求樂之心，最終都能得大涅槃安樂，其間僅是成佛證果的時節久暫、遲速有所不同而已。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》譬喻的解析。
以「乳必生酪，所以須醪」說明眾生雖本具佛性（如乳有生酪之性），但仍須藉由修道、教化等外在因緣（如醪酵之作用）方能顯發成佛果（如成酪）。
強調內在正因與外在緣因之配合。
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說明修道的必要性。
依阿毘達磨與涅槃經疏之見道前加行位，修習順決擇分善根時，煖、頂、忍、世第一法等加行善根將依次第必然而生，故必須精勤修道以發起無漏聖智。
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本句為南北朝寶亮法師對《大般涅槃經》的義疏解說。
旨在說明理體上的「佛性」（因）與果位上的「佛」（果）雖本性無二，但眾生在因地時因煩惱未斷、功德未圓，尚不可稱完全等同；須至成佛之果位，體與用、因與果皆究竟圓滿，方能稱為無有差別。
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本句為提出疑問的詰難之詞，探討佛性「理有」與「證得」之間的差別。
雖然理體上人人皆具佛性（佛性無別），但在修證過程的因位上，凡夫尚未實際證得，因此提出「既然現在還沒證得，怎麼能說沒有差別」的疑難，藉此顯發理具與事證、因位與果位的辯證關係。
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本句為《大般涅槃經集解》針對佛性與因果關係的解釋。
經疏以「寄譬」方式說明「未來有」與「現在無」之差別：未來果報（如成佛或發芽）雖於因位中許其理上有，但在現在時間點上，該果尚未現起，故不能視為現前已然具足之實有，即「有非己有」。
此處旨在破除將未來當有之果誤認爲現在已實有之執著，顯發涅槃佛性「非即因非離因、非即果非離果」的中道義理。
。
本句為《大般涅槃經集解》引述與解釋經文成佛因緣之義。
涅槃學派將佛性因緣分為正因、緣因等，正因指成佛的正體或內在根據。
經疏指出眾生皆有心識、皆具覺知能力，故以此「有心」之眾生體本身作為成佛的正因（佛性正因）。
。
本句為經疏解文，旨在明確指明經文此處所討論或論述的核心本體即是「心」。
在《大般涅槃經》的教義語境下，多用於剖析與顯發心性、佛性或常住真心之體用關係。
。
本句為論難詰問之語。
旨在質疑若將求樂避苦之世俗動機或偏邪見解誤立為修證解脫之正因，則無法與《大般涅槃經》所說的真正大乘佛性及涅槃常樂我淨之深旨相通會。
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此句說明種種煩惱惑業或修道法門皆各有其相對應的對治方式（如以不淨觀對治貪欲、慈悲觀對治嗔恚等），體現佛法依病予藥、因機施教的教理。
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本句解釋《涅槃經》疏文中「心」這一名相的界定。
在佛學中，「心」有因位與果位的層次差異。
此處特別說明文中使用的「心」字，是相對於終極佛果所證得的「一切種智」（果地智）而言，用以區隔初發心、因位修行之心與究竟果智之別。
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本句依涅槃經疏部語境，解釋「眾生」一詞在此處的對治與施教對象，乃針對佛陀時代聞法修行之行者而作的說明，顯示名言施設皆具對機意義。
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此段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部。
經疏部語境多依佛性、常樂我淨以及修行階位判讀。
此處探討「位」之安立，指出果位的建立實源於眾生實質上捨苦求樂的修行取向與抉擇作用。

佛陀或經中大德對聽法修行者的尊稱，以此契機開顯大乘涅槃妙理。
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此處依涅槃系「佛性」與「煩惱障」之語境，說明眾生因被見思、塵沙或根本無明等結使覆蔽，致使障蔽清淨法眼，無法真實見知實相或佛性。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文中關於佛果菩提必得之義的註疏與判釋，強調修行涅槃菩提果德的決定性與真實成就。
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本句為《大般涅槃經集解》之註疏，說明佛性或涅槃境界中「因果不二、因果圓融」的法義。
在涅槃經的教理體系中，究竟的妙果不僅包含圓滿的果德，同時也具足成就此果之種種清淨因行，呈現因果互具、不相分離的深妙道理。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明「莊嚴」（如福德莊嚴與智慧莊嚴）的作用與範疇。
莊嚴是達到成佛果位的能成原因（因位），且因其尚屬於有為造作的修持，故亦歸屬於世間法範疇，尚未達到出世間究竟無為的涅槃果位。
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本句解釋「一乘」之名相義理。
在《大般涅槃經》的教義語境下，種種聲聞、緣覺等三乘說法皆為方便，唯有引導眾生通達並圓滿佛陀的究竟智慧（佛智），纔是真正的乘（大乘／一乘）。
此處說明「乘」的名義建立在能運載眾生至究竟佛智之處。
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此為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文義的註釋。
解說經文進一步層層推進的第四重義理，說明經文採取「借因況果」的詮釋手法，即藉由修行者在因位上的功德或境界，來襯託與推知佛陀在果位上極致圓滿的功德。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡明菩薩於因地修集福德智慧二種莊嚴，縱使圓滿極致，在未證得最終究竟佛果（果位）之前，其修證位階仍屬於因位。
說明因果分明，因位莊嚴終非果海圓滿之體。
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本句依涅槃系「佛性」語境判讀。
強調眾生既具備成就佛果的潛因（因理），其果德之性亦不離法界實相，絕非落於生死之外；既有因果相應之理，便不可捨棄修行。
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此段為涅槃經集解中寶亮法師的疏釋，針對經文中的問答次第進行科判，指出第二問的意旨在於闡明修行佛道的必要性。
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此處依涅槃經集解之涅槃系佛性語境，闡明「莊嚴畢竟」即是究竟圓滿的佛性、不可壞的「金剛心」，象徵修行究竟徹底、功德圓滿。
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依涅槃經疏部語境，此處解釋「世間」之究竟義。
即便是證入如金剛心般堅固的修行位階，若其本體尚未究竟斷除煩惱障與所知障、仍未出離分段或變易生死，則尚未究竟解脫，故於此位猶屬苦與無常攝，仍立名為世間。
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本段依涅槃經疏部語境闡釋「出世畢竟」之義，指出出世的究竟即是無學果（阿羅漢或如來果位），其本體已徹底超越有為法的生、住、異三相，契入常住不變的清淨法性。
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此處依涅槃經疏語境，闡明「莊嚴」達到圓滿究竟時，即是以菩薩所修無量萬行作為立言之本，顯示行因與果德之相資。
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本句依涅槃經佛性與常樂我淨之語境，闡明眾生所得之究竟佛果即是一乘圓滿之教，顯示一切眾生皆具佛性，終歸於一佛乘。
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說明眾生本具佛果一乘之性，因無明障蔽而未能顯現。
依涅槃系「佛性」與「常樂我淨」之語境，闡明煩惱非本有、佛性本具之理。
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本句依涅槃系「佛性與修行」之語境，強調既明理即須起行。
依大般涅槃經之教理，佛性雖本具，但仍須藉由修道以顯發，不可因本具理體而廢棄修行。

此句為經文轉折之辭，用以承上啟發，進一步宣說深妙之涅槃法義。
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此處依涅槃系經疏語境，闡明眾生本具之佛性與究竟證得之阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）具有體性一如的因果不二關係，佛性即是成佛的真實因與果德。

此段為《大般涅槃經集解》中晉朝竺道生的解經之語，指出某品之立名乃因其契合佛性義理之究竟顯現，為涅槃經疏中闡釋佛性常住與本覺之重要判釋。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，指修持善法、具足信心與善根的男子，於此經疏部類中常為開示深顯佛性義理的起首語。
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此處依《大般涅槃經集解》之涅槃系語境，將大定「首楞嚴」與常住不變之「佛性」相會通，彰顯圓滿佛果之體性即是勝定之本源。

此句為《大般涅槃經集解》中的經疏科判標示，用以引述東晉僧亮法師對經文的註解與義理判釋。
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此段闡釋涅槃經中關於「果性」名相的安立原則。
佛性與果性等概念隨果位所顯現的殊勝功用與勝能而有種名，顯示法義隨勝能而立，名相多樣而非單一。
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此句依《大般涅槃經》涅槃經疏部語境，對經文中特定五種名稱進行判釋，說明其所指皆為斷盡煩惱、無需更學的無學果位聖者。
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此段引述寶亮大師之解釋，說明「首楞嚴」三昧為一切諸佛所從生之母，具足能生一切種智的勝用，顯示首楞嚴定為佛果智慧之根源。
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說明眾生雖然本具佛性，但若不進一步精進修集福德與智慧，仍無法真實證得無上菩提。
依涅槃系「佛性」語境，闡明本具與修德之間的因果關係。
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此處依《大般涅槃經集解》之涅槃系經疏語境，闡釋首楞嚴三昧因應不同義理而安立的五種名位，首位即標明其體性堅固、金剛不壞之義。
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涅槃經系中強調「定慧等持」或「二足尊」等修行資糧。
此處指智慧為雙眼之一，能照破無明、觀照實相，與福德（如定或方便）相輔相成以成就解脫。
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此處依涅槃經疏之釋義，論述佛陀或殊勝法門之所以得名，乃是由於其具足能摧伏煩惱、魔軍等殊勝作用，故以「能摧」立名。
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此句為《大般涅槃經集解》中對經文義理作多方解釋或譬喻的歸納分類之一。
「仗物」指依託或藉助外在的事物或現象，「為況」則是作譬喻、比況，藉此顯發甚深之佛性與法義。
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依大般涅槃經集解之涅槃系經疏語境，此處指明修行或義理立足於覺察（覺知、觀照煩惱與真理），以此為根本主旨。
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本句闡明「名異體一」的法義。
金剛心喻指堅固不可摧毀、能破除一切煩惱障礙的無漏智慧。
雖然在修行位次或功德作用上有各種不同的立名，但其體性實為一體，隨其所詮顯的義理不同而有種種異名。

「善男子」為佛陀對聽法眾（特別是具足良善根性、能信受大乘法門者）的親切尊稱。
在《大般涅槃經》語境中，此稱呼用以召喚與會大眾，提示聽者端正心念、諦聽並領會即將宣說的大乘終極佛性義理。
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本句闡明佛陀隨順機宜而施設假名的教導。
佛體本無世俗所執之補特伽羅（實我），但為化導眾生、破除斷見或令生信解，於特定時節假名說「我」，體現大乘涅槃經系「假名施設、順應世諦」之方便教學。

此段為東晉道生法師針對涅槃經義的集解教言。
「我」在此非指凡夫執著的生滅我，而是指法身佛性常住真實、本具常樂我淨之理，不隨生滅而斷絕。
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此段依涅槃經疏部語境，辨析「佛性不斷」之名乃因義立假名，非指實有常住之實體法，體現大乘空義與假名安立之理。

此句為經文中佛陀對聽法大眾的尊稱與呼喚語，用以起發下文甚深佛性與涅槃妙理的開示。
依涅槃經系語境，善男子指能修持善法、發心向道之四眾弟子或菩薩行者。
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本句指出如來宣說「無我」並非否定真實自性，而是因應眾生執著假相的病況而施設的對治法門。
透過破除對五陰身心的妄執，修行者便能斷除煩惱，獲得究竟解脫的自在。

本句出自《大般涅槃經集解》，闡釋涅槃四德中的『我』德。
依涅槃經義，法身常住不變，無有變異，故得真實自在；此處的『我』並非指凡夫的流轉我執，而是指清淨法身的自主與自在。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，闡釋「大我」與「無我」相即不二的妙義。
涅槃教法雖然明言佛性具有「常樂我淨」之「大我」，但此自在妙用（應感無端）乃順應眾生機緣而顯現，不落於世俗神性或補特伽羅（主宰者）之妄執。
因其本質非世俗妄計之「我」，故稱「無我」。
如此說明大我與無我圓融不二，打破對「我」的凡夫偏執。
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本段為《大般涅槃經集解》中僧亮之註疏，說明涅槃經中針對常、樂、我、淨四德的權巧施設。
由於眾生執著於世俗的無常、苦、無我、不淨，因此佛陀於非我、不淨等法中權施設我與淨，藉此破除執著而顯真實義理。
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此段依涅槃經佛性義，釐清佛性並非常一主宰的梵我。
佛性雖名無我（無自在性），但因緣所生、體性真實不虛，並非斷滅虛無，藉此顯發中道佛性之理。
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此處依涅槃經疏部語境，辨明佛陀隨順世間而說法之本意，旨在破除世俗對五陰色身（麻米等喻）起執的凡夫我見。
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此處為梁代僧亮（寶亮）針對《大般涅槃經》中佛性義的科判與註疏，說明第五科旨在證明眾生未來悉當成佛之「當有」義。
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本句描述梵志聞法後生起希求佛果的向上心念，體現大般涅槃經中一切眾生皆有佛性、皆當得果的教義。
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本句依涅槃系佛性與修行語境，強調既知生死無常及佛性本具，即應精進修持以契證涅槃，不可放逸懈怠。
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本句為涅槃經疏中引述僧宗之見解，指出修行雖依於法，但若執著於法相即成法執，故須「忘懷取法」，於契入真實義時不生取著心。
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此處闡明佛陀隨機設教、權巧方便之旨。
佛說因應眾生根機而現種種法相，若執著於某一邊見或單一文句，便會違背圓融之中道實義。
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此句出於《大般涅槃經集解》，闡明如來藏佛性思想中對「我」的特殊詮釋。
涅槃經語境下的「我」非指凡夫執著的恆常我見，而是指佛性本具、真實自在的圓滿法身德相，此處特指「正因佛性」為成佛之究竟依據。
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本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之經疏語境，闡明佛性雖常樂我淨中的「我」常被勝義假名為大我，但就凡夫執著的煩惱自我而言，真實的佛性絕非世俗所執的「我」；諸佛乃藉由善巧方便隨順眾生根機說法，令一切眾生悟入佛道。
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此段出於《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
經中雖說佛性為「真我」，但意在對治無常無我的凡夫執著，若聞說正因佛性即是真我便執著世俗常我，則落入邊見，故此處破除聞法生執的偏見。
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本段破除因執著「眾生本具佛性」而產生的斷滅見或邪見。
涅槃系經論強調，雖眾生皆具佛性，然若因此認為「不須修道」即可成佛，則落入無因無果或放縱的過失。
佛性乃成佛之因與可能性，必須藉由修道方能顯發，而非本具即可廢棄修行。