大藏經白話翻譯計畫

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本句為經疏科判之文，屬於《大般涅槃經疏》中對外道品第的結構解說。
佛教經疏常採用「科文」方式將經文脈絡剖析為標示段落與大意，此處說明第六外道之辨正分為論義與歸伏二段。
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此段說明經疏對經文義理的判釋門戶。
列出「二番」問答，首番探究眾生執著常、無常等六十二見的根本因緣與依起之法，屬於破斥邪見、顯示正理的科判架構。
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本句解釋眾生之所以落入「常」或「無常」等二邊邪見的原因，在於未能如實了知五蘊（色、受、想、行、識）的本性。
在《大般涅槃經》的語境中，凡夫執著五蘊為常或執著為斷滅無常，皆因不達佛性中道實相；如實知五蘊本空、非常非無常，方能解脫邊見。
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本句闡釋五蘊中「色蘊」與「識蘊」的破執法義。
色法（物質身心）是由宿世業因與今世父母、衣食等外緣和合而成，本無獨立自性（無定性）。
凡夫因迷執假合之色為實有，故生起常見、無常（斷見）等邊見；不僅對色蘊如此，對於識蘊（心識）亦同樣產生執實的邪見。
疏文旨在破除對色、識二蘊的實有妄執，導向緣起性空的正見。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文問答次第的剖析。
說明在探討破除諸見的教理時，透過次第提問，審視對五蘊（如色蘊、識蘊等）的正確觀察與了知，進而揭示如何斷除對諸法之執著與偏見，顯發不生邪見的正智。
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本句闡明五蘊皆空與無我的核心法義。
觀照色蘊（物質現象）唯是因緣和合而生，無有獨立主宰（無主）與固定的實體（無我），即可破除執著於常、樂、我、淨等種種邊見與邪見。
由色蘊延伸至受、想、行、識（句中以「識」代表後四蘊或名蘊），皆順此理觀照，以此契入解脫。
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本句為隋代灌頂法師所撰《大般涅槃經疏》對經文科判分段的解釋。
疏主分析經文中梵志（外道修行者）與佛陀對話的段落，指出自「唯願為我（說法／解疑）」起，屬於外道被佛陀教化後，折伏驕慢、心生歸仰與順伏的科判分段。
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本句為涅槃經疏之釋文，探討十二因緣中名相新舊譯法的對應關係。
古譯的「無明與愛」在後期的譯經中對應到「取」與「有」的範疇，說明十二因緣支分在不同譯經傳統中的名相轉換與法義攝受。
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此句為經疏中對名相或義理進行科判與開列宗途的結構用語，指出對於某項法義的解釋開為兩類。
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此處探討十二因緣中惑業的相屬與宿世因果的安立，依涅槃經疏之論議脈絡，解釋「無明」與「愛」配屬過去因之義理與命名由來。
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本句依涅槃經疏之佛性與十二因緣語境，解釋「新」之名義由來，說明因對生死之「有」起心取著而顯現於現在世，故立名為新。
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本句針對「愛」的時態進行詰問，釐清煩惱現起之當下屬現世造作，不應妄計為過去，藉此糾正經教疏釋中的時間相混淆。
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此句出於涅槃經疏，針對十二因緣中「行」與「愛」的相承關係進行註疏辨析。
涅槃系依佛性與實相教理判讀，此處指對於經文文義作牽強或權宜的解說，說明愛由行緣起之理。
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本句為疏文中破斥前家或他宗謬解的評破語，指出其義理推論不合佛法真實意趣。
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此段闡釋十二因緣中惑（煩惱）與業的相互關係及生起判別，依涅槃經疏之論議體系，辨析煩惱與業在生死流轉中所顯現之新舊或因果造作特質。
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此段依涅槃經疏之論理語境，破除執著新起煩惱之見解。
強調煩惱非憑空新生，若謂其為新起，理路不通。
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此段依涅槃經疏之佛性與緣起語境，辨析煩惱（無明、愛）與宿業的關係。
指出無明與愛乃當下現起的新惑，並非全由過去宿業所定，強調因緣造作的動態性，破除宿命論。
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此句於涅槃經疏中用以指斥違背經義或戒律之見解，強調其絕對不相應、不可行。
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本段出自《大般涅槃經疏》（涅槃系論疏語境），探討十二因緣中根本與枝末的判釋。
此處主張直指「無明」與「愛」為惑業生身之本，由之而起之「取」則為枝末，體現涅槃經疏對生死緣起前後次序或新舊惑業的判讀。
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此句依涅槃系論疏語境，辨析離過清淨之義，指由於契合正理而無之前所列舉種種過失。
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此段依涅槃經疏之旨，闡明眾生流轉生死皆以無明與貪愛為根本因緣。
無明與愛執如父母生養眾生於生死海中，若對煩惱非但不知斷除，反而順從敬重，造作惡業，最終必感招無間地獄之極苦果報。
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說明眾生在生死輪迴中流轉的根本源頭，主要即是惑與愛；無明為所迷之根本，愛為發業潤生之本。
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此處依涅槃經疏之釋經脈絡，探討法義或因緣之本然，辨明事物之本初因由或故義。
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此段依大般涅槃經疏之判教與止觀語境，闡述十二因緣在三世兩重因果中的互攝與觀照方式，說明無明與愛作為惑業之根本，在跨越世別時的相互繫屬關係。
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此處於大般涅槃經疏中討論法相或義理，指出其見解與「觀師」相合，同時在時間軸上不違背過去、未來、現在的三世法相，維持教理的一致性。
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此段為疏文對《大般涅槃經》中不同譯文或文句異譯的會通。
指「正法淨眼」與「法眼淨」在義理上並無實質差別，只是文字表達上的左右互見、隨宜異名。
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依《大般涅槃經疏》涅槃經疏部之涅槃系教理（佛性、常樂我淨與根機差別），說明修行證果雖同歸解脫，但因眾生宿世因緣與根機利鈍不同，故其悟道證果之時節亦有先後早晚之分。

此段為疏文之科判結構，說明《大般涅槃經》中破斥犢子梵志外道的經文段落，依序分為緣起緣由、教理辯論與最終歸伏三科。
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此段闡釋涅槃經中聖人默然之深義。
於此經疏語境中，聖者之默然並非世俗文人的儒雅風度，而是深契法義、觀機而動的表現，故須審慎徐緩以待三方之發言。
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此處為涅槃經疏之科判與論文分段用語，指出經文接下來針對犢子部的宗義展開論述與辨正。
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說明諮問正法應捨離自我主觀執著（無自執），而面對佛陀的默然（不言之教），修行者需進一步體察其深意，而非妄加臆測。
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此句展現佛陀具足他心通，能敏銳察覺大眾心中的微細動念（機緣）。
在聽法大眾心中生起疑問卻尚未開口祈請時，佛陀便慈悲地主動引導，開啟問答的契機，以利後續闡釋《涅槃經》的甚深法義。

本句為章疏科判之語。
章主在此標示文勢結構，指出自經文中出現「犢子言」（犢子部學人發問或陳述）之處開始，即正式展開針對該宗部論點的義理問答與辯破。
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說明論辯或請益時應具備的態度。
不執著於自己的見解與立場，單純為了尋求真實、正確的佛法義理而發問。
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本句為經疏解文之結構剖析，將經文內容劃分為兩個層次：首先問及教理法義，隨後問及發問者或相關人物。
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此為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判分析。
註解者將經文中初次請法、問答的段落結構劃分兩個層次：先列出問者的發問，再呈現佛陀針對該問的解答，藉由科析經文脈絡，以利條理分明地理解經中義理。
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本句為《大般涅槃經疏》中對科判結構的解析。
文中指出佛陀（或答者）在回答問題時分為兩個步驟：第一步是先承諾並答應回答（先許），第二步則是詳細正答問者所提的「三種」與「十種」相關法義（次正答）。
這是漢傳佛教經疏分析經文結構常用的科判解析方式。
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本句為天台宗章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中分析經文結構的科判用語。
「於中」指在該段經文文義之中；「先雙釋」指先對前文所講的兩種義理或法門一併加以解釋說明；「次雙結」指隨後對該兩種義理或法門一併進行文義上的結語或定論。
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本句解釋《涅槃經》註釋中的「解脫欲」名相。
所謂「欲」為希望、希求之意，「解脫欲」即希求離繫獲得解脫的心願。
在心所法與善根的分類中，此種不染著世間樂、希求解脫的淨願，其本質（體性）即為三善根之一的「無貪善根」。
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本句解釋經文中發問者的意圖。
說明在修習解脫道或菩薩道時，初學者欲斷惑證真，須先尋求已具足修行德行與斷惑經驗的善知識（高例），作為自我效法與隨順修持的楷模。
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本句為經疏對文義的釋疑解說。
疏主指出經文中雖僅舉出家二眾（比丘、比丘尼）發問，但依經文深意與語境，其涵蓋範圍兼及完整的佛教四眾弟子（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷），展現經文舉狹以籠廣、言簡而意賅的詮釋特色。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文之註解，解釋「斷一切有」的修行成就者（阿羅漢）在教團身分上的對應，說明能夠徹底斷除三界生死存在（三有）而證得阿羅漢果者，實即出家之比丘與比丘尼二眾。
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本句出自《大般涅槃經疏》，說明修行者證得阿那含果（不還果）後，尋求並詢問在家二眾（優婆塞、優婆夷）之情狀。
在涅槃經疏的 context 下，探討修行證果者與在家弟子間的問答交流與驗證。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃系及大乘教法語境，說明斷除狐疑雖然能超脫惑業的彼岸，但在圓滿佛果的標準下，聲聞或緣覺等所斷疑惑僅屬部分，故稱為「少分得度」。
唯有徹底通達佛性、圓滿究竟覺悟，纔是徹底完全的度脫。
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本句解釋《涅槃經》中對在家居士（優婆塞）修行階位的區分。
在家眾雖同為優婆塞，但修行層次有別：一類是雖身在地家卻能斷除淫慾、修持梵行的「離欲優婆塞」；另一類則是遵行世俗家庭生活、擁有妻兒的普通在家居士。
疏主藉此說明居士道業淺深之不同。
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本句引述《大般涅槃經》經文意旨，說明菩薩或大士在化導眾生或隨順世間時，雖身處五欲（色、聲、香、味、觸）境界中，但內心已斷盡惑業，不被疑惑之網所纏縛，體現出處染不染、解脫無礙的境界。
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此為《大般涅槃經疏》的設問句。
在《涅槃經》中，佛陀為了說明能信受大乘常住法門之眾生善根深厚，強調其並非僅在一佛、二佛、三佛乃至五百尊佛所種下善根，而是已於無量諸佛所種植。
疏文作者特作此設問，旨在進一步探究佛陀舉出這些具體數量並加以否定的深層法義，藉此彰顯大乘善根的廣大無量。
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說明佛教經典中對於眾數（如五千與五百）記載的差異，實乃各地或各經敘述習慣的不同，不應執著於表相數字的絕對矛盾。

此段為疏文科判之語，指明經文脈絡中大眾或弟子生起信解、歸向屈伏於佛陀教化之處所。
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此為《大般涅槃經疏》科判之文，指將經文或義理結構劃分為五個部分，首段為「請述」，即發起請益與陳述經旨。
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此為經疏中作科判（經文分段解析）之用語。
標示在經文敘述弟子請法或提問之後，接著為佛陀應允其請求的段落。
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在《大般涅槃經疏》的疏釋結構中，此處為科判名目之一，指論主或疏主於此段落中表明、陳述自身的體解與觀點。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋外道請求隨佛出家時的「四月觀察（四月試）」制度。
佛制外道出家須經四月別住觀察，以考驗其信心與戒行。
《優婆塞戒經》雖強調「必四月」，但章安灌頂大師依經疏義理指出，「四月」實指一段特定時期（一時），旨在因應不同根機與動機的外道，非死板拘泥於時間長短，體現佛陀因材施教與審慎檢驗之教導。
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本句說明修行者蒙受過去五佛許可出家，並在出家後依教奉行，獲致實質的修行功德與法益。
涅槃經疏之語境常以佛陀許聽出家為修道重要因緣，顯示善根宿植與佛力加持之相應。
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本句解釋經文中「二法」的涵義。
在涅槃經疏的解說中，修行法門之二法，可指「止」（心寂靜）與「觀」（照見實相），亦可指「定」（心不散亂）與「慧」（斷惑證理）。
止觀與定慧體用相即，為修行解脫的核心雙軌。
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本句為《大般涅槃經疏》中對梵語音譯名相（如奢摩他、舍摩他，即「止」或「寂靜」）的梵音差異說明。
說明兩者本係同一梵語詞彙，僅因譯者記錄時發音輕重不同而產生漢字用字上的差異，本義並無差別。
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本句闡明真正的報恩不在於形式上的供養，而在於將佛陀所說的教法落實於身心修行中。
依法修行始能斷惑證真、延續法脈，此為最上位且究竟之報恩方式。

此處疏文依《大般涅槃經》科判，對外道宗派進行次第辨正與破立，本句指明「納衣梵志」為經中所列之第八種外道。
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此處解釋特定服飾名稱之由來，說明外道修行者常穿納衣，故以此衣物特徵作為稱呼的依據。
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說明娑婆世界或特定地域中，亦不乏具有神通異能的高僧大德或修行人，以彰顯佛法感應與聖賢隱現無定之境。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判說明，顯示論述大綱包含解理與歸仰兩段。
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本句為涅槃經疏之科判結構，在辨析經中義理時，慣用立破對治之法，先指出異執之相，再以正理破之，契合論議通規。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判與異說之歸納。
開善（僧旻）針對經中破斥常樂我淨等外道或部派執著的初文，從八個不同角度（復次）進行統攝與疏解，反映涅槃經疏體中對法義多重維度的解析方式。
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說明疏主招提對於經文科判的結構，透過辨正正義與破斥邪義來闡發涅槃經旨。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判的疏解，依涅槃系與論疏部之判讀框架，解析經文義理的層次差別，辨明非業行與難煩惱之意涵。
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本段為涅槃經疏之科判結構，說明論疏中對經文義理的判釋方式，透過「難因緣義」、「立自性義」、「重難正義」、「重立自性」的層次，嚴密辨析經中佛性與法義之深意。
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此句強調在面對經論文字的見解分歧與判釋時，因各人理解不同而有是非之別，此時應當依止具足觀行與解能力的觀師（觀行師）之抉擇為準繩，體現涅槃學系中依止善知識與定慧觀行的傳承態度。
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此段為疏家對《大般涅槃經》中不同菩薩或大眾提問意趣的判釋。
納衣與弘廣為經中提問之主體或代表，其所問範疇各有側重，納衣偏向探究生死流轉之始（三界流來），弘廣則偏向究竟解脫之極（如來涅槃），體現涅槃經詮釋佛性與生死源流之教相。
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此處闡釋涅槃經義中對於修行始終、流轉與還滅的問答宗旨。
流來指生死流轉的緣起，反出指背塵合覺、還滅出離生死。
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本段闡述法師依據涅槃經疏之三文進行教理推演，指出對於十四不可記問（如世間常無常等無記問題），如來常以默然置之以破除戲論。
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此段探討涅槃經中關於行持納衣之起因與佛陀回答之理由，依涅槃經疏之判教語境，辨析教法開示之緣起與意趣。
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此處依《大般涅槃經疏》之涅槃系疏釋語境，指出在經文判釋或科判中，初品或初段文義深隱，故視為解讀上的難點。
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此句闡明業果不失的因果法則。
眾生在無量生死輪迴中，造作種終將招感相應苦樂果報的善惡業行，體現了自作自受、因果相續的涅槃經疏教理。
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此處依涅槃經疏之論理語境，辨析問法之旨趣。
修行與教理之核心在於明瞭業力因果的相續與造作，而非無謂追究形而上的世界起源或「最初之始」，強調佛法重在解脫實踐與因果必然。
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此段為《大般涅槃經疏》針對經文中特定問答義理的疏釋，探討聖者果位（如預流果、初流）之行相及佛陀之答覆意涵，依涅槃經部類佛性與涅槃之經疏語境判讀。
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此處為經疏中提出徵問之句，藉由「何者」開啟下文對法義細節的辨正與開解。
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探究眾生生死流轉或一念妄動的根源。
於涅槃疏中辨析界外微細無明或生死根本的起處，窮究其緣起之源頭。
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本句指出諸法本無自性、求之無端，在涅槃經疏之判教語境中，藉此破除對於時間或法相實體生起前後因緣的執著，彰顯求本溯源而不可得之空義。
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此段闡釋《大般涅槃經》中如來隨機施教、依問而說的義理。
眾生若未發起特定的提問，如來則依實際狀況與機緣作相應的開示與解釋。
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本段闡述十二因緣中「愛」為生死根本之理。
臨終之際，即便面對惡緣與地獄恐怖之相，若心生愛著與執取，便會隨此愛力感得相應的惡趣果報而墮入其中。
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此處闡明死後趣向與心念牽引的關係。
造作善因而命終者，感得見天堂之相；然若於境界中仍存貪愛執著，便會因此愛染繫縛而投生於天界之中。
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此處指出外道數論學派內部對於特定法義或名相的理解與判釋存在差異，涅槃疏中藉此釐清各家異說。
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本句為《大般涅槃經疏》中對毘曇數家（薩婆多部／有部）結生相續觀點的說明。
數人主張「生陰」（即投生當時的五陰）尚未正式成立之前，中陰（或臨終）已起「愛潤生」（以貪愛滋潤業種而令投生）。
此處討論「身」（所依之身體／名色）與「惑」（煩惱）為同時存在，並在同時間起愛心，以此親水潤業之愛心為緣而即得後生之身。
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本句為《大般涅槃經疏》對涅槃經文中關於身心與煩惱起生先後順序的剖析。
從因緣論及生滅次第而言，論述身（果報體）與煩惱（惑業）兩者在生起時間或因果邏輯上的先後次第關係。
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本句引述論師（阿毘達磨學者）之見解，說明生死輪迴的相續次第。
謂眾生於死陰（臨終之五陰）滅去後，因心中發起起愛結（對生的執著與貪愛）來潤滋業種，從而引導後有之生。
以此論證煩惱（惑）作用於前，新個體之身軀（苦果）則產生於後，呈現惑業苦的因果先後次第。
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本句為《大般涅槃經疏》中對於經文中發難（質疑、問難）因緣的科判分析。
章安灌頂大師將經文結構梳理為兩階段：先是對方「領旨而非」（領會了佛陀或論對者的主旨後，指出其不合理之處），隨後「難煩惱」（針對煩惱的斷除或生起等義理進行具體質問）。
科判旨在條分縷析大乘涅槃經中問答論辯的邏輯脈絡。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文脈絡所作的科判說明。
天台大師透過領旨、雙難、別難與總結四個層次，梳理經文中由領會旨趣到開展對答、逐項辯難，最終歸納結語的結構。
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本句為經疏對聽者或領解者回應佛法的解釋。
說明經文接下來的內容，是承接並引用佛陀先前所講述關於「煩惱」與「身」（如色身、法身或煩惱與身之關係）的教示，進而表達已完全理解並領受佛陀講經的旨趣。
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本句為《大般涅槃經疏》中章段科判（論文結構分析）的說明。
章安灌頂大師（或天台疏主）在此剖析經文中關於「煩惱與苦」、「因與果」之間邏輯辯證的文勢，說明經文如何透過「兩定（雙重界定前提）」、「兩難（雙重邏輯質難）」與「兩結（雙重總結）」來破斥邪執、顯發涅槃深義。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系法義判讀，論述禪定與聖智照見的關係。
「初兩定」指初禪與二禪（或前兩種定境），此等定境境界較為粗顯，尚有覺觀或喜樂相，故能被智慧所照見、審察與辨析。
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本句為《大般涅槃經疏》針對身與煩惱何者先後產生的兩難辯證之一。
疏主剖析若主張「煩惱先於色身」，則陷入無身何以生起煩惱之邏輯困境，用以破除對身與煩惱之先後執著，揭示因緣和合、互為依待的道理。
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此句為探討煩惱本性與依止之處的問難。
在《大般涅槃經疏》語境中，藉由詰問煩惱的住處，引導觀察煩惱無有實體、無有固定住處，進而開顯煩惱即菩提、本性空寂之理。
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本句為涅槃經疏中追問煩惱生起根源的詰問。
在涅槃經與相關經疏體系中，考問煩惱因何而生，旨在引導學者審視煩惱非實有自性，乃由無明、非理作意及緣起虛妄分別而生，進而契入諸法實相與佛性常住之理。
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本句為天台宗章安灌頂大師對《大般涅槃經》的疏解，以因緣法破斥煩惱有最初始本源（極始）的邪見。
若主張某個煩惱是生起其他煩惱的因，則該煩惱自身亦須依憑前因方能生起，展轉推求即知無有最初生起之「第一煩惱」。
故知煩惱無始，不可說有先後極始之處。
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本句為論辯中的設難之詞，依涅槃經疏判釋。
若主張色身（或果報）先於煩惱（因）而存在，將違反「因緣所生」之法則，導致「身不由煩惱所生」的過難，進而破壞業感緣起之正理。
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本句經疏旨在破斥將「色身」與「煩惱」視為單向、決定性因果關係的執著。
若認為色身純粹由煩惱產生，或煩惱單純依附色身而起，皆屬於偏離緣起中道的邊見。
兩者實為互為因緣、相依相待而生，不可偏執一端。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判與文義解析的標題性說明。
疏主（吉藏大師或灌頂大師等）在剖析經文中外道或對手所提詰難時，將其文段進行章段結構的劃分，指出自「若言一時」起，屬於針對特定論點所展開的第三重個別詰問（別難）。
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本句依涅槃疏論義理，辨析因果之相立於前後次第。
因果若為同時間同時發生（一時），則因失其為因而果失其為果，違背因果相生之理，故明因果必有先後之序。
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此句為經疏之科判與句義總結，說明論疏中第四科乃是用以統攝歸納前述的三種義理內涵。
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此段依涅槃經疏之論理脈絡，破斥實法從因緣生之執見。
涅槃系經疏常藉由深究法體以顯第一義空與佛性常住，此處指三種推論皆不成立，故成立諸法非因緣生之實相。
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此段為疏文科判與經文義理結構之解析。
於《大般涅槃經》疏文中，破斥外道執著冥初或自性為常住本因之邪見，此處即是次序建立並辨析邪自性之義理。
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本句闡明諸法之本然體性（如地大之堅、空大之無礙）乃法爾如是，非屬生滅造作之因緣所成，體現涅槃經疏中闡釋實相常住、非法相緣起之義理。
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本句承接上文對地水火風空「五大」體性的剖析，說明五大本性若具備某種理路（如本具、不生不滅或離於妄執等法性），則推而廣之，世間一切諸法亦皆如此。
此即《涅槃經》體系中闡明諸法實相、佛性自性顯現的法義。
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本句為灌頂大師於《大般涅槃經疏》中，引世間現象與規律作為比喻，說明世間諸法皆有其特定、不可混淆的作用與位處（定用處），藉由世事皆具特定功效的顯見事實，來論證並鞏固前面所立的佛法義理（如因果不亂、法性各有其位等）。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中印度飾物名稱的註解說明。
章安灌頂大師以當時中國（此土）讀者所熟悉的莊嚴具（飾品）來比喻與對照印度莊嚴飾物「鬘」（如戴於額頭之花鬘或寶鬘），旨在幫助讀者理解經文中所列舉的各種身莊嚴具。
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此句以工匠因材用木為喻，說明佛陀隨順眾生根機與性情之不同，而設教化度。
根性直者與曲者各有其堪任之法，喻指權實二教或隨機設教的化導方便，無廢棄之材。
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本句出自《大般涅槃經疏》，為破斥外道或偏執實有自性者的論辯過程。
外道若執著一切法皆有固定不變的「自性」，論師即舉五道（地獄、餓鬼、畜生、人、天）的轉變與苦樂現象來質問：若法有固定的自性，則不應受業報變異，更不應由自性直接產生地獄等苦趣。
以此凸顯執著「自性生」在法義上的矛盾與困境。
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此處引用世俗現象以詰問萬物造作之源，在涅槃經疏中用以破除外道執著實有造物主或神我主宰的邪見，彰顯緣起無主、諸法唯心或業力所感之理。
。
本句出自涅槃經疏之科判與義疏語境，針對經文中對「貪欲」之三番舉例與後續難問因緣進行疏解，辨明前後義理是否契合佛旨。
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此段依涅槃疏之文義解析「難」的義理結構，指出煩惱潛藏的微細與非全然依賴現境而起的特質，說明煩惱之難斷與難知。
。
此處探討眾生貪煩惱的生起根源。
即使是初生無知、尚無明確認知分別的小兒，亦有俱生貪煩惱展現，說明煩惱根深蒂固，非僅由後天分別心而起，體現涅槃經疏對於凡夫惑業的深入辨析。
。
此段闡述修行雖處於山林遠離外境誘惑，但若煩惱根本未斷，於微細處仍會生起貪著，顯示心不隨境轉、煩惱潛藏之深。
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此段出自涅槃經疏，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，闡明染淨諸相皆不離本具之法性（自性）。
雖有對境起貪與不起貪之差別，其法體本質皆屬真如自性之顯現。
。
此處屬於《大般涅槃經疏》中對經文破邪顯正的疏解，指出論敵或異計以「復次」之詞重覆建立邪義的過失。
。
此處依涅槃經義理辨析宿世因果報應之差別相。
五根不具（如身根缺陷）對應過去世佈施而無持戒或造惡等不同業因，導致今生命運展現出根身與財祿的種種不齊，體現善惡業果的複雜與不可思議。
。
此處探討業果報應的複雜相與世俗因果疑惑。
在涅槃經疏之釋論中，常針對業因與果報的表相進行問答抉擇，闡明眾生宿世善惡業因與現世果報之間的因緣非單一線性，破除對因果報應的粗鄙執著。
。
此處探討業果異熟的複雜性。
佛教認為善因多感善果，但業力的成熟受因緣、宿業輕重、發心等諸多因素影響，過去行善不等於今生必然大富，亦可能受過去惡業成熟的幹擾，或宿世善業迴向於其他方面。
。
此處依涅槃經疏之佛性語境，闡明諸法實相或本覺佛性乃法爾如是之本然，非由因緣造作而生，彰顯涅槃常住、非因緣所成的勝義。
。
此處依涅槃經疏之釋經脈絡，辨析法相義理中關於「可見」與否的判別與次序。
。
此段為涅槃經疏中解釋經文立難之科判。
「有無難」指針對存在與非存在、常與無常等邊見所提出的論難，透過破遣有、無二邊以顯真實佛性義。
。
此段以「虛空為有、兔角為無」之世俗情見進行徵詰，破除戲論計執。
在涅槃經疏之論理語境中，藉由審查「有」與「無」的相對性與建立因由，揭示法無自性、諸法皆從緣起而無真實自體可得的真實義理。
。
此句藉世間「兔角本無」的比喻，說明諸法本來空寂，並非因外力造作而使之成為無。
在涅槃經疏的語境中，用以破除執著有實體法生滅的邊見，顯明法性本無自性。
。
此處依涅槃經疏語境，闡明諸法實相不離本然自性。
既明二事（如諸法之相與性、或淨與不淨等對待之法）皆然，則推及一切法亦無不如此，皆歸於真實不虛的本來法性。
。
此處為經疏科判之釋文，說明經文中「佛言」句段所承擔的解答功能，顯示疏文對經文脈絡的嚴密判釋。
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此段為疏家針對《大般涅槃經》中問答往復之義理結構所作的歸納分析，說明聖教中因機因緣不同而產生的三種問答型態差異。
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此段為涅槃經疏之判釋文，針對涅槃經中關於「有」與「無」之難問與重覆徵詰（復次）的數量進行比對與疏解，依涅槃系論疏體系，辨析名相遮破之次數。
。
此處為經疏中承前啟後、發問徵起之詞，旨在引出法義的深層理據與原因。
。
本段為《大般涅槃經疏》中對經文問答結構的註解。
論主指出，前七難經佛陀解答後，問者已能心領神會、契悟佛意，因此第八難無須再立答覆。
。
此處解釋涅槃經疏中的科判與釋義名相，指出「鄭重」一詞在此處的釋義功能，即針對先前所立的第二難作進一步的重覆申述與解答。
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此句為經疏中承上啟下、徵詢並追問原因的詰問句，用以引發後續對法義根由的詳細判釋與論理。
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本句指出涅槃經疏中針對外道或異計以「本性」為宗本的立論，進行進一步的破斥，以顯明諸法無自性、非常住本性的中道實義。
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此段闡述《大般涅槃經疏》中對問答次序的特殊解釋結構（不次第），說明經中問答並非循序漸進，而是呈交叉或跳躍式的對答方式。
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本句為《大般涅槃經疏》破斥外道或偏執「自性」者的科判與論點整理。
外道執著於法有獨立不變的「自性」（如外道主張大種、元素為常住不滅），認為地、水、火、風、空等五大本具自性、不待眾緣而生，並以此類推萬法皆非因緣所生。
疏主先標出科判「初答第二破」，隨後揭示對方的論證邏輯，為後續依因緣空性破斥其執著做鋪陳。
。
此句說明佛陀面對外道或執著異端者所立之非理主張，運用般若智慧與大涅槃正理，依序循其論點予以破斥，以彰顯究竟實相、引導眾生離執破妄。
。
本句為破解外道或異論立場的推論邏輯。
對方以「不從緣生」作為成立「常住」的因（理由），以此主張「五大」是常。
疏主順其邏輯進行過謬推論（類例推破）：若立「不從緣生即是常」，則凡不具因緣生起性質的一切法（或假立之法），皆應被迫歸為常住，藉此顯發對方立論過寬或不嚴密之邏輯漏洞。
。
此句為《大般涅槃經疏》之科判與文義解釋，說明經文從「汝言用處」起，係屬答難破執之架構，旨在破斥外道或論敵所立之論證與經義引證，以顯發涅槃常住之正理。
。
本句為經疏中對外道或邪執觀點的破斥與分析。
語境討論金性（本質）與鐶釧（現象飾物）之間的關係，指出若主張「鐶釧無有因緣」，即落入無因論或執著現象自然而生的邪見，違背佛法緣起與生滅變易之理。
。
本句為吉藏（或湛然等經疏作者引用/詮釋）對《大般涅槃經》義理之破斥與顯正。
佛陀破除外道或偏執者對「名」與「義」具有常住、實有、自性不變的錯謬認知，揭示一切名相與義理皆由眾緣和合而有，無有自性。
若執著名稱或義理為固定實有，即落入常見或實有執；明瞭因緣所生，方能通達空性與假名施設之道理。
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本句解釋《涅槃經》中「鬘」、「纓」等名稱的施設立名原理。
經疏指出，此類莊嚴具之所以被稱為「花鬘」或「寶纓」，是以其構成的因（如花卉、寶珠）來命名果事物，屬於佛典名相施設中「從因得名」的詮表方式。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對於立名與名相詮釋（名義）的譬喻分析，說明有些名稱或含義是依據「能造之因」或「生起之因」來立名的（即「從因得名/義」），正如工匠造作箭槊，因有工匠之造作乃得箭槊之名與實用。
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此句以造箭為喻，說明諸法若有自性（固定的本性），則不需要透過因緣造作而成立。
涅槃經疏以此破除「諸法有自性」的執著，顯發諸法皆由因緣所生、無有獨立固定的自性。
。
此處以金器的形態變化為喻（金鐶與金釧），說明體與相的關係。
金的本質（體）未曾改變，只是外在形相（相）隨緣轉變。
以此比喻眾生佛性常住不變，雖於六道輪迴中呈現不同身相與名用，但其清淨本性始終如一。
。
本句以木工製牀為喻，說明佛陀施設教法的權實施設。
先前講述的方便權教看似迂曲不直，實為順應眾生差別根機（任機）；如今至涅槃教法，則開權顯實，熨平方便曲巧，顯發正直之一乘實理（直為牀），令眾生安住於究竟真實之法性。
。
此處以木材經由熨燙改變形狀為喻，說明事物隨緣轉變、無有定性之理。
直木可做成牀，經加熱矯飾變曲後則可製成機具，顯發名相與體用皆依因緣條件而生滅變化。
。
本句闡明緣起性空的教理。
一切事物與現象皆由因緣和合而生，無有獨立、恆常、固定不變的實體自性（無自性）。
因其無自性，故言「何性之有」。
在《涅槃經疏》語境中，破除對諸法實有自性的執著，方能顯發不生不滅之真實佛性義。
。
本句為《大般涅槃經疏》文中科判標示與段落總結之語。
章安大師（或灌頂法師錄）在梳理經文中佛陀破斥外道或論敵的文理時，指出此段落在整體科判中屬於「第三破斥」部分中的「第四個復次論點」，並預告該段文中包含了七項破斥論義或事理。
。
此句為《大般涅槃經疏》中總括解釋佛陀施設說法或立論之意旨，說明教法之所以宣說，乃為了破除眾生或外道所計之七種迷執、妄見或錯誤體系。
。
此句為經疏中對段落或事相次第的科判標明，指明此處所論述者為諸事之首、初起之端。
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此處展現論辯語境，藉由「入火𡂡角」（喻指深入激烈的辯論場或險境）來破斥異學外道或對立宗派的觀點，以彰顯正法義理。
。
本句為涅槃經疏之科判與文句異同考辨，探討經文前後文脈之承接與對異本之比勘，屬論書與註疏中的文獻比對及破立辨正。
。
此段探討根機（利根與鈍根）之本質為天性（性爾）抑或後天造就（教長）。
依涅槃經疏之釋理，根性具其深義，非單純由後天教導而能強行增長。
。
此段為《大般涅槃經疏》中對經文的科判與義理疏解。
依涅槃經疏語境，破除「一切法有自性」的實有執著，進而論證外道婆羅門的傳統祠祀缺乏真實義理基礎與正當性。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文文義的科判與解析。
章安大師（或吉藏大師等疏主）在此剖析經中破斥外道或世間執著之論理，指出世間的所有語言、詮表法皆是由因緣造作而生，並非不假造作的自然常住之法，以此破除世間法或言說為「自然有」的邪執。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文的科判與義理分析。
疏文指出，「若言諸法悉有自性」以下的經文為第五個論述重點。
「縱則應定」為破斥外道或小乘的邏輯推演：假使退一步承認（縱許）一切現象皆有其獨立、不變的「自性」，那麼萬法的狀態與性質就必然是固定不變的。
此乃藉由點出「有自性則萬法固定不變（無法生滅流轉與修行證果）」的邏輯過失，進而論證諸法本無自性、畢竟空寂。
。
本句為《大般涅槃經疏》結構科判之說明。
旨在透過破除「諸法具有固定不變自性（定性）」之執著，進而顯發萬法皆由因緣和合而生的道理。
若法有固定自性，則不應受因緣影響；正因萬法無定性，故能隨緣生滅變化，展現緣起性空的義理。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文文義的科判與解析。
「第七事」指經中按次第討論的第七個課題或事理；「明說喻故」指出此處是以譬喻來顯發法義；「故知無性」則說明透過比喻之指引，能體解諸法皆無實體自性（無自性）。
疏主依此文路表明佛陀設喻之意旨，在於導引眾生悟入法無自性之理。
。
本句為《大般涅槃經疏》中的反詰論證。
文中區分「性解」（僅止於理性、概念或文字上的理解）與「證解」（親身契證佛性理體）。
若聽聞佛法僅止於知解、概念式的「性解」，未能達到親證佛性的實證效果，則佛陀或導師辛苦設教宣講便失去度化之實質意義。
此處旨在強調修行應從文字知解進升至親證佛性。
。
此段闡明眾生若根機未熟、心性障蔽而不能契會佛法，即便施予種種譬喻方便，亦難以生起實益，凸顯「機」與「教」相契的重要性。
。
此段為疏文對經義或前論破立結構的科判註解。
「追破」指深入追問並破除執著，「復次」為論中轉折或另舉他義的慣用語。
涅槃經疏之判釋，依涅槃宗途及疏主章疏脈絡，嚴謹解析論敵或異義之過失。
。
此段為疏文綱目科判，說明《大般涅槃經》中前文論難問答的結構層次，分為領解旨趣、雙難、別難及總結四門，展現疏主對經文義理的嚴密條理化歸納。
。
此句為經疏中科判問答的釋義方式，面對多端問辭不逐一對應作答，而是採取總攝羣機的總答方式以明大體。
。
此段為涅槃經疏中對於經文問難門義（四意、正難、別難、結難）的科判與名相義理疏解，探討身（色身）與煩惱生起之先後次第及問難結構。
。
此段為疏文科判與答難結構，針對涅槃經義中關於身與煩惱生起先後次序的質疑，分作三個層次依序解答。
。
此段為天台宗疏釋經文時的科判結構，屬於「大般涅槃經疏」中對經文脈絡的層次分析，旨在釐清涅槃經文中的破執與答難次第。
。
此段為涅槃經疏之科判與釋義，依涅槃經論理次第，針對壽命或法身等相關問答進行解釋，此處標明首先回答關於「身」的義理。
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本句出自《大般涅槃經疏》（涅槃系/論疏部），屬於對經文中宗義的辯證與釋難。
涅槃系依佛性與實相義判讀，此處探討煩惱與身之因果前後關係及難問之理。
。
此處依涅槃經疏之釋經語境，辨析經文義理中現象生起或造作之因緣與本懷，指出隨緣對應、相對而現並非最初之本意。
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此段為疏文釋義，說明在解釋經文疑難時，為了正本清源、遣除旁說誤解，故先表明「我無此說」之立場，以遮遣外道或異計之執著。
。
此段為涅槃經疏之判釋語，指出對方所立之義理與前文所述之法理相通，不應矛盾執難，體現涅槃經疏中依教理邏輯釐清名相、破除疑滯的疏解方式。
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此句說明修行者或佛法真理在面對外道或異見的詰難時，不但未被擊倒，反而藉由辨正與回應，更加彰顯並成立了正法義理。
。
此句為《大般涅槃經疏》的科判與釋義用語。
疏主（灌頂記智顗之說）標示出經文段落的起點，並說明此段經文的用意，是在回答針對「一時」（特定的時間概念或同時性）所提出的詰問與質疑。
。
此段為經疏科判之語，顯示疏主對經文結構的解讀與段落切分方式，依循涅槃經疏之判釋體例。
。
此處依涅槃經疏之釋論語境，辨析經首「一時」之義。
旨在破除外道執著「一時」為實有自性或時間本體的常見計度，顯示佛法中「一時」乃隨緣施設、無實性之假名。
。
此段依涅槃經疏之釋經脈絡，針對經文中對「一時」一詞的特定解讀進行辨正。
若將其作某種特定時節的理解而與義理相違，則為不合道理。
。
此段闡釋《涅槃經》中「一時」之深義，打破凡夫執著的絕對時間觀。
在涅槃妙理與華嚴、天台圓教的時空觀中，事相上的前後與理體上的同時是圓融不二的，彼此相即。
。
此段闡明涅槃經疏中「前後」與「一時」的時間觀，屬於涅槃宗的妙有與圓融時觀，說明時間的前後相並非實有相異的異時，而是當下一時中的緣起假立。
。
此段闡明涅槃經疏中關於法義時間相狀的判釋。
在究竟勝義或特定時義中，雖說煩惱與色身之生起或繫縛具足前後次第，實則皆依因緣和合而有，非絕對之實有前後。
。
本句探討因果先後的關係，以煩惱為導致生死的因、色身為所感的果，詰問因果是否具有時間上的先後次序，藉此闡明涅槃經中關於因果不二或常住之理的辨正。
。
此段評析《中論》中關於因緣和合由果成之義。
在涅槃疏的語境中，因緣觀與中論空觀會通時，對於「緣成由果」的說法需辨明其隱含的真實意趣，不可流於表面戲論，應依佛性與實相義理解其別意。
。
此段闡釋大乘經中所言「無始」之深義。
生死之身（眾生）與煩惱（無明）互相因依，二者乃相即相生、展轉無端之緣起，若執著其中一者為先、另一者為後，則落入有始之邊見，破壞了無始無明的法義。
。
此段說明經論中對於「煩惱與身」及「前後」的詮釋有其立意背景。
一是依權教隨順機宜的對治門而說，謂依煩惱而有生死之身；二是依實教真理門而說，法體本寂，無有實質的前後異時。
。
此段闡述涅槃經中實理與權道、盡與不盡的辯證關係。
透過「不盡」即是「有餘」的推演，說明權巧方便（權道）雖非究竟極圓，但其所詮表者仍能彰顯真實理體（實理）的妙用與餘意。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系之義理剖析無明與煩惱造因的關係。
說明無明與煩惱交織造業，不論是追溯過去的發端，或是觀察現在依止煩惱身造作業因的當下，其體用相依，無法截然劃分時間上的絕對前後順序。
。
此句為經典與疏釋中常見的徵詰發問語，用以提起下文、徵詢原因，引導讀者或聽者進入後續對義理、因緣的詳細剖析。
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本句體現天台宗與大乘涅槃經疏之圓頓教理。
從圓教實相觀之，修因與佛果、色法與心法皆是實相之展現，故體性無二。
生死輪迴之「三道」（煩惱道、業道、苦道）當體即是涅槃之「三德」（法身、般若、解脫）；眾生有漏之「五陰」（色受想行識）當體即是清淨之「五脫」（五分法身：戒、定、慧、解脫、解脫知見）。
於一念、一剎那中理體完全平等相即，彰顯生死即涅槃、煩惱即菩提之圓融教義。
。
本句說明修行之關鍵在於破除對外物（如衲衣）的法執。
若能體悟諸法本性空寂，即離相對之時間（前後）與空間（內外）對立，達三輪體空之境界，了知實無施者、受者與所施之物。
。
本句為《大般涅槃經疏》總結經文旨趣之語。
前句指出《涅槃經》三十六卷之核心皆在於詮釋涅槃常住與眾生皆有佛性；後句說明經法功德廣大，若有根機不足者至此仍未能當下開悟，亦能因聞法而種下未來得度的遠因結緣。
。
本句為章疏註解中的科判與段落分析。
撰疏者指出經文中特定兩段篇幅極短，而其後接續的廣大經文，核心功能在於針對前文所發之疑問進行深入剖析與解答，屬於經文組織結構的提示。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判與文義的註解。
疏主章安大師（或灌頂大師整理）在此標明經文的結構與破執脈絡。
「取意破」指不單順著字面立論，而是進一步設想對方的內在理路與意圖，進而加以推翻與破斥，展現大乘涅槃教法對偏執見解的層層摧破。
。
本句為涅槃經疏中破斥外道或偏執的因果相待論理。
若主張煩惱與色身（或心身）為同時生起（一時），則兩者在時間上即無先後因果次序可言；若有前後相生之差別，即不能成立「一時」之說。
。
本句以「牛之二角」為喻，說明諸法各自獨立、無有互為因果或互為因待的關係。
在《涅槃經》及其註疏中，常用此喻來說明二法（如煩惱與智慧、生死與涅槃、或二種不相應法）各自運作，非互為因緣而生，亦非其中一者創造或生起另一者。
。
本句以「燈炷」與「光明」為喻，闡釋因果同時（一時有）與因果依待之別。
說明即使兩法在時間上同時具足，亦有主從相依的因果關係，非無因無緣，亦非互為等同。
。
本句以「燈炷」比喻「色身（身體）」，以「燈火/光明」比喻「智慧/般若」或「煩惱/心法」的依附關係。
說明身心或煩惱與色體之間如燈器與燈光般相依的作用，體現大般涅槃經疏中說明色心相依、藉緣顯現的法義。
。
本句藉由「燈炷與火」的譬喻來闡明涅槃經疏中的法義。
燈心被火燃燒的瞬間，即表現出燈炷的作用與狀態，說明「因」（火燒）與「果」（名為炷）是同時顯發、不相離的「一時因果」（即因果同時）。
藉此譬喻離開執著於時間前後隔異的因果見解，顯發佛性或妙理乃即因即果、當體即是的道理。
。
本段破除將眾生生死相續的緣起誤解為單一時間點或同時因果的舊說，釐清涅槃經疏中闡明眾生生死流轉的核心意旨：不探討眾生最初的根本起源，而是指明眾生造業受生必以煩惱為根本因緣。
。
此處闡述愛煩惱滋潤生死業力與後有生身之二種差別作用。
在涅槃經疏的義理架構中，煩惱（愛）能滋潤先所造之業使之感果，稱為「潤業」；亦能滋潤當來之生令其相續，稱為「潤生」。
。
此段辨析十二因緣中「愛、取、有」之潤發造作。
涅槃疏中區分「潤業」與「潤生」，潤業招感異熟果報（身果為奢），而此處經文與疏義重點在於「潤生」，即以煩惱愛潤澤後有生世之現行。
。
此段探討煩惱與色身生起的先後或同時關係。
依特定數論或異派解說，以最初生陰時的染污識為潤生之惑，進而感招一期果報，呈現煩惱與身體同時俱起之現象。
。
此句為《大般涅槃經疏》中註解者（章安灌頂法師）對經文不同詮釋觀點進行抉擇的語句。
說明前一種解說雖然在文義理解上較為便利，但考量整體法義脈絡與教理嚴密性，最終決定採用後者作為判釋標準。
。
本句為吉藏（或疏主）討論投生過程中「生陰」（生陰即受生時之五陰）之成立與否。
靈味法師（寶亮）主張投生最初起「潤生愛」（潤生之煩惱愛結），此說法在論理與結構上非常貼近說一切有部（數家、毘曇）對於結生相續與中有、生有之分析。
。
本句引述其他師家對十二因緣與三世/一時因果之討論。
主張死陰（臨終五陰）時起「潤生愛」（潤澤業種使之結生相續之貪愛），論證因與果可在同一時間點運作（一時因果）。
並引《大般涅槃經》迦葉品與《十地經》（十二因緣觀）為據，說明無明與愛能潤飾業種、維持命根相續，使生死種子具足而受後有。
。
本句解釋《涅槃經》中「取識」的形成機理。
業種子（有漏種子）由帶有煩惱（有漏）與執著（有取）的心所造作。
雖然在投胎受生時，潤生的煩惱（如愛、取）先起作用，但根本原因在於阿賴耶識（或識體）本身即具備有漏性質，因此潤生之愛才能與識相互勾結綁定，使識成為被執取、牽引受生的「取識」。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對因果關係與法體存在的論辯解析。
疏主指出，若許「有漏法已有（本有）」，則因與果同時存在（一時因果）。
這種主張在義理上，隱含並微微採用了主張神識或阿賴耶識微細種子（靈味）為因果體性的論說立場。
。
本段為涅槃經疏之釋論語境，針對對方以「一時」為由發難之辯論進行回應，說明於「一時」中建立法義不但可行，且能有效破除邪見與惡難。
。
此段為涅槃經疏之判釋，針對經文中對手可能產生的譬喻見解（如二眼之喻），論師直接順著對方的立論意趣切入並予以破遣，顯發涅槃經實相義理中破除戲論、遮遣偏執的論理方法。
。
此處闡明「同時因果」之理。
於涅槃經疏語境中，雖法不前後、同時而起，然於體用或現象上仍存有互為因依的關係，以燈炷與燈光同時俱有而又相因而生的譬喻來說明深細的法相因緣。
。
此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判的疏解，展示了涅槃經疏中運用因緣分析破除邪執、建立佛性義的論理結構，屬於涅槃學系的經疏論述語境。
。
此段為《大般涅槃經疏》中對經文或論義之句讀與立破辦析。
疏家針對「身先」與「無因緣」的邏輯推演進行疏解，指出不同讀法所代表的立論角度，此處「牒於難」指將對方的難問予以覆述、標牒以備評破。
。
此段依涅槃經疏之釋義語境，闡明於法義抉擇或言說遣相中，若言「不應說」，於論理上即已落入是非造作之相，顯示言說與絕言皆需契合中道實相。
。
本句出自《大般涅槃經疏》（涅槃系語境），依涅槃經佛性與實有因緣之教理，破除偏空或無因論，闡明諸法並非虛妄幻有，而是有其真實不虛的因緣法體。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文句讀與法義理解的釋難。
涅槃系經疏語境注重佛性與因緣實相的判別，此處針對破斥執著一切法皆有實因緣的偏執進行辨正，指出應當直解經意，無須作繁雜不實的句讀分割。
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本段依涅槃經疏之釋論語境，辨析「自然」與「因緣」之見解對立，探討諸法生起之根源與破立。
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本段辨明外道數論學派立二十五諦相生為其因緣觀，並指出其雖言因緣，但實質與佛教依緣起法所立之因緣義根本不同，藉此破除外道邪因緣執著。
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此處闡明佛教三世因果與外道一世論的簡別。
佛教立義通於過去、現在、未來三世，因果相續不絕；而彼家（外道或異宗）僅見現世一世，以現生現世的生起作為因緣，未能通達三世輪迴之理。
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此段說明外道勒叉婆（數論等學派相關之異名或譯稱）立「依諦」與「主諦」之教義，以五大（地、水、火、風、空）造五根為例，闡述能造與所造、依止與主導的因緣關係，藉此對比或解明涅槃疏中關於因緣法相的義理。
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此段闡述涅槃經疏中關於四大種造色與求那（guna，德或屬性）之理，說明眼根由火大所造而能見色，色法則為火之德性（求那），體現經疏中對地水火風四大與其造色、法相之判讀。
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此段依涅槃經疏語境，闡明耳根與聲塵之關係，並借用「求那」（質素、屬性）概念說明諸法因緣生起之理。
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此處為章疏科判與破立之文法，顯示造論者（或疏主）隨其所說之理，逐段檢視並破除異說或執著之語境。
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此段為破斥執持「無因」或「不見因即謂無」的見解。
以世俗現量中「現見瓶從泥出」為喻，說明若以不見因果關係而拒絕宣說，將與現見事實相違，藉此辨明因果相生之理。
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依涅槃經疏之涅槃系佛性與菩薩戒行語境，此處指對於正法或罪惡見而不言、隱而不說，即是違背菩薩慈悲與護持正法之心。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判與義理辨正之疏釋，透過「見與不見」的論辯，追問能見與所見之主體歸屬，藉此破除凡夫對見性之執著，導向實相真義。
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此處依涅槃經疏之釋教語境，闡明諸法緣起之理，指出一切法皆屬因緣所生，無有獨立自主之實體。
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本句為《大般涅槃經疏》的科判與行文指引，依涅槃系經疏文獻之釋經邏輯，對經文「善男子若言一切諸法悉有自性」進行段落判釋，指出此處正在進行第五重破除外道或部派執著五大（地、水、火、風、空）實有自性的難問。
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本句指出涅槃經疏中破除四大之一「地大」執著的修行與判釋次第，透過轉化名相義理以破除粗陋之見。
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此段依涅槃經疏之釋論語境，藉「酥蠟」隨因緣而異、相狀無定的譬喻，破除外道或凡夫執法為常的實有見解，彰顯諸法無常、因緣假合之理。
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本句於《大般涅槃經疏》中藉由世俗物質（如白蠟）為喻，以闡明地、水、火、風、空等「五大」的法相與義理，屬於涅槃宗義中探討色法與四大五大種性實質的教理疏解。
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本段出自《大般涅槃經疏》，屬涅槃系疏釋論議之文，主要辨析四大與五大的教理名相與因緣義理，破除執著並釐清論中對香相品等法義的判釋。
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本句藉由外道「衛世師」（即勝論派）的觀點來引發破執與對因緣法的探討。
於涅槃經疏中，藉由審視外道對法相之執取，彰顯諸法皆由因緣而生，無獨立自性。
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本句為《大般涅槃經疏》中對外道或異論者關於「因緣」與「四大體性」之執著的辯破與科解。
「後雙者」標明後續包含兩重破斥與辯難：一者以日常生活常見的「泥製成瓶、縷織成衣」來說明事物的成辦必依憑因緣；二者辯析四大體性（如水大之濕性）與外在助緣（如寒氣致冰凍）之間的關係，導正對事物相狀與本性之錯謬執著。
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本句以「水結冰」為喻，說明事物雖因外在條件（如寒冷）而改變形態（凝結成冰，看似堅硬如地），但其本質並未改變，故不應與「地大」混淆，仍屬「水大」之範疇。
在經疏語境中，多用於比喻法性或心性雖隨緣顯現不同相狀，其體性始終不改。
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本句為《大般涅槃經疏》中對外道或問難者論點的評析。
「芰角並難」為一種比喻，指詰難者將兩種性質不同或無關的事物強行牽扯比附（如菱角的兩個角互相並列卻各不相屬），提出不合邏輯的質問。
此處用以說明為何水動與風動的概念不可混為一談。
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本句為《大般涅槃經疏》中以比喻進行詰難與破立的論辯邏輯。
藉由「水性本流，結冰雖不流而體仍為水」的比喻，說明事物的本性（法性）並不因暫時呈現的相狀變化（如結冰）而失卻其本名與體性，用以顯發佛性或法性常住不壞的深刻義理。
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本句以風大之「動性」為例說明事物之相與性。
風的本質即是動轉，若失去動的特質而呈現不動，即不符合風的定義與名義。
以此類比法相、法性之因緣施設與自相定義。
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此句出於《大般涅槃經疏》，以「水與冰」之喻闡明佛性與煩惱、流轉與寂靜之間的同體關係。
水之本性為流動（喻妙用或佛性），結冰時雖暫失流動之相（喻無明結縛、煩惱凝固），但其水之本質（法性）並未改變。
以此說明眾生雖在迷妄煩惱之中，其本具之佛性體性並未喪失。
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此句為論辯中的反詰或設難，探討事物的體性與相用。
風以「動」為本性，水波顯現的亦是「動」相；若單以「動」這一現象（相）來判定事物的本質（體），則水波也應當被稱作風。
此處藉由體相辨析，說明不可將事物的顯現作用（動）與其本身體性混為一談，以此打破偏執現象而誤認本體之錯誤見解。
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本句以水波與風為喻，說明諸法雖同有「動搖」或「變化」的現象，但因其依止的體性與因緣不同，不能將二者混為一談。
法義上常用來比喻心識或煩惱轉易時的相狀差異，強調各有其自相與特定名義，不可張冠李戴。
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此處以「水」的流動特性比喻事物的相續與作用。
若喪失其本質發揮的作用與相狀，則名實不符。
在論疏中常用此類比喻來說明法之性相、作用與施設名言之間的關係。
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此句為章疏對前文經義的補充註釋，說明另一種經文解析角度。
「例難」是疏鈔論詰的法式之一，即援引同類例證或推論規則來提出質疑，藉以窮極法義、破除執著。
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本句以水結成冰譬喻眾生本具之佛性與煩惱覆蔽之關係。
水流比喻佛性之本具清淨與作用，結冰比喻因無明煩惱（寒因緣）所惑而停滯、不顯發其作用；然冰之本體未曾改變，本質仍是水，比喻眾生雖處迷妄，其本覺佛性依然不改不失。
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此處以風與水的因緣激起波浪為喻，闡明現象的生起皆依本體因緣而有，破除對現象幻相的執著，顯示法體與現象的契合關係。
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本句藉由風與水的相依因緣說明法性隨緣起滅的道理。
在涅槃經疏的疏解語境中，強調諸法皆依因緣而生，相狀隨因緣而轉，若因緣轉變而成水相，即失去風之名相。
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此段依涅槃經疏之釋論語境，討論萬法隨因緣而生起與轉變之理。
說明水因寒凍而成為地相，其本質非水，乃是由於心識分別執取而立為水之名相。
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此段以水與冰、風與波的譬喻，闡明涅槃經中關於「本性」與「相狀」的佛性義理。
水結冰雖無流動之相，其濕性未失，故仍名水；波雖因風動而生，其本質仍是水而非風。
以此比喻煩惱或現象雖有變異，然真如佛性之本體常住不變。
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本句藉由水結冰與水波動的譬喻，探討法性與相狀的關係。
破斥執著於現象改變而改變本體名稱的謬誤，闡明法體雖因緣現起種種相狀，其真實自性並不隨相轉變。
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本句以水與冰的比喻說明事相上的差異與體性上的同一。
水與冰雖有動態流動與固態凝結的現象差別，但其濕性本體並無二致。
涅槃經疏以此喻顯發生死與涅槃、煩惱與菩提體同而相異之理，說明看似對立的二法在法性上如何並存不悖。
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本句以水浪為喻，釐清法相中的「因」（內在親因）與「緣」（外在助緣）。
水為內因，風為外緣；水因風動而起浪，雖然出現了「動」這一風大的特質，但波浪的體性依舊是水而非風。
此處說明法體之本性由其親因決定，外在條件（緣）雖能引發現象（動），卻不能改變法體的本質。
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此處為涅槃經疏中透過反問語氣，強調一切現象均離不開因緣造作與法則，旨在破除無因論或執著於非因緣的偏見，申明因果緣起之法義。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中破斥外道或異執論破次第的科判解說。
章疏者說明自「汝言非因五塵」以下，為文中的第六個破斥段落，用以破除對方所主張的第五種觀點，藉此揭示色、聲、香、味、觸等五塵並非產生相關心理或法義的主因，而僅是作為發起的外部輔助條件（外緣）。
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本句解釋煩惱生起的心理機制。
心中若動念尋思伺察（覺觀），便會觸發內在善惡種子或因緣；當尋思伺察隨順不善思維運作時，即直接引發貪、瞋等根本煩惱。
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此段為湛然大師《大般涅槃經疏》中的科判與疏釋文。
此處透過辨析「業因不同」而致「果報參差」，依涅槃經疏之釋論語境，闡明眾生根缺或具足等果報差異，皆源於過去造業之因各異，以破除執著宿命或無因論之邪見。
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本段為涅槃經疏中破立辨正之文，依涅槃系與論議體系，透過觀察世間小兒啼笑之相，破除無因論或邪因論，確立萬法皆依因緣而生之理。
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此處疏文針對經義中涉及「第八」之處進行分疏，指出對於「不破第八」的意涵有兩種不同的解讀方式，依涅槃經疏之論書體系與佛性常住語境進行義理判釋。
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本句為涅槃經疏中對特定法義的科判與舊說引述。
論及「無法無不從緣」之理，依因緣所生之法無自性，故不須別作破斥，體現涅槃經疏解諸法實相與破執之判教脈絡。
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本句為涅槃經疏之判釋文，記錄針對經文義理破立之辯證過程。
於破除七處等計執後，對方既已心開意解，故無須更作破斥。

本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構與義理的科判註解，解析外道梵志在聽聞佛法後生起信心、歸伏佛法的經文段落層次。
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本句闡明佛陀隨機施教之善巧。
對於利根眾生，佛陀不須迂迴鋪排，直截了當開示邊見（如斷常、有無）與中道實相，其即能當下契入真實法義。
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此段闡述論議破邪時方法靈活多變，隨機應化，無固定之軌則。
然於通途與別異之抉擇中，若執取別異，則必須依循嚴格之次第軌範，體現涅槃宗疏中對教相判釋與破執的圓融及條理。
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本段闡述修行破執的漸次觀法與層次。
從最初依因緣法破除法之自性，乃至進一步以無常苦空破因緣假名，透過體破析、分別破析體空，終至以中道超越二邊、以圓常破除偏漸，顯示涅槃經疏中對觀法次第與破執深淺的判攝。
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說明此類佛法義理並非孤立，而是廣泛通貫於大小乘諸經論之中。
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本句闡明《大涅槃經疏》中施設教法的善巧方便。
涅槃法門雖究竟圓滿常住，但針對外道或修行者執著於納衣苦行或自性生因的偏差見解，論師必須以「因緣」之理破其偏執。
此乃如來隨病施藥、因機施教的權巧示現。
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此句依涅槃系與疏論語境，說明法相於初、中、後三際或前後階段的體性一貫，無有變異，藉此釐清修行或教理在時間相上的圓滿與一致性。
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本句闡述大涅槃經疏中菩薩或如來於一切境緣中，運用圓融無礙的智慧與種種方便法門，隨順眾生所需而施化。
雖然隨機應現、互用無礙，但理路與修證的次第依然分明不亂。
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此段闡釋涅槃經中「四悉義」（世界、各各為人、對治、第一義悉檀）通於祕密教義與不定教相。
意指雖深隱祕密且隨機不定，但教導與修行的次第階位依然井然不紊。
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此段說明解經造論須契合經意，具體展現以使文句與義理分明清晰，不生混淆。
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本句出自涅槃經疏，屬涅槃系教法。
強調在理解「因緣破性」的經文教理之外，必須進一步透過觀修無常、析空觀乃至圓融常住等涅槃經所詮顯的佛性與真實常住義理，方能促使修行實踐（法行）圓滿成就。
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此句評斷所釋之義理或節次分明，契合佛陀的根本教法（修多羅），體現涅槃經疏中依經釋義、以經印證的判教與解經原則。
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本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏部及涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理框架，闡述若某種極端或偏失的宗途義理成立，將導致從外道、內道至大小乘聖賢的一切教理行位全面崩解，乃至正法不存。
此處展現了涅槃學中對教理純正性與究竟真實義的嚴格辯證。
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說明疏主在撰述《大般涅槃經疏》時，面對繁複的資料採取「略出此意」的編纂方式，以避免文句過於冗長繁雜。
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此句說明在涅槃經疏的疏解過程中，透過對特定經文疑義的理解，能夠融會貫通、靈活運用於全經前後各處的義理闡述。

此句為涅槃經疏之科判標目，用以標示接下來將疏釋《大般涅槃經》中記載名為「弘廣」之婆羅門相關的經文段落。
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此處為經疏科文結構之標示，依涅槃經疏之釋論體例，將破邪顯正的經文段落析為義理辯論與外道歸伏兩階段，顯現佛法破攝並具之意趣。
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此句於涅槃經疏語境中，展現心無所執的清淨狀態，直契真如本性，不落意識分別，探究對心念生滅的照察與了知。
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說明佛陀具備他心智，能知眾生的根機與念頭，因而隨機施教、施設方便異說，以契合當機者的需求。
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本句依涅槃系經疏語境，闡釋佛法中常與無常、邪與正的辨正。
以「涅槃是常」顯法身常住，「有為無常」破執著；以「曲」對應邪見，「直」對應八正道，彰顯中道正理。
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說明經中重複提問的緣由：雖名相表面相同，但深層義理與情境有所區別，故須再次請益，佛陀方配合機感為其剖析密意。
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本句為《大般涅槃經疏》中對乞食與別請修法義理之比喻與對照詮釋。
次第乞食不擇貧富、平等相續，象徵佛法僧寶法身常住；而受特定個體之別請，乃隨因緣應赴、事畢即散，故象徵緣起無常之法。
經疏藉由僧團受供之二種方式，對顯常與無常之諦理。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中外道或發問者隱喻動作的註解與解析。
文中以「曲」（鑰匙）與「直」（帝釋幢）比喻不同的隱祕心念或事物，說明發問者並未直接明言，而是借用身邊事物或心頭所懷之隱情，暗中（默默）測試佛陀是否具備一切智、能否洞悉其內心所想。
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本句為《大般涅槃經疏》中註解佛陀回答問難的方式。
佛陀悉知問者心中所執著或真正探求的本意，故不拘泥於表面字句或一般的文節章句（跨節），而是直接以經文背後所表顯的實相道理（所表之理）進行答覆，顯發圓融開導之智慧。
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本句說明問答論辯中再次發問的原因。
因佛陀所作的解答超出了發問者原先預想的表層涵義（或表象認知），其深廣法義引發了進一步的探討，故問者再次請法。
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本句屬於經疏文獻中對經文用字與字形、字義的校勘與文字學說明。
撰者透過考證字形結構（門內作函）並引據東漢許慎《說文解字》之訓詁，用以釐清經文寫本或刻本中特定字詞的精確字形與原始字義，屬於經疏中訓詁與校勘的範疇。
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本句為經疏之音義字形校勘，說明經文中所用字詞的字形結構（從草部）與字義歸屬，引用東漢許慎《說文解字》訓詁名物，以考證經文名相之真實所指，確保經義理解無誤。
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本句解釋佛陀對「八正道是否會使眾生滅盡」置答（無記）的原因。
外道或初學者常將「滅盡」（涅槃、斷除煩惱）誤解為虛無主義式的「眾生斷滅、歸於斷空」。
佛陀若回答「能滅」，會引發眾生落入斷見（以為修道會摧毀生命個體）；若答「不能滅」，又違背八正道能斷盡煩惱的實效。
因此佛陀不予直接答覆，以防發問者產生法執與錯謬的斷見。
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本句解釋佛陀面對十四無記等十四難題（或眾生是有邊無邊等十四問）時置答的深意。
從至極實相（至理、第一義諦）而言，眾生實相非有非無，若答「有邊」或「無邊」皆墮二邊見；且眾生界不可窮盡，非世俗生滅度脫概念所能衡量，故佛陀不予回答（十四置答/十四無記）。
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本句承涅槃經及經疏之法義，闡釋「有盡」與「有邊」的邏輯對應關係。
凡生滅遷流之有為法，其體性可窮盡、可盡滅，即屬於「有邊」（有限、有侷限）；反之，無為涅槃與常住佛性非生滅法，不可窮盡，故屬無邊。
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此為撰疏者（章安灌頂或天台宗疏家）表達個人研判的謙辭與註解。
意在說明當前所討論的經文內容，若按字面文義來衡量，暫時應屬於「事相」（具體現象、事跡）範疇的詮釋，而非直接就「理體」（究極法性、理性）作深層的闡發。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判分段的討論。
作者說明過去（舊註）科判處理此段經文時，將其作為「弘廣菩薩提問」的結尾標記。

此段為經疏科判之語，指隨喜讚歎辭「善哉善哉」以下的經文，顯示眾生或聽法者心悅誠服、歸依伏順於佛陀教化之義。
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此處依涅槃經疏之釋義，說明眾生久遠以來已發菩提跡象、培植解脫勝因，而其所處之賢劫則是近期方纔建立或成熟，顯示修行之久遠與時劫之演變。
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本句出自《大般涅槃經疏》，涅槃系經疏語境旨在判釋諸經教法的權實。
此處以「靈味」一人為例，對比外道之說，明瞭其皆屬佛陀為了機宜而施設的權巧方便（權），非究竟了義的真實說法（實）。
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此處依涅槃經疏之釋經語境，探討化身或示現之權巧與真實之別，觀師主張不容並列混同，若見一人發跡顯用，則其餘諸方示現皆非常實。
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本句為《大般涅槃經疏》中對權實（權巧與真實）教法或人位論辯的立破分析。
文中探討九人與一人的權實關係，說明若認定九人具備真實義（實），則可依此反向推例另一人亦非屬暫時的權巧設施設立（非權），展現經疏中精細的邏輯推演與權實相即之判釋。
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本句指出一般人理解的侷限。
在《法華經》與《大般涅槃經》等大乘教法中，聲聞或菩薩示現證得聖果（如阿羅漢果或佛果），實為法身大士為化度眾生所展現的「本跡」中之「跡」（應化事蹟），而非其究竟的「本」（本地法身）。
眾人若僅執著於表面上的證果，便無法領會其背後垂跡施設的深廣密意。
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本句以城池、道路與守門者為喻，說明修行者為了求得究竟解脫與涅槃（城），親自實踐道法並嚴防煩惱魔障（守門）。
發起救度一切眾生的大菩提心，其目標莊嚴遠大，絕非僅求世俗利益或小乘自利的小事。
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此句為章疏註解中的註釋方法說明。
意指經文義理應隨順上下文靈活理解與判釋，無須將每一種可能的情形或例證窮盡列舉，旨在提示讀者掌握通義而非拘泥於例舉。

此為《大般涅槃經疏》文科判標註，說明註解經文中出現的第十位外道問疾或對話之起頭。
本句旨在點明經文段落的科節，無深奧法義演繹。
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此段為疏家引用異說以辨析《大般涅槃經》科判結構之文。
涅槃經疏解經文結構時，往往因傳本或家學不同而有科判開合之異，此處探討判教章節之分合及化導境界之廣狹。
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此處依涅槃經疏之釋義，列舉如來於臨涅槃之際所作的三項重要事業：付囑諸大弟子護持正法、降伏外道與魔擾，以及度化最後一位弟子須跋陀羅入道。
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說明佛陀一代時教說法圓滿後，依佛教傳統須將法藏付囑侍者阿難及大眾，令其結集流傳、正法久住。
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說明經中設立或持誦咒術以降伏天魔之意趣。
正法弘揚常易遭遇魔擾障礙，故藉由真言呪力調伏魔軍，令佛法流佈無所壅塞。
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本句敘述佛陀於涅槃前最後度化外道須跋陀羅的因緣。
顯現佛陀慈悲至極，對傲慢不來的外道仍主動派遣阿難接引，令其成熟得道。
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本句依涅槃系經疏語境，辨析宗派義理之邪正差別。
指出某些見解若不依正法而明，雖名相辭詞不同，實則皆落於外道教法的攝化範疇。
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此處為經疏中承上啟下、徵問原因的問句，用以引發下文對佛性或涅槃義理的進一步闡釋。
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說明佛陀展現大慈悲心，其說法化導不僅是為了當時破除眾生執見，更是為了未來世救拔邪見眾生，因此臨終前特別將法義付囑予阿難，令其流傳後世。
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此段說明阿難尊者現前遭受魔網障礙，且魔力亦能延伸至未來阻斷修行，故需藉由祕密神咒之力來持誦破除，以確保現世與未來世皆能通達無礙。
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此段為涅槃經疏之義理判釋，透過須跋陀羅入滅前歸佛之情節，顯示剛強難化者表未來背離正法之相，而遣阿難往召並最終受化，則彰顯佛法薪火相傳、普度眾生之流通教化意涵。
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此句說明佛陀入滅前度化最後一位弟子須跋陀羅的深層意涵。
須跋陀羅本為外道，因見佛聞法而證果，此事件在《涅槃經》的語境中，象徵未來世的眾生與外道，最終也都能歸向大乘正道，呼應了佛性普及一切眾生的教義。
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此句為疏釋中對於經文進行字句解釋（消文）的 methodological 總結，強調透過精確的經文詮釋，能令教化所及之外的深義得以成就，並確保正法流佈不失真實意旨。
屬於涅槃經疏之註疏體例與弘法精神。

此處為經疏科判之文，依《大般涅槃經》中佛陀入滅前的相關事跡與教化，將經文內容脈絡條理化為四個層次，便於行文解說與觀修契入。
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此處為經疏科判之語，用以標示經文結構的層次，指本段科文分為問與答二科。
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此句為經疏科判之用語，用以標示接下來的文句是用於發問或釋疑，釐清經文脈絡與義理疑義。
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此段解釋世尊臨涅槃前夕特意關照阿難的原因，旨在付囑大法並度化外道須跋，體現慈悲至盡的遺教精神。
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此處為涅槃經疏之科判註解，針對經文中的特定文句列出兩種不同的釋義或答難，展現疏釋對經義多面向的疏解。
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此處為經疏科判之語，用以疏解經文中魔王波旬或諸魔擾亂僧團與行者的情節。
涅槃經疏中闡釋魔事，旨在顯現修行道上的違緣障礙與魔擾現象。
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此段為《大般涅槃經疏》中對魔事擾亂行者的科判細目。
涅槃經系重於佛性與正法住世，行者修持時常遇魔障，魔之擾亂往往藉由言論惑眾或顯現神通來動搖正念，故疏文依此立「眾說為亂」與「神通為亂」二種辨析。
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說明十二分教中「毘伽羅那」（記別／解說）一詞在諸說中的音譯差異與義理對應，指出「毘伽羅那」即是論議解釋之意，因梵音轉譯不同而有「和伽羅那」之稱。
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本句依涅槃經疏語境，闡釋涅槃經中雖現魔說之相，其內容實則顯示佛法真實義理，破除邪正二元對立之執著，顯發佛性與正法常住之理。
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此句說明在涅槃經疏之語境中，關於「魔」的法義解說與辨析，仰賴阿難尊者的記憶與通達來開解宣說。
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此段闡述凡夫或修學者聞法雖久，但對佛法未能深入融會、缺乏擇法眼，故一旦接觸異見或外道邪說時，即生執著而心生排斥、不信受正理，顯示其根機狹劣、信心未得金剛穩固。
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此句為經疏中承前啟後的問難之詞，針對「亂」之名相與法義進行追問，釐清心識散亂或法義錯亂的定義。
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此段為對經文異說或不同教相立義的疏釋。
指出若對諸佛隨機施設的法門（如十二因緣、四緣、四諦、八諦等）未能融會貫通、執相起解，反而容易導致行者心生迷惑與混亂，顯示出依教解義須契合中道實相之意涵。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中「三觀」概念的分類說明。
此處第一種「三觀」即聲聞法中觀照世間與有為法的三種實相（苦、無常、無我），為入道之初基。
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本句為經疏對觀照標的的兩種解釋並列：其一從「陰入界」（五陰、十二處、十八界）等一切身心現象切入觀照；其二從根本煩惱「三毒」（貪、瞋、癡）切入觀照。
兩種說法皆為修行止觀時對治煩惱、通達實相的切入途徑。
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本句解釋「七方便」之名目與內涵。
在俱舍／毘曇等阿毘達磨體系（即文中「數人」，指薩婆多部或有部學者）中，將入道修證的七種前加行階位統稱為「七方便」或「七加行」，分為停心觀與念處位之賢位前階，以及暖、頂、忍、世第一之四加行位（四善根）。
經疏在此引述數家之說以明法相次第。
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本句為《大般涅槃經疏》引述成實論師（研習《成實論》之學者）對苦諦觀法的解釋。
成實論師將觀察苦的過程擴展為七種層面：從觀察色的本質為苦（觀色苦），到觀察苦的起因（苦集）、苦的止息（苦滅）、止息之道（苦道），進而觀察苦的患害（苦過）、如何出離苦（苦出）以及苦的入處或起因機感（苦入），並將此七種觀察原則推廣至一切諸法。
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本句為《大般涅槃經疏》的科判與文義結構說明。
章安大師（或觀頂大師）在此標示文脊，指出經文自「世尊阿難比丘見是事已」起，進入科分中的第二個段落，旨在闡明阿難比丘見到魔王或相應變異事相後，因魔力加持或悲痛迷茫而致內心惑亂、未能即時請佛住世的經義內涵。
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本句出自《大般涅槃經疏》，探討阿難雖已證得初果（須陀洹）且常隨侍佛側，何以仍會遭遇魔擾。
初果已斷見惑，不受邪見所惑，但煩惱習氣與思惑未盡，故仍有示現或遭逢外魔業障之因緣。
經疏藉此發問，用以開顯大乘涅槃常住與方便示現之深義。
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本句為天台宗湛然等諸師詮釋《涅槃經》之疏解。
說明佛陀或菩薩於「跡」（應化身、事相跡象）中示現接受神咒，並非自身真有魔難需要咒力救護，而是為了垂範後世，表達神咒威德與神力乃是降伏諸魔之關鍵，具教化與表法之意。
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本句為《大般涅槃經疏》解析經文對話安排之微旨。
說明阿難雖未在現場，但經由如來發問、文殊答對，輾轉顯揚阿難之多聞與高尚德行，藉此確立阿難作為佛法結集與傳承者（付囑者）的合法性與勝任資格。
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本句為《大般涅槃經疏》中引用河西道朗之說，解釋阿難於涅槃法會上何以被魔所惑而未能及時請法。
疏中說明此乃佛陀智慧與因緣安排：由佛陀最初悟道時所度化之首座弟子憍陳如擔當對揚化導外道的重任，故阿難未在法會現場，此非實有魔障能困擾聖者，而是彰顯教化因緣與次第。
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本句解釋佛陀為何示現處於魔宮或魔眷屬之中。
依《大般涅槃經》及《涅槃經疏》義理，佛陀應化世間、隨類示現，皆以慈悲度化眾生為本。
縱使是煩惱魔或天魔眾，若其得度的機緣已熟，佛陀亦會示現於其處所，使其化導獲益，體現佛法平等廣度、不捨一切眾生的精神。
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本句為《大般涅槃經疏》解釋經文文義之段落。
說明佛陀或結集者在此處特別提及阿難的第三個緣由，是為了表顯阿難尊者內在所成就的八種不可思議功德（如信根堅固、事佛盡禮、多聞具足等內德），以令眾生對傳法者生起淨信。
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此句為大般涅槃經疏中列舉佛陀臨涅槃前作特定安排的因由之一。
須跋陀羅為佛陀最後一位親自度化的弟子，此處說明使阿難前往召請之緣起。
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此處解析佛陀或相關聖者在特定事相上的教化密意，調伏阿難尊者當時可能產生的多聞或侍者慢心，令其心性謙下，有助於道業的成就與正法的傳承。

此處為經疏科判之語，指註疏中針對經文後續段落進行義理的深入辯證與疑難的解釋。
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此為經疏科判之常用語，將經文或義理結構依序劃分為「問」與「答」兩科，便於依文解義與條理分析。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判的釋義，旨在辨析問答結構中的層次，說明菩薩如何自行實踐與流佈經法。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文科判與文義的解釋。
說明經文中自「何因緣故」開始的段落，旨在探討與釋疑阿難尊者為何在眾多弟子中，獨自受到佛陀特別的顧問與關照，用以引出後續關於因緣法義的申論。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文科判分段的解釋。
疏主章安大師將「爾時世尊告文殊言」以下的經文劃分為回答問題的第二大科，並進一步細分為「述本緣」、「現前稱歎」、「正答二問」三個結構層次，用以剖析佛陀對文殊師利菩薩問難時的應答次第。
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此為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判與導讀說明。
指出經文或該段落開頭先完整陳述事情發生的背景、起因與相關因緣，以作為後續闡釋勝義法門的鋪墊。
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本句點出《涅槃經》此段文義所引述的典故由來。
說明如來過去在僧團中，因覺年事已高或法務繁忙，需要一位能恆常隨侍、護持世尊起居與傳達法旨的侍者，進而選任阿難尊者的歷史本末因緣。
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本句為《大般涅槃經疏》的註解科判文字。
「現前稱歎」指在當事人面前直接予以稱讚與讚歎。
疏主章安大師在此明確劃分經文段落，指出自此句開始，經文進入當面稱讚文殊師利與阿難尊者之段落。
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此句依涅槃經疏之釋經語境，探討阿難若在法會大眾之中，是否便於或得容許進行特定之讚美，涉及經疏對人物行儀與法會情境之判讀。
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此段為疏文科判之語，解析《大般涅槃經》中對佛法或佛德之讚嘆結構，分為不可思議與稀有二門。
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此段為經疏文句考證，探討過去七佛中毘舍浮佛等名號在傳抄或文句編排上的脫漏現象，屬於涅槃經疏之釋經文字。
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此段於大般涅槃經疏中辨析涅槃與常住之義理，破除執著於有本（常住根本）與有捨（生滅捨離）交替流轉之浮動見解，明示中道佛性之實義。
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此段為涅槃經疏之科判文句。
明辨菩薩雖各具弘法流通之能，但因各有教化調伏特定眷屬的重責大任，故於此處不作末後付囑。
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說明阿難尊者以初果聖者之身親近佛陀作侍者，並因其博聞強記、總持法藏的特勝，故能承擔付法重任，體現涅槃經中對多聞與傳持正法之重視。
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本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系之佛性、權實教相判讀。
說明佛陀付囑法要予聲聞阿難而非菩薩的因由，在於權實施設不同：前文訶斥聲聞為「不堪」乃就實際修行階位而言，今付囑阿難則是基於權巧方便、應機施教的立場，故說其堪任。
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此段闡述修行者根機之鈍利差異。
部分行者雖能受持文句，但對於大乘甚深義理的對揚與弘宣，因智慧與辯才未具足而無法勝任，顯示解行與根性的差別。
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此段闡釋《大般涅槃經》中菩薩與聲聞弟子間之法義傳承。
於經文脈絡中，若阿難尊者對特定法義有所未知或未達，則由弘廣菩薩補其不足而為宣說，體現大乘菩薩教法的深廣與互補。
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說明甚深之義理唯有菩薩堪能荷擔與傳持，體現涅槃經重法及付囑大乘根機之意趣。
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此段依涅槃經疏之判教與疏釋體系，闡明聲聞乘行人在佛法修證中，依其德行與根機之不足或成就，而有「奪」（剝奪、遮遣）與「與」（賦予、印可）的區別。
因其有所不足而「奪」，故顯現為不堪任大乘；因其有所成就或佛陀隨機攝授而「與」，故稱堪任。
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此段為《大般涅槃經疏》對經文稱謂的釋義，說明古漢語及經文中親屬稱謂因欲顯親近而省略「從」字（堂親）的用語習慣，體現涅槃經疏對經文名相與世俗親屬稱謂的疏解。
。
此段出自涅槃經疏，針對經文中菩薩弘揚未聞正法的誓願與職責進行義理闡釋。
於涅槃經系語境中，強調菩薩受持並流佈微妙法義之行持與疏釋分際。
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本段引用一冶城之說，說明某些外道示現為外道或居於外道數列之中，但其本跡真實為菩薩，因此佛陀說弘廣菩薩能自行令佛法廣為流佈。
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本段出自《大般涅槃經疏》，涅槃系以佛性、常樂我淨及大乘經義為判教語境。
此處辨析「弘經」之名實，指出弘揚佛法不在於流於形式或模仿外道名相，而是在於能否實質弘通教法、利益眾生。
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此處引《大智度論》以證明經典結集與法藏傳承之歷史事實，說明聖教傳持的憑據。
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本句闡述佛教三藏結集之分工。
大迦葉尊者於王舍城結集時，針對不同尊者的專長與付託，分別詢出經、律、論三藏，此處具體指明對阿難出經、論，對優波離出律。
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本句依涅槃經疏之釋經語境，探討大乘藏之結集與菩薩化現之義理，說明文殊、彌勒若為阿難出示大乘藏，即體現弘廣菩薩之行誼。
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此段為對經文義理的疏釋，依涅槃經疏之語境，釐清特定菩薩階位或德行之特質，非外道見解亦非一般通途教法，而是大乘菩薩中如普賢、文殊等具有廣大行願之聖者範疇。

此處為涅槃經疏之科判解說，指出經文次序中第三段落正值指示阿難尊者所在之處。
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此句反映疏主對舊說與經文內容的核對與辨正。
在涅槃疏的詮釋體系中，針對特定經文所顯現的義理，須依涅槃經佛性常住之語境，對舊說的判釋進行依文解義與取捨。
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此段為涅槃經疏中針對佛陀臨終前度化最後一位弟子須跋陀羅（須跋）的註疏說明，闡述世尊召請須跋的因緣及其教法付囑之意。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判與脈絡梳理，屬於涅槃經疏部之章段判釋，藉由分科判教使文義條理分明，利於行者理解經文修法與教相。
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此段說明涅槃經疏中敘述佛陀派遣文殊師利菩薩持呪救護阿難的科判次第，顯示密呪不思議力與菩薩慈悲救度之行相。
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此句解釋「大陀羅尼」之名義。
「陀羅尼」意譯為總持或能持，指能總攝持無量佛法、令善法不失、惡法不起之修持能力。
依涅槃經疏語境，偏向佛性與法義之持守。
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本句為《大般涅槃經疏》解釋「持」（護持/受持）之含義。
在涅槃經系語境中，菩薩或護法者能令正理教法長久住世而不退失，同時能斷除、止息一切顛倒邪見，發揮防惡持善的作用，故名為「持」。
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此處為章疏中對佛典名相譯名的音義釋解析。
說明某術語（如「鳩摩羅伽」等譯名 context 下之音義對譯）在漢譯過程中，既採取音譯，又同時兼顧其梵文原義（音義兼顧），故譯為「辯才」。
。
本句為章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對經文中譯術語與音譯詞對應關係的梵漢校釋。
說明梵語原詞的正確漢譯應為「持」（如受持、執持），並以經文出現的「聞是持名」作為內證，強調譯詞與經文語境相符。
。
本句為經疏註解，說明持誦咒語者的戒行與修持規範。
持咒者須遵守特定的身心淨化要求（如實行五事、禁食五辛等），其具體細節皆依《大般涅槃經》原文記載，此處不另贅述。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的判釋與導讀。
指出自「爾時世尊即便說之」此句起，科判上屬於雙佛（如來）宣說陀羅尼神咒以護持正法、利益眾生的經文段落。
。
本句為疏文的結語或過渡語，承上啟下說明關於「咒」（陀羅尼、真言）的定義、名稱由來與實質涵義，已在前面的經疏內容中詳細剖析，故此處不再贅述。
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本句為灌頂大師（或章安大師）於《大般涅槃經疏》中對陀羅尼（咒語）譯音用字的校勘說明。
古代經卷傳抄過程中，常因字形相近（如衣字旁「衤」與土字旁「土」或「塊」等旁）而產生異體字或訛字。
疏主通過比對不同經本，明確判定以「衣邊」（補/裨等衣部字）之字形為正本，體現了嚴謹的佛典文獻校勘學態度。
。
本句為經疏中對經文字詞之音韻、發音進行考訂與校勘的說明。
疏主針對特定字詞提出兩種讀音考據：一為徐愛音所主張的音讀，一為疏主當前採用的反切發音（婢離反），用以精確傳達經文中音義的正確讀法，避免後學讀誦或詮釋時產生偏差。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對梵漢音譯或字形音讀的文字校勘與音韻說明。
經疏作者在此透過分析字形結構（以「土」為邊旁之字）的聲韻差異，以確保讀誦與解義時能夠準確對應梵文原意與音譯用字。
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本句為《大般涅槃經疏》中對梵語音譯名相或悉曇字母音義之音韻與字形校勘。
經疏作者在此透過分析漢字字形結構（山下風）與梵音聲韻（婆嵐彌），對治抄寫或傳譯過程中產生的形近、音近之誤，以確保經文讀誦與觀解之精確。
。
此處為經疏作者引據許慎《說文解字》對文字形音結構進行考據，屬文字學之省聲解析，藉由考訂經文所用字之文字來源與發音，以確保閱讀與詮釋經義時的文義精確。
。
本句為經疏中對音譯名相或特定字詞音切的考證與校定。
古代譯經與傳疏過程中，梵語音譯常因方言或字音演變而產生讀音分歧，此處說明該字的讀音取捨，以規範讀誦與文字解釋。
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此處引用古代文字學典籍《說文解字》來訓釋名相字義，以明確經文中的名相內涵，屬於涅槃經疏中常見的字義訓詁。
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說明此經中咒語與《金光明經》十地品之關聯，指出特定陀羅尼對階位修行之攝護功能，屬涅槃經疏中援引他經以資判釋與對照之範疇。
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本句出自《大般涅槃經疏》（涅槃系），在涅槃經疏釋語境中，探討阿難尊者示現多聞與權教行位之深遠。
此處指出阿難外雖示現多聞之相，其實質修行果位極高，等同十地菩薩，故蒙諸佛如來宣說神咒以加持擁護。
。
此處引用經文說明持誦神呪之功德與利益。
依涅槃經疏之語境，持呪因清淨心與法界善力感召，能令猛獸毒蟲不為加害，顯示佛法威神之力能除眾生怖畏。
。
本句解釋為何已達高深境界的菩薩仍需咒術護持。
圓教教理主張頓超，一生即能圓證高深位階（十地）；然而在尚未完全轉依肉身、證得法身之前，凡夫血肉之軀仍會遭遇外在環境或魔障帶來的畏懼與災難，因此需要藉助持咒來加持與護衛。
。
本句討論阿難尊者的證果境界與「本跡」關係。
涅槃經疏語境中，討論阿難縱然並非今生才初始證得聖果（可能久遠劫前早已成道），其久遠實證之「本」與今生示現為多聞侍者之「跡」，在體性與實相上並無根本差別。
。
說明經文中使用陀羅尼（咒語）護持正法與眾生的深意，無需過多贅言，經由精勤思惟其義理與功德即可通達明瞭。
。
本句為經疏中的反詰推論。
旨在論證菩薩免除怖畏的真實因緣：若謂菩薩尚須依憑密咒始得免怖，則與「菩薩斷盡煩惱即無所畏懼」之教理相違。
故知此處說明神咒之作用，非謂菩薩自心尚有煩惱恐怖，而是說明咒願於化度眾生或摧伏魔難時之特定功用與表法意義。
。
本句為《大般涅槃經疏》中總結諸家對經義解釋的敘述。
說明佛法深妙義理或聖者境界極為深奧，不可以凡夫淺近的情執與分別心去妄加推測。
。
此段依涅槃經疏之判教語境，辨析法身與應身在無畏與示畏上的差異。
法身真實常住，體性清淨滿足，故無所畏懼；應身隨緣應化，示現世間相，故於特定情境下可現畏懼之相，以契合化導眾生之機宜。
。
本句闡述因果業報的深細與不虛。
即使是圓滿佛道的如來，過去世所作惡業成熟時仍須承受異熟果報（即九惱），藉此顯示業果不亡、佛陀示現隨順世間法，更何況是尚未圓滿斷盡煩惱與業習的菩薩，更應謹慎業行。
。
此句為疏文中的科判結語或義理引申，表示對於當前名相或經文的判釋，其準則與涵義完全承襲前文所說的釋義，不另作異解。
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此段為疏文科判之標記，顯示大般涅槃經疏中對經文結構的判釋，說明經文至此進入文殊菩薩受持神呪、奉行佛敕的段落。
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此段為疏文科判之語，指出經文接下來闡述魔王及其眷屬聽聞佛法後發起菩提心的情節，屬於涅槃經義理中化導羣迷、展現佛法攝受力的環節。
。
此處疏文依《大般涅槃經疏》的判科脈絡，對經文進行科判與段落義理的解析，闡明阿難於經中展現之敬意。
。
本段闡述佛教密呪「五不翻」中「祕密不翻」或因含多義不翻之傳統。
涅槃經疏中指出咒語保留梵音而不譯出之五種主要義理範疇，涵蓋三寶、四諦、空性、勝行及鬼神名號，以保持其神祕性與原音功德。
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此處依涅槃經疏之釋論架構，說明將多種義理歸納統攝之命名依據。
。
此句依涅槃系經疏語境，闡釋『持』的雙重涵義：一者防護善法令不散失，二者禁制惡法令不生長。
體現戒律與修行實踐中對身口意三業的護持。
。
此段引《請觀音經》明三寶之名。
在涅槃疏中引用梵音原稱，彰顯歸敬三寶為修行之根本依處。
。
此段依《涅槃經》疏文語境，解釋摩竭大魚聞三寶名而息止惡心、合口不張之瑞相，顯現三寶名號不可思議之威神力與善根感應，契合涅槃系談論佛性與功德不思議之義理。
。
此段說明「四諦」名號功德之殊勝。
依《賢愚經》典故，鸚鵡因聽聞四諦法名而心生歡喜，命終後得生天上，藉此顯明聞法名即具不可思議之善根福德，彰顯名號燻習之力。
。
此段依涅槃經疏之釋論，闡明勝義諦中真理離言說相，但為度化眾生故權施設立「空理」之名。
實相真境本無自性名相，卻能含攝一切法，行者若能如實契會此空理名言所指之實相，便能破除無明、斷惑證真。
。
此處引用《大品般若經》之文，說明般若波羅蜜能破無明暗障，其智慧功德至高無上，故被讚為大明呪與無上明呪。
。
本句指出《請觀音經》所明之六字章句，其義即對應天台宗止觀法門中的「六妙門」（數、隨、止、觀、還、淨），為修習禪定與止觀的次第法門。
涅槃疏在此引用以會通經論之修行次第。
。
此處說明涅槃經疏中對於鬼神名號的分類，區分為善神王與惡神王，展現佛法中對護法善神與惡性鬼神的名相別錄與因果攝受義理。

此處為涅槃經疏之科判解說，指出經文「佛告阿難是娑羅林外」以下之文段，屬於全經第四段落，旨在說明佛陀於涅槃前夕兼度化外道須跋陀羅之義理。
。
此段為疏文對於經文結構的科判。
將經文或論文內容劃分為「緣起」（說法因緣與起因）、「論義」（闡述核心法義與辯證）、「歸伏」（聽法大眾生信歸向、調伏煩惱），為天台宗等教典疏釋常用的三段科判方式。
。
此處疏文科判《大般涅槃經》經文之緣起段落，將經文結構細分為告阿難、阿難奉命及相隨而來三科，體現經疏對經文次第的嚴密疏解。
。
本句為涅槃經疏之釋義，說明人名「須跋陀羅」在漢譯中的不同譯稱，體現佛經名相在流傳與翻譯過程中的音譯及義譯對照。
。
此處闡明即使修行成就世俗五通，若未斷除根本煩惱，仍會因未斷「慢」心而造作惑業。
「慢」在此被歸類為與散亂心相應的煩惱，障礙聖道。
。
此段探討修證階位與煩惱斷除的關係。
依佛教修行次第，得上位禪定應當能伏除下地惑障；針對「已得定卻未捨憍慢」的矛盾，引述外道數論學派的教理觀點進行辨析與解釋。
。
說明修習世間禪定若未斷除煩惱，易因所得定境而生起傲慢。
此處依涅槃經疏之釋論語境，指修證非想非非想定者，常因執著此殊勝定境而起我慢，故言未斷煩惱。
。
本句依涅槃疏論體系，辨析非想非非想處地中煩惱斷伏之相。
說明慢心本屬散心煩惱，至此定位已實際降伏，不應謂非想地中猶存粗顯慢使。
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此段反映修行者在面對尊卑高下與證果定法時，內心產生的分別與思維波動，屬於涅槃經疏中對於修行心理狀態的疏解。
。
說明憍慢之煩惱根源於我執（我心）。
凡夫或修行者若未能徹底破除我見與我執，即會以「我」為中心產生自恃傲慢，故知有我心者必然未能真正斷除憍慢。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，指出若於「一切智」與「涅槃」產生取相、取想之執著，實非真正清淨之解脫，而是落入外道（如須跋陀羅等）主張神我常住、實有見解的常見窠臼。
真如佛性與無上涅槃超越諸想，若起心動念生出「我得一切智」、「我入涅槃」之想，即為有相之執。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文中「愛心習氣未盡」之義理剖析。
疏主指出此處「愛」不必然指染污性的貪愛，第一種解釋將其理解為順應世間倫理道德的「善愛」（如父慈子孝）。
在涅槃經的教示中，說明修行者雖已斷除粗重煩惱，但世間善法相應的愛習或細微習氣可能仍有殘留。
。
說明發心若尚未斷盡煩惱與愛著，即使發起善念，其本質仍受世間有漏煩惱牽制，故經疏將此類善行歸類為世間善（有漏善），而非能導向徹底解脫的出世間無漏善。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，澄清「習猶未盡」之義。
灌頂或吉藏等疏者在此辨析，文中所言「習」並非指阿羅漢等已斷煩惱殘留之微細習氣，而是指某種煩惱或心態數數現起、頻繁發生。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，解釋何以修行者雖善於某事，卻仍稱為「習猶未盡」。
意指反複練習、修習某種善法或行為的習慣（習氣、習慣性作意）尚未徹底斷盡，故仍需持續修習以達究竟。
。
本句為章疏分門別釋之語，說明經文或論旨的第二種意涵，指出此處著重於探討「煩惱習氣」（即煩惱斷除後所殘留的微細氣分與習慣），而非正使煩惱本身。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對「煩惱習」（煩惱之殘餘氣分，即習氣）進行科判與解釋的開端，指出對於習氣的體性與斷除，在義理上有兩種不同的剖析與解讀體系。
。
本句敘述舊來對斷惑與起用（或發起勝用、修證境界）關係的解說。
舊說主張必須先做到永伏或永斷煩惱（伏斷惑障），隨後才能發起相應的功用或佛性妙用。
。
此段依涅槃經疏語境，解析凡夫雖修定伏斷粗重煩惱（重惑），但微細習氣（習）尚未究竟斷除的禪定與斷惑層次。

此句為《大般涅槃經疏》中的科判科文，說明接下來的章節將深入探討「須跋陀羅前往佛所並作問訊」這段經文的深層法義與論理。
。
此句為疏文科判之語，將下文的疏釋綱要劃分明晰。
依涅槃經疏之語境，修學次第先辨明業行（善惡因果與行持），次明解脫（斷惑證果之涅槃境界）。
。
本句疏解涅槃經中初發心行者之功德德相。
大乘涅槃教法強調世間與出世間不二、生死即涅槃之圓頓法門。
初業者雖在起步階段，若契入大乘實相，其所修之世間善法解脫即不離出世間真理，故能具足智解，與佛共同論談世出世間之實相二諦。
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本句為章疏科判之語。
撰疏者將《涅槃經》前文科判劃分為四個段落，並說明當下此處經文屬於四段中的第一段，即發言者向佛陀或大眾請求聽許其陳述之科節。
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本句為章疏對經文的解譯，說明佛陀回應請法或告誡時講述「今正是時」，在論疏結構上代表佛陀第二次給予明確的許可與肯定，用以印可大眾聽聞法要或請告的機緣已然成熟。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判說明。
疏主（灌頂大師）在此標明科段，指出經文中自「瞿曇有諸沙門」起，進入問答科判中的第三科，即外道或提問者正式向世尊提出質疑或問題的段落。
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此為《大般涅槃經疏》中對經文科判或結構層次的標示，說明此段內容屬於章段科判中的第四項，即如來對先前所提問題的解答說明。
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此句為疏文中常見的科判或簡釋用語，意指前述之法相或義理與經文文意相符，不另作繁述。
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此段辨析經文問答中的論議結構，指出外道或問者於第三問時，並非將其見解立為自宗正義，僅是陳述世間諸沙門共同流傳的說法。
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此句為破邪顯正或問難之語境，詰問對方為何不自行建立並闡發自身的教義與宗途，而僅破他宗。
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此句出於《大般涅槃經疏》，涅槃疏屬於涅槃系經疏部，依佛性與常樂我淨之語境判讀。
此處意指文字或文句的背後，亦帶有其深刻的教理密意或立意，並非無端設立。
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本段闡述涅槃經疏中對於外道因果觀點的辨正，指出外道因見佛陀破其立宗，故轉以詰問形式探討業報來源，強調善惡果報唯由宿業所感，不承認現世能另起新因緣造作新業的見解。
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此段闡明涅槃系經疏中對於業用與因緣的辨正。
說明雖談及業之造作，若未能具足當下真實相應的因緣，偏離正理，即落入邪見。
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本段依涅槃經疏語境，闡述業果相續與現身證果之理。
過去業感招苦樂二報，若於現世精進修道、斷除煩惱與業報，即可於當前之身證得寂滅涅槃，體現涅槃經中強調之佛性與現生修行解脫之義。
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此段依涅槃經疏之義理，闡明異熟果報之因果相續。
苦樂果報之本源在於過去所造之業，現世所受者為酬償宿業之果，非為現世所造之業直接招感，顯示三世因果之相應關係。
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此句評破邪見外道執著無因無果之見。
依涅槃經疏之語境，闡明因果相扣之理，破除斷滅見與無因論。
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此句為《大般涅槃經疏》中的科判與疏釋文，點出經文中第四次佛陀針對特定問難的解答段落，有助於理清涅槃經文的次第與結構。
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此處為經論疏釋中常見的科判架構，透過「破邪」與「顯正」的次第，先後遣除錯誤知見與其宣說者，進而樹立涅槃經的真實佛法正義。
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此段為疏文對外道邪說之破斥。
涅槃經疏中常透過設定多重假設來辨正邪正，此處指出邪說常落入「彼」與「我」的對立執著，故須予以難破。
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此處為經疏科判之文，依《大般涅槃經》涅槃經疏之語境，章段判釋中指出破邪顯正之次第一環，詰責邪師之謬誤，以顯佛法真實義。
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本段為涅槃經疏之疏文辨正，針對經文中人物師承關係進行考辨與釐清。
說明須跋陀羅之師實為鬱頭藍弗，而非富蘭那，藉此確保經文義理與人物事相之正確對應，體現涅槃經疏嚴謹的教相判釋與經文解讀傳統。
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本句指出經文中所提及的「富蘭那」並非指真實的特定人事物，而是屬於義理上為瞭解說或辯證而設立的假設性詞彙。
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此處疏文評破外道六師之一的富蘭那‧迦葉（Purana Kassapa）之邪見。
其主張無因無果、撥無善惡業報，故論主指出其邪見深重，縱或涉及類似之火師富蘭那等異說，亦同屬邪見，應一併訶責。
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本句探討因果報應的通靈與變異。
依涅槃經疏之語境，原則上因果相應（下因得下果），但由於造作善惡業的輕重、懺悔轉障及現緣交錯，果報亦可產生轉變，並非絕對死板。
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本段闡述因果報應非絕對一成不變，透過修行或因緣的改變，重罪可以輕報，即「轉重為輕」的轉障之理，體現涅槃經中業果通三世及懺悔滅罪的修持意涵。
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本段闡述業果報應的複雜性與轉變，說明善業（樂業）因緣不同時，亦可能招感不同的果報，屬於涅槃經疏中對業果因緣辨析的範疇。
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此段闡明業果報應並非絕對單一對應，造作帶有勞苦性質的行為（苦業），在特殊因緣下亦可能感得世間富貴等樂果，說明業因與果報的複雜交織性。
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本段闡釋涅槃經疏中關於「無苦無樂業」的造作與受果關係。
非指全無造作之業即為捨受（不苦不樂受）之因，而是特指下品善業作為捨受之因，即是不苦不樂之業。
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此段闡明業力感果隨因緣之異而有所轉變或不具足成熟之相。
依涅槃經疏之釋，造業雖有其因，若隨異緣而轉，則無相應之異熟果報，故稱不受果。
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探討業報轉化的可能性。
涅槃經疏中對於業報輕重與定業、不定業的轉變進行辨析，澄清「無報」並非指斷滅或超脫因果，而是指原本不定之業是否能透過修行或因緣轉為定受之報。

此處為疏文科判之語，標示對《大般涅槃經》經文段落的判釋與正義之所在，依涅槃系佛性常樂我淨之語境進行義理抉擇。

此處為涅槃疏中對經文科判與義理的疏釋，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，辨析斷除業因緣之力所顯發的解脫境界。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構與論辯次第的標示與科判，說明該段經義共區分為五個回合或層次來研析，此處即是第一回合的開端。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的章疏科判說明。
「世尊我已先調伏心」引自經文內容，表示修習者自述已先降伏妄心、證得相應境界；「第二述已自陳」則是章安大師或吉藏大師等疏主對該段經文文勢科判的提綱，標明此段文義重點在於當事人陳述自身修證歷程。
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此為《大般涅槃經疏》中對經文結構與文義的剖析，指出佛陀引述並詰問對方言行（「汝今云何」），屬於經文中第三次進行的深度呵責與質問，用以破除執見、提醒迷途。
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本段為章疏對經文的科判與義理釋析。
疏主指出經文提及「觀欲無常、無樂、無淨」，屬於伏斷欲界煩惱的觀行。
文中並對比世間外道厭下欣上的「六行觀」（厭下地之苦、粗、障，欣上地之止、妙、離），藉以辨析內道與外道在伏斷煩惱與觀察欲患上的修證差異。
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本句說明聲聞或初學弟子於五陰身心修習的八種觀行（即八行觀）。
透過觀察有為法之無常、苦、空、無我、身心不淨，以及如癰、如瘡、如毒、如箭等種種患害，以對治對身心的貪愛與執著，斷除煩惱。
此為大般涅槃經疏中闡述治病對治或修習觀法之聲聞教法次第。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋外道須跋陀羅（須跋）修觀的侷限。
在傳統四念處或對治顛倒的觀法中，應觀欲界為無常、苦（無樂）、無我、不淨（即四念處對治常樂我淨四顛倒）。
然而外道修禪定時，基於神我、真我之執，認為有一個實有的主體（我）能超脫生死，因此其觀行中缺乏世尊所施設的「無我觀」。
疏主藉此點出外道雖能伏惑修定，卻因未達「無我」深理而無法徹底斷除煩惱根源。
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本句解釋外道須跋陀羅（須跋）在歸投佛陀之前的修證偏差。
他雖修持世間定法、依序伏斷三界部分煩惱，達到了世間禪定的最高境界「非想非非想處天」，卻誤將此世間頂禪當作究竟解脫的「涅槃」。
經疏以此點出外道將世間有漏定境錯認為無漏解脫的知見障礙（「是先謂心」）。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判與解析說明。
「佛言汝云何」係引述經文中佛陀向對手或弟子發問的開頭語，疏主以此標明經文科段，指出自此以下為如來進一步、再次（重）破斥外道或偏執錯謬義理的段落。
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本句指出外道修證的侷限。
即便能調伏粗重煩惱、達到世間禪定的最高境界「非想非非想處定」，若仍產生執著並將此有漏世間定誤認為無漏解脫的「涅槃」，即屬於「計非涅槃以為涅槃」的妄執，並未真正出離生死。
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本句指出涅槃乃離一切戲論與虛妄分別的清淨寂滅之境。
修行者若以私心、凡情主觀計度涅槃，本身即是執著與妄想，無法達成真正的調伏其心。
法義核心在於說明心靈之調伏須離妄想攀緣，不可將世俗的分別心施於涅槃寂靜之法。
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本句說明修道斷惑的次第與對治。
「思惟煩惱」即思惑（修惑），為對世間事物貪愛所起之粗重煩惱。
斷除三界思惑屬於較淺近的斷惑階段，故稱為除去「麁想」，相對於後續更微細的惑障或無明而言，屬於初步的修證範疇。
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本句指出修行者若執著於「有涅槃可得」，仍屬於未究竟的微細法執。
《大般涅槃經》及疏釋強調，真正的寂滅涅槃乃超越有無、二邊對立，若起「涅槃為實有」之計度，即是存有微細妄想（細想），尚未達到畢竟空寂與實相圓滿。
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本段說明鬱頭藍弗雖修得世間最高禪定（非想非非想處定），但因未斷除煩惱根本，於修定遭擾時生起瞋恨瞋心並發惡願，終致定退業轉，墮入惡道。
旨在強調世間禪定不究竟，若缺乏無漏智慧與正念，極易因外境牽動瞋恚而造作惡業。
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此句指修行者原本安住於甚深禪定之中，因失念或煩惱現行而導致定力退失（退定），以此業力因緣而感得生死果報之身。
於涅槃經疏語境中，多用以說明凡夫或失定者生死輪迴之因緣。
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本句指出修行者若執著於世間或相似禪定的境界，誤認其為究竟解脫的涅槃，將導致嚴重的邪見執著，終致墮入無間地獄受惡報，顯示定力不等同於智慧與真實解脫。

此處疏文依涅槃經疏之判釋架構，指陳經文釋疑及降伏異議之次第，此段落顯示教理通達後的攝受與歸順。
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本句為天台宗章安灌頂大師對《大般涅槃經》科判的分文註解。
說明該段經文脈絡可分為三條主線：首先是發問者請示離於妄想執著的「無想之法」；其次是法會聽眾聞法後獲得現前與當來的功德法益；最後是佛陀最後的弟子須跋陀羅（鬚跋）因此機緣破惑證真、悟道證果。
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此為《大般涅槃經疏》中疏主表達個人見解的評註之辭，指出經文此處關於悟道的內容較為簡略，其判讀與結構應當參照後文的劃分來理解。
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本句為章疏科判之文，用於科簡經文結構。
說明自此文以下，經文進入「請說無想之法」之段落，內容體例上分為「請法」與「答釋」二個次第。
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此句為註疏中常見的科判用語。
撰者針對前文所提出的問題，將其解答的內容結構分為兩層次第：初以簡要之語標示核心概念（略），繼而以廣博詳盡之論述深入剖析（廣），旨在使學習者先掌握綱要，再通達細旨。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中「實想」一詞的名稱辯析。
說明「實相」與「實想」體一而用異：若就觀照之對象（境）而言，為真實不虛之法性，故名實相；若就觀照之能觀智慧（智）而言，為對真理之正確思惟與覺知，故名實想。
境智相應，名異而體同。
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本句辨析唯識與經疏中認識論的能所關係。
「想」為心所法之一，指心對境界取相的認知作用，故屬於智（能知）；「相」則為心所攀緣的對象，故屬於境（所緣）。
依涅槃經疏之釋論語境，明辨心境對待以顯了法相。
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此段為疏文科判之語，標示《大般涅槃經》中對須跋陀羅相關經文的釋義段落與結構次第。
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此句說明《大般涅槃經》經文結構或科判的次第，依涅槃經疏之判讀，於法會中先有大眾或菩薩請法，爾後如來隨機施教而作答覆。
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本段出自《大般涅槃經疏》（涅槃系），依涅槃經疏釋義語境，闡明「真實想」的修行意涵。
此處透過「隨所滅處」解釋真實想的立名依據，首重以無漏真實智慧徹底斷盡煩惱的實踐修證。
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此段闡釋涅槃經疏中關於「空」與「俗有」的辯證關係。
透過空性觀法遣除世俗諦中的實有執著，達到因緣滅盡、惑障隨之消滅的境界。
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本句指出「第一義諦」與「第一義空」等勝義名相，在涅槃果德之上亦得安立此名，依涅槃經疏之釋論脈絡，顯示大般涅槃果德即是究竟勝義與空義之體現。
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此段依天台判教與涅槃經疏之釋論，說明依觀智淺深而證得不同聖果。
真空為第一義，行者依下智與中智之觀行差別，分別契證聲聞與緣覺之菩提果位。
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此段說明涅槃經疏中對於教相或修行觀法之傳統解讀，指出聲聞、緣覺、菩薩三乘行者的觀行境界存有差異。
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此段依天台涅槃疏義理，闡述三乘聖者所證之理雖同（皆觀第一義空），但因行人之根機與智慧利鈍不同，故現出三乘之差別相。
文中引用經典中著名的「三獸度河」譬喻，說明聲聞、緣覺、菩薩對空性的體解深淺有別。
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本句依涅槃經疏之佛性與圓教判攝語境，說明三乘雖同以中道實相為所觀之境，然因根機深淺不同，所得果位亦有差別；深智契合究竟實相而得佛菩提，淺智隨力證入而得二乘菩提。
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此段為疏文科判之語，指明經文在宣說此法時，萬位菩薩等法會大眾隨之得益，顯示說法蒙益之次第。
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此段解釋涅槃經疏中關於階位與實相、法界契證深淺的義理。
十地菩薩為一生補處，即將登妙覺果位，故契證實相為「一生」；九地菩薩距佛果尚隔二生，故契證法界為「二生」。
依涅槃系與疏釋語境，此處判解菩薩階位與斷惑證理之次第。
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此處依《大般涅槃經疏》涅槃經系之佛性與教理語境，指涉《法華經》中關於損減生滅、開顯真實之教義解釋。
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此段為疏文科段之判釋，依涅槃經疏體例，將經文分科解說，此處專明佛陀臨涅槃前度化最後一位弟子須跋陀羅使其悟道之情事。
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此句為經疏對經文結構與義理演述的判讀，指出經文於此處按理應有正當的佛法付囑，但現存文句尚未完全顯發該段落的究竟意旨。
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此段引述開善（智藏法師）之語，感嘆佛陀涅槃或聖教衰替之後，世人失去正法依怙，因而興起深切的悲傷與感憾，凸顯對法道中衰的痛切之情。
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此段闡明眾生於佛世時皆已種下得度之因緣，因此在如來滅度之後，依各自根機與宿緣成熟，其證果悟道的時間與層次各有不同。
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本句強調值遇佛陀經教之難得與機緣之珍貴。
於涅槃經疏語境中，勸發行者當把握現前具足之法音教導，精進自勉，以免錯失解脫契機而繼續流轉生死苦海。
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此段引述《居士請僧經》之言，說明大般涅槃經後分內容包含燒身、起塔及囑累等品目，反映涅槃經文獻結構與相關品別傳承。
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此句為經疏科判之語，指當前文段所判釋的經文品第為「不來品」，屬於涅槃經義理的疏解。