大藏經白話翻譯計畫

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此句指禪宗直指人心、見性成佛之旨。
教外別傳不以文字為究竟，文字僅是契入真理的標月指，實相本體離言說相。
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此句指禪宗初祖菩提達摩以《楞伽經》四卷本東渡傳授中土，作為印心之法，開啟中國禪宗以心傳心的傳統。
楞伽經印心之旨即是佛心宗之本源。
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此句指出禪林雖普遍流傳某種禪法或言句，但修學禪法的學人（衲子）往往因其境界幽深微細，而難以真正契入與掌握，顯示出禪宗修證中對文字言說與真實證悟之間隔閡的警惕。
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此段為《注大乘入楞伽經》之序言或疏首贊德之辭，說明實叉難陀大德於唐代久視年間重譯《楞伽經》時，參考比對了前後不同的譯本品題，藉此闡發並確立該經的真實妙理。
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此句讚嘆古德之註疏或前代文獻之體例，文辭流暢且義理明晰，為後人理解大乘經教奠定良好基礎。
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此句說明前人譯經或作註的貢獻，能給予後人明確的指引，使其免於盲目摸索的勞苦，從而在解義與修行上達到事半功倍的效果。
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此句敘述當時《楞伽經》的譯本雖在文意與結構上被公認為非常齊備完善，但由於經義深奧，尚未有大德能為其作詳盡的註釋與闡解。
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此為註疏作者之自謙辭與體例說明。
意指本註解並非全出己見，而是將過去多種針對《楞伽經》的舊有註疏加以收集、整合，重新編排成為符合經文七卷結構的新著作，展現佛教古德「集解」與述而不作的治學態度。
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此句為註經者的自謙之詞。
作者說明註解《大乘入楞伽經》的目的，僅在於彌補過去註解的缺失、審慎考證法義，如同資質平庸者只能憑藉專注與勤勉來完成本分，絕非為了炫耀自身的學識與文采。
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此為作疏者（宋代復庵寶臣）於序文末的結語期許，盼望後世修學大乘佛道者，皆能透過此註解，通透並體證《楞伽經》所詮釋的自心現量、如來藏等究竟法義。

此句為《注大乘入楞伽經》之序言或疏文起首，藉世間高山摩羅山之崇高莊嚴，象徵楞伽經法門與如來所說勝義法境之高深難測、威德莊嚴。
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此處指楞伽城位於險峻之處，以此象徵如來真實境界甚深幽遠，非凡夫俗子之境界所能輕易造次入趣，必須具足相應之根機與方便方能契入。
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本段出自《注大乘入楞伽經》，敘述楞伽王羅婆那（夜叉王）率眷屬前往海島寶山拜見世尊、祈求大乘妙法之情景。
楞伽經宗趣融攝如來藏與唯心所現之義，此處「乘宮殿以謁尊顏」等表法，象徵淨心修行、順應勝義法門之相。
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本段為經疏對《入楞伽經》總體宗趣的讚歎。
強調此經為諸佛心法的樞紐，其義理超越生滅、有無、去來、斷常等一切相對戲論，直契究竟的勝義諦，為大乘瑜伽行派與如來藏思想融會的根本典範。
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本句闡述大乘佛教中觀與楞伽經系之勝義諦，主體透過體達萬法皆空與如幻，破除對名言概念的執著，最終證得生死與涅槃不二、性相一如之平等境界。
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此段為《大乘入楞伽經》之疏文序分，敘述大慧菩薩發問與如來開示之因緣。
一百八義為楞伽經宗要，皆契合諸法實相，遠離世間戲論與執著。
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此句說明論疏造作的宗趣與目的，透過建立三十九門的判教與破邪顯正體系，摧破外道及小乘等種種違背真實義的邪見，從而顯發大乘楞伽經的究竟正法。
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此句闡明修行者應了知世俗一切名言相狀皆為因緣假合、無有真實自性，藉此破除對名相的實有執著，從而遣除因妄想而起的迷惑與煩惱。
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此句闡述修行契入法界實相的次第。
行者必須依靠無分別的正智，方能親證契會諸法實相的「如如」真理；同時透徹理解緣起無自性的道理，最終歸於究竟微妙的實相法理。
體現瞭解脫道與如來藏思想在楞伽經疏中的融通。
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本句闡述唯識與如來藏思想的修行證入境界。
外境風息、識浪方澄比喻心止息生滅妄動；三自性（依他起性、遍計所執性、圓成實性）空寂與二無我（人無我、法無我）泯滅，指破除一切執著；最終證入如來藏自性清淨心，成就解脫境界。

此段為《注大乘入楞伽經》之序文或疏首史實敘述，交代《楞伽經》自天竺傳入震旦及早期譯本流佈之歷史背景，說明求那跋陀羅早期譯本在當時尚未大顯於世，為後文晉安王等延請菩提流支重譯作鋪墊。
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本句為唐代學者或疏主對北魏時期譯師菩提流支（菩提留支）所譯經論及相關釋義的評語，反映了不同譯場與學派在判釋《楞伽經》時的見解分歧與學術論爭。
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此段為武則天為《注大乘入楞伽經》所作的序文片段，記述其發心弘揚佛法、尋求梵本、校定並編纂成七卷之因緣。
文中體現了帝王護法、繼承如來家業的歷史背景，並點出此經係揉合多本、探求要詮而成。
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本段為《注大乘入楞伽經》之結末題記與譯經讚頌。
讚嘆譯經與註疏大德如實承繼龍樹、馬鳴等大乘中觀與如來藏學脈，戒定慧圓融，最終成就經疏之繕寫流通。
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此段為《注大乘入楞伽經》之表謙序文或表白文句。
作者謙虛自稱德薄才疏，面對佛法中深奧的「四無礙辯」與究竟的「一乘」實相感到力不從心，因順應大眾請益而勉為其難造論註解，流露對法義的敬畏與謙卑心態。
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此段為疏文之敬語與讚嘆。
說明《大乘入楞伽經》之教法微妙希有，具備破除眾生無明昏暗之智慧光明，且法脈相承、燈燈相傳，真理綿延不絕。
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此句比喻佛法教理與修證功德的深廣。
流注指相續不斷、法水長流；湧泉比喻法義源源不絕、隨機應用而無窮盡，顯示大乘教法深奧且攝受力無盡。
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此段為經疏中標示科判品名與次序的科釋用語，用以引出下文對經文品題的解說。

本經為楞伽經之大乘釋論或經名標題，核心旨趣在於如來藏與唯心識觀，宣說諸法唯心、離言自覺之境界。

此為《注大乘入楞伽經》之經文段落標題，標示該段經文的核心主題。
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本句解釋《楞伽經》說法處所「楞伽」之名稱義理與地理特徵。
楞伽山為寶山，險固難登，為夜叉所居，在經教義理中也常藉此象徵勝義境界深奧，非凡夫俗子輕易能至。
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此段解釋《楞伽經》中幻化城或特定難至之處的譬喻，摩羅山頂之城無門戶可通，唯憑神通方能到達，藉此比喻某些深奧境界或涅槃城難以用凡夫心識直入，須以勝定神通或般若智慧方能契入。
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此句強調大乘入楞伽經之宗趣，心地法門即是如來藏自性清淨心。
修行至究竟處，心無攀緣分別（無心），亦無能證所證之相（無證），超越分別戲論，方契真實法界。
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本句以大海與風浪的譬喻，闡明心靈本體原本清淨無染（如心海本淨），但因無明與外境（境風）交交互作用，導致第六識乃至八識如波濤般起伏生滅（識浪波動），體現《楞伽經》唯心所現、轉識成智的修學旨趣。
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此段說明「心境俱寂、體用無礙」之理。
當能所對立銷歇、內心與外境俱空寂時，真智自然朗現，觀照萬法而無所不知、無所不照，如同無風之大海澄澈明鏡，萬象皆顯。
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本句點出《楞伽經》的教相定位與融通旨趣。
註解者指出本經專為勝解大乘的上根智者，直接揭示唯識與如來藏不二之理：含藏一切善惡種子、牽引生死輪迴的業識（即阿賴耶識），其本體實即自性清淨的如來藏。
此為直指真妄和合、顯發體用不二之頓教深旨。
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此句說明大乘圓頓之義不同於聲聞、緣覺二乘偏安於灰身滅智、斷滅識心的寂滅境界。
大乘不取涅槃之寂而不動，而是於生死中起大悲妙用。
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本段闡明楞伽經融會唯識與如來藏之旨趣。
權教修空菩薩往往偏執於遣相求空，故此處直顯識體本性全真，由真起智，說明識體即是智用，圓融真空與妙有，離於偏空之執。
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此句以水清鏡明之喻說明心海之理。
大海若無風浪擾動，自然能清澈映現影像；同理，若修行者的心念止息煩惱波浪，心海之體性自然明朗顯現，不生諸相迷惑。
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此段解釋「經」字的語源與義理。
「修多羅」為梵文 Sutra 之音譯，義譯為「契經」，「契」指上契諸佛之理、下契眾生之機。
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解釋「契」字的雙重意涵。
契法指教法契合真理，契機指說法契合眾生根器與根性，這是佛教經典立教說法不可或缺的雙向對應原則。
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說明說法必須契理與契機並重。
若單獨執著於法理本身，而未能隨順眾生的根機與時節因緣，則法無法發揮教化之功。
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此句強調在教化與修學中，機（眾生的根機、根性）與法（真實的佛法真理）必須相融互契。
若僅流於片面迎合根機而未能契入法界實相，則修行便落於情見，無法真正通達究竟法義。
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此段釋「經」字之義。
以「貫攝」說明經藏連貫散說之法義並攝持學者之心，又以「前聖後聖所說皆然」彰顯佛法之真理常住不變、貫通三世。
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此段解釋「經」字含義之一的「貫」。
以「持諦」即堅持並通達真實之理且不忘失為內涵，說明佛經貫穿與持守真實法義的特質。
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此句解釋「攝」字在佛教教化中的意涵，指將大眾或一切有情統攝、收納於佛法教化之中，使其歸向正道。
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此處引用俗喻說明法義的詮釋與修行實踐皆取決於人的善巧運用。
在《楞伽經》註疏語境中，比喻文字經教雖設，若無契理之行持與善巧解讀，則無法成就究竟義理。

此句為譯者題記，記載《大乘入楞伽經》漢譯本的譯主身分與其出身國別。
「三藏」指精通經、律、論三藏之法師，「於闐國」為古西域國名，「實叉難陀」為唐代著名譯經大師。

此段為註疏者交代《入楞伽經》之傳譯淵源與梵本廣略之別。
梵本以「頌」（偈頌）為計量單位，顯示此經在印度流傳時即有不同篇幅的傳本，以適應不同根機眾生的受持需求。
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說明《大乘入楞伽經》在漢地流傳的譯本歷史背景。
此處指出前後共有四譯（如求那跋陀羅譯、菩提流支譯、實叉難陀譯等），且現存諸本多屬四千頌本的略本，有利於釐清經本之源流與廣略差別。
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此句為古本校勘之註記，反映經本傳抄過程中的缺漏現象，說明所依據的舊本在某處有所缺失。
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此段說明《楞伽經》在漢傳佛教大藏經中現存三種譯本之一的歷史背景，即劉宋時期求那跋陀羅所譯的四卷本（宋譯本）。
此本因梵本傳來漢地時不全，故全經僅有〈一切佛語心品〉一品，但此本亦是禪宗初祖菩提達摩傳授給二祖慧可的印心經典。
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本段記述《楞伽經》在中國的第二次漢譯歷史。
詳述北魏菩提流支法師翻譯此經的時間、地點、補足前譯缺漏經文的過程，以及該譯本的卷帙編排與經名。
此十卷本《入楞伽經》對後世唯識學派與禪宗的思想發展影響深遠。
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本句敘述《楞伽經》第三次漢譯的歷史背景與緣由。
說明唐代實叉難陀與復禮等人在完成《八十華嚴》後，鑑於前兩次《楞伽經》譯本（劉宋求那跋陀羅譯的四卷本與北魏菩提流支譯的十卷本）文辭或繁或簡、未盡完善，故發心重譯，獲朝廷下詔允准，最終成就了唐代七卷本《大乘入楞伽經》。
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本句敘述此部經典的編纂緣起與成書過程。
說明當時在嵩山的道場，將三種不同版本（或譯本、梵本）的經文進行會合對勘，最終編定為七卷、十品的體例，這反映了佛教經典在流傳與弘揚過程中，經過嚴謹考證與會集整理的歷史事實。
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本句引述皇帝撰寫的經序，回顧《楞伽經》在中國的漢譯歷史。
指出南朝劉宋元嘉年間，求那跋陀羅雖已首度譯出四卷本《楞伽經》，但在當時並未廣泛弘揚。
此語意在鋪陳後代重新迻譯與弘揚此經的歷史背景。
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本句為經疏中的歷史評議與判教考辨，指出菩提流支在特定年代所譯之經論義理存在諸多舛誤，顯示古來譯經事業在不同版本與傳承中對佛法理解的分歧與校正必要。
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說明本論疏編排《入楞伽經》註解的體例。
以唐譯本為主體，同時參合菩提流支譯本的品目，合為十八品，旨在使經論結構完整、義理貫通，方便後學契入楞伽宗義。

本句說明《楞伽經》傳譯與卷本傳承之歷史現象，指出早期禪宗初祖達磨傳授楞伽以四卷本為主，相較於七卷本（如求那跋陀羅所譯或其他本子）更便於學者受持。
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說明《大乘入楞伽經》早期譯本在文獻流傳與傳譯過程中的歷史現況，指出古譯本文字簡古且多有缺文，因此需要後代註疏予以辨正與補充。
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此句說明即使是學問與道德兼備的鴻儒大德，面對深奧的佛教經論，在文字斷句與句讀上仍感到不容易，藉此凸顯深入經藏、研解經論需要高度的審慎與專業基礎。
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此句說明對於經論的源起、傳承或相關背景，序文、引言以及題跋之中皆有明確的記載可資依據，無須多作猜測。
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此段為經疏之科判或序言讚嘆之辭，說明校勘佛典以善本為據之重要性。
透過對勘三本使經文純全、句義昭然，修行者若能展卷受持、思維抉擇，便能深入法義，得其樞機。

此句為經疏科判的總綱。
依中國佛教傳統註疏慣例，將一部經的結構完整劃分為序分、正宗分、流通分三大科，以利讀者掌握全經脈絡與修行次第。
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說明《大乘入楞伽經》中某特定品別在全經結構中所屬的地位，屬於序分，用以緣起發端、標示全經或該段說法之因緣與法會大眾。
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此處科判《大乘入楞伽經》之結構，指出從〈問答品〉至廣重頌共十七品為經文的主體核心內容（正宗分），闡述經體之行法與義理。
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說明經文結尾的偈頌為流通分，意指流佈通達佛法，使正法久住、利益後世眾生。
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此句為《注大乘入楞伽經》之疏文中關於版本差異與缺文的考訂說明，反映了古本傳抄或譯本校勘之實際狀況，屬於經疏之科判與文獻考證。
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此句為《注大乘入楞伽經》中對經文人名或鬼神名的名相釋義。
羅婆那（Ravana）即楞伽經中著名的羅剎王或夜叉王（暴惡王），此處指出其名稱在舊譯中未有準確的意譯，直接指明其即是夜叉王。
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此段解釋《楞伽經》中「勸請」的義涵，包含請佛說法以及請大慧菩薩發起提問，顯示自證法門深如寶山，需由大慧菩薩啟口請轉法輪。
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此段解釋佛教經論中「品」之命名由來與編排原則。
凡義理或類別相同的經文內容，皆匯聚歸納於同一單元中，此單元即稱為「品」。
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此句為對《大乘入楞伽經》全經規模與結構的簡要總結，說明其頌數與品數，有助於瞭解其文獻體量與章節劃分。
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解釋經品次第安立之由。
因該品置於全經之始，故名為第一。

為阿難尊者結集經藏時之共同標語，表此經乃親自從佛陀聽聞而來，信順真實。

此段為經疏中對「如是我聞」起首信順證信之釋義。
「法體」指法之本體、經文所詮之真實義理。
說明聞法之實事，以顯所說教法真實不虛。
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此段引用《佛地論》來解釋經首「如是我聞」的密意。
「傳佛教者」指受持並傳續佛陀教法之人；「如是之事我昔曾聞」則是經典開頭「如是我聞」的具體意涵，明示所傳之法皆是親自從佛聞持、真實不虛的傳承。
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此句為經疏之科判解說，說明此段註疏旨在綜合闡釋經首「如是我聞」中「信」與「聞」的深義，顯示聞法生信之因緣次第。

此句為經疏中對經文意旨的判釋，指出離開具體註解與名相分析外，若能契合如是體相，即是經首「如是我聞」中信成就的體現。
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此段引述《大智度論》，闡明進入與實踐佛法的兩個核心要素：信與智。
浩瀚深廣的佛法如大海一般，修行者必須藉由淨信發起趣入的心志，再透過無漏的勝智（般若）斷除煩惱，渡過生死海而到達涅槃彼岸。
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說明經文無論篇幅豐厚或約略簡要，信心皆為趣入佛法的基礎與門階。
「如是」一詞為信順之辭，表示所說法義真實不虛。
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本句闡明聖人弘法之究竟宗旨不在於文字戲論，而在於直顯諸法實相之「真如」。
一切權巧施設皆為契入真如法性，離此真如則無真實之法可得。
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本句引述對『如』（理體、實相）與『智』（正智、觀照）的定義：『如』強調言理完全契合客觀不變的實相定理；『智』則代表能觀之智慧圓滿清淨，遠離一切錯誤與妄執過非。
兩者顯發理智相應、境智一如之意涵。
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此句指出真如法性體空而用具，真空不礙妙有，妙有不礙真空，融通經論中關於真空與妙有的中道實相義理。
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本句闡明大乘楞伽經唯心所現之旨。
由於諸法皆依心而現，並無獨立於心外之真實自性，故其勝義空性並非落於否定一切因果實事的「斷滅空」，而是離於有無二邊的中道真實義。
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本句闡明真俗二諦不二、即俗而真的道理。
真實法性與世俗現象並非截然二分之物，故俗諦之法不離真諦；而諸法雖因緣現起而有，卻因緣起性空而無常恆之實體。
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說明經文立言之旨，在於藉由破除權教之暫設方便與外道邪見，顯發遠離二邊的真實中道法義。

此句為經疏中對經首「如是我聞」中「我聞」二字的義理釋義。
依佛門經律慣例，六成就中之「聞成就」即指阿難等大弟子親自從佛陀聽聞正法，此處點出「我聞」即代表聞成就之義。
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強調法寶貴在流通與聞思修持，若知法而祕惜不傳、不令未聞者起信解，則文字言說失去利益眾生的本懷，即成虛妄無用。
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此段闡明佛教經典結集與傳承的核心精神。
佛法命脈在於真實不虛地傳授佛陀教言，而非空口辯說；經首安立「我聞」即是證明親從佛聞、傳持無誤。
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此處於楞伽經義疏脈絡中，闡明諸法實相不二、能所融攝之理。
菩薩與聲聞諸聖在勝義諦中無有差別，皆同一法身、不二真如。
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本句透過楞伽經意趣破除對「我」的執著。
五蘊（色、受、想、行、識）為因緣假合而生，無有真實常住之自性，凡夫因無明執此假合之身心為實我，此問旨在詰難並破除我執。
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此段闡述「我」在不同層次與境界中的四種安立方式。
從凡夫的遍計執著、外道的宗見計度，到聖者隨順世俗方便假立賓主，終歸於真實勝義的法身真我，顯示了《楞伽經》中破除妄執、彰顯如來藏妙理的次第。
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此段闡述外道計我之見的分類。
經疏辨析外道對於我的執著有不同層次與類型，此處指當前所破屬於後二種，不包含前二種，藉此破除外道常見的梵我、神我等常見執著。
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此段闡釋大乘經文開頭「如是我聞」的深義。
從勝義諦而言，能聞的「我」與能聽聞的作用皆是緣起性空，故無實我與實聞；但從世俗諦而言，性空不礙緣起，不廢棄假名的施設。
因此，菩薩隨順世俗雖說「我聞」，實則契入空性，達到於無聞中聽聞的境界。
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點出《楞伽經》與如來藏法門的核心宗趣，即大乘菩薩須超越凡夫妄執的「有我」與二乘偏證的「無我」之二元對立，契入如來藏常樂我淨的「真我」境界。
唯有安住於此真我，方能領受並通達真諦（勝義實相）與俗諦（緣起萬法）互融無礙的大乘法門。

此為佛經序分常見開頭「如是我聞，一時佛在……」之片段。
「一時」表示說法機緣具足之際；「佛」即覺者，指釋迦牟尼佛。
於此《注大乘入楞伽經》中，標示楞伽法會之說法主及時節因緣。

此句為註疏家解釋佛經序分「如是我聞，一時…」的文句。
傳統講經將經首歸納為「六成就」（信、聞、時、主、處、眾），此句明示「一時」即為六成就中的「時成就」，象徵佛陀說法與眾生聽法的時間因緣已經成熟具足。
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在《楞伽經》與大乘唯識義理中，時間（時）並非獨立真實存在的實體，而是依諸法生滅遷流的現象，為了隨順世俗凡夫的認知習慣，所假名施設的概念（屬於心不相應行法）。
本句點出時間的「唯假非實」屬性。
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此段為《注大乘入楞伽經》中對經首「如是我聞：一時」中「一時」義理的科判解釋。
經中說「一時」而非固定時刻，第一種理由是為了揀別、排除其他時間，因佛陀說法時節因緣無量，無法一一列舉，故總稱「一時」。
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此段解釋《楞伽經》經首『一時』之義。
透過『一言略周』說明『一時』非指世俗曆法之時間點，而是指佛陀（法王）說法教化、羣生感應道交、機教相應圓滿的殊勝聚會時節。
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此句依《注大乘入楞伽經》之疏解語境，闡明「佛」一詞在名相義理上的究竟定位，指佛陀為一切功德智慧圓滿成就之主。
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說明「佛陀」一詞之梵漢對音與含義。
此處指出佛陀不僅自身覺悟，亦能令一切有情同得覺悟，自覺覺他、覺行圓滿，為大乘經論中對佛陀功德標準的經典定義。
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此句引用《大乘起信論》闡釋「覺」的根本定義。
心體本源清淨，由於無明而生起種種妄念；若能離念，即契合心體本覺之境，為修證大乘起信的核心樞紐。
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此句闡明離卻妄念之真實相狀，其清淨法身與本覺真心圓融無礙，猶如虛空般廣大無邊，普皆周遍於一切處。
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本句闡明法界與法身的無二無別。
法界為一切諸法之本源與真實相貌，其性一相、無有差別，此即是如來究竟真實、平等不二的法身。
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此段闡釋「覺」的本質即是「無念」，並開出三義中的第一義「自覺」。
在楞伽經與疏的脈絡中，離心意識分別即是無念，而「自覺」指契入自心本不生滅的實相，非由他悟。
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此句解釋菩薩自覺之後進一步「覺他」的修行層次。
在楞伽經與唯識如來藏思想中，覺他並非僅停留於教化眾生，更深一層是透視一切諸法皆不離真如（如），契入法界一相、萬法皆如的真實體性。
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本句闡述「三覺圓滿」之義，指出自利與他利、理體與行德皆圓融究竟，方符「滿」義。
並進一步辨明真覺之體相，強調凡是有動念攀緣即落於妄想，不合於無念之真覺。
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此段引《大乘起信論》之意，說明凡夫眾生常處於無明妄想之中，心念生滅相續、念念不離攀緣執著，故其本質未契合於覺性，不名為覺。
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此段引文闡明「無念」為通往佛智的重要修行門徑。
在楞伽經系語境中，「無念」並非斷滅頑空，而是指心離於虛妄分別、不著諸相，契合真如本覺。
能覺知無念，即是契入諸法實相、趣向究竟覺悟（佛智）的行持。

此句交代《入楞伽經》之法會聖衆所住之處。
「楞伽」意譯不可往，表勝義諦境界，非凡夫心識所能測度；「海濱摩羅山頂」顯示此法會所處環境之殊勝，為如來宣說自覺聖智之處。

此句為《注大乘入楞伽經》之經疏解說，指出當前所明之處即是修行或法義的成就所在，顯示法義圓滿具足之意。
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此段說明如來真身（法身）超越一切形相與空間侷限，既非實有方所可定（無在），亦非空無斷滅（無不在），體現理事無礙的法界真實相狀。
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此句為《大乘入楞伽經》經疏之解說，指出經文開頭點出的「大海濱摩羅山頂」，是通達舉出佛陀說法的具體地理處所，具有確立說法緣起與處所的意義。
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說明特定勝妙處所（如楞伽經中描繪之楞伽山或寶山）地處極遠、高峻，非凡夫俗子之境，唯具神足通力者方能親至，藉此彰顯佛法境界之殊勝難得。
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此句解釋「楞伽」一詞的字面義涵。
在《大乘入楞伽經》的疏中，指出「楞伽」為佛陀說法的特殊處所，其梵語意譯為「難往」，象徵此山險峻高遠，非一般凡夫或外道乘力所能輕易至其處，唯具足佛法因緣者方能契入。
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指此處所涉及之法義概念，在先前的經文或註解提綱中已經詳細解釋過，此處省略不贅述，提示讀者比照前文理解。
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本句藉由「中」字的種種示現（中道、中天、中國、中夜），說明佛陀行事與示現皆不偏於兩邊，處處契合不二的中道實相。
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本句闡明如來隨緣應化，於城邑聚落之中宣說唯自內所證之勝義諦，此境界超越斷常、有無等二邊戲論，即是真實的中道義理。

此句為經論常見之法會序分（證信序）起首，標示說法主與聽眾之聖眾眷屬。
於《楞伽經》大乘語境中，聲聞眾（大比丘）與菩薩眾同會，彰顯顯密圓融、二乘迴心向大或權實雙運之法會勝緣。

此句為經疏中對經首序分中「大比丘眾千二百五十人俱」等證信序內容的科判與解釋。
「眾成就」指說法法會及聽法大眾圓滿成就，為六成就之一。
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此段闡釋天台或圓教判釋中，聲聞乘修習「從假入空觀」的特質。
聲聞行者觀諸法虛假而入於真空，能斷除分段生死，但因偏真而未能究竟圓融，故經疏中首先列出聲聞乘。
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本句闡述天台宗或楞伽經疏中觀法次第。
菩薩修習空觀破除對世間法執後，進一步修入假觀（從空入假），以慈悲心度化眾生。
此處指出其觀法偏重於破除滯留於寂滅涅槃的偏真執著，即為下文所列舉的菩薩種性。
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本句說明遠離邊見以顯發中道實相之理。
於《楞伽經》語境中，「二邊」指常見與斷見、有與無、能取與所取等二元對立之邊執。
若能以無分別智遠離二邊戲論，不墮任何邊見，則離言說、離妄想之第一義中道即自然現前。
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本句為經疏對「大比丘」稱號的義理解析。
通途多以「乞士、怖魔、破惡」三義解釋比丘，本註疏則擴充為五義，加入遵循戒律清淨自活的「淨命」，以及外現僧相、名義出家的「名字僧」，總括比丘從名相身分、戒律修持乃至斷惑降魔的各層面涵義。
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此句為《注大乘入楞伽經》對「大菩薩」名號之名相釋義，指出其為「菩提薩埵」之簡稱，彰顯大乘菩薩道之修行主體及其求道與利他並重的本質。
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本句解釋「菩提」一詞之漢譯與實義。
菩提梵語本義為覺悟、智慧，於大乘教法中，即指究竟圓滿的佛果菩提。
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本句解釋大乘佛教中常見的名相「薩埵」，明示其漢譯為「有情」，並指出其在教理實踐中即是指佛陀所應化導的廣大眾生。
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此句解釋經文中關於求取無上菩提的有情（菩薩）之定義與意涵，闡明發心向道者的特質。
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此句解釋經論中常見的「俱」字之義。
在佛教經論的語境中，如說「一時俱集」或「身心俱寂」，「俱」通常用以顯示諸法或諸眾生在時間（一時）與空間（一處）上的同時同地聚集或並存。
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此句總結經文義理，說明透過特定教理的抉擇與通達，使修行者圓滿成就六義，並令對於法義的種種疑惑瞬間斷除、止息。

此句說明大乘菩薩摩訶薩修行深解法相、通達諸法實相，並能於大眾中擔任上首引導之職，體現華嚴經系與楞伽經系中菩薩眾智德具足、悲智雙運的階位特質。

此句為經疏之科判與釋義，明示此處經文的主旨乃在於讚揚菩薩的殊勝德行與修行境界。
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此句為經疏中對梵語音譯詞「摩訶」的直譯與釋義。
在佛法中，「大」並非單純指形體或空間上的廣大，往往兼具殊勝、圓滿、含容一切法等深義。
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本句總結唯識與楞伽經學中極其重要的核心架構。
五法、三自性、八識與二無我，涵蓋了瑜伽行派與楞伽經所抉擇的諸法實相，為通往真實義的四種微妙之門，能圓攝世俗諦與勝義諦的一切現象與真理。
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此為解經者的科判過渡語。
提示讀者，前文所略述的法要與宗旨，在接下來經典的主體部分（正宗分）中，將會得到完整且詳細的闡釋。
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此句為疏文對經文中讚歎菩薩功德的解釋，指出與會菩薩對《楞伽經》所說之大乘甚深法義（如五法、三自性、八識、二無我等）已達徹底悟明、智慧通達一切事理而無所滯礙的境界。

本句闡釋《楞伽經》「自心現量」（唯心所現）的核心教義。
說明不論是世間的依正二報，或是眾生的迷悟生死，皆非外在獨立實有的客體，而是純粹由自心（心識）所變現的影像。
菩薩若能如實了知此理，便能破除對外境實有的妄執。
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本句彰顯《楞伽經》重視「自覺聖智」與「唯心」的核心思想。
菩薩能如實體悟諸法實相，深知覺悟與真理皆須向自心內證，非向外境馳求而能獲得。

此句依《楞伽經》核心教理，解釋佛菩薩的果地境界。
經文指出一切無量的自在解脫、禪定神通與佛力，皆非外在實有，而是「自心所現」（唯心所現）。
菩薩因了達萬法唯心，於諸法不生執著，故能於這些殊勝功德中「遊戲」——即自由無礙、任運自在地運用神通度化眾生。
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此句為《注大乘入楞伽經》中的問答起手式，藉由提問「遊戲」一詞，探討大乘菩薩於生死海中自在現身、度化眾生而不染著世間的勝義遊化境界。
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此段解釋《楞伽經》中「遊戲」之義。
在大乘瑜伽行派與如來藏思想的語境下，「遊戲」並非指戲耍，而是指諸佛菩薩因證得無量自在與神通，心無掛礙、順應法界而任運度化，於一切境界中皆得大安樂與解脫。

此段闡明唯識與華嚴圓融之理，說明諸佛菩薩隨順眾生心念而現種種形相作調伏。
外在境界皆不離自心所現，眾生根性既殊，所現之色相亦隨之不同，皆是為度化眾生而施設的善巧方便。

此段解釋《楞伽經》中關於諸佛手灌其頂的經義。
修行菩薩道至第十地法雲地圓滿（行窮十地），將入等覺、妙覺位，蒙十方諸佛以智慧水灌頂加持，象徵法子的紹繼與果位的尊極。
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本段出自《注大乘入楞伽經》，解釋《楞伽經》會上大眾的來處及發起眾中以大慧菩薩為上首的因緣。
此處明示大慧菩薩具大威德與大智慧，為法會之領眾者，彰顯楞伽法會乃不思議大乘法門之集會。
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此句為疏文科判的科節終結語。
標示「通明證信序」這一科段的疏釋已經圓滿結束。

本句描述佛陀於海龍王宮中開示法要的時地與事相。
依《大乘入楞伽經》之語境，龍宮說法常具甚深密意與大乘法界圓融之相，世尊應機說法，令龍王及大眾契入佛智。

此句為經疏科判之語，指出經疏中接下來至該品終了的段落，是用以專別闡釋大乘經教之發起序（序分中的發起緣起）。
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本句解釋「世尊」之名義，指出佛陀因具足如來等九種通號，德智圓滿，故為世間至尊，為經疏中常見的名相釋義。
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此句為《注大乘入楞伽經》中對名相「梵」的註釋。
在佛教宇宙論中，「梵」通常指色界諸天之主梵王，此處依經疏釋義，指明其所屬界地與尊位。
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本句解釋《入楞伽經》經文中的「釋」字，指天帝釋（因陀羅），居於忉利天，為欲界六天中的重要天主。
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此句解釋佛教經論中常見的名相「護世」，其職責在於守護世間、護持正法，特指欲界天中的四天王（即東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王）。
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此句為經疏中對經文名相的釋義，指出經文中泛指的諸天與龍等大眾，即是佛教護法大眾中常見的天龍八部羣體。
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此句解釋「如來」一詞的深義，指出如來並非僅指佛陀的色身，而是指契合諸法真實相狀（即真如、法性）的體性。
在《楞伽經》的語境中，如來即是諸法實相的顯現。
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本句解釋「應、正等覺」（佛陀十號之一）的義理，強調佛之正覺並非外求，而是行者自心契合真如實相的「如理智」，能精妙觀照第一義諦。
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此處闡釋「等覺」之義，指出等覺乃藉由清淨自心之如量智，周遍觀察世俗諦之諸法差別相。
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此段闡明祖師的傳承與佛法的核心修證。
指出諸佛與祖師的心境無二，皆是以一念心融通真諦（絕對空性）與俗諦（緣起現象），體證真俗不二而成就無上菩提。
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此句為經疏中的結語，指文義顯明，無須繁述，讀者依循經論文字即可通達其旨趣。

說明羅婆那夜叉王因聞法契入，於長夜輪迴生死中獲得清淨大饒益，顯示佛法能真實利益一切有情。

此處以大海波浪喻心識風動、境界現起之相。
夜叉王仗佛神力而見波浪不現影像，表明佛之威神力能息滅心識之波浪妄相，顯現清淨真如之理。
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此處以法會大眾的集聚為喻，說明如來藏識與真如本性深廣無邊、融攝一切，猶如大海含容萬象，法會之眾會與真如法性無二無別。
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此段闡述心識受無明風力吹動而起生滅相的緣起。
由於根本無明境界的風擾動了清淨真心，致使阿賴耶識或轉識生起波浪（即七轉識的分別妄動），因而遮蔽了本覺真心無量無邊的功德妙用。
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此段顯示行者聞法生信、心生歡喜後，進一步發起恭請佛陀入城教化、宣揚佛法之行持，體現大乘菩薩道中自利利他、勸請轉法輪的精勤意樂。
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此段依楞伽經唯識宗與如來藏交融之義，闡明煩惱如風吹動心識之浪。
當根本無明息滅，第八識的動相止息，真心本具的無量功德便自然顯發。

此偈讚明心之本性即是清淨法藏，超越主體我執，遠離惡見與虛妄分別之塵垢。
依楞伽經疏之語境，心自性乃指如來藏之清淨本體。
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本句表達請法者專注虔敬、渴仰正法之心。
「一心」指心無散亂與雜念；「願聽法」代表自發請益並願領受大乘教法，為啟請佛陀宣說第一義諦之誠摯表現。

本句以「大青因陀羅寶」（深藍色的帝釋寶珠）為譬喻。
寶珠體性清淨明徹，能映照萬物影像，且對應外境時能隨順顯現相應之像，無須作意。
在《注大乘入楞伽經》的語境中，此譬喻用以說明心體或如來智慧隨緣應物、無功用行的特質，雖隨對境展現種種作用，而其體性本自清淨無染。
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此句說明夜叉等所持之樂器皆由寶物所成，依《大乘入楞伽經》之經疏語境，顯示出佛土或特殊境界中依正莊嚴、一切皆是妙寶化現的不可思議相。
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此句在《注大乘入楞伽經》中，用以形容法義或文句彼此交錯、相雜而不單一的現象，顯示出諸法緣起相涉、交錯雜揉的狀態。
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此段出自《注大乘入楞伽經》，借世間珍寶與衣物包裹的譬喻，顯現佛法珍貴、功德莊嚴或如來藏具足無量相好之義，依楞伽經瑜伽行唯識與如來藏交涉之經疏語境判讀。
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此句描述音樂或法音之美妙與和諧。
在《楞伽經》註疏語境中，常藉由讚歎世間或法界之妙音，彰顯隨類化現、音聲佛事或法性流露之相。
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此段為唐譯《大乘入楞伽經》註疏之釋文，解說經中偈頌讚佛之結構。
指出首偈前三句直接讚揚佛陀所證悟之「真心自性」，此清淨本體即是一切萬法的總持藏處。
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本句闡明如來藏自性清淨，本具無量無漏功德。
唯此境界已斷除二我執（人我執與法我執）及五見等根本煩惱，非二乘境界所及，唯佛與佛乃能究竟證知。
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此處疏文分析《大乘入楞伽經》中讚請佛入城的偈頌結構，說明偈頌前半以三身頌德，後半直接發起迎請，體現讚佛與請佛的修行次第。
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此偈顯示諸佛菩薩行跡之同等與法身常住之理，並表達大眾渴仰聞法的清淨求法心念。

此偈為楞伽王羅婆那請佛之辭。
楞伽王以歌頌表達至誠祈請，懇求世尊於七日中駐錫於摩竭海中，納受其供養與請法。

此段說明楞伽經中羅婆那王（夜叉王）先後以樂音與歌聲偈頌請佛的舉止，體現出情與無情皆融入法界妙音、同來讚佛請法的華嚴境界。
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此句為《楞伽經》序分之註解，揭示經中人物的表法意義。
經文中請佛說法的羅剎王「羅婆那」，在楞伽法義中並非僅為歷史或神話人物，而是被詮釋為代表眾生內心深處的「根本無明」。
以羅剎王作為「郎主」（主宰），象徵無始以來的根本無明統御、劫持著眾生心識，使其流轉生死。
破除此根本無明魔王，方能契入自覺聖智的境界。
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此段註疏將《楞伽經》請法者羅婆那王的「十首」（十個頭）作表法解釋，對應至佛法中的「十使」（十種根本煩惱）。
指出這十種根本煩惱皆以無明為本，能驅使眾生流轉生死，衍生一切染污身心的塵勞，為所有煩惱的禍首。
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此段為註疏家引述《大乘入楞伽經》中羅婆那王請佛入城說法時的供養偈頌。
羅婆那王願將自身、眷屬與宮殿悉數供養佛陀，展現求法之極致誠心。
「如經自明」為註疏家之語，意指其餘未引述的偈頌文義淺顯，讀者直接閱讀經文即可明白，故不逐句作註。
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本句揭示大乘「煩惱即菩提」的不二法門。
無明雖為流轉生死的根本，但其本無獨立實體；若能通達無明當體即空、非有非無的真實體性，此實性即是清淨本具的佛性。
此理契合《楞伽經》如來藏清淨本然、轉識成智之旨，點出轉迷成悟的關鍵在於徹見法性。
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本句彰顯大乘如來藏思想中「煩惱即菩提」之理。
當行者契入究竟覺悟（正遍知覺）時，原本擾亂身心的內外煩惱不再是障礙，反而被覺性轉化，隨順於菩提妙用，猶如侍者般供覺性使役並被接納，此即轉識成智之體現。
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此處為《注大乘入楞伽經》中對經文梵音名相的疏解考證。
唐代譯經或註疏時，對於部分梵語原音或罕見音譯詞因缺乏對應或傳承，故作此闕疑或未見正譯之評述。
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此句解釋梵語「摩訶衍」（Mahāyāna）之名義。
「摩訶」意譯為大，「衍」意譯為乘，合稱大乘，為菩薩道修學之無上法門，能運載無量眾生從生死此岸渡至涅槃彼岸。

此句為經文中常見之敘事句，描述佛陀於宣說或聽聞特定言教後之寂然無言。
「默然」表非言語所能思量之勝義，亦為無言之說、契合實相之行止。

此句說明世尊應夜叉王之請而默然許可。
在佛教律儀與經論中，默然即表同意與接受，顯示佛陀慈悲攝受一切眾生，不捨誓願。

此句指出羅婆那王（夜叉王）展現其乘輿妙花宮殿所表徵的甚深佛法，於《入楞伽經》的脈絡中，一切器界宮殿皆為心現或佛法深義之象徵，彰顯法界圓融與諸法實相。

說明佛與菩薩受人天供養後，隨機說法，以甚深法要令眾生開示悟入佛之知見，體現慈悲與智慧並施之行儀。

此段描述楞伽經起請之緣起，羅婆那王（羅剎王）與眷屬請大士向佛陀發問，藉此啟發大乘甚深法義，破除疑惑。

本句敘述楞伽會上國王對大慧菩薩的禮敬與啟請。
核心在於求請「自證智法」，此為如來內證境界，能令修行者斷除一切障染過失，最終趣入究竟佛智之地。

此句描述佛陀運用不可思議的神通示現隱身，於經教中通常表徵超越世間形相、不受色身粗細所拘束之自在境界，亦為引發大眾求法之心或顯現法身無相之權巧示現。

本句闡述如來不思議神通境界，於彼山中化現依報（國土世界）與正報（有情眾生）重重無盡之相，展現華嚴法界圓融無礙、相即相入之理，隨緣現起，復又隱沒不現。
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此段引《華嚴經》善財童子參訪彌勒菩薩事跡，藉由「重閣無盡」的境界，闡明華嚴宗法界圓融、重重無盡、一多相容、大小相即的無礙法界。
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此段顯示華嚴法界重重無盡、一多相容、互相含攝之不思議境界，於楞伽經疏中用以彰顯法界圓融無礙之相。
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本段展現《華嚴經》重重無盡、一多相即、法界圓融的重閣境界。
於每一樓閣前皆現彌勒與善財，顯現菩薩道行者與善知識交涉、重重交參的無盡緣起法門。
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說明定中境界或禪定之相如幻如化，隨因緣而起滅，出定之後即告隱沒，顯示定中所現非實有常住之法。
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此段說明楞伽經義理中，一切法相皆離心意識分別（超情離見），圓融無礙，契入真如法界之大自在境界。
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本段闡述華嚴圓教中「法界緣起」與「重重無盡」的深義。
諸佛與眾生、淨土與穢土本無二致，互為緣起而交徹融通；法法相容、塵塵具足，展現大小相即、一多相容的無盡法界，引導修行者直契圓明清淨的真性。

此句出自《楞伽經》疏證，探討諸法如幻、唯心所現之理。
羅婆那王（夜叉王）所見之煙焰旋火輪，比喻凡夫因無明妄想而生起之虛妄生滅相，實則諸法無性，皆是心識幻現。

此段闡明萬法雖隱而真實法身不失，境滅而心性不離當處，體現楞伽經中境相空寂而真性常住的道理。
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此句說明行者依經教作如理思惟後，相應生起尋與伺的粗細思察作用，為觀法修持的基礎心理活動。
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本句彰顯《楞伽經》破除能所對立、泯滅言說自性之深義。
於勝義諦中，說法者與聽法者皆不可得，諸法本自空寂，無生無滅，離言說相。
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此句為楞伽經中探究諸法真實體性之問。
於如來藏與唯心識現之教理下，追問萬法根源與心外無境之理，旨在破除對外境實有之執著。
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此句闡明諸法空相之理。
於勝義諦中尋求一切法的真實相狀，究竟了不可得，體現《楞伽經》以離言自性、諸法唯心、緣起性空的觀點破除法執。

本句出自《注大乘入楞伽經》，闡明經中以離言說、離心意識分別為修證核心。
於一切法中不起二元對立的妄想計度，超越名相執著，方能真實契入諸法實相。

此句闡述修行者在觀法時的次第與心態，透過不斷的思惟與正確的念住觀察，契合諸法真實相，遠離顛倒妄想。
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本句闡明勝義諦中的無相觀與離戲論。
真實見並非以眼根去對境觀照，而是契入能所雙亡、心境不二的諸法實相，徹底捨離見聞覺知的二元對立。

本句敘述楞伽王聽聞佛陀教示後，當下心開意解，契入本具清淨之如來藏實相，進而邁向究竟圓滿之佛果境界。
在《楞伽經》語境中，轉依虛妄識藏而證入自性清淨如來藏，為趣向佛地之核心過程。

本頌疏明夜叉王聞法或起觀行時，不落於外境相狀，如實觀察自心法性，當下契入唯心之理，安住於離能所分別的根本智中。
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本頌及註釋闡明唯識無境、萬法唯心的核心義理。
迷與悟並非外在實有兩種截然不同的法，關鍵在於對境界的觀點。
凡夫迷失於外境，起執著而見實物；行者若能如實了知境界不離自心，即是轉迷為悟，不假外求。
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本句闡明禪宗與楞伽經中「自覺內證」之旨，真悟乃是對迷執的自體覺破，非由外在授予或外求而得。
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本段出自《注大乘入楞伽經》，依華嚴及楞伽經宗趣，闡明真實之悟乃言語道斷、心行處滅。
若於真理起「勝解」（即將實相化為概念去理解、執著），便落入能所對立與戲論，故須以無相之善巧智遠離臆度與勝解，達到能所雙亡的境界。
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本段闡述菩薩修行於諸地之中如何憑藉「如實悟」與「善巧方便」相輔相成，通達各地的修行階位與增進之相。
於華嚴、楞伽等大乘經疏語境中，強調悲智雙運、定慧等持，故能使修行過程圓融無礙，永無委曲滯礙。
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此句指修行者應捨離八識心王所起的虛妄分別與諸見，不落入心識情見的戲論，直契如來真實覺悟的果德境界。
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此句為經疏承先啟後之過渡語。
「三相續」為瑜伽行派與如來藏思想中探討生死流轉及阿賴耶識相續的重要概念，此處提示下文將有詳細的註解與開顯。

本句描述大眾聽聞虛空與宮殿自然發聲告敕。
法義旨在提示修學者應當如實觀照一切諸法的實相，不被妄想分別所迷，以自證聖智體悟萬法唯心的體性。

此段說明夜叉王悟入真實法義後，感得虛空宮殿發起讚歎與隨喜，體現「如是學、如是見」的修行準則，契合大乘入楞伽經所宗之自覺聖智與離言法性。
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此句解釋經中常見之「如是」一詞。
在瑜伽及大乘經論中，「如是」表信順契理，隨順諸法真實相而宣說，非為虛妄臆測。
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此句說明印可並承認修行者的修學與知見皆契合真如實相，故能得清淨正見與相應成就。
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此句結示諸佛的如實知見。
依《楞伽經》語境，諸佛如來了知一切法皆為自心虛妄顯現，本無自性，遠離能取與所取的對立分別。
此「如是見」即是超越凡夫妄想執著的究竟正見。
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此處為註疏者提出的設問，旨在探討經典中諸佛菩薩以神變境界（如無情說法）作為教化手段的深意。
在《楞伽經》大乘語境中，超越語言文字的神通化現（如變化境界、顯現宮殿等）本身即是開示與印可第一義諦的方式。
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本句以譬喻說明轉迷成悟的理體。
《楞伽經》核心思想為「五法三自性，八識二無我」，「發真歸源」指行者斷除無明妄想，顯發如來藏真心，回歸萬法唯識的清淨本源。
「虛空宮殿」比喻由眾生虛妄分別所變現、毫無實體的世間幻象（如乾闥婆城）。
當行者證悟真心，了達外境皆是自心所現，這些依賴妄識而生的幻相便會失去所依，自然消散。
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本句彰顯大乘佛法「萬法唯心、理體一如」的不二義。
色法（現象）與空性（本體）、依報（環境）與正報（生命主體），在究竟實相上皆是同一法界，毫無二致。
句末以反詰語氣，破除凡夫將身心萬法視為對立、分離的妄執。

此段依《楞伽經》非一非異的中道實相理體而論。
若眾生執著萬法之間具有絕對的「異」（各自獨立、互不相干），在理上便會落入因果不相續的「斷見」。
若心存斷滅之見，違背法界實相，自然無法契入並安住於正法的禪定境界。

此句為經疏科判之文，旨在闡明佛陀或論師以多種善巧方便，勸導修行者捨離不符合正法的種種異端邪見與外道執著。
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此句依《楞伽經》之「如來藏」與「離邊」之法義，破除常見與斷見。
若於諸法不達緣起正理而執著異見，往往落入「斷見」，即認為生命與因果在死後斷滅而無後續，違背正法因果。
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說明離開了緣起中道的如實觀見，將會墮入否定因果相續的斷滅惡見中。
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本段闡明唯識與如來藏交融之楞伽經義。
心、意、意識為末那及前六識等妄想分別之相，乃攀緣外境之虛妄心識；而真實之「自證法」（聖智境界）超越能所，非凡夫心意識所及，故修行者須勤觀諸法實相，遠離心意識之虛妄分別。
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本句強調修行者在修習觀法時，必須精勤不懈，並依循真實道理（如理）去抉擇、思惟一切法的真實體性（法性），這是趣入楞伽經義與破除執著的重要修行態度。
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此句指修行內在行持時，應當不拘外相、暗自精進、不求名聞利養，於密處受持與實踐佛法。
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此段闡明修行者應當遠離對外在見解與世俗相狀的執著。
外見通常指侷限於聲聞、緣覺二乘偏空之見，以及外道常見、斷見等戲論境界，皆非究竟真實之法。
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本句解釋《楞伽經》中所指的「圍陀諸見」，即指印度外道婆羅門階層，其奉行梵天所傳之四圍陀經典，採口耳相傳、不立文字（不書於貝葉）的形式流傳。
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本句解釋《入楞伽經》中關於修行不應住於外道定法的意涵。
所謂「六定等」，即外道修行時藉由欣上厭下（欣求淨妙、厭離粗細）的六行觀來伏斷煩惱的禪定，此屬世間有漏定，非真實解脫之道，故經論中明文斥之，不應執著安住。
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本句闡述外道因修習定力而產生的錯誤認知與相應禪定境界。
外道誤將色界第四禪的無想天（無想果報）當作究竟涅槃，透過厭下欣上的修定方式，使欲界及下三禪的粗重煩惱暫時伏斷（伏惑），並未真正斷除根本煩惱，亦非真實解脫。
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此處闡述外道修行修證無想定，命終生無想異熟天，壽盡之後由於定力已失、煩惱未斷，依然會下墮三塗或欲界，繼續輪迴生死。
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本句指出世俗禪定雖能以『六行觀』（觀下界粗苦障、上界靜妙離）暫時壓伏煩惱，但未能發起無漏智慧以徹斷煩惱根源，故於大乘究竟解脫道中稱為『邪定』，修行者不應安住或執著於此。

本句指出，若執著於某種修持或見解而認為「能如是」，在勝義諦的性空中，這本身即是落入妄想分別。
楞伽經宗趣在於破除一切妄想執著，即便是看似如理的作意，若帶有能所對立的執取，皆屬戲論分別。

此段闡明修學者須遠離二乘偏空及外道斷常等邪見，心無所著，方契真實修行。
唯有破除外道惡見與根本我執，才能證入究竟法義。
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本句闡釋《楞伽經》與唯識學中「轉依」與「轉識成智」的修行核心。
謂修行者依憑無漏的妙智慧，轉捨雜染有漏的八識，轉得清淨無漏的四智，徹底變革生死迷妄之根基所依，成就解脫。
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此句解釋入如來自證地的意涵，指修行者親證與諸佛無二無別的究竟境界，契入諸佛共同實證的法性。
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本句解釋《入楞伽經》中修持禪定法門者的行相。
「三昧」與「三摩鉢底」皆為梵語音譯，此處進一步將「三昧」譯為「正定」與「正受」，明示其心意專注、定心離散以及領納所緣境界的禪定特質。
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此句解釋菩薩修學禪定與智慧的行相。
正定不亂指心住於一境不失；能受諸法指堪能承擔與受持一切佛法；淨持簡擇則是透過清淨的戒定功德，以智慧抉擇諸法邪正染淨。
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此句闡明唯識與楞伽經義中「正定」的勝義。
外境本空，若心不隨虛妄境界而起波動，即契合真實的禪定境界，名為正定。
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本句指出真正的「正受」超越一切心念與境相的對立。
於諸法中無所取著、無物可受，心無煩惱執取，即契合實相之正受。
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解釋梵語「三摩鉢底」的漢譯名義。
「等至」指心至平等之境，為佛教禪定修行中的重要概念，通於有心定與無心定。
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說明修習正定的重要性，定能發慧，定慧等持使修行趣入殊勝果位。
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本段闡明外道執著世間諸法實有神我與功能之邪見。
楞伽經宗趣在於破除人我與法我之執著，此處指出外道不僅執著主體之我相，更將客體之四大、蘊、界、處視為具有真實不虛的功能，此皆因未能了達諸法緣起性空而生起之實我、實法妄執。
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說明眾生因無明妄想，對外在的六塵境界（色、聲、香、味、觸、法）產生心靈的攀緣、執取與貪著，因而流轉生死。
此為煩惱生起之根源。
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此段闡明二乘聲聞、緣覺雖觀十二因緣，但因未能徹見法性本空（人法皆空），故於緣起法中起惑造業，落入妄想分別之中，未能契入究竟一乘大乘法門。
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本句意在警惕修行者，於聞思大乘法義或修習實相時，應屏除外道執著於神我、斷常之邪見，亦不可落入二乘（聲聞、緣覺）將生死與涅槃視為對立的分別妄想，方能契入《楞伽經》所詮唯心實相與大乘第一義諦。

佛陀呼喚請法主楞伽國之王，準備為其開示大乘深妙法義。
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本句闡明「見法即見佛」的大乘實相教義。
在《注大乘入楞伽經》的語境中，佛陀的本質不在於外在肉身的色相，而在於自性清淨的法身實相。
若能深入審慮與體悟此法門的殊勝義理，使內心與正法相應，即是契入佛陀的智慧法身，這纔是真實不虛的見佛。

本句為設問提起，旨在徵問經文疏解中所特指的法義，引導對所論之法（如自證聖智境界或離言法性）進行審細的辨析與抉擇。
。
本句闡明修行旨趣在於使自體心性不再起能所對待的虛妄分別，進而契入並安住於離言絕慮的真如法性。
於《楞伽經》語境中，一切萬法皆為自心顯現，唯有離諸分別，方能如實安住。
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此段解釋「殊勝」之義。
說明自證聖智必須依殊勝勝義而起，非微劣闇昧之法所能成就，強調了勝義法與自證境界的深妙對應。
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本段闡明修證大乘入楞伽經殊勝法門之果報。
能契入勝義者，於三界有輪迴中能感得殊勝上品之果報，免墮下劣惡道或邊地。
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本句闡釋大乘行法對治根本煩惱與心識活動的功效。
無明如翳障蔽慧眼，使人無法見真實法；業識如波浪鼓動清淨心源，生起生滅流轉。
大乘行法即是以般若智與圓融行門，斷除無明、平息業識妄動。
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本段闡明外道因深著我見，無法通達離見之真識性，故其所說皆非真實佛法義理。
依《楞伽經》如來藏唯心與破除外道執著之語境判讀。
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本句強調見佛不流於外相，必須依真實義理如實思惟，契合唯心與如來藏緣起之楞伽經旨趣，契入法身真實見。

此段顯示楞伽經中羅婆那王（夜叉王）對於諸法相狀之觀察，體認到種種境界或事相本質無二無別，體現瑜伽行派與如來藏思想交融下，萬法唯心、事理不二之觀點。

本句疏文旨在說明夜叉王（羅婆那）心中生起渴望重見佛陀之善念。
在《楞伽經》語境中，夜叉王代表雖具異類之身但有大乘善根之眾生，其起念重見如來，象徵眾生迴心向道、渴仰真理與解脫法音之契機。
。
此段闡明如來隨機應化之妙用。
佛陀觀機逗教，知眾生機緣成熟當悟甚深法義，乃現種種身相進行教化，展現法身遍一切處、重重無盡之無礙境界。
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本句描述入楞伽經境相中，十首王見自身遍於諸佛前聞法修證之相，體現唯心所現、佛剎重重無盡之華嚴及楞伽相即自在境界。
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此句為經疏中對前後經文義理或相應事相作比對之語，意指此處所明之法相或義理與前文相同，無有差異。

此句為《楞伽經》經起序分或顯密發起之相。
佛陀微笑或大笑，通常表徵法喜充滿、隨順真如法界，或將顯發不可思議之甚深禪法、破除外道執著之機緣。

本句為經疏對經文起分或起興的解釋，說明佛陀於說法前觀察聽眾根機與時節因緣，乃是佛陀施設教化、應機說法之大悲表現。
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本句解釋慧眼與肉眼的區別。
肉眼受限於物質色法，有遮蔽與距離的侷限（有礙非通），無法洞察事物的本質與全貌；而慧眼能照見諸法空性與真實相，不受物質形相所障礙，故能普觀一切法。
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此段為註疏家對佛陀放光瑞相的法義解析。
闡明佛身各處及毛孔放光皆具甚深密意，乃藉由光明開顯大乘法理。
佛不虛作，其放光必為說法或啟迪大眾之前兆，用以指引眾生悟入實相。
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此處以唯識與《楞伽經》之「三自性」教理詮釋佛陀放光的瑞相。
放光象徵「圓明中道」，即是遠離凡夫虛妄分別的「遍計所執性」與隨緣生滅的「依他起性」，進而證得究竟真實、具足功德的「圓成實性」（對應文中的『成就眾德』）。
藉由放光之事相，表顯大乘離執證真之核心法義。
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本句描述如來將宣說大乘法門前，天人見佛安住而生起法喜。
經文以「妙高」（須彌山）比喻楞伽山之巍峨及如來坐姿的安穩不動；諸天見佛而歡喜，表徵聽受大乘法門的機緣已然成熟。
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此句說明佛陀或菩薩現笑相皆有其深厚因緣，並非無故而笑，通常是用以引發大眾發問或表顯特定深法之相。

本句描述大眾觀察楞伽王羅婆那（Ravana）思維契合真實義法門之情境。
在《入楞伽經》之經疏語境中，強調觀照如實法，即契合諸法真實相之智慧修行。

本句描述法會大眾見佛陀微笑而生起疑念，欲知其密意。
在楞伽經語境中，如來之微笑往往是宣說諸法實相、契證自覺聖智的前兆，引發大眾發問以開顯深法。
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此句描述修行者或佛菩薩因定力深厚，放光照耀並安住於寂靜清淨的定心樂受中。
在《楞伽經》之經疏語境中，光明常表般若智慧或定慧等持之相，三昧樂則為離諸散亂、寂滅諸相的法喜樂受。
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此句描述經中行者或菩薩在特定情境下，對夜叉王的舉止生起觀察與思惟，認為對方的現身或行為必有深意或因緣，體現修行者於一切境界中常念觀察、不輕忽外境的用心。

此句顯示如來真實之境超越世間情識與一切外道、甚至上位菩薩的思量測度境界，唯證乃知，非言思路絕處無由契會。

本句闡明大慧菩薩發問之動機與悲心，既觀機知現前大眾之意念，復預見未來眾生之迷執，為破除疑惑而啟請佛陀宣說正法。
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佛陀對於來訪者或弟子所言、所見或提問表示讚許與肯定，於經論中常見「善哉」以表印可其法義契合。
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菩薩發問之本意在於自利利他。
於大乘經論中，發起清淨問答非為辯論，乃是為破除疑惑、成就自他菩提道果。
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此句說明夜叉王對於甚深法義的求法心行，跨越三世（過去、現在、未來）而無有改變，顯示真理的普遍性與求法者不退的精進。
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說明如來之境界、法身或真實妙理深妙絕倫，非聲聞、緣覺二乘聖者及世間外道之智慧所能思量測度。
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此句表達求法者對真理的殷重懇切與相續不斷。
於楞伽經問答法會中，學人對於如來實相深義的追求並非一時興起，而是過去、現在、未來三世恆常不息的求法精進。
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此處為經論中的詰問語，用以勘察修行者或對論者是否真正理解經中所開示的法義，強調對於真實義理不可糊塗或無知。

本句指出如來具有圓滿的智慧與他心通等力，能了知楞伽王深邃殊勝的境界，此境界非一般世間天神（如梵王、帝釋）所能見聞或測度，彰顯如來與大乘法門之不可思議。

本句說明佛陀慈悲觀機逗教，預知楞伽王的發問心念而主動開示，顯示佛陀為滿足眾生求法願望、破除疑惑的善巧方便。
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本句釋論《大乘入楞伽經》中關於菩薩修行階位的「諸地」內涵。
菩薩修行由初地歡喜地起修，經由各階位層層推進，至不動地、善慧地、法雲地，最終圓滿佛地（如來地），此即通達大乘菩薩道的修證次第。
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本句闡述唯識與楞伽經教義中，修行人如何透過修習對治法門以證真實之理。
在菩薩地中必須精進用功（加功用行），以此斷除煩惱與所知障（治所治障），從而遠離偏差與邪徑。
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此段解釋《楞伽經》中關於菩薩行者於大寶蓮花宮中接受三昧水灌頂的深義。
灌頂表示諸佛如來以智慧法水加持，象徵修行者的行持與佛齊平，堪任大法王之職（法王子），正式登入菩薩階位的「灌頂住」。
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此段闡述入楞伽經修行法門中「平等行」與「差別行」的相輔相成。
平等行契合諸法一味之空性與真如，差別行則通達現象界的萬有差別；二者圓融，方能證入如來所說的不思議境界。
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此段明示楞伽經的法門甚深，唯有親證自心境界的楞伽王方能契入，超越了一切聲聞緣覺二乘、外道以及世間諸天（釋、梵）的知見與境界。

此段顯示法會中請法與許說的儀軌。
楞伽王（羅婆娜王）承蒙佛陀應允，得以提出關於楞伽經要義的問題，為大乘經中典型的請法因緣。

本句敘述楞伽王獲準後，以種種世間莊嚴供具準備向佛陀供養。
在經疏部與大乘入楞伽經的語境中，供養表徵恭敬求法、發心清淨，為修習楞伽法門之助行。
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此段為《注大乘入楞伽經》中對經文訓詁名相的直釋，說明音義與字義的相屬關係，屬經疏訓詁之傳統。
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本句闡述菩薩以不可思議的神通力，變化欲界及諸佛國土中一切天龍等世間的樂器來作廣大供養。
此舉旨在表顯其至誠恭敬、珍重正法之修行心態。
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此段說明經文中虛空雨供養的表法意義。
在佛法儀軌與經疏中，天雨供養不僅是感得殊勝的莊嚴瑞相，更是以物質的奉獻具體展現求法者內心極度謙卑、恭敬的修行態度，為聞法成就的基礎。
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此處闡明經文中「過去諸佛皆曾宣說」的教義內涵。
諸佛所體證與弘揚的真理法性（實相）常住不變，不因時間或個別佛陀出世而有所變異，體現了「佛佛道同」、三世諸佛共一法身的教理意涵。
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「世尊」為對佛陀的尊稱。
此處為聽法者在向佛陀請問或陳述發言時的敬啟稱呼。
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本句出自《注大乘入楞伽經》，闡明三身（法身、報身、化身）在說法權實上的分際。
在《楞伽經》語境中，「根本佛」指法身佛，為諸佛之真實本體；而報身與化身（變化如來）乃順應眾生根機所化現，非實相本體，故其所說屬於應機權巧。
此處說明祈請者希望世尊以根本佛（法身實相）之立場宣說究竟二義，意在引導眾生超越對應化身語的執著，直達法身究竟義理。
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本句為世尊應許開示法義之辭。
「二義」在《楞伽經》語境中，多指「宗通」（內證聖智之法義）與「說通」（隨機設教之言說）兩種通達，世尊許諾依此剖析教法體系。

本句呈現夜叉王對「法性」所起的微妙法執。
他疑慮若一切法的本性本就如此，為何還要談「捨棄」或「離執」？此處點出《楞伽經》的核心教理：修行者若將「法性」本身視為可執取的實有對象，仍屬妄想分別；唯有離能所、斷執著，方能真實契入無分別之法性。

本句指出《楞伽經》中對「法與非法」的抉擇與提問。
在如來藏及唯識宗義語境下，法與非法乃至一切言說相皆需藉由正智觀照後而得超越與捨離，方契入真實法性。
。
本句藉由問答形式探討修行中「供養」與「嚴身」的表法意涵。
在楞伽經疏的脈絡中，莊嚴具既可用於外在供佛，亦可用以莊嚴法身與清淨心行，透過此問釐清外在供養與內在修行莊嚴的關聯。
。
此句解釋經文中菩薩或大眾晉見如來時的行止規範。
說明求法修持必須具足恭敬威儀，心存審慎，不可輕慢放逸。
。
此句為疏文中常見的結語，意指其餘未予詳細解釋的經文文義淺顯或前文已含攝，故不再多作繁文冗句的註釋，由經文本身即可彰顯其義理。

此處顯示佛陀對楞伽王開示，世間一切森羅萬象及外道所執著的種子、因緣等差別法，皆是虛妄分別所現，其體性皆如是幻化無實。

此句為疏鈔註解中點明經文結構與脈絡的註釋語，說明當前經文內容乃是正向、直接回應先前所提之疑難或疑問。
。
本句為經疏解說如來施設比喻之意趣。
如來運用世事常見的現象（如瓶等造作物體之壞滅無常、火與熱性之相相隨、種子藉因緣萌芽）作為比喻，用以開演「法」（因緣所生現象或施設）與「非法」（無實性、妄分別或離言法性）之間的差別特質，藉由具體事例引導修學者破除對法之實有或斷滅妄執。

此段闡明內心諸法亦如外法，皆因無明燻習而起虛妄的相分別，無有真實自性。
在《大乘入楞伽經》唯心與如來藏的語境下，一切法皆依心現起，無明為染污緣，導致能取所取的分別。

此段為《注大乘入楞伽經》之疏解，透過「內法」對應前文的譬喻，闡明緣起法中無明為諸行之本，猶如瓶之因緣和合而成。
。
此句於《楞伽經》疏中藉由火的特性來譬喻「識」的生起與運作。
火藉燃料而生，無自性、非法非法，諸識亦復如是，依緣而起，無固定實體。
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此句說明在修行中如何運用觀行之法，契合經中所說的種子譬喻，闡明如來藏或阿賴耶識中習氣種子的生起與轉化之理。
。
本句依《楞伽經》唯識與如來藏義理，以「瓶」作為因緣造作（有為法）的譬喻。
說明眾生因根本無明的不覺作用為條件，促使阿賴耶識向外變現出眾生的感官（根）、肉身（身）以及客觀居住的物質環境（器界），從而形成世間種種虛妄差別的現象。
。
本句以「火」能夠薰染物體並改變其質性的比喻，說明心識的作用。
唯識與楞伽法義中，識具有「燻習」與「變現」的能力，能將雜染或清淨的種子燻習於心識中，進而轉變並顯現出世間與出世間各種染淨諸法的差別現象。
。
此句依《楞伽經》與唯識學理，解釋「種子」的涵義即是「能生起現象」。
修行者藉由修習止觀，啟發內在的自證聖智，於智慧現前時，依然能如實了知諸法種種差別之相，而心不染著。
。
此句為註疏者之評斷，說明大乘經典中所宣說的「法」（深奧的義理）與「喻」（輔助理解的譬喻），皆非隨意施設，而是各自有其設立的依據與教化的必然目的。
藉由譬喻之善巧，得以彰顯甚深之法義。
。
在《楞伽經》法相唯識的語境中，五法（相、名、分別、正智、如如）裡的前三者（相、名、分別）屬於世間有漏法。
此句指出這三種法總括說明瞭能所對立等二元虛妄義理，其根源皆在於眾生對事物表相的執取與虛妄分別心。

此句為經文之呼喚語，世尊對楞伽王（羅漢頭）發問或開示之起首。
。
此句為經文告一段落的結語，說明先前所問之法理已經宣說完畢，彰顯佛法教理之圓滿授受。

本句為《注大乘入楞伽經》之疏文，旨在指出對於「法」與「非法」二義的正理解答，不須外求，依經文文義即可通達明瞭。
。
此句引用無著菩薩對《金剛經》「法尚應捨，何況非法」的釋論。
此處之「法」指世出世間的教法與所修證的法相，因執著法相即成障礙，唯有破除對法相的執取，真實的「實相」方能顯現。
。
此句為《楞伽經》中關於正法與非法之論辨。
意指連順應正法尚且需依理抉擇，若是不符合正法的邪法，於勝義諦與世俗理中更絕對不應成立。
。
此處闡述楞伽經宗旨，意在破除眾生對於世間法及諸法實相執著於「有」或「無」的二邊戲論與情見。
唯有捨離有無妄見，方能契入自證聖智境界。
。
此句藉大香象（象王）之力大無畏、能輕易掙脫束縛的比喻，形容修行者斷除煩惱繫縛、心無所著、得大自在的境界。
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說明止（奢摩他）與觀（毘鉢舍那）在禪定修行中相輔相成的關係。
止為定，觀為慧，修觀時不可偏廢止，須止觀雙修，方能契合正道。
。
本句闡釋止觀（奢摩他與毘鉢舍那）的基本定義。
止指攝心歸寂、定心契理；觀指於定中起智明照。
此處指出隨教法深淺（偏圓不同）而有不同詮釋，但核心皆以契理、寂照為要。
。
說明《起信論》中將特定的兩種修行行相融攝為一門，二者相輔相成、密不可分，體現行門與解門或止觀等行法的圓融相即。
。
說明修習大乘佛法時，止（定、奢摩他）與觀（慧、毗缽舍那）必須雙運並重。
止觀若不具足，偏於一方或缺其一，便無法真正趣入菩提覺道。
。
本句引用《解深密經》之意，指眾生的生死流轉與繫縛根源主要來自二種束縛：「相縛」指對外在一切法相的虛妄分別與執著；「麁重縛」指阿賴耶識中由煩惱習氣所燻習成的微細粗重障礙。
唯有透過勤修止（定）與觀（慧），對治此二種縛，方能證得清淨解脫。
。
本句指出天台宗立義，認為修持安樂行不離止觀雙修與大悲心，以此攝導身口意三業及廣大誓願，落實於日常修行中。
。
此句闡明修行實踐中「能修」與「所修」的關係。
以止觀（定慧）為能修之行門，以一切福德善行（萬善）為所修之境，定慧與福德雙修，方能成就佛道。
。
此段指出諸大乘經論皆共同廣泛明辨此一法義，顯示教理之圓融通達與經論間的互攝印證。

此句為經疏中對楞伽城王（羅婆那夜叉王）之呼喚，開啟下文之問答與法義闡述。
依《楞伽經》之「入楞伽」語境，夜叉王象徵世間執著主體，佛陀藉此開示諸法如實相。
。
此句為《大乘入楞伽經》中對外道或修行者所言之破立問答。
經疏部七中針對「如來藏為境界」之見解進行辨正，闡明如來藏非外道所見之獨立神我，而是法性真實之自性清淨心，離於攀緣執著。

本句闡述如來針對夜叉王的根器，透過詰問與破正以對治種種虛妄的分別計度。
藉由破除心識的妄想攀緣，令其粗細念息滅而證入寂滅境界，最終轉迷為悟，開顯無漏正見。
。
此段顯示楞伽王自述過去已向諸佛請益法義之經歷，凸顯佛法皆由諸佛一脈相承、義理無二，並為後文進一步印證與決擇作鋪墊。
。
此段顯示三世諸法皆虛妄分別所現，過去與未來皆是心識戲論。
經疏語境中破除對時間相的實有執著，明心識變現之理。
。
此段為《注大乘入楞伽經》之經疏，闡明諸佛法身平等，離於心意識之分別。
佛陀化現世間、利益眾生雖有過去、現在、未來三世之相，但其所證之法體本自離言說相、無有差別。
。
本句闡明《楞伽經》中「如來以智為身」及「心、佛、眾生三無差別」的究竟唯心、無分別法義。
如來之法身非物質色相，唯以真智為體；修行必須破除我、人、眾生等四相的分別執著，並徹底超越主客對立的能所雙亡境界，方能親證心、佛、眾生三者本性平等、圓融不二的真實實相。
。
此段以壁畫眾生為喻，說明世間眾生為無明所蔽、妄想執著所現，雖有生滅造作之相，然實無自性、無真實覺知，猶如幻影，藉此顯現萬法唯心、緣起如幻之理。
。
此句闡明諸法實相，業與果報皆依因緣而起，其自性本空，求之不可得；一切法亦皆無自性，皆如幻如化。
。
此段為經疏中對經文結構的科判釋義。
闡述經文往往先立譬喻（喻），後以真實法義印證（合），體現華嚴或楞伽經系中隨順機緣、開示法要的解說方式。
。
本句依《大乘入楞伽經》唯識無境之理，說明世間一切色相皆為自心顯現之幻相。
水鏡之像、月燈之影、山谷之響，皆無實體，唯是因緣映現；眾生不知外境實為自心所變現之相分，反而執著為客觀實有的外在色相，此即「以自心取自心」之妄執。
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本句承接上文譬喻，說明對「法」（正法、善法或存在）與「非法」（邪法、惡法或非存在）的虛妄分別，道理完全相同。
依《大乘入楞伽經》唯識與第一義諦教導，法與非法皆由自心妄想分別所現。
修行者欲體證自證聖智，不僅須捨離非法，亦不可停留於對法的執著，兩者皆應超越並離其分別。
。
本句闡述《楞伽經》內證實相與如來藏之義理。
修行者若能體察一切虛妄分別本自寂滅、同歸一實，即能引發離言絕相之自證聖智。
超越「是（存在）」與「非是（非存在）」等二邊對立，即可直接契合本具之如來藏妙淨明心，並以此內證心體為最高修證境界。
。
「信哉」為讚歎與印可聖言之辭，表示對佛所說真理極度的確信與無疑。
在《注大乘入楞伽經》語境中，體現了對大乘第一義諦與自證聖智法門的深刻讚仰與決定信受。
。
本句評析該章節之教理地位與修證功效。
傳統科判將經典分為序分、正宗分與流通分，本品雖僅作為正宗分之開端發起，然其義理極為深廣，能令修習者直斷迷昧實相之根本無明，親自契入佛陀圓滿覺照之知見。

此段為經疏中常見的科判與導言結構，透過五門（來意、宗趣、解妨難、釋名、釋文）來綱要式地引領讀者進入《大乘入楞伽經》某一品的義理核心，屬於佛教經論疏釋的傳統結構。
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此段為經疏中對品名與來意之科判說明，指出前品作為序分已發起因由，此品則繼之以顯發正宗分之深義。
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此處闡明判教與研習經論時的重要綱領「宗趣」。
「宗」指一部經所崇尚的核心旨趣，「趣」指修行與教理最終所歸向的目標。
說明諸經因應機宜與法門不同，各有其獨特的主旨。
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此句強調研讀經論或聽聞言教時，不應執著於表面的文字相，而須契會其究竟真實的宗旨與法義本懷。
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此句為經疏科判中的綱目提示，說明正釋經文前，須先別開生面地闡明該部經典的核心宗旨（宗）與歸趣（趣），以利學人掌握全經樞要。
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《楞伽經》等大乘經論雖闡明「一切法不生」的究竟理體，但若學人將「不生」當作一個絕對的命題或固定的主張來抓取，便又落入另一層次的法執。
因此經文強調不應立此為宗，其目的純粹是為了遣除學人對「不生」此一概念的執著（遣滯），以導向離言絕待的真實境界。
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《楞伽經》核心教義包含「宗通」（內自證的究竟理體）與「說通」（隨機說法的文字語言）。
「無宗之宗」指超越一切語言文字與固定見解的究竟真理。
菩薩若能契入此離相之理，便不再受限於法執，從而能同時圓滿內在的究竟證悟（宗）與外在的善巧說法（說）。
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本句引用《大乘起信論》之語，說明宣釋大乘經典與教義的緣起與目的。
指出大乘教法具有啟發與穩固行者大乘信仰根基的強大功用，因此有必要為眾生開示闡明，導引其趣向大乘。
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此處的「法」指大乘法體或一切萬法。
依《楞伽經》等大乘如來藏法義（此句亦為《大乘起信論》之核心命題），一切世間與出世間法皆不離眾生心。
此眾生心統攝真如與生滅二門，即如來藏自性清淨心，為一切萬法之根本。
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本句點出大乘唯心思想的核心，指出「心」（即眾生心、如來藏心）是萬法的根本。
無論是輪迴中的有漏法（世間法），還是解脫輪迴的無漏法（出世間法），皆不離此心。
大乘佛法的體、相、用，全憑此心來展現與建立。
此論述與《大乘起信論》的宗旨高度一致。
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此為經論中常見的徵問句型，用以承上啟下，引發下文對前述法義的深一層解釋與理由說明。
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此句闡明眾生現前一念心性之真如相，即是大乘（摩訶衍）法門的真實體性，顯示心體與大乘無二無別之旨。
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此段闡明《起信論》中「一心開二門」（心真如門與心生滅門）之生滅因緣相，能全面顯示大乘（摩訶衍）的體、相、用三大。
此乃諸佛之所行、菩薩之所依，為趣向佛果（如來地）的根本修證依據。
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本句闡明眾生心性之本體本自清淨、光明且具足無量德用，乃諸佛與眾生共同依據的根本實相與修行依歸。
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此句闡明大乘教法為一切眾生修行成佛的必經之道。
依《楞伽經》一乘究竟與如來藏的教理，此法門是引導所有凡夫與聖者契入佛智、證得究竟如來地的終極歸趣。
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依《楞伽經》如來藏與唯識教義，眾生本具清淨自性（如來藏），但因無始以來的虛妄分別（妄想）與客塵煩惱染污，障礙了本具的智慧，無法隨順真理而悟入實相，因此才顯現出無明昏昧與根機下劣的凡夫相。
此句點明瞭迷與悟的分野僅在於妄想的有無與是否能隨順法性。
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此為古代佛經註疏中常見的科判結構用語。
表示在闡述完經文義理之後，作者預設或針對他人可能提出的質疑、疑惑及理論矛盾（妨難）進行解釋與會通，以顯明法理圓融無礙。
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此為《注大乘入楞伽經》註疏中的設問，探討《楞伽經》三種漢譯本之間章節劃分差異的問題。
意在引出後文關於譯經時代背景與譯師對經文開合取捨不同的解釋。
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本句引用天台宗（通常指智者大師）的觀點，解釋佛經中「品」（章節）的起源與立名方式。
說明佛典的分品並非單一來源，涵蓋了佛陀親說、弟子結集分段，以及後代譯師為順應文義而增補等三種情況，展現出佛教註疏家對經典編纂歷史的客觀考證與認知。
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此句說明歷代高僧大德對於經典科判與章節的劃分，各有其獨到的見解與詮釋理路。
以「春蘭秋菊」比喻不同註解者的科判方式各有千秋，皆有助於學人理解經義，無須強分優劣。
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此句警示修行者（特別是後學晚輩）應避免無謂的言語是非與意氣競爭。
無端爭執不僅於身心戒定慧三學無益，更會破壞和合、障蔽解脫正道。
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此句解釋「三益」之義。
依天台宗立四悉檀（世界、各各為人、對治、第一義），此處扣合天台智者大師對《楞伽經》之註疏，指出「三益」即指四悉檀中除第一義悉檀外的其餘三者，用於契機接化眾生。
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此處解釋「一道」之義。
在天台與楞伽等大乘教義中，悉檀分四種（世界、各各為人、對治、第一義）。
第一義悉檀即指勝義諦、真如實相之理，諸佛所證之究竟真實法門為無二無別之唯一佛乘，故稱一道。
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此段闡明經論中名相品目之安立，無論是離合、一或多，皆非實有自性，而是如來隨順眾生根機與理解所施展的權巧方便法門，不應於文字相上執著生滅或實有。
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此處說明《大乘入楞伽經》〈斷食肉品〉或相關首品的品名釋義，指出該品為全經正宗分之首，涵蓋了全經教義的綱要與總結性問答。
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此段為《注大乘入楞伽經》中對全書品目結構的科判與歸納，說明從〈集一切法品〉的諸識章開始至〈斷食肉品〉結束的十四品內容，在經義結構上被判為「別問答」部分。
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說明《楞伽經》起教之端，大慧菩薩以一百八句法門總攝諸法以請佛開示，為全經問答之基。
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此句描述佛陀在法會中對大眾提問的應機作答方式。
「牒領」指重複並承領來問，顯示佛陀對問題的清晰掌握與契理契機之回應。
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本句出自《注大乘入楞伽經》，說明經中對於生句、常句及一百八句等一切戲論問答，皆以否定詞「非」來破執，旨在令修行者息滅分別妄念，契入諸法真實體性之心真如門。
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本句為經疏註解中的科判說明語，標示文勢的結構與過接。
說明在前面的標示或經文引錄之後，緊接著展開對經文主體的正式剖析與義理闡釋。

本句為經文中常見的儀軌起承轉合之相，菩薩為了請法，身作威儀（曲躬恭敬），心生誠敬，進而以偈頌形式宣說法義，彰顯對真理的尊重與求法的懇切。

本句為經疏中對梵語詞彙的漢譯釋義。
「摩帝」（梵語：mati）意譯為慧，在唯識與如來藏思想中，指能簡擇諸法、斷除煩惱的抉擇能力。
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此句解釋佛教禮敬儀軌的表法意義。
偏袒右肩與右膝著地為印度傳統的恭敬法式，於佛教中用以象徵修行者願肩負弘法利生的責任。

本頌出自《大乘入楞伽經》，闡明大乘佛法的勝義空性與大悲心的關係。
世間法本無真實生滅，猶如眼疾所見的空中之華（空華）。
真實的智慧（般若）體證諸法離於有無之見，不落斷常；而正因契證了此平等法性，不著生死亦不著涅槃，方能生起無緣大悲、同體大悲的利他行願。

此句為經疏中的科判科白，指出隨後出現的八首偈頌是用以全面、總括地讚頌如來的無量功德與勝妙德行。
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此處闡明「世間」之義，在《楞伽經》及相關唯識如來藏思想的註疏中，世間通常開為眾生世間、器世間、智正覺世間等；此句特指有情眾生的聚居與生死流轉之相，即眾生世間。
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本句闡明諸法空相之理。
眾生與世間諸相皆由因緣所生，無有真實自性，猶如空中幻花；既無實體，便無真實的生起與滅盡可言。
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此處說明如來大悲之起乃基於諸法空性之正智。
由於以正智觀察，不見眾生實有「有為」或「無為」之相，遠離能所對立與人我執著，故此大悲心不依賴任何特定的緣起條件（無緣大悲），自然隨順法性而起（任運而起），為大乘佛教中自性清淨、平等無礙之大悲精神。
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指出若心存我相、眾生相而發悲心，即落入染污的愛著與知見，屬於世俗有相之悲，而非無緣大慈、同體大悲的清淨平等法眼。

本句闡述諸法如幻且離心之義。
在《入楞伽經》唯心與如來藏的架構下，『遠離於心識』意指諸法非由心識真實生起或執取，破除凡夫對法相的實有執著，契入萬法空寂之實相。
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本句闡述大乘佛教中般若與大悲的圓融無礙。
真實的無分別智超越「有」與「無」的戲論邊見，不落斷常；而正因契合空性、不住於法，方能無緣大慈、同體大悲，任運生起度化一切眾生的大悲救度行。

此處依瑜伽與楞伽經系之教理，說明「一切法」的範圍即是由色、受、想、行、識五種聚合所攝的世間萬法，一切諸法皆不離五蘊之範疇。
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此句總括佛教對宇宙萬有現象的基礎分類，即五陰（色受想行識）、六入（眼耳鼻舌身意）、十二處（六根與六塵）及十八界（六根、六塵與六識）。
此乃一切諸法的根本架構。
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此段闡明如來觀一切法本性如幻、無有實體，故能破除能取所取之執著，心識分別因之寂滅；以此無住之空慧，自然流露無緣大悲，救度眾生。

本頌闡明大乘佛法中「真空妙有」與「悲智雙運」的實踐。
世間諸法因緣生滅，虛妄如夢，故離斷常二見；證得空性之智不落有無二邊，卻不離世俗諦，因而能緣苦眾生而自然流露無緣大悲。

本句為註解對經文內容的總括說明，指出該段語意涵蓋了「情世間」（一切有情眾生）與「器世間」（眾生所依止的物理環境），即總括了世間的一切現象。
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本句闡釋斷見產生的根源。
眾生因無明而虛妄計度，執著色法（物質現象）為實有；一旦色法壞滅，即誤以為一切歸於烏有，從而起「斷滅見」。
此為落入斷常二邊之邪執，未能體解緣起無自性之理。
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本句闡釋外道妄計「常見」的錯謬觀點。
外道執著有一個實體的心識存在，並認為此識在命終後能再度投胎受生，以此作為心識永恆不滅的依據而立為常住。
在《楞伽經》與唯識法義中，心識乃依因緣相續生滅，並非離於緣起、恆常不變的獨立實體。
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本句闡明世間萬法如夢如幻的唯識實相。
佛陀以聖智照見世間現象皆由虛妄分別所現，如夢境般非實有。
既然色法（物質現象）與心識皆無獨立自性，即不可用世俗的『斷滅』（徹底消失）或『常見』（永恆不變）等二邊見解去衡量與執著，顯發離斷常二邊的中道正觀。
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本句旨在說明經疏對讚佛偈文的釋義。
如來通達能所、有無等二邊對立之見皆如夢幻般虛妄不實，故能離諸執著、不墮二邊；正因體悟諸法性空如夢，無有實法，方能依無緣大慈生起同體大悲，圓滿救度眾生。

此偈闡明唯識與楞伽經學脈中斷除二障、通達二無我的修行核心。
修行者須親證人空與法空，並進一步斷除煩惱障與所知障（爾焰障），方能圓滿究竟智慧。
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此句闡明如來藏或法身之體用不二。
真如本性離諸相狀而本自清淨，並非斷滅頑空，以此清淨體性自然起大悲救護之用，體空而用不思維。

此句明示經論中「煩惱」一詞之體性，直接將其等同於能障礙聖道、覆蔽真如法性的「煩惱障」，為唯識及如來藏系經疏中界定染汙根本的常用說法。
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本句解釋唯識學與楞伽經體系中的「爾焰」概念。
爾焰意指一切境界之相、所知之境的煙氣或相貌；此處將其判為障礙真實智慧的所知障，即對諸法實相不能如實通達的障礙。
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本句闡述唯識宗與楞伽經系中，有情眾生由於根深蒂固的我執與法執，進而引生煩惱障與所知障二障。
我執障礙解脫生死，法執障礙通達諸法實相，二者為一切惑障的根本。
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本句揭示大乘教法的核心觀行與勝義境界。
依《楞伽經》等唯識與如來藏教理，修行者若能如實證達「人空」與「法空」，便能斷除「煩惱障」與「所知障」。
從真如實相（圓成實性）的層次來看，一切煩惱與障礙皆屬虛妄分別，本無自性實體，故稱「障元無有」。
此亦呼應自性清淨心（如來藏）本不受客塵所染的法義。
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說明如來果位的功德，因證悟「人無我」與「法無我」（人法二空），斷除煩惱障與所知障，以此無漏清淨的智慧為基礎，自然生起拔濟一切眾生的「無緣大悲」。
大悲乃是建立在二空智慧與煩惱清淨之上。

此句為註疏中假設的提問，探討勝義諦中空性與修行障礙的關係。
依大乘了義，人無我與法無我本來空寂，因此遮蔽真如的煩惱障與所知障亦無真實體性。
此問旨在引發後文探究：既然本性無障，為何眾生仍受束縛而需要修行斷障的辨析。
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此句為請問之辭，探討諸佛如來在證得無分別法性、遠離一切妄想執著後，如何發起救度眾生的大悲心。
在《楞伽經》大乘唯識與如來藏語境中，如來的大悲特指「無緣大悲」，即了知一切法如幻、無眾生相，卻仍自然生起拔除眾生苦難的大用。
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點出眾生輪迴的根本原因在於無明。
依《楞伽經》宗義，「此理」指萬法唯心、如來藏本性清淨之理。
眾生因不覺了此真實義，對境界生起虛妄分別與執著，導致在三界六道中生死流轉、無休無止。
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此句強調大悲心之真實落處不在於抽象悲憫，而在於引導眾生契入如來真實法門、開示悟入佛之知見。
依《楞伽經》如來藏與唯心宗要之語境，真實的大悲即是使眾生離妄顯真、悟入自心真實法義。
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此處引用《淨名經》（即《維摩詰經》）之言，說明菩薩化導眾生時，應當隨順真實義理而說法，令眾生契入如來真實法性。
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此句依《楞伽經》大乘圓融及如來藏妙義，說明離於戲論與執著、契合諸法實相的慈悲，方名真實慈，非世俗有所緣的愛染之慈。

此偈出自《注大乘入楞伽經》，闡明法身實相不落兩邊的真理。
佛與涅槃不相離亦不相異，雙遣「住」與「不住」；同時破除主客對立的「能覺」與「所覺」，超越「有」與「非有」的分別見，顯現圓融無礙的中道實相。

此句說明佛陀說法皆為因應眾生的病況而設立對治法門。
生死與涅槃、眾生與佛，皆是相對待而施設的權巧教法，藉由離染污之生死而顯涅槃寂靜，由迷失之眾生而彰顯佛覺，破除執著。
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此句闡明大乘佛教「無住涅槃」的核心要義。
依《楞伽經》等大乘經論，生死與涅槃本是不二。
佛陀以大智慧徹見生死輪迴如夢幻般了無自性，既無真實的生死可厭離，亦無獨立的涅槃可安住，故能不落生死、不住涅槃，展現超越兩邊對立的圓滿境界。
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此句彰顯大乘菩薩「無住涅槃」的境界。
菩薩以智慧了達眾生皆如虛空幻花，本無實相，故不執著於生死輪迴；同時了知連佛果亦為名相，為度化如幻眾生，故不沈滯、安住於絕對靜寂的涅槃佛位中，體現出「智不住三有，悲不住涅槃」的楞伽大義。
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本句以治病與用藥為喻，說明佛法是為了對治眾生煩惱而設立的方便法門。
因為眾生有煩惱（病），所以佛說解脫法（藥）；若至究竟實相，病本來空，藥亦無所施設。
由此闡明大乘「無住處涅槃」之理，顯示佛不沉滯於涅槃寂滅境界，涅槃亦非具有實體而能束縛或安住於佛。
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本句彰顯大乘佛教「能所雙泯」的究竟法義。
在勝義諦中，萬法皆空無自性。
若執著有實體的「佛」，即是執著有「能覺」的主體；若執著有實體的「涅槃」，即是執著有「所覺」的客體。
入楞伽經強調心性本淨，理與智本無二致，唯有破除對能覺與所覺的對立與實有執著，方能契入實相。
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此段為註解《大乘入楞伽經》中「遠離覺所覺，若有若非有」之經文。
依《楞伽經》破除妄想之法義，眾生往往落入「有」與「無」的邊見，甚至將「佛」與「涅槃」視為實有或虛無的對立。
修行者必須徹底超越能覺（主觀）與所覺（客觀）的二元對立，方能契入離言絕慮的真實法界。

此偈明示法身本性空寂，超越言說與讚嘆之相。
從勝義諦而言，法身無形無相、如幻如夢，不可作實法想而生讚毀，顯示言語道斷、心行處滅之意。
。
本句指出對佛陀最究竟的讚嘆並非流於世俗讚頌，而是契入如實空義——了知諸法自性本空、無生無滅，此即與諸佛法身實相相應。

此段闡述大乘佛教中諸法實相的層遞空義。
從無自性推演至空、無相、無願（三解脫門），進而推導至不生不滅、本來寂靜與自性涅槃。
此理為諸法法爾如是的真理，不依佛陀出世與否而有所增減變異。
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說明唯有真正通達實相或經中所明之法理，方為對佛陀真實的讚嘆與隨順，非僅流於表面形相之讚美。

本頌闡明佛陀超離根（能見之識）與境（所見之法）的相對相。
若於根境中執著有相之見，則落入能所對立；唯有超越根境相、不生見取，契入法性，方是真實見佛。
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此處詰問對於已斷煩惱、超越世間相對相的牟尼（寂默聖者），世人如何能對其起讚歎或毀謗的分別執著。
在勝義諦中，聖者無相可得，讚毀皆屬虛妄戲論。

本句闡明見佛非指肉眼見相或以心識思量，必須徹底捨離能見之根與所見之境的對立相狀，並超越凡夫與聖者二元對立的分別心量，契入離言自證的勝義諦，方為真實見佛。
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此句解釋佛陀聖號「牟尼」之含意。
「牟尼」為梵語音譯，義譯即寂靜或離欲，指身口意寂滅煩惱、安住於實相真理之境界。
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此句指真如法性或聖者境界超越了世間二元對立的見解與情識。
當契合諸法實相、離於能所對立時，外在的讚歎與毀謗便無立足之地，顯現絕待圓融的空性妙理。

此偈讚嘆見佛（牟尼）之功德與修行的核心成就。
見牟尼即是見法見真理，由此能契入寂靜涅槃、遠離一切生死惑染。
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此句闡述修行者契入如實見地後，心無掛礙，於現世與未來世皆能破除對法與非法的執着，斷絕攀緣取捨，體現解脫之境。

此段解釋《楞伽經》中的「遠離生」意涵。
在唯識與如來藏交融的楞伽經義中，修行者需遠離微細的「相生」（依相而起的生滅分別）與「流注生」（心識相續不斷的業力流轉），方能契入寂滅真如。
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本句闡明「正觀」之體相。
一切法之真實本性本自寂靜、遠離生滅相，契此實相而觀，即為正觀；由此正觀之力，行者於現世與未來世皆能斷除對一切境界的貪著與取相。

本句為經文中菩薩以偈讚佛後表顯自名與修學宗趣的敘事。
大慧菩薩為《楞伽經》之當機眾，其名錶顯深廣智慧，通達大乘圓滿教理，象徵契入如來自證境界之根本智。
。
此句為經文中的請法辭，大慧菩薩等大眾稟白世尊，將透過《楞伽經》核心的「百八句」法義向佛陀請益，探求最勝真實義。

本句敘述大慧菩薩自認根機契合大乘法門，因此針對《楞伽經》核心之百八句差別義，向佛陀（尊中上）請問甚深法義，開啟全經問答之端緒。
。
此句強調佛陀在一切世出世間尊貴者中至高無上的地位，為大乘經論中讚歎如來功德圓滿、福慧具足之通途表述。

此處記述世間解（如來十號之一）聽聞前文之語後，向大眾大聲告白，引發後續法義之宣說。
顯示佛陀說法皆觀機逗教、普攝大眾。

世間解為如來十號之一，指佛陀對世間一切有情與無情之法、世出世間因果理事皆能徹底通達理解。
。
本句說明世間萬法之生滅皆屬虛妄不實，猶如患眼疾者於空中所見之幻花。
徹底通達諸法實相、離於生滅之見，乃佛陀以無漏聖智於內心親自體證的境界，非世俗分別思量所能測度。

此句為經文中的起承轉合之處，標示大慧菩薩承接前文義理，透過偈頌形式向佛陀提出深要問題，以求進一步開示法義。

此處說明《楞伽經》本文中接續的偈頌數量及其問法的內容，即針對「百八句見」進行問答與破斥，顯示入楞伽經中對外道或凡夫諸見的審查。
。
此段說明《楞伽經》中「百八句」問答的科判與句型結構。
論主指出，經文中百八種見解或問題的提出方式並不單一，或以一句、多句為一問，或一句含多問，形式上繁簡不一，故研習時當體會其實質義理，而不應執著於表相的數量與句數之多寡。
。
說明《楞伽經》中廣說的百八門，其核心歸納即是五法、三自性、八識與二無我等瑜伽唯識體系之重要法義，亦為濟度眾生、對治煩惱的根本法門。
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本句說明大慧菩薩提問世間山海日月等現象的發起因緣與法義歸屬。
《楞伽經》以「五法」（名、相、妄想、正智、如如）統攝一切染淨諸法。
世間的山河大地、日月星辰等物理現象與概念，皆屬於凡夫依心識產生的名言標記（名）、顯現形態（相）以及虛妄分別（妄想），皆為識所現之境。
。
本句為疏文對《楞伽經》科判與法義歸類的解析。
經中將一切法歸納為五法（名、相、分別、正智、如如）。
下文所提及的種種禪定與解脫等出世間修證法門，非屬虛妄分別的前三法，而是屬於清淨無漏之範疇，故在五法架構中歸屬於『正智』（能證之無分別智）與『如如』（所證之清淨真如）。

本句為提問之語，旨在探討眾生心識如何生起對現象界的虛妄計度與分別。
在《楞伽經》與唯識體系中，「計度」源自不能如實了知境界實為自心所現，因而於無實體處生起能取與所取的執著。
。
本句為探討唯識與《楞伽經》妄想體性的提問。
「計度」指心識對境界所產生的虛妄推量、分別與執著；「淨計度」指對「清淨」之法或清淨境界生起的虛妄分別與認知執念。
。
本句為設問，探討眾生如何迷失自性實相而生起顛倒妄念。
在《楞伽經》語境中，迷惑源於不知外境皆為自心所現，因無始以來的妄想分別與習氣，於無差別中妄生執著。
。
此處探討如何淨除、覺破迷惑，依楞伽經唯心及如來藏之語境，迷惑乃因無明覆蔽真心而起，需透過般若正智轉識成智以離染得淨。

本句為《注大乘入楞伽經》之科判問答，針對唯識宗三性（依他起性、圓成實性、遍計所執性）中之遍計所執性（妄計度性）以及現象界的生滅、染淨迷悟法義進行追問，藉此釐清楞伽經義。
。
此句說明經文中對於十二因緣起點「無明」的探問，涵蓋生死流轉（雜染緣起）與還滅清淨（解脫涅槃）兩大核心義理，為楞伽經中探究染淨根源的重要問答。

本句為《大乘入楞伽經》中的問答發端，探討菩薩（佛子）之定義以及修行階位中的「無影」次第，顯示楞伽經系統對法身菩薩境界與修行階位的嚴謹辨正。

此句為設問，探究大乘菩薩被尊稱為「佛子」的法義緣由。
在大乘與《楞伽經》語境中，菩薩因悟解大乘法理，從法化生，能繼承佛陀的法身慧命並紹隆佛種，猶如世間子嗣繼承家業，故立此稱。
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此句為《楞伽經》中大慧菩薩請法內容之一。
大乘理體本來真實無相，絕諸對待與分別，但為了引導眾生除障證真，佛陀仍施設菩薩修行的種種階次。
此問旨在探討「理體無相」與「事修有階」之間如何融通，觸及真諦之絕對性與俗諦之權設性的關係。
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此句為辨析修行階位與究竟理體之提問。
在《楞伽經》語境中，修行雖有菩薩諸地等「次第」的差別，但究竟實相是遠離一切虛妄分別的「無相」。
此問旨於引出後文的解答，以會通修證過程中的階次差別與真如法界的無相本質，引導行者體悟即差別而無差別之理。
。
此句註解經文中的「無影」之義，指出其本質即是「無相」。
在《楞伽經》語境中，萬法皆為自心現量，外境猶如幻影般不實。
「無影」意謂不起虛妄影像之執著，等同於遠離一切虛妄相狀的「無相」境界，旨在破除凡夫對客觀外境實有的分別妄執。
。
此為註疏者的考證用語，用以說明不同版本的經本在字句上雖有差異，但僅是翻譯用詞的不同，經文的核心義理並無改變。

此偈為大慧菩薩請益之辭，詢問關於佛土如何教化示現、諸法之相狀，以及世間外道之差別相。

此段為《楞伽經》義理問答之起手，探討如來隨緣應化、度化眾生及摧破邪見之實踐與勝義。
依楞伽經疏之語境，如來之化現乃隨緣起而無作，破外道則是破除執著實有之見。

本句為提問解脫之所歸。
在大乘入楞伽經之脈絡中，解脫並非實有一處名為解脫的方位或空間可至，而是離諸戲論、妄想息滅的法性境界。
此處問「至何所」乃針對凡夫實有執著而發，意在破除對解脫相的空間化想像。

本句依《楞伽經》超越對立的語境，說明當「能取」與「所取」或「有」與「無」等二元分別皆悉泯滅時，即契入無來無去、無所依止的真如實相。
以反問「復至何所」，直指究竟法界實無來去的空間與處所，旨在破除凡夫對依止與歸處的妄想執著。
。
此句為經疏體裁中的結構指引說明。
註解者表示，關於諸法深奧隱密的究竟義理，以及如何解析這些義理的體相，將在後文相關段落中專門探討與解答。
在《楞伽經》的語境中，「深密義」通常指向五法、三自性、八識、二無我等如來藏與唯識交攝的核心教理。

此為《楞伽經》中大慧菩薩向佛陀請法的「百八問」之一。
前半句請問禪定（禪那）的境界，旨在引出後文關於「愚夫所行禪、觀察義禪、攀緣如禪、如來禪」四種禪的深層教義；後半句則探問既然法界一味、究竟唯有一乘，為何佛陀在教法中要安立聲聞、緣覺、菩薩等三乘的差別，藉此開顯佛陀依眾生根機施設方便的義理。

此為註解者針對前文提出的設問，旨在探討不同種類的禪定各自所安住、緣慮的對象與範疇，藉以引導出《楞伽經》對於禪定本質及其所緣深淺的解析。
。
此處點出探討權實教法差異的疑問。
大乘經典（包含《楞伽經》與《法華經》等）主張究竟的真實教法唯有一乘（佛乘），而聲聞、緣覺、菩薩之「三乘」乃是佛陀為了適應眾生不同根機所施設的方便法門。
此句承先啟後，欲解釋「唯一實教」與「方便施設」之間的關係。
。
此處指經論中針對禪定實踐、三乘教法、一乘圓教以及自覺聖智等不同層次的修行與果位，作出各別的解答與抉擇。

此句探究一切法生起之因緣，為《楞伽經》破除自性見、建立緣起法義的契入點，透過追問生起之緣，顯示諸法無自性、皆依因緣而生。
。
此句探究造作者與所造作之法（業與能造之我或心）的體性與因果關係，於楞伽經中用於破除外道執著實有作者與所作之實體，顯示諸法無自性、緣起無生之義。

此段為問難之辭，提出大乘佛教中「緣起即空、本自無生」的核心命題。
說明一切諸法雖有因緣和合的現象（緣起），但其真實體性空寂，無有真實的生起與滅壞（無生）。
。
此句依《楞伽經》緣起性空之義，破除外道常見的實有生滅見解。
若諸法之體性本自不生，則能生的因與所作的果皆無自性可言，從而破除自生、他生等戲論。
。
此段為《楞伽經》註疏中的科判或承接語，指對一切諸法從因緣相的層面進行分別解說，符合唯識及如來藏系經疏對於法相分析的理路。

此處針對「二俱異」提出詰問，在楞伽經唯心與如來藏的法義脈絡中，破除將法與義、或能取與所取視為絕對異質的戲論。
。
此句探究三有（欲有、色有、無色有）生死相續的緣起根本，闡明眾生因無明與業力而令諸有流轉生起之理。

本句為《注大乘入楞伽經》之科判與釋義過渡語。
楞伽經宗趣在於破除世間凡夫與外道對諸法實相的四句分別（一、異、俱、不俱），此處說明疏文將於下文針對此四句執著進行個別的破析與答辯。
。
此處探討三界（欲有、色有、無色有）生起的根源與因緣。
在唯識與楞伽經義理中，三界生死皆由心識變現、煩惱習氣所起，故問起因而求明斷惑證真之次第。

此處發問旨在探求無色界定與滅盡定（又稱滅受想定）的定義與差別，為修禪定至深處的寂靜境界。
。
此句為《大乘入楞伽經》中關於滅盡定或心意識運作止息之問。
「想」指取相、分別、安立名言的心理作用；「想滅」即指此種明相分別的作意止息之狀態。
。
此處探討菩薩入定與起定覺悟的修行境界。
楞伽經系注重如來藏心與唯心所現之實踐，此問旨在澄清從禪定狀態中出定並發起真智覺悟的內涵。

本句為《大乘入楞伽經》疏文中的問起之詞，探討阿賴耶識中的種子如何生起作用，使行者從滅盡受想的深定中出定，涉及唯識學中關於定心起現行的法義。
。
此段探討滅定（滅受想定）與覺悟之關係。
若謂心識是從禪定中清醒而起，則滅定之體性即非徹底寂滅，故「滅」之義理無法成立。

此句為入楞伽經中之問難，探討菩薩修行如何趣入勝義及如何持守身心清淨。

此處探討禪定之力與神通的關係。
在瑜伽行派與如來藏思想交融的《楞伽經》語境中，定力深厚者能憑藉禪定攝持神通，於生死去住、行止進退皆得自在，不受粗重煩惱障礙束縛。
。
此段為疏家科判經文或承接下文的指示語。
說明針對前文所提之義理，將於「意成身」相關的義理中進行個別的答覆與闡釋。

此句為《大乘入楞伽經》中慧地菩薩或大慧菩薩等請益之問，探討如何正確觀照、通達一切諸法與世間事相，不落於生滅妄想或斷常見執。
。
此句為入楞伽經中請益菩薩階位修行門徑的問句。
諸地指菩薩修行證果的十地階位，此處探求如何契入與實踐此諸地行法。

本句為經疏之科文判釋，說明下文將針對《楞伽經》的核心法義——五法（相、名、分別、正智、如如）、自性（三自性）、諸識（八識）與無我（人無我、法無我）等不同的相狀特徵，逐一開演與個別回答。

此句為大慧菩薩向佛陀發問的偈頌內容。
「云何有佛子」探討發菩提心、荷擔如來家業之菩薩產生的因緣與實相；「誰能破三有」則詢問能徹底斷除欲有、色有、無色有等三界生死輪迴的力量與覺者。
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本句為《楞伽經》問答中大慧菩薩所發提問，探討眾生投生或隨緣顯現之處所（何處），以及所感得之身軀形態與體性差別（身云何）。
。
本句源自《大乘入楞伽經》中大慧菩薩問佛之百八問，針對有為法「生」與「住」之相提出疑問。
在《楞伽經》唯識與如來藏語境中，問「萬法生起後又安住於何處」，旨在破除凡夫與外道認為諸法有外在實有處所可生、可住的執著，藉此引導體悟諸法唯心所現、本無實有生處與住處之法性。

本句係經疏說明，指出前兩句頌文為提問之辭，藉由呼喚與質問在場的大乘菩薩眾（諸佛子），引導發起後續關於大乘深密法義的探討。
。
此句探問能斷除三界生死流轉的根本主體或智慧，在楞伽經中，主要即指能證得無分別智、離戲論執著、破除自性見而解脫三有繫縛的聖者或真實法性。
。
此句為《注大乘入楞伽經》中對經文偈頌的科判與問端，探討修行中斷除生死輪迴（三有）之所在或下手處。
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此句為《入楞伽經》中的問難之辭，探究修行者憑藉何種身相或境界方能斷除三有生死之縛，契入真實法性。
。
此句為辨明斷盡三有生死後之去處與存亡問題，依楞伽經義，破三有無明煩惱後即證解脫，非斷滅空，亦無實體之受生處。

此為提問句，旨在探討修行者證得神通與禪定境界的根本因緣與修證方法。
在《楞伽經》的語境中，神通與三昧通常是遠離虛妄分別、契入自心現量後所自然成就的果德。
。
此句為註疏家對經文結構的說明，指出該段經文的作用是透過設問（徵），來引發並探討修證佛法的起因與條件（修因），藉此展開後續的論述。
。
本句為經疏中的科判導語，說明下文將針對諸佛對菩薩所作的兩種加持（即說法加持與禪定現證加持），分別進行說明與解答。

此句提出對「三昧心」行相與特點的質問。
在《楞伽經》語境中，三昧心指遠離虛妄分別、專一寂靜的心識狀態。
本句旨在探討心入於正定時的體性與顯現特徵。
。
本句為請法者向佛陀虔誠祈請開示之語，表達渴求勝義法要與虔敬求法的殷重之心。

三昧即是正定，其本質離諸相狀與戲論。
若心有所緣之相，即落入妄想分別，故言有相非三昧。
。
此處為經疏科判之語，指註解工作推進至下一段落，即針對經文中大眾或菩薩請法、如來許諾之「結請」內容進行科釋與義理闡發。

此句為經文問端，問明「藏識」之名義。
藏識即阿賴耶識，為一切善惡染淨種子含藏之所，亦是流轉與還滅之根本。
。
此句為《楞伽經》中發問意識之定義。
意識乃八識之一，依意根而起，對於法塵起分別與明瞭作用。

此為經典註疏中的校勘說明，指出在另一個流傳版本的經文中，下一句被寫作「云何意及識」。
在《楞伽經》的唯識教理中，「意」（末那識）與「識」（了別識或阿賴耶識）的體相與運作是探討的核心。
。
本句為經疏中對問答與科判的銜接說明，指明關於八識體性、相狀與作用的具體問題，在後文《諸識章》中有詳細的分析與解答。

此句為經文問端，探討如何捨棄、退除一切世俗邪見與部派執著。
依《楞伽經》之意，諸見皆因虛妄分別而生，須藉由正智觀照破除戲論，方能契入真實法義。

本句為《大乘入楞伽經》中關於唯識學理的問答，探討阿賴耶識及諸轉識生起、相續（住）以及能見（見相）的相狀與運作機制。
。
此句探討如何滅除「見相」，在唯識與楞伽經教理中，「見相」指能見之心與所見之境的相狀。
修行者須超越對立的主客觀認知，息滅攀緣執著，方能契入真實空性。
。
此段顯示經論疏釋中，針對前文所舉的法相分類（如生、住、滅等範疇）進行細分與個別解答的科判與答覆方式。

此為《楞伽經》中問答菩薩修行與法相之句。
探討世俗之「種姓」或「本性」在勝義諦中並非實有自性，故云「姓非姓」，旨在破除對法相與世俗種姓的實執。
。
此句為《入楞伽經》中對唯心（或唯識）宗義的詰問與探究。
意在破除外境實有之執著，明指世間萬法皆不離心之變現，唯心所作。

此處提出《楞伽經》中著名的教相疑難：一方面唯識宗或楞伽經義強調「唯心量」（萬法唯心），另一方面經論又立三乘（聲聞、緣覺、菩薩）與五姓（定性聲聞、定性緣覺、定性菩薩、不定姓、無姓）的階位與種性差別。
若一切皆是心量所變，何以根性有此種種差異？此問直指唯心與根性差別的會通問題。
。
此句為疏解中依問起別，針對《入楞伽經》中所提及的五種性（如聲聞乘種性、辟支佛種性、如來種性、不定種性和外道闡提種性等）進行各別的辨析與答覆。

此句為《楞伽經》宗通與言說問答中的提問，探討萬法之「相」（特徵、相狀、名相）是由何種因緣或根源而安立建立的。
。
此句為《入楞伽經》中關於勝義與世俗無我道理的提問。
修行者須透過觀照人法二空，通達無我之理，以破除對自性執著的顛倒妄想。

此段為《注大乘入楞伽經》中的科判問答。
問者提出如何安立「有相」（諸法之差別相）與「無我相」（諸法空性無我），論主指示於下文破除誹謗的段落中再作詳細分別解答，體現唯識與如來藏融合之經疏體系中對有無、空有邊見的辨正。

此句為《入楞伽經》中關於勝義諦或法無我境界的問答，探討眾生本性空寂、無實體可得的深義。
在楞伽經唯心與如來藏的架構下，眾生相乃因緣假合而生，自性本空，故說無眾生。
。
此句為經疏中辨析佛陀說法善巧方便的問句。
「隨俗說」指佛陀為適應世間眾生的根機、語言及世俗諦認知，而隨順世俗慣相所作之施設言教，與「隨義說」相對。
。
此句為提問如何遠離外道常見（認為諸法常住不滅）與斷見（認為人死燈滅、因果斷絕），此二見皆為修行解脫之根本障礙，唯有依中道實相方能對治。

此句說明《楞伽經》中關於二諦（真諦與俗諦）的問答。
「真諦無」指勝義諦中離言說相、諸法性空而無所有；「俗諦有」指世俗諦中緣起宛然、因果幻有而不無，藉此探討真空與妙有的開合關係。
。
此處為經疏中的問端，針對如何斷除或令邊見（常見、斷見等二見）不生起進行發問，探討遠離二邊、契合中道的修行理趣。
。
此句闡述「常見」的定義。
凡夫不知諸法緣起性空、本無自性，於非有之法妄執為真實常住，即落入常見（認為事物常住不變的邪見）。
。
本頌明示「斷見」之過患。
若事物因緣所生、相續不斷，本非全然是無，卻強行執著為徹底的無（斷滅），即落入毀謗因果與法相的斷見中。

此句探討佛法與世間外道在表相或法義上如何圓融、不相違背的甚深義理。
在如來藏或楞伽經的圓融教理中，世間一切法皆是如來藏妙用，故雖有佛與外道之名相差別，若契入實相則不相違障。
。
此句探問佛教部派分裂的因緣。
在《楞伽經》的語境中，佛陀預言未來世僧團因見解不同而分化為種種部派，顯示法義若不契合真實空義與如來藏心，便易流於見取見與分別執著。

此句為《大乘入楞伽經》之經疏解說，探討修行中如何辨別、融攝或安立邪與正的界線，避免落入二元對立或邪正混淆的矛盾。
。
本句為經疏中對論題的科判與引文提示。
佛教與外道雖同言「生滅無常」，但其背後的根本見解、因緣觀及解脫指向截然不同（如佛教立於緣起無我，外道或執斷常或迷於自然），故需於此作簡別與特別答覆。
。
本句為經疏解釋經文結構之語，說明後文將提問關於佛陀滅度後，聲聞教法於未來世是否會分裂為十八部派。

本句為發問之語，詢問何謂「自性空」。
在《楞伽經》與大乘法義中，性空指一切事物皆依因緣和合而生，無有獨立不變、固有實體之自性。
。
此處探討「剎那滅」之義，問明諸法生滅變異之相。
於《楞伽經》等大乘經論中，用以顯示一切有為法無常、於每一極短瞬間即生即滅的本質。

本句為經疏中承上啟下的提問，旨在探討「一切法自性空」之道理，引出後文對諸法無自性與性空深意之剖析。
。
本句為經疏對經文結構的科判說明，指出接續文句將針對「一切法空」、「無生」與「無二」三種大乘實相義理，分別作具體的答釋。
《楞伽經》以此三者層層顯發諸法實相，說明萬法無自性（空）、離生滅相（無生）且超越二元對立（無二）。
。
此段為《注大乘入楞伽經》中針對法相名詞的問答析辨。
探討微細時間單位「剎那」與「念」之同異，以及「壞滅」與「無常」的概念界定，屬於唯識與瑜伽行派對於諸行無常、剎那生滅之理的細緻觀察。
。
此段為疏主依《大乘入楞伽經》原文之註解指引，指出對於「壞相」等相關義理的問答，將在後文的相應段落中作分別解釋。

本句為《楞伽經》問答中的發問，探討如來藏（胎藏）在眾生身中是如何起現與運作的，揭示無明染法與清淨如來藏之間的相依起現關係。
。
在《楞伽經》的唯心與如來藏語境中，世間萬法皆是自心現量，本無客觀外在實體的生滅與來去。
大慧菩薩在此提出問句，旨在探究萬法本性空寂、不生不滅，即世間本質「不動」的真如法性理義。

此句為教理問難，探討如來藏與生死輪迴的關係。
在《楞伽經》等經典中，常辨析本性清淨的如來藏如何成為眾生流轉生死之依託，進而帶出「如來藏藏識」與「真如受薰隨緣」的核心義理。
。
本句解釋「胎藏」一詞的名義。
在《楞伽經》及如來藏思想體系中，清淨佛性（如來藏）隱覆於煩惱之中，為眾生輪迴生死之胎作所依與含藏，故名為胎藏。
。
本句為經疏對大慧菩薩問答科判之說明，指出註疏將依經文順序，分別針對五陰（五蘊）、十八界、十二入（十二處）以及諸法生滅等法義問題進行個案解析與回答。
。
本句為經疏對經文設問的解析提要。
針對世間有為現象呈現生滅變異，與法性本自寂靜「不動」之間的矛盾提出質疑，藉此引出後續對於現象生滅與實相寂靜不二等唯識與如來藏深層法義的剖析。

本句為大慧菩薩向佛陀請問的法義之一。
在《楞伽經》唯識與如來藏教法中，探討世間萬法何以非真。
一切世間現象（包含有情世間與器世間）皆由心識虛妄分別、阿賴耶識所變現，雖有現象之顯現，卻無真實獨立之自性，故以「如幻亦如夢」比喻其虛妄不實。
。
本句以經典常見的幻喻說明諸法皆非實有。
乾城（海市蜃樓）、陽焰（熱氣引致的似水幻影）與水中月，皆屬有相無實之現象，以此比喻世間諸法皆為自心所現之虛妄假相，本無獨立真實之自性。

此處為《注大乘入楞伽經》之問起科判。
經論中常以譬喻來顯發深奧法義，此問旨在探究大乘入楞伽經中設立特定五喻的密意與必要性。
。
此句闡明經文中設立特定譬喻的根本宗旨，在於彰顯諸法實相本不生滅、離於造作的勝義，破除凡夫對法相真實生滅的執著。
。
本句指出世間外道沙門與婆羅門雖然同樣面對一切法無自性的空理，但由於各執己見或見解有異，因而有種種不同的分別戲論與回答。

此句為經疏中針對「菩提分」名相所發起的提問，旨在探求趨向覺悟、通往菩提果位的修行法分與道品意涵。
。
此處探討菩提分法（覺分）的緣起與根本。
在楞伽經中，一切修行證果皆以真實見道與如來藏緣起為基底，此問旨在追究修行覺悟的因緣依處。

此為註疏中的設問，旨在探究三十七菩提分法（即三十七道品）的內涵及其生起的所依條件。
在《大乘入楞伽經》的語境中，探討菩提分法通常不僅限於原始佛教的修證階次，更會結合唯識轉依與如來藏的清淨本性來闡述其大乘生起之處。

本句為提出疑問之提詞，詢問世間國土發生動盪、混亂與災禍的現象及其深層根源，為後續闡明依正不二、唯心所現及業感緣起之法義做鋪墊。
。
本句為《楞伽經》中大慧菩薩發問之語，探討眾生因何原因而產生對「諸有」（三界種種存在與輪迴現象）的見照與執著。
在《楞伽經》唯心與自心現量之語境下，旨在揭示眾生如何因妄想分別而執著心外實有之境界。

此段為《楞伽經》經文之問答析理。
問意直指「諸法無自性（空）」與「眾生見有諸法（現起世俗相）」之間的矛盾與辯證，引發對唯識無境、幻化緣起之法義探討。

此處問及如何「離文字」，在楞伽經中，文字為名言安立，屬世俗假名，修行者當離文字相、言說相、心緣相，契入真實離言之勝義自證境界，非斷滅文字，而是不執著文字為實法。

此句為經疏中承先啟後的科判科句，說明論主或疏主將針對前文所舉的二種覺智進行個別的分別解釋與回答。
。
此句為《大乘入楞伽經》中關於「離言說法」之問。
諸法實相（法性）超越一切語言文字的戲論與概念安立，文字僅為假名引導，非真實法體本身。

此句以「空華」（空中之花，即眼翳所見之幻影）為喻，說明世間一切法皆因無明幻現，其體性本空，既無真實的生起，亦無實體的滅去，藉此破除凡夫對諸法實有生滅的執著。

此處承《大乘入楞伽經》之意，詰問世間諸法如「空花」（空華）的緣由。
在唯識與如來藏思想中，世間迷妄之相全因無明幻現，如同眼病見空中之華，其性本空，既無真實之生，亦無真實之滅。
。
此處為經疏科判之語，指出《大乘入楞伽經》正文對「意成法身」是否屬於生滅範疇的問難，將在後文中作別開生面的獨立解答。

此句為經文問答之辭，探問諸度（六度或十度等菩薩修行法門）相關之心法或心行差別數有幾許。

此句為經論問答中的領起語，針對「真如」此一諸法真實本性展開數量與類別的追問，以利後續開演真如的差別相與平等相。
。
此句為經疏科判或答問的釋義，指對勝義諦（第一義）的境界進行差別或個別的解說，不落於世俗諦的戲論。
。
此處針對《入楞伽經》本文中關於修行波羅蜜多（諸度）時所起之清淨心行（度心）數量進行提問與解釋。

此句為《大乘入楞伽經》中對「如虛空」之喻的問起，探討諸法法性寂滅、無相、無所障礙，猶如虛空般不可得、不可取之義理。
。
此處為楞伽經中請益之問，旨在探討如何斷除能所對立、名言概念等虛妄分別，契入真實離言法性。

此句為《大乘入楞伽經》中對修行實踐的提問，探討如何斷除心識的妄想分別，契入真實法義。
在唯識與如來藏交融的楞伽經義境中，離妄想分別是證得自覺聖智的關鍵次第。
。
此處為《注大乘入楞伽經》中的科判與承先啟後之辭，指出經文接下來將針對「自性分別相」等名相進行各別的解釋與答覆，屬於論疏體裁中釐清義理、辨析法相的結構安排。

本句為《楞伽經》中發問法義的問句之一，旨在請示菩薩從初地至十地等各個修證階位（菩薩地）依序進升的軌範與過程。
。
在《楞伽經》語境中，「影」指由心識妄想所顯現之虛妄相狀與對待鏡像。
本句發問「如何得無影」，意指修行者應如何遠離一切心識變現之假相與妄執，進而體證離相寂滅之真實境界。

本句為設問。
菩薩修行的各個階位（諸地）在施設上呈現出層次與先後次第；然而在第一義諦的實相層面，法性本自空寂、離一切相（無相）。
此處提出疑問：既然諸地存在階次第序的差別相，又如何能稱為無相？藉此引出關於名相施設與實相無相之間不二關係的討論。
。
本句說明隨順次第漸次修證時，在修行歷程與斷證境界上必然存在階位等級的差異，用以闡明漸修過程中位次遞進的法則。
。
本句為經疏科判之解釋語。
說明下文將針對一切菩薩進入滅盡定的修行次第、心念與相狀的相續轉變，進行個別詳細的剖析與解答。

此句為提問，用以引出大乘佛教的核心教理：「人無我」與「法無我」。
在《楞伽經》的法義中，破除對個體自我（人我）與一切現象（法我）的實體執著，是契入如來藏與唯識無境之理的重要基礎。
。
此句為請法問句。
在《楞伽經》的唯識與如來藏語境中，「所知」指心識所了別的境界。
探問「所知淨」，旨在明瞭如何遠離對客體外境的虛妄分別與執著，體認外境皆是唯心所現、本無自性，從而契入無漏清淨的實相。

此處為《注大乘入楞伽經》科判或導引之語，指出後文將在探討「觀察人、法二無我」與「清淨阿賴耶識自心所現的妄想相續流」的段落中，分別解答前文所提出的兩個問題。
揭示了《楞伽經》破除二執與淨治唯心妄現的核心宗義。

此為大慧菩薩向佛陀請益的問句，探問諸佛聖者所證得的無漏智慧（聖智）之分類。
在《楞伽經》語境中，此問旨在引出後文對三乘聖者智慧階次的開示，藉由辨明聲聞、緣覺與佛菩薩智慧的差異，彰顯超越虛妄分別、契入實相的如來內自證智。
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承接前文，依《楞伽經》唯心所現、諸法無自性之理，說明無論是修行所持之「戒」，或輪迴中之「眾生」，其本性皆如幻無實，與前述法義相同。

本句說明經文前句問答之意趣。
在《楞伽經》之法義體系中，辨析智慧之層次差別（如世間智、出世間智與出世間上上智），目的在於引導修習者正確認識智慧之體性與高下，從而對治並捨離有漏、妄想執著之劣智，進而修持無漏、自證究竟之勝智。
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本句為經疏中分析經文結構與科判的說明。
註解者指出，此處所涉及的法義或問難，不在當前文中總述，而是在後續專門討論「智」（聖者無分別之無漏智）與「識」（凡夫生滅分別之有漏識）轉依關係的章段（即智識品或智識相關文段）中，進行更精確的分別剖析與解答。
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此句為疏文解析《楞伽經》中大慧菩薩所提的一百多個問題之一。
由於眾生宿世業力與根機不同，其性情與好樂呈現多樣化（性慾非一），佛陀為契理契機教化不同根性的眾生，施以方便，因而設立了不同層次與種類的戒律（如五戒、具足戒、菩薩戒等），此處即在探討如來制戒的種類與其對治意義。

此句為《楞伽經》中大慧菩薩向佛陀提出的「百八問」之一。
透過詢問世間珍寶的起源，探究萬法生起的因緣，為後續佛陀開示「萬法唯心所現」之理作鋪陳。
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此句探問語言言說的生起根源。
在《楞伽經》的思想體系中，語言言說皆是由虛妄分別與名相習氣所引生，屬於世俗諦的範疇，無法觸及離言說的第一義諦。
此問旨於引導行者破除對名言的執著，探究意識生起的源頭。
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此句指出所被化度或所緣之境涵蓋有情眾生與無情器物，於楞伽經義中，皆不離自心現量，悉為唯心所現。

本句為經疏中對楞伽經頌文的科判與提問，旨在追問語言文字、有情眾生以及資具生起的根源或依止處，引導行者觀察緣起法的根本。
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此段為《注大乘入楞伽經》之科判與疏釋，說明經文將針對前面所舉出的四種言說分別相進行個別且具體的解說與答復。

此偈出自《大乘入楞伽經》，探討世間一切學問、技藝與知識的根源與所依，引導修行者破除常見、尋求法義的真實歸處。

此句為《楞伽經》中大慧菩薩向佛陀請法（百八問）的問題之一，詢問世俗學問與百工技藝的起源。
在《楞伽經》的語境中，此類提問旨在引導破除外道對於神我、梵天等造物主創造世間的執見，進而開示萬法皆是唯心所現、無有實體作者的究竟法義。
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此句解釋古印度五明（五種學問）之首的「內明」（此處稱內論）。
對於佛教徒而言，內明即是探究解脫之道與自宗法義的教理總集，為大乘菩薩自度度他所必修之學。
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此句列舉古印度「五明」之中，除佛教教義（內明）之外的四種世俗學問，統稱為「外論」。
大乘菩薩為度化、利益眾生，亦須廣學並通達此四種世間知識。
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此處解釋「明處」之義。
明即是智慧，此五者各具生起智慧之功能，故於經論中立名為明處。

此句為經疏中針對佛典中偈頌（伽他）分類的提問，探討教法中偈頌的品類與差別。
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此處指在經文疏釋中，長行（非偈頌的散文體）的句讀與釋義方式亦比照前文的通則處理，體現經疏對讀經與判釋結構的一致性。

說明梵文「伽他」（Gāthā）一詞在漢譯中的含義。
伽他是佛教經典中偈頌、韻文的通稱，此處依義翻為「諷誦」，指以韻文形式表現、便於誦唸的經文。
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此句為《注大乘入楞伽經》中對經文體裁或偈頌形式的註解，說明所謂「長」的篇幅特色與句法字數結構，體現經疏對佛教文學形式（如長行與偈頌）的疏釋。

此句為楞伽經中探討法義多樣性與言說差別的問答發端。
從華嚴與楞伽之如來藏唯心、圓融教理來看，真理本一，而因應眾生根機與言說施設，乃顯現出種種道理與解釋的差別。

此處為《注大乘入楞伽經》中的問答起端，就經文所說的「理趣」（真實義理與趣向）提出發問，探討其在名相與義理上有多少不同的層次或差別分類。
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此段引《大般若經．理趣分》闡明諸法實相，先破除世俗執著，指出一切法皆空、無生滅、無自性且離相不可得，屬於勝義空理；同時強調「第一義湛然常住」，顯示空非斷滅，而是真如法性本然不動、不生不滅的真實常住體性。
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此段說明《解深密經》之應機解釋通說有六種理趣，其中第一種為「真義理趣」，特指透過清淨無漏智斷除煩惱障與所知障二障後，所親證或行履的勝義真實境界。
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此處闡明唯識與楞伽經義中修行所證之境界，行者透過觀行親證真理之深趣，於勝義諦中離諸虛妄，如實通達法性本然。
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此句闡述如來或聖者說法教化的次第，必須先由自身真實親證勝義法性（自證），然後才能契理契機地為眾生開示清淨法義，體現悲智雙運的實踐。
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此處標舉「四離二邊」為綱領，並引入對於「真義理趣」的提問。
「四離二邊」為大乘中觀與楞伽經系中破除戲論、契入真實法性的核心觀點，即離有無、常斷等二邊見。
經疏據此展開對勝義諦真實意趣的抉擇。
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本句闡述《楞伽經》中破除二邊見的「八不」中道義理。
「非有非無」破除常見與斷見，「非常非斷」破除恆常與斷滅，藉此顯示諸法實相遠離一切戲論執著。
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此段指出「五不思議理趣」中隨之而起的提問與求證心態，探討如何實際契入並證悟深妙的真實理趣。
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此句說明在《楞伽經》的脈絡中，面對特定問難或勝義境界時，實相超越名言戲論，非心意識所能思量，故應以「不思議」作答。
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本頌說明勝義諦離言自性。
諸法本空，凡夫執著言說相而生諸戲論；若能心離戲論，契合諸法真實勝義，便知世俗言說皆是虛妄施設，不具真實自性。
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此段說明如來或善知識隨順眾生根機與樂欲，解答修行與教化之法。
楞伽經強調隨機施教、契合眾生根性。
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本句闡述菩薩說法應機施教的原則。
眾生根機與意趣千差萬別，說法者必須隨順其根基與需求，運用方便法門加以引導，方能契機入道。

本句為發問之辭，探究煩惱根源「愛欲」生起的因緣與機制。
在唯識與如來藏交融的楞伽經義境中，愛欲乃依阿賴耶識中的無明燻習與境界緣起而生。

此段為經疏中針對煩惱與生死根本之問。
在《大乘入楞伽經》等唯識與如來藏思想脈絡中，飲食資具與貪愛欲樂為眾生生死流轉的緣起相續因，此處發問旨在探究其生起之根源與相應之法相。
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此段引用《淨名經》（即《維摩詰經》）闡明煩惱為生死病本之理。
眾生因無明癡暗與貪愛執著，造作生死之業，從而引生身心種種煩惱與生死大病。

本句為大慧菩薩向佛陀請問世間果報與王權現象之偈頌。
轉輪王與諸小王皆為世間統治者，其位階與福報各有差異，以此請示業因果報及世間法則之真實義理。
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本句為大慧菩薩向佛陀請益的問句之一。
問意為世間君王如何治理與保衛國土人民；在經文脈絡中，亦隱喻修行者如何防護諸根、守護心王以及護持正法。

本句為經疏中的設問之語，旨在探討大國王、小國王及維護國家法度的世俗統治者在佛法體系中的定位與護法作用。
大乘經論常藉此類問答，闡明世俗政權統治者如何順應世法並護持正法。

本句為大慧菩薩於《楞伽經》問法偈頌中的提問之一，詢問天道眾生（包含欲界天、色界天與無色界天）在類別與層次上的分類差別。
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本句列舉自然界的物質與天象現象。
在《楞伽經》與相關註疏的唯識語境中，大地、日月、星宿等器世間景觀，皆為阿賴耶識所變現之相分，用以說明外在物質世界本非心外獨立實有，而是識所顯現的境界。
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此為請法問句，詢問所見種種現象或境界的本質。
在《楞伽經》的語境中，菩薩的提問旨在引出佛陀開示諸法皆是自心現量、本無實法外境的法義。

此段為疏文中的設問。
提問者指出，關於器世間的宇宙觀（包含天界、大地、日月星宿等），在《大集經》與《樓炭經》等經典中已有詳盡的解說。
疏主通常藉此設問引出後文，以闡明《楞伽經》的核心宗旨在於探討「自心現量」與「萬法唯識」的內在法義，而非如同其他經典偏重於器世間宇宙相狀的描述。

此為提問句，旨在探求「解脫」的分類。
在《楞伽經》的大乘唯識與如來藏語境中，探討解脫通常是為了區分二乘人僅斷煩惱障的偏真解脫，與大乘菩薩斷除所知障、了達唯心所現而證得的究竟解脫，藉由提問以展開後文對解脫真義的辨析。
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此句為《大乘入楞伽經》中大慧菩薩向佛陀請法的連串問題（一百零八問）之一。
提問引導眾生實踐佛法的導師（或修行者本身）共有多少種類，旨在探討修道的階次與善知識的相貌。

此句為論義中的設問，呈現出修行階位的一般性定見：將「解脫果」歸屬於已完成修道的無學人，將「修行因」歸屬於尚在道途中的有學人。
在《楞伽經》註疏語境中，此種提問通常為後續探討大乘修證圓融、或頓漸體用之理作鋪陳。
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此為大慧菩薩請法之語，詢問前文所論及之諸法（如識、性、相等）各別的種類與數量。
於《楞伽經》中，提問法相的分類與數量是引出佛陀廣演唯識相與如來藏理的常見問法。
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本句為經疏中的科判導引說明，指明當前所涉及的疑問或法義，會在後文說明須陀洹（預流果）種種不同特徵與相狀的章節中，進行個別且專門的解答。

本句為發問之語，旨在徵詢並引出對『阿闍梨』（軌範師）之身分資格、職責與法義內涵的提問與解說。
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本句為大慧菩薩向佛陀請問的問詞之一，探討隨佛修學的弟子在根器、種姓、階位與修證境界上有何種分類與差異，旨在釐清不同根性修道者的體悟與界線。

本句為經疏對術語「闍梨」的音譯與意譯對照註解。
「闍梨」即「阿闍梨」之簡稱，指教授弟子法義與行為軌範之師長。
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此句闡明佛法傳承中師徒之間的授受關係。
師長依其悟境與悲願施設教法以度化眾生，弟子則以恭敬虔誠之心稟承信受，體現了佛法代代相傳、聞思修證的修學次第。

此句為《楞伽經》偈頌之問起，探討如來的種類差別以及菩薩本生事的相應流類，顯示佛陀應化之差別與因地修行事跡的對應關係。

此段為經疏中的問起句，針對佛陀的果德（如來）與因地修行史跡（本生）的因緣類別提出質疑與詢問，屬於《楞伽經》義理探究的前置問答。

本句為大慧菩薩向佛陀提問，探究障礙修行之魔類與外道見解的差別與數量，藉此釐清世間邪見與擾亂修行的障礙源頭，以利正法抉擇。

此句為《注大乘入楞伽經》中對梵語「魔羅」（Mara）一詞的漢譯釋義。
「魔」能奪取修行人的法身慧命、障礙菩提善法，故以「能害」釋之。
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此句揭示「魔」的本質，並非僅指外在具象的鬼神，而是廣泛指稱一切能阻礙行者修習善法、斷絕其清淨智慧命脈的內外障礙。
此乃大乘佛教對魔障的根本法義定義。
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此處明示阻礙修行、損害慧命的四種主要障礙，合稱「四魔」。
這四魔涵蓋了內在心理的貪瞋癡等煩惱、五蘊身心本身帶來的苦惱、生命無常終結的阻礙，以及外在天魔境界的擾亂。
大乘修行須以般若智慧勘破此四魔，方能證入如來藏與自心現量。
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本句為《注大乘入楞伽經》對經文中大慧菩薩提問的解析。
指出經中之所以探討魔與外道，目的並非僅作教派與名相的辨析，而是為了引導修行者洞察並識破造成生死流轉的邪見根源，從而遠離顛倒妄想，斷除戲論。

此處提問旨在探究「心」的種別與相狀。
在楞伽經唯識與如來藏交融的體系中，心意識及阿賴耶識等具有諸多層次與差別相，此問為後續開示心識的染淨、真妄及廣狹差別張本。

此段為經疏之科判與釋義過渡，說明眼識依四因緣（空、明、根、境或種子等）而轉起，並開啟下文對心識相狀的個別解說。

此句為請法之辭，表現聞法者懇切求道、請求佛陀開示甚深法義的恭敬態度。

本句為《入楞伽經》中關於唯識宗義的問答，探討諸法如何透過虛妄分別（妄想）而建立假施設立的認知與名言量度，體現一切法唯心所現、無實自性的教理。
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此段為經疏中對經文義理的科判與釋義。
「境界但是假名」指外在一切諸法皆無實體，唯是名言安立；「都不可得」則破除對法相的執著。
此處依楞伽經唯心及離言說自性之旨，作細緻的分別解說。

此句為《入楞伽經》註疏中針對經文名相發問之句，探究風雲之譬喻或法義所指。
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此句探討「念」與「智」生起的緣起。
在楞伽經義中，念（憶念、心識執持）與智（覺察、決斷）皆非無因而起，而是由依根塵識交涉與妄想燻習等緣起而生，藉此問答破除自性見。

此處為經疏對異本校勘文字之記錄，討論《大乘入楞伽經》本文中關於風雲比喻或名相的文字異同。
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此句為經疏中承前啟後的問端，針對「四正念智」探究其生起之因緣與依據，體現法相唯識與如來藏緣起中對修行階位與智慧因果的抉擇。
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此句說明在唯識或楞伽經義中，對心識作用的異名安立。
「世俗念智」指世俗名言中依念力而起的分別智慧，屬世俗諦範疇。

此句藉由世間自然生長或看似有規律排列的藤樹起問，探究萬物生起之因（造作者），以破除外道執著有常住梵天、自在天等造物主的邪見，導入楞伽經中觀察諸法空無自性、唯心所現的實相。
依入楞伽經之法義，一切法皆無實在之造作者。

此段為《楞伽經》經文前的問答起端，探討世間萬物（特別是無情之物如草木）的本源與造作者。
在大乘唯識與如來藏思想的語境中，此問題旨在破除外道常見的「自在天造作」或「自然生」等邪見，進而引出萬法唯心、如來藏緣起之真實義。