大藏經白話翻譯計畫

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此段闡述孝道之理普遍而至高無上，其根源深遠、充滿天地，且不分人神貴賤、不隔儒釋教派，皆以孝道為根本宗奉，彰顯佛教融合世間孝道與出世間解脫之精神。
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本句闡明盂蘭盆法門的核心宗旨，在於順應孝子至誠之心，拔濟現世及累世父母之苦厄，圓滿報答父母生育劬勞之恩，體現佛教孝道與慈悲救度之精神。
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此段為圭峯宗密大師自述身世與悲悼親恩之情，契合《盂蘭盆經》提倡孝道、感念親恩之本懷，亦為註疏發端抒發哀慕之情。
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此段為盂蘭盆經疏之科文序議，說明世俗之孝僅止於形跡與追思（如守墳、祭祀），雖具孝子之心，卻未能實質拔濟亡者靈道。
唯有藉由三寶清淨功德與佛法法門，方能真正資助祖先超生，故讚嘆盂蘭盆法門為拔苦之妙行。
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此段記述唐代圭峯宗密大師實踐《盂蘭盆經》之行儀。
每年僧自恣日（夏安居圓滿日）以四事供養三寶，不僅是佛教傳統的報恩與修福之舉，亦體現了宗密大師行解並重、躬行實踐的宗風。
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此段為《佛說盂蘭盆經疏》的緣起記述，說明盂蘭盆法會因時因地設立，緇素大眾感戴佛恩、悲喜交加而敦請撰作經疏的因緣，體現佛教孝道法會自民間推展流佈之歷史脈絡。
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此句見於《佛說盂蘭盆經疏》，借松柏象徵堅貞高潔的節操，說明修道者或孝道實踐者的心志雖然超越凡俗，但對於世俗倫常與鄉裏恩義並無傲慢與輕忽，體現了內心高潔與外在倫理的圓融。
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此句為疏文的序言或起承轉合之辭，意指依循來者的請法心意或契機，進而深入闡發經論中的核心要旨。

此為《佛說盂蘭盆經疏》之首讚，稽首即頂禮之意，表達最崇高的敬意。
三界主指能化導欲界、色界、無色界的佛陀。
大孝釋迦尊則點出本經以孝道為核心，彰顯釋迦牟尼佛拔濟父母、究極圓滿之大孝。
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說明菩薩行孝乃成佛之因，透過累劫不輟地報答親恩與積聚福慧資糧，最終得證無上正等正覺。
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說明盂蘭盆經具有利益濟度一切眾生之深廣勝用，故應順應時機與請法之緣起演說此經，以彰顯救拔倒懸、報恩孝養之旨。
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此句說明盂蘭盆經救度七世父母、拔濟苦難的孝道精神，意在勸化眾生知恩圖報，以佛法孝道轉化背恩薄情之徒，使之能報答父母深恩。
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此句為論主或疏主造疏時的祈請之辭。
「讚述」指依經義而作讚歎與解說；「冥加」指三寶與諸聖眾以不可思議的慈悲願力，於暗中庇佑加持，令造疏順利、義理契合佛心。
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此句體現盂蘭盆經普濟現世與七世父母的孝道精神與慈悲心懷，祈願自他一切親眷皆能出離苦海、獲得究竟安樂。

此為傳統佛教疏釋經論前常見的科判綱目，透過立四段來全方位掌握一部經典的緣起、教相、宗趣及文義，為開展經疏講說的標準結構。
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此處為宗密大師對《盂蘭盆經》造意或起教因緣的科判與疏解，列舉目連尊者啟建盂蘭盆法會的四大根本原因，涵蓋宿世因緣、當下啟請、人倫孝道以及供養三寶的殊勝福田。

此為《佛說盂蘭盆經疏》科判之首，標明本經教化興起的因由。
在佛教疏記體例中，「教起所因」通常探究佛陀宣說特定經典的緣起與根本目的。

此處闡明悉達太子捨俗出家的本懷，乃是為了徹底修行證得聖道，藉此究竟報答父母恩德，體現佛教以出世大孝迴向生養之恩的義理。
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說明大乘菩薩發心不拘泥於自利，而是廣修利他行，透過盂蘭盆法會的功德普施自他雙親，體現自他二利的大悲菩提心。
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說明《盂蘭盆經》造起流傳的根本宗旨與立意，在於闡明孝道與救度拔苦之旨。

此段說明《盂蘭盆經》發起之緣起，指出目犍連尊者因救度父母之大孝，為報答父母養育之恩而發起盂蘭盆供，體現佛教中基於孝道而行的菩薩行誼與報恩精神。
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本句描述目犍連尊者出家修道成就大神通，並以天眼觀見生母因生前罪業墮於餓鬼道受苦，此為《盂蘭盆經》法會因緣的起因，凸顯孝道救拔與因果業報之理。
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此句描述目連尊者見其母墮於餓鬼道受苦，雖具神通卻無法憑自身力量救拔母親，因而體會到凡夫與二乘之力有限，唯有轉向至尊至上的佛陀祈求開示解脫救拔之法，凸顯佛法為究竟皈依處。
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此句點出《盂蘭盆經》的核心宗趣：藉由供養十方自恣僧之殊勝功德，救度現世或累劫父母脫離三惡道（尤其是餓鬼道如倒懸般）之苦，體現佛教孝道與慈悲救濟之精神。
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此句闡明盂蘭盆經中孝道與慈悲的擴展。
佛教的孝道不限於私親，而是透過對現世及過去父母的感恩與救度，進一步發起對一切眾生的平等拔苦之心，展現自利利他、慈悲普濟的精神。
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本句闡明《盂蘭盆經》造起之因緣，指出佛陀應目連救母之請及道俗弟子之求而宣說此經，說明盂蘭盆法門流傳世間的歷史與實踐緣起。

此段為《佛說盂蘭盆經疏》中對於「孝道」之科判與綱領說明。
在中國佛教傳播脈絡中，疏釋往往會融合儒家倫理與佛教孝道（如目連救母之盂蘭盆孝思），此處點出儒、釋二教在根本上皆以孝道為宗本，並進一步分辨兩教行孝的同異，體現了中國佛教融攝世間倫理的特質。
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此段為華嚴宗或經疏著述中常見之「會通三教」或「開示外教本旨」之科判。
疏主於此疏解儒教以孝為本之精神，指出從天子至士皆立宗廟，體現孝道貫穿於國家與家族的統治及倫理傳承之中。
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此處闡釋孝道雖有不同的層次或表現（如五孝之用），但其精神本源皆歸於一理，體現儒釋交融中對孝道根源性的會通。
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此段闡釋盂蘭盆經或相關疏文宗趣的立意根基，指出至德要道為道德之體與教法之源，體現出法本源於實相與究竟德行的義理。
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此句引用儒家思維或借用世間典籍之語，在佛教經疏中用以強調修行必須把握根本。
就《盂蘭盆經疏》之語境而言，「本」即指孝道或報恩之本，說明修習佛法或孝道皆當立基於根本之上。
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此句強調教法或孝道之理合乎普遍之規範與常道，不僅為理之必然，更需落實於行持，使眾生皆能趣向隨順。
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此句見於《佛說盂蘭盆經疏》，藉由世俗儒家禮樂敗壞與奢華生活的批評，襯託並申論佛教戒貪圖享樂、崇尚清素的德行，警惕修行者莫隨世俗驕奢而失道。
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此處讚嘆盂蘭盆經所詮之孝道與救度之法深廣幽遠，非凡情所能測度，引發下文對經義之進一步闡釋。
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此句依《盂蘭盆經疏》之經疏語境，指救度累世父母免於三途之苦，乃是究竟圓滿、至高無上的大孝表現，超越世俗僅限於現世養親的孝道。
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此段引述儒家孝經之旨以釋盂蘭盆經中孝道之極致。
佛教雖以出世為本，然於世間法中亦極重孝道，視孝為大善、大戒與福田之本，此乃聖人至德之體現。
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此段闡明佛教雖以孝道為行持根本，但其義理通於諸佛的法身與應化身之理，顯示報本返始的究竟深義。
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本句闡釋佛陀隨機應化的教化方式。
釋迦牟尼佛以應化身示現於世間，針對眾生不同的根器、煩惱與理解能力（機感），施設相應的方便法門（權教），以引導眾生逐步進入真實的解脫智慧。
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此句指出佛陀教法的圓滿層次。
舍那（盧舍那佛）代表佛的報身，體現無量功德與智慧。
佛以真實報身宣說「究竟實教」，意指不設權巧方便、直接詮顯諸法實相與一乘圓融的終極教法。
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此句為宗密大師於《佛說盂蘭盆經疏》中對「教」字的顯詮定義。
經疏語境將佛陀所說之言教開演為經、律等藏，經以詮定慧、通達理實，律以制行為、規範戒行，合此聖教以為修持與立疏之依據。
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本句統攝經、律二藏之宗旨。
經藏旨在開顯真理與修證智慧；律藏旨在立止惡作善之戒行。
在種種戒行之中，宗密大師強調以「孝」為諸戒萬行之首與根本，結合儒佛倫理，凸顯《盂蘭盆經》孝親報恩之核心教義。
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本句指出盧舍那佛於圓滿報身成道之初，即為大菩薩等開演《華嚴經》之圓頓法門與《梵網經》等菩薩大戒，彰顯教法之根本與頓出。
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此段引述經文說明大乘菩薩戒基於孝道。
以成佛後初結菩薩戒即含攝孝順父母、師僧與三寶，彰顯孝道為大乘戒法與佛法實踐之根本。
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此段闡明世間的「孝順」與出世間的「戒法」相通。
在《盂蘭盆經疏》的語境中，孝道不僅是倫理道德的實踐，更是契入至道、防非止惡的根本修持，體現了佛教將世間孝道融攝於大乘菩薩道戒律精神中的義理。
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此段引述《大般涅槃經》之意，用以讚歎並彰顯父母生育撫養子女的深重恩德與艱辛，強調世間親恩的崇高與沉重，為《盂蘭盆經》孝道思想提供教理依據。
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此句描述母親十月懷胎、育養子女的勞苦與恩德，說明父母深重之恩，為《盂蘭盆經》闡明孝道、報答親恩的依據。
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此句出自《佛說盂蘭盆經疏》，闡述母親生育養育子女的深重恩德。
在經疏部七的語境中，此處藉由世間父母養育之恩，彰顯孝道倫理與知恩報恩之情，作為修行菩薩道、救度七世父母的基礎。
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說明知恩報恩為佛法之重要行持，依盂蘭盆經旨趣，為救拔父母深恩而起行供養。
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此句為《佛說盂蘭盆經疏》中的科判結語，指出前文論述「二教以孝為本」的義理至此告一段落。
盂蘭盆經以報答父母深恩為發端，故疏文特判二教皆以孝道為根本。
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此段為疏文中科判之文句，說明《盂蘭盆經》所詮釋之孝道與世俗儒家孝道之差別與交融。
於疏文中常見先辨別二者階位與行相之異，再歸結其究竟救親之同，以彰顯佛教孝道圓融之特質。
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此段為《佛說盂蘭盆經疏》中對孝道與供養層次的疏解，區分了父母在世時的日常侍奉與離世後的追思紀念之差異，闡明報恩的不同面向與階段。
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此段說明世間儒家之孝道以身體髮膚之受之父母為本，並注重行事合於禮節以顯親揚名，與佛門之孝道精神有所不同，藉此對比闡發盂蘭盆經中出世間的孝道意涵。
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此段說明佛教出家相（祝髮壞衣）與其法義能利益現世的特質，並舉優陀與淨藏之例，彰顯佛法感化外道、轉邪歸正的教化功能。
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說明世間諸善萬端、門類雖殊，然以孝順父母為根本及歸宿，彰顯孝道在佛教與儒俗交融之倫理實踐中的核心地位。
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此段出自《佛說盂蘭盆經疏》，探討世間與出世間或不同根機在亡者過世後的種種差別相，此處針對「歿後」的情況細分出三種相異之處，首開「居喪異」之論述。
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本句對比儒家與佛教在處理喪葬與追思亡者時的差異。
儒家著重於形骸的安頓與孝道的現世表現（棺槨宅兆留形），佛教則強調因果輪迴與神識（識）的去向，透過誦經修齋的功德力來濟度與超薦亡者的神識。
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此處疏文辨析盂蘭盆法會與世俗或其他法事的差異，指出在齋戒與禁忌上的不同意涵。
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此段闡述儒家與佛教（釋門）在追思與超薦亡者時的實踐差異。
儒家重於內心誠敬與形制追思（聲容），佛教則著重於設供三寶與法佈施（講經）以積聚功德，實質資助亡者改善來世業報。
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此處疏文列舉盂蘭盆經中報恩施主或相關修行果報、宿世因緣在壽命終了時的差異相，依《佛說盂蘭盆經疏》之判教語境，闡明因果業報之差別。
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此處為疏文比對世俗儒家與外道等異端之作法，指出其因不明三世因果與慈悲護生之道，而有隨四時祭祀等殺生害命之情事。
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此段闡釋《盂蘭盆經》中相關儀規與節俗的實踐，說明盂蘭盆會結合了齋供、施戒與放生等佛教慈悲濟世之行持。
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本句闡述儒家禮教與佛教真實宗途之間的權實關係。
意指儒家周孔之教屬於隨機設教的權巧方便，若未契入究竟真宗，可用以攝心導俗；既已知悉究竟歸趣，即當捨權就實，不應死守權教。
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本句闡明護生與施捨生命之福德極為殊勝，為欲界天主釋梵果報的根本因而得此福德，其德行廣大如同天地覆育萬物。
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此處闡明佛教不殺生與慈悲為本的倫理精神。
以殘害他命來祈福或祭祀，違背慈悲本懷，與仁心相去甚遠。
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此句引用世俗常語，用以極言某種違背常理或大孝之道的行為情節嚴重、不可姑息，表達強烈的譴責與警惕。
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此段闡明殺生祭祀以求福德的迷謬。
世人雖名為祈福，但因殺害生命實則造作惡業、結下殺債仇怨，不僅貪求虛名，更觸犯鬼神戒律而招致災殃。
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此段為《盂蘭盆經疏》中的問答，探討父母若墮入惡趣（如餓鬼、畜生等其他道），能否以佛門設齋供僧的功德取代世俗的祭祀，體現佛教以齋供三寶功德超薦先亡的孝道實踐。
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此句比喻亡者若墮入鬼道（如餓鬼趣），若無陽世親屬為其作福供養，則飢餒無依，藉此突顯盂蘭盆經中設食供養三寶及救度先亡的重要意義。
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此句引用儒家經典（《左傳·僖公五年》及《詩經》等典故），在盂蘭盆經疏中用以說明供養不在於物質飲食的豐美或世俗氣息，而在於誠心與清淨之法物，藉此闡明供養三寶或先亡時應具備的清淨敬意。
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此段說明祭祀重在誠意與慈悲而非殺生血食。
世間鬼神福德各異，且邪正不同，並非一切祭祀都能如願納受，更不應以殺生害命來求福。
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此句為疏文科判之結語。
「上明異竟」意指前文對於經文中各家異說或不同解讀的辨正已經告一段落，接下來將進入下一個段落或科判的解說。
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此段為《盂蘭盆經疏》中的科判結構句，旨在闡明目連救母法會或施主與所濟拔對象之間，在生命實相或因果業報上的共通性，為後文的疏解作綱領式的開展。
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此段為疏文科判與段落標示，宗密大師在《盂蘭盆經疏》中引用或對照孝道經論（如《孝經》或相關孝行章句）之文義，將孝行的實踐範疇歸納為父母生前與歿後之不同階段，藉此統攝孝道與佛教報恩思想的相通之處。
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此段引《盂蘭盆經疏》闡明孝道與恭敬之相。
儒家行孝與養犬馬有別（重在心意與禮敬），而佛教（釋氏）則以身分威儀展現至誠恭敬，透過「舉身七多」表現對父母或三寶的極致敬意。
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此處引儒家世俗孝道之行儀，與佛教盂蘭盆經所明之出世間大孝作對比與開顯。
世俗孝道重在現生形體之奉養與人倫禮節之備至，如儒家經典所載之溫清定省、扇枕溫席等孝行。
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此段為宗密《盂蘭盆經疏》中對經文中「則」字的疏釋，說明因修行時節量信施、面對毀譽而有分減衣鉢等相應的行持或事跡，如割肉充饑等苦行或捨身護法之事例。
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此段引儒家孝道事蹟，說明世俗孝道中因親人生病而產生的憂戚之情與切身照護之行，作為對比或鋪陳盂蘭盆經中孝道內涵的基石。
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此句藉由菩薩行者難行能行、難捨能捨的典故（如慈力王割肉餵鷹等本生故事或高僧大德捨身護法之行），說明盂蘭盆經中救拔親厄、孝道與菩薩道難捨能捨的至誠行持。
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此處引儒家孝道中對父母喪事的至誠哀悼，藉此說明世俗孝道之極致，作為會通或比對盂蘭盆經中孝道精神的例證。
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此句為《佛說盂蘭盆經疏》中對經文事相的科判與釋義，說明目連尊者見到母親受苦而悲泣大叫，以及佛陀（調御）或眾人抬棺等事跡之表法或本事。
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此段依天台宗《盂蘭盆經疏》之判教語境，將世間儒家孝道祭祀（如薦筍之禮）與出世間佛教報恩盂蘭盆供飯相會通，說明儒釋兩家雖儀軌有異，然於極盡嚴敬、追遠報本之精神則一。
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此段闡述儒家祭法設立的權巧方便與歷史背景。
在佛教未傳入前，世俗教化難以直接宣說三世因果與六道輪迴，故先藉由祭祀鬼神之禮，導引人心向善、心存敬畏。
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此段疏文依《盂蘭盆經》孝道與報恩之旨，結閤中國固有祖先崇拜與佛教心識不滅之理，說明父母的「神靈」即是心識之性，藉此顯明祖先神識常存，並非人死燈滅，為超薦報恩奠定實質的理趣基礎。
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此段闡述形神之辨，強調神識不滅之理，說明修持與供養當注重精神與超度根本，而非僅著相於形骸。
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此句為疏文中常見的略例之辭，意指前文已對相關義理或名相作過詳細解釋，此處遇有相同或類似情形，便不再重複贅述，直接準照前文之辨析即可。
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此處為《盂蘭盆經疏》中科判疏文的承上啟下之句。
前文已論述盂蘭盆供養能令現世父母及七世父母乃至存歿均沾利益，此處進一步辨析造罪與修福在因果或受報上的相應理趣。
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此段藉世俗儒家刑罰中罪大惡極、恩赦不及之重罪，來比對並彰顯逆害父母等極重罪過（如無間地獄之罪）的嚴重性與不可倖免性。
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本句說明違犯重大逆罪與戒律遮障的嚴重果報。
若造作七逆之罪，即違背孝道與僧團倫理，為戒律所不容（七遮），其惡業極為重固，命終必定墮入無間（阿鼻）地獄受苦。
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宗密大師於《盂蘭盆經疏》中會通儒釋兩教。
此句說明儒釋兩家皆承認作善得福的規律（福同）。
儒家所強調的福報，偏向世間的功名封賞（旌於門閭）與天道酬勤（上天之報）；佛教則將福德深化為內在戒行清淨（瑩於戒德）與導向解脫淨土的出世間業因（淨土之因）。
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本句為疏鈔中的段落結語，總結前面關於孝道總體內涵與價值的文義章節，作為進入下一段落或細節闡釋的銜接。

本句以世間農夫耕作種糧的比喻，闡明佈施修福的道理。
世人若欲獲得長久的財富與福報（如倉廩豐盈），必須懂得廣植福德之種於殊勝的福田（如三寶、父母、師長或患難眾生）。
世間種植需有良田與良種，修持佈施亦然，需以清淨心種於勝田，方能得無量廣大之果報。
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說明福德因果之理。
福報如田地所產，若單純享受現成福報而不繼續廣種福田（如供養三寶、孝順父母），宿世善業所累積的福報終究會消耗殆盡。
強調應及時修福播種，方能福德綿延。
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此段以農耕喻修福，將心念、資具與對境（福田）融為一體，闡明佛法中修習孝道與供養培福的實踐次第，強調悲、敬、孝為福德之本。
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本句闡述盂蘭盆經疏中修福積德的實踐法門。
指出欲令阿賴耶識（藏識）中成就百福莊嚴且果報無盡，須以大悲心、恭敬心與孝道為本，將身心資具供養三寶並救濟貧病與現世及過去父母，以此廣修福田。
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說明若不在三寶福田中下種修福，將導致福慧具缺，並在迷惑流轉中造業受報，深陷生死輪迴的險難之中。
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此句以世間農田種穀能收果實的比喻，說明供養三寶等對象能生長福德果報，故立「福田」之名，闡明因果相應的道理。
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此句藉世間農耕事象為喻，說明雖有福田之勝劣，亦須視佈施者之心田淨穢與宿種勝劣而有所感得之差異，體現因緣果報依主客觀條件而不同。
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此段闡明眾生發心與所處逆境（貧、病）皆有差別相，藉此說明供養與救度時隨其機緣與心念深淺而有所不同，體現菩薩隨緣施教、救濟的因緣差別。
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此段闡述盂蘭盆經疏中對於佛法僧三寶以及福田的差別相。
說明佛陀身分有真應之別，教法有權實大小之分，僧寶有持毀之異，而供養的對象（父母與七世父母）則構成了福田的勝劣（肥瘦之田），因果昭然，旨在凸顯依此法門供養修福的因果差別與殊勝利益。
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說明盂蘭盆供具足三種清淨福田，供養對象殊勝，故其功德殊勝。
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說明盂蘭盆法會於七月十五日佛歡喜日舉行之殊勝因緣。
透過供養清淨持戒、剛完成夏安居自恣的僧眾（大德），能獲得極大福報，因其為世間最殊勝的福田之一——敬田。
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此句強調孝養父母的功德殊勝。
在佛教中，對有恩於己或具德之境起恭敬供養心即可招感福報，其中父母與佛、法、僧等同為最上等的培福處所，稱為「恩田」或「敬田」，於此修福其果報最為殊勝。
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此段闡明在大乘佛教孝道與福田思想中，悲田（慈悲救濟之田）的勝妙處。
父母若逢厄難，子女以至誠心供養或救護，因其境緣急切且為大恩田，故所得福報尤為殊勝。
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此句說明佛說《盂蘭盆經》的造論立意與根本目的，在於闡明供養三寶能生無量福德，藉此顯示供養對象的殊勝（勝田），引導眾生廣修孝道與供養。

此句為疏文中對《盂蘭盆經》科判或經體分類的項目，說明本經在佛法三藏（經、律、論）與三乘（聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘）教相中的歸屬。
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此段解釋《盂蘭盆經疏》中「藏乘所攝」之義。
「藏」指經、律、論三藏；「乘」指人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘五乘，明此經通攝三藏之教與五乘之機。
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此處解釋三藏分判中的第一藏「修多羅」（經藏），「契經」意指上契諸佛之理、下契眾生之機，為佛陀教法的根本。
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此句解釋佛教經論中「契」字的核心意義。
「契理」指所說之法不違背諸法實相與涅槃真理，「契機」指教化契合眾生的根性與時代需求，合此二者方能成就真正的佛法教化。
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此段引述《佛地論》解釋「經」字的雙重內涵：「貫穿」指橫向與縱向串聯佛法真理（所應知義），「攝持」指縱合機宜以引導、攝受一切眾生（所化生），點明佛經體大用博的特質。
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說明盂蘭盆經及其註疏所詮釋的教法，於佛教三學（戒、定、慧）的架構下，重點在於發起禪定、孝道攝心與解脫繫縛的定學修持。
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此句解釋毘奈耶（即律藏）的意義。
「調」謂調治身口意惡業，「伏」謂降伏煩惱妄惑，指佛陀所制戒律能有效調化並降伏修行者的身心粗重與煩惱。
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本句解釋「調伏」二字之義。
在佛教修行中，調伏煩惱與身口意三業為修持之基礎。
此處分別將「調」定義為調練三業，「伏」定義為制伏過非，體現瞭解行並重、防非止惡的修行實踐。
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說明《盂蘭盆經》所詮表的教理歸屬於三學中的戒學範疇，顯示孝道實踐與佛教持戒修行的緊密關聯。
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此句解釋《盂蘭盆經疏》中對「阿毘達磨」（Abhidharma）一詞的漢譯名。
在毘曇與論書體系中，「對」指對向、對觀涅槃或對契勝義，「法」指涅槃寂滅法或一切諸法，意指殊勝的智慧法門，能直契真理。
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此段釋明《盂蘭盆經》中「法對」等名相之義。
法以涅槃、四諦為實相與教理；對則指智慧觀照之作用（對向、對觀）；而能行此對觀、契合真理的主體即是殊勝的妙慧。
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說明《盂蘭盆經》及其註疏所詮釋之教法，歸結並闡述三學中的慧學，彰顯藉由智慧破闇見真實之意理。
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此段解釋「經」字的教相義理。
在天台宗等教理疏解中，經體即是化教，具備開示誘導、教化引導眾生出離迷惘、趣向覺悟的作用。
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此句解釋「律」的定義與功能。
律屬於佛陀的「制教」，旨在透過外在的戒律規範，防非止惡，約束眾生的身語意三業，使之趣向清淨。
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此句闡明「論」藏（阿毘達磨等論書）的造作功能與釋義特質。
強調論書不離推理與徵詰的辨析方式，其核心任務在於闡發經藏（契經）與律藏（毘奈耶）的深義。
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此段為疏主對《盂蘭盆經》名題所作的教相判釋，指出其名題直接攝屬於化法之教，並判定其判教歸屬為經藏。
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此句依《盂蘭盆經疏》之釋經脈絡，闡明盂蘭盆經中關於孝道與救濟的行持，若從教相判攝來看，亦合於佛陀制戒垂範之制教，故歸攝於律藏之範疇。
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此句解釋「乘」的含義。
「乘」即是車乘、舟船，具有運載修行人從此岸渡到彼岸、從生死凡夫地運載至涅槃佛果的功能。
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此處列舉聖凡五乘之別，指眾生依其根機修行所趣入的五種境界與果位，涵蓋了世間與出世間的修行階位。
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此句指盂蘭盆功德或施力之行法因修行者的發心、功德深淺或眾生因緣不同，而展現出力量的大小與救度範圍的遠近差別。
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此段解釋天台宗或古德所判的五乘教法中的「人乘」。
以三歸五戒為修行基礎，能防範墮落三惡道並感得人身，其修行功德與境界譬如小艇渡過谿澗，力量較小，僅能出離惡道而未了脫生死。
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此段解釋天乘之義。
天乘屬於世間善法，以行持上品十善業道以及修習四禪定、八定（四色界定與四無色界定）為因，能感得生於欲界天、色界天或無色界天的果報，故以船隻渡河比喻其能令眾生出離下界而達於上界。
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此段依天台宗教判及盂蘭盆經疏義理，闡述三乘教法中的聲聞乘。
聲聞乘行者透過聞佛音聲而悟道，其修習的核心教法為苦、集、滅、道四聖諦，藉此斷惑證真。
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此句解釋四聖諦或四乘教法中的緣覺乘（辟支佛乘），指出其核心修行法門為十二因緣，藉由觀察此生滅流轉之因緣法則而覺悟緣起性空之理。
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此段闡明盂蘭盆供養及孝道功德的殊勝力量，能如大船般救度無量眾生出離三界生死苦海，證得大小乘不同的解脫果位（阿羅漢與辟支佛）。
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此段解釋五乘教法中的菩薩乘。
以大悲心與般若智為體，修持佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度，運載自他共同出離生死三界，趣向究竟佛果。
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此段為對《盂蘭盆經》判教歸屬的疏解，指出其教法通於人天善法之因果，並攝屬於聲聞緣覺等小乘藏教語境中。

此為佛教疏釋經論的科判體例之一。
「辨定宗旨」指明確指出該部經典所詮顯的核心義理與修行要旨，有助於修學者掌握全經脈絡。
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此段闡明《盂蘭盆經》的立教宗旨。
以「孝順設供」為行法之本，藉由供養三寶之功德來救拔現世或先亡父母之苦厄，以達「拔苦報恩」之效。
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此段為疏文科判與架構說明，旨在將經文義理開為「行相」與「句數」二門，以便於條理化地剖析與修持。
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說明目連尊者最初發心出家的起因與動機，源於至孝之誠，欲報答親恩，然因凡夫之力未逮，故透過出家修道以求具足度化之力。
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此段說明目連尊者初得六通後，以宿命與天眼通觀察三界，發現其母因生前罪業而墮入餓鬼道，這也是發起盂蘭盆救母因緣的起點。
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此句描述目連尊者之母因生前罪業深重，雖獲子以香飯奉食，但福薄業大，食物至口即化為烈火無法食用，體現餓鬼道眾生受業力所縛的痛苦，也凸顯必須仗佛及僧眾功德方能救濟的經義。
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本句闡明盂蘭盆供之功德與孝道意涵。
依《盂蘭盆經疏》語境，設供供養十方自恣僧，能以眾僧清淨功德力，拔濟墮入惡道（冥途）之七世父母及親眷，令其免離長劫苦難，是佛教體現盡孝、報答父母養育之恩的具體修持法門。
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此句為宗密大師於《佛說盂蘭盆經疏》中對經文要旨的總結分析，說明若深入剖析經文內涵，便能明白經文圓滿具足了前面所講述的四種義理（如孝順、救倒懸、報恩、供僧等經旨）。
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本句為宗密大師《盂蘭盆經疏》中以四句料簡（即「四句分別」的邏輯分析法）來闡釋「孝順」之義。
此處指出第一種組合為「有孝之實（物質奉養）而無順之道（順從尊親之志）」，並舉世俗以三牲祭養父母為例，說明僅止於物質豐厚而缺乏順承尊親的敬順心，並非圓滿的孝道。
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本句出自宗密大師《佛說盂蘭盆經疏》，闡明孝道的正確原則。
佛教講求智慧之孝，若一味順從父母之意，卻損害其健康或令其造作惡業（如行非為之事），屬「順而非孝」。
真正的大孝應兼具慈悲與智慧，當父母有違正法或損害身心時，應當善巧勸諫，護持父母不墮惡業。
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本句引儒家《論語》《禮記》等世間孝道標準，用以釋解「亦孝亦順」之層次。
宗密大師於《盂蘭盆經疏》中結合世法與佛法會通孝道，說明世間之孝不僅講求形式上的遵從，更重於心意的柔順、敬親之誠以及尊親之道的延續，為進一步闡明大乘佛法廣度歷劫父母之「至孝」作鋪墊。
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此句列舉世俗中違背孝道與正理的錯誤喪葬或處置方式，說明不合乎倫理與孝道規範的行為，藉此闡明盂蘭盆經所強調的孝道正軌與倫理義理。
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此段為《盂蘭盆經疏》中對孝順與設供行持關係的立理判別。
疏主透過對比世間孝道與佛門供養，將其開為四句。
此句指出純粹體現世間孝道而未結合佛法設供行祭的事例，並列舉中國歷史上著名的孝子董黯與王祥為例證。
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此句指出若供養三寶或設齋施食的發心不正，非為報答父母恩德、超度先亡的孝道，而是出於為己求福的自私利己心，則失去盂蘭盆經廣修孝道的本懷。
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此處疏文解釋《佛說盂蘭盆經》相關名義與事相，指明所列舉的供養或因緣皆合乎盂蘭盆會之義，闡明解倒懸之孝道與供佛僧之法會。
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此句解釋盂蘭盆經疏中對特定心行或惡業分類的第四種狀態「俱非」，指兼具違逆（不孝或背逆正道）與慳貪不施二種過失。
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此段為疏文針對《盂蘭盆經》中孝道與拔苦救濟之關係作法相判別。
將孝順與拔苦進行四句分別，第一句「孝順非拔苦」指世俗孝行僅能盡人子之養、奉行世間倫理，未能直接拔除三塗之苦，故舉世稱大孝的董永為例。
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此段為盂蘭盆經疏中對「孝順」義理的辨正與判別。
經疏指出，雖行拔除眾生痛苦之事，但若其對象並非特定至親或未符孝道本懷，則不能直接歸類為世俗或狹義的孝順行持，藉此釐清佛教中孝道與普度眾生的界線。
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此段為《佛說盂蘭盆經疏》中對經文名相或科判的解釋。
「俱」在此處指相合、具足或會集之義，即指設齋供眾、救度七世父母的盂蘭盆勝會。
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此段為《佛說盂蘭盆經疏》中對特定根機或類別的科判釋義。
此處「俱非」指不屬於前述肯定或否定之特定範疇，在此疏文語境中特指違逆或背離小乘教法根機之人。
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此段出自《佛說盂蘭盆經疏》，探討孝順與報恩在義理上的交涉與區別。
此處第一句指出某些孝道行為（如護重身體、持守正道免於禍患）屬於日常德行的孝順，但尚未直接構成對恩德的酬報，藉此釐清行孝的層次與名相界線。
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此處闡明世俗之「報恩」與佛教「孝順」之別。
雖能對施主或受恩者有所回報（如扶輪報餐、修行迴向施主），但若未契合孝道本懷或佛法解脫義理，僅屬相互酬報之恩，不能等同於《盂蘭盆經》所說拔濟父母的究竟孝道。
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此句為經疏中對盂蘭盆供養事相或分類之總結，指所作佛事皆合於盂蘭盆會之義，體現孝道與供僧之勝會。
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此處依《佛說盂蘭盆經疏》之經疏部語境，解釋盂蘭盆經中救度對象或造罪眾生之相狀。
明辨違背孝道與恩義之惡業，彰顯不孝之罪及造惡之果。
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說明修習盂蘭盆供養等勝行，能契合圓滿四種修行，其功德不可思議，主因在於所緣之境（三寶福田及孝道拔苦）極為殊勝，且修持之心強固懇切，故能契會深奧神理。