大藏經白話翻譯計畫

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此句指出大慧菩薩於法會當時已具足成就深廣的修行功德，為發問與承擔楞伽大法作準備。
在楞伽經系中，大慧菩薩作為宗趣的發問者，其修行境界代表著能入自心現量、離心意識分別的實踐。

本句闡明藉由修習空、無相、無願三解脫門，能速疾趣向佛道（菩提）。
大慧菩薩為此請佛開示諸菩薩如何修習清淨無漏的方便法門，體現修證次第與大乘行門的實踐意趣。

佛陀直接呼喚當機眾大慧菩薩，啟發下文甚深如來藏與唯心法義之開示。
。
此句說明菩薩摩訶薩修行契合深廣法義，實踐圓滿，因而獲得「大修行者」的尊稱。
《入楞伽經》重在如來藏唯心與法界實相之行證，此處的修行涵蓋瞭解行相應與破除戲論。

本句為《注大乘入楞伽經》對經文結構的科判說明。
說明如來在開示「大修行」之成就條件時，先標舉「四種方便」之名目（即大修行者需具備的四種修行方便），隨後再以自問自答（徵問與解釋）的方式深入剖析其內涵。

佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，提示其集中注意，發起後續有關大乘唯識與離言法性之深妙法義教導。
。
本句為瑜伽行派與楞伽經系的核心觀照方法。
說明修行者當瞭解世間一切萬法（如依他起性與遍計所執性）皆非外在實有，而是由自心虛妄分別所變現。
由此「如實觀察自心所現」，能漸離外境執著，通達唯識無境之理，進而入於無分別智。

本句闡釋唯識與楞伽的心現義理。
三界中的一切依報（客觀環境）與正報（主觀身心），並非心外實有，而是源於自心被過去種種虛妄習氣所燻習，進而隨順妄想分別而變現出相分。
說明世間萬法唯心所現、唯識所變，勸導修行者悟入唯心顯現而斷除心外求法的執著。
。
本句引《大乘起信論》說明萬法唯心所現之旨。
意在彰顯一切世出世間法（現象）本無自性，皆是因真心受無明薰習、動起虛妄念頭而顯現。
若離於心妄念，則無一切境界相。
。
本句闡明止觀與正智的修持原則。
在楞伽經的唯心與如來藏教理下，正觀即是如實洞察諸法無相、離於能所對立的勝義觀察，而非流於虛妄的分別計度。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為開啓法門、宣說楞伽經要義的起首。
。
此句探問如何超越世間生起、停留、消滅的生滅相執著。
在大乘入楞伽經之語境中，生住滅為世俗有為法的虛妄相，修行旨在破除對此三相的實有執見，契入無生法忍。
。
此句指修行者透過轉識成智，改變生死流轉的根本依處（阿賴耶識），從而證得不再受粗重色身束縛、自由自在的意生身，為大乘瑜伽行派與如來藏思想中轉凡成聖的重要果證。

此段解釋《楞伽經》中「遠離生見」的意涵。
在唯識與楞伽宗的菩薩地階位中，七地為「遠行地」，屬有功用行之頂點。
至七地圓滿時，菩薩能斷除對二種生（相生等）的微細執著與生見，進入八地無功用無相行。
。
此處闡述菩薩修行至第八地（不動地）時的境界。
證得如幻性即是體會諸法如幻不實、空無自性；「了心識等」指能通達心、意、意識及一切法皆是唯心所現、虛妄分別，因而斷除相著，安住於無相真如之中。
。
此段解釋《楞伽經》中所說的「意生身」之境界。
依唯識與楞伽宗義，「意生身」指菩薩證得如幻三昧後，心意隨願受生、不受粗重色身所縛之殊勝果位。
此處進一步指明其為「無功用道覺法自性意生身」，顯示其契入無功用道、法性自然的境界。

此句為《入楞伽經》中菩薩發問的起首語，大慧菩薩向佛陀請益甚深法義，開啟後續關於如來藏、唯心及諸法實相的問答。
。
此句為《入楞伽經》中大慧菩薩向佛陀提問之詞，旨在探究「意生身」名字由來的根源與因緣。
意生身為修行者證得三昧後，心意所生之殊勝妙身。

此處探討菩薩修行位次，指第八地不動地以上的聖位菩薩，其修行已證無生，能隨意現身受生。
。
此句為經中提問之起因，旨在探究菩薩修行證得「意生身」的根本因緣與理趣。
《入楞伽經》中論及意生身，係指菩薩證得如幻三昧後，隨其意念而能快速往返、教化眾生的殊勝身相。

佛陀呼喚大慧菩薩，為開示《楞伽經》中自心現量及諸法實相之深義作序起。
。
此處闡明證得「意生身」的修行者，其心境已超越三有世間粗細的生死流轉，不再執著於生、住、滅等有為法相，契入無生法忍之境。

本段以「意」的迅疾、無礙、遍到三種特質，來譬喻菩薩成就「如幻三昧」後的勝妙境界。
菩薩以此三昧之力，於十方世界自在現身、無有障礙、普度眾生，體現了大乘經疏中對於菩薩神力與三昧境界的詮釋。

此處為經疏之科判與解說方式，指出行文至「意生身者亦復如是」之後，論主或註疏者將前文所舉之譬喻與法義進行對應合證（法合喻），讀者依此即可領會其義。

此句為《大乘入楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起首語，開啟下文之法義開示。
。
此句為《楞伽經》中關於觀行方法的提問。
「外法無性」指外在色聲香味觸等一切客觀現象皆無獨立、不變、自主的實體（自性），透過觀照外法的無性，破除對外在諸法的實執。
。
此句為經文中的勸勉之詞，指導修行者對於前文所述之正法與義理，當生起精進心切實奉行、修習與學處。

此句點出楞伽經義中依行門實踐以證入法門的次第。
四如實行是入楞伽經中重要的修行軌範，透過如實修行而契合真如法性，從而成就相應的解脫法門。
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本句指出唯識與如來藏融合的楞伽經義，行者若能迴光返照，觀照自心妄想與現行皆為心識所現，便能徹底契入一切法皆空寂的實相法門。
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此處闡明楞伽經中離相契理之修證。
透過觀照並遠離生、住、滅三相之見與行，契入不生不滅之真實法性，即成就無生法忍之法門。
。
此段闡明通達外道與外塵諸法皆無自性（即空性）的修行實踐，從而契入並成就大乘勝義中「諸法無自性」的根本法門。
。
說明修行者必須專志於自證聖智的實踐，方能契入絕待、不二的真實法門，契合《楞伽經》以自心證知為本的宗趣。
。
總結前文所述之四法，說明菩薩若能具足此四法，便能契合實相而起真實大方便，因此佛陀勸勉大慧或大眾應當勤加修學。

本句指出大慧菩薩契合諸法實相，不落入生滅、漸頓等戲論執著。
《楞伽經》強調法無自性、離於四句百非，漸生與頓生皆是凡夫妄見所起之戲論，菩薩達此空性，故不妄執。

本句為經疏科判說明。
因前文已闡明三界生死皆由虛妄分別與條件（緣）交織生起，大慧菩薩為進一步剖析因緣的本質與迷執，故特舉因緣相狀向佛提問，以導向對因緣無生與離言自性的深廣法義。

此句為佛陀向當機眾大慧菩薩開示法義的起語。
大慧菩薩為《楞伽經》的主要請法主，代表能領悟極深第一義諦的大智慧。
。
本句闡釋《楞伽經》中關於「外因緣」的定義。
經中將緣起分為外緣與內緣：外緣指外在物性現象（如瓶、芽等）依據因與條件的聚集，在時間的前後相續過程中次第轉變而生起；內緣則指心識無明與業力的相續。
此處說明外在諸法皆由條件和合、前後次第轉變而成。

本句以佛學經典常見的「泥瓶之喻」說明緣起法中的因緣果關係。
泥團為生成陶瓶的直接親因，水、陶杖、陶輪等為輔助助緣，因緣和合方能顯現瓶之果相。
此比喻用以闡明諸法皆由因緣和合而生，無獨立自性。
。
本句以泥土與泥瓶的因果相待關係為例，說明因果非一非異的道理。
經疏藉由泥瓶、線布等世間常見的因果譬喻類推諸法，旨在破除將因果執為決定實有或完全分離的邊見，顯發大乘緣起無自性與如幻因果之理。
。
本句以世間常見事物說明佛教的「因緣果報」法則。
線織成布、草編成席、種子發芽、乳酪提酥，是以特定的事理為「因」（直接條件），產生對應的「果」；而在因轉化為果的過程中，必然需要其他輔助條件（即「緣」），因緣和合方能成事的道理可由此類推。
。
闡明緣生法的基本法則。
在《楞伽經》與唯識學理中，一切有為法的生起皆依賴因緣（依他起性），必定遵循先因後果的次第，相續不斷地展轉生起，藉此顯示諸法流轉的動態過程。
。
此句闡明「因」與「緣」的定義與差別。
在佛教教理中，能直接引發結果的核心力量（親因）稱為「因」，而從旁間接協助結果生成的外在或次要條件（疏緣）稱為「緣」。
因緣和合，方能生起萬法。

本句闡釋「內緣起」的本質。
依《楞伽經》心法語境，有情眾生生死流轉的內在因緣包含無明、貪愛與業力等。
然自勝義諦而言，此等內因緣並無真實自性，皆是凡夫未了達「唯心所現」之理，而於心識中妄生計度的虛妄分別。

本句說明「內緣起」之理。
相對於自然界草木等「外緣起」，有情眾生的生死流轉稱為內緣。
指出眾生是以無明煩惱、貪愛執著與善惡業力為因緣，招感並生起由五陰、十八界、十二入所假合的果報身，以此破除外道神我創世或無因論，確立佛教業感緣起的正見。
。
本句說明世間一切差別相並非實有，而是凡夫以虛妄分別心所生起的錯覺與執著。
在楞伽經唯心及如來藏的語境中，萬法唯心，若離虛妄分別則無差別相可得。
。
此句指涉龍樹菩薩所著《中論》中的〈觀因緣品〉（即破因緣品），藉由中觀學派破斥自生、他生、共生、無因生等四生，彰顯諸法皆從因緣生而無自性、畢竟空寂之理，於楞伽經義疏中用以抉擇諸法無生之旨。
。
此句依《入楞伽經》唯心現量及如來藏緣起之義，說明外在諸法不離內心變現，本末不二、體用相收，皆歸於一體之緣起法理。

此句為《大乘入楞伽經》中佛陀呼喚上首菩薩大慧菩薩之起首語，開啟後續深法之開示。
。
此處列舉唯識與瑜伽學派中關於「因」的分類項目，指出因緣生法中的特定因相，如當有因與觀待因，說明諸法生起各有其因緣條件與依待關係。

此句為經疏科判之標目與總結語。
「上通說」指前文對經文義理的通泛解說，「一切諸法內外因緣竟」則標示內外因緣生法之理已解析完畢。
依《楞伽經》唯心現量之旨，內因緣指無明、業等阿賴耶識中之種子，外因緣指根塵等現行法，內外因緣和合而起諸法。
。
本句說明瑜伽行唯識學派中對於因緣生滅的觀點。
經論中所施設的六種因與四種緣，並非離開心識之外有真實自性，而是凡夫依據虛妄分別心所產生的執著與安立，顯示一切法皆無自性、唯心所現。

此為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起首句。
大慧菩薩為本經之發問主體，世尊藉此呼喚以攝受大眾注意力，隨即將開示深奧之如來藏與唯心法義。
。
本句闡釋「因」之定義，指出無論是內心法或是外在法，皆遵循因果緣起之理，由因生果。

此段闡述因果相續的時序關係。
「當有」指未來將生起的法，現在造作的因於未來感得果報，即是「當有因」的涵義，說明因果前後相應的規律。

本句解釋《楞伽經》六因之一的「相屬因」。
相屬因強調因與果之間的相依相屬關係，謂內在心識（內法）與外在境導（外法）互相連結，作為所緣之緣，進而能引生後續的果報五蘊與習氣種子。

本句闡明唯識與楞伽教法中，心識如何透過攀緣作用而顯現諸法之機理。
當心識（能緣）對境（所緣）產生執取與攀緣，內在心法與外在境法隨之起現。
能緣之識與所緣之境、前因與後果彼此互為依待、交織相屬，因而構築出虛妄分別的現象世界。
。
此處以「因果」架構解析「蘊」的體性。
五蘊（色、受、想、行、識）是由過去業因招感、積聚而生的有為果報，故說「蘊」即是果報。
。
本句為唯識宗與《楞伽經》對「種子」名相的定義說明。
在瑜伽行派與唯識學體系中，「種子」指阿賴耶識中具備生起一切有為法（現行）之功能與潛勢者，為事物產生的根本親因（直接原因），故謂「種子，因也」。

本句出自《註大乘入楞伽經》，說明六因（或六種因緣法）中『相因』（相應因或互為相因）的體性與作用。
謂諸法彼此依持、無有間斷地相生相續，從而導向前後果報綿延不絕的現象。

此處闡述唯識或楞伽經義中因果相生、互為緣起的關係。
諸法互相作為果報之相，且因果之間念念相續、不曾斷絕，這種狀態即是「相因」。
。
此段引用《對法論》闡釋「俱有因」與「俱有果」的緣起法理。
俱有法同時生起，互為因果，如大種與所造色、或心與心所同時俱有、展轉相依而生起運轉。
。
此處闡明有為相（生、住、異、滅等相）與有為法（具生滅變異的諸法）互為相依、不即不離的關係，顯示有為法的生滅相與法體本身皆無自性，皆是緣起互依的虛妄顯現。
。
此處闡述唯識學中「俱有因」的定義。
心（心王）與隨心法（心所）互為因果，同時生起，互相資助，因此在六因中被安立為俱有因。

此段解釋「能作因」的定義。
在唯識與因明體系中，能作因即是增上緣，對一切法生起不障礙或資助其生長，猶如轉輪王統御四天下，對諸臣民具有強大的增上勢力。

此段闡述唯識宗與瑜伽行派中關於「能作因」的定義。
有為法生起時，除了不以自身為因外，宇宙中其餘一切法對於此法的生起皆無障礙，皆可名為此法的「能作因」。
此乃諸法緣起互為依持的因果觀。
。
此處以轉輪聖王利益百姓、不加損害為喻，說明如來法王護念眾生、給予安樂，眾生因依止正法而得清淨安樂，彰顯王政與佛法中慈悲攝受的庇蔭作用。

此句解釋唯識學或經疏中關於「顯了因」的義理。
顯了因指能使隱蔽或未顯現的事理、法相得以清楚展現的因緣。
此處以燈照物為喻，說明能分別的心識（分別生）能將客觀境相清晰顯發出來。

本句指出唯識學中「境由心生」的道理。
眾生因內在的虛妄分別（妄想事）生起，進而變現、顯現出外在的種種境界相，說明一切外境皆是虛妄心識的幻現。
。
本句闡述楞伽經中諸法相依、緣起無自性之理。
能（能緣之心/因）與所（所緣之境/果）並非孤立存在，而是相待而成、互相顯發，猶如燈能照物、物因燈顯。

此段解釋《楞伽經》中的「觀待因」。
在唯識與楞伽經義中，觀待因指依待外緣或條件而成立之因。
此處針對滅位（法滅、心滅之時），說明當前念相續斷絕、不再生起種種虛妄分別（妄想）時的真實狀態。

本句說明世間一切法皆無自性，皆是互相依存、相對待而建立。
長短、高下乃至因果，皆非孤立存在，顯示緣起相依的空義。
。
此段闡述楞伽經中關於「滅」的深層義理與禪觀境界。
在緣起法中，惑業之因滅則生死之果不起，此即究竟之寂滅；當能所對立與微細心識的時流相續斷絕時，即契入無生法忍，不再見有絲毫妄想之法生滅。

此句為《大乘入楞伽經》中佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之起首語，藉此喚起大眾注意，隨後將宣說深顯法性之理。
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此段闡明凡夫執著於外境實有，皆是基於自身虛妄分別而起。
若欲推求其真實生起之因相，了不可得，藉此破除對因緣實有之執著，顯現諸法空寂之理。

此段顯示楞伽經意趣，明指一切外道所計執的因緣生法，皆非實有，而是唯心所現、妄想分別之相，藉此破除對外在法相的實有執著。
。
此段評破「頓生」之執。
若一切法頓時生起而無前後次第，則能生之因與所生之果、能緣與所緣將融為一體而無所分別，如此一來，因果關係便不成立，因相亦無從施設。

此段透過破斥「漸生」之說來顯現諸法無自性。
若謂法非頓起而係漸生，則其體相在生前既無、生時亦不可得，如同未生之子無從安立父親之名，藉此打破執著法有實體生起的常見。

此段闡述中道實相之理，以「未生子不得名父」為喻，說明諸法非本無今有（常見），亦非本有今無（斷見），藉此遣除對立的二邊執著，契入不生不滅、緣起無自性之勝義。
。
此段依《楞伽經》之破執立義，詰難因果同時之見。
若因果同時，則因果失去先後次序與生起之相依性，導致如父子同體而無法辨別尊卑倫理，藉此破除邪因果見。
。
此段為破除世俗因果前後異時的見解。
若因果截然前後相異，則如父子一般，若先有父之因後有子之果，則父子無法同時互依成立，藉此詰問以破除實有前後因果的執著。
。
本句解釋《楞伽經》中藉由父子喻來破除斷見與常見（二見）的邏輯。
透過推究因果關係，令行者超越生滅執著，契入不生不滅的中道實相。
。
此段引文藉由世俗父子相依的譬喻，破除法有實自性的見解。
在因果相續的法體中，若前分已滅而無實體承續，後分即失去依因次第生起的基礎，藉此成立諸法空無自性、緣起無依之義。

本句指出世間一切尋思計度之論說，若執著於因緣法之實有，皆是由眾生妄心攀緣、情見執著所顯現的虛妄相狀，未契真實勝義。

此段為注釋《楞伽經》中外道或小乘妄執四緣生法的觀點。
依論書與經疏語境，「因緣」指親辦自果之有力因法，此處破除外道離開真如法性而獨立妄計四緣實有的執著。
。
本句說明四緣中的「所緣緣」。
在《楞伽經》與唯識學體系中，能緣的心識與所緣的對境彼此相互依持、相待而立，心識須依境而起，境亦由心識所顯，故稱此作為心識依持攀緣的條件為「所緣緣」。
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本句界定「次第」的名義。
在《楞伽經》與唯識學體系中，次第指心識或諸法相續生起的軌則與秩序。
前念滅去時為後念開闢道路並引導其生起（即四緣中的等無間緣或次第緣作用），使心識運作保持連續不亂，此種前後相引的過程即稱為次第。
。
本句闡明「增上」之定義。
在阿毘達磨與唯識教理中，增上緣可分為提供直接助力的「與力增上」，以及不加障礙使法得生之「不障增上」。
此處即以不障礙其他現象生起的作用，來詮釋「增上」之義理。
。
本句立足於《楞伽經》大乘唯心與緣起性空之立場，批判妄想執著者的生滅見解。
計度者誤以為「四緣」（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）之間存在實體的「能生」與「所生」關係，並依次第相續實有生起；然於第一義諦中，諸法本自不生，能所雙亡，故此種依四緣次第實生的主張皆不可得。
。
本句闡發《楞伽經》「唯心所現」的核心義理。
一切外境現象皆非客觀實有，唯是自心識所顯現的境界（心量）。
眾生之所以生起顛倒迷妄，是因為產生虛妄分別（妄想），並將自心所現的幻相執著為真實存在（執著相）。
若能如實通達境唯心現，即可不生妄想執著。
。
註解者指引讀者，若欲深入探究「四緣」的詳細內涵與運作機制，可參照唯識宗核心論典《唯識論》中的廣泛論述。
此處反映出《楞伽經》與唯識思想的深厚交涉，註疏家直接依循唯識學理框架來輔助詮釋本經教義。

此為世尊呼喚《楞伽經》當機眾大慧菩薩之名，提醒其諦聽，準備宣說接下來的法要。
。
依《楞伽經》萬法唯心、本自無生之理，破除對諸法生起方式的執著。
既然諸法本來不生，無論是「漸次而生」或「頓然生起」皆屬虛妄分別，修行者當滅除此等生見。

此句指陳「因緣生法」在《楞伽經》等大乘究竟教義中屬於「方便」之說。
佛陀昔日宣說因緣果報，旨在對治並破除外道認為萬物是自然而有、無因無緣而生、或由造物主等（邪因）所生之邪見。
就唯識與如來藏究竟義而言，萬法唯心所現，本無生滅。
。
在《楞伽經》的語境中，宣揚「緣起無我」的法義，主要是為了對治並破除各種外道學派認為有常恆、獨立、具主宰性之「我」（如神我）的錯誤執著，彰顯萬法唯心、因緣和合而無實體的真理。
。
此句闡明佛法中破除外道或自宗執著實有「能作」者（如自在天、神我等造作諸法）之理。
透過宣說因緣和合，彰顯諸法無獨立自主的主宰者，皆是因緣相生，以此破除常見、作作者之執著。
。
本頌明示說法隨機應病，因眾生易起常見（執著諸法常住不變），故佛陀或論師施設因緣生滅之相，宣說諸緣皆屬無常，以破除常執。
。
此段闡明《楞伽經》會通權實、歸於唯心之旨。
經疏指出，修行當契入真實唯心，若仍執著於因緣和合相中起「頓」與「漸」的分別見解，即落於戲論，故須破除。

此段闡明為了遮遣外道及執著異見，權實諸教中開展出三種破邪顯正之說。
首說令菩薩洞悉諸法緣起，破除外道無因、邪因等自然生見，確立佛法緣起正見。
。
此處闡明唯心現量之理。
行者若能了知外境皆是自心所現，便能破除二乘執著外境實有或偏空之見，趣入大乘無分別法門。
。
此句闡明《楞伽經》究竟了義之宗趣，主張一切諸法皆由如來藏心性隨緣顯現（唯心性起），不同於權巧方便、隨他意語之權教教法。
。
此句為經疏中承前啟後的指示語，提醒學人對於前文所明之教理、法相應當深刻了解與體認，為契入如來藏及唯心法義之基礎。

此偈闡明諸法無生無滅的中道實相。
世俗諦中雖有因緣和合的生滅現象，但勝義諦中諸法自性本空，本無生滅。
凡夫不達緣起性空，於眾緣之中起心動念，妄見生滅相。

本句闡述諸法實相不生不滅的道理。
由於一切法自性本空、本無生起，因此連「滅」的對稱概念也無法安立；凡夫迷失於緣起假相，於虛妄不實的因緣法中起心動念，妄加分別而執著有生滅變異的相狀。

本頌說明佛教並非斷滅諸緣和合與生滅現象，而是要斷除凡夫對外境生滅的虛妄執著，破除遍計所執的妄情。

本句闡釋《楞伽經》中關於「不生不滅」與「緣起生滅」的義理。
佛陀施設教法，目的不在於否定緣起法於現象上的生滅相續（滅復生），而是揭示諸法實相無獨立自性（法自性不生）。
凡夫因愚癡與妄想，將緣起假立之法計著為實有，佛陀因而立說，旨在破除這種主觀的妄想執著，而非抹殺緣起相用。

本偈體現《楞伽經》唯識與無生之核心義理。
從勝義諦觀察，種種因緣所生法，若論其「有」或「無」，體性皆空，本無自性成立之生（緣起無生）；然而在世俗諦中，因無明種子與無始習氣覆障，迷亂心識（轉識），故於虛妄分別中顯現出欲界、色界、無色界（三有）之輪迴現象。

本句體現《楞伽經》唯心與無生之核心教義。
所謂「緣起」與「有無」，皆屬對待妄想；於第一義諦中，諸法體性本自不生（無生）。
三界輪迴（三有）之種種現象，非實有外境，全係眾生無始以來自心內在的無明習氣燻習、流轉妄現所致。
。
「三有」指眾生在三界（欲界、色界、無色界）中因業力而受生流轉的三種生存狀態。
因為有業因必招感果報的存在，故稱為「有」。
本句乃對「三有」名相進行直接定義，為理解迷界生死輪迴的基本教義。

本句闡明《楞伽經》之法性空寂與唯心所現義。
諸法體性本自清淨、無生無滅，生滅唯是心識虛妄分別所顯現之假相。
如來隨順世俗諦施設言語，施設生滅之說，旨在導引眾生悟入無生法忍，不可執著施設之言語為實有。

此段闡明唯識與如來藏合論之楞伽經義。
二取為能取與所取，一切妄見皆依此而起。
當徹底離此妄見，即能契入諸法本自不生、因緣本空的實相，非由觀智強行空之。

此句指出大慧菩薩於「二義」中契入清淨境界。
在楞伽經學脈中，二義通常指真俗二諦、染淨二義或有無二邊等相對概念；菩薩不落二邊、了達二義平等不二，故能心無染著而得清淨。

此句解釋經文立說的權宜立場。
在勝義諦中法本無生滅，然為順應世俗諦與眾生認知，故說有生滅之相，顯示佛法施設建立皆依二諦而說。
。
此段解釋大慧菩薩發問的緣起與主題。
在《楞伽經》中，言說分別相（名言與心識所緣的分別境相）與心法門（心地法門或心識的真實法相）是深入諸法實相、破除戲論執著的關鍵，因此透過舉出此二者來請問如來。

此句為《入楞伽經》中世尊呼喚上首菩薩大慧之起首語，開啟後續法義之宣說。
。
此句指出言說分別相的具體數量為四種，在《楞伽經》的瑜伽唯識與如來藏交融語境中，言說分別相乃指依名言所起的分別執著相，為修行者需觀察並離言說妄想之處。

此處指《楞伽經》中所說的四種言說，其文句淺顯明白，故註疏者指出不需過多繁復解釋，觀文即可知其意。
。
此段解釋《楞伽經》中關於「夢言說」之義涵。
八地菩薩（不動地）證得無生法忍，斷除分別戲論，回觀先前從勝解行地至第七地所經歷的修證境界與相狀，皆屬於因緣幻現、宛然如夢而實體本空，故以「夢」比喻諸法虛妄不實，並由菩薩的言說施設而立名。

此段為《楞伽經》中大慧菩薩向佛陀提問之詞。
透過「何處」、「何因」、「云何而起」三問，探究法之生起處所、根本因緣及其生起相狀，藉此破除邪見、顯發如來藏與唯心所現之實相。

此為經疏中常見的問答科判格式，「問言」指提出疑問，「說所出處」則是要求指明所引經文或典籍的出處，以確立教證依據。
。
此處藉問答探討語言文字（言說）的生起因緣，在楞伽經唯心及言語虛妄的架構下，審察能詮之名言與所詮之法義間的緣起關係，破除對言說自性真實的執著。

此句為《入楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起首語，標示下文將開示深奧之瑜伽與如來藏唯心法義。
。
此句解釋聲音與語言的生起並非單一因緣，而是由身體各發音部位（如頭、胸、喉等）眾緣和合而共同發出，體現佛教緣起無我的因果法則。

此句指出諸多因緣條件乃是語言文字生起的處所與依據，說明言說文字皆由因緣所生，並非實有自性，契合楞伽經遣相離言、觀諸法緣起無自性的宗趣。

此句為《入楞伽經》中發問起言之格式，大慧菩薩為法請益，啟白世尊。
。
說明言語與名言分別（心識活動）互為因果、相依而起。
眾生因微細的分別心而有語言文字，又因語言文字而生起更多戲論分別，形成生死流轉的因果循環。

本句指出言語說法的根源在於心識的分別作用。
在《楞伽經》唯識與如來藏交融的語境中，言說文字皆屬於虛妄分別的產物，並非真實法體，旨在破除對名言概念的執著。

本頌探討能分別之識與所分別之境的關係。
若二者完全相異，則心識無法緣取外境作為生起分別的因；若完全不異，則能所不分。
因此，從勝義諦觀之，法與分別之間離於異與不異的二邊執著。

本句闡明名言言說與心識分別（虛妄分別）之間的依存關係。
言說不離分別，分別為言說之因，二者非異體，藉此破除言說與分別截然不同的執著。
。
本段依《入楞伽經》瑜伽唯識與如來藏交融之思辨邏輯，破除言說與名言分別的絕對同一見解。
分別屬於心識活動，若言說與分別毫無差別，則言說將流於主觀而失去公認能詮顯義理的功能。
透過「言說能顯義」的事實，證成言說與分別不可混為一談，藉此彰顯名言雖非真義，但在權巧上能作能詮之用。

本句闡述言教與真實義的關係。
語言文字僅是引導眾生契入勝義諦的方便工具（因言而入），其本身並非真實的勝義本體（非即是言），修行者應透過言說契入離言法性，不可執著文字為實法。

本段闡明言說與真實義（第一義）的關係。
楞伽經中大慧菩薩發問，旨在勘驗言說文字是否即為究竟真實的法性，藉此引發如來對言語文字與離言法性之辯證。
。
此句為《楞伽經》中對「第一義」勝義諦之提問與辨析，探求佛法真實究竟的真理義涵。
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此句指修行者或經中請法者再次針對勝義諦之第一義心法提出請益，顯示對甚深佛法之重視與追問，契合楞伽經以心法為本、離言自覺之宗趣。
。
本句彰顯入楞伽經中離言說相的勝義。
真如法性超乎名言概念，言語與所說之法皆為契入真實的方便，而非真實法體本身，藉此破除對文字相的執著。
。
此為佛典中常見的設問用語，用以承上啟下，提起聽眾注意並引出後續對前文義理或現象之原因的詳細說明。
。
本句闡明勝義諦（第一義）的本質及其與言說的關係。
第一義乃聖者離言自證的智慧與禪定寂靜樂境，不可直接等同於文字語言。
然言說具標月指引之功，修行者需藉言教導引以契入實相，切不可執指為月、誤認言說即是第一義。
。
本句以「標月指」比喻言說教法與實相真理的關係。
名言符號與經教語句只是指引契入第一義諦的方便工具，並非真理本體。
修行者應藉由言說領悟言語所指向的自證聖智，不可執著於文字名相本身而誤將方便視為究竟。

本句闡明《楞伽經》關於勝義諦的核心教示：終極實相（第一義諦）乃聖者超離世俗言思、於自心內在親體親證之境界，無法以世俗文字與言說直接表顯。

本句揭示言語文字的侷限與非實性。
言語屬緣起有為法，具有生滅變異之無常相，缺乏獨立不變的自性實體（無自體）。
而第一義諦（勝義諦）乃超越言詮、離言思相的終極實相，故無法單憑生滅無常的語言全盤顯發，意在示人不可執指為月，當離言親證真如。

「第一義」指最高、絕對的真理，超越了二元對立（無自他相）。
此絕對境界無法用世俗的語言文字來描述，也不能以虛妄的分別心來測度，唯有離言絕慮方能契入，此為《楞伽經》自覺聖智之核心要義。

本句闡明第一義諦（勝義諦）的離言特質。
第一義諦超越能所、自他等二元對立的分別境界；而世俗的語言文字必然帶有概念與特徵（有相），屬於虛妄分別的產物，因此語言無法真正顯現第一義諦的真實面貌。
此理契合《楞伽經》破除言說戲論、直指自覺聖智的宗趣。
。
本句依《楞伽經》唯心與如來藏思想，闡明「第一義」（最高真理）乃是超越語言概念的內在實證境界。
唯有親證萬法唯心所現、心外無法，了知一切外在現象皆無獨立實體（無自性）方能契入。
既然真理本體超越概念對待，自然無法透過世俗語言與虛妄分別心來加以表達或顯明。
。
本句點出《楞伽經》的核心宗旨，指出語言文字與心識活動皆是虛妄，無法觸及實相。
唯有放下對名相言說的執著與思惟分別，方能親證超越言詮的究竟真理（第一義）。

本偈頌點出《楞伽經》破除執著的核心要旨：萬法唯心所現、依緣而起，故無獨立自性，且超越語言文字的表述（離言說相）。
所謂「空空」，意指不僅要破除對諸法實體的執著（法空），亦須進一步破除對「空」本身的執著，達到言語道斷的究竟境界。
凡夫因無法照見此理，妄生分別執著，故隨業力於生死中輪迴流轉。

本頌出自《大乘入楞伽經》，闡明一切法皆無自性（無體），故名言文字亦屬空寂。
凡夫執著於言語及所詮表之法為真實，不解言說與法義皆空，因此起惑造業，流轉生死。

本頌闡明諸法空性與中道實相。
華嚴、楞伽等大乘經疏語境強調，一切法無自性、離言說相，猶如夢幻泡影，故於勝義諦中，生死與涅槃本無二致、不可得，破除凡夫對實有生死的怖畏與對涅槃的實法執著。

本句出自《注大乘入楞伽經》，承襲瑜伽行派與唯識大乘之法義，說明萬法皆由自心虛妄分別所現（法虛妄），而用以詮表萬法的言詞概念亦為名言施設（言說虛妄）。
兩者皆無獨立自性，故以「夢」與「化」為喻，提示修學觀心者應遠離對法與言說的凝固執著，通達離言自性。
。
本句依《楞伽經》唯心與萬法如幻之教義，說明世間一切現象皆由自心妄想所現，如夢境與變化般虛妄不實。
既然諸法本無自性，則生死輪迴與涅槃寂靜亦非實有，不應妄執二者具有固定不變的相狀，從而彰顯生死與涅槃不二、離相無執之深妙法義。

本句以國王與長者設喻（如《法華經》之長者窮子喻與國王賜珠喻），說明佛陀如尊貴之國王與富有之長者，以方便施設善巧教法，目的在於引導一切眾生（諸子）發起歡喜心，進而親自證悟離妄究竟之真實法性（實際法）。

此句為經疏中的科判與釋義慣用語，指出偈頌結構中「喻」與「合」的對照關係，即以世間譬喻來對應說明甚深佛法義理。
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本頌闡明如來所說之法，乃自證內明之真實境界（實際），超越語言文字之戲論，非一般世俗言說所能究竟宣說。

說明大慧菩薩摩訶薩當下所處或所趣入的修行果位與法界境界，乃是諸佛聖者內自所證、離言自覺之真實智境。

本段說明大慧菩薩承接前文，針對「第一義」乃離言說分別、唯證相應的自證聖智境界，進一步發起請問，藉此彰顯入楞伽經以「言亡慮絕、離心意識」為宗的勝義諦內涵。
。
本句闡明「第一義」（勝義諦）超越一切相對概念與戲論。
四句分別指一異、有無、斷常、俱不俱，乃凡夫依語言概念產生的常見邊見。
唯有徹底離此四句，方契入真實佛法。
。
本句為經疏對經文中邏輯結構與句式變化的解析。
疏主指出文中使用三種法門來展開四句的邏輯邏輯交叉組合（三法各具四句，故成十二句）。
文中直載顯現者僅九句，其餘三句則透過隱顯互補的方式貫通經義，體現佛經章法之密合與變通。
。
本句解釋《楞伽經》中關於法相相待、離諸戲論的離四句與斷見立論。
經文在列舉諸種相對論點時，並未將所有變體逐一敷演，而是簡略標示其基本類型。
「一異四句」指一、異、俱（亦一亦異）、俱非（非一非異）；「有無三句」與「常無常二句」則是依據不同遮詮與對治語境所做出的省簡呈現，旨在說明諸法超越二邊與相待之執。
。
本句為疏文指引參照之語，提示讀者若欲詳細瞭解該法義或宗旨的具體內容與論辯，可參閱《四宗論》的具體說明。

本句闡釋大乘唯識與楞伽經之核心義理。
遠離妄計自相，即捨離將諸法執為實有自性的遍計所執性；當斷除此等妄想分別時，便能證入清淨圓成實性，從而圓滿成就一切無漏功德。

本句說明楞伽經義理之殊勝與修證宗旨。
外道多落於斷常或神我之邪見；二乘（聲聞、緣覺）雖能破人我執，卻仍執著於五陰、十二入、十八界等法有真實的自相（單一法之個別特質）與共相（諸法共通之無常、苦、空等相），未達法空。
唯有遠離外道見與二乘法執，了達人法二空、萬法唯心，方能超越二乘偏真涅槃，使菩薩與眾生速疾證得如來圓滿無上的一切種智。

此句為經文常見之起首發問格式，佛陀以呼喚大慧菩薩之名，引出後續關於大乘法義之抉擇與開示。
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此處「善哉」為讚嘆、隨喜或印可之詞，表示對於所說之法或行持契合真理的高度肯定與讚許。
。
此乃讚美、隨喜與印可之詞，表對於所說法義深表讚嘆與契合。
。
此句指出世間一切法皆具常、無常等諸種自性，然於楞伽經義中，皆屬虛妄分別所現，終需透過勝義智慧加以透視與超越，離於實有執著。

此段為學人進一步追問何謂「有」與「無」之邊執。
在楞伽經唯心與如來藏宗義中，有與無皆屬戲論妄想，若不透徹瞭解何謂真實之有與無，則「離有無」便流於空談，故須透過辨明名相來破除二邊分別。
。
此處為《注大乘入楞伽經》之疏文，旨在判別與析出「有法」（存在的事物或法）與「無法」（不存在或空無之法）的真實體性，屬於瑜伽行唯識及楞伽經論理中對法相的辨正。
。
本段闡明凡夫因無明覆蔽，不解萬法唯心所現，錯將心量妄習所變現的影像執為外在實有或實無，進而落入四句分別見中。
此處依《楞伽經》唯心所現、萬法唯識之宗旨，破除對外境有無的實執。
。
此段說明經文透過十二種譬喻，破除世俗常見的有無、一異等戲論執著。
依《楞伽經》瑜伽唯識與如來藏交融之法義，一切法皆無自性，虛妄不實，行者應知見並捨離。
。
此句為請法之辭，探問超越相對戲論的勝義境界。
「離一異、有無、常無常等」指遠離世俗常見與斷見等諸邊執見，契入中道實相；「所行境界」指聖者智眼所行、親證的真實法界。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，以示接下來將開示甚深如來藏與唯心法相之義。
。
此段以羣獸因口渴而受苦、盲目追逐為喻，說明眾生因無明煩惱所逼，對世間萬法產生種種「一」（同一）或「異」（相異）等相對立的戲論執著，無法契入真實法義。

此段以「鹿逐時焰（陽焰）」之喻，說明凡夫因無明覆蔽，將虛妄不實的五欲六塵境界執為真實而起貪愛，猶如渴鹿奔逐沙漠中的水氣幻影，終無所得而徒增苦惱，與經論中常以陽焰比喻世間諸法虛妄不實之理相契合。
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此段說明眾生由於無始劫來虛妄分別的戲論燻習，造就貪、瞋、癡三毒，熱惱燒心，復受內在渴愛逼惱，致使生死流轉。
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此段依《楞伽經》唯心現量之旨，說明凡夫因貪著色塵外境，見諸法有生、住、滅之相，猶如陽焰中妄生水想，皆是虛妄分別、攀緣幻相而起之執著。
。
本頌明示凡夫因心取內外法而生一異等戲論執著，復於執著中起惑造業、盲目馳求，猶如渴鹿追逐陽炎幻水而不知其非水，深陷生死輪迴。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚上首菩薩大慧菩薩之起首語，開啟下文對深奧法義的開示與問答。
。
此處以乾闥婆城（即海市蜃樓、幻影）比喻諸法空無自性。
凡夫於遠離真實自性的法中，妄起「有性」的實有分別，執幻為真，此乃虛妄分別之相。

說明佛教因明學中認識與成立真理的三種標準（三量）。
現量指現前親證、無分別的直覺感知；比量指透過邏輯推理與演繹所得出的認識；聖言量則指依據聖者（如佛陀）真實無謬之教言作為量證之標準。
。
此句解釋「量」在經論釋義中的本義與取譬。
量（pramana）在佛教因明與教理中，為成立知識、辨別真妄的標準或依據，此處以世間升斗量物之喻，說明「量」具有規範、測量與確立準則的作用。
。
此段解釋因明與唯識學中的「現量」定義。
現量指根身對境時，直覺、親證當下的客觀實境，不經意識的名言概念造作與邏輯推度，無錯亂分別，為真實量之一。
。
此段解釋因明五分作法或三支中的「比量」概念。
比量為佛教因明邏輯中依據已知之「因」與「喻」，推知未知之「宗」的推論認知方式，不同於直接現前的「現量」。
。
此段以世俗常見的比喻說明「因果相應」與「由因知果」的推理邏輯。
在《大乘入楞伽經》疏釋中，透過現見的蛛絲馬跡（如煙知火、見角知牛）來論證雖未親見全貌，但其理真實不虛，藉此闡明法義推求與勝義諦理的實證正理。
。
此處闡明因明量論中的「聖言量」（又稱聖教量、教量），即指佛陀的聖教真實不虛，為修行與判斷真理的最高準繩與依據。
。
此段引述古德之言，強調修學佛法在佛陀滅度後，必須依止經論與善知識為依歸。
經論為修行之準則（繩墨），善知識為行持之導引（指南），以此雙軌並行，方能防範外道邪見與魔障之幹擾。

此處闡明古因明論法中的「五分作法」（五分論），為論議辯說及建立宗派見解時的結構次第。
依次為立出宗義、說明因由、舉喻顯證、合比類推、結成定論，是佛教論理學中嚴謹的邏輯結構。
。
本句闡述佛教因明學（邏輯學）的比量結構。
「宗」（主張/論題）、「因」（理由/依據）、「喻」（例證）三者，稱為「三支比量」，為陳那菩薩創立的新因明推理論證體系。
古因明原本有「宗、因、喻、合、結」五支，新因明認為「合」（將例證與論題相結合）與「喻」的功能僅在於輔助成立「宗」，故將其簡化歸併為三支論法。
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本句指出外道對現象界的認知謬誤。
佛法認為聲音乃因緣和合所生、剎那生滅的無常法；古印度外道（如聲論派）未能體達緣起實相，妄加推測分別，遂執著聲音為本有且常住不滅，此即為違背實相的虛妄執著。
。
本句引用因明學（佛教邏輯學）之立量規範，說明聲明學或聲論派建立的論證結構。
「立量」指建立比量論式；「有法」為宗的前陳（主詞，即「聲」）；「宗」為所成立的主題論點（即「定常」）。
經疏引此論式，用以說明外道聲論派如何主張聲塵常住，為後續之義理辨析與破斥提供論證基礎。
。
本句為因明（佛教邏輯學）論辯之示例。
立論者提出的「因」（理由）為「所作性」（由因緣造作而生），卻舉出非造作的「虛空」（無為法）作為「同喻」（正面例證）。
由於虛空不具備所作性，無法支持該因，在因明學中屬於同喻不成立之過失。
。
本句屬於因明（佛教邏輯）之破斥論證。
若論敵欲以「虛空」為喻來成立「聲為常住」，但虛空具「非所作性」（無為法），導致推論的理由（因）與譬喻（喻）無法對等貫通，產生邏輯上的瑕疵，故「聲音是常住」的宗義無法被建立。
。
此句引用佛教因明（邏輯）學的經典命題「聲無常」來示範如何建立命題。
說明在邏輯論證中，以「聲」作為主詞（有法），並以「無常」作為賓詞（法），兩者結合確立「聲是無常」的論點（宗）。
。
本句展現佛教因明學（論理學）三支作法中的「因」與「同喻」。
立論者提出「所作性」（由因緣造作而生的屬性）作為論證論題的依據，並以「瓶」和「盆」這類同樣由因緣造作且具相應屬性的客觀事物作為正面例證，以確立邏輯推論之有效性。
。
本句引經說明言語文飾的本質。
音聲與言語皆屬聲塵與世俗名相，眾生所理解的意涵，乃是依託於名身、句身、文身等假立概念（名句味）而顯現，並非實相本身。
此處依《入楞伽經》大乘唯識與遮詮語境，提示切勿執著於言說名相，應透過名相尋求真實法義。
。
此句為反問句式，用以破斥將有為法、相狀或因果所生法視為常住不變的邪執。
在《楞伽經》語境中，旨在說明凡由因緣和合所生之法皆屬無常、虛妄，非真實常住之自性。
。
本句闡明佛法在面對外道邪執時，需運用「因明」（佛教邏輯學）之立量與比量作為對治工具。
外道自恃聰敏且各有其論理體系，若不順應其邏輯規範（類彼立量）進行正當的比量論證，便無法令其心服口服，從而難以摧毀其根深蒂固的邪執。
。
此段闡明佛陀使用邏輯論證（五分論）的權巧方便。
五分論本屬世俗言說與分別，佛陀藉此言教破除眾生的邪執與戲論。
如同木工以新木楔打出舊木楔，或用教令之聲來制止喧嘩，一旦破除迷執，言教本身亦當捨棄。
這呼應《楞伽經》教導眾生不應執著於語言文字、藉言顯理而終須離言的宗趣。
。
本句闡明《楞伽經》與經疏之作意與宗旨。
一方面在於破邪顯正，摧伏魔障與外道的邪僻執著，確立佛法不共於世間外道的根本綱領；另一方面在於指引眾生趣入「自覺聖智」（親證無漏聖智）之境界。
此境界超越對立二邊，遠離「有」（常見）與「無」（斷見）等偏執邪見，達致心體自證、絕言離相之究竟解脫。
。
本句指出凡夫因未實證教法本義，仍執著諸法具有固定的自性，因而落入「同一與相異」、「斷滅與常住」等二邊對立的虛妄分別。
《楞伽經》強調離此二邊與自性見，方能體悟諸法實相。

此為佛陀呼喚經中當機眾大慧菩薩之稱呼。
在《入楞伽經》中，佛陀每於宣說唯識、如來藏與自證聖智等甚深法門前呼喚其名，以提醒專注諦聽。
。
本句說明心識分別為執我之根源。
在《楞伽經》語境中，「心、意、識」分別指第八阿賴耶識、第七末那識與前六識。
修行者若隨順心意識的分別轉動，無法如實體悟自心現量，即會落入二元對立，從而生起我相、人相、眾生相、壽者相的虛妄執著。

本頌出自《楞伽經》之意旨，強調修行須止息依他起性與分別性所顯現的虛妄心意識，超越能取與所取的對立執著（即二取），契入如來真實法界（如來地），對一切有相或無相不再起虛妄分別。
。
本句闡明修行者若於內自證法性境界起心動念，以有無二邊之見去思維計度，即是法執未忘，因而導致人我見與我所見的煩惱復萌，無法契入真實離言的勝義諦。

此處為《大乘入楞伽經》中佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之起首語，藉此開展大乘楞伽法門之甚深教理。
。
本句指出楞伽經所攝之法境，涵蓋諸法之自相、共相，並直指修行者藉由自證聖智所契入的無漏三昧樂境，強調離言自證與如實知見諸法實相。

本句闡明唯識與如來藏系經疏中對「化佛（應化身佛）」施設密意之解讀。
化佛並非勝義諦中的真實常住佛身，而是隨順凡夫執相生見的根機，施設種種名言、宣說諸法的自相與共相，其究竟意趣在於破除眾生對虛妄相狀的執著，令其悟入諸法空寂、實不可得的真實理趣。
。
本句為註疏者對《楞伽經》譯文的勘對與註解。
分析「非非佛」之文義，係經文中對佛身相狀或名稱的遮詮與辨析。
註疏者指出在宋譯（《大乘入楞伽經》前之《楞伽阿跋多羅寶經》）與魏譯（《入楞伽經》）中，該詞對應的譯語皆為「法佛」（即法身佛），以此說明不同譯本間的用語對應關係，協助理解經文所指之佛身義理。

佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，提示其集中注意，準備聆聽接續宣說的深妙法義。
。
本句以「水中樹影」為喻，說明凡夫對外境所生起的「俱（同時、亦有亦無）」與「不俱（不同時、非有非無）」等二元分別心，皆如水中倒影般虛妄。
在《楞伽經》唯識無境的教義中，萬法皆是自心現量，一切概念與對立皆無真實體性。

「結勸」為經疏中常見的科判用語，指如來在闡述完特定法義後，進行總結性的勸誡與叮嚀，旨在勸導大眾信受奉行，切實履踐所說教法。
。
本句闡明楞伽唯心、自證聖智的觀修核心。
於親證真如法性時，必須超越凡夫與外道基於邊見所起的所有對立分別（如生滅、一異、有無、斷常、俱與不俱等四句百非），不落於情執戲論，方能契入自覺聖智之境。

本句指出古代印度外道邪見的大綱，此處「佛法外外道」指不依正法、執持邪見之各宗派思想，為闡明楞伽經中破斥邪見之張本。
。
此段指出外道計執的範圍，涵蓋常見的四句分別以及印度傳統中各種繁雜的學派見解（六師與九十六種外道），於《楞伽經》中皆屬須透過如來禪與實相法門破除的戲論網見。
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指表面上依附於佛教、借用佛教名相或名義，但實際上的見解與行持已違背佛教根本正法、趣向邪見的外道見解。
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本句指出若缺乏佛教正見，僅憑世智辯聰讀經，容易流於部派偏見或邪見（如犢子部之執我、方廣道之惡取空），而無法契入真實法義。
。
此段以牛、蛇飲水各化乳毒之喻，說明同一法水因根機與邪正知見不同，而產生正法與邪見之別。
正統佛法大師對於附佛法外道之邪見皆予排拒，不予接受。
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此句指修行者若未能正確理解大乘實相與空義，心執相或落於斷常邪見，雖名為學佛，實則與佛法正道相違，墮入外道見解。
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此句指若對佛法教門起執著相，反而障礙解脫。
入楞伽經旨在強調離言說妄想、契真實法義，若拘泥於門戶相或教條文字，則成煩惱之本，不得悟入勝義。
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說明修學佛法若缺乏般若空性智慧與善巧方便，僅執著於對法相的分析（入阿毘曇），容易落入實有（有見）的邊見，無法契入中道實相。
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本句指出若錯解空義，執著於斷滅的頑空（無見），反而背離中道。
在《楞伽經》的脈絡中，空並非什麼都沒有的虛無，而是離四句、絕百非的實相，若執取空相即成過失。
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此處指修行者未能契入中道實相，反而落入「昆勒墮」（外道邪見或戲論）以及「亦有亦無」的相對戲論網中，為楞伽經破斥常見、斷見及諸邊見之語境。
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此偈引自龍樹菩薩《中論》，旨在破除對「非有非無」等戲論的執著。
若於中道實相起實有或實無之見，即落入愚癡；若雖聞正法而心生顛倒執取，不但未能解脫，反而因錯解法義而成為外道邪見之人。
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此段闡述大乘法中「四門」若涉言說執著即成見解。
真實之法離言，一旦以名言生起（生語），即落入能所對立的妄見，故云「實語是虛妄，生語見故」。
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此段闡明生死與涅槃的本質不二。
若於法起貪著執取，即便是尋求涅槃，其心仍處於戲論與分別中，因而涅槃也變成了生死；若能離執無著，生死當下即是涅槃。
此義符合《楞伽經》融會諸法實相、破除二邊分別之旨意。
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本句解釋「內邪見」之義。
在楞伽經註疏語境中，即使修習看似殊勝的法門或追求勝妙境界（比喻為多服甘露），若心生執著而違背正理，反而會障礙慧命、喪失解脫方便，落入佛法內部因偏執而生的邪見之中。
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本句闡明諸法空無自性、隨心所緣而變現的道理。
若起心執著法相為實有，便落入戲論而造作過非；若能契會諸法空相而無所執著，則心無罣礙，自然遠離過咎。
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此句強調佛法雖然立有四句等名相義理，但能否真正理解並通達其真實義趣，關鍵在於行者自身的修行契入與根器，並非教法本身有滯礙。
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本頌明辨楞伽經中關於名相、悟入、執著與謗毀之四分法理。
於法施設名相即為四句；依之通達悟入為四門；若生虛妄計度則成四執；若起破壞毀謗則落四謗。
此乃觀照名相與真實之辨別。
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此句指若執著於言說或名相的四句（如有、無、亦有亦無、非有非無）而心生不動、落入戲論，則所謂的得失對立便會在虛妄中生起，障蔽真實法性。
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此句出自《注大乘入楞伽經》，闡明法界本體空寂無二、本無差別，然因眾生妄想執著，隨其善惡業緣而有解脫（升）與生死（沈）的高下不同，體現唯心所現、萬法無差之理。
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本句闡述《楞伽經》中破除凡夫心識計度、住著知見的修行要旨。
修行若依賴主觀的知解與能所對立的見解，心有所著，便落入戲論與外道見；唯有放下情識攀緣與知見執著，方能契合諸法實相。

本頌闡明諸識與五蘊皆如幻如化，無真實自性。
水中的樹影並無實體，眾生所見一切世間法亦如夢幻泡影，因此不應執著而生起虛妄分別心。

本句指出前面的譬喻對應於五蘊之法，修行者應體認其虛妄生滅之相，不應於中起諸分別妄想。

本頌指出三界生死（三有）本質虛妄不實，皆由心識迷幻所現，如陽焰、幻夢、毛輪（翳眼所見之空花亂墜）。
若能依此般若智慧如實觀察諸法空相，便能破除無明執著，究竟證得解脫。

此句為疏文總結偈頌意旨，指出透過四種比喻（如夢、幻等）可破除眾生對三界實有的執著。
若修行者能如理觀察三有皆是唯心所現、虛妄不實，便能斷除煩惱，最終證得無上菩提，體現《楞伽經》破妄顯真的核心教理。

本句以「熱時焰」（陽焰）為喻，說明世間一切法皆如幻如化、無有實體。
愚癡凡夫因不瞭解緣起性空的實相，見到晃動不實的現象便生起真實的執著，如同渴鹿追逐陽焰一般，以此譬喻顯現諸法虛妄、唯心所現之理。

本句為註解中分析經文科判結構之語。
說明偈頌與前文長行的相應關係：前一首偈頌旨在重新總結前文所舉的第一個譬喻，後一首偈頌則將該譬喻與相對應的真實法義進行對照結合（即法合），以深化對經義的理解。

說明眾生沉淪輪迴的根源。
無始以來，眾生因心識生起妄想執著，被煩惱纏縛身心、遮覆自性，因而無法解脫，長劫於生死中輪轉。

本句揭示經中舉出十二種如幻比喻的根本原因。
眾生之所以無法體會諸法如幻、無有實體的真相，是因為無始劫來深植「我執」（執著有獨立真實之自我）與「法執」（執著諸法有客觀真實之實體），因而被無明煩惱纏縛遮蔽。

本句以「以楔出楔」為喻，闡明遣除妄想煩惱的修證方便。
如木工用新的木楔打出卡住的舊木楔，修行者亦須藉由正念與對治善法排除粗重煩惱；待舊惑遣除後，對治之法亦應捨離，不復滯留，從而實現真正的解脫與出離。

本句說明佛陀施設譬喻的權巧意圖。
經中以十二種如幻無實之譬喻（如夢、幻、陽焰等）開導眾生，猶如木工以楔出楔（逆榍）。
借用方便假法作為道具，目的在於拔除眾生內心對生死輪迴的實有執著（生死榍）；一旦煩惱執著消除，方便法亦當捨離，不應另起法執。

本偈出自《楞伽經》等大乘唯識與如來藏經疏，以幻術、咒藥、機關以及浮雲、夢境、電光等譬喻，說明世間一切有為法皆由因緣和合所生、無有自性且轉瞬即逝。
修行者若能體悟諸法如幻無實，不生執著，即能契入無相實相，徹底斷除惑、業、苦三道或三界（三世）的輪迴相續。

本句為《注大乘入楞伽經》對經文結構與義理的總結說明。
謂經中藉由五種比喻（如幻、夢、影子、響、水月等）來觀察世間現象的虛妄不實。
若能以此智慧觀照世間萬法皆無自性，即能徹底斷除三界惑業，永盡生死輪迴而不再相續。
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本句以「浮雲」與「電光」為喻，說明諸法如空中浮雲、瞬息閃電般虛妄不實、無有定體。
雲電現象雖顯現於前，然其本體空寂，絕無實體可尋，亦無固定的軌跡或紋彩痕跡，藉此比喻一切有為法無自性、無實質之理。

本偈體現唯識與中觀交融的般若智慧。
一切外境與法皆由眾生心識虛妄分別所現，體性本空、無有實體，猶如陽焰般幻有不實。
若能以此智慧照見諸法幻有空寂，不生心外有法之執著，即是離言法性、心無所住的真實了達（無所知，即無妄想執知、契入無分別智）。

本句闡明唯識與般若中觀相通之智境。
一切諸法皆由虛妄分別與因緣和合所生，本無自性實體。
若能真正體悟諸法無自性體，則能緣之「智」與所緣之「境」皆不可得，遠離能所對立，達於無所得之實相真如。

本偈依《楞伽經》唯識與如來藏教理，以眼疾所見之「毛輪」比喻五蘊現象皆為妄現不實。
眾生因無明於無實體的五蘊中生起虛妄分別，執著於假立的名言概念；若以勝義諦觀尋求其真實自相，實不可得，藉此破除對身心諸法之實有執著。

本句闡明法無我與空性之義。
五陰皆依因緣和合而生，無有真實個體（諸陰非有）；不僅現象本身非實有，連依據現象所假立的名言概念亦無實體（假名亦空）；由此顯發一切諸法皆無獨立、固定的自性與體相（無自性相）。

本句以圖畫、病眼所見之垂髮、幻術、夢境及乾闥婆城（海市蜃樓）等喻象，揭示世間萬法皆非實有。
凡夫因未能了達一切境界皆為自心所現，故於本無實體的不實顯現中，生起種種虛妄分別與計度執著。

本句說明經疏貫通總括七種比喻（如幻、夢、水月等），旨在破除對諸法所產生的邊執妄見。
凡夫與外道習慣以「有無、一異、常無常」等四句範疇進行二元對立的分別，此處藉由諸喻顯發一切四句見解皆非實相，引導心識遠離戲論。
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此為註解者的考勘按語。
佛經中常列舉多種比喻（如夢、幻、泡、影等）來解說法義，註解者在此特別指出「畫」這個比喻在之前的經文中尚未被提及，藉此協助讀者釐清經文脈絡與文句結構。

本句依《大乘入楞伽經》之瑜伽唯識與如來藏合璧之宗趣，闡明一切法（諸法）皆由心現、緣生幻有，雖有現象之顯現，然本質空寂，無有真實不變之實體，破除凡夫對現象界之實有執著。
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此句為經疏中對前後文詞相與名相出現與否的校釋說明。
「石女兒」為佛教經論中常舉的無體空相之喻（如龜毛兔角、石女之子），用以破除對世俗實有法之執著。

此句為經文轉折之辭，佛陀呼喚大慧菩薩，準備進一步開示更深細的法義。
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此句在《注大乘入楞伽經》語境中，闡述諸佛說法時，其境界與微塵等諸法無礙交融、相應不違之理。

本句闡明諸佛所證與所說之第一義諦，超越一切言語論戲論與二邊對立。
「離四句、絕百非」指離去「有、無、亦有亦無、非有非無」等一切邏輯範疇；「建立誹謗」指順應言說所立之增益（建立）與損減（誹謗）二邊。
真如實相離言絕慮，故非凡夫的妄想情執或聖者初級的衡量所能窮盡。
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本句論述聲聞、緣覺等二乘教法乃大乘圓頓法門未啟時的權巧始基。
二乘者依四聖諦與十二因緣觀察世出世間因果，以證滅諦、修道諦來斷除煩惱、解脫生死輪迴，此為入道之發端（濫觴之首）。
此種依因緣所生法而作的修行，與外道所計執之「勝性」（數論派之冥諦）或「自然」（無因論）等邪執實屬不同，不共其相，強調佛法因緣觀與外道常住或無因論之根本分野。
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本句指出佛法教理的殊勝之處。
佛法即便從初階的小乘因緣法講起，因其如實揭示世間緣起無我的規律，其真實與解脫效用便已遠超外道看似玄妙深奧卻未達實相的學說。

此為佛陀呼喚對告眾大慧菩薩之名，作為宣說楞伽法門與心體義理的開端。
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此句以「商主」為喻，說明諸佛說法因材施教、善巧設化。
商主能在艱險險道中引導商人避開災害、抵達寶所；諸佛則以種種方便教法，引導沈淪苦海的眾生避開惡道與執著，邁向解脫與究竟佛果。

此處闡明菩薩為清淨煩惱障與所知障二種根本障礙而修學，其善知方便、引導眾生出離生死險難的智慧，猶如經驗豐富的商主（導師）能明察前路通塞與險阻，令行者安穩趣向佛道。
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此段以善別諸寶為喻，闡明如來具足善巧智慧，能引導修行者斷除煩惱障與所知障此二種障礙，最終令其證入並安住於離一切虛妄相的無相真如法性中。
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此句讚嘆如來藏或法義能善分判聲聞、緣覺、菩薩等諸乘權實教法與修行階位之差別，令修行者不致混淆。

此段解釋「無明」在唯識與如來藏經論中的體性與障礙作用。
無明作為根本煩惱，其本質即是「智礙」，能障蔽世間自然而起的業智與真如法性。
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此處為經疏中承前啟後、發起問端之辭，旨在徵詢並進一步闡釋前文所涉之深法義理，為後續的解說奠定基礎。
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此段解釋眾生流轉生死之根源。
由於心受染汙，產生主觀的「能見」與客觀的「能現」之相，並進一步虛妄執取外境，此種分別執著之心，完全違背了諸法實相的平等性。
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本句闡明真如法性本自寂靜無相，眾生因一念無明不覺，起妄分別，背覺合塵，與真實法性相違，故不能證入實相。
此處依楞伽經與經疏部語境，彰顯真妄相對與迷悟之別。
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此段說明菩薩或如來隨順世間法、了知一切境界種種相的智慧。
透過本末相依的邏輯，探討煩惱障與所知障（二障）的根源與相互關係，顯示迷悟皆不離法界緣起。
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此段說明法義探討的依據與脈絡。
透過「二執」（我執、法執）來配釋「二障」（煩惱障、所知障），為唯識宗的核心教理架構，此處預告後文將引述《成唯識論》作進一步的判釋。

此句為《入楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起語，用以承前啟後，準備宣說進一步的深法義理。
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此處闡述《楞伽經》中所立的四種禪法分類。
其中攀緣禪指凡夫或二乘人依境界而修之禪定，真如禪指契合實相真如之修證，諸如來禪則指如來所行之究竟自覺聖智境界。

此段闡明修學大乘楞伽法門之階梯，強調修持禪定以生發無漏智慧，進而斷除煩惱障與所知障，為趣入實相之必經次第。
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此段說明六波羅蜜中禪定之殊勝功能。
禪定（dhyana）不僅是攝心安住的修法，更能作為依體起修的樞紐，直接顯發本性中清淨、不生滅的無漏智慧。
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此段闡明奢摩他與三昧為一切功德與神通道力之根本。
於華嚴、楞伽等大乘經疏語境中，定力為顯發自性功德與妙用之樞紐，無定則無以起諸妙行。
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本句說明修習禪定為三乘行者求證聖道之必經途徑。
無論修習何種乘法，皆需以禪定寂靜散亂、調伏身心為基礎，方能進而通達四種禪定等修行境界。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，藉此啟發大眾注意，準備宣說《楞伽經》之深奧法義。
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此句為《大乘入楞伽經》中對諸禪定差別的問答破立。
楞伽經中將禪定分為愚夫所行禪、觀察義禪、攀緣真如禪、如來禪四種。
此處問答指明何謂凡夫外道執著相狀、未見真實的愚癡凡夫禪，藉此為後續開顯大乘真實勝義禪鋪陳。

此句指凡夫修禪未能破除對相狀的執著，心仍攀緣色聲香味觸法等相，故其所修之禪名為凡夫所行禪，未能契入無相空性。

此句為《楞伽經》中關於禪定分類的問答辨析。
觀察義禪指以智慧觀照諸法真實義理的禪定修行，透過理智的分別與勝義的抉擇，契入真實法相。

此句為《楞伽經》中關於禪定分類的問答，「緣真如禪」指心緣真如實相而住的禪法，即以真實不虛之法性為所緣境的觀修。

本句為經疏提問，用以開啟對妄念念頭之體性與起因的辨析。
在《大乘入楞伽經》與唯識語境中，妄念指未達實相、由無明與虛妄分別所起的心識作用與執著。
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本句說明「人無我」與「法無我」這兩種無我概念，若被心識所執著或構想為實體，仍屬於虛妄分別的心念。
《楞伽經》及註釋語境強調離言絕相與唯心所現，即便是二無我之理，亦不可起言語與觀念上的虛妄分別。
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此句為經文與註疏中常見的徵問語，起承上啟下之作用，用以引導出對前文所述法義或立論的具體原因解析。
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本句闡明施設「二種無我」教法的目的。
大乘與唯識教法將眾生的妄執歸納為「人我見」（執著有獨立實在的主體）與「法我見」（執著諸法有固定不變的自性）。
佛陀為了對治這兩種錯誤知見，相應地宣說「人無我」與「法無我」，引導修行者破除對人與法的實有執著。
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本句說明能所雙泯、藥病俱遣的中道實相義。
在《注大乘入楞伽經》語境中，「所治」（煩惱與妄執）本非實有，故用以對治的「能治」（人無我與法無我之觀智）亦是隨病設藥的假立施設。
若對「二無我」本身產生取著，則能治之法亦轉成「虛妄念」。
修行者須徹達能治與所治皆不可得，不滯於對治名相，方能徹證究竟實相。
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本句說明楞伽經四種禪（觀察義禪、攀緣真如禪等）中的『緣真如禪』（即觀察真如禪）。
修行者若能如實覺知諸法實相，遠離能所對立與差別執著，甚至連對『人無我』與『法無我』這兩種無我概念的微細執念都不生起，達到寂滅無分別的境界，即是安住於真如本體的最高禪定。
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此處為《大乘入楞伽經》論述四種禪定之一。
「正念真如禪」（亦稱如來禪）指修行者離心意識相、不生妄想分別，直下正念觀察並契合真如實相的至極禪定。

本句為《大乘入楞伽經》四種禪（愚夫所行禪、觀察義禪、攀緣真如禪、諸如來禪）中第四種禪的提問與總結句。
諸如來禪乃入如來地、得自證聖智境界，於無功用行中任運利他，不落凡聖、階級與一切妄想分別，為最上乘之佛地禪定。

本句解釋《楞伽經》中如來果位的功德德用。
謂佛於如來地自內證得聖智所顯之真實法身，其體性常住且究竟寂滅；由此內證功德，能起廣大悲願，令眾生獲得世間樂、出世間樂與法樂（或下中上三樂），並成就如來智慧法身所具足之不可思議神通妙用。
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本句說明《楞伽經》四種禪中的「如來禪」。
如來禪乃入如來地，於自證聖智中得三種勝樂：離世間紛擾之禪定樂、覺悟諸法實相之菩提樂，以及永盡諸漏之涅槃樂。
此為圓滿究竟之大乘禪定。
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本段闡明古德依修行者的根機與所依據的教理，將禪修分為五類。
此處指出「外道禪」的根本特徵在於帶有虛妄邪見（滯異計），且建立在相對的分別取捨上（欣慕上界的禪悅、厭棄下界的苦惱），屬於有漏世間禪，未能契入無相無我的出世間解脫境界。
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本句為《楞伽經》四種禪之一「愚夫所行禪」（此處疏文稱為凡夫禪）的釋義。
凡夫雖具備正確的因果觀念，但其修習禪定仍建立在「欣求上界之樂、厭離下界之苦」的二元分別心上。
因未達無相、無我的空性境界，仍有取捨執著，故屬於層次較淺的凡夫禪。
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此句依大乘判教觀點界定「小乘禪」的本質。
小乘修行者雖能證悟「人無我」（我空），斷除煩惱障而得解脫，但尚未了達「法無我」（法空），其所證之空理並不圓滿，故被大乘稱為「偏真之理」。
建立在此見地與階次上的禪定修行，即被歸類為小乘禪。
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本句闡釋大乘禪定的核心內涵。
大乘禪以「我空」（破除主觀自我執著）與「法空」（破除客觀萬法實有執著）為觀照基礎。
透過體悟二空所顯發的真如實相，並以此般若智慧相應修行，即稱為「大乘禪」（亦即相應於勝義真如之最上乘禪）。
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本句闡發最上乘禪（如來清淨禪）之旨要。
立足於頓悟自心本性清淨、本具無漏智慧且即心即佛之理，進而依此體性起修，稱為一行三昧或真如三昧。
此法為一切禪定三昧之總根本，由頓悟而起念念歷緣之漸修，自然能出生無量三昧功德。

本頌出自《大乘入楞伽經》，依瑜伽行唯識與如來藏交融之經疏語境，將禪定依修行者的境界與所緣境界分為四種層次。
從凡夫執相之禪、二乘觀察法義之禪、至菩薩攀緣真如之禪，乃至究竟圓滿的如來清淨禪（即首楞嚴等大定），顯示從染到淨、從情執到法界本然的階梯與歸趣。

本句為科判經文之標題語，用以指陳隨後之偈頌內容係專門歸納並讚頌色界四種禪定的名稱。

此段為經疏中對外道及二乘（聲聞、緣覺）所修禪定境界與相狀的科判與解釋，旨在辨明世間禪定及三乘共學之權教禪法，與大乘究竟禪法之差別。
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本句出自大乘疏釋，從大乘唯識與中觀語境批判二乘（聲聞乘、緣覺乘）的涅槃觀。
二乘人執著法有自相與共相之實體，未能達致二無我（人無我、法無我）之圓滿覺悟，故採取斷除五蘊身心（灰身滅智）的方式進入偏真涅槃。
大乘視此為「無餘依涅槃」之偏執，如「薪盡火滅」，尚未證得大乘無住處涅槃之常樂我淨與度化眾生之大用。
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本句為註疏者對經文版本差異進行的校勘說明。
指出「畫」字可能是傳抄過程中的筆誤，並據其他兩種版本（餘二本）考訂應為「盡」字，旨在確保經文文義與法義傳達的精準性。

本句承接大乘入楞伽經之旨，說明若執著於諸法之種種差別相，即未達實相無相之境界。
執相者或流於外道之斷常邪見，或侷限於二乘（聲聞、緣覺）偏空之見解，皆未能契入大乘如來藏自證聖智之第一義諦。

本句總結前文所述之禪定現象，指出那些落入心識分別、執著於境界相狀的禪定體驗，僅屬於外道與二乘（聲聞、緣覺）的境界，尚未契入大乘《楞伽經》所指歸的如來藏與無分別智。

本句指出修行者應當捨離對一切能取與所取、名言與相狀的執著，將心安住於沒有任何攀緣對象的真如實相之中。
在《楞伽經》唯識無境的教義中，這代表息滅一切分別妄想，不再執取外境，進而契入無分別智的清淨境界。

本句出自《注大乘入楞伽經》，對辨楞伽經中所說的不同禪定境界。
「義禪」指觀察諸法義理的禪觀，「真如禪」則指心念攀緣、契會真實法性（真如）的最高禪境，體現瑜伽行派與如來藏思想交融的禪觀次第。

此句解釋經文中「入如來清淨禪」之義，指行者契入諸佛大定、離諸分別妄想的真實清淨禪境。

本句為經文中的發問，大慧菩薩請示佛陀關於涅槃的真實義理。
在《楞伽經》的脈絡中，涅槃並非頑空滅盡，而是指離心意識分別、自覺聖智所證的真實境界。

本段說明發問之由來。
外道執著常住之「神我」為涅槃，聲聞、緣覺二乘則以灰身滅智、如薪盡火滅（無餘依涅槃之偏執）為涅槃，故針對此二種錯誤或不圓滿的涅槃見解，請佛陀闡釋真實究竟的涅槃法義。

此段闡明識之自性與習氣即是諸法空性。
在楞伽經唯心與如來藏的交融語境中，眾生心識所含藏的種種習氣若究其實性，不離真如法界，當體即是諸法本自空寂的真實境界。

此段解釋楞伽經中「諸識見習轉已名涅槃」之義。
見指見惑，習指習氣（煩惱餘習）。
修行中若能將無明轉化為明（般若智慧），令染污的諸識與習氣止息轉淨，即是證得涅槃之境。
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此段以冰水之喻說明真如與諸法的關係。
冰融為水，體性無二，非由他物轉變亦非從別處而來，藉此闡明真實境界乃是諸法本性空寂所自然顯現，破除執著法相為實有的見解。

說明涅槃並非外在邏輯推論或語言所能臆測，而是諸聖者透過真實無漏的自證智慧所親證之境界。

此句為《注大乘入楞伽經》中對「無常」義理的問起，依瑜伽行唯識及如來藏交融之楞伽經義，明諸行生滅變異、無有常住之相。
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此句為《大乘入楞伽經》中關於法相辨證的問句，「非斷」指諸法相續不斷，非同斷滅空見，屬於如來藏與唯識緣起中破除常見斷見的關鍵概念。
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此句闡明佛法中「非斷」的真義。
三世如來所證得的真實法性（如來藏或真如），超越生滅變異，非凡夫常見的斷滅或常見，故稱為非斷。

此句為《大乘入楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩以引出下文法義的承上啟下之詞，屬於經文常見的結構轉折。
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此句指出大般涅槃為修行之究竟歸宿。
在《大乘入楞伽經》等如來藏系經論中，涅槃並非斷滅，而是真如法性、常樂我淨之究竟境界，為一切修行者最終所趣求的解脫果位。

本句闡明涅槃的真實體性與修行歸趣。
涅槃超離分段與變易生死，故無生死流轉；非屬因緣造作的有為生滅法，故無壞滅。
具此無為常住、不生不滅之德，故為修行者究竟趣求之處。

此句為經文轉換段落或深入闡述下一法義時的常見標配轉折詞，由佛陀呼喚大慧菩薩，以引出後續更進一步的教法。
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此段闡明涅槃的真實體性。
離於取捨、斷絕得失，超越常見的「一」與「異」之戲論，方為究竟寂滅的涅槃境界。

本句闡明涅槃的真實相狀超越戲論與常見的四句分別。
由於涅槃本自清淨、本不生滅，故無煩惱可斷、無菩提可證，從而超越了斷常、一異等相對立的邊見。
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此句強調涅槃非言語思辨可及，必須透過實修親證、心與真理契合方能體現，彰顯《楞伽經》宗重內證自覺的禪修實踐意趣。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩以承接上文、開啓下文新義的標準起承轉合用語，屬經文結集與說法結構的常規儀軌。
。
本句指出二乘行者（聲聞、緣覺）因心智侷限或方便權說，於非究竟的境界或法中生起涅槃想，誤把化城或偏空作究竟實滅。
《楞伽經》常藉此顯發大乘圓滿實義，破除二乘執假為真的法執。

本句引用《法華經》義理，說明聲聞、緣覺二乘聖者雖然斷盡煩惱障、脫離分段生死，獲證阿羅漢果並稱為解脫，但因尚未斷盡無明住地與所知障，未成就佛果的一切種智與無住處涅槃，故其解脫僅屬權宜方便之局部解脫，而非圓滿究竟的「一切解脫」。

本句為經典中常見的轉接呼喚語。
佛陀於解答前義後，以「復次」承接前文，進一步開演下一段法義；「大慧」為《楞伽經》的當機眾，藉由呼喚其名，提示聽眾專注接收後續的深妙教示。
。
本句闡明對萬法自性執著的生起根源。
在《楞伽經》與唯識法義中，種種事物的特相與體性皆非外在實有，而是自身心識所變現的境界。
眾生由於無明不覺，未能如實了知眼前所見皆是自心所現，因而產生心外有實法的錯覺，並發起對事物自性相的計著。

本句依《楞伽經》與唯識教義說明涅槃之體性。
此處「轉」指「轉依」（āśraya-parāvṛtti），即八識系統中累積的虛妄自性與無始習氣種子，經由聖智觀照而轉捨、息滅，使心識轉妄成真，此種妄氣息滅、復歸寂靜的狀態即稱為涅槃。
。
本句依唯識與《楞伽經》語境，說明心識運作及其自性執著屬於未達聖智之凡夫境界。
凡夫因未能照見心識虛妄，於一切識體自性上生起妄想執著（計著），由此衍生出二種自性相（如能取與所取，或遍計所執與依他起之相）。
此處旨在闡明凡夫心識分別乃生起妄相之根源。
。
本句闡釋唯識與《楞伽經》中「言說自性」的執著成因。
謂眾生因無始劫來積習難除的妄想與語言習慣（言說習氣），遂將心識所變現、依言語標立的假名名稱，誤認為具有獨立客觀且真實不變的實體（言說自性相）。
此為破除對名言施設之實有執著，導歸「名施設唯心所現」之諦理。
。
本句闡釋唯識與楞伽經系的核心法義：眾生因無明而未能體悟「萬法唯心所現」之道理，因而產生二取妄想，將自心所現的五陰、十二入、十八界等現象，錯誤地計度為具有獨立客觀存在性（自性）及特定差別相（自相、共相），由此引發種種法執與煩惱。

此句為佛陀對大慧菩薩講述法義時的轉折與呼喚語，預示將進一步闡述更深層的如來藏與唯心教義。
。
本句闡述《楞伽經》中諸佛對菩薩的加持現象。
諸佛以神力加持菩薩時，有「手灌其頂」之相，象徵佛智與威德之授與，使菩薩得以進入相應的修證境界或得勝三昧。

本句闡明如來給予菩薩加持的因緣。
凡夫因虛妄分別而生起對自性相的妄計執著，如來為對治此二種自性相、令菩薩離諸妄想，故以二種加持（三昧正受加持與現身加持）加被菩薩，使其得以超越惑業、深入法界。

此為佛陀呼喚對首請法者大慧菩薩之稱呼，用以提醒聽者審視專注，為隨後發起深妙法義之開端。
。
初地菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩者是。
」

本句說明初地（歡喜地）菩薩初證聖位時之修證景況。
菩薩破除見惑、初證法空真如之時，非僅憑自力，尚須仰承如來大威神力護念，方能契入「大乘照明三昧」之深定。
入定之後，十方諸佛悉皆現前，以身業（放光撫頂）、口業（說法勸勉）、意業（慈心護念）加持，令其勝進不退，能廣行菩薩道。
。
本句以《華嚴經·十地品》中金剛藏菩薩說法前蒙諸佛加持為例，說明凡證入菩薩初地（歡喜地）並圓滿其相應功德者，皆能獲得諸佛如來的佛力加持與威神護念，顯發大乘修證中自力與佛力相應之法義。

此為佛陀呼喚當機者大慧菩薩之名，提示其精神集中，準備聽聞後續關於心識與實相的深刻法義。
。
本句說明菩薩修行至高深階位（如第十地法雲地）接受諸佛灌頂後，證得無障無礙的大自在境界，能於一切法中通達無礙、隨心利他。

此段說明十地中的第十「法雲地」。
菩薩至此位，功德圓滿，如厚雲降雨普潤眾生。
對於「地」之義理的總攝分為果分與因分，其中「果分」屬於如來果地境界，言語道斷，非思維分別所及，唯有藉由真實證悟方能契合。
。
此段闡述《楞伽經》分卷或教法立義中「因分」的作用。
「因分」指能作生起修行、理解、斷惑、證果等勝法的因緣；藉由語言文字（寄言），能夠清晰辨別修行實踐（行）、教理理解（解）、煩惱斷除（斷）以及聖果證得（證）等修證次第。
。
此段說明菩薩修學十地的核心實踐架構，透過修持勝行、對治斷障、契證真如，圓滿成就十地的修行階位與功德。
。
此段闡述菩薩修行之法類。
通相指諸地共通之行相，即不偏於某一地的特定功德，而是於各個修行階位中皆能普遍、具足地修持一切諸善行。
。
本句闡明大乘菩薩十地與十波羅蜜（十度）的對應關係。
菩薩於十地修行中，每一地皆須具修十波羅蜜，並無偏廢；但依各地的修行特徵與斷障次第（別相），會有一度特別突出、圓滿。
如初地歡喜地主修佈施（檀波羅蜜），二地離垢地主修持戒，乃至十地法雲地主修智波羅蜜。
這顯示了菩薩道統攝一切法門，卻又有次第增勝的修證體系。
。
本句為經疏的科判與轉折用語，指出在經歷前面的修行階位（如十住）之後，接著修習「十行」位。
註疏者在此表示，將簡要地對照經文與修行次第，來闡明這十種行位的內涵。
大乘菩薩道中，十行位特別著重於涉俗利他、廣度眾生的實踐。
。
本句闡釋唯識與菩薩十地教法中「初地（歡喜地）」的斷障與證真。
菩薩於初地發起廣大願樂，宣說並實踐十波羅蜜之大願，以深廣的利他心斷除令眾生執著於凡夫位的「異生性障」（即分別起之二障種子），從而初次親證無我法性周遍一切法之「遍滿真如」（又稱遍行真如）。
。
本句說明大乘菩薩初地（歡喜地）的證悟內涵。
菩薩藉由證得「人空」與「法空」，顯現出遍滿一切法、無所不在的真如理體。
因初次證得此無漏法界，生起極大歡喜，故定名為歡喜地。
。
本句描述菩薩階位中第一「歡喜地」（極喜地）的境界特徵。
菩薩至此位階，初次轉凡成聖（獲聖性），契入真如，雙證人無我與法無我之真理，並具備自利利他的大用，因為得未曾有之勝妙境界與度生能力，故生起無量法喜。
。
此處說明菩薩修行至第十地法雲地時，修習受位行（即灌頂位之行法），斷除於一切法中未能究竟自在的障礙，從而證得業自在等功德所依憑的真實如如之法性。
。
此段說明菩薩十地中第八地至第十地的轉依與證悟之相。
真如於一切神通、作業、總持及三昧定門中皆得自在，由於功德法雲普覆法界、滋潤眾生，故證此境界名為法雲地（十地之第十地）。
。
此句以「大智雲」與「德水」比喻般若智與功德，說明智慧與功德之雨能覆蔽並消除如虛空般的煩惱麁重（粗重的煩惱障與所知障），進而圓滿清淨法身的境界。

說明《楞伽經》中所說的十地法門雖通於三乘共修之基，且在一乘圓教的立場上有其一致性，但此處經文的真實用意在於假借位次以彰顯修證的階梯次第。
。
本句依《大乘入楞伽經》之意趣，將菩薩十地與佛教修行的三大核心科目「三學（戒、定、慧）」及大乘菩薩之「願」作對應配置。
初地發大願，二地修淨戒，三地修禪定，而自四地以降之諸地，皆以勝進的無漏智慧為主攝。
。
此段闡述圓教修行的圓融無礙特性，「圓修」指諸行齊修、互攝互融。
三德中之「證道德」指修行者以證智契合真如法性，彰顯性德之成就。
。
本句闡明菩薩行於無住之理。
所謂不住道德，是指不執著世俗有相的善法與功德相；不住生死及涅槃，則是體悟生死與涅槃本性空寂，無二無別，故不偏墮於生死流轉，亦不貪著涅槃寂靜，展現般若無住與大悲不捨的真實行境。
。
本段出自《注大乘入楞伽經》，屬華嚴系經疏部，闡述圓融法界中「一即一切、一切即一」的圓頓思想。
於一位中圓滿一切功德，既不落於階級差別的執著，亦不落於混同無別的枯寂，於差別中見無差別，於無差別中顯差別，重重無盡而本位不失。
。
此句描述修行菩薩行滿，即將登受佛位、成就佛果之勝妙境界。
在《入楞伽經》語境中，展現出華嚴及大乘圓滿果位之莊嚴相，攝受一切大眾。
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此處描述菩薩殊勝莊嚴及諸佛摩頂印可之瑞相。
摩頂為佛教中表示慈悲覆護、安慰、授記或印可修行成就之表法。
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此處以世間轉輪聖王及天帝釋以灌頂授職太子為喻，說明如來法子因受法王灌頂而成就大法自在的義理。

此處闡明菩薩行法與理體的契合關係，強調法義無二、自性不異，若心有乖異則無法成就相應的菩薩行相。

此為註疏中常見之科判結語，意指經文義理與修行法相的合論及結示已盡，無須繁述，覽文即解。
。
本句強調觀照與契合實相之正軌，若不依循如實之理或真實之修行見解，便無法真正見到諸法實相或如來之真實境界。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩以開啟下文之轉折辭，標示義理的進一步開顯或新單元的展開。
。
此句闡明菩薩之修行與成辦皆非憑藉自力孤立，而是蒙受諸佛法力與願力的攝持護念（二種持力，通常指自力與他力，或現前攝持與法持等），方能不退轉並成就菩提。

此段說明菩薩或說法者能安住於通達勝義並善說妙法之境界，並非全憑自力，而是仰賴佛菩薩的二種神力加持所致。
依《入楞伽經》之語境，此與如來加持、法性加持或自心顯現等大乘經疏教理相合。

此句指菩薩在修行悟入如來藏與法界圓融境界後，所展現出無量無邊的利他行願與不思議神力等廣大作用。

說明凡夫因未斷煩惱、未證真如，對於甚深微妙的如來境界或無相法門無法通達與實踐，故謂「不能」。
。
本句藉由舉出無情之物蒙佛加持尚能演說法音的不可思議境界，凸顯具有心識的有情眾生更具備領納與修行佛法的根機，體現華嚴、楞伽等大乘經論中情與無情同圓種智、佛法無所不在的圓融義理。
。
此段說明於大乘經教中，眾生只要對正法産生見聞結緣，皆能種下解脫善根，無一無益，體現楞伽經宗趣中隨緣攝化之義。

本句為經疏解說大慧菩薩請法之發起因緣。
佛陀在前文雖已說明菩薩地（如初地與十二地），但尚未闡明佛以神力加持菩薩的原因，故大慧菩薩代眾發問，探討佛陀神力特別加持此二階位的殊勝因緣與修行意涵。

此句為佛陀對《楞伽經》當機請法者大慧菩薩的呼喚，為發起後續重要法義開示之起語。
。
本句指出佛陀施予加持的旨趣。
佛陀為了讓菩薩遠離諸魔幹擾、二乘自利心態以及種種虛妄分別，因而展現大威德加持力護念攝持諸菩薩，使其得安住於大乘法界而不退轉。

本句闡釋諸佛加持對於菩薩階位修行的必要性。
依《楞伽經》疏意，菩薩於初地（歡喜地）初入聖位，需蒙諸佛加持以遠離魔業幹擾與退墮二乘（聲聞、緣覺）之過失；到達十地（法雲地）圓滿之際，則需蒙諸佛加持以獲得智水灌頂與入大三昧等殊勝利益，方能圓滿佛果。
。
菩提心是大乘菩薩道的根本導向與核心意旨。
若在修習善法時遺忘了發菩提心、度脫眾生的初衷，其所作善業因缺乏無漏智慧與出離導引，易轉為貪著世間福報或滋長我慢的因緣，無法擺脫魔羅掌控與生死輪迴，故稱之為魔業。
。
註解者藉由引用《華嚴經》與《大集經》等大乘經教，來印證並補充《楞伽經》中所探討的法義，顯示大乘經典在究竟理體上彼此相通。

本句為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，提示其注意聽聞接下來關於唯識與法相的深刻法義。
。
此處說明佛陀加持與護念菩薩的必要性。
依《楞伽經》語境，菩薩在修行過程中若無佛陀威神力的加持與攝受，極易退失大乘菩提心，墮入聲聞、緣覺二乘境界，或遭逢外魔幹擾。
因此，佛陀必須以本願神力攝受菩薩，令其安住大乘佛道而不退轉。

此句闡釋《楞伽經》中諸佛對菩薩的「加持（adhiṣṭhāna）」至關重要。
初地菩薩甫入聖流，若無佛力護念，極易退墮入外道的斷常妄見或二乘自了的聲聞境界；十地菩薩雖已位極法雲，仍須仰賴諸佛加被，方能頓斷最後微細無明，迅速圓滿無上菩提。
說明大乘菩薩道自始至終皆離不開佛力加持。

本偈頌明示佛陀本願加持力於大乘菩薩道之重要性。
依《楞伽經》意旨，菩薩由初地（歡喜地）至第十地（法雲地）的修證過程，皆須仰賴如來之威神力加持護念，方能遠離魔障及二乘作意，安住甚深三昧不退轉，並於十地圓滿時蒙諸佛大光明灌頂，得證如來果位。

本句闡釋菩薩修行感得如來加持與相應的法義。
菩薩以自身積集善根為感應之因，如來則憑藉因位所發之大悲本願力加被護念。
如來施加之加持離於心識分別與作意思量，屬於任運無功用行，猶如摩尼寶珠無心而能隨緣應現萬物。
因無有籌量執著，故稱為「清淨」。

本句為大慧菩薩向佛陀舉出的疑難。
外道主張由實有因緣或創世主所「造作」產生萬物，而佛法講諸法由「緣起」而生。
大慧菩薩在此質疑，若兩者皆強調依待因緣而生起事物，則佛法所說的「緣起」與外道所說的「造作」在義理上似乎並無不同。
此問旨在引導佛陀進一步闡明外道執著實有因果之「作」，與佛法離言絕相、無自性之「緣起」間的根本相異。

本句說明《楞伽經》中大慧菩薩發問的背景因緣。
諸佛教法以四聖諦、緣起法以及滅道解脫為根本，這與外道將世間萬物歸因於神格自在天、勝性、宿業、自然、時間或微塵等外在邪因或無因論完全不同。
大慧菩薩為釐清佛法緣起與外道因緣論的根本差異，因而引述佛陀先前自說的緣起法再次發問。
。
本句剖析對「緣起」的常見誤解。
若將緣起僅理解為外在因緣條件的造作生起（作起），而不明白萬法皆為自心顯現（心自體起），則此種觀點本質上與外道主張「大自在天等創世主造作生起萬物」沒有差別。
《楞伽經》語境強調唯心所現，若離心而談因緣造作，即墮入外道邪因論。
。
此句闡明佛陀隨順機宜而施設「緣起」等種種名言，其所指的法性實相並無不同。
意在提醒修學者不應執著於名相表面的差異，而應體解名相背後理體無別的意趣。

此句為經疏中對佛陀的尊稱，弟子以此開啟白佛問法之端，表達恭敬與請法之意。
。
此段引述並破斥外道的生滅常見與作者造作論。
外道認為諸法由造作者（如自在天等神我）所生，本無今有，生後又滅；佛教則藉此明辨緣起無自性，非由常住的作者所造。

此句為《注大乘入楞伽經》中的釋義，指若對佛法起不當的難問或錯解，並歸咎於如來，其知見便會落入外道的邪見窠臼中，失去了佛教內道的正理。

此處闡明十二因緣中首支「無明」的本性。
在如來藏與大乘瑜伽行派之經疏語境中，無明雖為煩惱與生死之本，然其體性空寂，無有獨立真實的實體生起之因（非是有因），乃是依無始虛妄戲論而起，旨在破除執著無明為實有自性之見。
。
本句論述十二因緣中「無明緣行、行緣識」的相生關係。
法義強調緣起之法必須具備漸次相依與互為對待的因果秩序；若否認這種次第相待的關係，則「因彼有故彼有」的緣起原則便無法確立。
。
本句為論詰或經疏中的反詰詰難句，說明外道或異論者質疑佛陀所立之緣起法，認為其理論不如外道所立之因緣論（如勝論者之神我、外道之自性等），進而宣稱外道的教法比如來更加殊勝。

此為佛典中常見的徵詰（設問）用語，用以引起下文，進一步開展或解釋前述法義的甚深因由。
。
本句為破斥外道的因果見解。
外道雖然也探討因果，甚至借用佛教「此有故彼有」的緣起句型來解釋事物發生，但由於其根本立論（如建立恆常不變的第一因，或神我、微塵等實體）違背了真正的緣起法，因此他們所主張的「因」，推究到底其實無法成立，等同於無因論。

本句屬於《楞伽經》經疏中問難對辯的語境，探討外道邪執與如來正法之別。
此處提出「外道何以勝過如來」的設問，係透過反詰以破除對外道見解的謬執，藉此彰顯如來所說無我、如來藏等究竟法門之超越與不共。
。
此段批判外道（如勝論派等）常見的因中有果或自生之見，認為微塵或自性（世性）為常住之因，不假他緣而能生諸法，此說違背緣起正理。
。
此段批判外道（如數論學派）執著於「因中有果」或「因常果無常」等錯誤因果觀。
外道認為本因（自性）恆常不變，僅能生果而自身不轉變成果，故高樹因之勝性。
楞伽經宗趣在於破除此類常見、斷見及偏執之因果邪見。
。
此處闡述楞伽經中關於因果與唯心觀行的道理。
觀行之行法為無明所引生之果報，而能觀之識則是諸法生起之因，顯示有情流轉與觀法實相之間的因果關係。
。
此句在《入楞伽經》的註疏語境中，闡述諸法互為因果、緣起相依的實相。
法無單一固定的自性，因果彼此交攝，若不明此理則見因緣雜亂無序。
。
此句指出十二因緣中惑、業、苦的相互因果循環關係。
無明為惑，行與老死為業與苦，彼此互為因果、展轉相生，導致生死流轉無窮無盡。
。
此段批判外道或薩婆多部等實有自性因的執著。
若謂「此有故彼有」成立於實有自性之上，則諸法皆是相依而起，無有獨立真實、決定不變的生因，藉此破除常見與定性因果。
。
本句說明透過特定的義理判別，彰顯如來正法與外道邪見的根本差異，確立佛法的超越性與真實性。

此句為佛陀召呼大慧菩薩之起首語，開啟下文對於楞伽經深義之開示。
依華嚴及楞伽經系，佛陀對大慧之問答皆為破除虛妄分別、顯示真實如來藏心之核心教理。
。
此句彰顯楞伽經之唯心論點，明一切外境皆無實體，唯是真心所現之相。
佛陀宣說此法非為臆測妄構，而是契證真實之理。

本頌及註釋闡明唯識無境之理。
諸法雖現，然皆是心識所變，離心無體，故非實有；幻相宛然，故非斷無；因緣所生，本無自性，故言無生。
通達此理，則知佛陀隨緣說法、言教施設皆契合真如，不落於戲論與因緣過失之中。
。
本句闡明唯心現量之旨。
楞伽經宗趣重於破除心外取境的遍計執，若不知萬法唯心所現，於心外妄見境界並起有無之見，則一切言語造作皆陷於虛妄戲論。

本頌闡明名言與諸法之間的依存關係。
言說（能詮）之名必有所指的實際法體（所詮），若無客觀的因緣法性作為所依，則能詮的言說亦無從建立，破除名言離法而有的實執。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚當機眾、大慧菩薩之起首語，標示法義問答之開端，提醒大眾攝心諦聽。
。
此句指若違背空性之實相，於無諸法中妄見實有諸法，則戲論紛然，破壞了正理與實相之本義。
在《楞伽經》唯心、幻現的語境中，執實法有即落入斷常偏見。

本句闡明一切法皆無自性、唯是虛妄名言的空義。
如楞伽經宗趣，諸法緣生如幻，離言說相，若執著言說所表之法為實有，則如尋覓龜毛兔角，純屬虛妄執著。
。
本句闡明言說（能詮）與諸法（所詮）的空寂性。
在《楞伽經》唯心、遣相的宗趣下，雖施設名言，但名言本身及所詮諸法皆無真實自性，藉此破除凡夫對名言與實法的執著。

為《入楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起首語，藉此開展後續深法之宣說。
。
此句說明諸佛淨土教化眾生的方便法門各有不同。
有些佛土以言語文字說法，有些佛土則以光明、圓光、香氣、微風甚至無言寂靜等不可思議相來作佛事，並非一概而論皆須藉助名言梵音。
。
本句彰顯《楞伽經》中「言語文字皆屬假施設」之旨。
語言文字並非實有自性，皆是隨順世俗緣起、為了施設教化而暫時安立的名言，不可執文字為真實勝義。

此段依《楞伽經》宗趣，明言一切名言文字皆無真實自性（自性空），離於能所對立，破除對名相概念的執著。
。
此段引《大乘起信論》之意，說明世俗言語文字皆是施設建立的假名，無有真實自性。
一切名言皆依妄念而生，若推求其實體，了不可得，以此彰顯離言真如之理。
。
本句從「言說若有自性」的假設進行破斥。
在楞伽經與唯識宗的理趣中，言說屬於遍計所執的虛妄分別，若執著言說具有真實客觀的自性，將導致遍佈一切處皆有言說的過失，藉此破除對名言概念的實有執著。

本句闡述諸佛教化眾生的善巧方便各有不同，不拘泥於語言文字。
某些佛土中，諸佛僅以「瞪視」等威儀行動便能令眾生契入真實法義，說明真理超越言說，離言自證。

本句說明上文關於佛土示法方式的經義。
《入楞伽經》指出，諸佛教化並不侷限於言語，部分淨土可藉由視瞬、揚眉、光明或香氣等方式示法。
這表明言說僅是隨順眾生根機的施設方便，並非彰顯實相的必然媒介，故言說本身無有獨立不變的自性。

本句以昆蟲無語卻能辦事為喻，說明言說並非成辦事物或表達意趣的唯一途徑。
在《楞伽經》語境中，佛陀以此證明佛事與法義並不侷限於言語符號，語言僅是方便施設，非究極實相本身。

本句旨在說明言語名相的本質。
在《楞伽經》與唯識法義體系中，言說（語言符號與名相概念）並非法爾如是的真實本體，而是隨順世俗、依心識施設暫時建立的符號體系（假安立）。
修行者應當藉由言說契入無言說之實相，切不可認指為月、執著言說文字為真實。
。
本句闡明佛菩薩施設言教的因緣與目的。
愚夫由於無明盲昧，無法直下體悟離言自性，如蟲蟻般盲目沉淪；佛菩薩為救度此類眾生，遂依世俗諦施設言語，排比辨析諸法相狀，作為引導眾生捨執入真、由言顯理的方便。
。
本句引經說明言說的本質與起源。
在《楞伽經》語境中，一切語言施設與名相概念皆非實相，而是源於未證真如的凡夫內心所起的渴愛希求與虛妄分別見解。
第一義諦離言說相，言說唯是隨順妄想而生的假立。
。
此段以微小昆蟲無語言卻能各自營生為喻，旨在說明語言文字並非事物運作與存在的本質。
依《楞伽經》破除名言執著的語境，此喻顯示語言僅是世俗施設，第一義諦與諸法實相乃超越言語、離言說相，修行者不應執著於言說而生虛妄分別。

本頌以「虛空」、「兔角」、「石女兒」三種經典的無實喻，說明唯識與《楞伽經》中的「遍計所執性」。
兔角與石女之子皆為客觀上絕不可能存在的法，僅依名言假立而有言說。
世尊藉此揭示凡夫妄想執著的一切外境諸法，本質上皆無真實自性，純屬隨言施設的虛妄分別。

本句說明遍計所執自性的虛妄無實。
謂上述事物並無真實獨立的體性，僅依假立的名言言說而存在。
眾生於名實之間產生虛妄計著，以為法有實自性，然此自性本不可得，唯是虛妄分別所現。

本偈闡述《楞伽經》大乘唯識與緣起性空的關鍵法義。
一切現象皆是眾緣和合而生，本無自性實生，凡夫因無明執著，妄計現象為真實產生；由於無法如實通達「緣起無自性、無生無滅」的實相，因而於欲界、色界、無色界等三有中受生死輪迴。
。
本句為大慧菩薩向佛陀發問之語。
在《楞伽經》的法義中，外道常執著於音聲或言語為常住不滅（如聲論派之聲常住論），而佛法所說之「常」乃指向離言說、離斷常二邊的自證聖智境界。
故大慧菩薩代表大眾請示佛陀，經中所言之「常聲」到底是依何等實相或法性而施設安立的，以澄清佛法真常與外道邪常之別。

本句為經疏承接上文所發生的疑難或推論。
若誤將佛所說「能說之言語」與「所說之法相」無自性理解為絕對空無（斷滅），即會導出「無有因緣生滅法則」的邪見。
《楞伽經》旨在破除對言語法相的實有執著，而非否定依他起之因緣法則。
。
本句指出緣起法性乃「法爾如是」之客觀真理。
大慧菩薩引述其他經文說明，十二因緣的因果法則與實相，不隨佛陀是否出世而改變，其體性與法相皆本自具足、恆常安住。
。
本句係針對佛陀先前提及之「常聲」提出詰問。
在《楞伽經》語境中，外道（如聲論派）多執著言語聲塵本體為實體常住；而佛法所言「常聲」或法音常住，乃依第一義諦、如來藏法性之密意而施設。
故此處追問宗要，在於釐清「常聲」究竟依何等法性諦理而安立，避免將世俗名言聲塵誤視為實體之常。

此句為經典中佛陀開示的起始對話語，佛陀呼喚發問者大慧菩薩之名，準備為其宣講深廣法義。
。
本句說明此處言教是依順眾生妄想分別所產生的虛妄現象而施設的說明。
在《大乘入楞伽經》的唯識與如來藏語境中，聖者隨順眾生所執著的虛妄境界（遍計所執性或世俗諦）而開演教法，目的在於接引未達真實的機宜，令其破除妄執、轉依悟入離言之真實法界。
。
說明聖人雖隨順世俗應現一切法相，但其智慧恆住真如，不隨妄境而起顛倒執著。

本句指出將虛妄法計為常住的過失根源。
愚夫因不達諸法緣起無性、本自空寂，見因緣生滅之法便妄生實有之執，落入生滅見網中，違背實相。
。
此處解析《大乘入楞伽經》中關於「常」之義理。
在如來藏或唯識、楞伽經的語境中，如來所說的常並非指外道常見的常住法，而是指如來藏自性清淨、離諸生滅變異的真實法性。
。
本頌明聖者雖能隨緣應現種種幻化相或隨順世間虛妄法，但由於通達諸法空性，心無所住，因此不墮於「有」或「無」的邊見與顛倒執著中。

此句為《入楞伽經》中佛陀呼喚當機眾上首大慧菩薩之起首語，標示下文將開示甚深法義。
。
本句以陽焰（日光照耀浮塵所生幻象）、火輪（揮舞火把所成光輪）、垂髮（眼病者所見空中毛髮）三喻，說明諸法唯心所現、性空幻有之理。
愚夫執著現象為實有，智者明瞭其本質虛妄（不然），但同時承認現象隨因緣顯現之事實（非不現），顯發不即不離、非有非無的中道實相義。

本句為《注大乘入楞伽經》對經文中「七種比喻」的總結解釋。
依唯識與楞伽法義，外在所緣之境（或法性真如）本無分別，然而諸識因習氣、業力與顯現功能不同，故於同一境上產生種種不同的妄想見解與認知形態。
此處強調「境一見異」，用以說明心識造作與隨緣顯現的道理。

此為佛陀呼喚對告眾大慧菩薩之名，用以提醒聽眾注意接下來所要宣說的深妙法義。
。
本句闡釋《楞伽經》唯識與無相之旨。
顯現的諸法本質皆為虛妄不實，但因愚夫（未顯發智慧的凡夫）未能覺知自心所現，妄生分別執著，因而於無差別中見種種無量差別。

本句說明虛妄所現之法本無實體。
如《楞伽經》等瑜伽行派與如來藏系經論之義理，凡夫所見之種種差別現象，皆為自心虛妄分別所現，體如「水中月」般唯現無實。
既本無實體生起，即無真實的體性可毀滅或變異，故不可以世俗的「生滅無常」來籠統定義其本性。
明其非「有體之無常」，旨在打破將虛妄現象視為實有生滅的執著。
。
此句為《入楞伽經》中就諸法生滅、常與無常等辯證所發起的詰問。
論疏中藉此探討法相之本質，辨明真妄與生滅之理，破除對常或無常的極端執著。
。
本頌闡明「虛妄」之真實義。
在大乘入楞伽經之瑜伽唯識與如來藏交融語境中，世俗所見之虛妄並非全無實體之斷滅，而是超越有無二邊的中道實相。
諸法遠離有見與無見，故不落於頑空或常見之無常，顯示離言自性之妙理。
。
此句探討眾生雖察覺並遠離了常見（執著有）與斷見（執著無）的極端處所，卻仍在心識中微細地生起虛妄分別之見。
在大乘入楞伽經的語境中，此處指明若未能徹底破除能所對立與心識計度，即便表面上離於有無，仍會落入虛妄分別。
。
此段闡明凡夫執著於外在境界，背離了遠離「有無」二邊的中道實相。
於離有無之處妄生分別，即是虛妄見解的根源。

此句藉由恆河水有人見與不見的比喻，說明世間法相雖有現前或隱蔽，但聖者能於妄法之中照見其實相，不隨顛倒妄想而轉，徹底離棄虛妄執著。

此段出自《注大乘入楞伽經》，依唯識與楞伽經義理，說明眾生因妄想執著與業力不同，所見境界亦隨之變異。
恆河水本非火，餓鬼因業力見之為火，譬喻不見真實、妄見諸法之相，無法辨別良善。
。
本句闡明凡夫因無明覆蔽，於真如法性或本無虛妄的真實理體中，妄見種種差別相與虛妄分別；而聖人洞悉空性，不見此虛妄相，故凡夫所見之虛妄正是聖人所不見之處。
。
本頌明示諸聖者透過契入真實，對於世間虛妄無實的法，徹底斷除或有或無的顛倒戲論見解，契入中道實相。

此處為佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之名，開啟下文之教法與問答，為《楞伽經》中常見的發問與啟教方式。
。
此段出自《注大乘入楞伽經》，依華嚴與唯識、楞伽經義，從勝義諦或真如實相之角度來看，一切虛妄法皆不離真如，妄法當體即真，故無二別，其本體即是常住不變。

本段闡明妄法與真常的不二之理。
從實相而言，一切虛妄之法當體即空，無有真實的差別相可得；眾生由於無明妄想分別，才會在真常之中妄見種種差別相。

此句為《楞伽經》之經典發起與呼喚辭。
佛陀呼召當機眾菩薩之首大慧菩薩，準備宣說如來藏與唯心自證之深義。
。
此句出自《注大乘入楞伽經》，探討世間虛妄法與真實法之間的體相關係，辨明何者為真正的聖者境界，破除對非聖言說的執著與迷妄。

此段解釋《楞伽經》中「少分想」之義。
在瑜伽行與楞伽唯識宗的修學脈絡中，微細的生心動念即落入分別執著，與諸法法體（真如實相）相違背，故失正念。
。
此句強調若修行中失卻正念，隨順明相或妄想而轉，即落入凡夫無明造作的戲論之中。
在楞伽經唯心如幻的語境下，凡夫執著外境實有而生戲論，離於真實正念。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起首語，標示法義問答的對象與開端，引發後續對如來藏與諸法實相的抉擇。
。
此處指凡夫不達諸法實相，於虛妄法中起心動念，執著於倒與不倒的分別見，因而流轉生死，此即凡夫之種性。

本頌指出凡夫因不達緣起性空，於虛妄法中起心分別，執之為顛倒或非顛倒，由此而形成聲聞、緣覺等二乘種性與凡夫種性的差別。

為《大乘入楞伽經》中佛陀呼喚上首菩薩大慧之詞，開啟下文的法義問答與抉擇。
。
本句說明聖種性中含有三種對自相與共相的計著執取，此為《楞伽經》論及修行階位與心識幻現、破除名言戲論的範疇。

本句說明聲聞乘種性的生起根源。
凡夫因未能了達諸法空性，執著於世俗法相中的自相與共相，以此虛妄觀察而落入聲聞乘的修行種性中，屬楞伽經抉擇如來藏與唯心現量之教理脈絡。

此句為《大乘入楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起首語，開啟後續深法之宣說。
在大乘瑜伽行派與如來藏思想交融的語境下，大慧菩薩為常隨請法之當機眾。
。
此句為《大乘入楞伽經》中對修行者或凡夫心態的提問與辨析。
「憒鬧」指人事喧擾、雜亂惱人的環境與散亂心境；離於憒鬧原為修行靜處之相，但此處針對「愚夫」而言，探討其離開喧鬧的心理狀態或執著。

本句闡述聲聞乘行者透過觀察諸法虛妄的自相與共相，進一步斷除對外境的粗重計著，從而轉入或發起中乘（緣覺乘）的修行種性，體現唯識與如來藏思想中依修行位次轉進的法義。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，以引起其注意，準備開示甚深法義。
《楞伽經》全經多以大慧菩薩為發問機緣，此為經文中常見的對告眾稱謂。
。
本句依據《楞伽經》「唯心所現」之法義，說明具足智慧者能通達世俗諸法皆由自心虛妄分別所顯現。
智者體悟心外實無獨立存在的客觀境界，故能洞察虛妄現象並明瞭無有真實外法。

本句闡述《大乘入楞伽經》「唯心所現」之核心教義。
智者能透析虛妄現象的真實本質（唯識無境），明白能覺察的主體（能取/見分）與所覺察的客體境界（所取/相分），皆非心外實有，而是自心變現顯發的結果，從而徹底斷除心外有法的迷執。
。
本句闡釋《楞伽經》唯心顯現與遠離二邊對立的核心義理。
當體認到一切現象皆非心外實有，並徹底息滅對於『有』與『無』的邊見分別（妄想）時，即能顯發成就無上佛道（佛乘）的內在種性。

此為佛陀呼喚《楞伽經》當機請法者「大慧菩薩」之稱詞，發起隨後關於大乘深廣法義與自證聖智的開示。
。
本句揭示生死輪迴的根源在於妄想分別。
愚癡凡夫不知諸法唯心所現，於無實體之虛妄法上起計著分別，此等妄念即成為運載有情沉淪於生死苦海的因性與動力（生死乘性）。

本句為經疏之註解說明，指出當前文句旨在解釋《楞伽經》所說五種性（或五種種姓）中的第二種「愚夫種性」（亦稱凡夫種性或聲聞等未決定種性），說明其特質與法義範疇。
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本句解釋愚夫因無明而於虛妄法（依他起、遍計所執）中計度事相，起「我執」與「法執」。
以此二執為因，不能發起出世間無漏聖道，反種下不斷輪迴生死的種性與業因。

此為佛陀呼喚主要對告眾大慧菩薩（Mahāmati）之稱呼，為後續闡述大乘深妙法義之發端。
。
本句闡明《楞伽經》唯識無境、離言自性之法義。
虛妄分別所顯現的種種事相，皆由心識所變現，無有獨立客觀之實體，故「非即是物」（非實有）；然而此等事相隨順世俗因緣幻現，非同兔角般完全不存在，故「非非物」（非斷滅）。
此說意在破除眾生對萬法執著「實有」或「斷滅」之二邊，導向如實通達離有離無的中道實相。

本句闡釋《楞伽經》中關於種性（境界）的施設。
說明若對於諸法虛妄之本質，能體認其非實有亦非虛無（離有離無），以此對施設現象之認識程度與修證執著，劃分出聲聞、緣覺、菩薩三乘及凡夫等不同種性之差別。

本句為佛陀對請法者大慧菩薩之呼喚，為發起後續法義宣說之起語。
。
本句闡明聖者親證實相的境界。
虛妄不實之法（妄法）本由心識分別所現，具足無漏聖智的聖者能徹見法性，因此能遠離一切對立與計度的虛妄分別。

本句為經疏註解之文義整理，指出此段經文旨在再次說明能成就無上佛果的內在根性（佛乘種性）。
註者認為經文語義顯著明白，故不另作繁贅註釋，提示讀者直接審視經文即可。

本句為《注大乘入楞伽經》中的設問，旨在梳理與提問先前所講述的法義。
問者總結先前提出的論點：所謂「妄法為常」且因分別而生差別，實質上是指諸法實相本為常住之真如，只因凡夫（愚夫）產生妄想分別，才將一實真如執為種種虛妄差別之法。
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本句說明「轉依」之修證法義。
在《楞伽經》與唯識疏鈔語境中，虛妄法及其習氣乃雜染之依止；當透過修行使虛妄習氣轉捨、清淨實相顯現時，並非在虛妄之外另有一別立之真如，而是指此虛妄習氣轉依後的清淨實體，即稱之為真如。
此體現了轉染成淨、迷悟不二的相即原理。
。
本段闡述真妄不二、融相歸性之理。
當徹見一切虛妄法當體即是真如實相時，能所俱泯，連「妄法」之名相亦不可得，故無復異相可言，絕待真心之中更無對待之論辨。
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此段以冰與水的譬喻破除對立執著，說明冰與水雖有名言施設的差異，但其體性本一。
在楞伽經唯心如來藏與瑜伽行派教理中，現象的差別多由妄想分別與名言假立而生，實體本無二致，故不可執著法相的差別或「相即」為實有自性。
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此段以月愛珠、日愛珠之譬喻，說明法界一相、隨緣顯現之理。
真如本體無二無別，隨所應之緣而現水火等差別相，藉此闡明楞伽經中「心隨境轉、相無自性」的唯心法義。
。
本句闡明真如與妄法並非實有自性、絕對對立的二法，而是依據迷悟心境的轉變而有不同安立。
在凡夫因無明覆蔽而將真如心體錯認執取為生滅妄法；在聖人因轉識成智而照見妄法本性即是真如。
當主觀的聖凡情執與客觀的真妄對立雙雙泯滅時，語言名言即失去依據，契入絕待離言的諸法實相。

此句為《入楞伽經》中發起問答的經典科判格式，由大慧菩薩代表大眾向佛陀啟請法義，為開展楞伽唯心、如來藏與宗通教說的序起。
。
本句為大乘入楞伽經中探討虛妄法（妄想、分別、妄現）體性之問難。
在瑜伽行派與楞伽經語境中，虛妄法非實有亦非絕無；若執為實有則墮常邊，若執為絕無則墮斷邊。
經文透過問答破除對「有、無」二邊的邊執，導向非有非無、離四句絕百非的如實真如。

本句為《注大乘入楞伽經》對經文發問意旨的註解說明。
說明發問者援引三乘聖者與世間凡夫皆能觀察到虛妄現象（妄法）的事實，進一步向佛陀請益此種虛妄法在體性上究竟是有還是無，藉此引出後續關於妄法體性與不二法門的辯證。

本句為《楞伽經》中論述「如幻」與「外道作者」之破立。
佛陀指出，若瞭解諸法如幻、無有可執著的實法相，則能明瞭外道所主張的「作者（神我、大自在天等造物者）所生」之說亦同屬幻化虛妄，並非真正有獨立實體的生起。

本句點出「妄法如幻」的核心義理在於破除二邊之見。
在《楞伽經》唯心思想中，一切現象皆是自心虛妄分別所現（妄法）。
既然如同幻化，便沒有真實不變的實體（非有），但又有虛假的作用與顯現（非無）。
因此，修行者不可落入「實有」或「斷無」的兩極見解，應捨離對虛妄現象的計度與執著。
。
本句破斥對諸法實有自性的執著。
大乘唯識與如來藏思想指出，諸法皆是緣起虛妄、無有實體。
若執著事物有固定不變的體相（真實不可轉），即違背緣起性空的真理，從而墮入外道妄計諸法由實在的「有」或絕對的「無」所產生的邊見。

此段為大慧菩薩依《楞伽經》宗趣進一步追問：若一切虛妄分別之法皆如幻化不實，則幻法本身無自性、無真實體性，如何能進一步作為其他妄法生起的因？此問旨在徵詰幻化法與因果緣起之間的理論關係。

此句為《大乘入楞伽經》中佛陀召呼上首菩薩大慧之經典起首句，標示接下來將宣說甚深如來藏與唯心法義。
。
此段出於《注大乘入楞伽經》，闡明幻化與法空之理。
楞伽經系重如來藏與唯心所現之義，此處指出幻事（世間萬象）本無自性、無二別，若以幻去幻則落於戲論，當體即空，無有能所分別。

此段依《楞伽經》疏釋幻化之理。
說明幻法不具真實自性，故不與妄惑結為真實因果，亦不生起種種過惡與心識分別。
。
本頌及註釋闡明依他起性與分別心的關係。
若因攀緣過失而起妄分別，此分別心即是染污法生起的自性因，而非與其他外緣或餘妄法混同作因。

此句藉世間幻事為喻，說明幻相非真實有，乃仗因託緣（從他明呪）而現，以此破除凡夫對外境實有的執著，並區分世俗幻法與聖者離戲論之境界。

此段闡明一切虛妄法皆無真實自性，猶如幻化不實。
若凡夫不知其如幻，起心動念加以思維、計度並心生執著，即落入無明虛妄之中，故稱愚夫。

本頌出自《大乘入楞伽經》，依瑜伽行唯識與如來藏融攝之經義，闡明法界諸法離言無二之理。
聖者證悟諸法空性，不落常見斷見；所謂的虛妄與真實、主體與客體、境與非境（中間），皆非實有自性。
當徹見妄法即是真如法性時，一切法即是真實不虛。

此段闡明聖者因親證諸法空性，洞察妄惑虛幻不實，故於境界中不見實有之妄相，契合唯識與如來藏交融之楞伽經疏義理。
。
此段闡明楞伽經中「妄惑即真」的實相觀點。
在如來藏或唯識、楞伽經義中，煩惱與妄惑並非離真理之外另有實體，其本性即是空寂之真如。
若能如實觀照妄法的究竟體性，便能契入真俗不二之境。

本頌明心識本寂、無有實生。
若於離妄之外另見生相，此能見之生相仍屬虛妄戲論，猶如眼生翳膜而見空中虛花，實非本然之清淨境界。
。
此句為經文轉折之辭，佛陀以此呼喚大慧菩薩，準備進一步開示深奧之法義。
在《楞伽經》之語境中，此類呼喚常為開顯如來藏、唯心所現及諸法實相之問答端緒。
。
本句闡述大乘入楞伽經中「如幻」的深義。
一般所言「如幻」常被誤解為頑空或本無所有；此處指出，唯有契會諸法真實本體（非幻之實相），方能如實了知隨緣現起的一切法皆如幻化，非有而有、有而非有，破除對幻相的實有執著。

此段闡明諸法虛妄不實之理。
虛妄法本身即無真實自性，除幻化相之外更無實體可得，故經論中以此譬喻明瞭一切法皆如幻化，無有真實。

此句為《入楞伽經》中大慧菩薩向佛陀請問法義的發問起首語，標示法會現場由大慧發起請轉法輪的問答儀軌。
。
本句探討「執著」與「顛倒相」之間的因果依止關係。
在唯識與楞伽經的語境中，一切迷惑與顛倒妄想皆源於能取與所取的細微執著，此處追問執著是否為生起顛倒相的根本依處。

本句為《大乘入楞伽經》中關於「幻」之義理的追問。
透過釐清「離幻更無相似」與「計著幻相」的關係，破除對幻相的實有執著與概念戲論，顯示法無自性、離言說相的真實義。
。
本句為《注大乘入楞伽經》中針對「如幻」之法義所作的問難。
探討究竟是由於依止並執著種種顛倒虛妄之相，因而安立「如幻」之說，抑或是另有他因。

此句出於《注大乘入楞伽經》，闡明凡夫因心外求法、執著種種幻化假相而生起種種色相的認知，並非無因而起，其根本因乃是由於無始虛妄分別與心識執著所致。

此段闡明若對「一切如幻」起實法執，認為除了幻相之外另有真實自性（有性法）存在，則此法即失卻幻義。
楞伽經義旨在破除實有自性之見，顯示諸法緣生無性，若存有實法之執，即非究竟圓滿的諸法如幻。
。
此句詰問諸法何以不合於幻相的真實狀態，在《楞伽經》唯心與破執的語境中，旨在勘驗萬法雖現而無實性的幻化特質。
。
此處解釋人天男女色相的生成，既非無因而起，亦非幻術所幻化，顯示其有真實的業果因緣，破除宿作因、無因論及純粹幻化之見，契合大乘入楞伽經中對諸法因緣與實相的抉擇。

此句為經疏中弟子或菩薩對佛陀的尊稱，開啟請問、稟白之端，為大乘經疏中常見之問答起首。
。
本句出自《注大乘入楞伽經》，旨在辨析「一切法如幻」的真正立論依據。
在《楞伽經》法義中，說「諸法如幻」是為了揭示現象皆由因緣和合所生、無有固定自性，而非否定因果法則。
若離開因緣道理，毫無依據（都無有因）地宣稱一切法皆如幻化，則容易墮入否定因果的「無因論」外道邪見，或將「如幻」誤解為虛無斷滅。
因此經文強調不能無視因緣依據而隨意籠統地說諸法與幻相似。

本句闡釋「如幻」之法義理。
種種色相雖然呈現出多樣差異，但背後並非由實有的其他外在因緣所造作；無實別因卻能顯現差別，正是幻術變現的特質，以此比喻諸法唯心所現、無有真實體性。
。
本句闡釋《楞伽經》中「一切法如幻」的真正立意。
佛法說諸法如幻，並非指世間現象在客觀外觀上與幻術變現之物相似，而是指一切法皆由妄想分別所生、無有實體自性。
若僅從顯現上的相似性來理解「如幻」，易誤將幻相視為實有標的，未能達至「無自性」與「離言自證」的深層義理。

此句為經文中佛陀開示的起頭，佛陀呼喚當機眾大慧菩薩，準備宣說深妙法義。
。
本句闡釋《楞伽經》義理中諸法「如幻」的深義。
諸法因缺乏獨立固定的實體可為依止、無真實性而不可固執拘泥，且於剎那間迅速滅盡如閃電，故說一切現象皆如幻化，以此引導修行者體解諸法無自性、破除實有執著。

本句旨在破除凡夫對「一切法如幻」的錯誤認知。
一般人以為世間萬法（人、天等相）與幻術變化的現象，在表相上都具有多樣性（有種種），因為這點相似而說「如幻」。
《楞伽經》指出，大乘說一切法如幻，並非基於表相的相似性，而是指萬法皆由自心妄想所現，本無真實自性、無有生滅。
。
本句闡釋「如幻」之法義。
在《楞伽經》與大乘唯識語境中，一切現象（法）皆依因緣和合而生，當下即無自性與實體；且諸法剎那無常，生滅極為迅速，如閃電驟發即逝。
現象雖宛然顯現，卻無真實本體可得，故以「如幻」比喻其有相無實之本質。

此為佛陀呼喚對話主角大慧菩薩之名，作為宣說楞伽法門與心識實相的開端發語詞。
。
本句以「電光」比喻諸法生滅迅速、無常苦空。
眾生因無明妄想，於剎那生滅的假相中虛妄計度，產生色相的堅固執著，不知諸法本空、如幻如電。

此句以閃電喻顯諸法生滅之迅速與無常。
於《楞伽經》與其註疏體系中，多用以說明世間有為法、心識浮動或妄想分別皆如電光般剎那生滅、無有實體，教導修行者觀照諸法無常、不應於生滅現象中起執著。
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本句彰顯《楞伽經》「自心現量、萬法唯心」的核心教義。
指明世間一切看似客觀存在、由各種因緣和合而成的現象，實質上皆是眾生自心虛妄分別所投射顯現的幻影，並無真實獨立的自性。
。
本句點出眾生因無明而起惑的根源。
在《楞伽經》萬法唯識、唯心所現的語境中，一切外在境界皆是虛妄不實、沒有獨立自性的。
凡夫無法如實覺知此「不實非有」的本質，反而誤認境界實有，對事物獨特的個別特徵（自相）與普遍的分類特徵（共相）產生虛妄的執取與分別。

此偈頌揭示真妄之別，契合《楞伽經》之唯心與如來藏法義。
「非幻」指超越虛妄的真如實相，因其絕對無待，故無任何事物可與之比擬。
而世間「諸法」皆屬虛妄，並無實體（非有），剎那生滅如閃電般迅速。
行者應當了知一切現象皆唯心所現、如幻不實，方能契入非幻之真如。

本句點出《楞伽經》對於「真如」與「諸法」的詮釋。
究竟真實的真如實相（非幻）超越世間言思，無法以任何世間事物作為譬喻來比擬；因此，佛陀不直接描述真如的樣貌，而是透過說明一切依附因緣而生的現象（一切法）皆無實體、如同幻術所變現，藉由體認諸法如幻，引導眾生契入無可比擬的真實境界。
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此為《注大乘入楞伽經》註解者對經文結構的標示，點明接下來的偈頌段落，其作用在於以韻文形式，重新總結並詠唱前面長行（散文）中針對提問所作的回答。
此屬佛典常見的「重頌」體裁。

此段描述大慧菩薩對佛陀前後開示產生疑問。
佛陀在經中隨順不同根機與義理層面，有時說「一切法無生」（從勝義諦、真實性空角度），有時說「如幻」、「速如電」（從世俗諦、緣起假相角度），大慧見表相上似有矛盾而提出質詢，藉此引發後續如來藏與唯心之理的深入闡釋。

此句為《大乘入楞伽經》中佛陀呼喚上首菩薩大慧之起首語，開啟後續法義之宣說。
在楞伽經語境中，大慧菩薩為發問者，代表求法之根機。
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本句闡明諸法實相無二無別，不生不滅。
由於通達一切法皆無自性，故觀諸法緣起時無有相違矛盾，契合唯心所現、本不生滅之理。

本句闡述唯心現量與無生法忍的修行觀點。
在《楞伽經》的瑜伽唯識與如來藏交融語境中，一切萬法皆不離心識。
當修行者了知外境皆是自心幻現、並無心外實法時，便能破除對生滅現象的實有執著，契入諸法本自不生的空性境界。
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此段引自龍樹菩薩《中論》卷首著名的「四門不生」偈頌。
透過邏輯推演，破除執著事物生起的四種妄見（自生、他生、共生、無因生），藉以證明一切法皆無自性，其本性即是不生不滅的空性。
《入楞伽經》註疏引此，旨在印證經中大乘無生之甚深法義。
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總結大乘唯心之理。
指出無論是執著為「有」或「無」的外在境界，皆是心識所現，並無獨立存在的實體（無自性）。
既然沒有真實自性，故從究竟義而言，一切外法本來就未曾真實生起（本不生），藉此破除凡夫對外境生滅的實有執著。

此句為佛陀稱呼《入楞伽經》的主要請法者大慧菩薩之名，準備開演大乘深妙法義。
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本句解釋《楞伽經》中「無生」之真諦。
外道多執著神我、大自在天或微塵等「因」能生萬物（即因生義）。
佛法言「無生」，並非離因之外另有一個「無生」的實體，亦非偏於「有生」或「無生」的二邊斷見，而是說明諸法本無自性實生，透過遠離外道生滅執著，顯發緣起性空的離戲論境界。

本句剖析外道對萬物起源的錯誤知見。
外道執著於神我、大自在天等「作者」為能生之因，並主張萬物是從「存在（有）」或「不存在（無）」這種二邊見解中生起。
此與佛教「緣起無自性」、超越有無二邊的圓滿教義完全相違。
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此段批判外道執著實法為生因的見解。
《大乘入楞伽經》破斥外道不達緣起，妄計自在天或極微塵為能生萬物之因，皆屬遍計所執的邪因見解。
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此段闡明若主張萬法無因無種、如虛空自然生起，則落入外道自然的見解，而非佛教所說由自心妄想所生起的唯識緣起義。
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此段闡明佛教「無生」的真實義涵。
佛教所說的無生並非指頑空或斷滅，而是指諸法緣起而無自性，不同於外道執著的無因論（自然生）或邪因論（大自在天等為主因），遠離常見與斷見。

此處為佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經法義之起首，提示大慧專心諦聽隨後之深奧教法。
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此處闡明大乘經論中開示諸法假名施設之意趣。
雖說諸法如幻如化、性空無所有，但若執著為徹底的虛無或死後斷滅，便落入斷見；因此施設諸法，旨在遮遣斷滅見，建立緣起假有而不失因果的中道正見。

本段出自《大乘入楞伽經》，闡明唯心所現之義。
諸法本自不生（非有無生），一切現象皆因阿賴耶識之自心分別變現為緣。
雖無實體主宰之作者，但因緣和合所造作之善惡業果依然歷然不亡，體現佛教緣起性空與因果不昧不相違背的深義。
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本段出自《注大乘入楞伽經》，說明如來為破除外道及凡夫執著生命死後斷滅（斷見）的戲論，故施設並攝受分段生死與不思議變易二種生死，顯明流轉與還滅皆不離因果緣起，非同斷滅。
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此處引《成唯識論》之語，說明有情眾生的生死流轉，其根本原因在於自心第八阿賴耶識所含藏的煩惱與業種子（內因緣），而不需要真實存在的心外之境（外緣）來推動。
藉此證成「萬法唯識」、「心外無境」的大乘核心教義。
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此句依《入楞伽經》之意，闡明有漏業與無漏業皆能招感果報。
於唯識及楞伽學理中，有漏業感分段生死，無漏業（如迴向之有漏善或方便無漏）感變易生死，二者皆為戲論習氣所使，故皆能招感生死果報。
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此句解釋唯識宗所立的「緣」之意涵。
在生死流轉中，除了根本的親因緣（如種子）外，尚需煩惱障與所知障作為助緣，方能共同促成有情眾生的分段生死與變易生死。
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此為經論中常見的問起辭，用以承上啟下，引發下文對前述義理的深一層解釋或理由說明。
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本段闡述二種生死中的「分段生死」，指凡夫因煩惱障與有漏善惡業交感，於三界（欲界、色界、無色界）中招感粗顯的異熟果報。
其身形壽命皆有一定壽量與階段限制，故名分段生死，屬於三界內凡夫的生死相。
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本段闡釋瑜伽行唯識學派中「不思議變易生死」之體性與因緣。
異生凡夫流轉為「分段生死」，而三乘聖者及菩薩斷除煩惱障後，雖不受分段生死，但因仍有微細所知障為助緣、無漏有分別業為因，復加上大悲大願之力，使身命得以自在改轉、無有定限，此即菩薩所經歷的變易生死。
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說明如來之妙用超越凡夫思惟測度之境，非心意識所能及，故立名為不思議。
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此偈闡明佛法中空性與業果不失的圓融不二之理。
雖勝義諦中求「我」、造作之我及受果之我皆不可得（無我、無造、無受），但在世俗諦緣起中，因果相續不爽，造下善惡之業決定感果，業力不會憑空消亡。
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此句辨明大乘空義或如來藏緣起不同於外道的「斷滅論」（認為人死燈滅、因果俱斷）。
楞伽經系強調雖諸法空寂、無自性，但因果緣起宛然，非同斷見。
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此段為疏文中的科判結語，指出如來已於前文圓滿敘述「無生」之真實義理，即諸法本不生滅的空寂法性。
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此段闡明《大乘入楞伽經》中關於「如幻」之教理。
說明諸法雖如幻不實，但依世俗諦與勝義諦而言，其體用或前後義理彼此圓融、不相衝突，破除執實與執無的二邊見解。

此句為《大乘入楞伽經》中佛陀呼喚當機眾大慧菩薩之起首語，標示下文將開示甚深瑜伽行與如來藏、唯心等重要法義。
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本句闡明諸法皆如幻化而無實體，同時指出此等法相即安住於「如實住」的真實勝義法性中，體現華嚴與楞伽經系中理事無礙、幻有即真實的圓融法義。

此處闡明楞伽經中「如實住」的甚深義理。
修行者體達一切法本空，心無所執著、無所依止（無所住），契合諸法真實相，即是真正的如實安住。
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說明楞伽經宗趣所指之真實境界，非屬外道或二乘依他教導而得，乃是如來藏自性清淨心所現之內證法門，離諸言說分別。
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此句彰顯《楞伽經》與般若空義之核心，強調真正的安住建立於離一切相、無所執著之上。
若起心動念而有所依住，即落入妄想分別，故名非住。

為《大乘入楞伽經》中佛陀呼喚當機眾、大慧菩薩之詞，藉此引發下文深法之開示。
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本句闡明「如實見法」的究竟義理，即依唯識宗與楞伽經之義，透視世間一切現象皆非離開自心而獨立存在，皆是阿賴耶識變現所現的虛妄影像，能如實了達此理即契入真實見地。

本句指出諸法顯現之根源與唯心實相。
萬法皆依無住之本體（真如心體或唯識性）而建立生起；若未能親證「唯心所現、唯識所變」的教理，便無法真正徹見萬法源起與諸法實相。
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本句闡明如來所說「無生」與「如幻」二義相融無礙。
於《楞伽經》法義中，「無生」係指諸法皆由因緣和合而生，並無獨立固定的自性實體，就勝義諦言，無實法生起；「如幻」則指諸法雖無自性，於世俗諦中仍有如幻如化的假相與作用。
說「無生」以破除實有執，說「如幻」以顯發緣起用，二者皆旨在導引眾生遠離斷常二邊，實為一體兩面，故無相違。

本偈闡明《入楞伽經》中「無生」與「離分別」的核心法義。
首先，「無作故無生」指出諸法皆為心識所現，無實體之造作主體，故本性不生不滅；次者，「有法攝生死」說明若心執著於諸法實有（有法），即落入生滅相對的輪迴生死中；最後，「了達如幻等，於相不分別」指若能徹照萬法如幻不實，便能超越對外相的偏執與分別，體證無分別智而得解脫。

本句闡明不落二邊的中道智慧。
就諸法實相而言，一切法皆無獨立真實之造作與主宰（無作性），本無實體生起，故說『無生』以破除有法實生的常見；然若偏執無生而否定因果相續，則會落入虛無主義的『斷見』，因此經中同時確立業力法則（業性）貫穿生死，說明世俗緣起因果不失。
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本句闡明《楞伽經》與唯識法門中觀照諸法如幻的修證義理。
修行者若能體察一切法之性相皆如幻化不實，即不執著實有之相（無相可得），進而能遠離對於緣起現象所生起的分別妄想。

此為佛陀對大慧菩薩再次開示的承啟語，用以引出下文對大乘法義的進一步闡釋。
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此句表達發菩提心者立誓宣暢大乘正法，旨在破除眾生無明癡惑、導引悟入佛知見之誓願。
在《楞伽經》語境中，宣說如來藏與自證聖智之法，能令眾生轉依開悟，具足自利利他之大悲心。

本句點出佛陀說法的根本意旨：語言文字（名句文身）僅是如來度化眾生的慈悲善巧方便。
其目的是引導眾生透過語言去體悟其背後的真實義理（第一義諦），而非執取語言文字的表相。
此呼應《楞伽經》中「指月之喻」的核心精神，強調依義不依語。
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本句點明大乘菩薩自利利他的修行宗趣。
在《楞伽經》語境中，「觀此相達其義趣」指菩薩觀察諸法名相，不執著於言說字面的表相，而能通達其背後的真實義理（離言自性、唯心所現）。
若能如實了達相與義的本質，便能迅速契入無上菩提（自利），並以此無分別之智引導眾生破除妄想、悟入真實（利他）。
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本句點出《楞伽經》對「言說」與「真實（第一義）」的中道觀。
諸法實相本來離言絕慮，沒有名相可得；但為教化眾生，又必須假借言說。
若完全廢棄言教，眾生將無從悟入而陷入無明顛倒；但若死守語言文字，落入「以指為月」的窠臼，又會迷失真實法體。
此揭示了「藉言顯理、不著言相」的修行原則。
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闡明佛陀降生世間，示現相狀並施設言教，皆具度化眾生的深意。
《楞伽經》雖強調第一義諦離言說相，但佛陀仍須藉由「設教」（說通）來引導眾生契入真實法（宗通），故其示現絕非毫無意義。

佛陀呼喚請法主大慧菩薩之名，以引起聽者的注意，準備開示深妙法義。
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本句說明「名身」與「文身」的定義。
在唯識與論書體系中，「名身」指能詮表事物自性的名稱組合，即依據事態自性而立名；「文身」則指構成名與句的字母、音節或字素，為名句所依之基礎。

本句闡釋唯識與阿毘達磨教理中『名身』（nāmakāya）的定義。
在佛教名相學與心不相應行法中，『名』的功能在於『詮自性』（表顯事物的本體概念，如瓶、盆）；『身』則為積聚、集合之意。
因此，一個或多個能詮表事物自性的名稱聚集，即施設為『名身』。
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本句說明唯識體系與佛學語言學中『句身』的定義。
在『名身、句身、文身』三者中，『名』能詮表事物自性（如『瓶』），『句』則能詮表事物的差別義與完整語意（如『銅瓶』、『鐵瓶』帶有材質與屬性的限定）。
『身』為積聚之義，由單句或多句積聚而成、能完整詮表事物差別屬性者，即稱為『句身』。
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此段闡述瑜伽唯識學派中對於「文身」概念的建立。
依據成唯識論與楞伽經註疏，文字為能表詮法義的符號，由單字（文）積集組合成名（能表自性）與句（能表差別），此處以一字或多字作為名、句之所依，故稱文身（字聚）。
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本句為《注大乘入楞伽經》中對翻譯用語與義理的辨正。
說明「味」乃是經文所詮顯的境界或法味（所顯），而非詮表該義理的能詮言教（能顯），藉此辨明教法與義理的分際。
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此處解釋「身」的意涵，在佛法中，「身」不單指色身，亦通指眾多法（如五陰、諸法等）之積聚組合，顯示其無常、緣起之本質。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起首語，用以承上啟下，準備開示進一步的法義與修行要點。
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此段解釋「句身」的定義。
在唯識與名相分析中，「句」能詮表完整的意義與事理（句事究竟），如長短、高下等相對差別法，皆是藉由語句顯示其究竟義理。

此句為科文標註，說明註解書在此段落的結構與功能。
作者提示自此以下之文，旨在重新審視並進一步闡發前文未盡或不同的經義差別，幫助讀者釐清論述脈絡。
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本句出自唯識與楞伽經疏對「名、句、文身」三者的法相解析。
「文」（音節、字元）是構成「名」（概念名詞）與「句」（完整表達一個獨立思想的文句）的依託。
有「文」必有「名」，但若尚未表達出完整的事理究竟（即一個完整的敘述或主張），就不稱其為「句」。
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本句解釋《楞伽經》中名、句、文三身之關係。
句（組成的完整文句）依止於名（概念名言）與文（聲韻音節字母）而立。
有句必然具備名與文，能完整表達詮表義理的功能，故稱「句事究竟」。
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本句解釋《楞伽經》中所說「名身」之意涵與音韻特徵。
在梵語文法與唯識聲名理論中，「名身」為「心不相應行法」之一，指集合兩個以上的名稱以表詮事物之自性。
註解中以梵語十四音（元音／聲母音韻序列）為例，說明字音從短音到長音、高調到低調的差別變化，藉此說明語言概念（名身）是由這些基本的音素差別組合而成。
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本句為《大乘入楞伽經》之註釋，解釋「名身、句身、文身」三者中「文身」（pada/vyañjana）的體性。
文即字母、音節，為名與句所依之發音基礎；此處指出「文身」的本質即是語言音聲在發音時的長短、高低與聲調屈曲變化。
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說明語言文字與名、句、文身之間的依立關係。
在唯識與楞伽經的法相體系中，名（詮法之名）、句（詮義之句）皆須依文字（能依之字）為基礎而立，體現名句文身作為聲顯或形顯之法，皆不離能依之字。