大藏經白話翻譯計畫

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此句於律疏語境中讚歎「戒德」之殊勝：持戒所成就的德用深廣，不可僅以世間思量分別衡量；其勝妙能統攝並超出眾多可見可比的功相與表徵，用以建立後文依戒修行、依律攝持的價值基礎。
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此句以譬喻讚歎所述法門（於《行事鈔》語境，多指律儀與行事規範）能作為修行者的依準：一方面「軌導」表示提供可依循的準則與引導，使不同根器與趣曏者皆得有路可循；另一方面以「舟航」喻三寶為度脫之所依，而律行能令眾生安住於佛、法、僧之正道，得以出離生死之流。
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此句以律疏語境強調：修行應以佛制教法（尤指戒律行事之軌則）為依據而安立實修；若能如教奉行，所成就的禪定與智慧之功德最為殊勝，非餘世間善業或雜修可比。
亦含示行門須依「教」而不隨情見，方能令定慧相資、功用成辦。
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此句以律學語境稱讚「住持佛法」之功：能令佛法於世間得以安住延續；在僧團行事與戒律準則既立之處，諸多異說、旁引之典籍便無須再各自張說競論，而歸於止息，以維持僧制統一與行事有據。
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此句交代傳承弘布的起點：在「大師」住世時期，即已特別倡導、弘傳此部律學典籍（或所指文本），用以凸顯其源流久遠與在僧團行事、持律實務中的權威地位。
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此句承前敘述律制傳持的承續性：不僅延及「四依」等根本依止準則，其所遺留下來的制度作風仍然相續不改，顯示行事依準、傳統不廢。
屬律疏語境中的制度與行持傳承之說明，非作義理延伸發揮。
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此句以律疏語境感歎時代入於「像法」之末，世道人心澆薄、風俗訛偽，致使持戒行事多失其本旨，遂有整飭規範、刪繁補闕以扶持律儀之必要。
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在《四分律》行事釋義語境中，此句指僧團處事應遠離好勝鬥諍與口舌戲論；於言語間逞辯、煽動爭論，往往令眾生嫌隙、損和合，違背律中攝心護口、安住和合的行持原則。
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此句以「震嶺」為傳教之所（或所指之人），表明律教（行事規制）得以相承流佈，歷九代而不絕，強調律學傳承與依教奉行的續接。
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此句以律疏語境評述人之「卓越出眾」多屬世間的聰慧技能，點出其僅是才智技巧之勝，未必等同於戒德、行持與解脫相關的德行功夫；用以提醒不可只以世智辯聰、技藝巧便作為僧行優劣的準據。
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此句交代著述宗旨：以「行儀」為核心，將僧團日常行持之規範加以闡明，使其可被遵行；並以此作為準繩，對「像教」時代流佈的教法與僧制加以匡正、統攝，令戒行有所依歸而不致散亂失軌。
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此句就律疏語境而言，指出制立並傳下可遵行的常法與規範，用以教誡初學、後學，使學律者有所依準而不致乖越。
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此句以譬喻指涉持律行事之根本準繩：若於要害處斷裂綱領、顛倒所立標準，使行事失其依據與規範，即應就其所壞之處逐一詳明，依法義與律制加以評斷，辨其得失是非，以護持僧團行儀之正軌。
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此句以反詰示警：若憑空立說，不依律制與事相考據，只就文字的字形、音聲牽合取義，便容易生出似是而非的解讀。
於《行事鈔》律疏語境中，重在破除空談與文字戲論，強調解釋戒律須依制教、因緣、事行與傳承釋例，不可徒憑名相。
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此句以律制語境言「依法度而行事」不易；然能持守律儀、依軌處事者，其戒行清淨與品行端直，於僧團行事與眾目所觀中自會顯明。

此句在律學與行事規範的語境中，說明「行事」的依據在於律藏：處理具體僧團事務時，須依律文所載條制與開遮持犯來判定與施行，而非憑個人意見或另立標準。
「指事」強調就事論事、對應實際行儀；「披文而用之」強調依文檢核、據文施行的取法態度。
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此句在《四分律刪繁補闕行事鈔》的律疏語境中，旨在提醒讀者：對所引「實錄」類根本文獻，應承認其為如實紀錄的依據；但在行事鈔的編纂與運用上，若隨事「寄緣」而旁引、牽合，易致敘述繁冗、取例失當或雜濫。
其重點在於守本據實、節文去濫，以利僧團行事與持律判準之明確。
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此句在律疏語境中，意在指出解釋律法時若學力未臻精確周博，便易以主觀臆測代替依文據義與據律立義，致使說解偏差、繁亂，妨礙行事取則與戒法相承的準確性。
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此句以律學行事的實務為背景，指出同類案例與既有討論不足，致使後學容易各執一解而生「異計」。
因此作者以彙整成集的方式，提供可依循的判準，減少僧團行事上的歧解與疑滯。
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此句在律疏語境中，批評因過度分判而導致對僧團行事之「過失／乖戾」作繁瑣辨析，進一步把罪（或失）之輕重分科過細、倍增分別；意在警策行事取捨當依律制與要義，不宜枝節穿鑿以致滋生紛爭與難以施行。
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此句在律疏語境中，說明以多重綱目（如門類、條貫、科判）統攝所引諸法與諸制，令義理與條文得以成立而不散亂；並就其內容作同類歸攝、異類辨析，以便抉擇條文所屬、適用與差別相。
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此句為律學行事之自序式反詰：弘律立說者，必須兼具通曉佛教整體宗旨及其隨時制宜之興廢取捨，並能檢驗諸家義說真偽得失；如是方能破除學人多重疑滯、去除空泛通論所致之纏累，總攝部派偏執，並就戒法與行事修持之具體「行相」作出明確詮釋。
其意在申明本書「刪繁補闕」之必要與取捨依據，立足於律疏體系而非泛談義理。

此句就《四分律刪繁補闕行事鈔》之律學寫作立場發言：作者對前代律學傳承的著述形態有所不滿，認為多偏向文疏取捨之爭與問答摘抄的彙編，未能充分建立可供行持依準的「行事」規範與綱要；屬對律學註疏偏重文本議論、輕於實務軌則的批評。
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此句就律家行事而言，指出關於「顯行於世」之僧團制度與作法，後來可依循、可受持的成文方軌極為闕乏，致使行事難以有一致準據；因此需要重新剪裁繁文、補其缺漏，以建立可依的行事軌範。
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此句以律疏部行事鈔的編纂語氣，交代有志於行持者依律而行，並指出所據之「文」另見於《義集》，屬引證與出處標明，用以連結義理匯集與實務行持的文獻來源。
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此句在律疏行事鈔語境中，評述解釋或制文時常見的失當：徒多鋪陳文辭而偏於浮泛，未能切中受眾根機與實際行持需求；屬於「辭多而不當用」，不能成就教化與行事指導的功用。
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此句在律學行事語境中，說明羯磨文的宣讀與記載宜從簡：有的情況僅需點題表明此段為羯磨即可，不必鋪陳「成就之相」等作法完成的細相；以免繁冗、失其行事要領，並保持羯磨文用語的規範與節制。
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此句在律疏行事鈔語境中，是提醒解讀與運用律文時，若僅憑字句便直接套用，而不審察前文所說的因緣、前提與既成處置，容易致生誤判與行事失當；故須通前後文、明其所承接的事相脈絡。
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此句在《四分律刪繁補闕行事鈔》之編纂、引證語境中，交代所據章段（文稿、章疏或條段）因破碎雜亂而暫不可作為可供披閱、檢核的材料，屬整理校勘與取捨之說明，非發揮義理。
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此句在律疏語境中，旨在指出「欲求明瞭戒律義理與行事準則」，須依長期聞思與累積學習；若無積學，則對所求之法與事相不成了解，難以作出如法的抉擇與施行。
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此句就《四分律刪繁補闕行事鈔》之體例語境而言，指出對律文與行事要領的理解，必須經由「精鍊」之取捨、撮要與條理化，方能洞悉其義旨與可行準則；不經精鍊，易於繁雜而失其綱要。

此句為撰述者自敘編纂過程：在「聽取、採擇」諸家律說與行事資料之餘，復加「顧眄」以通覽羣篇，顯示其取材有據、審閱有次第；屬編輯方法的交代，未直接宣說教義。
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此句提醒讀者：對律文行事的判釋，常有「通」與「非」兩種取向；其差別多繫於立說者的用意與判準，不能執一為定。
於實務取捨時，當知兩邊皆有可取與可議之處，須依所論事相與戒律體例審擇。
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此句以讚歎筆法概述《行事鈔》的寫作旨趣：一則文辭條理分明、足以立其宗旨綱領；二則以直筆記述，不迴護粉飾，將應當陳明的行事規範與要點如實鋪敘，符合律疏重在明條制、定儀則、便於奉行的文體取向。
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此句交代本書取材與編纂宗旨：以律疏家立場，廣泛採錄部派與諸經中「隨說」之權宜施設，並兼取印度賢聖遺文與漢地先德文獻記錄，以成行事準則之綱要。
重點在於資料來源之廣、取捨之慎，旨歸於令戒律行事有所依據而不致散亂缺漏。
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此句出於律疏體例的治學方法：對戒律文義與行事規範所涉的「同」「異」之處，逐一搜求、辨駁、校正，並以「窮核」作嚴密稽覈，務令立義、取捨與實際施行皆有據可依，不以臆測與概略判斷定奪。
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此句就律學編纂與學習而言，提示對長時觀察所得之見解應加記錄與整理，使之成為後續廣學多聞、統攝條理的依據；重在保存與佐證所學，避免散失而難以輔助博知。
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此句就律疏編述方法立規：對於漫衍失當、雜取無當的敘述，必須裁剪取捨；目的不在增飾文辭，而在令行事要點與義旨貫通、可通解，便於依律而行。
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此句說明行事鈔的寫作取捨：就律制行事而言，有些處須詳錄文義以顯明事相與用法，避免誤行；有些處則但舉其綱要，使讀者依同類事例作類推貫通，以補闕而不致文繁。
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此處說明律疏行事鈔的書寫與論述方式：遇文句不連貫時，以義理貫通前後；或先徵引原文語句作為依據，再以假設問答引出所要釐清的問題。
重點在於以「義」統攝「文」，並以徵引、設問的格式建立解釋的根據與脈絡。
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此句為結語式的結構描述，用以指出前後文義、條目鋪陳在全篇中前後呼應：始與終相互照映，隱與顯相互發起，令要義在交錯呈現中更清楚。
置於《四分律刪繁補闕行事鈔》律疏語境，重在文義組織與義例互證，非作玄義象徵解讀。
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此段以律疏部之行事取向，說明作者把僧團運作中關於羯磨作法、寺務判斷、導俗儀範與出家雜法等實務要點，統攝入其宗旨的一條綱領（「一見」），以作為初學者依循之準繩，減少學律行事時分散旁求、徒費功力之失。

此段在律疏語境中，說明編纂、取捨與議論時常見之偏向：同己見者多就要點攻其失，異己見者多以文辭繁冗相非。
作者藉此反詰「文繁誰樂」，意在提示制述行事鈔應刪繁取要、務在令學者易受持而不失律義。
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此句用以交代前述處置、裁決或權宜之舉並非出於好惡，而是因事勢所迫、不得不然；在律疏語境中常作為為行事權衡作理由說明，強調依事制宜而非任意增損。
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此為承上啟下之詰問，用以引出前段所說事項的具體所指與後續條目之分別解釋；在律疏語境中，常用作開端提示：下文將就名相、條件或行事規則逐一釐清。
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此句就律疏體例而言，指出若為求簡略而僅取綱要，於僧團行事（依律辦事）常會出現條文細節不足、無法完整適用的情形，意在勸人於制戒因緣與行事規則須具足採取，不可偏取略要而致失準。
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此句以律疏行事之體例告誡：立文述法當取要切，不以無關緊要之語橫生評議，以免引起諍論、損及敬法與僧團和合；故在本《行事鈔》中，這類不急之評被列為所當避諱。
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此句在律疏語境中，表明作者編纂行事鈔的取捨原則：不偏於繁瑣，也不失其要，於「刪繁」與「補闕」之間取其中道，令行事規範可依而不冗、不缺。
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此二句為編述者自敘作書之因與成果：為補救事務上「急需」與「倉卒」之不便，故將所需行事要點加以整飭編纂，最後定稿為三卷。
屬律疏行事類著作的編纂說明，重在「便於臨事取用」與「使行事有據」。
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此段屬律疏體例自陳：作者說明因涉當代具體行事繁雜，若未能周遍思量，則對僧團行持之規範與釋義可能仍有缺漏；故先撮其大旨作綱領提示，留待後文再就細目鋪陳，以使行事之詮釋得以周全。

此句為律疏體例之綱要提示：作者指出全篇所立義理架構分為三個「位」（層次、段落、義門），以下將依此三層次分判章旨與行事規則之義。
重點在「立科判、示綱領」，非另說教理深義。
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此句就《行事鈔》之體例立義：上卷總攝僧團日用行事等諸雜務，令行事可依、作法有則；以「有儀」標示依律制立規範，使僧事運作合乎威儀法度，避免隨情失軌。
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此句在《行事鈔》的律疏語境中，指出「中卷」的取向：以戒體為所依據，並從「持」（如法受持）與「犯」（違越所制）兩面，安立相應的懺悔制度與操作準則；重點在依戒之體性與戒法而判定過失、施設懺法，以令戒品清淨、行事得所。
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此句交代本書下卷的撰述方式：不作鋪陳式總論，而是依受眾根機與實務需求，擇取關鍵行事要點；並以具體事相作為引端，隨事建立規則、次第與操作法則，以便在僧團日常行事中可即事取用、得其綱要。
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此句在律疏語境中，強調依據原文條理與所具細節而周備陳述，使讀者於作意、取相與理解上不致錯亂；意在提示行事取則當循文據義、次第分明，以免誤會律制而致施行乖舛。
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此句就律學行事而言，指出實際遭遇的情境與事相繁雜多端，難以完全以固定科條一一攝盡，故後文多以撮要、折衷、隨事立準的方式處理，以免拘泥文相而失其要。
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此句屬律疏行事鈔的編排與立名方法：為了便於分類與檢索，採取「同類相隨」的事物類別作為條目名稱的開頭，以顯示該段所屬門類。
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此段屬律疏式的編纂交代：作者先提「統大綱」，又自覺僅述綱領恐未能令各條細目（條流）周備明悉，故以「十門」作分類框架，撮要統攝，使讀者得以依門類觀其旨趣，明其所詮之義與行事脈絡。
重點在「以門類綱攝條目、令所詮明晰」，非另立義理詮釋。

此句為篇章題名與次第標示，旨在先揭示本書宗旨綱要（標宗），並彰顯所依持的律德與行事德用（顯德），屬編次標題，非直接宣說戒條或義理判釋。

此句為篇章題目與次第標示：本書進入第二篇〈集僧通局〉，將就律制行事中「集僧」相關規範，並兼論其通用與侷限的適用範圍作條理綜述。

此句為篇章標題，用於在《四分律刪繁補闕行事鈔》的行事分類中標示「足數眾相」一篇之次第，屬編章目錄性文字，非直接開示戒法義理的敘述句。

此句為律疏篇章題名與次第標示，指出本篇主題在於「受欲」相關行為之是非判別，屬戒律行事之規範分判。

此句為篇題與次第標示，表明本書進入第五篇「通辨羯磨」，將就律部行事所用之羯磨作通達辨析，屬結構性標目，非直接敘述法義或戒相內容。

此句為篇章標題與次第標示，宣告本段將依《四分律》行事規範，敘述僧團作法所需之「結界」建立方式與程序，以令羯磨、住持等事依法成辦、界相分明而免諍亂。

此句為篇章題名與次第標示，指出本書所立「僧網」之「大綱」條目，編列為第七篇；屬律疏行事綱要的章題，提示後文將就僧團行事之要領作條理整理。

此句為篇章標題，指出本段內容屬於「受戒」之因緣條件與相關事相的彙集整理；在《四分律刪繁補闕行事鈔》的律學語境中，重點在依律制明辨受戒所依之緣、所具之條件與行事次第，作為實務行持與稽考的綱目提示。

此句為篇章標題，標示本段落主題在於師徒（師資）彼此攝受、相互成就之行持規範；於《行事鈔》律疏語境中，重在依律制明定師徒教誡、承事、依止與攝受之法則，而非作義理發揮。

此句為篇章標題與次第標示，指出本段所論為「說戒」時應遵行的正當儀則與作法。
依《四分律刪繁補闕行事鈔》之律疏語境，重點在依法制行事、端正羯磨與眾中作法之軌則，屬行事規範提示，非義理詮釋句。

此句為篇章標題與次第標示，指出本鈔於「安居」條目中，所立「策修」之綱要與修持規範，屬律部行事之章節分科，非直接說明教義義理段落。

此句為篇章標題，標示本篇將依《四分律》行事鈔之律學脈絡，摘出「自恣」一事的宗旨與關要，以資僧團結夏安居後之如法行持與羯磨運作。

此句為章題結構標示，指出本段落所屬篇章名目與篇次（第十三），用以統攝後文對「篇聚」相關名目與科判之敘述；屬律疏體例之編次，非直接宣說戒相或義理判釋句。

此句為篇名與篇次標題，用以標示《四分律刪繁補闕行事鈔》中「隨戒釋相」一篇的序次（第十四）。
屬編章目錄性文字，非直接敘述戒法內容，但提示本篇將依戒條次第，解釋其「相」與義例，作為行事取則之依據。

此句為篇章標題與次第標示。
「持犯」指持守戒法與犯戒之相狀；「方軌」指處理、行持與裁斷所依的準則與法式。
置於《四分律刪繁補闕行事鈔》之律疏語境，意在提示本篇將依律制與行事規範，說明持戒、犯相及其應行之法度，屬目錄性標示，非義理論述句。

此句為篇題，標示本段在《四分律刪繁補闕行事鈔》中的結構位置，主題指向「六聚法」相關過失之懺悔條目，屬律學行事規範的提綱提示，非義理闡發句。

此句為《四分律刪繁補闕行事鈔》的篇章標題與次第標記，用以提示本段將就「二衣」相關的開合、總說與別說作整理分判，屬章節目錄性文字，非直接宣說戒相或行法內容。

此句為篇章題名，標示本段在《四分律刪繁補闕行事鈔》中，將依律制與行事鈔體例，說明「四藥」在受取、持用時，如何以「受」與「作淨」令其如法，避免犯戒與受用不淨之失。

本句為篇章題名與次第標示，指出本段內容屬於律部行事鈔中關於「缽、器」等受用器具之「制（制定規範）」與「聽（開許、聽許）」的條文整理，並標明其為第十九篇，用以定位後續所引律制與開緣。

此句為篇題與次第標示，屬《四分律刪繁補闕行事鈔》行事分類中的一篇，提示本篇將就「對施」之施行與「興治」之建立、整治等作律制與行事規範的彙整說明。

此句為篇題與篇次標示，指出本段將依律制與行事規範，敘述「頭陀行」之行儀與作法要點；屬編排標目，非直接宣說義理句。

此句為篇題與次第標示，指出本篇主題在於律制脈絡中，規範對僧團與佛像等所應行的恭敬禮敬之法與其儀則分際，屬綱目性標題，非敘事或義理推演句。

此句為篇章題名與次第標示，出自《四分律刪繁補闕行事鈔》律疏體例，用以標明本篇主題為「訃告延請」及其作法規則，並記其在全書中的篇次（第二十三）。
屬編排性標題，非敘事或說法句，法義重點在於提示後文將依律制與行事規範論述相關儀則。

此句為篇名與篇次標題，表示本書該段落進入「導引世俗、教化方法」相關的章節，屬律疏體例中的編目標示，非敘事或義理判釋句。

此句為篇題與篇次標示，指出本書該段落所立之主題為「主客相待」，並標明其在全書中的篇目次第為第二十五；屬律疏體例之章節綱目，非直接敘述戒相或因緣事相。

此句為篇章標題與次第標記，指出本段內容聚焦於僧團行事中「照護病者」與「臨終送終」的相關規範與作法，屬律部行事條例的編次，非義理論述句。

此句為篇章題目與次第標示，指出本段內容屬於「諸雜要行」之門類，所收多為律學行事中各種雜類而要緊的行用規範與操作要點，並標明其在全書編次中的篇次為第二十七，便於依目檢索與依篇受持。

此句為篇章標題與篇次標記，指出本卷所編次的「沙彌別法」為第二十八篇；在《四分律刪繁補闕行事鈔》的律疏語境中，屬於條分綱目，用以提示後文將依律制分別說明沙彌所應別守的規範與行事要點。

此句為篇章標題，標示本書所立條目之部門與序次：此篇專就比丘尼僧團另有之行事法則、戒相與處置規範分別敘述，屬律疏體例之分類目錄用語，非經文義理敘述句。

此句為篇章標題與次第標示，指出本段落進入「諸部別行篇」並標明其為第三十篇；在《四分律刪繁補闕行事鈔》的律疏語境中，用以分科條理，便於依部別差異與行事規範加以檢核與引據，屬編排結構語而非義理論述句。

此句為《行事鈔》科判綱目，標舉首段內容：先交代「教」之所以施設、興起的因緣與用意，以為後續制教、行事規範的理解基礎；屬律疏部常見的提綱式標題語。
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此句在律疏語境中先立綱領：聖者（如佛及賢聖）出現於世，施行教化與制戒以饒益眾生，並非隨意施設；其利益必依因緣、次第與對治之方，故後文論事、立制、通塞、輕重等，皆應依「有方」而判。
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此句在律疏語境中，指出制教與開遮的施設，皆隨受教者根性、情境與所緣事相而施行；其所以然有其義理依據，非任意立說或徒然授受。
用以成立行事鈔所述制教因緣與行持規範，皆有理可據。
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此句於律疏語境中，指出宣說毘尼之所以成立的依據，在於「大慈」的立場與用意：以慈心護念眾生、攝受僧團，故施設戒相與制教，使行持有軌則、僧伽得清淨安住。
重點在說明戒律的教說根本動機是慈護與攝持，而非純以刑制逼迫。
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此句以律文為證，指出佛陀說法的發起因緣在於「慈念」：由慈悲憶念眾生（或弟子）而隨機施設宣說法義。
於律疏語境中，重點在顯示說法出於悲愍攝受、為令行持有依據，而非任意辯說。
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此句就律制因緣說明：制定戒條的第二層用意，在於制止與矯正外道「無正法而自矜自立」的見行，並藉由僧團持戒行儀，彰顯佛法於人天之中為最尊勝之教、其道最為高妙正直，故因此而立此戒作為規範。
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此句是律學語境的判讀提示：在檢視律文時，對每一條「所制」不可只取字面，應理解其背後為防非止惡、護持僧團運作等目的；同一部律中各條制文，往往依具體因緣而施設，故說「並懷異術」，即各有不同的制意與施行手段。
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此句出於律疏行事鈔的制述語境，意在說明「撰結」之必要：若不加以編次、總結並使義理歸定，論述便易留罅隙，致使外道乘隙發揮，夾雜引入枝節異說，擾亂律義之正意與行事準則。
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此句在《四分律刪繁補闕行事鈔》脈絡中，屬列舉撰述或引論之「第三項理由」：作者（或所引論述）之所以於此處提出某段解釋、制相或判釋，是為了回應、辨正「異宗」之不同說法，使行事取捨與律義依據不致被他宗之解讀所混淆。
重點在「立義以對治異解」，屬律學中的辨異、會通與正義確立。
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此句在律疏語境中，先總說諸部所宗各有差別，復舉薩婆多部為例，指出其所依戒本在條文詳略編次上有不同取捨，並評其對戒之所依「體」的指示未臻圓備；用以鋪陳後文對戒本取捨與立義的抉擇。
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此句就律部行事而說：世俗制度多以「時」「數」為準繩，便於一致施行；而戒法行持與判例處置，須隨事制宜、依法意與事相通達，故其通行不必執著一定之量準，以免死守條文而失律意。
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此句就《四分律》（曇無德部）之行事傳承作概括評語：指出其對「人」（僧眾行事之次第、職分、受持）與「法」（羯磨、戒律、作法規程）皆能條貫分明；且於具體軌則與施行方法上，具多樣而可依情境運用之規範體系，為後文行事分判作鋪墊。
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依《四分律刪繁補闕行事鈔》之律疏語境，此句總攝立教與制律之宗旨：以提引誘導來啟發行者起善、成就善行；並以「顯明」「節約」為撰述與施設之原則，使律儀行事的要領清楚可依、繁文得以刪略，而不失其攝持身口意、令戒行增上之目的。

此句承前啟後：先指前文已從通途角度說明佛教法教興起之由；後表明本段將轉入律學章疏體例，依作者所宗承之宗義與判釋方法，對相關義理作分別解說，以免泛論而失其宗旨。

此句就律疏語境指出：佛教教法之建立與流傳，必依具體的人而起——或由佛陀制教，或由弟子承受、傳持、宣說與施行；因此論述戒律與行事規範時，需追溯其所依的人與所從出的因緣脈絡，避免把教法當作無因無緣自生之物。
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在律疏語境中，此句指出受教者資質、習性與所處因緣各別，因此佛法施設須隨人而異，於制教、開遮、方便運用上不取一概同施。
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此句承前作結，指出為了令眾生或學人得受攝持、引導而趨於正行，並能廣泛成就救濟、扶助之事，律中所立的軌則與可資遵用的方法並非少數。
語境屬律疏行事體例，重在說明行持規範與其教化、濟助之功能，非作義理玄談。
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此句在律疏語境中，指出行事鈔所依據的律義與制意，應先把握其根本宗旨與判釋所歸；然而律文、開遮、因緣、制教次第與諸家釋義互相牽連，欲逐條考覈其線索脈絡並作定論並不容易。
提醒治律者先取「本詮」以立準繩，再於繁緒中審慎校覈，不可執末忘本。
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此句以律學語境說明：判讀戒律條文與行事規範，須從「開許」與「制止」兩端綜合考察其立法用意；經由比對可知其根本宗旨在於隨機調御僧眾、成就行持，令眾生（主要指受戒修行者）得其利益，而非徒守條文。
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此句就律學行事而言，先須將「持」與「犯」之判相公開分明，使僧眾知所取捨；同時於處斷、評議時，亦應酌量其主觀用心，若其意在守法而無過心，則不宜苛責，以免失律制之本旨與和合行事之公允。
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此句在《行事鈔》律疏語境中，是宣示作者以「綱要統攝、依例判分」的方法整理律藏；透過五種分類體例，使律製成立、佛教教法在僧團行事中得以建立與推行的宗旨與脈絡，得以明白呈現。

此句以律學框架辨明二類戒：其一依「性」與「遮」而分。
凡行為本身屬於性惡（不待佛制亦為惡），在律制中可通攝於佛的「化制」範圍；其二說明遮戒之成立因緣，乃因眾生行為出現過失，佛（或律制傳承）為遮止後犯而施設禁制，故云「因過便起」。
重點在戒條成立的依據與功能：性戒顯其行為自體過失，遮戒顯其以遮止為用、因事施設。
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此處在律疏語境中說明：就「性戒」而言，條文表面看似留有餘地（文緩），但其所護持的核心義旨關係重大、不得輕忽（義急）。
因此即使是「重戒」之類的嚴重禁戒，仍依具體情況設有「開」的條文作為例外許可；此旨在於令持戒者依律文分辨遮開、權衡因緣，而非以文字寬緩而放逸，亦非執義急而一概不許。
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此句就律疏語境，指條文表面似作「開」（開許、開緣）之說，但依戒相與結罪原則詳審，其所謂「開」並不成立真正的開緣；若依之而行，仍落在「結犯」之中。
用以提醒讀者：不可但憑文字標示為「開」即認定無罪，須依律制意趣、緣起條件與結罪規則判定。
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此句在律學語境中強調：戒行不是一時達成就算數，重點在於長時相續、於細行與境緣中不失守。
故即便已建立「能持」之相，仍須倚賴警策、自檢與如法作持，才能在諸緣逼迫時不犯不缺。
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此句以對比示警：淫慾屬染法，令心三時（晝夜）不得安樂；而面對他人毀訾，行持者應不隨瞋報復，從始至終以慈心護念、救濟，守住律者所重的離染與忍辱、攝眾之行。
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此句以反詰指出：若根本煩惱（貪、瞋）未伏未斷，則心行易隨煩惱轉，難以自制而住於不放逸。
置於律疏語境，是用來強調持戒與制心的根本障礙在於煩惱根本；欲求無放逸，須先正視並對治貪瞋等根本煩惱，否則僅憑禁制難以久安。
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此句以「故知」作結論，指出前文所論之要旨，不在枝節文辭，而在於對律法與清淨行持採取「急護」——即迅速防遮、護持不令毀犯的行事取向；用以提示行事鈔於律儀守護的急切與優先次第。
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此句就律藏行事判準說明「遮戒」之施設具權衡性：先就所防非而制止，但於不違根本、能增長僧團清淨與修道利益之處，可隨緣開許，顯示制教在「護持正行、成就利益」而非固執文相。
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此句就律制運用說明：在特定因緣下的「開許」（權宜放寬）若引發過失與弊端，為護持僧團清淨與戒法正行，應依現前因緣回復為「制」（重新制立、約束禁止），以止惡防非。
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此句在律疏語境中，以反詰提出制述與刪補之用意：為使「化俗」之教導得以存續，避免後學因失其準繩而誤入偏差，乃至形成不當、冤枉之過失與過咎。
重點在護持行事規範與導俗功能，防止因理解或操作失當而致違律、起非。
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此段以律疏語境說明：佛（及律教）立制之本意在於慈悲護持僧團清淨，透過律儀檢撿身口行為之失，使學人知所避犯、依規範行持。
並引《毘尼母論》指出，對不同情境（緩、急）皆有相應儀則可循，令行事有據，避免因情境變化而失其準繩。

此句在律疏語境中說明立制行事的判準：以既往「開緣」（許開）與「制戒」（所制）的例證作依據，顯示佛制之教具有通達性，不侷限於一時一處，能貫通兩個時世以資後代取則與準繩。
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此句在律疏語境中，申明佛陀具一切智，能隨眾生根機與時處因緣施設戒法：或先制而後因緣成熟故開，或先開而後因弊病復起故還制。
指出「制／開」之往復，屬佛於教制中因時制宜的通則，並非一時一處的特例，故言「通未來教」。
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此句在律學語境中，提示持戒與制戒須以「令僧團行持得清淨」為準則：戒相或羯磨等制度雖由佛制，若因地域、風俗、僧團狀況差別而在他方施行不能達到應有的清淨（如引生諍競、致成非法），即不宜勉強套用，重在護持法、僧清淨與如法羯磨的成立。
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此句立於律學與羯磨行事的判準：持律不唯拘於「本制」文字，凡屬他方僧團通行、合於正法與戒體、確為「必應行」之行持，即應隨順奉行；若拒不奉行，則違於如法行事之要求。
重點在確立行事鈔所取的「通行可依」與「必行不可違」的規範層級，而非宣稱可任意引入一切外來規定。
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在律疏語境中，句義重在指明所引之制教、開遮等，皆為如來住世時親自施設、教示之法，作為律儀依據；此句屬指稱與判定，非另起義理發揮。
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此句就律疏語境而言，指出文中所立「二教」並非相互排斥，而是可相融通、互為攝受：一方的教旨可涵攝對方的內涵，用以會通判釋行事規範與所依教理，使立義與制行得以相成。

此句在律疏語境中，說明制教與說法會隨受教者因果成熟度（果報現前之勢用）而有差別：果報勢用強者，易受持；勢用弱者，易遲疑退失，故於教誡中偏重「令其多聞、重覆聽受」，以增長信解與持犯取捨之正知見，使戒法得以住持不壞。
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此句出自律學行事鈔的行制判攝語境，分別從「制」與「行」兩面說明：一就戒律制度而言，重在防非止惡、分判界限；二就僧團實際行持而言，會因所依處所與世間情狀差異（如山林、村落、人羣聚居與否）而呈現不同的施行方式與細節。

此句在《行事鈔》律學語境中，指制教、開遮、持犯與化導時，應以對方之根機及其能領解受行為優先考量；先令其得解得入，方能依律起行，避免只執文相而失於不應機宜。
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此句就律學立場指出：對戒法與行事的「輕重」判定不同，容易形成彼此不相通融的隔閡；由此又引出部派之間各執其見的現象，並以反詰語氣提示其確然如此。
重點在辨明戒法判攝與行事取捨所致的分歧，而非宣說其他經系義理。

此句為綱目提示：在本段第「五」項中，將就律學行事之「事」（事相、行用、具體施作等）與所依之「法」（法義、制教、條文義理等）作對舉，藉由相對觀察以明其差別、所攝與所依據，屬於律疏體例中的分類與釋義方法，非另立新義。
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依《四分律刪繁補闕行事鈔》之律學行事語境，此句強調：制度條文與行持規矩（法）是用來作為依循的軌則與格式；行事若只執著形式而違背其所依之宗旨與意趣，則羯磨、作法、處斷等事務即難以成就，亦失律制本意。
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此句在律疏語境中，說明制教立法不是抽象一概而論；因行事須契合眾生情理與性分差別，故在不同處境中，對同一類行為或作法，於開遮、得失、成犯與否等，會隨境分判，以令行持可行而不乖律意。
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此句就律制或行事所起之因緣，示其不一：有者從法義上依三性（善、不善、無記）之因緣而施設；有者隨順世間譏嫌，為息世議、護僧清淨而制定或興起。

此句屬律疏行事鈔的寫作交代：作者僅先摘引若干條目作為提綱，使讀者獲得初步方向與入門脈絡，便於後續依條尋文、依事明制，掌握制教行事的綱領與歸趣；非在此處詳盡鋪陳全文義理。
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此句以律疏部寫作語氣，總結作者（或所依之聖教）立義的總綱：廣攝諸條、統括諸義，其目的不在文辭鋪陳，而在「拯接凡庸」──以律儀與行事規範，導引根機平常者離過修善、次第趣向解脫。
所謂「心懷泥洹」指以涅槃解脫為究竟歸趣，故而施設教法、制立行事，使持戒行法者有所依循。
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此句在律疏語境中，係引文發問：佛陀為何要制立並逐步增廣戒法的學處與學習規範。
重點在「制」為制定律制，「增」為隨因緣而增設學處，用以攝持僧團行儀、遮止過失、令行持有準則。
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此句屬律疏語境的目的句，指出前述制教、羯磨、作法或持犯開遮等施設，其用意在於調伏煩惱根本之三毒，使行者依戒法節制身口意、折伏染心，令僧團行事清淨有序。
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此句為律疏問答體之發問，標舉「學」之義，意在引出下文對「學」在戒律行持、威儀作法、修習規範等面向的界定與判準，屬義類釐清之問。
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此句以律疏語境點明出家修道的宗旨：以解脫為目標，趣向證得聲聞解脫道的四種果位；用作說明行持、制戒與修學安排之所為。

此句交代作者於後文分門敘述「制意」（立制之所以然）時的寫作方法：不另增新義，僅就前文所敘事緣與條例脈絡加以標示，使後學者可依條目回溯其本源。
屬律疏體例的編排說明，強調依事立制、循條尋本，以便於學戒與行持。

此句為章節標題式提綱，置於律學行事與判教體系中，旨在交代「制教」所立之規範，於實務裁量與持犯判定時，如何依事相與制意分判輕重；重在明示此段將說明立制之用意與輕重分科的依據，以便後文據之論持犯、開遮與處斷。
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此句在《四分律刪繁補闕行事鈔》的律學語境中，指出戒律事相判攝時，對同一行事或過失，可能出現「輕」與「重」兩種評量或立義；欲作取捨與定判（如依條文、依緣起、依制意、依開遮持犯等）並不容易，因此以「何者」引出下文的理由、判準或例證。
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此句在律疏語境中，是以「本來／原本所依」起頭，指出前文所述的教法（偏向以施與、攝受而教化）其施教對象，是「教主」而其根機已至極限（難以再受化）之人；用以界定該教法的所依與所對機，為後續判攝行事、開遮取捨提供依據。
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此句承接前文論事，轉而追究「行為之人」的定位：在律學行事的脈絡中，行者被比作「器」，重點在於能否如實受持、承當相應的「藥」（對治方法）。
意在令行事不隨情見起用，而依法隨病授藥，使所施對治與所受之人相應。
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此句以「藥對病」譬喻律制與行持：所施設的規範與對治，須切中當機過失與情境；能如實扣合，則所生的護持與資益不僅限於單一處所或一種情形，而能隨事通達、普遍受用。
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此句在律疏語境中，用以遮止以個人情見作為裁決依據，亦遮止以口舌推測臆度事相與法義；意在勸人於行事取捨，應依法相、文證、事實與僧制準繩而判，非憑情緒好惡或空談揣測。
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此句在律疏語境中，旨在指出：制度或判準即使反覆檢核、追究其早期所立之「標準」，其適用與牽連仍會落到後學後裔；提示制律、行事判準之建立與覆核，須兼顧傳承延續與後來適用，避免只見立制之遠意而忽略後代承受之實際影響。
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此句屬律疏論證語氣：所述義理已由文句本身明白呈現，故不必另立旁證或再作繁複的成立論證，以示取義從文、簡要決斷，避免徒增枝節。

此句為《行事鈔》行文綱要之啟段：作者先提綱挈領，宣告以下將以七項作條列式鋪陳；其中第一項點出修學與持律所依的發心取向（興起厭離）及修行施設上的次第差別（漸修、頓入）等分類，作為後文分門論述的提要。
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此句為《四分律刪繁補闕行事鈔》之科判標題，用以分科標示後文將結集、確立「正業」的作法與要點；屬編排提綱，不是敘事或義理發揮之正文。
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此句於律疏語境中，旨在分別「三報」所感得之果報差別，提示業感果報並非一概齊同，需依其所屬之報類而判其果相。
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此句在《行事鈔》的律學語境中，多用以提示：以佈施、愛語、利行、同事等「四攝法」攝受他人時，其所趣向的對象、目的與施行方式，能否契合戒法與時處因緣，會呈現優與劣的差別；即同名為攝受，仍須依律制、分別其得失。
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此句屬律疏語境，以「起情」指涉行事中發心、動念之生起；所謂「虛實」，是就戒行判準上，分別其是否真實成就（或是否具足成罪、成事的要件）而作條目化的判釋。
句子本身為提綱，意在引出後文對五類「起情」逐一判定其虛實之義。
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此句出於律疏語境，屬於義科與制相的判釋語。
意指以「六開制」作為分類對舉的架構，各類別之間以互相對應、互相成立的方式安立其制度義理，用以顯示戒制開合分判的脈絡，而非在說修行境界或教理象徵。
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此句在律疏語境中，說明第七種分判方式是「就行持而立義」，以行事上的實際作法來顯明諸法門、制相或開遮持犯之差別；並以「誼靜二儀」作譬，意在指出依於合宜之義理與軌則，能使所對治的兩端或兩類之相趨於平定、和順。
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此句承上總結：所舉諸條例並非枝末細節，而是為顯示佛制戒立教的根本意趣，並建立行事裁斷時可依循的根本準則。
在《行事鈔》律疏語境中，重點在於依「制教」之意旨與「據斷」之原則，令持戒行事有據可循、斷疑有本。

此句為《行事鈔》科判語，標示第三個層次的討論方法：先就所論之「事」（戒行制度、作法、處置等具體行事）立題，再依所憑之「教」（律文、制教）作判釋，以確定在特定情境下應如何理解與安置其旨意與處置原則。
屬律疏體例之「依教判事、以事顯教」的分科提示，重在方法論而非另立義理。
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此句在《四分律刪繁補闕行事鈔》的律疏語境中，旨在指出佛法東傳後歷時既久，對戒律與行事的理解與傳承，往往因後代師家各執一端而生穿鑿附會、分判割裂之弊；為下文立論鋪陳，以顯示須依律本與正規行事脈絡，審慎取捨，不可徒隨師說互判是非。
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此句在律疏語境中，指出對某一法義或事相若以「同／異」二分法競相論定，終將落入語言分判的侷限，無法以名言周遍成立；故應止於爭執式的定相，轉依正當的分別準則與實際行持所依的規範來判攝。
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此句就《行事鈔》律學語境而論，指出學律常見兩失：一是但作尋章摘句而不知「宗旨」所歸，二是雖勤於行事條目與作法，卻不明其「本趣」──戒律設立之根本用意與導向。
意在勸人以宗旨統攝文義，以本趣導正行持，使「解」與「行」相應，不墮於徒考與徒行。
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此句在律疏語境中強調：建立行事規範與依止師承，必須以經律為根據，避免只憑傳聞、私意或後起臆說；持戒行事當以「真文」為準繩，使所執教法有所本據而不致乖離聖教。
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此句以反詰發問，強調行事依法、持律端正者，本不應招致他人毀謗譏誚；若致毀譏嗤責，當反省其行事是否乖違律制、失於威儀與作法。
置於《四分律行事鈔》律疏語境，旨在警策行事者慎守法度，以免因失法而致譏嫌。
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此句在律疏語境中指出：判斷「持」與「犯」不離所受之戒，應以受戒所成的戒體為根據，依其戒品、戒相與所制範圍來定持守或違犯之相。
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此句在律疏語境中，以「受戒之體」與「隨行持戒」相配套為要旨：既以《四分律》建立受戒之根本（戒體），則其後的隨行、持守、開遮等解釋與判準，原則上亦應依同一律部的體系貫通；若改取異部律典來釋明「隨」，易致義例互斥、持犯標準不一，違失行事鈔以一部律統攝行用的立場。
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此句承接律學行事鈔的講述方式：恐讀者僅得其略而未明要領，故在提示「大綱」之外，進一步標示各條目之「分齊」，使持律行事有可依循的結構與次第，避免解讀含混而致行持失準。
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此句在律疏語境中，指責「未經依止、未具根據而輕率裁斷」：以個人所學作準，擅自給他人的受持行為定性為「持犯」中的「犯」，容易成為誣判、損壞僧團清淨與破壞學處傳持的秩序。
意在勸人於戒相判釋須依法、依師、依律制，不可自專。
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此句在律疏語境中，旨在歸責僧尼於戒相、羯磨、持犯等法不勤學習，故致「愆失」而犯過；強調學律明相是避免過失的根本，愚癡非指單純智力不足，乃是不聞、不學、不解法義而致行事乖違。
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此句在律疏行事鈔語境中，是編纂者交代寫作方法：先通立可依用的「定格」作為準則，使眾多條文得以比較而歸於同一尺度；讀者依其「條領」（條目綱領）綜攝全篇，即能通達其旨、總觀行事規範。
屬於編次與取捨標準的說明，重在令持律者依格而行、依綱而攝，不是另立新義。

此句是《行事鈔》條列述作方法與引證原則之一。
「第四」標示第四項規則；「用諸部文意」表明在制定行事準則時，取用多部律典（及其傳承材料）之文字與義理作為依據，以資會通、裁擇與立法，不偏執單一部派之文義。
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此句在律疏語境中，指出律藏之旨歸本同一源，差別多由行者根機與理解深淺不同而起，因而衍生多種判釋與立論。
重點在回歸律文實義、以契機善巧理解，而不執著於諸家異說以致競立成諍。
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此句批評治律、立說者隨個人好尚而立宗，復以競相摘取眾多經論文句來編纂自家體系，致使成一家之「典」而未必契合戒律本旨與正當傳承。
就律疏語境而言，是警惕行事與解釋不可任意取捨、以偏概全，應依律文次第與制意而立義。
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此句承上總結：由於戒條、罪相在性質與分量上有輕重差別，故對應的處理與判定也不同；「持」與「犯」各自形成可辨識的分類與進路，用以建立律學中對守戒、破戒及其後續作法（如結罪、懺治、處分等）的分判框架。
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此句就律疏行事鈔的論述方式而說：以「有／無」的相對舉例，並以「廢／興」的對照呈現，互為映照，以彰顯制教與行事抉擇中某法可立、可廢的判準與差別。

此句表明本書在戒律行事的取捨、判準與引證上，以《四分律》為根本依據；後續所述開遮持犯、作法羯磨等，皆以《四分》律藏為主幹來建立。
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此句在律疏語境中，說明行事作法若依規定須引用或依憑「諸部」所載的條文與作法，就不可任意省略；強調行事須依法據律、隨制而行，以免違制失法。
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此段以《善見》為證據，引述其說「毘尼有四法」，並敘述由具神通的大德將其摘錄傳示，使眾人得知律中要義。
於《行事鈔》脈絡中，屬於以律部權威文獻作依據，強調律法條理可被提要抄出以便行持與知解；重點在「律之法類」與「傳示知曉」，不作他經系義理引申。
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此句在《四分律刪繁補闕行事鈔》的律學語境中，是對名相作定義：以「一本」統稱「一切律藏」，指出其所攝範圍為諸律典籍之總體，而非指某一單部或單卷，屬編纂義例上的總名釋義。
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此句為條列綱目語，標示「第二」項原則為「隨本」，即在律疏（行事鈔）之取捨與釋義上，凡涉依憑之處，以所據本律／本部原文為準，不以後人增損、異本旁出為主。
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本句在《四分律刪繁補闕行事鈔》的律疏語境中，說明律教傳承與釋論形成的脈絡：以佛陀先說「本」（根本教說）為起點，由眾阿羅漢廣作分別解釋而令法得以流通；因此在此段論述中，五百羅漢被視作承擔釋論、分別義理並弘通的「論主」角色。
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此處在律疏語境中，以「四意用」作提綱，指出其義旨在於依「意」作為權宜方便來取捨、通度諸種用法；而其細目與依據並不於此處展開，係提示讀者可於三藏等更廣文中求其詳釋。
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此為讀解律文與行事抉擇的次第：先把握所依的根本宗旨與義理根源，其次核對文句所表之義，最後再參照法師（註疏家、傳授者）之語作為印證與會通。
強調以法義與文義為準，師語居於後，避免先隨師說而失本旨，契合律疏部重在依律辨相、依法定行的解讀方法。
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此句在律疏行事鈔語境中，是就引文、用語或所據義理之取捨立準：凡所用之義，須與原文文句相稱、相符，方可採用；若與文句不相當，則不可取用，以免違背本經（律）文意而致行事失據。
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此句為結語式標記，表示前段所引所述之律文「正文」義旨如前所陳，作為段落收束與轉接之語，非另立新義。

此句就律學行事之要點而說：面對具體情境，必須在「應行」與「應藏」之間權衡，並依戒法義理作出合宜的取捨判斷；但因事相繁複、條例互涉，故能如法而行、如法而止，實為不易。
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此句屬律疏體例用語：先提出全段的「大詮」（總綱、要旨），再以此作為衡量後文取捨、施設行事之準繩，使學者依準則而不致於義理與行持上生疑惑、失準。

此句在律疏語境中，旨在確立所依部宗之文證與義理圓備，並就戒律行事之「事相」層面申明：若於事用無所闕失，則依本部即可成就行持與裁斷，不必援引他部或外來說解以求補足。
重點在「自部成規足用」的依止立場，而非泛論諸宗高下。
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此句在律疏語境中屬編纂與判讀交代：指出另有若干律文的敘述未完備，且所涉事件時間點應置於「廢」之前，以免後文判例、制意或行事次第被誤讀。
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此句在《四分律刪繁補闕行事鈔》的律學語境中，提示判釋戒法與行事時，不可只執著於「有沒有現成的文字條文」。
一方面，可能存在法義已成立但未被明確文字表述；另一方面，也可能雖無成文條款，然依僧團行事的事相、因緣與既有規制，仍可確立其作法或判準。
用以開展「依法義、就事制宜」的律疏式判讀。
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此句屬《行事鈔》編纂自述之語，說明作者蒐集多種成例與判例，並兼採佛教外諸宗（外道、外學）之說以資對照或取其可用處，從而編成此部律學行事之鈔。
重點在「取例成部」與「兼取外宗」之編纂方法，非在宣說外道義理本身。

此句在律學著述的引證方法上立規：引他部文義，須與所論問題在義理脈絡與論證趨向上相應，方能作為成立之證據；避免牽強比附、以不相干文句強作證明，以維持律疏論證的嚴謹與可檢核性。
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此句在《行事鈔》屬律學行事整理法的判準：若一種取捨判斷必須先細分成「緩急、重輕、是非」等條目才能成立，表示其判準不夠依律論的根本義與通則直接裁斷；因此依所準據之《論》意，這類以繁碎分類為核心的方法不予採取，用以提醒行事抉擇應以律論所立要旨與通例為準，而非偏重枝節條分。
。
此句屬律疏行事鈔的論述筆法：為了釐清戒律義理與行事取捨，先在文字上並列多種解釋或異說，令讀者加以勘校比對，辨明何者相應律意、何者有失。
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此句屬律疏校勘與異文說明：引《十誦律》的用字（墨印）作為對讀，指出不同寫法在此處所表達的義旨並無差別，用以確立本鈔所採詞句之可通與不致誤解。
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此句在律疏語境中，以「明」指對律制與行事原則之了達。
能明其旨，則內心取捨與所對境緣相互照鑑，不致昏迷取相；由是起動、施作皆契合律儀軌則與作持止持之準繩，避免隨情造作而違犯。
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此句屬律疏行事鈔的文旨申明：編纂取捨不偏於繁瑣或簡略，而取其中，足以保存並顯發戒律行事之理，不致使其義理隱晦失明。
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此句出自律疏行事體例之告誡：研習與裁決律制行事，須以諸部律典及相關章疏互證為準，避免只執一部一說而成偏見。
若見聞不周，則於判事、立制、辨持犯與校勘章句皆失所依，易致乖違律意。
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此段指出僧團或行事若缺乏明確可依的律教與作法準則，眾人便容易各隨己見而起諍論，乃至互相指責為迷。
依律而行、依法定義，是止息是非競諍、安立清淨行事的根本。

此句在律疏語境中說明：行事判準若僅拘泥《四分律》之判釋文，遇到其判文未周遍處，則諸事難以通行。
故於編纂行事規範時，得參酌他部律之文，作為補充依據，以完成相應之行事建立與適用，重點在令僧團行事有據、可行、得通用。
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此句說明在律學抉擇時的處理原則：若兩部律（或兩種律文依據）所載之文句與義理皆清楚成立，且難以判定高下取捨，則可將二者並列為合於正法的依據，隨事隨分採取，以利行事施行而不生偏執。
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此句在律疏語境中，旨在交代作者取法與立說的方法：以「正教」為依據，並以親自檢閱經律文獻來核實，不以道聽塗說為準。
其核心是保護戒律行事的正確傳承與可依性，避免因傳聞失真而致行持乖謬。

此句為分段提示語，說明接下來將就「世間所見之持律」作分類，略舉六類。
於《四分律刪繁補闕行事鈔》語境中，重在行事持戒的實務判別，先立類目以便後文分別論述其持律相狀與得失。
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此句在《四分律刪繁補闕行事鈔》的律學語境中，說明作者或所立行事準則的依據：以《四分律》為唯一根本，取捨判準以本律為準，不採納「外宗」的異部、異家或非本宗的律說來作依止。
重點在律典依憑的純一與裁定標準的一致，以避免行事依據雜糅而致紛歧。
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此句屬《行事鈔》律疏式寫作的編纂原則說明：在所依「當部」材料出現闕文時，為成就行事規範的可用性與文義連貫，改取他部或外典的引文作補充依據；屬文獻取材與引證方法，非另立教義。
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此句是對前文所列第三條的評語：就所依宗派（本宗）之義理而言可成立，但其文字表述不夠明確，故需要再作疏解、判釋，以免依文取義而生誤會。
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此句就律疏取捨而作評述：作者指出「此部」在文句與義理上皆交代周備明晰，但因與「異宗」見解或承用不同，遂被其排除、廢置不用；重點在揭示部派（或宗門）之間對律典材料的採擇差異，為後續引證或折衷立場預作交代。
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此句在《行事鈔》語境，旨在交代作者的編纂與判釋方法：以若干「五」類綱目作為統攝架構，旁採諸部典籍之要義（稱「五藏」），再加以融通會釋，使之能貫通而歸宗於律學傳統。
重點在「兼取」與「通會」：不是另立新義，而是取材廣泛、會歸律宗，以資行事持戒之用。
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此句在《行事鈔》律疏語境中，屬於綱要式收束語：以「六終」為一段章門或結歸的標目，指出其宗歸在於探明諸行事之最終歸趣；而所歸之理，立於大乘之究竟極致。
此處重在提示全段義旨的「結歸」與「宗極」，非另立新義。

此句在律疏語境中，是就「六師」各立宗旨、各稱其說為正、並自許合於聖教之意作總括評述；重點在指出其各執一端、互不相讓，且多以「聖旨」自為權威依據，為下文辨析取捨作鋪陳。
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此句就律疏判釋方法而言，指出對同一戒法或作法，若在「通（通例、通則）」與「局（局別、侷限於某一處所或一類情境）」兩種視角取捨不同，便會導致對條文的運用方式與義理解釋出現差別。
此屬釐清判釋角度所致的分歧，非另立新義。
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此句交代本鈔立論所依與著力處：作者所取為宗的重點，集中於全書既定架構中的「第三」與「第六」兩門（或兩段）內容，作為後文引證、取捨與裁定行事規範的主要依據。
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此句出自律疏行事鈔的行事取用原則：對未能盡錄之處，作者仍會參照採擇；至於採取是否得當，不以固定一式為準，而以「機」與「時」衡量，強調依眾生根機、因緣時節與當下情境作合宜的取捨，以令持律施行得其便當而不失正軌。

此句為《行事鈔》綱目式標題，說明本段第五科的宗旨在於：對律文的文字與義理作出抉擇判釋，使所引律文之義旨前後通達，便於依文立制、依法行事。
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此句先明「理」本非言說名相所能盡攝，故本無可立之名；然為了令學人有所依循、得以辨識要義，仍須權立名目以指示其所宗所歸的究竟處。
置於律疏語境，即提示：律制與作持行事雖以語言文字施設章目條例，但其所指在於把握戒法之宗旨與極則，不可執著名相文字而失其所歸。
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此句屬律疏釋義筆法：名相（術語、篇章名目）是隨所論之事而施設、顯立；因此在解說具體行事時，需就其事相而具備相應的文句與條目，以令義理與實務對應無缺。
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此句在律疏語境中，指出依《四分律藏》所載，相關事相記述多能周備；但因時代久遠，後人對當時人物事跡的聲名與具體風采已難憑據復原，故作行事取捨宜以律藏所存可靠文證為準，避免以後世傳聞補綴。
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此句在律疏語境中，指出制定與行持之法雖有準則，但隨年代推移、制度與記錄傳承不全，具體事相往往出現缺漏，故後學整理行事時需依律意取捨補闕，而不執著於殘缺的舊例細節。
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此句在律疏語境中，說明同一律事之所以出現異說，原因在於不同師家各自蒐採條文與義例，並依其取捨與所持見解而判釋，遂致「情見」不一。
旨在提示後文抉擇與會通時，須辨其出處、師承與判準，避免以一說概諸。
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此句在律疏語境中，是對「依譯解律」可能出錯的警策：翻譯若失於旨趣，後學便可能憑臆見而增益穿鑿，構成不合律意的制度、義解或行事規則。
重點在戒律傳承與行持須依正確義旨，不可因語言轉譯偏差而妄立章制。
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此句就律學文獻的流傳提出警覺：文本在抄寫過程易生訛脫增減，若不加校正而沿襲承傳，便會使戒律行事的依據混雜失真，影響持戒與僧團行事的準則。
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此句承前總結：凡涉考求義理與事相細節，心思往返、計慮分岐，便易生多頭雜念與諸般疑慮；於律疏語境中，意在提示研尋制教與行事條例時，若徒作繁瑣推求，反增紛擾，宜知所攝持、取其綱要而不令心散。
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此句承前文義，表示在律疏式的論述中，將分散條文與義理加以「總攝」與「會通」，令讀者得以把握整體大旨與核心見解；屬方法論上的結語與提綱，不是另立新義。

此句為律疏行事體例之說明：遇到文句與義理皆缺失、難以逐條具陳時，採取「舉一例諸」的編纂方法，以一代表多，令讀者依例推知其餘。
重點在處置材料闕略的操作原則，而非另立教義解釋。
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此句承前作一種判釋：對前述作法或結論，提出「就理而論可以成立」的可能性。
於律疏語境中，屬以理據來會通前文所立之義或所定之事相，強調其在道理與法理上可被承認，從而使前段所述得以成立。
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此句就律疏行事鈔的校勘與判釋原則而言：遇到文句表面完備，然就所立戒相、制意、事用等義理仍不圓足者，須以「義」為準繩來裁定其應作的理解與處置，避免唯執文字而失其規範意旨。
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此句承前作結，指出取捨、裁定與判定「正」的依據在於「理」（道理、義理、判準），也就是以合乎法義的原則作為正確標準；在律疏語境中，強調行事裁決與引論立義須依理而定，不以情見、習慣或文字表相為準。
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此句在律疏行事鈔的裁定方法中，說明建立義理時的取證次第：若某義理為行事判準所必立，而所依「當部」（此處即四分律一系）欠缺直接文證，則以能總攝、能貫通諸部律文的通則來統攝判決，使立義有所依憑，並以此平息他部或旁義對該立義的非難與誹謗。

此句在律疏語境中，重點在於：一旦就文句與義理已作出明確判釋，且能前後融通成立，則在取捨章句、制定規範（取捨去留）時，不可輕率廢棄或另立新說，須慎守既成之判教與義例，以免壞亂律文所依的行事準繩。
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此句在律學語境中強調：處理僧團行事與戒律適用，必先通達「律相」（戒條之相狀、制意、科判與適用條件），並能分辨「開」與「遮」（在特定因緣下的允許與禁止）。
若未具此等律學判斷力，易於錯解戒法、誤行處置，致使行事失當。
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此句就律學行事而言，指出修學與處事若不依正當法則，先成自心負累與障礙；自心既被繫累，則不可能對外在事境的處理、對他人之利益（教化、安眾、成辦事宜）產生實質助益。
重點在「自心不正則行事不成」，屬律疏部以制行、攝心、利他為衡量之語境。
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此段引律文示明「文」與「義」的四種相對關係，用以提醒讀者在依律行事、辨析戒相時，重點在於把握語句所指的實義與適用處，而非執著於文字同異。
能就語文與義理作出分判，於取捨伸縮、進退止息等行事裁量上得其準則，則毋須再繁瑣敘釋。

此句就律疏行事之判準立言：欲在僧團法制與羯磨等事相上裁定得失，不能只憑局部條文或個人見解，須通達律藏通貫之宗旨；同時亦須瞭解戒律條文在不同經分（律中諸經分段、因緣、制戒文句）中的隨順文義，方能如法決斷而不乖背制意。
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此句在律疏體例中是承上啟下：指明必須依前文所引「六師」之解說為準據，方能進一步推究本教（此處以律學行事為核心）之教相脈絡與施行軌則；重點在「依師釋義以究教跡」，並非另立新義。
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此句依《十誦律》指出，出家比丘欲於律法作「決定知」而不致疑濫，須從三個面向把握：由「本起」知戒制因緣與所對治過失；由「結戒」知戒條正制之文相與範圍；由「隨結」知因緣推展時附帶制定之細則與適用條件。
此為律學判讀毘尼之基本綱目，強調依制戒因緣與條文建立來確立持犯與裁斷，而非憑臆測。
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此句在律疏語境中，勸行事者於制戒與作持判斷時，不可只憑單一條文或臆見；應就「二部戒律」及相關義解、毘尼類、增一等來源，綜合考量各條所示的開許與遮止，並辨析犯相輕重，以令行事合律、制裁得當。
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此句在律疏語境中，以「五大所成之色」指出色身與物質身分屬不淨可厭、易引染著之法，因此在戒律行事上須以「遮」作為制止與防護：遮斷對不淨色相的貪著與由此引發的犯戒因緣，使行者於身口行為上遠離染汙。
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此句出於律疏語境，屬對法義或戒相判釋的簡短標示：就所論對象而言，不以「色」（可見可觸等物質相）為其體；其義趣趨向清淨；因此於制戒與開遮判斷上，判為「不遮」，即不屬應遮止、制限之範圍。
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此句屬《行事鈔》律學行事的編纂語氣，表示前述諸例「如是等」皆已依輕重、先後、根本與枝末加以籌度抉擇並採用，作為後續立制行持的依據。
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此句在律疏語境中，以「知五相」作為通曉毘尼（戒律與律儀判準）的標誌：能依律分辨應作、不應作等要點，具備依法決斷與教誡的能力。
「不看他面」旨在強調處理戒律、判斷律事時，以法為依，不以人情、勢力、親疏而偏轉，令僧團行持得以端正一致。
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此句屬律疏行事體例中的「省略轉引」：以「略同上」表明本段規範與前文同義同制，不再重複抄錄；以「廣如彼說」指示若欲詳知，當依前文已具說之條目作準。
其意在避免重文、保持章段簡要，並確立依前段所立規矩解讀本處。

此句為段落標題式提綱，指出下文將解明「第六教」在本書所立教相中的所詮內容與宗旨。
於《四分律刪繁補闕行事鈔》語境中，「教」多指佛陀制教、律教之施設與其所欲顯示之義；「所詮意」即該教所要詮顯的要旨，而非泛指大乘判教義理。
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此句在律疏語境中總攝「教」之所詮：文字雖廣，歸趣在於分明戒法的受持與違犯，令行事取捨有據、避免失守。
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此句於律疏語境中，說明「持」與「犯」的成立所依對境，不僅限於外在事相（如色聲香味觸、人物器物等），亦通於內在心念與身口意的內緣；故判定持犯，須同時觀其內因（心意動機、煩惱染淨）與外緣（對境、事相、所作行為）之和合。
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此句就律疏語境，分判「內」「外」二義：內約心行，說明由心中造作而成的業力結縛；外約境事，指外在情境與事務對行者所呈現的順適或違逆。
用以提示觀察過失與修治時，不但要辨內心造作之業因，亦須辨外緣順違之相，方能於持戒行事中如實取捨與防護。
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此句就律學語境釋「持」之判準：不在於形式或名相，而在於「教」所立之制與「行」之實踐能相隨相應；於行持過程中前後一貫，無違犯之過，即可名為持戒。
重點在於依教起行、以行顯教，令戒行連續不斷而不失守。
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此段以律疏語氣指出：眾生若不學而無聞法，雖仍會作善作惡，但對其因果義理不明；然而從因果與律制的立場看，善惡行為的判攝必然連帶其果報面向，即善行相應福報、惡行相應罰報（苦報、制裁）。
用以勸誡重視學戒聞法，明瞭善惡與福罰之關係，令行為取捨有準。
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此句就律部裁罪立義而說：科罪以「教」（律制之文）為準據，重在是否觸犯所制之相；至於所陳事情是否真實，不作別判，仍以犯相成立而名為犯，用以明示律家判犯的依據與取捨。
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依《四分律刪繁補闕行事鈔》律疏語境，此句屬分類判攝語：就前後所說的戒行處置加以統括命名，指出其在律學中通用的類名為「持犯」，以便後續依「持」與「犯」兩端檢攝行持、判定取捨與作法。

此句就律制處置而說：一旦結罪為「正罪」，行持僧團羯磨與治罰時，須依律令其止息、收束作罪之「方便」（助成罪行之手段與因緣），使其不得復作，並令其承當由所作業招感之果報與制裁後果，以成辦防非止惡之目的。
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此句說明律學行事與判處的原則：處理僧團事務或犯相時，須先依可憑之量與據加以審核，確定事實；再依「理」與「教」所立的準則，抉擇處置的輕重分量，使裁斷不失公正、亦不違律制。
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此句在律鈔語境中，用「斷割」比喻於繁雜事相中作明確取捨與裁決，使所立規範或所取行事條目界限分明；既已明確裁斷，則不致把不相應者混入，故說「更何蕪濫」。
重點在治律立制與行事取則須清晰、不雜不濫。
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在律疏語境中，此句用以釐清術語對應：所謂「持犯」即指對戒法的守持與違犯兩面，並指出前文所用名稱只是「持犯」的異稱，屬於名相辨正，避免讀者誤以為另立一義。

此句為章題提綱，於律疏語境中，標示本段將就判教與立義的方法，分別說明以道諦／俗諦之分辨來安立義旨，並就「七部」所立教法之適用範圍，辨其通用與侷限之差別，以便於行事取捨、依文制用不致錯用。
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此句在律疏體例中先總標「顯理」一類的教說，指出其開顯義理的方法不一；但若以凡夫情識的推求能力為準，仍可作大略分類，以便後文依類判別與取用，避免不加分判而混用諸說。

此句以列舉方式標示一項分類：在本律疏語境中，提出「化教」作為其中之一。
重點在點名與分科，未及展開其內涵與對應條目。
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此句說明前述所立之「則」（條例、準則）並非僅限僧眾內部之行持，亦可通用於出家（道）與在家（俗）兩類身分，屬於律鈔中標示適用範圍的語句。
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此句在律疏語境中，旨在指出此處僅作概括提示：以因果為綱，使學人具備基本的辨別力，能認清何者為邪、何者為正，以免行事取捨失當而違犯毘尼。
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此句在律疏語境中，言論述僧團行持與戒行法制時，若欲就其「行業」加以科判分門，會見其內容綿密幽深，非憑淺見即可洞悉；意在提醒校閱與行事取捨須依律儀次第、文義脈絡審慎判定，不可輕率以己意臆斷。
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此句在律疏語境中，強調將「未來果報」加以顯明，則義相分明，便於依事相次第作記述與說明；屬於對敘事與立義方法的提示，非另立玄解。

此句為條目分列之語，承前以「二」標示第二義，指出此處所說的第二項名為「行教」，用以引出後文對「行教」的界定與說明；就《行事鈔》律疏語境，「行教」屬於依律制而行持、運用於實際作法的教法面向，偏重於如何依戒律而行事。
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此句於律疏語境中，表明所論事項之適用範圍僅限「內眾」，不及於外來眾或外部羣體，用以劃定羯磨、共住、僧務等行事之對象界限。
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此句總標《行事鈔》的編撰功能：先確立律學抉擇的準則（取捨），再建立貫通諸條文的綱要宗旨（綱致），並以「持」與「犯」為核心判別，對戒相疑難與理解滯礙作出裁決，使行事依律而不致錯亂。
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此句在律鈔語境中，說明本段寫作方式是依具體事相逐條指示並詳加闡明，使讀者可就文得義、依文行持；因此不以反覆重述為體例，避免重出繁冗，契合「刪繁補闕」的編纂取向。
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此句在律疏語境中強調：對犯相之「結罪」須作明確判定與裁決，使處置有據、免致對同一事緣重覆科處（再科），以保持僧團羯磨與治罰的正當性與一致性。

此句承前立論，指出「二教」在行事分判中雖可往復相資、互為依循，但仍各有分際，不能以「循環」之故便抹平其相狀差別而致混濫。
於律疏語境中，屬於釐清教義分科與運用界線，以免引教失當、以彼例此。
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此句屬律疏判釋語氣：以所立「宗」（此處指一段行事鈔所依的宗旨、綱要或立義）作為準繩來裁判分辨，則相關條文義理不必旁引多說，便能自顯其脈絡與正意。
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此句在律疏語境中，是先立判教的準則：若所論屬於「內心」對境所起的違逆、隨順等心理取向，而以所依之理作為宗旨來建立義門，則其取捨衡量不應以制戒條文的「制教」為主，而當依如來隨機施化、明示因果與修行取向的「化教」來對照判準。
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此句以律學行事語境，提示僧眾在日常對外應對與一切作務中，根本先在「身業、口業」守攝防護；能護身口，即是依循律中所立的行持規範而行，令外用行為不違戒法、不致起過失。
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此句在律疏語境中，區分戒法所屬的教制層次：若所犯屬於「化教」之類，所招感的果報僅就其造作之業道而受一次報應，意在顯示其報受範圍較為單一，與他類制教所涉的重罪、廣泛過失有別。
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此句屬律疏語境，以僧團所奉行的「行事教法」為準繩，指出若在實際行持、作法上違背既定的行事規範與佛制，所成罪責不但不減，反而加重，強調對戒制與僧制的遵守，以護持僧團清淨與行事如法。
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此句引經以明律義：受戒者既已立誓受持戒法，若明知故犯，違背所受戒體與誓約，故於制教中多判為更重；未受戒者雖亦造作不善，但不具「受戒已誓持」之因緣差別，故相對判為較輕。
末句「文廣自明」是示意後文引文或疏釋已足以顯義，無須於此再繁述。
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此句說明作者再作細分的用意：為避免學人於「二教」的宗旨與體性上起錯解，進而對律學所重的業、行（造作與行持）作失準的價值判斷。
就律疏語境而言，重點在辨明教法宗體，以免誤解而導致行持取捨顛倒。
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此句在律疏體例中，說明作者為了使後文行事規範與判準不致雜亂，特別設立一個專門門類（條目、段落、科門），使相關義例得以長久依此作取捨與分判，令同異、正雜、開遮等差別清楚可辨。

此句為章節標題式提綱，標示本段將依《四分律》行事規範，分別就僧部、尼部兩眾在羯磨與日常行事等作法中，何者得通行、何者為遮塞不許，作出判別與說明；重點在戒律制度的適用範圍與限制條件，而非義理發揮。
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此句就律學判定作原則性釐清：比較「二部」時，若其戒條內容一致、制定與施行的規制亦一致，則所涉具體情事（事）與法制規範（法）可判為同一類型，於行事裁量與引律依據上不應作差別分判。
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此句在律疏語境中，說明諸項具體作業（行用、行事）所採取的儀式規程，不可隨意自作主張，當以「僧法」為取則與準據，使僧團運作合於律制與羯磨等法度。
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此句屬律學行事鈔的編排與用法提示：前述條目已分門別類收攝於諸「門」，實務行事時應依所遇具體事相，援引相應門類的規定與作法加以詳審運用。
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此句在律疏語境中，是提示判定「成犯」之成立要件與相狀，應依《戒本》所自具的條分與判準來分別，不以私意增減。
重點在於：要論斷是否構成犯戒（成犯），須回歸戒條根本文句所立的分類與界限。
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此句在律疏語境中，指出某些義理或判準雖屬幽隱難曉，但可從「隨相」所呈現的相狀、徵象而得以具體把握；即以可觀察之相，攝持並顯示其難以直知的內涵，用以指導行事取捨與判讀。
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此段就律鈔語境，指出除前述之外，尚有依「位次／身分或受持狀態」等差別而施設之戒。
其判犯須分辨：一、同名或同類之戒在輕重上不一；二、條文規制有互相缺具之情形；三、表面同犯而成立之因緣條件不同。
由於當世流行、事相繁雜，若不依律學判例與緣起條件細審，易致持犯不明。
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此句屬《行事鈔》分類編次的說明：指出「別行」「眾行」等條目，應置於比丘尼專門條款（尼別行法）之中，強調依戒律部類分科歸攝，以免錯置混雜。
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本句屬律疏體例的綱要自述：作者指出目前所做僅是將所涉「宗」與「類」作分類整理，仍未進一步揭示各宗類之「來詮」——亦即其所依的根據、脈絡與詮釋路徑。
用意在鋪陳後文將續明其立義所從、引據所由，而非就法義作高階形上發揮。
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此句屬律疏體例的交代語，指出對於相關條文或行事規範可能出現的歧解、異說，已於《大疏》中作了完整分判與說明；此處不再展開，讀者應回查《大疏》以明其所以與取捨依據。

此句為科判標題，指出本段（第九）將在律學行事的脈絡中，分別說明「三眾」於隨行一事的共同原則與差別規定，用以裁定不同身分在同一行事場景中的應行與不應行。
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此句在律疏語境中，辨明沙彌雖未具足戒，但就「戒體」之成立與性質而言，其受持所成的戒法，同樣屬於「無作」：即由受戒、作法等因緣引發，能於身口意相續中任運防非止惡，不必每次現起刻意作為而仍具制約力。
重點在「戒體之性類」的同，不是在戒相條目、遮制範圍、罪科輕重與受持分限上與比丘完全等同。
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此句在律疏語境中，是就前述條目作「檢點其原本數目」的整理與歸納，指出經檢核後，文本所明白標示、可確定者僅止於「十」的數量；屬於文獻校勘與義例歸攝的表述，重點在「可見、可據者」而非增廣推演。
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此句在律疏語境中，用以承接前文而總括未盡列舉的「隨行」條目：除已說者外，其餘伴隨戒法與行事而需依律處理的細目，種類繁多，故以「塵沙」喻其不可勝數，提示讀者不應執著於逐條盡收，而應依律理與類例通達。
。
此句是在交代律疏（行事鈔）中「結罪」一段的篇章次第與所在位置：以「第五篇」標示其章節歸屬，並指出在諸戒條次第中排列於末後，屬於編排定位的說明，非另立新的戒相內容。
。
此句在《行事鈔》脈絡中屬編排交代：對於「行法」在不同情境或不同傳承中有所差別，以及應取應捨的判準不一致之處，本文不於此處展開，而是提示讀者改到相應的其他篇章，各自有完整而明確的說明，以便依律儀行事時有所依據。

此句就律制次第說明：式叉摩那的學習重點在「六法」學處；其受戒所得之戒體一經成就，即為相續持守之所依，並非每進一階段就必須再重行發受同一戒體，重點在依法學持、令戒行不失。
。
此句在律疏語境中，說明除前已別明者外，其餘依行持情況而施行的「隨行」規範與相應的「對治」法，並非只限某一類人或某一階位，而是應令僧團之三眾依律共同受學，以維持戒法行持的一致與可行。
。
此句在律疏語境中，指出相關戒法或作法在比丘與比丘尼等類別之間必有差別；其差別內容並非臆測，而是可依「尼別法」所明示之規定來判定，強調判教與行事須以律文及其分類條目為準據。

此句為段落標目用語，於《四分律刪繁補闕行事鈔》章節結構中，用以引出第十類所要說明的對象，即「明鈔者」之義項與其在行事、傳鈔中的定位；屬編纂體例的分類提示，非直接宣說教理。
。
此句屬律疏體例之自述：取材與立義須依根本文句，先排除「濫」與「偽」之傳抄，復以條科分判、斟酌文意而成行事準則；強調律學作疏不得憑傳聞與雜說，必以正文為準、以義理裁定。
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此句為章節結構提綱：先以「正經」作為戒律行事的依據與準繩，再辨別世間雜說、偽託佛法之談以免誤導，最後交代本鈔撰述之宗旨與用意，屬律疏體例中「立依據、辨邪正、明撰述意」的綱要分科。

此句在《行事鈔》律疏語境中，係就「律藏傳承與所依律本」作條列：先標示所稱「正本」的範圍，指出若干部派（及其律典）所傳之律本，作為後續取捨、刪繁補闕與行事規範之依據。
此為文獻與部派所依的交代，非義理發揮。
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此句為列舉律疏所援引、參照的律學論書與相關著作名目，用以顯示本段行事抄在戒律條文解釋、羯磨行事與判例取捨上，所依據的傳統註釋與論議來源。
。
此段屬律疏體例的引書與取捨說明：先舉若干律學著作為依據或參照，並表明其他相關部類雖多，但因篇幅繁廣，於此不再逐一摘錄或羅列；重點在編纂方法與材料選擇，非另說新義。
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此句在律疏語境中，說明一種判攝與引用原則：除律文之外，亦可並採大小乘經與「二論」之說，但必須以「與律相應」為準；凡能與律制相符、能證成或釐清行事規範者，方可納入為「隨經律」之類，作為解釋與行持依據。
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此句屬律疏引證書目之語，說明所引相關典籍「並具」見載於可信的正錄類目錄中，並以費長房於隋開皇年間所撰《開皇三寶錄》（十五卷本）為例，強調來源有目錄依據，非臆引。

此句為科判承接語，表示下文將轉入比較、辨析諸家對戒律義理與行事規範的不同主張與執取，以便抉擇取捨、明定行用準則；屬律疏部的論述鋪陳，重在分判義解與破除偏執，不涉他部經系的形上詮釋。
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此句屬《行事鈔》律疏體例中的人名／師資系譜列舉，用以標示所依承的律學人物與其範圍。
「已外」表排除式收束，意為所列諸師之外。
就律疏語境，重點在界定傳承與採擇來源，非在敘述法義教相。
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此句為律疏行事鈔的引述與列舉起首，用以標示所依據或所引用的諸家師說之來源範圍。
「已下」是承接語，表示由所舉數位師名往下續列或續引其後諸師之見解，屬文獻編排用語，非另立法義主張。
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此句說明作者對不同地域、不同傳本的材料，皆加以蒐集、撮要與總括，並以《義鈔》之體例為準則，使行事規範的引證與裁取有所依循；屬於編纂方法與文獻依據的交代，仍在律疏「隨事取法、依法立制」的脈絡中。

此句承前啟後，表示下文將轉入辨析「世中偽經」一段，於律疏行事鈔語境中，意在就戒律行事所依文獻之真偽作判別，提醒取捨依據，避免以非正典之說混入律制與羯磨等行用。
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此段列舉若干經名、論名及其帙、卷數，並以「如是等人造經論」總結，指出此類作品屬於後人所撰造的經論，並統計其總卷數。
置於律疏語境中，重點在辨明文獻性質與數量，以資取捨、判讀與依據的建立，而非宣示其等同於佛說正典。
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此句在律疏語境中，評述後世傳抄講說與增補之文，雖隨代增出，卻易使義旨趨於淺近、侷促，並摻入世俗情見而失其依法行事之本。
意在提醒治律者當以戒相、制意與行事準則為依，慎防以世情人意牽引文義而偏離律旨。
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此句在律疏語境中，用以責其所依據之舊本、舊制（或舊說）於隋代早已被焚毀除去，理當不復引用；而「愚叢」仍不辨真偽、失於簡擇，遂致「濫用」，意在勸行事者依律依法、審本源而行，避免以失據之文誤導制教與羯磨行持。
。
此句在律疏語境中屬承接與收束之語，表示接下來只就「與律相應」的事項加以敘述，內容不另起新義，而依前文既已條列之項目為準，強調行事取捨須以戒律相符為判準。
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此為律疏行文的編纂標記，表示後續內容與前文義例相同或非本段要點，故僅存其意而不具錄全文，用以節省篇幅、聚焦行事要旨，非另立新義。

此句為段落提綱，提示下文將交代《四分律刪繁補闕行事鈔》撰述的發起因緣與宗旨，用以建立全書取捨繁簡、補闕闡要的依據，令讀者依律疏體例把握其行事規範之所從來。
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此句在《四分律刪繁補闕行事鈔》的律學語境中，說明「鈔」的體例與目的：以不背離原律正文為根本，取其要領而節略繁文，並綜攝各段文義與行事要點，作為持戒行事的提綱與依據。
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此句為律疏作者自謙之辭，以「螢曜」喻智慧微弱不明，並自陳才分有限、見解粗疏，表示所作鈔疏僅憑淺學，意在請諒與引出下文之闡釋，屬律疏常見的謙抑筆法，非建立教義判釋本身。
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此句在律疏語境中，是對用語與論議態度的警策：對關涉戒法、制教與行事的語句不應輕慢狎侮；若隨意發言、逞口辯勝，容易偏離依法決疑的目的，而墮入只增諍論、無益於持戒行事的「戲論」。
重點在端正語業與論議規矩，使言說服務於護持戒法與如法處斷。
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此句在律疏語境中強調學律治事不可徒守枝節：既是依師承、依文例而學，就須明瞭所承之法的根本依據與來源脈絡，方能正確取捨、施行無誤。
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此句就律學行事與撰述規範而言，凡引他文、引律文為證，須先覆核原文與義旨是否相應，避免錯引、脫誤，令行事依據不失準繩。
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此句屬律疏體例下的評述語，指出在同一條事相或同一處議題之中，關於應否施行、廢止、建立、採取等判斷，往往包含多層意向與多種衡量標準，需依律制、事相與作持止持等要求分別裁量，不可一概而論。
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此句就《行事鈔》所處律疏語境，指出歷代律家、疏主等對戒律行事的取捨與判釋，多隨其「情」（主觀取向、意向）與「見」（見解、判讀）而立，因而分歧繁多、鋪陳廣泛；為下文論述「刪繁補闕」之必要，作總括性的鋪墊與評語。
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此句屬律疏行事鈔的編纂交代：作者表示將前面繁複內容一併刪節，只留下可作依據的經律文句作為證成，以便行事取則時有所據，不徒增枝蔓。
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此句在律疏語境中，旨在提醒學人：僅憑通曉教相、名相章句，面對其他論典之理致與事相差別，仍多幽微難曉，故不可恃博學而輕率斷判，須依律宗行事要點與判釋脈絡審慎抉擇。
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此句在律疏語境中，用反詰強調：對戒律條文與行事規範，若不能通達其文義與所依宗旨（制意、開遮持犯等），便無法推究其義理邊際、周遍貫通而作正確判斷與施行；意在勸學者不但知文句，亦須通解以免偏執或誤用。
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此句為律疏體例的「引證標示」：指出前述義旨已有依據，於《集》與《義鈔》中已被闡明，用以確立行事規範之所據與傳釋系統，屬文獻互證而非另立新義。
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此句交代作者治文取證的方法：引用作「證文」時多作抄略，不鋪陳周備細節；重點在擇取能支撐本書所立宗旨與行事規範的文義，用以成立律制行用之義。
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此句就《行事鈔》之編纂旨趣作界定：本書取要刪繁，以利行事用；若執意旁搜外文、逐一考其源流始末，便違背作鈔者以實務撮要為主的用心。
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此段在律疏語境中，以引文作證：僧眾在宣說文句時，若欲「不具說」而採略說方式，佛陀作出「聽」的開許。
重點在「聽之」屬制聽中的開許條件：當事人意欲略說文句時，於律儀行事可依佛聽而行，不以為失。
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此句出自律疏語境，意在說明制教與行事敘述時的表述原則：取其關鍵要義，不作繁冗鋪敘；用詞雖可工妙，但目的在於直接顯示所指的義旨，使持戒行事有依據而不致因辭害義。
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此句就律疏行事鈔的編纂目的而說：所述條目力求使持律者在面對具體情境時能立即取用作為處置依據，不必臨事方外求他人解答，以利如法行事、減少踟躕與失則。
。
此句在律疏語境中，勸人面對當前應作之事，依律依法即刻實行，不必因對「罪福」的計較與疑慮而遲疑不決。
重點在於：行事應以戒律所制、所開為準繩，當作則作，避免因猶豫而失其時機或違越法則。
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此句是律疏作者的自我警策：恐後代於戒律行事的規範與儀則中，任意加添非當務、非迫切之事，致使本來清淨明確的「真宗」被雜務覆蔽而失其綱要，修學者遂在取捨、次第與作法上生疑惑迷亂。
依律疏語境，重點在守護行事鈔所攝之戒行要旨，避免繁瑣增廣而壞其可依循性。
。
此句為律疏語境中的感嘆語，用「鳥鼠之喻」指涉前文既出之譬喻，謂今時此處所見情狀與彼譬相應，故曰「復存於茲日」。
其意在提醒行事用律者：類似失其本義、名實相乖或混雜不清的情形，於當下仍然可見，宜依律例分明抉擇，不可因沿襲而任其紛亂。

此句屬《行事鈔》律疏體例的交代：指出前述或將述「十條」為綱領性條目，用以總攝各門（各項行事義門），並以「例科」之法作分科判攝與條析，便於依律制與行事規範次第理解與運用。
。
此句為編纂與科判上的承轉語，表示前文試作總攝；若所涉條目繁多而未能盡收，則自下文起改以分門別類另行討論。
屬律疏行事鈔的編排方法提示，非另立義理。

此句以譬喻總攝出家人身口意之所依：身依佛德如居大海，心以法為資糧而受用法味，形相雖處僧團之中而同其伍；就其修學與行持的歸依處而言，唯以佛、法、僧三寶為位次與依止。
置於《行事鈔》律疏語境，意在提示行事持律者不離三寶攝持：以佛為師範，以法為軌則，以僧為同學和合之處。
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此句就《行事鈔》中卷的宗旨立義：修學者若能依止正戒為準繩，並於「持」與「犯」的分際、判準、處理方式瞭然通達，則中卷所要建立的律學核心——戒法之「體」（所依的根本與法性綱要）與「相」（具體條文、行持、對治之相狀）即告完備，足以作為如法行事的依據。
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此句以律學語境指出：行事鈔上卷所立者為行門之綱領。
若依律而修，內在持行已成，則外在威儀、攝眾、興行等德用自然顯發；由此可知上卷之要旨在於建立修行與行事的總綱。
。
此句屬《行事鈔》編纂體例的提示：以自利與利他為兩大德目，說明其成就相狀（行持所現之相）有多種門徑；因此作者在下卷中已將各項細目綱領分疏顯示，便於依律制與行事門類檢索、修學與奉行。
。
依《行事鈔》律疏語境，本句以總攝語指出「三明行」為綱要性的修行分類，能統攝諸行門，表示修學與持戒所涉的行持，皆可歸入其所涵蓋的範圍，用以提綱挈領、統括條目而不作旁逸解釋。
。
此句以自述方式說明本鈔之編排與取材：以三卷統攝所引諸文，並強調對每段文義與事相交代周密，旨在使行事持律有所依據，不致因文略而闕失要點。

此句承前轉折，指出：雖可依「事相類同」作對照，但因諸事相互牽連、情形繁雜，僅憑類比反更難作出恰當的衡量與擬定判準。
置於《四分律刪繁補闕行事鈔》律學語境，重在提示制事、行持與判例之間雖可援引相類，然不可率爾比附，須審其因緣、制意與輕重分判。
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此句在律疏行事鈔語境中，提醒解釋條文應撮要得旨；若鋪陳過廣而散，反使綱要不明、議論難以集中，於制教行事的取捨與義理辨析皆不利。
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此句就律疏行事釋義而言，提醒治律與行事抉擇不可執著外相與曲折分別；若一味隨逐相狀而細碎區分，判釋與行用便易流於繁瑣支離，反失綱要與實用的制意。
。
此句為律疏體例的承轉總結語：作者表明以下不作繁廣鋪陳，而是依當前章段需要，撮要綜括前文義旨，並指出行事取則的歸趣，以便讀者在戒法與行持要點上把握方向。
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此句屬律部行事敘述，說明整理衣物的具體作法：提起衣領、抖整網狀織理，使衣面毛絨與紋理自行歸整，以令威儀端正、衣相如法。
。
此句在《行事鈔》體例語境中，說明作者對律文與諸家釋義的編纂方式：有時廣引鋪陳以展開義理與行持細節，有時僅摘錄要點以便覽閱；而取捨、安立依據皆以「事」為準，即隨具體行事因緣、處分條件與戒相差別而選擇所依的律文與義解，不作一概齊同。

此為《四分律刪繁補闕行事鈔》的篇章題目與次第標示，意在先立全書宗旨，並彰顯所依戒法之德用，屬編章綱要之文，非敘事或義理論證段落。

此句為《四分律刪繁補闕行事鈔》章題標示，提示以下內容將就「集僧」相關行事，依通行規制與特定情境之侷限作條理化說明；屬律學行事之分科題名，非直接開示義理句。

此為《四分律刪繁補闕行事鈔》之篇章標題，標示進入第三篇〈足數眾相篇〉。
就律疏語境而言，「足數」指僧團作法所需的具足人數；「眾相」指僧眾羯磨、結界、布薩等行事中可觀察、可依憑的種種相狀與判定條件。
本句僅作章節分題，不直接宣說義理或規範內容。

此句為篇題，用以標示本段所論主題：關於「受欲」之事在律制中何者為是、何者為非，屬律疏行事裁量與規範之綱目提示。

此句為篇名與篇次標示，表明本段進入「通辨羯磨」的主題，並指出其在全書篇章次第中為第五篇。
「羯磨」屬律學核心制度之一，關涉僧團依法作業之程序與成辦方式；本篇旨在通達分別其法則與運用。

此句為篇章標題，於律疏語境中標舉本篇主題為「結界」之作法與規程；結界指依律制與行事規範劃定僧團作法所依之界分，以令羯磨、安居等僧事得依法成就。

此句為篇章標題，用以標示《行事鈔》中所立章門次第，提示以下內容將就「僧網」之要義綱宗加以條理撮要，屬律學編章之體例，非直接宣說教理偈頌。

此句為篇名與次第標示，指出本書（行事鈔）此處所入之章節為「受戒緣集篇」，並標明其為第八篇。
於律疏語境中，重在條理分科與開章示題，用以統攝後續關於受戒所依因緣、條件與相關事相之彙集敘述。

此為篇題與篇次標示，點出本篇主旨在於律學語境中，師與資（弟子）之間如何相互攝持、攝受，以成就受業、教授、依止與僧團規範之相續。

此句為篇章標題，標示本篇主題在於「說戒」之行事規範與如法威儀。
於律學語境中，「說戒」係僧團定期集會誦出戒條（或戒本）以自警策、令眾依律住持；「正儀」則指依律所定的程序、身口意威儀與作法，使羯磨、集會與誦戒不失其如法性。

此句為篇題與篇次標示，指出本段將依《四分律》行事規範，敘述安居期間的策勵、約束與修學要點，屬律學行持之綱領提示，非開示義理論證句。

此句為篇題標示，指出本卷（段）進入「自恣」相關之綱要重點，並以「第十二」表其在全書篇章次第中的位置；屬律疏體例的章目，不是敘事或義理判釋句。

此句以譬喻讚律：律之義理深廣如海，能作「津樑」以通達種種行相與規範（萬象），具攝持、含容之德。
然而其功能並非一味包容而不簡別；對於違犯戒律、障道敗行之類（以「死戶」喻之），律法不令其安住與滋長，顯示律具防非止惡、簡別清淨之用。
置於《行事鈔》律疏語境，重點在明律為僧團行持之準繩：能攝眾行而護正法，亦能遮止惡法令不相續。
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此句以潮浪為喻：雖見外相翻動壯盛，仍各有分際，不可逾越。
置於《四分律刪繁補闕行事鈔》律疏語境，多用以提示行事持律須知節度與界限：威儀、制度、羯磨等皆有規範，縱有權宜運用，亦不得越法度而壞毘尼軌則。
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此句在律疏語境中，總攝出家入道者的基本要求：既入佛門清淨法中，行持必依戒禁為準繩，以維護僧伽清淨與行事如法；「不容於非」即不許違犯戒制與不如法行為在僧團中被縱容。
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此句以「道水」喻佛法能洗滌其心，明示行律修道者應珍重出離之要義，守持清淨，於世間境界不隨染著，契合律學強調離欲、護心、遠塵的取向。
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此句在律疏語境中，讚述依律修行所成之德，能於其時利益僧團與世間；由持戒清淨、遠離染著，故其行持不為世俗名利情塵所縛，得以超越「塵網」之牽纏。
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此句於律疏語境中，以「法」與「道」為立教之本，指出威儀之所以可端嚴可觀，須依律法等正法為所軌範；德行之所以可成立可彰顯，須由修道實踐而顯。
意在強調行持與教法相依，外在儀則與內在德行皆以依法、依道為根據。
。
此段在律疏語境中，是對末世僧眾中見聞狹隘、學行不廣遠者作警策：雖具「緇服」之名相與身分，若不依律依教、不能通達久遠之學與行持，則難以承擔弘律、正行事之責。
重點在辨「名」與「實」：入僧相不等於具足戒學與行事的深廣。
。
此句以律為修行行事之準繩，指出僧團行住坐臥、處眾辦事若離開律制，即失其正行與可稱善法之依據；所謂「善」不只指主觀好心，而以是否如法、如律為判準。
。
此句以反詰勸誡：若內心疎忽放逸、態度粗率，不但難以細究戒律行事之真實要領，亦易流於但知其文而失其旨。
於律學語境中，強調學戒須攝心審慎、持重求實，方能得其綱要而不致錯失行用。
。
此句在律疏語境中用以警策：修學與持律若自我封閉、固守成見，不隨教法因時因緣通融運用，便會失去通達教相與行持開解的可能；所責在「固執不通」而非僅指遲鈍。
。
此句在律疏語境中，多用以評其見解偏執、只守局部之相：心志被「局」於一端，於是對所當歸趣之處（宗旨、歸依處、義理所指）不能契入，反以「無詣」自解。
意在指出：不應以狹隘用心執著枝末，而失其所歸之要。
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此句在律疏語境中是評語式判斷：雖以「道」（多指出世解脫之正道、正理）為論題，但其所持意旨仍落在世俗分別與常情見解之中，未能顯出出家律法所依的正理與出世取向；用以提醒行事抉擇不可只以「談道」之名而實循俗見。
。
此句在律疏語境中，警策行事不應逐俗隨流；若依世情而行，所作之事便與如實的修行宗旨相違，失於正行與正趣。
。
此句在《行事鈔》律學語境中，是警策學人：僅以歲月積累研讀，未必就能明辨戒律行持與判釋的關鍵處；若對文義、事相、開遮持犯等所依所據不能洞達，便容易在「闇託」處誤會其義，致使依律作持失準。
重點在於勸人求其所託所據之明確根源與正解，不可恃久學而自信。
。
此句以反詰顯示：連正法義理尚難親證體會，何況徒然流轉於世間雜論，更難得其真實義。
置於律疏語境，意在策勵行事持律者捨離世俗辯論與戲論，轉而依律依法觀其宗旨、取其可行。
。
此句在律疏語境中意在警示：僧團事務與羯磨行持須依律、依職分而辦；若對人選與授任放任濫雜，則職司失序，依法辦事的系統被擾亂，進而引生行事錯謬與違律過失。
。
此段就律學語境中「行事」與「威儀」立論：若放任貪奪與暴行，先已違背世間基本節度，則更不可能維持出家眾所應具的道德規範與身口意威儀。
用以警策執事與修行者：戒律不僅止於不犯，亦在於令僧團行持端正、具可敬信之相。
。
此句在《四分律刪繁補闕行事鈔》的律學語境中，批評某種作法或說法會使初學者被艱澀執滯所困，進而使「律」的要領與綱宗被不當的牽制、拘束所遮絕，難以把握行持之正軌。
。
此句以反詰警策，憂慮當時若因戒律施行、僧團制度或傳持方式失當，將使「正法」所依之綱領與要義受遮覆而衰墜。
於《四分律刪繁補闕行事鈔》語境，重點在護持律法與僧制，使正法得以住世，不令流失。
。
此句作結語，指出事務之興盛與衰替不在外緣自至，繫於人的作為與承擔。
置於律疏語境，偏重僧團行事、持犯與制度推行之成敗，取決於主事者與眾人是否依律如法、勤慎奉行。
。
此句在律疏語境中，以勸誡、策勵口吻指出：若能由衷尊崇並護持佛法與律制，僧團住持、正法流佈自可延續；所謂「佛日」「法輪」皆指佛法光明與教法運行不絕，重點在護法因緣能令正法久住。
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此句交代作者寫作目的：先提綱挈領標示本書所依的宗旨核心（宗體）及其在戒行實踐上的呈現（行相），使後學閱讀與行持時有可憑據的依止處，不致無所依循而妄作施設；屬律疏語境中的綱要提示與建立行事規範之依據。

此句就律學行持立義：戒法雖一，施行須觀受者根器、分位與所堪任，令其相應而成辦實益，名為「隨器為功」；而修行者之所以入道，在於對戒法能真實領受於心、納受於行，使之成為自心所持與身口所依，名為「領納為趣」。
重點不在空談戒相，而在相應根器的施設與行者真實受持。
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此句於律疏語境中，明示修學與持戒貴在「身心清淨」與「稱緣受持」：依各人根器、分限與現前因緣，選擇可受可持之法，不貪多好高；能如法受持，方能與戒行相應，成就正行之道。
。
此句在律疏語境中，警策行事持律須立定長遠志趣與正確取向；若於動機與行持的細微處偏差，即使身在僧團教法之中，也可能反成染汙法義與制度之「法流」。
所問「何以為道之淨器」，意在強調行者須以清淨心與如法行事作為承受、護持與弘通道法之資具，否則不足以任持。
。
此句以反詰方式承前釋義：稱某類僧眾或持戒修行者為「世間良田」，是說其具足可令施者得福之德分；「義復安在」即追問此譬喻成立的義理根據與所指內容。
置於《四分律刪繁補闕行事鈔》律疏語境，重在以戒德、清淨行相作為「福田」之所依，而非引入他經系的形上詮釋。
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此句以律部行事之語勸誡：求清淨戒行、志在圓滿果德者，於身業行持與作法施設上，當依律軌而行；若隨情妄作，則違制失儀，敗壞清淨行，障於所求果德。
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此句在律疏行事語境中，重在提示修學與作法時的用心方法：以專一之志收攝散亂思慮（攝慮／攝念），令心相應於所修所觀之法，進入相應境界而不生遲疑、障隔與散亂。
所強調的是「收心令相應」的實作要求，而非另立玄義。
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此句在律疏語境中，用以成立「受持、護持」不必依必定可見可觸之物相：即使所護持者非具形質色相，仍可依法立其護持之義與受持之行，故以經證明其理已顯明，作為行事規範與立義之根據。
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此為承上啟下的反詰問句，用以引出下文對前述名相或義例的界定與條列說明；在律疏文體中，常作提示「以下將釋其義」之標記。
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此句在《四分律刪繁補闕行事鈔》的律學語境中，強調「戒相」所呈現的條文樣態與行持門徑多有差別：依事、依緣、依所制之境與所犯之相，開遮持犯皆有不同，故不可執為一種單一路徑而概括一切。
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此句在律疏語境中，指出眾生（或學人）根器、理解與堪受能力各有界限，因此對同一法義、戒相或行事準則的領受與採取會出現差別；用以說明後續抉擇取捨、施設權宜或隨機開導之所以必要，但不表示法本身有異。
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此句在律疏語境中指出：名相多由對境施設而起，若不加節制、任其隨境立名，則名目繁衍至不可計數。
行事分別須依律制與事相所需而安立名目，不應於名相枝蔓中起執著或致紛亂。
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此句先立分析框架，以便在律學義疏中分辨「制教所立的條文規範」、受戒所成就的「戒之體性」、依戒而起的「持戒行用」，以及各戒在事相上可辨識的「相狀差別」。
以四門提綱，方便後文對戒之制定、成就、修持與辨相作分判，屬律學條理化的綱要提示。

此句在律疏語境中，標舉「戒法」之所指在於依法立言、依法論議；其適用與所論不以身分階位分別，凡夫與聖者皆同在法規範與法義所攝之中，顯示戒法之普遍性與準則性。
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此段以律疏行事之語境，強調「直明」法義與作法的必要：一方面，明確宣示此法能作為規範與方法，使修行與持戒依之而行，從而導向出離；另一方面，施教者須令受教者對此法生起信解，方能受持奉行，令出離之道得以建立。
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此句在律疏語境中，先立「凡聖共通」：某一法門或德相，凡夫亦可具備其名分或因位之相；再就「今所受」作限定，指出此處所說是以「已成就」為義準而施設名相，故稱「聖法」。
意在辨名、定義、分位，避免將同名之法混同因位與果位。
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此句在律疏語境中，強調出家修學之根本取向：以「返離生死」為所趣，依止僧團而自處於僧徒之列；並以堅定之志與明確之期自策，令身心住於離俗世牽累之外，以成就持戒修行之資糧與威儀。
重點在發心、依止、立期自勵與離累而住，非泛論玄理。
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此段在律疏語境中，勸行者先以「長養其心」為根本功課，使內心具備隨順和合、堪任受法的力量；心既成熟，方能「秉聖法在懷」而不違失，並依聖法起行、安住於所行的正體，因此以「隨法」為名，顯其行相是隨順於法而行，不以己見恣行。

此句為《行事鈔》分科提示語，承前起後，指出下段將就律學義理中「戒體」之義作解釋與判別。
於律疏語境，「戒體」重在說明戒法之所依與能成戒之根本義，作為後續談持犯、作法、成就等的基礎。
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此句是轉入論述方式的提示語：在律疏語境中，先以「通論」作總括性說明，目的在釐清「所發之業」的體性（業之自體、所依與所成之相），以便後續再依律制與具體事相細分判釋。
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此句是行事鈔的科判提示語：以下不再迂迴旁引，而是就「正顯」之面，直接陳述在受戒、持戒等律學脈絡中，作為能受、能解、能攝持的主體之「心」所呈現的相狀。
重點在界定「能領之心相」，以便後文依此判明受持、領納等義成立與否。
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此句在《行事鈔》律疏語境中，說明立義與行用的關係：面對「法界塵沙」般眾多的法門與「二諦」等教理分判，行者（或立義者）必須先確立自己所取的宗要與期向（要期），再據此安立、採取相應的「方便」以成辦戒行與行事。
重點不在玄談法界義理，而在以宗要統攝諸法、令行持有準繩。
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此句以「心器」喻眾生承受、運作諸法之心。
於律疏語境，強調持戒行事以心為本：心地善淨，則身口意業自然趨於止惡，能成為守律、遠離犯惡之根本條件。
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此句在律疏語境中，勉人以審慎推求、反覆思惟，令智慧明瞭；由此於不待言詮之處，與前文所立之法義暗相契會。
重點在「依前文法義而作如理作意的推求」，以通達行事規範之所以然。
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此句以律疏語境說明：修學與行事若以「要期之心」攝持，使身口意所作與所依之妙法相應，則在該法門的成立與運作上，可見其由因緣條件和合而起的道理；亦即法之成就不離因緣，非自然而然、無因而生。
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此句於律學語境中，以「受戒時的領受納持」說明戒之成立：不僅是口受儀文或外在形式，而是內心對戒法的攝受與持守，由此建立可續起防非止惡功能的根本依止，名為「戒體」。

此句為段落標題與起句，以「三」標示第三條目，並提出「戒行」一詞作為本段將要解釋與判定的主題；在律疏語境中，重在界定持戒所表現之行持內涵與其判準，屬綱領式發端，尚未展開具體內容。
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此句就受戒後的持戒方法立規：受戒不止於儀式，須以「秉之在心」為內持，並以「廣修方便」為行持手段；重點在日常起居語言中，常作自我檢點，令身業、口業的威儀行相相應於戒法與律儀，以防放逸與犯相。
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此句以律學語境說明「戒行」之成立：先須自制其志，專崇所奉（以戒法為宗），並以先聖所傳之律義為準則；修持者於後發起持心行持，使其義理與前代聖賢所立相順不乖，方名為具足如法的戒行。
重點在依律起行、承軌不違，而非自立新義。
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此句以「引經」作證，指出清淨之得，不必限定於「觸對」等特定對境條件；關鍵在於「善修方便」，即依戒律所許、次第相應的修持與調伏，令身口意離染而得清淨。
末句「文成驗矣」強調引文文義圓具，可作論證之憑據，以成立前說。

此句為科判提綱。
「四明」標示第四段落將加以闡明；「戒相」指戒法可被辨識、判定與受持的相狀與規格（如制相、性相等之類的判準），此處以「者」起語，開啟下文對戒相的界定與分別，屬律疏體例的條目提示，尚未進入義理論證。
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此段以律學語境說明「戒相」之所以得名：由戒所成的威儀行持既已建立，依其施設而行，則身口動止皆依法度，令人可見其德行端嚴明顯。
重點在於戒的外在可觀之相狀與行儀，作為持戒成就的可見標誌。

本段在律疏語境中，強調所舉「四條」為出家行持與趣向解脫之根本所依，亦為成就戒德與道果之關鍵綱宗；因此於《行事鈔》之表綱特加標舉，以令學者攝心取則，依此綱要而不致散亂失所。
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此句在律疏語境中，勸行者以自知自省為本，令身心與聖法相應而成為眾生依止之處：一方面，具戒德與清淨行，能使施者於六道眾生中得福；另一方面，奉持聖法所成的善根，成為趣入聲聞、緣覺、菩薩三乘道果的因緣種子。
重點在「持法攝心、成德利他」，不作玄談。
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此句在律疏語境中讚歎護持戒法與僧團制度之行：能使佛法命脈不斷（紹隆佛種），並以弘法、立制、示正等方式樹立正法標幟（興建法幢）。
其所成就之福德超越思量分別，非僅憑言語議論即可窮盡，旨在勸勉行持與護持律法之功，重在實踐而非空談。
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此句在《行事鈔》律疏語境中，說明作者以「聖說」（佛及聖弟子於律藏等所說）作為立義與判事的依據，並勸勉奉持律法者以經律聖教為準繩，審定行事得失，不以私意臆斷。
重點在「以聖教成證」與「持法者依此詳審鑑照」，屬律學取證與裁量的方法論表述。
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此為科判語，先立分段次第。
於律疏語境中，「順戒」指依戒法而行，使住持之道得以成就；以僧團依戒清淨，能令佛、法、僧三寶於世間得以相續住持。
後段將就「比丘事」作條分論列，屬僧事與戒行行事之規範。
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此句在律疏語境中，警示「違戒」不僅是個人失犯，更會障蔽、敗壞僧團所依的清淨律儀與正法住世；且行為因果相應，違戒之行成為苦果之因，故說「反種苦業」。
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此句在律疏語境中，指出經律論中讚戒之文廣多，且依各部派、部類的戒學體系而各有周備的敷陳；因此若欲總攝其相，難以窮盡，意在為後文取要刪繁、撮其綱要作鋪墊。
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此句是行事鈔的編纂體例交代：作者先概括本段所涉的教法與行事要旨，擇其要者引出若干條文作為依據，其餘相關文義暫作省略，以便於持律行事時抓住綱要而不失所據。

此句為科判語，標示本文結構：將內容分作「初分」「中分」兩段，且兩段各自再細分為二項。
屬律疏體例中的段落分科，非直接陳述戒法義理。
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此句為承上起下的判攝語，指出前文所立義例、分判或論述，是以「化教」為依據來約束其解釋範圍。
置於《行事鈔》律疏語境中，常用以區分：一是偏重如來隨機施設、化導眾生的教法面向（化教），二是偏重僧團行事、制教條文與作法軌則的面向（制教）。
此句不自立新義，重點在標示前段判讀框架。
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此句為行事鈔的科判轉折語，表示在前段論述之後，以下改依「制門」來鋪陳：以律中所「制」之條文、遮止與規範為主軸，作為後續行事與判準的依據。

此句為科判提示語，用以標示「初」所指的第一大段，接著再細分為四個子段落；屬行事鈔的分科結構語，便於依次條理地鋪陳律儀行事要點。
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此句為科判標記，提出以下將以「小乘經」為依據來說明或引證。
置於《行事鈔》律疏語境中，意在限定所據典籍的範圍，以經文作為律學行事解釋的依憑。
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此引《般泥洹經》以證「佛將滅度後，世間眾生易生無依」的情勢；於律疏語境中，重點在於阿難代眾啟請，令佛於臨入滅前開示所依止的法與行持準則，使後世無佛住世時仍可依法攝持、承續僧團規範。
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此句在律疏語境中，重申僧團以戒為師的原則：佛滅後，能令行持有準則、僧眾得攝受者，主要依憑戒律。
故「奉戒」不僅是守持條文，亦是以戒攝身口意、依戒建立清淨行與僧團秩序；其師資功能等同佛在世時之教導，顯示律在佛法住世、僧伽住持中的核心地位。
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此句以《遺教》等經作旁證，表明前文所立之規範與警誡，並非僅依一處文義，而是諸經同作此一指示；在律疏語境中，用以強化行事準則的經教依據與一致性。
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此句在律疏語境中強調：一切修行行門雖多，而以持戒為總綱與主導。
欲求世間善果如生天，乃至其他善趣功德，皆以護持淨戒為根本資糧；戒若毀缺，諸行難以成就，果報亦不穩固。
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以「大地生萬物」作譬，顯示淨戒是修行善法與成就功德的根本依止；在律疏語境中，重點在持戒清淨能令諸善行得以建立、增長，若失淨戒，諸善功德無所依而不生。
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此句在律疏語境中，明示「戒為因」的修學次第：持戒能攝身口意、止息惡作與散亂，令心易得安住而成定；由定發起如實觀照而成慧。
重點在戒作為定慧生起的根本因緣，非僅指戒本身即是定慧。
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就《四分律刪繁補闕行事鈔》的律學語境，此句以「戒」為一切行門的根本依止：由持戒而令身口意諸行有所依據，不致放逸散亂，並能維持僧制與修行次第，使修行得以安住、相續。
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此句在律疏語境中，以「地」比喻某法或某事的根基作用：如大地能令草木等得以生長，又能承載諸物使其安住不墮，意在顯示其具「能生起」與「能支撐維持」兩種功能，屬譬喻說明，非另立玄義。

此段以譬喻顯示持戒在修道中的根本地位：戒為修觀之依止，亦為禪定所護持；入於善人之眾，須以戒為印信，表明其行持與資格皆以淨戒為本。
置於律疏語境中，意在勸人先嚴持戒法，使定慧得以安立，不令行門失其根柢。
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在律疏語境中，「戒」是僧團行持與制教運作的根本依止；此句以結論式語氣指出：因此有必要對戒律生起特別的尊重與恭敬，作為持戒、護戒與依律而行的前提。
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此句屬律疏行事鈔的編纂說明：引述外典（《解脫道論》）中對戒的讚歎甚多，但為刪繁取要、便於行事之故，不將其繁文悉數收錄，旨在凸顯取捨與綱要而非另立義解。
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此句在律疏語境中，意在提示僧團行事須有人依法照看、維護規制；若能隨事檢校、照護所當照護者，則戒法得以住持，不致因怠慢、失檢而衰敗。
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此段引《毘婆沙》釋「具戒足」之義，重在說明「戒」的多重名義：以「屍羅」為戒之名，並以「行」指出戒落實於身口意的行持；以「守信」顯其能守所受戒約、信實不欺；以「器」顯其能為承受善法、成就道業之資具。
依律疏語境，旨在界定持戒之內涵與功能，用以建立行事與制戒之判準。
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此句在律疏語境中，以「冷／熱」譬喻戒之功過：屍羅（戒、戒行）能制止破戒所引發的煩惱逼迫與惡趣苦報之憂懼，故名為「冷」；反之，破戒招致內心逼惱與惡道果報之「熱」。
重點在戒的防非止惡與遠離惡趣過患。
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此句以因由釋名：某法（多指咒、護身法、戒相相關法門等）別名為「善夢」，理由在於受持者常得吉善之夢。
於律疏語境，此屬對功德與感應之敘述，用以提示受持可得身心安穩、遠離惡相等現世利益，重點在「得名之所以然」，不宜引申為深層教理象徵。
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此句在律疏語境中，釋「習」之名義：所謂「習」，重在對戒法的反覆修習、熟練與養成，使持戒成為穩固的行為模式；故以「善習戒法」作為命名的理由，強調戒行須由常習而成。
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此句依律疏語境，指出「住戒」能攝心令不散亂，故與「定」相應：持戒使身口業清淨、減少悔惱與攀緣，令心更易安住而得定力。
此處重在說明戒與定之助成關係，非另立玄義。
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此句以「羣聖所浴」作為名相由來的理由：因為被諸位聖者用來沐浴，所以稱為「池」。
在律疏語境中，屬於釋名、示其殊勝清淨與可依準之處，重在交代名稱所據，而非引申象徵義。
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此句在《四分律刪繁補闕行事鈔》的律疏語境中，屬於對衣飾名目與世俗偏好之說明：同一種裝飾另有別名「纓絡」，其被稱名的理由在於世人各年齡層穿戴都常喜好，旨在交代物名與流行性，非引申深義。
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此句以「鏡」喻戒德的功能：戒清淨則心行不為煩惱與我執所染，如鏡明淨，所現不夾雜「我」的妄相。
置於律疏語境，重點在戒體清淨能防非止惡，令身口意行端正，進而使觀照與取捨不被我見所蔽，顯示持戒之淨化與校正心行的作用。
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此句於律疏語境中，將「威勢（威力、威德勢用）」之所由，歸因於如來具足清淨屍羅。
意在顯示戒德能成就威儀與德用，使人敬畏歸服；並以佛為極則，勸示行持屍羅能增長威儀、攝受眾生，為僧團行事之根本資糧。
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此段以「驅龍」事作譬，顯示解脫聖者雖多，於某些障難未必能制伏；反而有一人以「護戒」之力即能驅遣。
律疏語境中，重點在彰顯戒德之威力與守護功能，並以「輕重等持」明示：對根本重戒與餘輕戒皆不偏廢、同等攝持，故能發生護法制障之效。
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此句在律疏語境中，旨在以譬喻顯示「戒」為修學之首要根本（如身之有首）。
持戒能令行者身口意調伏、定慧得以生起，進而於觀行上能如實了知四諦中「苦諦」所攝的種種色法，乃至對五陰等法相具足知見。
此處重點在說明戒為入道之基，能成就對諸法（特別是色法、色陰等）的正知見，而非另立玄談。
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此句在律疏語境中，以「善護」指能妥善守持所應護持之事（如戒法、制約、承諾等），因此其語言可被認定為「守信」：言語與所許相符，能守其約，不違本誓。
重點在於以實際守持作為「信」之成立依據，而非僅口頭表態。
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此句以譬喻明釋「行」之義：所謂「行」，是能令行者趨向並到達究竟安隱處（涅槃）的修行與實踐，因此以其能導至解脫為名。
在律疏語境中，重點在於界定名相，指出「行」之所以得名，係由其功用（能至涅槃）而立。
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此句就律疏語境，旨在界定「器」的義：指能承載、依止功德之處所或資具，使功德得以成立與呈現；屬於名相釋義，非另立形上義理。
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此句在律疏語境中，以「不破」標舉戒法之要：屍羅（戒）以防非止惡為體，使身口意行不毀犯、令戒體不缺不壞；由不毀破而能成就清淨行，故以「不破義」指稱戒義。
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此句以「足不破則能行至」作譬喻，說明行持律儀與作法若不壞缺，修行與僧事方能推進、達成所欲成辦之事；若根本條件受損，則難以成就所至之處。
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此句以律學語境明示：持守戒律（屍羅）不毀犯，能作為趣向解脫的根本條件；由戒得清淨行，進而成就出離，乃至證得涅槃。
重點在「不破戒」作為解脫道的基礎，而非抽象哲理詮釋。

此句為律疏文本中的提稱用語，用以標舉下文將要引證或列舉的「三部大乘經」。
在《四分律刪繁補闕行事鈔》的行事抉擇語境中，屬於引經據典的分類標目，功能在於界定所依經典範圍，未涉及教義發揮。
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此段以律學語境引《華嚴》語，重點在僧團住持：一者個人依法受持威儀與教法，令身口意調順；二者於僧眾能以六和敬攝持，令眾和合不諍；三者內心清淨無憂悔，表示持戒不令過失纏擾；四者以佛所說正法為準繩，於三世諸佛同一正法之教旨，皆不相違而能奉行。
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此句就律學行事語境，讚明如法行持、護持僧團與戒法制度之功用：使佛法僧之住持相續不墜，令正法能於世間長時住立，不致因僧伽失序、戒法不行而衰滅。
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此句以律疏語境說明「制戒」之因緣與宗旨：菩薩為濁世眾生請佛立禁戒，使行為有所防護、僧團有所軌則，從而令佛法得以久住。
重點在戒律的建立係為對治時世與眾生根性之濁惡，並非僅作一般道德勸誡。
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此句示律制的形成：先由因緣事起，佛陀審酌後予以開許或調整，隨即制定相應的禁制戒條，以攝受僧團行儀、遮止過失，令行事有準則。
置於《行事鈔》語境，重在指出「許」與「制」的先後與依事立制的律學脈絡。
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此句以強烈對比警策：持戒為修行與成就的根本。
若不受持戒法，連卑下惡劣之身尚且不成，更不必說能成就由戒定慧等善法所感的「功德身」。
置於律疏語境，意在勸人以戒為本，勿輕慢毀犯。
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此句於律疏語境中，以「戒」為出家修行與僧伽清淨之根本，並以「智」為辨別善惡、取捨行持之明照。
強調僅憑外相身分（色族）與知解聞見（多聞）不足以成立德行；若缺少持戒與由戒定所發之慧，行為難免隨欲流轉，與禽獸同在本能驅使而失於道德自制。
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律疏語境中，此句以「淨持戒」為判準，指出評價僧人之勝德不在出身尊卑或多聞廣見，而在於能否清淨受持諸戒、離犯離染；以戒行立德，顯持戒能勝於世俗階位與學問資糧。
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此引《涅槃經》以明「見佛性、證大涅槃」之因行，在律疏語境中著重戒學為根本：以深切不退之心受持、護持淨戒，使身口意業清淨，作為趣入解脫與證入涅槃之要門。
文中以「必須」示其為必要條件，意在勸策行者不以空談義理而捨戒行。
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此句以律疏語境強調「受持」不僅是讀誦執持，必須以護戒、依戒而行為根本；若藉受持之名而毀犯清淨戒，則屬背離佛制，與正法相違，故被判為魔眷屬、非佛弟子，亦不應許其繼續以受持自名。
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此偈以律學語境讚歎持戒功德：以「戒」為修道根本，指出應圓滿具足而受持清淨之戒，並在日常行持中堅固不退；能如此護持戒禁者，其行為契合佛所讚許之正行。
於《四分律刪繁補闕行事鈔》中，此類引偈多作為立義與勸修的權衡依據，重點在明示持戒為修行與成就道果之基礎，以及「具足、淨、堅持」三層次的行持要求。
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此為律疏行事鈔中常見的編纂與教學語氣：為強調要點，作者再次引文，並要求學人於誦讀受持時先令其入心，以便依律行事不致違失。

此句為律疏語境中的提綱式指稱，用以總括「四位被視為權威的大乘論師」之說；用意在於引其論義作為戒律行事判釋時的參照，而非闡述大乘教義本身。
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此句以《大智度論》作證，勸修行人若希求真實大利益，根本在於守護戒法不令毀犯。
於律疏語境中，「大利」重在清淨戒所成的正行與其引發的善果；「堅持戒」即長時不退地持守戒條與戒行，作為修道與僧團行事的基礎。
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依《四分律刪繁補闕行事鈔》律疏語境，此句以「根／要」二層結構提示：出家修行若欲建立清淨行持與諸功德，必須把握其根本所依與核心要點；重點在於出家者所當安立的根本行持與修學重心，而非泛談抽象德目。
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此段以兩個譬喻勸誡重視持戒：對戒的守護應如珍寶、如身命，不可輕慢失壞。
於律疏語境中，「戒」為僧團行持與修行諸善的根本規範與依憑；能令身口意諸善行得以建立、維持與不退失，故稱「一切善法住處」。
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以三種比喻說明：欠缺成辦所需的根本資具與因緣，而妄求其果，終不可得。
置於律疏語境，意在警策行事取捨須依律制與具足條件，不可離所依而強行求成。
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此句依律疏語境，明示持戒為修行與僧團清淨之根本；若缺失戒法的攝持，身口意行多隨煩惱而轉，便難以成就相應之善業因，故欲求善果亦不得。
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律疏語境中，「戒」為出家行持之根本與軌則；捨戒則失其所依，外現苦行雖多，因缺乏戒體與正規行儀作依止，僅成形相受苦，不能成就應得的清淨功德與修行利益，故言「空無所得」。
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本句以律門語境讚歎持戒功德：即使世間身分低微，若能守持淨戒，則以戒德感發眾所聞知，令名譽流佈，為天人所敬愛；並說持戒能成就所願，意在勸勉行者以戒為本，依律攝身口意，招感善名與善果。
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此句在律疏語境中，說明持戒所成就的內心力量：以戒為依止，令臨命終時雖受身壞之苦，心能安定不怯懼；重點在「戒能攝心、令不怖畏」，非宣說特定禪觀或大乘圓融義理。
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此句以律疏語境引《地持》作證，指出成就「三十二相」之因，根本在於持戒。
所謂「無差別因」，是就其共通因緣而言：不論何相，皆以清淨戒為所依而感得勝相，藉此顯示戒為諸功德之本，並強化律學中「以戒為因」的因果脈絡。
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此句以律部語境明示持戒為得人身乃至感勝妙果報之根本因。
若不持戒，連人身之下劣果尚不可得，何況能招感更殊勝的相好果報，用以警策修律者重在守戒。
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此句引《十住毘婆沙》以證明「戒」的功德與果報：一者稱揚戒法之可貴，二者明示持戒所感得的善報與利益；並指出其利益甚深，已在彼論兩品中詳加羅列，毋須於此重述。
就律疏語境而言，重點在以論證律、以示持戒得益，作為行事持戒之依據與勸誡。

此句為科判提示，說明下文第二段落進入「制教」門類，並將其內容再細分為兩項，以便依律學次第條理分說。

此句是行事鈔的章節提示語，表明接下來先釐清「律本」的範圍與所依根本文獻，作為後續引證、取捨與行事規範建立的依據。
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此句引《僧祇律》作證，指出受持律法能成就「五事利益」。
在律疏語境中，重點在以持律為行持依據，令僧團與個人行儀得其利益；「五事利益」此處僅標舉其數，未列具體內容，宜依前後文或原引文另行辨明。
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此句為律文中承上啟下的設問，用以標舉前述「五」的具體內容，促使下文逐一列出五項條目；屬於行事鈔對戒律條分與義例分科時常用的提問句式。
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此句以條列體標示第一項綱目，旨在說明應立成、確立佛法之制度與規範，使僧團行事有所依據；在《四分律行事鈔》的律疏語境中，「建立」偏指安立法制、成就作法與住持正法的實務安排，而非抽象宣說教理。
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此句在《四分律刪繁補闕行事鈔》律疏語境中，承前列舉條目之「第二」項，指出行事、制教與僧團規範之目的之一，在於護持「正法」使其於世間得以長時安住。
此處重點是依律而住、依法而行，以防戒法廢弛、僧團失序，令教法傳持不絕。
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此句在律學行事語境中，勸人於戒法、羯磨與作法等事若不明瞭，應求問善知法者以決疑。
以請問除疑，避免因不解而致疑悔，令持戒行事得其如法、心無猶豫。
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此句屬律疏語境，說明比丘尼僧團中「四僧尼」若有犯戒，須依律制立其所依之「依怙」，令其有所歸依而受攝導，依制度處理其罪事，使處置合乎律法與僧團秩序。
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此句在律疏語境中，語氣偏記述行動狀態：以世間欲樂為所依（或所牽），得以四方遊行往來，行止通達無礙。
重點在「五欲」作為欲樂境界與「遊化諸方」的活動相連，並指出其行動不受障難。
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此句為總結語，用以收攝前文所列「篤信善男子」因具深厚淨信而在律學行持上所成就的五項利益；語氣屬判釋歸結，標示下文或前文之「五利」為一組分類要點。
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此句以《四分律》為據，舉出「持律人」之「五功德」的第一項：由依律而行，使戒的德目與戒行不動搖、不易毀損。
於律疏語境，重在強調持律為僧團清淨與行持根本，首功即戒品堅固。
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依律疏語境，此句以「勝諸怨」讚示前文所舉二種善法之力用：能制伏怨對與怨害，使行者於持戒行事不為怨擾所壞；其義須就上文所指之「二善」具體內容來落實。
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此句屬律疏語境，用以舉出行事之德相：面對僧眾集會與羯磨等公共決議場域，能依律據法作取捨裁定，不因人情、威勢或眾論而退縮；重點在「依法決斷」與「臨眾無畏」，以維持僧團行事的正當與清淨。
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此句屬律疏語境，重在僧團行事與戒律運用的「決疑」功能：對於落在「四種」類型中的疑惑與懊悔，應以義理與律制加以剖析，使當事人得以釋疑、解結而明瞭所當行止。
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此句就律疏語境，指出「善持毘尼」有其要目（五種），其功能在於護持僧團戒法與住持佛制，使正法得以長久住世不壞；重點在依毘尼而住持教法，而非另立教義詮釋。
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此句承前，提示另有「十利」可得，並以「攝取於僧等」為例，指依律作法與持行，能令自心與行持歸攝於僧伽等所依處，建立受持、隨順與受教之關係；此屬律部行事語境下的功德利益提示，重在僧團攝受與依止次第。
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此句引《十誦律》設問「佛法住世」之期限，屬律疏語境中對正法（佛所制之法與律）能於世間持續流行、被奉行傳持的時間長短之提問，用以引出後文對住世久近及其所依條件的說明。
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此句以律學語境說明「法住世」的依止條件：由持戒清淨的比丘依律宣說「說戒」（誦戒制約、令眾知持），能令戒法如實行持而不致壞亂，因此稱為正法得以住世。
重點在僧團依戒住、戒法相續，非偏作形上義理詮釋。
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此句以「乃至」作廣攝，將前文所說之道理或製法準則推及「三世諸佛」皆同一軌範，表明其所依據非一時一地之權宜，而是諸佛同許、可作通則的判準。
置於律疏語境，多用以強化持戒行事之原則性與可依準性。
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此句在律疏語境中，藉《明瞭論》釋「毘那耶／毘尼」之名義，指出其義理功用之一在於能引發二類善：世間善（如持戒得善名善業、攝身口意）與出世間善（依戒為根本，增上定慧，趣向解脫）。
重點在說明律（毘尼）具有能生善法與利益的功能定位。
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此句在律疏語境中，標舉其功用在於導令行者調伏行為：由教誡與行持，使身業、口業遠離犯戒與不淨，並令其行止端正不邪曲，以符合律儀所攝的威儀與正行。
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此句以律疏語境標示「三」種所列行事或修持，具有對治功能，能令由犯戒等所成的罪業與其障蔽作用得以滅除或不起現行；「能滅」偏向功能判語，重在指出其對治罪障的效力。
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此句在《行事鈔》律學語境中，為承上啟下的總標語，指出有「四種要素／方式」具備引發或導向「勝義」的作用；重點在「能引」為因用，所歸為「勝義」之正理或正義，通常需依文脈續列其四項內容以確定具體所指。
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此句就律疏語境，強調「引導」的次第：由在家勸導令出家，進而使其安住於清淨梵行與聖者道果的修住，乃至究竟證入無餘涅槃。
重點在於出家為修道依止之一環，並以梵住、聖住、無餘涅槃標示由淨行至聖果、究竟解脫的階梯，而非另立異教義理。
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此句為律疏語境下的提要語，標示下文所述條目屬於「五勝人」所應辦、所施行之事，作為分類與歸攝之用，用以界定行事的主體範圍。
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此句在律疏語境中，以聖者果位與教內常用的三乘聖者次第來判定「最勝人」之所指：最上者為佛，其次為獨覺（緣覺），再其次為聲聞。
用以建立稱讚、供養、禮敬等行事判準時的尊勝次第，屬教內位次分判，非引入他經系深義發揮。
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此句總攝前所列舉之「勝人」等類，說明其皆在所述法制、儀則或行事準則之中而行，即依律所立之軌範行持不越。
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此句在律疏語境中，用「凡夫」與「勝人」作能力分判：即使未證聖果的修行者，若具足較勝的德行與持律能力，才堪任、能如法成辦所說之事；重點在對行事資格與實行能力的限定，而非談玄義理。
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此段依律疏語境，舉《薩婆多》之說，標示毘尼（律）具他經所不具之「四義」，並先提出其第一義為「戒」。
以「平地」喻戒為佛法建立與修行安住之依處：能令行者身口意行有軌則，令諸善法得以依止、增長；同時也顯示律部在僧團行事與持戒修道上具根本定位。
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此句以律宗語境明示：佛弟子之修學與僧團之安住，根本所依在戒。
又說「眾生由戒而有」，指人間羣體乃至佛法僧團的成立與相續，須以戒作為規範與護持之本；戒能防非止惡、攝持身口意，使眾生得以安穩共住、資成道業，故律儀為教法住世與僧伽存立的基礎。
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依《四分律刪繁補闕行事鈔》律學語境，此句作綱要標題用語，指出下文所說為「三趣涅槃」相關內容的起始入門。
其重點在於以戒律行事為修道根本，先立最初的入門次第，以趣向出離與寂滅之果。
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此句出於律疏語境，以「纓絡」作譬喻：第四項如同能飾物的瓔珞，能使佛法在僧團行持、儀則與弘通上更具莊嚴相，令法相端嚴、攝受人心；重點在於增益佛法之莊嚴與可敬，而非指世俗裝飾。
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此句承前所列「四義」為判準，結論指出：若能具足這四項要義，其所成就之功效、利益或制行之力用，較前一對舉之「彼」更為殊勝。
屬律疏語境的衡量與比較語，用以明確抉擇所取之法或行事準則。
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此段在律疏語境中，重點在「佛滅度後」僧團依止之準則：以毘尼（律）為導師與依憑，使僧制、行持、制戒與滅諍等法得以久住，不令正法隨人情而失其軌則。
「毘尼是汝大師」即轉以戒律為師，表明佛不在世時，應以律藏所攝的制度與規範為最高依止。
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此句為《行事鈔》分類語的承接標記。
「二下至五」表示從第二類往下直到第五類的幾種情況，其共同點是「人持律在世」：仍有能依律制持戒、依律作法的人存在，因此律法得以住世、僧團羯磨等行事仍可依法成立。
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本句在律疏語境中說明具足戒「如法受戒」所需的受戒羯磨成就條件之一：依地區而定的僧數。
中國指佛法所行的中土、制度完備之處，邊地指偏遠難集僧眾之處；在可集僧的地域依十人僧作法，在邊遠處依五人僧作法，皆以不違律制為「如法」。
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此句就律製程序而言，指出「出罪」須依律所定的正規作法進行，且在特定情況下，參與作法的人數範圍為四人至二十人；重點在於人數具足與程序如法，方能令出罪成立。
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此句在《四分律刪繁補闕行事鈔》律學語境中，強調「律」為住持佛法之要。
由師長能守持戒律，令僧團威儀、清淨與羯磨等行事得以如法運作，因此能使佛法久住世間；「五千年」為表佛法住世的久遠期限說法，核心意旨在彰顯持律對住持正法的決定性。
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此句引《五百問》作證，記述佛臨入垂泥之際，侍者阿難以情感悲泣相應。
置於《四分律刪繁補闕行事鈔》之律疏語境，重在以經律異文作行事引據，顯示臨終、涅槃相關儀則與僧伽行事應以正念攝受，雖現悲情亦不離法度與隨順師訓。
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此段為律疏語境中的敘事引文：先記佛陀問其悲泣之因；「乃至」表示中間文句省略不錄。
後句「不滅度」是宣示暫不入涅槃（不取滅度），並以「半月一來」說明佛將按半月為期再來相見，用以安慰、攝受或作後續制教開緣之鋪墊；重點在敘事與制教因緣，非作大乘義理象徵詮釋。
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此句以「二身」分別說明佛滅後的存續：可見可觸的色身（肉身）會隨滅度而不復現前，但作為佛法依止、令眾生得以依教奉行之「法身」，仍以法、律、教法住世而可被依憑。
置於律疏語境中，意在強調僧團行持戒法、依律而住，即是依佛法身而行，使佛教法相續不斷。
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依《四分律刪繁補闕行事鈔》律疏語境，此句以「敬法、念法」為入手，指出對法的恭敬憶念，必然回歸於對佛（說法者、三寶之首）的恭敬憶念；以此顯示修行與行事中，重法即不離重佛，令三寶敬信相攝而不偏廢。
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此句以律學語境說明：在家受持五戒，於持戒淨行中能得正法現前；所謂「見法身」，重在由戒生定慧，得以體證佛法之真實理體，而非指以肉眼見到形相。
於《行事鈔》脈絡中，意在勸勉依戒住行，使法體顯現、德用成就。
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此句在律疏語境中，以「護法」作為僧團住持與正法久住的核心：能守護正法（含戒律制度與如法行事），即等同於護持佛陀之教命與佛法之體用，故說「護法」即「護佛」。
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此句在律疏語境中用反襯譬喻：表面是日常行為（飲水），實則可能同時造成損害（殺蟲）。
藉此提示制戒與行事取捨：不但觀其意圖與所作，也須審其伴隨後果，以免因忽略細微而犯損害眾生命之失。
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此句以律制常規的「半月說戒」為譬，指出僧團能依律如法集會說戒，即為佛法與佛制住世之現前；「見我」非指以肉眼見佛身，而是以奉行戒律、令僧伽清淨住持而與佛意相應。
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此句引《薩婆多》之語，提出「初次結集」中律藏為何被置於優先或必須先集出的理由。
於律疏語境，重點在僧團住持與僧伽羯磨依戒律而立：若無律，僧團行事、制裁、受戒、安居等法無所依止，故需先確立律以維繫正法與僧團次第。
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此句以兩個理由作為前段所立作法或所引法義之所以如是的依據：其一「勝」，指較為殊勝、勝妙，故應依之或重視之；其二「祕」，指有須守護、不宜輕洩之處，故需攝受於律制與行事規範中審慎傳述與實行。
置於律疏語境，重點在行事取捨與遮護法門，不作他經系形上義理引申。
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此句在《四分律刪繁補闕行事鈔》的律疏語境中，屬於對前文所說作法或事相不直說、須隱覆不宣的理由交代；以「祕」作為不明言、或不公開傳示的因由。
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此句以「契經」為例，說明「經」之得名不繫於特定時、處、說者身分，而在其內容與體裁能成就「經」的性質。
置於《四分律刪繁補闕行事鈔》的律疏語境中，意在指出名相判定重在文義體例與所攝法類，非以外在因緣條件為判準。
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此句在律疏語境中，分別「律」與其他類型說法之差別：律中所立的規制，強調由佛陀親自宣說，且以僧團為主要受持與傳行之處，故其權威性與可依循性更為勝出。
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此句以律疏語境說明「不令見」之理由：某些行法屬於殊勝而需密護之事，並非俗人之分內所行，為護法與護行持之正當性，故制令不使其得見，以免起譏嫌、毀謗或亂學而失其法度。
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此句以律學語境評述受戒與持戒能力：若根機愚劣、心力薄弱，對「護持此戒」之事難以承當，意在提醒行事取捨應審量自力與戒法所要求的防護、守持，不令受而不能持以致犯失。

此處是《行事鈔》分科標題與提起語，承前轉入「違戒」一門，指出將要辨明哪些作法會違背戒相，並使受持的戒法在行持上失其效用（即犯戒而失去清淨戒體之用）。
在律學語境中，「法滅」偏指戒法於此人身口意行持中不成就、不現前其防非止惡的功能，屬於判犯與持犯得失的綱要提示，非談末法時代佛法整體滅亡。
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此句為行事鈔的論述轉折語，提示下文將「再」依某一套判教框架（此處稱「二教」）來作對照式的解釋；「雜明」指不作單線鋪陳，而是將兩種教法的義理與規範互相參照、綜合辨析，以顯示其差別與相攝，服務於律學行事的判準建立。
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此句以律部語境指出像法時期的失真相：修行人於少分功德（如初得定心、少分相似證）即自認為聖，屬於增上慢與錯認證果。
此類自誤既妨礙自修，亦易誤導僧團與信眾，故名「滅法」，意在說明正法因僧伽內部見解與修證標準失準而漸衰。
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此句以強烈對比示警：同處一事緣中，若出家人違犯戒律、破壞清淨行，其罪過更重，可能招感惡趣；反之在家人若守善法，仍可感得人天善報。
置於《四分律刪繁補闕行事鈔》律疏語境，重點在戒行輕重與果報差別，用以勸誡出家眾慎護戒法、勿以身分自恃。
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此句就律學語境分判一類行相：有人因捨離世俗營生而求出家，本應以持戒為出家根本；然既出家而破戒，則其出離行與戒行相違，屬律中所斥之失。
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此句在《行事鈔》律疏語境中，指出僧團行事可能出現的偏失：即使是犯「四重」而成破戒之人，仍可能因人情、結黨、依附等因素而獲多人援助，致使律制的檢舉、羯磨處置與清淨僧法難以成立。
其意在警策眾人依律分辨、護持僧伽清淨，不隨情面助長非法。
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此句以「乃至」作範圍推展，指出某類情況並非僅限於前段所列之人，連證得阿羅漢者亦可能遭遇打罵等外緣逼迫；在律疏語境中，用以提示僧眾行事與護持戒法時，應就事論事依律處理，不以聖果高下而免除世間加害或僧團中可能發生的侵凌。
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此句在律疏語境中，指出以律儀行事為本的「可畏」：自不修行而妄任導師之責，既損自身戒德，又誤導他人同離身行、持戒等修法；其怖畏在於破壞僧行規範與教化次第，令他人失於正修。
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此句屬律疏條列文，標示第二項內容為「畜沙彌」。
在律學語境中，重點在於僧人對沙彌的攝受、教導與管理之行事規範，而非泛指一般收留；含有令其隨侍、供役與受教的制度性意義。
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此句就律制所立「依止」關係而說：有三人須依止該人，表示在住處、受教、學習威儀與戒律等事上，以其為所依，受其攝受與指導。
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此句出自律疏語境，重點在於僧眾住處日常雜務易牽涉到戒相：如掘地、斷草、溉水等，皆可能涉及傷害蟲命、損壞地中生物或犯「壞生地」「傷草木」等相關遮制。
文中指出「與淨人、沙彌共住」而「不知三相」，意在提醒行事者須明辨這三類作務之戒相分際與處置方式，避免因不識戒相而致犯。
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此句在律學脈絡中，評示一類學律者雖能背誦律藏文本，然未能依部類與次第貫通，致使引證、記持與運用時前後錯置、雜糅不分，難成如法的抉擇與行事。
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此句依律疏語境，指出正法衰滅的因緣之一在於持律者對戒律不審諦受持與誦習，致使律文義理散失、傳授失真；尤以「自未善受誦而復教人」為過，會造成僧團戒行與傳承教誡的敗壞，故稱「疾滅正法」。
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此句就律疏與行事鈔的文義關係而論：文句未能具足呈現時，所詮之義理與行事準則便難以周備，於持戒作法與判釋上易生缺失，故須補闕以全其義。
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此句在律疏語境中，警示僧伽內部即使具高名望與受推宗之地位（如上座、為眾所依），若不持戒而行不善，則名位與眾望不但不能成為德行保證，反成敗壞僧倫、損害教法的因緣；重點在以持戒為本，名德須相應於戒行。
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此句就律疏語境，指出後代學人承襲不良風氣而成習，遂輕慢戒律、廢弛戒行；以戒為行持根本，一旦放捨，僧團清淨與修學次第皆易敗壞。
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此句在律學行事語境中，強調「持」不僅是自守與記持，更含護持僧團法制與使教法得以相續。
比丘若但自持法律而不為道俗宣示教授，使戒法傳承無由延續，則隨其命終而致法脈中絕，屬損害住持正法之失。
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此句在律疏語境中，指僧團面對「難可教授」之人，若其不受善言、拒絕勸誡，則其餘清淨善比丘可採取「捨置」的處置：暫不與共住共行、停止教導與往來勸化，以護持僧團清淨與和合，並令其自省改過。
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此句列舉僧團衰相之一：眾人互罵辱、互相攻訐揭短，令和合破壞、淨行不立，致使佛法住世所依的僧制與行持迅速敗壞，故說「疾滅正法」。
依律疏語境，重點在遮止僧內諍競惡口與求過之風，以護僧和合、令戒法久住。
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此句在律疏語境中，意在指出出家眾若捨本分之毘尼學處而偏重經論讀誦，會失去僧團依律攝持、止惡防非的根本，故佛陀以多種方式訶責，以示律學為僧伽住持與行事軌則之要。
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此句以律疏語境指出：毘尼（律）為僧團行持與住持之要。
由於有律制與依律而行，僧團得以成就清淨和合，令佛法得以住世不壞；「乃至」「等」表示此理可推展至更多相類結論，文中不盡列。
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此句敘述僧團中有許多具德或具資歷者（上座、長老）及一般比丘，皆以學習律法為務；在《四分律刪繁補闕行事鈔》的律學語境中，重點在於僧眾依法受持、研習戒條與行事規範，以成就清淨僧制與如法行持。
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此段依律疏語境，引《雜阿含》以明僧中尊宿乃至年少，皆當以戒為重；若自身不樂持戒、輕忽戒法，且見他人樂戒而不隨宜讚歎，則不相應於護持戒法與僧團規範之德行，故說「我不讚歎」，以策勵敬戒、隨喜讚歎樂戒者。
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此為承上啟下之徵問句，於律疏體例中用以引發下文對前說理由、依據或義理根據之說明。
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此句在律疏語境中，是說明制止、遮止某種見解或言行的動機：恐其流傳為眾所同，導致眾人於久遠生死中受苦，故需勸誡或立制以護持正見與僧團清淨。
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此句在律疏語境中，旨在指出犯戒會招致現前不利的「衰耗」相；先舉其第一：對財利的追求不易成就，以示持戒為福業之本、破戒則令善業勢弱而現起不順。
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此句以律疏語氣作讓步假設，表示即便因此招致損失、減損或資財耗減，也在所不辭；重點在於以戒律行事為準繩，不以利害得失為轉移。
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此句就律疏語境，指僧眾或大眾對某人失其應有的恭敬與愛重，致使其於僧團中不得眾心。
於律制行事上，常作為觀察其行為是否令眾不悅、失攝受力的結果描述。
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於《四分律刪繁補闕行事鈔》律疏語境中，此句直指因違犯戒法或行事失當而致「名譽受損、被眾議論」的世間後果，用以警策行事須依律、慎護威儀，避免引發僧團與信眾的譏嫌。
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依《四分律行事鈔》律疏語境，此句以果報語氣示警：造作特定重罪或犯重禁者，命終隨業受報，趣向地獄等惡趣；用以策勵持戒、遠離惡業。
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此句在律疏語境中，借引《涅槃》以呵責破戒比丘：不持戒而積聚「八不淨財」，又妄稱「佛聽」為其行為背書，屬以佛語護非。
末句「舌不卷縮」為嚴厲譴責語，指其妄語、邪說當感慚愧或招不祥之報，用以警策學律者不可以「佛聽」之名曲解開遮、放縱貪取。
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此為律疏行文中的省略標記，表示相關條文、作法或義理已於前段（或前引文）具說，於此不再重複；讀者應回照「彼」處之原文或前釋，以承接本段所依的律義與行事規範。
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此句在律疏語境中用以指摘對衣服等外在受用的貪著，以及由此引發的放逸遊樂；重點在「樂著」與「縱逸」對持戒與威儀的損害，提醒出家眾應節制受用、遠離放逸，以護持清淨行。
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此句就律制行事語境，僅作身分對應之敘述：以性別區分出家眾稱名，明示奴婢之人若入僧團，男稱比丘、女稱比丘尼；屬名相與類別的界定，非就階級作義理發揮。
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此句出自《四分律刪繁補闕行事鈔》律疏語境，旨在規範行持所依的觀法取捨：對治貪著時，不應起「樂」「淨」等顛倒想相之觀，而應依律學常用之不淨、厭離等對治觀路數；「不樂不淨觀」即不取樂、淨為所緣而修觀，以免增長染著，符合律家重在防非止惡、攝心離欲的修行取向。
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此句指對僧團所依的毘尼（律藏、戒律制度）作毀辱誹謗之言行。
於律疏語境中，毘尼為制戒持犯、羯磨行事、僧團秩序之根本；毀謗毘尼即動搖僧制與正法住世，屬嚴重過失的表述。
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此句就律製衣物處理而言，說明袈裟一旦變為白色，其質地或狀態不再受染料所染；以此作為後續行事判斷的依據，屬於衣事規範層面的敘述。
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此句就律制語境指出：以貪心侵取、私用屬於佛、法、僧三寶所攝之財物，屬不如法受用，損害僧團清淨與住持資具的正當用途，為律中所遮止的過失類型；「等」表示同類違犯可類推。
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依《四分律刪繁補闕行事鈔》律疏語境，此句用以判明某一法在僧團行事或制教傳持中，已呈現「滅」的徵象：即其法不復現行、難以成就或無人奉行，故可稱為「法滅相」，用作辨識教法衰微的標記。
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此句以律學語境勸誡護戒：破戒者失去僧眾與世人應受的敬重，其威儀與信德崩壞，令眾人於其處生怖畏、厭離而遠避。
以「如塚」譬喻不淨、令人不樂近與無所依止，強調持戒是住持僧相與成就清淨眾的根本。
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此句以「枯樹」作喻，指出在律學語境中，若犯失、毀損淨行或破壞戒法所攝持之善法根本，則已成就或可增長的諸功德將隨之衰損乃至失落；如同樹木一旦枯槁，枝葉花果不生，難復發榮。
重點在警策持戒：功德須依戒根而住，失戒則功德難以續起。
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此句以「羅剎」為喻，警策行者：一念惡心能起損害、逼惱之勢，足以破壞戒行與僧團和合。
置於律疏語境，重點在於防護身口意三業之先端——先攝心離惡，則諸犯緣不易生；若縱惡心，易引發惡口、惡行而成違犯。
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此句以「重病人」為譬，說明某類行誼不如法者，會令眾人自然生厭離而不願親近；置於律疏語境，多用以警策行事須離嫌疑、避譏嫌，免令僧團與信眾起不信與隔閡。
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此句在律疏語境中，用「毒蛇」作譬喻，指出某類人或其行為具強烈危害性與不可預測性，與之同住易致僧團失和、受損或生起過失，故示警不可輕易共住。
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此句以律制為準，指出僅具外相（剃頭、著染衣）並參與僧團行事程序（次第捉籌），不足以成立「比丘」身分；比丘須依法受具足戒並具相應資格，否則於律上仍不名比丘。
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此句以「熱鐵葉、洋銅器」作強烈譬喻，顯示在特定違犯或不如法情境中，即便外相具足出家資具（法衣、缽盂），亦不名為清淨受用，反成招苦之具；重點在警策行持須如法，非但取相具物。
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此句以地獄苦相作譬，指出其受報之極苦：飲食皆成灼熱金屬，顯示已墮地獄受罪。
置於律疏語境，多用以警策行人慎護身口意與戒行，莫造招感重報之業。
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此句在律疏語境中，表現對自身行為可能損壞佛法、敗壞僧團清淨的深切畏懼與自責；「畏死至」即常念死無常，恐於命終之際因所作罪業而受報，從而警策身口意、令其趨向如法與慎護戒行。
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此句就律學語境總結破戒形相繁多，不可一一列舉。
意在提醒學戒者：毀犯戒法的方式差別無量，應依律制與行事準則審慎護持身口意業，勿以少知而自限其犯相。
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在《四分律刪繁補闕行事鈔》的律學語境中，此句勸誡修行者以「一心」攝持身口意，於受持與守護戒法之事不令散亂放逸；以戒為修行根本，令行事如法、威儀具足。

此為律疏式的徵問：先舉他人之說，以「罪／不罪不可得」的立場來稱「戒」，而追問其所指。
於四分律行事鈔的語境，「戒」重在制止身口之行、建立受持之法相與持犯判準；故此問意在釐清：若以「罪不罪不可得」的見解立名為戒，究竟是在說戒體、戒相，或在混同持犯而使戒義失依，需待下文辨析其義。
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此句在律疏語境中是釐清前文「無罪」的適用範圍：所謂「無罪」並非容許以邪見為前提、以粗重染汙之心任意宣稱無罪；而是指在特定戒相、事緣與結罪條件不具足時，纔可判為不成罪。
重點在於排除「以邪見破戒相」或「以麁心輕慢戒法」而妄言無罪的理解，以維持結罪判準的正確性。
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此句以律疏語境示修行用心：先於「諸法相」作深觀，通達諸法之相狀、差別與因緣條理；由此依法起觀，入於「空三昧」的定觀行持，使心住於空解而不著相。
重點在以觀慧引導三昧，令行持不落於取相執著。
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此句依律疏語境，指出以慧觀審察時，「罪」不被執取為固定實體；所謂罪相，須依因緣、事相、心行與制教施設而成。
故在觀慧中說「罪不可得」，旨在破除實有罪體之執，令行者如實了知罪相但隨緣施設、可依律法如法懺治，而不墮常見。
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此句以「肉眼」為限，指出僅憑凡夫目視所見，難辨其差別，故判斷上不應只依外相；在律疏語境中，多用以提醒取相而失實，須依戒律所立的判準與事相分別而行。
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此句在律疏語境中，以受戒與持戒的可行性為核心：誦說大乘言語者，若其自我約束與修持力量薄弱，便難以負荷所說之戒的實行要求，意在勸令量力而行、審自根器，免致受而不持。
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此句就律學語境，指出行者對自身不淨、非法的行為生起慚恥心，因而多不再領受他人所示之作法而依之習行；重點在「以穢行為恥」而止惡、拒受惡法的承習，屬以慚愧遮止違律行為的描述。
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此句在《行事鈔》律疏語境中，屬於針對引證用法的評語：指出有人雖援引某段文字作證據，卻未能依本文脈絡辨明其義，屬於引據不當或解釋不相應，用以提醒治律者重在通解文意與義例，而非僅憑片段引文立說。
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此句屬《行事鈔》體例性的交代：因前文所涉條目枝節較多，故於此略出「曲疏」以便攝持要點；至於全面鋪陳與詳廣論述，則另於第十五卷專處說明，提示讀者依卷次互相參照以成全義。
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此句引《四分律》所說「破戒五過」之首條，指出破壞戒法首先招致對行者自身的損害。
於律疏語境中，「自害」偏就持戒行門而論：破戒令戒體不成、威儀虧缺，於現法易失善名與護持，於道業易障礙增上善法與清淨行，故先名為「自害」。
本句僅標舉第一過，餘四過當另文續列。
。
此句在律疏語境中，用以判定某行為或作法不合律制與僧團規範，故為明眼通達律義者所指摘、呵斥；以「智者」作評準，顯示其非僅世俗毀譽，而是依律理與正行作出的責難。
。
此句就律學語境而言，點出犯失或不如法之行為會致「惡名」四方傳播，損害僧團清淨與信施信心；因此行事應審慎，依律攝持，避免令譏嫌擴大。
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此句就律學語境，指出行者若平日放逸、違犯戒法或造作不善，至命終逼迫時，易起悔恨心；悔恨雖是自責之相，但多伴隨惶懼與散亂，對臨終正念、安穩受終不利，故律疏多勸平時持戒慎行、及早懺悔，勿令臨終追悔。
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此句在律疏語境中作為戒行因果警策：若造作相應之重惡業或犯重罪而不懺悔對治，命終隨業受報，趣向惡道受苦，用以勸誡守戒、止惡修善並及時懺悔。
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此段在律疏語境中，用引證說明：對正法的受持不止於口誦文字與章句之義；若比丘缺乏求法之心而根器遲鈍，即使能誦，仍可能不能「正受」而失於如法領納，亦難以「解了」其義，顯示學律與持法須兼具求法意樂與理解受持。
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此句在律疏語境中，指出某種作法或教導方式不足以引發「受者」（領受教誨、受戒、受施等的一方）生起恭敬心並呈現相應的身口行儀。
重點在於：行事、教誡或施受安排若不如法，易使受者不能具足恭敬與威儀，從而損及僧團規制與法門攝受的效果。
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此句承上省略多項情形，以「乃至」總括，指出其心行乃至於不樂求遠離喧雜的阿練若住處及相應的修行規制。
置於《行事鈔》律疏語境，重在辨明行者於住處、威儀、修習等法的欣厭取捨，作為論定行持得失的依據。
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此句在律疏語境中，指出行事不依「法」之規制與「教」之訓誡而行，屬對違越戒律、輕慢教令之失的概括批評，用以成立其行為不合法度、不可取的判斷。
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此句以律學語境標舉僧團行事之失：對資臘較高、應受尊重之上座不恭敬，並在身口行止上缺乏規範的儀則，皆屬破壞僧伽次第與住持形相之過失。
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此句在律疏語境中，指出若令後學不受持學習毘尼（戒律法），便失去以戒攝心、防非止惡的依止，行止易趨放逸，進而令善法（如慚愧、正念、善行等）不生不增而至退失；旨在警策持戒學律為僧團行事與修行根本。
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此句在律疏語境中，誡勸出家眾勿以文辭綺飾與世俗技藝為樂，致令心趣世法、背離戒法與修行正道。
若僧團重文頌章句而輕持戒實修，則正法難以久住，故說「疾滅」並以「怖畏」警策其過患。

此句就《四分律刪繁補闕行事鈔》的律學語境，指出僧伽之所以成立與具其功用，在於「和合」：以共同住持戒法、同法同見、共住共行為核心，使僧團得以如法運作；若失和合，則僧事難成，羯磨等行事亦易招過失。
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此句就律制行事而言，強調眾事須依眾共議、同集而行；若不依規定齊集，則人眾意見與行持易分歧，致使處置失其一致，妨害僧團作法之成就。
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此段在律疏語境中提示「御法」之操作準則：處理律制與僧事時，若欠缺能作裁斷、折衷定是非的能力，便只能隨事勢與既有說法牽引，終將把事情安置在不合於法位、義位之處；意在勸明辨法相、善能決斷，使處置合律得當。
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此段屬律疏行事的編次說明：先以「首題」提綱挈領，令讀者知所宗；文次先立「集僧」之作法規式，確保羯磨等僧事依軌而行；再分判「來處」之適用範圍，明其通行與侷限，以免錯用於不相應處。

此句引《四分律》以明僧團行事的程序規範：先安置座具作為集會與羯磨等法事的前行準備，再以擊楗槌作為大眾集合之信號，使眾僧同處集會，令作法具備「眾集」等基本條件。
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此段引《五分律》示律制之意：布薩為僧團定期共住、共作羯磨之時，若不按時集會，則令僧事失序，並妨礙出家人依律修行與用功之作業（含誦戒、懺悔等）。
在律疏語境中，重點在「依時集」以護持僧法與行持，不令因散漫而壞法事。
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此句屬律疏行事規範：在僧團作法或羯磨等需要集合、告知大眾的時段，應以固定的聲響作為「到時」與集眾的訊號；所舉犍稚、鼓、螺皆為傳令之具，重點在於依時宣告、令眾知集，以成就僧事之秩序與和合。
。
此句記述以「使令」方式，差遣寺院內久住之沙彌或淨人施行杖擊等身罰。
置於律疏語境，重點在於：此舉屬以他人代行打罰的處置方式，涉及僧團處罰與戒律對打罰、使令非比丘行刑之規範問題，並非勸行。
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此句屬律制行事規範語氣，意在節制其數，不令過量；並明定作法以「三通」為準，令儀式與執行有定數可依。
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此句承前例示，以「吹螺」作比況，表示前段所論之規範、作法或判準，於吹螺一事亦同例適用；屬律疏行事鈔體例中「舉例以明同」的句式，用以統攝多種相近行為於同一戒相與行事準則之下。
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此句出自律部行事鈔之制聽條文語境，旨在界定器物（多指可鳴之具，如鈴、磬、犍稚等）可用材質之「聽作」範圍：排除漆毒樹，其餘木材與金屬（銅、鐵）皆可；以「凡鳴者」標示功能條件，表示只要能作鳴聲者，即得依律許可製作、使用。
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此句就寺院作務之行事規範而言，說明於應行「唱時」的場合，若需宣唱「二時已至」，除僧眾外，亦可令未受具足戒之沙彌或負責雜務之淨人代為宣唱，以使眾知時節而依律制行事。
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此句就僧團行事中宣告、唱令等程序而言：若住處分散而致眾人不能普遍聽聞，應取高處宣唱，使眾得同聞而程序成立，避免因未聞而生誤會或令羯磨不具足。
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此句在律疏語境中偏重僧團行事的操作性：若尚不知「集」的作法或規範，便以彼此告語的方式使其知曉，以確保僧事得以如法推行，避免因不知程序而失儀或致事不成。
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此句屬《四分律》行事規範語境，說明在特定情況下，原本可能由沙彌執行的「打」之行為，於無沙彌時可由比丘代行；重點在於僧團作務的權宜與授權邊界，並非鼓勵比丘以瞋心行暴。
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此句引《十誦律》作為律例依據，說明居士「請僧」時，得在寺內以鳴器作為通知、召集僧眾的方式；重點在於請僧的程序與傳達方式屬於律制規範之事，不是論教義玄解。
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此句為時間界限語，表示前述行事或狀態持續延展，直至「白時」（白晝、天明）來臨為止；置於律疏語境，多用以標示夜間相關作法或等待的截止點。
。
此句承前記敘人物行狀：除了送食之女人外，她們亦以「稚」自名自稱。
於律疏語境中，重點在如實記錄稱謂與身分表述，以便判定相關行事、往來與涉眾之規範適用；此處未直接宣示戒相，但為後續依人、依事而制行事之材料。
。
此句在律疏語境中作承接語，表示關於「中食」之施與前段所說的規範、判準或處置方式一致，無另立例外；重點在「亦爾」承前而同法施行。
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此句以律制語境說明：在僧團作法與集眾時，登講堂擊犍稚屬於具象的「信」──以聲響作為通知、召集與令眾知時的記號；並非談玄義理，而是規範僧團行事之通告法具與其所表徵的功能。
。
此句記述律制下僧團的報時與集眾方式：若僧坊內無人掌握應行作法的時刻，便以口頭宣唱「時至」並擊打犍稚作為信號，使大眾知時、依時集合與行事，以維持僧團作息與羯磨等行事之次第與紀律。
。
此句承前列舉僧團住處的失序情狀：講堂與食處無人清掃、修整，顯示常住事務無所統攝，既失威儀與清淨，也妨礙僧眾共住共食之正行。
於律學語境中，這屬僧伽生活管理與維護道場的常行，怠廢則招致譏嫌，亦違行事次第。
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此句屬律學行事規範語境，指出鋪牀（安置牀座、敷設臥具）之事無人接續承辦，意在交代住處作務的人力安排缺失，作為後續處置或制約的前提敘述，非談義理象徵。
。
此句屬律疏語境，列舉不當行為之一：指使他人處理食物中之蟲。
重點在「教人」為使令他人代作，牽涉僧眾持戒時對飲食取用、煮治與淨治等事的規範與責任分際；以律制約束行事，避免因貪著飲食便利而違犯所制。
。
此句就僧團飲食儀節記述一項現象：在用食之際，無人擔任「行水」之職。
於律制語境中，行水多指在眾僧用食時巡行供水、助成食事所需之水與相關侍應；此處用以反映當時僧眾執事失序或未依常規分派，屬於律儀行事層面的紀錄，而非另立義理發揮。
。
此句屬律疏行事語境，記述眾集語言紛雜之際，缺乏能令眾止息、攝心、使秩序復整的提醒與制止方式（如以彈指作警策）。
重點在「眾亂語」的失序狀態，以及「無人彈指等」所示無人出面作警覺、制止或維持威儀秩序。
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此句記敘佛陀對僧團作出制度性指示：命令任立「維那」以統理眾僧行儀、集會差遣等事，使僧伽住持有序，符合律制所重之和合與羯磨運作。
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此段在律疏語境中，屬於對僧團職事名相的釋義：以《聲論》的翻譯來界定「知事」一詞所表之義，重點在僧團職務分配與運作的先後次序；並附記傳承中另有稱呼「悅眾」之說，用以提示異名或通稱，屬名相考釋而非另立義理。
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此段依律文列出僧團「集眾」的七種作法，重點在於以明確可知的信號召集僧眾，令布薩說戒等僧事得以如法、整齊、無缺眾而行。
所舉或以度時（量影）示時至，或以聲、煙等作公共訊號，或以唱告明言，皆屬僧事運作的儀程規範。
。
此句屬律部行事語境，示行事言語之制：於處理僧事、過失或相關事務時，不得以語言直接指稱、歸咎為「某比丘所作」，以免引發毀訾、對立或不當指控，令處置偏離依法作法與如實求證的軌則。
。
此段屬律疏釋名：引他書以定「犍稚」之漢譯與稱名，指出其在僧團行事中作為發聲示眾、集眾或節制儀則的器具，稱「磬」亦可稱「鐘」。
重點在名物對應與用語異名，非另立義理詮釋。

此句為律疏行文轉折：先引列經律原文作為依據，後續則依其義理與制教意旨，作條理化的「施設」與判釋，以便於行事取捨與實作準則的建立。
。
此句屬律疏行事規程，說明施行供施等法事的作法：先按法事所需僧數作預先安排（座席等），再依儀文次第鳴鐘召集僧眾；強調一切依文依法，令僧眾和合如法而行，不失羯磨與集眾之軌則。
。
此句在律疏語境中，指出行事雖已流行於僧團或作者所見之人羣，但多數做法缺乏可依循的準則與定式；以此鋪陳後文建立「行事」之可操作規範，使僧事處置有所準據，避免因隨意行持而致違制失儀。
。
此句在《四分律刪繁補闕行事鈔》的律疏語境中，乃以《三千威儀經》為據，指出其對威儀規範的編排可作「分科提要」與「節錄分段解說」的依循，用以掌握戒律行事中威儀條目的綱要與解釋方式。
。
此句置於律疏行事脈絡，意在指出：某些當時僧團或時俗共認可廢止（不行用、不採行）的作法，看似簡單，但真要依律制與行事規範落實，往往牽涉眾緣、習慣與實務操作，故呈現「名義上可易、實際上為難」的張力，用以提醒行事不可徒以「易」斷之，須審其可行與後果。
。
此句在律疏行事鈔語境中，意在先建立一條可通攝諸條目的原則（「一法」），用以統攝後文判攝、取捨與行持的依準（「大準」）。
屬於立綱要、示總則的寫作與判教方法，非另說一種新法門。
。
此句在律疏行事語境中，示明制用作法不宜一概齊同；行持與處置須依僧眾人數、事務輕重緩急及當下時機而權衡施行，以令僧事得宜、住持有序。
。
此句在律疏語境中，屬就「作法」與「儀節」之次第描述：凡依通行規矩施行某種以「聲」為標誌的行為（多指打犍槌、鳴鐘鼓等集眾或作法信號），其聲相有由微而著、由密而疏、由小而大的漸次變化；待聲止方算一通圓滿。
重點在明定作法的程序與完成判準，以免錯亂儀式節次或致眾不集。
。
此句為律疏判釋用語，表示依前文所述規則逐一推數，當推至「三」時，即以「三下」作為該段的分類或段名；屬於行事鈔的科判標目語，旨在統攝下文所屬條段，而非另立義理。
。
此句出律疏語境，說明僧團行事中擊打訊號的規制：佛在世時所行止於「三下」，因此《五分律》記作「打三通」，用以指示集眾或起作等行事的擊打次數與法式。
。
此句交代律儀行事中某一處置（「長打」）的起因：並非一開始即設，而是因他人提出請求，纔在後續施行。
重點在「因請而起」的制度或處分緣起，用以說明該作法的成立背景與適用脈絡，屬律部敘事式因緣交代，非義理發揮。
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此句就律儀行事之「打」法作判定：凡「長打」最初生起之處置，與「三下」的規定相同；屬行事鈔體例中對作法細節（打數、判同異）之明示，用以統一僧團作法與避免執著差別而致錯用。
。
此句屬律疏行事用語，說明打某種法器或行儀訊號時的節次與時機規範：中段依「四稚」作為節拍/節次，並強調須待前一聲響完全止息後再擊打，以令作法次第分明、眾人辨識一致，避免紊亂與失儀。
。
此句在《四分律刪繁補闕行事鈔》的律制語境中，屬於對某一作業流程的次第敘述：由「稚（嫩、新生）」漸次收斂，令其「穊（稠密）」而「漸小」，乃至細末之相，然後再令其復生稚相。
重點在依前文既定規格行之，屬持律作法的程序一致性提示，不作他經系象徵義解讀。
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在律疏語境中，此句表明所立行事規制並非私意創作，而是依經教與律制互相印證、校覈後，由前代多位師家共同確立，用以作為行事取則之準。
。
此句屬律疏語境的條目列舉，指出除前述諸物外，僧團（清眾）尚有配屬僧用之鐘等器物；重點在「清眾」為僧眾共用之對象，以及「鐘」作為僧中集合、作務、儀式等所需之法器類物。
。
此句在《行事鈔》律學語境中，意在提示：凡欲興作（多指發起作法、立制、行持之端），先須以經律論為依據，確立內心所秉持的準則與所要成辦的行事方向；若所立合乎聖教與戒法，則於事前或行事之際，常可見相應之「感」與「徵」作為印可或驗證。
重點在「依法建心標」，以防隨情立制、妄興行事。
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此段示鳴鐘前之威儀與發心：先禮敬三寶以端正身心，復依儀式立念，明示鳴鐘非為私事，乃為召集僧眾令共集行事。
其義在促成僧伽和合、同集同作，令眾依律而行，成辦羯磨等事，令大眾同得利益。
。
此句在律疏語境中，承接前文所說作法或功德之所及，強調其利益不僅在現世人天，亦能及於墮惡趣而受苦的眾生，使其苦報得以暫止或止息，表明行事所成之救濟與拔苦意涵。
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此句引《付法藏傳》作證，說明由重大殺害所感之惡業果報；在律疏語境中，用以警策學人知殺業罪重、受報可怖，令於戒法中嚴禁斷命，慎護不犯。
。
此句描寫以「劍輪」繞身旋轉而不斷斫割、斫已復生的苦相，屬律疏語境中用以警策行者，顯示惡業招感或制裁之苦具備「相續不息」的特徵，重點在苦報連續、無有間斷，而非談玄理象徵。
。
此句屬律疏語境的告誡／制止語氣，藉「聞鐘聲」作為觸發條件，指出隨即現起的「劍輪」之怖畏相，以警策行者於僧團作息、羯磨節度等法制中慎行守律；重點在「聞鐘」與「劍輪現空」的因緣關聯，用以強化戒律威儀與對犯戒過失的警覺。
。
此句敘述以特定因緣為藉口，透過遣人傳信、上白指令而施行「長打」之懲罰，意在以加害迫令當事人之「苦」止息；於律疏語境屬行事因緣與處置手段的記述，顯示以刑罰止苦（或止惱、止擾）的不當作法與其因緣脈絡。
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此句引《增一阿含》作證，說明於僧團行事中擊鐘具「止惡、息苦」之功用；在律疏語境，重點在以經證成鐘之法用與威儀作法之利益，屬於舉經佐證行事規範的寫法。
。
此句在律疏語境中，指出諸事之成立與轉變皆依因緣條件相互招感、牽引而起，並非偶然無因；所謂「自然之理」即事理因果的常則。
用以成立戒律制立、開遮輕重等，皆有其因緣脈絡可循，不可執為任運無因或可隨情改易。
。
此段以「餘親承」標示為親聞之證，說明修行人若能攝持心念（令心不散亂），可能招感鬼神以物相奉。
置於律疏語境，重點在提醒：行事持律與修心相應時，或有非常境遇；對此應以戒法攝持，不可因此起貪、起慢，亦不可作為修行成就之判準，以免壞清淨行。
。
此句出自律疏語境，重點在辨別「僧團行事／規範用語」之正誤：有人在世俗或後人傳述中，錯用、泛用某一術語（此處為「知鐘」），作者判定其不合正法與律典所依之「聖言量」，故明言「非聖言」，以防後學依訛傳訛、將不正確的名相與制度誤當佛制。
。
此句屬律疏語境，指出諸經論對相關處置多僅以概括語帶過，常用「打擊」「檛等」作總稱，未必細分法制條目、器具形制或執行規範；重點在提示文獻記載的用語範圍與略說之限度。
。
此句就律疏語境指出：某些用語屬於律儀與制教的專門判語（如「知淨」一類），不宜以世俗常語來硬解或混用；同時也不可離開戒律所許的語境與依據，僅憑個人意思自行施設其義或自立名目，以免判事失準。
。
此句屬律疏語境的行事裁斷語，強調對不如法或不應行之事，須立即止息並捨離，不可遲延；用以維持僧團行事合於律制、避免因拖延而增長過失。

此為律疏科判用語，開啟第二項「明來處」的段落，並提示接下來將就同一問題作兩種層次的說明：通者為通例、通論；局者為侷限、別就特定情境立說。
屬結構標示，非另立義理。
。
此句為律疏科判，交代本段落的論述次第：先界定「處」在制度與規範中的分際、條分與範圍；再辨明「用」在實際施行時的適用面向，哪些可通於諸處、諸例，哪些僅侷限於特定情境。
用以避免在行事取捨時混淆條文適用範圍。

此段為綱要提示，交代將先說明「界」之所以立的宗旨與功能，並指出在律制中對相關事項有「開」（開許、通融）與「制」（制止、禁約）之差別；其細節依前文（或前章）〈結界〉所述為準，以免重複。
。
此句為行事鈔的行文提示語，表明下文將不作旁引鋪陳，而是直接分判並說明所論事項的「二類」之差別，以便依律制與行事規範作準確取捨與用法。

此句出於律疏行事體例，說明在制定「法界」式的作法時，判作三種差別情形；其中一類是設有「戒場」者，允許分在四處集僧，並在各自所集之處依法作羯磨等僧事。
重點在於僧事成立所依之界域與集眾方式的規定，而非玄義上的「法界」義理發揮。
。
此句以條列方式分判行事之所在處，依律制以「結界／界外」等界限來界定僧事活動的有效範圍與處所類別，作為後文判定作法如法與否、適用條件的依據。
。
此句屬律部行事規範語境，說明受戒等羯磨行事需有「戒場」作為集眾與作法的處所；若因緣所限未設戒場，則改以兩處分別集眾而行，強調依條件調整集會處所，但仍以「集眾成事」為要。
。
此句就律制羯磨等作法所需之「界」說明：小界範圍狹小，作法時不必另設明顯界相，只以現前坐處作為所指範圍即可；其界外無可另聚之處，故不施設「界外集眾」的作法前提。

此段出於律疏行事分類，先約「自然處」而依所在遠近，將僧尼可能停住、行動或作法事所涉之處所，統攝為四類，以便於後文就各類處所分別制約、判定行事是否如法。
。
此句在律疏語境中，說明某些制度、界分或處所配置，並非另由器物或外緣刻意造作而成；而是依人之所居住安置，自然形成相應的分界與侷限，故以「自然」名之。
重點在「隨住處而成分局」的因緣相應，不取玄學式的自生本然義。
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此句屬《行事鈔》律學判準：遇到本宗所依律（此處多指《四分律》）缺乏明確條文可據時，行持與裁斷可參照諸部律藏與律論所載之更詳實作法，以補闕而成行事規範。
重點在「以律文為準」之下，容許以諸部廣文作為補充依據，但仍屬戒法行事的條文層面，不應引入非律系義理作詮釋。

此句為《四分律刪繁補闕行事鈔》行事分類的提示語，標示接下來所論「在聚落中」的相關規範或處置，分為兩類（或二種情形）。
屬律學條分科判的結構語，用以引出後文具體條目，非在闡發抽象義理。

此句為律疏語境中的條件句，先設「可分別」之情形，表示後文將依可判明之差別而作戒相、開遮或作持犯相的裁斷；重點在於「能否判定界線與類別」，以便依律制準則處理。
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此段明示新建僧坊在未行結界以前，暫以聚落界攝為僧坊界，令僧團行事有共同界限可依；在該界內禁止別眾，意在避免僧事分裂、羯磨不成或生程序瑕疵，確保僧團法作一致與清淨。
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此問就律制羯磨之「作法處」而發：於蘭若等處建僧坊，欲行結界羯磨，須先決定依律可行羯磨之界內場所，使僧伽於正當處所同集同聞，以成羯磨之合法與清淨。
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此句引《十誦律》作依據，說明僧坊所立之「界」在制定與判定上，與所依附的聚落範圍相隨而定；用以裁決僧坊界的成立、界限所及及相關羯磨行事的適用範圍，屬律制對住處與行事邊界的規定。
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此句在《四分律》行事鈔之律制語境中，判定「院相」與「聚落相」界相相混而不可分別時，相關作法不必依「五里集人」之條件來行事；重點在於以界相可辨與否，裁定是否需要依定量範圍召集眾人作證或辦理某些羯磨等行事。
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此句為律疏行事鈔的引文與解釋語，指出下文所立的界相規定，並不以「在聚落」或「在蘭若」為分別；凡僧坊初起建立，於結界事上皆以「一拘盧界」為其界量或界相稱說，用以規範僧團行事所依之界內外分判。
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此句以推論語氣立義：在界相判定上，若僧坊先於後續設界而存在，則其界分應依「村界」同等處理，用以裁定僧坊所在之界相與相關行事所依的範圍。
屬律疏體例中就界分（村界、住處界等）作判例式的歸攝，意在使結界與僧住處之範圍判定有準繩。
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此句屬律疏語境的條例性判釋：在《四分律》相關規定中，對「僧村」的判定若以「四相」作標準，則與「二界」的分判在此處被視為同一套判準或同一類條文，行事上不另立差別科目。
重點在於提示讀者：此段落不應再另起「二界」作別條解說，以免分科重複而致適用錯亂。
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此句就律制集僧之處所立限：僧事集會通常依寺院常住處所而行；若寺院形制、設施未具足，方得依阿蘭若等寂靜處所作集僧之方便，避免處所不稱而致僧事不如法。

此句立於律疏語境，指出僧人行止、身分與所屬等若不明確，屬於「不可知」之狀態；後文通常據此制定處置原則，以維護僧團清淨與羯磨、受用等律制運作的確定性，避免因身分不明而生過失。
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此句出律部取則，用於界分不明時建立可辨識的界標，以便後續依界判定村落、城邑之所屬與相關律制適用處所，避免因界線不清而生爭訟或行事失準。
所述「弓」「肘」為當時度量法，取其可操作性與一致性，以樹作為長久可辨的標識。
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此句在律制操作上，規定不同眾（異眾）需要彼此「相見」時，應以「相去齊七樹」作為距離尺度，使之能見而不至於形成「別眾」之犯；如此安排，雙方各自所作（如羯磨、集眾等）得以如法成立。
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此段屬律疏行事之尺寸計量，依前文既定的「樹」與「間」的換算關係，將「七樹六間」折算成步數，以便在羯磨、結界或營作等行事中據以定距；重點在「準相通計」，即依可互相貫通之比例規則作合算。
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此句在律疏語境中，指出同一處規制或度量之解說，與前段所引不同，故列出「七間／七十／三步半」等異說，並以《義鈔》所示「廢立」為準據，表示需就諸說作抉擇：廢其不當者，立其可依者，以成行事所憑的定解。

此句為律疏體例的科判起語，用以標示接下來第二段將解釋「蘭若」之義與其在行事抉擇中的適用範圍；屬章節提示，未直接陳述戒相或行法內容。
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此句為《行事鈔》於律制語境中總攝「蘭若」相關條目之綱目，提示後文將依律法實務分門別類，分別說明頭陀行住處所涉規矩、衣物寄放與保管、與盜戒相涉之判罪取捨，以及僧團結界與衣界等界相制度，並兼收難決疑案之處理原則。
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此句屬律疏行事綱要式提示：在制立與行用羯磨等僧事之前，先釐清「僧界」（僧伽作法所依之界限、結界範圍與其成立要件），則後續關於受戒、布薩、自恣、安居、羯磨等作法所涉之界內外、同界別界、集僧等判準，皆可依此而通曉。
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此段就律制「界」的劃分說明：以蘭若為單位建立界域時，各部派對其範圍標準並不一致；常見見解以「一拘盧舍」為僧界所及的極限，用以規範僧團結界、作法（如羯磨）等依界而行之有效範圍與適用界限。
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此句屬律疏引證與校勘：以他典（《雜寶藏》）之譯語作對照，指出某一語彙在該典作「五里」，並說明後人傳承中多依此作為確定說法，用以統一理解或計量，不涉深義發揮。
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此句在律疏語境中，是為了處理對「阿蘭若界」界量大小的疑難，援引《善見》作為量度依據，將「阿蘭若界」以可計量的傳統尺度（槃陀、肘）標定其最小界限，便於在制戒行事、結界或處分相關的實務判定中有所依準。
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此句就僧團行事說明：若在結界內無法取得和合一致（同意），為免在眾中生諍、令羯磨不成或引起過失，依律儀可轉至界外另行辦理所需之法事，使行事得以如法成立。
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此句為律疏中就尺度作換算與合計，屬制度量度之記載，用以確定建制、界限或作法所依之具體長度；重點在「以肘為單位」並換算為「步、尺、寸」以便實務操作與驗算。

此句為條目提綱，標示第三段要解說的主題是「道行界」。
在《四分律刪繁補闕行事鈔》之律學語境中，屬於對某一類法義或行持範圍的分科立題，先舉名相，待下文釋義。
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此句出於律學引證，旨在說明比丘遊行、暫住於某處時，其住處在律制上有一定「界域／範圍」可作規範依據，用以界定相關行事（如住處範圍內之作法與禁限）所依的空間界線；重點在「隨所住處」即隨落腳處而立其界，不是抽象義理發揮。
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此句就律制行事之範圍作限制語，明示在所指之處所或界內，僧眾不得另起分別之受食行法與布薩羯磨，以免破壞僧團同住同法之規範，令羯磨失其如法與和合之相。
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此句以反詰語氣指出對方於律學分判上「大小」之區別未能了別，意在責其不辨輕重、不了條制分量，致使行事取捨失準。
置於《四分律刪繁補闕行事鈔》之語境，重點在依律疏體系明辨條文之輕重、制意之緩急，而非引入其他經系的義理詮釋。
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此句為律疏引論釋律，交代《十誦律》所用長度單位「拘盧舍」的度量換算，以便於理解戒律條文中距離、界限等規定所依的尺度。

此句為律疏體的科判起語，標舉「水界」一科並指出以「四明」方式分條解釋。
就律學語境，「界」多指構成身心或物質的分類項（如四大等）或其判別義；此處重點不在義理發揮，而在提示下文將依四個要點釐清水界之相、用或判準，以利於戒律行事中對相關事相（如清淨、不淨、可用、不可用等）的辨別與操作。
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此句出自律部引證，用以界定「水中自然界」的判準：於水中活動時，以人力所致之潑灑、飛濺可及處作為可操作的界限依據，以便於律儀實務中判定行住往來、分界與處所的適用範圍。
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此句出律疏語境，重點在界內作法（如以水、沙作標示、處置等）之影響範圍：行事以結界為限，界外比丘不受該作法所及，故不構成對他人行住修學的障礙或違制之過。
此為律中判定「作法所及範圍」與「是否妨他」的依準之一。
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此句出於律疏行事規範語境，旨在界定取用水源的可行與不可行：常流水處屬穩定可取之水，深淺不礙其「自然」成就取用之條件；而潮水受潮汐往返、變動不定，於行事上不合格，故明言不得。
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此段屬律部行事規範，說明於船上行布薩時，停泊方式不得使船與陸地形成連屬關係；以避免在界相上被判作與陸地同界，致使布薩所依之結界、處所成立不如法而生過失。
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此句在律疏語境中，是就制戒行事判定「所屬界分」而作分類：凡物在水中且不依陸地者，於處所判屬皆攝入水界，用以明確僧事行持時對地、水界限與相關作法的依據。

此句承前段別說之後，轉入總結綱要，準備就律學論述所依之「二界」加以統攝，先明其體性與所屬範圍，以便後文立義、判相、制教時不致混濫。

此句在律疏行事的語境中，說明僧團行事中某些「三種作法」若依所處環境而設限，重點在「就處制宜」而非「拘執一定方位」。
亦即規制的成立以實際處所的限制為準，不必另以東西南北等方隅作硬性規約，以免徒增拘礙而違行事便宜。
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此句在律疏語境中，說明「界」之成立與形相不必拘泥於幾何定式：自然界線多有不定；即使在聚落等處界分可辨，亦當依實際分齊而立界，不必強求方、圓等固定形制。
重點在可識別、可依循的界分，而非外形規整。
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此句在律疏語境中，重在警策讀者：對於文義與制相，不宜憑主觀好惡作枝末分判，以免因個人解會差異而生誤解、乖違律意；應依據正規釋文、通例與宗旨來攝受理解，減少各執己見。

此為律疏問答體的量度問題，辨明界限或行處的取量法：以「身」為量準時，究竟應四面等距取步數，抑或僅就一面取其半數。
重點在於確立規範的計算方式，以免依事行持時量度不一而致差失。
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此句為律疏問答體中的度量指示，說明以「步」為單位，四邊（四面）各自取定六十三步作為界限或尺寸依據；重點在於同一規格分別套用於四邊，以便依律儀行事時確定範圍與尺度。
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此句引文以「七樹之間」作為界限，說明律制中對僧眾往來相見之距離判準：在該範圍內即使是不同住處或不同眾的出家眾相見，也不成立「別」之過失（不作違犯判定）。
屬於依律文建立行事尺度的判例性說明。
。
此句就律疏語境，說明在處理「此二眾」相對之情境時，判準不以各自的「界相」差別作分別依據；重點在兩眾彼此相對的關係與當下事相，而非先以界別相貌來立論。
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此問在律疏語境中，針對依羯磨（僧團正式作法）所建立的法定「量」（如人數、界限、次第、權限或所及範圍等）提出疑義：既雲依法作成則其標準自可確定，然而其適用範圍或規格仍須判定何者為「廣」、何者為「狹」，以免作法過寬或過窄而失當。
。
此段屬律疏體例中的「問答決擇」，用以折衷諸家異說而定其量度算法：先就兩眾（彼眾、此眾）各自一面計步數，再合計得總步數，以作佈置、分界或行事規矩之依準；重點在量度計算的統一，而非發揮義理象徵。
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此句屬律疏釋義：引《僧祇律》解釋「異眾」之判定所依，指出此語在律制語境中不是泛指「不同的羣體」，而是就戒律處理僧事時，以兩個處所（兩處）之比丘身分／僧眾為對待而立名，用以釐清適用範圍與判別標準。
。
此句在律疏語境中屬於僧團作法與結界相關的操作規定：以「界外無人」作為前提，則對應的量度（身、面各三十一步半）可依既定分限而自然成立，不需另作處置；重點在程序條件與度量標準的成立方式。
。
此句在律疏語境中，重點在分明界限而避免「錯涉」：對於屬於「異界」之人或事，處置只須使其依彼界因緣自然成立，不令其進入我方所屬之「自然界」範圍，即可免於不當介入所生過失；在不越界的前提下，所應辦之法務（法事）仍得成立。
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此句就僧團行事（羯磨等）之成就作防過失的規定：行事處若有「別眾」隱患，則行事不成或成就有疑。
故採取加寬四方界限之法，以杜絕別眾相隔、同界不同聚等致疑致失的情形，令行事處所與眾集判定更為明確。
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此句在律疏語境中，用以校正前述計算或處置的尺度：若有兩邊各自承擔或兩分對分之情形，應以「各自減半」為合乎規則的作法，強調按實際情況折半處理，以免失於偏重。
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此句引《薩婆多》以明律制中僧人行住坐臥皆有所依之「界」與「處」：比丘隨所遊行住處，該處即自然形成可計縱廣的界分，用以安立住處範圍、攝持威儀，並作後續羯磨、結界等律事判定之依據。
依本書律疏語境，重點在行事操作上的界相判準，而非作玄義象徵解讀。
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此句為律疏問答體的設問，針對「界」之形相作判定，以便在行事（如作法、結界等）時有可依循的界相規範。
此處僅提出「方／圓」二種可能，屬於就事論事的界相辨正，未涉抽象形上義。
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此句為答語，回指前文或既有傳述，指出昔日已有特定稱名「定方」。
在律疏語境中，屬於依前說以定名、定義的用法，重在標舉舊說以作後文行事準據。
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此句用以轉折前說，表明依《四分律刪繁補闕行事鈔》之釋義立場，指出先前所引或他家之解並不相應，將另提出本段所採的律學判讀。
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此句在律疏語境中，屬於結界作法的判準語：界相、方所若不能以法定的格局與界線明確攝持（例如四維角隅出現「有餘」而無法對應既定規格），則不得強作比附，因律文無可依循的成例，應改以合於教法的方式重新定界，避免界相不明而致僧事行持失準。
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此句就「自然界」之物相說明：其形制不必拘泥於方或圓，無一定格。
置於律疏行事鈔語境，多用以破除執著於制式、規格之固定想像，提示於制事、施設時當隨順實際物相，不可一概以方圓定相強行裁量。
。
此句在律疏語境中屬於對「界」之形相作判定的規則：以四方及四隅觀察，若所見界限無差別相，則可作「圓界」的結論，用於後續依界立制、行事作法之準據。
。
此句在律疏語境多指結界、界相等實務判定：若另立別界，界相便易呈尖角、偏斜而難以確定，致使界內外、作法所依據的範圍不明，可能引生羯磨等行事的疑失。
。
此段在律疏語境中，釐清「方各一拘盧舍」所取之「方」的判準：以行者當下身面所向為準，避免將其誤解為以界域外形（四角、四邊）來判定方位與量距。
重點在立義與操作口徑一致，使律制中涉及方位、距離的規定可據以施行，不致因「方」之義項混淆而錯用。
。
此句出於律疏語境，重點在「隨師遊行」時對行走方所的規範彈性：弟子跟隨師長外出行動，並非必須遍及「四維」等邊隅方所；意在交代行止範圍與可開許之處，屬行事規矩之說明，而非義理譬喻。
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此句引《五分律》作為律文依據，說明在制相或作法等律學語境中，衡量「去身面」之距離，以「一拘盧舍」為準。
屬於舉經證成的度量說明，重點在「身前」之方向與其所對應的古印度行程距離單位。
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此句引《善見》作為律學依據，說明在律制或僧伽行事的語境中，有一種以「方圓七槃陀」來標示的「界」（界域、界限）。
重點在於用權威律典用語界定行事所依的空間分界，而非作義理發揮。
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此為律疏行事鈔中的評語語氣，表示前段引文或論述之文義不待繁釋，讀者依文字即可了知；並非另立法義判釋，而是提示可止於此，不必再作枝節解說。
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此句在《四分律刪繁補闕行事鈔》的律制語境中，說明僧團作法時「結界」的適用範圍：若結「大界」，其界域量度以「三由旬」為準據，用以確立僧作法與羯磨等行事所依之界限，避免界相不明而致法事無準。
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此句出於律疏語境，屬於引論證成的量度說明：引用《明瞭論》對某一尺度（距離/範圍）的取定方法作交代，結論為「以合角量而定為三由旬」。
重點在「依某種量法取其數量」，並非在發揮教義象徵。
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此句在《四分律刪繁補闕行事鈔》的行事判攝語境中，強調以律文與可信傳承作為依據：為避免依個人臆斷或先入為主的「定判」，須廣引「誠證」以定其取捨；一旦誠證具足，先前主觀或偏狹的定論便應廢捨，以令制行合於律儀與正量。

此句為科判標題，用於分段條理。
於《四分律刪繁補闕行事鈔》律學語境中，「用僧」指羯磨、作法等僧團行事所須動用僧眾；「分齊」是界定其人數、資格與可用之範圍與限制，令行事依法成就、不致越制。
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此句為律疏（行事鈔）中的分類標舉句，指出就「此宗」所立的詮釋體系而言，對「論僧」另作四類分判；屬於後文將依律義與僧事運作需要，分別界定何等情形可名為論僧、各自所依的制度與判準。

此段就律學語境界定「僧」之成立要件：以僧團具足人數為前提（四人以上），並須能依律奉行、護持聖法，且具足辨識與處斷先前所述羯磨、制教等事的能力，方得稱為「僧」。
重點在僧伽作法與行事可成立，而非泛指一切出家眾之名。
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此句在律疏語境中，明示「狂亂、睡眠」等失去明覺與自制之狀態，會使其身口意所作不具正常可依準則之「能作／所作」相應關係，行事乖越，故於僧團作法、計僧數等律制事項上，不得作為具足僧數之有效成員計入。
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此句為律疏分科提示：先以「通」的總論立場界定「僧」之內涵與成立條件，再進一步就律儀行事所需，將「僧」作類別區分；下文當依律制與羯磨運作等實務脈絡，次第列出七類，以資判定何者可名僧、何者可行僧事。
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此段屬律疏行事體例，概述僧伽作法或羯磨等在「人數」由一至二十的不同情境下，因緣條件具缺不一，致使作法可能成就或失敗；本文不在此詳列，指示讀者參照另一本（或另處）「別鈔」的更完整條文與分別判例。

此句為律學行事章段之起首，先提出「四人僧」作為後文所要解釋的僧伽人數規範與作法依據；在《四分律》系統與《行事鈔》語境中，係就羯磨、作法、受持等行事所需之僧數門類，先標舉四人一類以便分判其可作何事、如何成就。
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此句是在律學行事語境中，交代前所述之物或法（承上文所指）其用途：供僧團依律進行「說戒」（布薩羯磨中誦戒相以檢點清淨）與「結界」（設定僧伽行事之界相範圍）等作法務之用，屬行事功能說明，非義理發揮。

此句在《四分律刪繁補闕行事鈔》律疏語境中，屬於條目標題式的釋名，標示下文將說明「人僧」這一類僧法之義。
所謂「人僧」重點在「以人數成就僧事」：依律制，某些羯磨與僧事須具足一定數量比丘在同一界內如法集會，方得成立，故以「人」表數量條件，以「僧」表作法主體。
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此句為律學釋義用語，以「謂」標示下文是對前項所指內容的界定與舉例；所列「邊地受戒」「自恣」皆屬僧團行事中的制度性作法，意在說明該處所談「法」的範圍包含此類受戒與僧事儀程等規定。
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此句以《僧祇律》為依據，交代「捨墮」這類過失的懺悔，於制教程序上屬「五人僧」所能作法攝受的範圍，意在明定懺悔時所需僧數與羯磨作法的適用界限，以免僧數不足或越制而行。
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此句在律制語境中，釐清「僧數」之計算：受懺悔之人屬被處置、受裁量的一方，雖可在羯磨中被宣白、與眾相和合，但不具足作為成就羯磨之僧體人數；因此計數時不以其充數，以免以當事人混入能作法之僧眾而致法事不成。
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此句出於律疏判釋語境，表示在本宗（所依律學傳承或所立義例）對某一問題未能明確決斷時，作者取用《僧祇律》作為裁定的依據與準則，屬於制教判例上的取證與歸準。

此為《行事鈔》條目式標題，用以標示後續將說明「十人僧」之適用情境與羯磨作法。
在律學語境中，「十人僧」指依法進行某些作法時，須具足十位比丘形成僧伽作為羯磨所依之法定人數門檻。
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此句為釋義語氣，用以界定前文所指之「受戒」情境：是依本土（中國）佛教僧團所行的受戒作法而言。
置於《行事鈔》律學語境中，重點在於辨明受戒之處所與所依戒法、傳戒羯磨等行事體系，作為後續判定戒體得失、儀則如法與否的依據。

此句為條目標題，於《四分律刪繁補闕行事鈔》之行事科判中，標示下一段所要說明的僧事規制：某些羯磨或僧事依律制須具足特定人數的僧團方得成辦；此處指出「二十人」為其所依之僧數門類。
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此句為律學判攝語，說明前文所論之事，判定其罪名歸屬為「出僧殘罪」。
在《四分律》律制中，僧殘屬重罪類，犯者須依法受僧伽處置與懺治，未清淨前不得如常參與僧羯磨等清淨僧事；此處重點在於「定罪名」而非另作義理發揮。

此句在律疏語境中，重在界定「僧」的成立標準：不但在人數上具足（四人），更以「能秉法」為要件。
若四人皆具受戒身分、依律儀而能依法作法，便能如法辨別並施行各類羯磨（僧團作法、結界、受戒、處分等程序）。
此乃強調羯磨成就須依人法具足，而非僅以名數充僧。
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此句屬律學行事釋義語境，說明當下所述規範與判準是依具體事相而施用，為避免混雜錯用，需先建立「三別」的分類架構，使後續行事裁量與適用條件有明確分際。
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此句在律學語境中，討論「成僧體」所依的個人條件：若以個人自受戒與自持戒（自行）為成立僧伽成員（僧體）的依據，則四類人皆以「清淨」為共同要件；意在強調僧團之成立，根本依戒體無缺、行持無染，方堪入僧數、得與僧事。
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此句就律制行事而言，判定「小罪」不構成必須以僧團正式作法（羯磨）處理的因緣；若以羯磨處理，屬不相應、不合律例的作法。

此句在律疏語境中作總標，提示下文將就「諸法」作二分的分類判釋，以便依類明義、建立後續行事抉擇的架構。

此句就律學行事而說：說戒是僧團依法宣示戒法、令眾自省之事；以懺悔求滅罪，須依律具足清淨條件，方堪入眾行法並使懺法成立。
重點在「以清淨為前提」，避免在不清淨狀態下強行參與說戒或作懺悔，致令行事不如法。
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此句就律制明定：誦戒、聽戒、懺悔等法事須依清淨資格而行；若有「有犯」者在場或作為對境，則說戒與聞戒不成其法，向其懺悔亦不成。
又由「犯者不得受他解罪」之故，表示其罪相未依法得清淨前，不具受他人為其作解罪處理之資格，故前述諸行事皆應遮止，以護持僧團羯磨之如法與清淨。

此句在律疏語境中，指出就「受戒等」所引生的善法門而論，若僅以可見的「相」來衡量，達到外相清淨即可算作具足、合於規格；其意在提示：若只就事相取其淨相，便容易以形式達標為滿足，未必已觸及更深的戒體、動機與內心清淨之判準。
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此句在《行事鈔》律學語境中，是以「前人」作為律儀行事的依準：前代持律大德所尊奉、遵行並被公認的作法，足以成立為僧團可依循的如法行事（法事）。
重點在於以師資傳承與僧制慣行作為規範來源，而非個人好惡所立。
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此句屬《行事鈔》對律制運用的判釋語氣。
「故」承前文所述因緣；「開」是就律中開許之例外通融；「停」指暫止不行；「僧殘行法」即對僧殘罪所行之羯磨等處置法。
意在說明：依前述情況，律中得開許暫停施行僧殘的處置程序，並非否定僧殘戒法本身。
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此句屬律制行事語境，談受戒羯磨之可否。
意在說明：對於已犯戒之和尚（作為授戒相關之師位或主持者），只要令其對某些關鍵情事不知情，受戒作法仍可依法進行；重點在「令不知」作為行事處置條件，而非另立大乘義理解釋。
。
此句就律學判斷與舉罪取證立準：於僧團處理他人過失、惡行等事時，不得依自稱超常的天眼、天耳作為知見根據；應以可共許、可核驗的世間見聞（如肉眼所見、肉耳所聞等）為據，以免恣意臆斷、難以證成而壞僧和合。
。
此句是律疏行文的「略指廣文」：在此不再鋪陳細節，而指向前文或他處〈足數〉法條目，表示同類規定、計數方式或判準已於彼處具說，讀者應依該處文義以通解此處。

此句承接前文：既已交代眾人「來集」的情形，進一步指出行事所依的核心在於「用僧」須依法而行。
於律疏語境中，「用僧」指以僧伽作為行事主體進行作法（如羯磨、處斷、授受等），重點在辨明所行是否「應法」，以免僧事失律而成非法。
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此句依律疏語境，明示判定「可作僧用」不唯取其是否屬於「僧體」，亦須審其所託之事（所依因緣、用途、處置方式）是否與律制相違；若無違犯，即得隨事施設，令非僧體之物得成僧用。
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此句在律疏語境中，指出行事裁處不可一概而論，須隨因緣差別作權衡通脫；但雖有通融，仍須守持「清淨」之意，即動機與行為不染著、不失律儀本旨。
所謂「入非僧攝」，是指進入僧團制度、羯磨與攝受範圍之外的情境或處所；重點在於不以此為失清淨的藉口，而以清淨心行之則不相妨礙。
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此句承前所立「二途」（兩種處理或判準路徑），指出後續討論應依此二途作「料簡」，即在律學行事判釋中，對諸條文、事相與作法作清楚分判、簡擇其可否與適用，以免混淆而致行事乖律。
。
在律疏語境中，此句意在強調於戒律行持與事相裁斷時，先使「是／非」標準分明，則對於應當採取或應當捨離之法與行為，便能依律自作判別而不致混濫。
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此段為律疏的判例與取捨說明：先從法體（所依之法）判定其理路本應可相應成立，但就具體事相檢核，仍有違礙不相合之處，因此在條例或數目統計上不攝入。
此屬律學中以「法」與「事」互相校驗、以事相違而不取的判準。
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此句在律疏語境中，旨在破除對「體」與「境」之實有執著：不論立為二體、或以境界為所依，皆非真實自性。
即使隨順世俗施設而假名說依緣成立，也不足以成為可實數量計執的法相，提醒行事取捨應依緣起假立，不可執為定實。
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此句屬《行事鈔》律學語境，重在說明戒法與僧事施設須依法體而行：某種「三體」的制度或事相，原則上不作為僧團常規所採用；然而在特定因緣條件具備時，仍可依律制所許而成立，使僧事或受持條件達到「足」（具足、成就）之判定。
核心意旨是以「緣」為成辦條件，非一概通用。
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此段在律疏語境中以「緣」指成辦戒法、羯磨等作法所依的條件；「有礙」即條件受障，導致其成立不圓滿。
然即使因緣不具或受阻，仍可能在法義上成立某種「成法」之效，但所成僅及於部分，未能具足圓成，故云「少分不足」。
此為判定作法或戒法成就之層次：非全然不成，而是成而不具足。

此句在律疏語境中屬判釋語，先標示所論對象為「淨僧」（可作僧事之清淨僧眾），但就所舉情況與律義條件互相違背，故結論判為「不足」，即不具成就、不得成立或不得作為有效依據。
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此句在律疏語境中，列舉「不足數」的判定因緣：僧團行羯磨須具足法定人數與可被現前作法之資格；若作羯磨所依之「人」處於不可現前、不可同見聞同羯磨、或依律不得同處作法（如別住）等狀態，即使名義在僧中，亦不得計入成就羯磨之數。
此處以《四分律》條文作依據，歸納為六類情狀。
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此句在《四分律刪繁補闕行事鈔》的律疏語境中，用以補正前文可能被誤解為「全無此義」的讀法：作者指出，除前面所論特定範圍外，其餘類例仍可成立同一義理，意在保留律制判釋的適用空間，避免斷滅式的否定。
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此段就律制判定「捨戒」之成立條件：捨戒須具足能作意思、能表達、且令受者理解等要件。
若行者心識不明（如顛狂、昏邊中邊、眠中、如死人無覺），或表達與傳達失效（如瘂不能語、聾不能聞，或雖自語而前人不解），則其捨戒之作法不具備成就要素，故判為不成捨。
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此句為註解語，於律疏語境中用以釐清前文所稱之「不足」義，即指數量未達所定之數額或應具之數目，屬文字界定而非另立義理。

此句屬律疏行事鈔的論證語式：作者為判定某一行事規範之正當性，採取「取他部」之互證方法，援引他處律典或相關部類的明文作為可核對的文證，以成立所述之制相與行用。
重點在依文據典、以明文為準，不以臆測立義。
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此句出自律部作法語境，重點在「作法宣白」的成立條件：對方雖在睡眠，若仍能聞知宣白內容，則宣白在律制上可算有效，因而得以成立後續之擯處分（依戒律作法而令其不得共住）。
此為僧團羯磨與處分程序之效力判準，屬律儀作法規範，非義理發揮。
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此句為律疏語境中的判攝語：就某一規定之「數」（多指應算入一次、應計入天數/宿數、或完成某項次數）而言，於「未白」（天未明、未至黎明）以前就睡，不能作為成立該數目的有效條件，故判為「不足數」。
重點在於界定時間點與是否得算入之標準，非談修行義理。
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此處依《四分律刪繁補闕行事鈔》之律學語境，列舉在僧團言語規範中與「亂語」相關的對象類別；重點在於辨識哪些人之言語或所處狀態，易致語不如法、幹擾修定、破壞僧伽清淨與羯磨秩序，故須於行事制宜、攝持語業。
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此段屬律疏引據，說明自恣（結夏安居後的舉過制度）之成立須具備能參與、能了知、能如法作法等條件；若當事人因重病、處邊地或癡鈍等緣，雖形式上滿眾作法，仍判為不成。
其餘細則依《十誦律》同例處理，顯示行事鈔以諸律互證、取其通用作法。
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此段在律疏語境中，用以判定「與欲」時當事人之間是否屬於隔障或不相及：若有遮隔，或雖可見而手不能相及，則不成彼此直接可及之近接狀態。
重點在界定與欲授受的空間條件與可及性，以免因形勢隔礙而致程序失當。
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本句承律儀制相，說明僧團行事（羯磨）時，眾法須同一界內、同一作法，若於作法中以「坐」等相顯成為別眾，則不成和合眾而損壞羯磨之正當性。
並指出不僅坐相，住、坐、臥等威儀互換時亦可能觸發別眾之判定，細則已於〈別眾〉條中廣說。

此句在律疏行事鈔語境中，屬對前文義理解釋的評語：「依義推之」若再強加某種判釋或作法，不但無助於明辨戒相與行事要點，反使學人更迷惑，如同醉人更添酒醉。
用以警策：釋律應依文據理、審定輕重開遮，不可牽強增益而致義理紛亂。
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此句在律疏語境中，多用以指責言說不得其義：一方面對自己所說之義理不能自明，另一方面言辭次第顛倒、用語乖離常準，致使所陳述之義與法制（律）不相應。
重點在「言說失當」與「義理不明」，提醒於制教、行事、解釋條文時須令語義相符、次第不亂，免致誤導取捨與行持。
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此句在《四分律刪繁補闕行事鈔》的律學語境中，用以判定「前人」對所涉律制、行事作法未經熟習與訓練，因而歸入「不解」之類別。
意在提示：於羯磨、儀則、處置等行事判斷時，若承事者或發語者未熟練且不明解，易致作法失當，故須依律規以明解者為準並令其習學。
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在《四分律刪繁補闕行事鈔》的律學語境中，「攝」多指以條文、義例或科判加以統攝、收攝歸類。
此句判定前述情形或依據，尚不足以作為總攝歸類、立例判準或納入某一法類的理由，故不可據此逕行攝受。

此句屬《行事鈔》律疏體例之提示語：面對文義或義相幽隱、難以直解之處，採取「隨初解析」的方法，亦即依其文句起首與脈絡次第分判、釐清義理，以免錯會律文旨趣。
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此句在《行事鈔》律學語境中，屬於對文句結構的釋義：先指出「所為」即所作之事，而此處所作是「作羯磨」。
意在明確本段討論的行事核心為僧團依法成立的正式作法程序，而非泛指一般行為。
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此句在律疏語境中，判定「乞法」者僅為求受法的對象，尚非僧團成員或可被計入僧團定額、界限之人；其處置由僧團依律作「量」（衡量裁定），因此不納入僧眾名額、界內所計。
此為僧事操作上的身分界定與程序歸屬，避免將外來求法者誤計入僧限而致僧事不成或違制。
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此句就律制行事判定「僧」之成就條件而言：僧事多以四人為下限；若將某一位納入「四內」或列入計數，反而使可成僧事之實際僧數不足四，則不成就僧法，相關羯磨等僧事不得依僧作。
。
此句屬《行事鈔》律制操作語境，指僧團作法（羯磨）須依「現前僧」等程序要件而成。
僅以文牒列名（所牒人）並不足以令其成為作法時可計入或可依用的「僧」分；若其人不入僧中現前，便不可用其名分來成辦僧事或滿足法定要件，意在防杜以文書虛補人數、代理出席等違制情形。
。
此句為律學辨難語氣，依《四分律》與行事鈔之行事判準，質疑某一僧事/羯磨/作法的「成不成」是否具足法定要件。
以「四人受日」對舉「四僧不列」，指出即便表面有「四」之數，但若僧眾資格、列眾、與作法所需之僧數/與會成員未被正確計入，則不應判為作法成立；故以反詰推翻或逼迫對方承認其說不通。
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此句以律制判定「秉法」須具足僧伽資格與相應人數。
若只是單人自作，且相關三人又非比丘僧，則不成僧事，不能依律受持、行使僧法（如作法羯磨等）。
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此句為律鈔行文的省略指示：凡正文未明列者，依前已判定之「五人」類例處理，表示其事相與裁判準則無差別，故不再重複書寫。
。
此句在律疏語境中，用以總攝前文所列諸事，判定其同屬某一方（或某等人）之「所作／所為」之行為事實；偏重歸責與歸類，非另立義理。
譯作「並皆所作」可保留「並」（一概、同時）與「所為」（所作之事、所行之行）之簡潔指稱。
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此句在《行事鈔》以律製作法為準，說明「四人僧」的界定標準：不以泛稱僧眾為主，而是就能依法成辦作法（羯磨）、具備執持作法資格之人數而立名。
故言「直取能秉」，即直接取其能執持、能成辦法事者作為「四人僧」之所指。
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此句在律疏語境中，判定僧團羯磨與行事須依同一界內之和合僧而行；若僧眾分裂成別眾而各自說戒、結界，即失其正當程序與依止條件，故其所作之法事不成，判為無效。
。
此句在律疏語境中以「為僧作」界定「正作法」的適用範圍：凡屬僧團共同行事、以僧為對象或由僧決斷處理者，其作法須依僧事正規程序而行，非個人私自處置即可。

此句為律疏語境中對僧人示現或運用神通之敘述，指以「神足通」於空中往來、行住等身行變化；重點在記述其所依之通力與所現之處（空中），不涉大乘法界等義理詮釋。
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此句就律學行事的判界立義而說：空中難以施設「分齊」（界限、邊際）作為界相，故在制立戒法、作法、結界或分辨處所時，其可分割性與可指陳之界相，與「陸地」不同；重點在辨別空中與地面於立界、判處所之可行與不可行。

此句為律疏中對詞義作釋：以「入地」界定「隱沒」的具體含義，指某物或人以入於地中而致不見。
屬於釋詞定義，重在明確文義以便依律制判斷相關事相。
。
此句就律儀行事判定僧事成就之「足數」而言：於井、窨等類處所之僧，應判為別眾，不得併入同一僧眾以滿足僧事所需人數；用以避免僧眾隔別、處所不當而致羯磨不成。

此段以律疏體例引《僧祇》釋「離見聞」之相，重點在於：僧團行持或處置某些需避他人目睹、耳聞之事時，對「遮蔽」與「處所隔絕」有明確判準；並提示其具體操作相狀應依同一書中「室宿」條的既定說明，不得自作異解。
。
此句在律疏語境中，用以界定「見聞」所取的有效範圍：若已離開指定座位，其後所得的見聞不應納入作法（羯磨）或說戒程序中「見聞」的判定依據，以免混濫而失其作法成否、證明力或程序正當性的判準。
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此句為引證格式，用以依據《義鈔》的解釋來確立下文在律學「行事」與戒相判釋上的義理取向；重點在「依據前代註疏作證成」，屬律疏寫作中常見的援引權威文獻以示所據。

此句在律疏語境中，釐清「別住」一語的舊說與今解。
舊說偏向描述同一結界內僧眾未能「盡集」（未全員到齊）的情況；今解則著重指出統計或結集時對「界內／界外」界限判別不清，將結界外的比丘混入計數，致使名相與事相不相應。
旨在就羯磨、集眾、唱數等行事，令依法取數、不致濫算。
。
此句在律疏語境中，旨在釐清「不足」的判定理由：問題不在於以眼根所見之境真的位於結界之外，而在於行事者對結界分際不明，致令所行作法缺乏所依處所之確定性；因處所不明，羯磨等作法不成立，遂判為「不足」。

此句依律疏語境，說明戒場及其界限判定：若外界之結界不成立，則不以外界為準，而以內界為準；因此凡在內界之內者，得以成就相關律儀作法之成立條件（如僧事所需之界內同處等）。
。
就律疏語境而言，此句在分判兩種「界」：雖同屬「自然」而共存，然其「相」各異，因此不可混同為一。
重點在於辨別法相與界分，以免於事相判攝、制教行持上錯亂。

此句在律疏語境中，用以交代若干身口意相（睡眠、亂語、憒鬧、入定）之所以得以成立、可被施設與約束，並非依一個常住主宰的「心」為本，而是依眾緣和合、因法而起；眾生於同一法制／法相下受持行用，故同可隨緣現起諸相。
此為立義說明，意在令行事判斷不執著於一實體心，轉而依律法所攝之因緣、相狀與制意作抉擇。
。
此段在律疏語境中，舉《十誦律》之疑，討論「他受戒」之羯磨行法時，作證之眾若心神不在（如入定）或語言錯亂，是否仍具足作證與同法作業的功能，從而影響羯磨是否依法成立。
重點不在禪定功德高下，而在羯磨須依眾僧現前、識別作法、能隨事作證與作白等條件，若缺此「能了別、能作證」之要件，即引起成不之疑。
。
此句為律疏語境中對前述主張或作法作總結判定：一併皆不被認可、不得成立，表示不符合律制或不具正當效力，因而不可依之施行。
。
此句就律制行事而立準則：依前所立之「準此」條例推而廣之，即便遇到必須以較多僧數方可作法的情況，只要符合該準則與作法條件，仍得認可其法事成立（成就）。
重點在於以既定規範作為判準，確立僧事作法之有效性與可許範圍。
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此句屬律疏語境的「開、遮、持、犯」判準：指出在特定情況下（睡眠、醉亂等不具備清明作意或具足自制力），依其理路可作「開許」，使某事在制度與判例上仍得成立；重點在依法理判斷是否可通開，而非泛談道德寬縱。
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此句為律疏體例的省略指示：對於未逐一詳述的作法與規定，應依「羯磨法」中既定的作法辦理；亦即以既有的羯磨程序與文句為準，不另重複鋪陳。

此句在律疏語境中，說明「瘂、聾等三類」之所以不被採為可成立之證據或證成條件，是因其六根之中有不具足者，於作證、受教、作法等需要明瞭聽聞與言語表達的律事程序上，難以確定其了知與表達，故判為「不成證」。
重點在僧團作法與取信的程序正當性，而非對身心缺陷者作義理貶抑。
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此句為律儀羯磨等行事宣告時的召集與表決式語句：先請僧眾諦聽，並以「不忍」作為異議表態的條件，意在令程序公開、使僧眾得以依法提出不同意見，以成就僧事之和合如法。
。
此句為律學論述用語，以「闕二能」指出所論之事或所引之文義具體欠缺兩項關鍵成立條件；既同時缺此二項能力或要件，故判為不具足、不成完備。
語氣屬判攝、裁定，不涉義理發揮。
。
此句以「準論」作權據，說明在律儀行事的判準中，若具足特定可被聽聞的宣告之聲（文中稱「大語聲」），即可認定相關法事得以成立。
重點在於行事成就所依的可驗證條件，而非個人主觀意向；屬律部行事判成的規範性表述。

此句依律部判罪取決於「心」與作意：若屬狂亂等類，心行不成可論善惡的抉擇，僅是無記，則在結罪所需的主觀要件上不具足，故判為「不足」以成其犯相。
。
此句依律部行事之語境，指出以「憶念與否」作為來不來的依據：或常憶而常來，或不憶而不來；兩邊皆失於如法用心與如法行事，故判為「不得法」。
重點在責其動機與行為不契律制之正當性，而非談大乘義理之玄解。
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此句就律學行事與資具分配而言，指出資財或物品若先由前人取用，後到者即可能短缺；用以警策處理僧團共用之物，當審量先後、均等與留足，避免令後來者乏用而生過失。
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此句以「互憶忘」「來不來」列舉僧團行事中可能發生的狀況差別，屬律部行事鈔的條件分列語氣，用以提示後文處理規則需隨情形判定；不屬義理闡發，重在事相分別與處置依據。
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此句屬律部行事規範：對僧團中他人的處置（如別住、隔別等）必須以如法羯磨作成為前提；若羯磨未得成立，便不得擅自行使「別他」之處分，以免程序不具足而成非法行事。
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此句在律疏語境中，以「羯磨」指僧團依法作成之正式行事（如授戒、結界、處分等）。
文意指出：即便具備並完成某項羯磨，後續身病痊癒亦不必然使其資格或效力「通行」無礙；於某些行事或身分判定上，仍可能因先前所涉條件、遮難或程序所限，而被判為「通不足」，不得視為全面成立或普遍有效。

此句為《行事鈔》律疏式的判例語，指出「痛惱」與「心亂」兩種狀況，在律制行事的判定與處置上，應依既有「狂三」的分例作同等比附；重點在於依律建立可操作的類比標準，以免在病苦或精神失常等失攝情況中，對當事人的受持、作法與責任判斷失當。

此句在《四分律刪繁補闕行事鈔》的律學語境中，說明重病者因身心困頓，心識昏沈、意樂不生，難以現起對法的欣樂與取境用功，故不具備能策發修行或行持諸作法的「情緣」。
用以作為判定病人於某些行事、作法上不宜勉強或可酌情開緣的理由。

此句在律疏語境中，以「邊地」指遠離中土法化之地，常見語音、詞義、表達習慣與僧團通行語不相契，致使言教傳達與受戒、羯磨等僧事中的問答難以如法對應；重點在「言語不領會、不相當」，屬於僧事實務上的可行性判準，而非評斷其根器或品行。
。
此句以「中國之人」為例，指出即便取中土之眾，數量亦不足以構成所說之「一邊」。
在律疏語境中，多用以顯示對比之眾寡、廣狹或分配之不成，重點在量的不足，而非褒貶地域或族類。
。
此句在《行事鈔》律學語境中，屬於對受學與傳授戒法時「能解、能通」之條件判定：必須具備對語句的後設理解與判別能力（後知語），使得兩項通達（所謂二通）相互成就，方能算是條件具足，避免僅記言句而不解其義，致於行持失準。

此句在律學語境中，用以界定「能作判斷、決斷」的能力基礎：若對語言義理不能領會、是非不能明辨，即不具備如同工匠善於「斷割」般的分別取捨與裁決能力；因此不宜承擔需要明辨戒相、取捨輕重、裁處事務之職分。
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此句就律儀行事之「作法羯磨」語句規範而說：在解釋羯磨時，關鍵在於依文句體例一致（齊文）而宣說，不必執著只能用單一固定詞；在同一作法意旨下，亦可用「開、成、足」等同類表述以成就其法式。

此句在律疏語境中，指出「欲」能令行者內心起念與身業行持相違，致使行住坐臥不相應，難以守攝威儀與持戒行。
用以警策修行人遠離欲染，令心行一致，方能成就戒行的調伏與清淨。

此句於律疏語境中界定「隔障」之義：判定是否「同相」不僅看是否同受障覆，還須觀其是否相互隔絕；若同被障覆而各自別隔，則在判相與歸類上不成立為「同相」，以免在律學判釋中混同不同情況。
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此句出於律疏釋義語境，屬於列舉異說的表述：「或言……」表示另一種解釋或判準。
其要點在「露地」與「隔」：指不在屋內等遮蔽處，而於露天之地形成隔離、分隔的狀態，用以界定相關行事條件或成立與否。

此句為律鈔中對「遮障／隔礙」狀態的具體判準：若僅為半遮而在中間形成阻隔，並以「伸手不得相及」作為可操作的距離與隔障標準，用以判定是否屬於實際隔絕、能否直接接觸（多用於界分、隔離、遮蔽等作法之成立與否）。
。
此句在律疏語境中，是對僧眾處所分隔情形的界定語：同一處聚集而以簷下、階下分處，並於兩者之間設置隔斷，以明其座次與區域之別；用於判別作法時是否成為「隔」而影響羯磨、聽受、同處等律制要件。
。
此句就事敘述，指出某種情況下雖無外在遮障，仍因距離或條件所限而「伸手不及」。
置於律疏語境，多用以比況事相條件之不足：判事不唯看有無「障礙」，亦須審其實際是否可達、可及，提醒行事取捨須依現前因緣與可行性而定。
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依《四分律刪繁補闕行事鈔》律疏語境，此句以「同住」為僧團住處與羯磨等律制所依之要件，指出前述狀況不具「同住」的成立相（成立條件或可認定的相狀），因此不應以同住而論其所引之戒律處置或程序。

此段在律疏語境中屬於對用語作界定與釋相：以「伸手不及」作為判準，說明「露地」所指之處所相貌，令行事裁量時有可依的外在標準，以避免在戒相適用與處所判定上生疑混濫。
。
此句出自《四分律刪繁補闕行事鈔》律疏語境，語氣為行事規範之判語：就所論作法或物件之安置／覆蓋等細節而言，「覆處」所指的遮覆部位在此條規定中不作必備條件，故判為「不須」。
重點在於簡裁行事，不增設非必要的覆蓋步驟，以合律制之可行與不繁。
。
此句屬律疏語境，規定在「露地」情境中行作某種「加法」時，其作法要具足「相接」之相，即以連續、不隔離的方式完成，避免因中間有間隔而不成就所要求的作法相。
。
此句就律制儀軌之現場作法，規定說戒、作羯磨等所依之師位須與僧眾保持可直接相接之近距離，以確保羯磨作法同處一界、眾人得以現前同作，避免因距離過遠而致攝眾不成、作法不如法之疑。
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此句在律疏語境中，重在規範行事適用對象的界線：雖可廣及多人、無明文定額，但仍須納入「相內」之可辨識範疇，使羯磨、制斷或行法有明確對境，避免泛指無所依而致程序與適法性不成。

此句以律疏判釋語氣，概述對某一戒法、作法或名義「成立／不成立」的分類：可由兩類因由而判為「具」，亦有兩類而判為「非具」。
其中一類屬於依「假」立名、假藉因緣而說者，若所依條件（緣）不具足，即不得成立，故判為「假緣不足」。
此旨在提示行事裁量須檢核成立所依之緣，不可徒以名言或權施設而定。
。
此段屬律部行事規範，重點在羯磨成就所需的「人數具足」與「人員資格」判定：為比丘作某些羯磨時，計數原則依《四分律》所立「比丘尼足數」的規格來衡量；同時將不具作僧事資格、或需排除於僧數之外的身分別列舉，統攝為二十二類，以防羯磨因人數或資格不如法而不成就。

此問出於律疏行事抉擇語境，旨在釐清「受具足戒（成就比丘／比丘尼身分）」之成否，究竟是由當人「自言」的宣稱造成不足，還是其人本身因犯邊罪等障難而屬「體分／資格」不成，故無論是否自言皆不具足。
重點在判定戒體與身分成立的根據：是語言行為所致的名分問題，或根本資格障礙所致的體分不成。
。
此處為律疏問答體的答語，指出對前述文義或戒相行事之釋讀，存在多種可成立的解釋路徑；用以提示下文將分途列解或權衡取捨，避免執定單一解法為唯一正解。
。
依律疏語境，此句在判定「僧數」是否成就：不具僧體（不成為僧團成員）者，不得作為羯磨等法事所計之數；即使僧眾共同知悉、認可其情狀，亦不能因此使其得入數，故所計人數仍不滿足法定僧數。
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此為律疏判語，用以裁定所論之「知／不知」條件：若可確證為「必不知」，則「不知」之判定成立，後續不以知情（故意知而犯）來論其責任或處置。
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此句以「在欲中」作譬，提示行持律儀時，若與欲染相應，心易被境牽引而起貪著，行事應遠離能增長欲染之緣，守護身口意不令犯失。
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此句在律疏語境中，用以顯示所涉門類分別繁多；就「知／不知」等分類而言，兩者數量皆極其眾多，難以逐一計數，意在遮止以簡單二分而欲盡攝諸相的取捨與計較，提示應依事相、依律制而作具體判斷。
。
此句出律疏（行事鈔）語境，旨在就「和尚不持戒」的情況作條分判攝（四句料簡），以辨別受戒之成否。
文中指出：在所列四句中，前三句的關鍵在於受戒者對和尚不持戒之情狀「不知」，因此其受戒仍得成立（得戒），重點在於以知與不知等條件，分判戒法成就與否。
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此句屬律疏對受戒條件的判定：若明知某人不具授戒資格（或所作授戒不成），則從其受戒不成立；因此該次受戒不應計入成就受戒所需之「數」，不得以此滿足法定計數。
。
此句指出律疏寫作與引律時的表述格式：為引出假設問答、設難或轉折申明，常在文中安置「若言」等起語，以便鋪陳議論、分段立義，屬行事鈔的章句安排與釋義筆法。
。
此段在律疏語境中，評破舊解：以「體不合」為由判作「不足數」，並據此把破戒和尚排除於「十人」之外。
作者指出此判釋不合律義，屬錯解；重點在於僧事所依的人數成立與可否作法，應依律制與作法成就之正義，不可由錯誤名相判斷而任意除數。
。
此為承上啟下的詰問語，用以提示下文將對前段所說義項作出界定、分別或列舉解釋；在律疏語境中，常用來引出對條文、名相或行事規則的具體釐清。
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此句在《行事鈔》的律學語境中，重點在於行事用律須有依據：對「是否成犯」不明時，不得隨意援引他部律來處置；而應依本所宗主的《四分律》之制，採取「十人僧」的羯磨／僧事規格，以免因擅用異部而致行事失當。
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此句就律制說明羯磨成就的基本前提：參與羯磨者須具足比丘身分。
若僧眾對某人之犯屬「實知」而致其失去比丘資格，則不得於羯磨文書中牒錄其名，避免以非清淨僧數成辦羯磨而令法事不如法。

此句以《十誦律》為依據，說明在律制的計數（如羯磨、作法等所須之僧數）中，即使額外加入一名在家白衣，也不能作為法定「數」的一分；計數所取，仍以具備相應僧分資格者為準。

此句在律疏語境中，釐清「僧相」與「出家形相」之可混同處：有人僅具外相而未必具足法定身分，外相既易濫雜，僧團在作法時需就「可共」之範圍立準，以免以形相取人而致法事失當；此處重點在程序與分際的建立，而非以外相判定其戒體或資格。
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此句在律疏語境中，以衣著外相作為僧俗辨別的標記；若改著俗服，則僧相不立、與俗相別分明，因而不具「同法」所指之同一法制、同一僧法身份與相應義理。
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此句在律疏語境中，是引《十誦律》釋「白衣」的指稱範圍：不是泛指一切在家人，而是就「受戒資格」而言，指向本來即屬不得受戒之類者。
用以在制教與行事判攝時，明確區分可受戒者與本不得受戒者，避免以衣相或身分概念混同判讀。
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此句在律疏語境中，明示僧人若因「後難」等特殊因緣，不得已而改著俗服，其僧體身分並不因此否定；在處置與適用僧法時，仍應依僧人之法同等對待。
重點在「由本是僧」：以受具足戒之僧身為判準，而非以衣服形相為判準。
。
此句屬律疏行事處理語境，強調在依法羯磨（作法）之前，必須就「界內」人員身分作嚴密查覈。
所問焦點是：界內雖現為俗人者，是否曾受具足戒而未捨戒；若是，則其實仍屬比丘身分，牽涉界內清淨、僧伽構成與羯磨得否成就等關鍵前提，故須「窮問」以杜絕因身分錯認而致作法不如律。
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此句屬律疏行事判釋語，採對答式的結論句：在前文所設問答中，只有在欲以「無」作答的情況下，才成立「無別眾」之判定，用以界定僧眾是否另分、是否另有一眾可成立之事相。
重點不在義理發揮，而在依事相語境作條件式判準。

此句出律疏語境，用以界定僧團施行「舉」之處分所對之類型：對己過不承認（不見）、不願發露悔過求清淨（不懺），並且仍執持惡見邪見而不肯捨離（惡邪不捨）。
在毘尼門中，僧團之處置重在令其改過、復歸清淨與和合；若具此三相，顯示其障於受教與自淨，故列為可舉之人。
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此句以「廣如」作為引述標記，表示本處義理不再展開，應轉依文內所指之〈眾網〉段落求其詳說。
於《四分律刪繁補闕行事鈔》的律疏語境中，屬行事制度與義例的互相勾稽，提示讀者依同書相關門目比對而不重複敘述。

此句釋「滅擯」之義，屬律制處分：對犯重罪者，須在僧中依法行「白四羯磨」，以僧團共決方式除棄於僧數之外，顯示僧伽以羯磨程序維持戒法清淨與團體秩序。

此段在行事鈔的律學語境中，說明對「應滅擯」之人，其所犯屬重罪範圍；即使已經被檢舉帶到僧中，若因突發障難而尚未完成僧羯磨等正式處置（加法），在律文編次與判攝上仍以「波羅夷」條相之說明來收攝此類情形，用以確立罪相與後續依法處理的依據。
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此句置於律疏語境，為制教行事之判準：行者雖已作「重罪」之犯行，但若僧伽尚未得其「委知」（詳審確知），則後續僧中處置、羯磨作法及對外可否公開論斷，須以「僧未委知」為前提分別判攝。
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此句就律制處理語境，區分「他人私下知情」與「依法在僧中提出糾舉」兩層：僅有內心知悉，尚未進入正式揭舉、檢舉與僧團處置的程序。
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此句就律制處理僧眾中罪事而言：若行者不自陳所犯，僧眾便無從知悉其是否犯「重罪」，則羯磨、治罰與僧團清淨之維持皆失其所依。
重點在「自言／自陳」作為僧團知罪、依法處置的前提之一。
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此句屬律疏語境，用以指出在僧眾（或在場大眾）之中，至少有一位知情、明知其事者；多用於行事、作法、判事等情境中，作為「有知者在眾」的條件或佐證，強調處置須依事實知見而立。
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此句就律制處分而言：若已定為「應滅擯」之人，即失去僧伽成員身分，不再列入僧數，並按滅擯類的法處置與處理範圍統攝之。
重點在於身分不被僧團承認，以及所應受的羯磨處分歸類。

此句在律疏語境中，說明某一類被稱為「第三體」的要素，雖不屬於「僧」的正體（不以僧為其本體），但在具足相應條件與因緣時，仍能成就其制度或事相上的實際效用。
重點在於律制運作須依「緣」而起用：不必將其判作僧體，亦不因此否定其在行事中的成立與作用。
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此句就律制行事而判定法事成否：對於前一門所界定的當事人，在其尚未自行發言表明某種關鍵狀態之前，凡與僧眾共同進行的羯磨等僧法行事，皆依規則認定為有效成立。
重點在「自言」作為成敗判準的分界點。
。
此句在律疏語境中，明示僧事作法判成重在「言詞／羯磨程序已竟」等成立要件；縱使現場無人覺知其已說竟，仍不因此使僧事失效，故云「亦成僧用」。
。
此句出於律疏行事鈔之判釋語境，重在依「相」（事相、相狀、文相、條相等可見之表相）來校驗前後是否相違；若相中無違，則可據此成立判斷，進而辨明所論之事（作法、制意、條例適用等）。
此屬律學的義例判讀方法，非談空有等哲理義解。
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此句就《四分律》之法制語境，指出「法事」之成立，必須就作法時的知情與否、作法要件而判定；若犯戒之和尚於作法時「由不知」而不成其故意違法或不具應知之過，則其所行作法在律制判準下仍得判為成立。
此屬律中對羯磨等作法之效力判定，重在作法因緣與成就條件之具足，不以單一身分瑕疵一概否定。
。
此句屬律疏（行事鈔）行文習慣用語，表示前文所述規則的適用範圍「乃至」推及「邊罪」，並以「並」總括：凡屬此類情形，皆「同安若言等」而不另繁列。
重點在於「以類相攝、略示同例」，屬編纂式引用與省略標記，非另立新義。
。
此句出自律疏語境，重在行事判別與僧團處置之依據：對他人持戒、犯戒等狀況，原則上應依可見可核的事實來知悉，而非憑臆測、傳聞或推度；以免在羯磨、舉罪、教誡等行事中生起誣枉或錯判。
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此段以律制判定羯磨之成敗：對於身分或淨戒有重大瑕疵、足以障礙僧法成立者，若僧眾已明知其過失而仍欲作法，則羯磨以不如法故不成。
重點在「所作羯磨必須依律具足所緣之清淨與可作性」，否則僧事不成就。
。
依《四分律行事鈔》律疏語境，此句多用於制戒與羯磨等行事規範之抉擇：某些情況以「不言」（不出聲宣說或不作言詞表示）為正行，即能令所作之事依法成立、圓滿完成，強調行事成敗取決於是否符合規定的作法與語言條件。
。
此句出於律疏語境，以「具天眼」象徵具足淨觀與明見因果者，能自護口業，不以揭發、宣說他人過惡為行；重點在抑止毀訾、兩舌等惡口，令僧團離諍，行持清淨。
。
此句在律疏語境中，用反詰指出：若許以神通（天眼、天耳）窺察僧眾淨穢、以過失互相檢舉，則人人皆有可議之處，將致僧團不安、破壞和合；律制重在依戒依法、依羯磨與僧團程序處理，不以神通觀察為裁斷依據。
。
此句在律疏語境中，用以表示所觀所辨之相遍及一切處：凡涉及「大、小」等差別相（可指事相的粗細、輕重、多少、廣狹等可分別之處），行事判攝與取捨標準皆須隨處明見，不可有所遺漏。
。
此句就律疏行事體例而說：為使制文與行持要點簡明可用，若於此處鋪陳開展，易引生枝節與諍論，致使實務運作被幹擾、秩序被攪亂；故示意應節制敘述、取其綱要，以免妨事亂眾。
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此句為律疏行事鈔的制止語，表示基於前述律制或行事規矩之理由，對某一說法（或宣說方式）不予許可採用；重點在「不許可其說」而非單純「不去聽聞」。
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此句於律疏語境中釋「自言」之義：指行者自行向他人陳告自己曾犯淫、盜等罪類。
重點在「自我告白」這一行為相，而非他人檢舉或傳聞；用以界定戒相與判定相關制處時，何者屬於「自言」的範圍。

此句在《行事鈔》律疏語境中，重點在辨明僧團作法（僧事、羯磨）之「成立」條件：於特定所說之「四體」範圍內，即便有人涉犯法制（犯戒、犯法之過），僧事仍可依法成就，表示此處所論屬於僧事成立的規則判定，而非以個別過失一概否定僧事效力。
。
此句依律疏語境，列舉《四分律》中幾類受僧團制裁與限制的情形（訶責、擯出、依止、遮不至白衣家），指出對此等人，僧團處理其僧事程序時，應依律以羯磨成就諸作法。
重點在僧團對受處分者的管理，必須以如法羯磨為準繩，不得私相裁斷。
。
此句依律疏語境，明示處置權歸僧：既已「為僧治」而入僧中依法羯磨、制裁或處分，則不得另以口業責難、重複譴責，以免重複處罰、擾亂僧中處斷與次第。
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此段屬律制行事的「成就羯磨」人數判定：指出與覆藏、本日治、六夜、出罪等程序相關之人數計算方式。
引《十誦律》示例，說明即使合計某些已完成相應程序者，仍未達辦理「僧殘等」所需羯磨的成就人數，故該羯磨不應作或不得成就。
。
此句屬律疏行事語境，意在交代：於本段所論情況下，並不障礙依法繼續處理其他應辦的僧團羯磨、處置或作法等「法事」，可依律如常進行。

此句為章節提示語，用於承前啟後：前段既已說明相關規範，下一段將轉入「別眾」的定義、成立條件與相應處置。
依律學語境，「別眾」屬僧團羯磨與住處同眾等問題的要點，重在辨明是否成為別眾及其對作法、清淨與處理程序的影響。
。
此句為科判提綱，用以標示本段論述分為兩部分：先就各條目分別說其相狀與差別，後再判定前所述義是否成立（或何者成立、何者不成）。
屬律疏行事鈔常見的分科方式，重在建立條理與裁決義例。

此句依《四分律》界定「別眾」：在應當同作羯磨、同集僧事等情境中，應到者未到，導致僧眾於身（同處聚集）、口（同宣白作法）、心（同意和合）三方面皆未能成就一致。
於律學判斷上，重點在「應來者不來」致令僧事不成具足和合，牽涉作法是否成就與是否如法。
。
此句在律疏語境中說明羯磨等僧事的程序要件：對於依律應先作「與欲」之處置者，若未依法「與欲」而直接到場，則其身到而心（法意、授權）未依法成立，故判為「身心不集」，不足以成就如法集眾之要件，用以防止僧事因程序不具足而失其合法性。
。
此句在律疏語境中，說明「現前訶責」之義：對於心與口不相應、言行失攝者，可當面加以呵責，使其收攝其心與語，令行為合於僧團清淨與威儀規範。
。
此句承接前文所列「三種」破和合之因，指出若能反其道而行，即能成就僧眾的和合。
於律疏語境中，「和眾」重在僧團依戒依法同住共行，令羯磨、住持、僧事得以如法進行；其要旨是以對治先前所說的三類失和行相，建立僧中和合。
。
此句用律疏語氣界定「初人」之相：其造作不偏一端，而是身、口、意三門業同時具足而成一「業聚」。
在律學語境中，常用以說明由心發意，口宣其言，身起其行，三門相應而構成完整的業行；亦提示判攝戒過、制教所對時，不可但取身或口之一門而遺其意業發起。
。
此句以律疏語氣判釋「中」的內涵：作為持戒行事的判準之一，強調內心意念與口頭言說須同時具足、相應一致；若但有其一，則不成其「中」之義。
。
此句在律學語境中，指出後世修學者往往偏重外相：能以威儀與語業自制，卻未能同時令內心住於正念、調伏散亂。
意在提醒持戒不僅是身口防非止惡，更須以心業相應；若心不攝持，則身口的攝斂易流於形式，難成真實的戒體相續與行持功效。
。
此句在律疏語境中，說明僧團處理失和或爭端時的一種作法：眾人共同安坐、暫止言諍，不以言語訶斥相逼，使對立不再增長，以保全僧眾同住的和合相。
此處「和合」偏指僧眾不相訶責而能共處之狀態，非泛指哲理性的合和。
。
此句引文以指明一種失當：對於依律應受呵責（制止、責備）之人，卻未予呵責。
置於《四分律刪繁補闕行事鈔》的律學語境，重點在僧團行事須依律作法、如法勸誡與羯磨前後的秩序；若「應訶而不訶」，即失於攝受與制止，易令過失滋長、破壞清淨行事。
。
此句在律學語境中，重點在「羯磨」須依法成就，且與會者的內心態度（同意、隨喜、無異議）攸關羯磨之正當性與清淨性。
「如法羯磨」指程序與條件符合律制；「心不同」則指出舍利弗於內心不與眾同，提示即使外相依律而行，若有與會者不以心同、存異議，於律儀行事即成問題端緒，應進一步依律處理其異議或遮難，避免僧事不成或成而不淨。
。
此句出自律疏語境，重點在「行事」時對特定情境應採取的正當處置：以默然為應行之法，表示不作不當言語或妄起爭辯，以符合法制與威儀軌則。
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此句就「說戒」行儀與威儀規矩作判定：比丘到說戒處而不依規就坐，違越說戒時應有的集會次第與恭敬威儀，因此佛制判為「非法」，即不合律儀與羯磨集會的正規作法。
。
此句引《五分律》以判攝「別眾」之相：在說戒或作羯磨等僧事中，若僧眾不成一處、各別分散（不共一界同集、不同步而作），即失去僧事應有的「和合僧」條件，因而名為別眾。
律疏語境在於明定僧事成敗的戒相與羯磨如法要件：說戒、羯磨須依律令集眾同作，若以「背說」等方式背離大眾，或坐臥散漫不共行事，皆屬破壞和合之過。
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此引《僧祇律》意在說明羯磨等僧事必須依「現前僧」如法集眾而作；若以坐而不赴集、致與大眾分離，即成「別眾」，不符律中僧事同住同作之制，故提示行事時當避免別眾以成就羯磨之合法性。
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此句出於律學語境，以「四威儀」作為日常行持與作務的基本分類，並以其交互配搭（互作）而建立行事上的分判，概括為「十二種人」的類型，用以利於律制行住坐臥等行為規範的判攝與施行。

此段在律疏語境中，總標「別眾」之相繁多，須先立清楚判準；並提示別眾與「不足數」常相連帶，故先作總分。
其一類以「身不至僧中」為要件：當作羯磨等僧事時，行者身未到僧集處，即落在別眾的攝受範圍，屬破壞僧事如法成就之因緣之一，需依後文別類細判。
。
此句屬律疏語境，判定結界、羯磨等僧事是否成立，關鍵在「僧中」現前之人數是否達到法定「足數」。
雖已集合於僧中，但若未滿所需定額，即不得判為「足數」，故名「不足數」，相關僧事不應依足數僧法行作。
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此句出律疏語境，屬於行事分類與名相界定：指出「不足」之人雖不滿足某項應具條件，仍可依律部行事的判攝方式，名義上通攝為「淨」與「穢」兩種類別的人，用以決定其可否參與、受用、作法或受法等行事規制。
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此句在《四分律刪繁補闕行事鈔》之律學語境中，說明「別眾」的施設與判名，關鍵僅在是否具足「清淨」這一條件；亦即就其清淨與否而立名分別，不旁引其他條件作判斷。
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此句屬《行事鈔》律疏體例語：先以「四句」作義理分判與鋪陳，復就其中作「料簡」以決擇、簡別其要義與適用界限；「如別」表示相關分判或料簡於別處另立條段詳述，避免於此處重複展開。
。
此句在律疏語境中，重點在指出「學悔」屬於僧尼持律修行中須反覆薰習之事：犯過須依律作法懺治，並且持續學習悔過之義與程序，不可自以為已足而畫定上限。
意在策勵常懷慚愧、隨犯隨治、隨治隨學，使戒行得以清淨增上。
。
此句在律疏語境中，重點是：即使某事於文義上難以判釋為一定的「解法」，編述者仍會以「開」的方式指出可依循的持守準則，使行事有據，不致因缺乏明文解釋而失其軌則。
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此句就律疏語境判定身分歸屬：若另別一方亦無犯過，即不屬當事二邊之犯者，應判為僅居間傳達或調處之人，於制罪與處置上不以犯過論。

此句為《行事鈔》科判用語，開啟第二段論述，主題在於判明某一「解」是否能成立為「成不」（成就與否、成立與否）的判準；屬律疏辨析義例，並非敘事或修行勸誡句。
。
此句在律疏語境中，以是否「別犯」來判定應歸入何種處理類別。
若屬各別而犯下四篇（較重類的戒罪門類），其處置與作法依「別眾」的規定來攝受與判處，強調僧團行事中對犯相類別的分科歸攝。
。
此句在律疏語境中，重點在於：對「初篇」等重罪的成立與處置，不以自稱或自安立的「淨想」為免責理由；即便宣稱起心清淨，仍不妨礙其作為僧團應依法處理之「法事」成立，強調以律制為準、以事相與犯相判定為主。
。
此句在律學語境中，直指色身終歸敗壞的事實，由於身體狀況（如病苦、衰敗、乃至命終）使生活起居無法維持原有的「同住」狀態，故結論是「無任同住」，屬於依現實身體因緣而作的住處與共住安排判斷，不涉後期形上義解。
。
此句就律制行事判定：羯磨須依法具足「所對境」與「作法者之正確認知」等條件。
若實際上無比丘（不具足應有的僧相／對境），但作法人起「有比丘」之想而遂令羯磨成，則雖形式上作法成立，仍因所依不實與違制而判為犯罪，顯示律中重在事實條件與如法作持。
。
此句在律疏語境中，用以總結前文差別之所以成立，根本在於行者內心意樂、作意與取捨不一；同一外相或同類行為，因心所緣、動機與意向不同，而在戒相判定、罪福輕重或持犯成就上呈現差別。
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此句屬律疏語境，強調行事須先「審知」其確有犯行，方可依律制與情狀作「別」處分，避免未證先罰或失於寬縱；「隨意」在此不作恣情任意解，應理解為隨其所當、隨宜裁處，仍以律為準繩。
。
此句為《四分律》行事語境中的分類列舉，用以標示在受戒、羯磨等僧事上屬於「難用、應遮」的身分或狀態類別，重點在令僧事所依之人法清淨、程序得以成立。
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此句在律疏語境中，列舉不能依通常僧法、僧儀而行的幾類障礙因緣：如身分本非僧、途中受罰致行事受限、形體缺損或病苦等。
故於相關制度或行事上「開」其所制，允許依緣權宜通融，以免因緣障而失其應行之事。
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此句為律疏行文中的總攝語，意在先概括前述「此等人」的共同範圍，暫不就其身分或條件作細部分類辨析，以待下文再行分判。
。
此句在律疏語境中，著重於作法所依「對境」的正當性與可憑性。
對首作法雖非僧羯磨集眾而行，但仍須以具相、可依止的僧人為對首，避免將不具資格者混同為「真」而致作法失其如律之效；故以僧中取人為準例。

此句在《行事鈔》的律學語境中，屬於編纂者的提綱提示：指出當前所論「行事」在實際運作上常見多種差別相（因事別、境別、緣別而有不同作法或條件），為避免混淆，故將於後文就其差別處作更明確的判釋與條列，以令依法行持不致乖違律制。
。
此句在律疏語境中，指出僧眾行持雖求外相整齊一致，但若僅停在「威儀相同」而欠缺內心作意與敬順律制（隨順制教、次第、和合），則行事失其根本。
律儀重在身口行為所依的作意與隨順，非僅形式齊整。

此句在律部語境中，以《僧祇律》為據，說明「威儀」不僅是外相端正，亦關涉作法（羯磨等）之身業儀則與如法條件；同一法事必須依其所制之威儀而行，若違制（如應行而坐）則不成如法。
。
此句是在律部行事語境中，說明僧團作法（羯磨）時，遇到病者無法隨眾參與之處理：以「別眾」判定，使僧眾行事時在眾數與程序上有可依循的處置原則，避免因病緣牽礙羯磨成就。
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此句引《四分律》作依據，指出「六羣」於僧團行住坐臥或羯磨等情境中不依所制而「不坐」，屬違越威儀與僧制之失，故佛以訶責加以制止，以護持僧團秩序與律儀相續。
。
此句在律疏語境中，以「理」為準繩，判定所說之事不屬僧伽和合羯磨、共議處理的範圍；因此改採「別眾」的處置方式，在特定分眾（非全體和合眾）中另行宣示或說明，以契合法制次第與作法。
。
此句就律儀細行判定「行食」之相：行中受食、進食，名為行時食；若進食時停止步行而住立，則不攝於「行時食」之開許，於「足」分（步行、停住等身行細節）成立犯相，用以約束食時威儀與行住分際。
。
此句為律疏體例中的互證、互引語，表示本處所述規制或文義與《僧祇律》一致，可依彼處文義參照理解；屬文獻比對標記，非另立新義。

此句為立題釋義，標舉將要判析「二心」在律疏語境中的性質，分別其「虛」與「實」之義，為下文分判、引證與抉擇作綱領提示。
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此句在律疏語境中，重在分辨「相」與「心」：就律製作法而言，若形儀、程序、語句等外相如法相順，縱使內心未能相應（心違），仍可成立其作法所要成就的「證法」之效。
用以顯示律中許多作法以「相」為成敗要件，著重可檢核的羯磨規式，而不必以難以驗知的內心相應作為成立條件。
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此句在律疏語境中，指出執事者對於當前明顯應受「訶責」之過失，若不依法當面呵責，即失於糾舉過非、護持僧制，易致戒法弛緩。
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此句在律疏語境中，指出即便羯磨程序依法成就，參與者或旁觀者仍可能因見解、意向、情緒而生起不一致的心念；重點在辨明「事相如法」與「用心同異」可不相應，提示行事除守羯磨法則外，亦須審察眾心是否和合，否則易生諍競與過失。
末句「如前所列」是承接上文既列之種類或例證，非另立新義。

此為律中行羯磨等僧事時的發問語，先確認現前僧眾已和合成眾，並宣明本次集會所欲作的僧事，以令程序正當、僧眾共知而成其法。
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此句為律鈔行事語境中的答語格式，指出對所問事項之處置，應以「羯磨」依法作成僧團正式行為（如制教、處分、作法等），以成就程序與效力；「某事」為代稱，依前文所問之具體事相而定。
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此句述明羯磨等行事中發言稟白的次第與儀節：須待應答者就座安定後，方可正式作白，以顯示僧事依序、端整而不紊亂。
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此句屬律疏行事鈔的引證語，指出對戒法、作法或行事規範之取捨（廢止與建立／採用）另有廣文，宜依《義鈔》的相關論述而定，以免自作臆斷。

此句屬律制行儀規範：於僧眾集坐之處，原則以坐為常，但開許特定情形得站立；然而「被治人」因受僧制裁或處分，行止受限，不得援引此開許，以維持僧團秩序與處置之效力。
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此句就律制判定：羯磨（僧團作法）必須具足法定的出席僧數（僧數）。
若依前述方式執行而使僧數未達規定，即屬「不足僧數」，該羯磨不成或不如法，應依律改正其集眾與作法程序。
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此句在律疏語境中，用以總結：除前段所述外，其餘相關作法，關於「坐乞」的程序皆有合乎律制的規範，並且在文句與義理上已有明確交代，提醒行事依律據文，不得逾制自作。

此句就僧團行羯磨之儀則，界定「秉羯磨人」的例外類型。
威儀師屬受僧差遣、主持威儀秩序之職，宣作羯磨時須依儀站立，不得任意坐下，以示對僧作法與法制的恭敬與嚴整。
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此句就律學行事而說：於特定情況下，開許設立「說戒」之行儀，使僧眾得以集會聽聞戒法，令戒相與制意得以宣示、攝持僧團行持，避免不知戒而違犯。
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此句出自律疏行事規範語境，用以總結規定：除已特別開示者外，其餘事項一概依「坐秉」的作法處理。
重點在於維持僧團羯磨、處斷與作法的合法次第與儀則一致，避免以私相或非制式程序取代僧制。

此句為發端語，先指出「世事」多有突發難料，而「法」（就本書律學語境，多指戒法、制教與僧團行事之準則）之建立與開遮輕重，往往不以凡情常見為限。
用以提示讀者：後文所論行事鈔之判準，應以律制與制意為準，不可僅依世俗常理或個人習慣臆度。
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此句在律疏語境中，以「欲」釋為面對所緣境而能隨順其心的心所作用；其要點在於「隨順」必須不違法、不失法度。
亦即：順心而不壞法，方可名為「欲」，用以說明行事取捨與制宜的原理。
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此句承上轉折：因人情與事理發展往往背離正理、易趨放逸，故律家依僧團運作需要而施設條制，以「法」為準繩，檢察其行、收束其失，使行事可據而不致任情乖違。
此屬律部行事鈔以制度防過、令行住坐臥有軌則之意。
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此句在律疏行事語境中，說明處理僧事與律制時的次第：先以「檢核」令事相分明，再依所屬「門類」對照律文與事例作辨別取捨，使裁決有據、不致含混。
。
此句為律疏體例之提綱：先交代制立或行事所依之因緣（緣起、來由），以明開制所由；再說明所欲行持之法則與作法。
於《行事鈔》語境中，重在先據緣以定義例、次明法以示行儀，避免離緣立法或執文失旨。
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此句為《行事鈔》律疏科判用語，標示「初中」這一段落將依三門鋪陳：先說立制的宗旨與意趣（制意），次明名相所指（釋名），後說所立法門的體性與根本內涵（明體）。
屬於律疏的條理解說架構，用以令讀者依次把握條文精神、名義與法義所依。
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依《四分律刪繁補闕行事鈔》律疏語境，「開遮」是制教判攝的方法：就同一戒相或同一事行，分別標出在特定因緣下得以開許（開）與應當禁止（遮）的規範。
此句以「二」總標，提示下文將就兩類條件或兩種判準，分判可行與不可行，以令行事有準繩、不致違制。
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此句在《四分律刪繁補闕行事鈔》律疏語境中，重點不在空有等義理詮釋，而在行事抉擇：就「三定」各自成立所依之因緣條件，加以辨別、取捨其如律與不如律之處，以免行持偏差。

此句屬律疏體例中的提綱語，用以標舉下文將分「初」「中」（乃至後續分段）說明戒律條文或行事規制的立制用意與裁量原則；重點在「制意」即制定之旨趣，非談心意修觀或禪修所緣。
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此句就律制行事而說：行法辦事不僅須身在其處、儀軌具足，亦須心念攝持、不散亂不怠慢；身行與心行同時具備，眾緣相應，方能成立「和合」之事相，避免徒具形式而不成辦。
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此句在律疏行事語境中，強調行持與教化須依因緣而起，並應啟發、統攝眾心使其趣向正行；若不能「開」其心、令眾和集，則受教者之根機與所施教法難以相應，戒行施設與攝受救濟之效亦不得成。
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此句在律疏語境中，重在「聽受、傳持、宣說」須落實於內心領解與口宣表達，並以僧前現行事（在僧眾前可驗可對的事相）作為校覈依據，令受者與授者在戒法/作法的事相與義理上都能互相辨明，避免傳受失真、誤解而致羯磨行事不如法或戒相錯亂。
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此句屬律疏語境的制開說明：由於前述因緣成立，故於僧團作法的程序上，開許行「與欲」以令羯磨等事得以如法進行。

此為律疏常見科判起語，標示以下段落將就某法、某事或某章門之「名稱與名義」作釐清與界定，以便後文依名辨義、依義立制，不涉他經系義理發揮。
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此句在律疏（行事鈔）語境中，先界定術語用法：所謂「欲」，多是就行持、作法、受持等事上的「希求、所須」來說，屬於對詞義的釐清與用例範圍的限定，避免在律制解釋時把「欲」一概誤會為貪欲等煩惱相。
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此句就律家行事語境，說明「明僧」欲共集作法（羯磨等法事），本已決意同眾集合以成就僧事；但因外緣不具或因緣乖隔，致使未能依其所願圓滿行事。
重點在僧事須依和合、具緣而成，緣不具則難遂本意。
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此句屬律疏行事語境，重在「通告僧眾」以成就羯磨、處置或約束之正當程序：將意旨送達僧團，使僧眾明確知悉行事不違犯先制、戒法或既定共約，以免後續生起諍論與失次第。
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此句為引證律部所依據的解釋文獻，提出對「欲」的定義問句，作為後文釐清戒律判準與心行分類的依據；在律疏語境中重點在於界定「欲」之內涵，以便於制戒、開遮與判罪時有所準繩。
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此句在律疏語境中釋「欲」之義，偏向僧事運作時的「同意、隨喜、和合」：對僧團所作之事表示樂欲隨喜，並與眾共同成辦合於律法的僧事，以令羯磨等僧事得以如法和合進行。
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此句引《十誦律》以釋名：在律學語境中，「欲」指欲作、欲行某法的意向與趨向，亦即發起其心；用以表明行持戒法或作法事之前，先有內心意欲之發起，乃可名為「發心」。
此處屬名相釋義，重在界定術語，不宜引入其他經系（如大乘菩提心等）之義。
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此句在律疏語境中界定名相：僧團處理作法羯磨等僧事，必須依律成就程序與要件；其中「欲」是用來表達比丘對僧事的同意或意向、使僧事得以如法成辦的一種要素。
凡屬於「如法僧事」所用、所作的「欲」，即名「欲法」，以別於非為僧事或不如法程序中的一般意欲。

此句為行事鈔律疏體例中的科判語，標舉接下來要從「體」（事法之自體、體性、所依之法）來作分別與界定，以令受持、行事有所依準，不致混濫名相或錯取所指。
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此句在律疏語境中，總攝某一作法（以「欲」指其所欲行之事）要能如律成就，須具備兩類條件：一為僧伽羯磨的依處與成事因緣（有現前僧）；二為僧眾同遵的行持項目（私同須），即僧團內部必須共同維持的例行法事，如布薩說戒與自恣等。
重點在依律建立僧團運作之必要條件，而非泛指世俗欲求。
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此句就律制之施行說明：佛所制定之戒法或制令，於特定時限內有效，僧眾應共同遵行；若違逆背叛，即成犯過而得罪。
重點在「同遵」以維持僧團羯磨、行事與制裁之共法一致。
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此句在《四分律刪繁補闕行事鈔》的行事規範語境中，說明僧事並非一概須眾僧集會；其中另有「單僧」即可作成的事項，並以受戒、捨懺等為例，意在區分作法所需僧數與相應程序。
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此句在律疏語境中，用以判定「僧中和合／調處」是否屬於必行之制。
語意重點在於：即使僧眾提出需要某人參與和合調處，該人未必構成必須承當的義務；且此事在根本戒制上並無佛陀以「正制」明文確立為硬性規範，因此不得以戒法強逼，僅可隨僧事因緣勸請、斟酌其可行性。

此句為科判標題。
「二」承前分科，指出第二段將分別闡明戒律在不同因緣條件下，何者可開許方便通行，何者須遮止而不許行，屬律學制教與通塞判別的說明框架。
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此句以律疏行事的裁量語氣，總結戒律條文在某一類事項上的「開遮」取捨：除「結界」一項仍須嚴守不予開許外，其餘相關作法皆可依律作開許。
重點在分辨律制中哪些屬必須堅持的制相（此處指結界），哪些可隨緣開通，以使僧團作法合律而不失其本制。
。
此句在律疏語境中，用來判定某一作法雖未見戒條明文開遮，但若其性質並非戒法所制（不在制限範圍），則不可據「無明文」而妄立禁制；重點在依法制意與制限範圍作裁量。

此句是章節提綱，標舉將就「三緣」逐一判定其可否、正誤。
置於《四分律刪繁補闕行事鈔》律疏語境，重在依戒制與行事規範，辨明所列三種「緣」是否成立、是否可作為開遮持犯等判準，不作他經系義理引申。
。
此句在律疏語境中，是就僧團羯磨與處置之如法性而言：若有人本身有犯戒之失，其立場不清淨；又所涉事並非如法所許之因緣，卻仍以「與欲」方式表達同意或隨順，使不如法事得以成立或被掩護。
意在警示：與欲須依法、依緣、依清淨資格，否則成為助長非法、損害僧制與羯磨正當性的過失因緣。
。
此句依律疏判義，用以說明：若所依之「事」本身即屬非理、非如法，則與律制或論證條件不相契合，因而該主張、作法或判定即不得成立；強調以「事相是否如法」作為能否安立結論的根據。
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此句就文判義，指出在原文的列舉中，只以「佛、法、僧、塔、看病人」六項作為成辦某事（如起敬、供養、作福、立制等）的所依因緣，屬律疏語境中以條目限定依據範圍的用法，重在「依文所列，不旁引增廣」。
。
此句在律疏行事體例中屬於行文指示語，意在規範後續條目之編排方式：文書、器具等相關事項，須依正規次第加以列舉，使作法有據、條目分明，便於依律施行與檢核。
。
此句指出：僧團對衣事相關作法的採行，未必皆出自佛制或正式正制；即便源於「六羣」之倡議，只要僧團接受並實行，於行事層面便成為可循的操作準則。
置於律疏語境，重點在分辨「正制」與「僧受行」之不同層級，提示律制與僧團行事傳承之間的關係。
。
此句為律疏常見的引證與互見寫法：指出「守房等緣」之制戒因緣、適用情境與細節，在《僧祇律》等他部律或本文其他段落已有分別開示，故此處不再重複敘述；重點在提示讀者依律典「因緣—制相—開遮—持犯」的脈絡，回查相關處以定其義與行持準則。

此句在律疏語境中，指比丘對律法（所受持之法）生憍慢，缺乏對後果業報的省察，遂以不如法之心行持，反而妄稱、妄作為「聖法」之行；意在警策持戒行事須以敬法、畏因果、依律如法為本，否則即成邪慢與妄行，損己亦壞僧制。
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此句以律疏語境，列舉三類顛倒妄語：於自身狀態（病與否）、清淨與否、欲心有無，故意作相反宣稱。
重點在「以無為有、以不淨為淨、以不欲為欲」的虛妄陳述，屬破壞誠信與清淨行的失儀，為律制所遮。
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此句說明教唆他人轉傳並於眾前宣說妄語之行為。
於律學語境中，重點在「令他」屬使令、教唆他人造作，且「對眾」為在僧眾或眾人前公開宣說，增長過失影響面，涉及妄語戒相與成罪條件之判定。
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此句是律部行事鈔的結罪計算法：僧眾人數不同，所結罪數亦隨之計；以「一一人邊」明示按人頭逐一成立，不以整體概括。
句末「三波逸提」表示就每一位相關之人，各別成立三件波逸提罪（按件數計）。
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此句就律制傳授、傳聞等事項，約「受傳者」之行為立罪：若其明知（具知情心）而仍向外告說（告發、告語），則以所涉事項逐一分別計罪，且每一項各成立三類罪責。
重點在知情故意與逐事別結，不以概括一罪了之。
。
此句以反詰策勵行者：既知惡業果報不輕重，於律儀與修行行持上不應自縱懈怠；當以警覺心防非止惡，精勤守戒，免令過失增長。

此句為科判標題，表示接續前段，第二部分將解釋律中所說「欲法」之義與其適用情境；屬律學行事釐清之文，重在分門別類、定其名義，以便依律作持犯判斷與行事運用。
。
此句為科判標示，將下文義理分為三門以便條理分明。
依《四分律刪繁補闕行事鈔》之律疏語境，「法」偏指律制與作法之法（羯磨、受法、行事所依之法度），故「與法」「失法」是在說明授受法與其失落、違失的情形；「遇緣成不」則判別在特定因緣條件具足或不具足時，該作法或受法是否得成。
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此句為律疏科判用語，將前述「初」段落再作分科：先釐清「與法」之義與相關內容，再分別說明「說法」之義與作法。
重點在標示文本結構與論述次第，便於依律儀行事的脈絡逐條理解與運用。

此句在律疏語境中，說明引據《四分律》時，因原律文闕略不全，故依其所應具之義而作「義設」補語，以成就作法或儀節中的稱呼提示（如對上座比丘作恭敬呼告，令其攝心、正念），屬於依義補足文句的說明，非另立新義。
。
此句屬律疏語境，提示在處理僧團羯磨等僧事時，須依律如法進行；若有不在場者以「與欲」表達隨喜同意，也必須使其程序與資格無過失，令僧事成立而不生諍訟。
。
此句為律疏行事語氣，表明對某事僅需「一經提出或一出言」，即刻止息，不再續說續作；用以提示處置宜簡要，避免多言多作而滋生過失或紛擾。
。
此句出自律疏語境，為援引《僧祇律》作為依據，說明某一羯磨或法制程序須經「三說」之宣告／白告，方得「成就」，亦即依法成立、程序完備，得以生效。
。
此句屬律疏釋文的判教與引證方式說明：作者表明本段以《四分律》原文為準據，指出若某一作法或結論僅以「一說」成立，於《四分律》正文中並無提供可作「結略」（總結撮略）之文字依據，用以提示讀者不可誤以為律文另有總括規定可資援引。
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此段為律疏行文中的分段提示：先於第二項中建立「三說成法」的判準與說法，第三項亦依同一體例敘述。
屬章節結構與義例承接，重在標明次第與同說，不涉另立新義。
。
此句是《行事鈔》在律製作法語境中，指示羯磨等行事須依既定的羯磨準式與律文用語而行；以「白二羯磨」的程序宣說「作淨」等作法，即可使該法事在僧團羯磨法上合法成立。
。
此句出於律疏體例的編纂語氣，用以截斷前述或略去冗長敘述（「不須云云」），並提示本處不再展開，而改採他處既成之文或旁支材料（「取他外部」）作為依據或補充。
其重點在行事鈔的取材與剪裁：以實用、簡要為原則，必要處引用外部來源以成其規範敘述。

此句為律疏問難，針對「欲辭」一類表白詞的用語規格提出疑問：在辭謝、辭退的表白中，是否應當稱說三寶相關之事（佛、法、僧），以符合戒律與行事儀則之體例。
其重點在於檢核用語是否合乎律制、是否需要引稱三寶名義或三寶相關事項，而非引入他經義理作象徵解釋。
。
此句在律疏語境中，區分「口頭稱呼／流行說法」與「正本（根本依據的原典、原文）」之別，提示解釋律文時不可只憑人間習稱，應以所依正本為準。

此為律學問答，探問羯磨等律法作法時，若僅作宣說而未「稱欲」（表白自身同意/意向），其作法在僧團法制上是否成立。
重點在作法要件是否具足、僧事成否的判定。
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此為律疏問答體的簡短覆答語，表示對前問所論之事（如作法、羯磨、條件判定等）予以肯定成立；「成」即「成立、可成、可得成就」之意，非指修行上的「成佛」或功德成就。
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此句就律制行事的文書與作法規範而說：羯磨（僧團正式作法）中，對於「說欲」相關事項，不以牒文逐條引錄其發生因緣；意在示明羯磨所須具列的條件與文句之取捨，避免將非必要的緣由納入羯磨牒文而致繁冗或失當。
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此句屬律制行事用語，說明在僧團作法或處理人事時，指稱對象須能明確辨識：若未記其姓名，則以可辨認的相貌特徵加以指認，以免指涉不明而致作法失當或生諍。
。
此句屬律疏行事指授語氣，教人在忘失細節時，如何以不妄語、不增減為原則作如實概述：不強記細節，但可據實申明曾與眾僧共說某類法義（如「欲」等），以免捏造具體內容而犯妄。

此處以問答體辨析兩個法義概念的「同／異」，用於律學判別戒法中相關心法與清淨之關係，避免將不同層次的義混同：一者偏向染著、趨求之心行，另一者偏向離染、無過失之狀態或判準；須就其體性、功能、過失與可否相應等面向分別。
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此句在律疏語境中，指出僧團作法（羯磨）以前，須具足清淨條件；並以「說戒」作為令僧眾清淨與檢點過失的法制程序，使後續羯磨得以依法成立。
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此句就律制行事程序作規範：在作「欲」（於僧事中表示欲求、意向之法定表示）之時，依律文的正式規定，須具備「雙牒」的文書程序，以確保僧事處理合於成法、具足憑據，不得隨意簡略。
。
此句在律疏語境中，用以判定行事依據：既立所依律典與軌則，若於同一行事中捨所依而別依異律或自出新規，即成「廢教」之失，破壞律制一致性與僧團行事準則。

此句在律疏語境中，界定「如法僧事」的要點在於先以戒律與僧製作取捨：凡不合僧法、毘尼規範者皆應屏除。
既已以「如法」為準繩，行事當依法而作，不應以個人慾心（欲求、好惡、貪著）介入僧事的判斷與處置，以免壞僧法、致生諍訟。
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此句以「非法緣」與「眾網」作對照：行事若不依正法所許的因緣、次第與制意，即易墮入多端牽連、相互纏繞的過失；在律疏語境中，重點是辨明行事所據的「法」與其成立之「緣」，使作持取捨不違律制。
。
此句依律疏語境，說明在僧團羯磨與諸作法中，若其程序與要件皆符合律制，僅以「如法」一語即可總攝其合法性，因而令各種僧事得以成立並順利運作，不致因程序不備或名義不正而生遮難。

此句是律疏科判的轉折提示：先前已釐清「自說」一類的表述或條件，接著改論「兼他」，即所論範圍由僅就自方而擴及他方（他人、他語、他緣）一併納入，以便於後文在制教、開遮、因緣等判釋上不偏一端。
。
此句在律疏語境中，是界定一種僧事／羯磨相關的情況：某人已「受欲」表示同意或允許僧事依其意而行；但其後因外緣障礙而生變，遂起意將原先自己所承當或所受之意旨「轉與他」。
重點在於「受欲已」屬既成之程序狀態，後續更改或轉移須依律制分判其可否與處理方式，避免僧事依憑不實或不定之慾而成過失。
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此句出自律疏引《毘尼母》以釋詞義：在律學語境中，作者直接援引異本或註釋性來源，指出「得齊」一語的讀法、音轉或異寫對應為「七反」，用以避免誤讀而影響後文對戒條、作持或制教細節的判斷；屬於校勘與訓詁層面的說明，重點在「定其字詞用法」，非在另立義理詮釋。
。
此句出自律疏行事鈔的作法語境，「說辭」指行事時所宣說的固定語句；稱「大德」以禮敬受戒僧或上座；「一心念」是令其攝心專注、依法作意（作念），以成就羯磨、懺悔、受戒等行事的正規程序，不涉及後期大乘義理詮釋。
。
此句為律部行事文書的固定語式，用以在作法、羯磨或相關律製程序中，先自稱名分（某甲比丘），再表明由何人為己作「清淨」之處置，以令該行事具足身分、對象與作法要件，避免作法不成或所依不明。
。
此句屬律學僧事用語，指在僧團依法作羯磨等僧事時，相關人員對僧事表示同意（與欲），並表明自身無罪障、無違犯或無諍等足以妨礙僧事之過失（清淨），以令僧事成就如法。
。
此句在《行事鈔》律疏語境中，多用作引出另一家或另一段解釋的提示語，表示以下所述為諸家異說之一，供對照判釋與取捨。

此為律疏問答體的發問句，聚焦於判定「欲」相關的相狀（相）在戒律判攝上是否「成」（成立某一罪相、犯相或法相）或「不成」。
其意在追問：當事相與「欲」相應時，依律制與判例，成立條件為何、何種情形不成立，以便後續依具體因緣分判輕重與有無犯。
。
此句就律文依據作釐清：四分律僅記載「病人說欲法」的情形，但經文本傳抄或傳承中，相關條文有完整與不完整之別；用以提示後續引證或行事判斷時，需留意文證之具足與闕略，不可逕以殘文概括通例。
。
此句以「病有輕重」作為前文所述處置差別的理由，屬律學行事判斷的因由句：因病勢輕重不同，故在開遮、持犯或處置上須作相應分別，不可一概而論。
。
此句為律疏引文的設語格式：先標示「文雲」以舉原文或所據之文，復以「若言」假設有人提出一句話（或主張）「我說欲」，以便下文加以辨析、釐清其在戒律語境中的用法與是否得當。
。
此句為律制語境中的引述句，表示有人提出要求，令對方向自己「說欲」。
在僧團羯磨與布薩等律儀運作中，「說欲」是為了在自身不克親臨時，如法表達欲求（欲法、欲意）以使僧事得成；句中僅記其請求用語，未涉及判定是否如法，需依前後文條件（如時處、對象、事由）決定可否受欲或是否成就。
。
此句出於律疏語境，用以舉例呈現當事人所言。
於僧團作法中，「說欲」是未能到場者，請他人代為於羯磨等集會中陳述其「欲」以表明意向與請求，屬僧製程序用語；此處僅引其語句，未加判斷。
。
此句為條件句，於律疏語境中多用以設定判準：當行者「顯現身相」之時，即屬可被他人以肉眼見聞、得以依律制進行辨識與處置的情況；重點在於「現」為顯露可見，而非抽象義理發揮。
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此句為承接前文的省略提示：若不略舉而欲作廣說，則就「欲」等所攝之五類別（五種）加以分判與敘述；屬律疏行事體例中「略標—廣釋」的語勢，用以提示後文可展開之條目。
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此句承前總結：先前列舉的四項規定或處置，其適用對象僅限「重病人」，用以界定律制適用範圍，避免泛用而失其制意。
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此句出於《四分律刪繁補闕行事鈔》律疏語境，屬行事規範的適用範圍提示：後文所作的廣略分說，不是隻為某一類情況而立，而是對「健」與「病」兩類狀況皆可援用，強調行事裁量時的通用性。
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此句為行事鈔引證對讀：指出《五分律》在「斷事」一節所載「說欲起去」之文，與所依律（此處所指之律文系統）在廣說的內容相近，且該處同樣不另立略說。
重點在比對不同律部或同一律系文段的詳略體例，以便行事取捨與判讀。
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此句說明律中行事運作的傳達方式：於僧團處理事務或羯磨等程序時，遇有可託付之人，得以委託其傳遞書信訊息，並代為「受欲」（受取缺席者的同意），亦可令沙彌轉傳，以令程序所需之意思表示得以到達他方，維持作法的如法與周備。
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此句在律疏語境中，針對「說欲」之成立條件作審慎判別：若非具足相應因緣而逕以語言宣稱「為我說欲」，則其所作可能不符律制要件，故以「量恐不成」示警，提醒不得以不相應之言強立作法。
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此句就律制行事之成立條件而說：在「病人」相關的處置或作法上，須具足可被認定之表意方式；若既無口頭明說，又無現身示相以成其表示，則該事在律儀判定上不成立。
用意在避免因病緣而生含糊，令僧中行事有可據之依準。
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此句在律疏語境中，是就僧團行事與製法適用性而言：若以「病人所開許或所用之法」要求健康者遵行，則因緣不相應，易致失當，故難作確切、普遍的規定與指示。