大藏經白話翻譯計畫

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此句描述佛法傳播的起始與軌跡。
鹿苑為佛陀初轉法輪之地，龍城指法propagation之處。
此處強調透過「屍羅」（戒律）的實踐，開啟了通往覺悟的修行路徑，體現律宗對於戒律作為修行基礎的重要性。
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此句描述佛陀於象巖（象山）與鷲嶺（靈鷲山）等處宣說教法。
在律疏語境中，強調佛陀於特定聖地建立僧團規範並開示解脫道，將深奧的解脫義理（玄宗）轉化為可實踐的法規與修行指南。
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此句以「火宅」比喻充滿煩惱與苦難的三界世界，眾生在佛法教化下熄滅煩惱之火，獲得心靈的清涼與解脫，最終脫離輪迴的苦海。
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本句強調「戒」在修行中的工具性作用。
將戒律比喻為「筏」（渡河的竹筏），說明持戒是為了從生死輪迴的迷津（苦海）到達解脫彼岸的必要手段。
在律疏語境中，這體現了戒律作為修行基礎的導向作用。
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本句描述僧團（內眾）在律法規範下運作，不僅使出家眾能獲得尊榮與正信的認可，亦能使在家信眾（外徒）在仰仗與供養中獲得精神上的安樂，體現律法對僧團內部與外部社會關係的正面影響。
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此處描述古代記錄經律之書卷（如絹帛、紙張）在保存過程中容易損毀的困境。
文中以「韜真」指代珍貴的記錄，「多聞」指精通教法的長者，藉此說明若無妥善的編纂或保存方式，珍貴的法義容易隨物質載體的毀損而遺失。
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此句出於律疏，旨在說明對律法細節（微言）進行校正與詮釋時，若缺乏紮實的根據或正確的法義支撐，其論據往往像浮囊般輕飄且不堅固，容易被推翻。
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此句出自律疏，描述特定情境下的行為或對象（飲光秀），強調在缺乏正確方法或條件時，僅採取局部行動（絕紐）而無法達成目的（虛求）的徒勞狀態。
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此句描述律藏中關於波離（Bali）相關事蹟的經過，重點在於振隤網（Vatamanetra/Vatamanetra-netra）在該事件中扮演的輔助或支持角色。
在律疏語境中，此類敘述旨在交代僧團內部爭端或特定個體的行為軌跡，以釐清戒律適用之背景。
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此句以「炬」喻智慧、「海」喻戒律，描述修行者在透過特定法行或懺悔後，恢復並增長智慧與戒行的狀態，強調修行中智慧與戒律相輔相成，共同導向清淨與覺悟。
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此句說明律藏教法的規模之大與義理之深，強調律教內容繁多且精微，若欲全面地詳盡闡述，在實務上具有極高難度。
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本段強調律法（羯磨）在僧團中的核心地位。
羯磨不僅是形式上的儀式，更是維持教團純淨、延續正法（紹隆）的制度保障。
文中將其溯源至《四分律》並概括其結構，說明遵守律儀是達成菩提覺悟與進入涅槃的必要條件。

此段為作者在撰寫律疏（尼羯磨）時的謙辭，表達其在面對深奧律法時，雖有聰穎之才但缺乏閱歷，故採取謹慎研讀與考證的態度，以求譯述精確，避免誤導後世。
體現了高僧在傳承法義時對「精確性」的極高敬畏心。
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本文脈在討論律藏中關於羯磨（僧團法定程序）的執行標準。
由於不同時期的覺悟者（諸德）對律文的解讀存在差異，導致在實行僧羯磨時，出現了四種不同的依據或版本。
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此處為律疏對戒律編纂原則的說明。
在制定比丘尼戒或相關律法時，若某項條文的內容與比丘的戒律完全一致，為了簡潔，便不再重複記載，而直接參照比丘律。
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此句出於律疏，旨在說明對戒律條文或修行規範在進行分析時，應將性質不一致的項目依照其類別進行系統性的劃分，以利於精確對照與執行。
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此句為記錄律法典籍的傳承與編撰歷史，說明願律師對羯磨儀軌的整理與定型，確保僧團在執行戒律程序時有統一的依據。
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此句為目錄或序分之記載，說明該文本的傳承與編纂過程。
求那跋摩（Gunabhadra）將《尼羯磨》中針對特定僧團行為（別行）的規範部分獨立摘錄成卷，以便於修行者查閱與實踐律儀。
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此句為作者在撰寫律疏時的自述，說明其在蒐集與校對不同版本、不同家撰寫的律典集著時，即便經過嚴謹的研尋與比對，仍面臨許多文字不符或義理乖離的困難，體現出律典傳承中版本校勘的複雜性。
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此段為作者在編撰《尼羯磨》時的謙辭與編撰原則。
作者強調「取成文」與「不穿鑿」，體現了律疏編撰中對法相、戒律之嚴謹態度，旨在忠實記錄原典，避免主觀臆測而導致戒律之偏差。
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此句為發願文，將「戒」比喻為「寶珠」，強調持戒之功德能使修行者內在之智慧與清淨心如珠光般增長，最終達到與日月般普照、圓滿的覺悟境界。
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此句以比喻方式說明法義或功德的深遠影響力。
雖以「朽」字結尾，但在律疏的文學修辭中，是指其影響力之久，能與天地之壽限相當，強調真理或戒律之恆久不變。
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此句為作者在編撰律疏時的自述，表達將其編纂目的與心志記錄在案，以便後世修行者與學者能明瞭其意圖，確保法義傳承之準確性。

此句出於律疏之問詢，旨在確認僧團是否已集結完成。
在律法規定中，特定的羯磨（僧團法律程序）必須在僧團集會齊全的情況下方能合法進行。

此處為律集（尼羯磨）中針對僧團內部團結、協調之程序的詢問。
在律法語境下，「和合」指僧團成員在決定事宜時達成一致，避免分裂，是維持僧團運作的核心原則。

此句討論出家僧團的資格界限，聚焦於「大戒」（比丘、比丘尼戒）之受持與出家身分之認定關係。
在律法語境中，旨在釐清受戒程序與出家身分的先後順序或法定要求。

此句出於律藏之羯磨（僧團法律程序）相關討論，旨在詢問比丘尼眾是否參與關於斷除慾念、追求清淨心之法義討論或戒律對治的程序。

此處為律疏中對比丘尼（大姊）的稱呼，要求其在對質或回憶律法條文、事由時保持心念專一，以確保記憶準確無誤。
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此句為比丘尼在進行羯磨（僧團法律程序）時的申請陳述。
首先表明身分，接著確認其在僧團中的行為與職責符合律儀（如法僧事），最後表達請求透過此程序消除罪障、恢復清淨之意願。

此句為律疏中對比丘尼或長輩女性修行者的稱呼與叮囑，強調在受戒或領受教法時需保持心念專一，不可散亂，以確保法義正確傳達與領悟。
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此句出於律藏羯磨（僧團法定程序）之語境，為比丘尼在進行特定儀式或對質時的自我陳述，旨在證明其在戒律要求中關於欲欲（欲樂）之禁制上，目前處於清淨無犯戒的狀態。
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此句描述僧眾在處理集體事務（僧事）時，不僅在程序與規則上符合律法（如法），且在內心動機上不被貪欲驅使，達到身心與法儀的雙重清淨。

此為佛陀或教團長輩對比丘尼眾發言時的正式稱呼與提醒，旨在獲取聽眾注意力以宣講戒律或法義。
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此句出於律集之羯磨（僧團法定程序）文軌。
在比丘尼僧團中，當需要處理違犯或正行之事務時，必須由特定名單的僧眾依據律法程序（如法僧事）共同參與，以確保程序的合法性與結果的清淨，使當事人恢復清淨身心。

此句為律典中常見的詢問語，通常出現在佛陀或長老面對僧團集會，詢問其聚集的目的或欲討論的議題，是進入羯磨（僧伽法會）程序的開端。

此處為律藏中關於僧團處理事務的法定程序名稱。
羯磨指僧團在處理違犯戒律或管理事務時，必須經過集會、議決並達成共識的正式法律程序。

此處指在僧團管理或戒律執行中，關於界定較大範圍（大界）之界限的法定程序與規則。

此為律典中佛陀或教團長對比丘尼眾（bhikkhunī）發表教誡時的正式呼喚語，用以集聚注意力並開啟律法宣說。
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此句描述在律法程序中，比丘尼協助僧團進行「結界」的過程。
在羯磨（僧團法律程序）中，必須明確界定界限（結界），以確保參與人數符合規定且環境純淨，而「唱大界」即是向四方公開宣佈界限範圍的正式宣告。

此句為律藏中對比丘尼眾的正式稱呼與喚起注意之語，用於在羯磨（僧事程序）或教導前正式開啟對話。
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此句描述比丘尼在特定住處進行的儀軌或宣告，透過誦唱四方大界相，用以確定地理方位或界限，屬於律典中關於僧團管理與住處規範的程序記錄。
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此段描述律儀中關於「結界」與「說戒」的程序。
在僧團進行正式的羯磨（僧事）或說戒時，必須在特定的時間與空間範圍（結界）內，確保所有參與僧眾均在同一住處且能專注傾聽，以維持法儀的嚴謹性與一致性。
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此句為律典中常見的敘事過渡語，表示前文所述的內容即為傳達或稟報的具體言詞。

此為律典中針對比丘尼僧團集會時的正式稱呼與開場語，用於引起聽眾注意，準備宣佈羯磨（僧團行政程序）或講法。
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此處描述比丘尼在執行特定羯磨（僧團儀式）時的程序。
唱誦「四方大界相」旨在確認儀式地點的合法性與界限，確保在適當的僧伽住處進行法事，符合律法程序。
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本句描述律儀中關於「結界」與「說戒」的程序。
在僧團進行正式的說戒（羯磨）時，需先界定一個特定的地理範圍（結界），確保所有參與的僧眾皆在同一法界範圍內，以符合律法對僧團集會（僧伽）的法定要求，確保儀式的圓滿與合法。
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此句出自律藏《尼羯磨》，描述僧團在進行羯磨（議事）前，確認參與者資格與意願的程序。
透過「結大界」與「同一說戒」來確定法定僧團的範圍，確保在同一法統與地理邊界內的所有合格比丘尼都能參與表決，以達成集體共識，避免程序缺失。
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本句描述律儀中「結界」的程序。
在進行羯磨（僧團議事）時，必須劃定一定的空間範圍（結界），確保參與的僧眾在同一空間內達成共識，且在同一處所中共同宣說戒律，以確保議事程序的合法性與純淨性。
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此句描述在僧團處置事宜時，由於所有比丘對該決定或處置均表示認同且不提出異議（默然），因此該項規定或處置在法律效力上正式成立並予以持守。
在律藏語境中，「默然」通常代表一種集體的同意。

此處指對構成物質世界的「大界」（地、水、火、風四大）之性質與運作法理的透徹理解。
在律疏語境中，通常涉及對物質構成的分析，以破除對色身或物質世界的執著。

此為律藏中對比丘尼僧團的正式稱呼與開場語，用於宣佈羯磨（僧團儀式）或教導戒律之時。
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本句描述比丘尼僧團在特定住處共同生活並集體受戒的程序，強調僧團在戒律執行上的統一性與共同體性質，符合律藏中對於受戒環境與對象一致性的規定。
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此句描述律儀中關於結界（Sīmā）的程序。
在進行特定羯磨（僧團法事）時，需確保僧眾在規定時間內集結，且在充分聽取相關程序或議題後，方能解除結界之限制。
。
此句為律疏中常見的轉接語，用於總結前文的指示或對話內容，表明說法者已將上述內容告知對方。

此句為律藏中針對比丘尼眾的正式稱呼，用於開啟教導或宣佈律則，展現僧團內部的禮儀與尊稱。
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本句描述比丘尼僧團在執行律法程序（羯磨）前的前提條件：必須是共同居住且共同受戒的同住僧團。
所謂「解界」是指解除原有的空間或制度上的界限限制，以便進行後續的律儀處理。
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此段描述在尼羯磨（比丘尼戒法）中，關於比丘尼共同居住與受戒時，對「界限」（解界）認同與否的處理程序。
旨在透過集體默認或公開陳述，來釐清僧團內部對於戒律界限的共識，確保羯磨程序的公正與一致。
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此段描述律儀中「結界」與「說戒」的程序。
在進行尼羯磨（僧團法定程序）時，參與的僧眾必須在同一空間（界內）共同聽聞戒律，以確保程序合法且共識一致。
當劃定界線與宣說戒律的過程完成後，稱為「解界竟」。
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此處描述律法在僧團中的傳承與執行。
當僧眾對於某項制度或規範能夠忍耐且不提出異議（默然）時，該律條或慣例便在實踐中被確認並持守。

此句描述僧團在羯磨（僧伽事務）中要求達成的高度一致性。
首先是「說戒」的一致，確保所有比丘對戒律的理解與持守標準相同；其次是「利養界法」的一致，指在處理物質供養、利養分配及其界限規定上，必須遵循統一的僧伽法規，以避免因私慾或見解分歧導致僧團不和。

此為律典中佛陀或教團長輩對比丘尼僧團發表教示時的稱呼，旨在引起聽眾注意並確立法義傳達的正式開端。
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本句出自律藏尼羯磨，討論的是僧團在進行羯磨（教團法律程序）時，對於「界」（Sīmā，即結界）的認定。
強調在時間（時到）與心態（忍聽）完備的情況下，不同地點的僧團應達成共識，統一受戒的標準（說戒）與利養的界限，以確保律法執行的統一性與合法性。
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此句為律集或律疏中常見的轉述語，表示前文所述之內容已完整傳達或告知對象。

此句為律藏中羯磨（僧團議事程序）的正式開場白，旨在召集比丘尼眾體會法義或進行議事，確立正式的集會程序。
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本句討論律法在不同地域僧團間的統一性。
旨在強調僧伽（僧團）在制度上必須保持一致，無論身處何處，應結集並遵守相同的戒律標準，以及相同的利養（供養與獲益）界限，以維持教團的純淨與和合。
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本段討論僧團在劃定結界（Sīmā）時的程序。
在律法中，若僧團成員對既有的說戒（行持戒律）與利養（接受供養）的權利與義務達成共識且能忍受，在結界時應保持默然以示同意；唯有對現狀不認同或不忍受者，方可發言提出異議，以確保結界的合法性與僧團共識。
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本句描述律藏中關於「結界」（Sīmā）的法定程序。
結界旨在劃定一個明確的空間範圍，使該區域內的僧團在進行羯磨（僧團議事）時，能確保參與人數的合法性與一致性。
其中「忍」指僧團成員對界限劃分的認可與同意，而「同一說戒」與「同一利養」則是確保界內僧眾在戒律執行與受供養上具有統一性的法律要求。
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此句描述在僧團處理爭端或面對特定情境時，透過集體的忍辱與默認（不提出異議），使得既有的決定或狀態得以維持。
在律藏語境中，「默然」通常指在羯磨會議中無人提出反對意見，即視為通過。

本句為律疏之標題或總結性文字。
在尼羯磨（Karmavācanā）律儀中，涉及僧團如何處理與世俗信眾的利養關係。
此處旨在界定在同一場說戒儀式中，關於「別利養」（即非通用、針對特定對象或特定項目的利養）之界限與規範。

此處為律疏之總結段落，討論「別說」之戒律（即針對特定情況而設的戒項）與一般戒律在法義上的共同特徵。
重點在於分析該戒律在「利養」（獲利與供養）這一界限（界法）上的判定標準與限制。

此句為律儀教導或羯磨程序開始前的呼喚，用以召集比丘尼僧團，確保在場眾多能共同聆聽法規或指令，以符合律法之集會要求。
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此段描述律儀中關於僧團在特定住處建立共識與制定管理規範（別說戒）的過程。
強調透過僧團的集體認同（忍聽）與約定（結），建立一套適用於該環境的守則，以維持住處的安定與清淨，確保僧團能獲得一致的修行環境與利益。
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此句為律疏中常見的承接語，指將上述的教誡、決定或指令如實轉達給相關對象，體現律法傳承之嚴謹性。

此句為佛陀或教導者對比丘尼僧團發話前的呼喚語，用以提醒聽眾進入專注狀態，準備接受教法或律則。
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本句描述僧團為了維持住處的穩定與管理，透過共同約定（結戒）並統一管理供養資源（同一利養），以避免因爭端或分歧導致住處失去守護，體現律宗中關於僧團組織管理與共住規範的制度。
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本句討論尼僧在共同居住時，針對住處管理而制定的內部約定（結別說戒）。
其核心在於處理羣體利益（利養）與住處守護之間的衝突，區分了「忍耐（默然）」與「不忍（陳述/抗議）」兩種對待共識的不同反應，體現律藏對僧團內部協調與個體忍耐的規範。
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此處討論的是律藏中關於僧團對於住處（僧房、寺院）的管理規定。
當僧眾同意在特定場所共同居住並設定特定的行為準則（別說戒）與利益分配（同一利養）時，其核心目的是為了維護住處的清淨與穩定。
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本句出自律藏相關之羯磨（僧伽事）規定，描述在處理僧團事務時，若僧眾對某項決定或處置能保持忍耐且不提出異議（默然），則該項制度或決定即被視為獲同意而繼續執行。

此處指在僧團進行羯磨（僧伽法事）時，為了界定法定範圍而設定結界（Sīmā）的具體操作規範，以確保法事程序的合法性與有效性。

此為律藏中針對比丘尼僧團（大姊僧）進行正式宣告或開示時的呼喚語，用以引起聽眾注意，開啟正式的羯磨（僧團儀式）或教法宣講。
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本句出自律疏，涉及比丘尼住處之界限規定。
在律法中，「小界」是指設定僧團居住範圍的特定空間標準，用以界定僧伽的共同居住區域及其權限。
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此句描述律儀中關於「結戒場」的程序。
在進行羯磨（僧團議事）或授戒前，必須先界定一個特定的物理空間（戒場），並確保與會僧眾在時間與心態上（忍聽）達到一致，以維持儀式的莊嚴與法效。
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此處為僧團或弟子向佛陀或長上稟報、確認事項後的結束語，表示情況確實如此，符合律儀之紀錄格式。

此句為律集或律疏中，佛陀或教導者對比丘尼僧團進行正式宣講前的稱呼與提醒，旨在引起大眾注意力，準備進入正式的戒律教導。
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本句出自律藏之羯磨（僧團管理規定），旨在規定比丘尼僧房或住處的法定尺寸標準。
此處之「稱」意為符合、對應。
律法規定住處之大小需符合「四方小界」的特定衡量標準，以防止過於奢侈或不合規矩。
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此句描述律儀中執行羯磨（僧團事務）前，必須先劃定一個特定的空間範圍（結界），使該區域在法律效力上成為獨立的「戒場」，以確保僧團在進行議事或受戒時不受外界幹擾且符合律法規定。
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此句為羯磨（僧團法律程序）中的詢問程序。
在設定戒場（結界）以進行正式法事或受戒前，必須徵詢所有具資格比丘尼的同意。
若全體默認（默然）則視為通過，若有人提出異議則需討論解決，以確保程序公正且符合律法。
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此句描述律儀中建立「戒場」（Sīmā）的程序。
在僧團中，必須經過集體同意（忍），依照四方界限確定範圍，方能合法地進行羯磨（僧團議事）或授戒。
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本句出自律疏，描述在僧團處理事務或戒律執行過程中，若僧眾對某項決定或現狀表示忍耐且不提出異議（默然），則該項程序或規定在法律效力上被視為共識，應予維持並持守。

此處為律法論述之標題，旨在詳細說明在僧團進行羯磨（教團管理程序）時，關於「戒場」（Sīmā，界定僧團集會之法定區域）的定義、建立與運作之規範。

此為佛陀在對比丘尼眾說法時的稱呼語，用以吸引聽眾注意力，正式開啟教誡或律法宣說。
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此句為律藏中關於受戒場所的規定，明確指出比丘尼在接受戒法時應在特定的住處或戒場中進行，以符合律法程序之莊嚴與規範。
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此句描述律儀中關於戒場（設戒之處）的程序規定。
在進行相關羯磨（僧團法律程序）時，必須在規定的時間內，且在場僧眾皆對程序有充分的認知與忍耐聆聽後，方能正式結束該戒場的狀態。
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此句為律典中常見的承接語，表示前文所述之內容已完整陳述完畢，用以交代對話的結束或轉折。

此句為律藏中對比丘尼眾的正式稱呼。
在僧團組織中，「大姊」是對年長或資深比丘尼的尊稱，此處為宣講戒律或進行羯磨（僧團事務處理）前的呼喚，用以提醒與集結僧眾注意聆聽。
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本句描述律儀中關於「戒場」（受戒之特定場所）的認定與解除程序。
在律法規定下，若某處被指定為受戒場，其使用權限受限；當僧團決定不再將其作為受戒場所時，需經過正式的解除程序（解戒場）。
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此處描述尼僧羯磨（僧團法定程序）中，關於「解戒」（解除戒律約束或恢復戒律狀態）的表決程序。
在律儀中，通常採取「默認即同意」的原則，若無異議則默然，有異議者則需明確陳述，以確保程序之公正與共識。
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此句描述尼羯磨（羯磨）程序中的一個特定階段。
在律法規定中，某些處分或程序的生效需經過僧團的「忍」（即不反對、接受），此處指僧團對該解戒程序的認可已全部完成。
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此處描述僧團在面對特定爭端或律則執行時，採取忍辱與沉默（默然）的態度，使該項規定或現狀得以維持。
在律疏語境中，「持」指對戒律的持守與執行。

此句討論律法中關於「結界」（Sīmā）的規範。
在授戒或行羯磨（僧團議事）時，需劃定特定範圍以確保法儀的嚴謹性。
此處指在特定條件下，難以建立小規模的結界來完成授戒程序。

此為律典中對比丘尼僧團（bhikkhunī-saṅgha）的正式呼喚語，用於在宣佈戒律、執行羯磨或講法前吸引聽眾注意。
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此句描述律儀中進行羯磨（僧伽會議）前的準備程序。
在執行特定的律法程序前，僧眾需聚集於特定地點並劃定「結界」，以確保會議空間的純淨與合法性，使法律效力在該界內成立。
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此句描述律儀中羯磨（僧團議事）的程序要求。
首先需在約定時間集結，其次參與者需具備忍耐心聆聽議案，最後透過「結界」在空間上劃定法律效力的範圍，以確保羯磨程序的合法性與純淨性。
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此句為律疏中常見的承接語，表示對前文所述之內容進行陳述或稟告，用於交代對話的完成或轉述的結束。

此句為律藏中典型的宣告語，用於在正式的羯磨（僧團法律程序）開始前，呼籲所有在場的資深比丘尼共同聆聽律法規定或決定事項。
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此句描述律儀中關於僧團集會的空間界限要求。
在羯磨（僧團法律程序）中，僧團成員必須在特定的界內集結，方能構成合法的羯磨會議，若有人在界外則不能參與表決。
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此句出自律疏，討論比丘尼在集會（羯磨）時對於空間狹小（小界）之忍耐與表達。
旨在規範僧團在集會時的紀律與共處方式，區分能忍與不能忍者的處理程序。
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本句出自律藏相關疏釋，描述僧團在進行結集（Sangha-vasa/Council）或執行特定律儀程序時，對於時間、空間界限（Sima）的認定與忍受過程已告完結。
在律法語境中，「界」通常指僧團共同居住或行法的地理界限。
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本句出自律疏，描述在僧團處理爭議或處分時，若僧眾採取忍辱且不提出異議（默然），則該項決定或現狀在律法程序上被視為共識，應依此執行或持守。

本句為律疏之標題或論題，旨在討論在無法滿足「小界」（指授戒時所需之最小法定人數或範圍）之條件下，如何依律法正確地進行授戒程序及其解決方案。

此為律典中對比丘尼僧團發言時的正式稱呼，用於引起大眾注意，準備宣佈戒律或進行羯磨（僧團事務處理）。
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此句描述僧團聚集於特定區域（解界）進行議事或修習。
在律疏語境中，重點在於僧團的集會形式與場所之界定，以符合律法程序。
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此句描述律儀中關於僧團集會與結界（Sīmā）的程序。
在律法操作中，僧眾的集結與對程序的認同（忍聽）是解除結界、完成法事或議事的前提條件。
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此句為律藏及相關疏論中常見的承接語，記錄弟子或僧團向佛陀或上級長老稟告、陳述完畢後的定式結尾，顯示敘事過程的結束。

此句為佛陀或教團長老在對比丘尼僧團發表教誡或宣佈律則時的呼喚用語，旨在吸引聽眾注意力並建立正式的對話氛圍。
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此句描述律儀中僧團集會的場域。
在尼羯磨（律集）的語境下，強調僧團在特定界限（Sima）內集會，以符合羯磨（僧團法定程序）的合法性要求。
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本句討論在僧團聚集（僧集）時，修行者對於環境與人際關係的忍辱能力。
強調真正達到「解界」（解脫界限、不與世俗及煩惱相繫）的修行者，能以沉默對待困擾；而未達此境界者則會流露不耐並言之。
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此處描述尼羯磨（Karmavācanā）律儀程序中，僧團針對界線（Sīmā）的認定與解釋已達成一致，確保儀軌在合法且正確的界域內進行。
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此處描述律集或律疏中關於僧伽會議（羯磨）的程序。
在佛教律法中，「默然」代表一種集體同意的表達方式，若在提議後僧團成員沒有異議（默然），即視為通過，該事項隨即成為正式的持守規範。

此句討論在傳達戒法時，若受限於空間或規模過小（小界），難以有效率地聚集僧團並完整地宣說戒律規範。

此句為律藏中針對比丘尼眾的正式稱呼與宣告，用於在宣講戒律或進行羯磨（僧眾事務）前，吸引聽眾注意力並建立正式的集會氛圍。
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本句為律典中關於羯磨（僧團儀式）程序的敘述，重點在於確認出席比丘尼的人數是否達到法定標準，以決定該羯磨程序是否合法有效。
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此句描述律儀中舉行羯磨（僧團法律程序）的前置準備。
需在約定的時間集合，且所有參與比丘必須在心念與行為上保持安定（忍聽），並通過「結界」劃定神聖的法律執行空間，以確保程序之正當性與無幹擾。
。
此處為律典中常見的對答格式，指受詢問者對前文所述之事項予以肯定或確認。

此為律藏中針對比丘尼眾的正式稱呼語，用於在僧團集會（羯磨）中引起注意力，準備宣佈戒律或執行羯磨程序。
。
本句描述比丘尼在執行羯磨（僧團法定程序）時的聚集情況。
「小界」指特定的地理範圍或僧團界限，比丘尼必須在界內集結方能合法進行議事。
。
此句出自律藏尼羯磨，描述比丘尼在進行集結（羯磨）時的表決程序。
在僧團議事中，採取「默認即同意」的原則，若無人出聲反對，則視為全體通過。
。
本句描述律儀中關於比丘尼集結（羯磨）的程序，說明僧團（比丘僧）已達成共識，允許比丘尼在規定的小範圍（小界）內進行集結程序。
。
此句描述在律法制定或修正過程中，僧團成員對於某項議題採取不異議、不爭論的態度（默然），在律法程序中，這種集體沉默被視為一種同意，使得該項制度或慣例得以確立並持續執行。

此句為論疏之標題或導引，旨在解析在特定範圍（小界）內，對於較為困難、複雜的結集或界定之戒律規範進行詳細說明。
在律疏語境中，「界」通常指規範的範圍或界限，「結」則涉及戒律的集結與認定。

此為律典中對比丘尼僧團（尼僧集會）的正式稱呼與開場語，用於在宣佈戒律或進行羯磨（僧伽事務）前吸引注意力。
。
此句為律典中關於羯磨（僧伽法會）程序的敘述，旨在確認參與法會的比丘尼人數是否達到法定之 quorum（足額），以確保後續議事程序的合法性。
。
此句出自律疏，描述在僧團進行羯磨（僧眾法定議事）時，必須滿足時間上的同步（時到）以及程序上的尊重（忍聽），方能正確理解並執行關於「小界」（特定的地理界限或律則範圍）的規定。
。
此句為律藏中常見的敘事結尾，表示傳達指令或回答已完成，確認訊息內容與前文一致。

此為律藏中針對比丘尼僧團（大姊僧）發布戒律或教導時的正式稱呼，用於喚起僧團成員的注意力，以進入正式的議事或授戒程序。
。
此句出自《尼羯磨》，涉及比丘尼僧團在執行羯磨（僧團法定程序）時的人數規定與空間界限（界）。
「解小界」指在特定情況下，因人數達到一定標準而可解除原有的空間限制或調整界限之規定，以利於合法地舉行羯磨程序。
。
此處為律藏中關於僧團集會（羯磨）的程序詢問。
在決定某項律則或界限（小界）時，先行詢問大比丘尼與僧團成員是否理解，以此確認在場者對議題的認知程度，確保後續決議之正當性。
。
此句出於律藏相關疏論，描述僧團在對特定空間界限（小界）的律法規定達成共識、忍可並領悟其義後，該議程正式結束。
強調的是集會中對戒律空間界限的法定程序確認。
。
此句描述在僧團處理爭端或違律事宜時，若僧眾採取忍辱且不發言（默然）的態度，則原有的處置或現狀得以維持。
在律藏語境中，「默然」常指在議事中不反對或達成共識的一種形式。

本句討論在律法規定中，關於「結界」範圍大小與「自恣」儀式執行之關係。
若結界範圍過小，可能導致僧團無法適當集結或不符律儀要求，故稱之為「難結小界」。

此句為律典中對比丘尼眾集會時的正式稱呼與提醒，旨在引起聽者的注意，準備進入正式的律法教導或羯磨程序。
。
本句出自律法相關之紀錄，旨在描述比丘尼在集會或羯磨（僧團法定程序）中，座席滿額且人數對等的狀態，以確保程序合法之人數要求。
。
此句出自律藏之尼羯磨（Karmavācanā），描述僧團在執行特定羯磨（僧伽法事）前，由主持者宣佈時間已到，要求大眾專注聆聽，並正式宣告在特定空間劃定「小結界」以進行宗教儀軌或管理。
。
此句為律疏中常見的承接語，表示前文所述之內容已完整稟告或陳述完畢。

此為律典中對比丘尼眾的正式稱呼與開場語，旨在引起大眾注意，準備宣講律法或進行羯磨（僧伽事務處理）。
。
本句出自律藏羯磨（儀軌），描述在進行比丘尼相關羯磨儀式時，對於場域佈置與結界（Sīmā）的規範。
結小界是指為了使羯磨程序合法有效，而劃定的一個特定地理範圍，確保參與僧團在同一法界內進行議決。
。
本句出自律藏中關於比丘尼羯磨（僧眾會議）的程序。
此處在詢問僧團成員對於比丘尼坐處及其周圍「小界」（限定區域）劃定的認同程度。
在律法程序中，「默然」代表同意，而「說」則代表提出異議，以確保法事或管理規定在僧團中達成共識。
。
本段描述律儀中關於羯磨程序的執行。
在比丘尼進行特定羯磨（如受具足戒或處分）時，需先由比丘僧團達成共識（忍齊），隨後在比丘尼所在的範圍內劃定一個小界（結界），以確立法律效力的空間範圍，確保程序合法完備。
。
此句描述在僧團處理事宜時，若眾僧對某項決定或現狀不持有異議（默然），則視為達成共識，該項制度或決定便得以維持並施行。
這體現了律儀中關於「默認」與「集會決議」的程序正義。

本句為律疏之標題或論題，旨在討論在僧團人數較少、難以聚集（難結）的情況下，如何執行自恣（年度懺悔與清淨儀式）的律法規定。

此為律典中對比丘尼僧團（Bhikkhunī-sangha）的正式稱呼與呼喚語，用於在宣佈羯磨（僧團法事）或教誡前吸引注意。
。
此句出自律法典籍，規定比丘尼在集會或特定儀式中，其坐處的排列應符合規矩，體現僧團的威儀與秩序。
。
此句出於律疏，涉及僧團在處理羯磨（法律程序）時的法定程序。
強調僧團必須在指定時間到齊，且在耐心聆聽相關陳述後，達成共識以認定或界定特定範圍（小界）的法義或空間界限。
。
此句為律疏中常見的承接語，表示在交代指令或轉述對話時，要求按照前述內容進行陳述。

此句為律集或律疏中，對比丘尼眾進行正式宣講或教導前的呼喚語，旨在吸引聽眾注意力並建立正式的法會或教誡氛圍。
。
本句出自律藏之羯磨（僧團儀式）程序。
在設定比丘尼的居住空間或坐處時，需確保界限明確且公正，以免產生爭議。
此處描述的是僧團在確認空間劃分（小界）後的法定程序。
。
此段出自律藏之羯磨（僧團法定程序），描述比丘尼在集會中針對特定過失或現象（此處指排氣之小界）進行詢問與表決的程序。
在律法程序中，「默然」代表同意或接受，而「說」則代表提出異議或指控，以決定後續的處置方案。
。
本句描述律藏中關於比丘尼在特定情境下（如病中或特殊情況）排洩之禮儀與僧團之應對，強調僧伽對比丘尼之尊重與忍耐，以及律法對生理現象處理的具體記錄。
。
此句描述律儀程序中的集會決議過程。
在僧伽羯磨（法律程序）中，若對某項提案或處分，與會比丘皆保持沉默（默然），即視為一致同意，該事項隨即生效並由僧團共同持守。

此句出自律疏，討論比丘在繫結僧衣（如用紐帶或結法）時，必須遵守律法所定義的「衣界」範圍，不得因繫結方式而導致衣物超出法定尺寸或形制，以免觸犯律儀。

此為律典中針對比丘尼僧團發言時的正式稱呼，用以提醒在場所有比丘尼注意接下來的戒律規定或教導。
。
本句描述僧團在同一地點共同生活並共同接受戒法教育的狀態，強調律儀傳承中空間與時間的統一性，以確保戒律宣導的一致性。
。
本句涉及律儀中關於「結界」的程序要求。
在進行相關羯磨（僧團法律程序）時，必須確保僧眾人數充足（時到）且在程序中保持耐心的傾聽與共識，如此方能維持衣界（Kasi-sīmā）的有效性，避免因程序瑕疵導致結界失效。
。
此句為律疏中常見的承接語，指代前文所述的教導、指令或對答內容，以此方式向對方陳述。

此句為律典中典型的呼喚語，用於在正式宣佈戒律或羯磨（僧團事務）前，吸引對象注意。
在尼就法（比丘尼律）的語境中，是對比丘尼僧團的正式稱呼。
。
本句描述僧團在同一地點共同修行並接受戒律指導，在此基礎上通過羯磨（結集）達成共識，設定關於衣著界限（衣界）的規範，以維持僧團的清淨與秩序。
。
此處描述的是尼僧在共同生活與受戒過程中的集體約定（結界）。
「不失衣界」是指在特定僧團共住期間，對衣物的使用或持有有明確的界限規定，旨在防止貪著或混亂。
此句是用於確認僧團成員是否一致認同並能忍耐遵守此項律則的程序。
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本句描述律法中關於僧團共同居住與受戒的程序。
重點在於「結不失衣界」，是指在共同生活空間中，透過集體認同與界限劃定，確保僧眾的資產（衣物）不被混淆或遺失，是維護僧團秩序與個體所有權的律儀操作。
。
本句出自律疏，描述僧團在面對特定爭議或制度時，透過忍辱與默認（默然），使某項律則或決定得以延續執行。
在律法語境中，「默然」常代表一種共識的達成或對現狀的接納。

此句出於律疏，討論僧團在衣物所有權與使用權上的界限規範（界法），旨在指導修行者如何正確處理衣物，避免因貪著或管理不當而導致失損或違犯戒律。

此為佛陀或僧團長輩在對比丘尼眾發表教導、宣佈律則或進行羯磨時的呼喚語，用以吸引注意力並表示對比丘尼僧團的尊重。
。
此句描述律儀中關於「住處」與「說戒」的空間一致性要求。
在尼羯磨（僧團管理與律儀）的語境下，強調在特定的共同居住地執行說戒程序，以確保羯磨（僧團議事）的合法性與共識。
。
此處討論的是律儀與羯磨（僧團法律程序）的執行。
強調在處理僧團事務時，參與者需準時且具備耐心，且在對法義或律則進行解析（解）時，必須嚴格遵守衣著的界限（衣界），不可因討論而產生違律行為。
。
此句為律集或律疏中常見的承接語，表示前文所述的內容已完整陳述並稟告給對象（通常為佛或長老）。

此句為佛陀或教導者在對比丘尼僧團發表教誡或宣佈羯磨（僧團法定程序）前的呼喚語，旨在召集注意力並確立正式的對話場域。
。
本句討論的是律法中關於「衣界」（Kāṣāya-boundary）的認定。
在律藏中，衣界涉及僧團在特定地域內對僧袍使用權的合法性與歸屬。
此處強調若在同一處所共同受戒，則視為同一僧團體系，不會因地域或程序問題而導致衣界資格的喪失。
。
此句出自律藏之羯磨（僧團法律程序），旨在確認僧團成員對於特定戒律或生活規範（如衣界）的共識與忍耐程度。
在進行羯磨表決前，需區分能接受（忍）與不能接受（不忍）的人員，以確保程序合法且無異議。
。
此句出於《尼羯磨》（羯磨法），討論的是僧團在特定空間（住處）內進行羯磨程序（如說戒）的法律效力。
重點在於「同一住處」的認定，確保在法律程序上，比丘在執行解脫或變更狀態後，其對僧團財產（衣物）的權利界限（衣界）依然有效，不因地點或程序的瑕疵而喪失權益。
。
本句出自律疏，描述僧團在面對特定爭議或規範時，因成員共同忍耐且不予異議（默然），使得該項律則或處置在實踐中被認可並持續執行。
在律法語境中，「默然」通常代表一種默許或同意的法律效力。

此處於律疏語境中，指對特定清淨境界（淨地）之修行法門或戒律規範進行最終的確認與定調，以確保修行者在法義與實踐上達到清淨無染的狀態。

此為律藏中針對比丘尼僧團（尼眾）開示或宣讀戒律時的標準稱呼語，用以召集注意力並確立正式的對話對象。
。
此句描述律儀中關於劃定「淨地」（Sima/Sīmā）的程序。
在進行羯磨（僧團正式議事）前，必須確保僧眾在規定時間內到齊且在場，並經由集體同意將特定區域界定為淨地，以確保羯磨的合法性與清淨性。
。
此句為律部經典中常見的承接語，用於記錄僧團在討論戒律或進行羯磨（僧事）程序時，某位比丘或弟子向他人陳述意見或報告情況的結束語。

此為律藏中佛陀或長老對比丘尼眾發表教誡時的稱呼語。
在尼羯磨（尼就戒）的語境下，以「大姊」稱呼年長或地位較高的比丘尼，隨後以「僧聽」召集僧團注意力。
。
此句涉及律臟中關於僧團管理與空間界定的程序。
在佛教律法中，若要將某處劃定為「淨地」（清淨之處），必須經過僧團的正式會議（羯磨）通過，以確保該處符合修行要求且無爭議。
。
本句出自律藏之尼羯磨（比丘尼羯磨），涉及比丘尼在處理僧團內部矛盾（僧結）時的處事程序。
其核心在於區分「能忍」與「不能忍」兩種狀態：若能忍耐並化解矛盾以維持清淨，則不需多言；若矛盾已至無法忍受之程度，則必須通過正式陳述來啟動律法程序以予以解決。
。
此處描述僧團（僧伽）在律法程序中，經過集體討論並達成共識（忍結），將特定區域劃定為「淨地」的法定過程。
淨地是指符合律法規範、可用於舉行僧儀或居住的清淨區域。
。
本句描述僧團在面對特定爭議或制度執行時，透過集體的忍辱與默契（默然），使原有的規定或現狀得以延續，體現律宗中關於僧團和諧與共識之維護。

此句為律疏之標題或導言，旨在闡明關於「淨地」的定義與相關律則。
在律藏語境中，淨地是指符合清淨標準、可用於僧團儀式或安置之場所，其法律規定旨在維持僧團的清淨與莊嚴。

此句為律典中對比丘尼僧團發言時的正式稱呼與開場語，用於引起聽眾注意，準備宣佈律法或處理羯磨事項。
。
此句描述僧團在進行特定儀式或決定淨地（如安住、建寺或執行律儀）時的程序，強調集體共識與程序正義，需在適當時機由僧團共同確認並認定該處為清淨之地。
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此句為律疏中常見的承接語，表示前文所述之內容已完整呈報或告知對方。

此為律藏中對比丘尼僧團的正式稱呼，用於在進行羯磨（僧團儀式）或宣讀戒律前，吸引集會成員的注意。
。
此句出自律臟之尼羯磨（Karmavācanā），涉及僧團對特定區域（淨地）的法律程序處理。
在律法語境中，「解」指透過羯磨程序將原有的認定、所有權或使用權予以解除或釋放。
。
此句出自律藏之羯磨程序，涉及僧團在處理特定淨地（清淨處）相關事宜時的表決或確認過程。
透過「默然」與「說」的對比，用以區分僧眾對於該處淨地之忍耐（承接/認可）程度，是律法程序中確認共識的表現方式。
。
此句出於律疏，描述僧團在特定的清淨環境中，透過忍辱與對法義的領悟（解），達成某種修行階段或程序的終結（竟）。
在律法語境中，這通常涉及僧團集會或特定儀軌的完成。
。
此句出於律疏，描述僧團在處理特定事宜時，透過成員的忍辱與集體默認（不提出異議），使該項決定或狀態得以維持。
在律法程序中，「默然」通常代表一種認同或同意的法律效力。

此處指在授戒程序中，有八種特定情況或對象，不符合授戒的條件或規範，因此不可進行授戒。
這屬於律藏中關於授戒資格與程序之嚴格規範，旨在確保戒體之純淨與合法。

此為佛陀對其侍者阿難尊者的直接呼喚，開啟教導或對話之序幕。
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本句出自《尼羯磨》，旨在規範比丘尼或女性修行者的戒律。
其中「盡形壽」指在肉身存續的餘下生命中，必須恆常遵守戒律，不可有違犯。
強調受戒的核心不在於形式上的儀式，而在於能否在實際生活中實行（行者）。
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此句為詢問形式，旨在請求對前文提及之「八種」具體項目的詳細定義或列舉。
在律疏語境中，通常涉及僧團管理、戒律規範或特定法相的分類。
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本段出自律藏，強調僧團內以「法 seniority」（受戒年資）而非「生理年齡」或「性別」決定禮敬順序。
比丘尼雖年長，但對比丘（即便其受戒時間較短）仍需維持律法規定的敬意，體現律儀的嚴謹與僧團階級之秩序。
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本句強調對佛法（法義）的虔誠心與恆常心。
在律部語境中，對法義的尊重與實踐是修行之基礎，要求修行者在整個生命週期（形壽）中保持不變的敬意與讚歎，以確保正法不失。
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本句出自律藏之尼羯磨，旨在規範僧團內部比丘尼與比丘之間的相處禮節與言行禁忌，強調即使在指出錯誤時也應維持尊重，禁止使用侮辱性語言或隨意指控他人違犯戒律與正見。
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本句強調對佛法及相關聖法之尊崇應遵循特定的規範與正法次第，體現律宗對儀軌與法義尊重的嚴謹要求。
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本段規定比丘尼在律儀程序（羯磨）中對比丘的權限限制。
比丘尼不得在比丘的律儀程序中行使舉證、憶念或自言等指控權，亦不得干涉比丘的覓罪、說戒與自恣程序，體現了早期僧團中比丘與比丘尼在律法管理權限上的等級差異。
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此句強調對佛法（尤其是律法、教法）應持恭敬心，遵守其規範。
在律疏語境中，尊重法即是實踐持戒，維持僧團的清淨與和諧。
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本句描述比丘尼在正式受具足戒之前的修行次第。
在律制中，女性出家者在受比丘尼具足戒之前，必須先經過一段時間的試行期（式叉摩那），以考察其心志與行持是否合格，方可請求僧團授予正式的大戒。
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本句出於律疏，強調修行者應遵循既定的戒律與法度，對法義及制度保持應有的恭敬與實踐，確保僧團規範的延續。
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本句規定比丘尼犯犯僧殘罪（桑伽瓦塞）後的恢復程序。
因僧殘罪屬重罪，需經過特定的羯磨（僧團法律程序）方能恢復清淨。
由於比丘尼之律制依附於比丘僧團，故其懺悔程序（摩那埵）必須在比丘與比丘尼兩部僧團共同參與下執行，以確保程序的合法性與公正性。
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本句出於律疏，強調對佛法及律則應持有應有的恭敬與尊重之心，以維持僧團紀律與正法傳承。
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此句描述律藏中關於比丘尼對比丘僧的依止制度。
比丘尼需定期（每半月）向比丘僧請求教授，旨在維持教團紀律、確保戒律執行之正確性，並體現當時僧團的層級管理與指導關係。
。
此句出於律疏，強調對佛法、戒律及僧團規範的敬畏與遵行。
在律典語境中，「法」不僅指真理，更指具體的制度、規矩與戒律，要求修行者以恭敬心實踐。
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此處為律法規定，強調比丘尼在行夏安居時需有比丘在場，以維持僧團的指導與管理秩序，確保戒律執行之正當性。
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此句強調對於佛法或戒律規範（法）應持有恭敬心並予以實踐，在律疏語境中，是指對僧團規矩與戒律之權威性的認可與遵守。
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本句規定比丘尼在夏安居結束時，必須在比丘僧團面前進行自恣（懺悔與清理）。
「三事」是指在安居期間，若看到他人違犯戒律、聽到他人違犯戒律，或對他人違犯戒律有所懷疑，應在此時坦率陳述，以清淨僧團，維持律儀。
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本句強調在僧團律儀中，應依照既定的規範與法度來對佛法、僧團及相關戒律保持恭敬與尊重，以維護教團的莊嚴與秩序。
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本句強調「八不可過」之戒律對比丘尼的重要性。
修行者若能嚴格遵守此等法規，方能真正確立出家身分（受戒），將其比喻為在危險的大水中架橋，使修行者能安全地從凡夫邊岸渡向覺悟之岸。
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此句為佛陀在對阿難進行教導或解答後的確認語，用以肯定前述法義的正確性，是律典中常見的對話結束或總結形式。
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本句出自《尼羯磨》，明確規定女性出家者在受具足戒前必須遵守的「八不可過」準則。
這是一種資格審查與行為規範，強調實踐（行）與受戒的等價關係，即只有在行為上符合規範的人才具備受戒的資格。
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本段記述阿難將佛陀允許女性出家及其前提條件（八敬法/八不可過法）轉達給摩訶波闍波提。
這確立了比丘尼僧團成立的制度基礎，強調受戒不僅是形式上的儀式，更在於對戒律（尤其是對比丘的尊重與承接）的實際實踐。
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此句記載了佛教比丘尼制度確立之初，由摩訶波闍波提領導的女性羣體請求接受特定的律儀限制（八不可過法），以表達對僧團紀律的尊重並獲準出家受戒。
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此句為律典敘事之轉折，描述阿難尊者在先前對話後，再次就律法問題向佛陀請益，體現了律法傳承中反覆確認、精確釐清的特質。
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此句為佛陀對阿難陀的確認與肯定，通常用於總結前文所述的法義或戒律規定，確認其正確性。
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此句記載早期佛教僧團中比丘尼制度的建立過程。
摩訶波闍波提作為首位比丘尼，隨後請求並促成更多女性弟子能依律受戒進入僧團，體現了佛教對女性修行權利的開啟。
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此句記載於律集之語境，探討出家制度與正法久住之關係。
文中提及女性出家對法時的影響，屬於律制討論中關於僧團組成與正法維持的特定論述，旨在說明僧團純淨度或制度設定與法脈傳承壽量之關聯。
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本句描述阿難尊者在面對教誡或特定情境時的心理反應與禮敬行為，展現其對佛陀的深厚敬意以及對自身不足的慚愧心。

此句指關於「善來」之授戒法門。
在律藏尼羯磨（Karmavaca）語境中，重點在於授戒的正確儀軌與程序，確保出家者能依律受戒。

此句為佛陀或長老對比丘尼的呼喚，在律藏語境中，通常是為了進行教導、裁決或執行羯磨（僧團程序）前的召集。
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此句描述修行者進入佛法後，透過修持梵行（清淨離欲）而獲得心靈的法樂，並最終達到根除生死苦輪的目的。
在尼羯磨（律藏相關）語境中，強調的是透過戒律與清淨行持來止息煩惱。

本句為律法章節標題，概述其內容涉及僧團內部管理（羯磨）中的授戒儀式以及將在家信眾度化為出家僧侶的法定程序。

此為律藏中佛陀或長老對比丘尼眾發言時的慣用稱呼與開場語，旨在喚起僧團成員的注意力，準備宣講戒律或法義。
。
此句為比丘尼在請求主持授戒儀式時的正式羯磨申請詞。
在律法規定中，授具足戒需經過僧團的集體認可（羯磨），申請人必須明確表達請求，並獲得僧眾的同意方能合法執行。

此為律藏中針對比丘尼僧團集會時的正式稱呼語，用以引起大眾注意，準備宣佈戒律或羯磨事宜。
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此句描述比丘尼請求受戒的正式程序。
在律藏中，受具足戒需經過僧團的集會與認可，體現了僧團對戒體傳承的集體見證與規範性。
。
此句為律藏中授戒儀軌的正式宣告詞（羯磨誦詞）。
在比丘尼受具足戒的程序中，必須在特定時間、獲得僧團共識（忍聽）後，由僧團集體授予戒律，確保程序的合法性與僧團的認可。
。
此句為律藏或律疏中常見的承接語，表示對話者已將前文所述之內容完整地向對象稟告或陳述完畢。

此句為律藏中佛陀或教團長老對比丘尼眾發言前的召集語。
在《尼羯磨》（比丘尼羯磨）的語境下，是用於宣佈律則、指導羯磨（僧眾議事）的正式開場白。
。
此句為比丘尼請求受戒時的正式申請陳述。
在律法程序中，受戒者必須明確表達其請求意願，且必須由足夠數量的具足戒比丘（眾僧）集會共同授予，方能成立法儀。
。
此句為律藏中羯磨（僧團法律程序）的正式宣告詞，明確記錄授戒的時間、主體（僧團）以及受戒對象（比丘尼），旨在確保授戒程序的合法性與正統性。
。
此處描述的是尼僧在進行羯磨（僧團法定程序）時的表決過程。
透過「默然」表示認同或承認既定事實（如授戒之實），而「說」則表示異議或不認同，是用於確認授戒合法性與僧團共識的律法程序。
。
本句描述律儀程序中的「忍聽」環節。
在羯磨（僧團議事）中，為了確保程序的公正與合法，在對象進行某種法事或宣讀後，僧團必須在不打斷的情況下聽完，以確認其程序無誤，此為律法之嚴謹要求。
。
此處描述僧團在面對特定爭議或狀況時，透過忍辱與不爭（默然）的態度，使目前的處置或狀態得以維持，體現律儀中對和合與忍耐的強調。

此句討論於律臟中關於女性出家（沙彌尼）的授戒程序，強調其在儀軌形式上與「形同法」之規定相一致，旨在規範出家程序的標準化。

此句為律藏中針對比丘尼僧團進行正式宣告或開導時的稱呼語，旨在引起僧團成員的注意力，以進入正式的羯磨（僧眾議事）或法義宣講程序。
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此句記載於律藏相關疏論中，描述出家前的剃髮請求程序。
在律法規範中，剃髮是象徵捨離世俗、進入僧團的重要儀式，其請求與執行過程需符合戒律之規範。
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此處描述的是出家儀軌中的程序，強調僧團在接納新成員或進行剃髮儀式時，必須遵循特定的時間要求與程序（聽誦），以確保出家過程符合律制，並展現僧團的莊嚴與耐心。
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此句為律集或律疏中常見的承接語，表示對話者已將前述內容完整陳述或稟告給對象。

此句規範比丘尼在接納沙彌尼（女初實習僧）時的程序，強調其申請與授戒之流程應與請求和尚尼（資深授戒比丘尼）執行授戒法時的規定一致。

此句為律疏中對比丘尼（大姊）的稱呼與提醒，要求其在受教或討論戒律時保持心念專一，以確保對法義的正確領會。
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此句為出家女性（式叉摩那或比丘尼）在請求受持十戒時的正式申請語。
在律儀中，受戒者需明確表達請求，並由具資格的導師（和尚）主持授戒程序。
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本句描述出家女性（沙彌尼）在受戒時必須依止一名具格的指導師（阿姨）。
強調受戒過程中的依止關係以及指導師基於慈悲心而接納其入道的因緣。
。
此句為律集或律疏中對於某種僧團程序、儀軌或問答之確認，表示該操作或表述符合律法規範，予以認可。

此處指在律法傳承或修行過程中，弟子請求其導師（闍梨）傳授相關戒律或修行法門的程序與方法。

此句為律疏中對比丘尼或女性修行者的稱呼與提醒，要求其在對質、問詢或誦習律法時，保持心念專一，以準確回憶或陳述事實。
。
此句為比丘尼在請求受持十戒（式叉摩那戒）時的請法儀軌。
在律藏規範中，受戒者需正式請求具備資格的導師（阿闍梨）主持授戒儀式並負責後續的指導，以確保戒體傳承之嚴謹。
。
本句描述出家女弟子在受戒時，需依止一名具資歷的指導女比丘尼（阿姨），且此過程基於慈悲心（慈愍）而建立的傳承與接納關係，體現律法中對導師依止關係的重視。
。
此句出於律疏，為對某項僧伽制度、戒律執行方式或議決結果的肯定，確認其符合律法規定，准予施行。

此處指在律法程序中，比丘欲請求僧團執行某項法定事務（如受戒、安置等）時，必須依照特定程序向僧團稟報的規範。

此句為佛陀或長老在對比丘尼僧團宣講戒律或教法時的啟始呼喚語。
在律藏語境中，對比丘尼的稱呼通常使用「大姊」或「比丘尼」，旨在提醒聽眾注意隨後的法義。
。
此句描述律儀中關於出家請求的程序，明確界定請求出家者與被請求之師（接引者）之間的關係，是確立出家合法性的前提。
。
本句描述律儀中關於出家請求的程序。
在僧團（僧伽）的正式會議中，請求出家者需在適當的時間提交申請，且僧團成員需耐心地聆聽其請求與動機，在達成共識後方能准予出家，體現了律法對集體決議與程序正義的重視。
。
此句為律疏中常見的承接語，用於交代前文所陳述的內容已由對話者告知或稟報，確保法義傳遞的完整性與程序之正確。

本句為標題或章節之首，指明後續內容將論述授予戒律的具體程序、法式與規範。
在律疏語境中，重點在於授戒的正格與合法性。

此句為律典中關於出家或受戒時的請求表述，記載一名女性親屬（阿姨）表達對三寶的虔誠歸依，是進入僧團或正式成為信徒的法律程序起手式。
。
此句為比丘尼出家受戒時的稱名與皈依誓詞。
內容包含對出家導師（和尚尼）的認可，以及對佛陀特質（如來、無所著、等正覺）的皈依，確立修行依止的對象。

此句為尼姑（比丘尼）受戒或入道時的歸依誓詞。
在律集（尼羯磨）中，明確記錄受戒者的身分與歸依三寶的程序，是正式進入僧團的法律起點。
。
此句為比丘尼受戒或羯磨程序中的誓詞（歸依誓言）。
其核心在於明確出家身分，並確立導師（和尚尼）與至高覺者（世尊）的依止關係。

此句指在尼羯磨（羯磨）儀軌中，為出家人傳授十項基本戒律之具體程序與相狀。
在律藏語境下，重點在於儀軌的正確性與戒體之成立。

此句出自律疏，描述修行者在受戒或發願時，承諾在該身體壽命的餘下期間，嚴格遵守不殺生的戒律。
強調的是對戒律的終身承諾與實踐。
。
此句為授戒過程中的詢問，旨在確認受戒者（女弟子）是否具有承接戒律的意願與能力，確保受戒過程符合律儀要求。
。
此處為對前文詢問或陳述之肯定回答，確認某項律則之適用性或行為之可行性。

此句出自律藏，關於受戒後的戒律要求。
要求受戒者在其餘下的生命期限內，必須嚴格遵守不偷盜的戒律，不得有任何取非分之財的行為。
。
此句為授戒時的詢問，旨在確認受戒者是否具備持守戒律的意願與能力，確保受戒過程符合律儀規範。
。
此處為對前文詢問或請求的肯定回答，確認某項行為、法規適用或能力在律法框架內是可行且允許的。

此處為律法規定，要求出家人在受戒後的整個生命週期（盡形壽）中，必須嚴格遵守禁慾之戒律，不得有任何色慾行為。
。
此句為出家儀式中，授戒者對求戒人進行的最後確認，旨在確保受戒者在明確理解戒律內容後，具備自願且能持守的決心。
。
此處為對前文詢問或請求之肯定的回答，表示具備該種能力或符合該種條件。

此句出於律藏之尼羯磨（比丘尼戒），強調持戒的恆久性與嚴格性。
要求受戒者在整個生命週期中，必須徹底杜絕妄語，以維持清淨的戒體與誠信。
。
此句為授戒儀軌中的請問環節，由授戒師詢問請求受戒者是否具備持守沙彌尼戒的決心與能力，以確保受戒者心志堅定且符合資格。
。
此處為對前文詢問或論述之肯定回答，確認某種法義、行為或資格之可行性。

此句為律藏中關於戒律的規定，明確要求修行者在整個生命週期內必須嚴格禁酒，以維持心智清明，避免因醉酒而失戒或妨礙修行。
。
此句為比丘尼在受戒程序中，由授戒師詢問受戒者是否能承擔並實踐沙彌尼戒律的確認環節，旨在確保受戒者之志願與能力。
。
此處為對前文詢問或請求之肯定回答，表示具備相應的能力或條件可執行某項律儀或法事。

此處記述律則中關於比丘或出家者應禁絕贅飾與香料的戒律，旨在遠離對感官享受的追求，實踐簡樸、清淨的修行生活，防止貪著於色相與氣味。
。
此句為授戒程序中的詢問環節，旨在確認受戒者是否具備持戒的願心與能力，確保受戒過程之嚴謹性。
。
此處為對前文問項之肯定的回答，確認某項律則、程序或行為在律法規定下是可行或被允許的。

本句出自律藏，規定比丘或出家者應遠離世俗娛樂。
此禁令旨在防止修行者因耽於感官快感而散亂心神，確保其生活符合清淨、簡樸的僧團戒律。
。
此句為尼羯磨（比丘尼受戒儀式）中，授戒比丘或比丘尼詢問求戒者是否具備守持沙彌尼戒之決心與能力，是受戒程序中確認志願與資格的必要詢問。
。
此處為對前文問詢之肯定回答，確認某項律儀操作或資格之可行性。

此句出自律藏，規定比丘在受戒或特定處罰、修習期間應遵守的威儀與生活節制，旨在杜絕奢靡之風，維持出家者的簡樸與謙卑。
。
此句為授戒過程中的詢問，旨在確認受戒者是否具備持守沙彌尼戒的決心與能力，確保受戒者在明瞭戒律後自願承接。
。
此處為對前文詢問或陳述之肯定回答，確認某種法規、行為或能力在律法框架下之可行性。

此句為律臟中關於比丘食時的戒律規定。
要求修行者在限定的時段（通常為正午前）進食，在非規定時間（如正午後至次日凌晨）不得飲食，旨在斷除對口腹之慾的執著，並維持身心輕安以利禪修。
。
此句為出家儀軌中，授戒師詢問請求受戒者是否具有守持戒律的決心與能力，是確認受戒意願的關鍵程序。
。
此句為對前文詢問或請求的肯定回答，在律疏的問答體裁中，表示該項規範或操作在法理上是可行且被允許的。

此處出自律藏相關疏論，說明出家比丘在戒律要求下，終身不得私自擁有或儲藏金銀等財寶，以維持清淨僧團及斷除對物質的貪著。
。
此句為授戒時的詢問，旨在確認求戒者是否具備持守戒律的意願與能力，確保其在領受戒項前已深思熟慮，符合律儀要求。
。
此處為對前文詢問或請求的肯定回答，表示具備相應的條件、能力或許可，符合律疏中就戒律執行或程序判定之肯定的答復。

本句為律典之總結或標題，明確指出後續內容為女性出家修行者（沙彌尼）在受具足戒之前所應持守的基本十項戒律。
。
此句為佛陀在授戒時對受戒者進行的最後確認。
要求受戒者承諾在餘下的生命時間（盡形壽）中，嚴格遵守該戒項而不使其破毀，以確立戒律的嚴肅性與修行者的決心。
。
此處為對前文問項的肯定回答，確認某種行為、資格或法義在律法規範下是可行且成立的。

本句出自律疏，指導新受戒比丘在受戒完成後應有的生活準則。
強調在宗教儀式後，需將心靈修習（坐禪）、教法研習（誦經）與實際服務（眾事）三者結合，體現律法中修行與實踐並重的原則。

此處指在律典或疏論中，討論如何以適當的教法引導信仰其他教派（外道）的人進入佛法門徑的對治方法。

此為律典中對比丘尼僧團正式集會時的稱呼語，用以引起聽眾注意，準備進入法義或戒律的宣講。
。
此句為外道請求入佛教門時的歸依誓言。
在律部語境中，這是一種正式的身份轉換宣告，表達放棄原有的外道信仰，將生命與修行交付於三寶（佛、法、僧）的指引。
。
此句描述弟子對導師的歸依與認同，表達出家之目的在於追求正道，並確認世尊具足如來、至真、等正覺之三種覺悟特質，確立了師徒間的法脈傳承關係。

此句為外道人請求出家或入佛教門時的正式宣告。
在律典語境中，強調身分轉化（由外道轉為佛教徒）以及對三寶（佛、法、僧）的正式歸依，是進入僧團的必要程序。
。
此句描述修行者對導師（如來）的依止與認可，表達對佛陀作為至高覺悟者之深切信仰，是出家修行之基礎心法。

此處指僧團在雨季期間停止遊行、共同居住於一處修習的制度（雨安），旨在避免在雨季傷害微小生物並讓僧眾集中研習。

此為律藏中佛陀或長老對比丘尼眾發言時的標準稱呼，用以引起聽眾注意並建立正式的法會或教導氛圍。
。
本句描述非佛教徒（外道）請求進入僧團暫住的情境。
在律藏與律疏的語境中，這涉及僧團對於接納非出家者或非本教人士共住的規範與許可程序。
。
此句描述比丘在雨安居期間，請求僧團接納其共同居住的請求。
在律藏語境中，共住不僅是空間上的同在，更是為了共同修習法規與戒律，體現僧團內部互助與慈悲的共修精神。

此句為律典中正式對比丘尼僧團發言的啟始語，用以引起僧眾注意，準備宣佈律則或進行羯磨程序。
。
此句描述外道請求進入僧團共同生活之情境。
在律藏語境中，涉及外道與僧團共住之規範，旨在釐清僧團的純淨性以及對非佛教修行者的接納限度。
。
本句出自律藏之尼羯磨（Karmavaca），涉及僧團對外道之處事規矩。
重點在於僧團在處理特定爭端或教化時，需具備忍耐心（忍聽），並規定共住的時間長短，以符合律法之規範。
。
此句為律疏中常見的敘事銜接語，表示對話者將前面所述的內容傳達給對方。

此為律集或律疏中，針對女性出家眾（比丘尼）集會時的正式稱呼與開場語，旨在吸引注意力以進行戒法宣講或羯磨程序。
。
本句記述外道請求進入僧團共住之情境。
在律藏（尼羯磨）的語境下，此類情節通常用於討論僧團對於非佛教徒（外道）共處的制度規範、接納條件及其對戒律影響的法律判定。
。
此句涉及律藏中關於僧團管理與共處的規定，說明僧團與特定對象（可能是受戒者、犯戒者或特定弟子）在特定時限內共同生活的律制安排。
。
此句出自律藏之尼羯磨（比丘尼羯磨），描述在處理僧團內部爭議或特定共住要求時的程序。
透過「默然」與「說」的對比，讓僧團成員在羯磨（議事）過程中表達對特定共住安排的接納或反對，以確保共識與和合。
。
本句描述比丘在特定情境下，為了修行或法義之考量，忍耐與非佛教徒（外道）共同生活的過程及其時限。
在律藏語境中，強調的是僧團對生活環境的適應與忍辱修行。
。
此句出自律藏相關疏釋，描述在僧團處理爭端或制定規律時，若僧眾能以忍辱心面對且不對特定決定提出異議（默然），則該項議決或制度即在法律效力上正式成立並予以執行。

本句描述修行者在正式受具足戒前，需經過一定期限（此處為兩年）學習基礎戒律（學戒）的過程，強調律儀修習的次第性。

此句為佛陀或教團領導者在對比丘尼眾發表教誡或宣佈羯磨（僧團法律程序）前的呼喚語，旨在聚集注意力並確立正式的對話對象。
。
此句為尼僧在請求受學戒時的正式申請表述。
沙彌尼在正式成為比丘尼前，需經過一定的學習與考覈期（學戒），且必須有資深的指導師（和尚尼）擔保或引導，以符合律儀規範。
。
此句描述出家者請求僧團接納其為式差摩那（Samanera/Samaneri），在正式受具足戒前，需經過兩年的試用期（學戒階段），以學習僧團禮儀與戒律。
請求者強調「慈愍」，旨在祈請僧團以慈悲心予以接納與指導。

此句為佛陀或教團長老在對比丘尼僧團宣佈律法、教導或進行羯磨（僧團儀式）前的呼喚語，旨在引起聽眾注意。
。
此句為律儀羯磨（僧團儀式）中的申請程序，記載沙彌尼在完成初步學習後，向僧團請求正式受學戒的申請內容，並明確其導師（和尚尼）的身分，以符合律法程序。
。
此句描述比丘尼僧團在進行授戒儀式時的法定程序。
強調僧團的集會（時到）、專注（忍聽）以及明確的授戒對象（沙彌尼）與指導責任人（和尚尼）。
。
此句為律典中常見的轉述結尾，表示將前文所陳述的內容如實地傳達給對方，確保法規或指令的準確性。

此為律藏中對比丘尼僧團正式集會時的呼喚語，用以引起大眾注意，準備宣講戒律或處理羯磨事務。
。
本句為比丘尼羯磨（儀軌）中的申請程序。
沙彌尼在正式成為比丘尼前，需經過兩年的學戒期（學期），在此期間接受和尚尼的指導與考覈，以確保其戒律修持與行持合格。
。
此句描述比丘尼僧團在執行授戒羯磨（儀軌）時的正式宣告。
沙彌尼在受具足戒前需經過一定的學習期（如二歲），由具資格的和尚尼（指導師）主持授戒程序，確保戒法傳承之嚴謹。
。
本句出自《尼羯磨》，討論比丘尼僧團中關於沙彌尼學戒期間的指導與認可程序。
在羯磨（僧團法定程序）中，若指導師（和尚尼）對特定沙彌尼的學戒狀況保持默然（不表態），則需詢問在場的其他資深尼僧是否有人不認同，以確保程序的公正與共識。
。
本句描述比丘尼在正式受具足戒前，需經過兩年的「學戒」期（沙彌尼期）。
此處記錄的是僧團對該沙彌尼資格的認可以及指導老師（和尚尼）完成確認的法律程序，屬於律藏中關於出家程序之羯磨紀錄。
。
此句描述僧團在面對某項議題或制度時，因眾多比丘採取忍辱且不提出異議（默然）的態度，使得該項律則或慣例在制度上獲得認可並持續執行。
在律藏語境中，「默然」通常代表對提案的同意或不反對。

此處指在律儀或羯磨程序中，傳授與賦予六種特定的法相（特徵或形式），以確立僧團成員的身份、資格或職能。

此句為律疏中典型的啟示語，用以提醒聽法者進入專注狀態，確保對接下來的戒律或法義解釋有準確的領會。
。
此句為對佛陀之尊稱，強調其覺悟狀態（無著、等正覺）及其所宣說的教法內容（六法）。
在律疏語境中，旨在明確教法的權威來源及其圓滿的覺悟境界。
。
此處為律法禁制，明確規定出家者必須守持清淨戒律，嚴禁任何形式的性行為或淫慾之舉，以維持僧團的清淨與修行之正道。
。
本句出於律藏尼羯磨，規範出家修行者的戒律。
式叉摩那處於正式比丘與頂戒比丘之間的實習階段，此處明確規定該階級修行者若行淫慾之法，則違反戒律，需依律處分。
。
此句出於律疏，旨在界定特定身分之資格或排除對象。
在律法判定中，必須明確區分出家者的階段身分（如式叉摩那）以及種姓出身（如釋迦族），以決定其適用的戒律規範或法律地位。
。
本句出自律藏《尼羯磨》中關於比丘尼戒律的規定。
旨在規範出家女眾與異性接觸的界限，以維護清淨心與僧團威儀。
此處之「染汙心」指具有貪欲或不純之念；「更與戒」是指因犯戒導致戒體受損或失效，需經過特定程序重新受戒以恢復清淨。
。
此句出自律部，為授戒時的詢問。
要求受戒者在餘下的生命中（盡形壽）對該戒項保持絕對的清淨，不發生違犯，以確認受戒者的決心與能力。
。
此處為對前文問詢之肯定回答，確認某種行為、權限或狀態之可能性。

此處詳述比丘戒律中關於偷盜罪的嚴格規範，強調禁制之範圍極廣，即便對世俗認為價值極低、微不足道的草葉，亦不可擅自取用，旨在培養出家者徹底的清淨心與對他人所有權的絕對尊重。
。
本段記載《尼羯磨》中關於式叉摩那（準比丘尼）的戒律規定，詳細列舉構成盜 Theft 或毀損財物的各種行為模式（自作或教唆），以及對財物損壞的不同形式，旨在規範修行者的清淨行止，避免對他人造成財產損失。
。
此句在律疏中用於界定特定身分或資格，透過排除法明確指出該對象不屬於受式叉摩那戒的修行者，亦不具備釋迦族女性的種族身分。
。
此處論述比丘或比丘尼在處理財物或領受資材時，若發生短少（以五錢為界）而導致的不誠實或過失，在律法上被認定為犯戒，需透過重新授戒的程序來恢復清淨。
。
此句為律儀詢問，旨在確認受戒者是否能承諾在整個出家生活中（盡形壽）嚴格遵守相關戒律，不予觸犯。
這是律儀程序中確認受戒者志願與承諾的標準問句。
。
此處為對前文詢問或質詢的肯定回答，確認某項律則之適用性或修行者之能力。

本句出自律藏，強調比丘戒律中對「不殺」之戒律的嚴格執行。
重點在於「故（故意）」之意圖，且明確界定殺害對象的範圍涵蓋至極微小的生物（蟻子），旨在培養極致的慈悲心與對生命的尊重。
。
本段記載律藏中關於式叉摩那（見習比丘尼）犯根本罪的具體行為界定。
重點在於殺生之業的構成，不僅包含直接執行（自手），亦包含間接教唆、提供工具或使用咒術等導致他人死亡或損害生命的行為，皆屬於極其嚴重的違律行為。
。
此句為律典中關於身分資格的界定。
在尼羯磨（比丘尼律）的語境下，明確區分修行者的階位（如式叉摩那）及其種姓身分（如釋迦族），以判定其是否符合特定律則的適用對象或申請資格。
。
本句討論律儀中關於殺生戒的具體適用情況。
在律法規定中，針對不同類型的生命，其犯戒的判定與後續的處置（如重新授戒）有明確的區分，強調對生命形態與轉生能力的判別。
。
此句為戒師在授戒時的確認詢問。
旨在確認受戒者是否具有在餘下生命中完全遵守該戒律、不發生違犯的決心與能力。
。
此處為對前文詢問或陳述之肯定回答，確認某種法規、程序或行為在律法上是可行或允許的。

本句出自律藏之相關疏論，旨在規範出家僧眾的言行戒律。
妄語指不 truthful 的言語，而「戲笑」在此處指不莊重的玩笑或輕率的言語，在律儀要求中，這類行為被視為缺乏正念且容易導致失戒的導火線，故予以禁止。
。
本段描述律儀中關於「妄稱三乘」或「妄稱聖果」的違犯情節。
在律法中，僧團對誠實與名相有嚴格要求，尤其式叉摩那（準比丘尼）若虛構修行成就或神異感應，屬於嚴重的欺瞞行為，旨在維護僧團清淨與法義真實。
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此句在律法討論中用於界定特定身分，明確排除式叉摩那（見習女比丘）以及出身於釋迦族的女性，以釐清適用之律條對象或特定資格。
。
本句出自律典，規範比丘尼在集會或眾人面前故意說妄語導致犯戒後的處置程序。
在律法體系中，特定的犯戒行為需透過特定的懺悔或重新授戒程序來恢復其戒體之清淨。
。
此句出於律法詢問，旨在確認受戒者是否能承諾在整個生命週期（盡形壽）內嚴格遵守該戒律而不作違犯。
這是律儀中確認受戒意願與決心的標準程序。
。
此句為對前文詢問或論述之肯定回答，確認某種行為、法義或資格在律制規定下是可行且成立的。

此句規範比丘、比丘尼之飲食戒律。
在律藏體系中，「非時」通常指正午之後至次日日出之前，旨在防止過度依賴飲食，以利於禪定與精進修行。
。
本句規定式叉摩那（見習比丘尼）在飲食時間上的戒律要求。
若違反非時食之禁制，視為犯戒，需透過重新授戒的程序以恢復其戒體之清淨，確保其修行次第的嚴謹性。
。
此句出於律儀詢問，旨在確認受戒者是否能承諾在整個生命週期（盡形壽）內嚴格遵守該項戒律，不發生違犯行為，是比丘或比丘尼受戒時的標準詢問程序。
。
此處為律疏之問答體，針對前文提及之某項律法操作、程序或資格是否可行，給予肯定的回答，確認其符合律法規範而能執行。

此處為律藏中關於比丘、比丘尼等出家眾之戒律規定，禁止飲酒以維持心神清明，避免因醉酒而失戒或損害僧團形象。
。
本句規定式叉摩那比丘尼在修行期間若犯飲酒戒，其戒體損毀，需經過特定程序重新受戒方能恢復身分，體現律法對修行純潔性的嚴格要求。
。
此句為律儀問詢，旨在確認受戒者是否能承諾在整個生命週期（盡形壽）內，嚴格遵守該項戒律而不使其損毀。
這是在授戒過程中確認受戒者心志與承諾的標準程序。
。
此處為對前文提問的肯定回答，在律疏的問答體裁中，表示該項規定或操作在法義上是可行且允許的。

此句為典型的律藏或律疏導引語，用於在宣講戒律、規定或法義前，明確指涉聽法對象，以建立正式的法會或教導場域。
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此句出於律疏，描述僧團（僧伽）對出家者或學習者履行教法責任的狀態，強調在律制規範下，僧團對個體的法義傳承與指導。
。
此句定義了「式叉摩那尼」的資格條件。
在律藏體系中，式叉摩那尼是比丘尼在正式受具足戒前，需經過兩年試行期且嚴格持守特定戒律（六法）的修行階段。
。
本句出於律藏之羯磨程序，旨在確認比丘尼在受具足戒時，是否已滿足所有法定條件（如導師、授戒師及法定數量的比丘尼僧團）以及地理環境要求。
這是一種程序性的確認，確保受戒過程符合律法規定，使其身分在法理上達到「圓滿」。
。
本段為律法中關於比丘尼應持的恭敬禮節規定。
強調不僅要對三寶頂禮，對於在僧團中具有指導地位的長上（和尚、阿闍梨）以及依據法路、資歷排定等級的上中下座，皆應維持應有的敬意，以維護僧團和諧與法脈傳承。
。
本句強調佛教修行體系的基礎——三學（戒定慧）。
在律部語境中，三學是僧團成員為了斷除煩惱、達到解脫而必須共同實踐的標準化修行路徑，且強調「勤」字，意指修行不可懈怠。
。
此句指修行者應透過三種解脫門來破除對法執的 clung（執著）。
「空」是用以對治「有」之執；「無相」是用以對治「相」之執；「無作」是用以對治「作」之執，使心不隨境轉，最終達到解脫。
。
此句強調修行者應在身、口、意三業上勤勉精進。
透過「坐禪」調伏心意（意業），「誦經」精進口業（口業），以及「勸化作福」實踐利他與佈施（身業），達到內在定慧與外在慈悲的圓滿。
。
此句闡述修行法門之功德，說明透過正確的法行能逐步打破煩惱與業力，依序證得聖果。
此處採阿含/律部體系，將解脫過程分為四個聖者階段（四果），強調次第證悟直至完全解脫的過程。
。
此句以蓮花在水中成長並開花的自然過程，比喻修行者在世間法中雖處於環境之內，但能透過日積月累的修行而逐漸成長，最終證悟開敷。
。
本句指修行者在請求受具足戒前，應先經過一定的修行過程，增加對佛法道義的理解與實踐，待法義成熟後再正式進入僧團領受完整的戒律。
。
本偈強調戒律的珍貴性與持戒的緊迫感。
將佛法比作「師子法」，象徵其威猛與真實；指出在世間能遇到正法並受戒是極大的善緣（難得），因此告誡修行者應恆常警覺，不可因懈怠而失戒。
。
此處描述律儀中的禮拜禮節。
頭面禮（頂禮）是最高敬意之表現；右繞（右繞三匝）則是對聖者或僧團的恭敬禮節，體現出修行者在律儀程序中的恭敬心與法喜。

此處指比丘尼在請求受具足戒（大戒）時，需遵循的羯磨（僧團程序）與請法規範，強調律儀傳承的正式性。

此句為律集之對話開端，旨在提醒對方進入專注狀態，以正確領會接下來關於戒律或羯磨（僧團事務處理）的規範，體現律藏中對正念聆聽的重視。
。
此句為比丘尼在請求出家受戒或受法時，向資深比丘尼（阿姨）請求建立師徒關係的正式請求語。
在律藏語境中，「和尚」是指指導修行、傳授戒律的導師，而非僅指僧團職位。
。
此句描述比丘尼或出家女在受戒時，需依止具資格的導師（此處為阿姨，即比丘尼師長）方能合法受具足戒的律儀程序。
。
此句為律疏中針對某項儀軌、程序或規範之執行結果所作的肯定，表示符合律法要求，可以通行。

此處指在僧團中請求具備資格的戒師（Upadhyaya 或 Preceptor）主持出家或授戒儀式時，應遵循的律製程序與禮法。

此句為律疏中對比丘尼或女性出家者的稱呼與提醒，要求在進行法事或誦經時保持心念專一，不至散亂。
。
此句為比丘尼在請求授戒或辦理僧團法律事務（羯磨）時的正式請求用語。
在律法程序中，必須明確表達請求意願，並由具資格的導師（阿闍梨）接任，方能使後續法律程序合法有效。
。
本句描述出家者在受戒時需有導師（依止師）的指引。
在律儀語境中，受戒必須依止具格的師長，此處指受戒者透過阿姨的依止而獲得正式的戒職。
。
此句為律疏中對於某項儀軌、程序或法律規定之確認，表示目前的做法或表述符合律法要求。

此句為弟子向具備資格的導師請求傳授佛法或戒律的請求句。
在律疏語境中，強調的是師徒間傳承法義的次第與禮敬。

此句為律典中對比丘尼（或女性修行者）的稱呼與叮囑，旨在要求對方在接接下來的教導或戒律說明時保持正念、專注，以確保法義傳達之準確。
。
此句出自律藏之尼羯磨（比丘尼羯磨），描述比丘尼在請求正式指導老師（阿闍梨）時的請求儀軌。
在律法規範中，出家者需有合格的導師指導修行與戒律，此為正式的請求程序。
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本句描述出家女性（比丘尼）在受戒時，需依止具資格的導師（此處為阿姨，即年長或資深的尼師）方能合法受戒的律儀程序。
。
此句為律疏中對某項儀軌、程序或規定之確認，表示該操作或表述符合律法要求，可予通過。

本句為律法規定，旨在說明受戒者在進行羯磨（儀軌）時，其身處的環境與場所必須符合特定的法度要求，以確保受戒程序的正當性與清淨。

此處指在僧團中依照律法程序，指派具備資格的資深比丘（教授師）來指導新入會比丘或學僧學習戒律與佛法之制度。

此句出於律疏，討論僧團中對於特定對象（某甲）進行法義指導或戒律教授的適格人員之選任。
。
此句出於律藏中關於羯磨（僧團法律程序）的表決或確認過程。
在僧團會議中，比丘針對某項議案或職責表達認可或承接意願時的標準陳述方式。

此為律儀中對比丘尼僧團（bhikkhunī-saṅgha）的正式稱呼與提醒，用於開啟法規宣說或羯磨程序。
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此句描述比丘尼在律法程序中，向具備資格的導師（和尚尼）請求授予正式的出家戒律（大戒）之過程，體現律儀傳承的次第性。
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此處描述的是僧團在執行羯磨（律儀程序）時的法定程序。
強調時間的準時（時到）、成員的專注與忍耐（忍聽），以及明確指定負責指導或主持程序的教授師，以確保律儀程序的合法性與莊重性。
。
此句為律典中常見的承接語，表示前文所述之內容即為對話者所陳述的全部內容，用以完成一段對話或報告的敘述。

此句描述在律法實踐中，面對爭議或困難時，前往特定對象或場所尋求「遮難」之法，即如何透過律法規範來避免違犯或排除障礙的處置方法。

本句為律藏中關於比丘應受衣物的名相列舉，詳細規範了僧團中法定衣物的種類及其名稱，旨在建立統一的戒律標準，避免奢華或不合時宜的著裝。
。
此句為律集或律疏中關於僧團財產、所有權確認的問詢。
在律臟語境下，「衣缽」是指比丘最基本的生存資具，此處在討論資具的歸屬權或領用情況。

此為佛陀或法師在宣說重要戒律、法義前，要求聽法者集中注意力，摒除雜念，以正念傾聽的指令。
。
此句出於律典之問詢程序，強調在僧團管理或戒律審議中，證詞必須基於真實，不得隱瞞或虛構，以維護教團法度之純淨與公正。
。
此句為律儀詢問，旨在確認比丘是否犯下「邊罪」。
邊罪在律藏中屬於較重的罪行，雖未達至波羅遮罪（除名罪）之程度，但需經過特定程序懺悔或受制方能清淨。
。
此句為律法詢問之語，旨在確認比丘是否違犯了相關的律條（戒律）。
在尼羯磨（律疏）的語境中，這屬於對僧團成員進行戒律核對或問詢的程序，以確定其清淨狀況。
。
此句出於律疏，旨在審查出家人的動機。
所謂「賊心」，指不以解脫為目的，而以獲取供養、名聞或利用僧團資源為目的而入道，屬於不正當的入道動機。
。
此句為律疏中針對特定論辯情境的詢問，旨在確認對方的論述目的是否在於破除「內道」（指佛教以外的修行法門）與「外道」（指不承認因果輪迴或不信佛法之教派）的錯誤見解。
。
此句為律疏中關於身分確認的詢問。
在古印度社會體制中，「黃門」通常指代特定的官職或具有特權的身分階級，此處旨在覈對對方的身分屬性，以判定其是否適用特定的律法規範或程序。
。
此句為律法問詢之語，旨在確認比丘是否犯下殺父之重罪。
在律藏（尼羯磨）的語境中，此類問詢是用於判定僧團成員是否犯過（罪相），以決定其應受的處分或是否能繼續留在僧團。
。
此句出於律藏之羯磨（僧團處分）程序，為確認比丘是否犯過重罪（如殺母之五逆罪）而進行的詢問。
在律法審核中，需透過明確的詢問與對答，確定罪名是否成立，以決定後續的處分（如波羅遮罪之判定）。
。
此句出於律藏之詢問，旨在釐清比丘是否犯下極其嚴重的罪行（波羅夷罪）。
在律法程序中，必須明確確認行為事實，以判定其是否失去僧團資格。
。
此句為律法審問之語，旨在確認被問者是否犯了「破和合僧」這一嚴重罪業。
在律藏語境中，破和合僧是指故意製造僧團分裂，屬於極其嚴重的罪行（僧殘或波羅夷類），影響僧伽的整體清淨與和諧。
。
此句為律法詢問，旨在釐清行為者的「心理動機」（Kicca/Cetana）。
在律臟體系中，判定罪相之輕重關鍵在於是否具備「惡心」。
若無惡意而造成傷害，其罪業與故意傷害截然不同。
。
此句為律疏中針對身分確認的詢問。
在佛教語境中，「非人」泛指除人類以外的有情眾生，如天龍八部、鬼神等。
此處旨在確認對方的種族身分，以決定適用的律法或對待方式。
。
此句為律藏中針對身分確認或資格審核的詢問，旨在釐清對方的種姓或種類，以決定其是否適用特定的律法規範或教法對象。
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此句出於律疏之問訊語境，旨在確認對方的單一身分或存在狀態，防止以分身或偽裝身分逃避律法責任，屬事實確認之問句。
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此句為律典中詢問對方身分的基礎問詢，旨在確認對象之名稱，以利於後續的律法判定或身分核實。
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此句為律集或律疏中關於比丘尼定義的問答，旨在釐清出家女僧（比丘尼）的身份認定與法相。
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此句出於律藏之尼羯磨（比丘尼戒本）語境，係指在請求受戒前，確認請求者是否已達到出家受戒所需的法定年齡（通常指二十歲），以確保受戒人的心智成熟度與法律資格。
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此句出於律藏相關規範，詢問出家者是否具備比丘基本的生存與修行必需品（衣與缽），這是判定出家程序是否完整、是否符合律制之基本要求。
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此句出於律疏中關於出家前應徵詢父母同意的規範討論，旨在確認出家者是否已獲得家長的認可，以符合佛教對孝道與出家程序之要求。
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此句出於律集或律疏之語境，旨在確認僧團成員在受戒或處分前，是否在世俗或僧團內有未償還的債務，以確保其清淨身分及符合律儀要求。
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此句為律疏中關於身分辨識之詢問，旨在釐清對話者的社會身分，以判定其在律法或社會規範中的地位與權責。
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此句為律藏中關於身分確認的問詢，旨在釐清對方的性別身分，以決定適用之戒律規範或處事準則。
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本段出自《尼羯磨》（比丘尼戒本），旨在列舉比丘尼在受戒時不可接納的疾病類別。
這屬於律法中關於身體健康條件的規定，以確保出家者能正常修行且不給僧團帶來過度沉重的看護負擔。
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此句出於律藏中關於比丘病假及醫藥使用的規範，旨在詢問對方的身體狀況，以確定是否符合請假或領取醫藥的條件。

此處為律集之規定，強調在僧團進行正式詢問或羯磨（僧事）程序時，必須遵循既定的詢問格式與標準，以確保程序的公正性與一致性。
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本句出自律疏，旨在規範僧團在面對正式問詢或羯磨程序時，答覆內容必須保持一致且誠實，確保僧伽集體決議的準確性與法制統一。

此句描述在律法程序中，詢問相關事項完畢後，正式告知或宣佈與僧團相關的戒律法規（僧法），確保程序符合律制。

此處為律藏中對比丘尼僧團的正式稱呼與呼籲，旨在引起僧團注意，準備宣講戒律或進行羯磨（僧伽事務）程序。
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本句描述比丘尼受戒的程序，說明受戒者（某甲）需向具備資格的授戒師（和尚尼）請求傳授大戒，符合律藏中關於出家受戒的法式。
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此處描述律儀教授的程序，強調僧團在接受教導時應具備的耐心地傾聽態度，以及教授完成後才進行後續接洽的次第。
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此句為律藏中常見的敘事銜接語，表示說法者或傳達者將上述內容如實告知對象，用以確定交代事項的完整性。

此句描述出家者進入僧團後，正式請求僧團集體授予戒律的程序。
在律法體系中，受戒必須由足夠數量的比丘（僧團）共同授予，方能使其具足法相，正式成為僧團成員。

此為律藏中對比丘尼僧團的正式稱呼，用於宣佈戒律、進行羯磨或傳達教法時的開場語，旨在提醒與召集在場的尼眾。
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此句為比丘尼求受大戒時的正式申請陳述。
在律藏羯磨程序中，求戒者需明確表達身分並指名授戒之師長，以確保授戒程序的合法性與傳承之正統。
。
此句為比丘尼受戒時的申請文句。
受戒者需明確表達其求戒意願，並指明授戒的僧團以及負責指導與主持儀式的和尚尼（授戒師）。
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此句為求法或懺悔時的願文，表達對僧團（Sangha）集體威德的依止，請求透過僧團的慈悲心與導引，使修行者脫離煩惱或罪障之苦。

此句為律典中記錄授戒或羯磨程序之對話開端，說明授戒師（戒師）正向名為「法」的對象或關於法義事項進行開示。

此為佛陀或高階僧伽在對比丘尼眾說法時的正式稱呼，旨在喚起聽眾注意力，建立正式的說法場域。
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此句描述比丘尼受戒的程序，指求戒者向具備資格的授戒師（和尚尼）申請領受大戒（具足戒），以正式成為出家僧眾。
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本句為尼姑受戒時的申請與授戒程序記錄。
在律法中，受戒需由具格的僧團（僧伽）集會並由具資格的授戒師（和尚尼）主持，以確保戒體的正統傳承。
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此句描述在律法討論或羯磨（僧事）程序中，詢問疑難問題前需確認時間適當且與會僧眾具備聆聽之意願，體現了僧團集會中對順序與共識的重視。
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此句為律疏中常見的過渡語，表示對話者依照前文所述的內容向對方稟告或陳述，用以銜接對話脈絡。

此句描述在律法傳承或受戒儀軌中，負責主持授戒的導師（戒師）針對特定律義或法理進行詢問，以確認其正當性或深究其義理。

此句為教導前的警覺語，旨在要求聽法者排除雜念，集中注意力，以達到正念聽聞，是傳法過程中確保法義正確接收的重要步驟。
。
此句為律集或律疏中常見的問訊程序，旨在確立證詞的真實性與嚴謹性。
在律法判定（羯磨）過程中，要求被問者必須根據事實如實回答，不得虛構或隱瞞，以確保戒律執行的公正。
。
此句為律儀詢問，旨在確認比丘是否犯下「邊罪」。
邊罪在律法中屬於較輕的罪業，通常指觸犯了戒律的邊緣或次要條款，需透過懺悔或依律處置來清淨。
。
此句出於律疏，屬於對比丘進行戒律覈查或問訊的語境，旨在確認受戒者是否在特定行為中觸犯了比丘戒項。
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此句為律儀之問詢。
在僧團中，入道（出家）應以清淨心為前提。
所謂「賊心」，是指不以解脫為目的，而以獲取供養、名聲或利用僧團身分獲利為目的之心，此舉等同於偷盜法財或欺瞞大眾。
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此句為詰問，旨在確認對方是否在進行「破邪顯正」的辯論，針對當時印度主流的內道（指追求解脫的瑜伽、數論等）與外道（指不承認因果、輪迴或追求天人樂的教派）之錯誤見解進行論破。
。
此句為律儀問詢之語，旨在確認對方的身分或階級。
在律法語境中，針對特定身分（如黃門）的認定，將影響其在僧團中的權限、義務或適用之律條。
。
此句為律集或律疏中關於罪相詢問的對話，旨在釐清比丘是否犯有殺父這一極其嚴重的罪行（波羅夷罪），以判定其僧團資格或處分。
在律典語境中，此類詢問需極其精確，以確認事實與罪名。
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此句為律藏中針對比丘或出家者進行問詢，旨在確認其是否犯過殺母之重罪（波羅夷罪），以判定其戒體是否完備或是否需受處分。
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此句為律典中針對比丘違犯之審問，旨在確認被告是否犯下極其嚴重的「波羅夷」罪（殺害阿羅漢），此為僧團中最重的罪行，會導致立即被逐出僧團。
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此句為律藏中針對比丘犯戒與否的詢問。
破和合僧是指蓄意破壞僧團團結、造成分裂的嚴重過失，在律法中屬於極重的罪行（波羅夷罪），此詢問旨在確認對象是否涉及此類違犯。
。
此句出自律藏之相關敘事，旨在詢問當事人的主觀動機（惡心）與客觀行為（使佛身出血）。
在律法判斷中，行為是否構成罪業，關鍵在於其內心的意圖（Kamma/Karma 的動機）。
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此句出現於律集之問詢情境，採雙重否定句式（非是非人），旨在確認對方的身分或行為是否符合規範，或確認其是否非屬某類特定之不端之人。
在律法判定中，常用此類反問句以釐清事實。
。
此句為律藏中之詰問，旨在確認對方的身分或種姓，以確定其是否適用於特定的戒律或法規限制。
在律部語境中，此類問句多用於釐清對象之屬性，以決定其在僧團或法律程序中的地位。
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此句出於律法討論，旨在確認當事人的物理存在狀態，排除分身或化身之可能性，以釐清責任或事實認定。
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此句為律集或律疏中常見的詢問對話，旨在確認對方的身分名號，以便進行後續的律法判定或程序記錄。
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此句為律法詢問，旨在釐清在比丘尼羯磨（戒體傳承或處分）中，擔任導師或主持儀式之資深比丘尼（和尚尼）的定義與資格。
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此句出於律藏之尼羯磨（比丘尼戒本），旨在確認出家申請者是否符合受戒之法定年齡要求，以確保受戒者具有足夠的心智成熟度與身體條件。
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此句為比丘受戒或出家時，確認其是否具備僧團基本生活必需品（衣與缽）的程序性詢問。
在律法語境中，具足基本資具是出家身分的物質標誌。
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此句出於律疏，涉及出家前需徵得父母同意的律則，旨在確認出家者是否已得父母許可，以符合出家之正當程序與孝道要求。
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此句出自律疏，屬於律法問詢之語境，旨在確認比丘或修行者是否仍有世俗的債務未清，以判定其是否符合出家或受戒之條件，或處理相關的律法爭議。
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此句為律藏（尼羯磨）中關於身分確認的詢問，旨在釐清對話者的社會身分以判定其法律地位或應對之規範。
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此句為律藏中針對特定身分確認之詢問，旨在釐清對象之性別，以決定適用的戒律或管理規範。
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本段出自《尼羯磨》，屬於律藏之規定，詳細列舉女性出家比丘尼在受戒或維持僧籍時，若患有上述嚴重疾病，將影響其 수행或在僧團中的地位，屬於律法中關於身體缺陷與疾病的判定標準。
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此句出自律部（尼羯磨），為詢問病情的診斷語句。
在律藏語境中，這類問詢旨在明確比丘或僧團成員的身體狀況，以決定是否符合受藥、請醫或請假等律儀規定。

此處指在律臟（尼羯磨）的語境下，依照正確的程序與儀軌，將特定的戒律或僧團法規授予受戒者，確保法脈與制度的傳承不至出錯。

此為律典中對比丘尼僧團的正式稱呼與呼籲，用於在宣佈羯磨（僧團事務程序）前吸引聽眾注意，確保程序合法之集會性。
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本句描述比丘尼受戒的程序。
在律法規定中，比丘尼需在合格的導師（和尚尼）指導下，經過正式的羯磨程序求受具足戒（大戒），方能獲得正式的僧團身分。
。
此句為比丘尼受戒時的羯磨（儀軌）程序用詞。
在律藏規定中，出家女要受具足戒，需經過比丘僧團與比丘尼僧團的共同認可，此處描述的是向僧團請求受戒及其指導師的確認過程。
。
此句描述出家受戒的條件。
在律藏語境中，「清淨」指戒律清淨，無違犯之處；「無諸難事」指沒有妨礙受戒的重大過錯或障礙；「年滿二十」與「衣缽具足」則為受具足戒的法定年齡與物質條件。
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本句描述比丘尼受具足戒（大戒）時的羯磨程序。
強調受戒需在特定的時間（時到）以及僧團具備忍耐傾聽的心態下，由符合資格的導師（和尚尼）主持授戒，確保儀軌的嚴謹與合法性。
。
此句為律典中常見的承接語，表示說法者或稟報者將上述內容如實轉達給對象。

此處為律藏中比丘尼羯磨（僧事）的開場用語。
在比丘尼眾的正式集會或行羯磨時，由主持者以此稱呼提醒與召集與會的比丘尼，以確保程序之合法性與眾人之專注。
。
此句描述比丘尼受戒的程序，明確指出請求受戒者（某甲）與授戒導師（和尚尼）之間的關係。
在律法規範中，受戒必須有合格的導師依律授權，方能成立。
。
此句為尼僧受具足戒時的正式申請與認證程序。
在律法規定中，受戒者（某甲）需向僧團請求，並由具備資格的導師（和尚尼）負責指導與推薦，以確保受戒程序的合法性與正統性。
。
此句描述出家受具足戒之合格條件。
在律部語境中，受戒者須滿足道德清淨（無難事）、年齡達標（二十歲）以及物質準備（衣缽）三個基本要求，以確保受戒程序的合法性與嚴謹性。
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此句為比丘尼受戒羯磨（法事程序）中的宣告詞。
在律儀程序中，需由僧團正式宣佈授戒對象及其受戒後的身份，以確保程序合法且符合律法規範。
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此句出自比丘尼羯磨（律儀程序），描述在覈實授戒事實時的問詢過程。
在律法程序中，需詢問在場的資深比丘尼（大姊）以確認授戒之真實性。
若被指名為授戒師的和尚尼保持默然，即視為承認；若有人不認同此事實（不忍者），則應在場提出異議，以確保羯磨程序的公正與真實。
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此句描述比丘尼受具足戒（大戒）的結後程序。
在律法規定中，比丘尼需經過僧團的認可（忍）並完成授戒儀式，方能獲得正式的僧職身分與稱號。
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此句描述僧伽在處理律事或爭議時，若大眾達成默認（默然），則視為同意，該事項即依此程序成立並維持。
這體現了律藏中關於「羯磨」程序中對「默然」作為同意之表達的法律定義。

此句描述比丘尼在受戒過程中的程序，需由具備資格的法尼（比丘尼）授與大戒，並邀請羯磨闍梨（主持儀軌的師長）來執行羯磨（僧團法律程序）。

此句為律藏疏論中對對話者的稱呼與提醒，旨在要求對方在進入正式法義或律法討論前，保持心念專一，以確保對後續內容的正確理解。
。
此句為僧團在進行羯磨（法律程序）時，請求資深比丘擔任主導者的正式請求用語。
在律臟體系中，羯磨必須由合格的阿闍梨主導方能成立，體現僧團內部嚴格的程序正義與職能分工。
。
本句描述受戒的因緣與動機。
在律法體系中，受戒需依止具格的僧團或大德（授戒師），而受戒的內在驅動力則是「慈愍」，即出於慈悲心願度眾生而願持戒律以清淨身心。
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此句為對前文所述之戒律運用、程序或做法的認可，確認該方案符合律法要求。

此處指出家者或比丘、比丘尼向具足資格的授戒比丘請求授予戒律的正式程序。

此為律典中常見的呼喚語，用於在僧團會議（羯磨）或正式宣講戒律時，請求在場比丘（大德僧）專注聆聽，以確保程序之正當性與共識。
。
此句為尼姑受戒時的申請陳述，明確記載受戒者與授戒師的姓名。
在律藏體系中，受戒必須有明確的請求與授戒者的資格認證，此處紀錄的是求戒的正式程序。
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此句為比丘尼受戒時的申請陳述語，明確表達受戒者的意願以及主持儀式的和尚尼身分，是律儀羯磨中必要的程序性對話。
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此句描述修行者或請求者向僧團表達求救之意，強調佛教僧團（Sangha）不僅是戒律的維護者，亦是具備慈悲心（Karuṇā）以救拔眾生脫離苦海的導師與依託。

此句為律疏中之敘事轉折，指負責授戒的導師（戒師）向對方向其說明戒律之法義或程序。

此句為律集或律疏中常用的宣告用語，用於在僧團集會（羯磨）時，由主持者或發起者請求大眾關注，以開啟正式的議事程序。
。
本句描述比丘尼受戒的程序，明確指出受戒者（求戒人）與授戒者（和尚尼）的關係。
在律臟語境中，受戒必須由具足資格的師長（和尚）授與，方能成立法相。
。
此句為尼姑受具足戒（大戒）時的羯磨申請程序，明確交代請求受戒者（某甲）與其指導師（和尚尼）的身分，以符合律法程序之規範。
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此句描述在律儀或羯磨（僧團會議）程序中，詢問疑難問題的前提條件：一是時間適當，二是與會僧眾具備聆聽的耐心與心量。
這體現了僧團在處理教法或戒律疑義時，對時間與心態的重視，以確保討論能基於平靜與專注的氛圍進行。
。
此句為律典中常見的承接語，用以確認前述之教誡、請求或答問內容已完整陳述。

本句描述律儀傳承中的特定場景，戒師（Upadhyaya）在授戒或指導弟子過程中，針對法義進行詢問或考覈，以確保受戒者對戒律及法義有正確的認知。

此句為教導前的提醒，要求聽法者集中注意力，排除雜念，以正念聆聽即將宣說的法義或律則，是佛教傳法中常見的警覺語。
。
此句出於律典語境，旨在確立問答的誠實性與嚴謹性。
在律法審理或羯磨（僧團議事）過程中，要求對答者必須絕對忠於事實，不得隱瞞或虛構，以確保法規執行的公正與清淨。
。
此句為律臟中關於戒律犯限的詢問。
在尼羯磨（律疏）語境下，旨在確認比丘是否觸犯了屬於「邊罪」類別的輕微違犯，以決定其受戒或懺悔的程序。
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此句出於律藏之問詢，旨在確認僧團成員是否維持戒律清淨，未觸犯比丘所應遵守的禁戒。
在律儀程序中，這是確認僧伽資格或判定罪相的關鍵詢問。
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此句出自律疏，旨在詢問修行者在採取某種行為或行道時，內心是否不含貪欲、非法獲利或不正當的企圖（賊心），以確認其心念之清淨與戒律的遵守情況。
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此句為詢問或確認對方是否在進行對內外道（指當時印度主流的非佛教宗教與哲學觀點）的論破。
在律疏語境中，常涉及僧團對外辯論或對法義正確性的釐清。
。
此句出於律藏中關於身分辨識或特定職務的詢問。
在律法管理與僧團行政中，明確身分（如隨從、門客或特定職能者）對於判定違犯之性質及適用之律條至關重要。
。
此句為律藏中針對比丘或受戒者進行問詢，旨在覈實其是否犯過殺父之重罪。
在律法程序中，透過反問或確認方式來釐清事實，以判定其是否違犯波羅夷等根本戒律。
。
此句為律藏中針對比丘或出家者就嚴重罪業（五逆罪之一的殺母）進行的訊問，旨在確認其是否犯下破戒之重罪，以決定後續的處分或懺悔程序。
。
此句出於律藏《尼羯磨》中關於波羅夷罪（僧團最重之罪）的問詢。
在律法程序中，需明確確認比丘是否犯下殺害阿羅漢這一極重之罪，以判定其是否應予驅逐出會。
。
此句為律儀詢問，旨在確認該比丘是否犯過「破和合僧」之罪。
在律藏中，破和合僧屬於極其嚴重的罪業（波羅夷罪），指蓄意造成僧團分裂，使和合之情毀損。
。
此句出自律典，旨在對比丘或信眾進行問詢，確認其是否犯有對佛身造成傷害的嚴重罪業。
在律法判斷中，主觀的「惡心」是決定罪名輕重的關鍵因素。
。
此句出於律集（尼羯磨），屬對話詢問。
在律藏語境中，「非人」通常指天龍八部中的鬼神或非人類之靈體。
此處為確認對方身分，判斷其是否為人類或非人類之身。
。
此句為律集或律疏中針對特定對象身分、狀態的詢問，旨在釐清對方的種姓或生命形式，以確定其是否適用於特定律則或處置方式。
。
此句出於律藏《尼羯磨》之語境，通常涉及對比丘或個體身分、形態之詢問。
在律法判定中，此類問句旨在確認對方的物理狀態或身分是否一致，以釐清事實，不涉及深奧的哲學空性，而屬事實核對之詢問。
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此句為對話中的詢問，在律藏或相關疏釋的敘事脈絡中，用於確認當事人的身分，以便記錄或對其進行對應的教導與處分。
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此處為律儀羯磨（僧團行政程序）中的詢問環節，旨在確認主持儀式或被提及的比丘尼上師（和尚尼）之身分名號，以確保羯磨程序的合法性與準確性。
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此句出於律疏中關於出家受戒的詢問。
在佛教律法中，出家者需達到法定年齡（通常為二十歲）方能領受具足戒，故需確認年歲是否已滿。
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此句出於律藏之尼羯磨（羯磨），旨在確認出家比丘是否具足基本的資具。
在佛教律法中，衣與缽是出家人的基本生活必需品，亦是僧團身分的象徵。
確認資具具足是進行特定羯磨（教團事務程序）或授戒前的必要步驟。
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此句出於律藏之尼羯磨（尼色波陀）相關記述，屬敘事詢問，旨在確認出家者與其父母之間的溝通或權限狀態，以釐清律法適用之情境。
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此句出自律疏，旨在詢問對象是否背負世俗之債務。
在律藏語境中，出家僧眾需清淨身心，處理出家前的債務關係或確認有無欠債，以避免後續產生世俗爭端或違犯戒律。
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此句出於律臟（尼羯磨）之敘事語境，屬對特定身分之詢問，用以釐清對話者的社會身分，以便在律法適用或情境描述中確定其權責與角色。
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此句出於律藏之詢問，旨在確認對方的身分屬性，以決定適用之戒律或法規。
在律典語境中，身分之確認是判定違犯與否的前提。
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此段落出自律藏《尼羯磨》，旨在規定出家比丘尼在受戒或行羯磨時，需排除的身體缺陷或疾病條件。
這屬於律法中的「病苦」規定，確保出家者身體狀況符合修行與僧團管理的要求。
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此句出自律藏相關內容，為確認比丘或僧團成員之健康狀況，以判定其是否符合受戒或執行特定儀軌之條件，體現律法對僧團管理之細膩與嚴謹。
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此句為律師或導師詢問比丘或出家者對戒律掌握程度的問詢，旨在確認其是否已接受基本的戒法教育，以確保行持符合律儀。
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在律藏與律疏中，「已學戒」指比丘在受具足戒後，進一步學習並實踐的戒律，通常與「已習」或特定階段的戒律修習相關，強調戒律的內化與實踐過程。
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此句出於律藏相關疏釋，係指在進行特定儀式或受戒前，詢問對方是否遵守戒律、無有犯戒之處，以確保法事之清淨與圓滿。
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在律典語境中，「清淨」指僧團成員在受戒後，透過嚴格遵守戒律、懺悔過失，使心身不染垢，恢復或維持與戒體相符的清淨狀態，是僧團維持和諧與法統純潔的核心。
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此句為律法程序中的詢問，旨在確認特定對象是否已通過受戒儀式進入「式叉摩納」階段，以決定其應遵守的戒律標準與法理身分。
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此處指比丘或出家者已受領並學習遵守「已學戒」。
在律藏體系中，已學戒（Sikkhāpadāni）是指佛陀制定的具體戒項，修行者需透過學習並內化而使其成為行為準則。
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此句出於律疏之語境，指詢問比丘或出家者是否嚴守戒律，無違犯之處，以確認其身心狀態是否符合受戒或執行僧團儀軌的清淨要求。
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在律臟（尼羯磨）的語境中，「清淨」指僧伽成員在受戒後，嚴格遵守戒律，無有犯戒之染汙，使其身心與法相符合出家僧侶的聖職要求。

本句指在授戒過程中，必須嚴格遵守律法規定的儀軌與程序，使授戒過程合法有效，不致因程序錯誤而導致戒體不成立。

此為律集或律疏中，在正式集會或宣講戒律時，對在場僧團的正式稱呼與呼籲，旨在引起僧眾注意並建立莊嚴的法會氛圍。
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此句描述比丘尼受戒的申請程序。
在律法規定中，比丘尼必須在具備資格的導師（和尚尼）指導下，經過正式羯磨（僧團議事）程序方能受具足戒。
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此句為比丘尼受戒儀軌中的羯磨文，記錄受戒者（某甲）向僧團請求受具足戒（大戒）的程序，並明確指出指導該受戒過程的授戒師（和尚尼）。
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此段描述比丘在請求授戒或進行某項律儀程序前，需滿足的資格條件：包括行為清淨（無難事）、資歷達標（年歲滿）、資具齊備（衣缽足）以及對戒律的熟習與實踐。
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此句描述尼姑受具足戒（大戒）時的羯磨程序。
在律藏中，受戒需經過僧團的共識與認可，「忍聽」是指僧團在程序中保持靜默並專注聆聽申請與宣告，以確保羯磨過程的莊嚴與合法。
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此句為律典中常見的承接語，用於指示傳達指令或交代言詞的完成，確保教法或律則傳達之準確性。

此為律集或律疏中常見的稱呼語，用於在僧團會議（羯磨）或正式教導前，對具備資歷且德行優良的僧眾表達敬意並請求注意。
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此句描述尼姑請求受具足戒的申請程序。
在律藏羯磨（儀軌）中，求受戒者需向具格的授戒師（和尚尼）正式提出請求，以啟動授戒流程。
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此句為尼僧受戒時的羯磨（儀軌）申請詞。
在律藏規定中，比丘尼受具足戒需經過比丘僧團與比丘尼僧團的共同認可。
此處描述的是申請受戒者向僧團表達意願，並指明授戒導師（和尚尼）的過程。
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此句出於律疏，描述比丘在受具足戒或進行相關律儀程序時，需滿足的資格條件：包括行為清淨（無難事）、出家年資達標（年歲已滿）、具備基本僧團資具（衣缽具足）以及對戒律有正確的學習與實踐。
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此句為律藏中授戒儀軌的程序用語。
描述僧團在特定儀式中，為請求受戒者（某甲）正式授予比丘尼大戒的過程，並指明主持儀式的和尚尼身分。
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此處描述的是比丘尼羯磨（僧團法定程序）中的詢問過程。
在確認受戒資格或處理違制時，需詢問在場長老及知情僧眾（忍僧）是否認可該人的受戒事實。
若當事人默然，則詢問是否有反對者（不忍者），以確保程序的公正與共識。
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此段落記載尼眾受具足戒的羯磨程序。
重點在於受戒必須經過僧團的認可（忍），且需有合格的師長尼（和尚尼）指導與傳授。
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此句描述在僧團處理爭議或制定規則時，若所有比丘均保持沈默且不提出異議，則視為集體同意，該事項即依此既定方式執行或維持。

此句為律集或律疏之標題，指指導出家者如何正確接受並持守戒律之形式（相）與內涵（法）的程序。

此句為佛陀或法師在傳授戒律或法義前，對女性聽法者（通常指比丘尼或優婆夷）的呼喚，旨在提醒對方集中注意力，正心正意地接納教法。
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本段明確規定比丘尼在律法上的極重罪（波羅夷罪）。
波羅夷在律法中意為「敗壞」，指犯此罪者立即喪失僧伽身分，無法透過懺悔恢復，必須離會。
文中強調犯者「非比丘尼」，即喪失僧職身分；「非釋種女」則指失去作為佛門女弟子的名義與資格。
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此句為律臟中關於戒律的規範，明確禁止出家僧眾從事違背清淨戒律的行為，特別是指禁止一切形式的性行為與淫慾之舉，以維持僧團的清淨與修行之正軌。
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本句出自律法典籍，旨在界定比丘尼在戒律中關於「不淨行」的嚴重違犯標準。
在律藏語境下，此類行為屬於極其嚴重的犯戒，涉及破除清淨戒體，導致失去僧團成員的身分。
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此處為律集之辨析，旨在明確該對象的身分定義，確認其不具備比丘尼之僧格，亦非佛陀種族之女性，用以釐清在律法適用或身分認定上的界限。
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此句為律藏中授戒時的詢問，旨在確認受戒者對於持戒的決心與承諾。
要求受戒者在其形壽（肉身生命）的剩餘時間內，嚴格遵守該戒項而不使其毀損。
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此處為對前文詢問或請求的肯定回答，確認某種行為、權限或可能性在律法規範下是可以成立的。

此句闡述律儀中對於「偷盜」之禁制，強調不論財物價值高低，只要不屬於己而非法獲取，皆屬違犯。
以「草葉」比喻極微小之物，旨在要求修行者在戒律實踐上達到極致的嚴謹與誠實。
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本段記述比丘尼戒律中關於盜罪的判定標準。
律典詳細列舉了構成盜法的各種行為模式，包括直接盜取、教唆他人盜取，以及透過毀損（砍、破、燒、埋、染色）使財物失去原價值或使其失主無法辨認，均視為犯戒之行為。
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此句出於律藏之尼羯磨（Karmavaca）相關討論，旨在界定特定身分或資格。
在律法判定中，身分的確認（如是否為比丘尼或是否出身於釋迦族）直接影響到其在僧團中的地位、權限及所適用的律則。
。
此句為律儀問詢，旨在確認受戒者是否具備在餘生中（盡形壽）嚴格持守戒律、不使其破毀的決心與能力。
在律部語境中，這是確認受戒資格與承諾的重要環節。
。
此句為對前文詢問或論述之肯定回答，在律疏的問答體裁中，用以確認某種行為、法規或資格之可行性。

此句出自律藏，強調持戒者應對一切有情眾生心懷慈悲，嚴禁殺害生命。
其規範範圍極其細微，明確指出即使是微小的蟻子亦不可輕視或殺害，體現了戒律中對生命平等的絕對尊重。
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本段出自《尼羯磨》，詳列比丘尼犯下極重罪業（波羅夷罪）的具體行為。
重點在於「故」字，強調主觀的故意心。
無論是直接殺害、間接提供工具、心理教唆，或利用醫療、咒術手段致人死亡，均屬於嚴重破戒之行為，旨在維護生命尊嚴並嚴禁出家眾造作殺業。
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本句出於律藏相關之討論，旨在釐清對象的身分界定。
在律法判定中，身分（如是否為出家比丘尼或具備特定種姓身分）直接影響到其應遵循的戒律規範與法儀適用性，故需嚴格區分。
。
此句為律儀問詢，旨在確認出家者是否能在餘生中嚴格遵守戒律。
在律部語境中，「盡形壽」指直到身體死亡為止，強調戒律持守的終身性與絕對性。
。
此處為對前文問詢的肯定回答，確認某項律法程序或行為在規範下是可行且成立的。

此句出自律藏，強調出家僧眾應嚴守口業清淨。
在戒律規範中，妄語不僅指蓄意欺騙，連不莊重的戲笑、輕率的言談亦被視為擾亂修行心境、違背律儀之行為，故要求禁絕。
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本段描述比丘尼妄稱聖果或誇大修行成就的違律行為。
在律臟中，這屬於嚴重的欺誑行為，旨在規範僧團成員不可虛構修行境界以獲取名聞或供養。
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此句出於律疏，旨在明確界定特定對象的身分資格。
在律法判定中，身分的確認（如是否為比丘尼或特定種姓）對於判定違犯之輕重或適用之戒律至關重要。
。
此句為比丘受戒時的確認程序。
在律藏中，出家人在受戒時需向授戒者承諾，將在餘下的生命（盡形壽）中嚴格遵守該項戒律，以確保戒體之純淨與僧團紀律。
。
此處為對前文詢問或請求之肯定回答，確認某項律儀操作或程序在法理上可行。

此句出自律藏相關疏釋，旨在規範出家眾在特定戒律情境下（如比丘與比丘尼之間）應遵守的身體距離與行為禁忌，以維持清淨，避免生起不淨之念或違犯律儀。
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本段屬於戒律中關於比丘尼與異性接觸的禁制條文。
重點在於「染汙心」（即心懷貪欲或不淨之念）以及「觸發部位」與「觸碰方式」。
律典詳細列舉各種肢體接觸形式，旨在杜絕一切可能導致破戒或引起爭議的男女私情，維護出家人的清淨與僧團形象。
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此句出於律疏，旨在明確界定特定對象的身分屬性，排除其作為出家女僧（比丘尼）或佛門親族（釋種女）的資格，是用於判定律法適用對象的身分核實。
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此句為比丘受戒時的詢問，確認受戒者是否具備終身持守戒律的決心與能力。
「盡形壽」指在肉身尚未毀滅、生命結束之前，強調戒律的效期與持戒的嚴謹性。
。
此處為律疏中針對前文之疑問或條件所作的肯定回答，確認該項律事或程序在法義上是可行且成立的。

此處出自律疏，旨在規範比丘或比丘尼的行持戒律，強調在生活環境與行為準則上應保持清淨，避免因與不淨或不適宜的對象共處而產生破戒或失儀之虞。
。
本段屬於律藏中關於比丘尼戒律的規定，強調「心」與「行」的共同構成。
若僅有行為而無染汙心，或僅有染汙心而無行為，不構成此類犯法；必須在雙方均有情慾染汙心的前提下，發生上述八種親密接觸行為，方視為犯戒。
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本句出於律藏相關論議，旨在明確界定某人的身分屬性，強調其不具備比丘尼的僧團身分，亦不具備釋迦族（佛親）的血緣身分，用以在律法判定或身分核實時排除特定資格。
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此句為律儀問詢，旨在確認出家人在受戒後，是否能將戒律持守至生命終結（盡形壽），強調戒律的恆常性與對比丘/比丘尼身分的責任要求。
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此處為對前文問句之肯定義答，在律疏之論辯語境中，確認某種行為或法理之可行性或成立性。

本句規範僧團內部對罪行的處理原則，強調誠實與律法的嚴謹性。
在律臟體系中，掩蓋他人的違犯（覆藏）會影響僧團的清淨，因此要求如實對治，不得私自包庇，無論是嚴重的重罪還是較輕的突吉羅罪。
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本句規範比丘尼在面對同道犯下最重之波羅夷罪時的應對義務。
在律法體系中，掩蓋嚴重罪行被視為對僧團純潔性的侵害，因此要求知情者必須透過自舉或告知僧團來維持戒律的嚴謹與透明。
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本句記載比丘尼在犯戒後可能出現的後續違規行為，屬於律藏中關於羯磨處分與僧團管理規範的討論。
重點在於觀察出家人是否依然維持僧團的身分與清淨戒律。
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此句描述在律法程序中，證人或指控者就違規事實的陳述，強調對違律行為的預先知情，是律藏中判定罪業與處理程序的重要環節。
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此句出於律法典籍，討論的是關於身分偽裝以掩蓋罪業的違律行為。
在僧團律法中，偽稱身分（如冒充比丘尼或釋迦族女）來隱瞞或庇護他人所犯的重罪，屬於嚴重的違律行為，涉及對僧團純潔性與律法公正性的破壞。
。
此句為律藏中授戒或確認戒律持守能力的標準詢問。
重點在於確認受戒者是否能將戒律持守至生命終結（盡形壽），體現了律法對持戒恆常性的要求。
。
此處為對前文問詢之肯定義答，確認某項律儀或法事之可行性。

本句出自律疏，討論僧團在處理違律（舉罪）時的程序正義。
當一名比丘被舉報（被舉）違犯戒律且在審理過程中，其言論之可信度受到質疑，為防止幹擾審判或傳播錯誤誘導，規定其他僧眾不得盲從其說法。
。
本句規範比丘尼與犯戒比丘之交往界限。
當比丘經由正式的僧團程序（羯磨）被判定違犯威儀（律法規範）且尚未透過懺悔恢復清淨時，比丘尼應採取避嫌措施，不與其共住，以維護僧團清淨與避免嫌隙。
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此處描述在律法討論或僧團處理爭議時，一方對另一方陳述的認同或遵從，體現律集（Vinaya）中關於程序與共識的互動過程。
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本句描述僧團內部的規勸機制。
在律藏語境中，比丘尼之間透過「諫」來維持戒律的清淨與僧團的和合，而「大姊」則是對資歷較深或年長比丘尼的尊稱。
。
本句描述律儀中關於「不共住」的判定程序。
當一名比丘觸犯威儀（律條）且拒絕或尚未進行懺悔時，僧團依據法、律、教之標準，對其採取隔離措施（不共住），以維持僧團的清淨與威儀。
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此句出於律疏之語境，旨在警告僧團成員不可盲從或認同某位違背戒律、法義或僧團共識的比丘之言論，強調在律儀執行中應保持正見，不隨意順從錯誤的見解。
。
此處描述律法執行過程中的衝突，指違犯律儀者在面對同法域比丘尼的勸誡時，仍持有頑固執著之態度，不願悔改或接受律法處置。
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本句出自律藏相關規定，說明對違犯戒律之比丘尼的處理程序。
在正式處分前，應經過三次勸諫（諫），旨在給予修行者悔改機會，體現律法中慈悲與法制並行的原則。
。
此句出自律疏，討論僧團中對於違犯戒律或爭端之處理。
強調在給予三次諫止（勸誡）後，若能放下執著、捨棄爭端或錯誤行為，符合律制且對修行有益。
。
本句討論律儀之處置。
在特定羯磨（僧團法律程序）中，若當事人不願捨棄（指不認罪或不接受處分），則在法義上失去比丘尼或釋種女（指具有特定身分的出家女）的清淨資格，因其行為已構成「隨舉」之違犯。
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此句為出家受戒時的詢問，旨在確認受戒者是否有決心在餘生中嚴格遵守戒律。
在律藏語境中，「盡形壽」指直到身體壽命結束為止，強調戒律的終身約束力。
。
此句為對前文問詢或請求之肯定回答，在律疏語境中通常指某項儀軌、法事或戒律之執行在法義上可行且成立。

此句為佛陀或法師在傳法前的呼喚，旨在提醒對方的注意力，確保隨後的律義或教法能被正確接收。
在律藏語境中，是對女性修行者或信眾的尊稱與叮囑。
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本句記述佛陀（如來）以其覺悟且無執著的狀態，透過四個譬喻來闡明深奧的法義，使聞法者能依循比喻領悟真理。
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此處以四個極端且不可逆的譬喻，強調犯下「八事」（極重罪行）後，其罪業之深重與不可挽回性，說明在律法判定中，此類過犯導致僧團地位或清淨心徹底毀壞，無法恢復。
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本句說明律法中關於比丘尼最嚴重罪業（八重罪）的處置結果。
八重罪屬於極重之罪，一旦犯下，即失去比丘尼的資格，且在律法規定下無法透過懺悔或特定程序恢復其僧職身分。
。
此句為律儀之要求，強調受戒者在餘生（形壽）中必須嚴格持戒，不得有任何觸犯，體現律宗對於戒律絕對性的要求。

此處指在授戒過程中，必須遵循的四種法定程序或準則，以確保授戒的合法性與有效性，屬於律藏中關於授戒儀軌的規範。

此句為佛陀或法師在傳授戒律或法義前，對女性修行者的提醒，要求其集中注意力，恭敬地聆聽即將宣說的內容，以確保法義能被正確領悟與執行。
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本句闡明比丘尼出家與受戒的法理依據。
強調戒律是由如來（等正覺者）制定的，比丘尼必須依循特定的程序（四依法）才能正式進入僧團並受具足戒，確保僧團制度的合法性與純淨。
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此句描述比丘尼出家之早期的特定儀軌或要求，強調透過極其卑下、捨棄名貴衣飾的行為（糞掃衣）來體現對世俗執著的捨離與謙卑，以此作為進入僧團受戒的前提。
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此句出於律疏，旨在詢問出家者或受戒者在特定條件或環境下，是否能堅持不犯戒律，直到生命終結（盡形壽）。
這是對持戒堅定程度與時間跨度的確認。
。
此處為對前文問項之肯定回答，確認某種行為或法義在律法規定下之可行性或可能性。

本句出自律藏《尼羯磨》，旨在規範比丘接受佈施的準則。
重點在於「長利」（長久利益），指接受佈施應以對法社羣或修行有長遠益處為準。
對於信眾施予的衣服，即使是經過割截（修補或裁剪）的舊衣，只要符合律義且能獲長利，亦應隨喜受用，體現出比丘應以簡樸、不貪著著裝之精神。

本句說明比丘尼出家的基本程序與正統身分之確立。
在律法中，出家者需經過乞食（象徵捨棄世俗依賴）與受大戒（正式進入僧團）兩個核心階段，方能確立為比丘尼身分。
。
此句出於律藏相關討論，旨在詢問受戒者或修行者是否能將戒律、法義或特定誓願持守至生命終結（盡形壽），是用以考察修行定力與戒律純淨度的詢問。
。
此句為對前文詢問或前提之肯定回答，在律疏的問答體裁中，表示該項義理或操作在法理上是成立且可行的。

此處討論的是比丘在律法允許範圍內，關於接受長期、定時供養（長利）的具體情形。
說明在不同的供養形式（如指派、送達、定期或請食）下，比丘應如何合規地受用，以維持生存且不違背戒律。

本句出自律藏之羯磨（儀軌）記錄，旨在確認比丘尼在受戒時的具體情境與其對戒律持守之承諾。
重點在於確認受戒者的資格以及其是否能終身持守比丘尼戒。
。
此處為對前文詢問或議題的肯定回答，確認某項律儀、行為或權限在律法規定下是可行的。

本句屬於律藏中關於比丘/比丘尼可接受供養住處的規定。
所謂「長利」指具有較長使用價值或能提供長期便利的住處。
律典詳細列舉各種房型，旨在明確界定僧團在接受信眾供養時，哪些類型的簡易或特定形式住宅符合戒律規範，以維持清淨且不奢華的修行生活。

此句描述比丘尼在受具足戒前的特定程序。
在律藏規定中，比丘尼在正式受戒前需經過一段時間的試行與磨練（如依止比丘與比丘尼），其中提及的「腐爛藥」是指一種特定的律製程序或對身體/心靈之磨鍊，旨在檢驗出家者的意志與心志是否堅定，確保其能承擔具足戒之重。
。
此句為律集之問詢，旨在確認比丘在特定條件下，是否能將戒律持守至生命終結（盡形壽），是用於判定戒律持守完整性與有效性的詢問。
。
此處為對前文詢問或論述之肯定回答，確認某種法義、程序或行為在律法規定下是可行或成立的。

本句為律藏中關於比丘受納供養品的規定。
所謂「長利」是指能長期存放而不易腐敗且對身體有益的滋補品，律法允許僧團接受此類物品以維持健康與生存。

本句為律藏中關於比丘受戒後的確認程序。
強調受戒不僅是個人意願，必須經過僧團的「羯磨」（法定程序）認可，並確保有合法的住處及合格的師長（和尚與阿闍梨）指導，方能正式確立僧團身分。
。
在律典中，執行特定羯磨（僧團法定程序）時，要求參與的僧團人數必須達到法定標準（具足），以確保程序的合法性與有效性。
。
此句強調修行者在領受佛法後，應將實踐擴展至利他層面。
透過勸導他人造塔（建立物質化、象徵性的信仰中心）與供養三寶，將個人修行轉化為社會性的福德營造，體現律宗中關於功德與福田的實踐觀。
。
此句規定出家弟子對指導師長的服從義務。
強調「如法」二字，即師長的教敕必須符合佛法律儀，弟子在此前提下應絕對恭敬並執行，以維持僧團紀律與傳承。
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本句描述修行者透過學習經論、實踐方便法門，循序漸進地證得聖果。
此處列出的四果為早期的聖者階位，是從凡夫走向完全解脫的必然次第。
。
本句強調出家發心的重大意義。
在律法語境中，出家之初的淨心與決心具有極大的正向業力，此種善業（功德）在因果律中必然產生對應的果報，不會無故消失或徒勞無功。
。
本句強調在學習律法與修行過程中，若對教義或戒律有疑惑，應依循僧團體制，向具有指導資格的資深導師（和尚、阿闍梨）請教，以確保法義傳承之正確性，避免自以為是而產生偏差。

本句為律疏中關於僧團管理制度的條目，旨在規範和尚（Upadhyaya，導師）在指導弟子、執行律法時應遵循的具體程序與準則，以確保僧團內部傳承的嚴謹性。

此句出自律疏，旨在規範出家弟子在修行過程中，必須依止一位合格的阿闍梨（導師），並遵循其指導的行法與律儀，以確保修行方向正確且符合戒律。

此句為律集中的對話或指令，要求對象（大姊）在進行特定儀軌或誦習時保持心念專一，以達到正確的執行效果。
。
此句為比丘尼在請求依止時的正式請求用語。
在律藏規定中，比丘尼若欲在特定處居住或依止某位資深比丘尼（阿姨），須經過正式的請求與同意程序，以確保僧團的法制與管理。
。
此句出於律疏之語境，為對前述戒律實行方式或程序之認可與確認，表示符合律制規範。
。
此句出於律疏，描述出家者請求進入僧團，由具足資格的導師或僧團接納並允許其依止，是進入僧團正式受戒前的必要程序。
。
此句為對修行者的警策，要求其在持戒與修行中保持正念，時刻警覺，不可在心中生起貪、瞋、癡等雜染而導致修行鬆懈。

此句指佛陀為僧團弟子所制定的律則或行為準則，旨在規範修行者的身口意，以維持僧團清淨並助於解脫。

此處指律藏中關於導師或長老在弟子犯法或行為不端時，依法對其進行嚴厲指正、警誡的程序與準則。

此句出自律典，描述在僧團管理或戒律執行過程中，對違犯戒律者進行正式的指責與警示，旨在使其覺悟過失並進行懺悔，以維持僧團的清淨與和諧。
。
此處記載的是律藏中關於比丘之間因爭端或特定律則而產生的絕交、隔離或禁言處置。
在律集語境下，此類對話反映了當時僧團對違律者或不和睦者的處置程序，旨在透過隔離與斷絕往來來維持僧團的清淨與紀律。
。
此句強調修行者應建立自覺與自律，而非單純依附於導師或外在對象。
在律法與實踐中，最終的解脫依據應是正法與自身的實踐，而非對特定個體的盲從或依附。

此處為律疏之標題，指引弟子在犯下違犯戒律的罪行後，依律制進行懺悔、清淨身心的具體程序與規範。

此為對年長女性或在僧團中資歷較深比丘尼的稱呼，體現佛教僧團內對法次與年長的尊重。
。
此句為律藏中比丘或比丘尼在犯戒後，向僧團或師長請求懺悔時的標準表白。
其核心在於「懺」（悔悟往事）與「悔」（斷絕後患），強調對違犯戒律的認可以及對未來不再造罪的堅定決心，是清淨僧團、恢復戒律清淨的重要程序。

此處指在僧團律制中，弟子因過失或違犯戒律，向其指導老師（和尚）進行正式懺悔與謝罪的程序與規範。

此句描述修行者或弟子在遵循正法（如法）實踐時，其境界或行徑未被導師（和尚）所認知或認可的狀況，反映出法義理解上的差異或認知落差。
。
此句出自律疏，處於對比或自省之語境。
在律法體系中，「如法」指行為完全符合佛律（Vinaya）的規範。
此處表達的是對自身行為未能契合戒律之承認，以及對正確法義或程序的缺失（不知）。
。
此句表現出求法者對戒律的敬畏以及對導師教導的渴求。
在律藏語境中，犯戒後若能接受教導與指導（如懺悔或受戒），方能恢復清淨，故請求導師即便在犯戒後仍不捨棄其教化。
。
本句討論律儀中關於「不知」的情況。
在律法判定中，行為者是否知情（知法或不知法）會影響其罪相的輕重或處置方式，此處指對所犯之罪業缺乏覺知。
。
此句討論在律法規定中，比丘或比丘尼在犯戒後雖有懺悔之意或行為，但若對罪相、懺悔程序或律法規定缺乏認知（不知），則其懺悔的有效性或後續處理將受到影響。
在律疏語境中，強調對律法知解之重要性。

本句記載律臟中關於比丘尼在僧伽（僧團）中受教導與管理之程序，強調在特定的時間週期內，比丘尼需前往比丘居住的僧寺，請教有關差遣、管理及羯磨（僧事）的律法規範，以確保行持符合戒律。

此為僧團集會時的正式稱呼，用於引起大眾注意並準備宣佈律則或議題。
。
本段描述比丘尼眾在處理羯磨（僧團法律程序）或尋求法義指導時，需經過正式程序：首先由僧眾集會並耐心聽取議程，隨後正式指派代表前往比丘僧團中受教。
這體現了律藏中對於僧團程序之嚴謹性以及比丘尼對比丘僧法義指導的依止關係。
。
此句為律典中常見的承接語，用以總結前文所陳述的內容，並指明該內容已由說話者向對話者轉達，確保戒律傳承與指令之準確性。

此為律典中針對比丘尼僧團發言的正式開場語，用於在進行羯磨（僧團議事）或宣講戒律前，提醒與召集在場的尼眾專注聆聽。
。
本句描述比丘尼在律制下，為維持法義傳承與戒律準則，定期向比丘僧團請法、受教的制度與實踐。
。
本段記載比丘尼僧團在律法規範下，派遣代表前往比丘僧處接受教法指導（教授）的程序。
此處涉及僧團內部對特定人員指派的表決機制：認同則默然（表示同意），不認同則需陳述理由，體現了羯磨（僧團法律程序）中以共識為準的民主特性。
。
本句描述比丘尼僧伽為了維持戒律的傳承與法義的正確性，與比丘僧伽建立正式的教學請益機制。
在律法規範中，比丘尼需定期向比丘僧請教法義或戒律之運用，以確保僧團運作符合佛法。
。
本句描述在律儀或僧團管理中，當僧眾對某項決定或情況表示忍耐且不提出異議（默然）時，該事項即被視為達成共識並繼續執行。
這體現了僧伽在處理爭端或制定規則時，以「默認」作為一種程序上的認可機制。

此句描述在律儀傳承或羯磨執行過程中，派遣比丘尼前往比丘僧團之處，以正式領受法規、戒律或特定的教導，體現律法傳承的程序性。

此句為律藏或律疏中常見的對話開端，請求對方回憶起之前的戒律規定、法規或特定事件，以作為後續論述或判決的依據。
。
本句描述律法中比丘尼僧團在進行羯磨（僧團事務）或請益時的正式程序。
比丘尼僧團需派遣代表向比丘僧團請教或請求指導，體現了律法中對僧團階級與程序規範的嚴格要求。
。
本句出自《尼羯磨》，旨在描述特定僧團環境中缺乏合格指導者（教誡者與說法者）的情況，強調在比丘尼修行與羯磨（律儀事務）執行過程中，對具備資歷與法義能力的指導僧眾之需求。
。
此句為佛陀對出家女眾的勉勵，強調在律儀與修行上需保持恆心，杜絕懈怠，以確保修行不退轉。
。
此處指僧團在接受戒律、教法或上級指示時，以極其恭敬的態度承接並在心中銘記、在行為上實踐的表態。

此句描述律儀中由僧團集體宣讀、複誦或解釋戒律的程序，旨在確保僧眾對戒法的共同認知與遵守，是維持僧團純潔與和合的重要機制。

此為律藏中針對比丘尼僧團（Bhikkhunī-sangha）所使用的正式稱呼語，用於開啟正式的教導、戒律宣講或羯磨程序。
。
此句為律藏中關於「說戒」（Uposatha）儀式的正式程序開端。
在僧團中，必須明確記錄時間與地點，以確保羯磨（僧團法律程序）的合法性與嚴謹性，確保所有應參與的比丘均在場或獲準缺席。

在律疏語境中，此處指針對比丘或僧團中因犯戒而失清淨者，宣說使其恢復清淨（清淨戒）的教法或程序，旨在恢復僧團的和合與清淨。

此句為律儀中召集僧團進行羯磨（僧事程序）時的開場宣告。
在尼就法（比丘尼律）的語境中，「大姊」是對比丘尼的尊稱，此處旨在要求在場的比丘尼眾集中注意力，準備進入正式的議事程序。
。
此句為律集（羯磨）中比丘尼在進行正式法事或自陳時的標準陳述格式，用以證明自身目前並無犯戒之處，符合參與羯磨程序的資格。

本句為標題或導引，指將針對僧團所遵循的戒律規範（戒法）進行精簡的敘述，旨在讓讀者快速掌握戒律的核心要義。

此為佛陀或長老對比丘尼眾的稱呼。
在律藏語境中，「大姊」是指資歷較深、受戒年數較長的比丘尼。
。
本句指明波羅夷法（最嚴重的僧團禁戒）在僧團中具有高度的周知性與普遍性，強調其作為律法基礎的權威性與周知度，以便後續進行羯磨（僧伽法事）的判定。

此處指在授戒程序中，授戒者面對請求受戒的比丘或比丘尼，正式宣說戒律之內容與規範，以確保受戒者明確知曉戒項及其義務。

此句為對話開端，用以喚起對方的記憶，以引出後續對律法或特定事件的討論。
在律藏（尼羯磨）的語境中，此類稱呼與指令常用於僧團內部的詢問與對質。
。
此句為比丘尼在參與「波齋」（Uposatha）說戒儀式時的自我宣告。
在律制中，比丘或比丘尼在說戒前須確認自身無犯戒之處，以確保儀式的清淨，使集會能合法成立。

此句描述僧團在進行羯磨（教團事務處理）或授戒前的心理準備狀態，強調心與行的統一，在正式宣說戒法前，心先領悟並定於欲傳達的戒律義理中。

此句為比丘尼在行說戒（Uposatha）時的自陳，旨在確認其在過去半月中未犯戒律，符合參與說戒與受戒的資格，以維持僧團的清淨與和合。

此處指在傳承或宣說戒律時，對於增添或刪減戒項之規範與處理方法。
在律藏中，這涉及對戒律原意的維護以及對不同時代、環境下適用的法律調整。

此為佛陀或教導者在對比丘尼眾集會說法時的呼喚詞，用以提醒聽眾注意即將宣說的法義或律則。
。
本句記載律儀中關於「說戒」（Uposatha）時間調整的程序。
當原定說戒時間到達，但因特定原因（如僧團不具足或有特殊狀況）無法立即執行時，應向僧團告知延期至下一個定日（黑月十五日）之安排。
。
此處為律集或律疏中常見的對話形式，弟子向導師或對上級僧團稟報確認事項，表示對前述內容的認同與確認。

此句為律儀教導或羯磨程序中的啟始呼喚，旨在吸引與會比丘尼之注意，以確保後續律法宣讀或裁決之嚴謹性。
。
此句描述律儀中關於「說戒」（Uposatha/波羅提舍那）時間調整的程序。
當原定說戒時間因故無法進行，需經僧團同意（忍聽）後，將時間延期至下一個白月十五日（滿月日）舉行，以維持戒律的純潔與僧團的和諧。
。
此處為律典中典型的對話格式。
僧眾或弟子向尊長、上師稟報情況，並對前文所述之事實或決定予以肯定確認。

本句指在律法規定的正式時間之外，為了消除僧團分爭而進行的「和合」程序（即恢復僧團團結的法定程序）。
在律藏中，和合通常有特定時間與程序要求，若在非規定時間執行，則屬於「非時」之類。

此句為律典中針對比丘尼僧團（大姊僧）發言時的正式稱呼與開場，旨在引起僧團注意，準備進行羯磨（僧伽儀式）或宣講戒律。
。
本句描述因個體不當行為（因事）而導致僧團和合狀態被破壞的過程。
在律藏語境中，「和合」是僧團生存之基，鬥諍、別住與塵垢均視為對僧伽和合的嚴重侵害，影響教團的清淨與延續。
。
本句描述律儀中對於犯戒比丘的處理程序：首先由僧團正式揭露其罪狀（舉罪），在經過適當的懺悔或處分後，由僧團宣告其罪業消除（解罪），使該比丘恢復清淨，恢復僧團的純淨狀態。
。
此句描述僧團在特定時間聚集，進行布薩（Uposatha）儀式前的程序。
強調僧眾需具備忍耐傾聽的態度，以確保在和合（和諧一致）的狀態下完成戒律的對照與懺悔。
。
此句為律疏中常見的承接語，表示前文所述之內容即為對方的陳述或請益之詞，用以界定對話的結束與轉接。

此處指在不符合律法規定之時間或不適當的時機宣說戒律，在律臟（尼羯磨）的語境中，通常涉及對僧團管理或戒律宣講之程序性規範，若違背時機之規範，可能涉及律儀之缺失。

此為律儀中對比丘尼僧團的正式稱呼與召集語，用於宣佈羯磨（僧團法律程序）或傳達教法指令。
。
本段描述僧團內部因爭端而導致分裂的過程。
在律藏的語境中，僧團的和合（Samghasamyoga）是維持教團生存與法傳承的核心，任何導致僧團破裂、分化為二部的行為均被視為極其嚴重的過失。
。
本句描述比丘在犯律後，透過自覺、悔改（懺悔）的過程，恢復清淨身心，使僧團不再受其罪業影響，維持教團的純淨。
。
此句描述僧團進行「布薩」或「誦戒」儀式前的程序。
強調時間的準確性（時到）、聽法者的恭敬心（忍聽）以及僧團成員意志統一、無分歧的狀態（和合），這是律儀中維持僧伽和諧與法統純正的核心要求。
。
此句為律集或律疏中常見的結尾式語句，用於確認前述的請法、報告或詢問內容已完整陳述，準備交付對方答覆。

在律藏及律疏的語境中，「對首法」通常指針對特定個案、特定對象或在特定情況下而制定的律條或處置方法，用以處理不適用於一般通則的特殊情況。

此處為律疏中對比丘尼或女性修行者的稱呼與勉勵，強調在修行或誦習法要時應保持心念專一，不使其散亂。
。
此句為比丘尼在結夏安居結束後，進行羯磨（僧伽法事）時的正式申報與確認程序，用以證明其在規定的期間內確實依止於特定的場所進行修行，符合律藏對安居的定義。
。
此句出於律藏之尼羯磨（Karmavaca），涉及僧團對於共用住所（房舍）損毀時的修繕規定。
在律法語境中，詳細記錄修繕事由是為了確保僧團資產管理之透明與合規。
。
此句為律儀詢問，旨在確認僧眾在實踐戒律時所依止的師長或權威標準，確保持律之正統性與一致性，防止隨意揣測或錯誤詮釋戒條。
。
此句為律疏中引用前輩律師或特定權威解釋之過渡語，旨在明確法義的出處，以確保律法解釋的傳承可靠性。
。
此句出於律疏，強調在學習戒律或執行僧伽事時，對法規、程序有疑慮時應立即詢問，以確保法執之正確，避免因誤解而犯戒。
。
此句為律疏中對於某項戒律操作、程序或問答判定之確認，表示該做法符合律法規定，予以認可。

此處指在心中憶念、思惟或默誦佛法教義，屬於律疏中關於修行心態或特定儀軌操作的描述，強調心意識對法的專注。

在律疏語境中，此處討論的是關於僧團戒律或程序在實行過程中，因記憶遺漏、疏忽而導致某種狀態或法律效力成立的判定準則。

此處處於律疏語境，指涉律法中關於「界」（sīmā，即僧團進行羯磨時所設定的法定範圍）的相關規範與法律定義。

此處為律藏中關於僧團管理、對質或處理爭端之程序性名稱。
指在處理違犯戒律或爭議時，將當事人面對面地進行對質、審核或處理的法規程序。

此句出於律疏之語境，為對比丘尼（大姊）在執行特定羯磨（僧團法律程序）或誦習時的叮囑，強調心念專一，以確保儀軌之正確與清淨。
。
此句為比丘尼在律儀操作中的正式申報程序。
根據僧團律法，出界（離開僧團居住區域）需遵循特定期限（如七日法），返回後必須向資深比丘尼（大姊）報備，以維持僧團管理之紀律與透明度。

指僧團中為了處理違規、處分或執行特定行政程序而制定的正規法律操作流程，旨在維持僧團的清淨與和諧。

此句為佛陀或教團領導者在對比丘尼眾發表教導或宣佈律法前的呼喚語，旨在吸引聽眾注意力，建立正式的法會或指導氛圍。
。
本句描述律儀中關於比丘尼受過（處分）後被逐出界外，隨後因故申請返回原僧團參加安居（雨安居）的程序。
重點在於「僧忍聽」，即程序上需經由僧團集會的聽聞與認可，確保律儀的嚴謹性。
。
此句為律疏中常見的承接語，表示對話者已將前文所述之內容陳述完畢，用於轉接後續的對話或決議。

此為律集或律疏中，針對比丘尼眾（大姊）進行正式宣講、訓誡或宣佈羯磨（僧團法律程序）時的開場呼喚語。
。
本句描述律法中關於比丘尼受懲處（受過）後離境，隨後因故返回原處進行安居的程序記錄。
重點在於交代其出入界外的時限與原因，以判定其安居資格是否合法。
。
此處為比丘尼羯磨（僧團法律程序）中的詢問環節。
在決定是否允許一名違規（出界）的比丘尼返回僧團安居前，需詢問在場資深比丘尼（大姊）是否願意「忍」受（即同意）其回歸。
若全體默然，表示同意；若有人發聲，則表示反對，需進一步處理。
。
本句描述比丘尼在犯戒受過（處分）後，經僧團允許暫時離開界外，隨後因故返回原處完成安居（雨安居）的律製程序。
重點在於強調程序上的合法性與僧團的認可。
。
此句描述在僧團處理爭端或制定規則時，若集體成員皆能忍辱並保持沈默（不提出異議），則表示對該項決定或現狀的認同，從而使該法規或決定正式成立並被持守。

此句涉及律藏中關於僧團管理（羯磨）的規定，討論在比丘僧團舉行自恣（Uposatha/Pavāraṇā）時，如何合法地差遣比丘尼處理相關事務的法規。

此句為佛陀對比丘尼眾發言時的開場稱呼，用以吸引聽眾注意力，準備宣講戒律或法義。
。
此處描述比丘尼僧團在執行羯磨（律法程序）時，與大僧團（比丘僧團）溝通的法定程序。
強調時間的準確性、程序上的耐心地傾聽以及正式代表的指派，以確保律儀的嚴謹性。
。
本句處於律疏討論脈絡，針對僧團在行自恣（Uposatha/Pavāraṇā）儀式時，關於三種特定事項的見聞疑義進行法義辨析，旨在確保律儀執行之準確性。
。
此句為律疏中常見的承接語，表示前文所述之內容已完整陳述或稟告完畢，用以確定交代之法義或指令已傳達。

此為律儀中對比丘尼僧團正式宣告或啟奏時的稱呼語，用以引起僧團注意，準備進行羯磨（僧團法定程序）。
。
此句描述律儀程序中，由僧團正式指派一名比丘尼擔任使者（僧差），用以傳達羯磨決定或執行特定律法程序，體現律法運行的正式性與程序正義。
。
此句出於律疏之議，旨在說明特定律則或羯磨（僧團程序）適用於比丘尼僧團的身分界定，強調身分所導致的權限或義務之差異。
。
此處描述比丘在結夏後進行自恣（Uposatha/Pavarana）的律儀。
自恣是指僧眾在結束雨安居後，彼此公開請求對方的指正。
所謂「三事」是指：一是見到他人過失而提醒（見），二是聽到他人過失而提醒（聞），三是懷疑自己有過失而請求指正（疑），旨在透過集體監督淨化僧團。
。
本段描述比丘尼僧在進行「自恣」（Karmavāraṇa/Uposatha）儀軌時，需指派代表向比丘僧眾宣告的程序。
三事自恣是指針對「見」（親眼見到）、「聞」（親耳聽到）、「疑」（有合理懷疑）三種情況，若能忍耐則默然，不能忍耐則需在僧團中公開指正，以維護戒律之清淨。
。
本段描述比丘尼僧團在特定律法程序下，由代表前往比丘大僧眾前進行「自恣」的過程。
自恣是僧團在雨安居結束後，讓僧眾互相揭發過失、懺悔以清淨身心的法定儀式。
此處強調「三事」即指針對他人過失的見聞或對自身過失的懷疑進行陳述。
。
此句描述僧團在面對特定議題或爭議時，因全體成員採取忍耐且不發言（默然）的態度，導致該項規定或現況在既有狀態下得以延續。
在律藏語境中，「默然」通常指在羯磨議事中表示同意或不反對的法定形式。

本句涉及律儀中比丘尼在進行自恣（Uposatha/Pavāraṇā）程序時，需向比丘僧團請求監督或陳述其清淨狀態的制度，體現律法中對出家女眾管理與僧團共識的程序要求。

此句為律典中正式宣佈羯磨（僧團法律程序）前的啟請用語，旨在引起在場僧眾的注意，確保程序在合法的僧團見證下進行。
。
本句描述比丘尼與比丘兩僧團在特定地點共同完成夏季安居的時限要求，屬於律藏中關於安居時間與程序之規範敘述。
。
此處描述比丘尼僧團執行「自恣」（Uposatha/Pavāraṇā）時的程序。
自恣是僧團在雨季結束後，彼此開放批評、指正過失的制度，以維護僧伽和諧與清淨。
所謂「三事」，是指若有人見到、聽到或懷疑他人有違犯戒律之處，應在自恣時誠實提出，以便當事人懺悔或澄清。
。
此句記載僧團內部相互提醒、監督律儀的情況。
在律法體系中，比丘若覺察自身違犯戒律，應依據尼羯磨（律儀）之規定進行對治與懺悔，以維持清淨。

此句描述在尼羯磨（比丘尼羯磨）程序中，僧團對比丘尼眾的清淨狀況進行審核。
根據律法，判定罪相需依據「見罪」（親眼目擊）、「聞罪」（親耳聽到）或「疑罪」（有合理懷疑之根據）三種標準，若均無此類證據，則視為無罪可舉。
。
此句為佛陀對比丘尼眾在結夏期滿後行自恣儀式的叮囑，強調必須依照律法規範進行，並要求在修行與戒律執行上保持警覺，不可放縱懈怠。
。
在律法語境中，「頂戴」指以最高敬意接納戒法或教令，「持」則指在日常生活中嚴格遵守並持守該戒律，不使其損毀或缺失。

此句為律法討論的開端，旨在探討僧團在進行年度自恣（Uposatha/Pavāraṇā）時應遵循的程序與法規。
自恣是比丘在雨安居結束後，請求同法弟子指正其過失的制度，旨在清淨身心、維護僧團和諧。

此為佛陀或長老對比丘尼眾在宣講戒律或教導時的正式稱呼，旨在引起聽眾注意，進入法義討論之開端。
。
此句為律典中行自恣儀式的正式開場宣告（羯磨程序），明確記錄時間與地點，以確保僧團集會的合法性與程序正義。

本句討論在律儀操作中，當比丘無法親自參加自恣時，如何透過委派代表（差使）來代為執行受自恣程序的法律規定。

此為律藏中對比丘尼僧團發言的正式稱呼語。
在尼羯磨（Karmavācanā）等律法程序中，用以喚起僧眾注意力，準備進行法事或宣佈戒律事項。
。
此句描述比丘尼僧團進行「自恣」儀軌的程序。
自恣是僧團定期進行的自我檢視與懺悔儀式，要求僧眾在特定時間聚集，由指定的受自恣人聆聽其他比丘尼的懺悔或揭發，以維護戒律的清淨。
。
此句為律疏中常見的承接語，表示對上述內容的稟報或陳述完畢，用於交代對話或報告的結束。

此為律集中針對比丘尼眾發言的正式稱呼，用於引起僧團注意，準備宣佈戒律或羯磨程序。
。
本句描述律藏中關於比丘尼僧團在自恣儀式中的程序。
自恣（Uposatha/Pavāraṇā）是僧團在雨季結束後進行的相互啟請與懺悔制度，受自恣人是指在儀式中負責接受他人啟請並監督程序的人員。
。
此句描述比丘尼僧團在進行「自恣」（Uposatha/Pavarana）儀式前，確認主持者（受自恣人）是否獲得僧團共識的程序。
在律儀中，透過「默然」表示同意，而「說」則表示提出異議，以確保儀式的合法性與僧團的和合。
。
此句描述比丘尼眾在進行自恣（年度懺悔儀式）前，透過集體同意（忍）選定一名比丘尼擔任「受自恣人」（即接受他人懺悔、主持儀式的人）的法定程序。
。
此處描述的是律儀中僧團達成共識的程序。
在律法擬定或裁決時，若僧眾對該項規定沒有異議（默然），則視為集體認同，該規定正式生效並由僧團共同持守。

指僧團在雨安居結束後的自恣儀式中，比丘應坦誠告知他人自己所犯之罪，以求清淨心中之法。
此為律藏中維護僧團純潔與和合的重要制度。

此為佛陀或律師在對比丘尼眾發表教誡或宣講律法時的開場稱呼，旨在吸引聽眾注意力並建立正式的僧團溝通氛圍。
。
此句描述僧團在特定時間執行「自恣」律儀。
自恣是僧團在雨安居結束後，比丘互相提醒、自願懺悔過失的制度，旨在清淨身心，維持僧團和諧與律儀純淨。
。
本句描述僧團在進行自恣（年度懺悔儀式）時的程序要求。
強調時間的準確性、傾聽時的耐心的心態，以及全體僧眾必須在和合（無爭端、心意一致）的狀態下方能圓滿完成律儀。
。
此句為律疏中常見的結語，表示前文所述的稟報、呈請或敘述內容已完整交代。

此處指僧團在特定時間（如雨安期滿）舉行的自恣儀式，旨在讓比丘自我省察，若有過失則請同法師兄指正，以清淨身心，維持僧團和諧。

此處為對比丘尼或女性長輩的稱呼，在律疏語境中，用於交代對話對象之身分與長幼之序。
。
此句為比丘尼在參與自恣儀式時的正式宣告。
自恣是僧團在雨季結夏期滿後，比丘、比丘尼互相懺悔、請對方的制度，旨在淨化身心，維持僧團清淨。
。
此句描述比丘尼在僧團中建立的互助監督機制。
在律法執行上，強調透過資深比丘尼（大姊）的提醒與指引，使犯錯者能及時覺察並依照戒律程序進行懺悔，以維持僧團的清淨。

此句為律儀中宣佈自恣法規的開場語。
自恣（Uposatha）是僧團定期聚集，共同誦習戒法、懺悔過失的儀式，旨在維持僧團純潔與和合。
。
此句描述僧團在進行自恣（波羅審）儀式時的程序。
要求僧團在特定時間聚集，保持耐心的心態傾聽，並依照律制進行三語（三種特定表達方式）的自恣，以確保僧團內部清淨與和諧。
。
此句為律藏或律疏中常見的指令性用語，指佛陀或上級僧伽指導弟子在傳達特定戒律、規範或答覆時，應依照前文所述的內容進行陳述。

此處為律藏中關於僧團年度結夏後，比丘之間相互對質、懺悔過失之儀軌規定。

此句為呼喚對象並要求其回顧記憶。
在律藏語境中，此類對話通常用於確認過去的教誡、規律或特定事件的發生過程，以作為判定僧團法規或處分的依據。
。
此句為比丘尼在自恣儀軌中的申述語。
自恣是僧團在雨安居結束後，透過自我反省與懺悔，確保戒律清淨的法定程序。
此處旨在確認個體在集體儀式中的清淨狀態。

此處指比丘在自恣期內，內心省察並憶及自恣法規之修行過程。
自恣是僧團在雨期結束後，讓比丘自我檢討、懺悔過失的律制。

此句為比丘尼在自恣儀式中，向僧團宣告自己已完成自省與懺悔，確認在律法上處於清淨狀態的正式表述。

此處為律典之標題，指在比丘行自恣（年度懺悔與檢視）時，若能滿足特定條件（如僧團和諧、正法興盛等），可增加額外利益與福德的相關制度與規定。

此句為律藏中對比丘尼僧團的正式稱呼與召集語，用於在宣佈羯磨（僧團法律程序）或教導法義前，獲取聽眾注意力。
。
本句記載的是關於「自恣」儀式的程序規定。
在僧團中，若因特定原因（如未滿期或不合時宜）而決定暫緩自恣，需經過僧團共同聆聽並達成共識，將儀式延至四個月滿期時才執行，體現了律法中對集體共識與時間規範的重視。
。
此句為律疏中記錄對話的慣用語，表示弟子或下屬向尊長、上師確認或回報前文所述之內容，確認事實無誤。

此處指在僧團進行自恣（Uposatha/Pavarana）時，對既有戒律或儀軌進行增加或減少的規範。
在律部語境中，這通常涉及僧團集會決定是否更改既有制度的法律程序。

此句為律藏中對比丘尼眾的正式稱呼。
在律儀語境中，使用「大姊」是對年長或資深比丘尼的敬稱，而「僧聽」則是啟始法會或宣佈律則時的標準召集用語。
。
本句記載律儀中關於自恣時限的程序規定。
當原定自恣時間到達，但因故無法舉行時，需向僧團宣告延期至黑月十五日之規定，以確保律儀程序的合法性與共識。
。
此句為律典中常見的承接語，用於記錄弟子或僧團向佛陀或上級僧團呈請、報告後的結尾，表示上述陳述已完成。

此句為律藏中對比丘尼僧團（Bhikkhunī-sangha）的正式稱呼與喚起注意的開場白。
在律法程序的執行中，使用特定稱謂以示莊重並確保所有相關僧眾皆在場聆聽。
。
此處描述的是僧團在決定自恣日期時的程序。
自恣是僧團在特定時間（如雨安居結束後）進行的自我檢視與懺悔儀式。
文中提到若僧團達成共識今日不舉行，則將日期推遲至下一個白月十五日（滿月之日），體現了律儀中對集體共識（僧伽羯磨）的尊重。
。
此句為律疏中常見的承接語，用以結束一段對話或陳述，確認前文所述內容已完整傳達。

本句指比丘在受戒或進入僧團後，依律領受五種基本僧衣（包括僧伽衣、上衣、下衣、外衣、underwear/內衣等）的制度與程序。

此句為律疏中之對話，提示修行者在誦習戒律或法義時應保持心念專一，避免散漫，以確保對法義的正確領會。
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此句為律法程序中比丘尼對其衣物所有權與領受狀態的正式陳述。
在律藏羯磨（法律程序）中，明確領受過程與裁截狀態，是用於確認衣物是否符合戒律規定之尺寸，以及是否合法持有，以避免爭議或違制。

此處為律疏中對比丘尼或女性修行者的稱呼，要求其專注於記憶或回想相關的律儀、事由或教法內容，以確保法義之準確。
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此句為比丘尼在領受衣物時的正式宣告語（羯磨程序），旨在明確記錄領受衣物的規格與持有狀態，以符合律法規定，確保僧團資產之透明與合規。

此句為對話之開端，旨在提醒對方集中注意力，準備接納法義或律法規範。
在律疏語境中，此類叮囑是用於確保受法者能正確理解戒律之精義。
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此句為比丘尼在領受衣物時的正式宣告文（羯磨文）。
在律藏中，領受資材需明確記錄數量、尺寸與持有狀態，以確保僧團財產透明，避免私藏或爭端，體現律儀的嚴謹性。

此處指律藏中關於比丘捨棄五種基本衣物（或特定組合的衣物）之處置規定，屬於戒律中關於資具所有權與處置的規範。

此句為律疏中對比丘尼或長輩女性修行者的稱呼與叮囑，要求其在思考或回憶相關律法條文時，保持心念專一，不至散亂，以利於正確對接法義。
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此句出自律藏中關於比丘尼捨衣的羯磨（法定程序）表述。
在律法規定中，僧眾捨棄受持的衣物需經過正式程序，以確保所有權的合法移交或捨棄，避免日後爭議。
此處強調無論衣物的尺寸、形狀如何，均在捨棄之列。

此句指比丘或比丘尼接受尼師壇（Nissuddhi/Nissanda）類別的戒律。
尼師壇法在律藏中屬於較重的罪相，違犯後需在僧團中受戒律處置，以期清淨心境。

此句為對話開端，旨在提醒對方排除雜念，專注於即將傳授的法義或律則，是佛教教學中建立專注心的初步要求。
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此句為比丘尼在領受助身衣（補綴衣）時的正式宣告，用以確認領受的時間、地點與身分，確保依律領受，使其成為合法的僧團資產。
此過程在律藏中具有法律效力，以防私領或爭端。

此處指比丘在受戒或受具足戒後，依律領受缽盂及其使用規範的儀軌。
在律藏中，缽盂不僅是食具，更是出家者捨棄世俗財產、依止僧團的象徵。

此句為律藏中對比丘尼或女性修行者的稱呼與提醒，旨在要求對方在接納教法或律儀時保持正念與專注。
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此句為比丘尼在申請領取缽多羅（一種託缽容器）時的正式申請陳述。
強調「應量受」，即必須符合律法規定之尺寸，不可過大或過小，體現出佛教戒律對資材使用之節制與標準化，以杜絕貪欲與奢靡。

此處指比丘在出家或受戒後，根據律法允許領受的十六種生活必需器物（如缽、衣等）及其使用規範。
這體現了律藏對僧眾物質生活簡約化與制度化的管理，以防止貪著並維持僧團紀律。

此句為對話中的呼喚與提醒，旨在要求對方在接受教法或指令時，排除雜念，保持心念集中，以利於正確領悟義理。
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此句為比丘尼在領受資具或相關配額時的正式宣告詞。
在律藏的羯磨（僧團法定程序）中，領受物品必須明確表達身分、物品名稱及法定數量，以確保程序合法且帳目清晰，防止私領或爭端。

本句出自律疏，討論比丘在非正時（通常指正午後至次日凌晨前）接受藥品的戒律規定。
律儀旨在防止出家人過度追求口腹之慾或違背簡樸修行之則。

此句為律疏中對比丘尼或年長女性修行者的稱呼與叮囑，要求其在聽法或修行時保持心念專一，不至散亂。
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此句為比丘尼在律法規定之非時（正午後至次日凌晨）需因病服用藥漿時，向資深比丘尼（大姊）申請領受的正式請求格式。
體現了律宗對於病中飲食與藥用之寬限，以及僧團內部的管理秩序。
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此句出於律疏，討論僧團在特定條件下的共同生活與飲食服用規範。
重點在於說明「共宿七日」這一時間條件與「服」這一行為的關聯，用以界定律法適用的範圍或對象。
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本句出自律疏，討論比丘在住宿與衣物使用上的規定。
此處說明採取某種行為或設定某種規則，是基於共同居住且共用長衣（上衣）的實際情況。

在律疏語境中，此處指涉不染汙、不雜染且符合如實義的佛法，強調法義的純淨與真實性，旨在指引修行者依循無誤的教法而行。

此句為律疏中對比丘尼或女性長輩的稱呼，要求其在特定的羯磨（僧團事務程序）或法義討論中，集中精神回憶或思考相關法條內容。
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此句出自律集之尼羯磨（Nikamma），涉及比丘尼或出家女對衣物的處置規定。
在此語境中，「淨」不僅指物質上的清潔，更指符合律法規範的「清淨」。
捨棄不淨之物以求真實清淨，體現了律法對生活細節的嚴謹要求，旨在消除執著並維持僧團的純淨。

此句描述佛法在僧團或眾生間不斷傳遞、流傳的過程。
在律疏語境中，強調法義的傳承必須保持純淨，不被歪曲，使清淨的教法得以延續。

此句為律疏中針對特定對象（大姊/比丘尼長老）的提醒，要求其在領受教法或執行律儀時保持心念專一，不至散亂。
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本句出自律藏《尼羯磨》，描述比丘對衣物的處理規則。
在律法中，「淨」指衣物的清潔與符合戒律的狀態。
透過將未淨之衣施予他人（如大姊），使衣物在轉手過程中達到清淨之目的，體現律法對物質處理的細膩規定。
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此處為對比丘尼或女性修行者的稱呼，在律藏語境中，常用親屬稱謂（如姊、妹）來表達親近且尊重的稱呼方式。
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此句描述律儀中關於僧伽衣物獲贈與淨化（作淨）的程序。
在律藏中，「作淨」是指透過特定的儀式或洗滌，使衣物在法義上達到清淨，使其符合比丘受持的標準。
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此句為律法詢問，旨在釐清佈施對象，以判定該行為是否符合戒律規範或特定的福德條件。
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此句出於律疏之敘事，描述佈施行為的對象。
在律法討論中，此類表述通常用於設定案例（Case Study），以釐清佈施行為在法律定義上是否成立或其效力如何。
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此處為對女性長輩或年長尼僧的稱呼，在律藏語境中，體現了佛教社羣內對長輩的尊重與親屬化稱謂習慣。
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此處涉及律藏中關於僧伽衣物「作淨」（Karmavāsanā）的制度。
在律法中，某些衣物若未經正式的羯磨（法會）程序認定為淨，則不能由比丘持有。
此句描述捐贈者將未作淨的衣物施予受贈者，以便透過特定的法律程序將其轉化為合法的清淨僧衣。
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此段出於《尼羯磨》（律疏），主要規範僧團內衣物所有權的移交與保管程序。
強調在物品交接過程中，應明確認可原所有權人（某甲），並要求代管者履行「護持」的責任，體現律法對公私財產界定與管理之嚴謹性。