大藏經白話翻譯計畫

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此句描述律儀中關於「攝受」的程序。
在僧團接納新成員或受戒人時，必須在當前（現前）依照律法規定施行接納與指導的法事，以確保程序的合法性與正統性。

此句出自律疏，討論的是律法中關於「施捨」之時機與對象的規範。
在律藏的語境下，「攝」意為涵蓋、包含；「非時」指不符合律儀或不適宜的時間；「現前施」指面對面地進行佈施。
此處旨在界定哪些施捨行為屬於不合時宜，並對其進行律法上的歸類與規範。

此句出於律疏，討論關於僧團獲贈物品（僧施）的權屬界定。
重點在於區分特定時間或條件下的施捨（時僧施）與一般僧施之差異，以及對財產歸屬的聲明。

本句出自律疏，旨在規範僧團接受施捨的時間限制（時限）及其相關的違犯界限。
重點在於區分在非規定時間（非時）接受施捨時，針對不同的施捨對象（人）、施捨內容（物）以及相關律法規定（法）所產生的差異與判別。

此句為律儀中針對比丘尼僧團的正式稱呼，用於引起僧團注意以準備宣講戒律或進行羯磨（僧團法定程序）。
。
本段描述律藏中關於比丘尼僧團進行羯磨（僧團法定程序）時的行政流程。
強調程序正義：需在約定時間集會、經過僧團認同（忍聽）後，正式指派專人負責物資分配，以確保僧團運作的公平與透明。
。
此句為律藏及相關疏論中常見的承接語，表示前文所述之內容即為對話者向對方陳述的全部內容。

此為佛陀或法師在對比丘尼僧團宣講戒律或法義時的呼喚用語，用以引起聽眾注意。
。
此句描述比丘尼在僧團中擔任特定職能（分物人），屬於律藏中關於僧團管理與職務分工的具體敘述，旨在說明在執行羯磨或管理僧團資產時的責任分配。
。
此句出自律藏羯磨（僧團法律程序），描述在指派「分物人」（負責分配僧團共有財產或供養品的人員）時，需徵詢僧團成員的同意。
透過「默然」表示認可、「說」表示反對，以確保程序的民主與和諧，避免因指派人選不當而引起爭端。
。
本句描述律藏中關於比丘尼在僧伽中擔任特定職務（分物人）的任命程序。
在僧伽達成共識（忍）後，指定特定人員負責管理或分配僧團共有物，體現律法對僧團組織管理之規範。
。
本句出自律疏，描述在僧團內部處理爭端或制定規則時，若僧眾能以忍辱心面對且不提出異議（默然），則該項議定或現狀在律法上即被視為達成共識並予以維持。

此句為律典之標題或章節概括，指在僧團中關於衣物分配（分衣）的程序、負責之人（物）以及應遵循的律法規範（法）。

此為佛陀或長老在對比丘尼僧團進行教導或宣佈律法時的呼喚語，用以引起聽眾注意。
。
本句出自律藏之尼羯磨（羯磨）相關規定，討論關於住處內遺留物品的處置原則。
在僧團集會（現前）時，對於爭議或無主之物，依律應由在場僧眾公平分配，以維護僧團和諧並避免私慾。
。
此句描述律法中關於比丘尼在不同僧團間轉移或交接的羯磨（僧團法定程序）宣告用語。
重點在於程序的正式性與僧團對比丘尼管理權的交接，確保其歸屬明確且符合戒律規範。
。
此句為律藏或律疏中常見的承接語，用於描述弟子或僧眾向佛陀或上級僧團稟報、陳述完畢後的狀態。

此句為佛陀或教團長輩在對比丘尼眾宣講戒律或法義時的開場呼喚，旨在引起聽眾注意，確立法會的正式性。
。
本句屬於律法規定，討論關於僧團共用住處內物品的處置原則。
當住處內有衣物或其他雜物時，應遵循律制，由當下在場的僧團集體決定如何公平分配，以防止私人佔有或爭端。
。
此句涉及律藏中關於僧團與比丘尼之間物品借用或保管的法律程序（羯磨）。
強調物品所有權屬於僧伽（集體），即便暫時交付予個體使用，其權利義務仍需回歸僧團。
。
此處論述律藏中關於資材分配的規定。
針對年長比丘尼（大姊）在特定住處所得之物資（衣或非衣），應由在場僧團依律進行公正分配，體現出僧團內部對資產共用與長輩尊重的管理原則。
。
本句出自律疏，規範比丘尼與比丘僧團共處時的威儀與處事程序。
強調在特定羯磨或集會情境下，比丘尼應保持恭敬與沈默，而若有僧團成員對此情境有異議（不忍），則可依法陳述，以確保僧伽內部程序之正當性。
。
此句描述律儀中關於羯磨（僧團法定程序）的執行過程。
在特定的處分或程序中，僧團需經過一段時間的「忍」（忍耐/公示期），待期限滿後，再與當事人（此處為比丘尼）共同完成最終的法律程序。
。
本句出自律藏之尼羯磨（羯磨法），描述僧團在處理特定議事或處置時，若成員能忍耐且不提出異議（默然），則該項決定或制度即被視為合意，得以維持執行。

此處屬於律疏對僧團管理財物權限的規範。
指在特定律儀操作中，由四名指定人員直接負責管理、攝受（接納並掌控）物資財產的法律程序。

此為律藏中針對比丘尼僧團集會時的正式呼喚用語，用以引起大眾注意，準備宣讀戒律或進行羯磨程序。
。
本句出自律藏之尼羯磨（Nikayaka/Vinaya-related text），討論僧團在共同居住地對於物資分配或承擔的律制。
強調在特定住處中，物資（無論是必需的衣物或其他雜項）應由在場的僧眾共同分擔或分配，體現僧團集體生活的共財與平等原則。
。
此句描述在律儀程序中，由主持者告知僧團已到法定集會時間，要求大眾靜心聆聽，隨後進行衣物的合法分發。
強調的是羯磨（僧團法定程序）的正式性與公正性。
。
此句為律疏中常見的敘事銜接語，表示前文所述的內容已完整傳達或告知對方，用於標記對話或指令的結束。

此為律藏中對比丘尼僧團發言時的正式稱呼。
在尼羯磨（尼就戒）等律法程序中，用以召集出家女眾並引起注意，確保法事或羯磨程序的正式性。
。
本句討論律藏中關於僧眾共同財產或住處遺留物的分配原則。
強調在處理財物時，應遵循「現前僧分」的程序，即由當時在場的合法僧團決定分配方式，以維護僧團的和諧與律法之公正。
。
此段描述律藏中關於衣物分配的程序。
在僧團中，資源分配需經過共識與自願原則。
透過「默然」與「說」的對比，確認僧眾對分配項目的接受程度，確保分配過程公正且符合律制，避免爭端。
。
本句描述律儀中關於衣物分配的羯磨程序。
首先需經過僧團的「忍」（同意/接受），隨後由在場僧眾執行具體的分配程序，最後以「竟」字標誌該項律儀程序的正式結束。
。
此句出於律疏，描述在僧團處理爭端或執行律法程序時，若僧眾能以忍辱心面對且不對特定決定提出異議（默然），則該事項或決定即被視為通過並予以持守執行。

此處為律疏之論述結構，指在解釋律法條文時，採取對照首項名相（首攝）來統括、歸納後續相關法義或條文的分析方法。

此句為對話開端，在律藏或律疏語境中，是以尊稱呼喚對方並請求其回憶特定法事或戒律情境之表述。
。
本句出自律藏之尼羯磨（Karmavaca），討論僧團共同財產（僧財）的處理原則。
當某處住地的資產權屬不明或屬於共有時，應由當下在場的僧團（現前僧）依律決定分配方式，以維護僧團的和諧與清淨。
。
此句出自律藏相關之議論，涉及僧團對資材、空間或權利的分配認定。
在律法框架下，強調特定區域或物品在缺乏其他僧團成員主張時，應歸屬於目前持有或使用之人的權限範圍。

此句描述心意識對外部對象（物）的攝受、認知或掌控機制。
在律疏的語境中，通常涉及心念如何作用於特定對象，以界定行為的意圖或認知範圍。

此句出自律藏之尼羯磨（Karmavācanā），涉及僧團共財的處理原則。
在律法規定下，若住處中遺留或產生的財物（無論是衣類或非衣類物品），應由當時在場的僧眾依據律法程序公平分配，以防止私相授受或產生爭端。
。
此句出自律集之相關疏釋，描述僧團在分配資源、界限劃分或管理權限時的認定情況。
在律法語境中，「分」指代應得的份額或管轄的範圍，強調對特定區域或物品所有權的確認。

此處涉及律藏中關於僧團管理與獲取供養（佈施）的制度安排，討論如何組織僧眾以符合律制地接受信眾的供養。

本句為律典之標題或項目的開端，旨在規範比丘尼在圓寂後，其個人所有物或由僧團管理的財產應如何處置，以符合律儀，避免爭端並確保財物用途正當。

此處為律藏之規定，旨在規範僧侶在看顧病人期間，若遇到被僧團捨棄的物品（捨物）時，應如何依照戒律處理，以避免私自佔有或產生爭端。

此為律藏中佛陀或教團長官對比丘尼眾發言時的正式稱呼，用以引起注意並開啟法義或戒律之宣講。
。
此處規範比丘尼在僧團住處圓寂後的遺產處置準則。
依律之規定，出家人的個人財物在身故後不應私有，而應回饋於僧團（僧伽），由現前僧眾依律分配，以維持僧團共用之精神並避免私慾之爭。

此句為律藏中關於比丘看護病人之制度說明。
在僧團中，照顧病僧不僅是慈悲心的體現，更是律法規定的義務，旨在確保病者能獲得適當的醫療與照護，維持僧團的和諧與健康。

此句為律藏中針對比丘尼眾的正式稱呼，用於在僧團會議或宣講戒律時，引起聽眾注意的開場語。
。
本句規範比丘尼圓寂後，其個人隨身法物（四至八種基本生活用品）的處置方式。
在律法中，出家者不應有私人財產之執著，故其遺物由在場僧團共同分擔使用，以維持僧團集體生活的簡樸與實用。
。
此句出自《尼羯磨》，描述比丘在為病比丘尼提供醫療照護時，需遵守律法程序。
在律臟中，特定的行為（如看病）需經過僧團的知情或同意，以維護僧團的清淨與防範毀譽，體現了律法對僧尼交往界限的嚴格規範。
。
此句為律疏中常見的承接語，表示對話者已將前文所述之內容完整地呈達或稟告給對象。

此為律藏中佛陀或上級比丘尼對比丘尼眾發言時的慣用稱呼。
在律儀語境下，「大姊」是對比丘尼的尊稱，「僧聽」則是召集僧團注意力、準備宣講戒律或法義的正式宣告。
。
本句規定比丘尼圓寂後其個人財物的處理方式。
在律法中，出家人的衣物與基本生活器具不屬於私人繼承，而應由僧團共同管理或分配，以體現出家人的捨離精神與僧伽集體主義。
。
本句出自律藏之尼羯磨（比丘尼羯磨），討論關於僧團成員（比丘或比丘尼）在照顧病患時的行為規範與律制適用對象。
。
此句出自律藏羯磨（僧團處分與管理）程序，旨在透過公開詢問的方式，確認比丘尼在照顧病僧時是否發生共用私有財物之情形，以判定是否違反律儀或需進行相關處分。
。
此句記載律法中關於比丘尼病中財物盤點的程序。
在律儀管理中，對出家人的衣食住行之物（如衣缽、坐具等）進行詳細核對，是為了防止財物遺失或私自持有不合律儀之物，體現了僧團對管理規範的嚴謹性。
。
此句描述在律法程序的處理中，當僧團成員對某項決定或狀態表示忍耐且沒有提出異議（默然）時，該項律則或事實便在法律效力上被認定為成立並持續執行。

此處指在律藏中關於僧團成員如何公平分配所得衣物的程序與規範，旨在防止僧團內部因物質分配而產生爭端，維持和諧。

此句為佛陀或導師在對比丘尼僧團宣說戒律或法義時的呼喚語，用以吸引聽眾注意力，建立法會的正式開端。
。
本句描述比丘尼僧團在處理財產或物品分配時的法定程序。
強調集體共識（僧時到、忍聽）與正當授權（僧差），確保分物過程公正且符合律法，避免私自處分。
。
此句為律典或疏論中常見的結尾格式，表示對上級、師長或佛陀的稟告、報告已完成。

此句為佛教律法中，對比丘尼僧團（Bhikkhunī-saṃghas）正式發言的開場呼喚詞，用以提醒與召集聽眾，建立法義傳達的正式場域。
。
此句描述律法中關於僧團內部職能的設定。
僧差（Karmadām-bhikṣuṇī/bhikṣu）在律儀中負責管理、分配僧團共有的財物或供養品，以確保分配公正，符合戒律要求。
。
此句出自律藏中關於比丘尼羯磨（僧事程序）的規範。
在指派比丘尼擔任特定職務（如管理或分配僧團財物）時，需徵詢僧團成員的同意。
透過「能忍則默然，不能忍則說」的程序，確保該指派符合集體共識，避免日後產生爭議，體現了律儀中對民主程序與和合的重視。
。
此句描述律儀中關於比丘尼在僧團內承擔特定職務（分物人）的任命程序。
在律法規範下，比丘尼若要執行特定管理職能，需經過僧團的集體認可（忍）與指派。
。
本句描述在律儀程序中，當僧團成員對某項決定或處置不提出異議（默然）時，即視為同意，該項法規或決定隨之生效並維持。

此處為律藏中關於僧團物資管理之規範，詳述分配衣物之程序、負責人員之職權以及相關的法度，旨在確保僧團內部資源分配的公正與清淨。

此為律藏中佛陀或高僧在對比丘尼僧團說法時的慣用稱呼，旨在引起聽眾注意並確立說法對象。
。
本句規範比丘尼在圓寂後，其個人財產（衣物及非衣之物）的處置方式。
根據律藏規定，出家人不應私有財產，其遺物應由僧團共同管理或分配，以維持教團的清淨與不私蓄。
。
此句出自律藏之羯磨（僧團法定程序），描述比丘尼在不同僧團或依止對象之間轉移、歸屬的法定程序。
強調程序的正當性（時到）、僧團的共識（忍聽）以及權限的交接，確保出家女比丘尼的歸屬有法可依，避免私相授受。
。
此句為律藏疏論中常見的過渡語，表示對話者將前述的內容如實轉達或稟告，維持敘事之連續性。

此句為律典中對比丘尼眾的正式稱呼，用於開啟法說或宣佈律則，顯示出僧團內部的禮儀與組織結構。
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此句出自律藏相關規定，說明比丘尼在圓寂後，其個人財產（衣與非衣）的處置方式。
在僧團體制中，出家者不應有私有財產的繼承權，因此其遺物應由僧眾依律分配，以維護僧團共用之原則，防止私相授受。
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此句出自律法中關於比丘尼歸屬或轉移的羯磨程序。
描述的是一種正式的移交與歸還機制，確保出家女眾在不同僧團或管轄之間移動時，具有明確的法律程序與責任歸屬。
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本句涉及比丘尼戒律中關於「遺產處理」的規定。
當比丘尼圓寂（命過）後，其個人所有物（衣與非衣）不應私自繼承，而應在僧團（僧伽）見證下，由僧團決定如何分配，以維持僧團的清淨與公正，防止因財產產生爭端。
。
此句描述比丘尼在涉及羯磨（僧團法律程序）時，關於歸屬權或還原身份的表決過程。
在律法程序中，採取「默認即贊成」的表決方式，只有反對者才需發聲，以確認僧團集體意願的一致性。
。
本句屬於律法規定，詳述關於僧伽財產或物品暫借/給予比丘尼後的歸還程序，強調僧團集體所有權的維護與律制執行之完結（竟）。
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本句描述律法之制定過程。
在律部（Vinaya）語境中，當僧團對某項規則或處置達成共識，且無人提出異議（默然）時，該規定即正式成立並成為僧團共同遵守的戒律（持守）。

此處屬於律藏（尼羯磨）之體制，討論僧團在處理財物、物品接管或所有權歸屬時，關於四人參與之法律程序或制度規範。

此句為佛陀或法師在對比丘尼眾開示、宣講戒律或教法時的呼喚語，用以吸引聽眾注意力，建立正式的對話場域。
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本句規範比丘尼圓寂後，其遺產（衣物與雜物）的處理方式。
依律將其視為僧團共同財產，由現前僧眾依照律制分配，旨在防止私人私佔，體現出家眾對物質財產的捨離與集體管理原則。
。
此句描述律藏中關於僧團集會處理財物分配的正式程序。
強調時間的準確性（時到）與程序上的恭敬（忍聽），以及在僧團見證下公開透明地分配衣物，以符合戒律要求，避免爭端。
。
此句為律疏中常見的承接語，表示將前述的教誡、指令或回答內容如實傳達給相關對象，體現律法傳承之嚴謹性。

此句為律藏中對比丘尼眾的正式稱呼與提醒注意的開場語，用於在僧團會議或宣講戒律時引起聽眾注意。
。
此句涉及律藏中關於比丘尼圓寂後遺產處置的羯磨（僧團法律程序）。
根據律法，出家僧眾在圓寂後若未指定繼承人，其財物應回歸僧團（僧伽）共有，由在場僧眾依照律則公平分配，以維護僧團物資之運作並防止私相授受。
。
此句出自律藏中關於比丘尼羯磨（僧團法律程序）的對事處理。
當一名比丘尼犯下特定罪過，需經過僧團集體裁決，將其財物（衣、非衣）予以沒收並由僧團分配，以示懲戒或依律處置。
此程序強調集體共識，透過「默然」表示同意，確保處分公正且無異議。
。
此句描述律儀中關於衣物分配的羯磨程序。
在僧團達成共識（忍）後，於正式的僧團集會（現前）中執行衣物的分賦，標誌著該項羯磨程序的圓滿完成（竟）。
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此處描述在僧團處理爭端或律法執行時，因成員採取忍辱與沉默的態度，使原有的狀態或決定得以維持。
在律藏語境中，這涉及僧團的和諧（羯磨）與對現狀的默認。

此句為律疏中對法義分類或定義的論述方式。
指在分析法相或戒律條目時，將後續的內容對照首項（主項）進行攝受（歸納、包含），以確定該項法是否屬於該類定義之範圍。

此句為律藏中對比丘尼或女性修行者的稱呼與提示，旨在請求對方回溯記憶以確認某項戒律或法義之實況。
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此句規範比丘尼亡故後其財產的處置方式。
在律藏中，出家眾之所有物在命終後，若無特定遺贈，則視為僧團共有，由現前僧眾依律法分配，體現了出家者捨棄私有財產、回歸僧伽集體的精神。
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此句出自律藏之尼羯磨（羯磨），主要在討論僧團內部關於資源分配、空間使用或權限劃分的程序。
在此語境下，重點在於確認某處無其他僧團成員佔用，從而確定該部分之歸屬或使用權，屬於律法中關於僧伽管理與分配的實務規範。

此處論述心識如何對外對接並攝取對象（物法）的運作機制，強調心念在認知過程中的主導與涵蓋作用。

此句為律藏中關於比丘尼亡故後遺產處理的規定。
在僧團共同體中，出家者不應私有財產，其遺物在無特定囑託的情況下，應由僧團依法分配，以維持僧團之運作或供其他僧眾使用，體現出家後捨棄私有財產之原則。
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本句出自律藏相關疏論，涉及僧團內對於資源、空間或職責分配的界定。
在律法規範中，明確界定權責與分配範圍，以避免僧眾之間產生爭執，維持僧團和諧。

此句在律疏語境中，討論的是對「物法」（物質現象）的攝受方式。
強調透過「無住」（不對外在對象產生執著或停留於特定見解）的觀點，來全面涵蓋與解析物質法的性質，旨在破除對物質實有的執著。

本句出自律疏，涉及僧團在特定場所（如園林）的管理規範。
佛陀指示將管理記錄之責交予信賴的在家信徒或負責該地的守園人，體現了僧團與在家信眾在維護教團設施上的分工與協作。
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本句出自律部，規範供養出家人的原則。
所謂「五眾」是指在當時佛教社羣中被認可的五類出家修行者，強調對修行人的普遍尊重與供養義務。
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本句規定於律法處理中，針對無主或無人領取的財物，應交由僧團共用設施（僧伽藍）管理，以確保資產不被私佔並符合集體運作之律則。

此處指比丘在領受供養的衣物（功德衣）時，必須依照律法規定的正當程序（白法）進行，以確保清淨，避免因不合律儀而損害功德。

此為律典中針對比丘尼眾的正式呼喚語，用於在集會或宣講戒律時吸引對方的注意，建立正式的對話開端。
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此句描述僧團在特定儀式或時機中領受供養衣物的情景。
在律藏語境下，衣物不僅是生活必需品，更是修行者以此種除貪著心、受養信眾供養而獲益的功德象徵。
。
此處描述律儀中關於受衣的程序。
強調「時至」的準時性、「忍聽」的恭敬心，以及「和合」的集體共識。
在律法中，受衣必須經過僧團的共同同意（羯磨），以確保程序正義且不產生爭端，體現僧團的和諧與清淨。
。
此句為律集或律疏中常見的敘事過渡語，表示說話者將前述之內容或指令轉達給對方，維持律儀傳承之準確性。

此處涉及律藏中關於僧團對特定法物（功德衣）的管理與保管規定，說明如何指派適當的人員來負責持有與維護此類具有宗教功德意義的衣物。

此句為律集或律疏中，對比丘尼眾（Bhikkhunī-sangha）的正式稱呼與啟喚語，用於引導後續的戒律宣講或羯磨程序。
。
本句描述律儀中關於功德衣保管的程序。
在僧團中處理事務需符合時間規定（時到）並經過與會僧眾的共同認可（忍聽），以確保程序的正當性與和諧，隨後才指派適當人員負責管理法物。
。
此句為律集或律疏中常見的承接語，表示前文所述之內容即為指示或傳達的具體訊息。

此為律典中佛陀或長老對比丘尼眾發言時的正式稱呼，用以引起聽眾注意並開啟法義或戒律的宣說。
。
本句記載律藏中關於比丘尼在僧團內擔任特定職務（僧差）及其管理物資（功德衣）的具體情境，旨在規範僧團內部的財產管理與職責分工。
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此處描述的是比丘尼僧團在處理功德衣（ donated robes）持有權或分配時的羯磨程序。
僧差是指僧團指派的執行人或負責人。
程序上需詢問大眾是否認同或忍受（接受）該項指派，若無異議（默然）則通過，若有異議則需陳述理由。
。
本句描述律藏中關於比丘尼受戒或恢復戒律地位的羯磨（僧團法定程序）。
「忍」在此指僧團經由議決後接納或容許該比丘尼回歸；「持功德衣」則是律法中象徵身分認可或特定戒法程序的物質標誌，表示其僧團身分已獲恢復或確認。
。
本句出自律疏，描述僧團在面對特定爭議或規範時，透過集體忍耐與不發言（默認）的方式，使某項律則或決定在實踐中被接納並持守。
這體現了僧團在維護和諧與確立律制時的共識機制。

此句出自律疏，論述關於僧團內「功德衣」（由信眾供養、具有殊勝功德之衣物）的管理與移交程序，強調依律處理，以維持僧團的清淨與秩序。

此句為律集或律疏中，對比丘尼眾進行教導或宣佈戒律時的正式稱呼與開場語。
。
本句涉及律藏中關於僧團共同財產（衣物）的分配規定。
強調分配權限與對象，即所得之物應在現前（在場）的僧團成員中公平分配，以維護僧團的和諧與律法之公正。
。
此段描述比丘尼在接收「功德衣」（Kṣema-civara）時的羯磨程序。
強調程序需在僧團同意且時間適當時進行，且需有明確的交付與受領宣告，以確保法衣的所有權與功德歸屬符合律法規定。
。
此句為律典中常見的轉述語，表示告知對方以所述之內容進行陳述或回報。

此句為律集或律疏中，針對比丘尼僧團發言時的正式稱呼與提醒，用以開啟法義宣說或戒律裁斷。
。
此處規範僧團獲贈衣物後的分配原則。
強調分配的公平性與即時性，應將資源分發給當下在場且符合資格的僧眾，避免私藏或不公正分配，體現律法對共產與平等分發的要求。
。
此句描述律儀中關於衣物所有權轉移與定名的羯磨程序。
將衣物交予特定比丘尼保管，並經過僧伽程序將其正式定為「功德衣」（即由信眾捐贈且由僧團共同管理的衣物），以確保財產分配符合律制。
。
此處描述的是比丘尼僧團在處理「功德衣」授予過程中的程序。
透過「默然」表示同意、「說」表示反對，是以集體共識決定衣物權屬的羯磨（僧法程序）形式，確保程序公正且無異議。
。
本句出自律藏羯磨（僧團法律程序）記錄，描述僧團在經過正式議決（忍與）後，同意將特定衣物撥給某位比丘尼的程序完成。
在律法語境中，「忍」指僧團成員對某項議案表示認可或不反對，「竟」則標誌該項羯磨程序正式結束。
。
此句描述在律法處理或僧團爭議中，當僧眾採取忍辱且不對特定議題進行爭辯（默然）時，原有的狀態或既定的處置方式得以延續執行。
在律藏語境中，「默然」常與僧團的集體同意或不反對相關。

此處涉及律儀中對於特定職能比丘（持衣僧）在領受法物或執行職責前的程序規定，強調依律受法的次第性。

此句為僧團在進行『羯磨』（僧團法定程序）時的正式誦詞。
根據律藏規定，僧團在接受供養的衣物並將其定為『功德衣』（由僧團共同管理或分配的衣物）時，需依序誦讀『當受』（將要）、『今受』（正在）、『已受』（已經）三個階段，以確保程序的合法性與透明度，體現律法之嚴謹。
。
此句出於律疏之語境，討論關於供養物或法益之轉移與歸屬。
在律法規範中，明確「受者」之行為（善受）是決定功德與名聲歸屬的關鍵，強調法益傳遞的程序完整性。
。
此處為古譯文之簡省用法，在律疏語境中通常作為時間接續詞，指稱前文所述之特定時間點或情境。

此處涉及律臟中關於僧伽管理與物質供給的制度。
在律法規定中，僧團若需製作特定用途的衣物（功德衣），需有明確的程序與人員分工，以確保符合清淨律儀，避免私自獲利或違規操作。

此處為律典中針對比丘尼僧團的正式稱呼與提醒，用以開啟後續的戒律說明或羯磨程序。
。
本句描述律儀中關於僧團集會（羯磨）的程序：首先需在約定的時間集結，經過僧眾的共識（忍聽）後，由僧團正式指派特定的比丘尼負責製作功德衣，體現了僧團事務處理的集體決議與程序正義。
。
此句為律典或疏論中常見的承接語，用以標誌前述之陳述內容已完畢，並將此內容呈報給對象。

此為佛陀或長老在對比丘尼僧團宣講戒律或教法時的正式稱呼語，旨在喚起大眾注意並建立正式的法會氛圍。
。
本句描述律儀中關於僧伽衣物製作的程序，指派特定的比丘或比丘尼作為負責人（僧差），管理並製作供僧眾使用的功德衣，體現僧團內部的分工與管理制度。
。
此句出自《尼羯磨》，屬於律臟中關於比丘尼羯磨（僧團法定程序）的詢問過程。
旨在透過「默然」與「說」的對比，確認僧團成員對特定比丘尼製作功德衣（僧袍）之行為是否達成共識，以確保羯磨程序的合法性與僧團的和合。
。
此句記載律法中關於比丘尼為僧團製作功德衣的程序。
在律藏羯磨（法式程序）中，「忍」指僧團的同意或接納。
此處描述的是經過僧伽覈準後，比丘尼完成製作功德衣的過程。
。
此句描述在律法制定或爭議處理過程中，僧團通過忍耐與集體默認（默然），使某項規範或決定正式成立並被持續遵守。
在律典語境中，「默然」往往代表一種集體同意的法定程序。

此處指在律儀規定中，關於功德衣（由信眾佈施、具備特定功德之僧衣）的脫除、處理或轉移之法規。
在律藏及其疏論中，重點在於規範僧團對佈施物的持有與處置，以避免貪著並維持清淨。

此句為律藏中對比丘尼眾的正式稱呼與喚起注意的開場語，用於在僧團會議或法義討論前確立對象。
。
此句描述僧團在特定儀式或時機中，將具有功德意義的衣物（功德衣）交付或呈獻的律儀過程。
在律藏語境中，涉及衣物的出入與所有權轉移均有嚴格的羯磨（僧伽法事）規定。
。
本句出自律疏，描述僧團在處理衣物相關事宜時的程序。
強調「時到」（適當時機）、「忍聽」（尊重與耐心傾聽意見）以及「和合」（集體共識），體現律儀中對僧團和諧與程序正義的重視。
。
此句為典型的律典或論疏敘事結尾，表示上述的陳述、請示或報告已完整表達。

本句為律疏之標題，討論關於波羅夷罪（最重之罪）的處置與除罪程序。
在律法體系中，波羅夷罪通常指導致僧團除名、無法恢復僧籍的重罪，此處探討其法義上的處理方式。

本句出自律疏，討論僧團對違犯戒律者（特別是隱匿共同財產或私藏物品者）的處置程序。
此處指透過特定的律法程序，將被隱藏的真相或財物揭露，使違犯者不再能遮掩罪行，從而達成清淨僧團的目的。

此為律藏中針對比丘尼僧團的正式稱呼與開場語，用於在羯磨（僧團會議）或正式宣講時，請求與會的比丘尼眾專注聆聽。
。
此句為羯磨（僧團法律程序）中的指控或陳述格式，明確指出被指控者的身分及其所觸犯的具體重罪，是進行後續處分程序的前提。
。
此句為比丘尼犯波羅夷罪（最重罪）時，僧團執行擯除羯磨的正式宣告詞。
波羅夷罪者失去僧職，必須透過羯磨程序將其擯除出會，使其在罪業未清淨前，失去共住與共事的權利。
。
此句為律藏或律疏中常見的承接語，用於標記前文所述之對話內容已陳述完畢，或是指示應以此內容向他人陳述。

此為律儀法中對比丘尼眾的正式稱呼與呼籲，旨在引起聽眾注意，準備宣講戒律或羯磨程序。
。
此句為律典中關於比丘尼犯戒之法律程序或案例描述的開端，明確指出涉案人員（某甲比丘尼）及其所犯之罪項（波羅夷罪），以作為後續處分或判定之依據。
。
此句描述對犯波羅夷罪（最重之罪）比丘尼執行擯羯磨（開除處分）的正式程序。
波羅夷罪屬不可恢復之罪，一旦經僧團認定並執行擯羯磨，該比丘尼即喪失僧團成員資格，禁止與僧團共住或共事，以維持僧團清淨。
。
本段描述比丘尼僧團在處理犯波羅夷罪（最重罪）的尼僧時，進行羯磨（僧團法定議事程序）的表決過程。
滅擯是指將其排除在僧團之外，使其失去共住與共事的權利，確保僧團的清淨。
。
本句描述對犯波羅夷罪（最重之罪）比丘尼的處置程序。
波羅夷罪犯後即失去僧伽資格，透過「滅擯羯磨」正式將其驅逐，使其在法律地位上不再屬於僧團，因此禁止其共住共事。
。
本句描述僧團在面對特定爭議或處分時，透過集體的忍耐與默認（不提出異議），使得既定的制度或決定得以延續執行。
這在律藏語境中涉及僧團共識的形成與維持。

本句出自律疏，討論比丘犯戒後之處置。
指對那些坦誠交代、不隱瞞（不覆藏）罪業的人，允許其在餘下的生命中（盡形學）持續修行懺悔之法，以求清淨。

此句為律藏中對比丘尼僧團集會時的正式稱呼，用於引起聽眾注意，準備宣講戒律或進行羯磨（僧團事務處理）。
。
此句為比丘尼在犯波羅夷罪後，為了恢復戒體而進行懺悔與請求還俗復戒的正式申請語。
核心在於「無覆藏心」，即坦白承認罪行，不隱瞞，這是恢復戒律身分的必要前提。
。
此句為律儀程序中的請求陳述。
在比丘尼犯波羅夷罪（最重之罪）時，需經由僧團進行正式的羯磨（法事程序）來確認其罪相並處以除名，此處表達請求僧團依律執行，且強調此處分是基於慈愍心（為了讓罪人正視過錯，不再矇蔽），而非出於嗔恨。

此為律典中對比丘尼眾的正式稱呼與召集用語，旨在引起僧團注意以宣佈戒律或教法。
。
本句描述比丘尼在犯下波羅夷罪（最重之戒律）後，在無隱瞞、誠實懺悔的前提下，向僧團請求恢復戒體或進行相關羯磨程序的程序性敘述。
。
本句描述比丘尼在犯波羅夷罪（最重罪）後，由僧團依律進行處分或重新授戒的正式程序。
強調程序正義，需在特定時間、僧眾共同參與且耐心地聽取陳述後，才正式執行戒法之處置。
。
此句為律疏中常見的承接語，表示對前文所述之內容予以告知或陳述。

此句為律典中針對比丘尼僧團（大姊僧）的正式呼喚語，用於在宣佈律法、進行羯磨或講述教理前，吸引聽眾注意力並確立正式場合的莊重感。
。
此句為尼就波羅夷罪請求還戒（或重新受戒）的羯磨申請程序。
重點在於「無覆藏心」，即犯罪後坦誠認罪，未試圖掩蓋，這是申請還戒或恢復戒體的前提條件。
。
此句為律儀羯磨（僧團法律程序）中的正式宣告語。
在比丘尼受戒或相關戒法程序中，由僧團集體代表佛法，正式授予或確認其波羅夷戒的禁制規範，以確立其出家僧侶的法相與戒律責任。
。
本句出於比丘尼羯磨（僧眾處分）程序，旨在調查僧團內部對違規行為的反應。
波羅夷戒為比丘尼戒律中最嚴重的類別，犯者必須離會。
此處在確認是否有目擊者或知情者（大姊）對該罪行採取默認或舉報，以決定後續的處分程序。
。
本句描述律儀中關於比丘尼犯波羅夷罪（最重罪）時，僧團採取「忍耐」（忍）之處置程序的結束。
在律法程序中，當犯者不認罪或處置過程需經過特定步驟時，僧團需依照羯磨程序執行，直至完結。
。
此句描述在律法處理過程中，僧團成員採取忍辱與默認的態度，導致某種現狀或決定被持續維持。
在律集或律疏的語境中，這通常涉及僧團對某項爭議或制度的共識處理方式。

本句出自律法規範，說明對比丘或比丘尼在犯下學處（小戒）後雖已悔過，但若再次重複違犯，則需適用較嚴厲的「滅擯」處分，以維護僧團戒律之嚴謹性。

此句為律典中對比丘尼僧團的正式稱呼，用於在宣講戒律或進行羯磨（僧伽事務）前，吸引僧團注意的呼喚語。
。
本句描述比丘尼在犯下最重之波羅夷罪後，主動坦承不隱瞞，並依律請求透過僧團程序恢復戒體或進行相關羯磨處置的過程。
。
此句描述比丘尼在進入僧團時，由僧團集體授予其波羅夷戒（最嚴重的戒項）。
在律藏語境中，比丘尼的受戒必須經過比丘與比丘尼兩僧團的共同認可與授戒程序，方能正式成為僧團成員。
。
本句描述比丘尼在接受「學悔」（一種對犯戒者的懲戒與悔悟程序）期間，未能止息惡行，再次觸犯最嚴重的波羅夷罪，涉及律法中關於處分期間再次犯戒的判定問題。
。
本句描述比丘尼犯波羅夷罪（最重之罪）後，由僧團通過正式的羯磨（僧伽法會）程序進行處置。
波羅夷罪屬不可恢復之罪，重犯後須執行「滅擯」（驅逐），使其失去僧團成員身份，在生活與事務上完全隔離。
。
此句為律集或律疏中常見的承接語，表示前文所述的內容已完整陳述，由說者向聽者（通常為佛或長老）稟報完畢。

此為律典中對比丘尼眾的正式稱呼與呼喚，用於開啟正式的羯磨（僧伽法事）或教導，顯示僧團內部的等級與禮儀體系。
。
此句描述比丘尼犯波羅夷罪（最重之戒律）後，在心態上不掩蓋過錯（無覆藏心），並採取正式的法律程序向僧團請求還戒或重新受戒的過程。
在律藏中，坦誠承認罪行是懺悔與恢復戒體的前提。
。
此句描述僧團（僧伽）執行羯磨，正式授予比丘尼波羅夷戒之程序。
波羅夷戒為比丘、比丘尼最重的戒條，犯之即失去僧團資格。
。
本句描述比丘尼在接受「學悔」（因犯輕罪而受的悔過處分）期間，若再次觸犯最嚴重的「波羅夷罪」，則涉及律法中關於罪名疊加與處分變更的判定問題。
。
此句描述律臟中針對比丘尼犯下波羅夷罪（最重之罪）後的處置程序。
滅擯羯磨是一種除名處分，旨在將犯重罪者從僧團中剔除，以維持僧團的清淨與律儀。
。
此句描述比丘尼僧團在執行「滅擯羯磨」（最嚴厲的處分）時的表決程序。
在律法程序中，首先詢問僧團是否認同該處分（忍），認同者保持沉默，不認同者則需發言提出異議，以確保羯磨程序的公正性與共識。
。
此句描述律法中針對比丘尼犯下波羅夷（最重罪）且重複犯行時的處置程序。
透過「滅擯羯磨」將其從僧團中除名，並在法律效力上禁止其他僧眾與其共住或共事，以維持僧團的清淨。
。
此句描述在僧團處理事務或議事時，若所有比丘皆表示認同且沒有異議（默然），則該項決定或規則即正式成立並予以執行。
這體現了律藏中對於「僧伽」集體共識的程序要求。

本段旨在闡述僧團如何透過正式的羯磨（教團法律程序）來處理並清除比丘所犯的僧殘罪，使其恢復清淨身分。

此處指對犯有特定罪行（如犯波羅夷罪但未至除名）的比丘，在經過悔過、受戒後，需在僧團中接受特定期限的禁制與觀察，以淨化身心並恢復僧籍。
半月指十五日的期限。

此句為律藏中典型的集會開場語，用於在僧團會議（羯磨）中吸引注意力，確保所有參與者在正式議事前進入專注狀態。
。
此句為比丘尼在犯下僧殘罪後，請求僧團準許其進入悔過程序（摩那埵）的正式申請陳述。
僧殘罪屬重罪，須經過僧團認可並在指定期間內受戒律限制（如隔離、反省），方能恢復清淨。
。
此句為比丘尼請求僧團允許其進行「摩那埵」懺悔程序的申請。
摩那埵是一種特定的懺悔制度，請求者需在僧團見證下，於特定期間內持戒並懺悔，以期恢復清淨身分。

此為律儀儀式或羯磨程序中的開場語，旨在召集僧團注意力，確保後續宣佈的律則或決定能被全體僧眾知悉，符合僧伽羯磨的程序正義。
。
此句為律法羯磨（僧團儀式）的開場陳述，旨在明確違犯者的身分、所犯罪名以及請求的悔過方式。
僧殘罪屬於嚴重罪業，必須經過特定的制度化程序（羯磨）才能恢復清淨。
。
此句描述比丘尼在犯戒後，經過僧團程序（時到、忍聽）而決定執行「摩那埵」處分的法律程序。
摩那埵是一種懺悔與禁食等形式的處罰，旨在使犯者透過自省與忍辱來淨化心靈。
。
此句為律集或律疏中常見的轉述結尾，表示將前述內容完整地呈報或告知對象。

此句為律集或律疏中常見的稱呼語，用於在僧團會議（羯磨）或正式教導前，對在場具足戒律且德行高尚的僧眾表達尊重並吸引注意力。
。
本句描述比丘尼在犯下僧殘罪後，請求透過特定的律儀程序（摩那埵）來進行懺悔與淨化，以恢復其在僧團中的清淨身分。
這屬於律藏中關於羯磨（僧團法定程序）的具體操作流程。
。
此處描述的是比丘尼在犯下特定罪業後，經由僧伽（僧團）裁定，需經過半個月的摩那埵期以求清淨，方能恢復僧團地位的律儀程序。
。
此句出自律藏羯磨（僧團處置程序），是在對某位比丘尼施行「摩那埵」懺悔處分後，由導師或羯磨主持者詢問僧團成員是否認同此處分。
在律法程序中，「默然」代表同意，而「說」則代表提出異議，以確保處分符合戒律且獲得僧團共識。
。
本句描述律法中針對比丘尼犯戒後的救濟程序。
當比丘尼犯下特定罪業，需在僧團的監督下，經過一段時間的悔過（摩那埵）並獲得僧團認可，方能恢復清淨身分。
。
本句出自律藏之尼羯磨（羯磨），描述在僧團處理特定事宜或爭端時，若僧眾能以忍辱心面對並在程序上達成默契（默然），則該項決議或制度得以維持而不再更動。
體現了僧團集體決定中「默認」的法律效力。

此句描述比丘犯有嚴重罪業（如犯僧殘罪）後，請求僧團準許其進入特定的懺悔程序，以恢復清淨身分。
摩那埵法是律藏中一種嚴格的懺悔與受戒制度，旨在使罪人透過時間上的禁絕與僧團的監督來消除罪障。

此句為律集或律疏中常見的呼籲語，用於在僧團會議或法會開始前，由主持者或發話者引起大眾注意，以確保後續所宣佈的戒律或法義被清晰接收。
。
此句為比丘尼在請求懺悔僧殘罪時的正式陳述。
僧殘罪屬於重罪，需經過僧團認定並執行特定的悔過程序（摩那埵）方能恢復清淨。
此處強調了罪名的明確性以及悔過期限的請求。
。
此句為律儀程序之確認，描述比丘尼在犯有罪過後，經過僧團集會議決，獲準執行「摩那埵」這一特定的懺悔修行程序，以期恢復清淨身分。
。
此句出於律臟，描述僧侶在犯戒後，依照律法進行「摩那埵」（Manātapatti）的懺悔程序。
此類懺悔需在僧團面前承認過失，並請僧團共同見證與記憶，以確保懺悔過程的真實性與合法性，使其能恢復清淨身分。

此句描述僧團內部日常的法義交流與教導，在律集或律疏語境中，強調的是僧伽內部維持法度、傳承教義的日常實踐。

此句為律藏中典型的宣告語，用於在正式的羯磨（僧眾議事）或教誡開始前，引起在場僧團的注意，確保程序之莊重與共識。
。
此句為比丘尼在進行僧殘罪懺悔程序（羯磨）時的陳情聲明。
僧殘罪屬重罪，需經過特定的懺悔程序方能恢復清淨，其中「摩那埵」是要求違制者在一定期間內受監管、反省並懺悔的制度。
。
本句描述比丘尼在受戒過程中，由僧團覈準進入特定的修行階段。
摩那埵（Upasampada/Manatta）是指在正式獲準為比丘尼之前，需經過一段時間的觀察與修行試用期，以證明其資質與行為符合戒律要求。
。
本句為比丘尼在執行摩那埵（Manatt）懺悔程序時，向僧團告知進度的正式陳述。
在律法規定中，行此懺悔需向僧團申報，以確保程序的公開性與合法性，使僧團知曉其修行狀態。

此處為律集之儀軌記述，指在特定的僧團集會或法事過程中，依律法程序正式請求停止目前的執行動作或法行。

此為對僧團中具德行或長老比丘的尊稱，在律疏語境中常用於對話的稱呼開端，以示尊重。
。
此句為比丘尼在進行特定羯磨（僧團法定程序）時的表白之詞。
在律藏語境中，「捨教勅」指放棄由佛或師長傳授的誡律與教導，「不作」則指不再實踐或履行相關的僧團職能與戒律要求，通常出現在脫除僧籍或請求免除特定義務的程序中。

此句出於律藏疏論，描述僧團在執行特定羯磨（律儀程序）前，需由請求者向僧團或長上稟報，請求准予執行該項行法（羯磨）的程序。

此為僧團內部對具德行、資深或受尊敬比丘的稱呼，常用於對話開端以示尊重。
。
此句為比丘尼在接受羯磨（僧團法律程序）或受戒時，表達服從僧團律法與師長教導的誓詞，體現律儀中的恭敬與依循。

此句出自律疏，涉及僧團對特定個體（摩那埵）在執行某項律法或修行法門（行滿停法）時的告知與調整。
在律臟語境中，重點在於對戒律執行細節的規範與修正。

此為律法誦習或羯磨（僧事）程序中的開場用語，旨在請求僧團成員專注聆聽接下來的法義或律條之宣讀。
。
此句為比丘尼在請求處分或恢復清淨時的陳述。
僧殘罪（Saṃghādisesa）是比丘、比丘尼律中僅次於波羅夷的重罪，需經過特定的羯磨（僧團法律程序）方能除罪。
摩那埵（Mānatta）則是其中一種悔過制度，要求犯者在特定期間內承擔特定的禁制與義務，以示懺悔並恢復僧團資格。
。
此句為律法程序之陳述。
在比丘尼出家或恢復戒律的過程中，需經過僧伽的認可並在特定期間（如半月）內進行摩那埵（Manatta）的持戒修行，以證明其資格與清淨。
。
此句出於律臟，描述比丘在犯錯後，依照律法程序完成特定的懺悔儀軌（摩那埵）後，向僧團陳述結果，請求僧團共同見證並記憶其懺悔之事實，以確保律儀之清淨。

此句記載於律疏之中，描述關於醫療法（治法）的傳承過程，指將特定的醫療知識或診療方法傳授給名為摩那埵的人。

此為律典或律疏中常見的呼籲語，用於在正式的僧團集會（如羯磨程序）中，請求在場的具足戒比丘（大德）共同聆聽及見證。
。
本句為律儀中的懺悔程序（羯磨）之正式陳述。
僧殘罪屬於重罪，犯者需經過特定的懺悔程序（如摩那埵）方能恢復清淨。
此段文字記錄了比丘尼請求懺悔及其獲準的法律程序過程。
。
本句描述比丘尼在執行僧殘罪的懺悔程序（摩那埵）過程中，又再次犯下僧殘罪的情況。
根據律藏規定，在懺悔期間再次犯罪會影響原有的懺悔效力，因此需要向僧團重新請求執行對應的羯磨（宗教法律程序），以確保罪業得清淨。
。
此句為比丘尼在犯下僧殘罪後，請求僧團協助進行懺悔程序的申請文句。
僧殘罪屬重罪，需經過特定的羯磨（法律程序）與摩那埵（懺悔）方能恢復清淨。
文中提到的「半月」與「本日」是指懺悔的時間期限與程序執行日。

此句為律集或律疏中，在進行羯磨（僧團法律程序）或正式宣講戒律時，用以召集並提醒僧團成員注意的正式稱呼語。
。
此句描述比丘尼犯僧殘罪後，進入悔過程序的法律起手式。
僧殘罪屬於嚴重罪業，需透過特定的羯磨（僧團法律程序）方能恢復清淨。
摩那埵是其中一種悔過方式，要求罪人承認過失並在規定時間內接受監督。
。
本句描述比丘尼在受具足戒之前，必須經過的修行考察期。
根據律法，比丘尼在受戒前需經過兩年的試行期（式叉摩那），而其中的『摩那埵』是指在特定期間內需遵守的嚴格戒律要求，以證明其修行志向與能力。
。
本句描述比丘尼在執行僧殘罪的懺悔程序（摩那埵）過程中，若再次犯下僧殘罪，則原有的懺悔程序失效，必須重新向僧團請求，將前後兩次犯罪一併處理，重新計算懺悔時日並執行羯磨。
。
此句描述比丘尼犯僧殘罪後，由僧團集會進行處分的法定程序。
重點在於「時到」（時間合法）、「忍聽」（程序正義）以及執行特定的懺悔期限（半月摩那埵），旨在透過僧團的監督與個體的懺悔，使其恢復清淨，重新被僧團接納。
。
此句為律疏中常見的轉接語，表示對話者將前述之內容如實陳述給對方，維持敘事之連貫性。

此句為律典或律疏中常見的呼喚語，用於在正式的僧團集會（羯磨）中，由主持者或發言者請求僧團成員專注聆聽，以確保後續宣佈的法規或決定能被全體認可。
。
此句描述比丘尼犯僧殘罪後，進入懺悔程序的起始階段。
僧殘罪屬重罪，需經過特定的羯磨（僧團法律程序）才能恢復清淨，而「摩那埵」即是其中一種必要的懺悔處分，旨在讓犯者在僧團監督下反省並受戒律限制。
。
本句描述律儀中對於比丘尼犯戒後的處置程序。
摩那埵是一種懺悔與淨化期間的制度，要求出家人在特定時間內嚴守戒律、反省過失，以恢復清淨身分。
。
本句描述比丘尼在執行僧殘罪的懺悔程序（摩那埵）期間，再次犯下僧殘罪的處理流程。
根據律法，若在懺悔期間再次犯罪，需重新計算或累加懺悔時限，並需經由僧團集會（羯磨）正式承認與處理，以確保戒律的清淨。
。
本句描述比丘尼犯僧殘罪後，依律執行懺悔與恢復清淨的法律程序。
僧殘罪屬重罪，需經過特定的摩那埵（懺悔）期，並由僧團共同參與羯磨（議事），方能恢復僧格。
。
此句為律藏中關於比丘尼犯僧殘罪後進行懺悔（摩那埵）與法定程序（羯磨）的表決詞。
旨在確認僧團對該比丘尼罪名認定及處置程序的共識，確保程序正義。
。
本句描述比丘尼犯僧殘罪後，經僧團同意而進行的處分程序。
僧殘罪之處置需經過「忍」（僧團接受其懺悔）及「摩那埵」（懺悔期），分為半月期與當日期的程序，最終以羯磨（僧團法定議決）完成恢復清淨之過程。
。
此句描述在律儀處理或僧伽會議中，當眾僧對某項決定或處置表示默認（默然）且能忍耐接受時，該項律則或決定即正式成立並被持守。
在律藏語境中，「默然」具有法律效力的同意之意。

此處涉及律藏中關於比丘犯戒後，透過特定的懺悔或出罪儀軌（如摩那埵）來恢復清淨的程序。
此句指授予一種不被破壞、能有效除罪的摩那埵法。

此句為律集或律疏中，僧團在進行羯磨（僧團議事）或宣講戒律時，對在場僧眾的正式稱呼與提醒，旨在引起注意以開啟正式議程。
。
此句為比丘尼在請求恢復僧團資格（出摩那埵）時的正式陳述。
僧殘罪是重罪，犯者需經過特定的懺悔程序（摩那埵）方能恢復清淨身分，此處記錄的是懺悔期間的起始與請求過程。
。
此句為比丘尼在申請受具足戒前，向僧團陳述其已完成特定修行程序的陳述句。
根據律藏規定，比丘尼在正式受戒前，需經過比丘與比丘尼兩僧團的認可，並在特定期間內持守摩那埵戒以證明其行持。
此處描述的是已完成半月摩那埵之程序。
。
本句為比丘尼在犯戒後，經過規定時間的懺悔修行（摩那埵）完成，正式向僧團申請舉行除罪儀式（出罪羯磨）以恢復清淨身分的申請語。
。
此句為比丘尼請求僧團協助進行「出罪」程序的請求文。
在律藏中，犯有特定罪相的僧眾需透過正式的羯磨（僧團法定程序）來懺悔並恢復清淨，方能重新融入僧團，此舉旨在維持僧團的清淨與和合。

此句為律典中典型的宣告語，用於在正式的羯磨（僧團事務處理）或講法前，請求在場僧眾專注聆聽，以確保程序的合法性與共識。
。
本句描述比丘尼在犯下僧殘罪後，依照律法程序向僧團請求進行「摩那埵」的懺悔程序，以期恢復清淨身分。
這屬於律藏中關於罪犯處置的羯磨程序。
。
此處描述的是比丘尼受具足戒前的必要程序。
根據律藏規定，比丘尼在受具足戒前，必須經過一段時間的試行期（摩那埵），以觀察其行實是否符合戒律，此句記錄了僧團已完成該項程序。
。
本句描述比丘尼在犯下罪業後，先經過個人的懺悔（摩那埵）程序，隨後向僧團申請正式的法律程序（羯磨）以獲得清淨，符合律儀中「先懺後除」的程序要求。
。
此句描述比丘尼在犯戒後，請求僧團（羯磨）進行除罪程序的法律流程。
強調時間的準確性、程序的公正（忍聽）以及最終的裁決（出罪），體現律臟中對僧團集體決議的嚴謹要求。
。
此句為律典或疏論中常見的承接語，用於交代前文所述內容已由說者轉達給聽者，標誌著對話或指令的完成。

此句為律典中正式宣佈羯磨（僧團法律程序）前的呼喚語，旨在提醒在場僧團成員進入正式的法律審議狀態，確保程序之莊重與公正。
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本句描述比丘尼在犯下僧殘罪後，依照律法向僧團請求進入「摩那埵」程序的開端。
僧殘罪屬於較重的罪行，必須經過特定的悔過程序（如摩那埵）並由僧團認可後方能恢復清淨。
此處明確了罪名、請求對象（僧團）以及悔過的時間長度（半月）。
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本句描述律儀中針對比丘尼犯戒後的處置程序。
摩那埵（Manatapa）是一種悔過戒，要求犯戒者在一定期間內承擔特定的禁制與反省，以清淨其罪障，在恢復原先僧職地位前必須經過此過程。
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本句描述比丘尼在犯下特定罪業後，經過規定的「摩那埵」（一種懺悔處分）期滿，需向僧團請求正式的「出罪羯磨」程序，以恢復清淨身分，回歸僧團。
這體現了律藏中對罪業懺悔的嚴格程序性要求。
。
本句描述律儀中關於比丘尼犯戒後的處置程序。
在律藏中，「出罪」是指違犯戒律者在僧團的見證與指導下，依照律法進行懺悔、受罰或對治，以恢復清淨僧格的過程。
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此句描述比丘尼在犯戒後，由僧團主持除罪程序（羯磨）時的表決過程。
在律法程序中，「默然」即代表贊成或認同，而「說」則代表提出反對意見或質詢，以確保程序的公正性與共識。
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此句描述律藏中關於比丘尼犯罪後的處置程序。
在羯磨（僧團議事）中，違犯戒律者需經過特定的「忍辱」期（對罪行的承認與反省），隨後由僧團執行「出罪」程序（如懺悔或受戒），使其恢復清淨身分。
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此處描述僧團在面對特定律則或爭議時，透過集體忍辱與不發言（默認），使該項律令或慣例得以維持並延續執行。
體現了律藏中關於僧團共識與制度持守的程序性特點。

此句描述在律法程序中，針對犯戒的比丘（此處為壞摩那埵）施行「出罪」程序，使其透過懺悔與承認過失，恢復清淨身分。

此句為律典中常用的正式宣告語，用於在僧團會議或羯磨程序開始前，請求在場僧眾注意並聆聽接續的規範或裁決。
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此句為比丘尼在請求除罪（羯磨）時的正式陳述。
僧殘罪屬重罪，需經由僧團承認並執行特定的懺悔程序（如摩那埵）方能恢復清淨。
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本句描述比丘尼在請求受具足戒前，需先在僧團中經過一段時間的試用與觀察期（摩那埵），此處為確認該程序已完成的陳述。
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本句描述比丘尼在執行僧殘罪的懺悔程序（摩那埵）期間再次犯罪的情況。
根據律藏規定，若在懺悔期間再次犯下同類或其他僧殘罪，原有的懺悔程序失效，必須重新向僧團請求對新舊罪業進行治罪羯磨，以確保清淨。
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本句描述比丘尼犯僧殘罪後，在僧團協助下進行「治羯磨」的程序。
僧殘罪屬於重罪，需透過特定的懺悔程序（摩那埵）在僧團見證下予以淨化，方能恢復清淨身分。
。
本句為比丘尼在犯僧殘罪後，請求僧團舉行「出罪」羯磨前的正式陳述。
僧殘罪屬於重罪，必須經過特定的懺悔程序（摩那埵）並在僧團見證下完成出罪儀軌，方能恢復清淨身分。
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此句為比丘尼請求僧團為其進行出罪程序（懺悔儀式）的請求文。
在律藏中，犯戒者需透過正式的羯磨程序在僧團前懺悔，以恢復清淨身分，使之能重新參與僧團活動。

此句為律集或律疏中常見的呼喚語，用於在僧團集會或正式法事中，由主持者或發言者請求與會僧眾專注聆聽，體現僧團內部的尊重與法制程序。
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此句描述比丘尼在犯下僧殘罪後，請求進入特定的懺悔程序（摩那埵）以恢復清淨。
僧殘罪為重罪，需經僧團處置方能除罪，半月摩那埵則是律儀中規定的特定懺悔時限。
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此句描述比丘尼在受具足戒前，必須經過一段時間的觀察與試用期。
在律藏規定中，比丘尼在受具足戒前需先經過二年的式差（沙彌尼期），隨後在受戒前需經過半個月的摩那埵（Manatta）期，由僧團監督其行實，確認無誤後方可正式授戒。
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本段描述比丘尼在執行僧殘罪的救濟程序（摩那埵）過程中，若再次犯下相同的或另一項僧殘罪，其原有的懺悔程序失效，必須針對所有罪業重新向僧團請求執行完整的救濟羯磨，以恢復清淨僧格。
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本句描述對比丘尼犯僧殘罪的處置程序。
僧殘罪屬重罪，需經過特定的懺悔程序（摩那埵）方能恢復清淨。
文中提到的「中間重犯」是指在不同嚴重等級間的特定分類，而「本日」是指懺悔期滿後的最後一天，需由僧團共同執行羯磨（法會程序）以正式完結處置。
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本句描述比丘尼在犯下僧殘罪（中級重罪）後，必須經過特定的懺悔程序（摩那埵）與時間限制，方能在僧團的見證下透過羯磨（法律程序）正式恢復清淨身分，回歸僧團。
這體現了律法中對罪業之清淨化有嚴格的步驟要求。
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本句描述律儀中比丘尼犯戒後，請求僧團進行羯磨（宗教法律程序）以除罪的法定流程。
強調時間的準確性（時到）以及僧團在審理過程中的耐心與公正（忍聽），最終達成除罪的目的。
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此句為律典中常見的承接語，表示前述之內容已完整呈報或告知。
在律疏語境中，強調的是程序上的陳述與事實的傳達。

此句為律集或律疏中常見的呼喚語，用於在僧團集會（羯磨）時，由主持者或發言者請求僧團注意聆聽，以確保程序之莊重與共識。
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此句描述比丘尼在犯下僧殘罪後，依律採取救濟程序。
僧殘罪屬重罪，需經過特定羯磨（儀軌）程序，在僧團監督下進行摩那埵（懺悔）方能恢復清淨。
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此句描述僧團對犯戒的比丘尼執行特定的律法程序。
摩那埵是一種悔過修行，要求比丘或比丘尼在特定期限內進行反省與懺悔，以清淨戒體，恢復僧團地位。
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本句描述比丘尼在執行僧殘罪的懺悔程序（摩那埵）期間，若再次犯下僧殘罪，需將前次未竟之懺悔與新犯之罪併同處理，確保戒律之清淨，並依律定之天數（半月）及特定日期（本日）重新進行羯磨程序。
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本句描述比丘尼犯僧殘罪後，透過僧團協助進行的懺悔與恢復程序。
僧殘罪需經過特定時間的懺悔（摩那埵）並在結束當日執行羯摩（法事程序），方能恢復清淨身分，體現律法對犯罪者的救治與監督機制。
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本句描述比丘尼犯僧殘罪後，依律採取之補救程序。
僧殘罪需經由「摩那埵」（懺悔/受戒）之期間，在規定時間屆滿後，由僧團進行正式的「出罪」羯磨，使其恢復清淨身分，方能重新參與僧團活動。
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此處描述律儀中關於比丘尼犯戒後，由僧團依照律法程序（羯磨）使其懺悔並恢復清淨的過程。
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此句出自律藏羯磨（僧團法定程序），描述在對比丘尼進行處罪（出罪）的表決過程中，採取「默認即同意」的程序。
若僧團成員對處罪決定無異議則保持沉默，有異議者則需明確陳述，以確保處罪程序的公正與集體共識。
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本句描述律儀中關於出罪（懺悔）程序的完結。
在比丘尼出罪過程中，需經過僧團的認可與忍受（接納），當程序正式完成後，該比丘尼即恢復清淨身分。
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此句出自律疏，描述僧團在處理特定法事或爭端時，因成員採取忍耐且不異議（默然）的態度，使得既有的決定或狀態得以維持。
在律法語境中，「默然」往往代表一種法律上的默認或同意。

本句為律法標題，指針對犯下「偷蘭遮」這一類別罪行（介於波羅遮尼與波逸律之間）的僧眾，依律定之懺悔與除罪程序。

本句為律法標題，指比丘或比丘尼犯有需要對集體僧團承認並請求寬恕的罪業（如波羅夷或僧團共識之罪）時，所應遵循的正式懺悔程序。

此為律集或律疏中，針對比丘尼僧團發布指令或教導時的正式稱呼。
在尼就戒或尼羯磨的語境下，以此稱呼集結比丘尼眾，以示莊重並確保法規傳達之對象明確。
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此句為比丘尼在進行羯磨（律儀程序）時的正式陳述。
在律藏中，犯有偷蘭遮罪者需在僧團面前承認罪行並請求懺悔，以恢復清淨身分，此過程稱為「對僧懺悔」。
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此句為比丘尼在進行羯磨（僧團法律程序）中，請求僧團接受其懺悔的正式請求語。
在律儀中，懺悔需在僧團見證下完成，以確保清淨。
其請求理由基於「慈愍」，即希望僧團出於慈悲心，給予其懺悔並恢復清淨的機會。

此處處於律疏語境，指在僧團進行懺悔（除罪）程序時，請求依據律法所規定的主導程序或主持法式。

此處為律集或律疏中對比丘尼（大姊）的稱呼及提醒，要求其在領受戒法或聽聞律則時保持高度專注，以確保對戒律的理解正確無誤。
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此句為尼僧在進行羯磨（僧團法定程序）懺悔時的正式請求語。
比丘尼在犯下偷蘭遮罪（中級罪業）後，需在具足資格的長老比丘尼（大姊）見證與主導下，依照律法進行懺悔，以恢復清淨。
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此處為律集中的稱呼語，用於請求或祈請對方採取某種行動或回答問題。
在律藏語境中，此類詞彙主要起連接對話與表達禮貌之作用。
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在律藏的制度中，比丘犯下某些罪業後，需在僧團前請求一名具備資格的僧人擔任「懺悔主」（Kampaṭṭhaka），由其見證並導引懺悔過程，以確保懺悔程序的正當性與清淨。
此句強調懺悔主之所以接納請求，是出於對同修的慈悲心。

此處描述的是律儀中關於懺悔（除垢）的程序。
在僧團中，當一名比丘需要進行正式的懺悔時，需由一名主導者（主）向大眾僧團稟報（白），以確保程序的公正性與集體的見證，符合戒律的處分流程。

此為律典中對比丘尼僧團集會時的正式稱呼與提醒，用於開啟羯磨（僧團法律程序）或宣讀教法。
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此句為律儀羯磨（僧團法定程序）的啟請文。
在律藏中，比丘尼若犯有需經僧團處理的罪業，必須在正式程序中陳述罪名並請求懺悔，以恢復清淨身分。
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此句描述比丘尼在犯戒後，請求比丘僧團（或合適之僧團）主持懺悔儀軌時的程序。
強調了時間的適對（時到）與僧團的接納（忍聽），是律藏中關於懺悔程序之形式要求。
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此處為律藏疏論中常見的對話銜接，表示弟子或對話者對前文所述內容的確認與承接，符合律典記錄問答之體例。
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此句為律典或律疏中常見的認可語，表示對前文所述之請願、程序或律儀處理方式的同意與確認。

本句為律法標題，指在僧團中依據律藏規定，對已犯之罪行進行正式、規範的懺悔程序，旨在消除罪障並恢復僧團純潔。

此句出於律疏之語境，強調在特定儀軌或法事中，對象需保持心念專一，不至散亂，以確保法儀的圓滿與清淨。
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此句為比丘尼在犯下偷蘭遮罪（中級罪業）後，依照律法向資深比丘尼（大姊）進行正式懺悔的陳述詞。
在律法中，「覆藏」指明知犯罪卻隱瞞不報，屬加重罪過，因此強調「不敢覆藏」以示誠心清淨。
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本句闡述律儀中「懺悔」與「發露」的重要性。
在律法體系中，比丘若犯戒而隱瞞（覆藏），會導致心念不安且妨礙修行；而透過發露（向對師或僧團坦承罪過）並懺悔，能清除心理負擔，恢復清淨心，回歸安樂狀態。
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此句為比丘尼在律儀或僧團交往中，請求年長比丘尼（大姊）對其清淨戒行與參與布薩法會之誠實紀錄予以認可，強調戒律的具足與心行的清淨。
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此句強調修行者應透過內省（自責），意識到世間法之無常與苦患，從而生起遠離執著、追求解脫的厭離心。
在律疏語境中，這通常是指對違犯戒律或沉溺欲樂之心的反省與轉化。
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此處為律疏中的簡短承接詞或指示詞，用以銜接前文所述之情境或法條規範，表示「如此」或「在那時」之意。

此處指比丘尼在犯戒後，依照律藏規定，在三位具足資格的比丘尼面前進行承認與懺悔的羯磨程序，以恢復清淨僧格。

此句描述比丘尼在進行羯磨（僧團法律程序）中的懺悔儀式時，需遵循的程序規範。
根據律律，比丘尼在受懺時需有足夠資歷的長老（大姊）在場見證或同意，以確保程序的合法性與正當性。
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此句為律典中針對某項儀軌、程序或問答之確認，表示該項操作或表述符合律法規範，予以認可。
。
此句出於律疏之對話或程序說明，意指前述的儀軌、程序或回答已符合律法要求，無需進一步更正或補充。

此處為律法條目之標題，規定比丘尼在犯戒後，依據律儀程序向僧團或特定對象請求懺悔的具體操作方法與法律程序。

本句為律臟中關於如何處理與消除波逸提罪（輕罪）的程序說明。
波逸提罪屬輕罪，比丘在犯後需透過誠實懺悔、對眾僧承認等法定程序予以消除，以保持戒律的清淨。

本句為律藏中關於財產所有權移轉的規範，說明信眾或僧人將個人財產正式捐獻給僧團（對僧），使其成為共財的法律程序與規範。

此為律典中對比丘尼僧團的正式稱呼與呼籲，旨在引起聽眾注意，準備宣佈律則或教誡。
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此句為比丘尼在受戒或懺悔時的自覺陳述（羯磨程序）。
根據比丘尼律，對衣物的持有有嚴格規定，若故意蓄積超出規定長度或數量的衣物且持有超過十日，即構成極其嚴重的罪業，稱為「捨墮」。
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此句描述出家人或信眾在律儀程序中，正式將其財物或權利放棄，轉而捐獻給僧團（Sangha）所有，以符合律法之規定。

此處指在律儀中，比丘因犯戒而產生罪障時，透過特定的程序請求懺悔，以清除罪業、恢復清淨心之法。
在律疏語境中，重點在於依律操作的懺悔程序。

此句為律藏中對比丘尼眾的正式稱呼，用於在宣佈羯磨（僧團法律程序）或教誡前吸引注意力，確保所有相關人員在場並傾聽。
。
本句為尼就法（羯磨）中的自覺罪狀陳述。
根據比丘尼律，衣物長度有明確規定，若故意蓄長衣且在十日內未予修正，則構成極其嚴重的「捨墮」罪，需經過正式的羯磨程序才能恢復戒體。
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本句為律藏中比丘犯戒後之懺悔程式。
在尼羯磨（羯磨）程序中，比丘若在處置衣物時不合律法，導致犯下波逸提（輕罪），須在僧團面前承認罪相並請求懺悔，以恢復清淨。
。
此句為比丘尼在進行羯磨（僧團法定程序）懺悔時的請求用語。
在律藏規範中，犯戒者需在僧團面前請求懺悔，而僧眾的接納是基於「慈愍」（慈悲憐憫）之心，旨在幫助犯戒者清淨戒體，而非僅僅是懲罰。

此句出於律疏，指在僧團進行懺悔（如行波羅夷等重罪之懺悔）時，請求依照律法所規定的主導程序來執行，確保懺悔過程符合戒律規範。

此句為律集之疏釋或對話引導，旨在提醒對話對象（大姊）集中注意力，進入正念聆聽狀態，以利於正確領會律義之教導。
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本句為尼眾在進行羯磨（僧團法定程序）時的自白陳述。
根據比丘尼律，衣物長度有規定，若故意蓄積過長的衣物且持有超過十日未處理，即構成「捨墮」罪。
捨墮罪屬嚴重罪業，需經僧團程序懺悔或處分。
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本句討論關於僧伽資產（如衣物）的處置規範。
在律藏中，若不依律法擅自處分或捐捨屬於僧團共用的物品，或在不適當的時機/方式處置，會構成波逸提罪，屬於輕微的犯戒，需透過懺悔來消除。
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此句描述比丘尼在進行懺悔儀式時，請求資歷較深或職位較高的比丘尼（大姊）擔任主持（懺悔主），以確保儀式的正當性與法義之圓滿。
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此句描述比丘尼在犯戒後，請求資歷較深或具備資格的長老比丘尼（大姊）作為其懺悔過程中的見證人或指導者，以符合律法規定的懺悔程序。

此句描述律藏中關於懺悔罪業的羯磨（儀軌）程序。
在僧團中，請求懺悔者需由一名主導者（主白者）代表向大眾僧團稟告，以確保懺悔過程符合戒律規範並獲得僧團認可。

此為律典中對比丘尼僧團正式宣讀戒律或議事時的開場呼籲，用以集聚僧眾注意力，確保法義傳達之嚴肅性。
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本句規範比丘尼對僧服（長衣）的持有期限。
律法禁止故意蓄積超過規定限度的衣物，若違規持有超過十日，則構成最嚴重的「捨墮」罪，旨在防止出家者對物質產生貪著及蓄財之習。
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本句為律藏中比丘在處理衣物所有權轉移後，因程序或心念不當而觸犯輕罪（波逸提）時，向僧團進行正式懺悔的儀軌陳述。
強調律法之嚴謹，即便在捨捐善行中，若不合戒律規範亦需懺悔。
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此句描述比丘尼在犯戒後，請求僧團共同參與的懺悔程序（羯磨）。
在律法規範中，懺悔需在特定的時間（僧時）並獲得僧團的接納與傾聽，方能成立法律上的清淨。
。
此句為律疏中常見的承接語，表示前文所述之內容已完整表達，並將其呈報給對象（如佛陀或長老）。
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此句出於律疏討論，針對前述關於僧團制度、儀軌或戒律執行之擬議，給予肯定性的裁定，確認該做法符合律法規範。

此處指在律法規範下，比丘或比丘尼針對所犯之罪，依循正法程序進行懺悔，以恢復清淨身分的制度化流程。

此處指律儀中關於「覆藏罪」的懺悔程序。
覆藏罪是指比丘犯罪後不向僧團坦承而隱瞞，導致罪業隨時間增加。
本法門旨在指導如何透過正式的懺悔程序來消除這類隱瞞罪業。

本句為律藏中比丘尼在進行懺悔（羯磨）時的自覺罪狀陳述。
依律定，比丘尼之衣物長度有其規範，若故意保留過長之衣且未在規定時間（十日）內修剪或處理，即構成此項罪業，需經僧團程序方能除罪。
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本句規範比丘在面對僧團集體誦習戒律（說戒）時的誠實義務。
若已犯下某項罪業卻在確認清淨時隱瞞或虛報，則因其不誠實與欺瞞行為，而另行觸犯波逸提罪。
。
本句規定比丘在進行戒法對照（對首說戒）時，必須誠實面對自己的犯戒情況。
若明知有犯而虛妄宣稱自己清淨（未犯戒），即構成波逸提罪。
這強調了律儀中誠實與自省的重要性。
。
本句規範僧團在自恣（K汀vimansa）期間的律儀要求。
自恣是僧團每年一次的自我反省與懺悔程序，比丘必須在僧團面前坦承心中是否有未懺悔的罪過，以維持僧團的清淨。
若刻意隱瞞不告，即構成波逸提罪。
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本句論述律儀中關於「自恣」的誠實要求。
在僧團進行年度自恣（Kula-parihara/Uposatha）時，比丘應如實對同儕懺悔。
若心中知有罪而虛報清淨，即屬違律，故犯波逸提（輕罪）。
。
本句強調律儀的誠實性與自律要求。
在律藏的羯磨（僧團管理）體系中，宣說戒律旨在導正他人，若宣講者自身尚未清淨而強行主導，被視為不誠實或不莊嚴之行為，故構成突吉羅罪。
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此處論述律儀之規範，指比丘若身懷未懺悔之罪業，而在不符合資格的情況下參與或宣讀戒律，屬於違犯律儀的行為，依律定為突吉羅罪（輕罪）。
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本句描述在僧團集會宣說戒律的正式程序中，對特定問題（二處三問）之回答若不誠實或不按規定操作，而屬於輕微違犯時，應判定為默妄突吉羅罪。
。
本句論述律儀之嚴謹性。
在進行說戒（誦習戒律）時，無論是口誦還是心念，若在未真實清淨或不符實況下自稱清淨，即構成對戒律的不誠實，依律定為突吉羅罪。
。
此處規範比丘在自恣（年度懺悔儀式）時的誠實原則。
若比丘在心中或口頭上虛偽地宣稱自己清淨（無罪），而實際上仍有未懺悔的罪業，則構成突吉羅罪，屬於律法中的輕罪，需透過懺悔來清除。
。
本句規範律儀之正向操作。
在戒律中，懺悔必須由犯罪者親自承認並發心悔改，若將自身的罪業轉由他人代為懺悔，不符合律法程序，故被認定為犯下突吉羅罪（輕罪）。
。
本句出自律藏之尼羯磨（Karmavaca），規範比丘對衣物的使用禁忌。
捨墮（Parajiva/Parajiva-vamsa）是指因犯重罪而被逐出僧團者，律令禁止比丘使用此類具有不潔或不相稱特質的衣物，以維持僧團的清淨與威儀。
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本句描述比丘在犯下突吉羅罪（小罪）後，雖在意識上清楚認知，但未依律儀向對師或同儕發露（坦承），導致罪業在心中積累，形成所謂的「覆藏」。
在律法中，隱瞞罪過會增加心理負擔並影響清淨心，故需透過發露來消除。
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本句描述比丘在犯戒後，未能及時懺悔，而是在經過時間推移（第二宿）後，持續犯下同類罪行並採取隱瞞（覆藏）行為。
在律藏中，突吉羅罪雖屬輕罪，但若反覆犯之且蓄意隱瞞，則涉及對戒律之輕視與不誠實，影響修行清淨。
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此句出於律臟尼羯磨（僧團管理與戒律），強調比丘在面對犯戒時，必須坦誠地向師長或僧團坦白，不可將過錯掩蓋在心（覆藏），以求得真正的清淨與解脫。
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本句強調律儀中「發露懺悔」的重要性。
在律法體系中，比丘若犯戒而隱瞞（覆藏），心常不安且妨礙修行；唯有憶念罪相並向師長或僧團坦承（發露），方能除除罪障，恢復心靈的安樂與清淨。
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此句描述修行者在面對自身過錯或對世間法產生覺察後，透過內省產生自責，進而激發出對輪迴或煩惱之厭離心。
在律疏語境中，這通常與懺悔、自省及精進修行之動機相關。

本句涉及律藏中對比丘罪名的分類與懺悔程序。
突吉羅（Dūṣita）屬輕罪，但在特定情況下（如不應說戒）需透過正式的懺悔程序來消除罪障，以維持僧團的清淨。

本句為比丘尼在犯戒後進行「告戒」（懺悔）時的陳述格式。
律定比丘尼衣物長度有明確規範，若故意蓄積過長的衣物且不依律處理，超過十日即構成該項罪業。
此處強調的是對律制中關於物資持有規範的違犯。
。
本句論述律儀的誠實性與自律要求。
在律藏中，比丘若自身已犯特定罪錯而未懺悔，卻在對眾宣說戒律時表現得如同未犯者，或以未犯之姿教誡他人，屬於不誠實或違背律儀之行為，故被判定為突吉羅罪（中級輕罪）。
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本句討論比丘在受戒或聞戒過程中的律儀要求。
若修行者自身存有未懺悔之罪障，卻在不符合資格的情況下參與聞戒，屬於對律製程序的不尊重或違規，故判定為突吉羅罪。
。
本句規定僧伽集體誦戒（波羅誌）時的程序規範。
在特定的誦戒環節（二處）中，若不依規而擅自詢問（三問），則構成一種輕微的違犯，稱為「默妄突吉羅」，意指雖非重大過失，但因違背程序而產生的妄失。
。
本句討論律儀中關於「說戒」的規範。
說戒應為正式的儀式對接，若僅在心中默唸而自認清淨，不符合律法規定之形式，故判定為犯突吉羅罪（中級罪）。
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本句討論律儀中的誠實與自省。
在自恣（僧團年度總結與懺悔）期間，若比丘內心知道自己有罪，卻在形式上宣稱清淨，屬於對戒律的輕視或欺瞞，故構成突吉羅罪。
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本句論述律法中關於懺悔程序的嚴謹性。
懺悔必須由造罪者本人誠心懺悔方能除罪；若將應由自己承擔的懺悔過程轉嫁或由他人代行，屬於不誠實且違背律儀的行為，故判定為犯突吉羅罪。
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本句規定比丘在衣物使用上的禁忌。
在律法中，犯捨墮罪（Parajika）而被逐出僧團的人，其遺留的衣物不能被其他比丘穿著，違者則構成突吉羅（Dutgila）罪，屬於輕微但需懺悔的罪業。
。
此句出於律疏之語境，指比丘或比丘尼在進行懺悔儀軌時，表明本次懺悔的內容、對象或方式與先前已建立的規範或前次懺悔一致，確保律儀的嚴謹與延續性。

此處涉及律儀中對波逸提罪（輕罪）的分類與懺悔程序。
在尼羯磨律疏的語境下，指特定類別的五種波逸提罪需要經過正式的懺悔程序方能除罪。

此句為對話開端，旨在提醒對方摒除雜念，專注於即將傳達的教法或律儀指示，是律集/律疏中常見的叮囑語，強調心念專一以利於正確領會法義。
。
此句為律儀之懺悔或對證文句。
在比丘尼戒律中，對衣物的長度與持有數量有嚴格規定，故意違反律令持有不合規格之長衣且未在規定時間內處理，屬嚴重違犯，導致犯下捨墮罪（極重之罪）。
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本句討論比丘在處理衣物捐贈時的律儀規範。
根據律法，若不符合特定條件或程序而擅自將衣物捨予僧團，則構成波逸提罪，屬於輕罪，需透過懺悔來消除。
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此句規範比丘在「說戒」（誦習戒律以檢核清淨）時的誠實義務。
若已犯戒而謊稱清淨，屬於遮法中的不誠實行為，故構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
。
此律條旨在規範比丘在受戒或對首（面對資深比丘）時應保持誠實。
若比丘在已知有罪的情況下，仍自稱為清淨，屬於欺瞞行為，雖不至失去僧團資格，但屬於輕罪（波逸提），需透過懺悔來清淨心垢。
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本句討論律儀中關於「自恣」程序的操作。
自恣是僧團年度的懺悔與反省儀式，若在該過程中之告清淨程序操作不當或不符合律法規範，則會構成波逸提（輕罪）。
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本句涉及律藏中關於「自恣」（Uposatha/Pavarana）儀式的規範。
比丘在年度自恣時應如實對同儕陳述自身的犯錯情況以求懺悔；若心中有罪卻在儀式中自稱清淨（無罪），則構成對律儀的違犯，屬於波逸提罪。
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此句描述比丘尼在犯戒後，依律制向資深比丘尼（大姊）坦承罪狀。
在律藏體系中，「覆藏」是指故意隱瞞自己的過犯而不承認，這被視為一種較重的心理遮蔽，而主動懺悔則是清淨戒律、恢復僧團和諧的必要程序。
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本句強調律儀中「懺悔」與「發露」的重要性。
在律宗體系中，比丘若犯戒而隱瞞不報（覆藏），心會不安且罪障不除；唯有將過錯坦承於師長或僧團（發露），方能獲得心理上的安寧與法義上的清淨。
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此句出自《尼羯磨》，涉及比丘尼在律儀程序中的申請與證明。
重點在於確認其戒律的具足與清淨，以符合參加布薩（僧伽集會誦戒）的資格，確保僧團的清淨性。
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此句出於律疏，旨在指導修行者透過內省，察覺自身過失或對世間法之執著，進而生起厭離心，以斷除煩惱、趨向解脫。
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此處為文言接續詞或指示代詞，在律疏語境中通常用於承接前文所述之情況、法規或對話狀態，表示「如此」或「那樣」。

此句描述僧團內部或特定職位在更替時的禮儀與程序，強調「還衣」象徵權限或職務的交還，而「轉付法」則指將傳承的教法或管理權限正式移交給繼任者，體現律儀的嚴謹與傳承的延續。

此為佛陀或教團長老在對比丘尼眾演講、宣佈戒律或指導修行時的開場稱呼，旨在引起聽眾注意力，具有律儀的莊重性。
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本句描述比丘尼違反律法關於衣物長度及持有期限的規定。
在律藏中，蓄意違規並持有超過規定時間（十日）而未處理，構成「捨墮」之重罪，需透過將違規物捨予僧團並進行羯磨（律儀程序）來請求懺悔或處分。
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此處描述的是比丘尼僧團在處理衣物紛爭或歸還程序時的羯磨（僧伽法事）流程。
強調程序正義，需在指定時間由僧團集會，在聽取陳述後由集體監督下完成交接，以避免私下交易或爭議。
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此句為律典中常見的承接語，用以交代前文所述之內容已由說話者向對方陳述完畢，維持敘事之連續性。

此句為律儀中對比丘尼僧團的正式稱呼與呼喚，用於開啟教法或宣佈律則。
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本句為律臟中關於比丘尼戒律的羯磨（僧團法律程序）表述。
根據律法，出家眾對衣物的長度有嚴格規定，若故意蓄意持有不合規的長衣且未在規定時間內處理，即構成「捨墮」之重罪。
此處描述的是該比丘尼在犯罪後，透過將違規衣物捨與僧團的方式進行懺悔或補救程序。
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此句描述律儀中關於衣物處置的程序，強調在僧團（僧伽）的監督下，依循特定的移交順序來解決比丘尼之間關於財物或衣物的爭議，以確保程序公正且符合戒律。
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此句描述律儀中關於衣物爭端或歸還的羯磨程序。
在比丘尼僧團中，針對財物（衣）的持有與歸還，需經由資深比丘尼（大姊忍僧）的見證或處理，此處記錄了詢問過程以及對方的反應（默然）。
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本句出於律疏，旨在考察或認定僧團成員在特定情境下是否缺乏「忍辱」之定力，而導致口出不當之言。
在律法判定中，心態（是否忍耐）是決定違律程度的重要考量因素。
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此處描述律儀中關於僧團集體決議（羯磨）的過程。
當僧團對某項請求（如賜予衣物）達成共識並表示容許（忍）後，該項程序即告完成。
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此處描述僧團在面對特定爭議或律儀處理時，因成員共同採取忍辱與沈默（不異議）的態度，使得既定的處置或狀態得以延續。
在律藏語境中，「默然」通常代表一種集體認同或不反對的法律效力。

此句涉及律藏中關於僧團管理與資材交接的程序。
在律法規範中，「宿直」指輪值守夜或管理之職，而「還法」則是指將所借用或管理的法物、職責歸還或移交的法定程序。

此為律藏中對比丘尼眾的正式稱呼與集會召集用語，用以引起僧團注意力以宣講戒律或處理羯磨事宜。
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本句記載比丘尼律中關於衣物長度之規定。
比丘尼若故意持有超過規定長度的衣服而不裁剪或捨棄，逾十日即構成「捨墮」之罪。
此處強調律儀之精確與對物質執著的制約，違者須將該衣物交予僧團（僧伽）所有。
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本句描述比丘尼在律儀程序（羯磨）中關於衣物歸還的法定流程。
強調程序正義，需在特定時間（時到）、經過僧團集體聽聞確認（忍聽）後，方能將財物合法歸還。
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此句為律疏中常見的敘事銜接語，指依照前文所述的內容向對方稟告或陳述。

此為佛陀或律師在對比丘尼眾發表教法、宣佈律則時的正式稱呼語，旨在吸引聽眾注意力並確立對象。
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本句描述比丘尼律中關於衣物長度之規定。
比丘尼若故意蓄長衣（超過規定尺寸），在限期（十日）內未處理，即構成捨墮罪（嚴重之罪行），其處置方式為將該違規衣物捨棄並交予僧團。
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此句出於律藏羯磨（僧團法律程序），描述關於衣物所有權或保管權的處置程序。
在僧團律法中，物品的歸還需經過正式程序，以確保清淨且無爭議。
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此句出自律藏羯磨（僧團法律程序），描述在處理衣物歸還或所有權爭議時，由導師或主持僧詢問僧團成員的意願。
採取「默認同意，異議才發言」的程序，以確認僧團對該處置是否達成共識。
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此句出自律疏，記載關於比丘尼衣物處理的羯磨（僧團程序）結果。
重點在於僧團在處理爭議或程序時的忍耐，以及最終將物品歸還的結果，體現律法中對程序正義與和合的要求。
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此句描述僧團在面對某項爭議或決定時，因大眾皆持忍辱心且不提出異議（默然），而使該項規則或處置在律法程序上獲得認可並持續執行。

此處指在律法規定中，某些特定情況下獲贈或取得的物品，不屬於必須歸還的範疇，屬律制中關於財產所有權與歸還義務的界定。

本句記載律法處置過程。
捨墮法（Parajika）是比丘、比丘尼最嚴重的罪相，犯後即失去僧團身分，不再被視為出家人，此處指對三位比丘尼執行該項律法處分。

此句為律典中對比丘尼長輩（大姊）的稱呼與提醒，旨在請求其回想或注意先前的教導、戒律或特定事項，以確保行持不至偏差。
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此句出於律典之羯磨（僧團法律程序）紀錄，為比丘尼在面對違犯戒律之指控時，就其飼養動物行為所作之陳述或自白。

本句出自律法典籍，描述比丘尼在進行懺悔（受懺）程序時，需遵循律律之規定，在資深比丘尼（大姊）的見證或同意下方能執行，以確保僧團程序的合法性與正統性。
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此句為律法討論或程序確認後的肯定語，表示對前述之做法、決定或議定事項予以認可，符合律法規定。
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此處為律疏中承接前文之指示詞，用以標示特定時間點或情境之轉折，在律典體系中常作為敘述僧團行為或佛陀制定戒律的時間標誌。
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此處描述的是比丘在特定律儀程序（如還俗或依律處理衣物）中，將原有的僧伽衣或獲贈之衣物歸還的行為，屬律藏中關於物質所有權與僧團規範的具體操作。
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此處指修行者達到一定境界（如阿那含果），斷除欲界之愛染，死後不再投生於欲界六道之中。

此處指律法中關於比丘捨棄或處理乞缽（託缽盂）的具體戒律規定與操作程序。

此處指在律藏中關於僧團成員在特定情況下（如出家或離僧）需將缽歸還的相關戒律規定。

此處為律藏中針對比丘尼眾的正式稱呼與宣告，旨在引起聽法者的注意，準備傳達戒律或教法。
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本句描述比丘尼因不滿足於已修補且可使用的缽而請求新缽，觸犯律臟中極重的「捨墮」罪。
在律法中，對物資的過度追求或不依律求之，視為對僧團戒律的嚴重違犯，需經羯磨程序處置。
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此句為比丘尼受缽（僧伽授予缽盂）的羯磨程序文句。
在律藏中，羯磨（僧伽法事）必須在特定的時間（時到）、經過僧眾的集議與認同（忍聽）後，方能正式執行授予法物的程序。
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此句為律疏中常見的承接語，表示對上級或尊者稟報內容的結束，確認所陳述之事項如上所述。

此為律典中對比丘尼眾的正式稱呼與呼喚，用於在宣佈戒律、羯磨或教誡前吸引注意力，確保僧團成員共同聆聽。
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本句描述律藏中關於比丘尼對缽（食具）的使用規範。
根據律法，缽若破損但能補綴且不漏，不應隨意請求新缽。
若在不符合條件的情況下強求新缽，即構成「捨墮」之類較重的違犯，需透過僧伽（僧團）的羯磨程序進行懺悔與處置。
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此句出自律藏中關於比丘尼受具足戒或相關羯磨（宗教儀式）的程序。
描述僧團在完成特定法定程序後，正式將缽這一重要僧備交予比丘尼的過程，體現律法中關於財產所有權轉移與僧格認定的形式要求。
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本句出自律藏之羯磨（僧團行政程序），涉及比丘尼僧團在處理違規或物品歸屬時的程序。
此處在詢問僧團成員對於特定比丘尼持有或使用缽的行為是否能予忍耐（即認可、不持異議），以決定是否採取後續的律法處置。
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此句描述律儀中關於僧團處理比丘尼領受缽之程序，強調僧團的共識（忍）與正式交付（與）的完結狀態。
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此句描述僧團在面對爭端或特定律則執行時，透過集體的忍辱與默認，使僧伽的制度或傳統得以延續並持守。
在律疏語境中，強調的是僧團的和合與對戒律持守的共識。

此處指在僧團中針對缽盂的所有權、損壞或更換等事宜，依照律法進行正式的告知與請求同意（白法），以確保僧團共識並符合戒律規範。

此為律典中對比丘尼眾的正式稱呼與提醒，用於在宣佈戒律、羯磨或法規前，要求聽眾集中注意力。
。
此處描述律藏中關於僧團集會與處理事務的程序。
強調「忍聽」以示對法規與長上的尊重，而「次第問上座」則體現了佛教僧團以法量（出家年資）決定發言或被詢問順序的制度，確保集會有序且符合戒律規範。
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此句為律疏中常見的承接語，用於指示在特定僧團程序或羯磨（法事）中，應以所述的內容向對象陳述或稟報。

此句涉及律藏中關於僧團資產與法具（缽）的傳遞與管理規範。
在律法脈絡下，「持法」是指依照戒律規定的方式持有、使用及保管僧伽資產，確保不產生私有執著或違背律儀。

此句為律藏中對比丘尼僧團的正式稱呼與呼喚，用於在宣佈戒律、羯磨（僧團法定程序）或講法前吸引注意力。
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此句描述比丘尼在律法程序中領受缽具的羯磨（僧團法定程序）儀軌。
強調時間的準確性（時到）、程序上的共識（忍聽）以及對資材所有權的明確移交。
其中「最下座缽」指等級最低的缽，體現比丘尼在律法體系中的地位與對物資簡樸使用的要求。
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此句為律藏或律疏中常見的承接語，表示前文所述的內容已完整呈報或告知對象。

此句為律藏中針對比丘尼僧團集會時的正式稱呼與啟動語，用於引起聽眾注意，準備宣佈戒律或進行羯磨（僧團法律程序）。
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此句為律藏中授戒的正式程序用語。
在尼羯磨（比丘尼羯磨）的語境下，強調戒體由僧團（僧伽）共同授予，且明確規定受持的期限與失效條件（破戒），體現律法在制度上的嚴謹性。
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本句出自《尼羯磨》，屬於律藏中關於比丘尼羯磨（僧團法定程序）的詢問過程。
此處在詢問僧團成員對於特定比丘尼共用缽具之行為是否能予接納（忍），旨在透過大眾的表決來確定該行為是否違律或需受處分。
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此句描述比丘尼受戒（出家）羯磨的圓滿過程。
在律藏語境中，「忍」在此處並非指忍辱，而是指對受戒者資格的審核與認可，確認其符合受戒條件後，由僧團集會完成授戒程序。
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此句描述在僧團處理特定事宜（如律儀或爭端）時，因大眾採取忍辱與不異議（默然）的態度，使得目前的狀態或決定得以維持。
在律藏語境中，「默然」常代表一種共識的達成或對現狀的接納。

此處討論在律法框架下，出家人面對世俗社會時，如何正確處理與捨棄財寶的規範與法理。

此句出於律疏，涉及僧眾對財物或供養的受用規範。
在律法框架下，比丘對於不應得之物（如不淨之財或不合律儀之物）應予拒絕，以維持清淨戒律，避免生起貪著或違犯律條。

此處討論的是律法中關於僧團或比丘在處理與世俗之人往來時，將物品歸還的程序與規定，屬於律藏中關於財產管理與世俗互動的規範。

此句出於律疏，討論世俗法律與僧團律法在財產歸還、所有權定義上的差異。
在此語境下，是指在世俗慣例中，一旦財物移交，通常不會像僧團內部或特定法義要求般歸還，用以對比律法對財物處理的嚴謹性。

本句出自律藏（尼羯磨），涉及僧團內部財物處置與歸還之戒律規範，強調誠實與對他人財產權利的尊重。

此句出自律藏之羯磨（僧團儀軌）相關論述，說明佛陀制定比丘尼作淨（恢復清淨）的程序，並將相關權限或物品交付給負責人或執行者。
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本段出自律藏之尼羯磨（羯磨）相關規定，討論關於財物處理或還債的對象。
在律法規定中，明確了財物處置的合法去向，包括三寶（僧、塔）、師長（和尚）、人際關係（親舊知識）以及原所有權人（本主）。

此處為律疏中提及的法名或教法特徵，指涉如同純淨寶物般珍貴且無染的佛法實踐或戒律規範。

此句出自律疏，涉及比丘受用財物的戒律規範。
僧團成員在面對不應受用的財物時，必須明確拒絕並告知對方，以維護清淨戒律，避免產生執著或違犯律法。
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此句出於律疏，強調在執行僧團羯磨（議事程序）時，必須經過認知上的確認與實際觀察的核對，確保程序合法且符合律法規範，避免疏漏。
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此句出於律疏，旨在強調對特定法相或規矩的明確認知與觀察。
在律法執行中，要求修行者對對象有清晰的覺知（知）與實際的審視（看），以確保不產生誤解或偏差。
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此處為律疏中對於特定名相或人物之定義，說明「突吉羅」之義理或身分與其「認知」與「觀察」之行為相關聯。
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此句描述比丘尼在受戒或行法時的誓願與依止狀態。
強調出家者捨棄私有財產，依賴信眾（檀越）的供養來維持生活，以此體現對物慾的捨離與清淨心。
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此處描述修行者在獲得物質財富後，不執著於財物，將其全部轉化為佈施功德，體現律宗中關於捨離貪欲與實踐慈悲的修行要求。
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本句出自律疏，涉及比丘對物質財物、器物之處置規範。
強調在僧團生活中，應避免持有不潔或不合律儀之物，唯有符合淨化標準或律法允許的物品方可持有，旨在維持修行環境的清淨與僧團的莊嚴。
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此句出於律疏，討論比丘對於財物的持持規範。
在律制中，比丘應以少欲知足為準，禁止私自蓄積財物或資產，以防止生起貪著心，維持出家清淨之身。
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此處屬於律藏中關於僧眾生活管理或對外供養之細節規定，說明在特定環境或條件下，對物品及牲畜的清潔處理較為簡易。

本句為律法儀軌之總綱，指明修行者需針對一百七十八項波逸提（Pācittiya）罪項進行正式的懺悔程序，以清淨戒體。

此句出於律疏，為儀軌或授戒過程中的指示，要求對象（大姊，指資深比丘尼）在進行特定宗教儀式或誦念戒法時，保持心念專一，以確保儀軌之嚴謹與法義之正確。
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此句為比丘尼在犯戒後進行懺悔（作法）時的自白陳述。
在律藏羯磨（僧團法律程序）中，犯戒者需明確陳述自己的身分、違犯的具體行為以及所對應的罪名，以示誠心懺悔並接受處分。
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此句描述比丘尼在犯戒後，依律進行懺悔的程序。
在尼羯磨（比丘尼戒）的制度中，犯錯者需向資深比丘尼（大姊）坦承罪狀，以清淨心與誠實面對，不可遮掩（覆藏），此為律儀中恢復清淨的重要步驟。
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此處為文獻編纂或疏釋中的標記，指涉該項律規、程序或解釋與前文一致，無需重複記載。

本句為律法標題，指明接下來將論述關於「波羅提提舍尼」這一類別罪行的懺悔程序與規範。
在比丘尼戒律中，此類罪行涉及特定的懺悔步驟以恢復清淨。

此處為律疏中之對話或指示，強調在進行特定儀軌或誦習時需保持心念專一，避免散亂。
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本句為比丘尼在進行羯磨（僧團處分或懺悔）時的自覺罪狀陳述。
根據比丘尼戒律，蘇食（一種乳製品）屬特許飲食，僅限患病者在特定條件下乞求；若無病而乞，即構成波羅提提舍尼罪，需經僧團處置。
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此為對年長女性（通常指比丘尼或在家女性）的尊稱，在律藏或相關疏論中，用於表達對長輩或資深修行者的敬意。
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此句出於律疏，描述比丘在犯戒後進行懺悔或承認過錯的語境。
其核心在於認領違犯戒律的事實，承認該行為在律法上屬於「可呵」（應受譴責）的範疇，是修行者不應為的行為。
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此句描述比丘尼在犯戒後，依照律法向年長或資深的比丘尼（大姊）坦承過錯並請求懺悔的程序，強調「不覆藏」是清淨心與律儀的核心，旨在消除罪障，恢復僧團的和諧與清淨。
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此處為律疏中的索引或重複表述，指涉前文已論述之戒律條項或解釋內容，無需重複記載。

本句為律藏中關於處置「突吉羅」類別罪行的程序說明，旨在規範比丘在犯下此類輕微罪業後，應如何透過懺悔來清淨戒體。

本句為比丘尼在面對羯磨（僧團法律程序）時的自覺陳述。
在律藏中，對僧服（僧伽梨）的著用有嚴格規定，故意不按規範著裝被視為對僧團威儀的輕視，故構成突吉羅罪。
。
此處描述比丘或比丘尼在明知律法的情況下，因特定動機而再次違反關於威儀的律則。
在律藏中，重複犯錯的量刑或懺悔程序與初犯有所不同，強調對戒律之威儀要求的嚴謹性。

此句為比丘尼在進行羯磨（僧團處分或懺悔）時的自白陳述。
其核心在於承認違反了律法中關於衣著端正的規定，並明確指認所犯之罪相為「突吉羅」，屬於較輕的罪行，需透過懺悔來消除。
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此句為律儀之懺悔語。
在律法中，比丘若犯戒，必須對對師或僧團坦誠交代，不可將罪狀隱瞞（覆藏），如此方能真正除罪，得清淨心。
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此處為文獻標記，指涉該段落的內容、規範或判定標準與前文所述一致，在律疏體系中常用於簡化重複的戒律條文或解釋。

此處討論的是律法中關於「共犯」且「知罪」之僧眾，如何依照戒律程序進行發露（對證或對師長坦承罪行）以獲得清淨的規定。

此為律典中對比丘尼僧團的正式稱呼與呼喚，用於開啟教誡或宣佈律法，展現僧團內部的等級秩序與禮儀。
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此句在律疏語境中，是用於界定特定情況下，所有參與或相關的僧團成員均觸犯了律法條文，需進入律儀處置程序。
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此處描述的是律儀中僧團集會進行懺悔的程序。
強調「時」的準時與「忍聽」的恭敬態度，是確保懺悔法式有效且符合戒律規範的必要條件。
。
此句為律藏中常見的指示語，用以交代傳達指令或報告的內容已完畢，確認訊息之完整性。

本句描述在律藏羯磨（僧團法律程序）中，針對多位僧眾共同參與且對該行為是否構成罪業仍有疑慮（疑罪）時，所採取的發露（公開承認）處置方法。
旨在透過集體坦承以清淨僧團。

此為律藏中對比丘尼僧團（Bhikkhunī-saṃgha）正式集會時的呼喚語，用以提醒與召集與會者進入正知狀態，準備聆聽律法或進行羯磨（僧團事務處理）。
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此句描述在尼羯磨（羯磨）程序中，僧團成員對於某項行為是否構成違犯戒律（罪）而產生不確定或存疑的情況，這是啟動正式羯磨審議的前提。
。
此句描述律儀中僧團進行罪懺或羯磨時的程序。
強調在特定時間集會，且參與的僧眾需保持耐心的傾聽（忍聽），以便違犯者能誠實地自覺、自陳罪狀，以達成清淨僧團的目的。
。
此句為律典中常見的敘事過渡語，用以確認前文所述之內容已完整傳達或呈報。

本句處於律疏語境，討論的是僧團中關於「發露」的制度。
指當一名比丘犯戒但未自覺，或雖知而隱瞞時，由他人辨識其罪相並促使其在僧團前公開坦承（發露），以清淨戒體、免除遮掩之罪。

此句為律集中對比丘尼或長輩女性修行者的稱呼與提醒，旨在請求對方回想或留意某項律法規範或前述情境。
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此句為比丘尼在進行羯磨（僧團法律程序）時，針對自身違犯戒律而進行的正式自覺與坦承陳述，是律儀程序中必要的承認步驟。
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此句描述比丘尼在犯戒後，先向資深比丘尼（大姊）坦承罪行，以消除隱瞞之過，隨後再依照律藏規定的懺悔程序（如對數名比丘或在羯磨會中）正式請求懺悔。

此處討論的是律法中關於「疑罪」的處理程序。
當比丘對自己是否犯戒產生懷疑時，需透過向僧團或師長發露（坦白）來消除疑慮，以維護戒律的清淨。

此句為呼喚對方回想起之前的對話或特定事件。
在律藏及律疏語境中，常用於導引對方進入記憶中的具體情境，以確立後續法義或戒律判定的事實基礎。
。
此句出自律藏之羯磨（僧團處事程序）規範。
在律儀程序中，比丘或比丘尼若對某項犯戒行為之判定或定罪有無疑問，需正式提出申報，以便通過羯磨程序進行釐清或裁決，以確保戒律執行的公正與嚴謹。
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此句描述比丘尼在律儀程序中，先向資深比丘尼（大姊）陳述違犯之處，以確保事實清楚、無有疑義後，再依照律法規定的程序正式進行懺悔。
體現了律法在處置罪犯時對程序正義與事實確認的重視。

本句描述律儀中「發露」（Confession）的程序。
在僧團正式的說戒（誦習戒律）過程中，比丘若意識到自己違犯了戒項（識罪），應在心念萌發時將其向僧團公開坦承（發露），以清淨心垢，維持僧團純淨。

此句描述比丘尼在犯律儀後，依律進行懺悔的程序。
在比丘尼戒律中，「大姊」指資深或具有管理權限的年長比丘尼，懺悔是為了消除罪障、恢復清淨，以維持僧團的純潔與和諧。
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本句描述比丘或比丘尼在僧團集會（羯磨）中，針對自身違犯戒律之行為，在程序上需先離座，隨後依照律法規定的程序進行懺悔，以維持僧團的清淨與秩序。

本句為律法規範之標題，旨在說明比丘在受戒或說戒的正式場合（戒座）中，若心中對某項行為是否構成罪業而有所懷疑（疑罪），應如何依照律法程序將其公開陳述（發露）以清淨心識的制度。

本句論述律儀中關於「疑罪」的處理程序。
在僧團正式集會（座）期間，若比丘對自身是否犯戒產生疑慮，應在集會結束（罷座）且確認心中不再存疑後，依照律法規定之形式進行懺悔，以清淨戒體。

此句為律藏中關於僧團處置犯戒比丘的程序說明。
呵責羯磨是指對犯過但未達除名程度的僧人，由僧團進行正式的警告、斥責與要求懺悔之法定程序，旨在透過集體監督使犯者覺悟並導正行為。

此為佛陀或法師在對比丘尼眾集會時，用以引起注意的正式稱呼語。
在律部語境中，強調僧團內部對特定身分（比丘尼）的正式稱謂與集會禮儀。
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此句描述比丘尼犯下鬥諍、口出惡言的過錯。
在律法語境中，強調出家者應守持調柔、和順，而「口出刀劍」比喻言語傷害之深，屬破壞僧團和睦之行為。
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本句描述於僧團內部處理爭端後的後續處置。
在律義語境中，強調透過勸勉與正向激勵（勉力），引導比丘尼將注意力從衝突轉向自身的修行與精進，以化解僧團內部的不和。
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此句描述對象在世俗與學問上的優越條件。
在律部語境中，這類描述通常用於設定對話背景，強調對方的社會地位或學識，以便隨後引出對比或對法義的討論。
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此句描述修行者或僧團成員之間建立共同修習、互相扶持的關係。
在律藏或律疏語境中，「伴黨」指共同遵守戒律、同行於道上的僧團夥伴，強調集體修行的相互依託。
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此處描述的是一種破壞僧團和合（僧伽和合）的惡劣行為。
在律臟語境中，「諍事」指僧眾之間因見解、權力或律法解釋而產生的衝突。
造成僧團不和或阻礙衝突的解決，被視為嚴重損害教團穩定與法傳承的行為。
。
本段描述律法中針對比丘尼鬥諍、罵詈的處理程序。
強調程序正義（時到、忍聽）與遞進處罰原則：初犯行呵責羯磨，若不悔改且再次犯錯，則應視為故作，應予以加重處分。
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此句為律疏中常見的敘事過渡語，表示對話者將上述內容稟告或陳述給對方的結束語。

此為律藏中針對比丘尼僧團的正式稱呼與呼喚語，用於在羯磨（僧團法定程序）或教導前吸引大眾注意力。
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此句描述比丘尼在僧團中發生口舌爭端，違反了律藏中關於和合與言語節制的規定。
在律部語境中，此類行為屬於需要依律處理的違犯，強調修行者應遠離鬥諍，保持心口清淨。
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本句記載比丘尼僧團在處理爭執（鬥諍）後的後續處置。
在律藏語境中，重點在於透過正面的勉勵與勸導，將鬥諍的負面能量轉化為精進修行（勉力）的動力，以維護僧團的和諧與法紀。
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此句描述對象具備了世俗與出世間的優勢條件：智慧與博學（多聞）代表精神素質，財富代表物質基礎，知識（在此指友人、熟識之人）代表社會人脈。
在律集或相關疏論中，這通常是用來對比其具備條件後仍需精進修行，或說明其具備度化他人的外在條件。
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此句為律典中關於僧團共同生活與相互扶持的敘述，強調出家眾之間應建立互助的陪伴關係，以共同修行、共遵戒律。
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此句描述在僧團管理或羯磨程序中，因處理不當或違法而導致僧團內部失去和諧，造成爭端產生且無法解決的負面狀態，強調維護僧團和合的重要性。
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此句描述律法中特定的處分程序。
在特定情況下，比丘尼可對比丘進行「呵責羯磨」，這是一種正式的法律程序，旨在糾正違犯律儀者的行為，以維持僧團的清淨。
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本段記述律藏中關於比丘尼僧團內部衝突的處理程序。
當對違規者執行「呵責羯磨」（正式的譴責程序）後，若當事人仍不悔改且持續鬥諍，則視為對僧團律法的藐視，需採取更嚴厲的處分。
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本句描述在面對挑釁或逆境時，修行者內在忍辱功夫的差異。
忍辱是戒定慧修行的基礎，能忍者心不被外境牽動故能默然；不能忍者則被煩惱驅使，透過言說來表達不滿或反擊。
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本句描述律法程序之完成。
在僧團中，針對違犯戒律的比丘尼，依律執行正式的呵責程序（羯磨），以達到警示與懺悔之目的，此處標記該法律程序已正式結束。
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此句出自律藏相關疏釋，描述僧團在面對特定爭議或規範時，因採取忍辱且不對外爭論（默然）的態度，使得既有的處置或狀態得以維持。
強調在律制執行中，集體的共識與忍耐對維持僧團和諧的重要性。

此處指在僧團中，針對先前因犯戒而受到「呵責」（一種警告或譴責的處分）的比丘或比丘尼，依照律法程序予以解除處分，恢復其清淨身分之羯磨程序。

此為對比丘尼的稱呼。
在律藏及其疏論中，根據年輩、資歷或親屬關係，使用適當的稱謂以示尊重，此處為對年長女性出家者的稱呼。
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此句出於律藏尼羯磨（羯磨）之語境，指比丘在犯戒後，向對事對物的僧團或上師請求懺悔，以期消除罪障、恢復清淨戒體。
在律儀程序中，這是請求對方承認並接納其懺悔心之正式表述。
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此句描述比丘在犯戒後，透過懺悔程序而產生的心理轉向。
在律法體系中，真正的懺悔不僅是口頭陳述，更需具備「自責」的悔心與「止不復作」的斷除決心，方能使心靈獲得清淨並恢復僧團身分。

此為律典中針對比丘尼眾的正式稱呼與集會宣示。
在尼羯磨（比丘尼律）的語境中，用以召集比丘尼眾進行羯磨（僧事）或宣講戒律。
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本句描述比丘尼在犯戒後，由僧團依照律法程序對其進行正式的呵責與警示，以期使其悔悟並恢復清淨。
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此句描述比丘在犯戒受呵責後，為了恢復清淨身分，向僧團表達服從並正式請求執行解除處分的法律程序（羯磨）。
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此句出於律藏羯磨程序，描述犯戒比丘在完成懺悔或修習後，請求僧團解除其被處分的狀態。
在律法規範中，解除呵責羯磨需經由僧團集會正式議定，方能恢復原先的身分與權利。

此句為律藏中針對比丘尼僧團（大姊僧）的正式稱呼與召集語，用於開啟戒律項目的宣講或羯磨程序的執行。
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本句描述律藏中針對比丘尼違犯戒律時，由僧團依照法定程序（羯磨）進行的正式譴責與誡勉，旨在透過集體程序的威懾力使違犯者生慚愧心而懺悔。
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本句描述比丘尼在犯戒後，採取謙卑、順從的態度面對僧團的處分。
在律藏的羯磨程序中，比丘尼必須表現出悔改與隨順，方能透過正式的羯磨程序（如呵責）來恢復清淨，體現了僧團集體治理與個人懺悔的制度化過程。
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本句描述律集或律疏中關於處理比丘尼違犯戒律的法定程序。
強調在執行處分（呵責羯磨）前，必須滿足兩個條件：一是時間合宜（僧時到），二是程序公正，需讓相關人員陳述並經僧眾耐心聽取（僧忍聽），確保在正當程序下達成共識後才執行處分。
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此處為律藏或律疏中常見的對話記錄，指弟子或僧團成員向佛陀或長上稟報情況，並確認事實與前述相符。

此句為律藏中對比丘尼眾的正式稱呼與提醒，用於在宣講戒律或教導法義前吸引聽眾注意力，體現僧團內部的禮儀與法度。
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本句描述律儀中針對比丘尼違犯戒律時，由僧團集體對其進行正式處分的法律程序。
呵責羯磨旨在透過僧團的共同譴責，使違犯者生慚愧心而懺悔。
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此句描述比丘尼在犯戒被呵責後，展現恭敬、認錯並服從僧團權威的態度，透過正式的法律程序（羯磨）來請求恢復清淨身分，體現律儀中對僧團集體決議的尊重。
。
本句描述比丘尼僧團在進行羯磨（僧伽法會）時的表決程序。
針對特定比丘尼的呵責處分是否解除，由具備資格的大姊（資深比丘尼）與忍僧（認同此程序的僧眾）進行表決，以沉默表示同意，以發聲表示反對，確保程序符合律制。
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此處描述的是律藏中針對比丘尼違犯戒律而進行的「呵責羯磨」程序。
當僧團（僧伽）對該比丘尼的悔過與解釋表示接受（忍解）後，整個法律處置程序（羯磨）即告完成。
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本句描述在僧團處理爭端或律則適用時，因僧眾採取忍辱且不對該決定提出異議（默然），使得該項決定或做法在制度上得以成立並持續執行。

此處指授予比丘尼受具足戒（尼羯磨）的法定程序與儀軌。
在律臟體系中，「羯磨」指僧團依法執行的正式議事或儀式，此句強調的是授戒過程中的法規操作。

此處指在律藏中，關於讓僧團成員或出家者依止於某位導師或特定僧團而需執行的正式法律程序（羯磨）。

此處討論的是律藏中關於僧團行為規範的羯磨（法律程序），特別是針對禁止僧人前往特定白衣（在家信徒）家中之禁制條文的施行方法。

此句涉及律臟中關於僧團處分的程序。
在進行羯磨（正式議事）時，若有比丘對被指控的罪行不認同（不見罪），則需依律採取特定的程序來處理，以確保議事的公正性與合法性。

此句描述在僧團管理中，若比丘犯戒而拒絕懺悔，則需依照律法程序（羯磨）進行正式的處置，以維持僧團的清淨與法制。

本句描述在僧團管理中，若比丘持有惡見（錯誤的見解）且經勸導仍不肯捨棄，依律應對其採取正式的羯磨程序（議事處分），以維護法義純正與僧團和諧。

此處討論的是針對精神失常或狂癡之比丘，在僧團中如何依法進行羯磨（法律程序）的處理規範，旨在確保律法的公正性與對病者的妥善處置。

此為律典中對比丘尼僧團的正式稱呼與宣告，用以引起僧眾注意，準備宣佈羯磨（僧團事務處理）或講授戒律。
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本句出於律藏之羯磨（僧團處置）程序，描述比丘尼因精神失常（狂癡）而導致行為與記憶不穩定，無法正常履行僧團義務或遵守戒律程序，此為判定其是否能參與或被處置之前提狀態描述。
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本段描述律法程序（羯磨）在處理特殊個案時的規範。
當對象比丘尼因心亂狂癡而無法正常參與或認知時，為了維持僧團戒律的純淨與法律效力，規定僧團在時間到達並經過聆聽後，即便當事人意識不清或缺席，仍須依法完成羯磨程序並說戒，以確保律法的公正執行。
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此句為律集或律疏中常見的承接語，表示對話者已完成上述之陳述或稟告。

此句為佛陀或法師在對比丘尼眾發表教誡、宣講法義前的呼喚語，用以吸引聽眾注意力，確立講法場域的莊嚴與秩序。
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本句出於律藏羯磨（僧團處事程序）之相關論述，描述特定比丘尼因心智失常（狂癡）而導致行為不穩定，無法正常履行比丘尼應盡的戒律宣說義務或參與僧團集會。
在律法判讀中，此類狀態影響其法律責任的認定。
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本句討論在律法程序（羯磨）中，面對心智失常（狂癡）的比丘尼如何處理。
重點在於即使當事人因病或精神狀態不穩而無法記憶或無法親自出席，僧團仍須依律完成必要的程序與戒法宣說，以維持法制之嚴謹。
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本段出自《尼羯磨》，涉及比丘尼僧團在執行羯磨（僧團法定程序）時的程序正義。
重點在於確認參與者是否心智清明、記憶準確且實際到場。
若有僧眾在說戒時默然，即視為同意；若有不認同者，必須在程序中明確提出，以確保羯磨的合法性與僧團共識。
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本句描述在律律程序中，當比丘尼被認定為心智失常（狂癡）時，僧團在處理其身分或處分時的特殊程序。
即使當事人因精神狀態而無法正確記憶或無法出席，只要僧團依律認定其狀態並履行程序，該羯磨（僧團議事）即告完成。
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此句描述在僧團處理爭端或戒律問題時，因成員採取忍辱與沉默（默然）的態度，使得原有的決定或狀態得以維持，未經進一步的質詢或更改而持守。

本句為律疏之標題或導言，旨在解釋針對「狂癡」比丘所應採取的羯磨（僧團法定處置程序）。
在律法中，狂癡比丘因精神失常，其所造之罪與一般比丘之處置有所不同，需依特定程序判定其心神狀態以決定是否適用律法處罰。

此為佛陀或長上對比丘尼僧團發表教導前的呼喚語，旨在集聚注意力，確立律儀之正式開場。
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此句出於律典中關於比丘尼羯磨（僧團議事）的敘述，旨在陳述當事人的身心狀態，以判定其在患病期間之行為是否構成犯戒，以及其在恢復後應如何處理法律責任。
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此句描述僧團在舉行說戒（波羅時）時，針對特定比丘是否出席或其神智狀態，依律決定採取「狂癡病羯磨」的處理程序。
在律藏中，若比丘被認定為狂癡（精神失常），其在僧團中的權利與義務將受限制，需透過正式的羯磨（法律程序）來認定與處理。
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此句描述比丘在患有狂癡病（精神失常）期間，因病故而無法履行戒律義務。
在病癒後，需經過僧團的正式法律程序（羯磨）來恢復其比丘身分或消除因病而導致的律法責任。

此為律典中對比丘尼眾的正式稱呼與召集語，用於在正式集會或宣講戒律時引起對方的注意。
。
本句為律集（尼羯磨）中關於比丘尼犯戒或處分的案例敘事。
在律法判讀中，說明出家人是否患有「狂癡病」至關重要，因為患病導致神志不清者，在律法上通常不被視為具備完全行為能力，其所犯之罪可能不予處罰或視為不犯。
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此處描述在僧團進行行持戒律（說戒）時，若比丘出現記憶混亂或行為異常（如不按時出席），僧團需依律定程序判定其是否患有狂癡病，以決定其僧籍身分與權限之處理。
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本句描述比丘因患狂癡病而需經過僧團的羯磨（律法程序）處理，在病癒後，必須再次請求僧團舉行解除羯磨的程序，以恢復其正常的僧團權利與地位。
這體現了律藏中對於僧團管理之嚴謹性，確保患病期間的特殊處理在痊癒後能正式結案。
。
本句描述律儀中針對患有狂癡病（精神失常）比丘或比丘尼的處理程序。
在律法中，狂癡病者在病況期間不承擔某些戒律責任，但在恢復或特定時機，需經過僧團的正式羯磨（法律程序）來確認其狀態並恢復其僧團地位或解除相關限制。
。
此句為律疏中常見的轉接語，用於總結前文所述的對話內容，表示對方的陳述或請益已完成，隨後將接續佛陀或長老的回答。

此句為律典中對比丘尼僧團的正式稱呼與宣講開端。
在尼羯磨（比丘尼羯磨）的語境下，是用於召集比丘尼眾，準備進行羯磨（僧伽法事）或宣說戒律之時的正式啟奏語。
。
本句為律法案件之敘事起首，旨在說明當事比丘尼之身體與精神狀態。
在律藏中，患有「狂癡病」者之行為（如犯戒）在判定罪相時，通常會考量其心智能力是否完備，以決定是否構成違犯或可予寬恕。
。
本句描述律藏中針對精神失常（狂癡病）比丘的處理程序。
當比丘在誦戒時表現出認知障礙（憶或不憶）或行為紊亂（來或不來）時，僧團需透過正式的羯磨程序，將其判定為狂癡病狀態，以便依律採取適當的照顧或限制措施，而非將其視為故意違犯戒律。
。
此段描述律儀中針對患有狂癡病（精神失常）比丘的處理程序。
當比丘病癒後，需透過正式的羯磨（僧團議決程序）來恢復其僧團身分與權利，使其脫離病中受限的狀態。
。
本句出自律藏相關羯磨（僧伽法會程序）之規定。
在處理比丘尼因狂癡病而需進行特定法律程序（羯磨）時，需詢問在場僧眾是否能忍受或同意參與此程序。
若同意則以默然表示，若不同意則需明確陳述，以確保羯磨程序的合法性與僧團共識。
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此句描述僧團針對患有狂癡病（精神失常）的比丘尼，執行法律程序（羯磨）以判定其病況是否解除，使其恢復正常的僧團成員身分與權利。
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本句出自律疏，描述僧團在面對特定議題或處分時，透過集體默認（默然）表示同意，進而將該律則或決定作為正式的持守標準。

此句描述在僧團中針對「學家」（學僧）執行特定的羯磨程序。
在律法語境中，羯磨是指僧團為了處理事務、處分違犯或確認資格而採取的正式法定程序。

此為律典中對比丘尼眾的正式稱呼與開場語，用以引起僧團注意，準備宣讀戒律或進行羯磨（僧團事務處理）。
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本句描述信眾因對佛法產生堅定信仰，而將所有財富用於供養與佈施的極端捨離行為，體現早期佛教中信眾對出家僧團的強烈支持與對世俗財產的不執著。
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此句描述比丘尼僧團在執行特定律儀（羯磨）時的程序與決議。
當集會時間到且眾僧準備好聆聽後，正式宣佈針對特定家庭（學家）的禁制令，禁止比丘尼在該處受食，旨在維護僧團清淨或避免世間毀譽。
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此句為律集或律疏中常見的承接語，表示上述的稟告、報告內容已陳述完畢。

此句為律藏中對比丘尼僧團的正式稱呼，用於開啟法規說明或戒律宣講，具有正式的集會召集意義。
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本句描述在家信徒因強烈的信仰與佈施心，不惜耗盡家產以支持佛法或供養僧團，體現了早期佛教中對「捨財」與「信」的強調。
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此處描述的是僧團針對比丘尼制定的律儀（羯磨）。
「學家」指關於學戒（小戒）的規定。
此項律則旨在規範比丘尼在居家受食時的行為，以維持僧團的威儀與清淨，避免因在特定家庭受食而產生不當的依附或名譽損害。
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此段描述的是僧團在進行羯磨（僧團法定程序）前的詢問過程。
在律藏中，任何決定必須經由僧團集體同意，透過詢問「誰能忍受」及「誰不忍受」來確認是否達成共識，以確保程序合法且無異議。
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此句描述僧團通過羯磨（法律程序）正式同意某位居士與僧團建立一種特定的供養或學習支持關係（學家）。
在律藏中，羯磨是僧團處理行政、戒律及人事變更的法定程序，必須經由僧團集體同意方能生效。
。
此處描述僧團在面對特定爭議或律則執行時，透過集體的忍辱與不發言（默認），使得既有的決定或現狀得以維持。
在律藏語境中，「默然」常代表一種集體同意或不反對的法律效力。

本句為律藏之標題，指針對「解學比丘」（尚未完成十項學法之出家者）所適用的羯磨（僧團正式議事程序）之具體規定與操作方法。

此為律藏中佛陀或高級僧侶對比丘尼眾發言時的稱呼語。
在尼羯磨（Karmavācanā）等律典語境中，用於正式宣佈戒律或進行羯磨儀式前的集會召集。
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本段描述居士因虔誠佈施導致家產耗盡，隨後由僧團接納為「學家」（Sikṣamāna），進入正式出家前的學習階段。
此處體現了從在家信徒轉化為出家僧侶的法律程序（羯磨）。
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此處描述一名出家者因財物較多，欲透過僧團的正式程序（羯磨）申請變更身分或處理相關權限，使其符合「解學家」的資格或規定。
。
本句規範律儀中羯磨（僧團議事）的程序。
強調時間的準確性（時到）與僧團成員的共識及耐心（忍聽），這是確保羯磨程序合法且公正的前提，隨後才針對解學比丘（尚未完全掌握戒律的修行者）執行相關律法處置。
。
此句為律集或律疏中常見的承接語，表示前面所述的內容即為對話者所陳述或建議對方的言詞。

此句為律典中對比丘尼僧團的正式呼喚，用於在宣佈戒律、羯磨或教導前吸引眾人的注意。
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本句描述在家信徒因至誠信仰與佈施導致財產耗盡，為了能合法地在僧團中獲得供養與修習，僧團依法為其進行「學家」（Sikṣāryaka/Sravaka）的羯磨程序，使其在律法地位上獲得認可。
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此句描述一名出家者在請求變更身分（轉為解學家）時，因仍持有較多財物，需依照律制向僧團申請正式的羯磨程序，以處理財產處置並合法化身分轉換。
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本句描述律藏中關於身分轉換的法律程序。
當一名身為「學家」（Sikṣamāna，指準備進入僧團但尚未受具足戒的修行者）的人決定恢復居士身分時，需經過僧團的正式羯磨（法定程序）予以解除。
。
此句描述律儀中「羯磨」程序的表決方式。
在僧團決定某項法律事務（如受戒、處分或認可某人身分）時，採行「默認即同意」的原則：同意者保持沈默，反對者則需明確表達意見，以確保程序之公正與共識。
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本句描述僧團（僧伽）在律法程序上，與一名居士共同完成針對「解學家」身份或權限的羯磨（法律程序）。
在律藏語境中，這涉及僧團對特定人員身分認定的法律效力確認。
。
此句描述在僧團處理法事或律儀時，成員透過忍辱與默認（不提出異議），使得該項決定或現狀得以維持。
在律藏語境中，「默然」往往代表一種集體的同意或不反對的表態。

本句指在僧團法律程序（羯磨）中，針對先前議決後需補充、修正或追加說明之事項，而另行舉辦的法律程序。

此為佛陀或長老在對比丘尼眾宣講戒律或教法時的正式稱呼與開場，旨在吸引聽眾注意力並確立對象。
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此句為羯磨（僧團法定程序）中，在正式指控或對質時所使用的法律陳述格式，旨在明確指出違犯戒律的特定對象及其事實。
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此句描述在尼羯磨（比丘尼羯磨）程序中，對被指控者進行的詢問。
在律法程序中，確認當事人是否自覺違犯戒律（自知）是決定後續處分（如懺悔或受戒）的重要步驟。
。
此句描述比丘尼之間在特定律儀或情境下的對話過程，重點在於交代訊息傳遞的來龍去脈，屬律集（尼羯磨）中對僧團管理與行為規範的敘事記錄。
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此句為詢問佛陀或法師對眾生宣說法義的具體內容，在律疏語境中通常用於引出後續關於戒律、儀軌或特定教法的詳細解釋。
。
此句出於律疏之辯論體系，旨在追問特定戒律規定或法義判斷背後的邏輯根據與理據。
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此句為請求教導的疑問句。
在律疏語境中，通常指弟子請求佛陀或長老對特定的戒律、儀軌或法義進行詳細解釋，以釐清實踐中的疑惑。
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此句出於律疏語境，通常涉及對特定對象（如比丘、居士）傳授戒律或教法時的對象界定，旨在釐清說法對象之範圍，以確保法義傳遞的準確性與適用性。
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此句為律法問答之開端，旨在釐清特定行為是否構成違犯戒律，並確認違犯者的身分與責任，是律疏中判定罪相之必要程序。
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此句為律法討論之啟發性問題，旨在探究構成「罪」（律儀上的違犯）的內在心理動機與外在因緣，是分析戒律違犯與業力生成之因果關係的開端。
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此句出自律藏之相關討論，指在判定僧眾違犯戒律（罪）時，判定者根據律法條文與事實證據，認為該行為不構成違犯戒律的情形。
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本句出自律藏之羯磨（僧團處分程序）規定。
描述在處理比丘尼違犯戒律的程序中，必須在僧團集結且在所有僧眾耐心地傾聽事實後，才能正式認定該比丘尼犯有「作餘語」之罪。
。
此句為律藏或律疏中常見的承接語，表示將上述的指令、教法或決定事項如實地傳達給相關對象。

此處指在僧團律儀中，針對造成他人觸惱（身體或心理上的騷擾、侵害）之行為，依照律法所進行的正式處分或處理程序（羯磨）。

此句為律藏中針對比丘尼眾發言的開場語，用於引起大眾注意，以便宣講戒律或進行羯磨（僧團事務處理）。
。
本段描述比丘尼在面對僧團管理或稱名時，採取一種故意反覆、不配合的挑釁行為，旨在擾亂僧團秩序並觸惱他人。
在律藏（尼羯磨）的語境中，這屬於行為失範，涉及對僧團規矩的蔑視與對同修的騷擾，需依律處理。
。
本句描述律儀中關於「觸惱」罪名的成立條件。
在僧團正式集會（僧時）且經過正當程序（忍聽）後，對比丘尼採取制止或處分，此處是在界定該行為在律法上的名相定義。
。
此句為律典中常見的指示性用語，指明應按照前文所述的內容或方式向對方陳述。

此處為律疏中以「治馬」為喻，說明對待難調之僧眾或心念應採取適當的調伏手段。
在律法脈絡下，指依據對象的習性而採取相應的教導與制約方法，以達到調伏心性、遵守戒律之目的。

本段出自律藏，強調僧團律儀的嚴謹性與一致性。
即便比丘試圖透過轉移地點來逃避罪業，但由於僧團內部有相互監督與舉罪的機制，違犯戒律者在任何僧團中都無法隱瞞罪過，且在未清淨罪業前，將被禁止參與特定的僧團儀式。
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此句以調馬師之喻，說明在僧團管理或法義教導中，應依對象之根器與習氣採取適當對策。
若個體執著深重、頑劣難調，且強行教導反而導致弊端，則應採取暫時放棄或適當隔離的處理方式，而非強求，以避免對整體教化造成幹擾。
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本句出自《尼羯磨》，屬於律藏中關於比丘尼罪法處置的規定。
強調在犯戒後，若不採取「自見罪」（自覺並承認罪過）的懺悔態度，將面臨最嚴厲的處分，即被剝奪僧團成員的身分或相關權益（捨棄）。
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此句描述在特定律儀或處境下，對比丘行使僧團法定儀式（布薩與自恣）權利的限制。
布薩與自恣是律律中維持僧團清淨與和諧的核心制度，此處強調環境或對方的不接納。

本句出於律疏，旨在對比世間法（如婆羅門的法律與懲戒）與佛法戒律之差異。
此處討論的是古印度婆羅門種姓在處理違規或犯罪時所採用的處罰制度。

本句描述對比丘尼施行「梵罰」的具體執行狀態。
梵罰是一種律儀處罰，要求受罰者在一定期間內保持沈默，不與他人交談，旨在透過禁言促使受罰者反省過錯，恢復內心清淨。
。
此處描述律儀中針對嚴重違犯戒律或不適格之人的處置程序。
在尼羯磨（Karmavācanā）的語境下，強調透過集體公認的程序將其排除在僧團之外，以維護僧團的清淨與法紀，且在被驅逐後，不再賦予其受戒或參與法會的資格。

此處討論的是在律法規定下，特定情況中不需向比丘行禮的規範或程序，屬於律藏中關於僧團禮儀與階級順序的詳細規定。

本句描述僧團與在家信眾共同執行一種特定的律儀（羯磨）。
『覆缽』在律法語境中通常與化緣、供養或特定的禁食、禁慾儀式相關，此處指依律則所進行的正式程序。

此為律儀中對比丘尼眾的正式稱呼與呼籲，旨在引起僧團注意，準備宣佈戒律或進行羯磨（僧儀）。
。
本句描述一名清淨的比丘尼遭到誣陷，指控其犯了波羅夷罪（最嚴重的罪行），但該指控缺乏事實根據（無根）。
在律藏中，這涉及對僧團成員名譽的毀損以及對波羅夷罪判定程序的法律討論。
。
此句描述律儀中針對特定過失的處置程序。
首先要求僧團在規定時間內到場並聽取事實，隨後對該違犯者執行「覆缽」之處分。
這是一種嚴厲的社會性隔離懲戒，旨在維護僧團純潔與戒律威儀。
。
此句為律典中常見的承接語，表示對話者已將前述內容完整地稟報或陳述完畢，是用於界定對話段落結束的標誌性用語。

此句為律藏中對比丘尼眾的正式稱呼，用於開啟教導或宣佈羯磨（僧團法律程序）之前的提醒，旨在引起聽眾注意。
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本句描述律儀中關於「毀謗」的特定情境。
在律藏羯磨（處分）程序中，討論的是一名清淨的僧侶，若在無證據（無根）的情況下，指控他人犯了最嚴重的波羅夷罪，此舉涉及毀謗罪。
此處強調的是指控者的身分狀態（清淨）與指控行為（無根毀謗）之間的對比。
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此處描述律法之制訂。
在佛教律律中，「覆缽」是指在特定時間或情況下，比丘需將缽口覆蓋，以避免在不適當的時段或地點乞食、往來，旨在減少對世俗的擾亂，維持僧團的清淨與威儀。
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本句描述律儀中關於「覆缽」處分的程序。
覆缽是一種嚴厲的懲戒，指僧團集體對違犯戒律者採取不與之共食、不往來的隔離處分。
此處在詢問大姊（比丘尼）們對於此項處分的態度，以決定後續的處置或化解方案。
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本句描述僧團對個體採取『覆缽』抗議行為後的處理結果。
在律藏語境中，覆缽不相往來是一種極端表達不滿或絕交的抗議方式，此處指僧團在忍耐並處理後，該爭端或程序已告一段落。
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此句描述在僧伽羯磨（議事程序）中，當對某項決定或處置沒有異議，且全體僧眾保持默認（默然）時，該事項即被視為通過並正式成立。
在律藏中，「默然」具有法律效力的同意之意。

此句描述在律藏羯磨（僧團處事程序）中，比丘尼團體派遣代表前往告知在家女性（白衣）相關的戒律或法規之程序。

此句描述律儀中的一種嚴格處分（覆缽），指僧團對犯重大戒律且不願懺悔的比丘採取隔離措施，使其無法從僧團獲得飲食與交往，旨在促使其覺悟懺悔。