大藏經白話翻譯計畫

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此句為律疏之目錄導引，標明接下來進入四分律中關於「尼薩耆波逸提」類別戒法的具體論述。
此類戒法之特點在於犯戒後除懺悔外，尚需透過「尼薩耆」（捨離/放捨）程序方能清淨。
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此句為疏論中的結構性說明，提示讀者該段落的論述體例與前文一致，分為三個層次或部分，旨在引導讀者依循既定的解析框架來理解戒律的義理。
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此句為律疏對戒名之定義。
尼薩耆（Nissaggiya）是比丘戒中一種較重的罪相，其特點在於違犯後必須將所獲之物（如衣物、金錢等）予以捨棄或繳交僧團，方能獲得懺悔之清淨。
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此處為律法名相的定義。
波逸提（Pācittiya）是比丘戒中輕微的罪別，指因犯此戒而導致僧伽之淨穢受損，使修行者從清淨狀態中「墮」落，需透過懺悔（ confession）方能恢復清淨。
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本句在解釋律典中「墮」字的義理。
在比丘戒律中，某些嚴重罪業會導致修行者失去僧團身分或在來世墮入惡道，此處強調「墮」是指一種總括性的結果，即牽引至三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的狀態。
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本句說明律藏中特定罪相的懺悔程序。
在某些特定的律法規定中，比丘若犯下特定之「墮」（罪），不能直接懺悔，而必須先透過捨棄財物（捐獻）作為一種補償或外在的誠心表現，隨後方能進行正式的懺悔儀軌以除罪。
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此處在解釋比丘戒中關於衣物（三衣）制度的數量計算。
在律法體系中，某些相近的項目在總數統計時會合併，但實際執行細項時則需分開看待，說明瞭律法在總綱與細則之間的一致性。
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此處討論比丘在乞食與受用上的戒律界限。
所謂「過前」，指超出法定的標準或適度範圍，違反律法所規定的數量或品質，導致貪欲生起或引起世間毀譽。
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本段論述比丘在接受急需衣物施捨時的律法限制。
律則旨在防止比丘在領受衣物時不依時限（過前受）或在領受後將其私自囤積（過後畜），以維持僧團清淨及對物質的節制。
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此句為對比丘戒項目的數量統計，將前述之特定戒項與其餘戒項相加，以確立該類戒律的總數，體現律藏疏釋對戒律編制的嚴謹核對。
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此處討論比丘犯三十二戒（通常指與財物相關的輕罪或特定禁制）後，其罪性之定奪與消除的四種法理狀態。
重點在於財物的處置（捨或還）與內心懺悔的結合，決定了罪業是已消除（訖）還是持續存在（結罪）。
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此句為疏論之過渡語。
作者指出在討論比丘戒時，隨戒（隨附之戒條）之間存在細微的區別與差異，而這些具體的對比與分析將在後續引用的律典正文（文）中詳細說明，提示讀者在閱讀正文時注意辨析。
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本文在討論律藏中關於「捨墮」的定義與分類。
作者指出「捨墮」這一名相，在目前的討論語境中，是指適用於前兩種特定情況（位階）的懲處或狀態，旨在明確名相的適用範圍，避免混淆。
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本句解析律儀中關於「制捨」的定義。
在比丘戒律中，制捨是指對不應獲取的財物進行蓄積與使用。
此處強調其核心在於「非法」與「貪生」，即違背戒律獲取財物且心生貪戀，故而需要透過「制」來約束與「捨」來斷除。
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此處論述比丘在接納畜產（財物）時，若該財產來源不正（非法），則構成違犯戒律的情況。
文中將其分為六種案例，第一例指比丘在獲得非法財物後，心中仍對該財物持有貪戀或不厭棄之情，此心態是構成違犯的核心。
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此處討論比丘在受戒或行法過程中的違規情況。
指修行者若違背戒律教導，且在心資、物資或法資上有所缺失，則其行為不符合佛法正道，無法獲得正法之益。
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此句出自比丘戒本，旨在規範僧團成員的行儀。
強調修行者應遠離容易引起他人輕視、毀謗或顯得不莊嚴的行為，因為這不僅損害修行者自身的威儀，亦會使他人對佛法產生誤解，故稱之為「非法」。
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此處指比丘在衣著上產生貪著、愛美或追求華麗之心的四種行為，違背了出家者應有的簡樸與捨離執著之精神，因此被判定為「非法」（不合戒律）。
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此處為比丘戒律之疏解，明確指出騷擾、幹擾或使他人心不安之行為違背僧團戒律（非法），旨在維護僧團的和諧以及對他人的尊重。
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本句出於比丘戒本，旨在規範出家僧眾應遠離對物質財富的貪著。
此處指出的儲蓄（貯）、妨礙他人獲利（妨）以及賒欠貨物金錢（賖），皆是基於貪欲而產生的不淨行為，違背了比丘清淨律儀的原則。
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此句為疏文之議論，作者引用《瑜伽師地論》中關於物質或生理條件（擔毛）與遠行導致疾病的關係，以此類比或引申至當前討論的戒律議題，說明在特定情境下（如招致譏諷）之處理方式。
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此處論述比丘對財物的持守界限。
所謂「六非」指不正當的獲財或使用方式，律宗強調若因貪心而受用不淨之財，將損害清淨戒體，故要求修行者必須斷除貪欲，制止並捨棄此類財物以恢復清淨。

本句探討律法中關於僧團共同財產（單提）的管理。
即使是共同財產，若在取得過程中違反律法（墮六非），則該財物之性質不淨。
此問旨在質詢為何對持有貪心且不正當的財物不採取強制性的捨棄處置，以維持戒律的清淨。
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此處討論比丘在律法允許範圍內可持有財物的分類。
將財物區分為「可久貯」（如耐用的器具）與「資身要」（如維持生存必需的藥品或衣物），旨在界定僧團對物質財產持有之正當性與限度，避免過度貪著。
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此句旨在說明比丘若陷入六種不正當的獲利或行為（六非），會滋長對物質的貪欲與濫用。
因此，律法要求修行者必須實行「制」（節制）與「捨」（捨離），從根源上對治貪心，以恢復清淨戒律。
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此處在解析比丘戒中關於財物所有權與處分權的規定。
「單提」指單獨持有或可自行處分的財物。
文中區分財物的性質，指出部分財物因其物質特性（如食物）易腐爛或失效，不具備長期儲存的條件，在律法判定上與耐貯財物有所區別。
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此處討論比丘戒律中關於資身衣物之規定。
在律法框架下，比丘所使用的資身物品必須符合特定的標準（切），若不符合（非切），如穿著不合規定的白色衣物，則屬於違犯或不當之行為。
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本句在討論比丘犯「非時飲食」等戒律時的心態分析。
作者區分了「餘惑」（對法義或戒律的未明瞭而導致的錯誤）與「貪」（對食物的渴求）。
若違犯是因為不明白而導致的「惑」，而非出於「貪」，則不應僅以對治貪欲的「制捨」手段來處置，強調對治應對症下藥。
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本句在討論律儀中關於飲食限量的界定。
旨在區分「因貪心而過量索取」與「因客觀情況或不知情而持有超過限額」的差異。
若持有量雖過多，但因已飽足而無法再食，則不構成律法上定義的「生貪」心相，是用於判定犯戒輕重的情狀分析。
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此句出於律疏中關於比丘行住住期的規定，說明在特定情況下，比丘即使選擇停留，也應有時間上的限制，不可久留，以符合出家人的清淨與不執著之行持。
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本句在律疏中分析犯戒的心理動機。
區分「癡」與「貪」的不同：若行為是由於愚癡（無知、失措）而導致對施主的損惱，而非出於貪婪之慾，則不適用於對治貪欲的修行方法（如制捨），因此在判定罪相或對治手段時需予以區分。
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此處討論比丘戒律中關於飲食分配與羣體相處的規範。
在律法執行時，考量到不同類別（別眾）的飲食習慣或需求可能對整體僧團造成困擾（惱），為了維持僧團和諧，在符合特定條件下准予寬免或解除相關禁制。
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本段探討律法中對物質受用的態度。
作者指出，某些被允許或保留的奢侈品（如高牀、白衣）若基於錯誤認知而持有，反而會增加修行者的傲慢與懈怠（癡逸），且無法真正根除貪欲，從而質疑僅在形式上捨棄而未從心根治貪欲的意義。

本句討論比丘戒中關於衣物與寢具毀損的罪相判定。
在律法規定中，針筒（儲針之具）與棉褥在功能或性質上是否有類比關係，以及在毀損後是否適用「捨」（即不予追究或判定為非故意毀損）的處理標準。
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本句在討論律儀中對微小物品的執著與心念。
指出對極小物件的在意屬於「散亂心」而非深層的「貪欲」，因此不能以對治貪心的方法來處理，同時這種心態也尚未達到心不動搖的「捨」之境界。

本句討論比丘戒律中關於財物處理（捨財）的具體適用範圍。
生薑屬於易腐敗、不耐儲存的物品，在律法邏輯上，探討此類易損耗品是否仍適用於「捨」的法律規定。
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此處討論比丘戒中關於「販賣」的禁制範圍。
律疏旨在釐清禁戒的界限，說明販賣戒的對象並非僅限於食物，而是將所有涉及商業交易的物品均視為應捨棄（禁止）的行為，以維護出家者的清淨與不貪著。

本句出自律疏，討論在面對遮掩過失（覆過）的具體情境時，心意識的轉向。
質詢者在探究當修行者面對特定對象或情境而產生「貪」之心理反應時，為何無法直接轉化或進入「捨」（平等心、不執著）的狀態，旨在分析煩惱與定慧之轉化機制。
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本段討論比丘戒律中關於房屋（房）與貪欲（貪）的定罪或解釋。
作者認為房屋的關聯較為疏遠，不屬於緊急必要的範疇，且貪念之義較輕，因此在判定違犯程度或解釋條文時，可將此作為基準，類推處理其他類似的疑難案例。

此句為疏論中的總結性過渡語，表示前文針對戒律條文的問答解析已完整詳盡，無遺漏之處，準備進入下一階段的論述。
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本句討論比丘在持有與使用財物時的律則。
在律藏中，比丘對財物的持有有嚴格限制，若不依正法取得或使用，即使是小財亦構成過犯。
此處將財物禁制之違犯比作「六非」，強調其在戒律體系中對僧團清淨度的影響。
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此處討論比丘在律法上的過失分類。
指比丘在行為上違反了戒律的規定，以「受用吉羅傘」作為具體例證，說明不應隨意使用或佔有不符合身份、不合律法的特定物品。
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本句討論比丘戒律中關於財物處理的規範。
在律法判定中，區分了「違規處理的程序（提）」與「個人主觀心念或行為構成的罪過」。
此處強調某些財物項目的處理屬於程序性的違犯，而非構成比丘個人的罪業過失。
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此處討論比丘對長物（較大額度的財物）的持有與使用規範。
作者強調，雖其行為表現為「貪用」之過，但深層的法義在於心法——若心中對物質缺乏「厭離」之志，則構成根本的過失，說明律儀之核心在於心念的轉化而非僅是行為的禁制。
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本句說明律儀中關於捨棄財物之規定。
透過「經宿方得收回」的程序限制，使比丘在捨棄時產生真正的捨心，而非暫時存放，藉此對治對財物的貪著與積累心。
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此處討論的是比丘戒律中關於衣物處置的規範。
在律法中，比丘捨棄衣物需遵循特定程序，包括懺悔與確認去向，以防止私有財產的不正當處置或造成爭端，體現律法對僧團資產管理之嚴謹性。
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此處討論比丘戒律中關於財物或法物獲受與給予的規範，強調應依照對方的請求或說明之情況，在符合律儀的前提下予以處理。
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此處討論律法中關於「還還」（回歸原處/恢復戒位）的條件。
依據《薩婆多論》之見解，判定還還的標準不在於時間的流逝（如過一夜），而是在於心理狀態（貪心）是否真正斷除。
若心念仍有貪著，則不符合還還之條件。
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此句討論比丘在觸犯戒律導致失去衣權（或被沒收衣物）時的懺悔與恢復程序。
強調「即日」的及時性與「心不斷」的誠心，說明在律法規定內，透過及時悔過可請求恢復僧團成員的權利。
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此處討論比丘戒律中關於衣物補綴與更換的規定。
當比丘在特定期限（一月）內獲得新衣（無論是求得或獲贈），新衣在律法上視為對舊衣的接續，因此原先為了維持衣物完整而保留的舊衣邊緣（捨墮）可以被合法捨棄，而不構成犯戒。
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此句說明研習律論（比丘戒本）的必要條件。
首先要求「逕宿」，即對經論內容有深厚的記憶與熟習程度；其次要求「心斷」，指在研習時需心境澄明，排除幹擾與雜念，方能正確領悟戒律之深意。
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本段討論比丘在違犯戒律（如持有不應持有的華麗衣物）後，透過「悔過」與「心斷」來截斷罪業延續的機制。
強調悔悟的即時性（即日心斷）能使修行者在面對未來相似誘惑時，不至於再次陷入同樣的違犯循環（不墮次續）。
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此句為律疏之論證，旨在說明律法適用的類比原則。
既然在「長衣」這一項戒律的判定標準上已確立了某種理路，那麼其他屬於「長戒」（較為嚴格或詳細的戒律）範疇的項目，其判定理據應採取相同的一致性處理。
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此句論述比丘在犯戒後恢復戒體的程序。
在律法中，首先需處理最嚴重的「五長」違犯，在此基礎上，其他較輕的捨戒行為通過懺悔，可以使失掉的戒體重新回歸，而非重新受戒。
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本段討論比丘在處理衣物遺失與取回時的戒律細節。
重點在於避免在取回衣物過程中，因接觸不淨或不合規定的衣物（如尼衣）而導致觸犯較重的戒條（長戒）。
律法要求比丘應謹慎處之，建議與同行者共同在適當地點（宿處）處理完畢後再返回，以確保不犯戒。
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此句出自律疏，討論比丘在持戒與行法上的抉擇。
意指若某種法義或修行目標容易達成，不應在當下強求或勉強，而應選擇適當的時機再行捨離或調整，以符合律儀的圓融與適當。
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此段討論律法中關於比丘尼資具（衣與缽）在特定情境下的處置與染汙認定。
重點在於區分「衣」與「藥缽」在律法定義上的不同，說明衣物並不因與藥缽共處或特定處置而視為被汙染，故可還回使用。
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此句在律疏語境中，強調在面對複雜的戒律適用情境或僧團爭端時，不可僵化地套用教條，而應依據具體的人、事、時、地等條件，靈活地思考與判斷。

此句為律疏之導引，旨在對比丘戒中關於「長衣」（應指衣長度或穿著規範）的禁制條目進行詳細的法義解析與違犯判定。
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此處為律疏對戒律條文的分析，旨在解析在特定條件下，對於違犯戒律者如何處理或其容許範圍的界定。
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在律法判準中，「開緣」是指針對特定情境設定的例外條款。
當行為符合這些「開緣」條件時，即使形式上觸犯戒律，在法義上亦不判定為犯戒。
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此處為律疏對戒本中關於僧團衣物領受時間限制的解析。
說明「衣已竟」的具體界限，是以安居結束的時間點（迦提月）或領受特定類別衣物（迦絺那衣）作為判定標準，以確保比丘遵守律法關於衣物持有與領受的規範。
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此句規定比丘製作衣物的特定時間與程序。
在特定的月份（五月）開放作衣，此時可免除平時所需的「說淨」程序（即對衣物來源及純淨程度的正式宣告），即便不說淨亦不構成違犯戒律的長罪。
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此處在說明比丘在特定期間內製作衣物的律則時限。
當規定的時間（一月或五月）屆滿，則視為作衣期間結束，必須停止製作或完成交付，以維護僧團規律。
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此處引用律藏中關於「別眾食戒」的建立背景。
說明比丘在自恣（年度懺悔儀式）之後，於特定月份（迦提月）集體製作衣物，此時期的飲食與生活規範有其特定律條，旨在規範僧團在共同勞作時的行為。
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此處記錄的是關於比丘戒律中對於「衣中」存放物品及接受供養的規定演變。
根據律疏背景，此句描述佛陀因特定情況而寬限或制定關於在衣中獲取別眾供養食物的許可。
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此段落討論比丘在特定期間（作衣時）內關於飲食戒律的適用範圍與時間界定。
根據是否擁有特定的迦絺那衣，而區分不同的時間期限，並以縫製「馬齒縫」作為判定作衣行為完成的標準。
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此處討論比丘在特定時間（通取五月）內獲取衣料以製作僧衣的律制規定，強調在明知符合律則條件下，獲取衣料並將其製成衣服是合法的。
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此處為律疏對比丘衣著制度之時間期限的界定。
在律藏中，比丘領受新衣或更換衣物的時間有嚴格規定，此句旨在標記該項關於衣物時間限制的法律說明已完結。
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此句為律疏對比丘衣著戒律的詳細解釋。
在比丘的戒律中，「衣已竟」是指完成了三衣（僧伽吒、鬱記載、安衣）的具足，這是比丘身分的基本物質要求，確保出家者具備基本的遮體與防寒功能。
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此處為律疏對戒條文之解釋，明確界定「完成」的標準在於三衣（下衣、上衣、外衣）全部製作完畢，用以判定比丘在縫製衣物時之時間限制或行為規範是否合規。

此處為律疏之問答形式。
討論焦點在於比丘衣色的規定與衣物的種類。
在特定月份（如一月、五月）縫製衣物是律制允許的，但問者質疑為何在戒律規定中，重點僅在於「三衣」（下衣、上衣、外衣）的限制，而未將所有長衣一併討論。
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此句為律疏中針對特定名相之由來進行的解釋，說明該名稱之確立是基於其在性質、功能或地位上優於他者（即「勝」），故而得名。
在律法解釋中，常用此法說明名相的定義來源。
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此處為律疏對戒律條文的釋義。
南山律師透過對後續三條戒律中重複出現的「衣竟」之詞，來界定與確認本條戒律（衣竟戒）的適用範圍與定義，屬於律法中對名相一致性的判定。
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此處討論比丘所能擁有的物質限度。
在律法規定中，僧眾的衣物與財產有其法定數量（體），一旦超過此限度，即被視為「長」（過多），可能涉及違犯戒律。
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此句在解析比丘戒本中關於受衣程序的規定。
指比丘在正式受領三衣（僧伽梨、鬱多羅僧伽、安陀羅）及其配套物件後，受持程序纔算完結。
在律法脈絡中，此程序之完成與其後是否產生「離宿」（離開原定住所）的違犯行為有直接關聯。
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此處討論比丘在獲取衣物資材後的責任。
根據律法，僅有材料（財同體）是不夠的，必須完成「作衣」（縫製）與「說淨」（依法宣告清潔）兩個法定程序，纔算真正完成衣物的獲取過程。
若在資材充足後未執行這些程序，即構成犯戒。
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本句在討論比丘戒律中關於時間限制（一月、五月）的規定。
作者指出這些時間上的約定在三種不同的戒法中具有共通的義理，其核心原因在於遵守這些規定能共同帶來五種修行上的利益（利），是用以說明戒律設定之目的與合理性。
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此句為疏文之導引，指出關於「五利」（通常指出家後可獲得的五種利益）的詳細義理，將在後文詳加分析與辨析。
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此處在討論比丘戒律中不同戒項的適用範圍與兼容性。
南山（指南山法相宗）的觀點認為，某些戒律的限制是局部的，因此在特定條件下，兩項戒律並不互相排斥，可以同時成立或共存。
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此處在解釋律藏中關於衣物製作與獲取的時間限制。
迦絺那衣（Kāśāya）為比丘所穿之袈裟，此句明確界定律法中關於「衣出」的時間範圍，即從前次安居結束後至七月十六日，用以判定比丘在特定時間內獲取或使用衣物的合法性。
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本段記述比丘領受衣物佈施時的律儀程序。
強調透明度與集體見證（白二），以防止比丘私自佔有或不當處理佈施物，確保僧團管理之清淨。
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此處描述比丘戒律中關於物資分配或特定儀軌的交付程序，強調受託人在交付過程中的恭敬心（胡跪）以及程序上的周延（遍歷）。
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本句描述比丘領受僧團共用衣物的具體儀軌。
強調在領受時必須持有實物並誦說正式的領受詞（羯磨詞），且領受順序應依照僧團的階級或座次次第進行，以示莊嚴且符合律制。
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此處描述比丘在特定期間（如衣品律儀）受託看管僧伽或他人衣物的律則，強調「界內」的空間限制與「宿守」的時間義務，旨在規範僧團對共有財產的謹慎管理與責任承擔。
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此句出於律疏，旨在對比丘所持之衣物的名相與性質進行定義。
說明特定種類的僧衣在梵文中的名稱及其對應的實際特徵（堅實），以規範比丘在衣著上的持守標準。
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本段論述僧伽衣物（長衣）的功德。
從物質層面（堅實財）延伸至精神與律法層面。
對於施主而言，佈施質優的僧衣可得穩固果報；對於僧眾而言，高品質的衣物耐穿，減少了因衣物破損或更換而需頻繁進行「說淨」儀式（律律中對衣物所有權的確認）的繁瑣，從而避免在程序上不慎觸犯律儀。
此處強調律法規避與物質品質的相應關係。
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此處論述比丘戒律中關於「離宿」的細節規定。
比丘在離開住宿地時，若能保留三衣（下衣、上衣、外衣）中的任何一件，則不構成違犯離宿之戒條，體現律法在實踐中的彈性與具體操作標準。
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此處論述比丘乞食的律儀。
所謂「展轉食」，是指比丘在乞食時，若在一家中未得足食，可依序前往其他住家繼續乞食，而非僅限於一家或因未得食而停止，旨在維持僧團的基本生存需求且不至過度執著於單一供養者。
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此處論述比丘在飲食上的戒律規範。
在僧團中，飲食應遵循共同分配原則，私自獲取或接受與大眾不同的特權飲食（別眾食），涉及對律制中平等與節制原則的違犯。
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此處論述比丘在特定時間（食前或食後）進入村落（聚落）乞食或行化時的律則，說明在該特定情境下，不需要經過上司比丘的特別囑託或授權即可前往。
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本段論述比丘管理衣物的戒律要求。
守衣人若能剋制私慾（不受五利）、盡職守護並照顧同法弟子，其行為不僅是管理物質，更轉化為一種修行功德，體現了律儀中的清淨與利他精神。
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本段論述比丘受領資具（如迦絺那衣）的期限與喪失資格的條件。
在律法規定中，受利人若在五個月內觸發八種特定緣分，即視為失去受領資具的權利（失五利），此狀態稱為「出」。
一旦失去資格，必須依照律制進行「說淨」（說明清淨）以恢復清淨身分或交代資具去向。
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此處討論比丘戒中關於衣物儲存的規定。
律法禁止比丘隨意蓄積財物，但針對特定情況（如獲贈長衣或因不淨而無法立即施捨），在限定的十日期間內允許暫時儲存，以維持僧團生活的秩序與簡樸。
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此處論述在執行「說淨」（比丘僧團定期清理罪垢的儀式）時，時間安排需適中。
過於寬裕易生懈怠（情慢），過於緊迫則導致身心疲累，影響儀式的莊嚴與心境的清淨，故定為十日之限。
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本句規範比丘在領受或使用衣物時的律儀。
在律法中，衣物若達到特定尺寸（一尺六八寸）而未經正式的「說淨」（一種宣佈該衣物清淨、合法可用的儀式），則不能隨意使用，以維持僧團的威儀與清淨。
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本句強調在修行律法（淨法）時，核心在於培養「知足」的心理狀態。
知足能對治貪欲，進而消除對「我」的執著（己想），使修行者從自我中心轉向清淨的解脫狀態。
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此處在解釋律藏中關於尼薩耆波逸提（需還僧之波逸提）的時限規定。
當比丘犯此戒後，若超過十日未向僧團懺悔，則該罪業之性質與處理方式將有所不同，此句明確將其界定為『制犯』，即由佛陀制定的律條所規範的過犯。
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此處討論比丘對衣物的獲受限制。
律法規定比丘不可貪著於物，對於衣物的獲受有時間上的限制。
在特定期限（十日）內日日獲衣可能被視為特例或容許範圍，但一旦超過此期限（至十一日），則不再符合律規，構成犯戒。
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此處討論比丘戒中關於「聽畜」時間期限的判定。
在律法規定中，若起始日已逾限，則後續相關日期的行為即便單看未過限，但在整體法理判定上，仍因首日之違犯而導致後續全部判定為犯捨。
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此句為疏論中的承接語，指出對前述戒項或法義的詳細解釋，均依據律藏（Vinaya）的規範與體系而定，旨在強調解釋的權威性與依據。
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此句出於律疏，強調比丘在觸犯戒律後，必須依照律法程序進行懺悔，以清淨僧團並恢復清淨心，體現律宗對規矩與自律的重視。
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此段記述律宗對懺悔程序的系統化分類。
修行者在請求懺悔前，必須先確立罪業的實況（有無、輕重），隨後依照律法的等級順序進行懺悔，最後處理涉及「捨」與「還」的特殊律法程序，確保懺悔過程嚴謹且符合戒律規範。
。
此處討論比丘戒中關於財物所有權與處分的律法。
當比丘持有不應持有的衣物（如長衣、離衣）且財物實體依然存在時，應依律進行「捨墮」處理，以除去對財物的執著並消除罪障。
。
此處論述比丘對僧伽共有物（如長衣）的使用與損毀之處置。
在律法規定下，若因正常使用而損毀，應依照程序進行懺悔，以維持戒律的嚴謹與對物資的敬畏。
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此句為律疏中對特定罪相的分類標題。
在比丘戒律中，「覆藏」是指比丘犯戒後不自首而隱瞞，若隨後被他人揭發（提罪），則會構成額外的罪相，此處旨在討論該類犯錯的定罪與處置。
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此處討論比丘戒律中關於「提吉」之特定條目，聚焦於修行者在夜間睡眠或翻身時，若涉及隱瞞、遮掩違犯戒律之行為，其判定與罪名之分析。
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此句出於比丘戒本之疏釋，屬於律藏中關於僧團生活規範（威儀、服飾）的規定。
此處指比丘在衣著使用上不符合戒律要求，因而構成「犯吉」（違反吉祥或正法之儀軌）的過失。
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此處出自律疏對戒律中特定名相或情況的分類分析。
在律法判定中，「覆吉」通常指一種表面看似吉祥或正確，但實際上被掩蓋、不真實的狀態，或是在特定法理推導下的某種判定結果。
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此句為律疏中對特定名相或條目的標記與界定，旨在明確指出第七項所討論的對象即為「隨覆吉」。
在律法體系中，此類表述通常用於對應戒律條文的分類或對特定術語的對照說明。
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此處描述的是比丘在受戒或戒本誦習時的程序。
僧團在兩個不同的地點（或兩種形式）進行三次詢問，旨在確認受戒者是否確實清淨且無違犯。
若受戒者心知有違而保持沉默，或在詢問中妄稱自己清淨（吉指清淨、無罪），則屬於「默妄」，構成律法上的違犯。
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此處屬於律疏中針對比丘戒律中關於禁忌、相相或特定行為之辨析，討論在特定情境下遮掩吉兆（覆吉）是否構成違犯或其法義之屬性。
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此句出於《四分比丘戒本疏》，屬於律宗對戒律條目的標號與指稱。
此處是在列舉或解釋特定戒條之內容，指涉的是與「隨覆吉」相關的律儀規定。
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本句闡明比丘懺悔罪障的實踐次第。
在律法語境中，捨財（佈施）旨在破除對物質的執著並積集福德，以此作為心靈淨化與懺悔罪業的基礎，使懺悔之功德更為圓滿。
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此句論述比丘在犯戒（尤其是涉及非法持有物品之罪）時的懺悔程序。
依律法規定，必須先除去造罪的物質條件（捨物），才能在僧團前坦承罪狀並請求滅罪，強調除根與誠心的次第。
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此句為律疏中對戒律執行現狀的描述，確認目前的行事準則或操作實務與前述之規範一致。
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本段論述比丘在進行懺悔時的程序。
在律法規定中，若比丘犯戒而隱瞞不報，則構成「覆藏罪」，而對覆藏罪的持續掩蓋則稱為「隨覆藏」。
在正式懺悔主罪之前，必須先處理這些掩蓋行為，以確保懺悔過程的誠實與清淨，此程序依據律典《人犍度》之規定。
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本段論述律法中關於「根本提罪」的分類邏輯。
由於造罪的動機與形式（如主動使用、默認或虛構）不同，導致罪業的性質（罪性）有差異。
在律儀的處置上，不能以單一的懺悔或處罰方式一概而論，因此必須細分「提（除名）」與「吉（輕微處分）」的不同級別以對症下藥。
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此處論述比丘在犯吉羅罪後，依據罪業輕重與種類進行懺悔的程序。
在律藏中，吉羅罪分等級，此處指明懺悔的先後順序及對應的覆罪形式（覆吉羅），以確保戒法清淨。
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此處為律疏之目錄或標題索引。
在比丘戒本的體系中，涉及懺悔（懺）以及特定過失類別（如默、吉羅等）的規定，此句標記該段落之主題，用以界定後續對特定罪相之懺悔程序與規範。
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此處為律疏中對比丘戒律中關於「懺提」身分及其相關罪法的分類論述。
在律法體系中，針對不同身分或行為性質的罪業採取不同的處置與懺悔程序。
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此句為律疏中對戒律執行實務的總結，說明在當前的僧團運作或律法適用中，具體的操作程序與規範均遵循前述之原則。
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此句說明比丘在犯戒後進行懺悔的兩種具體形式。
律儀要求修行者不僅要內在產生深刻的悔悟（責心），更需透過對上師或僧團的公開坦承（對首）來消除罪障，以確保修行正軌並獲得清淨。
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本句出自律疏，討論比丘在犯戒後雖有吉事或善行，但因法相依然存在且情節重大，仍須依照律制進行對首懺悔，以清淨戒體。
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本段討論比丘在犯戒後，經過懺悔程序欲恢復原先清淨法相或歸還相關法物時的正式辨正程序。
在律疏語境中，「正辨」是指依照律法規定，在僧團面前進行正式的辨正與確認，確保懺悔過程符合戒律要求，使比丘能合法地恢復其僧團身分或權限。
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本段解釋律藏中「提舍那」（Desanā）的實踐流程。
在正式懺悔前，修行者必須先進行「運心」，即理性的認知分析：明確罪業的因緣與性質，而非盲目悔恨。
隨後需尋找合格的「可親信人」（導師或具德比丘），透過如理的揭露（顯示）與接受對治（如受戒、受禁定等），以達到真正的清淨與防護。
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本句解釋律儀中關於「懺悔」的術語定義。
在比丘戒律中，比丘犯戒後需向僧團或具資格的比丘坦承、顯示其過失，此行為稱為「提舍那」，是清淨戒體、消除罪障的必要程序。
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本句說明犯戒造罪的心理根源。
在律法體系中，行為的成否不僅在於外在動作，更在於內心的動機（作意）。
貪欲等煩惱是驅使比丘違犯戒律的主要內在誘因。
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此處之「緣起」並非指般若或阿含經中論述宇宙萬物生滅的「十二因緣」，而是律法術語，指觸犯戒律的「緣由」或「起因」。
本句說明比丘若在禁食時間進食或飲酒，即構成相應的律法罪業。
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此處討論律法中對於罪名性質（體相）的界定，旨在區分不同級別的戒律違犯，如僧殘罪與提罪，以便對應相應的處分與懺悔程序。
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本段旨在闡明比丘犯戒（犯罪）不僅是違反律則，更在法義上產生嚴重的損害。
過失分為對個人解脫的直接障礙（涅槃與涅槃道）、對法傳承的社會影響（他人不信），以及對因果律的深層牽連（增業與惡報）。
這強調了持戒在修行路徑中不可或缺的地位。
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此處為律疏對戒律條文中「等」字的釋義。
在律法判定中，不能僅看行為表面，必須詳細審視作罪的時間、地點、情境等各種條件（時處），才能準確判定該行為是否構成罪相及其輕重。
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此段落討論僧團中「親信」之人的標準，強調誠信與不毀謗。
在律宗語境下，真正的親信之人應具備慈心，且不以揭發他人過失（毀謗）來獲取認同，以此維持僧團的和諧與信賴關係。
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本句在律疏語境中，強調「戒行清淨」是建立信格（可信度）的基礎。
在僧團管理與戒律判定中，一個人的行為是否符合戒律，直接影響其證詞或教導在僧團中的權威性與可信度。
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本句討論在末法時代中，由於僧眾清淨心受損，在執行比丘戒律的懺悔儀式（行事）時，需根據犯戒的輕重與性質，設定適當的懺悔界限（懺境），以確保懺悔程序的有效性與嚴謹性。
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本句討論律典在不同地域（西方）執行時的裁量原則。
強調在判定比丘違犯戒律（犯）時，不能僵化地套用單一條文，而應根據具體行事的對象與情況，對照三藏律典中相應的不同篇章來認定罪名與輕重。
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此處討論的是比丘戒中關於「對治護」的法義。
指修行者若在求受戒時雖有對治煩惱、護持戒律之願，但隨後心念鬆懈，導致對治護心喪失，且在行為上徹底斷絕了正法的相續，即使最初有受戒之名，其後果仍被判定為違犯（受取）之類。
強調戒律的維持不在於形式的受取，而在於心念的相續與對治力的保持。
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本段討論比丘在處理財物與罪業時的四種處置方式。
在律宗語境中，「正辨」是指對戒律條文之精確辨析，旨在釐清犯戒後如何透過捨財、懺悔或還財來消除罪障，以及不還財所導致的結罪後果。
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本句為律疏之論述，旨在說明律法解釋的類比原則。
首先詳細分析關於「長衣」之禁制條文的判定標準（義），一旦掌握該核心判定邏輯，其他類似的衣著違犯情況即可比照辦理，無需逐一贅述。
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本段在解釋比丘戒律中關於財物處理的規範。
強調「集結」之必要性，旨在防止私下交易或個體私領，以維護僧團財政的透明與清淨，避免因私心而產生爭端或違犯律儀。
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此處討論的是律法中關於對象（境）的適用範圍。
說明在特定的戒律規定中，對待的對象不限於單一對象，而可以是多名比丘（僧位）或與他人共同參與，在法義上均不構成違犯或妨礙。
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此句討論比丘戒律中關於財產捨予僧團的程序。
在律法規定中，將個人財產轉為僧團共產，不能隨意私下交付，而必須透過正式的「作法」（羯磨）程序，在法會或僧團集會的特定時空範圍（法界）內完成，方能符合戒律規範。
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此句出於律疏，討論比丘在執行某種儀式或行為時的人數要求。
這裡的「法界」並非指大乘佛教的圓融法界，而是指律法所界定的範圍或僧團公認的法定情境（Legal sphere）。
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此句為律疏作者在解釋戒律條文時的敘事過渡。
作者採取由淺入深或由局部到整體的論述方式，先針對較簡單、單一對象的案例進行說明，而更複雜或廣泛的法義分析則留待後續或其他篇章詳細展開，以確保論述之條理。
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此處討論比丘受戒或行法的程序。
在律藏中，大部分戒項的違犯或處置有其特定流程，而「乞缽戒」之特定操作被規定必須在僧團（對僧）面前完成，以確保程序的公開性與合法性。
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此處討論比丘受戒或執行律法儀式時的場所選擇。
在律疏的脈絡下，強調行事的環境需符合規範，將場所分為人工構築的「戒場」與天然的「自然界」兩大類，並對自然界作進一步的分類界定。
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此段描述比丘在律法規範下對待尊長（大者）的具體禮儀。
透過特定的身體動作（露肩、脫鞋、胡跪）展現謙卑與恭敬，是僧團內部維護秩序與傳承敬心的具體實踐。
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本句為比丘在犯戒後進行懺悔（對現）時的自白格式。
律儀規定比丘對衣物的持有有嚴格限制，不可私自蓄藏過多或不合規定的衣物。
若故意持有且未在規定時間內處置，即構成違犯戒律，需依律處置。
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此句描述比丘在進行衣物佈施或轉讓時的正式表述。
在律宗語境中，捨與（佈施）需有明確的意圖與對象，此處體現了比丘之間對法衣的尊重與依律操作的程序。
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此處討論比丘在犯戒後進行懺悔的程序與類別。
在律法規定中，不同身分或不同情況的犯戒者（如提比丘與吉比丘），其懺悔的程序與判定位階有所區別，此句旨在提示讀者參考前文對這三種區分的詳細論述。
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此處論述比丘犯吉羅罪（輕罪）後之懺悔程序。
重點在於區分「覆」（故意隱瞞罪過）與「隨覆」（隨他人隱瞞或因隱瞞而產生的後續罪），強調在進行懺悔前，必須先具足正確的威儀並正式請求懺主（主持懺悔的比丘）進入專注狀態，以示對戒律的敬畏。
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此句描述比丘在犯下突吉羅（輕罪）後，請求具足德行之比丘（大德）擔任懺悔主，以進行正式的懺悔程序，旨在清淨戒體，恢復清淨心。
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此句為律疏中記錄戒律問答的定式，表示對某種做法或解釋的認可與確認。
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此處描述比丘在進行懺罪（除垢）時的正式儀軌。
在律藏的懺罪程序中，請求對方（大德）專心聆聽或共同誦念，是為了確保懺悔過程的嚴謹性與有效性，符合戒律規定的具足儀軌。
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本句描述比丘戒律中關於衣物儲存的規定。
比丘不應私自囤積多餘的衣物，若故意儲存長衣且未在規定時間內（十日）佈施，即構成違犯律儀，需透過尼薩耆（懺悔與還捐）程序來清淨罪業。
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此處描述比丘在衣物使用上違犯律臟的情況。
在律法體系中，根據違犯的輕重分為不同類別，「捨墮」與「突吉羅」均屬較輕之罪，但若反覆違犯，則累計不憶。
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本句討論律儀中關於「誦戒」與「犯罪記憶」的關係。
在正式的僧團宣說戒法（誦戒）程序中，若比丘在詢問過程中對自身犯下的妄語突吉羅罪（輕罪）採取默認或隱瞞，且因不記得具體犯罪次數而無法精確對懺，則涉及律法上的處理程序。
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本句論述比丘犯根本罪後的處置。
若犯根本罪而未依照律法進行「發露」（向僧團坦承），將罪業隱藏在心中（覆藏），則會額外觸犯突吉羅罪。
由於隱瞞的時間可能很長，因此該罪項被定為「不憶數」，即次數不可計算。
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本句描述比丘在犯下輕罪（突吉羅）後，不僅重複犯錯，且企圖透過隱瞞（覆藏）來逃避責任。
在律法中，隱覆罪行會使原本輕微的罪業因心不誠實而加重，強調戒律對誠實懺悔的重視。
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本句為比丘在犯戒後向師長或大眾進行懺悔的儀軌用語。
在律藏中，「覆藏」指犯戒後不向他人坦承而隱瞞，這會使罪業持續增加。
通過「發露」（公開坦承）與「懺悔」，比丘方能清淨戒體，恢復僧團的清淨。
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此句出於律疏之敘事或對話語境，表達對長上或具德比丘的請求，希望對方能將其銘記於心，通常與求法、託付或修行上的叮嚀相關，體現僧團內之情誼與尊重。
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此句出自比丘戒本疏，說明在面對犯戒或過失時，修行者應透過自我省察產生自責心，以此作為轉化，進而對世俗慾望或錯誤行為產生厭離心，是修行中由懺悔轉向解脫的心理過程。
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此句為律儀問答中的肯定答覆，表示對前述之行為、程序或戒律之解釋予以認可。
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此處為律疏之目錄或體例說明，指出在戒本的編排中，第二部分關於「懺悔」的法義與程序，是記載於與默吉羅（目犍連）相關的傳承或文獻之中。
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此句為律疏中記載的對話片段。
在比丘戒本的傳承或誦習過程中，具儀提醒對方的僧侶（大德）應保持心念專一，以確保戒條誦習之正確與嚴謹。
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本句為律藏中關於比丘衣物持有之戒條。
比丘之衣物應以自用為限，不得私自積蓄多餘衣物。
若蓄積長衣而未在規定時間（十日）內通過淨施（將衣物施予他人以清淨心）處理，則視為貪著，構成尼薩耆波逸提罪，需透過懺悔並處置該物方能除罪。
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本句規定比丘在犯下特定罪業後，若仍著用原本應被捨棄（捨墮）的衣物，則構成突吉羅罪。
由於此類行為可能多次發生且不記得具體次數，故標記為「不憶數」，依律需依次數或按總量受戒。
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本句記載比丘在受戒或受學過程中，針對戒律的結構（二處三門）進行聞思，並在懺悔或陳述中承認犯下了「默妄」與「突吉羅」這類輕微或隱蔽的罪相，且因時間久遠或數量過多而無法準確記憶其犯禁次數。
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此句描述比丘在犯戒後，依照律法向具足資歷或有權限的僧眾（大德）坦承罪業的過程。
在律藏體系中，「發露」是懺悔的前提，必須先將隱瞞的過錯公開說明，方能成立懺悔之法。
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此處描述比丘在面對犯戒後，依律進行懺悔的程序步驟。
在律宗體系中，懺悔需依罪名之輕重與種類（如波逸提）採取相應的懺悔程序，以清淨戒體。
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此處描述的是比丘在進行懺悔儀軌時的程序。
在正式懺悔前，必須先請一位具備資格的僧人擔任「懺主」來主持儀式，並以莊重的禮節請求其進入專注的狀態以指導懺悔過程。
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此句為比丘犯尼薩耆波逸提罪後，請求具德比丘擔任懺悔主以進行對治的正式請求語。
在律藏規定中，尼薩耆波逸提之罪必須在有僧團或具格比丘在場的情況下，透過正式的懺悔程序方能除罪。
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此句出於律疏之問答體，係指在確認戒律適用情形或程序時，對某項提議或認定給予肯定認可。
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此處指在比丘戒律的規矩中，經過前置準備後，進入正式承認過失、請求懺悔的法定程序，旨在透過正當的律儀清除罪障，恢復清淨身心。
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此處為律疏中引用南山律師（道信大師）的觀點，強調在解釋律法或教理時，應採取簡練、不冗贅的說明方式，以利於準確掌握戒律要義而避免繁瑣紛雜。
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此句強調比丘戒律的嚴格性與絕對性。
在律宗語境中，結戒旨在建立僧團的清淨與威儀，要求修行者以生命為誓，堅守戒律，不因外在壓力或生死恐懼而妥協，體現了律法作為僧團基石的至高權威。
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本句旨在闡明律儀之重要性與破戒之果報。
在律宗語境中，比丘受戒後應嚴守戒律，若妄領信眾以虔誠心施予的供養（信施），屬於欺誑行為，將在果報上體現為極大的痛苦（如熱鐵、熔銅），甚至墮入畜生道（無毛蟲、食糞身），以此警誡僧眾不可輕視戒律。
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此處為律疏對戒本內容的量化分析，指出「隨機三」這一項目的具體組成僅包含五個句子，旨在精確界定戒律條文的範圍，以便後續詳細解釋其法義。
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本句討論戒律執行中對於「頑鈍者」的處理。
在律法程序中，受懺的前提是心生悔悟。
若比丘對違犯戒律之苦口誡勉仍不以為意，顯示其心尚未轉向，此時的懺悔僅為形式，未能斷除罪根，導致罪業相續，故在法義上不成立受懺的條件。
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本句說明比丘在進行罪懺（懺悔）時的程序要求。
在律藏的懺悔儀軌中，比丘必須在具足禮儀的狀態下，先以特定的請求詞請對師（大德）專心聆聽，以確保懺悔過程之莊重與有效。
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本句為律藏中關於比丘對衣物持有之戒律。
比丘若蓄意儲存多餘衣物而未在規定時間內佈施（淨施），即屬貪著於物，違反清淨律儀，須經懺悔及處置違禁物後方能除罪。
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本句出於律疏，涉及比丘對衣物的所有權轉移。
在律法判定中，明確表達「捨」的意向並交付給大德（長老），即完成所有權的轉移，用以判定是否構成偷盜或不法持有之罪。
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此句描述比丘在犯下波逸提（輕罪）後，依照律法程序向具資歷的僧團大德進行「發露」的過程。
在律藏中，誠實承認罪相（不覆藏）是獲得淨化、恢復清淨戒體的前提。
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本句強調比丘在犯戒後，透過懺悔除除心中愧疚與罪障，方能恢復心境的清淨與安穩。
在律宗語境中，懺悔不僅是形式上的表白，更是為了消除障礙、恢復戒體清淨的必要修行過程。
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此句闡述比丘在犯戒後的正確處置態度。
在律法中，「發露」是指將所犯的罪愆坦率告知對事比丘或師長，以求除罪；而「覆藏」是指隱瞞罪過不告知他人。
修行者應以誠實面對過錯來消除罪障，而非透過隱瞞來逃避，這是清淨戒體的重要要求。
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此句為比丘在參與布薩（僧團定期集會）時，請求主持或資深比丘確認其戒體無缺、未犯戒律，以符合參與布薩的資格，體現律宗對「清淨」與「程序」的嚴格要求。
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此處描述比丘在犯戒後，透過自我省察產生悔心（自責），進而對該惡行產生厭惡與遠離之心（厭離），這是修行中轉化煩惱、回歸清淨的必要心理過程。
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此句為律疏中關於戒律問答的標準回應。
在比丘戒的傳承與詢問過程中，當請教者就某種行為或程序詢問是否可行時，授戒師或長老以「可爾」表示認可或同意。
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此處討論比丘受戒後對於戒律的承接態度。
「頂戴」是指將戒律視為至高無上的教導而恭敬承接，「持」則是指在日常生活中恆常地實踐與守護，不使其損毀。
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此處論述比丘在處理財物歸還時的具體規範與情境。
重點在於界定還財的時機（明日）與方式（直接交付），強調在特定條件下，簡潔地完成歸還動作即可，無需冗長的言詞，以符合律儀的簡潔與誠實。
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本句討論比丘戒中關於物品歸還的律法規定。
在律法中，「白」通常指清淨、無礙。
此處指僧侶在歸還特定物品（如畜類或財產）時，需符合特定的清淨條件（白二之法）並經過「說淨」（對稱之懺悔或清淨說明），方能使歸還程序在律法上合法且無罪。
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此處描述比丘在受戒或宣讀戒本時，對於「淨戒」相關詞句的誦讀情況，強調律儀傳承之準確性與共識性，使受戒者能共同誦習並領會戒律要義。
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此處討論的是在不同聖果階段（如不還果）對犯戒程度或律法適用的界定，說明特定果位者在律法體系中對應的名稱或違犯類別。

此處為律疏中對比丘戒項目的分類討論，探討比丘若違犯關於衣物使用及住宿規範的戒律（衣宿戒）而導致離戒的判定與處理。
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本段說明律疏在解釋戒律時的教學次第。
對於初受戒者，重點在於建立基本的行為規範（隨身），避免因過於複雜的理論分析而導致混亂。
這體現了律法執行中「由簡入繁」的指導原則，即先確保不犯戒，再透過廣聞法義來深化對戒律精神的洞察。
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本句解釋比丘在不能參加僧團羯磨（法定會議）時的請願程序。
律宗規定比丘參與羯磨為義務，但若有病苦或不可抗力之原因，需經過正式的三次請求程序，方能合法免除出席，以維持僧團紀律與程序正義。
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此處討論的是比丘戒中關於衣物持有數量的規定。
在律法中，「白」通常指「白之罪」或特定類別的違犯，此處涉及的是比丘在特定情況下（如出家或持戒）對三衣（下衣、上衣、外衣）的持有與保留權限之認定。
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本句討論比丘戒中關於衣著與睡眠的律儀規範。
重點在於區分行為的相狀（明相）是否構成違犯，強調在不違反「離衣宿」這一特定禁條的前提下，其餘細節應回歸律典（如四分律）的標準來判定。
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此句出於律疏，指在闡述比丘戒律時，關於衣色的選擇、縫製、持有及管理等細節規定（衣法）較為繁瑣，作者在此處省略不再詳細展開。

本段討論比丘在三衣損毀或遺失需要替補時，關於籌措新衣財產的時限規定（隨至一月戒）。
南山（指南山法師）認為原稱「一月衣戒」未能充分體現其義理，故更名為「月望衣戒」，以精確界定獲衣的時間期限與律制要求。
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此處討論的是律法（戒本）在判定違犯時的構成要件。
在比丘戒律的判定中，「容犯人」是指對違犯戒律者的包容或容忍，此處作為分析戒律構成的五個環節之一，旨在明確判定違犯的法律基準。
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此處在討論比丘戒律中關於衣物尺寸或縫製的規範。
文中說明在特定條件下（除開其他違規緣由），若僅是為了製作衣物且當時並無明確的長度限制規定，則不構成違犯。
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此句出自律疏，描述在特定戒律或法事程序中，對執行者所施加的督促要求，旨在確保法規之執行能迅速且確實地達成，不致拖延。
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此處在解釋比丘戒本中關於衣物獲取的律則。
比丘製作衣物的時間有特定規定（一月與五月），旨在防止僧團過於追求物質享受或在非適當時間耗費精力於衣飾，維持清淨與簡樸的修行生活。
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此處討論比丘戒律中關於時間限制與還俗/返回的規定。
在律疏語境中，「常開」指該戒條在特定條件下可寬容或有變通之處，不屬於必須立即、強制執行的急迫處分。
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此處描述的是在僧團進行特定法事或建設（如建寺、造像或供養）時的物質條件與時間進度要求，強調財力充足與工程進度之正比關係，屬於律疏中關於事體的管理說明。
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此處論述的是比丘受戒時對於僧團人數要求的規範。
在律集或疏論中，針對受戒人數的最低限度有明確規定，若原定人數不足，可依律法寬限至十一比丘，一旦達到此數，即可迅速完成受戒程序。
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此處在解釋比丘戒中關於製作衣物的時間規定。
文中討論當原本規定的時限不足時，如何依據特定條件遞增延展日期，而「疾疾成衣」是指在允許的法定期限內，應盡速完成衣物的製作，不可拖延。
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此處討論比丘戒本中關於「善」的定義與量化標準，說明在特定戒律條項中，所謂的「足」是指滿足二十項能快速達成之善業的條件，用以判定修行者的進階或戒律之圓滿。
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此處為律疏對比丘獲取財物之期限的詳細解釋。
在律藏規定中，比丘若因特殊情況需要處理財物，獲取新財產的期限有嚴格限制，此句明確指出該期限為一個月，旨在防止比丘過度執著於財物或陷入世俗營利之中。
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此處討論的是比丘戒律中關於某項法定義務（如衣物或資材）在數量不足時的補足期限。
律師解釋「一月」並非單純的三十天，而是指在特定週期內，若未能在規定時間完成，允許在剩餘的十天至三十天期間繼續補足，只要在一個月內完成，即不構成違犯長罪（長期的律儀缺失）。
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此處為律疏對戒本文字的解釋。
在比丘戒律的具體操作中，「滿足」並非指心理上的滿足感，而是指在執行某項律儀或程序時，必須完整涵蓋所有規定項目的「完備」或「充實」。
文中明確指出此處的滿足是指涵蓋了二十個續辦（後續處理步驟）纔算完備。
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此處為律疏中對比丘戒律中關於禁止傷害、虐待或非法限制動物自由之行為的分類說明。
在律藏體系中，對動物的禁制旨在培養慈悲心，避免因結縛、囚禁畜類而產生惡業。
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此處規定比丘持有財物的時限與處置方式。
依律比丘不可長期持有財物，至期滿（三十日）時，必須透過「說淨」（宣告財物取得正當且不執著）來化解對財物的貪著，或將其轉化為法供養或僧團所需之物，以維持出家人的清淨與不執著。
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此處在解釋律法中關於犯罪時間界限的判定。
指比丘在犯戒後，若未於規定時間內懺悔，且在三十日期間持續犯同樣的罪業，則符合特定的律法判定條件（如定名或處分）。
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本句說明比丘對衣物的持持標準。
強調「上行之人」應實踐簡樸，僅持有最低限度的三衣。
對於破舊之衣，其目的在於維持受持（不隨意捨棄）而非為了著用，體現律宗對於對治貪著與維持威儀的嚴格要求。
。
此處討論比丘獲財後的律儀處理。
根據律法，比丘獲財後應儘快處理（如轉交或說淨），若因故不能立即處理，則有特定的等待期限（待足），最長不得超過一月，以防止私藏或產生貪執。
。
此句出於律疏之論議脈絡，作者在分析戒律條文或僧團規矩時，針對前述之觀點提出保留意見，旨在透過詳細分析來辨析事實，避免概論導致的偏差。
。
此處討論比丘犯戒後請求恢復清淨（說淨）的時限與規定。
針對某些特定的修行階段或律則，探討為何在特定時間點（三十日）強制要求說淨，以及此舉對修行者心志（上行志）的影響，旨在釐清戒律執行與修行意願之間的權衡。
。
本句論述比丘在持戒中對於衣物（物質）的態度。
所謂「標心」，是指在心中建立對物質的需求標準。
將心志轉化為對法衣的依止（替代衣），而非追求奢華，如此能減少對物慾的貪戀與積累（延畜），使修行者在追求解脫的「上行」之路上不至於因物質牽絆而有所缺失或簡化。

本條戒律旨在規範比丘對衣物的獲取途徑，強調對所有權的尊重與清淨。
在律法定義中，「非親」指非血緣或非合法贈予之關係，防止比丘私自獲取他人財物而染汙清淨戒體。
。
此處討論比丘戒律中關於「親屬」定義的範圍。
在律法判定中，若行為對象在指定的親屬範圍（七世）內，且符合特定豁免條件，則判定為「開」之情況，即不構成正式的犯戒（不犯）。
。
此處討論比丘戒律中關於親屬定義的界定。
在律法規定中，受戒進入僧團的弟子已出家，在法義與律制上不再視為世俗意義上的親屬，以避免在處理戒律、供養或親屬相關規定時產生混淆。

本條戒律旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限。
為防止不淨之染汙或產生不當之嫌疑，禁止比丘將衣物交由非親近（指無血緣關係或非親屬）的比丘尼清洗。
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此句是在討論比丘戒中關於「尼薩耆」（需懺悔的衣物）的規定。
在律法中，「故」是指有意為之的違犯。
這裡說明無論是較大範圍的洗染操作，還是僅僅是單件衣物的著用，只要是有意違犯律條，即構成「故」的罪相。

本條戒律旨在規範比丘的行為，避免因向不相識的俗家乞衣而造成世間對僧團的誤解，或使在家信眾感到困擾，維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本句為律疏對特定違律行為的定性判斷。
在比丘戒律中，「應量衣」是指僧眾衣物之尺寸、長短、寬度必須符合經律規定，不得過大或過奢華。
若衣物尺寸不合標準，即構成此項違律（犯）。
。
本句說明比丘戒律中關於乞食或獲取衣物的特例情況。
在一般情況下，比丘對衣食的獲取有嚴格規定，但若遭遇不可抗力的災難（如被賊搶劫），為了生存與維持僧團基本生活而進行乞討，並不構成違犯戒律。

本句為戒律條文的標題，指比丘在接受衣物供養時，應保持知足心，不可貪求過多或不合時宜的衣物。
此處「過」指違反、逾越該戒律之行為。
。
此處為律疏對戒本條文的分析，旨在將複雜的戒律條文拆解為五個要點（句）以進行詳細釋義。
第一點討論的是關於容納或接納已犯戒比丘的相關規定。
。
此處為律疏之目錄或標題，旨在解釋佛陀制定關於衣物遺失或損毀相關戒律的特定背景與因緣（緣由）。
。
此段在解析比丘戒中關於接受佈施衣的律條。
討論的是在非親近之人（非親俗人）因特定原因（失衣）而起佈施心時，比丘接受衣物的限度。
文中對「恣」與「足」的解析，旨在說明比丘在特定條件下可隨意接受，直至需求充足為止的法義界限。
。
此處為律法辯論，討論在特定戒律條文中，若對象被認定為親屬則不構成違犯（不犯），因此在判定是否犯戒時，需先界定該對象是否符合律法定義的「親屬」關係。
。
本句出自比丘戒本，強調僧團對於物質資材（衣物）的節制原則。
所謂「知足」，並非盲目接受，而是依據實際需求進行「裁量」，避免過度累積或奢侈，以符合出家人的清淨生活與律儀。
。
此處討論比丘在接受衣物佈施時的戒律規範。
強調對資材的謹慎管理，若未能妥善保管前有的衣物而導致遺失，則不符合接受新佈施的條件，旨在防止奢侈與浪費。
。
本句說明比丘在衣物遺失後的補救與替代方案。
根據律藏對僧衣數量與材質的規定，若餘下的單件衣物厚度足夠（二重至四重），則允許將其裁開，以滿足比丘必須具備的基本三衣（僧伽梨、欝多安多、安陀會）之需求。
。
此句討論比丘在遺失法定衣物（三衣）時的處置與心態。
在律法規定中，比丘對衣物的持有有嚴格限制，若遺失後領受替代品，應保持知足心，不應貪求過多或超出律法規定的標準。
。
此處討論比丘戒律中關於衣物持有數量的限制。
律制旨在防止比丘過度追求物質滿足。
若已擁有兩件衣（通常指內衣與外衣），即使失去一件，在律法嚴格界定的情況下，仍以現有資材滿足基本出入需求為準，不可隨意增加持有量。
。
此處討論比丘在失去衣物後，關於接受替代衣物或佈施的律法規範。
強調在特定條件下（如失二衣），即便有需求，若不符合律文規定之程序或條件，仍不被允許接收，以維護比丘戒律的嚴謹性。
。
此處討論比丘領受衣物的戒律細節。
重點在於衣物的數量與完整性。
若將雙層衣物拆分為兩件，則視為兩件；若實際缺失一件，則判定為失去衣物，不符合領受的律法條件。
。
本句討論比丘接納衣物的戒律細節。
在律藏中，關於衣物的數量與製作方式有嚴格規定，此處指若將多層布料強行拆分或改製為三件衣物，違反了接納衣物的正當規範，因此判定為不可接受。
。
本段討論比丘戒律中關於特定行為是否構成「失戒」的判定。
在律疏語境中，強調即使行為看似違規，但若基於深厚的信敬心且符合特定條件（施、受三），其罪相或判定有所不同。
。
此處討論比丘在失去法定僧衣（三衣）後的補領規定。
律藏中不同部類（如四分律與善見律）對於衣物損失後的補領數量與方式有所差異，此句旨在對比《善見律》的具體操作標準。
。
此句為律疏中常見的比對論述，旨在指出當前所依的《四分律》與其他律典或前述之見解在法義、戒律解釋上存在差異，以確立《四分律》的判定標準。
。
此處為律宗對犯戒過程的分析，指修行者在行為上造成過失（結過），進而導致在律法或果報上承擔相應的罪責（受罪）。
在比丘戒本的語境中，強調的是對戒律違犯之因果關係的認定。

本戒旨在規範比丘在接受供養時應保持清淨與隨緣，禁止透過他人施壓或誘導施主增加布施金額，以獲取較昂貴或精良的衣物，防止貪欲起心與對施主造成負擔。
。
此句出自律疏，討論關於比丘受衣物捐贈或價格之相關戒律。
文中提到前人對某位居士在處理衣物價錢（或增加衣物數量/價值）時遵守戒律之行為予以稱讚，並指出此種做法背後的法義深邃且不顯露。
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此處為律疏對戒律條文的解析，將特定的違犯情況或處置方式分為四類討論，第一句指涉對犯戒比丘在特定條件下予以容許或寬限的法理依據。
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此處討論的是比丘戒中關於財物獲取的律則。
在律法規範中，針對「擬買」且「具價」之物的處理方式，需區分其所有權之轉移與接收過程，以防止比丘違犯關於持有金銀財寶或不正當獲利的戒條。
。
本段討論比丘在接受佈施時的戒律規範。
強調比丘應保持謙卑與剋制，不可在施主未主動表示願意增加供養（恣索）的情況下，主動要求或勸誘增加布施量。
即使增加的數額極小（如十六分之一錢），在律法上仍被視為犯戒，旨在防止出家者產生貪念或對施主造成壓力。
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此句為律疏之標題或分項，旨在討論比丘在獲取僧袍衣物時，若違反律法（如非法佔有、不當獲取）而構成的罪相。

此處為律疏對比丘戒項目的編號與標題。
指在特定的佈施情境中，比丘應遵循的行為規範，以維持僧團的清淨與威儀。
。
此處為律疏之常見簡述，指該項戒律之解釋、判定標準或違犯程度，與前文已詳細討論的案例或條文之理據一致，故不再重複贅述。

本戒旨在規範比丘在接受供養時應保持隨緣與節制。
淨主（供養者）雖心願佈施，但比丘若過度強求或索要超過所需限度的衣物，將造成供養者的壓力（逼切），違背出家者離欲、不貪著的原則，故設此戒律以維護僧團清淨與社會形象。
。
此處為律疏之體例說明，旨在釐清比丘在獲取衣物時的戒律界限。
區分「過限」與「不過限」兩種情境，以界定何種行為構成犯戒（罪），以及在何種規範下不允許獲衣（方），體現律宗對僧團物質生活之嚴格規範。
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此段為律疏對比丘戒律中關於「索衣」或財物處理之違規情況的分類總結，旨在釐清在何種條件與行為下會構成違犯戒律（得罪）。
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此句為律疏對戒條文內容的邏輯分析，將該段經文的行為分為「付寶」與「索衣」兩個部分，以便後續針對不同行為的違犯程度進行法義判別。
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此段描述比丘在面對施主供養寶物時，若因戒律規定不能直接接受，應如何依法處理的程序。
重點在於遵循律法（推教不應）以及確保寶物交接的清淨與合規，體現比丘對戒律的嚴謹執行。
。
此句為律疏的結構導引，旨在分析比丘在索求衣服時，哪些言行屬於違犯戒律的範疇。
文中將其分為「三語」（明確表達索求的語言）與「六默」（不發言但以默認方式接受或索求）兩種情形來詳細界定。
。
本句說明律疏中針對比丘乞衣（索衣）的制度規範。
在律法中，獲取資具不僅需符合程序（法式），且對施予者與受予者而言，在正確的法理下獲贈資具亦能積累善根功德。
。
本段在解析比丘領取僧伽衣物時的時間認定基準。
律疏在此引用《僧祇律》中的「頃」（時間單位）來界定領取衣物的合理時間範圍，旨在明確比丘在執行此項權利時，不應過度耽擱，應在短時間內完成。
。
此處在討論比丘乞衣的律儀。
在律法中，乞衣不應過於急切或強求，若能經過數次請求才得衣，顯示出修行者謙卑、不貪著且不給施主造成壓力，此種行徑才符合戒律的教導，故稱之為「善」。
。
此句為律疏之導引語，旨在接續前文，進入對「六默文」的詳細辨析。
在律法體系中，「默文」指那些在戒本中未明確文字記載，但依據體制或傳統認定而應遵守的戒項。
。
此處為律疏對戒本文字的解釋。
討論比丘在乞衣時，若未獲衣而反覆行走、默然立候的次數規定。
作者指出原文雖直接跳至「四返五返六返」，但在法義邏輯上應包含從一至六的遞增過程，此為對文字簡略（乘勢）的補正說明。
。
本句定義律法中「默然」的具體行為標準。
在比丘戒律的語境下，默然不僅是指不說話，而是一種完全截斷外在社交互動與法義傳遞的狀態，旨在界定僧團在特定情況下（如禁食或特定修行期間）的行為規範。
。
此句出於律疏之辯論體系，屬「設問」之形式。
在解釋戒律條文（戒本）時，作者預設對方的疑問，以釐清違犯戒律的因果、動機或法理邏輯，進而對該條戒律的適用範圍進行詳細分析。
。
此句為律疏中對特定問題的回答，強調當事人（居士）對自身行為或心境已有明確認知，無需他人重複說明，體現律法判準中對主觀意圖（心心）的重視。
。
此處論述比丘在面對他人詢問或陳述時，應秉持誠實與正知。
若對方否認知情，而比丘知有他人掌握實情，應予以指引，不可隱瞞，以符合戒律中對真誠與導引的規範。
。
此處討論的是比丘在特定律儀（如乞食或請求）中的程序與次數限制。
根據律法規定，言說與默然在請求次數的計算上權重不同，一次言說的效力或對狀態的影響相當於兩次默然，因此在計算總次數上限時，純語與純默的次數有所差異。
。
此句出於律疏之論述，指在對比不同戒律條文或法義定義時，其間的細微區別與差異，修行者或學者透過邏輯思維與推敲即可自行領悟，無需詳盡贅述。
。
此句為疏論作者的標記，指明該段落或該條戒律中，除已詳釋之處外，其餘部分文字淺顯，讀者可依常理或既有法義自行理解，故不再贅述。
。
本句處於律疏討論比丘獲物之戒律部分。
旨在區分哪些獲取方式符合律法，而不會被判定為「非法所得」或「不應得」，以釐清犯戒與不犯戒的界限。
。
本句出自律疏，討論比丘在處理物資或財物時的程序。
強調在物品遺失或未得之時，應遵循正當程序，由最初的施予者（施主）出面追索，以維持律儀的清淨，避免比丘私自處理或產生爭端。
。
此句在律疏中解釋「時」的正當性。
在比丘戒律的語境下，判定某行為是否違戒，需考察其時間是否合宜。
此處強調「時」必須符合信誠（不欺瞞）、施與（正當佈施）以及應法（符合法度）三個條件，才稱為適當的時間。

本段出自律疏，規範比丘在獲取衣物或臥具材料（如野蠶絲）時的行為準則，旨在維持出家人的簡樸生活，防止過度追求舒適或違規獲取財物。
。
本句說明戒律制定的「緣起」（原因）。
在律藏中，戒律並非憑空而設，而是針對僧團中實際發生的違犯行為，因其造成傷害或損害僧團名譽（招譏），佛陀才隨事制定的制度。
。
此處在討論比丘戒律中關於「臥具」的定義。
作者引用南山律師（指南山法相律師）等權威的觀點，將臥具的範疇界定為僧侶的基本三衣，旨在明確戒律中對必需品的認定標準。
。
此句為律疏對戒本中物品範圍的界定。
透過引用「淨三藏」的解釋，明確將相關的遮攔或禁制對象界定在毛氈、墊褥等寢具或鋪設物類別中，以規範比丘在衣食住行上的簡樸與節制。
。
此句為律疏對戒律中關於「臥帔」定義的具體解釋。
在律藏體系中，對於僧眾衣著、寢具的規範極為嚴格，此處旨在明確界定特定地區（此方）在實際操作中認定為「臥帔」的具體物品，以確保戒律執行的統一性與準確性。
。
本句討論比丘戒中關於臥具材質的限制。
律法在制定基本禁令後，通常會針對特定需求（如寒冷地區或醫療需求）設定「開遮」（許可與禁止）的細則。
此處說明將黑毛加工成蓐或氈後使用，屬於不犯戒的許可範圍。
。
此句為律疏對戒相的辨析。
在比丘的衣物規定中，需區分不同類型的衣物。
文中透過「臥具」這一功能性描述，推論出該物品在律法定義上屬於「帔」（披肩/大衣），用以明確界定違犯戒律的對象物。
。
此處為律疏之辯論，討論比丘更換衣物的戒律規定。
文中將「三衣」與「減六年衣」的規定進行比對，旨在論證三衣的更換並不應採取如此嚴苛的「先捨後作」限制，以釐清犯戒的判定標準。
。
本句討論比丘在遵守衣戒（限定領衣時間）的情況下，若在兩次領衣間隔期間獲得新的財物或衣物，是否必須依照律法予以捨棄或轉交。
此處在分析律法對「新財」處理的適用範圍與判定。
。
此段旨在辨析律藏中關於僧侶衣物（三衣）名相的定義差異。
作者對比了《多論》（多論師之論）與淨三藏（指淨琉璃三藏）對「敷具」的不同定義，討論其究竟是指特定的單件衣物，還是將上、下敷統稱為敷具，並明確區分「帔」與「敷具」的差異。
。
此處討論比丘三衣（僧伽梨、鬱庫多迦、安陀舍羅）的構成標準。
文中指出「臥帔」在某些傳承中可被納入三衣之數，解釋了為何在不同的律法教導中會出現標準不一、相互混雜的情況。
。
此處論述律法制定的現實基礎。
比丘在修行生活中，對於睡眠、遮蔽身體及基本生活用品的需求是不可或缺的，為了規範這些物質使用以免生貪著或失儀，故而制定相應的製法（律條）。
。
本句強調「害命」在律法中的嚴重性。
在比丘戒律中，殺害生命屬於極重罪行，其處置方式（如斬壞）與一般可透過懺悔或輕微處罰而恢復的「餘戒」有本質上的區別，顯示出律法對生命權的絕對維護。

此處為比丘戒本中關於臥具使用的規定。
律法禁止比丘使用黑色的毛皮作為臥具，旨在防止僧團追求奢華、引起世人毀謗，並維持出家者簡樸、遠離感官享受的修行風氣。
。
本句說明戒律制定的因緣（制戒因緣）。
在律藏體系中，戒律並非憑空制定，而是針對當時僧團中出現的具體過失（賒逸行為），為了維護法儀與僧團清淨而制定對應的禁制。
此處強調「法」的權威性與制戒的針對性。

此戒律旨在規範比丘的生活簡樸，防止追求奢侈與感官享受，避免因使用精美毛皮臥具而引起世人的毀謗，體現出離心與對物質慾望的剋制。
。
此處為律疏對戒項名稱的考據，說明該項戒律在早期的稱呼或不同譯本中的名稱，旨在釐清律則的對應關係。
。
此處為律疏對比丘戒律中關於「增」項（增加量或程度）之判定。
文中釐清了特定條件（增牻）與一般增項在犯法判定上的差異，強調除特定豁免項外，其餘增加之行為均屬違犯，且其適用範圍廣於單一的「白毛」案例。
。
本句討論律臟中關於「犯戒」的判定。
在律法體系中，若後續行為雖屬惡劣（增黑），但若前項戒律的性質屬於「中制」（即中間程度的制止，非絕對禁止之重罪），則不構成對前戒的違犯。
這體現了律法在判定罪業時，必須嚴格區分戒律的等級與性質。
。
此處討論的是律集或戒本在編撰時的標記規範。
透過不同顏色的文字（黑、白、牻/黃）來區分戒律的不同層級或類別（如根本戒、波羅遮尼等），使讀者能透過視覺區分直接理解該條文的性質與義理。
。
此處在討論比丘戒律中關於衣物或臥具材質、顏色與重量的規定。
律疏在此詳細說明布料分配的具體標準，以規範僧團在物質生活上的簡樸與統一，避免奢靡或不合律儀的色彩使用。
。
此句為律疏中常見的概括性結語。
在詳細分析特定戒項的違犯條件、量級或處分後，若其他類似情況的邏輯相同，則不再贅述，由讀者依據前文之準則自行推演。

此處討論比丘在律藏中關於臥具使用年限的規定。
旨在防止比丘過度追求物質舒適，維持簡樸的生活方式，同時考量實際使用損耗，規定在特定年限後方可更換新臥具。
。
本句出自比丘戒本疏，旨在說明關於「臥具」之領受與持有的戒律規範。
在律藏體系中，「意辨受」強調修行者在領受物品時，必須清楚分辨該物品是否符合戒律標準，不可隨意領受不合規之物。
。
此處在對比不同律典對比丘衣物管理規範的差異。
律法要求比丘對衣物（包括助身衣與寢具）有明確的記號與管理，以防止混淆或遺失。
若未依規管理而導致衣物脫離掌控，在《四分律》的體系中被判定為突吉羅罪（輕罪）。
。
此處論述比丘戒律中關於物品或權利受用期限的規定。
在律法體系中，若某項受用權限在規定時間（如六年）內未被行使或無法依規使用，則該受持的法理效力不再成立，旨在防止權利虛置或違背律制之受用。
。
此處論述比丘犯戒後之處分與恢復程序。
在律法中，針對特定過失，要求比丘減少其僧團資歷（減年），並透過「捨受」之程序（放棄舊的持法而重新受戒）來淨化身心，且必須保證不再重複犯同樣的罪行，方能恢復清淨身分。
。
本段描述比丘戒律中關於衣物更換的特例規定。
在遠行且身患疾病、衣物沉重影響行動時，可向僧團申請減免規定，每六年更換一次新衣，以保障修行者的健康與行動便利，體現律法在維持紀律與慈悲關懷之間的平衡。
。
此處討論比丘在病癒後對於戒律持守狀態的認定。
針對病中因不可抗力而未能持守的戒項，病癒後需區分「新」與「故」的情況，說明其在法義上仍屬清淨，並重新恢復持戒的狀態，以維持僧團律儀的嚴謹。
。
此句為律疏中針對比丘使用淨財（僧團共有財產）製作臥具等用品時，其違犯程度或處分期限的法義質詢。
在律法判定中，針對不同違犯性質會對應不同的時間期限（如六年末），此處在討論特定行為是否符合該時間定義的判定標準。
。
此句在律疏語境中，通常是用於對特定戒律條文或修行法門之必要性進行反問，旨在探討捨棄某種執著或行為之理據，以釐清戒律之實義。
。
本句討論比丘犯戒後之處分或還kāya（還除）之時限。
在律疏的語境中，討論特定的時間減免是否會影響到「犯限」（即犯戒後應受處分的法定期限）的判定，結論是即便時間有所減少，也不影響其不在犯限範圍內的認定。

本條目屬於比丘戒律中關於生活物質需求的規範。
旨在防止僧團過度追求舒適或奢華的坐具，以維持清淨、簡樸的修行環境，避免因物質享受而產生貪著。
。
此處為律疏對戒律中度量衡名相的考據。
透過引用《大乘菩薩戒論》（多論）來定義「一搩手」的具體標準，將其等同於「周匝修伽陀」的量度，以明確界定戒律執行中的物質數量標準。
。
此處論述比丘戒律中關於色彩與外相的規範。
透過破壞或去除鮮豔的新色，旨在消除修行者對物質美感的追求與貪著心，以符合出家人的清淨與簡樸，防止因對外相的眷戀而產生煩惱。
。
本句討論比丘在物資缺失時的處置準則。
依據《僧祇律》之規定，若比丘因自身原因導致物資不足，在符合律法條件下，可向他人請求補足，以維持僧團基本生活與修行需求。
。
此句說明律法適用的判定標準。
在比丘戒的判定中，「故」（原因/動機）是決定是否成立罪業的核心。
若行為缺乏主觀的惡意或特定的違犯動機（無故），則不判定為犯戒，體現了律法在判定時對心法與動機的重視。

此段落為比丘戒中關於財物與身體管理的小罪（或稱波羅之戒）之詳細分類。
重點在於區分行為的性質：是主動奪取（捉寶）還是被動蓄積（畜寶），以及其對應的處分與戒律類別（攝）。
這體現了律藏中對僧眾生活簡樸、遠離物慾的嚴格要求，並透過引用論書（薩婆多論）來統一判定標準。
。
本段出自律疏，旨在詳細界定比丘在處理畜產（如肉類或畜物相關物）時，哪些具體的獲取行為會觸犯戒律。
重點在於「取」的動作及其手段，無論是直接抓取、利用衣器承接，或是透過指令（置於中、交淨人）完成轉移，只要最終目的是獲取禁忌之物，均構成犯法。
。
此處討論比丘在需要資材（如縫製長衣）時，因律法禁止比丘直接持有或蓄積金錢，故必須透過「淨主」（清淨的信眾）來代為管理財物，以維持僧團的清淨與清廉，避免因財生染。
。
此句出自比丘戒本，說明比丘在缺乏資材時，可依託淨主（清淨的施主）獲取生活所需。
同時強調一種願力或修行態度：當未來獲得財產時，應將其全部轉化為佈施，以去除對財富的執著，實踐出家的捨離精神。
。
本句討論比丘在接受淨財（供養）後的律則。
當供養者提供的錢財耗盡時，若需證明領受過程清淨，可由第三方（邊說）見證，且為了保護施主隱私或依律不苛求，不必詳細陳述施主姓名。
。
此處屬於律疏中關於比丘戒律的具體操作說明，討論在特定情境下（如涉及淨穢或特定儀軌）說明淨化程序後的後續行動順序，強調行法之次第。
。
本段討論比丘受領錢寶（金錢財物）的律法規定。
根據律藏及其相關論書，比丘原則上禁止持有錢財，將其視為「不淨物」。
此處旨在辨析比丘在面對信眾捐贈錢財時，應如何依律處理及應對的言辭。
。
此句處於比丘受戒的語境中，強調受戒者必須在戒律上清淨無染（無犯戒或已懺悔）、心念純淨的前提下，方能正式接受具足戒，以確保戒體的圓滿與法儀的莊嚴。
。
此處討論比丘在面對財物時的心態與律儀。
在律法規定中，比丘應保持清淨，不應對物質財產產生執著或私下積蓄，以符合出家離欲的修行原則。
。
此處記載律儀中關於環境清潔與淨化之對話。
淨人（負責清理之人員）就特定物品或畜生是否能被有效淨化、清除汙穢而作陳述，體現律法對僧團生活環境之細膩規範。
。
此處指比丘在犯戒後，透過特定的程序（如向僧團承認過失、受戒等）來恢復清淨戒體。
在律疏語境中，強調的是恢復戒律清淨的具體法規操作。
。
此處討論的是比丘在處理特定物品（通常涉及戒律中關於衣物或器具的處置）時，若不依規操作而直接置地離去，構成輕微違犯，需透過「說淨」程序來清除垢染或恢復清淨狀態。
。
本段規範僧團管理財物的人員選任標準。
在律法允許的財產限額（應量）之上，必須由具備三項條件（持戒、多聞、有德）的僧人擔任淨主，以確保淨財的運用符合正法且不至產生貪欲或管理疏漏。
。
本句規範比丘對應量衣（僧伽衣）的使用與處理。
應量衣必須依照律法規定製成淨衣（用於正式法會或儀式之淨化衣物），若擅自將其作為非淨衣使用或不按規定製作，視為對僧團規律的嚴重違犯，故定為捨墮罪。
。
本句規範比丘在處理物品捨棄時的律儀。
在律法規定中，捨棄物品前須經過量測（應量）與淨化（作淨）程序，若省略此步驟而擅自捨棄，即構成違犯，需以突吉羅（Tucila）之形式進行懺悔以除罪障。
。
此句為律疏中的典型轉接語，指示讀者若需更詳盡的論證或解釋，應參照前文或所提及的相關論典。
。
此段討論比丘在獲取財物時的「作淨」程序。
根據律藏規定，比丘雖不應蓄財，但若因緣獲贈或持有財物，必須透過特定的懺悔或淨化儀式（作淨），使該財物在律法上變得「清淨」，以免觸犯戒律而導致心不安或受處分。
。
此句為比丘戒律中關於飲食節制的規定。
要求比丘在接受供養後，應在當日將穀米等食物食用完畢，不可儲藏，旨在防止貪著與浪費，維持出家者清淨簡樸的生活方式。
。
此處討論律儀中關於僧團儀軌的淨化與環境維護。
在特定儀式或場所中，若缺乏負責雜務的白衣居士，則由僧團四眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）共同分擔，確保環境清淨，以維護僧團的莊嚴。
。
本句討論比丘在犯戒後未及時進行「作淨」（淨化儀式）的情況。
若在意識到地界界限（地了）時才決定捨棄該過錯，其罪性被判定為突吉羅（突吉羅），需依此級別進行懺悔以清淨戒體。
。
本句討論律法中對「財物」定義的辨析標準。
在比丘戒中，判定是否構成違犯，對於高價值的重寶與貨幣，重點在於主觀的「意圖」（意辨）；而對於一般物品，則採取客觀的「外相」判定（相因），以區分財產之屬性及其獲取之正當性。
。
此處說明比丘在犯違犯戒律（尤其是涉及財物持有之戒）後的處置程序。
律法要求違犯者必須公開捨棄不應得之物，並告知負責管理寺院清潔與雜務的淨人，以示懺悔並除去貪執，確保僧團清淨。
。
本句討論律法中關於違犯禁制之貿易（如畜產與二寶）的處置方式。
根據律臟規定，比丘不可從事貿易，若違犯則需透過「眾懺」（在僧團前公開懺悔）來消除罪障，且此處強調不同類型的違犯應分開處理，不可混淆一併懺悔。
。
本句在解析律藏中關於懺悔的程序。
根據《多論》（指《菩薩心地論》或相關律論），修行者在犯戒後，若需進行正式的懺悔，必須進入僧團（入眾），在僧眾面前坦承罪狀並請求寬恕，方能完成懺悔程序。
。
本句討論比丘在處理物品交換或歸還時的合規性。
在律法規定中，若涉及還債或歸還，使用符合僧團規範的「淨物」（如衣、缽等基本資具）進行等價交換，不構成違犯戒律，屬於正法操作。
。
此段討論比丘在處理財物或供養時，為避免觸犯律儀而採取的操作程序。
重點在於「心念（想）」與「言語（語）」的同步，確保物品的來源與性質在程序上被定義為「淨」，使受持者在清淨的認知下領受，以符合戒律對清淨財物的要求。
。
本句出於比丘戒律中關於作證或陳述事實的規定。
在律藏的判定中，證人的陳述必須明確區分是「親眼看見（見）」還是「聽聞得知（知）」，若模糊不清或混淆兩者，導致事實判定不明，則構成突吉羅罪（小罪）。
。
此句為律疏中常見的結語，指示修行者或讀者應回歸到戒律本身的條文與規定中去判定對錯或執行標準，強調律法的權威性與準則性。
。
本句論述比丘在處理物品借貸或所有權爭議時的程序。
強調在對方拒絕歸還時，應採取適當且合法的手段索回，且整個過程必須符合戒律的判定標準，以確保不違犯律法。
。
本句屬於律藏中關於犯戒後懺悔補救措施的規定。
在特定的律法程序中，若修行者向他人（如僧團或具資格的僧侶）表示懺悔，仍需依照前文規定的標準進行財物捨棄，以表誠心並消解罪障。
。
本段詳述比丘在犯下與財物受用、默妄及根本提相關的罪行後，應如何依據律法進行懺悔。
文中將罪相分為不同的等級（如覆、隨覆等），並指示其懺悔程序應與先前討論的「長衣戒」案例一致，體現了律藏中對罪名分類與懺悔程序之嚴謹性。

此處為律疏中對比丘戒項的編號與標題。
貿寶戒是指比丘不可從事寶物（如金、銀、珠寶等）的買賣交易，旨在防止出家者追求物質財富，保持清淨心與離欲之行。
。
本句旨在界定比丘在處理財物交易時的戒律禁制。
比丘不應參與以寶物進行的商業貿易或輾轉獲利行為。
此處強調了「行為人」與「教唆者」同樣承擔違犯戒律的責任，且對象涵蓋了七類特定的受眾（七眾），體現律法對僧團純潔性的嚴格要求，防止僧侶陷入世俗的營利活動。
。
此處為律疏對戒律條文中詞彙的釋義。
在比丘戒律中，規範僧眾不可從事商業行為，此句旨在明確「賣買」一詞在法理上等同於「貿易（交易）」，以界定違犯戒律的行為範圍。
。
此處討論比丘戒律中關於財物交易的規範。
根據《多論》（指《大毗婆沙論》或相關律論）的判定，即便交易的對象是清淨之物，只要涉及到以物易物（相貿）的行為，即構成違犯戒律的情況。
。
此句為律疏之簡略表述，指示在處理特定罪過之「捨」（即捨棄或捨離該罪）及其懺悔程序時，應比照前文已敘述之戒律規定執行，無需重複詳述。

本條目標誌著比丘戒律中關於禁止從事商業貿易（販賣）的規範。
比丘之本分在於修行與覺悟，若從事營利貿易，將導致心念繫於物質得失，妨礙定慧之修行，且易引起世俗紛爭，故律法明令禁止。
。
本句旨在定義比丘犯禁之「貿易」行為。
律儀禁止比丘參與世俗的商業買賣，尤其是將僧伽所獲之衣物（如盡形衣）作為商品與俗人交易，此舉違背出家離欲之本意，使其行為趨向世俗商人。
。
本句規範比丘在貿易交易中的戒律界限。
在律法規定中，比丘禁止從事世俗貿易以防貪著，但若交易對象是同樣出家的五眾（比丘、比丘尼、優婆塞摩那、優婆සී卡、式叉摩那），在特定法義與生存互助的語境下，不被判定為犯戒。
。
此句為律疏之常用結語，強調對特定法義或戒項的判定，必須回歸至戒律本身的條文（律本）與制度規範中去認定，不可憑空推測或隨意解釋。

本戒旨在要求比丘生活簡樸，防止貪著於器物。
律定缽之尺寸，若蓄藏超出規定長度的缽，即屬犯戒，以維持僧團質樸一致的風貌。
。
本句討論比丘受領長衣的律法界限。
在律藏規範中，比丘對衣物的獲取有嚴格限制，旨在防止貪欲與奢侈。
此處明確指出，即便施主是自願佈施或比丘自行購買，只要違反了特定關於長衣獲取的禁制條文，仍構成犯戒。
。
此句說明比丘在特定禁制事項中，若採取乞討行為，將構成對後續相關戒律的違犯。
在律疏體系中，強調行為與戒條的對應關係，以規範僧團的清淨與威儀。

此處為律疏中對比丘戒項目的編號與標題，旨在規範比丘使用乞食缽的標準與禁忌，以防止對物質的貪著，並維持僧團的清淨與簡樸。
。
此處討論比丘對缽的持有規範。
律法禁止在已有可用缽的情況下重複乞求。
即使缽損壞，只要能修補（綴用）即可，若不滿足而再次乞求新缽，則違反戒律，構成「捨」罪（指對不應得之物的非法獲取或對戒律的輕慢捨棄）。
。
此處為律疏對戒本內容的註解，指出在特定的文本標記後，將進入對「捨懺」程序（即比丘犯戒後在僧團前承認罪狀以獲清淨）的法義辨析。
。
此處論述的是比丘犯戒後的處置或補救措施。
在律臟體系中，針對不同程度的違犯，需透過財物的捨棄、內心的懺悔、物質的歸還以及斷除習氣（不還結罪）來清淨戒體。
。
本句說明在比丘戒本中，特定戒條因其法律邏輯（如物品的捨棄與還原）與一般禁戒性質不同，在誦戒或執行律法程序時需採取特殊的處理方式，以確保戒律執行的精確性。
。
此段討論比丘在犯戒後透過「誦捨」來恢復清淨的程序。
區分了「第一誦捨文」的特定形式與一般餘戒處理方式的不同，強調了誦捨在不同空間（如戒場或自然界）及對象（僧團或少數比丘）上的應用規範。
。
此處討論的是比丘關於缽盂所有權的處分。
在律法規定中，若比丘欲捨棄缽盂，其效力或對象僅限於該住處（大界）內的僧團成員，強調律法適用的地域與羣體範圍。
。
此處描述比丘欲捨戒（請求脫離僧團或放棄戒律）時的法定程序。
在律法中，捨戒不能隨意，必須在僧團面前依照特定的儀軌（具儀）進行，並正式向僧團宣告，以確保程序合法且公開。
。
本句描述比丘在持有破損缽的情況下，未經正當程序（如修補或符合律法規定）而擅自乞得新缽，觸犯了律藏中關於「捨墮」的戒項。
在律法中，比丘對所得資具應珍惜，不應隨意捨棄尚能使用或可修補的物品而更換，以免產生貪著或浪費。
。
此句描述比丘在犯戒後，依照律法程序在僧團面前進行懺悔（捨罪）的過程。
在律藏體系中，「捨」指將所犯之罪透過正式程序（如對眾僧懺悔）而除去，以恢復清淨身分。
。
本句討論比丘戒中關於「突吉羅」（tuc-kila）罪行的懺悔與判定。
文中提到「受用捨墮缽」等八類細節，旨在說明即便是在處理捨棄之物的受用問題上，若不合律儀仍構成突吉羅罪，需依律準據進行懺悔。
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此處討論四果位（預流、一次、二果、不還）的修行層次。
不還果（Anagāmin）之修行者已斷除欲界之貪與嗔，其心境趨向安定，故在邁向最終解脫的過程中，較之初果、二果更為輕安，不再受困於劇烈的煩惱鬥爭而感到勞苦。
。
本句為律疏之導引語，旨在對前文提及的三項內容中的第三項（還法）進行詳細解釋。
在律法脈絡中，「還法」指比丘因故不能繼續持戒，將戒體或戒律之權限歸還給僧團的程序。
。
此句出自比丘戒本，討論關於缽的持有與更換規定。
強調在處理缽的分配或更換時，應遵循一定的次序（展轉），且以缽的實際損壞程度作為更換或持有權變更的依據，體現律儀中對物質資產剋制使用與實用主義的原則。
。
此句討論比丘在處理缽之歸還或交換時的律法依據。
旨在說明在必須歸還器物時，應採取不損害僧團整體資產、且符合律制之做法，即保留優質器物，歸還劣質者。
。
本句論述比丘在獲贈或乞得高價值物品（缽）時的處理準則。
旨在防止個人私有財富的累積，體現律宗中「共財」與「私財」的界定，以及對施主回饋的規定，確保僧團資源的公正分配與清淨。
。
此句討論比丘戒律中關於缽（盂）的規定。
在律法演進或不同解讀中，此處強調應採行「下缽」的標準，而不需要遵循先前或其他的相關規定。
。
此處討論的是比丘犯戒後請求「還罪」（懺悔、還限）的法定程序。
在律藏中，還罪並非隨意，而須依照律法規定的四個門徑（程序）來執行。
第一門「處分好惡」是指評估該罪相的性質及其對僧團影響的輕重，以決定適當的處分方式。
。
此處屬於律疏中關於比丘戒律程序的規範描述。
在特定律事處理或犯戒審理過程中，當符合特定條件或程序完成後，由主導者或決定者告知相關人員（此處為二人）可以離開或返回原處。
。
本段討論比丘對缽的持有標準，旨在防止比丘追求奢華（勝缽）。
律法要求比丘應持有簡樸之器物，若持有過於精美之缽，須透過「單白」程序在僧團面前公開透明地進行更換，確保符合清淨戒律，體現僧團對資產管理的共識與監督。
。
此處描述律儀中關於財物處理的羯磨程序。
當比丘領有不合規或需歸還的物品時，需經過特定的羯磨（僧團法定程序）確認後，將其交還給原所有人，以維護僧團清淨與誠實。
。
此句解釋在比丘戒律中，針對先前已違犯戒律之人（舊人）所施行的懲處程序。
重點在於說明如何將既有的律法標準（舊）應用於當前的法律程序（新羯磨）中，以達成正法的恢復與清淨。
。
此句旨在釐清律法術語「受持」在特定羯磨（律儀程序）中的義涵。
區分了「形式上的授受」（加法受持）與「實踐上的遵守」（受而持行），強調在該語境下，重點在於受戒後的實際持守與執行，而非單純的授戒儀式。
。
此處討論比丘受持缽（食具）的律儀。
根據律法，比丘受持之缽須符合規定。
若後續更換或增加缽而未依律受持，則構成「常畜」之罪（指違律持有過多或不合規定的器物）。
。
此處記載比丘在進食時持兩缽的戒律要求，其核心目的不在於器皿數量，而是在於修行上的警覺，藉由特定的持物形式提醒修行者剋制對食物的貪著，將物質的簡樸化為對貪欲過失的省察。
。
此處引用《僧祇律》說明比丘對於破損缽盂修補後的處置。
律則規定，若缽盂因破損而需每日拆解縫綴（修補），在修補完畢之日，必須進行淨洗，以維持僧物之清淨與莊嚴，體現律法對生活細節的嚴謹要求。
。
本段屬於律疏對戒律適用情況的詳細解析。
討論在特定情境下（如為了維護禪誦環境或揭發隱瞞之過失），即使採取了某些看似違規的行動，但若出於正當的指導目的（知識師僧之考量），則在新的律法解釋中不判定為犯戒。
。
此句論述律儀的嚴謹性。
即使僧眾在操作或持有某些律儀物件（或戒項）時不慎造成毀損（破），亦不可隨意棄之，而應繼續維持護持之心與形式，強調對律法制度的敬畏與延續性。

本戒旨在規範比丘的生活簡樸與社交界限，避免因過度依賴非親屬的資助而產生情誼牽絆或引起世人對僧團的負面看法，確保出家人的清淨與獨立。
。
本句解析律藏中設定特定戒項的深層意圖（戒意）。
在律法判定中，構成「過」並非僅看單一行為，而是考量該行為是否對自身修行產生障礙（妨道）、是否損害僧團名聲（招譏）、以及是否對他人造成實質傷害（損他）。
這三者共同構成了判定違犯戒律的標準。
。
本段論述比丘在獲取衣物原材料（絲線）時的戒律規範。
強調比丘應保持清淨，避免因乞求物資而產生過多的世俗牽絆（多緣）或引起他人反感（招譏）。
特別指出利用權勢強迫他人勞動而不給付對價，違背了不損害他人的基本戒律原則。
。
本句在論述比丘犯「捨戒」（捨離僧團）的判定條件。
在律法判定中，必須滿足特定條件（三事）才構成罪業；若其中任何一項不滿足（隨闕），則不成立犯捨。
文中以「自乞作房」作類比，說明若因主觀請求或特定情境導致結果與原律定義不符，則判定結果會有所不同。
。
本條目屬於比丘戒律之規範。
指比丘在得知他人慾對僧團或個人行施時，不應僅僅接受，而應視情況引導施主將關注點從物質佈施轉向更高層次的戒律修行（織戒），體現了律宗中對引導信眾正信與正行的重視。
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此處記載比丘戒律中關於求衣之違規行為。
指比丘在請求贈衣時採取欺瞞手段，若請求不成功，則涉及對戒律之違犯或處置，屬於律疏中對特定罪相的條目分類。
。
此處討論律法中關於僧伽資產或衣物歸屬的爭議。
文中提及「元與衣不分」是指某項物品在性質上與僧衣同屬資產；「明強奪戒」則是指名為明強的人違背戒律，強行奪取他人財物，涉及律藏中關於偷盜或不法獲利的戒項分析。
。
此處討論比丘戒律中關於受戒與奪戒的程序與名義。
文中指出某些舊有的表述方式（先給予僧服隨後奪回戒律）僅是名義上的說法，實際上這種處理方式過於隱晦，未能清晰揭示律法運行的實質。
在律疏語境中，強調的是對戒律程序之嚴謹性與透明度的要求。
。
本句討論律法中關於「施予」與「奪回」的心態界定。
重點在於揭示施予者的動機並非純粹的佈施，而是帶有條件的「求心」（期望對方隨行）。
當期望落空產生嗔心並奪回物品時，其行為已違背佈施之本義，在律法判定上涉及對心態與行為的考量。
。
此處在討論比丘戒中關於財物取得與擁有權的界限。
法律上的「犯」是指行為觸犯了戒律。
此句解析的是一種特定的違犯情境：在財產的轉移尚未確定，或在決定取得後又被奪回的情況下，如何判定其是否構成偷盜或非法持有等戒律之違犯。
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本句討論律藏中關於「奪取」行為的界定。
在特定的持有狀態（定取或不定取）下，若違背戒律進行非法奪取，即構成犯重罪（波羅遮尼或僧殘等）的條件。
重點在於對「取」與「奪」之法理界限的認定。
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此處討論比丘在犯戒後的處置或認定標準。
若在判定違犯情況時，相關條件或對象均不確定，則判定為吉羅罪，需依律受戒或懺悔。

本戒旨在規範比丘對藥物的持有時間，防止因囤積藥物而產生貪著，或因過度依賴醫療而損害修行之精進，體現出律法對於僧團簡樸生活與對治貪欲的嚴格要求。
。
此處為律疏對戒律條文的結構分析。
在比丘戒本的解釋中，將特定的律則或情境分為五個層次的分析，首項討論的是關於容許或接納犯戒比丘在特定條件下的處理方式。
。
本句出自比丘戒本疏，討論比丘儲存藥品的律則。
在律律中，比丘原則上不可儲藥，但若身體患病，則構成可儲藥的合法理由（緣），以利於治療。
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此處為律疏對比丘戒中關於藥品使用的細節解釋。
在律法規定中，針對藥物的種類與殘餘藥品的處理有明確界限，旨在規範僧團的生活簡樸，避免對物質的執著與浪費。
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此處討論比丘戒律中關於飲食禁制或財物攝受的界定。
律疏在此釐清名相，說明凡是性質與油脂相同、經過濾清的動物脂類（如熊脂），在律法判定上應視同為「油」而予以攝入管理。
。
此處討論比丘戒律中關於服用藥品的規定。
在特定的病況或條件下，若經過口頭許可，比丘在限定的七日期間內可以使用藥品，此為律法對服藥時限的具體界定。
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此句為律疏對戒本結構的分析。
在律典的組成中，「結罪」是指明確規定在何種條件、何種主觀意識下，該行為才正式構成違犯戒律的法律判定基準。
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此處討論比丘服用藥物的律則與犯限。
在特定病症或藥物禁忌的規定中，若在第八日出現明顯的病徵或症狀（明相），即判定為違犯戒律，而不需要以是否服用藥物作為判定標準。
。
本句屬於比丘戒律中關於醫藥服用的禁制規定。
重點在於規範比丘在特定時間內服用藥物的純淨度與行為規範，避免因服用不淨之物或觸犯禁忌而導致失戒。
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此句為疏論對戒本文字的註解。
在律疏語境中，「服」通常指服從、承接或執行。
作者在此解釋為何文中使用「服」字，是因為前文的敘述尚未完整（不了），故以「服」字來銜接或概括其承接之義。
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本段為律疏對「殘藥」定義的釋義。
旨在釐清比丘在持有藥品時，何種狀態屬於「殘餘」之定義。
透過類比法（以長衣與三衣之關係），說明殘藥是指雖已服用部分，但仍保有可供後續服用的分量，而非完全耗盡或不可使用之藥物，此對比旨在精確界定律法適用之對象。
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本句討論比丘受戒儀軌的完善程度與時限。
在律藏規定中，受戒需符合特定程序。
若因故未能完全達成（殘），在七日寬限期內不論為過；但若超過七日仍未補正或完成，則該殘缺行為被判定為正式的律儀過失（過）。
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本句為律疏之體例說明，旨在規範比丘在病苦時使用藥品與處理僧形（戒體）的法規。
文中區分「時與非時」以界定行法的時間限制，「七日盡形」涉及病重時的律制處置，而「四藥」則是針對特定醫療許可的界限。
透過「釋名」與「受持」兩門，使修行者先明其義（定體），後行其法（受持），確保不違律。
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此處在解析比丘戒中關於「時藥」的定義。
律宗強調時間（午前）與目的（治病、持命、濟飢、養報）的嚴格限定，旨在防止比丘以治病為名而過度追求口腹之慾，體現律律之精準與清淨。
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此句為律疏對戒條中「時非時」之定義進行的釋義。
在律法規範中，明確區分「應時」與「非時」是用於判定違犯程度或禁制範圍的關鍵，此處旨在說明經文在界定時間限制時的具體義理指向。
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此處討論比丘戒律中關於「非時飲食」的界定。
律宗對藥用飲品（如蒲桃漿）有特殊規定，若其功能在於療疾、除冷或救治他人，則不受正午後禁食之限，可視作藥物而準許飲用。
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此段落出自律疏，旨在解釋比丘戒本中關於病癒治療時間的規定。
說明針對特定病症（如風痰）需有一定的連續治療週期，方能判定藥效與病況，作為判定是否符合戒律中關於醫藥使用或請假期限的基準。
。
此處討論比丘戒律中關於醫療用藥的規定。
律法區分藥物服用之時限，對於某些慢性、頑固的內科病症（如癖氣、癥腎），因其病程長且損害緩慢，故破例允許長期服藥直到生命終結或病癒，此類特例被定義為「盡形」。
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本段討論比丘服用藥物的戒律界限。
在律藏中，藥物分為不同類別，其中「盡形藥」（壽藥）因其功效強大，若非真正患病而濫用，被視為對僧團資源的浪費或對身體的不當幹預，故規定必須具備特定因緣（如患病）方可服用，否則將觸犯較重的吉羅罪。
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此處在討論比丘戒律中關於飲食時間的限制。
律法在醫療救治（醫方）的特殊需求下，對服用藥物的時間有寬限，說明戒律在面對生命健康與醫療必要性時具有彈性，以藥方之需求作為準許的依據。
。
此句討論比丘在乞食時對於飲食純淨度的判定。
律律要求比丘在面對成分不明或疑似含有禁食物質（如某些特定的藥劑、染料或不淨物）的食物時，應秉持謹慎態度，若有疑慮則不應食用，以維持戒律的清淨。
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此句出於律疏語境，指佛陀對制定僧團戒律（作法）之原則與程序予以確認。
在律藏中，「作法」特指制定法律、規範或議事程序，以維護僧團和諧與清淨。
。
此處討論比丘服用醫藥的戒律細節。
引用《薩婆多論》旨在說明在特定醫療需求下，將短期藥物組合或定義為終身藥用，在律法上是被允許且不構成過失的，體現了律法在醫療救治上的彈性與寬容。
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此段文字出自律疏，旨在討論比丘在接受供養或處理藥品時的判定標準。
此處將藥物分為三類，此句描述的是「公認藥材」，即其藥效已為世間常識，不需額外證明即可認定為藥，用以界定比丘在持有或使用藥品時是否符合戒律規定。
。
此句出於律疏中關於比丘病苦時服用藥品的討論。
在律法規定與實際生存需求之間，若過於僵化地禁止服用藥品，反而違背了佛陀（聖者）慈悲救苦的本意。
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此處討論比丘服用藥物的律儀規範。
重點在於藥物的服用方式與形態，要求不應過於粗糙或顯眼，以符合出家人的威儀與簡樸之風，避免引起世人的質疑或顯現對物質的執著。
。
此句出於律疏，旨在探討比丘服用藥物與飲食的界限。
作者透過對比「粗食」（麁食）與「藥用茯苓」，質疑若較不精細的食物皆可許可，則純粹醫療目的的茯苓更應被允許，以此論證律法的適用性與合理性。
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本句出於比丘戒本之疏，討論比丘在飲食方面的戒律。
此處指比丘在佛法規定的進食時間（通常為正午以前）之外進食，屬於違犯戒律的相狀。
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此句出於律疏，討論戒律中關於形相顯現的規定。
文中以「七日不令粗現」作為基準，推論在形體完全消失（盡形）的極端情況下，自然更應符合不顯現的規範，是用類比推理來論證律義的適用性。
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本段討論比丘在過午後飲食的界限。
文中舉例某些人將麵粉製成餺飥並以茶湯、薑醋調配，試圖將其界定為非正餐或藥用以規避戒律，但疏釋者指出此類飲食實質上仍等同於食飯（正餐），應受戒律限制。
。
本句旨在強調特定行為或心態是貪癡的根源，與修行（治道）的方向相反。
在律疏語境中，強調違犯戒律或持有不正見會成為障礙，無法作為成就聖道的器皿，因此必須予以截斷。
。
本句討論比丘戒律中關於服用藥物的「開罪」規定。
在律法執行中，若該物質被普遍認可為藥品，其使用目的為療疾而非追求口腹之慾，則即使違反了某些飲食禁令，亦視為特許（開），不以此定罪。
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本句論述比丘在病中關於飲食與服藥的戒律寬限。
在律法中，比丘對飲食有嚴格時間限制，但若因病導致全日失食，且飢渴程度足以危及健康或誘發其他疾病（客病）時，為了維護生命與健康，允許以藥物形式補充，此屬病藥之寬限。
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此句在律疏語境中，是用於說明在特定的分析角度（方隅）下，對法義或戒律的論述在理路邏輯上已經盡其 exhaustive，沒有遺漏或不足之處。
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此處討論比丘受持藥物的律法規定。
在律藏中，針對病僧使用藥物的時限（如短時間、七日或終身）有明確的界限，以防止比丘過度追求感官享受或違背清淨戒律。
文中引用優婆離（律師）的問答作為法理依據。
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此句為律藏中關於判定犯戒之構成要件的詢問。
旨在確認行為人是否具備惡意（惡捉）、是否實際完成侵害行為（得手），以及是否在口頭上承認或受領，用以判定罪名之輕重（如波羅遮匿或僧殘等）。
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此句出於律疏之問答體，指佛陀對比丘所請之事項或對某種行為之合法性予以許可或確認。
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此處討論律藏中關於比丘領受藥品的具體操作規範。
在律法中，比丘通常需透過第三者（淨人）轉交以維持威儀與清淨，但針對病苦且缺乏協助的特殊情況，允許比丘直接領受，體現了律法在維持清淨與慈悲救治之間的權衡。
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此處記述比丘受領飲食後之存放與使用期限規定。
律法旨在規範僧團對於物資的持有，避免過度積累，同時賦予一定時間的儲存彈性。
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此句為律疏對戒本規定之解釋。
說明比丘在特定條件下（如病、年老或特定修行要求），需經過七日的連續期限後，方可允許服用某些特定的食物或藥物，是用以解釋律則背後的緣由。
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本段屬於律集（戒本）之疏釋，旨在嚴格界定比丘在非規定時間飲用漿水（藥用）是否構成犯戒。
透過「受藥者」、「授藥者」、「加法（藥理處理）」這三個維度，判定該行為是否符合醫藥救治之正當條件，而非單純為了飲食之慾。
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此處在討論比丘戒中關於飲食禁忌或藥物使用的界限，詳細區分漿類（酒類或發酵液）的來源與成分，以判定是否違犯戒律。
區分果實、根莖、藥物等原料，是為了在律法執行上精確界定物質性質。
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本句討論比丘戒律中關於「非時飲食」的定義與界限。
在律法規定中，區分哪些物質可製成在特定時間（如正午後）可食用的漿液。
此處明確指出穀類（諸穀）不可作非時漿，而樹木果實則在允許範圍內。
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此處屬於比丘戒律中關於飲食規定的細節，界定比丘在特定時間（如過午後）所能接受或使用的飲食類別及其用途，旨在規範僧團的飲食節制與生活簡樸。
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此處為比丘戒律中關於禁止採摘花卉的規定。
旨在防止出家人破壞自然環境或因追求美飾而產生執著，但針對特定用途或特定種類（如摩頭花）則有除外規定。
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此處為律疏對比丘禁食或禁持項目的詳細界定。
在律法規範中，針對特定果實的食用限制設有例外條款，此句即是在列舉不在此限的果實種類。
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此句為疏論中的常用指引語，指示讀者若需更詳盡的論證或解釋，應回溯參閱前文已提及的相關論述或引用之論書。
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此處討論律藏中關於禁飲酒戒的定義。
旨在明確界定何謂「釀成」，即透過發酵過程將穀物轉化為酒類，以判定違犯戒律的具體情狀。
引用《僧祇》律旨在提供對照準則，確保戒律判定的一致性。
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此處討論的是比丘在患病時，依照醫療建議服用特定藥物（浸漬麥汁）是否違背戒律的判定。
在律臟中，對於藥物的定義與服用條件有嚴格規範，旨在區分「醫藥」與「飲食」的界限。
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本段記載比丘在接受漿類（飲料）時應遵守的律儀要求。
旨在通過對飲食潔淨度與受領過程的嚴格規範，培養比丘的謹慎心，並避免因飲食不淨或不慎而導致的身體不適或違犯戒律。
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本段旨在規範比丘在處理藥用或飲食漿液時的潔淨標準。
律法要求從原材料（蒲桃）到加工工具（水渧）都必須符合淨化標準，以避免因不淨而觸犯戒律或對健康產生影響，體現了律藏對僧團生活細節的嚴謹要求。
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本段出自律疏，討論比丘關於火與水的使用戒律。
重點在於區分「煮水」之行為是否構成犯戒。
若水質不淨而需煮沸以達清淨，且是為了後續使用而準備，則不視為違犯戒律的行為，強調的是出家者在生活細節上依律而行的清淨心。
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此句描述比丘受戒過程中，授戒者（淨人）在程序上的心理意向。
在律藏中，授戒不僅需要口頭宣說，授戒者必須具備明確的「授戒心」，即認定受戒者符合資格並正式將其納入僧團的意念，此心與口之配合方為有效的授戒。
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本句記載比丘受食的儀軌細節，強調在受食過程中應保持正念（了知），並遵循特定的肢體禮儀（仰手懸放），體現律儀中對端正行止的重視。
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此處討論比丘在獲贈或處理物品時的律製程序。
根據律法，在接受物品前需明確告知對方該物之淨穢屬性，以確保受持之物符合戒律要求，避免因受用不淨物而犯戒。
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此句討論比丘受戒時，對於戒項內容之認知程度。
若授戒者已將戒律內容解釋得十分清晰（澄清），受戒比丘僅需正式接納（受取）該戒條，而無需在心中強行死記硬背（記識），強調的是對戒律義理的領會而非機械式記憶。
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此處討論律藏中關於「加法」（追加戒律）的處理方式。
在律疏體系中，當某個部派決定增加新的戒律（加法）但缺乏明確的文字文獻支持時，解釋者應回歸到戒律的根本義理（準義）來判定其適用性與執行方式，而非盲目推測。
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此句描述在醫療或授藥過程中，應保持莊重的儀態（具儀），並提醒病比丘在服藥時保持心念專一，以期藥效或配合法行。
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此句出自比丘戒本，描述比丘在生病需要服用藥物（如蒲桃漿）時，應依照律法向資深比丘（大德）說明原因並領受的程序。
重點在於遵守律儀，即便在病中服用禁食時間後的物品，亦須透明化且得正當領受，以維持僧團的清淨與規範。
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此句出於律疏，旨在說明戒律中關於飲食或藥品名相的界定。
在比丘戒律的執行中，對特定物質（漿類）的定義與稱呼至關重要，以確定其是否屬於禁制之列或可允許之藥用，故強調名稱的變更與對應關係。
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此句討論律典翻譯的版本差異。
說明在新譯的律藏（律攝）中，雖然增加了一些詳細的法文規定，但在覈心的體制與實踐上，依然遵循傳統的古法，以確保戒律的傳承不至偏差。
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此處討論比丘在患病時可使用的藥物規定。
律師將其分為三門以便於界定，首先定義「藥體」，指符合戒律規範、可用於治療疾病的五種基本藥物，旨在規範比丘在醫藥使用上的節制與合規。
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本段屬於律疏對戒律條文的詳細釋義。
此處在討論比丘犯戒時，針對「八患」的排除以及「殘宿」（指在同一處停留過夜而涉及的律法規定）的分類界定，說明不同情況下的義理差異。
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本句討論比丘服用或儲存藥品的律法界限。
在律藏中，對藥品的持有時間有嚴格規定，以防止比丘過度追求物質享受或蓄積財物。
此處強調以《多論》（大毘婆沙論）作為判斷標準，說明藥品持有超過七日的違犯條件及其例外情況。
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此處在討論比丘戒律中關於藥物使用與違犯的判定。
重點在於界定「犯藥」的時間界限與藥效殘留之狀態，用以判定僧團成員是否在禁制期間或特定條件下違規使用藥物，以及該藥效持續至第七日是否構成違犯。
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此句為律疏中的簡略表述方式。
在分析戒律條文時，若後續多項的判定標準、違犯條件或懺悔方式與前項一致，則以「同上」概括，以避免贅述。
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本句出自比丘戒本疏，旨在說明僧團內部對飲食處理的規範。
強調不僅要能施捨，且在烹飪、濾淨（防止雜物或蟲類入食）以及分發時間上，必須嚴格遵守律儀，以維持僧團的清淨與秩序。
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此句出自律疏，討論比丘在處理物品、財產或戒律條項時的辨識與記錄程序。
強調在缺乏明確區分標記的情況下，應依循既有的記錄慣例以確保程序的一致性與準確性，避免混淆。
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此處討論比丘受戒程序中的時間界限，指在正式接受戒具或獲得授戒師準許之前的狀態，用以界定違犯戒律的時點或程序的先後順序。
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本句討論律法中關於「受戒」或「受法」時的心念狀態。
在比丘戒的受持過程中，若心念不在於清淨受戒，而是在考慮藥物的服用或塗抹等世俗用途，則因心不專一或意向不符，導致受戒的法義不成立。
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此處討論比丘受戒（加法）的資格條件。
在律藏體系中，受戒者必須清淨，若曾蓄積不合規定的藥物而觸犯長戒（重大戒律），則不具備受戒的資格，以免戒體不純。
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此處討論律儀的延續性。
在律臟體系中，若比丘在未對先前犯下的重罪（長犯）進行正式懺悔或處置前，再次受持戒律，其原有的犯錯狀態並不因重新受戒而消除，此種狀態稱為「染犯」，意指新受的戒體被舊有的罪染汙。
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此句為律疏中敘事之對話開端。
具儀（人名）以恭敬之禮稱呼對方為「大德」，並請其專心聽講，旨在建立嚴謹的法義交流氛圍，確保後續戒律解析之準確性。
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此句記載比丘在病中領取藥物的正式申請程序。
在律藏及律疏中，比丘領受物品（尤其是藥品）須明確陳述病因、藥量、服用期限及領受對象，以符合戒律對資財管理與透明度的要求，避免私自儲蓄或濫用藥物。
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此句為律疏中的指示性文字，說明在討論比丘醫藥使用規範時，其餘未詳列的病症與藥品處理方式，皆應比照前文已設定的基準與原則執行。
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本段屬於律疏中對比丘服用藥物之戒律細節分析。
文中討論的是一種能延續生命至自然壽終（盡形壽）且不產生八種副作用（八患）的藥品，其判定標準與前文對藥漿（藥粥）的論述邏輯一致。
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此處討論比丘對於飲食處理的律法細節。
在律藏中，對飲食的保存與處理有嚴格規定以防止奢侈或浪費。
此句旨在釐清在何種條件下（如食物冷掉）可以重新烹煮，以及其所有權與分授的合法性，體現律法對僧團生活細節的規範。
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此句出自律疏，規範比丘對於飲食的處理細節。
在律法中，針對特定類別的食物或環境，要求經過火處理（火淨）以符合清淨要求，避免觸犯戒律或造成不淨之嫌。
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此句為作者在疏論中表達的期許。
將法義比作種子，希望透過詳盡的解釋（詳述《十誦》），使讀者心中的正法種子能萌發、淨化並最終成熟，達成修行上的圓滿。
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此句出於律疏，討論比丘在獲取食物時的規範。
重點在於區分食物的來源（種植或他人施捨）以及處理方式（自煮或乞食），用以界定在何種情況下比丘採取特定行為是否違背戒律。
此處以反問句強調若非種植之物，應遵循正常的獲食或處理程序。
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此處討論比丘戒中關於飲食處理的細節。
在律藏規定中，比丘不可隨意自行烹煮食物以求口腹之慾（自煮），但若食物已變質（如過久未食而腐敗或變色），為了避免浪費或出於必要而將其煮熟食用，則不構成犯戒。
此處強調的是「變」這一條件，區分了貪慾之烹煮與維持生存之處理。
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此處為律疏之簡約寫法，指示讀者在處理「記識手受」（指在受戒或傳法過程中，以手觸摸或特定標記方式確認受戒身分或法義領受）等相關細節時，應參照前文已詳述的程序與標準，不必重複贅述。
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此處討論的是比丘戒中關於「加法」（增加律條或補充規定）的成立條件。
指在特定的三種正加法程序中，無論是以整體形式（總）還是單項分開（別）的形式，其法義與效力均已圓滿成立。
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此處討論比丘領受藥物或資糧的規定。
在律疏語境中，說明領受物品的規格與數量之限制，強調依照既定標準（如四等分）領受，以防止貪婪或不平等分配。
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此處記載比丘在禮節與社交往來中的言行規範。
在律宗疏釋中，強調比丘在與他人接觸時應保持莊重且提醒對方專注於正念，以符合出家人的威儀與修行要求。
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此處描述比丘在患病時，請求領取由僧團管理之藥物（人參）的申請程序。
根據律法，藥物領用需說明原因（少心力病因緣）與領用方式（盡形壽四等分），以確保藥物資源的合理分配與長期療養之需。
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此處描述比丘戒受戒儀軌中的總合與總受程序。
當個別戒項或部分程序完成後，需以總括性的言辭（總受）來確認受戒的完整性，確保受戒者心念專一且程序嚴謹。
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此句出自比丘戒本，描述比丘在病苦或心力不足時，請求共用藥物（盡形壽藥）的申請語。
在律宗語境中，重點在於明確交代申請藥物的理由（病因緣）與目的，以符合戒律對財物使用與醫療救助的規範。
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本段詳細規範比丘在購買藥品時的律儀操作流程。
重點在於避免比丘直接參與金錢交易（由淨人代行）以及藥品領取的清淨度（不可置地）。
「加法」是指比丘在受領財物或藥品時，需由另一比丘誦誦法（如「汝當受持此藥，以療疾病」之類），使之成為僧團共有或合法持有的財產，避免私自所有之嫌。
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此處討論比丘在處理財物或物品分配時的戒律判定。
重點在於「所有權」的界定：若物品在分配前尚未確定歸屬（未定屬己），則在搬運或接觸過程中，不構成對他人財產的非法侵犯（惡觸）。
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此處論述比丘在領受資具或藥品等物時，必須經過明確的稱量或清點，確保數量無誤後再行受領。
如此在操作程序上公正透明，不心存貪念或失誤，符合律儀要求，故稱為「清淨」。
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此句旨在警示修行者不可僅止於理論研究或口頭傳授。
即便能精確描述菩薩十地中斷除煩惱的階位與方法（斷惑之方），若缺乏實踐，則僅為「浪高談」，無法在自身心中產生真正的法益與證悟。
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此句強調戒律的實踐目的在於「攝心」與「稱教」，即透過持戒來調伏心念並符合佛法教導。
作者指出，若修行者的實際行為與戒律精神相違背，則不能稱其為真正理解戒律的人，強調知行合一的重要性。
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本句旨在警示比丘若犯下突吉羅罪（中級罪行），將會成為修行上的障礙，導致無法解脫生死之苦，且因心被煩惱遮蔽，無法生起正信，反而在妄心、躁心、貪心與癡心中打轉。
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此處為感嘆詞，在律疏語境中通常用於對比違犯戒律者之過錯，或對眾生迷失、不守戒律而導致惡果的深切感嘆，旨在警示修行者謹慎持戒。
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此句出於律疏之評註，表達對比丘違犯戒律或法義缺失而導致修行受損、僧團衰敗之沉痛感觸，體現律師對戒法嚴謹性的重視。
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本句出自比丘戒本疏，討論比丘在受持戒律時，針對不同情境（如飲食、睡眠、觸碰等）而產生的違犯或防護類別。
此處列舉五種不同的受持或失戒狀態，旨在詳盡規範比丘在日常生活中的律儀，以確保戒體不損。
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此處討論比丘在飲食禁忌上的細節。
雖某些行為（如自煮）在法律定義上未必達到構成正式「罪相」（受）的程度，但從律儀的防護（防非）角度來看，仍不符合比丘應持的威儀與規範。
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本段討論比丘戒中關於「非時」飲食與「內煮」的律則。
重點在於釐清在何種病況（如盡形，即身體極其衰弱或損毀）下，可豁免非時禁食或內煮的禁令。
疏文旨在透過對比舊譯與現行準則，強調嚴格遵循「盡形」之定義來判定是否允許內煮，以確保戒律執行之準確性。

此處為比丘戒中關於「雨浴衣」領用時間的規範。
律藏規定比丘領取雨浴衣有特定時限，若在規定期限過後（過前）才請求領取或使用，即觸犯此項戒律，旨在訓練僧團生活規律及資源管理之嚴謹性。
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此句為律疏對戒律條文的結構分析，說明前述的兩項戒條在制定時並非獨立，而是屬於同一項制度或規範的合併設定，用以界定犯戒的範圍與判定標準。
。
此處為律疏對戒本中時間期限的具體解釋。
在僧團管理與戒律執行中，對季節與月份的精確界定，是用於確定行持時間或特定法事時限的制度性說明。
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此處為律疏對時間節點的具體界定，旨在精確標記戒律施行或特定儀軌的時間範圍，屬於律法典籍中對日期計算的技術性說明。
。
此句引用律法規範，說明比丘在特定日期（三月十六日）申請領取雨浴衣的制度。
雨浴衣為比丘在雨季修行時所使用的衣物，其申請時間與程序受律制規範，以維持僧團的秩序與清淨。
。
此段為律疏對僧團洗浴時間規定的解釋。
說明「半月」之計算方式，旨在明確比丘依律執行洗浴（浴日）的具體日期，體現律法對僧團生活規矩的嚴謹要求。
。
此句為疏論作者在解釋戒律條文時的過渡語，表示該段落中除已詳述的重點外，其餘部分義理清晰，無需贅述。
。
此句為律疏之指示，明確指引修行者在規範雨浴衣的尺寸量度時，應參照比丘戒中關於「九十戒」的具體規定，以確保僧團衣物規格統一，避免奢侈或不合儀軌。
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此處討論比丘戒律中關於沐浴的規範。
在律法解釋中，詳細區分不同環境下沐浴是否違犯戒律，此句描述的是一種特定的遮蔽沐浴方式，用以判定其是否符合律法的遮蔽要求。
。
此處為律疏中關於比丘生活規範的詳細說明，旨在指導比丘在沐浴時應注意適度遮蔽，避免過度暴露或不莊重的行為，體現律法對僧團威儀與生活細節的嚴謹要求。
。
此句為律疏中關於比丘行住儀軌之規定。
說明在特定季節（夏季多雨）時，比丘攜帶三衣的正確方式，旨在維持僧團的整潔與規矩，避免衣物受損或不便。

本條討論比丘在衣物所有權與獲取上的戒律。
重點在於比丘應維持清淨，不可在已有過失（如不應受領）時趁急而受，亦不可違背律法私自蓄積多餘衣物，以防止貪欲生心。
。
此句是在解釋律法條文的構成，說明目前的某項戒律並非單一條目，而是將兩個相關的戒項合併而成的共同規範，旨在釐清戒律制定的邏輯與結構。
。
此處在解釋律疏中關於安居時間的計算。
佛教僧團在夏季進行安居（雨安居），法定時間通常為三個月（約九十日）。
本句旨在釐清特定情況下，僧眾已安居八十日，距離法定九十日仍差十日未滿的狀態。
。
此處討論比丘戒本中關於「急施」的受領時間規定。
在特定日期區間內，若有信眾提供緊急供養（急施），比丘在律法允許的範圍內可予以聽受，體現了律法在執行上的彈性與對供養者的接納。
。
本句說明律藏中關於「安居」期間受衣的禁制。
安居旨在讓比丘專心修行、避免滋事，若在安居未完結前接受衣物，違反了僧團的規律，構成犯戒（吉在此為戒律之意）。
。
此處論述律法中關於「夏安居」期間佈施衣物的特例處理。
原原則上施衣應在特定時節，但若施主因不可抗力（如急事遠行）無法等到夏安居結束，律法允許提前十日內施與，以體現律法在維持紀律與慈悲方便之間的平衡。
。
此句為律疏對比丘戒中關於「畜積」禁令之時間界限的解釋。
明確界定「衣時」的範圍，包括夏安居後的迦提月或受五月安居之期，旨在規範比丘在特定時間內可適度儲備衣物，以符合律法而不在禁制期內私蓄。
。
本句論述比丘領取衣物的律法規定。
在特定的「衣時」（領衣期限）內，領取的衣物被視為正當且清淨，無需經過「說淨」（宣告物品清淨以除去獲贈之嫌）的程序即可持有。
。
此處討論比丘受戒時間與安居（Vassa）時限的計算關係。
在律法規定中，受戒日期決定了該比丘是否能滿足特定時間段的安居要求，以確保其戒體與僧團法規之相符。
。
此處討論的是比丘關於衣物儲存（蓄衣）的律法細節。
根據受戒日期之不同，在特定月份（如一月、五月）之後，比丘可獲準增加儲存衣物的期限，以符合僧團在不同季節的實際需求。
。
此處討論的是比丘受戒後，依據受戒日期的不同，在後續飲食供養（畜養）天數上的規定。
屬於律藏中關於受戒程序與生活供養的細節規範。
。
此處討論比丘受戒後關於特定時限或戒期計算的律則。
在律疏中，「畜」指累計或保留天數，用以規範比丘在特定月份受戒後，如何補足或計算相關的法時要求。
。
此句說明比丘在犯戒後，其罪名之成立（結犯）與後續的處分，必須參照律藏中詳細記載的規範來判定，強調戒律執行的嚴謹性與依據之明確性。

此條文屬於比丘戒律中關於「住阿蘭若」（寂靜處修行）的規範。
比丘在特定的修行期間（如六夜戒）應持守戒律並守在指定處，若因恐懼或疑惑等心念而擅自離棄三衣（比丘基本服飾，象徵出家身分與修行狀態）並離開，即構成違犯律儀。
。
本段討論比丘在安居結束後「迦提月」（結夏安居後的過渡期）的律則。
由於後安居者（較晚進入安居的比丘）需在原處停留，面臨獨居且財物（衣物）易被盜搶的風險，律法採取權宜之計，允許將部分衣物寄放在安全地點，以保障僧眾安全，體現律法在維護清淨與考量現實危險之間的彈性。
。
此段討論比丘衣物持有量（迦提）的律法規定。
文中反駁了關於衣量滿額後可將衣物寄託於他人的觀點，旨在強調律法對衣物持有數量的嚴格限制，不可透過寄託手段規避。

本句討論律儀中關於財產所有權的界限。
在僧團中，共用物（僧物）與個人物有嚴格區分，將集體財產私有化或挪作私用，違反了清淨心與律法規範，即使隨後入戒，亦涉及對僧伽財產的侵害。
。
本句解釋比丘戒中關於「私自迴求」的犯罪條件。
重點在於「心未定」與「迴求入己」：在施主尚未明確指定對象或佈施意向未定時，比丘利用身份誘導或要求將本應屬於集體的佈施物轉為個人所有，此舉違背了出家人的清淨心與律儀。
。
本句討論僧團共有財產（四方僧物）的處置權限。
在律法規定中，比丘不得擅自將共產轉贈他人。
此處強調「不入己」，即比丘在未獲得合法所有權的情況下直接轉移僧物，雖未構成較重的罪名，但仍觸犯突吉羅（小罪）。
。
本句討論比丘在處理財物或受贈物時的律儀。
根據律藏規定，比丘不可私自擁有不應得之物，若將本應公用或不合律儀的財物納入個人持有，即構成犯戒，必須透過懺悔或捨棄來消除罪障。
。
本句討論律法中關於「所有權」與「意圖」的判定。
在比丘戒律中，若將本應屬於僧團（集體）的供養物，出於私心而決定轉為個人所有，即使尚未實際取用，但在理法上已構成對僧團財產的侵佔，故判定為犯重罪（波羅夷）。
。
此句出自律疏對《僧祇律》的引用，強調在佈施行為中，比丘作為指導者，應引導施主將對象設定為「僧伽」（僧團），而非僅針對單一比丘。
在律藏觀點中，對僧團的集體佈施被認為能產生更大的福德果報。
。
此句討論比丘在受領物品時的遮法（律條）判定。
在律法邏輯中，若捐贈者已明確將物品佈施給僧團（集體所有），則領受者在符合律法程序下取得，不構成犯戒之罪。
。
此句為疏釋文中的過渡與總結語。
作者指出在第三段的結語部分，已經對如何審慎地持守戒律（審持）進行了論述，讀者只要參照文意即可輕鬆理解。
。
此句為律疏對戒本中省略部分的解釋。
在律法中，「捨墮」屬於極其嚴重的罪行，其懺悔與恢復僧團身分的程序在不同部派或不同類型的戒律中可能有所差異，因此作者在疏論中採取簡略處理，不一一詳述。

此處為律疏的結構標記，明確界定接下來進入「波逸提」這一類別的戒律條文解析。
波逸提是比丘戒中最數量最多、程度最輕的類別，主要規範僧團的日常行持。
。
此句為律疏中的格式化表述。
在分析戒條時，通常將論述分為若干段落（如文一、文二、文三），此處指該項戒律的第三部分解析方式或內容與前項相似，故省略不再重複。
。
此段落詳細列舉比丘犯妄語戒之果報。
在律藏與律疏的體系中，強調戒律的威嚇力（威儀）與因果報應的具體性，透過極其巨大的時間量級，警示修行者不可輕視口業之罪。
。
此句在律疏語境中，通常是用於警示違犯戒律或不依教奉行的後果，強調若失去正法依止或心存貪求而違背戒律，其追求的果報將會落空，無法達成解脫或正果。
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本句強調「十惡業」（殺、盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、剛強、不敬、嫉妒、慳貪）對修行者及一般人的毀壞力極強。
在律宗語境下，說明這些行為不僅違背戒律，更因其造作深重，會導致修行者陷入極深的業力牽引，墮入三惡道。
。
本句強調戒律與正念之重要性。
若修行者不慎犯戒或缺乏警覺，將因業力牽引而墮入惡趣，在生死輪迴中展轉，無法預知何時能脫離苦海，以此警惕比丘應嚴持戒律。

此處討論比丘戒律中關於言語失信或毀謗的細節。
所謂「種類毀呰」，是指不直接對人進行人格攻擊，而是透過將比丘比作社會地位卑下或不潔的職業（如屠夫），來達到貶低、羞辱對方聖職身分之目的，屬於律法中禁止的惡口或毀謗行為。
。
此處討論的是比丘戒中關於「與女同室」的判定標準。
重點在於「境界」的認定，即對方必須是具有生命意識（智命根）的活著的女性，而非屍體或無意識狀態。
無論對方的社會身分（道俗）或私人關係（親疎），只要符合具有生命意識的女性這一客體條件，即構成戒律所指的對象。
。
本段出自律疏，討論比丘戒律中關於性行為相關的過失判定。
此處引用《薩婆多論》說明，若因生理缺陷或身體條件（如石女或比喻如鴿之類）而無法進行性行為，在律法判定上被歸類為「突吉羅」，即較輕的過失，而非故意違犯戒律的重罪。
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本句出自比丘戒本，規範比丘在與女性相處時的身體接觸與距離。
禁止在私密或不當的環境中與女性隨側轉身（轉側指身體的翻動或側面接觸），旨在防止情慾萌發，維持僧團清淨。
凡觸犯此類禁忌，須依照律法逐一對照提罪（對照戒條承認過失）。
。
此處為律疏對「室」之定義的界定。
在戒律中，判定行為是否構成違犯（如在不適當之處居住或使用），必須先明確定義建築物的物理屬性。
此句設定了「室」的基本構造條件，即必須具備遮蔽四周與上方的空間。
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此處屬於律疏中對於僧團居住環境或建築規範的細節描述，旨在明確界定遮蔽空間的構造要求，以符合比丘戒關於住所的清淨與規範。
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此句出自律疏，討論戒律中關於遮蔽或隱匿（覆）的程度。
在判定違犯程度時，區分「覆」與「遍」之差異，指遮掩行為雖已發生，但尚未達到全面、徹底的程度，影響其定罪的輕重。
。
此句討論律法中「遮」與「開」的辯證。
在比丘戒律中，雖有嚴格的禁制（覆/遮），但為了適應實際修行環境或特定急迫需求，法規中設有寬限或豁免的條款（開處），體現律法在維持清淨與靈活運作之間的平衡。
。
此處為律疏對戒本文本的校勘。
作者指出某些古律版本在描述建築構造（通常指僧房或遮蔽處）時，額外添加了關於「四壁無覆」的描述，認為此增益不符原義或原典，應予剔除。
。
此處為律疏對僧伽耶（僧房）建構規範的解析。
文中討論特定建築形式是否能被認定為合法僧房，指出目前的案例符合「九種不成室」中第四項的定義，因此不能視為合格的僧房。
。
此句為律疏中的指引性文字，說明關於比丘居住之「室」的九種具體分類與規範，將在後文詳細論述。
在律藏中，對居住空間的規範旨在防止奢侈與不端行為，確保僧團生活的簡樸與清淨。
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此處討論比丘戒中關於睡眠姿態與場所的律法規定。
在特定的四種室內，若不依循規定的正覺或正坐姿勢，而隨意翻轉側身，即視為違犯戒律。
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此段討論律藏中關於「犯提」（比丘與女性私下獨處）之判定標準。
重點在於界定何謂「獨處」的空間範圍。
根據《多論》，只要在同一個屋頂（覆）與圍牆（障）的建築體內，即便內部有隔間小房，只要整體結構屬於同一堂屋，仍被認定為處於同一空間，故符合犯提罪的構成要件。
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此句旨在說明比丘在特定環境（大會）與惡劣天氣（風雨寒雪）下說法的行為準則。
強調在維護僧團法儀的同時，亦應考量實際環境，以確保說法過程的莊嚴與穩定（正身坐）。
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本句出自比丘戒本疏，旨在規範比丘在特殊生理狀況（老病）下的行儀與遮蔽要求。
強調即使在病苦中，仍需維持僧團的威儀與清淨，避免因使用不適當的器具（疎物）而導致不莊嚴或不合律儀的情況。
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此處為律疏中對於僧眾起居設備或特定建築空間（如廁所、浴室或特定隔間）之尺寸規範，旨在強調簡樸、剋制，避免過於寬敞而導致奢侈或不便於管理。
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此句為比丘戒律中關於住宿的規定，旨在要求出家人在入村借宿時應保持清淨與獨立，避免與男女混住或產生不便之嫌，以維護僧團威儀並杜絕非議。
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此處為律疏對戒律中關於「正身坐」之具體情境界定。
在判定是否構成違犯戒律的條件時，需考量環境因素（燈明）與見證者（多人），以確定行為之顯著性與意圖，避免因環境昏暗或私下行事而產生判定爭議。
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本句出自律疏，討論比丘在建設或修繕僧房時，關於空間分隔與設施佈置的具體規範。
其核心在於明確「不犯戒」的物理構造標準，確保僧房的設置符合戒律規定的相狀，避免因不當建設而觸犯律條。
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此處討論比丘建室（僧房）的律法規範。
律法對建室的尺寸、構造有嚴格規定，若不符合特定條件，則稱為「不成室相」，即不能被認定為合格的僧室，以免比丘過於追求奢華或不符清淨之要求。
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此處為律疏對戒本條文的校勘與義理分析。
作者在討論構成「室」之定義的具體條件時，指出原律文在句數認定上存在筆誤，強調正確的判定標準應為八句而非九句，以確保戒律執行之精確性。
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此處為律疏對戒律條文之細節解析。
透過「三箇三」的結構將複雜的遮蔽（覆）情形分類，旨在精確界定犯戒時的遮掩程度及其對成否罪名的影響（障礙程度），體現律學對罪相判定之嚴謹性。
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此處討論的是在修行或戒律實踐中，對於「障礙」消除程度與「覆染」殘留情況的細分等級。
依律疏之語境，旨在精確區分修行者在斷除習氣或煩惱障時，所處的真實境界與微細差異。
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此處為律疏中針對遮遮蔽或障礙程度的分類討論，將其細分為三種等級（半、少、不），用以精確界定犯戒的程度或環境對修行/法事之影響，體現律法對細節的嚴謹界定。
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此處為律疏對戒律條文（九句）的細節界定，旨在明確指出哪些具體行為屬於不違犯（無犯）的範圍，體現律法判定的嚴謹性，區分特定例外情況與一般不犯之準則。
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此處討論比丘戒律中關於身心狀態對犯戒影響的認定。
說明在特定生理狀態（如病臥）下，對某些行為的違犯認定有豁免規定，體現了律法在維持清淨與考量實際病苦之間的權衡。
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此處為律疏中對於僧房（室）建造規範的說明。
意指前文已詳細定義的室相（如尺寸、構造等標準），後續提及的其他類別房間應比照此標準執行，以確保僧伽居所的統一性與合規性。

此戒旨在維護比丘僧團的清淨與威儀。
具足戒是比丘身分的標誌，要求比丘在住宿時應與同階級的僧團共同生活，避免與未受具足戒者（如沙彌或外道）長期同住，以免影響修行風氣或引起世間誤解。
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本句規範比丘在特定時間（如結夏安居或特定儀軌期間）對光線環境的限制。
律律旨在要求比丘在特定修行時段保持內斂與剋制，避免因追求明亮或不必要的視覺刺激而分散定力。
波逸提為輕罪，需透過懺悔來消除。
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此段為律疏對犯戒等級的判定。
南山（指南山覺信）將某種行為定義為「犯吉」，而在此律疏的體系中，這類違反戒律文字但未達波羅夷或僧果之重的過失，被認定為「三宿提」罪，需經過特定處分程序方能恢復清淨。
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此處描述比丘在進行特定懺悔或受戒儀式中的身體姿態與程序。
在律法規定中，透過特定的身相（如側臥著地）以表示極度的謙卑與懺悔心，並逐條對照違犯的戒項進行自覺與承認（提罪），以求清淨心心。
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此處討論比丘在關於「避明相」（避免在有光亮或特定時間與女性共處）的戒律細節。
律法規定需有完整的時間隔斷（一宿）纔不構成犯戒。
若未達到完全隔開的時間要求，則視為「隨脇犯」（較輕的違犯），其判定標準與先前討論的空間（室）條件一致。
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此句為疏論作者在對比不同律典（如四分律與其他律典）時的過渡語，表示由於篇幅或時間限制，不再對其餘律則的差異進行繁瑣的分析。

此處為律疏中對比丘戒律禁制項目的條列，旨在規範比丘之行為，避免在不適當的對象（未受戒者）面前誦習戒律，以維持僧團的威儀與戒律的莊嚴性。
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此句解釋僧團共同誦讀經典的行為，強調集體一致地研習佛法，以維持教法傳承並增長共修之功德。
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此句為律法裁定，說明在特定情況下（如共同誦讀戒本或經文時），依據《善見》的註記，並不構成違犯律法的行為，是用於判定僧團行為是否合律的依據。
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此處記述早期佛教傳承經法的嚴謹程序。
在文字普及前，依賴口傳心授，為確保經義不至遺漏或錯誤，師徒間需有明確的確認機制，由師說畢後弟子複誦，以核對內容之正確性。
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此句為律法之判定條件，明確界定在特定行為不符合免責或合法條件時，應判定為吉羅罪。
在比丘戒律中，吉羅罪屬於輕罪，但仍需透過懺悔來消除。
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此處討論比丘戒律中關於誦經之規範。
在律法判斷中，若符合特定條件（如二人共同誦讀），則不構成違犯戒律之情事，體現律法對具體情境的細緻區分。
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此處討論律法中關於「合聲」之犯規判定。
關鍵在於「意圖（心）」與「目的」。
若比丘們是在各自進行不同的修行或事務（本業），而聲音在客觀上恰巧同步，但主觀上並無共同發聲的共謀心，則不構成違律之犯。
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此處討論的是比丘在僧團集會唱誦時的戒律細節。
根據律疏之規範，在集體誦習之際，允許個體各自誦讀，不視為違犯戒律之行為。
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此句為律疏中對不同論典（摩得勒伽與多論）關於特定儀軌或誦法（吉羅）之記載進行比對，確認兩者觀點一致。

此處討論的是律儀中關於傳達戒律之適當對象與時機。
在律法體系中，對未受具足戒的人宣說他人犯下的嚴重罪行（麁罪），可能導致對法不信或產生誤解，因此在特定律儀規範中被列為不應為之的行為。
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本句解釋在特定律法情境下，為了維護僧團和諧（破除提婆達多的分裂陰謀），採取公開揭露過錯的程序（羯磨）並不構成違犯戒律。
這強調了律法在處理僧團分裂時的程序正義與特殊例外情況。
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此句強調維護僧團和正法的重要性。
在律法語境中，對比丘過錯的揭露應有嚴格的對象限制（未具人指未得律儀或無足夠見地者）。
若向不適格者揭露，會導致外道或世俗對僧團產生誤解，從而損害正法在世間的威儀與生存，此種損害之深重被比喻為毀壞「法身」。

此處討論的是授戒的資格與對象。
在律宗體系中，強調授戒者需具備相應的證量（實證得道），而受戒者則為尚未具足戒律之人，確保戒法傳承的純正與權威性。
。
本句出於律疏，旨在說明特定戒項或罪相之嚴重性或特殊性，其觸犯條件非一般凡夫（未證果者）所能達到或涉及，因此在疏釋中不作冗長的說明。

本條目屬於比丘戒律中關於男女交往之限制。
旨在防止比丘在與女性說法時，因對話過長而產生不必要的親近或情愫，以維護僧團清淨與避免毀譽。
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此處為對戒本中特定術語的定義說明。
在律疏的語境下，「語」在此非指言語，而是指文本中所記載的條目或科目（科），是用於界定戒律內容的分類項。
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此處討論比丘在講經或教導時，對法義分類的界定。
只要是依正法對五蘊、六根等名相進行詳細的分類解釋（廣釋），而非擅自更易法義或妄稱，則不屬於犯戒的範疇。
。
此句討論律法判定中「第三人」的資格與數量。
在判定比丘是否犯戒（染）或清淨（淨）時，要求第三人必須具備「智」（對律儀有正確理解與判斷力），而非僅是人數上的填充。
只要該人具備識別染淨的智慧，則不論在場的智者人數多少，均可作為有效的判定基準。
。
此處為律疏對戒律適用對象的界定。
在討論特定違犯或法律適用時，必須區分「白衣（在家居士）」與「出家人」的身分差異。
由於兩者在生活規律、戒律約束及對事物的處理方式（事）完全不同，因此在判定某項條文是否適用時，不能將出家人的情況與白衣男子的情況等同視之。
。
此段為律疏對比丘戒律中「開結」（開遮）標準的辨析。
討論在特定情境（如寶對夫、與女露坐）下，根據參與人數的不同，判定該行為是否構成罪業，以及是否符合免罪（開）的條件。
。
此處討論比丘戒律中的特定禁制事項。
在律法規定中，某些行為若單獨執行可能構成違犯，但若有同伴（二比丘）同行，則視為有見證或符合僧團紀律，不判定為犯戒。
這體現了律法在判定時對情境與陪伴狀態的考量。
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此句為疏論對比分析，指出目前的判定標準或法義準則與《多論》（通常指《大乘法華論》或相關部類論書）之觀點存在差異。

此處指比丘戒律中關於禁止挖掘地面的規定，旨在保護微小生物及維護僧團清淨，避免因不必要的土木工程而造成殺生或擾亂修行。
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此句出於律疏，旨在界定戒律中關於「損毀環境」或「特定場所」的定義範圍。
在律法判準中，明確地貌特徵（潤濕、生草木）是用於界定破戒或違犯之條件的具體名相。
。
此處在討論比丘損毀僧眾共用物品的定罪標準。
律藏中對「損毀」的量度有嚴格規定，即使損壞程度極小（如蚊足之小），只要構成損毀事實，即觸犯最重的提波羅尼叉罪（波羅尼叉罪），顯示律法對共財保護的嚴格性。
。
此處討論比丘戒律中關於挖掘地的規範。
當比丘因故需要挖掘（如清理或建設）時，應派遣淨人前往勘查，以確認挖掘之處是否合宜或有無禁忌，避免直接操作而違犯律儀。
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本句討論比丘在教導或指導時，若不依循正確的法理或程序而直接武斷地指認，在律法規定中屬於犯了提遮（Tiracchana/Tisa）類別的罪行。
此處強調律儀的嚴謹性，避免在指導他人時產生誤導或不合規的斷定。

此處指比丘戒律中關於「生種戒」的毀犯條目。
生種戒旨在禁止比丘破壞種子或植物的生長，體現佛教慈悲心對所有生命形式（含植物）的尊重與保護。
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此句為對律法術語的定義。
在律藏的分類中，將眾生分為人與非人，此處明確界定「鬼神」屬於非人範疇，以便在判定戒律適用對象或行為時，區分人類與其他天魔鬼神之差異。
。
此處在討論律法中對「非人」定義的界定。
作者指出「非人」的範疇在廣義上涵蓋了畜生趣，並引用《十誦論》來證明畜生趣中包含植物（草木）以及依附於其中的眾生，以此釐清戒律中關於生命定義的範圍。
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此處在界定比丘戒律中「眾生」的涵蓋範圍。
說明眾生之定義極廣，不論是具有一定神通或形體的樹神，還是極微小且被視為卑下的昆蟲，皆屬於眾生範疇，皆受律法保護，不可隨意殺害。
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此處在律疏中討論比丘對於種子植物的持有或使用禁制。
區分「根枝等種」與「穀麥等種」，旨在精確界定律典中對不同植物種類之定義，以便判定違犯戒律的具體對象與情節。
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此處討論律儀中關於破壞種子的罪相。
在比丘戒中，若故意破壞種子，其犯罪次數與破壞的種類及數量相對應，每破一種或一粒即構成一次波逸提罪，強調律法的嚴謹與對物質資源的尊重。
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此處記述比丘戒律中關於飲食淨化的具體操作。
在特定律儀要求下，為了保持身心與環境的清淨，對部分食物需經過火淨化處理，且操作者與場所均需符合「淨」的標準，體現律宗對修行環境與生活細節的嚴謹要求。
。
此處為律藏中關於飲食禁忌或特定食材處理的具體操作規範，旨在說明比丘在食用特定果實時，若不食用其種子（核），應採取之處理方式，體現律法對生活細節的嚴謹規範。
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本段討論的是律藏中關於「淨除」的具體操作與犯戒判定。
在比丘受戒的規範中，對環境或物品的淨化（如使用火淨）是為了避免在不淨之處或使用不淨之物而導致犯戒。
此處強調在經過正式淨化程序後，再進行後續的舂搗處理，則符合律法，不構成犯法。
。
此句旨在說明該項戒律或法義的涵蓋範圍極其寬廣，其詳細程度與規範之周延與大藏經中的律藏諸律相當。

本句在解析比丘戒本中關於「妄語」的具體定義。
此處強調「妄」的關鍵在於「假託」，即透過虛構事實或扭曲真相，使他人產生誤解或感到惱怒，從而構成違犯戒律的條件。
。
此處為律疏中引用《僧祇律》之例證，用以說明在特定戒律情境或程序中，詢問對方來歷的標準問法，旨在確立律法的執行準則與事實確認之程序。
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此處為律疏之問答體，旨在釐清特定名相或時間界定之範圍，說明其時間維度是追溯至過去。
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此句出於律疏之問訊語境，旨在確認比丘之行止，以規範僧團紀律並防止違犯戒律。
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此句為律疏中針對特定違犯或處置情況的問答，說明該項行為或狀態將在未來的世間中發生或消逝，屬於對時限與因果時間線的界定。
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此處討論比丘在面對問詢時，若回答內容與事實不符或未能在法義上正確對答，即構成「異語」。
在律法規範中，這涉及對言語誠實性與精確性的要求，旨在防止僧團內部因誤導或錯誤陳述而產生混亂。
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本句是在判定比丘行為是否違律。
在僧團中，若以傲慢心輕視同法師兄弟並發表不當言論，雖未達至嚴重之罪，但仍屬於違反戒律的輕罪（突吉羅），需透過懺悔來消除。
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本句論述比丘戒律中的「單白」程序（指在僧團中公開宣佈某事以獲認可或免責）。
當比丘在單白時，所說的內容與事實不符，或與之前的陳述相矛盾，即構成「異語」之過失，涉及律儀的誠實與嚴謹性。
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本句說明律法中關於「作白」（坦白懺悔）後再次違犯的處置原則。
在律法體系中，某些罪相在初犯作白後可得輕緩，但若在明知禁制且已作白後仍故意再犯，則視為對戒律的嚴重藐視，罪性升級為最重的提罪。
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本段描述比丘闡陀不順從僧團管理，在行止上反覆無常，故意違背僧團的號召與指令，以此擾亂僧團的和諧與威儀，屬於律法中關於「惱僧」或不順從的行為記錄。
。
本句出於比丘戒本疏，旨在界定違犯戒律的具體行為標準。
在律法判斷中，「非理」是指不符合正法、不合時宜或不合適當程序之行為；當此類行為導致他人身心不快或受擾時，即構成「惱他」的罪名。
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本句討論比丘在言行上若故意造作虛偽之言以幹擾或困擾他人，屬於違犯戒律的行為。
在律法判斷上，其罪相的成立與處罰標準（結罪）應參照前文對類似違犯項目的規定。
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本句處於律疏對戒律條文的解析中，說明該項規定是由兩項相關的戒律合併而成的制約準則，旨在釐清律法的構成與適用範圍。

本條旨在維護僧團內部管理人員的尊嚴與程序正義。
在僧團進行羯磨（法律程序）時，負責執行與監督的差知事人扮演關鍵角色，若對其進行嫌棄或辱罵，會破壞僧團和諧與法規運作，故定為嚴重的提姓戒。
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本句旨在區分律法中對於毀謗行為的細微定義。
根據感官接收方式的不同，將其區分為「嫌」與「罵」。
這顯示出比丘戒律對於身心造業之形式的嚴謹界定，強調無論是以視覺表達（如手勢、神情）或聽覺表達（如言語），只要構成毀謗，皆屬犯戒。

本條旨在規範比丘對僧團公用財產（氈褥）的使用與維護。
在露天處鋪設，容易導致財產受損、髒汙或遭盜竊，違反了律法中關於謹慎管理僧物、避免浪費與損毀的原則。
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此句討論比丘在特定律則（如禁足或特定場所停留）下的例外情況。
依據律法精神，若出發之目的明確且時間極短，旨在速速返回，則不將其判定為違犯戒律的行為。
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此句討論比丘在律儀上的心念與行為之關聯。
在律法判定中，心之決定（心永去）與實際行為（出門）相結合，即成立違犯。
強調戒律不僅規範外在行為，亦重視內心意圖的確定性。

本句出自比丘戒本，討論關於「敷犯」的違律情形。
在律藏中，「敷犯」指比丘在不適當的場合或方式下鋪設臥具，而在此處特指在有屏障（屏處）的環境中違規鋪具，涉及比丘對僧伽生活規範與儀節的遵守。
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此處討論比丘在離境時的意圖（心相）。
在律法判定中，「意圖」是決定是否構成犯罪（犯制）的關鍵。
若比丘在離開僧團界限時，心中存有永久離去（出家或棄僧團）的念頭，則在身體跨出界限之時即成立違犯。
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此處規範比丘暫離住處的期限。
律法規定比丘若暫離，最遲不得超過第三夜的明相（黎明）；若逾期未歸，即判定為犯戒。
這旨在維持僧團紀律與住處管理的嚴謹性。

本條旨在規範比丘在僧團共用空間時的行為，強調尊重他人已獲定的居住權。
強行佔用他人住處不僅是物質上的爭奪，更涉及「逼惱」他人，違背了比丘應有的謙卑與和合精神。
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本句為律疏對戒律條文的釋義。
在比丘戒本的語境中，分析違犯戒律的具體條件，此處明確將「因緣」界定為導致他人起惱怒心或受困擾的外部誘因，用以判定行為是否構成違犯。
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此句為律疏對戒條文用語的釋義。
「非餘」在律典中是用於限定適用範圍的措辭，旨在明確界定違犯戒律的具體條件，排除不符合該條件的其他情況，以防止對戒律的過度擴張或誤讀。
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此句為律疏對戒項中「非威儀」之釋義。
在比丘戒律中，威儀不僅是指外在的舉止，更是內在定慧與外在身行一致的表現。
出家法大人應具備莊重、安詳的風貌，若行為舉止不端，則被視為失儀，不符合僧團的規範。

此處為律法之條項標題與定名。
在比丘戒律中，關於房舍的使用有季節性之區分（春冬房），旨在規範僧團對居住空間的合理使用，避免私佔或不當牽引他人出入，以維護僧伽之和諧與清淨。
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此處論述比丘在夏安居期間對分配房舍的權限與行為規範。
即便房舍在制度上分配給該比丘，但若以所有權之執著而強行驅逐他人，違反了僧團的和諧與律儀，故構成「吉」之類別的罪相（吉甲指較輕的過失）。
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此處討論比丘在特定情境下觸犯比丘尼律之情形。
在結夏安居（雨安居）期間，僧團成員應安住於房內，若擅自將他人牽出房外，屬於違反律法之行為。
此句旨在說明違犯戒律的依據及其原因。
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本句出自律疏，討論比丘對於眾生（即使是微小動物如蛇、鼠）應持慈心。
若因嗔心而驅逐動物，雖不至於構成波羅夷等重罪，但屬於越毘尼戒（輕微過失）的範疇，旨在要求出家人時刻調伏嗔心，實踐不殺與慈悲。
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本句討論比丘在處理僧團成員時的心理動機（心念）。
在律法判定中，主觀意圖（心）是決定是否構成罪業的關鍵。
此處描述的是一種基於輕視對方「無益」而產生驅逐意圖的心理狀態，用以分析其是否違背戒律。

本條屬於律藏中關於比丘生活規範的細節，旨在防止僧眾因使用不穩固或易脫落的傢俱（脫腳牀）而對他人造成意外傷害。
其核心在於修行者應具備慈悲心與謹慎心，避免因疏忽而對他人造成損害。

此處屬比丘戒律中關於保護生命、避免誤殺的細項規定。
比丘在取用水時，應注意水中是否含有微小生物，以免在不自覺中殺害眾生，體現律藏對生命尊重的精細要求。
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本句引用《薩婆多論》（說一切有部論書）旨在說明微小眾生遍佈空間的實況。
透過舍利弗尊者的天眼神通，揭示即便在看似虛空的空中亦有大量微小生命（空中蟲）存在，強調眾生之多且生存狀態之艱難，以此警惕修行者在行住坐臥中應具慈悲心，避免誤傷微小生命。
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此句描述佛陀在特定場合或對特定對象下達許可進食的指令，體現律儀中關於飲食時節與許可的規範。
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此處討論比丘戒中關於「濾水」的具體標準。
律儀要求比丘在飲用水中若有蟲子應予濾除，以避免誤殺眾生。
本句明確界定了濾除的標準在於「肉眼可見」，意在讓僧團在執行戒律時有統一的判斷基準，避免過度苛求（如要求濾除肉眼不可見的微小生物）而導致修行上的困難或強迫症。
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本段出於律疏，討論比丘在處理水（可能涉及洗浴或飲用）時的清淨要求。
強調不僅是物質上的過濾（漉水），更在於讓具備正信、博學、明辨罪福且心境安定等正法資質的人共同見證或知悉，以確保符合戒律規範，避免爭議。
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本段出自律疏，詳細規範比丘在處理飲食或藥品等雜物時的儲存與衛生要求。
強調「如法」之操作與適度儲存（僅限一日），旨在防止因過度儲存而產生執著或導致物品腐敗，體現律法對僧團生活細節的嚴謹管理。
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本句出自比丘戒律中關於「不殺生」與「對待眾生」的細節要求。
要求比丘在飲用水中發現蟲類時，不可隨意飲用而導致誤殺，必須透過濾水與對光觀察的方式，確保將蟲類妥善救出並釋放，體現律儀中對微小生命的慈悲與謹慎。
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本句出自比丘戒本，旨在規範僧團對飲用水的處理。
為了避免在取水或儲水過程中誤食或殺害微小生物，要求在發現有蟲時必須進行兩次過濾，體現佛教對於生命之微小者的慈悲心以及律儀的嚴謹性。
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本句討論律法中關於「故意」（故）與「過失」的區分。
在律法判定中，主觀動機決定處分輕重，故意違犯戒律者，其罪業較重，故應處以相應的三重處分。
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本句出於律疏中關於僧團環境維護或戒律執行的具體操作說明。
強調在處理特定空間或法事環境時，若有不適宜的雜物（故物）存在，應迅速清理，以維持清淨與莊嚴。
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此處討論比丘在處理生活用品（如水器、食具等）時，為避免誤殺眾生而應遵守的戒律細節。
強調蟲類生滅無常，不可依賴經驗推測，必須每日實際觀察，體現佛教對於「不殺生」戒律的極其謹慎與慈悲心。
。
此句為律疏中常見的對照說明，指出在討論特定戒項或律法解釋時，其餘部分之論述與說一切有部（薩婆多部）的論書觀點相同，用以確立法義的出處與一致性。
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此句描述三藏（經、律、論）的法義相狀在當下清晰呈現，使修行者或讀誦者能直觀領悟其義理。
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此處屬於戒本疏中關於比丘衣物（絹布）使用規範的詳細說明。
旨在指導比丘如何辨別材質，選擇耐用且經處理的布料，以避免因生絹易損而頻繁更換，符合律儀中對物質使用的節制與理性要求。
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此處詳述比丘在縫補衣物或處理僧伽衣時的謹慎要求。
其核心在於對「不殺生」戒律的極致實踐，透過精細的縫製技術，避免微小生物在縫隙中被困或被誤殺，體現律宗對生活細節中慈悲心的要求。
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此段描述比丘在汲水時必須經過濾網（羅）過濾，以避免誤飲或殺生（微小蟲類），並強調水罐的清潔要求，體現律儀中對清淨心與對生命慈悲的細膩實踐。
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本句詳細規範比丘處理盛水器具的清淨程序。
在律宗的儀軌中，對器物的清潔要求極其嚴格，旨在培養比丘在日常生活中精進、細膩的覺知，並體現對法物與環境的恭敬心，防止因不潔而引起他人對僧團的輕視。
。
此句出自比丘戒本疏，詳細規定比丘在處理藥水或特定液體時的衛生與操作規範。
強調器皿的清潔（新漆器）與放置的穩妥（安竪），體現律宗對僧伽生活細節的嚴謹要求，旨在避免汙染或不慎損毀，維持清淨。
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此處描述比丘在執行特定戒律或儀軌時的具體動作，強調觀察的專注度與特定姿勢（掩口），以符合律疏中對行為細節的嚴格界定。
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此句出自律疏，詳細規範比丘在處理飲食或用水時，對微小生物的慈悲心與謹慎操作，體現律法中對於不殺生、愛護眾生的極致實踐。
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此句描述在特定的律儀或法事過程中，關於「罐法」的驗證效果已經立即顯現，由於時間緊迫或情勢急促，無法將詳細的經過或理據全部陳述完畢。
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此處描述的是比丘在特定律法情境下，關於取水或清洗的具體操作程序，旨在強調操作的徹底性與規範性，體現律宗對僧伽生活細節的嚴謹要求。
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此句旨在提醒修行者在日常生活中應具備細膩的慈悲心。
即使是如篩羅這類簡單的勞作，若不慎造成蟲類死亡，亦違背護生精神。
強調戒律的實踐不僅在於大項禁忌，更在於對微小生命（微細處）的關懷與覺知。
。
此處討論比丘戒中關於使用濾器（圓羅）的規定。
律疏旨在詳盡說明僧團對於生活器具（如濾水器）的尺寸限制，以防止奢侈或不合規之用，體現律儀之嚴謹。
。
本段論述比丘在生活用品（如缽邊懸掛的絹布）使用上的戒律細節。
重點在於「護生」與「慎獨」。
即便是一塊小布，若未檢查便使用，可能導致誤殺微小生物，這不僅是對生命的不尊重，更會使僧眾在不覺中日積月累地造下過失（愆），違背律儀。

此處為律疏對比丘戒項目的編號與標題。
此戒律旨在限制比丘在建造或修繕僧房時，不可過於奢華或規模過大，以免產生貪著或引起世人對僧團奢靡的誤解，體現律藏中對居處簡樸的要求。
。
本句旨在解析律法中關於「三節」的定義。
在律藏的體系中，針對特定違犯或遮法，需透過對比與分析其構成（三節）來判定其性質，此處將「三節」解釋為三層的覆蓋（三重覆），用以界定違犯的程度或遮蔽的狀態。
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此處討論的是律藏中關於僧眾對房舍使用或修繕的戒律規範。
說明制定此項禁制的原因在於：若不加節制地反覆更動或使用，會導致物質設施（房舍）損壞，進而使僧團在世俗眼中失去威信，招來非議，故需以律制之。
。
本句出自比丘戒本，規範比丘在面對應遮掩之處（如女性身體或禁忌之處）的視線控制。
律法強調對感官接觸的剋制，將「看」的次數作為判定犯戒的量化標準，旨在防止比丘產生貪欲或不淨之念，要求其在意識失控前迅速遠離環境以止息煩惱。
。
本句為律疏對戒律條文名相的解析。
在判定比丘是否違犯戒律時，需區分文中描述的詞彙是指環境設施的「相狀」（物理描述），還是指構成違犯條件的「罪相」。
此處強調「戶扉窓牖」僅為描述建築構造，不應將其直接視為判定罪名之核心要件。

本段記述比丘尼僧團為了維持戒律清淨與修行正向，規定定期（半月一次）請具備資歷與德行的比丘進行教誡指導，以確保僧團內部之法義傳承與紀律維護。
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此處記載律儀程序，指在特定情況下，比丘眾（僧）需向負責教導尼眾的教授尼說明相關事宜，以維持僧團紀律與指導秩序。
。
本句說明比丘在教導比丘尼時的律儀規範。
在律法規定中，比丘前往教導比丘尼需經過正式派遣，若未獲許可而擅自前往，因涉及男女之別與防範不端，故被定為極重的波羅夷罪（提）。
。
此句為疏論之承接語，指出目前討論的義理在該論書之前的「戒序」（序論）部分已有初步論述，旨在提醒讀者回顧前文以獲完整理解，符合律疏之撰寫體例。

本條旨在規範比丘在教導比丘尼時的時間管理。
律制考量到僧團在世間的形象，避免因長時間逗留在比丘尼處而引起不必要的誤會或社會譏諷，以維護僧團的清淨與威儀。

本條律旨在禁止比丘因心存嫉妒而對他人正當的教化行為進行惡意揣測與誹謗。
在此語境下，派遣專業且有德行的僧人指導比丘尼是正當的法務，若比丘出於私心嫉妒，將其動機汙衊為「貪利」，即屬於不正業與口業，故定為犯戒。

本句指出比丘在製作衣物時需遵守的嚴格規範。
律法之精微在於對細節的管控，即使是使用針線等微小行為，若不合制式或心念不淨，亦可能構成犯戒，強調持律者需細心審視每一項操作。

此處討論比丘與比丘尼在共同處所或集會時，應保持適當距離，不可同席或私下近坐，以維護僧團清淨與避免世間之毀謗。
。
此處討論的是比丘戒律中關於「第三人」的規定。
在特定禁戒中，若有適當的第三人在場，可避免陷入私密、可疑的環境，從而使該行為不構成犯戒。
這裡強調第三人需「有智」，即具備辨別能力或知曉法理，方能起到有效的見證與監督作用。

此處為《四分比丘戒本》中關於比丘在旅途中應遵守的律儀規範。
強調在約定同行（期行）及共乘交通工具（同船）時，應維持僧團的和合與秩序，避免因私意或不慎而造成分心或違犯律法。
。
此處引用律藏規定，強調比丘在行住坐臥中應保持威儀與慎恆，避免在未事先約定且缺乏適當對象或場合的情況下，隨意與他人同行，以免產生不必要的爭端或違犯戒律之嫌。
。
此句出於律疏，討論比丘持戒之情狀。
指修行者若能內在覺醒、自律精進，即便沒有事先設定的期限或外在的約束約定，亦能達到不造犯錯、不違犯戒律的狀態。

此處記載比丘或比丘尼在特定儀軌中接受關於「尼讚食」的飲食規範。
在律藏語境下，這涉及僧團對於供養飲食的接受與處理之規範，旨在防止貪著並維持清淨。
。
此處論述的是律儀中關於「自讚」以獲利之禁忌。
出家者應持謙卑心，若利用讚歎自身德行來誘導施主提供飲食，屬於以法名獲私利，違反清淨戒律。
。
本句討論比丘在接受檀越（施主）供養時，關於「讚嘆」與「犯戒」的律則細節。
在律藏規範中，比丘接納供養時應保持謙卑，不應以讚嘆施主來獲取更多利益。
此處引用《多論》解釋，若施主主動備餐，比丘在未刻意讚嘆的情況下，或因不知情而讚嘆，均不被判定為違犯戒律。

本條律旨在規範比丘在接受施主限定條件的供養時，應尊重施主的意願與限制，不得貪多或擅自增加受領人數與數量，以維持僧團的清淨與對施主的敬重。
。
此處引用《僧祇律》之規定，旨在說明僧團建築空間的劃分標準，將建築間數與居住單位的對應關係明確化，以規範比丘的居住與管理。
。
此處規範比丘受戒的程序。
在受領大量戒項或特定程序時，若無法一次完成，規定需經過一宿之間隔，以示莊重並確保受戒人的身心狀態穩定，隨後再按次序完成剩餘的受戒過程。
。
此處討論比丘受供養的戒律。
在正常情況下，比丘不可過量受供；但若病人因病苦而需要較多照顧或供養，且供養者（施主）對此狀況清楚知情並同意，則不構成犯戒之條件。

此處為律集之標題，指禁止比丘在領受飲食後，將其轉贈予他人而導致飲食不潔或違背僧團飲食規定的戒律。
在律法體系中，旨在維持僧團生活的簡樸與規矩，防止飲食成為私下交易或社交之工具。
。
本句規範比丘在接受供養時應持守信實。
比丘若已承諾於某處受食，不得在未告知或未妥善處理前，私自轉向他處受食，此舉被視為不誠實且違背律儀，故規定為提罪（輕罪），需透過懺悔來消除。
。
此句討論比丘戒律受持的連續性。
在律法規範中，「展轉」指地盤或戒體不穩定，指修行者放棄原有的受戒狀態而重新受戒，此舉在律法上涉及對前戒的違背與後戒的更替。
。
本句討論比丘在飲食戒律中的過失分級。
在律法中，飲食的禁忌分為多種，若行為不符合清淨或正當的飲食規範，但未達至嚴重程度（如故意毀損或重大違律），則依律判定為吉羅罪（中級輕罪），需透過懺悔來消除。
。
本句討論比丘在接受信眾（檀越）供養時，若因食物品質不佳（不正、不足、不淨）或缺失而導致的戒律判定。
重點在於觀察供養人的反應（是否起重嫌），若供養人並不反感，則比丘不構成重罪，僅以最輕的吉羅罪論處。
。
此處為律疏中對於特定時間名相的定義解析。
在比丘戒律的執行或計算過程中，針對剩餘部分的處理而設定的特定時間區間。
。
此句為律疏之撰述體例，說明作者在解釋戒律條文時，根據分析的深度與範圍，採取不同的推演層次：從基本的文章開顯（二），到義理的展開（三），最後到理據的全面窮盡（四）。
。
此句為律疏對比丘戒律中關於衣物使用或領受之特定時機的界定，明確區分「病時」與「施衣時」兩種例外或特定情況，以規範僧團在不同情境下的行持標準。
。
此句出自律疏，旨在對比丘在特定條件下（如病苦）可獲得之戒律寬限或特許事項的分類說明。
此處為列舉三種特殊情況中的第一項。
。
此處討論比丘戒律中關於「開限」的判定標準。
在律制中，比丘若因病不能飲食，達到特定嚴重程度，方可打破飲食時間的限制（開限），以維持生命與健康，體現律法在慈悲與生存需求上的彈性。
。
本句出自比丘戒律中關於病者的特例規定。
在正常情況下，比丘的飲食有嚴格限制（如不得過午食），但針對病者，律法展現慈悲與彈性，允許其打破一次性用餐的限制，並提供適宜的營養（好食）以利康復。
。
本段旨在規範比丘受施衣的時間限制，以防止僧團過度追求物質或違背律儀。
區分「施衣時」是為了讓僧團在特定時節（如安居後或特定月份）有序地接受供養，維持清淨與簡樸的修行生活。
。
此處討論比丘戒律中關於接受衣食供養的時間限制與特例。
說明在特定月份之外，若有信眾（檀越）主動供養，比丘可依律在特定條件下接受，即使此舉在一般時段被視為違制，但在「施衣時」的定義下是被允許的。
。
此處討論律藏中關於「開權」的規定。
在比丘戒律中，針對特定情況（如病苦）而允許暫時不執行某項戒律的寬免條款稱為「開」。
文中說明基於前述病因的寬免，導出三種不同的寬免適用情境。
。
此處討論比丘在乞食過程中關於「請」的戒律細節。
當比丘已答應某家（前請）但隨後又有另一家邀請（後請），若決定接受後者的供養，必須依照律制先正式捨棄前次的請願承諾，以維持僧團的誠信與清淨，避免造成信眾誤解或造成不便。
。
此句為疏論中引用律本原典的開場白，旨在透過引用正式的戒律條文（律文）來為後續的解釋提供依據。
。
此句描述修行者或比丘在律法規範下，決定前往特定地點實踐佈施之意願與行動，體現了律宗中關於財產處理與佈施實踐的具體情境。
。
此段討論比丘受食之律儀。
強調「實施人」之重要性，即必須有真實的佈施者，而非虛構或不合規的獲益。
律法要求比丘在受食時應考量佈施者的意願與利益，使佈施行為成為一種雙方獲益的修行（施者得福，受者得養），以此定義不犯戒的標準。
。
此處為律疏對不同律典的比對分析。
說明在特定的戒律規範中，本律的要求較為嚴格，而《僧祇律》在清晨時段對比丘的規範僅止於內心的提醒（念防），而非採取更具體的實踐或程序。
。
本句說明在律法實踐中，資深的行事僧（律師）會將具體的戒律條文與《僧祇律》中的「六念」理論相結合，以確保對戒律之目的與精神有正確的領悟與執行。
。
此處為律疏對戒本內容的校勘與義理比對。
作者引用《僧祇律》（僧伽羅婆薩律）作為準據，對特定日期（大月、白月、一日）的表述方式進行修正或確認，以確保律藏在時間界定上的準確性。
。
此處為律疏對戒律中關於時間或標記計算的技術性說明。
文中提及「黑白」應是指一種特定的標記或對比方法，用於在律法實行中界定時間長短（大小）或具體日數的劃分標準，屬於律法運行的程序性規定。
。
此處討論比丘在處理所得食財時的願心或宣告方式。
依據《僧祇律》（僧伽比丘律），比丘在將所得食物轉贈他人時，需有明確的對象與意識，以符合律法對財產處理的規範，避免私藏或不正當得失。
。
此句出於律疏對比丘受戒後飲食禁制之討論。
在律藏語境中，探討比丘在獲取食物時，若施食者（某甲）明確表示不介意或不限制，比丘是否能合法受食的判定標準。
。
本句解釋「僧祇（Saṃghī）」在律儀中的具體操作。
這是一種將所得飲食在心中與口頭上先行「淨化」並迴向給僧團（五眾）的修行，旨在破除對物質的執著，並將日常生存的獲益轉化為利他佈施的功德。
。
此處在討論比丘戒律中關於飲食佈施的規範，說明比丘將所得之食轉贈予沙彌時的意願表達與程序，強調施予行為的明確性。
。
此句出於律疏對戒律適用的討論，旨在說明在特定違犯戒律的判定中，涉事者的身分（如某個特定的沙彌）並不影響法義的判定或結果。
。
此句出於比丘戒本之討論，涉及比丘在特定時間或條件下關於飲食的行為界定。
在律法脈絡中，飲食的時限與對象是判定是否犯戒的重要標準。
。
此句討論律儀中關於「捨」的正當性。
在比丘戒律中，財物之處置需符合真實的放棄意願（不實捨指缺乏合法權限或非真心捨棄），若不符合條件而隨意將物捨與他人，則涉及違犯律儀之討論。
。
此句討論律藏中關於佈施與受納的規範。
強調佈施的成立需以實際的財物轉移（實捨）為準，而非僅僅是施主的意願或形式上的準備。
若因受贈者未到而導致供養未能完成，則不構成律法意義上的「捨」。
。
本段討論比丘在請食（乞食）過程中，為了防止違犯律法而設定的「念」（心在意識中設定的提醒機制）。
由於比丘在請食過程中可能因分心而忘記律條，因此需在心中設定明確的提醒標記，以確保行為符合戒律，不因疏忽而導致犯戒。
。
此句討論比丘在執行特定戒律或儀軌期間，面對多重請願時的處理原則。
若修行者決定不接受（背）某項請求，必須明確地捨棄該請願，以確保戒律執行之純淨與意志之堅定，其具體操作程序參照前文所述之標準。
。
此處討論比丘在接受請食（受請）時，若因病故無法前往的應對之禮節與規定。
在律宗語境中，比丘若有正當理由（如病緣）不能赴約，應明確告知請食者，以符合戒律要求並免除過失。
。
此句出於律疏，旨在說明在判定犯戒與否的各種條件（緣）時，若遇到未詳盡列舉的情況，應比照已記載的標準或類比原則進行判定。
。
此段落為比丘受戒後的記錄（傳戒單/受戒紀錄），詳細記載受戒人的姓名、精確的日期與時間（含日晷測量以確定時辰），以及受戒時的資歷狀態（是否經歷過安居）。
這在律集或律疏中是用於證明比丘身分及戒相合法性的重要紀錄。
。
此處討論受戒儀軌中關於時間標記的規定。
在古代律制中，受戒時間的記錄需精確，若因天氣原因無法透過日影觀測具體方位或時分，則依據時辰分段（如卯時初分）來記載，以確保戒法傳承的程序完整與記錄準確。
。
此處為比丘受戒或日常行持之提醒事項（念三），強調出家僧必須具足最基本的生存與法行資具，即僧衣與飯缽，象徵捨棄世俗家產，依止聖法。
。
指比丘在正式的授戒儀式後，將戒律內化為自身的行為準則，並在日常生活中嚴格遵守不違犯。
。
此處為律疏中關於比丘衣著淨穢規定的結語，確認關於長衣（大衣）之淨化標準與處理方式已論述完畢。
。
本句出自比丘戒本，旨在規範出家眾的共食制度。
要求比丘應與大眾共同進食，不得擅自分離，以防止私自結黨或產生傲慢、特權之心，維護僧團的和諧與清淨。
。
此句描述比丘在特定修行或律儀要求下的內省意識。
在律法規範中，要求修行者在參與集會或共同修行（行道）前，先確認自身健康狀態，以確保能圓滿依循僧團的規律生活與修行次第。
。
此處描述比丘在受戒或行持戒律時的心理準備（作意）。
透過對「時日」的覺察，引導至對「無常」的體悟，進而激發出對輪迴生死的厭離心，將外在的儀式時間轉化為內在的修行動力。
。
此處論述比丘在行持戒律或處理事宜時的心理動機。
在受戒或行法過程中，除了首要的法義考量外，亦需兼顧對施主的尊重，避免因行為不當而引起施主的反感或惱怒，以免損害正法之形象或令信眾失信。
。
本句討論戒律中關於防止偷盜罪的心理機制。
在律宗的觀點中，盜罪的根源往往在於對他人財產的貪婪以及對自己地位的傲慢（高慢），認為他人之物理應歸己或不屑於遵守禁令。
因此，透過對治「高慢」這一種煩惱，可以從根源上截斷犯盜罪的心理動機，達到「念防」的效果。
。
此句出於比丘戒本疏，指在受戒後，除了遵守一般戒律外，還需注意履行特定的修行要求或特殊的行持規範（別行），以確保戒行圓滿且符合律儀。
。
此處指比丘在僧團中應時刻 mindful（念），遵循使僧團團結、不分裂的行為準則，以維持教團的穩定與和諧。
。
此句描述修行者在極短時間（念）內，透過嚴格執行「不放逸」（即恆常警覺、不懈怠）的修行，使所有修行的實踐（眾行）達到圓滿成辦的狀態。
在律疏語境中，強調的是戒律實踐與心念控制的緊密結合。
。
此處為律疏對特定戒條之判罪分析。
在比丘戒律中，同一項戒條可能包含多個違犯條件，依據違犯的程度與性質（前項或後項），對應不同的罪名（提姓或吉羅拘遮）。
。
本句討論比丘在接受供養請請時的律儀。
比丘在接受多方請請時應遵循順序，若違背最初的請請而隨後受食，則構成特定的律法違犯。
此處強調的是對信眾承諾的誠信以及受食順序的規範。
。
此處討論律法中關於「請」的時間順序對判定違犯與否的影響。
區分「前請」與「後請」是為了釐清僧團在接受供養或執行某項律儀時，是否符合戒律規定的程序與時機。
。
此處論述比丘在乞食過程中的行儀與戒律。
在律藏關於乞食的規定中，比丘應循序而行，不可在已決定前往下一戶後又反悔回頭，以免引起俗世對僧團不誠實或挑剔的觀感，此舉在特定律條中被判定為犯「九吉」之輕罪。

此處為律疏之目錄或標題，指涉比丘在特定情況下（別眾）關於飲食攝取的戒律規定，旨在規範僧團在非一般共食情況下的飲食行為，以維持清淨與和合。
。
本句出自比丘戒本疏，旨在規範比丘在乞食時的行為。
律儀要求僧團應保持平等與集體性，禁止在同一區域內私自挑選特定對象或僧侶進行個別的請食或乞食，以防止產生偏私、結黨或破壞僧團和合之情。
。
此處在論述比丘戒中關於飲食分配或受請的律法規定，討論在特定人數規模下，若刻意排除他人而單獨受食或分配，是否構成違犯戒律的條件。
。
本句論述比丘戒律中關於飲食時間與種類的限制。
在律法規定的特定時間段（時中）若食用不被允許的五種正食，只要完成吞嚥動作，即構成「別眾食」的違律行為。
。
本句討論比丘戒中關於「別食」的判定。
在僧團共食的語境下，若多人共同食用同一種食物，且味道一致，則不視為私下領受特權或差別待遇，因此不構成犯別食罪。
。
本段解釋律法對僧團人數限制的深層考量。
一是維護僧團內部和諧，防止不法之徒結黨營私導致僧團分裂（破僧）；二是考量物質供養的現實情況，避免因人數過多而增加施主（檀越）的負擔，導致信眾無法維持供養，從而影響僧團生存與社會關係。
。
此段討論律法中「開遮」的分析方法。
在比丘戒本中，針對戒律的解釋與適用範圍（開文）有不同的層次。
首先是基本的七種開文，進而演繹為八種開示方式，最後透過對理義的窮盡分析，將其細分為十四種情況，以確保律法的執行能精準對應各種實際情境。
。
本段討論比丘戒律中的「開遮」制度。
開遮是指在特定特殊情況下，原本禁止的行為（遮）被允許（開）。
此處解釋「病」作為開遮條件的具體界限，以腳跟劈裂導致無法正常行走為例，說明病痛程度需達到影響基本行持方能適用開遮。
。
本段旨在明確律藏中關於比丘製作衣物的法定時間限制。
在律法規範中，為了防止比丘過度沉溺於物慾或將過多時間耗費在衣物製作而非修行上，故規定特定的時限（如迦提月與功德衣五月期），以維持僧團的簡樸與規矩。
。
此句為律疏之體例，旨在對「施衣時」這一特定時間或條件進行分類討論。
在律法判定中，時間（時）與條件（處）是決定是否犯戒（罪相）的重要因素，因此需區分不同類別以對照前文的戒律辨析。

此處為律疏之問答，旨在釐清比丘戒中關於「作衣」與「施衣」在特定月份（一月、五月）之時間限制與戒律適用範圍的區別，以確定違犯之條件。
。
此句為律疏之辯證，討論在相同的情境（時）下，為何會出現兩種不同的義理解釋（義）。
作者主張透過「開二」（將其區分為兩種不同的層次或情況）來化解矛盾，使教理在邏輯上不產生失誤。
。
此處討論比丘戒中關於衣物縫製的界限。
重點在於「心念」的持續性。
若從領受衣服之初便有縫製之意，且此心念持續至實際操作（如縫馬齒縫）之時，則被視為在合法時間內操作，不構成違犯戒律的情形。
。
此處論述比丘在製作衣物時的心態與戒律要求。
在律疏語境中，「心斷」指心念不專或生起違背律法的念頭。
若在作衣過程中心念不正，將導致原本應得的五種修行利益（如清淨心、法益等）喪失。
。
本段說明律藏中關於比丘接受衣物供養的時節規定。
強調比丘在受施時應保持清淨心，無貪著或別心（無別要心），僅依循僧團規定的特定時節（如一月、五月）接受供養，以維持修行僧眾的簡樸與規矩。
。
此處討論的是比丘犯戒後，其對應之果報或利益喪失的時限。
說明某種法益或資格並非立即消失，而是在特定的限期滿後才正式失去。

此句出自律疏，旨在界定比丘在行走時觸犯戒律的空間距離標準。
在律法判定中，「半由旬」作為一個量化基準，用以區分行走距離的長短，從而決定是否構成違犯。
。
本句屬於律疏對戒本中具體情境的量化解釋。
在判定比丘行為是否觸犯戒律時，距離（由旬）是重要的衡量標準。
此處明確指出在乘船的特定情境下，其量化界限亦為半由旬。
。
此處記述律法中關於飲食獲取的特殊情境。
在僧團大規模集會（如夏初與夏末的禮覲）期間，因人數激增而導致資源短缺，故在律法解釋中將此列為一種特殊的環境因素，用以衡量比丘在獲取食物時的處境與規範。
。
此處討論比丘在接受檀越（施主）供養時，關於分配人數的律則規定。
說明當實際能力或資源僅能滿足四人而無法達到五人之標準時，律法上予以「開許」（寬限），不以違犯律儀論處。
。
此處在律疏中解釋特定施食禁忌或限定。
指某些外道沙門在接受或給予施食時有數量上的限制（限四人），無法達到五人之數，以此說明外道戒律與佛教僧團（通常以五比丘為基本單位）在制度上的差異。
。
此處討論律藏中關於「開限」（開結）的義理。
在執行戒律時，若為了維護對方的心理健康、防止其因過度苛刻而產生嗔心或退轉，可適當放寬限制，此舉符合慈悲且不違背律法精神。
。
此句為律疏之分析，旨在解釋特定戒項中數量（八）的構成邏輯。
在比丘戒律中，針對衣物的施捨或接受有詳細的數量與類別規定，此處是在對應前文的數項累加之理。
。
本段為律疏對戒條數目的計算說明。
作者引用《薩婆多論》的標準來對比與核對不犯之條項，旨在釐清戒律在不同論著與戒本之間的對應關係，確保法義與條文的嚴謹性。
。
此段討論比丘戒中關於敲鐘（警醒或集會）與飲食分配的律法。
重點在於區分「不遮」（不干涉、不阻礙）與「遮」（阻止、限制）的不同後果。
若不正當地干涉僧團共有的食糧（常住物）或對外施食的權利，將構成相應的律法違犯。
。
此句屬比丘戒律中關於「結界」或「入處」的規定。
在特定的臘月時節，若經由兩次正式的唱名召喚而進入特定區域或參與法會，則不構成違犯戒律的行為。
這體現了律法在執行上的程序性與對特定時節（如冬安居）的規範。
。
此處討論的是律儀中關於「長請」的實務操作。
當供養人的財力無法支持所有僧團在長達九十天的期間內維持供養時，採取以「法臘」作為篩選標準的限定邀請方式，以確保供養的延續性與可行性，體現了律法在實際執行中對現實條件的考量。
。
此處討論比丘戒律中關於進入特定場所或行為的共業與個別責任判定。
根據律法原則，若僅有單一人員觸犯禁制之處，其責任由該個人承擔，不因共同在場而導致其他未進入者連帶犯罪。
。
此處討論的是比丘僧團在執行特定儀軌或誦唱時的人數規定。
律法考量到僧團人數可能減少的現實情況，規定即便人數不足六十臘，或最後僅剩一名沙彌參與，只要符合漸減的程序，仍不被判定為犯戒，體現了律法在維持規範與適應現實之間的彈性。
。
此句出自律疏，涉及比丘戒本中關於特定儀軌或羯磨（僧團事務處理）的誦唱要求。
強調若在規定的起始日期未能完成誦唱程序，則需進入每日誦唱的補救或持續執行狀態，以確保戒律程序的嚴謹性與僧團共識。
。
本句討論比丘在執行特定律儀或邀請僧眾時的程序正義。
強調應遵循僧團內部的資歷（法乘、法臘）順序，若依序請來，則不構成犯戒之由。
。
此段討論比丘在共食或請食時的戒律判定。
重點在於只要符合正當的請法（如依僧團次序請人），即便人數少至一人，亦能使參與者免於犯戒，強調律法在操作細節上的寬容與正當性。
。
本句在論述戒律與僧團秩序時，強調若脫離了正法界限或不符合正法規定的僧團次序（僧次），即便在形式上維持等級或順序，對於修行與法儀亦無實質幫助。
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此句出自比丘戒本之疏釋，旨在釐清比丘在接受或轉遞供養時的界限。
在律法規定中，比丘不可隨意乞討或不當獲利，但若是以派遣方式將食物送至僧團，符合僧團共食或供養之體制，故不視為犯戒之行為。
。
本句闡明比丘在接受請供或乞食後，將部分食物分享給僧團的律法規定。
在律宗語境中，強調的是對僧團集體的關懷與分配，只要是將所得之食分享給僧眾，並不構成違犯戒律的情形。
。
此處討論的是比丘戒中關於財物所有權與轉移的界定。
在律法判定中，若物品僅是處於「擬送」的意向或初步動作，尚未完成法律上或實質上的所有權移轉（即未真正交付），則將其取回並不構成偷盜或違規，因為該物在實質上仍屬於原主。
。
本句討論比丘受請（供養）時的律儀。
在僧團中，受請應遵循資歷（僧次）順序。
若因故僅請一人，為維持對僧團整體的尊重並避免毀犯律儀，應採取「擬送」之法，即準備一份代表性的食物置於上座比丘處，象徵將供養對象擴展至全僧團，以符合律法規範。
。
本句討論律藏中關於飲食供養的分配規定。
在僧團管理中，若因距離遙遠導致供養物無法由原定人員送達，則允許由相關人員領取後，依據僧團的次第（如 seniority 或既定順序）進行分發，以維持律儀的公正與秩序。
。
此處討論的是比丘在行食或接受供養時的人數限制與操作規範。
當人數超過法定上限（四人）時，為了符合律儀且不至過度聚集，規定將其分組並採取「互入食」的方式，以維持僧團的秩序與清淨。
。
此句為律疏之總結，旨在對前文所述的戒律條項進行數量統計。
在律法體系中，「開」指對原禁令的放寬或例外允許（開遮），此處明確指出所有相關項目的總數為十四。

本段記載該戒項的制定背景（因緣）。
律法旨在規範比丘乞食的適度性，避免因過度索取或乞食時間過長，而對在家信眾的家庭生活造成負面影響或造成世俗困擾。
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此處記載比丘戒律中關於乞食的禁忌。
強調出家僧人在乞食時應考量對方的處境，不可因乞食而造成他人的損害（如耽誤行程導致遇劫），體現了律法中對「不造成他人困擾」與「慈悲心」的要求。
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本段討論比丘戒律中關於「行人糧食」的採取限度。
律法規定在旅途中可持有適量糧食，但若在出發前過度儲備則違背清淨心，屬犯戒。
然而，律法兼顧慈悲與實務，若因病需要額外營養或藥用糧食，則屬於「開遮」中的「開」（即準許的例外情況）。
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此處為律疏對特定戒律條文的辨析，討論在特定情境下，是否必須將對象認定為「歸婦」（指嫁出去的婦女）或「價客」（指買賣的客人/奴隸），旨在釐清律儀適用的對象範圍及其定義之必要性。
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此處為疏論中的論辯，作者針對南山法師（吉藏）在解釋戒律條文時，以「罕見（犯希）」為由而不作詳細釋義的觀點提出反駁，強調即使罕見也應詳加說明以正法義。
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本句討論律法中關於「共犯」或「參與人數」對定罪影響的判定標準。
在律臟中，某些罪項的成立與否，會根據參與人數（如單獨、兩人或多人）而有不同的判定標準或犯義輕重。
。
本句討論比丘在託缽乞食或接受供養時的律儀。
根據律藏規定，比丘在同一家接受供養後，不應再次索取或攜帶過量食物（如四缽），此舉被視為貪婪或違背清淨的乞食原則，故判定為犯戒。
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此處討論比丘在飲食上的戒律細節。
重點在於食物的處理方式：若將剩餘之物帶回僧團集體場所（伽藍）分享，而非私自佔有或違規儲存，則符合律制，不構成犯法。
。
本段記載比丘在乞食過程中的行為規範與對話。
重點在於說明比丘在已食畢後，若仍需往返乞食的狀況，涉及律儀中關於乞食次數與行為的界限，旨在維持僧團的端正與不貪著。
。
此句出於律疏，旨在規範比丘在接受供養時的行為界限。
強調飲食應在適當場所完成，不可將食物私自攜帶回住處儲存，以維持出家人的清淨與對物慾的剋制，避免產生貪著。
。
本句討論比丘在飲食律儀中的違犯界限。
重點在於「食訖」後再次持有食物的行為，說明在律法定義中，一旦完成一次進食而再次持有，即被判定為另一次的違犯（犯），用以界定犯法之次數與量體。
。
本段描述律藏中關於比丘飲食禁制之具體違犯情境。
此處討論的是關於食物的私藏或不當分配，旨在規範比丘應恪守清淨飲食，不得私自持有或將食物轉移，以防止貪欲與不公正的分配。
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此處討論比丘在飲食相關戒律中的犯禁情形。
在特定的共同用餐或分配規則下，若在應結束用餐之時仍持有剩餘份量，依律定之標準判定為犯戒。
。
本段記述律藏中關於比丘進食持物的具體情境。
在律法規範中，比丘進食應適量，不可貪執或私自儲存食物。
此處描述的是多名比丘共同分食剩餘食物之行為，以及對後來者的提醒，用以界定何種持物行為構成違犯戒律的標準。
。
本句屬於律藏中關於飲食時限或物品持有之戒律規範。
在特定的集體用餐或分食情境下，規定用餐後不得持有剩餘之物。
此處明確界定責任歸屬，指明在特定順序中，最後一名操作者（第四人）若在用餐結束後仍持有該物，即構成犯戒之條件。
。
本句屬於律藏中關於「飲食」之戒律討論，探討比丘在共食或領受飲食時，關於「持（保留）」與「分食」的行為界限，旨在規範僧團內資源分配的公正性，防止私自囤積或不當持有。
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此處為律疏對戒律條文的釋義，旨在明確界定特定過失的歸屬對象，說明「過持」（指持有過失或犯法狀態）與具體「犯法之人」之間的對應關係，以確定戒律違犯的判定標準。
。
此處討論比丘持有特定物品（如衣物、藥品等）的時限規定。
在律法中，若違反時限而持有，其犯罪的判定基準在於「雙足出門」這一行為動作，明確了犯罪的時空界限。
。
此句規範比丘在特定寺院（三還寺）中的飲食戒律，強調對飲食分配與規範的嚴格遵守，以維持僧團的清淨與秩序。
突吉羅屬於輕罪，需透過懺悔來消除。
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此句在律疏中討論戒律條文的解釋方式。
所謂「不分提」，是指在制定戒律時未詳細分項列舉或區分的情況。
作者指出，若僅依據戒本中這種不分項的表述，不能視作對法義最完整、最究竟的說明（不了義），仍需透過疏釋來釐清具體的適用範圍與義理。
。
此處論述比丘在乞食時應遵守的律儀。
詢問食物種類是為了確認該食物是否符合戒律規定（如是否為三根雜食或禁食之物），以避免因不知情而違犯律儀，體現律法對僧團清淨與慎行的要求。

本段為律疏對「足食戒」中關於「食竟」（用餐結束）之時間界限的定義。
在律法判定中，需明確區分是集體共用食量之盡，還是個人份量之盡，以判定該比丘是否在規定時間後仍索求食物而觸犯戒律。
。
此句為律疏對戒本中「受請」之具體定義。
在比丘戒律中，明確界定受請的完成標準，即在施主（檀越）的請供下，將五種正食（正餐）食用完畢，以此作為判定是否符合受請條件的基準。
。
此處為律疏對戒本文字的釋義，旨在釐清敘事邏輯，說明特定的文字表述是用來對應前文中比丘在用餐時的動作狀態（坐定與食畢），以確保對律則適用情境的精確理解。
。
此處論述比丘戒中關於飲食時間與程序的規定。
比丘在午前進食（五正）後，若欲在同一餐時間內再次進食，必須依照「餘食法」之程序宣告，以明示該食物為先前未食完之餘量，而非另行開餐，否則即構成違犯。
。
此處討論比丘在特定時段（如過午）飲食的律法。
若未依照戒律規定的程序（作法）而直接飲食，則觸犯「提」類罪行。
在律藏中，「提」是較重的罪行，需透過懺悔或特定程序方能消除。
。
此處討論戒律中「足（充足/成立）」的判定標準。
在律法判定中，若不符合特定的構成要素（此處指五正），則該行為或狀態在法理上不成立，不能稱為「足」。
。
此處描述比丘在飲食上的簡樸要求與節制，強調不應過度追求飲食之量，僅以維持生命所需之兩餐即可滿足，體現律宗對於僧團生活克勤克儉、遠離貪欲的規範。
。
此處討論律藏中關於比丘接受供養的標準。
所謂「境界足」，是指所獲的正食在量上足以維持一日生存，即使在食用時未達到主觀上的飽足感，但在律法定義上仍視為供養充足，符合維持僧團基本生活之需。
。
此處描述比丘在進食前後的行為規範。
在律宗的威儀管理中，起身與變更姿勢（改威儀）均有其特定的禮儀要求，以維持僧團的莊嚴與正念。
。
本句規範比丘飲食的戒律。
在已達到飽足（生理飽足）或境界足（因環境條件而滿足）的情況下，若不依律採取「餘法」等正當程序而再次飲食，即構成違犯提罪。
此旨在訓練比丘克制慾望，不以飲食為樂。
。
本句出自比丘戒本，規範僧眾在非正常坐姿（如行走、站立、臥牀）進食時的行為準則。
強調在特殊情況下進食，仍需先調整身心威儀，使其符合律儀，且應隨其處境之適宜而行，不可隨意散漫。
。
此處定義律藏中比丘可合法食用的「正食」類別。
正食是指符合戒律規定、可用於維持生命且不違背戒律的食物。
在律法體系中，區分正食與非正食（如藥品、果實等），旨在規範僧團的飲食行為與生活簡樸。
。
本段詳述律藏中關於「餘食」處理的清淨規範。
重點在於維持比丘在飲食上的慎謹與清淨，避免因觸及不淨（殘觸）而違犯戒律。
透過「淨人」的中介與「洗手」的儀軌，確保受食過程符合律法要求的清淨度。
。
此句規範比丘在受戒儀式中的禮儀與威儀。
強調受戒後應循序漸進，尋找適當位置，不可因心急而失禮逕自就座，體現律法對僧團秩序與恭敬心的要求。
。
本句討論比丘在特定對境（如面對施食者或特定環境）時的威儀要求。
強調在食後應保持莊嚴、恆定，不應隨意變更儀態。
一旦威儀改變，則視為該對境的互動已完成，不再適用於該對境的戒律規範。
。
此處描述比丘在供養或接待時應遵循的律儀。
強調不僅要提供物質（食），更要在環境與儀節（境具儀）以及言語稱謂（口雲）上保持對法義與對方的尊重。
。
此句出於律疏中對比丘戒項的具體情境分析。
文中討論比丘在飲食後的心理狀態或行為，強調在滿足生理需求（足食）後，才對特定對象或情況產生認知與觀察（看是），用以界定違犯戒律的主觀意識與時間先後順序。
。
此句在律疏語境中，是用於界定或解釋關於比丘處理剩餘食物（餘食）之相關戒律與操作規範的法條。
。
此處描述比丘在共用食物時的禮儀與謙讓規範。
在律藏與其疏釋中，強調僧團成員間應避免貪婪，透過先取少量並禮讓他人的行為，實踐知足與慈悲的僧伽精神。

此處為律法之編號與標題。
在比丘戒本中，此項規範旨在提醒僧團在維持節制之餘，不應過度禁慾至損害健康，應在足夠的營養支持下修行，以維持身心健康以利精進。
。
此句為律疏對戒條文的釋義。
在比丘戒律中，關於飲食的禁制往往與「知」而取食有關。
此處明確界定「足食」的範圍，涵蓋了集體形式的「僧食」與個人形式的「私食」，用以判定比丘在得知他人已食後，取食行為是否違犯律儀。
。
此句討論比丘在受請（接受供養邀請）後的狀態。
在律法規定中，明確檀越（施主）已完成供養食後，比丘在請願與受請的法律責任與時間界限已然完成。
。
此句為律疏對比丘飲食規定的補充說明。
在特定的飲食限制或許可下，當規定的兩次足食（分量充足的餐食）完成後，關於後續的行為判定或禁忌，應比照前文對相關戒條的詳細解釋執行。
。
此句為律疏對戒條文的解釋。
在比丘戒律中，針對特定違犯行為（如飲食相關之失），若已依照規定進行補救或處置（作餘法），且在後續的勸誡中不再重複犯錯，則符合該項律則的認定條件。
。
本句為律疏對戒本中「因緣」之定義解析。
在律法判定中，重點在於行為人的主觀動機（惡心）與外在誘導（勸）的結合，以此判定該行為是否構成違犯。
此處強調的是導致違犯戒律的誘發因素。
。
此句為律疏對戒項中「非餘」一詞的定義。
在比丘戒本中，「非餘」是用於限定犯法條件的關鍵詞，明確指出僅在特定條件下才成立罪業，除此之外的其他情況則不構成違犯。
。
此句討論律法在特殊情境下的適用與判定。
在律宗（尤其是戒本疏）中，需考量比丘在特定狀態（如病苦或執行特定法事）時，其行為是否構成真正的「犯戒」，強調在具備特定限制條件下，即便有外部勸勉，若未實質違犯，則不論其罪。

本戒旨在規範比丘的飲食時間，防止因過度追求飲食快感而分散修行心力，並透過節制飲食以減少對外界的依賴與慾望。
。
此處引用《五百問》以闡明比丘戒律中關於「過午不食」的具體規定，強調正午之後禁止攝取任何有形實質之物，以杜絕貪慾並助於禪定。
。
此句描述比丘在飲食後的潔淨規範。
在古印度，楊枝（或楊枝刷）與草木灰是當時常用的口腔清潔工具。
此規定旨在維持僧團的衛生與威儀。
若故意不遵守此律儀而違犯，則構成「墮」（指犯戒或失去戒體之狀態）。
。
此處論述比丘在飲食後之戒律細節。
足食戒旨在防止貪食。
若飲食結束後未先以水漱口清理，而直接將口中餘食吞下，在律法判定上視為再次飲食，故判定為犯足。
。
此處規範比丘在正午之後不得飲食，旨在透過節制飲食來減少對身體的依戀並增加禪修定力。
此為律藏中關於飲食時間的嚴格戒律要求。

此處為比丘戒律中關於飲食時間的規範。
比丘在正午後禁止飲食，若將今日午後獲取的食物保留至明日天亮後才食用，或在禁食時間內持有食物，即構成「殘宿食」之違犯，旨在訓練僧團剋制慾望並嚴守律儀。

本條目屬於比丘戒律中關於飲食受持的規定，旨在防止比丘因過度追求美食或不當接受供養而產生貪著，或因違背僧團共食、乞食的清淨規範而失戒。
。
本句為律疏對比丘戒中關於藥用或飲用限制的解釋。
在特定的律法限制中，「開限」是指允許突破一般禁制而可使用的例外情況。
此處說明濁水與楊枝嫩芽汁液被列為不在此限的物品，允許比丘使用。

本戒旨在規範比丘的飲食行為，要求修行者應知足於基本的供養，不得以特權或請求的方式追求精緻、奢侈的食物，以防止貪欲生起並維持僧團的清淨與平等。
。
本句旨在強調出家者應實行「少食」與「捨欲」的修行，指出對飲食的過度追求與執著（惱物）是滋長貪欲的根源，違背了出家離欲的根本宗旨。
。
此處在討論比丘戒中關於飲食（尤其是禁止非時飲食或特定禁食）的違犯條件。
律宗在判定是否「犯戒」時，必須審視其「緣」（條件）。
只有當行為同時滿足這四個要素——對象是美食、出於私慾、缺乏正當理由（如病苦）、且實際食用——才判定為犯法。
。
此處詳述律藏中戒條的組成結構。
一套完整的戒律條文必須明確定義：主體（誰犯法）、行為（做了什麼錯事）以及判定（如何定罪），以確保僧團在處理違犯戒律時有明確的依據與標準。
。
本段旨在說明戒律中「開緣」的具體應用。
在律藏中，原本禁止的行為若基於特定正當理由（如救治病僧）或透過特定對象（如親屬、熟人）獲取，則不構成犯戒，體現了律法在執行時兼顧慈悲與實際情況的彈性。
。
此處為律集中的戒條編號與標題，規範比丘在與外道（非佛教徒）往來時，關於飲食施予或接受的行為準則，旨在維護僧團的清淨與教法的威儀。
。
本句在討論比丘戒中關於接納物品的界限。
律法旨在防止不恰當的身體接觸或直接授受而產生的爭議。
若透過第三方（使人）或間接方式（置地）傳遞，則避開了直接觸碰或直接授受的違犯條件，故不構成罪犯。

本條旨在規範比丘在接受信眾請供時的行止。
比丘應依禮而行，在接受請願後，進入聚落應有適當的指引或囑託，不可隨意出入，以免引起世俗誤解或失儀，維護僧團的清淨與莊嚴。
。
此處為律疏對戒本文字的語言學分析。
說明梵文與漢文在表達時間順序或修飾關係時的語法差異，提醒讀者在理解戒律條文時，應將音譯或直譯的語序調整為符合漢文邏輯的表達方式，以精確掌握飲食禁制的時間界限。
。
此句為律疏對比丘飲食時間界限的界定。
在律藏中，對進食時間有嚴格規定，此處明確定義「食前」的起訖點，以確保僧團在持戒修行時符合律制之時間要求。
。
此句為律疏中對戒律時間界限的定義。
在比丘戒律中，關於飲食的限制通常以「午時」為界，此處明確界定「食後」的起止時間，以便僧眾判別是否違犯飲食禁制之戒條。
。
此處在討論戒律的適用範圍（攝）。
比丘在規定時間（午後）進入村落，應依據專門規範「非時入聚落」的戒條來判定，而非適用於目前討論的該項戒律，旨在釐清不同戒條之間的界限與判定標準。
。
此處為律疏對戒律條文的釋義，旨在釐清比丘在接受供養或前往請家時的行為界限，明確界定「詣餘家」在律法上的具體指涉，以判定是否違犯戒律。
。
此句為律法之詳細規定（疏釋），說明比丘在特定情況下前往某處時，只要採取告知他人、不隱瞞行蹤的措施，即符合律法規範，不構成犯戒的情況，強調行法的透明性與合規性。
。
此處討論律藏中關於「開遮」（寬限與禁止）的規範。
作者區分了「開文」（文字表述上的寬免條件）與「盡理」（基於法理分析的完整分類），旨在說明律法在執行時需兼顧文字規定與法理邏輯的嚴謹性。
。
此處討論比丘在特定情境（如病重或圓寂前）應處理的四項事宜，其中第一項是將教團事務或特定責任囑託給其他比丘，以維持僧團法統與紀律的延續。
。
此處描述的是比丘在傳承戒法或進行特定法務時的儀軌用語。
強調在囑託他人修行或持戒時，應以恭敬之稱號（大德）並勉勵其專注於念誦或內省，以確保法義的正確接收與實踐。
。
此句為律集或戒本中關於比丘受請（接受供養或邀請）的程式化表述，旨在明確受請的當事人及其對象，以符合律法中關於受請次第與規範的記錄要求。
。
此句描述比丘在律制下，若因事需在正午食前進入村落訪視，應事先告知資深比丘（大德）以示尊重並遵循僧團紀律，體現律儀中對行住坐臥之透明與有序管理。
。
此處為律法問答之形式，在比丘戒本的討論中，針對某項行為或程序是否符合戒律規範，由權威者或大眾給予肯定的答覆，確認該項操作之合法性。
。
此句描述比丘在用餐後遵循律法儀軌向師長稟報，並確認對戒律條文或法義的理解已達到正確標準。
在律疏語境中，強調的是對戒條（vinaya）正確解釋與實踐的確認。
。
此處強調戒律傳承中「口耳相傳」與「憶持」的重要性。
在律疏的語境中，戒項的詳細解釋需透過正確的傳授與記憶，方能確保戒律在僧團中不被遺忘或誤解。
。
此處討論在律法執行或確認罪相時，關於知情者（知處）的尋找以及對相關戒項記憶（憶念）的必要性，強調在判定或還俗、懺悔等程序中，證據與記憶的考量。
。
此處為律疏中針對比丘持戒關於衣物使用或領受之禁制條文的例外情況說明，列舉在病中、縫製衣物或佈施衣物時，可適用特定的律則寬限。
。
此處討論的是律藏中關於比丘受衣的戒律寬限（開）。
作者將「施衣」的特定寬限情形與前文「展轉食戒」（指在特定條件下允許飲食的寬限）的邏輯相類比，說明在律法解釋中，如何透過不同的情境判定，將原本嚴格的禁制轉化為五種可允許的寬限模式。

本句解析比丘戒中關於「於食家有寶」的深層義理。
表面上是指在供養人家中見到財寶，但在此律疏的詮釋中，將「寶」比喻為男女色相的誘惑。
比丘在接受供養時，若對供養者產生男女之情或貪欲，其心態與對食物的渴求相同，皆屬於貪著，應予禁止。
。
此句說明貪著之本質。
當修行者未能截斷貪欲的因緣時，心中所愛慕的對象（境義）會被主觀賦予極高價值，如同寶物般令其眷戀不捨，進而成為修行上的障礙。
。
本句討論比丘戒律中關於「不應妨礙他人慾事」的規定。
在律宗中，比丘若在他人正欲行房時，不合時宜地強行介入或逗留，導致他人慾事受阻，被視為幹擾世俗生活且不合儀節，故屬違犯。
。
此處討論比丘戒中關於人數限制的規定。
在特定的律條情境下，若有具備資格的「智男子」（指具足智慧且合規的修行者）在場作為見證或陪伴，則不成立違犯戒律的條件。
。
此處為律疏對戒律條文的解釋，南山律師針對特定行為是否構成違犯，判定其性質屬於「觸食」。
在律法判定中，明確行為性質（如觸食）是決定是否犯戒及其輕重的關鍵。
。
此句為疏論作者在分析戒律條文或反駁錯誤見解時，針對對方的邏輯謬誤或不合常理的解釋所作的批評論斷，旨在指出其荒謬之處。

本戒旨在規範比丘的行止與清淨心。
比丘應遠離對物質（食物）的貪著，且在進入居家環境時應保持坦蕩、正向的行止。
故意避開他人視線（屏坐）且在私密空間停留，不僅顯現貪欲，亦易引起世間對僧團的毀謗，故將此定為禁戒。
。
此句為律法之判定基準。
在比丘戒律中，許多關於身心不淨或不當行為的禁制，其構成要件往往在於「私下」或「隱祕」之狀態。
若有第三人在場（作證或監督），則排除了私情或不軌的可能，因此不判定為犯戒。

本段旨在界定「露坐」的法律定義。
在比丘戒律中，與女性相處需有適當的遮蔽（屏處），以避免不端之嫌或引起世間毀謗。
此處詳細區分了視覺屏障與聽覺屏障，並明確規定「無屋覆」即構成「露」的定義，以便於判定是否觸犯戒律。
。
本段屬於律疏對戒律細節的推論。
討論比丘在特定禁制情況下，若採取遮蔽（屏）或覆蓋（覆）的手段以隔絕視聽，即使其目的是為了避免見聞，但在律法定義上，這種刻意營造遮蔽行為本身即構成犯戒的要件。
。
此處在解析律法之適用對象。
強調該戒律的禁制範圍極廣，不以對方的婚姻狀態（有無夫）或身分（出家或俗家）作為免責條件，只要行為符合構成要件，即判定為犯戒。
。
本句屬於律藏中關於戒律適用條件的界定。
在特定戒項的判定中，若有第三方在場作為見證或協助，可排除某些因私下行為而產生的違犯條件，體現了律法在判定「犯嫌」時對環境與人員構成的嚴謹要求。

本戒旨在防止比丘利用供養飲食等誘因，將他人誘入僧團以達成私人的報復或排擠目的。
強調出家者應除除心中嗔恨，不可將僧團作為私人情感清算的場所，維護僧團的清淨與和合。
。
此段描述比丘在乞食時遭遇的困境。
在律藏與律疏的語境中，強調修行者在化緣過程中可能面臨的種種考驗，以及世俗對「福分」與「獲食」之因果聯繫的認知。
此處反映了比丘在實踐乞食戒律時，需面對的現實挫折與心理調適。
。
此句在律疏中解釋犯戒的心理動機。
說明修行者在犯戒時，其內心處於「惱亂」的狀態，而這種心理狀態構成了犯戒的「因緣」。
在律法判斷中，心念的狀態（如故意、無心或因惱亂）是決定罪業輕重的關鍵因素。

此處論述比丘受藥之律法。
律法規定比丘請藥有期限限制（四月），旨在防止比丘在無病時囤積藥物或濫用醫療資源，維護僧團清淨與簡樸之風。
。
此處說明律法中的「病心」或「病軀」之減免條件。
在比丘戒律中，若因病而無法遵守特定戒項，或在病中採取必要的醫療行為，不視為違犯戒律，體現律法在維持僧團紀律與考量個體生存需求之間的權衡。
。
此處解釋比丘在接受供養時的「常請」之義，強調施予者在發心佈施時，不應有時間、對象或條件的限制，以體現純淨且廣大的佈施心。
。
此處為律疏對戒本名相的解釋。
在比丘安居制度中，若因特定原因需延長或重新計算安居期限，而再次請求的時間量為四個月。
。
此句解釋比丘戒律中關於藥品請領的規定。
在律法中，「分請」強調的是對藥量（分）的規範，而非對領藥時間的限制，旨在讓病僧能依需求獲得適量藥品。
。
此處在解釋律法中關於時間期限的「盡形」之定義。
在比丘戒本的語境下，是指某種狀態或約定持續直到相關對象（如供養的施主或共同修行的比丘羣）全部生命終結為止。

本條戒律旨在要求比丘遠離暴力與殺伐之氣。
軍隊之操演與鬥爭充滿殺氣與競爭心，觀看此類活動易激發內心的嗔心與對暴力的認同，有違出家者應具備的慈悲心與清淨心，故將其列為犯戒之行。
。
本句解析律法中關於「除時因緣」的例外規定。
在比丘戒律中，某些禁制在特定必要條件（如被請、啟白）下可獲得豁免，此稱為「開見」，即在特定緣分下允許執行而不會構成犯戒。

本條屬於比丘戒律中關於禁入或逗留特定場所的規範。
旨在要求比丘在進入軍營等世俗環境時，應保持適度的距離與時間限制，避免過度介入世俗紛爭或引起不必要的誤解，應在適當時間迅速離去以維持出家人的清淨與莊嚴。

此處屬比丘戒律中關於行為規範的說明。
強調在特定宿緣影響下，比丘應透過攝心修行以維持內在寧靜，避免觀看暴力衝突或戰爭，以免激發瞋心或受外界擾亂而損害定力。

此處為比丘戒律之條目標題，旨在規範出家僧眾禁止飲酒，以維持心神清明，避免因醉酒而導致失戒或損害修行。
。
本句討論比丘戒中關於飲酒禁忌的心態判定。
在律法中，即便主觀上認為該液體不是酒，或在猶豫不確定其性質的情況下飲用，只要客觀上確實是酒，依然構成犯戒的條件，強調戒律執行的嚴謹性，不以主觀誤判為免罪理由。

本句討論比丘在處理水與食物時的戒律細節。
重點在於區分「戲挵」（開玩笑地噴灑）的行為，若噴灑物僅為清水，可能僅是輕微過失；但若容器內含有酪、漿等有價值的食物成分，則觸犯「吉羅」罪，因其涉及對資源的浪費或不莊重的行為。

本句解析比丘在犯戒過程中的心態與罪業疊加。
在律法規範中，不僅犯戒行為本身構成罪業，若在犯戒前已有警示卻拒絕接受（不受諫），則展現出傲慢或頑固之心，使其罪過在原有的本罪之上進一步增加。

此處為律法疏釋之目錄或分項標題，旨在規範比丘在洗浴過程中的行為準則，以維持僧團的清淨與莊嚴，避免在洗浴時產生不端之行或浪費資源。
。
此處在解釋比丘戒律中關於洗浴時間的禁制規定。
重點在於釐清「不得過」的指涉對象：是指不得違反佛法所設定的最低限度洗浴頻率（禁制減半月洗），而非對洗浴時間點的絕對剛性要求。
。
此處論述比丘戒律在特定環境條件（如極端氣候）下可適度放寬的「開缺」制度。
此舉體現律法在維護僧團紀律與照顧修行者生理需求之間的平衡，避免因過於僵化而造成不必要的苦難。
。
此句為律疏中引用論典以說明戒律執行或特定儀式時間選擇的依據，解釋因地理環境（天竺）氣候差異而對時間做出相應調整的實務考量。
。
此處討論比丘戒中關於洗浴的規定。
律法考量到不同地區的氣候差異（熱時），允許在特定的時間範圍內（如二月半）進行洗浴，而不會被視為違犯律儀。
。
此處為律疏對比丘戒中「病時」範圍的界定。
在比丘戒律中，某些禁條在病時可獲得寬寬或有不同處置，此句旨在說明「病」的定義範圍極廣，即便僅是身體氣味不潔（身嗅穢）等輕微病徵或不適，亦可納入病時的考量範疇。
。
此處討論比丘戒律中關於「作時」的定義與範圍，旨在明確規定僧眾在特定時間內應從事之適當勞務，即使是如清掃地面這類簡單的雜務，亦納入對律儀的規範之中。
。
此處為律疏對戒條中「風時」之定義說明。
在比丘戒律的判斷標準中，需界定觸犯禁制之具體程度，此句旨在定義該類項目的最低門檻（下限），即即便僅是一次旋風的強度，亦納入此項討論範圍。
。
此處為律疏中對比丘戒律中關於「雨時」定義的具體界定。
在律法判定中，對「著身」的量化標準極其嚴格，此句旨在明確界定觸發特定律則的最低物理量（一滴雨水），以作為判定違犯與否的基準。
。
此句為律藏疏釋，旨在明確界定比丘在戒律中被定義為「遠行」的具體距離標準，以便判定是否觸犯相關戒條。

本條目屬於比丘戒中關於環境保護與防止損害生物的規範。
燃火戒旨在禁止比丘在不適當的時機或地點點火，以避免驚擾或殺傷微小生物（如蟲蟻），體現佛教對一切眾生的慈悲心及對自然環境的尊重。
。
此處討論比丘戒中關於點燈時間與身體遮蔽的禁制。
根據律法，在不合時宜的時間點燈（除時）即構成違犯，且此項違犯不以是否「露身」為唯一判定標準，即便衣著整齊，只要時間不對，仍屬犯吉羅戒。
。
本句說明律法在執行上的彈性，即「除時因緣」。
在特定且正當的理由（如病苦、急需）下，即便採取了平常禁止的行為，只要是出於慈悲心且為了照顧僧團成員，在律法判定上不構成違犯。
。
此處討論比丘在不同環境下對戒律的遵守情況。
對比「屏然」（隱密、私下）與「露然」（公開、顯露），強調在環境壓力或外在誘因（壞地）影響下，比丘較易觸犯戒律，用以分析犯戒的因緣與心理狀態。
。
本句討論比丘戒律中關於使用燈火的規定。
比丘通常禁止隨意點燈，除非是為了治病等正當理由。
若明知身體健康卻故意點燈，屬於違犯律法，構成小罪（輕罪）。
。
此句論述比丘在指導他人點火時的言行規範。
在律藏的脈絡下，強調教學應以明確的示範與指示為準，避免在操作過程中產生不必要的爭議或誤導，體現律法對生活細節的嚴謹規範。

本條旨在規範比丘在接受佈施時的節制與禮節。
即便對方心誠且佈施物清淨，比丘仍應遵循禮法，不可在未經詢問或確認對方意願的情況下擅自取用，以維持僧團的威儀，避免造成世間對僧團貪婪的誤解。
。
本句闡明律律制度（如三衣之制）的深層目的在於培養「少欲」的心態。
在律宗語境中，物質上的簡樸並非單純的禁慾，而是為了排除對外在財物的執著，使心靈能專注於養道（修行），將生活簡化以利於證悟。
。
此處論述比丘對物質資緣的心理調適。
透過「假想」將資具視為非所有物或他物，旨在消除對物質的執著與貪著心，將生活資材的管理轉化為一種修行禪定的心法，以維持清淨心。
。
此處討論的是「作意」（Manasikāra）的分類。
作意是指心將意識導向特定對象的過程。
真實作意是指對真實法相的認知與導向；假想作意則是指基於錯覺、妄想或不實之對象而產生的心念導向。
在律疏語境中，這用於分析比丘在犯戒或行法時，其內心的主觀意圖性質。
。
此句指出透過兩種不同的觀照方式（觀門），能有效地消除或對治內心的煩惱（惑），使其不再產生影響。
在律疏語境中，強調以正觀來對治違犯戒律之根源。
。
此處討論的是律宗中關於「佈施」的心念操作。
透過「假想」將原本屬於自己的清淨財物在意識中轉化為已施予他人的狀態，旨在破除對財物的執著心，在實際佈施前先在心念上完成捨離。
。
本句出自律疏，討論比丘對資具（生活必需品）的持有態度。
所謂「淨施」，是指將對物質資具的貪著心轉化為佈施，透過捨離對物質的執著來淨化心靈，使其符合出家人的清淨戒律。
。
本句強調對佛陀所制戒律的恭敬心與執行力。
在律疏語境中，修行者應體認戒律之精密與必要性，不可因主觀輕視而懈怠不遵。
。
此處討論比丘處理「長物」（超出限度之財物）的律儀。
比丘不可私自持有長物，若要將其轉化為「淨施」（清淨的佈施），需透過將物交予他人，使他人成為合法的所有權人（主），再由該施主正式發心佈施給僧團，以符合律法程序，避免私相授受。
。
此處在解析律集（戒本）中關於佈施對象的規定。
區分「真實淨施主」旨在強調施捨的對象必須是具足戒律、清淨的僧團成員（五眾），方能符合戒律規範中的清淨佈施義。
。
此處討論比丘接納供養時的淨化處理。
所謂「展轉淨」，是指將受贈的財產透過供養僧團（五眾）等方式轉化，使施主的財產從世俗的貪著轉為修行之資糧，達到淨化功德的效果。
。
此處論述比丘在接納供養與回饋法益時的準則。
強調選擇施主應考量其戒律、學識與德行，以確保法供養的清淨。
當比丘獲得物質供養後，應在僧團中提及施主的清淨名聲，並以說法作為對施主的最高回饋（法施），使施主獲益。
。
本句出自比丘戒本，旨在規範僧團在維持生活必需品（淨財）來源時的處理方式。
強調在失去原有的供養支持後，應合法地尋找新的供養者以維持僧團運作，確保修行環境之安定。
。
本句出自律疏，規範比丘在接受清淨施主供養時的禮儀與措辭。
強調僧團在接受供養時應保持莊嚴（具儀），並以適當的稱謂（大德）提醒施主專注於正念，以確保施與受雙方皆在清淨心境中完成佈施。
。
此句出自比丘戒本之相關疏釋，描述比丘在進行特定法事或請求供養時的正式請求語。
重點在於「真實淨施主」，強調施與受雙方在心念與法相上的清淨，以使供養符合律法且具足功德。
。
此句為比丘請求供養時的願請，強調施主的「真實」與「淨」。
在律宗語境中，「淨施」指施主以清淨心、正當所得的財產進行佈施，且受者亦以清淨心接納，使佈施行為成為正面的福德資糧。
。
此句出於戒本疏，討論關於施主身份與佈施淨穢的認定標準，旨在釐清在受持戒律或接受供養時，對於「淨施主」定義的不同觀點。
。
本段出自律疏，說明比丘在接受施主提供衣物進行洗滌或淨化時的具體禮儀與程序。
強調在處理物資時應保持恭敬心（具儀）與正念，而非隨意對待。
。
此句涉及律藏中關於「淨施」的規定。
在比丘戒律中，衣物若要合法地轉移所有權或施予他人，需經過特定的「淨化」程序（如經由他人轉手或特定聲明），以避免對物質產生執著或違反律法。
此處描述比丘透過將衣物捨予德高望重者（大德），來完成法義上的淨化過程，使施捨行為符合戒律要求，達到心物雙淨。
。
此處描述比丘在處理施主所供養或暫託之物時，若涉及需淨化之程序，必須在淨化完成後才將物品歸還，體現律儀中對物品處理的謹慎與清淨要求。
。
此處論述比丘對獲贈物（如衣物）的處置規範。
根據律法，即便衣物已贈與比丘，但在特定情況下（如該物有特殊約定或涉及施主意願）若欲後續使用，應先徵詢施主，以示尊重並避免爭議，體現律儀之謹慎。
。
本句解釋比丘戒律中關於衣物獲取的規範。
強調僧團應保持端正的威儀與對施主的尊重，禁止強行或不經允許地獲取財物，以免造成施主的恐慌或反感，從而維護僧團的清淨與世間的信賴。
。
此處討論戒律修持中關於「淨化」的次第。
指修行者透過持續的淨除業障與習氣（展轉淨），使其心境與行為趨向清淨。
作者認為此法為當下修行之常態，故在疏文敘述中不採取冗長的解釋。
。
本句在討論比丘戒中關於「施捨」的定義。
區分「真實」的標準在於物質層面的交付（物親付），而非單純在於內心的決定或心理狀態的絕對捨離。
這是在律疏中對「真實施」之名相的法律定義界定，強調行為的完成度而非僅是心理意向。
。
本段討論律臟中關於「淨主」（清淨供養主）的資格與交付程序。
重點在於強調供養物品的移交必須公開、透明且符合身分對應，以避免因男女出家者私下交接而引起世俗或僧團的質疑與譏嫌，從而維持僧團的清淨名聲。
。
此句討論律儀中關於「淨化」（除垢）程序的執行方式。
在特定情況下，若該淨化程序不要求必須在淨主（主導淨化者）面前親身對接，則允許僧眾與尼眾在互助理順程序時不構成違犯。
。
此處討論比丘受施後的處理規範。
在律法中，「說淨」是指說明該財物是清淨的（合法得來），以便轉贈他人。
為了維護僧團形象及避免施主產生誤解或不快，規定轉贈與說淨之舉不得在原施主面前進行，違者則犯律。
此處的「吉」是指律典中對特定輕微違犯行為的定名。
。
本句出自律疏，旨在規定比丘在持有特定尺寸之財物（通常指布匹或器物）時，必須遵循律儀進行「作淨」程序，以維持僧團的清淨與規矩，體現律藏對物質持有之嚴格管理。

此處為比丘戒本中關於衣裝規範的條目。
律法對僧團的衣色有嚴格規定，旨在維持僧伽的莊重、統一與清淨，避免追隨世俗的華麗或不合宜的色彩。
。
此句為律疏對術語翻譯的校正。
作者指出「袈裟」一詞在當時的翻譯習慣中未能準確表達其原意（通常是指由廢布縫製而成的僧衣），強調名相翻譯之精確性以利於律儀的執行。
。
此處在討論比丘衣色的律制。
作者區分「正色」與「壞色」。
所謂「大青大皁」雖色深，但若屬於五正色（佛教認可的標準衣色）範圍，則不違犯；而「青黑」若被列為壞色，則是指不合規範的染色。
此段旨在釐清衣色界限，避免將正色誤認為禁用的壞色。
。
此句引用《薩婆多論》以論證律法的判定標準。
在律法判定中，色法的染汙程度與其對應的罪相（突吉羅）直接相關，用以界定比丘在觸染等行為中的犯禁程度。
。
此處討論比丘受持袈裟等衣物的戒律規範。
在律宗義理中，「受持」不僅是指持有，更指符合特定法式與程序的獲取與持有。
若擅自將不合規的布料製成衣裝，則在法義上不被視為正式且正當的「受持」行為，可能構成犯戒。
。
此處討論色法之分類，將物質世界的色彩概括為五種基本色，用以界定戒律中所涉及的顏色範疇（如染衣或裝飾之禁制）。
。
本句出自比丘戒律中關於衣色與染色的規定。
律法對比丘所能使用的顏色有嚴格限制，此處討論的是特定青色系色調在經過「點淨」處理後，是否符合律制而可用於製作僧衣內層的標準。
。
本句討論比丘戒律中關於特定標記或染色的違犯判定。
在律法實行中，區分特定的顏色或標記（如白色、點狀）是用以判定是否觸犯戒律的具體標準。
。
此處在討論律法適用之爭議，透過對比不同律典（如《四分律》與《僧祇律》）對特定違犯行為的定名與量處，界定該行為應屬於較輕的「犯吉」還是較重的「犯提」處分。
。
此處討論的是比丘戒律中關於衣物或標記（點淨）的色彩規範。
律疏在此解釋特定顏色的定義，旨在透過精確的物質界定（如指定為藍澱青），防止僧團在實踐律儀時出現隨意變更或濫用的情況，以維持僧團儀軌的統一與莊嚴。
。
此處屬於律疏中關於戒本標記或校勘的技術性規範。
在比丘戒本的文字校對或特定符號標記（點淨）中，規定必須使用單數點，以維持文本的規範性與區別，避免混淆。
。
此句為律疏中對犯戒判定標準之具體量度描述。
在律藏中，對於身體傷口、斑點或物品大小的界定，直接影響到是否構成違犯戒律的判定基準，故需明確規定尺寸範圍。

本條目屬於比丘戒本中關於僧團和諧與戒律維護的規範。
指比丘不應對同法修行者的戒行產生不必要的懷疑，亦不得以指責、懷疑等行為使他人心生惱怒，以免破壞僧團的和合與修行的清淨。
。
本句解析律儀中關於「作惱他意」的具體表現。
在僧團中，若故意誘導他人對自身的清淨心產生懷疑（疑犯戒或疑無戒），導致其心神不安、產生煩惱，即便未直接指控，亦屬於擾亂他人心境的違律行為。
。
此處討論律法中關於「心念」與「成罪」的判定。
在比丘戒律中，部分罪相的成立不在於結果（對方是否真的不快樂），而是在於主觀的惡意（欲令不樂）以及對方的感知（聞知）。
一旦惡念被對方覺察，即便目標未達成，在律法上已構成違規，旨在要求僧團在心念處即止惡。

本句討論比丘在犯下麁罪（嚴重罪業）後採取「覆藏」（隱瞞不懺悔）的行為。
在律法判斷上，覆藏行為會影響罪業的性質與消除方式，此處以「夷殘二聚」來比喻罪業在覆藏狀態下的兩種聚集狀態或處置結果。
。
本句在界定律法中「麁罪」的範疇。
在比丘戒律中，麁罪是指較為嚴重、對形體或法物造成實質損害的過失，此處明確將造成出血及毀損僧衣之行為納入其中，以區分輕微的過失。
。
此處討論比丘在特定禁忌時間或情境下，若以遮蔽物掩蓋且持續至日光顯現（明相出），則判定為犯下「提」罪（提遮罪），屬於輕微的律儀過失。

本句為律疏之標題，旨在規範比丘受戒時的年資要求及其與指導師（和上）之間的法定關係。
在律法中，受戒者需符合特定年齡或年資條件，且需有合格的導師指導，以確保戒律傳承之嚴謹性。
。
本句論述律法中對於「知疑」而犯戒的處理。
在比丘戒律中，若明知某行為違規卻仍存疑而實施，一旦觸犯提罪（重罪），其餘僧團應採取吉羅處分，以維護教團清淨，防止罪業蔓延。
。
本句強調在律儀傳承中，授戒師（出家僧）具有引導他人入聖道的責任。
若因師僧自身的過失（如不合規律或阻礙他人）而使他人喪失受戒機會，屬於對法難與對僧團的嚴重損害，故在律法執行上需予以嚴格呵責以正法風。

本戒旨在要求比丘維持僧團的和諧，禁止因個人見解、法義爭論而故意挑起爭端或製造分裂，以維護教團的清淨與團結。
。
此段落討論比丘戒律中關於「諍（爭執）」的定性。
區分了惡意的、導致僧團不和的嚴重爭執（會導致犯提心罪，即較重的心念過失）與一般的口頭爭論（僅屬吉罪，即較輕的過失）。
旨在導正僧團的和諧，嚴禁以揭發他人過錯為目的而引起分裂。
。
本句解釋律儀中「如法懺悔」的具體操作方式。
在比丘戒律的語境下，懺悔非僅是口頭認錯，而需依循特定的對治方法（如七滅）來徹底消除違犯戒律所產生的罪業影響。
。
此句為律疏中的指引性文字，說明關於「七滅」（七種導致失去僧團資格的滅罪）與「四諍」（四種關於罪業的爭論）的詳細義理，將在後續論及七滅戒的章節中予以詳盡釋義。

本條目屬於比丘戒本之律則，討論在特定情境下講述欲樂之事雖未至於毀壞道行，但若在僧團已給予三次正式諫止後仍堅持不聽，則構成違犯戒律之情事。
強調僧團共識與對戒律規範的尊重。
。
此處為律疏對特定戒條之結構解析。
其核心在於建立一套完整的監督與救濟機制：首先給予犯戒者改過機會（容犯），其次規範諫誡的正當程序與方法（辨諫），最後則針對拒絕悔改或違抗諫誡之行為定罪（結罪），旨在維持僧團的清淨與和諧。
。
此處論述比丘在面對同法侶犯戒或有過失時的諫誡程序。
強調「屏諫」，即在私密空間而非公開場合進行諫誡，旨在保護被諫者的尊嚴，避免使其產生強烈羞愧感而產生反感，從而使諫誡更易被接受，符合律儀之慈悲與智慧。
。
本句論述比丘戒律中關於「諫止」的程序。
在律法實務中，對比丘的違犯通常採取由輕到重的順序：先由同伴私下勸誡（屏諫），若不聽從，則提升至僧團集體的正式諫止（僧諫），以維護僧團的清淨與和諧。
。
此處為律疏對戒體或犯法條件的文本分析。
作者在解析比丘戒律時，指出該項過犯的構成要件（起因）在經文表述上極其簡練，僅由一句話界定。
。
此句引用律藏中阿唎吒比丘的錯誤見解，用以討論比丘犯淫戒的嚴重性及其對修行道果的影響。
在律疏語境中，此類引用通常是為了反駁錯誤認知或說明戒律之必要性，強調淫慾之行確實是障礙解脫的重大禁忌。
。
此處討論修行者在證悟道路上的障礙。
利吒意（Lita-citta）針對阻礙解脫道（障道）的因素提出疑問，探討為何最初的兩種結果或表現形式與婬欲（欲樂之執著）相關，旨在分析煩惱如何影響修行進程。
。
此處為律疏對戒本內容的結構分析。
屏諫是指在特定程序下對比丘進行諫誡或屏蔽不當行為的制度，文中將其內容區分為兩個階段，首要任務是制止違背正法、誤導後學的邪說。
。
此處為律疏之註解，說明在特定的教導或對話段落中，佛陀透過揭示「世尊無數」的廣大境界，來打破對方對單一對象或特定形態的執著（執情），使其心境開闊，脫離狹隘的繫縛。
。
此處在討論聖果位（四向四果）的斷證次第。
奪論師解釋世尊所言之「障」，是指阻礙進入更高果位的障礙。
對於初二果（初果、二果），其對應的煩惱已斷，但尚未達到第三果的境界；這是在說明證果與斷障的對應關係，而非指在沒有障礙的情況下依然無法斷除煩惱。
。
此句討論律儀中關於「諫止」的程序。
在僧團治理中，若比丘違背了私下的提醒（屏諫）而未改正，則需提升至集體程序，由僧團（僧伽）正式進行諫誡，以維護戒律的莊嚴與僧團的和諧。
。
此處為律疏對戒律條文的解釋。
在比丘戒中，針對特定違規行為的勸諫有其程序要求（屏諫），若勸諫者在過程中過於堅持、不顧對方的反應或不依循規矩而強行勸誡，則被判定為違背了屏諫的律制。
。
此處為律疏對戒律程序的解釋。
在比丘犯戒或有過失時，依律需經過一定的諫止程序（通常為三次），以給予修行者懺悔與修正的機會。
此句明確區分了個體諫止與由僧團集體執行諫止的程序界限。
。
此處為律疏之結構分析（破文），旨在釐清經文的論述邏輯。
首先說明勸導他人捨棄執著或不當行為的程序（諫），隨後對此捨離行為的正面價值進行肯定（讚）。
。
此句討論戒律中關於「讚嘆」的違犯情境。
在律法脈絡下，若對違犯戒律、行不善之事的人予以稱讚，其行為在法義上等同於認同並支持該不善行，因此將「違犯」轉化為對「不善」的順從。

此處討論的是比丘戒中關於「隨順」的犯戒情形。
在律藏中，「舉」是指對比丘較輕的處罰（區別於較重的「波羅夷」或「僧殘」），若一名比丘隨從他人參與違律行為，即便並非主發起者，亦會因隨順而受到相應的處分。
。
此處為律疏對戒本文字的釋義。
旨在明確「知如是語人」之主體與對象，指出利吒（一名人名）在特定情境下，對他人宣說關於「欲不障」的教法或言論，以判定其行為是否違犯戒律。
。
本句解釋律法程序中「未作法」的具體含義。
在僧團對比丘進行處分（治舉）後，若要恢復其權限，必須經過正式的解除程序（解舉）並告知相關法規（白四法），若此流程未完成，即稱為「未作法」。
。
本句說明律法中針對頑劣比丘的處置程序。
當比丘犯戒後，若不認罪、不悔過或執著於惡見，僧團需透過「白四」（四次公開告知）的法定程序，才能對其採取強制處分或驅逐，以維護僧伽純潔與法制。
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此處為律疏對戒律條文的細節辨析。
作者區分三種不同的情境（舉），說明目前的分析對象屬於第三種情況，而前兩種情況在律法判定上僅觸犯「吉」這一類較輕或特定的戒條。
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此處討論戒律中關於邪見的判定。
在律疏語境下，強調某些邪見因其根深蒂固或違背基本法理，導致無法透過一般的教化（治道）來導正，因此被定為嚴重的違犯。
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本句為律疏對戒本中「而不捨」之條件定義。
在律法判定中，必須經過特定人數（此處為二比丘）的正式諫止後仍不悔改，方能成立違犯之條件。
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此處為律疏對戒條文的解析。
指在律法條文中，當出現「共同」一詞後，其後續描述的行為模式屬於「隨順」——即雖非主謀，但因參與、同意或配合他人而共同導致違犯戒律，從而構成罪業。

此處為律疏之條目標題，旨在說明針對「隨儐沙彌」這一特定身分所制定的戒律規範。
隨儐沙彌是指在正式受戒前，跟隨師長學習、準備進入僧團的初級修行者。
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此句涉及比丘戒律中關於沙彌請求物品或權限的程序。
在律儀規定中，沙彌若有需求，需先確認該需求不構成「障礙」（即不違背戒律或不造成不便），且必須經過適當的人員（如四位比丘）告知或同意，以維持僧團的秩序與清淨。
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此段解釋律法中「舉」的定義。
在比丘戒律中，「舉」是指將違犯戒律或持有邪見的比丘從僧團中排除（舉置），使其不能與大眾同宿共同生活，以此作為懲戒或維持僧團純淨的手段。
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本句在解析比丘戒中關於「驅儐」的律法定義。
在律藏語境下，「儐」在此並非指世俗的淫行，而是指不合規律、不被僧團接納的隨從或不適格的修行者。
文中強調因其持有「邪見」，違反僧團的清淨與一致性，故依律應予驅逐，以維護教團法度。
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此處討論比丘戒律中關於違犯後處理的文義規定。
-「容犯人」指在特定條件或程序下，對於違犯戒律者予以容許或採取特定處置的規定，旨在區分違犯的輕重以及後續的懺悔與恢復程序。
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本句為律疏之標題或分項導引，旨在討論沙彌（見習比丘）若持有與正法相悖的邪見，且在受到師長或同法之比丘諫止後仍不悔改，應如何依律處理或其罪相之界定。
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此處為律疏對戒本內容的註解。
說明在特定情境下，比丘面對持有邪見的沙彌時，應採取教導與導正的對待方式，以正其見。
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此處為律疏對戒本條文的解析。
說明在特定的戒律條文中，若比丘與他人共同參與違規行為，則依據共同參與的程度與意圖，共同承擔相應的罪相。
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此處為律疏對戒本中「諫法」（即矯正、勸導犯戒者之法）的結構分析。
文中將諫法分為三部分，首先需釐清違犯戒律的人員身分是否為沙彌，以決定適用的律法與處理程序。
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此處為疏文的結構標誌，指出接下來的內容將詳細分析在比丘戒律中，針對違犯戒律者應如何採取適當的勸諫方式與程序（諫法）。
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此處討論的是比丘戒律中關於「不捨」的過失。
在律宗語境下，「不捨」在此指對錯誤執著不捨，具體表現為當僧團（僧伽）對其行為進行正當的諫誡時，當事人不思悔改，反而以辯論來對抗，這屬於違犯戒律的傲慢與不順從行為。
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此句為律疏之論述，指引讀者在分析「第二諫法」的法義結構時，應參照前文已建立的分析準則（準知），以維持論理的一致性。
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此處討論的是比丘戒中關於儐法（性行為）的違犯判定。
在律藏的程序中，若涉及儐法的違犯或辨析，必須遵循特定的稟告程序（白），明確說明四種儐行（白四儐），以確定罪相之輕重。
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此處討論的是律法程序的執行細節。
在比丘犯重大罪業需被驅逐出僧團時，必須先經過正式的「羯磨」（法律程序），在程序法定後，再由僧團以口頭形式宣佈驅逐的具體用語。

本戒旨在要求比丘保持謙卑心與覺察力，不可因自傲或偏見而無視他人正當的勸誡。
在僧團生活中，善諫是修正過錯、共同精進的重要機制，輕視善諫會導致執著我見，阻礙修行。
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本句旨在說明在學習戒律時，若心生傲慢，輕視良師益友（善知識）的教導，即便對方是出於善意且符合法理，學習者若因妄念而推託，不僅無法獲益，反而會因不敬而造罪。
這強調了「善友」在修行律儀中的重要性以及謙卑心對習法的必要性。
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本句討論比丘違犯戒律時的心態與行為。
重點在於「不聽諫」與「直違」，說明違犯者在明知戒律或經他人提醒後，仍不悔改且直接實施違犯行為，不採取任何遮掩或妄言託辭，顯示其違犯之意圖明確且直接。
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此句論述律法中關於「心法」與「意圖」的判定。
在特定戒律條文中，即便後續的實際行為尚未發生或未造成違規結果，但只要在心中起妄心並採取虛假的託辭（妄託），在律法定義上即已成立犯戒，強調律律之嚴謹與對心念的規範。
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此句討論在比丘戒律的執行中，關於請求許可或採取特定行動的動機判定。
強調必須排除「妄託」（虛偽的藉口或不實的陳述），而具有「實欲勝求」（真正追求解脫或更高法益）的清淨心，方能符合律法所許可的範圍。

此處為律疏之標題，旨在討論比丘在違反特定戒條後，如何依據律法進行「提遮」（Tissa/Tad-ches，於律儀中指對違犯者之處置或處分）的程序，以恢復清淨。
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本句說明在律疏的語境下，不僅是正式的律藏，若經中記載的戒律內容（戒文）被認定具有規範效力，毀犯該戒律亦會導致波羅夷（提）之重罪。
此處強調戒律執行的一致性與嚴格性。
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本句出自律疏，討論比丘對僧團共同財產（如經藏、律藏等紀錄）的保護義務。
毀損或毀壞這類重要法寶之記錄，被視為違犯戒律的行為，旨在維護法義的傳承與完整性。

本戒旨在要求比丘對感官（耳根）進行覺察與收攝，避免因貪著於聲色或不慎聆聽不應聽之語而產生妄心或違犯律儀，強調內在心念的警覺與對外境的節制。
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此句為律疏對前文戒項之名相對照。
指在比丘受戒或行事過程中，因擔心後續舉報或陳述而事先陳述之相關戒律規定，引用南山律師（指中國唐代南山律師）的著作《行事抄》來對正術語。
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本句描述比丘在律法體系下的心理狀態。
在僧團管理中，「發舉」是指由他人指認或揭發罪狀，比丘在自知犯罪後產生的恐懼，是促使其尋求懺悔或依律處理的動機。
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此句描述比丘在律儀程序中，面對違犯或告知時的應對行為。
在律疏語境下，強調的是程序上的誠實與及時承認（始知），以符合戒律之要求。
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此句討論戒律制定或解釋時的傾向。
部分觀點認為，某些嚴苛的解釋並非律法原意，而是為了起到警示作用而採取的「詐驚」手段，旨在透過增加恐懼感來強化比丘對戒律的敬畏心，防止輕率違犯。
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此句為律疏之辯論，討論特定行為是否應歸類於「小妄」的範疇。
若該行為已能被小妄攝取（涵蓋），則質詢為何還需要另外設定此項特定的戒律，旨在釐清戒條之間的界限與重複之處。
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此句為律疏中對特定行為之合法性進行考證。
在律法判定中，需透過對律本（律）與解釋書（論）的比對，得出最終的禁制結論（結），以確保戒律執行的一致性。
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本句討論比丘在受戒或懺悔過程中，對於「罪相」（違犯戒律的具體情況）聆聽態度的判定。
若在聽誦罪相時心不專注，根據律典規定，此舉可能構成「正結」（即正式的犯錯狀態或需處理的結罪），強調律儀對心念專注度的嚴格要求。
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此句引用《僧祇律》以強調戒律的嚴格性。
在比丘的修行與隨從關係中，必須絕對遵守毘尼（律法），不可為了方便而逾越或擅自更改戒律的規定，旨在維護僧團的清淨與制度統一。
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此處為律疏之體例說明，旨在將戒本的解釋分為三類，首項「容犯人」是指對於犯戒後需經過懺悔或處分而重新被僧團接納（容納）的程序與規範。
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此處在討論比丘戒律中關於言詞誠實的判定。
分析對象在面對特定情境時，若因恐懼而先行聲稱「現在才得知」，其說法與事實不符，故被認定為涉及「小妄」（輕微的妄語），是用於界定犯戒輕重的法義分析。
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此處討論律儀中關於「餘比丘」在面對違律行為時的處置程序。
強調在得知違規事實後，依據律法舉事責問，若對象拒不聽從或不承認，則判定為獲罪，屬於律法執行中的責任判定。
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此處為律疏對戒律條文的解釋，說明在判定比丘是否違犯戒律時，若有其他比丘能證實其違規行為的次數（如二三次），則可用作責備或定罪的依據，強調律法執行中證詞與次數的明確性。
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此處為律疏對戒本內容的釋義。
說明在特定律法條文中，當比丘對指令表現出「無知」或不聽從時，律儀上是以其產生的不聽從結果（果）作為責備的依據。
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此處討論律法適用之原則。
在比丘戒律中，即便修行者聲稱對某項禁制「不知」，在法律定罪上仍須依據所犯之事實（本罪）進行處置，不能因無知而免除罪責，且其「不知」本身亦被視為一種過失，需併同計入。
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此處為律疏對戒本程序的解析。
說明在特定的僧團程序中，「語長老」之後的論述重點在於釐清比丘是否因「不知情（無知）」而觸犯戒律，旨在判定其心態與主觀認知，而非單純地聽取對罪業的承認或陳述。
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此處為律疏對戒本條文的邏輯分析。
在判定犯戒與否時，先觀察其行為結果（波逸提），再回溯分析其主觀心態（無知），以判定該行為是否構成違犯。
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此處在討論律法之適用的界限或例證。
三缽戒是指比丘在特定情況下使用缽的規定，若違反規定（如不分食而共食）則構成違犯，需受「提」之處分。
文中以該戒律的處置規定來證明前文所述之法義或規則之適用性。
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此段討論比丘在處理波逸提與突吉羅等律儀罪過時，關於「知情」與「不知情」對定罪影響的律法解釋。
重點在於對違犯律儀後，是否正確採取補救或承認（與之/給予）的程序，以及僧團對此類行為的監督與譴責機制。

此處討論律法中關於「僧物」分配的爭議。
在執行羯磨（僧團正式議事）時，若對知事人（負責執行者）的賞賜被視為出於私情而非律法規定，即便法事已成，仍可能招致毀謗，強調僧團財產分配必須公正透明，不可隨意依私人情誼處置。
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本句討論比丘在處理財物或供養品時的律法界限。
根據《多論》（薩羅vastivāda-dharma-sangraha 或相關律論）的規定，即便採取了看似正當的分配方式（如給予大德、經僧團和合決定），若事後因主觀後悔而導致心念不淨，在特定律法脈絡下仍可能被判定為並提罪，強調律儀的嚴格性與心念的影響。
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此處屬於律法規定之具體操作說明，討論比丘在接收賞賜物品時的處理方式，強調物品必須是實質存在且能實際分發的對象，以避免對虛擬或不可分之物的爭議。
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此處討論律法中關於「常住物」（僧團共有財產）的定義。
在律法規範下，常住物不屬於個人，若未經僧團合法程序而私自取用或轉讓，無論是採取行動的人（與）還是接收物品的人（受），皆構成盜罪。

此處討論比丘戒律中關於授戒對象的限制。
欲戒是指在尚未完全斷除慾念、仍處於在家生活或追求世俗慾望狀態下所持的戒律。
比丘作為出家僧，在授戒時應區分對象，不可將專屬出家人的清淨戒律隨意授予不符合條件的欲樂之人，以維護戒律的莊嚴與純淨。
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此句說明律臟中對於處理僧團爭端（斷事）的程序規範。
首先是以「法毘尼」進行教導與正本清源，若無法解決，則進入具體法律效力的「羯磨」程序（如誦羯磨、對羯磨等），以確保僧團的清淨與和合。

本條文屬於律藏戒本之疏解，旨在定義比丘集體鬥諍的犯戒界限。
強調該行為必須符合律法所定義的「四諍」範疇，方能判定為共鬥諍之罪，用以區分一般的意見分歧與惡意的集體鬥爭。
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本句論述比丘戒律中關於「聽」的禁制。
在特定禁止聽聞的情境下，若主觀上具有「欲聽」的意圖並實際聽到聲音，即構成犯戒之條件，依律定為提罪。
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本句規定比丘在暗處交談時必須發出聲響，旨在防止因環境陰暗而造成不必要的誤會或引起他人對比丘私下會晤的猜疑，以維護僧團的清淨與威儀。
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此句為律疏中對比丘行止規範的敘述，說明在特定情境下，兩名比丘同行時應遵守的相同禮儀或規範。

此處為律疏對戒律中「摶」這一動作的具體定義。
在比丘戒中，規範僧團成員的肢體行為，以維持莊嚴與和諧，避免不當的身體接觸。
此句旨在明確界定何種肢體動作構成「摶」罪，以便於判定違犯程度。

本戒旨在規範比丘的行止，避免因頻繁出入王宮而引起世間毀謗，或因沉溺於權貴、奢華環境而影響清淨修行。
除非有正當理由（如受請講經、救治病患等），否則不應隨意進入。
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此處為對戒本中特定詞句的解釋。
在古印度社會的種姓制度中，剎利（Kshatriya）代表武士或王族階級，此段旨在明確界定文中提及的社會身分，以便正確理解戒律中關於身分與禮儀的相關描述。
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此處記述律疏中關於判定王族身分（王種）的特定儀式或傳統習俗。
在比丘戒本的語境下，此類敘述旨在明確界定對象的身分特徵，以判定是否符合戒律中關於特定身分（如王族）的相關規定。
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此處為律疏對特定名詞的定義解釋。
在律典語境中，需釐清「王者」之稱號在特定情境下是指具備世俗王權的統治者，還是指某一特定族羣、階級（種）中的領袖，以確定戒律適用的對象或對象的身分屬性。
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此處解釋世俗王權的「灌頂」儀式，說明其來源為婆羅門教傳統。
在律疏中引用此例，旨在對比世俗灌頂（權力授予）與佛教灌頂（法承傳遞）在形式與義理上的差異，揭示世俗榮耀之虛幻與法之真實。
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此處為律疏對戒律條文（比丘戒）中特定情境的定義解析。
說明在判定違犯與否時，「未出」之時間與空間界限，是指雙方仍處於密室之中，且女方尚未返回原處的狀態。
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此處為律疏對戒條中名相的解釋。
透過對比「寶戒」中關於男女視彼此為寶的邏輯，說明在特定語境下，「寶」不僅指物質財富，亦指被極為珍視的人（如婇女），用以釐清律法適用對象的定義。
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本句旨在說明比丘戒律中對於接觸或持有女性財物的禁制。
重點在於「見」與「未隱藏」的因果關係，強調比丘應遠離引起貪欲或爭議的環境，若女性寶物暴露在視線內而比丘接觸或獲益，即觸犯律條。
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本句為律疏中的名相解釋，旨在精確界定戒律中提及的空間物理邊界（門閾），以便判定比丘在特定場所（如王宮）的行為是否違犯戒律。
此類解釋著重於實務定義，而非深奧法義。
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此處討論比丘戒律中關於特定行為是否構成「犯戒」的判定標準。
在律法解釋中，若行為是由於外部正當請求（請喚）、上級指令（命）或極其罕見的特殊緣分（如梵天等天人介入）而起，則不視為主動違規，故不構成犯戒。

此處為比丘戒本中關於「捉」的戒項。
在律法中，對特定對象或物品的不當捉拿、把持可能構成犯戒。
此處標註為「寶戒」，是指此戒項在律法體系中的特定分類或名稱。
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此處為律疏對戒本中「寶」字的定義說明。
在律藏語境中，對財產或供養品的界定需明確，以確定犯戒的標準（如偷盜或持有禁財的量），故指明為傳統定義的七寶。
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此處為律疏對戒項中「寶莊嚴具」的範圍界定。
旨在強調比丘應遠離奢華與裝飾，即使是材質低廉（如錫製）的飾品，只要其功能在於「莊嚴」（裝飾身體），持有即構成犯戒。
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此處引用《大毗婆沙論》以論證律法。
在比丘戒律中，禁止私蓄財寶，而此規定被歸納在特定的三十項戒律規範（攝）之中，用以規範僧團的清淨與對物質的不執著。
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本段屬於律疏對戒律條文的解釋，旨在明確界定「奪取」與「妄稱」的行為範圍。
只要行為事實符合奪取且有對應的表述，即被納入該類別的戒律限制（九十事）中，強調律法對行為界定的嚴謹性。
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本句討論比丘在請求資具或藥品時的律法界限。
在律藏的限法（限制性規定）中，比丘不得直接向施主索求，而應在對方主動提供或特定程序下領受。
若不遵循程序而「直提」（直接請求），即構成犯限。
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此處以「捉遺寶」比喻修行者執著於局部、表象或舊有之法，而未能領悟整體法義之開闊。
疏論旨在提醒比丘在領悟戒律與法義時，應超越狹隘的見解，以廣大心量涵蓋全體。
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本段為律疏對戒項之解釋。
在比丘律中，對財物或物品的持有有嚴格限制，但為了維護僧團形象（避免被毀謗）並維持環境整潔，針對在僧伽藍（集體居住處）內發現遺落之物，特設「開方便」之規定，允許比丘將其收拾，而非視為違律之持有。
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此處討論律臟中關於供養品的處理程序。
為了避免比丘直接接觸金銀等財物而觸犯戒律，規定必須透過「淨人」作為中間媒介來領受與管理供養物，以維護僧團的清淨。
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此處討論比丘在領取供養或物品時的戒律規範。
根據律法，比丘應透過「淨人」（專職處理雜務的隨從）代領，以避免直接接觸世俗財物或產生不適當的嫌疑；僅在缺乏淨人的特殊情況下，才允許比丘親手收取。
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此句為律疏對戒條中「寄宿處」名相的解釋，明確限定比丘在行走於道上時，暫時借宿於信眾或他人住宅的情境，以界定其應遵守的律儀規範。
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此處討論比丘在特定情況下（如防止他人財產受損或避免他人被毀謗）處理財物的律則。
在律疏中，「開」指寬免或允許的特殊情況，「收」指回歸到禁止的原則，說明此項條文的適用範圍與前述案例一致。
。
此句為律疏對戒本條文的解析。
在律法判定中，「除緣」是指排除特定條件後不再構成違犯。
此處說明文中後續描述僧伽藍（集體居住所）的情境，是用來詳細補充說明前面提到的除緣情況。
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此處為律疏對戒律條文的邏輯解析。
解釋「收意」與「開限」之法，旨在說明律法在判定違犯時，必須建立在明確的因緣基礎上，不能在缺乏依據的情況下主觀揣測或隨意認定（捉意）。

此處為比丘戒本中關於生活規律的禁制。
旨在要求出家僧眾在入村乞食或行走時，應遵守特定的時間規範，避免在不適當的時間進入聚落，以免引起世人的非議或幹擾居家信眾的作息，體現僧團對社會秩序的尊重與自律。
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此句定義律藏中關於飲食禁制之時間界限。
在比丘戒律中，「非時」是指禁止進食的時段，旨在要求出家人剋制慾望，專注修行，僅在規定時間（正午前）進食。
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此處說明比丘戒中關於入村之限制的立法原由。
律臟旨在防止出家眾因過於親近世俗而產生懈怠，或因無事入村而引起信眾對僧團清淨形象的質疑，故要求入村需有正當理由（如乞食、行化等）。
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此處討論律儀之程序。
在比丘戒的處置中，若要對某事進行申報或指控，必須明確陳述事實（舉事）並告知相關人員（白人），以證明該行為或處分具有正當的依據（非無故），而非隨意而為。
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此處論述比丘在執行某項律則或請求許可（白）時，必須遵守的程序。
在僧團共同生活中，為了維持和諧與秩序，請求許可前需先告知同住的僧眾，體現律宗對僧團集體生活規範的嚴謹要求。
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本句出自律疏，旨在提醒比丘在行持戒律時，應注意出入之時機與場所。
在律法規定之「非時」（如過午時分）擅自進入私人住宅，可能違背僧團的威儀或特定戒律規範，故叮囑比丘需謹慎憶持。
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此句出於律疏之敘事或教誡語境，屬日常僧團管理或行持之交代，旨在明確告知行蹤，以利於僧眾間的溝通與管理，不含深奧義理，僅為律儀之實務交代。
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此處討論的是戒法傳承（囑授）的成立條件。
說明在特定情境下，只要核心的傳授意圖與內容達成，即使缺乏完整的儀軌或外在的恭敬形式，在律法上亦視為有效的囑授。
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本句屬於律法規定中的「不犯」條款。
說明比丘在行路經過村落時，若因被動地受到村民的邀請或呼喚而停留或進入，並不構成違犯戒律的情況，是用以界定比丘在社交互動中行為邊界的規範。
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此句為律疏之比對，說明在進入特定場所（如村落或居所）時，本律與《僧祇律》在程序上的差異。
強調進入前的禮節與告知義務，體現比丘在世間行住的謹慎與謙卑。

此處為律疏對戒項中禁止使用之物質的定義。
在比丘戒律中，規定僧眾不可使用某些奢侈或不適宜的牀褥、衣物材質，此句旨在明確界定「兜羅綿」所指的具體物質範圍，以利於比丘判別是否違犯戒律。
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本句解釋律條制定的具體原因（緣起）。
在律藏中，戒律的制定通常是為了防止對眾生造成傷害或避免不恰當的行為。
此處說明為了保護微小生物（小蟲）不被無意中損毀，而制定相應的禁制。

本條旨在規範比丘之生活簡樸，避免追求精巧或奢侈之物。
針筒雖為小物，但若過於講究工巧，則違背出家者遠離物慾、不浪費資源之戒律精神。

本條戒律旨在規範比丘在使用坐具時應保持簡樸，避免因追求舒適或奢華而使用超過法規尺寸的坐具，以防止貪欲生起及造成僧團形象不端。
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此處在說明比丘戒律中關於僧房或特定法器尺寸的具體規定。
文中「初制」指最初制定的標準，「搩」為當時度量長短的單位，用以規範僧團生活設施的規格，確保整齊一致且不逾度。
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此處記載律法中關於僧衣（袈裟）尺寸的調整。
因個體差異（如迦留陀夷身形高大），佛陀依隨機宜，準許在規定尺寸上適度增加，體現律制在執行時兼顧實際需求與正法標準的靈活性。
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此段落詳細描述比丘製作坐具（墊子）的律制規範。
重點在於說明補綴（安褋）與縫邊（安緣）的具體工藝要求，以及透過長短組合形成特定形狀（五條相）的定義，旨在規範僧眾衣物與器具的簡樸與統一，避免奢華或不合規格。
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此句在律疏語境中，是用於說明某些古早的戒律規定或修行法門，在當時的時代背景下已不再適用或不再被實行，屬於對律令適用時效的說明。

本條屬於比丘戒律中關於著衣規範的討論。
在律藏中，比丘的著衣應以簡樸、遮體為原則。
此處討論的是在患有創傷導致衣物破損或因醫療需要而改變著裝方式時，若刻意選擇穿著「好裙」（華麗、精美之衣裝），則違反了出家者應有的簡樸節制之戒律。
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此處為疏著作者在對戒律條文進行詳細解析後，認為其餘部分之義理較為顯著，不需贅言詳述，故簡略處理。
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本句說明在比丘戒律中，針對「單提」（指衣物損毀或失去而未及時補救）的處置方式。
疏釋指出其懺悔程序可參照長衣戒的相關規定，但由於單提與長衣戒在違犯性質上有所不同，因此不需要執行捨財（佈施）的補償，而僅需進行懺悔即可恢復清淨。

此處為律疏之目錄或結構標記，指明接下來要論述的是比丘戒中關於「提舍尼」的四種分類。
提舍尼是指比丘犯了某些輕微過錯，雖不至被處以波羅夷等重罪，但需要承認過失並受戒而淨化。
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此處為律疏之結構性說明，指涉該段戒律或解釋的分析框架與前文一致，分為三項討論（通常指體、相、用或戒名、戒相、戒本等分析模式）。
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此句為律疏中對梵語術語的字義解析，旨在釐清戒律名相之精確含義，以便正確理解後續的戒項規定。
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本句為律疏對戒律術語的釋義。
在比丘戒本中，「提舍尼」是指比丘在犯下罪業後，主動向對事比丘坦承並陳述其罪狀的行為，旨在透過懺悔以清淨戒體。
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此處討論的是律儀中關於「懺罪」或「對證」的程序。
在比丘犯戒後，需在適當的對象（如僧團或具資格的比丘）面前，誠實地陳述自己的過錯，以達成除罪的目的，而非隱瞞或逃避。
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本句解析比丘或比丘尼在白衣居士家受食的律儀限制。
重點在於「非親」與「受食咽」，強調在非親屬之處受食需遵循特定程序，若在不合適的場所（如尼邊）違規受食且將食物吞下，即達到犯戒的構成要件。
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本句屬於律藏中關於物品傳遞或持有的戒律細則。
在特定的豁免條件下（如病苦導致行動不便，或採取不直接接觸的間接交付方式），即使行為看似違反常態規範，亦不構成違犯（不犯）。
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此處討論律法中關於特定違犯後需進行懺悔的戒項。
說明該類戒律的名稱與其修復程序（懺悔）直接相關，因此在戒本的條文中必須明確記載懺悔的標準詞句，以便比丘在犯戒後依律進行懺悔以清淨罪障。
。
此處描述的是比丘犯戒後進行懺悔儀式（對懺）的程序。
在律儀中，請求懺悔的主持者（懺主）引導犯戒者進入專注、誠心的心理狀態，以利於真誠懺悔並消除罪障。
。
此句描述比丘在請願大德為比丘尼主持懺悔儀式時的請求措辭。
在律制中，比丘尼在進行正式懺悔時，需有適格的導師（懺悔主）在場引導，而請求者基於慈悲心（慈愍）希望比丘尼能得清淨，故請大德協助。
。
此處記載的是比丘在犯戒後，依律進行懺悔（除垢）時的正式儀軌程序（具儀）。
文中「大德」為對比丘的尊稱，「一心念」是指在懺悔過程中需保持專注的意識，以確保儀軌的嚴謹與誠心。
。
本句為比丘在律儀懺悔時的自白。
根據律藏規定，比丘在接受供養時有特定的對象與程序限制，若在白衣家由非親族的比丘尼提供食物並受食，違反了比丘戒中關於交往與受食的規範，屬於「可呵法」（輕微罪業），需透過懺悔來消除罪障。
。
此句描述比丘在犯戒後，依照律制向僧團或資深比丘進行「悔過」的程序。
在律儀中，承認過錯並表達悔意是清淨戒體、恢復僧團和諧的必要步驟。
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此句出於律疏之語境，指在對犯戒比丘進行詰問或處分時，要求其面對內心真實情況，進行自我省察與懺悔，以確認其對違犯戒律之事實是否坦承。
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此句出於律疏之問答體裁，用於確認某項戒律規定或修行程序之合規性。
在律法判定中，「可爾」表示對前述方案或請求的認可與同意。
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此句討論關於受戒後對戒律之持守方式。
在律疏語境中，「頂戴」象徵對戒律的高度尊崇與接納，「持」則指實際的執行與守護，強調受戒者應以恭敬心接納戒律並在生活中實踐。

此處論述比丘在接受請法或參加法會時，應遵循的禮儀與戒律，強調出家僧眾在參與正式集會時應維持應有的莊嚴與規矩。
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本段描述比丘尼在指導他人時應遵循的法度（如資歷順序），若發生偏袒或越級指授之違規行為，比丘有責任予以指正與呵止，以維護僧團律儀。
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此句為律疏中之過渡性語句，用於在論述過程中暫停前述議題，以便轉入下一項分析或對特定爭議點進行釐清。
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此處討論比丘戒律中關於進食次序的規範。
在特定儀軌或長老優先的制度下，若未待長輩或特定比丘進食完畢而搶先進食，即構成律法上的違犯（犯），此類行為在律藏中被稱為「咽咽」之犯。

本句出自《四分比丘戒本疏》，論述大乘菩薩戒中關於「佈施」的極端精進心。
強調菩薩在修行過程中，不應因物質匱乏而停止佈施，且佈施的最高境界是「捨身佈施」，以徹底破除對自我的執著（我執）並圓滿大悲心。
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此處描述律藏中針對比丘受食權利的保護機制。
當比丘因貧苦或特定原因面臨供養困難時，透過正式的羯磨程序（僧團集會決議）記錄在案，確保比丘能合法地獲得飲食維持生命，避免因某些人的誤解或阻撓而無法受食。
。
本句討論的是比丘戒律中關於飲食時間或方式的限制（學法）。
在律法規定不可飲食的特定情況下，若比丘主觀上有意為之（故違），且完成了「吞嚥」這個動作，即在律法上成立違犯（犯）。
。
本段討論比丘在接受供養時的律儀細節。
在律法規定禁止的情況下，若符合特定例外條件（如事先請託、身體不適或採取非直接交付的置地方式），則不構成犯戒，旨在在維持清淨戒律的同時，不截斷施者與受者之間獲福的因緣。
。
本句討論比丘因財產問題受處分後，在特定條件（如施主家恢復財力）下如何透過正式的僧團程序（羯磨）來解除處分。
文中提到的「白二」是指律法中特定的告知或申報程序，強調依循律法規範進行法律程序的恢復。

此處指比丘在修行中為了遠離世俗幹擾、精進禪定，而選擇居住在僻靜且地勢險峻之地的戒律要求。
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此處解釋律制之目的。
在僧伽藍（集體居住區）內受食，若管理不當或過於顯眼，容易招致盜賊覬覦而搶奪，故制定相關戒律以維護僧團財物安全及社會和諧。
。
本段討論比丘戒律中關於「開」的規定。
「開」指在特定條件下，原本禁止的行為可被允許。
此處指比丘在接受供養時，若事先告知施主並安排在門外領取，則不違犯禁制之律條。
。
此句為律疏中設定之案例情境，用以討論比丘在患病狀態下，針對戒律執行、醫藥使用或照顧義務之相關規範。
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此句出自律疏，討論關於僧團財產與土地所有權的規範。
此處「三」指涉前文列舉的三種所有權或處理方式之三，說明將土地權利賦予比丘個體或集體的法律定義與戒律規範。
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此句出於律疏，旨在界定在戒律傳承或教化過程中，涉及的對象範圍，包括四類不同的教導者（如導師、師長等）以及受教的比丘。
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本句討論律法中「開遮」（即免罪與禁忌）的細微判定。
在特定的四種免罪條件（開）中，若修行者未能符合其中一項不犯的條件，且在隨後的轉化情境（展轉）中違反了相關規定，則無法適用免罪條款，最終判定為親手觸犯戒律。
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此句為疏文之結語，指該項戒律或法義之涵義，已透過前文的文字表述與論述清楚說明，讀者可由此推知其意。
。
此句為律疏中的承接語。
作者指出第三個結項（戒項的限制條件）的持守要求已在前文詳盡論述，因此讀者只需比照前述的解釋邏輯即可明白其義理，無需重複贅述。

此句為疏論之目錄導引，標記進入第七個主要論述部分，內容聚焦於比丘在集體生活中應遵守的「百眾學法」，旨在規範僧團集體生活的威儀與和合。
。
此段為律疏的結構說明（文義分析），詳細解釋了對戒條進行解析的標準步驟：先定依據（教）、再定名相（罪）、後定持守（持）。
這體現了律藏在判定違犯與持戒時嚴謹的邏輯程序。
。
此處為律疏對戒本名相的考證。
原文旨在糾正譯名誤解，指出「涅槃僧」並非指進入涅槃的僧侶，而是對梵文單詞的音譯誤植或誤稱，其實際指涉的是比丘所穿的下衣（裙）。
。
此處為律疏對比丘著衣規範的詳細解析。
旨在規範僧團儀容，避免過於奢華或不端莊，維持僧伽制度的統一性與莊嚴感。
。
此處討論比丘著衣的威儀規範。
律疏中詳細規定衣著的高度與位置，以避免因過高或過低而失儀，旨在維持僧團端莊、整潔的形象，符合戒律對衣著禮儀的要求。
。
此處屬於律疏中對於比丘戒中關於衣著或物品形制（或特定標誌）的詳細定義與解析，旨在規範僧團之儀軌，避免因名相不明而產生違犯。
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此處為律疏中對僧伽衣（或相關法衣）形制、裝飾或縫補樣式的具體描述，旨在明確定義衣物之形狀特徵，以符合戒律中對衣著規範的詳細要求。
。
此處討論比丘衣裝的制式與禁忌。
在律法中，對袈裟（衣物）的縫製與摺疊有詳細規定，此句是在定義「細襵」具體指腰部繞行時產生的褶皺，用以界定衣裝是否符合戒律要求的簡樸與端正，避免過於華麗或不合規格。
。
本段旨在解釋比丘衣著律儀的文化背景與具體規範。
透過說明西國（西域）的著裝習慣，明確比丘穿裙應追求端正、簡潔、緊湊，禁止過於繁瑣或隨意（如垂角、細褶）的裝飾，以符合出家者簡樸、莊重的威儀。
。
此句討論比丘在穿著僧伽裝束時，關於腰帶（旋帶）與腰襵（腰間遮蔽物）的繫法規範。
在律宗疏釋中，強調在特定地域（此方土）已有的通行慣例，只要符合基本的高度規範（不過高或過低），其餘細節則不予過分苛求，體現律法在執行時對地域慣例的兼容與對核心規範的堅持。
。
此處為律法之量度規範，旨在界定比丘在特定行為（如著衣或身體接觸）中，何謂超出法定範圍的「高下著」。
這類規定在律藏中是用於判定違犯程度（如波逸提等）的具體量化標準。
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本段落屬於律藏中關於「衣制」的規定，詳細規範了不同僧團身分在特定情境（如遠行）與日常狀態下，對衣長度（裙幅/下衣）的具體量度要求，旨在維持僧團儀容的莊重與一致，避免過長而拖地或過短而不莊嚴。
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此句出自律疏，引用《五分律》中關於比丘戒律中對身體部位或特定物品位置的界定，旨在明確律則適用的具體範圍，以作依循。
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此句出自律疏，旨在明確規定比丘在特定儀軌或服裝（如衣裾長短）上的具體量度標準，體現律宗對戒律執行細節的嚴謹要求。
。
此句強調在實踐比丘戒律（行事）時，應以根本的論書（母論）作為準據，以確保行持不偏離律法原意，維持僧團規矩的統一性。
。
此處為律疏中關於僧伽衣制（袈裟）之討論，說明不同地域（西土）因氣候與風俗之差異，其服飾習慣與本國不同，用以解釋戒律中關於衣著規範的適應性或差異。
。
此段討論比丘在不同地域傳法時，關於衣著與生活習俗的適應問題。
強調在維持僧團威儀與當地文化習俗之間，應採取「中道」的折衷處理（折裡），既不能完全脫離當地環境導致不便，也不能完全隨波逐流而喪失出家人的莊嚴，以免招致世間譏諷。
。
本段討論比丘在威儀規定中違犯後的判定標準。
重點在於「心」的動機，若屬「故作」（故意），則會同時觸犯兩種性質的罪：一種涉及等級尊卑的失禮（高下犯），另一種則是對僧團威儀規範的直接違犯（非威儀）。
。
此句在律法判定中區分「故意」與「非故意」的罪相差異。
在比丘戒律中，同一行為因心態（主觀意圖）的不同，導致其罪名從較重的罪項降為較輕的吉羅罪。
。
本句說明比丘在犯戒後進行懺悔的程序規範。
在律法中，懺悔並非隨意而為，需遵循特定的儀軌：首先需請一位具資格的僧人擔任懺主（主持），隨後才進行正式的罪業懺悔。
此處指引修行者參照前文關於「長衣戒」的詳細規定來執行。
。
此句引用《母論》（即《四分律》之母論）說明關於罪業懺悔的程序。
在律法規定中，針對特定類型的「故作」輕罪，僅需一名比丘在場作為見證或領導懺悔，即可符合律儀要求。
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此句描述佛陀在制定比丘戒律前，先觀察過去諸佛對僧團（特別是達到涅槃境界或接近涅槃之僧）的安置與管理經驗，體現律制制定之審慎與承襲性。
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此句描述淨居天人向佛陀陳述過去修行或成就的狀態。
在律疏語境中，此處強調修行之圓滿與周全，以對比或佐證特定戒律之實踐或果位。
。
此句引用《大心地論》（多論）說明戒律之輕重對修行心態的影響。
指在修行某些較輕的篇章時，弟子心境較為自在，不至因過度拘謹或沉重壓力而受阻，反而能透過對「去來」（心念起滅或輪迴往來）的觀照，達到淨居天的高階禪定境界。
。
此句為疏論者的結語，旨在說明前文詳細分析律法條文之目的，是為了讓比丘明白戒律的深意，從而生起恭敬心並實踐學習。

此處討論比丘著衣的律法規範。
律典對僧眾衣著的高度有嚴格要求，旨在維持謙卑與端正的相貌，避免因衣著不合規而產生傲慢或不莊重的相。
。
此處在討論比丘衣著的威儀與禁戒。
疏文在解釋比丘著衣的正確方式，指出「下著」且「露脇」是不符合戒律要求的違規著衣狀態。
。
此處屬於律疏中對僧伽儀軌或特定法器、服飾形制的詳細定義，旨在規範比丘在特定儀式或身分標誌上的準確外觀，以維持僧團的整齊與制度化。
。
此處在解釋比丘著衣的特定樣式（多羅樹葉式）。
在律疏中，這屬於對僧伽衣著法（Cīvara）之形制的詳細規範，旨在說明衣物披掛時的具體形態，以符合戒律對威儀的定義。
。
此處討論比丘戒律中關於「襵」（縫製衣物）的詳細規定。
在律法中，「安緣」指獲準使用或穿著某種物品的合法理由或條件。
此句指出五種關於細小縫製部分或特定款式襵衣的許可條件。

本句討論比丘在行走時關於衣著儀態的律法。
一般情況下，比丘應端正著衣，不可隨意抄起衣襟（反抄衣），以免失儀。
但律法兼顧實際情況，在風雨等惡劣天氣導致衣物受損或行走不便時，允許局部抄起衣邊以應對環境，體現了律法在原則與彈性之間的平衡。
。
此句規範比丘著衣的禮儀（威儀）。
在不同著衣方式下，必須確保身體適當遮蔽，避免過於裸露而失儀，體現僧團對莊嚴與規矩的重視。

此處討論比丘在面對師長（和上、闍梨）時應保持恭敬的儀軌。
覆頭在當時的文化或律制中被視為不敬或隱瞞之舉，故律法禁止在導師面前採取此種坐姿，以體現對戒體傳承者的尊重。
。
此處規範比丘在寒冷環境下對頭巾或遮蓋物的使用準則。
律制要求比丘保持謙卑與警覺，不可因遮蔽而顯得奢華或遮蔽感官，且在面對資深長老時，應採取禮敬之姿態（挽去遮蓋物），以示尊重。

此處為比丘戒律中關於衣著與身體遮蔽的規範。
要求出家比丘在覆蓋身體（著衣）時，必須使用清淨之物，不得使用汙穢、不潔或不合律儀的材質，以維持僧團的清淨形象與對法的恭敬。
。
此句為律疏對戒律名相的定義解釋。
在比丘戒律中，「身處」是指身體的部位，而「露」是指將這些部位顯露在外，不符合遮遮掩掩的威儀要求。
此處旨在界定構成違犯戒律的具體行為狀態。
。
此句出自律藏，旨在規範比丘的威儀與身體遮蔽之要求。
在僧團生活中，維持莊重、不裸露身體是基本戒律與禮儀，以避免引起世間毀謗並保持內在清淨。

此句為律疏對戒律條文之定義說明。
在比丘戒的規範中，「不靜默」之違犯基準被明確界定為「高聲語言」，旨在要求僧團在特定時段或特定場合（如靜慮、睡眠或特定禁言時間）保持肅靜，避免喧嘩幹擾他人修行。

本句出自比丘戒本，規範僧團內部對師長的禮儀。
強調在具備師徒傳承關係的僧團中，比丘應保持莊重，不得在師長面前嬉笑，以示對法脈與導師的恭敬。
。
此處旨在提醒比丘在面對誘發情緒（如笑）的境緣時，不應隨境轉而陷入戲論或散亂，而應迅速將心轉向對四法（無常、苦、空、無我）的觀照，以對治貪著與妄想，將世俗情境轉化為修行契機。

此處強調比丘在受食時應保持正知正念，對供養者心存感恩，並對食物秉持珍惜之心，避免因貪婪或厭惡而隨意捨棄，體現律儀中對物資的剋制與尊重。
。
此句出自律藏，詳細規範比丘在乞食或持缽時的儀軌。
強調心境的專一（一心）與肢體動作的端正，將生活瑣事轉化為 mindfulness（正念）的修行，體現律宗對威儀的嚴格要求。

此處為律藏中關於比丘受食之節制規定。
旨在防止比丘因貪心將缽盛滿而導致食物溢出浪費，強調修行者應持簡樸、知足之心，避免對物質的過度追求。

此處為比丘戒律中關於飲食禮儀的細節規定，強調飲食應適度、有序且相配合，避免極端或不端莊的飲食習慣，旨在培養僧團在生活細節上的正念與節制。

此處規範比丘在進食時應保持儀節，不可雜亂無序。
在律臟中，這種對飲食細節的要求旨在培養正念、剋制貪欲並維持僧團的莊嚴與秩序。

此處為律藏戒本之條目，旨在規範比丘在託缽或飲食時的儀節與威儀。
律法要求比丘在坐姿與處理缽具時應保持端正，避免因不恰當的視線或姿勢而失儀，體現出家人的慎獨與恭敬。
。
此處解析比丘戒律中關於「視缽」的違犯情境。
比丘在接受供養時，若因對施食者分量分配不均而產生不滿心理，即違反了律儀中應保持知足、不生貪嫌的修行要求。

此處論述的是一種對治貪著與執著的觀想修行。
透過將日用之物（缽）觀想為骷髏（髑髏），旨在提醒修行者無常之理，破除對物質的眷戀，是律宗中關於僧眾持物與心態修行的細節規範。
。
此處規範比丘在進食時的威儀。
強調「端心」，即心神專注於飲食的正念，防止在用餐時因與他人交談而分心，導致飲食不慎或失去莊嚴，體現律法對生活細節中正念的要求。
。
此處記載比丘在特定禪定或持戒儀軌中的處世禮節。
在律儀要求保持緘默或特定定境時，若因不可避的因緣必須開口說話，應以左手撫缽作為一種預告或禮貌的示意，以維持僧團的莊嚴與規矩。
。
此處規範比丘在接受供養（行食）時的禮儀與次第。
當供養者達到第三人時，比丘應先行整備好缽盂，以示對供養者的尊重並維持僧團的莊嚴，避免在供養過程中顯得慌亂或失禮。

本段討論比丘在飲食時若被師長喚起應對的律儀細節。
重點在於「聲不異」，即在不影響語言清晰度、不失莊重的前提下，允許在吞嚥完成前應答，體現律法在嚴謹與實際操作之間的平衡。
。
此句出自律疏，討論比丘在飲食或特定儀軌中的應對準則。
其核心在於規定在生理動作（如吞嚥）完成前若不便應答，應在動作結束後再行對應，以維持戒律的莊嚴與實踐的順序。
。
此處涉及比丘在飲食時的威儀與對待信眾的禮節。
在律法規定中，比丘應保持端莊，若因飲食姿態或行為令他人感到不適（嫌），應以誠實說明現狀（如口中尚有食物）來化解誤會，避免他人產生負面看法，體現律儀之細膩。

此處討論比丘戒律中關於飲食遺落或剩餘之處理。
引用《僧祇律》之規定，強調飲食應有節制且分段食用，以避免過度貪婪或造成浪費，體現律儀中對飲食節制的要求。
。
本句出自比丘戒本，旨在規範僧眾在飲食時應保持端莊、節制，避免在用餐時因餅塊過大而造成狼吞虎嚥或失儀，體現律儀之細膩與對身心覺察的要求。

此處論述比丘在飲食時的威儀戒律。
禁止「頰食」是指不可將食物在口中左右搬移，此舉被視為缺乏端莊、不夠內斂的行為，旨在要求僧團在飲食時保持正念與莊重，避免貪戀滋味而嬉戲食物。

此處為律疏對比丘戒律中關於飲食禮儀的具體解釋。
旨在要求比丘在飲食時保持 mindfulness（正念）與莊重，避免因不慎或粗魯的動作對他人造成困擾或汙染，體現佛教對細節處戒律的嚴謹與對他人尊重之要求。

此處為律疏對戒相之解釋。
說明在特定文化背景（西方，此處指古印度地區）中，因進食習慣直接用手抓取，導致手部沾染食物，故稱之為「汙手」。
此條款旨在規範比丘在處理飯器時的清淨與禮儀。
。
此句出自律疏，旨在定義比丘在飲食時關於「食手」的具體行為界定。
在律臟的戒律規範中，需明確界定何種行為構成違犯，此處是對「食手」這一名相的具體界定，即指手部沾染食物汙垢或油膩之狀態。

此處記載的是比丘在日常生活中對於清潔與禮儀的細節規範。
要求比丘在洗滌缽盂時，不可將殘有食物的水灑在他人（尤其是身著白衣者）的居住環境中，旨在要求僧團保持清淨、不給信眾帶來困擾，體現律儀之莊嚴與對他人的尊重。

此處屬於律疏中對戒律細節的具體界定，旨在明確比丘在特定環境（如生草地）下的行為規範或地標認定，透過描述自然環境（夏季茂草）與動物行跡（駱駝牛馬行處）來界定具體場域，以確保戒律執行之準確性。
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此處出自比丘戒本疏，討論的是比丘在特定儀式或處理物品時的處置地點。
其核心在於規定當缺乏正規設備或適宜場所時，應選擇清潔且堅實的瓦石之地作為替代，以維持律儀的清淨與莊重。
。
此句出於律藏之戒本疏，旨在規定比丘在特定情況下（如作法或休息）對於坐具的最低要求。
在缺乏正式坐具時，允許使用乾草替代，體現了律法在實踐中的彈性與對環境適應的規定。

此處為律疏對戒律中關於「水中」定義的考證，引用《祇陀羅尼經》來界定何謂水滿之狀態，旨在明確判定比丘在特定環境下（如水浸之處）的行為是否觸犯戒律，屬於律法判定的邊界界定。

此句出於律疏之戒本，列舉比丘不得存放財物的特定場所。
此處指將財寶藏於塔內，屬於對僧團持財禁制之具體界定，旨在防止比丘私蓄財物而違背清淨戒律。
。
此處討論比丘對三寶財物的管理規範。
強調三寶之物應妥善保管，使其堅固、安全且不外露，避免因存放雜亂（狼藉）而導致物品受損或被他人隨意觸碰侵犯，體現了對僧團公共財產的恭敬心與管理紀律。

本句出自律疏，解釋比丘戒律中關於特定緣分的定義。
此處說明「上樹除緣」是指個體的生命期限已滿，導致維持生命之因緣消失，不可避免地走向死亡。

本句規定比丘在年老或病苦之時，可申請破例持有本不被允許的隨身物品（杖、絡、囊）以方便生活，但必須經過僧團正式的羯磨程序（程序公正）方可獲準，體現了律制在維持嚴謹與慈悲關懷之間的平衡。

本句為疏文之標題或導引，指出該段落之核心內容為「七滅諍法」。
在律藏中，滅諍法是指當僧團內部對戒律解釋或執行產生分歧時，用以平息爭議、恢復僧團和諧的法定程序。
。
此句為律疏之結構分析，說明該段論述的邏輯次第：先透過教理化解爭端（滅諍），再明確定義罪業的具體性質（名相），最後總結並要求比丘嚴格遵守戒律（審持）。
。
此處為疏釋文的結構分析，旨在將經文拆解為不同的邏輯單元。
作者將該段文字分為兩部分，第一部分（至「戒經中來」）旨在釐清該戒律的依據與來源（所依教），以確保律法的正統性與適用範圍。
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此句為律疏對術語的解釋，說明「滅諍法」是將梵文 Vinaya（律）之相關程序意譯為平息僧團爭議的法定程序。
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此句為疏論的結構指引。
作者在解釋戒本條文時，明確標出第二部分的起止位置（從「若有」開始），並指出該段落的核心目的在於論述如何處理與化解僧團內部的爭議（滅諍），以維持教團的和合。
。
此處為律疏對戒律條文的邏輯解析。
說明在法律或戒律的規定中，使用「若有」等假設性詞彙，是因為在實際情況中，爭端或違犯的可能性確實存在，故需預先制定對應的規範以資處理。
。
本句討論戒律中對於心念之起伏的處理。
在律疏的語境下，強調對違犯戒律之起心（慾念或惡念）應立即採取斷除（殄）的處置，以防止由心轉為實際的行為違犯。
。
本句出自律疏，旨在對比丘在僧團中發生爭議（諍）時，依據其性質（體）對爭論類型進行分類。
這對於律儀的處理至關重要，因為不同類型的諍論對應不同的調停與處置程序，以維持教團的和諧與清淨。
。
此句揭示律法分析的標準程序。
在判定比丘是否違犯戒律時，必須先釐清名相（釋名），接著分析行為的具體組成與處理方式（體治），最後才判定該行為屬於何種罪級（結罪），以確保判罪公正無誤。
。
本句旨在定義「言諍」的內涵。
在律疏的語境中，言諍是指僧團成員在討論法義或律條時，因見解不同而產生的口頭爭論。
區分言諍有助於判斷該行為是否構成犯戒或違犯僧團和合之規矩。
。
本句定義律儀中關於「覓諍」的行為。
指修行者不應以挑剔他人過失為目的，而刻意製造爭端或對立。
在比丘戒律中，這屬於破壞僧團和諧、違背謙卑與慈悲心的不善行為。
。
此句定義律法術語「犯諍」。
在僧團中，針對比丘是否犯戒及其罪相輕重進行評議時，若因見解不同而產生爭論，即構成犯諍。
這在律法程序中是需要特別處理的，以維持僧團和諧與律法的公正。
。
本句定義律法中的「事諍」。
在僧團中，針對羯磨（法律程序）的執行過程、方式或程序合法性而產生的爭執，屬於對「事」的爭論，以區別於對法義真理的爭論（法諍）。
。
本段討論律集（戒本）中關於僧團管理與處置爭端（體治）的定義。
重點在於指出領導僧伽者（大僧大尼）若處理不當，會導致僧團出現朋黨之分（乖別）與過失之生，而這類現象被歸納在「四諍」的範疇內，旨在警示管理者應避免造成僧團分裂。
。
本句在論述比丘戒中關於「諍論」的判定標準。
強調判定的核心在於是否涉及「乖破」（違犯戒律或破壞法規）。
若僅是一般的意見分歧或口角，而未觸犯律法，則不構成律儀上的「四諍」罪相。
。
此處為律疏之體例，進入「別辨」階段。
在律法解釋中，首先針對「言諍」（指對戒律條文或執行標準的爭論與分歧）進行釐清，以確立正確的法義判準。
。
此句探討「言」的本質。
在三藏（經、律、論）的理會與事理分析中，因觀點不同而產生對立與爭論（紛然），這種依賴文字、概念而產生的對立狀態，即被定義為「言」。
這揭示了文字語言在傳達真理時容易產生的侷限性與分歧。
。
此處旨在說明即便出家為僧，若未能破除對「常」的執著（常見），仍會陷入錯誤的見解。
聲論師將聲音這種無形、無質的現象誤認為是永恆的實體，揭示了對「空」與「常」的認知偏差。
。
本句旨在透過「所作法」的特性來證明聲音的無常。
在律疏的分析框架中，凡是由因緣合成、被製造出來的東西（所作），必然具有生滅性質，不能為恆常。
以瓶子為喻，說明聲音如同器皿般由條件構成，故必然隨緣而滅。
。
此處討論的是律法中關於「諍」的定義。
所謂「言諍」，是指在同一個事實（聲事）上，雙方對其性質（如常與無常的理路）持有截然相反的見解而產生的對立爭論。
這屬於對法理定義的辯論，而非單純的口角。
。
在律法解釋或僧團討論中，爭論並非全然有害。
依據動機與目的的不同，可分為低層次的爭執（下品）與旨在釐清法義、增進正見的高層次研討（上品）。
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此處討論比丘戒律中關於病藥治療的規範。
文中將七種藥物的運用進行總結，指出在實際治療時，通常採取兩種藥物組合的方式來對治病症。
。
此段落解釋律法中用以解決僧團爭端、清除罪障的「七藥」程序。
首項「現前毘尼」側重於法律程序的正式性，強調當事人在場，透過面對面的對質與審理來判定是非，確保判決的公正與透明。
。
此處討論的是律法中關於「現前」的定義。
在僧團處理爭端或判定違犯（諍）時，要求當事人必須在場面對，以確保程序的公正性與事實的明確，而非透過轉述或缺席判定。
。
本段描述比丘犯戒後的不同處理方式（毘尼）。
其中「罪處所毘尼」強調誠實懺悔的重要性。
當比丘被舉罪而初時否認（引）、後時承認（違）時，需透過僧團的「白四」法定程序進行處置，以確保罪業清淨並釐清事實。
。
本句解釋「毘尼」（Vinaya）之本義。
在律法體系中，戒律的建立不僅是為了規範行為，更重要的功能在於透過明確的準則來平息僧團內部的爭執與紛擾，使大眾回歸和合，維持教團秩序。
。
此處在解釋律藏中「覓罪」的程序。
在比丘犯戒的處理過程中，若罪狀不明，需透過詰問（詢問）的方式，誘導或促使當事人承認實際犯下的罪行，以確保戒律執行的公正與確實。
。
本段旨在區分律法中「罪」的不同義項。
在「多人語」的語境下，所謂的「罪」是指引起爭議、不和的「諍過」（即行為不端導致他人不滿），而非指觸犯比丘五篇（波羅夷、僧期、塗出場、波逸特）等正式的律法罪相。
這說明律典在判定時，需區分正式罪名與一般的行為過失。
。
此句旨在破除對「聲」或「言說」之恆常性的執著。
在律疏的辨析中，強調不能僅憑眾多人的傳聞或對聲論的追求，而陷入「執常」（認為某法恆久不變）的謬誤，從而判定 such logic 為非理（不符合正法邏輯）。
。
本段討論比丘戒律中關於「言諍」（爭議）的處理等級與滅罪方式。
根據違犯程度的不同（上品、中品、下品），對應不同的處分與滅罪程序。
對於下品言諍，僅需透過現前的特定滅罪儀軌（現前滅）即可解決，無需採取更複雜的程序。
。
本段討論律藏中關於「滅罪」的程序。
在現前毘尼（正式的戒律審理）中，當發生爭議時，需依據僧團的階級或人數（八處）來尋求判定與調解。
所謂「滅」，是指罪業透過正確的懺悔與審理程序而消除。
其核心在於使「諍者心伏」，即讓爭議雙方在法理面前心服口服，從而達成罪業的消滅。
。
此處討論的是律疏中關於心法與認知狀態的細膩分析。
在「八滅」（指意識滅盡或特定心識狀態）的框架下，分析心法如何「現前」（顯現於意識中）。
文中以判定聲音的邏輯判斷（非理）作為「法現前」的實例，說明心法在處理對象時的認知過程。
。
此句討論比丘在犯戒後，面對律師（毘尼師）在場時，應如何處理或接受戒律判定的程序。
在律法體系中，「現前」指律師或相關見證者在場，確保處置符合戒律規範。
。
此句為律疏對戒律條文的釋義，明確界定在處理僧團爭端（諍）時，必須在場的相關人員組成。
在律法程序中，必須包含裁決者（判諍人）與當事人（起諍人），以確保處置程序的公正與合法。
。
本句討論的是僧團舉行正式法事（如滅罪、處分等）所需的法定人數與條件。
在律法規定中，除了基本的人數要求（四人以上）與程序（現前），還必須具備空間上的合法性（結界）以及適格的領導者（能滅僧），方能使法事在律法上成立並具備效力。
。
此句出於律疏，討論比丘犯戒後之處置程序。
在律法判定中，「現前」是指犯戒者在對證人或僧團面前，面對指控並接受判定審理的狀態。
文中之「三五」是指前文所述的三種與五種特定的判定情境。
。
本句討論僧團在處理爭議或裁決（羯磨）時的程序。
為避免不適格或心懷不軌的人介入導致爭執，律法規定應選拔符合「十德」資格的資深比丘組成評議小組，在獨立的空間共同判定，以確保裁決的公正與清淨。
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此句討論在修行斷除煩惱的過程中，必須將根源於貪欲、瞋恚等惡劣心理的「惡人慾」一併根除，方能達到真正的正斷，避免後患或殘留的習氣。
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本句出自律疏，旨在規範僧團內部對不尊重戒律、不研習律法且散佈邪說者的處置程序。
強調比丘對律藏的學習義務，以及在執行驅逐處分時必須經過「單白」（正式告知/報告）的法定程序，以維持僧團法制之嚴謹。
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本句規範僧團對法義認知偏差的處理。
強調修行不能僅止於形式上的戒律誦習，而應全面學習大藏經以獲取正確的法義理解。
若僧侶陷入「執文」的偏見（即死守局部文字而違背整體教義），將被視為不適任，應予以驅逐，以維護僧團的法義純正。
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本段討論比丘戒律中關於僧團和諧與權威之規範。
法師比丘雖具備教導能力，但若利用言辭之能強行壓制他人或強行主導道理，造成僧團不睦或違背律儀，亦屬於應被請求驅逐出境（或除名）的過失行為。
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此句描述比丘戒律中針對違犯戒律者之處置程序。
在執行驅逐（出離僧團或特定區域）的處分後，仍須依照律法（Vinaya）的正當程序對其罪相與後續處理進行正式的判定，確保處分符合法度，非隨意而為。
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本句規定比丘在處理諍事（爭端）時，一旦經由法定程序或共識達成平息（滅），不可再次翻舊帳或重新挑起爭議。
此舉旨在維護僧團的和諧與穩定，防止爭端無止盡地循環，確保羯磨（僧團程序）的權威性。
。
此句出於律疏，旨在確立戒律判定的標準。
指在處理後續出現的違犯戒律之爭議或裁定時，應以此前的準則或規範作為依據，以確保律法執行的一致性與公正性。
。
此處討論的是律法中關於「言諍」（口頭爭端）的處置。
在比丘戒律的法律程序中，某些等級的爭端若無法透過初步的八種方式解決，則必須滿足特定條件（如多人見證或當面對質）才能正式終結該爭議，以確保律法的公正性與程序的嚴謹。
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此句出於律疏，討論戒律條文在實際運用中的適用性。
指目前所討論的具體情境或現行標準，即為在一般情況下普遍適用的原則。
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此處在討論律法中關於「現前」的定義。
在戒律的判定中，需區分單獨或羣體的狀態，此句旨在說明當對象脫離羣體而獨立存在時，其體性並無別異，是用於界定違犯戒律時之環境或對象條件。
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此句為律疏中的說明性文字，旨在告知讀者，後續出現的類似條項或相關戒律內容，其解釋邏輯與判斷標準皆與前文一致，以維持律法解釋的系統性與統一性。
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本句解釋律法程序中關於「多人」的具體構成。
在處理僧團爭議或判定罪相時，需由特定職能的僧侶（作白者）與具備資歷的僧侶（德人）共同參與，並透過籌定（抽籤）等客觀程序來達成共識，以確保判定公正，避免主觀偏頗。
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本句說明在比丘戒律中，關於「行籌」（指在處理僧團事務或表決時使用的籌算或程序）的操作規範共有十三種法式。
文中提到的「顯露」是指將事實或違犯之處公開。
此處指引讀者若需更詳細的規範，應查閱《律辨》等律法專著。
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此段討論僧團在處理爭端或表決時的程序。
當羣眾雖多不法，但領導層（和上、上座）能依循法理時，應透過正式的「籌算」機制來決定議案。
所謂「破」與「完」，是指在羯磨（僧團法定程序）中，用以決定該議案是否被否決（破）或正式通過（完）的投票方式。
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本句透過對待「舍羅樹」的動作，來考驗或區分對象對「常」與「無常」的見解。
在律疏的語境中，這類比喻通常是用於辨析對法義的認同，強調對無常理的體悟與對常恆執著的破除。
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此句出於律疏，討論戒律執行或僧團事務的具體操作程序，指在完成某項法定行儀或操作後，對其數量或次數進行核對與記錄，以確保符合律儀要求。
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本句在討論對「聲」之性質的認同。
在律疏的論辯語境中，若執著於聲具有「常」的性質（即不變遷、永恆），則在邏輯推論或實證的籌算中缺乏依據，因此在法義判定上被視為錯誤（非）。
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此段記載於比丘戒本疏中，涉及僧團在無法達成共識時採用的「籌滅」（抽籤）決定程序。
文中強調在判定過程中若出現爭端或作亂，應引入公正且具智慧的第三方（智人）來主持，以確保決定符合律法且能平息紛爭，體現了僧團管理中對公平性與程序正義的重視。
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此處為律疏作者對當時僧團風氣的批判。
強調出家僧眾若不依循戒律與正法（非法），而僅憑人數多寡或名聲來吸引追隨者，是違背修行正道的謬誤行為。
在律宗語境中，正法與正行優先於人數規模。
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此句為律疏中常見的省略敘述。
作者在分析戒律條文或其適用情況時，因部分類項與前述邏輯相似或非核心重點，故採取簡略處理，以維持論述之精簡。
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此句在律疏中用於界定「多人」的定義或對話對象，旨在明確判定在律法規範中，何種情況下構成「多人」之陳述，以決定相關戒律的適用與判定。
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本段討論律法判定中「現前」的具體定義。
在處理僧團職位（僧位）的爭端時，必須滿足五項程序性條件（法、毘尼、人、僧、界），以確保判定過程公正且符合律制，避免缺席或不合規的裁決。
。
本段旨在界定律儀中「覓諍」的構成要件。
在比丘戒律中，覓諍是指主動尋找他人罪過並引發爭端之行為。
文中提到「四滅滅」是指在律法處理上對應的滅罪程序或處置標準。
強調其核心在於「能」（主動尋找者）與「所」（被尋找者）兩方因罪過之爭而產生紛爭。
。
此處描述律儀中關於僧團處理罪犯或進行羯磨（僧團法定程序）的特定情境。
在特定的程序終結（滅）時，需對之前所舉發或提出的罪名進行核對與詢問，以確保程序公正且無遺漏。
。
本段討論在律儀程序中被舉報（指控）的人員分類。
第一類是指行為清淨、並未真正犯戒的人。
以沓婆摩羅子為例，說明即便已證得阿羅漢果且戒律清淨，仍可能遭遇他人惡意的誹謗，導致外界產生誤解或傳聞（聞根在此指外界聽聞的風聲），強調了律法判定需區分「事實犯錯」與「他人誹謗」之差異。
。
本段描述律法中處理舉告（舉報）的程序。
當比丘被指控犯戒，經僧團詰詢確認其並無違犯後，需採取特定的程序（白四憶念）來正式認定其清淨狀態，旨在消除爭議並恢復僧團的和諧，體現了律法對程序正義與僧團和合的重視。
。
本段解釋律法中「作而不犯」的特殊情況。
指行為上確實觸犯了戒律的條文，但由於特定的特殊情境（如為化解爭端、或處於心神喪失的病態），在法義上不被認定為犯戒，屬於聖人依情理所開的寬限之法。
。
本段描述律藏中關於處理舉告（舉報犯戒）的法律程序。
當被舉告者被認定無罪時，需透過特定的證明程序（白四）來恢復其清淨身分，確保僧團內部和諧並終止爭議。
。
此處討論律法中關於「作」與「犯」的定義。
在律法裁決中，區分行為的執行者（作）與違法者（犯），此句定義了兩者重疊的情況，即該比丘既實行了違規行為，且該行為構成罪業，並被舉報至僧團進行審理。
。
本段論述比丘在受審（僧撿）時若對罪業輕重反覆陳述或蓄意隱瞞，視為對戒律的不誠實與欺瞞。
根據律藏規定，此類行為嚴重影響僧團清淨，故適用嚴厲的治罰措施（如白四與奪三十五事），旨在強迫犯者誠實對治，恢復戒律的威儀與清淨。
。
在本律疏語境中，指透過特定的法律程序或判定標準來終止比丘之間的爭端，而該判定罪業之依據或處理爭議的法定場所/條件，即稱為「罪處所」。
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此處論述比丘戒律中關於「諍事」（爭端）的分級判定。
在律宗的判決標準中，若爭議尚未進入正式的懲處程序便能化解，顯示其事端較輕或當事人悔悟較快，故歸類為「下諍」，以決定後續的處置輕重。
。
此處討論比丘犯戒後之處罰與懺悔程序。
在律法執行過程中，若能迅速化解爭議（諍），使僧團恢復和諧，則在定罪或量刑的層級中被視為較輕或較佳的處理結果（上品）。
。
本句處於律疏對戒律規範的論述中，討論比丘在遵守三項特定毘尼戒（律法）的規範下，如何處理或消除特定的滅盡狀態（或對滅盡定的執著），強調戒律實踐與心法狀態的相應關係。
。
此句為律疏之體例說明，旨在分析比丘犯戒後產生的諍論（爭議），並提出一套名為「三滅滅」的概括性準則來判定罪業的消滅或處置方式。
在律藏語境中，這涉及對犯戒程度及懺悔、處罰後罪相如何消除的法理辨析。
。
此處討論比丘在面對犯戒行為時，如何進行評議與判定。
文中區分評議的類型，強調評議時所處的環境（如是否與他人同在）以及參與者的關係，影響其判定類別。
。
此段旨在討論比丘在掘地時，因對「地」的認定產生認知錯誤（想）而導致的不同罪相區分。
律法之判定在於心法（意圖與認定）與行為的契合度，以此說明波逸提（較重）與突吉羅（較輕）在認定上的差異。
。
此處描述律法處理程序（羯磨）。
在處理比丘犯戒之爭議時，若各方說法不一、紛紜雜亂，應採取直接訊問被告（犯人）的方式，以其自陳之詞作為判定依據，以求公正。
。
本句描述比丘在面對犯戒指控時，試圖以「僅是心中起念（想）」而非「實際行動」來為自己辯解，以規避律法制裁。
在律疏語境中，區分「心行」與「身行」是判定罪業輕重的重要標準。
。
此句描述僧團處理諍事（爭執）的一種解決方式。
當當事人能面對面地進行懺悔，使原本的對立與爭端平息，在律法程序上稱為「自言治」，意指透過自身的陳述與懺悔而獲得解決。
。
本文旨在說明對於「諍餘聚」類別之罪行的判定，應比照前文所述之標準或案例進行類推與認定。
在律藏中，諍餘罪是指那些雖不至被驅逐出教，但需透過僧團議定、懺悔後方能消除的罪業。
。
本句在討論僧團爭論的性質區分。
將爭執分為兩種：一種是「犯諍」，指雙方在具體事由（事）與法理原則（理）上完全對立；另一種是「言諍」，指針對同一件事物，但對其理據的理解不同。
在律法判定中，區分這兩者對於判定是否構成違律及處置方式至關重要。
。
此句說明比丘在進行懺悔（對懺）時，所對應的懺悔對象（懺境）之數量要求。
根據罪業輕重或律法規定，對懺的人數有不同層級，最低為一名比丘，最高則需對著整個僧團（僧位）進行，強調懺悔程序需符合律制。
。
此句出自律疏，討論比丘在受戒或僧團位階認定上的「顯現」（即法相或資格之成立）。
文中區分了特定僧位（如受具足戒之位）的五種成立條件/顯現方式，與一般其他情況下的三種顯現方式，用以界定戒體與僧籍的合法性。
。
此句處於律疏對戒律名相的分析中，討論對象的體性。
指涉當下顯現且不與他物相別的法體，其分析論證邏輯與前文一致，旨在確立對律法定義之嚴謹性。
。
此處討論律儀中關於爭論與調停的細節。
指在僧團爭執中，若僅是以旁觀者身分發表評論（傍評），而非以正當權限或適當程序介入調解，即使言辭直接，也無法真正消除僧眾間的諍論。
。
本句描述律法在實務運用中，比丘眾對同一行為之定罪標準產生分歧的情況。
此處以「尼讚食」為例，說明對同一行為的判定可能存在於「正式罪相（提罪）」與「輕微過失（可呵）」之間的見解差異，反映出戒律在判定時對情節與意圖的考量。
。
本句討論律儀中關於懺悔的誠實性。
在律法中，犯者必須依罪名之輕重採取對應的懺悔程序。
若明知犯下重罪，卻刻意將其輕描淡寫，以輕罪的標準進行懺悔，此舉被視為不誠實且未正視罪業，故判定為違犯。
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此句描述在律法程序中，比丘在進行懺悔（罪愆之表白與除垢）時，若因對方的輕視或不認可而導致懺悔程序無法成立或被拒絕的情況，強調僧團內部對懺悔程序的嚴謹性與人際因素對律儀執行之影響。
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此處屬律法規定之細節，說明比丘在特定分離或特殊情況下，對於衣物（草布）的製作與使用規範，旨在維持僧團基本生活之簡樸與自給。
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此處解釋律儀中「草布法」的義理。
在僧團和諧（和合）的修習中，採取一種寬容、遮掩微小過失的方式，避免因過度追究罪名而導致僧眾不睦，旨在維護集體的歡喜與和諧，使修行者不被煩惱與爭端所汙染。
。
本句探討律法中「息諍」與「除罪」的區別。
在戒律處理中，某些程序或認可僅能終止爭議（使爭端平息），使其在形式上不再被指責，但若未經過正式的懺悔或除罪程序，該比丘所造的罪業在法義上依然存在，未得滅除。
。
此句為疏論之註記，說明本文之判準或論據係依據《母論》（即《大威德師利母論》或相關律典母論）第八卷的內容而定，體現了律疏在解釋戒律時對權威論典的引用與依據。
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此句討論的是律法中關於「罪」與「諍」的消除條件。
在律藏與論書的體系中，「罪」是指違犯戒律的過失，「諍」是指因對律法理解不同而產生的爭議。
此處引用《多論》來界定當兩者同時滅盡時的判定標準，強調依據論典之權威進行判讀。
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本段描述比丘在執行律法規定之事務時的程序，強調在羣體（朋）中由具備智慧者領頭，必須遵守禮儀規範（具儀）並經由共識諮詢後，方能進行具體的物質準備（如製作草布）。
。
此句強調在解釋或記載比丘戒律時，必須嚴格遵守律典的文字規範，要求精確且簡練，避免因過度擴充或冗餘的敘述而導致義理偏差。
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此段描述比丘在犯戒後，於僧團中進行「和合懺悔」的具體程序。
強調在懺悔前需經過相諮（詢問）與單白（稟告），並在僧團達成和合（一致同意）後方能正式懺悔，體現了律法中集體共識與程序正義的重要性。
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此句討論在特定戒律程序（如羯磨）中，若無法集結足夠數量的僧團，關於最低限度出席人數（五比丘）的適用條件與限制。
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本段討論律法中關於「諍」的分類。
在處理羯磨（僧團儀式）時，若爭議僅在於程序執行（事諍）而非教義或法理，則在理清前三項核心諍論後，事諍自然隨之化解或被包含其中，不再需要單獨討論。
。
此處討論律法中關於罪業成立的判定條件。
在比丘戒律的判定中，單純看到某種行為並不一定構成罪名，必須符合特定的構成要件（如文中提到的『白四』）。
此段在辨析當兩名見證人對同一違律行為的定罪標準產生分歧時的法律邏輯。
。
此處討論比丘戒之成立時機。
爭議點在於戒律的效力是始於向導師「請白」（請求受戒）之時，還是正式「受戒」之日纔算完全成立。
作者以此說明律法依據（明文）之重要性。
。
本文處於律疏對戒律條文的辨析語境。
指在討論同一件具體事實（事一）時，因對理據或解釋的認知不同（理異），而導致產生言論上的爭議或分歧，此類情況被攝納在「言諍」的分類之中。
。
本段討論比丘在被舉告持有「滅法」（非法、不合律法的見解或行為）時的判定。
若比丘行為依律且主觀並無惡意，即便被舉告，只要經過僧團審查確認其清淨，應以「憶念」的方式予以正導或恢復其清淨身分，而非處以罪罰。
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本句討論比丘在犯戒或行法時，因缺乏智慧（癡）而導致錯誤行為的處理程序。
當其行為被他人舉告（揭發）後，僧團透過教導與正視，幫助其消除愚癡，回歸正法。
。
此處討論的是律法中關於「犯戒」的認定。
重點在於說明一種特定的得罪過程：行為人首先對戒律有認知（引），隨後卻採取違背該戒律的行為（違），這種意識清醒且主觀違犯的情況，被判定為確實的犯法（實犯）。
。
在律法判定中，若比丘在行為上並非無心之失，而是主動尋找、試探或刻意製造爭論而導致違犯戒律，則被定義為「覓諍」。
此句旨在界定特定行為的違犯性質，屬於律藏中關於犯戒動機與類別的判定。
。
本段討論律法中關於「犯蘭」（指特定律條之違犯）的成立條件。
在比丘戒律中，判定是否違犯通常需考量「心態（意圖）」與「行為」。
此處說明若旁觀者判定行為人持有法物時具有惡心，或在特定法律判定情境下，因心念與行為的認定差異，可能導致該行為不被判定為犯蘭。
。
此句在討論比丘犯戒的心理動機與定性。
在律疏的語境中，探討犯戒是否成立，往往需考察其心態（如故意、過失或懈怠）。
此處指出一種見解，認為該比丘是因為心存懈怠，未能謹慎守戒，因而觸犯了關於「吉」的戒律條目。
。
本文在論述律法判定時，說明當某種行為在客觀事實（事）與法理依據（理）兩方面均與原律不符，或存在差異時，應將其歸類於「犯諍」中進行討論與判定。
。
本段討論律儀中關於犯戒後如何透過懺悔或滅罪來恢復清淨的制度。
文中指出特定類別的違犯（隨應）被包含在先前的三種諍議框架內，因此在適用「七種滅罪」的救治方式時，應採取與其對應的「隨應滅」處理方法，體現了律法適用的邏輯一致性。
。
此處為律疏之結構性文字。
在比丘戒本中，判定僧侶是否違犯戒律通常分為三個步驟：第一是決定罪名（定罪），第二是判定結罪（結罪），第三是決定處分。
此句指出關於『結罪』的詳細判定標準與程序，直接參照前文或原戒本之文字，無需額外冗贅解釋。
。
此句討論律儀中關於罪相判定與處分的標準。
在比丘戒本的七項相關戒律中，使用「應予」一詞，強調處分並非隨意而為，而需由具備律法智慧的人（有智之人）在審視具體罪相後，依律判定而給予適當的處置。
。
此處討論律儀中關於罪過判定（判罪）的細節。
在比丘戒本的判定邏輯中，「當與」涉及對贈予或承諾的認定，若在面對面判定時符合特定條件，則該罪相被判定為「滅」（即不成立或消滅），此為律法對罪名成立與否的精確界定。
。
本句處於比丘戒律的判定語境中。
指在處理僧團財物或權利分配時，比丘若經觀察認定某對象應獲得給予，卻未履行判決職責或故意不予判定，則構成吉羅罪。
這強調了戒律執行者在處理事務時必須公正且及時，不可拖延或不作為。
。
此句為律疏之總結，說明前述的七項戒律在結構上被歸納、攝取於第五篇的範疇之中，是用於釐清律典編排體系的技術性說明。
。
本句在律疏中解釋關於「隱罪」的義理。
在比丘戒律中，若因爭執而產生過錯，其罪業較重，故勸導應透過適當的處理或給予方式來化解或承認，以此說明該項律條中「隱罪」名相的實際運用與處置邏輯。
。
此處為律疏對比丘戒中「七分」之處置與量化的詳細分析。
討論的是在特定戒條（如滅下品）中，違犯次數（一次、二次）與自首（自言）如何影響處分等級的判定邏輯。
。
此處討論比丘在面對罪業時的審視與懺悔程度。
文中以「如草布」形容罪相之繁多，並將其分為上、中、下三品。
在律疏的語境中，這是在分析犯戒的嚴重程度以及對應的滅罪（懺悔）次第，旨在讓比丘詳盡審視自身過失，不遺漏任何微小的犯錯。

此處為律疏之問答形式，旨在探討比丘在受戒或修行品格分級（上品、中品、下品）中，其內部的層級順序或判定標準為何與前述內容有所差異，以釐清戒律執行或果位判定之細節。
。
此處為律疏對戒條之解釋，說明在特定情境下，處理方式是採取「隨言便」，即根據對方的言語表達或當時的溝通情況，採取靈活且方便的應對方式，而非僵化地執著於字面形式。
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此句在討論律法傳承中的偏差。
作者指出部分律師在詮釋律文時，採取「迴文」（改變原意或牽強附會）的做法，導致後學者（次第者）未能真正依據律典原文而行，警示律法傳承應嚴謹，不可隨意更動。

此句出於律疏，討論比丘戒律中關於「結」（結界/界限）的持守規範。
文中「審持」指對戒律界限的審慎觀察與嚴格執行，「如前應知」則是指此項規範的判定標準或執行方式與前述之結界規範一致，旨在簡化重複的論述。

此句為疏論的結構標誌，指出文本進入第三個主要章節，其核心內容在於「迴求」，即將修行功德迴向於菩提或眾生，以求圓滿正覺。
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此處為律疏之結構分析，說明作者如何將經文內容區分為三個段落。
其第一部分的功能在於將詳細的戒律條文（廣）進行總結，並以簡潔的方式呈現要義（略）。
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此處為疏論的結構說明，指出在論述過程中，自「忍辱第一道」這一章節起，作者採取了「別示七略」的編排方式，將詳細的戒律義理簡化為七項要點進行說明，以便於學習者掌握大綱。
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此處為律疏對戒本內容的結構分析。
在確認受戒者具備護持戒律的能力後，修行者將此功德迴向，以期達成圓滿的覺悟（大道）。
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此處為疏論之結構分析，說明在論述戒法或佛傳之脈絡中，將七位佛陀的行跡或教法分為七個概要（略）來個別說明，此句標誌著第一項「毘婆屍佛」概要的開始。
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此句為疏論之結構導引，說明後文的論述順序，先由概括性的偈頌切入，再詳細闡述頒布戒律的教主身分及其權威。
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本段旨在說明佛陀出世前，當時世間盛行的錯誤修行觀念。
當時人們誤以為透過極端自虐的苦行可以抵消前世的罪業，並以此達成解脫。
佛陀在修行過程中亦曾嘗試此法，後覺其不能導向正覺，遂轉而採取中道修行。
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本段解釋戒律中將「忍辱」視為首要修行路徑的義理。
強調忍辱並非消極承受，而是在面對敵對或怨恨時，以「慈心」作為對治手段，將承受苦難轉化為一種積極的「苦行」，藉此根除嗔心，故稱之為「第一道」。
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此句強調戒律與修行道路在證悟「無為法」（超越造作、不生不滅的真理）中的關鍵作用。
在律疏語境中，持戒是通往解脫的基礎，而能導向無為之理的修行路徑被佛陀認定為最高、最殊勝的法門。
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本句強調透過律儀的制約與心念的調伏（善制），消除煩惱的生起，最終達到不再受有為法牽動、不生滅的涅槃寂靜狀態（無為樂）。
在律疏語境中，這是將戒律的實踐與解脫果位相連結的關鍵。
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本句旨在規範比丘的行持，強調沙門應具備慈悲與正知正見。
禁止與外道結伴擾亂他人，且反對極端、強制的苦行，因為真正的修行應在戒定慧的正道上，而非透過對他人的強迫或對身體的虐待來獲取名聲或解脫。
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本句在討論沙門（出家修行者）之定義與修行目標。
作者指出，真正的沙門應以追求「寂靜樂」（解脫的寧靜與快樂）為義，而對立面（彼）的戒律或修行體系因無法導向此種果位，故被判定為不符合沙門之實義。
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此句為疏文中的過渡語，指出接下來將闡明該戒項或法義的教導者（教主）身分，且認為其內容在原文中已清楚記載，無需冗長解釋。