大藏經白話翻譯計畫

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此為律典中對會眾（通常為比丘或資深僧團）的尊稱，用於引起聽眾注意或作為開場，展現僧團內相互尊重之禮儀。
。
此處說明比丘尼眾在律儀上的特定要求。
波羅提提舍尼（Uposatha）是指僧團在每月的初十四日或十五日聚集，共同誦戒、懺悔並維持僧團和諧的制度。
此句明確其執行週期（半月一次）及其法源依據（《戒經》）。

此條律旨在規範比丘在村落中乞食的行為，要求飲食應來自有親緣或親近關係的人，以避免在村中引起不必要的爭議、嫌疑或對僧團名聲造成損害，維持僧團的清淨與莊嚴。

此句為律典之序分，交代佛陀宣說戒法或處理僧團事務時的地理位置。
舍衛城（Śrāvastī）是佛陀在世時最常停留、度化眾生最多的重要都市之一。
。
此句描述當時社會的饑饉慘狀，在律典背景中，通常是用以說明比丘在面對社會災難時的處境，或作為制定相關飲食、救濟戒律的背景前提。
。
此段描述比丘在乞食困難時所處的艱苦處境，旨在說明律法中關於比丘生存狀態與乞食制度的實際情境，體現出早期僧團在物質匱乏時的苦行特質。
。
此處指比丘若不遵守律儀，其行為將導致世俗社會的評價降低，產生譏諷與嫌惡，這不僅損害僧團形象，亦不利於正法傳播。
。
本句描述律法制定的典型過程：即僧團中發生違犯行為（過失） $
ightarrow$ 向佛陀稟告 $
ightarrow$ 佛陀對該行為進行訶責與禁止 $
ightarrow$ 正式制定戒律以資規範。
此為律藏中「隨事制定」的特徵。

此句為律法之前提設定，旨在規範比丘在進入陌生環境或非熟識之人之處時，應遵守的行止與戒律，以維持僧團的清淨形象並避免不當之接觸。

此句為律典中的常用結語或轉接語，用以指示後文之規範、處置或解釋應與前文所述之條文一致，確保戒律執行之統一性。

此句為律法中關於比丘尼戒律規範的條件句，旨在界定在健康狀態下應遵守的行為準則。
律藏之特點在於詳細區分「病」與「非病」之狀態，以決定違犯之輕重或是否適用該項戒律。

此句出於律藏戒本，用於簡化重複的表述。
在律法規定中，當後續項目的處置、違犯程度或判定標準與前項完全一致時，使用此語以避免冗贅。

此處為律法規定之行為描述，旨在規範比丘在飲食時的儀軌與節制，避免在取食過程中產生貪婪或不端之舉。

此句為律藏中常見的簡略表述，指涉前文已詳細列舉的飲食禁制或許可規定，將相同之規範適用於後述的兩種食物類別，以避免重複敘述。

此處描述的是律儀中關於違犯飲食戒後之「悔過」程序。
在僧團中，比丘若有過失，需透過向同法階或長老比丘坦承（自覺悔過）以清淨身心，維持僧團的純淨與和合。
。
此句描述比丘在犯下「可訶法」後，依照律法程序向具足資歷或戒法的大德比丘坦承過失並請求懺悔，以清淨戒體。
。
此句定義了比丘在犯下特定罪業後，透過承認錯誤並在僧團前懺悔，以消除罪障、恢復清淨心之律製程序。

本句出自比丘戒本，規範比丘對財物的受領行為。
在律法中，「咽咽」指輕微的犯法，對應於不同程度的違犯，在此指親手受財所對應的罪相等級。
。
此句為律典中記載特定人物之名號，用於引出後續關於該比丘尼之違犯戒律行為或相關律法判定案例。
。
本句為律法之「不犯」條款。
在比丘戒律中，原則上禁止接受特定類型的供養或在非規定時間進食，但針對「病」這一特殊狀態設有寬限（藥用或療養），允許在病中接受親里尼（某類特定身分或地區之供養者）的食物，而不判定為犯戒。
。
本段旨在規範比丘領受資財或物品的合法方式。
律定比丘不可直接伸手索取或不當領受，透過「置地」、「委託」或在「特定合法場所」接收，可避免觸犯關於財產領受的禁制條項，確保僧團清淨，防止貪著或引起世間毀謗。

此處為律典之標題，明確指出後文將論述比丘尼在受戒過程中，關於飲食禁制（食戒）的授戒程序與規範。

此句為律典之序分，標記佛陀宣說戒律或發生特定事例的地理位置。
舍衛城是佛陀在世時最常停留並講法的地方之一，具有重要的傳法地理意義。
。
此句描述特定時期或特定類別的修行者狀態。
在律藏語境中，指部分出家眾或準出家者（如六羣）尚未完全採取正式僧團的袈裟生活，仍維持著白衣居家供養的形態，是用於界定身分與律制適用範圍的敘述。
。
此處記載律藏中關於比丘尼與比丘之間對待與佈施的具體情境。
重點在於「越次」（不依循法度或順序）之行為，在律法體系中，任何行為是否合規皆需視其是否符合羯磨（僧團程序）與次第而定。
。
本句描述律典制定的典型過程：即發生違規行為（舉過） $\rightarrow$ 呈報佛陀（白佛） $\rightarrow$ 佛陀裁定並指責（訶） $\rightarrow$ 最終形成正式的僧團戒律（制戒）。

此句為律臟中關於比丘行住問答之戒律前提，規範比丘在進入在家信徒家中時應遵守的儀軌與禁忌。

本句出於律典對特定行為或場域之界定，旨在明確界定涉及男女雙方存在之情形，以作為後續制定戒律或判定違犯之基準。

在律典語境中，「食」指比丘每日攝取食物以維持生命之行為。
律藏對飲食的時間、數量、地點及方式有嚴格規定，旨在消除貪欲並維持僧團紀律。

此句為律典中的慣用語，用於指示後續的戒律條文、解釋或施行細則與前文所述的規範一致，避免重複記載，以維持律藏的簡潔與嚴謹。

本段記載於律藏中，旨在規範比丘在接受供養時的禮儀與順序。
強調應尊重僧團集體的用餐進程，不可因個體（如比丘尼）的隨意指示而擾亂既定的供養秩序，體現了律法對僧團和諧與威儀的重視。
。
本句出自《四分律》，規範比丘與比丘尼在共同用餐時的禮儀與順序。
律法要求比丘先食，若比丘未能適時制止比丘尼搶先或同時食之，導致秩序紊亂，該比丘需向僧團（餘比丘）承認過失並懺悔，以維持僧團的威儀與階級禮節。
。
此句為比丘在犯下可訶法（輕罪）後，依照律法向資深比丘（大德）進行懺悔的正式陳辭，旨在透過承認過錯以清淨戒體。
。
此句定義了前面所述的懺悔程序或儀軌，在律藏語境中，指比丘在犯戒後，透過特定程序向僧團或有資歷的比丘承認過失，以清淨戒體、消除罪障的制度化方法。

本句出自比丘戒本，規定僧團用餐時的儀軌。
在正式進食前需有特定的提醒或號誌（訶），以維持僧團的秩序與正念，避免私意躁進。
若不遵循此程序而進食，即構成「咽咽」之犯錯。
。
此處為人名，出現在律典中作為特定案例或對話對象，指涉當時參與該事宜之具名人士。
。
此處為律法之「不犯」界定，說明在特定情境下，為了維護僧團秩序或遵循用餐禮儀而對比丘尼所做的適度提醒，不被視為違犯戒律。
。
此處討論比丘尼在律法規範中，是否能以自身的身份扮演供養者（檀越）的角色，涉及僧團內部資產管理與供養關係的律制規定。
。
本句規定在特定供養情境下，由比丘尼負責食物的分配與管理，體現律藏對僧團飲食管理與職權劃分的具體規範。
。
此處為律法之界定，強調「意圖（cetana）」在判定戒律是否成立的關鍵。
在分配物品或處理事務時，若無主觀上的偏私之心，即便結果上看似不均，亦不構成犯法。

此處為律典之目錄或標題，指明接下來將討論「受學」類別中關於飲食規範的戒條。
在比丘戒體系中，受學戒（Sikkhāpada）多為較輕的訓練規範，旨在涵蓋生活細節以維持僧團威儀與清淨。

此句為律典之敘事開端，交代戒律制定或僧團活動的地理背景。
在律部經典中，明確地點有助於考證僧團紀律之演進及特定事例的發生脈絡。
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本句描述修行者在體悟真理（見諦）後，對色身產生出離心，不再將肉體視為自我而產生執著與愛著，是破除我執的體現。
。
此句描述比丘在接受大量供養後，因分發或消耗過多而導致自身基本生活物資匱乏的情況，出現在律臟關於供養與資材管理之規定語境中。
。
此句描述僧團與在家信眾之間可能出現的衝突或相互指責之情況。
在律藏的語境下，這通常是用於說明在特定的戒律規定或僧團管理中，如何處理外部（居士）與內部（比丘）對彼此行為不滿而產生的爭端或舉發。
。
此句描述律藏中戒律制定的演進過程。
在律法實踐中，最初可能僅有初步的處置，後因情況複雜化或對法義理解更深（富更解），佛陀才針對具體事由正式制定相應的戒律，體現了律法的「隨事而制」原則。

此句討論在比丘受戒過程中，關於「學家」（Samanera/Sikkhāmanḍala）身份的法定程序。
在律法規定中，若欲受具足戒，通常需先經過學家羯磨（法律程序）以確立其修行身分，此處為討論授戒順序的前提條件。

此處指律藏中兩種基本的法定程序：一種是需要僧團集體表決同意的「僧羯磨」，另一種是僅需將事項告知僧團而無需表決的「與白羯磨」。
。
此句為律典中的參照表述，指示讀者在判定關於「家」的界定（如所有權、範圍或定義）時，應沿用前文已定義的標準，以維持戒律執行的一致性。

本句出自律藏戒本，旨在規範比丘在入世接觸知識分子（學家）時的行止禮節，強調應遵循請約，不可隨意闖入，以維持僧團的威儀與社會尊重。

本句出自比丘戒本，規範比丘在處理請願或前往某處時的優先順序與許可準則。
強調依循先後順序（先請者）來決定行動的正當性，體現律儀中對於秩序與承諾的重視。

此處為律典中關於比丘請藥或醫療相關條項的條件描述，指僧團成員身體健康、未患病之狀態，用以界定特定戒律條文的適用範圍或請藥的資格。

本句出自律藏，規範比丘在患病特殊情況下的飲食受用權限。
在律法規定中，比丘通常限制受食之處，但針對病比丘，法義上允許放寬限制，使其能接受在家中提供的飲食以利療養。

此處為律藏中關於比丘受食之儀軌規定，旨在規範僧團在接受信眾供養時的行為舉止，強調節制與恭敬。

本句出自比丘戒本，旨在規範比丘在接受供養或物品時的行為界限。
為了避免直接接觸或不當接觸而產生爭議或違犯律法，規定透過「置地」（放在地上）或「使人」（委託他人）的方式接收，在律法上是可行的（聽，即準許）。

此處描述的是律儀中關於飲食禁制違犯後的懺悔程序。
在僧團中，比丘若有違犯戒律，需向同法位或資深比丘承認過失（悔過），以清淨僧團與自身心境。
。
此句為比丘在犯下可訶法（輕微罪業）後，依律採取之悔過程序。
在律藏中，比丘需向具德之比丘承認過錯，以清淨戒體，維持僧團紀律。
。
在律臟語境中，指比丘在犯下違犯戒律的過失後，依照律法程序進行承認、懺悔並接受適當處置的程序，旨在淨化心垢、恢復清淨，以維持僧團紀律。

此句出自比丘戒本，規範比丘在接受物品時的禮儀與禁忌。
在律法規定中，某些特定情況下比丘不應親手接物，若違背此規定，則構成「咽咽」之犯，屬於較輕微的違犯程度。
。
此為律典中對比丘罪業等級的分類，指最輕微的違犯，通常透過懺悔即可消除，不至於導致失去僧團身分。
。
本段定義比丘在特定條件下受食不構成律法違犯的例外情況。
律法旨在防止比丘貪食或不檢點，但考量到病苦、他人供養的禮節以及正式的請示程序（白解），給予合理的寬限，以兼顧戒律的嚴謹與修行生活的實際需求。

此處為律藏中針對比丘在特定環境（恐怖蘭若）下接受供養或飲食的規範。
律法旨在規範僧眾在偏僻、危險的寂靜處修行時，如何處理飲食供給，以維持僧團的清淨與安全，避免因環境特殊而產生不當的依止或違律行為。

本句為律典中典型的敘事開端，交代佛陀宣說戒律或指導僧團時的具體地理位置，旨在確立法義傳承的時空背景。
。
此句描述律藏中關於比丘戒律相關的案例背景，敘述一名女性在供養途中遭遇賊人觸摸，用以界定關於身體接觸、性觸及相關戒律的判決情境。
。
此句描述律藏中典型的「制戒」過程：由比丘發現違規行為並稟報佛陀，佛陀判定該行為不應發生，隨即針對該事制定正式的戒律以規範僧團。

本句為律典中關於比丘在特定環境（寂靜處）下應遵守的戒律或行持之導言，旨在規範比丘在遠離人羣、專心修行之地的行為準則。

本句出自律藏，旨在說明戒律中對於距離定義的地域差異。
不同國家（如遮摩羅國）對於「弓」或「肘」等度量衡的標準不同，因此在判定違犯戒律的距離界限時，需依據該地的度量法而定。

此句出於律藏中關於比丘行持之規定，描述環境險峻或陰森，易使人心生恐懼與不安的場所。
在律法脈絡下，此類描述通常與比丘在行路、住宿或面對危險環境時的戒律規範（如禁制單獨前往或對恐懼之對治）相關。

此處為律藏中關於比丘行持之規定，描述在特定環境或情境下，因擔憂賊盜侵害而產生恐懼心之心理狀態，用以界定後續行為（如請護衛或採取避險措施）的正當性與適用條件。

本句出自律典，規範比丘在選擇阿蘭若（寂靜處）居住時的行止。
重點在於說明比丘與檀越（施主）之間的告知關係，以避免因居住地改變而導致施主無法供養或產生誤會，體現律法對僧團與信眾關係的細膩管理。

此句出自律藏，記錄佛陀針對特定情境給予的指導。
此處強調在現實環境存在安全威脅時，應採取必要的防範措施，體現律法在處理世俗生活管理時的實際與周延。

此句出自律典，規定比丘在特定環境（僧伽藍）外的飲食受領限制，旨在規範僧團生活秩序並防止比丘過度依賴在家信眾或在不適當場所遊走。

此處為律藏中關於比丘在特定情境下（如對外告知或指引）的行事規範，旨在保障僧團成員及相關人員的安全，避免因治安不佳而陷入危險，體現律法在實際生活中的彈性與對生命的重視。

此句為律典中關於比丘行為規範的條件設定，界定在特定的居住環境（僧伽藍）且身體健康（無病）的情況下，後續所接之戒律條文方為適用。

此句為律儀規定。
在比丘戒律中，對病僧的飲食受納有特殊寬限，允許其在有信眾特意供養的情況下接受食物，以維持病體健康，不至因過於嚴格執行律則而損害健康。

此處為律藏中關於比丘受食禮節之規定，旨在規範僧團在接受供養時應有的謙卑與秩序，避免過於貪婪或不莊重的行為。

本句出自律藏戒本，旨在規範比丘在接受供養時的處事準則。
明確區分施主將食物置地（可能涉及受供方式或禁忌）與指示轉贈他人兩種情境，以確定比丘在法律（律法）上的受領權限與行為界限。

本句出自律藏戒本，規範比丘在犯飲食相關禁制後，應透過向僧團（其他比丘）坦承過錯並請求懺悔，以清淨戒體，維持僧團和諧與律儀。
。
此句為比丘在犯戒後，依照律法程序向資深比丘（大德）承認過錯並請求懺悔的標準表述。
在律法體系中，承認過失（悔過）是消除罪障、恢復清淨戒體的第一步。
。
本句出於律藏戒本，指比丘在犯下違犯戒律的過失後，依照律法規定進行懺悔、承認錯誤並承諾不再犯的法定程序，以清淨其僧團身分與心態。

此為人名，出現在律藏戒本的敘事背景中，指涉特定個體，無深層佛理義項。
。
本句屬於律法中對於「不犯」條件的界定。
在特定的教導或傳法情境下，只要確保受贈者是以自食的方式處理，而非由比丘違規提供或操作，則不構成犯戒。

此為律儀中對在場比丘或僧團成員的尊稱，用於開啟議題或提醒注意，體現僧團內部相互尊重之禮儀。
。
此句為佛陀在律藏中對特定戒律類別的總結。
波羅提提舍尼法屬於比丘戒中較輕的過失，其特點在於必須由他人指正後方能懺悔，旨在透過僧團的相互提醒與監督，維持僧團的清淨與和諧。

此句出於律藏戒本，係在進行僧團的受戒或行遮之檢核。
在律儀程序中，需確認比丘在特定戒項或行實中是否保持清淨，無違犯之處，以確保僧團之純淨與戒律之嚴謹。

此處為律典中對特定戒條或法規之解釋，採取分項論述之形式，「三說」指涉第三種見解、解釋或規範方式，用於對比不同地域或不同時期的律法認定。

此為律典中對僧團成員的尊稱，用於在宣講戒律或進行議事時引起聽眾注意，體現僧團內部的禮敬與和合。
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本句出於律典，強調在特定戒律情境或修行狀態下，透過「默然」（止語或心不妄動）來維持心境與行為的清淨，避免因言獲咎或因口業而染汙。
。
此句出於律典，強調比丘在面對特定戒律條項或事體時，應嚴格依照前文所定的標準與程序來持守（實踐）戒律，確保行持不偏離法度。

此為律儀語境中，對在場僧眾的正式稱呼，旨在引起聽眾注意並建立莊重的對話氛圍。
。
本句說明律臟中關於「眾式叉迦羅尼」（隨事隨時之戒）的傳承與宣說週期。
在僧團管理中，特定的戒律條文會於定期（如半月）的集會中宣讀，以提醒比丘遵守。
此處明確指出該法源自於《戒經》。

此句指在受戒或行儀上需保持莊嚴、齊整，並嚴格遵守涅槃僧（指已證果位或依律而行的出家僧）的戒律規範，強調律儀的嚴謹性。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或處理僧團事務的地點。
舍衛城（Śrāvastī）為佛陀在世時最常遊歷及講法的重要城市之一。
。
本段記載於律藏中，強調比丘在著衣儀容上應保持莊嚴、整齊。
若衣著不端，易使信眾產生輕視之心，甚至將出家僧與世俗的演藝之徒或權貴比擬，損害僧團的威儀與法信。
。
本句說明律法的制定原則，即「隨事制戒」。
佛陀並非預先制定所有禁令，而是當比丘在僧團中出現具體過失、導致秩序混亂時，佛陀才針對該過失進行訶責，並制定相應的戒項以防止後世再犯。

此處為律法規定比丘在衣著、儀容或物品擺放上應保持端正與整潔，旨在體現僧團的威儀，避免因不整潔而引起世人的輕視。

此句屬於律法中對於比丘衣著儀容的具體規範，旨在要求出家眾保持莊嚴、端正的相貌，避免因衣著不整而失儀。
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此句出自比丘戒本中關於衣著規範的詳細說明，旨在界定比丘在特定情境下（如洗浴或更衣）撩起衣服的高度限度，以維持威儀，避免過度裸露。
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此處為律典中關於僧伽衣（袈裟）縫製或形制之具體描述，定義特定部位（象鼻）的形態與位置，以確保衣制符合戒律規範。
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此處為律集對於比丘衣物（或相關器具）形制之具體描述，旨在規範僧團內外相的統一，透過對特定植物葉片形狀的類比，明確定義裁切或摺疊的標準。
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此句為律典中對比丘衣著規範的具體名相解釋。
在律臟中，對僧服的縫製、纏繞方式有詳細規定，旨在維持莊嚴且不奢華的行儀，避免過於講究裝飾。

本句出自律藏戒本，涉及比丘對僧衣（Cīvara）的獲取與使用規範。
在律法中，針對已故比丘（涅槃僧）留下的衣物之處置有明確規定，旨在防止不當佔有或違背僧團規矩的獲取行為。

本句出自比丘戒本中關於衣著儀節的規定。
律法強調僧團的莊嚴與統一，故意不遵守衣著整齊的規定，雖不至於導致僧團除名，但屬於輕微的犯戒，需透過懺悔來清淨心垢。
。
本句處於律法判定語境，強調「故意（作故）」是構成此項違犯的核心條件。
比丘若不慎或無心違犯，其罪性與故意違犯不同。
此處指比丘在行為上不符合僧團規定的威儀標準，而觸犯了突吉羅類的小罪。
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本句規定律儀中對「故意」與「非故意」行為的區分。
在律藏中，違犯戒律的輕重取決於主觀意圖（作意）。
若無故作（無心或非故意），則不構成重罪，僅判定為最輕的突吉羅罪。
。
此處為律典中關於僧團成員構成的描述。
四眾指比丘、比丘尼、優婆塞（男居士）、優婆夷（女居士）。
突吉羅在此特定語境中指稱特定的僧團成員或類別，用以界定戒律適用的對象範圍。
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此句為律法判定的指導性說明。
在律藏中，「成犯相」是指構成違犯戒律的具體條件與狀態。
文中指示在判讀後續篇章中關於違犯判定（成犯）的標準時，應與前述的判定邏輯保持一致。

此處為人名，指一位女性修行者或與律法相關的特定人物，在律典中通常作為案例或相關事由的提及對象。

此處為律法中關於「不犯」的例外規定。
在比丘戒律中，針對某些行為（如鋪設高座或特定坐具）有禁制，但若因身體患病（如臍中生瘡）而必須採取特定姿態或使用特定墊具以緩解病痛，則不視為犯戒。
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此處為律法中關於衣著規範的例外規定。
比丘通常需遵守端正的著衣禮儀，但若因身體患病（如膝蓋有瘡）導致無法正常著衣或需避免摩擦傷口時，允許採取較高位置著衣的寬限措施，體現律法在維護威儀與照顧病苦之間的權衡。
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本句屬於律典中的「除犯」或「非犯」條款，明確規定在特定空間（僧伽藍內、村外）或特定狀態（工作時、行路中）下，某些行為不被判定為違犯戒律。
這體現了律法在執行時會考量實際環境與情境的合理性。

此處為律藏中關於僧伽衣著規範的戒條。
要求比丘在穿著三衣（下衣、上衣、外衣）時必須端正、整齊，體現出色的威儀與對法衣的恭敬，防止因衣著不整而引起世人輕視或造成修行上的散亂。

本句為律典中常見的敘事開端，交代佛陀宣說戒律或判定僧團事務的時間與空間背景，具有法律文書之定時定點之功能。
。
本句記載於律藏，旨在強調比丘在威儀（身口意之端正）上的要求。
在律法語境中，「正法」不僅指深奧的教義，更包含對戒律、儀軌的嚴謹執行。
衣著不整被視為缺乏自律與不尊重法道的表現，因此遭到長老譴責，說明威儀之正與法義之行不可分割。
。
本句出自比丘戒本，旨在規範出家僧眾的儀容與威儀。
律法要求比丘在著衣時應保持端正、整潔，以顯現出家者的清淨與莊嚴，避免因衣著散漫而使人誤認為是世俗之人，從而損及僧團的形象與信眾的恭敬心。
。
本句描述律典制定的緣由（制戒因）。
在律藏中，戒律並非預先全部制定，而是當比丘發生過失並向佛稟告後，佛陀考量到此行為對三世（過去、現在、未來）僧團影響及法義之利弊，才針對特定情況制定相應的戒條。

本句出自比丘戒本，規範比丘在著衣時應保持端莊整潔，體現出家人的威儀與對法界的恭敬，避免散漫或不莊重。

此處為律法中關於比丘著衣規範的詳細界定。
律典對「不齊」的著衣方式進行定義，旨在規範僧團儀容的莊嚴與一致性，避免因著衣不當而顯得散漫或不端莊。
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此處為律藏中關於比丘衣著規範的具體尺度界定，旨在規範僧眾衣裝的簡素，避免過於華麗或不合宜的長度。
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此處為律典中關於僧服或衣裝形制的具體描述，旨在規範比丘衣物的形狀與樣式，避免過於華麗或不合規矩的裝飾，體現律法對生活細節的嚴謹要求。
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此句出於律典中關於衣物材質或特定物品（如遮陽傘、扇子或特定植物葉片）的形制描述，旨在精確界定該物品的形態特徵，以作為戒律判定或生活規範的參照基準。
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此處為律典中關於僧伽衣（袈裟）縫製的具體規定。
要求比丘在縫製衣物時，不僅要縫合，還需將邊緣處理妥當（安緣），以確保衣物耐用且符合律儀，體現出對物資的珍惜與對戒律細節的謹慎。
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本句屬於律法中關於「不犯」的界定。
在比丘戒律中，針對身體患瘡而採取特定醫療或遮掩行為時，若符合特定條件（如瘡的位置在肩臂且衣物處於下方），則不判定為犯戒。
此處強調的是對具體身體部位與衣物接觸關係的精確界定，以區分犯戒與不犯戒的界限。

此處描述比丘因故不再維持僧團生活，透過還還僧衣、恢復居家白衣身份的方式，正式捨棄比丘戒律的程序或現象。

此句為律典之敘事開端，標記佛陀制定律則或講法時的地理位置，確立法義傳承之時空背景。
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本段描述六羣比丘違反律法，在進入居士家中時未依儀軌持衣（抄衣指不按律法持持袈裟之行），導致外在信眾對僧團之威儀產生質疑，認為其行為失去了出家人的慚愧心，使其顯得與世俗之人無異，損害了僧團的清淨形象。
。
此句描述律藏中「隨事制戒」的過程。
佛陀並非預先制定所有戒律，而是在比丘實際發生過失、對僧團產生負面影響後，才針對該特定行為進行呵責並制定禁令，以維護僧團清淨與和諧。

此處為比丘戒律中關於衣著禮儀的規定。
律臟旨在要求比丘在穿著與處理僧衣時應保持端正、莊重，避免不雅或不合儀節的動作，以維護出家人的威儀。

本句記載比丘著衣的具體方式。
在律藏中，對僧眾的著衣儀節有嚴格規定，旨在維持威儀，避免奢華或不端，確保外相莊重且符合僧團規範。

此句出自律藏戒本，描述比丘在特定情境下進入白衣（在家信徒或未受具足戒者）住所的行為，屬於律法中關於比丘行住儀軌或禁忌之規定。
在律法語境下，重點在於界定比丘出入特定場所是否合規。

此處為律法規定中關於空間定義的術語，用於界定比丘在特定環境（如村落）中應遵守的行住坐臥規範或戒律適用範圍。

此處為人名，指涉律典中涉及特定戒項或事例之相關人物。

本句為律法中的「不犯」條款（例外情況），旨在說明比丘在特定生理疾病、特定空間環境（僧伽藍內）或特定時間作務時，即便發生了前述之行為，亦不判定為犯戒。
這體現了律法在執行時兼顧實際情況與修行的彈性。

本條屬於比丘戒律中關於衣著儀容的規定。
要求僧團在服飾上保持端正、統一，避免以不合規的穿法或非僧團指定的顏色（如白衣）在正式場合坐著，旨在消除傲慢、避免混淆身分，並維持僧團的威儀與清淨。

此處屬於律藏中針對特定身分（白衣/在家修行者）在特定著裝狀態下，關於捨棄戒律或其戒律效力的規範。
在律部語境中，這類條文是用於界定僧團成員與非僧團成員（如白衣）在行為規範上的區別。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或指導僧團時的地理位置，旨在確立法義傳承的時空背景。
。
本句描述比丘在穿著上不符合出家人的威儀，導致在家居士對其產生誤解，認為其外貌與一般世俗長者無異，而非具有出離相的僧侶。
這在律藏中是用來討論比丘應如何維持威儀以避免令信眾生嫌的案例。
。
此句描述律法的制定背景，即「事來而制」。
在律藏中，許多戒律並非預先設定，而是當比丘出現過失（舉過）或發生違規行為後，佛陀針對該具體事件進行呵責（訶）並正式制定禁制條文（制戒），以維護僧團的清淨與和諧。

此為律藏中關於比丘著衣方式的規範。
旨在要求僧團生活簡樸、端正，避免採取類似世俗貴族或特定階級的裝飾性著衣方式，以維持出家人的威儀與清淨。

此處為律藏中關於比丘著衣方式的具體規定，詳細說明衣物穿戴的動作規範，以維持僧團儀容的端正與一致。

此句為律藏中關於比丘行住之規範描述，提及特定的人物或場所。
式叉迦羅尼（Sikṣākāraṇī）在此語境中應視為特定的人名或其住所的稱號，記錄比丘在特定生活環境中的行止。

本段屬於律法中的「不犯」條款（越軌之例外情況）。
在律法規定某項禁制行為時，若比丘處於特定不可抗力或特殊生理狀態（如患病、受傷）或特定環境（如行路、作務）中，其行為不被視為犯戒。
這體現了律法在執行時考量到實際生活情境與身體狀況的彈性。

本戒旨在規範比丘的儀容與行為，避免在信眾（白衣）面前表現出過於隨意或不莊重的姿態，以維持僧團的威儀，防止世人對出家人的誤解或輕視。

此處為律藏中關於比丘行為規範的分類標題。
針對比丘在特定情況下（如病中或特定風俗）覆頭、穿著白衣或在特定情境下捨棄部分戒律之規定，旨在規範僧團的威儀與律制，防止混淆出家者與在家者的身分，或明確規範特許之例外情況。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或指導僧團的地理背景。
舍衛城（Savatthi）是佛陀在世時最常停留、傳法頻率最高的地方之一。
。
此句描述律法制定的背景。
六羣比丘因採取特定遮面行為進入白衣居士之舍，引起世俗對僧團威儀的質疑。
在律藏中，這類敘事旨在說明僧團行為如何影響正法之名聲，進而促使佛陀制定相應的戒律以維持僧團威儀。
。
此句出自比丘戒本，旨在規範比丘的儀容與行止。
比丘應保持端正、坦蕩的形象，避免採取遮掩頭部等容易引起他人懷疑或損害僧團威儀的行為，以免被視為盜賊而引起世俗對教團的誤解。
。
本句描述律藏中典型的「隨事制定」過程：即在僧團生活中發生特定違規事件，由比丘舉出過失，佛陀在判定錯誤後，為了防止未來再次發生，而正式制定戒項。
這體現了律法在佛教社羣中是依據實際需求而演進的。

本句出自比丘戒本中關於衣著與儀容的規範。
在律藏中，比丘在特定場合或特定身分前，不應以巾、帽等物遮蓋頭部，以示恭敬與謙卑，並符合出家人的簡樸儀態。

此句出自《四分律》戒本，屬於律法中關於遮蔽或遮掩行為的具體規定，旨在界定比丘在特定行為（如遮掩身體或物品）時所使用的物質手段，以判定是否觸犯戒律之界限。

此句描述比丘在進入正式受具足戒之前，先進入白衣舍（見習僧居住之處）擔任式叉迦羅尼，進行初步的修行訓練與觀察，以符合律制之要求。

本句出自比丘律中關於「覆頭」或特定行為的戒律解釋。
律法在執行時並非絕對僵化，而有「病」或「緊急危險」等特殊情況作為免責條件（特許），體現了律法在維持僧團威儀與考量實際生存、健康需求之間的平衡。

本句出自比丘戒本，旨在規範出家僧眾的威儀與生活習俗。
覆頭與著白衣在當時的印度社會常與特定階級或世俗習俗相關，比丘為了保持清淨、遠離世俗傾向並維持僧團的莊嚴一致，故禁止此類行為。

此處記錄律法中關於特定身分（跳行白衣）捨棄戒律的規定。
在律典中，「跳行」通常指不按次第、跳過某個階段而進行的行為；「白衣」指尚未受具足戒或已還俗的在家修行者。
此句標記該類行為在律法中的編號與項目。

此句為律典之序分，交代法會或戒律制定之地理背景，明確紀錄佛陀弘法之處所。
。
本段描述比丘不依律儀、舉止輕佻（跳行），導致信眾（居士）對僧團產生負面印象。
在律典語境中，比丘的威儀直接影響法信，此處記錄的是導致制定相關戒律的因緣。
。
此處為比丘在律法中關於行住儀軌的規定。
要求比丘進入室內時應保持謙卑、安靜且不引起注意，以烏雀之小與不張揚作為比喻，旨在修行內在的恭敬與自律，避免傲慢或喧鬧。
。
此句描述在律法制定的過程中，因比丘揭發同僚過失而導致佛陀針對該行為或相關對象進行訶責與制定戒律的因果過程，體現了律藏「隨事制止」的立法特徵。

此處為律臟中關於比丘行持之規範，要求比丘在行走或執行特定儀軌時應循序而行，不可隨意跳躍或不按次第跳行，以維持威儀之莊嚴與法規之嚴謹。

此處為律藏中關於比丘威儀與禁行的具體描述，旨在規範僧眾行走時應保持莊重，避免不端或輕佻的肢體動作。

此句為律典中關於比丘行持之規定，描述進入特定類別的住所（白衣舍）。
在律藏語境中，此處涉及對不同修行者住所之出入規範及其名相定義。

此處定義比丘在特定緊急或不可抗力情況下，若有跳躍等行為，不視為違犯律儀。
律法考量實際生存困境與身體病苦，體現律制在維持威儀之餘，亦兼顧人性與現實情境的彈性。

本句出自比丘戒本，旨在規範出家比丘在世俗（尤其是白衣信徒）處所的行止。
跳行被視為輕率、不莊重之行為，違背了比丘應有的威儀與謙卑，故規定禁止，以維護僧團的莊嚴形象。

此處為比丘律中關於違犯戒律或特定行為之規定，描述比丘在捨棄僧團戒律（還俗）或特定禁忌行為時的姿態與裝束。
在律藏語境中，這通常涉及對比丘身份之否定或特定儀軌的違犯。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或發生特定事件的地理空間背景，旨在確立法義傳承的真實性與時空座標。
。
此處描述律藏中關於在家供養比丘的常態情景。
在律律規定中，比丘接受居士請食至家中（就舍）需符合特定戒律規定，以維持僧團清淨與不引起世間毀謗。
。
此處記載律藏中關於比丘威儀與失儀的具體事例。
在律法判定中，比丘的坐姿與肢體動作需符合莊嚴之規範，此句描述的是因動作不慎導致身體外露的失儀情況，用以界定相關戒律的適用範圍或犯法程度。
。
此處描述居士對對方的行為或言論感到反感，斥責其缺乏自省之心（慚愧心）。
在律藏語境中，常涉及僧俗互動中因行為不端而引起的衝突或指責。
。
此句出於律藏中關於比丘戒律的規定，涉及比丘在應對世間之人或特定情境時，其外在形相的呈現。
在律法脈絡中，此處旨在描述特定的外貌特徵或裝束，以符合當時社會對婆羅門階層的認知。
。
本句描述律制制定的因緣。
在僧團中，當比丘揭露過失或發生違犯之舉時，佛陀為了維護僧團清淨與規矩，而對該行為進行訶責並制定相應的戒律以資制止。

此處為比丘戒律中關於在信眾家中行為舉止的規範，旨在要求出家僧侶在居家信徒處維持莊重儀節，避免不雅或過於隨意的坐臥姿勢，以維護僧團形象並對信眾表示尊重。

此處為律典中關於比丘在特定儀式或坐姿要求中的具體規定，旨在規範僧團的威儀與行為標準，確保修行者在不同環境下仍能維持特定的身心狀態。

此句為人名，出現在律典的戒本中，通常作為特定案例或相關事蹟的當事人名稱，用以界定律則適用的具體情境。

此處為律法中關於「不犯」的界定（特例情況）。
在比丘戒律中，某些行為若在正常情況下可能構成犯戒，但若是因為不可抗力的生理疾病（如臀部生瘡導致無法維持正常儀態或動作），且其行為動機或結果屬於施予、禮敬、懺悔或受戒等正向法務時，則不判定為犯戒。

此處描述比丘在特定情境下，透過特定的身體姿態（叉腰）與外在服飾（著白衣）來表達其放棄僧團身分與捨棄戒律的意願。
在律法中，捨戒需有明確的意圖與形式，此句紀錄了捨戒時的具體表現。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或教導弟子時的地理位置，以確立法義傳承之時空背景。
。
本段記載於律藏，描述比丘在行住儀節上不夠端正而受人譏諷。
律法旨在規範僧團的外在威儀，以避免世間毀謗，維護正法之尊嚴。
。
本句記載律法制定的因緣。
在僧團中，若比丘不依正法而隨意舉他人之過，或舉過之方式不合規矩，佛陀會透過「訶制」（斥責並禁止）來規範僧團紀律，以維持和諧並防止濫用舉過權。

此為比丘戒律中關於威儀的規定。
叉腰在當時的文化語境中被視為傲慢、不恭敬或不莊重的姿態，不符合出家者應有的謙卑與內斂之威儀，故律律禁止。

此句出於律藏對比丘行持威儀的詳細規範。
在特定情境（如坐姿或行走）中，說明採取某種姿勢是為了讓肘部有足夠的伸展空間，避免肢體過於侷促或碰撞，以維持莊嚴且舒適的威儀。

此句為律典中關於特定地點或人物的敘述，記錄比丘行入特定住所之情境，用於界定律法適用的場所或對象。

此處為律法之「除法」或「不犯」條款。
律典在規定禁制事項後，會詳細列出因生理病苦（如脇下生瘡）或特定情境（如在路途中、工作時）而導致無法遵守原定規範時，不予認定為犯戒的例外情況，體現律法在執行上的彈性與對病苦的體恤。

此條屬於律藏中關於比丘威儀的規定。
叉腰在當時的文化語境中被視為傲慢、挑釁或不莊重的舉止，與出家者應持有的謙卑、內斂之威儀不符，故規定禁止此類動作以維持僧團的清淨與莊嚴。

本句出自律典，旨在規範比丘在僧團集會或共同用餐時的肢體禮儀。
律法要求比丘應保持端莊，避免因不當的肢體動作（如伸肘）而幹擾他人，體現對同法友的尊重與對威儀的要求。

本句為律藏中記錄比丘行為之敘事，記載比丘在在家女信徒（白衣）家中坐著的情況。
在律法判讀中，此類描述旨在界定比丘與異性在家眾交往的空間與行為界限，以判定是否違犯戒律。

本句記載比丘脫離僧團、捨棄具足戒的特定形式。
在律藏中，「搖身」與「著白衣」是象徵性的動作與標誌，代表其不再維持比丘身分，正式回歸在家生活。

此句為律典之敘事開端，交代佛法制定或教誡發生的地理背景，旨在確立法義傳承之時空真實性。
。
此處描述律藏中關於比丘行持不端，導致信眾反感之場景。
六羣比丘的行為（搖身）與出入白衣舍（非僧伽正規住處）被視為不莊嚴，引起居士的譏誡，反映出律法對比丘應維持威儀以護持法信的重要性。
。
此句出於律藏中關於比丘威儀的規範，旨在警誡出家弟子應端正身行，不可在行走或動作時擺出傲慢、矜誇的姿態（如王侯權貴之風），以免違背謙卑、清淨的僧團威儀。
。
此句描述律臟之制訂背景。
在律藏中，許多戒律的產生是因比丘在生活中出現過錯（舉過），佛陀針對該行為進行訶責並制定相應的戒律（訶制），以維持僧團的清淨與和諧。

此處為律藏中關於比丘威儀的規定。
要求比丘在行走時應保持身心安定，不可搖擺身體，以維持莊重之相，避免輕佻之舉。

此處為律法中關於比丘威儀的規範。
旨在要求出家人在行走時應保持身心端正，避免因身體傾斜、急促奔跑而顯得輕率或不莊重，以維持僧團的威儀。

此處為律典中關於特定場所或人物之名相記載，描述進入由式叉迦羅尼（Sikṣākāraṇī）所屬或名稱之白衣舍。
在律藏語境中，此類敘述通常與僧團管理、戒律適用範圍或特定人物之行跡相關。

此句出自律典，定義在特定戒條中，若比丘因生病而無法執行義務或在病中發生相關行為，屬於「不犯」的免責條款，不論其為故意或無心，均不視為違犯戒律。
。
此處描述比丘在遭遇暴力攻擊時的身體反應。
在律藏的戒律規範中，詳盡記錄各種行為情境，旨在界定比丘在不同處境下的行為界限及其對戒律影響的判定。
。
此句出自律藏，描述比丘在日常生活中遇到危險或不便時的自然反應與身體動作，旨在界定特定行為（如肢體接觸或避讓）是否違背戒律或屬於正常生活所需。
。
此句出自律藏戒本，旨在規範比丘在行走過程中的儀態與行為。
律法要求僧眾應保持端莊、慎行，避免不必要的輕佻或不莊重的肢體動作。
。
此句出自律藏中關於比丘威儀與著衣的規定。
強調出家眾在著衣時應保持端正、整潔，不應隨便或凌亂，以展現僧團的莊嚴與自律，避免給予信眾不良印象。

本條屬於比丘的威儀戒。
要求出家僧人在白衣居士家中應保持莊重、安詳的坐姿，不可因放鬆或隨意而搖晃身體，以免給予在家信徒不端莊、輕佻的印象，從而損害僧團的威儀與法信。

本句出自律臟，記載比丘違犯戒律之種種形式。
此處指特定的外道或異端修行者（掉臂行白衣者），比丘若效法其行為、穿著白衣並放棄僧團戒律，即構成捨戒之犯。

此句為律典之開端，交代佛法宣說或戒律制定的地理背景，屬敘事性起首。
。
本句記載於律藏戒本，描述比丘不依律制、舉止輕率（掉臂）且出入不適宜之處（白衣舍），導致信眾對僧團產生負面印象。
此處強調比丘應保持莊嚴儀儀，避免因行為不端而損及法信。
。
本句出於律藏中關於比丘威儀的規定，旨在告誡比丘在行走時應端正莊嚴，不可像世俗的權貴或富商那樣擺臂誇張，以避免顯現傲慢或追求奢靡之風。
。
本句描述律藏中「隨事制律」的過程。
佛陀在面對比丘羣中出現的特定行為或爭端（舉過）時，若認定該行為不符僧團和合或修行準則，便會予以制止並制定具體的戒條，以維護僧團紀律。

此處為比丘戒律中關於威儀的規定。
要求僧團成員在行走時應保持莊重、肅靜，避免誇張或輕率的肢體動作（如擺臂），以維持內心的定力與外在的威儀，避免給人輕佻或不莊重的印象。

此處描述比丘在特定律儀或特定情境下的行止姿態，屬於律藏中對於肢體動作、儀容舉止的細節規範，旨在維持僧團的莊嚴與威儀。

此句描述比丘在特定律儀或修行階段中，進入白衣（在家或見習）的居所，並採取式叉迦羅尼的身份或修行狀態。
在律藏語境中，這涉及出家前後的身份轉換與戒律實踐過程。

此句為律法中的「遮止」或「例外」規定。
在比丘戒律中，針對特定禁制事項，若因生理疾病導致無法執行或違背禁令，則不判定為犯戒，體現律法在執行上的彈性與對僧團實際狀況的考量。
。
此句出自律藏戒本，旨在規範比丘在面對暴力衝突時的反應。
在律法判定中，區分「主動攻擊」與「被動防禦（遮擋）」對於判定是否觸犯戒律（如打人、鬥爭等）至關重要。
舉手遮擋屬於自我保護的本能反應，而非主動挑釁或攻擊。
。
此處屬於律藏中關於比丘行住坐臥等威儀或處世之具體規定，旨在指導僧團在面對潛在危險時，如何採取適當且不失威儀的自我保護措施。
。
此處為律法中關於比丘行住之規範，描述在特定情境下穿越水渠之方式，旨在界定行為邊界以定戒律。
。
此句出於律藏戒本，描述比丘在特定情境下的行為動作。
律典詳細記載肢體動作，旨在明確界定行為是否構成違犯，以維持僧團紀律之嚴謹。

本戒旨在規範比丘在入世交往時應保持莊嚴與禮節。
在古印度文化中，袒臂（露出上臂）被視為過於隨意或不莊重的行為，比丘進入信眾家中若不端正衣容，會損害僧團的威儀，令信眾對三寶失去恭敬心。

本句出自律藏戒本，列舉比丘犯戒或脫離僧團的特定行為。
在此語境下，「露身白衣」指不依僧伽之著裝規範（如不著袈裟），而恢復成俗世白衣之貌，「舍戒」則是指正式放棄比丘身份與戒律，回歸在家居士狀態。

此句為律典之序分，交代佛陀宣說戒律或發生相關事例的地理背景。
舍衛城是佛陀在世時經常停留並演講法義的重要地點。
。
本段記載於律藏中，描述比丘若因衣物不整或過於簡陋而無法遮蔽身體，會引起信眾（居士）的毀譽。
律法要求比丘應端正儀容，以維持僧團的威儀，避免因外在形貌導致世人對教法產生輕視或誤解。
。
本句描述律法制定的因緣：當比丘的行為被舉報後，佛陀針對該不當行為進行訶責（斥責）與制止（制約），進而演變為正式的戒律條文。

此句出自律典，描述比丘在特定情境下（如病中或特定規矩）對衣著遮蔽的行為以及進入特定場所（白衣舍）的規範。
在律藏語境中，重點在於行為的合規性與對外在相狀的界定。

此句出自比丘戒本，旨在規範出家比丘在世俗居住環境（村落）中的著衣禮儀，要求維持莊嚴，不可隨意裸露身體，以免損害僧團形象或引起世人輕視。

此為律典中記載的人名，指涉特定個體，用於界定戒律適用對象或記錄相關案例。

本句為律法中的「除法」或「不犯」條款，旨在區分主觀故意與客觀不可抗力。
在比丘戒律中，若因病、被囚或自然災害（如強風）導致無法維持戒律要求之儀容或行為，不視為犯戒，體現律法對實際情況的考量與慈悲。

此處記載比丘戒律中關於衣著與坐姿的禁制或規定。
在律藏語境下，針對特定服飾（如白衣）的偏好以及在非適當場所或以特定方式坐著的行為進行規範，以維持出家僧眾的端正威儀與簡樸生活，避免生起對外相的執著或引起世間誤解。

本句為律藏中關於比丘對白衣（在家修行者或還俗者）捨棄戒律行為的觀察與規範，旨在釐清其身分轉換及其對戒律之責任。

此句為律典中典型的敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，旨在設定戒律制定或僧團活動的具體時空背景。
。
本段記載於律藏戒本中，描述比丘行為若不端正或在不適當的時機出入白衣居士之舍，容易引起世俗對僧團的負面觀感與譏諷，進而損及僧團名譽，故律法對此有相應的規範。
。
此句描述律法制定的起因（事由）。
在律藏中，戒律通常是在比丘出現不當行為（舉過）後，佛陀針對該特定行為進行訶責並制定禁令，以維護僧團的清淨與和諧。

此句出自比丘戒本，屬於律藏中關於僧團儀軌與威儀的規範。
要求比丘在特定法事或行持中應保持心念專一、端正威儀，避免散亂或因好奇而東顧西盼，以維護修行者的莊嚴與定力。

此處為律藏中關於比丘在村落中行住的規範，要求比丘在進入或停留於村落時，應保持覺知並觀察環境，以避免不慎觸犯律法或引起世間毀謗。

此句為律典中關於比丘行止之規範描述，記載比丘進入特定居所（白衣舍）之情境，用以界定後續戒律之適用範圍。

此句出自比丘戒本，旨在說明在特定情況（如病苦）下，比丘若因生理機能受限而未能履行某項戒律要求，並不判定為犯戒。
這體現了律法在執行時對實際情況的考量（情權）。
。
此句出自律藏戒本，旨在規範比丘在特定情境下（如觀察時節以決定行事或誦經）的行為細節，屬於對僧團生活規律與儀軌的具體描述，不涉及深奧義理，而是在強調律儀的嚴謹性。
。
此處屬於律典中關於比丘在特定危難情境下（如生命受威脅或梵行受損）之行為規範討論。
所謂「命、梵二難」是指危及生命以及危及持戒清淨的兩種極端困境，在此情境下比丘的處境與應對方式是律法判定的重點。

本條律旨在規範比丘在特定場合（如舍坐）的威儀，要求心念專注，避免因左右顧視白衣（在家信眾）而散亂心神，以維持僧團的莊嚴與清淨。

此處屬於律藏中關於比丘還俗或捨戒的程序規定。
在特定的律儀中，捨戒需經過公開且明確的宣告，以確保其心志堅定且程序合法，避免日後爭議。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或發生相關事由的地理位置，屬律藏之時空背景設定。
。
此段描述律藏中關於比丘行為規範的案例。
六羣比丘因行為不合律儀（如高聲喧嘩）而受到在家人（居士）的指責。
在當時的社會背景下，婆羅門常被視為雖有形式之學問但缺乏實踐或傲慢，居士以此比喻比丘失儀，損害僧團形象，強調律儀對維護正法的重要性。
。
本句描述律典中關於制定戒律的因緣。
在僧團中，當比丘出現不當行為（舉過）時，佛陀為了維護僧團清淨與法規，而對其進行訶責並制定相應的禁制條文，此為「隨事制定」的過程。

此句描述比丘在特定律儀或情境下，保持肅靜地進入白衣（在家信眾或初出家者）的居所，體現律法中對於僧團行止的威儀要求。

此處記載律藏中關於比丘在特定儀軌或處境下的行為規範。
重點在於區分「默」與「不默」的狀態，以及不默時所允許或發生的具體行為（如囑授、施食），旨在規範僧團在特定情境下的言行秩序。

此句為人名，指一名特定的比丘或修行者。
在律典語境中，通常作為案例或對話的對象出現，用於規範僧團行為或解釋戒律之適用情形。

此處為律藏中關於戒律適用的「遮分」或「例外情況」說明。
在比丘戒本中，若因病等不可抗力因素導致無法執行某項規定，則不判定為犯戒。
。
此處為律藏中關於受戒儀軌的具體操作規定。
在傳授戒項時，應考量受戒者的生理狀況，確保戒法確實傳達至受戒者心中，以符合律法程序之嚴謹性。
。
本句出自律藏戒本，規範比丘在乞食時應保持莊重與靜默。
高聲喧嘩被視為缺乏威儀，不符合僧團的律制，故在此列為禁止或需警覺之行為。
。
本句出自律藏戒本，旨在規範比丘的威儀。
比丘應保持靜慮與莊重，禁止在遇到困難或緊急情況時，以高聲喧嘩、奔跑等失儀行為出現，以免損害僧團形象及修行定力。

本句出自律藏戒本，屬於對特定修行身分（式叉迦羅尼）在特定場所（靜默白衣舍）之行為規範的條目記載，旨在維持僧團的威儀與清淨。

本條屬於比丘律中關於僧團威儀與對外關係的規範。
比丘身為出家者，應對所有修行人（含白衣在家者）保持恭敬與慈悲，不可因他人放棄戒律或修行不精而加以戲笑、嘲諷，以免損害正法形象並令他人對佛法生厭離心。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或處理僧團事務時的地理位置，旨在確立法事發生的具體時空背景。
。
本段描述律藏中關於比丘行為威儀的案例。
比丘在進入在家信徒（白衣）住處時，若表現出輕佻、不莊重的笑行，會引起信眾的反感與譏諷，此舉有損僧團形象，故成為律法規範威儀、禁止不端行為的教訓案例。
。
此句出於律藏，旨在規範比丘的威儀。
比丘應保持莊重，若在僧團中嬉笑打鬧、舉止輕佻如獼猴，則缺乏對法的敬畏心，無法真正契入或實踐正法。
。
本句描述律法制定的背景。
在僧團中，當比丘出現過失或違規行為時，佛陀會透過訶制（斥責與規範）來糾正錯誤，隨後以此為基礎制定具體的戒律，以維護僧團的清淨與和諧。

此處為律藏中對比丘行持的規範，要求僧團成員在特定場合或對待法義時應保持莊嚴，避免輕率、不端正的嬉笑行為，以維護僧伽之威儀。

此句描述人物的面部表情，在律典語境中通常用於記錄佛陀或僧眾在特定情境下的反應，屬敘事性描述，無深奧法義，僅作情境記錄。

本句記載比丘行持律儀時之禁制或規範，涉及進入特定類別之住所（白衣舍）的行為界定。
式叉迦羅尼在此為對該類處所或相關身分之音譯稱號。

本句旨在界定比丘在持戒時的「非犯」情境。
律法在要求嚴謹的同時，亦考量生理病苦（病、脣痛）與正法修習所生之正向情愫（念法歡喜），將其排除在違犯戒律的範圍之外，體現律法的彈性與對真實心境的考量。

本戒旨在要求比丘在於在家信徒（白衣）家中停留時，應保持莊嚴、肅穆的僧儀，避免因戲笑而損毀僧團形象，導致信眾對法失敬。

此戒條要求比丘在受食時應保持正念（用心），避免因心散亂而導致飲食不節或違犯其他律儀。
在律儀中，「用心」指對當下行為的覺知，以防止貪欲或疏忽。

此句為律典中典型的敘事開端，交代佛陀宣說戒律或對治事由發生的地理位置，以確立律法制定的時空背景。
。
此句描述律藏中常見的供養情境，指在家居士發心邀請僧團接受飲食或物質供養，此為律法中規範僧侶受供、居士佈施之基礎情景。
。
此處描述修行者在特定律制或苦行狀態下，對飲食之貪著進行斷除，不隨心欲而受食，以此剋制慾望、淨化身心。
。
本句記載於律藏，描述信眾對比丘不節制受供的指責。
在律法中，比丘應持簡樸，若過度追求或貪多受供，會引起世間譏議，損害僧團形象，故此處強調「貪心多受」與律令中要求之「少欲知足」相悖。
。
此句描述律典中「制戒」的產生因緣。
在佛教律制中，通常是因為比丘在生活中出現不恰當的行為（舉過），佛陀為維護僧團清淨與和合，針對該行為進行訶責並制定具體戒律（訶制），使後世比丘不再犯同樣的錯誤。

此處指比丘在受領或食用食物時，應保持正念，意識清楚，不應心不在焉或貪婪地獲取，強調律儀在飲食行為中的心態要求。

本句出自律藏戒本，旨在規範比丘對於飲食的處置。
強調在無心或非刻意的情況下，對於無法食用或不宜保留的食物應予以捨棄，以符合律儀，避免對食物產生執著或造成浪費。

此句為人名，指在律典記載中與特定戒律條項相關的當事人或事例人物。

本段屬於律法中對「犯戒」之例外情況（不犯）的界定。
在比丘戒律中，對飲食的處理有嚴格規定，但律法兼顧實際情況，將因病、器具受限（缽小）或意外（掉落）而導致的食物損耗排除在犯戒之外，體現了律法在執行的嚴謹與彈性。

本戒旨在規範比丘在受食時應保持適度，避免貪婪或造成浪費。
若飯缽已滿而仍要求或接受更多食物導致溢出，違背了僧團簡樸、節制的修行原則，故制定此戒。

此句為律典中記載戒律制定之背景，交代佛陀當時所在的地理位置，以確立戒律頒布的時空情境。
。
本句描述律律中關於飲食節制的規範。
在律藏語境下，比丘受食應量力而為，不應貪多導致食物溢出，且隨意捐棄（丟棄）供養之食物違背對供養者的尊重與對食物的珍惜，此為戒律所規範之行為。
。
本句描述居士對比丘行為的譴責。
在律典語境中，「慚」與「厭」是剋制慾望、維持僧團威儀的重要心理機制。
居士以此指責比丘缺乏自律，其貪欲之深如同飢餓之人，違反了出家者應有的節制與清淨。
。
本句記述戒律制定的因緣。
在律藏中，許多戒項是因比丘在生活中出現特定不當行為（如在此指舉他人之過）而引起爭議或不調，佛陀隨後才制定相應的訶制戒以規範僧團行為。

此處為律法規定比丘在特定情況下（如接受供養或儲存食物）對缽中食物量度的具體要求，旨在規範僧團的飲食節制與統一標準，防止過度積累或不當索取。

本句出自比丘戒本中關於飲食節制的規定。
在律藏語境下，「不平」是指盛放食物量過多，導致表面不平整而溢出缽緣，此舉被視為缺乏節制或貪婪之表現，違反比丘應有的端正與簡樸之行持。

此句為律典中對特定對象（式叉迦羅尼）的稱呼及對受食行為的描述，屬於律法規範中關於比丘受食禮儀或特定事例的記錄。

此處討論比丘在飲食戒律中的「不犯」條件。
律法考量到不可抗力或意外情況（如病苦、器皿限制、意外跌落），若非主觀故意違規，則不判定為犯戒，體現律法在嚴謹之餘亦兼顧實際情況。

本戒旨在規範比丘在受食時應保持節制與莊嚴，避免因過度貪求或不慎導致食物溢出缽外，以免造成浪費或失儀，體現對食物的尊重與對心念的覺察。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀制定戒律或宣說法義的地理空間背景，旨在明示當時的環境與時機。
。
此句記載律藏中關於比丘受供的具體情境。
重點在於規範比丘在受供時應量力而為，不可貪多，以免造成食物浪費或因過量而無法接納其他供品，體現律法對節制與適度的要求。
。
此處描述信眾對比丘行為的負面評價。
在律藏語境中，比丘若在進食時表現出過度貪婪或不端莊，會引起在家的居士譏議，此類行為違背了比丘應有的威儀，亦不符合持戒之精神。
。
本句描述律法的制定過程（隨事制律）。
在律藏中，戒律並非預先全部制定，而是當比丘在生活中出現不恰當的行為（舉過）後，佛陀針對該特定過失進行訶制（斥責並禁止），進而將其定為律條，以維護僧團紀律與和諧。

此處為律藏中關於比丘受食器皿及飲食方式的具體規定，旨在規範僧團生活之簡樸與統一，避免因器皿形制而產生不當之行為或貪著。

此處為律藏中關於比丘戒律之具體情節描述，指身體分泌物或汙穢之物溢出流淌，用以界定違犯戒律的具體物質狀態與程度。

此為人名，出現在律藏中關於比丘戒律的具體事例或名單中，指涉特定個體，無須對其進行法義擴展。

本句屬於律典中對特定戒項的「除犯」規定。
在比丘進食時，若因不可抗力（如病苦或器具不足）導致食物掉落在食案上，只要心態平等，不刻意追求美味或貪著食，則不構成犯戒。

本戒旨在規範比丘在共同進食時的儀節，要求僧團成員應保持一致，不應在他人未領受食物或尚未開始用餐時，獨自先行受食，以體現僧團的平等與和合之精神。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀制定戒律或演說法義的地理背景，屬典型的經律記載格式。
。
此處描述律儀中關於供養的具體情境，強調供養者（居士）在準備供養品時，親自衡量或斟酌其分量與質地，以示恭敬與用心。
。
此句記載比丘在飲食過程中的具體行為，旨在界定律法中關於飲食之節制與程序，用以判定是否違反飲食相關之戒律。
。
本句記述比丘在乞食或受食過程中的具體情境，屬於律藏中對飲食行為細節的紀錄，用以界定相關戒律的適用範圍或違犯情節。
。
此句出於《四分律》中關於比丘威儀與飲食禁忌的規範。
在律法語境中，比丘應保持端莊，若在飲食時表現出極度渴求、急躁或貪婪的樣子，會被視為缺乏調伏，導致他人譏諷其神態如同飢餓之人（或餓鬼），有損僧團威儀。
。
此句描述在律法規範中，比丘若以不當方式舉報或揭露他人過失，可能觸犯關於訶制（Khasa/Reprimand）的戒律規定，強調僧團內部處理過失應遵循特定的程序與正法，而非隨意指責。

此處為律典中關於飲食禁忌或節制之規範之開端，明確界定適用於湯類（羹）與主食（飯）等各種飲食之場景。

此句出自律藏，描述僧團在供養飲食時，若食物分發不均或出餐順序不對（如湯品先行耗盡而主食未到），造成僧眾飲食體驗不一致的情況。
在律法語境中，這涉及對僧團供養秩序與平等的管理規範。

此處為人名，指涉律典中提及的特定人物，在戒本中通常出現在關於違規行為或案例紀錄的語境中。

本句屬於律法中關於「不犯」條件的規定。
在比丘戒律中，若修行者因不可抗力的病苦而導致無法履行某項戒律或產生特定行為，在特定條件下不判定為犯戒，體現了律法在執行上的彈性與對病苦的體諒。
。
此處為律藏中關於比丘請食或接受供養之具體規範，說明在請求飲食時應依實際需求而定，不應過度索求，體現比丘在生活資材上的節制與隨緣。
。
本句出自比丘戒本，是在說明比丘進食時若違反特定禮儀（如疾食），但在特定急迫情況下（時間將過或面臨危難）可被視為合理或減輕處分之情形，體現律法在運用上的彈性與對實際情況的考量。

本戒旨在規範比丘受食時應保持莊嚴與秩序，不可隨意跳次或無序地領受飲食，以防止混亂並體現僧團的制律與謙卑。

此句為律典中典型的敘事開端，交代佛陀宣說戒律或進行教導的時間與空間背景。
在律藏中，地點的明確標記對於判定戒律制定的特定因緣至關重要。
。
本句記載律藏中關於受供時的行為規範。
重點在於比丘在接受供養時，若自行斟酌量取或不依次第（如不尊重長老順序）取食，可能涉及律法中關於飲食節制與僧團禮儀的違犯或規範。
。
本句出自律典，描述世俗之人對僧團或特定對象的譏諷。
在佛教語境中，「不厭足」指對物質、名聲或感官慾望的貪婪，而以畜生類比，旨在強調貪欲會使人的心性墮落，使其行為與本能驅使的動物無異。
。
此句描述律法制定的背景。
在僧團中，當比丘出現不端行為（舉過）時，佛陀為了維持僧團清淨與紀律，會採取訶制（呵斥並制定禁制）的措施，這也是後續制定戒律的因緣。

此處為律藏中關於飲食禮儀之規定，要求比丘在進食時應遵循一定的順序，不可隨意搶食或亂序，以體現僧團的威儀與和合。

本句出自律藏，旨在規範比丘進食的威儀。
佛教律法要求比丘進食應有次第（如從邊緣向中心或按順序），不可隨意在缽中處處翻找或亂取，以示端正與節制，避免貪婪之相。

此句為人名，出現在律藏戒本中，通常作為特定案例或違律事件的當事人。
在律部語境下，此類名相僅作敘事紀錄之用，無深層佛理需解析。

此句出於律典中關於戒律違犯的判定，說明在特定條件（如病苦）下，若因身體機能受限而未能執行相關律儀，並不判定為犯戒，體現律法在執行上的彈性與慈悲。
。
此處記述比丘在飲食時的行為細節。
在律藏的語境下，重點在於規範比丘的飲食舉止，避免在用餐時因過度挑剔或不耐煩而顯得不莊重，或違反關於飲食的特定禁制。
。
本句出自比丘戒本，規範比丘在用餐時應保持莊重，不應疾食。
但此處列出三種允許快速用餐的特例：一是時間將屆滿（指規定用餐時間將過）；二是涉及生命危險（如病重或飢餓瀕死）；三是涉及梵行之難（如為維護清淨梵行而必須迅速處理），此為律法在實際運作中的彈性與權限。

本戒旨在要求比丘在進食時應心存平等與知足，不可因對某種食物的偏好而挑選，以杜絕貪欲與傲慢，維持僧團的清淨與簡樸生活。

此句為律典中典型的敘事開端，交代佛陀宣說戒律或指導弟子時所在的地理位置，以確立法義傳承之時空背景。
。
此處描述律藏中關於供養的儀軌或情境。
在律法規範中，明確記錄供養者（居士）與受供者（比丘）之間的互動行為，以作為判定戒律適用情境的依據。
。
此處為律臟中關於受食禮節的規定。
要求比丘在進食完畢或受食後，將缽內殘餘之物撥開，以證明沒有私藏或剩餘，展現比丘清淨、不貪著、無私心的行持，並讓施主對供養結果感到安心。
。
此句描述世俗對比丘受食行為的誤解與譏諷。
在律藏語境中，比丘應以維持色身、方便修行之必要而受食，不應貪著於食。
居士將其比喻為畜生，意在指責其缺乏節制或過度依賴供養，反映出出家者在面對供養時需謹慎持戒，避免引起世間毀謗。
。
此句為律集中的典型問答開端，比丘向佛陀請教或陳述關於「訶制戒」的具體條文及其適用情況。
在律藏語境中，此類對話旨在明確戒律的界限與犯觸之標準。

此處為比丘律中關於飲食節制的戒規。
要求比丘在接受託缽供養時，應隨緣接受，不可在缽中挑選喜好之物，以杜絕貪欲並保持謙卑。

此句描述比丘在進食時，為了維持儀節與整潔，應先將食物分置於缽邊，再將中央及底部的食物挑起食用，避免在進食過程中造成食物散亂或不雅。

本句出自比丘戒本，涉及對比丘飲食時間的限制（如午後不食）。
「式叉迦羅尼」在此律法語境中，是指關於飲食時間禁制（Kāla）的規定。

此處為律典中關於「心不犯」或「免責」的規定。
在比丘戒律中，若因不可抗力或生理疾病導致無法執行某項規定，則不判定為犯戒，體現律法在執行上的彈性與對病苦的寬容。
。
此處為律藏中關於比丘飲食行為的具體規範。
旨在說明在處理食物溫度時，應採取自然冷卻的方式，避免因過於急躁或不當操作而違反律儀，體現了佛教對生活細節的 mindfulness（正念）與規矩要求。
。
此處討論比丘在特定極端情況下的律法處置。
在律臟（比丘律）中，針對某些特定禁忌或醫療緊急狀況，若時間緊迫或涉及生命安全與清淨梵行（不染汙），允許採取迅速的醫療幹預（如切除病竈或取出體內異物/食物）以解脫危難。

本戒旨在規範比丘的清淨行持，要求出家者應依止信眾的自願供養，不得主動請求或強求食物，以維持僧團的謙卑形象並避免對在家信眾造成負擔，體現出家人的知足與不貪。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或教法時的地理位置，確立法義傳承的時空背景。
。
本句記載律藏中關於比丘乞食與受供的規範。
在有信眾設供的情況下，比丘應遵循乞食禮儀，而「自為索食」則指違背謙卑乞食原則，主動要求獲取食物，此處用以對比正確的行住儀軌。
。
此處描述一名在家居士對僧團或特定法義產生質疑而發出的譏諷，反映出當時社會對佛法認知的衝突或對修行者行為的不滿，屬律藏中記錄之世俗反應。
。
此處指比丘在領受資具或供養時，應保持恭敬心，不得表現出厭惡或不耐煩的情緒，以維護僧團的和諧與對供養者的尊重。
。
本句描述律藏中制定戒律的因緣：當比丘在行實中出現不當行為（舉過）時，佛陀為了維護僧團清淨與正法延續，採取訶責並制定相應戒律以杜絕後患。

在律藏戒本中，此處指比丘在請願或領受特定物品、藥品時，需符合身體健康、無病苦之狀態，或作為判定是否可領取醫療用品的條件。

本句出自律藏戒本，規範比丘在患病等特殊情況下的行為準則。
在正常情況下，比丘乞食應遵循特定律儀，但在病苦時，律法提供一定的寬限（開），允許其採取較靈活的方式獲取食物以維持生命與修行的基本需求。

本句出自比丘戒本，規定比丘在託缽或接受供養時，應隨緣接受，不可主動針對自己的口味或需求而向施主要求特定的食物（羹飯），以維護出家人的謙卑與隨緣，避免產生貪欲或對施主造成壓力。

此處為律法中關於「不犯」之界定，說明在特定條件（如疾病）下，即便行為形式上符合違犯條件，但在法義上並不成立違犯，屬於律法中的特例或寬免條款。
。
此句在律典語境中，通常出現在討論行為動機、責任歸屬或代理行為的條文中，用以區分比丘自為或為他人而作的行為，以判定是否觸犯戒律或其罪相輕重。
。
此處出自律法中關於慈悲心或處事原則的論述，強調「推心來之」的利他精神，將他人的需求與痛苦視如己出，以消除貪執與嗔心，是修持律儀與菩薩行之基礎。
。
此句出於律典中關於比丘獲贈物品的規範。
在律法判斷中，區分「求而得」與「不求而得」是判定該行為是否違犯戒律（如關於接受財物或供養的限制）的重要準則。
不求而得通常指對方主動供養，不屬於主動索求的違犯情境。

本戒條旨在規範比丘對飲食的珍惜與持持，禁止因不慎或輕率而將飯食、湯羹翻覆，體現僧團對物質資源的尊重及對心念專注的修行。

此句為律典中典型的敘事開端，標記佛陀制定戒律或宣說法義的地理位置，以確立法事發生的具體時空背景。
。
此段記載律藏中關於比丘受供的具體操作細節。
重點在於描述供養的順序與比丘處理剩餘湯羹的方式（以飯覆羹），旨在規範僧團在接受供養時的禮節與飲食管理，避免浪費或不合儀法之行為。
。
本句描述居士對比丘或僧團過度追求或不滿足於物質供養的批評。
在律集語境中，此處強調僧侶應保持節制與知足，若對供養產生貪著，將損害正法修行之威儀，亦會令信眾對正法產生懷疑。
。
此句描述律藏中「制戒」的成因。
佛陀並非預先制定所有戒律，而是採取「事來而制」的原則：當比丘在僧團中產生不當行為（舉過）後，佛陀針對該特定過錯進行訶責，進而制定相應的戒條以規範僧團。

此句出自律藏，旨在規範比丘在乞食或用餐時的行為，禁止使用不端正的手段（如用飯蓋住湯汁）來獲取更多食物，強調比丘應維持清淨、謙卑且不貪婪的行持，避免在飲食上產生欺瞞或過度索求之相。

此處討論的是律法中的「免責」或「不犯」條件。
在比丘戒律中，若因不可抗力或特定生理狀況（如疾病）而無法履行戒律要求，則不判定為犯戒。
。
此句出於律典，規範比丘在接受信眾請願供養飲食時應遵循的戒律與禮儀，強調僧團與在家信眾之間供養關係的正當性與清淨。
。
此句出自律藏，描述比丘在接受供養或處理飲食時的實際需求情況，用以界定對待飲食的需求狀態，屬於律法中關於飲食規範的細節描述。

本戒旨在規範比丘在僧團中的行為，禁止因座次高低或對特定比丘的偏見而產生嫌惡、輕視之心，以維護僧團的和諧與對法長的尊重。

此句為律典中典型的敘事開端，交代佛陀制定戒律或對事處分時的地理位置，確立法義發生的具體時空背景。
。
此句描述在律藏語境下，在家居士為比丘等僧團準備飲食供養的行為，是僧團維持生活所需之物質基礎，亦是居士積福之法。
。
此處描述律儀中關於僧團接受供養與分配的實際情境。
在自恣儀式期間，比丘需處理供養物的分配問題，此句反映了當時僧團內部對供養數量與分配比例的關注。
。
此處指居士對世俗之人、事、物產生了情感上的依戀與執著（愛著），在律藏語境中，通常是用來分析其行為動機或心態，以判定是否構成違犯戒律之因。
。
此句出於律藏中關於比丘請物或處理資材的對話記錄，描述受請者對請求之物的正面回應，體現僧團內部資材流通的互動過程。
。
此處指比丘在僧團中依律指出他人違犯戒律或行為不當之處，旨在透過正向的提醒與規勸，使違犯者能覺悟並懺悔，維護僧團的清淨與和諧。
。
此句說明律法制定的原由。
在律藏中，「制戒」是指佛陀在面對僧團出現不調或發生違犯行為時，針對特定事件（因）而制定對應的戒律，以維持僧團清淨，而非預先制定所有規則。

此處為律法規定，旨在防止比丘因窺視他人缽中飲食而產生貪心或引起不快，維護僧團的威儀與心靈清淨。

此句出自律藏，處於對僧團內部人際關係或特定對象之評價、看待的考察，旨在釐清在特定羣體中，哪些對象獲得較多關注或重視，以作為制定戒律或處理僧事之依據。

本句出於律典，旨在對「食」這一項戒律名相進行定義。
在律本中，式叉迦羅尼是指關於飲食時間、方式或類別的具體規範，用以限定比丘在行持戒律時對於飲食的節制要求。

本句出自比丘律中關於飲食禁制的條目。
律法旨在防止比丘過度追求美食或不正當獲益，但對於因病或生理障礙（如視力受損）而無法自行辨識食物狀況的比丘，允許由他人協助，此種基於生存必要且無貪唸的行為不視為犯戒。
。
此處為律法之「開迴」規定。
在比丘戒律中，針對特定禁制事項，若因自身患病而導致無法遵守或必須採取某種行為（如使用禁忌之物或採取特定處置）以利康復，則法律予以寬限，不予處罰。

此戒律旨在要求比丘在乞食時保持簡樸與清淨，不得將缽繫於腰間或使用繩索固定以圖方便，避免產生執著於物質便利或顯得不端莊，體現出比丘應隨緣、不執著於器物的修行精神。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒法或處理僧團事務的地理位置，旨在確立法義傳承之時空背景。
。
本句描述律藏中關於比丘在受食過程中，因不慎而導致缽藏（存放物資的器皿）被他人取走的具體情境，旨在界定隨後關於失物、取物或相關戒律處分的事實背景。
。
此句為律藏中典型的問答開端，記錄比丘就特定的戒律條項（此處為訶制戒）向佛陀請教或陳述，以釐清戒律的適用範圍與執行標準。

此處描述比丘在日常生活中對飲食的執著或思慮。
在律藏的戒律規範中，比丘應保持心境清淨，不應在非進食時間或不適當的時機對飲食產生過度渴求或妄想。

此句為律法之釋義，旨在明確界定特定戒項或行為規範中，對於「顧視」動作的判定標準，用以區分違犯與不違犯的界限。

此處為人名，在律藏記錄中指涉特定的人物名稱，作為敘事之主體。

此處為律法中的「不犯」條款，說明比丘在特定條件（如病苦）下，若因病而無法執行某項戒律要求，則不視為觸犯戒律。
。
此處屬於律法規定，針對比丘在特定儀式或集會座次中，因生理缺陷（如眼疾、視力受損）而無法正常執行禮法時的替代方案或寬限處理方式。
。
此處出現在律藏戒本中，指比丘在執行特定儀軌或處理僧團事務時，需對時間（日期與時辰）進行確認，以確保符合律法之規定或時機。
。
此句出自比丘戒本，描述比丘在特定禁制或危急處境（命難、梵難）中，若不應隨意觀視而卻左右張望的行為，屬於對僧團威儀與律制遵守的細節規範。

本戒旨在規範比丘的飲食行為，防止因過量飲食導致懈怠或產生貪欲，強調以維持色身健康、足以修行之量為準，不應過度追求口腹之慾。

此句為律典中典型的敘事開端，交代佛陀宣說戒法或處理僧團事務的地理背景。
在律部語境中，地點的明確標記有助於還原當時僧團生活與制定戒律的實際情境。
。
本句出於律藏戒本，描述比丘在接受居士供養時，若食物塊頭過大（大揣/大塊），導致無法正常入口食用之情境。
此類記錄旨在界定比丘在飲食行為上的規範與實際操作之困難，以定其受戒或違犯之標準。
。
本句出自律藏，記錄世俗對僧眾或特定對象的譏諷之語。
在律法語境中，此類對話通常用以說明比丘在面對世間毀謗時的處境，或作為判定某種行為是否構成違犯戒律的背景敘事，強調貪欲不滿足之相如同畜生。
。
本句描述律法的制定過程。
在律藏中，「開舉」指比丘在生活中發生某種違犯行為，被他人舉報或由佛陀察覺，佛陀隨即針對該特定情境進行裁斷並制定相應的戒條。
這體現了律法是基於實際需求而制定的「隨事制戒」原則。

本句出自比丘戒本，旨在規範比丘在領受或食用飲食時應保持端莊、節制，避免貪婪或粗魯的行為，體現律儀的清淨與剋制。

此句出於律藏戒本，是在界定關於飲食或藥品服用量、方式的具體標準，用以判定比丘在受用物品時是否符合律法規定，避免過量或不當之受用。

此句為人名，指一名比丘尼或相關人物。
在律藏語境中，通常作為特定案例或戒律討論中的對象出現。

此處為律藏中關於戒律適用的「特例」或「除外條件」之規定。
在比丘律中，若因病等不可抗力因素而無法執行某項戒律要求，或在病中違犯，通常不視為正式的犯戒，體現了律法在執行上的彈性與對病苦的體恤。
。
本句出自律藏戒本，描述比丘在特定的時間限制（如過午前後）內，因特定情況（如他人有困難或時間緊迫）而快速進食的場景。
律藏詳細規定比丘的飲食時間與行為準則，以維持僧團的規矩與清淨。

此戒律旨在規範比丘在進食時應保持莊重與端正，避免因過度渴求食物而表現出貪婪或失儀的舉止（如張大口候食），以維護僧團的威儀，不使其在信眾面前顯得不雅。

此句為律本之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或處理僧團事務的地理背景。
在律部經典中，明確地點有助於釐清戒律制定的具體因緣（事由）。
。
本句描述比丘在接受供養時不守威儀的行為。
在律法中，比丘應保持端莊，不可在食物尚未呈遞或未到用餐時間前表現出急切、貪婪之態（如張口候食），此屬違背僧團威儀之舉。
。
此句描述在律典敘事背景下，世俗居士對比丘行為（通常涉及不合律儀之處）的指責。
在律部語境中，強調僧眾應具備「慚愧心」（Hri and Apecca），此處居士的譏諷正反映了對比丘缺乏自省與羞恥心的批判。
。
此句出於律典中關於比丘行為規範或對比喻之描述，旨在以畜生類比，說明某種不應具有的狀態或行為特質，強調對比之低劣或愚鈍，以此警示僧團成員應保持清淨與覺悟。
。
此句描述律法制定的背景。
在僧團中，當比丘的過失行為被舉出或顯現時，佛陀為了維護僧團清淨與法規嚴謹，而制定相應的戒律以訶止該行為。

此為比丘在乞食或受食時的威儀戒律。
要求比丘應保持端莊、謙卑，不可因急切或貪婪而大張口，以免顯得失儀或對施主不敬，體現律宗對細節威儀的嚴格要求。

此句描述比丘在進食時不應具足貪欲之相。
在律法規範中，要求比丘應保持端莊與節制，避免在食物未到達前就表現出急切、貪婪的姿態（如大張口），以維護僧團的威儀與內心的清淨。

此處為律典中提及的人名，指一位具體的比丘或相關人物，在律法規範的敘事脈絡中出現，作為案例或對象。

此處為律典中關於「不犯」條件的界定。
在律法判定中，若比丘因患有特定的疾病而導致行為違背戒律之表象，但缺乏主觀故意或因病不能自控，則判定為不犯。
。
此處討論比丘進食的律儀。
律法規定比丘應端莊進食，但針對特定緊急情況（如時間將屆、有重要指令或梵行修行之急務）而導致進食速度較快者，在律法判定上視為特殊例外，用以區分故意失儀與因急難而快食的不同。

此處為律藏中關於比丘飲食禮儀的戒項。
規定比丘在口中含有食物時不得說話，旨在維持僧團的莊嚴與清淨，避免因飲食不節而失儀。

此句為律典中典型的敘事開端，交代佛陀宣說戒律或制定制度時的地理位置，確立法義傳承的時空背景。
。
本句描述比丘在接受居士供養設食時，違反律儀，在口中含著食物而說話。
在律臟中，「含飯語」屬於應對飲食禮節的禁制，旨在要求比丘在進食時保持正念與莊重，不可在咀嚼或含食時交談。
。
本句描述在律藏背景下，某位居士使用低賤或不潔的動物作為比喻，對他人進行言語上的譏諷或貶低。
此類記錄在律本中通常是用於界定言行過失或描述特定對話情境。
。
此句描述律藏中『事來制戒』的過程。
在律法體系中，戒律並非預先設定，而是當比丘在生活中出現具體的過失（舉過）後，佛陀針對該行為進行訶責（訶制），隨後才制定相應的戒條以禁止後世再犯。

此條文屬於比丘律中關於飲食禮儀的規定。
禁止含飯而語是為了維護僧團的威儀，避免在進食時因說話而導致食物飛濺或顯得貪婪、不莊重，體現對食物的尊重與正念。

此句出自律藏中關於「含食」的戒律規範。
比丘在進食時應保持莊嚴，若口中含食而強行說話，會導致發音不清、語意模糊，不僅違背威儀，亦會使聽者產生困惑，故律令禁止此行為。

此句為律典中提及的人物名稱，出現在戒本的敘事或事例背景中，用以標記特定個體，無特殊法義需解析。

本句規範比丘在特定生理或修行限制下，若因不可抗力而無法遵守某些飲食或言詞戒律，則不判定為犯戒。
這體現了律法在執行時對個體實際狀況（病苦、急救、特定修行）的寬容與彈性。

本戒屬於比丘的威儀戒，旨在規範僧團飲食時的舉止。
揣飯擲口屬於不端莊的行為，違反了佛教對飲食端正、正念覺知的要求，以維持出家人的莊嚴相。

此句為律本之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或指導僧團的地理位置，屬於典型的經律導言格式。
。
此句出於律典，規範在家居士在供養或邀請僧眾時，應由邀請者親自處理相關細節與安排，以確保供養的誠心與秩序，符合律法之禮節。
。
本句記載比丘不依禮法飲食之行為。
在律藏中，飲食應莊重，不得在行走或遠距投擲中進食，此舉被視為不端莊且違反僧團禮儀，故被納入戒律規範之討論。
。
此處描述居士對比丘（或修行者）未能對其過失產生慚愧心，且對世俗執著或惡行不覺厭離的批判。
在律藏語境中，「慚」與「厭」是修行者應具備的基本心理品質，用以驅動斷除煩惱。
。
此處以「幻師」喻指事物之虛幻不實。
在律典語境中，常用此比喻說明世間法或某些現象僅是假名構建，缺乏永恆實體，提醒修行者應徹悟其虛幻本質以離執著。
。
此句描述律法制定的原由，即「隨事制戒」。
在律藏中，戒律並非預先設定，而是當僧團中出現具體過失（舉過）後，佛陀為了維護僧團和諧與清淨，才針對該事件制定相應的禁制條款。

本句出自比丘戒本，旨在規範僧團的飲食禮儀。
禁止將食物拋向空中以口接住的行為，是為了防止飲食不莊嚴，維護僧團的威儀與端正。

此處為律藏中關於戒律適用的「遮分」或「例外條款」。
在特定的戒律條文中，若比丘因病而無法執行規定或不得不採取違規行為，則不判定為犯戒，體現律法在實踐中的彈性與慈悲。
。
此處為律藏中關於比丘戒律的具體情境描述，用以界定在特定極端危險或強迫情況下，行為的屬性及其對戒律影響的判斷標準。

本條目屬於比丘戒律中關於飲食時間與類別限制的規定。
在律臟中，「遺落」指因疏忽或忘卻而未能遵守既定戒律，此處特指違反飲食禁戒之條項。

此句為律典中常見的敘事開端，交代佛陀制定戒律或說法時的地理位置，旨在確立法義傳承的時空背景。
。
本句記載比丘在接受居士供養時的進食方式。
在律藏中，對於飲食的節制與儀軌有詳細規定，此處描述的是一種簡樸且剋制的飲食行為，旨在體現出家人的節制與對供養者的尊重。
。
本句描述世俗對比丘受納物品過多而產生的譏諷。
在律法語境中，比丘應維持簡樸，若對物質受納表現出貪婪或不滿足，會引起信眾反感，損害僧團形象，此處以六種動物比喻貪婪且不知足的狀態。
。
本句描述律藏中制定戒律的因緣。
在僧團中，當比丘出現不當行為（舉過）時，佛陀為了維護僧團清淨與正法傳承，會採取訶制（呵斥與制止）的手段，隨後往往會針對該行為制定正式的戒律條文。

本句出自比丘戒律，旨在要求出家人對飲食保持恭敬心，杜絕浪費，體現對供養者的尊重以及對生存資源的珍惜，是律儀修行中關於生活節制與不貪、不慢的具體要求。

此句出於律藏對比丘飲食行為的具體界定，旨在精確判定違犯戒律的時點。
在律法判讀中，食物是否「已入口」是區分不同程度過失（如波逸律或塗泥波逸）的重要判定基準。

此句為人名，出現在律典中作為特定案例或相關人物的指稱。
在律藏的語境下，通常涉及具體的僧團管理、戒律適用對象或歷史案例記錄。

此處為律法之「遮分」或「例外條款」。
在比丘戒律中，若因生病導致無法執行某項規範或違背了某項禁制，則不構成犯戒，體現律法對實際情況的寬容與慈悲。
。
此處為律藏中關於比丘飲食禁制或限定項目的具體列舉，旨在規範僧團的飲食習慣，避免追求口腹之慾或在不適當的時段/場合食用特定食物。

本戒旨在規範比丘進食之儀態，禁止將食物儲存在口腔兩頰內（如儲食於頰中），以維持僧團的莊嚴與端正，避免貪婪或不雅之行徑。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀制定戒項或演說法義時的地理位置，確立法義傳承的時空背景。
。
此處描述比丘在接受居士供養時的進食情境。
在律藏的語境中，詳細記錄飲食行為及其方式，是用於界定戒律規範（如食時、食處及食相）的具體情境，以確定該行為是否違犯律法。
。
本句記載於律典中，描述比丘在乞食或進食時若不循禮節、舉止粗魯，會引起信眾反感並損害僧團形象。
此處強調的是比丘應保持威儀，以免使信眾對正法產生輕視之情。
。
此句描述律制之由來。
在僧團中，當比丘出現不當行為（舉過）時，佛陀為了維持僧團清淨與規矩，會採取訶制（譴責與禁止）的手段，隨後演變為正式的戒律條文。

此處為律藏中關於飲食禮儀的禁制。
禁止比丘將食物含在頰側而不立即吞下，旨在防止貪婪地囤積食物或在不適當的時機食用，維持出家人的端正儀態與戒律清淨。

此句出自律藏戒本，描述比丘在特定情境下（如戲弄或不端行為）的相貌，用以界定違犯戒律的具體行為特徵，強調其不莊嚴之相。

此處為人名，指一名特定的女性，在律藏紀錄中與比丘戒律的相關事例有關。

此處為律法中的「遮止」或「免責」條款。
在比丘戒律中，某些行為在正常情況下屬犯戒，但若因病而不得不為之，則不判定為犯戒，體現律法對生理極端狀況的寬容。
。
本句出自比丘戒本關於飲食時間的規定。
律法要求比丘在正午前進食，但針對特殊緊急情況（如時間將屆滿、遭遇危險或不可抗力的困難）而快速進食，屬於律法中的特殊考量或免責情形。

此處為比丘律中關於飲食威儀的規定。
要求僧團在進食時保持肅靜與端莊，避免因發出嘈雜聲而顯得貪食或失儀，旨在培養正念與對食物的感恩心，維護僧團的莊嚴形象。

此句為律典中敘述佛陀宣說戒律或開示之地點背景，標明時空座標，以確立法義傳承之真實性。
。
此處記載比丘在接受居士供養時，因進食發出聲響而違背律儀之情境。
律藏旨在規範比丘在日常起居與飲食中的威儀，以維持僧團的莊嚴，避免引起信眾對出家者修行的質疑。
。
此處記載律典中關於毀謗或言語侮辱的具體情境。
在律法語境中，使用畜生之名對他人進行比擬或譏諷，涉及對他人人格的貶低，用以界定言行是否構成違犯戒律或造成紛爭的標準。
。
本句描述律法制定的背景。
在僧團中，當比丘出現過失或違規行為時，佛陀為了維護僧伽的清淨與和諧，針對該過錯制定相應的戒律以予以訶責與制止，此即律法的起源（因事制律）。

此處為比丘戒律中關於飲食威儀的規定。
要求修行者在進食時應保持肅靜，避免因發出咀嚼聲而顯得貪婪或失儀，旨在培養內在的 mindfulness（正念）與外在的端正莊重。

此處為律藏中關於「不犯」條件的規定。
在比丘戒律中，若比丘因病而無法執行某項律則，或在病中發生特定行為，可被視為不構成犯戒的免責條款。
。
本段屬於律藏中關於比丘飲食禁制或特定行為規範的清單，詳細列舉多種食物種類，旨在明確界定律法所規範的對象，確保僧團在飲食行為上符合戒律要求。

本戒項旨在規範比丘的飲食時間，禁止在正午之後至次日凌晨前進食（即過午不食），以杜絕貪慾並支持禪修。
此為律藏中關於飲食節制的具體制度。

本句為律典之敘事開端，標記佛陀宣說戒律或指導僧團時的地理位置，旨在確立法義傳承之時空背景。
。
本句描述律藏中關於比丘接受供養的場景。
在律律規定的語境下，此處重點在於記錄比丘在特定情況下的飲食行為，以便後續判定是否違背飲食律或關於得供的戒律規定。
。
本句記載於律藏中，描述在家居士對比丘違犯戒律、不思悔改之行為表示強烈不滿。
在律儀語境中，「慚愧」是修行者自我省察、對違犯戒律產生心理不安的關鍵心法，缺乏慚愧心被視為修行上的重大缺失。
。
此處出自比丘戒本中關於飲食禮儀的規範。
律藏旨在規範僧團的威儀，禁止比丘在進食時不顧儀節，表現出如畜生般貪婪、雜亂或不潔的飲食姿態，以維護出家人的莊嚴與世間對法心的尊重。
。
此句為律典中典型的請法格式，描述比丘針對特定的戒項（訶制戒）向佛陀請益，以釐清戒律的適用範圍或違犯標準。

此處為比丘戒律中關於飲食威儀的規定。
要求比丘在進食時應保持端莊、剋制，不可貪婪地大口吞嚥，以維持僧團的威儀與內心的平靜。

此處描述比丘在乞食時的行為舉止。
在律藏的語境下，重點在於規範比丘乞食時應有的儀節與相應的行為限制，避免引起世人的反感或不妥之舉。

此處為人名，出現於律藏中，通常涉及特定比丘或相關人物之名號，在律本中用於指明特定個案或違犯者。

此處為律法規定之「不犯」條款（免責事由）。
在比丘戒律中，若因病而無法遵守特定戒項，或因病而不得不採取某些行為，則不判定為犯戒。
。
此句出自律典中關於比丘醫藥使用或飲食禁忌的規定，旨在說明當僧團成員出現具體病症（如口痛）時，可適用的醫療寬限或相關處置準則。
。
此處為律典中關於飲食規範的條文，旨在界定比丘在飲食行為中應遵守的戒律界限，防止過度追求口腹之慾或違背僧團規矩。
。
此句出自律典，旨在規範比丘飲食之禁忌或限制，詳細列舉禁止或受限的飲食品項，以維護僧團的清淨與律儀。

此戒項旨在規範比丘的飲食儀節，禁止以舔食（舐食）的方式取食，以維持僧團的莊嚴與端正之相，避免貪婪或不雅之舉。

此句為律典中典型的敘事開端，交代佛陀宣說戒律或對事處置的地理背景，確立法義傳承的時空座標。
。
本句記載於律藏中，描述比丘在接受供養時不應有的失儀行為。
吐舌、舔食被視為不端莊的舉止，違反了比丘應有的威儀（戒律中對飲食禮儀的規範），因此被列入律法討論之範疇。
。
此句出自律藏，描述世俗信眾對比丘違犯戒律、失去自律意識而產生的厭惡感。
在律法語境中，「慚愧」是修行者基本的道德自覺，缺乏慚愧心（無慚愧）被視為修行墮落的徵兆，會損害僧團在世間的威儀與信譽。
。
此處為律典中描述比丘若犯特定罪行（如不正當之行為或言詞）可能導致的果報或比喻，用以警示修行者應遠離低劣之習氣，避免墮入畜生道之惡趣。
。
本句描述律法制定的原由（因事制律）。
在律藏中，戒律並非預先設定，而是當比丘在僧團中出現不當行為（舉過）後，佛陀針對該具體事件進行訶責並制定戒條，以維護僧團的清淨與和諧。

此處為比丘戒律中關於飲食威儀的規定，旨在要求出家人在飲食時應保持莊重與節制，避免貪婪或不雅的動作，維護僧團的威儀。

此句出自比丘戒本，旨在規範僧團飲食的威儀。
在律法中，禁止比丘以舔食的方式進餐，因為這被視為缺乏莊嚴、不合禮儀的行為，有違出家人的威儀規範。

此處為人名，出現在律典的戒本中，通常是指涉特定案件或對象的僧侶名號，在律法判定中作為個案對象出現。

此句出自比丘戒本，說明在特定戒項中，若比丘因患病而導致無法執行戒律規定或觸犯形式上的禁制，則視為「不犯」，即不成立罪相，體現律法對實際情況的寬容與合理考量。
。
此處出於律典中對比丘身處險境、受難或被囚禁狀態的描述，屬於對客觀事實的陳述，旨在界定在特定處境下比丘的行為規範或處置方式。
。
此處記載的是關於比丘飲食禮儀的律法規定，旨在規範比丘在進食時應保持端莊與潔淨，避免不雅之行。
此句描述的是一種不應出現的粗魯行為，用以界定違犯戒律或不合禮儀的具體情境。

此戒條旨在規範比丘乞食時應保持恭敬、安詳的儀態。
禁止透過搖手、振手等粗魯或急促的動作來要求施主供養，以維持出家人的威儀與謙卑。

此句為律典中典型的敘事開端，交代佛陀宣說戒律或教法時的地理位置，確立法義傳承的時空背景。
。
此處記載比丘在接受居士供養時的儀軌與禮節。
律藏詳細規定比丘在進食時的行為規範，以維持僧團的莊嚴與剋制，避免貪婪或失儀。
。
此處描述世俗人士對僧團或特定教法產生質疑與輕蔑。
在律部語境中，這類情節通常用於引出後續關於比丘應如何應對外在毀謗、維持僧團威儀，或闡明正法實相的教導。
。
此處為律藏中關於比丘應對世俗權貴之禮儀或對比之描述，旨在說明身分地位的對比或對應之社交禮節。
。
本句描述律集之成因。
在僧團生活中，若比丘採取不當方式揭發他人過失，或引起爭端，佛陀會針對該行為進行訶責，並隨之制定正式的戒律以規範僧團紀律，維持和諧。

本句出自比丘戒本，規範比丘乞食時的威儀。
禁止以搖手等動作催促或示意施主提供食物，旨在要求比丘在乞食時保持謙卑、寂靜與端莊，避免產生傲慢或急躁之相。

此句出自律藏戒本，說明在特定戒條中，若比丘因病而無法遵守相關規定，則屬於「不犯」的例外情況，體現律法對實際生理困境的寬容與合理考量。
。
此處記述比丘在飲食時的處事細節，旨在要求修行者保持清潔與正念，避免因不慎飲食到雜物或因手部不潔而違背律儀。
。
此處記載比丘在飲食前若手部沾染汙垢的處理方式。
律臟詳細規範比丘的行住坐臥與飲食禮節，旨在維持僧團的清淨與莊嚴，避免因不潔而產生不適或違犯律儀。

本戒旨在規範比丘在進食時應保持莊嚴、端正，避免因用手抓取散碎食物而顯得貪婪或失儀，符合律藏中對比丘生活儀軌的細膩要求。

此句為律典中典型的敘事開端，交代佛陀制定戒律或說法時的地理位置，確立法義發生的時空背景。
。
本句記載比丘在接受供養時的飲食形態。
在律藏的語境中，重點在於記錄當時僧團的生活實況以及對飲食行為的規範，此處描述的是一種較為簡樸、直接的飲食方式。
。
本句記載於律藏中，描述信眾（居士）對比丘飲食形態或舉止的負面評價。
在律典語境中，此類敘述通常用於討論比丘應有的威儀以及飲食應守的戒律，避免因飲食舉止不端而使信眾心生厭嫌，進而影響正法傳播。
。
本句描述律制制定的背景。
在僧團中，若比丘在揭發他人過失時方式不當或動機不純，佛陀會透過「訶制」（責備並限制）來規範比丘的行為，以維持僧團的和諧與清淨，避免因相互指責而生嫌隙。

此為比丘戒律中關於飲食儀節的規定。
要求比丘在進食時應保持端莊，不可將散飯抓在手中食用，以防止貪婪之相或失儀，體現僧團的威儀與節制。

此句出於律典中對於飲食禁制或財物處理的定義，說明該項物品為已被捨棄、不再被原主所有而隨意丟棄的食物。

此句為人名，出現在律典中，通常作為某個案例或違犯戒律事件的當事人。

在律法規定中，若比丘因病而無法執行某項規定或產生違犯行為，屬於「不可抗力」之情狀，故不判定為犯戒。
。
本句出自比丘戒本，規範比丘對飲食的清淨要求。
律律規定比丘在飲食時應注意衛生與程序，避免誤食不淨物，且強調受食的合法性（受食儀軌），以維持僧團的威儀與清淨。

本戒旨在規範比丘的飲食衛生與儀容舉止，避免因手部油膩而汙染飲水器具，體現佛教律法對清淨心與清淨身的重視，以及對公共器物維護的考量。

此句為律典之序分，標記佛陀宣說戒法或發生特定事由的地點，確立法義傳承之時空背景。
。
本句描述比丘在接受供養時未遵守清潔禮儀，以油膩不淨之手持器，此為律藏中關於飲食禮儀與威儀的規範背景，旨在防止比丘因行為不莊重而令信眾生嫌。
。
此處描述居士對當時情境或對方的言行感到不滿，以「無法」指責對方違背了常理、法度或道德準則，反映出律典中關於僧俗互動及社會評價的寫實記錄。
。
此處為律典中以世俗統治階級（國王、大臣）作為類比，用以說明僧團內部的管理職能、權限分配或對應的世俗禮儀規範，旨在讓比丘明白法規在組織管理中的對應關係。
。
此句描述律法的制定原則，即「隨事而制」。
佛陀在僧團中並非預先制定所有條文，而是在比丘實際發生過失、導致僧團或世間不滿時，佛陀針對該特定過失進行指正（訶制）並制定對應的戒律，以維護僧團清淨。

此處為律儀規定，旨在要求比丘在飲食起居中保持潔淨，體現僧團的莊嚴與對健康的維護，避免因不潔而引起他人反感或損害健康。

此句出於律藏戒本，旨在規範比丘在飲食與清潔方面的行為準則，詳細界定何種情況下屬於違犯戒律或需注意的飲食狀態。

此為律典中提及的人名或特定名相，在《四分律》戒本語境中，通常出現於敘述違犯戒律之案例或相關人物名單中，屬特定人名之音譯。

此處為律法中的「遮分」或「例外規定」。
在比丘受戒的儀軌中，通常有嚴格的環境與身體潔淨要求，但為了照顧實際情況，對病者或因環境限制（如在草、葉上）而無法達成標準形式者，設定不犯之條款，體現律法在維持莊嚴與實際運作之間的權衡。

本句為律典中的戒項標題。
在比丘律中，洗缽水的處置有特定規範（如不可隨意傾倒於不適當之處），以示對法器的尊重及維持清淨；「白衣家戒」則指適用於在家修行者（白衣居士）的相關戒律規範。

此句為律典中典型的敘事開端，標記佛陀宣說戒律或開示法義的地理位置，旨在確立法義傳承的時空背景。
。
本句出自律藏戒本，旨在規範比丘在接受供養時的行為儀軌。
比丘應保持端正與恭敬，不可在施食家中隨意傾倒洗缽水導致環境髒亂或食物受損，以避免對施主造成不便或引起世人的輕視，體現出對供養者的尊重與對僧團威儀的維護。
。
本句描述世俗對比丘接受供養過多的負面看法。
在律藏語境中，旨在強調比丘應適量受用，避免因過度索求或接受過多而引起世人譏議，損害僧團形象。
。
說明律法制定的原則為「隨事而制」。
佛陀並非預先制定所有戒條，而是在比丘修行過程中出現具體過失、影響僧團清淨後，才針對該事由制定相應的戒律以資規範。

此處為比丘律中關於飲食與清潔之禁制，旨在要求比丘在生活起居中保持清淨，避免因不當使用洗滌之水而造成汙染或不慎飲用，體現律藏對僧團生活細節的嚴格規範。

此句出於律典中關於飲食、器物或清潔規定的定義部分，旨在明確「雜飯水」之具體指涉，以判定相關戒律之適用範圍。

此句出自律本，描述比丘或出家者在受戒或執行律法要求時，捨棄世俗白衣（在家服飾）之行為，象徵脫離世俗、進入僧團的轉化過程。

此處為律法之「除法」或「不犯」條項。
在比丘戒律中，若因患病而導致無法執行某項戒律要求，或在病中發生之特定行為，依律不判定為違犯。
。
本句出自比丘戒本，旨在規範僧團對水資源的使用與處置。
律法詳細規定容器種類與棄水行為，以防止浪費水資源或造成環境不潔，體現比丘在生活細節上對戒律的謹慎遵循。

本戒旨在要求比丘在生活作息上保持對環境的尊重與愛護，避免毀壞植物，體現佛教對生命的慈悲心及對僧團外在形象的維護，防止因不潔之行為引起世人的反感。

此句為律典中典型的敘事開端，標記佛陀宣說戒律或教法時的地理位置，確立法義傳承之時空背景。
。
此條律項屬於比丘戒中關於環境維護與對生命尊重的具體規定。
禁止在生長中的草木上排洩或吐痰，旨在防止破壞自然植被，並維持僧團的清淨形象，避免對他人造成不快。
。
本句出於律藏戒本，旨在警誡比丘若行不端，會導致在家居士對僧團失去信心。
將比丘比作畜生，是用極其嚴厲的對比來強調「慚愧心」在修行者中的重要性，失去慚愧心的僧侶在精神人格上等同於畜生。
。
此句描述律法制定的背景（隨事制律）。
在僧團生活中，當比丘出現過失或違規行為時，佛陀會根據該具體事件給予訶責並制定戒律，以規範僧團秩序，防止同樣的過錯再次發生。

此處為比丘戒律中關於環境保護與對生命尊重（不毀損植物）的具體規範，旨在培養僧團的自律與對自然生態的慈悲心，避免因隨意排洩而毀損生草。

此處論述律法中的「特許」或「免責」情況。
在比丘戒律中，若因不可抗力（如病苦）而導致無法執行避嫌或特定的律條要求，佛陀考量其心無主觀違犯之意且處境困難，故判定為不構成犯戒。

此為人名，出現在律典的案例或對話中，指涉特定的人物，在律本中通常作為違犯戒律或請益之對象的實名紀錄。

本句屬於律法中的「不犯」條款（例外情況）。
在比丘戒律中，對於特定物品（如藥物、聖物或特定法器）的處理有嚴格規定，若因不可抗力或意外因素（如自然掉落於草叢、被動物銜走）導致物品脫離掌控或損壞，不判定為主觀故意的違犯。

此戒律旨在要求比丘在用水時應保持環境清潔，避免汙染水源，體現對自然環境的尊重及對他人健康的保護，是律藏中關於生活衛生與慎行之要求。

此句為律典中典型的敘事開端，交代佛陀宣說戒律或處理僧團事務的地理背景。
在律藏中，地點的記載對於判定法條適用的時空脈絡具有重要意義。
。
此處出自律典，旨在規定比丘在處理身體排洩物與分泌物時的禁制事項，以維護僧團的清淨與儀軌，避免對環境造成汙染或引起世俗對僧團的輕視。
。
此句記載於律典中，描述外在之人對僧團或特定對象以畜類比喻進行言語侮辱。
在律藏語境中，此類描述旨在界定言語冒犯的性質，以便討論比丘在面對此類情況時應如何應對，或判斷該行為是否構成違犯戒律的條件。
。
此句描述律法制定的原由。
在律藏中，戒律並非預先設定，而是基於比丘在修行過程中實際出現的過失，佛陀為了維護僧團清淨與和諧，針對該過失而制定相應的禁制條目，此為「隨事制戒」的原則。

此處為比丘律中關於維護環境衛生與尊重水源的戒律，旨在防止汙染淨水，以免影響他人使用。
除非因病需要，否則違犯此律者需接受相應的處分。

在律藏戒本中，「不犯」是指在特定條件下，即便行為形式上符合戒律禁止的描述，但因其處境（如病苦）而不在犯戒之列，此為律法中的免責或特例規定。
。
本句出自比丘戒本，旨在規範僧眾對環境的維護與對生命的尊重。
律法禁止在水岸排洩導致汙染，以免損害水質，對依水生存的眾生造成傷害，體現了佛教對環境衛生與慈悲心的要求。
。
此處為律法中針對物品（通常指僧團財產或特定法物）遺失或損毀之原因描述。
在律臟的戒本中，詳細列舉各種意外情形，以判定比丘在管理物品時是否盡到責任，或該損毀是否屬於不可抗力的意外，從而決定是否構成罪相。

此處為律藏中針對比丘在排洩大小便時應遵守的禮儀與禁忌之規定，旨在維護僧團的清淨與莊重，避免因不當行為引起世間毀謗。

此句為律典中典型的敘事開端，交代佛陀宣說戒律或法義的地理背景。
在律部語境中，地點的明確標註對於判定戒律制定的因緣（緣起）至關重要。
。
本段描述六羣比丘因行為失範導致信眾對僧團產生負面觀感。
在律藏語境中，比丘的行持直接影響到正法在世間的傳播與信眾的信心，因此比丘的操行被視為衡量是否具備「正法」的標準。
。
本句出自比丘戒本，旨在規範出家僧眾的行止與威儀。
比丘應保持端莊，避免在公共場所或不適宜的姿勢下排洩，以免引起世人的反感或損害僧團形象，故禁止模仿畜生般站立排洩。
。
此句描述律法的制定過程。
在律藏中，戒律通常並非預先制定，而是當比丘在生活中出現過失（舉過）後，佛陀針對該具體事件進行訶責，隨後才正式制定戒條以防止後續重複發生，此為「隨事制戒」之原則。

此處為比丘戒律中關於生活儀軌的規範，旨在要求出家眾在日常起居中保持莊重、內斂，避免不雅之態，但律法兼顧人性，針對病苦等特殊情況提供豁免（除病）。

本句出自律藏戒本，旨在說明比丘在執行特定儀軌或遵守特定律條時，若因身體患病而無法採取特定姿勢（如蹲踞）時的豁免或實況描述，體現律法在執行時對病苦情況的考量。

此為人名，出現在律典中關於特定事例或違犯戒律的敘述中，作為特定人物的標識。

此處為律法規定之「遮法」或「例外條款」。
在比丘戒律中，針對特定行為的禁制，若因病導致無法遵守或在病中違犯，通常被視為不構成犯戒的免責條件。
。
此處出現在律典中，指比丘因觸犯世俗法律或在特定情境下被世俗權力機關拘禁，用以界定在被繫狀態下之戒律適用與處理程序。
。
此處為律法中關於比丘行住儀軌或淨身要求的具體描述，旨在規範僧團的清淨與莊嚴，避免因身體汙穢而失儀。

本戒旨在規範比丘說法的對象與時機。
說法需在對方具備恭敬心且能領悟的情況下進行，若對方心存傲慢、輕視或不恭敬，強行說法不僅無法令其獲益，反而可能導致法被輕慢，損害正法威儀。

此句為律典中典型的敘事開端，交代佛陀宣說戒律或制定制度時的地理背景。
舍衛城是佛陀在世期間最重要的活動中心之一，許多重要戒律在此制定。
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此處記載佛陀面對不恭敬之人時，仍以慈悲心予以教化，體現律藏中關於對待不同對象說法之應對與忍辱精神。
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本句描述比丘在聞法或面對戒律要求時的反應。
強調「少欲」與「慚心」是修行者能誠實面對自身過失、勇於懺悔的前提條件。
在律宗語境中，自覺舉過（自首）是清淨僧團的重要機制。
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本句指佛陀針對比丘在特定情境下產生的過失，為了維護僧團清淨而制定「訶制戒」。
訶制戒屬於律藏中針對特定違犯行為而後設的禁制規定，旨在防止相同過失再次發生。

本條戒律旨在規範比丘在傳法與行醫時應考量對方的恭敬心。
若對方行為不端（如反穿抄衣）且缺乏敬意，比丘應避免對其說法或施予醫療與教導，以維護僧團的威儀與法道的莊嚴。

本句屬於律藏中關於特定戒項的「不犯」條件（例外條款）。
在律法執行中，需考量比丘的實際生理狀況（病苦）與特定的社會身分或處境，若符合特定條件，則不判定為犯戒。

本條律規旨在規範比丘的行為，避免與特定身分或具有某些特徵（如衣纏頸，可能涉及當時特定的社會階級、異端或不淨之習俗）的人在不適當的情況下進行說法或醫療，以維護僧團的威儀與清淨。

此處為律典中常見的簡略表達，指該項戒律的違犯程度、處置方式或判定標準與前述條目相同，以避免重複冗長的敘述。

本條為比丘戒律中關於說法對象之禮儀規定。
在古印度文化與佛教僧團規範中，覆頭被視為缺乏恭敬之舉，因此禁止對覆頭者說法以維護法義尊嚴。
然而，律法兼顧慈悲與實務，規定在醫療救治（除病）或特定的修行期間（式叉迦羅尼）可作為例外。

此為律典中常見的簡略表述，指該項戒律的解釋、犯法標準或處分方式與前文所述之條目相同，用以避免重複敘述。

本條為比丘戒律中關於醫療與說法的禁制。
在特定文化或宗教背景下，「裹頭者」可能指涉特定的外道、病人或特定階級，律律規定比丘不應在不適當的對象或狀態下進行說法與醫療行為，以維持僧團的清淨與避免不必要的爭議或誤解。

此處為律典中常見的簡略表述，指該項戒律的解釋、適用範圍或處罰標準與前文所述之條目相同，旨在避免重複冗長的文字。

本戒屬於律臟中關於比丘威儀與處世的規定。
叉腰在當時的文化語境中被視為傲慢、不恭敬或挑釁的姿態。
比丘作為出家人，應維持莊嚴與慈悲，若對方心存傲慢或態度不端（叉腰），則不宜對其說法或施予醫療，以免損害法義的莊嚴，或使比丘陷入不適宜的社交情境。

此處為律典中常見的簡略表述，指涉前文已記載的戒律條文、解釋或處置程序，旨在避免重複冗長的文字，要求比丘在對照戒律時需回溯前文之規定。

本條為律藏中關於比丘應保持謙卑、不應在特定情境下（如對方穿著代表身分或權力的皮革鞋）表現得如同高傲的導師或醫者，以避免引起世間誤解或違背僧團之清淨風範，屬於輕微的訓練準則。

此句為律典中常見的簡略表述，指涉前文已詳細敘述的戒律條文、判定標準或僧團處理程序，用以避免重複贅述，維持律條之嚴謹與簡潔。

本條屬於比丘律中的禮節與威儀之規定。
在古印度社會，穿木屐被視為一種傲慢、不莊重或不尊重佛法之象徵。
比丘為了維持僧團的威儀並避免引起世俗不快，規定不對穿木屐的人進行說法或醫療救治，旨在要求對象先具備基本的恭敬心，以確保法義傳遞的莊嚴與有效。

此處為律典中的慣用語，用於指示後續的條文、解釋或處分標準與前文所述之內容一致，以避免重複贅述。

本律旨在規範比丘在傳法與行醫時應保持莊重與專注。
在騎乘移動之時，環境不穩且易生輕率，不適宜進行正式的法說、醫療或指導儀軌，以免失儀或導致法義傳遞不精確。

此處為律典中常見的簡略表述，指涉前文已記載的戒律條文、犯法條件或處罰標準，避免重複冗長的文字，要求比丘在參照時需回溯前文之規範。

本條戒律旨在規範比丘在佛塔（舍利塔）區域內居住或過夜的行為，以維護聖地的莊嚴與清淨，防止因私自在塔內宿止而引起不必要的爭議或不莊重的行為。

此句為律典之開篇敘事，標記佛陀宣說戒律或教法之地理位置，確立法義傳承之時空背景。
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本句描述律法中關於比丘犯錯後之處置。
在佛教僧團中，「舉過白」是比丘面對過失時應有的坦誠態度，旨在透過承認錯誤來獲得淨化。
而「訶制」則是佛陀或上級僧團對違犯戒律者所施行的矯正手段，以維持僧團純淨與法度。

本句出自比丘戒本，旨在規範僧團對聖蹟的尊重與維護。
佛塔作為崇敬之處，不應將其視為一般住所而長期居住，以免損毀塔身或造成世人對僧眾清淨行的誤解，僅在承擔守護職責時方可留宿。

本句列舉律藏中關於比丘止宿禁制之「不犯」例外情況。
在律法執行上，考量到不可抗力（病、強執）與生存安全（命難、梵難），若非主觀意願而被迫止宿，不構成犯戒，體現了律法在嚴格與慈悲之間的平衡。

本戒旨在防止比丘將佛塔視為私人儲藏庫，避免將聖域世俗化，並防止因私藏財物而引起爭端或損毀佛塔，維護僧團清淨與佛塔莊嚴。

本句為律典中典型的敘事開端，交代佛陀宣說戒律或處理僧團事務的地點背景。
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本句描述律藏中「制戒」的典型過程：由僧團成員的行為引起爭議，經由清淨比丘舉報，佛陀審視後判定為不當行為，進而制定具體的戒律以規範僧團。
此處體現了律法隨事而制的特點。

本句為比丘戒律，禁止將佛塔私用作儲藏財物的空間，以維護聖物的莊嚴與純淨。
僅在建築工程需要（如填充基座以增加穩定度）時才允許放置，否則即違犯戒律。

本句定義律法中的「不犯」條件，即在不可抗力或極端危險的情況下，比丘若因病、被囚禁或受威脅而未能遵守某項戒律，不視為犯戒。
這體現了律法在執行時對實際處境（如病苦、強權壓迫）的考量。

本戒旨在要求比丘在進入佛塔（窣堵波）等聖域時，應脫去鞋履以表示恭敬。
這是一種禮儀上的律則，強調對佛陀舍利塔的敬畏心，避免將外界汙垢帶入聖地。

本句為律典中敘述戒律制定或僧團活動之背景，交代佛陀當時所在的地理位置，以確立法事發生的時空環境。
。
本句描述訶制戒之制定緣由。
在律臟語境中，入塔應保持莊嚴，著革鞋被視為不敬之舉。
比丘因慚愧而自覺稟告，體現律律之精神在於自律與對聖物的敬畏。

此為比丘戒律中關於禮敬佛塔的規定，旨在表達對佛塔（佛陀象徵）的至高敬意，皮革製品在當時被視為不淨或不莊重，故禁止穿著入塔。

此處為律藏中關於戒律適用的「特例」或「免責」條款。
在比丘戒本中，針對特定行為是否構成罪犯，會考量比丘的身體狀況（如病苦），若因病而導致無法遵守某項規範，則判定為不犯。
。
此句出於律典中關於比丘行為規範或特定情境的描述，重點在於描述一種非自願的強迫狀態。
在律藏語境中，這類敘述通常用於界定在被強迫情況下，比丘之行為是否構成犯戒，或是在判定責任歸屬時的客觀事實描述。

本條規定旨在維護對佛塔（聖物）的恭敬心。
在佛教律法中，皮製品被認為是不潔或不莊重的，故禁止在進入佛塔等聖域時手持皮鞋，以示虔誠與淨化。

此處為律典中常見的簡略表述，指該項戒律的判定標準、處罰程度或還俗條件與前述條目相同，以避免重複冗長的文字。

本戒旨在要求比丘在對佛塔行禮時應保持恭敬心，脫去皮鞋以示對聖物的尊重，避免因著革屣而顯得輕慢。

此句為律典中常見的簡略表述，用於指稱前文已詳細說明之戒律條文、解釋或判決標準，避免重複冗長的敘述。

本條戒律旨在要求比丘在進入佛塔等聖域時，應保持質樸與恭敬，避免穿著過於奢華、華麗的服飾（富羅），以防止心生傲慢並維持出家人的清淨威儀。

此句為律典中常見的簡略表達方式，用以指稱前文已詳細敘述的戒律條文、違犯條件或處分程序，避免重複冗長的文字。

本條為比丘戒律中關於在佛塔（窣堵波）內應保持莊嚴、恭敬的規定。
禁止攜帶不適宜的器物（如富羅）進入，旨在防止在聖域內產生懈怠或不莊重的行為，體現律藏對儀軌與心態恭敬的嚴格要求。

此句為律典中常見的簡略表達方式，指示後續的判定標準、處分程序或解釋義理與前文完全一致，避免重複冗長的文字，旨在維持律法的嚴謹與精簡。

本戒旨在要求比丘在聖塔（佛塔）周圍保持環境清潔，飲食時應注意不可將食物殘渣或汙穢滴落在塔下地面，以示對三寶的恭敬心，避免因不慎汙損聖地而失儀。

本句為律典中之敘事開端，交代該戒律條文或相關事例發生的地理位置，旨在確立法義傳承之時空背景。
。
此處為律藏中關於比丘在特定場所（如六羣塔）用餐後之威儀規範。
律典要求比丘在用餐完畢後應清理環境，不可將食物殘渣或墊席的草屑留在原地，以免汙穢道場，此屬對僧團生活細節的戒律要求，旨在培養清淨心與對環境的尊重。
。
此處記載比丘因犯律儀過失而向佛陀自白（懺悔），佛陀隨後針對該行為制定戒律或處分，禁止其在用餐時採取坐姿，旨在透過特定的生活規範來警策心念，維持僧團威儀。
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本段為律典中關於僧團飲食場所與環境維護的規定。
在信眾供養建塔或施食的場合，若僧眾人數較多導致空間擁擠，準許在塔下坐食，但強調必須保持環境潔淨，體現律法在實務運作中兼顧彈性與對聖地的恭敬心。

本句出自比丘戒本，旨在規範僧團對聖物（塔）的敬畏心與對環境的維護。
禁止在塔下進食以防汙損聖地，要求事後清理，體現了律法中對於「恭敬」與「清淨」的具體要求。

本句定義律儀中關於飲食存放的「不犯」條件。
在律制中，比丘用餐應在規定之處，不可隨意散亂。
但針對一次性用餐完畢且不留餘食者，或因病不便者，允許在足邊暫存食物，且離開時必須將其捨棄，以防止貪著或造成不潔。

此處為律藏中關於行為禁忌的規定。
在佛教傳統中，佛塔代表佛陀的聖蹟與威德，具有至高無上的清淨性；而屍體被視為不淨之物。
為了維護聖域的莊嚴與清淨，禁止將屍體扛在肩上通過佛塔下方，以示對佛法與聖物的敬畏。

此句為律典中交代法事或戒律制定之時空的開場白，標記佛陀當時所在的地理位置，以確立事件的真實性與時空背景。
。
此句描述律典中關於行為禁忌的場景。
在佛教傳統中，佛塔為聖地，扛屍等不淨之物經過被視為對聖域的冒犯，觸發護法神的瞋心，此處旨在說明因果與禁忌之緣起。
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本句描述律典制定的原由（制戒因）。
在律藏中，戒律通常並非預先制定，而是比丘在修行過程中發生過失，或樂於精進者自覺並向佛稟報，佛陀針對具體事件予以訶責並建立規範，以防止後人再犯，此為「隨事制戒」的特徵。

本句為比丘戒律中關於尊崇聖物（佛塔）的具體規定。
佛塔代表佛陀之身或聖遺物，具有至高尊嚴，因此禁止將不潔之物（死屍）在其下方運送，以示對佛法與聖蹟的敬畏，避免造成世俗對僧團不敬的觀感。

此處記述律藏中關於特定禁行區域或行為的「除外條件」（不犯），說明比丘在面對不可抗力（病苦）、必要之行（路徑唯一）或強制要求（強力者）時，其行為不被視為犯戒，體現了律法在執行上的彈性與對實際情況的考量。

本律條旨在規範僧團對聖物（佛塔）的尊重與維護，禁止將屍體埋於塔下，以避免對聖域造成汙染或引起世俗不快，維護教團形象。

此處為律典中常見的簡略表達方式，指涉前文已詳細記載的戒律條文、解釋或處理程序，用以避免重複冗長的敘述。

本條戒律旨在維護聖塔的莊嚴與清淨。
佛塔作為佛、法、僧三寶的象徵，是信眾頂禮崇敬之處，焚燒屍體會產生煙塵與氣味，且在世俗觀念中屬於不潔之舉，若在塔下進行，會對塔的尊嚴造成損害並引起信眾反感，故律法禁止此行為。

此句為律典中的慣用語，用於指示後續的戒律條文、犯法定義或處置標準與前述內容相同，以避免重複記載。

本條戒律旨在維護佛塔的莊嚴與清淨。
佛塔作為佛陀或聖者的象徵，是信眾禮敬之處，焚燒屍體會產生異味且不潔，不符合對聖物的恭敬心，故律定禁止此行為。

此句在律典中為慣用語，用以指示後續條文、犯法定義或處罰標準與前述內容相同，避免重複冗長的敘述，確保律則的一致性。

本戒旨在維護佛塔之莊嚴與清淨，防止因焚燒屍體產生的惡臭影響修行環境及對佛塔的恭敬心。
此屬律臟之輕罪，要求比丘在行為上應考慮到對聖域的尊重。

此處為律典中常見的簡略表述，指該項戒律的解釋、違犯程度或處分方式與前述條目相同，以避免重複冗長的文字。

本句出自《四分律》，屬於比丘戒律中關於行為禁忌的規定。
此處禁止比丘攜帶與死亡相關的遺物（衣牀）在佛塔等神聖之處經過，旨在維護僧團的莊嚴性，並避免在聖域中引起不潔或不祥之感，符合律藏對僧侶生活儀軌的嚴格要求。

此句為律典中常見的敘事開端，交代佛陀宣說戒律或處理僧團事務的地理位置，以確立法義傳承的時空背景。
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此句描述律藏中關於比丘行為禁忌的案例。
在古印度文化與佛教律制中，將與死亡相關的物品（如死者衣牀）帶至聖地（塔下）被視為不淨或不敬之舉，容易觸怒該地的守護神（住處神），進而影響僧團的安寧或招致災禍，故律典記錄此事例以規範比丘的行止。
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本句描述訶制戒的制定背景。
在律藏中，許多戒條是針對具體發生的事件（緣起）而制定的。
此處指行頭陀行（精進苦行）的比丘在實踐過程中出現過失，向佛稟報後，佛陀為了防止他人犯同樣錯誤而制定訶制戒，以維持僧團的清淨與規矩。

本條文屬於律藏中對比丘生活禮儀與環境淨化的要求。
佛塔為聖物，代表佛陀之身或正法，持不潔之物（死者遺物）經過塔下被視為不敬且不衛生，故設此禁制。
但若該物品已經過清洗、染色或薰香等除垢程序，則不再視為不淨，故不犯戒。

此句出自律藏戒本，旨在界定違犯戒律的例外情況。
在律法判定中，若比丘因病（如心神喪失或生理失控）而導致行為不端，則不具備主觀故意或意識清醒之條件，因此不判定為犯戒。
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本句出自律藏戒本，討論比丘對糞掃衣（由垃圾場收集的碎布拼接而成的僧衣）的處理規範。
重點在於說明即使是糞掃衣，在經過洗滌、染整與香薰處理後，方可持入使用，以符合比丘的清淨與儀節。

本戒旨在規範比丘對聖物（佛塔）的敬重心，防止以不淨之行為玷汙聖域，體現律法對身心清淨與對聖者恭敬的要求。

此句為律典中常見的承接語，用以表示後續的條文、解釋或判定標準與前文所述之規範一致，確保戒律執行之統一性。

本條戒律旨在要求比丘對佛塔（佛舍利塔）保持極高的恭敬心，禁止在佛塔附近或面向佛塔進行不潔的排洩行為，以維護聖地的莊嚴與修行者的威儀。

此句為律典中的承接用語，表示後續的判定標準、處分方式或解釋理據與前文所述之條文內容完全一致，旨在簡潔地引用前述規範以維持律法的統一性。

本條屬於律藏中的「式叉迦羅尼」，旨在要求比丘對佛塔（聖物）保持高度敬畏，避免以不潔之行為汙染聖域，體現對三寶的恭敬心。

此句為律典中的慣用語，用於指稱前文已詳細論述的戒律條文、解釋或處置標準，以避免重複冗長的敘述。

本戒旨在要求比丘對佛像保持極高的恭敬心，避免將聖像置於不潔之處，以維護僧團的莊嚴與對三寶的敬意。
此處之「式叉迦羅尼」標明該戒條的性質為式叉戒，違反後需受懺悔。

本段屬於律典中關於「犯戒」與「不犯」的界定。
律法在執行時考量到比丘可能面臨不可抗力（如疾病、路途奔波、強迫等），若主觀上無違心，且處於上述客觀情境中，則不判定為犯戒，體現了律法在維持僧團紀律與現實困境之間的權衡。

本條屬於律藏中的「式叉迦羅尼」（學處），旨在要求比丘在佛塔等聖物前保持莊嚴，避免做出如嚼食果實等不雅或不敬之行為，以示對佛法僧三寶的尊崇。

此處為律典中常見的簡略表述，指該項戒律的判定標準、違犯程度或處分方式與前文所述之條目相同，以避免重複贅述。

此律旨在要求比丘在佛塔等聖地保持莊嚴，避免做出不雅或輕率的行為（如嚼食楊枝），以示對佛塔的敬意。

此處為律典中的慣用語，用於指代前文已詳細闡述的戒律條文、解釋或判定標準，以避免重複記載，確保律則的一致性。

本條為比丘戒律中關於尊重聖物（佛塔）的禮儀規定。
在佛塔周圍嚼楊枝被視為不敬且不莊重的行為，旨在要求出家眾在聖域內保持威儀，避免做出隨意的世俗舉止。

此處為律典中常見的簡略表述，指涉前文已詳述的戒條規定、違犯程度或處罰程序，避免重複冗長的文字。

本條戒律旨在要求比丘在佛塔等聖物前保持身心的恭敬與淨潔，避免做出不莊重的行為，以維護聖域的清淨及對三寶的敬意。

此句為律典中常見的簡略表述，用以指涉前文已詳細論述的戒律條文、犯法標準或處置程序，避免重複贅述。

本條戒律旨在要求比丘對佛塔（佛之象徵）保持恭敬心，禁止在佛塔前做出不潔之行為，以維護僧團形象並表達對佛法的崇敬。

此處為律典中常見的簡略表達方式，指該項戒律的違犯程度、處分方式或判定標準與前述條目相同，以避免重複敘述。