大藏經白話翻譯計畫

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此為律典中僧團集會時，對在場比丘或長老等具德僧眾的尊稱，用於開啟對話或宣讀戒律。
。
此句說明波逸提戒的數量及其在僧團中宣讀的頻率（半月一次，即比丘在半月之期進行行持檢視），並明確指出這些戒律的法源出處為《戒經》。

此處為律藏中關於比丘戒律的分類序言，指出首先討論的是「故妄語」之戒。
在律法中，「故」字極為重要，強調行為人的主觀意圖（故意），非因誤解或錯覺而產生的錯誤言論，方構成犯戒之條件。

此句為律藏中交代戒律制定之時間與空間背景，標記佛陀當時所在的地理位置，以確立法規制定的正統性。
。
本句記載比丘象力在與外道辯論時，因缺乏對時機（如時）的掌控，導致言論前後矛盾，反駁前語。
在律藏語境中，此舉可能涉及言論誠信或辯論法度之缺失，用以說明僧團在與外道論議時應持謹慎態度。
。
此處描述比丘在僧團內部進行對質或詢問時，若再次對先前已違犯的戒律事項作不實陳述或繼續違犯，涉及律法中對於誠實與懺悔的規範。
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本句描述僧團與外道（梵志）之間發生衝突的場景。
在律藏語境中，強調比丘在面對外道誹謗正法時，應將此事據實稟報給佛陀，以利於佛陀對僧團進行適當的教導或制定相應的戒律，以維護法社的莊嚴與正法之名。
。
此句在律藏中通常出現在「因緣」之後，說明佛陀在面對比丘的某種過失或特定情況後，為維護僧團清淨而制定相應戒條的邏輯過程。

此句為律法條文之開端，旨在設定特定情境。
在律法判定中，「知」指對違犯之行為、對象或情節有明確的認知，是判定是否構成罪業（如故意或過失）的重要主觀條件。

此處在律典語境中界定感官知覺的狀態。
將四種正向的感知（見、聞、觸、知）與對應的四種缺乏感知（不見、不聞、不觸、不知）併列，共計八種，用以界定比丘在特定戒律情境下的覺知程度。
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本句旨在界定「見」的定義，明確指出視覺的發生並非僅靠眼根，而是必須透過眼識（眼根、色法、眼識三者和合）才能產生對對象的認知與覺知。
這在律典中用於界定比丘觸犯戒律時，其認知狀態的判定標準。
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此句出於律典中對認知過程或心識功能的描述。
在律部語境下，通常是在界定比丘在犯戒或認知行為時，心識運作的層次，強調認知功能的最終達成。
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此處在律典中界定「不見」的定義，從認識論角度分析，視覺功能的缺失是指眼識不運作，而其餘五種感官意識（耳、鼻、舌、身、意）依然存在或不影響此定義。
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此句出於律典註疏，用於說明前述戒律條文的邏輯推演。
意指若正面條件成立則違戒，則其反向或對應的類比情況亦適用相同的判定標準。

此句為律典中定義「妄語」罪相的開端。
在比丘戒本中，妄語是指故意說出與事實不符的話，旨在界定違犯戒律的行為邊界。

本律旨在防止比丘在面對外界境界（感官對象）或內心起心動念（想、疑）時，採取虛偽的否認或欺瞞行為。
在律法中，誠實是僧團紀律的基礎，故意掩飾對境界的感知或認知，屬於失戒行為。
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此處為律法之判定，討論罪相的歸類。
指涉在特定違犯條項中，即便感知形式不同（如由視覺轉為聽覺），只要其性質屬於同類違犯，皆應視為同類處理。
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本句討論比丘在造妄語時的心念與記憶狀態對罪業等級的影響。
在律法判定中，即便尚未正式成妄語，但若有妄語之念，或因失念而導致妄語狀態，仍構成輕微的違犯，定為「吉羅」罪。
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本句討論犯戒的意識狀態。
在律法判定中，若比丘在說妄語的當下具有主觀認知（知），即便事後或事前因記憶模糊而不能完全憶起，仍構成違犯波逸提罪，強調的是「當下心念」的造作。
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此處依律法規定定義「妄語」的範疇。
指在六根或六識的對象（如見、忍、欲、觸、想、心）上，所述之內容與實際經驗不符，即構成妄語罪。
強調誠實不僅在於言語，更在於對自身感知與心態的真實呈現。
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本句規定比丘在參與說戒（Uposatha）程序時，應誠實對照戒律檢視自身。
即便在多次詢問中才想起過錯，若在正式結束前未坦承，即構成突吉羅（Tukkoḷa）輕罪，強調律儀的誠實與自省。

此處為戒律類別之標題，指比丘戒中程度較輕、需透過懺悔（ confession）來消除的罪項。

此句為律典中對比丘或相關人員的對話，屬於敘事性的過渡句，旨在確認法義或戒律之說明是否已完整陳述，確保教法傳承之準確無誤。
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本句為律法之規定，說明同一罪相在比丘與比丘尼之間適用的戒律差異。
在律臟中，某些比丘之罪在比丘尼身上可能被判定為不同等級的罪名，此處明確指出該行為對比丘尼而言構成「三眾吉羅」之罪。
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此處討論的是律法中關於「心意識」與「感知」對犯戒之判定。
在律藏中，犯戒的成立通常需具備主觀意圖與客觀事實。
若比丘在行為時缺乏對象的認知（如不見、不知），則不構成正式的違犯（不犯）。
此處列舉了從完全無知到僅是知曉等不同層次的認知狀態，用以界定犯戒的邊界。
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本句屬於律法中關於「心法」與「行為」的判定。
在律典中，判定是否犯戒需考察其主觀動機（心）。
若說話是因為心中產生了對特定對象的認知或見想（非刻意造作或惡意欺瞞），則不被視為違犯戒律。

此處為律典之條目標題，指明接下來將詳細規定關於「罵戒」的行持標準與違犯界限，旨在要求比丘調伏口業，維持僧團和諧。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或處事之地理背景，確立時空座標。
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本句描述律法裁決過程中，當事比丘採取不恰當的謾罵行為，導致裁決者（斷事人）因心生慚愧或心理壓力而喪失對案件前後脈絡的掌握。
在律藏語境中，此類行為涉及對僧團和諧的破壞以及對裁決程序的幹擾。
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此句描述律儀中關於「懺悔」或「對罪」的程序。
比丘在犯戒或有過失後，應將事實如實告知佛陀或具足戒比丘，以求清淨心垢，是僧團維持紀律與個人修行淨化之必要過程。
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本句記載律法制定的背景（制戒因）。
佛陀觀察到畜生若受損害則失去勞務價值，以此類比比丘若損毀法物或行為不端，將影響修行與教團之運作，故制定相應戒律以規範行為。

此句為律法條文之開端，旨在對比丘的類別或身分種類進行限定或分類討論，以確定後續戒律適用的對象範圍。

本段出自律藏，旨在定義比丘不可對他人進行的言語侮辱或輕蔑。
重點在於禁止以社會階級（卑姓）、職業高低、道德缺失（犯過）或生理缺陷（盲瞎）作為攻擊他人、使其受辱的手段，體現律法對平等與慈悲的規範。

此處指比丘在言行中採取毀謗、中傷他人之行為。
在律典語境中，毀呰語屬於不淨言，涉及破壞僧團和諧或損害他人名譽的違律行為，是戒律中嚴格禁止的口業。

本句屬於律法中關於「口業」的嚴格規範。
在僧團中，辱罵同法比丘若達到特定程度（如面罵、喻罵、自比罵），會導致比丘失去僧團成員資格（墮），旨在維護僧團的和諧與尊嚴，防止因口業導致的分裂。
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此句出於律典中僧眾對問答的回應，表示該事項之細節或相關規定過多，無法在此簡短地全部陳述完畢。
突吉羅為對話對象之名。

此處為律典中對罪名類別的標記。
波逸提是指比丘在犯戒中程度較輕的類別，雖非極重罪，但犯後必須透過懺悔（告白）來消除罪障，以保持戒律的清淨。

本句出自律藏戒本，旨在規範比丘在傳法或教導他人時應保持威儀與慈悲。
即使在對治他人過錯時，亦不可使用諷刺或辱罵的語言，將修行行為（如住阿蘭若、坐禪）轉化為嘲諷的詞彙，屬於違背律儀的行為。
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此處討論律法中關於「辱罵」的定義與界限。
在特定語境下，將他人比作「坐禪」可能被視為一種諷刺或辱罵（例如諷刺對方木然、遲鈍或不合時宜），用以判定比丘是否觸犯關於言語侮辱的戒律。
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本句規範比丘在面對同法尊長的辱罵時，應保持忍辱心。
若以「我非」之類的話語進行反駁或自我辯解，即便沒有惡意或未完成句子，在律法上仍被判定為犯吉羅罪，旨在要求修行者剋制嗔心、不與他人爭論。
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本句出於律本，討論比丘尼在犯戒後的處置。
吉羅（Kiccha/Kiccha-vada）在此指一種較輕的罪過或特定的違律行為，涉及比丘、比丘尼、優婆塞等三種眾類之適用規範。
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此處定義律儀中「不構成犯戒」的除外條件。
律法在判定時需考量「心法（動機）」，若出發點是為了教法、利益他人或因無心的失誤，則不成立違犯，體現了戒律在運用上兼顧法義與實際情境的彈性。

此處為比丘戒本中關於口業之禁制，重點在於禁止為了挑撥他人關係、使人離心而說謊或傳話的行為，旨在維護僧團與社會的和諧。

此句為律典中常見的敘事開端，標記佛陀在特定地點（舍衛城）對比丘地演說戒律或處理僧團事務的時空背景。
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本句出自律典，旨在戒除比丘在僧團中傳播他人言論而挑起紛爭的行為。
在僧伽共同體中，傳播不實或挑釁的言論會破壞和諧（僧伽和合），導致爭鬥難以平息，違反律儀。
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此句描述律法中比丘犯錯後應有的坦誠態度。
在僧團制度中，比丘若有過失，應向導師或佛陀坦白交代（自覺），以求指導或接受相應的處分，此為清淨僧團之必要程序。
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此處描述佛陀制定戒律的因緣。
佛陀以類比法，指出動物鬥爭已是不對，而人類（尤其是出家比丘）若採取鬥爭、爭執的行為則更不妥當，藉此強調戒律中禁止爭鬥的必要性。

本句為律藏中關於言行禁制之規定。
兩舌語指在兩人或兩方之間傳遞不實或挑撥之詞，旨在使彼此不和，屬於四正業（口業）中的一種，在比丘戒律中是被禁止的行為。

此處為律典對特定戒項或事相的定義說明。
指在僧團中發生爭執、分裂的十種羣體（十眾）時，採取旨在化解對立、恢復和合的處置或教導。

此處為律法類別之標題或定名。
波逸提在比丘戒本中指稱最輕的一類罪業，觸犯後需透過對覺（懺悔）方能除罪，不至導致失去僧籍或失去戒體。

本句出自比丘戒本，旨在界定律法的適用範圍。
在律律中，雖禁止隨意破壞僧團的和諧（結界），但若對象是導向錯誤法義的「惡知識」或不利於修行的「惡伴黨」，則採取破除、瓦解的行動並不構成犯戒，是以正法破除邪視之舉。
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本段屬於律藏中關於「破斥」或「言語」相關戒項的除外規定（不犯條件）。
在律法執行中，維護正法與防止損害大眾利益優先於對特定對象的恭敬。
當對象（即便具有親近或師徒關係）的言行背離正法且有害時，為了正法而進行的破斥不被視為犯戒。

此處為比丘戒律中關於防護色慾的規定，旨在要求出家比丘遠離男女之情，避免因共處一室而產生情慾之染汙或引起世間之毀謗，以維持清淨僧團之形象與修行環境。

此句為律典中敘述戒律制定之背景，交代佛陀在舍衛城期間發生的事由，用以確立律法的時空背景與適用情境。
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本段記載阿那律尊者以神足通化導眾生的事例。
面對色誘，尊者不以暴力或言語斥責，而是以神通示現其清淨之身與心，使對方自覺慚愧，從而轉向求法，體現了律藏中聖者面對誘惑時的定力與慈悲導引。
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此句描述律法制定的緣起（制定戒）。
在律藏中，佛陀通常是在比丘發生違規行為（舉過）後，為了防止他人效法並維護僧團純淨，才針對該特定事件而制定對應的戒律。

此句為律法戒項之起首，旨在規範比丘在與女性接觸時應遵守的戒律界限，以維護僧團清淨及避免毀譽。

此句出於律典中關於比丘與女性接觸或相關處分的語境。
此處旨在確認該女性具有意識能力（有知）且仍生存（命根不斷），用以判定其行為責任或處分之適用性。

此處為律法中關於僧眾居住空間的限定，旨在規範比丘在共用居住空間時的行為準則與戒律要求，以維持清淨與防除嫌疑。

此處為律典中關於僧伽建築（如庫房或僧舍）的構造描述，旨在界定空間的封閉性與遮蔽條件，以符合律法對於財物保管或居住環境的規定。
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此句出自律藏中關於比丘居住空間（如庫房、舍宅）的構造規範，旨在界定建築形態以判定是否符合戒律對居住環境的規定。
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此處屬於律藏中關於遮蓋或遮蔽之行為的界定，討論遮蔽程度是否達到完全覆蓋，用以判定違犯戒律的程度或條件是否成立。
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此句出於律典中關於建築、遮蔽物或器具構造的界定，旨在明確說明「覆蓋」的狀態及其例外情況（開處），以判定是否符合戒律中關於遮蔽或隱私的規範標準。

此處為律藏中關於比丘住宿（宿）之規定之開端，旨在規範僧團在居住與留宿方面的戒律與禮儀。

本句出自比丘律中關於衣著或特定行止的戒律規定，詳細說明瞭身體部位（如衣襟或肢體）與地面接觸的不同情形。
律法之精髓在於要求比丘在行住坐臥間保持端正與覺知，避免因懈怠或不莊重而觸犯戒律。

此處為戒律類別的標題或項次，指比丘律中程度較輕的罪相。
波逸提罪之犯者，需透過懺悔（告白）方能消除，而非如波羅夷罪需廢除僧籍。

本句出自比丘戒本，規範比丘在睡眠與起居上的禁忌。
律法旨在防止比丘因不當的同宿行為而引起毀譽或陷入情慾之患。
此處列舉的對象（非人、畜生、黃門、二根人）皆為不適宜同宿之對象，違者依律定為吉羅罪（輕罪）。
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本句出自比丘戒本，規定比丘在白天睡眠或臥牀時，不得讓女性在其身邊站立，旨在防除不淨之染汙，維持僧團的清淨與威儀。
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此處為律法中關於「心之意圖」與「認知狀態」的判定。
在比丘戒律中，若在進入空間前對該處有無女性完全不知情，則不具備主觀違規的故意，故不判定為犯戒。
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本段屬於律藏中關於僧眾居住空間（庫房或僧室）的建築規範描述。
旨在明確界定室內遮蔽程度的不同情況，以便對應不同的戒律規定或使用限制，確保修行環境符合律法要求。
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此處為律法規定中關於遮蔽程度的判定標準。
在律法適用時，若遮蔽情況僅為一半，其定罪或處理的法律條文（句）應準照前文已記載的標準執行。
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此處為律法規定中關於比丘生病臥牀時的權限或例外條款，旨在說明僧團在面對病苦時的彈性處理與照顧規範。
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此處為律典中關於比丘犯戒後之處罰或處境描述，指身體受到繩索等物的禁錮，通常出現在描述強制執行戒律懲處或特定的世俗處境中。
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此處出自律臟，討論比丘犯戒後的處置。
在特定極端情況（如命危或不可抗力的困難）下，律法採取「開」的原則，即對某些違規行為予以寬限或不予處罰，體現律法在維護正法與兼顧實際情境之間的彈性。

此處屬於律藏中關於比丘共住與戒律遵守的規定。
針對尚未受具足戒之人（如沙彌或準備受戒者）與比丘共住的限制，以及在特定時間限制（限戒）已屆滿後仍未處理或違規的情況進行規範。

此句為律典中典型的敘事開端，標記特定戒律制定或事件發生的地理位置。
在律藏體系中，地點的明確記錄對於判定僧團行為的適用環境與時間具有重要意義。
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此處記載的是比丘在睡眠時因不慎裸露而導致被他人調弄的違犯情況。
律典旨在規範比丘在公共住宿空間（如講堂）的儀容與自律，避免因不慎而招致不潔或不莊重的行為。
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此句描述比丘在特定情況下，向佛陀請求針對某種行為制定正式的戒律（制戒），以維護僧團的清淨與秩序，是律藏中典型的制戒緣起過程。
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此處記載律法之變更。
在律藏中，佛陀常根據僧團實際運作的需求，針對特定情況（如因病或旅途需求）而「開」即放寬原有的嚴格限制，並重新設定標準，體現律法之隨緣與彈性。

此句為律法條文之開端，旨在界定行為主體（比丘）及其對象（未受大戒者），用以後續規範比丘在與不同戒位者交往或指導時應遵守的戒律。
在律部語境中，重點在於身分的區分與對應的律則。

本句旨在界定律法適用的對象範圍。
在律藏的戒律體系中，區分「受大戒者」（比丘、比丘尼）與「未受大戒者」（如式廓羅、沙彌、沙彌尼等），以便對不同身分的僧團成員適用不同的戒律規範與處分標準。

此處為律法規定之禁止行為項目，指比丘不可與不應共處之人共同住宿，以維持清淨與防除毀譽。

此句為律典之簡約表述，指涉比丘在住宿安排上的戒律規定。
在律藏中，為避免不淨之嫌或不當之議，對比丘共同住宿之人數、條件有明確規範，此處以「如前說」指示讀者參照前文已詳述之律條。

此處為律典中關於時間跨度的敘述，指僧團或個人在旅途中經過的宿數，用於界定特定律則適用的時間範圍。

此處為比丘戒律中關於與女性共處之禁制規定。
律法要求比丘在特定情況下（如避免嫌疑或違犯戒律），必須在天亮前離開，以維護僧團清淨與避免世間毀謗。
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此處屬於律法中關於比丘居住或行持的規定，詳細規範在特定時間（第四宿）之後，對於修行者本身或隨行未受戒人員的離去處理，旨在維持僧團的清淨與制度的嚴謹。

此處為律藏中對戒律類別的定義。
波逸提屬於比丘戒中最輕的一類，指違反了僧團約定或佛陀制定的細節規定，雖不至導致失去僧格或被除名，但需透過向對論比丘承認過失（懺悔）來除垢。

此處為比丘戒律中關於交往對象的規定。
律儀要求比丘應遠離不適宜的對象，以免影響修行或引起世間毀謗。
共同居住三宿被視為建立了較深且不適當的親近關係，故定為突吉羅罪。
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在律典中，「開緣」是指在特定條件下，原本構成罪業的行為因特殊情況而不再被視為違犯，或可獲得免除。
此處說明本項戒律的免除條件與前述條文一致。

此處指在誦戒（波齋或行頭）時，正式受戒的比丘與尚未獲得具足戒之僧徒共同參與誦讀戒法之情況，屬於律法中關於誦戒程序與參與對象的規範。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或發生特定事件的地理背景，旨在確立法義傳承之時空座標。
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本句出自律藏戒本，旨在規範僧團在公共空間（講堂）誦經時的行為。
強調在修行環境中應保持適度的音量，避免因誦經之聲過大而破壞他人禪定或靜慮的修行環境，體現律法對「不擾他人」之共修禮儀的要求。
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本句描述律法的制定過程。
在律藏中，戒律通常並非預先制定，而是「事出而制」。
當比丘在生活中發生違規行為（過失），且該行為被舉報或呈報給佛陀後，佛陀為防止後世比丘再犯，才正式制定相應的戒律。

此句為律法條文之起始條件，界定行為主體為比丘，以及其互動對象為未受大戒者（如沙彌或在家眾），旨在規定比丘在與不同戒位之人交往時應遵守的律儀。

此句為律典中常見的簡略表述，用於指引讀者參閱前文已記載的戒律條文、解釋或處置程序，以避免重複冗長的敘述。

指僧團在行持波羅時（羯磨），由比丘共同誦讀戒法或相關程序，以確保程序公正且全體共識，是律藏中維持僧團和合與規範的重要程序。

此句出於律集註釋，旨在說明誦讀經律時，不應僅止於形式上的文字誦讀，而應涵蓋對句子整體意義（句義）、深層法味（句味）以及單字精確含義（字義）的全面領悟與表達。
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此句出於律典對戒律條文解釋的討論。
在判定比丘是否犯戒時，需區分「句義」（字面形式上的含義）與「心義」（內在主觀意圖）。
此處說明若不符合句義之定義，其判定結果同樣適用於前述邏輯。
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此處討論的是僧團在共同誦讀戒本或經文時的規範。
在律宗的誦讀要求中，「句義」強調的是誦讀進度的同步性與內容的精確性，確保集體誦讀時不出現前快後慢或漏讀錯讀的現象，以維持儀式的莊嚴與法義的統一。
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此處在討論律法中對於「句義」完整性的判定。
在律法判定或文字紀錄中，若抄錄或傳達的內容在原話尚未完結時即截斷，即使字面上相同，亦被視為「非句義」，因為失去了原意的完整性。
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此處討論的是對法義的領悟與分析。
在律集或其註疏中，「句味」指對特定經句或法義內容的深層含義之體悟。
以「眼無常」為例，是指透過觀察眼根的變易，領悟無常之理，而非僅是文字上的誦讀。
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此句屬於律疏中的文本校勘或註解說明。
在分析戒律條文（句味）時，說明某部分內容並非在分析當前的義理，而是將前文的相關段落抄錄過來以作對照或補充。
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此處為律典中關於儀軌或誦經程序的說明，定義在特定儀式中，「字義」之操作是指參與者共同誦讀特定的字音（此處為「阿」字），以示統一或作為誦讀的起首。
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此句出於律疏對戒本文字的註解。
在律典校訂或解釋中，說明特定詞彙並非在此處產生新的字面意義，而是對前文已出現之特定字（如「阿」字）的重複引用或抄錄，旨在釐清文本結構與引用關係。

此句為定義名相之開端。
在律臟語境中，「法」通常指佛陀所制定的戒律（Vinaya-dharma）或教法，用以規範僧團行為及導向解脫。

此句界定「正法」的來源範圍。
在律藏語境中，正法不僅限於佛陀親口宣說，亦涵蓋符合正理且由聖者（聲聞）、具修行力者（仙人）或天人所傳述的真理。

此為律藏中比丘戒律的分類名相。
波逸提（Pācittiya）指比丘犯後需透過懺悔才能除罪的輕罪，其性質較波羅夷（極重罪）輕，但仍需在僧團前承認或對比丘懺悔以清淨戒體。

本段記載於律藏戒本中，描述比丘在學習、傳習戒律或法義時的不同方式及其結果。
重點在於強調即便採取了多種傳授手段（共誦、口授、書授），若學習者最終「不了了」（未能澈底領悟），則仍未達到掌握法義的目的。
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本句出於律典中關於特定對象或身分的界定，列舉了除人類以外的眾生類別以及特定的社會種姓層級，用以明確律法的適用範圍或相關禁忌。
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此處討論比丘在傳授戒法或教導弟子時的程序規範。
若導師在未完成必要教導或未按律令指導的情況下，逕行告知弟子可以接替宣說，則涉及律法上的違失（吉羅）。
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此處規範比丘在誦戒或對法時的禮儀與程序。
若在適當的交接過程中，由一方明確告知已說完並請另一方接續，則不構成遮罪（犯戒）。
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此句描述早期佛教律典或經文傳承的校對與記錄方式。
透過「誦」與「書」的配合，確保法義在傳承過程中不至遺漏或錯誤，體現了對律法嚴謹性的要求。
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此處指在比丘僧團中，同屬同一職能或類別的僧眾，共同誦讀戒律內容，以確保對戒條的理解一致，是律儀中確認戒律規範的程序。
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本句屬於律法中的「非犯」條目，旨在界定戒律適用的邊界。
比丘在言語上若無惡意、非蓄意造作（如開玩笑、自言自語）或因疏忽而誤稱對象，不構成破戒之因，體現了律法在判定時對「心之意圖（作意）」的重視。

此處為律典的章節標題。
麁罪是指較為嚴重的違犯行為，在律藏中區分罪業輕重，以便對應不同的懺悔或處分方式。

此句為律典中敘述戒律制定背景之序分，交代佛陀宣說法義或制定律條的地理位置，以確立法義傳承之時空脈絡。
。
本段描述律儀中關於「對證」與「懺悔」的場景。
比丘在白衣（在家眾）面前坦承過失，旨在透過公開承認錯誤來激發慚愧心，體現律藏中對僧團純潔性與誠實面對過失的要求。
。
此句描述律典中關於比丘行為規範的背景。
在僧團中，若比丘有違犯戒律或行為不當之處被舉出，佛陀會根據律法對其進行訶責（斥責）與制止，以維護僧團的清淨與法度。

此句為律典中設定戒律適用條件的開端，旨在界定比丘在得知他人行為或狀態後，應採取何種合規的處置或反應。

此處為律法之規定，指比丘在觸犯戒律時，若能證明其確實不知該項戒律之規定，則視為情有可原，准予開免（不作處罰或減輕處分）。

此句出於律藏，指比丘犯下性質嚴重、對僧團或個人修行造成重大損害的罪業。
在律法判定中，麁惡罪通常指需要透過特定懺悔程序或受戒處分才能消除的重罪。

此句列舉比丘戒律中最嚴重的兩類罪行。
波羅夷為最重罪，犯後即喪失僧格；僧伽婆屍沙則次之，需經僧團處分與懺悔方能恢復清淨。

本句規範比丘在傳達律法時的對象與界限。
在律藏語境中，比丘不應隨意向未受具足戒的人（如式叉摩那或未受戒者）宣說特定的僧團內部程序，除非該程序是必要的僧羯磨。
若不合時宜地宣說，則構成波逸提（輕罪）。

此處涉及律法中對罪業輕重的區分。
在律藏的戒律判定中，需區分「麁罪」（較重的罪行）與「餘罪」（較輕或次要的罪行），以決定對應的處分或說法標準。
。
此處規範比丘在懺悔或對事處分時的罪名界定。
在律法體系中，無論是自首較重的過失，還是指陳他人的違犯，若不符合特定程序或觸犯相關條目，均被列入吉羅罪（Gilana/Kicchala，此處指輕微的違犯）之類別進行處理。
。
此處在論述律法中的「不可作」之例外情況（非犯）。
律法考量心態（意圖）與認知程度，若缺乏主觀惡意或因外部誤導而導致行為，則不判定為犯戒，體現了律法在執行時對心量與情節的考量。

本句為律典之目錄或標題，記載實得道菩薩（或尊者）向白衣（尚未正式出家或身著白衣之修行者）宣說戒法之紀錄，旨在確立律儀之傳承與適用對象。

本句描述律藏中「制戒」的典型程序：先有違犯戒律的實際事件（緣），佛陀召集僧團進行對質與訶責（對治），最後才正式制定成戒，以規範僧團行為。

本律旨在防止比丘在未受戒者（如在家眾或初學者）面前揭露他人過錯，以免損害僧團形象或造成不必要的爭端。
即便所言屬實，只要在不適當的對象面前宣說他人過失，即構成波逸提罪。

此處為律典中的簡略記載方式，指該項戒律的解釋、適用範圍或判定標準與前述的第一篇章節內容一致，無需重複贅述。
。
此處為律法之判定，討論在特定情境下，若比丘的言行動機是基於對業報的認知，或是純屬玩笑或失言，缺乏主觀蓄意違犯戒律的心念（心），則不判定為犯戒。

本條屬於比丘戒律中關於防護色慾、避免嫌疑的規定。
律法要求比丘在與女性接觸時應在公開場所或有他人陪伴，以防止產生不當之情節或給予外界誤解，旨在維護僧團的清淨與莊嚴。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或對事處理的地理背景。
舍衛城是佛陀在世時最常停留的城市之一，具有重要的傳法意義。
。
本句記載律藏中關於比丘行為規範的案例。
在律法語境下，比丘與女性（尤其是具有親屬關係者）私下耳語，易引起世俗毀謗或造成不端之嫌，故被視為過失，佛陀依律制止以維護僧團清淨。
。
此處為律書中對於戒律條文之解釋與補充，討論在特定情境下（如「有智男」）說法內容的界限及其後續的開放性規定（五、六語），旨在明確界定比丘在何種情況下說法不會觸犯戒律。

此句為律藏中關於比丘戒律之條文開端，旨在規範出家僧侶與女性交往的行為界限，以維持清淨戒體。

此處為律典中的慣用語，指該項戒律的違犯程度、處分方式或解釋準則與前述條文相同，以避免重複記載。

此處為律藏中關於比丘說法人數限制的戒律規定，旨在規範比丘在特定情境下說法的對象人數，以維持僧團的秩序與修行的專注。

本句旨在破除對自我的執著（我執）。
根據律藏及早期佛教教法，將人分為五蘊（色、受、想、行、識），分析其中任何一部分皆非永恆的自我，以此導向無我觀，是解脫痛苦的核心基礎。

此處指在律法規定中，針對特定違犯或申報時所涉及的六種表達方式或言詞類別，屬於律典中對言行規範的細分。

此句旨在說明六根（感官）的本質為無常，不具有恆常不變的實體。
在律集語境中，此類教導旨在破除對色身與意識的執著，使比丘在修行中體認五蘊無常，進而離欲解脫。

此句為律法規定中的例外條款，指在特定禁制情況下，僅對具備足夠智慧與覺悟的修行者（智男子）予以排除或採取不同規範。

此句出自律藏，旨在界定犯戒行為的輕重程度。
在律法判斷中，「麁惡」指性質嚴重、對他人傷害較大的惡行；「不麁惡」則指相對較輕、傷害較小的惡行。
區分兩者是為了決定對應的處分（如波羅夷、僧期尼等）或懺悔方式。

此處為律法條目的標題或類別標記，指稱比丘應受的輕微罪別。
在律藏中，波逸提罪是指違反戒律而需透過懺悔（告白）方能消除的罪行，其嚴重程度低於波羅夷罪。

此句為律典中對特定對象（吉羅）的詢問或提醒，旨在確認對方的陳述是否已完整表達，確保戒律之解釋或對證過程無遺漏，體現律法對程序完整性的嚴謹要求。
。
此處屬於律法規定之適用範圍界定。
在比丘戒律中，某些禁語或禁行之規定，不僅適用於對人類，即使對象是非人（如天龍八部等）或畜生，只要觸犯了律條所禁之行為，其過失的性質與判定依然成立。
。
此處為律法中關於「語言」類比丘戒項的量化界定。
在判定是否犯戒時，需考察言詞的長短。
若僅為極短的五、六個字，則不構成違犯此項戒律的條件。
。
此句出自律典，強調在處理犯戒或過失時，應由具備智慧（通達律法與法義）的人先對該過失進行明確的陳述與認定，以確保處置公正且符合戒律程序。
。
此處為律臟中關於教授法義或解答疑問的規範。
強調在對話過程中，應根據對方的需求與機緣調整說法。
若對方雖未具備深厚智慧或未事先請教，但在適當時機下，僧眾仍應詳細闡明法義，以利對方領悟。
。
本句處於律典中關於比丘授戒行為的規範。
說明比丘在面對優婆夷（女性在家信徒）時，無論是正式地進行授戒儀式，還是僅僅口頭宣說戒法，均納入律則的考量範圍。
。
此處記載比丘在指導在家信眾或領受齋戒者時，應教授的核心教法。
包含具體的齋戒規範（八關齋法）、修行解脫的標準路徑（八聖道）以及必須迴避的惡行（十不善法），旨在由淺入深地引導信眾從持戒進入正見與正行。
。
此處為律典中關於比丘與女性交往之規範。
說明在特定教學情境下，若女性對佛法義理有疑問且不理解，比丘可為了教化之目的而詳細解釋，使其獲得正確理解。

本戒旨在防止比丘對自然環境造成破壞，以及避免因挖掘土地而引起不必要的爭端或被世人視為不端之行為，體現了律法對自然生態的尊重與出家人的謙卑生活方式。

此句為律典中典型的敘事開端，交代戒律制定或特定事件發生的地理背景。
在律藏語境中，明確地點有助於考證僧團當時的活動軌跡與制度演進。
。
此段描述早期僧團在修築講堂時，因挖掘土地影響到他人而引起爭議。
在律臟語境中，重點在於釐清僧團在建設公共設施時，是否應考量對世俗或他人權益的影響，以及對於「正法」在生活實踐中如何定義的爭論。
。
此句描述律法制定的標準程序：在僧團出現違犯戒律的事件後，比丘將情況稟告佛陀，佛陀隨後針對該特定事由（因）而制定正式的戒律（制）。
。
本句描述比丘在管理僧團環境時，對他人下達關於講堂營建或整修的具體指令。
在律藏語境中，此處旨在規範比丘在處理世俗營造事務時的行為與言詞，體現對僧團公共空間（講堂）的維護。
。
本句描述律藏中戒律制定的典型因緣：通常是先有比丘犯錯，再由長老或同僚指正、舉發，最後由佛陀針對該具體情境制定正式戒律，以防止後世比丘再犯，體現律法「隨事而制」的特點。

此句出自律典中關於比丘行為規範的戒項，重點在於「自手」之行為主體，用以判定違犯戒律的具體條件（如是否親自操作或指使他人）。

此段出自律藏，旨在規範比丘禁止傷害生物及破壞環境的行為。
其中「地想」指對土地的所有權、支配欲或執著心，在律法中，即使是微小的挖掘或燃火，若伴隨對土地的執著，亦屬違律之舉。

此處為律本中關於場所或界限的描述片段，指比丘在特定環境或地點的行為規範。

此句出於律藏關於僧眾營造或處理環境的規定，旨在界定某種行為（如挖掘）是否已完成，以判定是否觸犯戒律或符合律法程序。
。
本句出自比丘戒本，討論關於毀壞自然環境或挖掘地面的律條。
重點在於判定破戒與否或損害程度之恢復。
此處說明若挖掘後的土地經過四個月雨水的沖刷與浸漬，自然恢復原貌，則視為恢復原狀。

此處出自《四分律》關於比丘禁止毀損植物或挖掘土地的戒律規定。
在律法中，親自違犯與「教人」違犯（教唆他人實施）在定罪上通常具有相同的法律效力，強調對戒律的嚴格遵守，不可透過他人之手來規避禁制。

本句出自律典，規範比丘在教導或執行相關儀軌時，必須明確指引對象進行觀察與認知，若缺乏此種明確的教導，則構成突吉羅（輕罪）。

此處為戒律名相之標題或定名。
波逸提屬於比丘戒中較輕的罪別，犯者需透過懺悔（告白）方能除罪，而非像波羅夷罪般被驅逐出僧團。

此句為律書中的索引或對照說明，指出後續兩種吉羅衣（僧服）的戒律規定與本段內容一致，以簡省文字。
。
本句出於律藏戒本，旨在界定比丘在特定戒項下，哪些言行屬於「不犯」的範圍。
此處說明單純確認已知情或已見之簡單表述，並不構成對戒律的 transgress（違犯）。
。
本段屬於律法中對於「不毀損土石」戒項的例外規定（非犯之情況）。
律法旨在禁止比丘無故挖掘地面而傷害微小生物，但對於維持僧團生活所需的必要勞務（如修繕、清理、日常行走），只要不具備「故意挖掘」的心念與行為，則不構成犯法。

此處指比丘不可破壞當時印度社會的種姓制度或相關的身分界限，旨在避免因觸犯社會習俗而引起爭端，維護僧團在世間的安寧與和諧。

本句出自律藏，旨在規範比丘的行為。
比丘作為出家者，應遠離世俗造作且不應傷害生命（包括植物），親自砍樹修屋違反了比丘應有的清淨行持與禁制，故被判定為「非沙門法」。
。
此處描述的是律儀中針對比丘違犯戒律時的處置程序。
訶責是指對違犯者進行口頭的指責與提醒，使其知曉過錯；制戒則是指通過制定或重申戒律，限制其不當行為，使其恢復清淨。

此句為律藏中界定違犯戒律之起首條件。
在律典語境中，「壞」指破壞戒律、犯戒，是判定僧眾是否失戒及後續處分（如懺悔、處分）的前提。

此處為律法定義之「壞」的具體行為認定。
在律藏中，判定違犯（罪相）需明確界定行為界限，此句旨在界定將某物毀損至何種程度（砍、截、墜落）才構成法義上的「壞」，以作為判定比丘是否違犯戒律的依據。

在本律典語境中，指稱非人道的眾生，包括各種神靈與鬼類。
在此處通常涉及比丘與非人交往、祭祀或相關戒律禁忌的討論。

此句出於律藏戒本，旨在定義或界定特定對象之身分。
在律法判定中，明確區分對象是否為「非人」（如天龍八部中的鬼神、夜叉等）對於判定犯戒之輕重或適用之律條至關重要。

此處為律典中關於比丘行住坐臥之處所的名相界定，用以規範比丘在進入村落或居住於村落時應遵守的律儀與戒律。

此處說明六道眾生中，鬼道與畜道之生命形式常與自然環境（草木）相依或寄生，旨在界定比丘在處理環境或持有物時，應意識到其中可能包含的生命形態，以符合戒律中對生命尊重的要求。
。
此處為律典中針對植物種植方式的分類說明，旨在明確界定不同類型的種植行為，以便對比丘在種植植物時是否違犯律儀（如破壞植物或非法種植）。

此處為律法條目的標記，指明該項戒律屬於「波逸提」類別。
波逸提是比丘戒中最輕的類別，違犯後需透過懺悔來除罪。

此句出自比丘戒本，討論關於生物（通常指胎兒或特定生命）的殺害禁忌。
重點在於「主想」（主觀意圖/心之主導），只要具備殺害或毀損生命的主觀意圖，無論是親自實行（斷、炒、煮）還是教唆他人實行，在律法上均被認定為犯戒，導致僧團地位的墮落。
。
此句為律典中記錄特定僧團成員在面對戒律解釋或修行實踐時產生疑惑的敘事紀錄，旨在透過對特定個體（吉羅）疑問的解答，明確律條的適用範圍與判準。
。
本句出自比丘戒本，旨在規範比丘對自然環境的保護及禁慾、禁貪之修行。
律藏禁止比丘毀損具有特定用途或色彩的草木（如用作染料、藥用之植物），以防止比丘追求世俗裝飾或造成不必要的毀損。
在此，「墮」指觸犯戒律而導致僧團地位下降或產生罪障。
。
此句出於律藏戒本，描述比丘在特定情境下心念起伏，產生不確定之疑慮或主觀之揣測（想），在律法判定中，心念的起伏往往與違犯戒律的主觀意圖（心）相關。
。
本句出自比丘戒本，旨在規範比丘對環境的保護，禁止損害植物。
在律法中，不應毀壞生長中的植物，若故意以釘杙釘入或用火燒毀，即構成違犯戒律的行為，導致心靈或法相的「墮」損。
。
本句出自比丘戒本，規定比丘不可隨意破壞植物。
此處之「墮」是指犯四波羅夷罪（最重之罪），導致失去比丘資格而從僧團中被逐出（墮落）。
。
本句出自比丘戒本，旨在規範比丘對食物的攝取，避免因食用不適當或不潔的食物而影響健康，或因違規攝食而觸犯律儀。
強調在食用特定類食物時需經過確認，以確保符合戒律要求。
。
此處為律法中關於「不犯」的界限界定。
在特定的戒項下，若比丘僅以指示性的語言（如「看這個」、「知道這是什麼」）來引導或確認對象，而未涉及違戒的具體行為或不當言說，則不被判定為犯戒。
。
此句出於比丘戒本，旨在規範僧團對自然環境的保護及避免不必要的毀損，屬於律法中關於對外在物質處理的禁制規定，體現佛教不殺生與不毀損有情生存環境的慈悲心。
。
本句出自比丘戒本，旨在規範比丘對環境的保護。
律儀要求比丘避免在生長中的植物上進行拖曳、擾動或採取行為，以防止對生命（植物）造成不必要的傷害，體現佛教對一切眾生及環境的慈悲與慎慮。
。
此處為比丘戒律中關於行走與對待環境的細節規定，旨在指導僧眾在行路時應保持適度地清理障礙，且在操作上應符合比丘的威儀與節制，不應過度毀壞草木或做出不莊重的行為。
。
本句出自比丘戒本，旨在規範比丘對環境的保護，禁止不當毀損植物。
在律法判定中，重點在於行為（使用瓦石擊打）與結果（草木斷傷）的因果關係，用以判定是否觸犯戒律。
。
本句屬於律藏中關於「不應毀損草木」之戒項的例外規定。
比丘在維護僧團公共設施（經行路）時，因維護之必要而無意間損毀植物，因缺乏主觀毀損的心念且屬於正當管理，故不判定為犯罪。

此條戒律旨在規範比丘在言行上應保持莊嚴與慈悲，禁止以言語騷擾、侮辱或不當的肢體接觸來惱亂他人，以維護僧團的和諧與出家人的威儀。

此句為律典之敘事開端，交代僧團制定戒律或發生爭議的地理背景。
拘睒毘國是佛陀晚年經常停留並與弟子互動的重要地點。
。
本句描述比丘在犯戒後，面對同伴詢問時採取迴避、不誠實面對的行為。
在律臟語境中，這涉及比丘應誠實面對罪愆、接受懺悔的律法精神，避免以轉移話題的方式掩蓋過失。
。
此處描述律儀中比丘犯戒後向佛稟告過失的過程。
在律法脈絡中，比丘應誠實對治，即使面對佛陀的呵斥（訶）以警醒其過錯，仍須完成稟告程序，確保戒律之清淨。
。
此處描述比丘違犯律儀，表現出傲慢或不恭敬之態度的具體行為，包括對僧團的騷擾、無視上師或同行的召喚，以及不合時宜的妄言。
在律典語境中，這屬於對僧團和諧（羯磨）及禮敬秩序的破壞。
。
本句描述律長的制定背景（緣起）。
在律藏中，許多戒項是因為比丘發生某種不當行為，經佛陀呵責後，為防止後世比丘再犯，而由佛陀正式制定成律。

此句出自律藏戒本，規範比丘在特定儀式或程序（如受戒、受具足戒）中，不可在規定之外地隨意添加、虛構或妄言，以確保戒法傳承的嚴謹性與真實性。

此處描述的是律儀程序。
在僧團正式地行「白」（即正式宣告或提議）之前，若有比丘擅自先發表其他言論，屬於程序不當，需詢問其對象以確定違犯程度或情節。
。
此句為律典中典型的對話體，用於釐清戒律制定的背景或特定教導的目的，以確定法義之適用範圍。
。
此句出於律典中對特定戒律或法規之適用理由的詢問。
在律部語境下，「理」指涉的是制定該戒律的依據、目的或法理邏輯，旨在釐清律條執行的正當性與規範依據。
。
此句出自律本，屬於對佛陀教誡對象的確認。
在律法判定中，明確教誡的對象（是針對特定個人還是對大眾）對於判定戒律的適用範圍與違犯程度至關重要。
。
此處規範比丘在面對指控時的陳述方式。
在律法程序中，針對較輕的「吉羅」罪行，比丘可用此特定句式來否認該罪業之成立。
。
此句屬於律法規定。
在比丘律中，若僧團已針對某事達成共識或已進行正式稟報（作白），而比丘仍違背規定或在此後做出不當言論，則視為嚴重違規。
此處指出的「犯墮」是指觸犯了波羅夷（Pārājika）等導致失戒、必須出家的極重罪業。

此處指比丘在行為上造成他人心理或生理上的不安與困擾，屬於律法中針對僧團和諧及對外形象之規範，旨在杜絕不當的社交行為與情緒傷害。

此處為律藏中關於言行禁制之規定。
指比丘在特定禁語的情況下，若違背規定而說話，其罪名被定為「吉羅」。
這屬於律法中較輕的罪別，旨在規範僧團的肅靜與威儀。
。
此處為律法規定之罪名判定。
在律法要求先告知（白）相關事項後方可執行之情境下，若比丘在告知之後才採取行動，或是在應先告知而未告知之情境中，其行為的順序與規範之違背，被判定為波逸提罪（輕罪）。

此處為律法中對違犯程度的界定。
波逸提屬於比丘戒中較輕的罪別，指違反了佛陀制定的特定條規，雖不至於導致失去僧團身分（如波羅夷），但需透過懺悔（告白）來消除罪障。

本句出自律藏，規範比丘之行止。
強調比丘對上座（資歷較深者）應有的恭敬心與服從義務，不隨意違忤上座的呼喚。
。
本句處於律法中關於「罪犯」與「不犯」的界定。
在比丘受戒或對質（重聽）過程中，若因記憶模糊、陳述前後不一，或對罪名定義不認同而否認，只要不構成故意欺瞞，則不判定為犯戒。
。
此處規範僧團在執行羯磨（宗教法律程序）時必須符合法理且對僧團有益。
若程序非法或缺乏共識（不和合），比丘有權不參與該程序，以確保律法執行之正當性。
。
本句描述在律法實踐中，若採取不正當或不合程序（非法）的羯磨操作，且企圖隱瞞，往往會產生反效果，導致不希望參與的人反而到場，強調依律行事的必要性。
。
本句記載於比丘戒本中，屬於律法對於僧團生活規矩的界定。
重點在於規範比丘的飲食節制（不宜過飽）與病中照顧的實際情況，用以判定違犯或免責之情形。
。
此句描述修行者在面對高難度戒律（如守持生命之尊嚴或梵行清淨）時，心念容易產生反向作用的現象。
在律藏語境中，強調心念的起伏與戒律實踐之間的矛盾，揭示了對治煩惱與執著的困難性。
。
本句出自律藏，規範比丘在傳授法義或回答問題時應觀察對方的根機與動機。
若對方詢問之目的在於挑釁、毀謗或心懷不善，而非為了求法修行，則不應對其開示，以免法義被誤用或造成不必要的爭端。
。
此句出於律藏戒本，旨在規範比丘之行為。
在僧團中，若比丘違背法度（非法事），其他僧眾有責任予以訶訶（訶語），以起到警示、糾正錯誤並維持僧團清淨之作用。
。
此處討論比丘在犯戒或違犯律儀時，針對言行程度的區分。
在律法判定中，區分「小語」與較重的言語行為，是用於判定罪相之輕重以及對應的處分（如波羅夷、僧殘、塗dishwasher或波特等）。
。
此處屬於律法中的「遮止」與「免責」規定。
在比丘戒律的判定中，強調行為的「故意」與「心念」。
若比丘在誦習或敘述時因失誤而說錯，缺乏主觀違犯的意圖，則不構成律法上的「犯」，不需受戒之處罰。

本條目屬於比丘律中關於僧團內部和諧與管理責任的規定，旨在防止比丘因對管理事務不滿而產生嫌棄或辱罵他人之行為，以維護僧伽的清淨與和睦。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或行化之地理背景。
羅閱城為佛陀經常停留且傳法之重要地點。
。
本句描述律集中的具體事例，涉及僧團內部管理職能（僧差）與比丘之間因行為或言論而產生的摩擦，是用於討論律法適用情境的敘事背景。
。
本句描述比丘在犯戒後，依律將罪過稟告佛陀，佛陀隨即對其進行訶責並制止，以正其行，確保戒律的威儀與純淨。
。
本句描述律法制定的過程（隨緣制戒）。
比丘因犯錯被責備，其過失被呈報給佛陀，佛陀針對此類具體過失，在原有戒律的基礎上增加或強化禁制，以維持僧團的清淨與威儀。

此句為律法條文之起始，旨在規範比丘在特定情境下產生厭惡、嫌棄心理或行為時的戒律適用範圍。

本句出自律典，旨在界定比丘在特定情境下言說心法（如愛、恚、怖、癡）的判定基準。
重點在於感官接觸的狀態（面見而未聞），用以判定其言論是否符合戒律規範或特定情境的定義。

此處為律藏中關於言行禁忌的條目，指以粗魯、惡劣的言語對他人進行攻擊或侮辱，屬於違反比丘戒律的言語行為。

此處討論律儀中關於言行之界限。
指在他人視線之外，但能被其聽見的情況下進行辱罵。
在律法判定中，此類行為涉及對他人心識的侵害，是用以界定違犯程度之具體情境。

此處為律典中對罪名的標記。
波逸提在律藏中指稱「輕罪」或「單次犯」，指違反比丘戒律中較輕的條目，雖不至導致廢除僧籍（如波羅夷），但需透過向同法階之比丘承認過失（懺悔）來消除罪業。

本句規範比丘對資深僧團成員（上座）應有的恭敬心。
在律藏中，違背僧團等級制度、不遵從上座教導並表現出傲慢或辱罵行為，屬於特定的違律行為（吉羅），旨在維護僧團紀律與和諧。
。
本段討論律法中關於「不犯」的界定。
指比丘在心中有愧疚感時，為了清淨心垢，依照律法程序向僧團或師長坦承（發露）自己的過失或心理狀態，此種為了懺悔而作的坦白，不應被判定為犯戒。
。
本句屬於律法中的「除法」或「不犯」條款。
在律藏判定是否犯戒時，必須考量「心態（意圖）」與「認知」。
若缺乏主觀惡意（戲言）或因疏忽而導致錯誤（錯說），則不成立違律之罪，體現了律法在判定時對動機與意識狀態的重視。

此處為比丘戒律之條目標題，規定比丘在露天環境中使用僧團共用之物品（如僧物毯、墊子等）敷設時的規範，旨在防止對共用財產的不當使用或造成損毀。

此句為律臟中典型的敘事開端，交代佛陀宣說戒律或法義的時間與空間背景，確立法義傳承之真實性。
。
此段記載比丘在接受長者請供時，因疏忽管理共用財產（僧坐具）而導致損壞之情境。
在律藏中，這屬於對「僧物」管理不慎的行為，旨在強調比丘應盡責維護僧團財產，不可因懈怠而造成物資損耗。
。
此句描述律藏中典型的「制戒因由」。
比丘因犯過失而向佛稟告（懺悔），佛陀先對其過失進行訶責，隨後為了防止他人蹈轍而正式制定相應的戒項。

此處指比丘不依律法程序，擅自採取權力手段控制或接管僧團事務，屬於律法中關於僧團管理與權限的違規行為。

本句旨在區分律法中對於僧團財產所有權的不同界定，以便在處理財物處置、領用及罪相判定時，能依據財產的性質採取對應的律條規範。

此處出現在律藏戒本中，旨在界定比丘所能使用或獲贈的牀具類別，用以規範僧團的物質生活，避免奢侈或不當獲利。

此處為律藏中關於比丘所使用器具（如牀、凳等）形制之詳細規定。
律法對器具的構造有明確定義，以便界定其是否符合簡樸要求或是否屬於違規之豪華器具。

此處出現在律典中關於比丘生活用品或禁止項目的清單，旨在規範僧團對於物質財產的持有與使用標準，避免過度追求舒適或奢侈。

此句出於律藏戒本，是用於簡化重複表述的慣用語。
在律典中，當後續的戒項、犯法定義或處分方式與前面已詳細說明的部分相同時，便以「亦如上說」概括，要求比丘參照前文之規定執行。

此句出自律藏戒本，屬於對比丘生活用品之規範，旨在界定僧伽可持有或使用之物品範圍，以維持清淨與簡樸的修行生活。

此處屬於律藏中關於比丘衣物或器具使用規範的敘述，旨在界定物品的功能用途，以判定是否符合戒律要求，避免奢侈或不當使用。

此處為律藏中關於比丘應具備或使用之物品的清單，指用於打坐或休息時墊在身下的墊子。

此處為律藏中關於比丘僧團管理及生活規範的記述，討論關於比丘在寺院或僧伽中設定固定坐位（坐處）的制度，以維持僧團秩序。

本戒旨在防止比丘浪費資源及對環境造成影響。
在露天處鋪設 bedding（如草蓆或墊子）後，若因故不使用而將其棄之，且未盡收拾之責，視為不慎且不尊重法物，故定為波逸提罪。

此句描述律儀中關於僧團財物移交的程序。
在律法中，僧物（共同財產）的交接必須明確，以確保財產之清淨與責任之分明，避免產生私佔或管理不善的爭議。
。
此句出自律藏戒本，規範比丘在特定行為（如更衣或處理私密事宜）時的禮儀與遮蔽要求。
強調即使在無人之處，仍應維持僧團的莊嚴與端正，不應隨意袒露，而應選擇有屏障遮蔽之處。
。
此句出自律藏，旨在規範比丘對衣物等資具的保管方式。
要求在缺乏遮蔽環境時，應採取適當保護措施，避免精良物品因暴露而受損，體現比丘對資具應節制、謹慎且愛護的修行態度。
。
此句出自律藏戒本，屬關於比丘行止、禮儀或請願的具體規範。
其義在於說明在特定情境下，若比丘需立即返回原處或原定目的地，應依律禮節迅速離去，不宜遷延，以維持僧團紀律與行住儀軌之莊嚴。
。
本句出自比丘戒本，討論在雨安居期間關於移動與返回的律儀規範。
重點在於強調若能確保在規定時間內疾速返回，則允許前往特定地點，以維護僧團在雨季的集體居住制度。
。
此處屬於律臟中關於比丘行持與處事之規範。
指在特定情境下，若對方已依循程序採取適當的方便手段（處理方式），則相關人員應依照規定離去，以維持僧團紀律與禮節。
。
此句出自律藏戒本，描述比丘在特定戒律要求下，若未履行應盡之義務或未依律行事，在離開門戶之時即構成違犯，導致僧格地位或心性墮落（墮）。
。
本句出自律典，說明對於「吉羅」這一類較輕的罪業，只要在適當的時機與條件下（方便）進行正式的懺悔，即可消除其罪障，恢復清淨。
。
本句規範比丘在僧團中的座次禮儀。
在律臟中，座次代表法嗣資歷與輩分，旨在建立僧團的秩序與謙卑心。
違背此禮儀將依據身分（上座或下座）而定不同的罪名。
。
此句出於律藏戒本，討論比丘在面對犯戒後的「收（承認/懺悔）」與「墮（犯戒之果）」的關係。
在律法判定中，若比丘對犯下的違犯行為不肯承認或不依律收攝，則該項違犯依然成立，導致其在僧團中的地位或清淨心墮落。
。
此處屬於比丘戒律中關於物品管理與環境整潔的規定。
律法要求比丘在離開或存放物品時需妥善收拾，不得將牀榻、小桌及各種敷具（如吉羅）隨意丟棄或不加收攏，旨在培養僧團的規矩與自律，避免財物損壞或環境雜亂。
。
本句出自比丘戒本，旨在規範比丘對僧物（共產財產）的使用管理。
比丘若將共用物鋪設在室外未加看管，而自己進入房內思惟，導致僧物可能遺失或受損，屬不慎或不應之行為，故定為吉羅罪。
。
本句規定比丘在處理僧團共用物品（僧物）時，若物品處於露天狀態，只要在離開前告知相關的管理人員（如舊住人、摩摩帝或經營人），使其知情，即可避免因擅自移動或處理僧物而觸犯律法。
這體現了律藏對「共財」管理中透明度與告知義務的重視。

本條目屬於比丘律中關於僧團共有財產（僧物）的管理規定。
重點在於對共用敷物的遮蓋、存放與維護，旨在防止浪費、損毀或私自挪用，體現僧團集體生活的規矩與對資財的珍惜。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或指導僧團時的地理位置。
在律部語境中，地點之明確標示有助於釐清戒律制定的具體時空背景與因緣。
。
本句記載於律藏中，旨在規範比丘對於僧團公用物資（臥具）的使用與管理責任。
比丘在借用或使用公用房舍與設備後，應依律告知或妥善處理，不可隨意遺棄導致財物損毀，此屬律儀之規範。
。
本句記載律制之緣起。
在律藏中，許多戒項的制定是基於佛陀觀察到特定事例或過往經驗（如見過前佛之行持或特定現象），為了維護僧團清淨而設。
此處指因見過「白佛」的相關情況而制定相應的戒律。

本句出自律藏戒本，旨在規範比丘在僧房中使用臥具的行為準則。
律法之制定是為了維持僧團生活之簡樸與秩序，避免因過度追求舒適或不當使用而產生執著或失儀。

此處為律藏中關於比丘可用之臥具、坐具的具體名相列舉，旨在明確界定戒律中禁止或允許持有、使用的物品範圍，以防止奢侈或不必要的積累。

此處為比丘律中關於「敷榻」之戒律，旨在要求僧眾在生活起居上保持謹慎與整潔，避免因不收拾寢具而造成環境髒亂或對他人造成妨礙，體現律儀之細膩與對物盡其用的剋制。

此句出自律藏戒本，描述比丘在病苦或衰弱時，請求資深比丘協助起身的禮儀與程序，體現僧團內長幼有序及相互照顧的制度。
。
本段出自律藏，詳細規定比丘在安置臥具時的防護措施。
要求牀離牆並墊高牀腳，主要是為了防止蟲蟻攀爬或因潮濕損壞，體現律法對於僧團生活細節的嚴謹管理，旨在維護健康與財產（臥具）的耐用。
。
此句出自比丘戒本，規定比丘在離開居所時對臥具與牀舖的處置方式，旨在防止財物毀損及維護僧團紀律，體現律藏中對物質資產管理與慎盡職責的細節要求。
。
此處為律法規定，強調比丘在特定行法或受限情況下必須遵守界限（界），若不依規而擅自出界，即構成違犯戒律的行為，需依律處置。
。
此句出於律藏戒本，描述比丘在特定處境下（如請願或受戒後）欲離開卻產生悔意之心理狀態，屬敘事性的律典記錄，旨在釐清違犯與否的心理動機。
。
本句屬於律藏中關於比丘行住之規範。
規定比丘在特定情況下（如短期出差或處理事務）離開僧團界限時，若能快速返回，則準許在界外停留不超過兩個夜晚，以維持僧團的紀律與管理。
。
本句屬於律藏中關於比丘對僧團財產或特定法物管理責任的規定。
強調責任的時限（第三宿明前）與執行方式（親往或遣使），若在規定時間內未盡管理之責，即觸犯戒律導致「墮」罪。

此處為律典中對戒項罪名類別的標記。
波逸提屬於比丘戒中較輕的罪類，指犯後需透過對僧團或同伴懺悔而能除罪的過失。

此句屬於律典中關於「開缺」（例外情況）的規定。
在比丘戒律中，針對特定禁制，若處於極端環境（如水陸交通中斷）且涉及生存（命）或維護清淨修行（梵）等必要緣由時，則不視為犯戒，體現了律法在運用上的彈性與對生存權的考量。

本條戒律旨在規範比丘在社交與生活禮儀上的謙卑與隨緣，禁止強求他人為其準備或鋪設坐墊，以免顯現傲慢心或對他人造成不便，體現律法對調伏我執的細膩要求。

此句為律典之序分，交代戒律制定或事相發生的地理背景。
舍衛城（Śrāvastī）為佛陀在世時最常停留的城市之一，是教化比丘與在家的重要中心。
。
此處記錄律藏中關於比丘集體行止與住宿分配的爭端案例。
重點在於「強在中間」之行為，涉及比丘在共用空間或求得宿處時的禮儀與權限，是用於判定是否違犯律儀的具體情境描述。
。
本句描述律法制定的緣起（因緣）。
在律藏中，戒律通常並非預先設定，而是當比丘在生活中發生某種過失，且該行為被認定為不當後，比丘向佛稟報，佛陀隨即針對該特定行為制定禁令，以維護僧團清淨。

此句為律法條文之起首，設定特定情境，旨在規範比丘在獲知某種事實或情況後的行為準則與責任。

此句出於律法規定，指在犯戒之時，若能證明確實不知情，則適用「開」的規定，即不以此罪名處罰或予以寬免。
這體現了律法在判定時對主觀意圖（心理狀態）的考量。

此句出於律藏戒本，旨在規範僧團對住處（僧房、精舍）的使用權限與管理。
文中描述一種違規情況：原本劃定為比丘居住的區域，後被他人或部分僧眾強行佔用，涉及律儀中關於住處所有權與使用權的爭議處置。

此句出於律典中關於比丘安置身處或特定行為之空間方位界定，旨在詳細規範比丘在特定情境下的身體方位或物品擺放位置，以符合戒律之莊嚴與規矩。

本句出自律藏戒本，記載比丘在僧團中的生活規矩與日常行儀。
敷設臥具雖為日常瑣事，但在律法中涉及對物品的愛護、不浪費及對環境的整潔要求，體現比丘應保持簡樸且有序的生活方式。

此處為律典中關於比丘所能使用之臥具（敷）的詳細列舉，旨在界定比丘在生活中對物質需求的節製程度及允許使用的最低限度設備，體現律法的嚴謹與對簡樸生活的規範。

本律條旨在規範比丘在共同住宿時的心理狀態。
比丘應主動體貼他人，而非在心中預設對方應主動避讓。
即便沒有實際的肢體衝突，但這種缺乏慈悲心、缺乏對他人尊重且心存傲慢或冷漠的念頭，即構成律法上的過失。

此處屬於律藏中關於比丘臥具使用與身心調控的戒律規範。
在特定的僧團紀律或修習要求中，不適當的身體姿態或過於隨意的睡眠習慣被視為違犯律則，需依級別判定為墮罪（波羅夷、僧殘、塗出場或波逸提）。
。
在律法判定中，若比丘在行為發生前對該項戒律完全不知情（非故意掩蓋或疏忽），則在法律定義上不成立「犯戒」的故意心，故不判定為犯罪。
。
此句出自律典，規範比丘在特定儀式或對話過程中的禮儀與空間安排。
強調在言說停止後，應適時地調整位置或留出空間，以示尊重或符合律法規定的法相儀軌。
。
此句出自律藏戒本，旨在規範比丘在居住或活動空間的佈局，強調空間的適度寬裕以避免在修行或執行律儀時產生不必要的肢體或環境衝突，維持僧團的和諧與清淨。
。
此處描述比丘在接受供養或進入住處時，親舊之人代為承諾與主人的溝通情況。
在律典語境中，此類對話是用於界定比丘在特定社交情境下的行為規範，以判定其是否違犯律儀或處於合適的禮節之中。
。
此處為律法規定中關於比丘行為或事故的具體情境描述，旨在界定在特定肢體狀態（如摔倒）下，其行為是否構成違犯戒律的判定標準。
。
本句出自律藏戒本，針對比丘在病中關於睡眠姿態的規定。
在律法中，比丘睡眠應保持端正，但在患病等特殊情況下，允許為了治療或緩解病痛而採取轉側或仰臥的姿勢，體現了律法在原則與實際情況之間的彈性（病假）。
。
此句出於律典中關於違犯戒律之情狀判定。
在律法判定中，若比丘非出於自願，而是被外在的強大權勢或暴力脅迫（力勢所持）而導致違戒，其罪相與自願違犯有所區別，可用於判定是否構成犯戒或減輕處分。
。
此處為律典中關於比丘在特定情境下（如涉嫌違法或遭遇囚禁）的行為規範與處置說明，屬於律法程序之規定。
。
此處討論律法在特殊情境下的適用性。
在比丘面臨生命威脅（命難）或為了維持清淨梵行（梵難）的極端困境時，若因應而產生某些行為，依律法判斷不屬於犯戒之類。

本條目屬於比丘律中關於居住與行為規範的禁制。
旨在維護僧團內部彼此的尊重與私密空間，防止比丘以強勢或不適當的方式干涉他人的起居。

本句為律藏中常見的敘事開端，交代佛陀宣說戒律或法義的地理位置，旨在確立事件的時空背景，以便後世比丘在對照戒律適用情況時能有明確的依據。
。
本句屬於律藏中關於比丘行住儀軌的敘事，記載僧團出行的組成人數及其抵達目的地（小住處）的情況，旨在規範比丘集體行動的紀律與規模。
。
此句描述比丘在特定儀式或日常管理中，分組執行清掃任務的律儀規範，體現僧團對環境淨化與共住規矩的重視。
。
此句強調修行者需覺察六根（眼耳鼻舌身意）與外界對境接觸時產生的染著與牽引，透過正念覺知其缺陷與危險處，進而將心從感官慾望的牽引中抽離，以達到清淨心境。
。
本句描述律法的制定過程（制戒因）。
在律臟中，戒律通常並非預先制定，而是針對比丘在僧團中實際發生的過失（過），由佛陀在稟報後，為防止他人再犯而正式制定。

本句描述律法中關於比丘處事之禁忌。
在僧團共住的環境中，比丘應保持慈心與和合，若因瞋心起意而對同法比丘採取強迫、驅逐等暴力或粗魯行為（牽出），即違反僧團和合之精神，涉及律法之處分。

本句出自《四分律》戒本，規範比丘在處理與女性接觸時的行為界限。
重點在於「牽引」的動作及其意圖，無論是親自執行或指使他人，只要導致離開原處（出房），即視為觸犯律條，強調律制對於僧團威儀與防範私情的嚴格要求。
。
本句為律法中關於「犯法次數」之判定標準。
在律法判定中，依據對象（多人）或行為次數（多戶）的不同，決定其違犯戒律的次數（多墮），旨在精確規範比丘的行止，體現律法的嚴謹性。
。
此句出於律藏戒本，規範比丘在特定禁制情況（如雨安居或特定禁行規定）下的行為。
此處的「墮」是指違犯戒律而導致的僧伽法或波羅夷等失戒狀態，強調律法執行之嚴格，即便僅一人走出門戶亦構成違犯。
。
本句規定比丘在處理他人財物時的戒律。
禁止擅自挪移、棄置或封閉他人財物，旨在要求出家者應對他人財產保持尊重，不得妄自處分，以免造成損害或爭端。
此類違犯屬於輕罪（突吉羅），需透過懺悔來消除。

此處為律臟中對罪名類別的標記。
波逸提屬於比丘戒律中的輕罪，指違反僧團約定之規定，雖不至導致失去僧團資格（如波羅夷），但需透過懺悔來消除罪障。

此句規範比丘在特定情境下離開或行為的界限。
重點在於「心態（無恚）」與「程序（隨次）」，若具備這兩項條件，則不構成犯戒。
。
本句出自律藏戒本，討論僧團成員資格之認定。
在律法規範中，受具足戒（Upampada）是成為正式比丘的必要條件。
若發現成員未受具足戒而非法入團，應依律將其遣離，以維護僧團的純淨與法度。
。
此句描述比丘在僧團中可能面臨的違律情況與處置。
包含主動的違犯（破戒、邪見、失儀）以及被動的處分（被舉報或被除名），強調律法對僧伽純淨度的維護。
。
本句出自律藏戒本，討論在特定極端情況（如生命受威脅或遭遇嚴重災難）下，比丘若被驅逐或被迫違犯某項規定，在律法適用上採取「開」的處理方式，即指免除處罰或不視為正式罪業，體現律法在維護僧團紀律與考量實際生存困境之間的權衡。

此處屬於比丘律中關於儀軌與威儀的規定。
在特定法會或正式場閤中，比丘坐於腳牀（一種供墊或低矮牀榻）上，應保持端正，不得隨意脫離或在坐姿不穩時脫離，以維持僧團的莊嚴與規矩。

本句為律典之敘事開端，標記佛陀宣說戒律或指導弟子時的地理位置，以確立法義傳承之時空背景。
。
本句描述律法中關於比丘意外造成他人身體接觸或傷害的具體情境，用於判定其行為是否構成違犯戒律的標準，屬於律典中對「過失」與「環境」的詳細界定。
。
此句描述律典案例中，當事人在遭受身體傷害後的反應，重點在於記錄其「恚」（憤怒）的心態與行為，以便在律法判定中分析其主觀動機與心意識狀態。
。
本句記載於律藏戒本，描述佛陀對於比丘在不適當場合或以不正確方式舉他人的過失而予以制止。
在律法建立過程中，佛陀強調舉過應符合正法次第與慈悲心，而非單純的指責，旨在維護僧團的和諧與清淨。

此句出於律藏戒本，屬界定適用對象的條文。
在律法規定中，需明確區分該項戒律或規定是適用於「比丘」這個人身，還是適用於「房」這個空間設施（如房舍的使用、管理或維護規範）。

此句出於律藏，旨在明確界定戒律適用之空間範圍。
在比丘戒中，針對不同類型的居所（公用或私有）有不同的行為規範與禁制，此處為對空間名相的界定。

此句為律典中關於建築空間或居所環境的描述，用以界定比丘在特定場所（如高樓閣）中的行止規範或禁制事項。

此處屬於律藏中關於比丘威儀或特定行為界限的詳細定義，旨在明確規範肢體動作的具體程度，以判定是否構成違犯戒律的條件。

此處為律藏中關於比丘所使用臥具的具體描述，旨在界定僧團生活中所允許或限制使用的物品類別，以維持清淨與簡樸的修行環境。

此句為律法中對於特定行為（脫腳）的定義說明。
在比丘戒律的語境下，明確界定行為的具體形式，以判定是否觸犯戒律或符合特定規範。

此句出於律藏戒本，旨在界定比丘在特定戒律規範下（如禪定、睡眠或特定儀軌）的身心狀態與姿勢要求，明確適用於坐姿或臥姿之對象。

此處為律典中對於比丘睡眠姿態的具體描述，旨在界定關於睡眠行為的戒律規範，說明身體在牀上的翻轉與側臥狀態。

此處為律法條目的分類標記。
波逸提是指比丘在日常生活中若觸犯，雖不至於失去僧籍，但必須透過懺悔（告白）來消除的輕微罪別。

本句出自比丘戒本，規範比丘對於牀鋪使用的詳細限制。
律則旨在防止比丘過度追求舒適或使用不合宜的牀具，以免生起貪著或引起世人毀謗。
此處列舉不同類型的牀鋪，明確界定其使用禁忌。
。
本句屬於律法中關於「牀具」使用規範的除外條款（不犯）。
旨在詳細界定比丘在何種形式的牀鋪或坐具上休息或坐臥不屬於違犯戒律之列，體現律法對生活細節的嚴謹界定。
。
此處為律法中關於比丘使用牀鋪器具之尺寸限制的具體規定，旨在防止比丘追求過於奢華或巨大的傢俱，以符合出家人的簡樸生活標準。
。
此句出於律藏中關於比丘對臥具、傢俱使用之規範。
旨在禁止比丘為了追求舒適或奢華，擅自對牀榻進行改造（如拆除牀腳以改變形態），以防止過度追求物質享受而違背出家清淨之律儀。
。
此處為律典中關於僧眾建築或遮蔽物的具體規定，詳細描述了覆蓋物的材質與形式（重疊、雕刻、厚度），旨在界定遮蔽行為的程度與規範，以防止過於奢華或不符合律儀的營造。
。
此句出自比丘戒本，屬於律部規範。
此處是在描述比丘在特定生活環境（如使用板牀）時，應遵守的行為準則或戒律限制，旨在規範僧團的生活作風，避免奢靡或不端之舉。
。
此處討論比丘在特定環境下就座的律儀規範。
在律藏中，「開」指「開罪」，意指原本看似違規但因情節輕微或符合特定條件而免除較重處罰，或僅作輕微提醒的罪項。

此戒律旨在防止比丘在取水或用水時，因不慎或疏忽而導致微小生物被淹死或誤食，體現佛教對一切眾生（即便微小生命）的慈悲心與不殺生之律義。

此句為律典之敘事開端，交代僧團制定戒律或發生爭議時的地理背景，旨在確立法義傳承的時空真實性。
。
本段記載於律藏，強調比丘在日常起居與建築工程中應持有慈悲心，避免因疏忽而造成殺生。
長者之斥責旨在提醒僧團遵守不殺生的戒律，即便在雜務中亦不可違背正法。
。
此句描述律典中「隨事制戒」的原則。
佛陀在制定比丘戒律時，並非預先設定，而是針對實際發生的過失（舉過），為了維護僧團純潔與調和，才針對該特定事件制定相應的戒條。

此句為律典中設定戒律適用條件的起始語，旨在界定比丘在具備特定認知（知）的情況下，其行為是否構成犯戒。

此句涉及律法中的「不知」之情節。
在律法判斷中，若比丘對某項戒律完全不知情（非因怠慢而不知），在特定情況下可用於討論其犯戒的性質或量刑輕重，強調主觀認知在律法適用上的影響。

本句出自比丘戒本，旨在規範比丘在處理含有生物的水分時，應避免因不慎或不注意而導致殺生。
即使是澆水這種日常行為，若明知水中有蟲而將其澆入泥土或草叢，可能導致蟲類死亡，故以此定戒以維護不殺生之戒律。

本句出自《四分律》，規範比丘對生命之尊重。
律法禁止任何蓄意殺生或導致生物死亡的行為，即使對待微小蟲類，若使用水、酪漿或酸性物質（酢）使其窒息或死亡，皆構成違犯戒律的行為（墮罪）。
。
此句出於律藏戒本，旨在說明律則的適用範圍。
意指前述之禁制或規範，不僅適用於自行的行為，在教導他人時亦適用相同的標準與判定原則。

此處為律典中對違犯戒律類別的標記。
波逸提指比丘所犯的輕罪，雖不至於令僧團開除或喪失僧格，但需透過懺悔來消除罪障。

本句說明律法中關於「故意」與「過失」的判定標準。
比丘若在主觀認知上完全不 aware 蟲子的存在，且認定該處無蟲，則不具備殺生的主觀故意，故不構成犯戒。
。
此處為律法規定關於比丘處理飲用水中生物的具體操作準則。
旨在說明在不故意殺生前提下，如何妥善處理水中的大蟲，以符合戒律要求。
。
本句出自《四分律》比丘戒本，涉及僧團對於水資源的使用與管理規範。
在律臟語境中，強調對物質的謹慎使用，避免浪費或不當處理，以維護僧團的清淨與規矩。
。
此處討論比丘關於濾水（漉）的戒律。
律法規定比丘不得自行濾水以除雜質，但若僅是以指導或要求他人的方式（教人）使其操作，則不構成違犯戒律的情形。

此戒項旨在規範比丘在修繕或蓋屋時，不得擅自擴大建築面積而侵佔他人空間或損害公共環境，強調僧團在物質使用上應剋制且遵守界限，避免因貪圖寬敞而產生爭端。

此句為律典中典型的敘事開端，交代佛陀說法或制定戒律時的地理位置，旨在確立法義傳承的時空背景。
。
本段描述比丘闡陀因過度擴建房舍導致毀損，反映出律藏中對比丘應持簡樸、知足、不貪著物質環境之要求，以及施與受之間應有的適度原則。
。
此句說明律藏中「制戒」的發生機制。
佛陀制戒並非預先設定，而是採取「事出隨制」的原則，即在僧團中有人發生過失（舉過）後，佛陀為了防止同樣錯誤再次發生並維護僧團清淨，才針對該特定行為制定戒律。

此句為律藏中關於比丘營造建築之戒律規範的開端，旨在防止僧團過度追求物質奢華，維持出家人的簡樸生活與對治貪欲。

此處指比丘在生活或行事中過度使用金錢、財物，違反律法中關於節儉與不蓄財的規範，屬於律法中對比丘行為界限的界定。

此處為律藏中關於僧團居住空間（庫房或僧房）建築構造的描述，旨在明確界定設施範圍，以規範相關的使用與管理戒律。

此處出自律藏中關於比丘禁止對僧房或建築物進行奢侈裝飾的戒律規定，旨在要求出家眾保持簡樸，避免追求物質奢華而違背修行初衷。

此處為律典中關於比丘資具（衣物）領受或傳承的程序記錄，描述在授衣過程中，明確指引並交付覆苫（外衣）。

此處為律藏中關於衣物遮蓋或儲存方式的具體規定，旨在明確比丘在處理衣物遮蔽時的正確操作標準，以符合威儀與戒律要求。

此句為律典中的標題或索引，指涉比丘在行「齊儀」（羯磨）時，關於程序與步驟的第二及第三條款項。
。
此句出於律藏戒本，旨在界定犯戒或產生過失的對象。
在律法判定的語境中，「過」指違反僧團規律或不符合戒律要求的行為，是後續判定處分（如懺悔或處罰）的前提條件。

此句描述律法程序中關於指授（傳承或指導）未完成而導致的中斷情形，強調在律法執行過程中，時間與空間的連續性對程序完備性的影響。
。
本句屬於律法規定，說明比丘在特定犯戒情況下，若未能在規定的時間內（三節）到達僻靜且無人之處（不見聞處）進行處置或懺悔，則視為違犯律則而「墮」喪戒法。

此處為戒律條文的類別標記。
波逸提指比丘在僧團中犯下的輕微過失，雖不至於導致失去僧籍，但必須在對事之人面前承認懺悔，以清淨戒體。

此句出於律集，討論比丘在特定情境下關於感官知覺或對象（見處、聞處）的捨棄或不執著之法義，旨在規範僧團成員在相處或修行時的心態與行為界限。
。
此句為律藏中對於特定戒條之「不犯」條件的界定。
在律法判定中，需根據具體情境（如指授的標準）與空間距離（離遠）來決定該行為是否構成犯戒（開），體現了律法在適用時的嚴謹性與彈性。

本句出自律藏戒本，記載關於比丘尼受戒的程序規範。
在特定的受戒流程中，指導者應依序教授比丘尼應遵守的戒項，確保其對戒律有正確的認知與承接。

此句為律典中典型的敘事開端，交代佛陀宣說戒律或處理僧團事務的地理背景，旨在確立法義傳承的真實性與時空場域。
。
本段記載佛陀針對比丘尼的教學安排。
佛陀採取分階段、分對象的指導方式，先由僧次（僧團管理人員）般陀進行法義指導，隨後由六羣比丘（通常指特定的僧團分組）就世間倫理或處世論進行說明，體現了律法中對比丘尼教導的規範與次第。
。
此句描述律法制定的過程。
在律藏語境中，戒律的制定通常是由具體事件觸發，經比丘或相關人員向佛陀稟報，佛陀認定後，再透過羯磨（僧團法定程序）正式確立戒項。

此句為律典中界定適用對象的開頭，旨在明確規定該戒律條文所規範的個體（比丘）或集體（僧團）身份。

此處指在律法程序中，需依次進行宣說戒條（說戒）與執行特定僧團法律程序（羯磨）的法定步驟，以確保戒律傳承與僧團事務處理之正當性。

在律典的語境中，此處指對戒律條文的解釋、執行或對比後，確認其內容與原意完全一致，沒有偏差或錯誤。

本句出自比丘戒本，涉及律法中關於羯磨（僧團法律程序）的執行規範。
指在特定情境下，不可在僧團中就兩種特定的法律程序（羯磨）進行正式的公告或表決。

在律典語境中，此指師長、上師對弟子或比丘在戒律實踐、僧團儀軌及修行方法上的指導與教導。

此句指涉比丘在特定情況下必須遵守、不可違背的八項法律規定。
在律藏體系中，強調對戒律條文（文）的精確依循，以維持僧團的清淨與紀律。

本句為律藏中規定比丘尼犯戒之罪名判定。
波逸提為輕罪，意指「應當懺悔」，指違犯後需向對師或同法師懺悔即可消除的罪業。

本段記載律儀中關於說戒程序之禮節與時間規範。
強調比丘與比丘尼在執行宗教儀軌時，應秉持準時與相互尊重之態度，確保戒體傳承與儀式之莊嚴。
。
本句為律法之處分規定。
在比丘戒律中，當修行者違反特定禁制時，需根據違犯程度判定罪相。
此處明確指出該項違犯之罪名為「吉羅」，屬於中度之罪，需透過懺悔來消除。
。
本句為比丘律中關於接待客僧的規定。
強調出家人應具備接待之心，對來訪者表現出恭敬與關懷，確保其基本生活所需，以維護僧團和諧與法儀莊嚴。
若未盡此接待之責，則依律定為吉羅罪。
。
本律條規範比丘在傳授戒法或特定法義（如八不違法）時的程序。
必須在規定的教授日（正式授戒或教導之日）或受僧團派遣時方可進行，以免隨意宣講而失法度。
。
本句出於律藏戒本，旨在強調僧團在辨析法義或執行戒律時，必須精確區分說法者的身分、權限或說法內容之正確性。
若缺乏辨析能力而盲從，或將不合格者視同正法傳承者，將導致法義錯誤，在律法上則被視為嚴重過失而導致「墮」（指失去僧職或墮入三下賤）。
。
本句出自律藏，規範僧團管理與和合之制度。
強調當僧團出現身心疾病、內部爭端或不滿情緒時，管理者或相關比丘應採取謙卑（禮拜）且關懷（問訊）的方式來化解矛盾，維護僧團和合。
。
本句出自律藏戒本，規定比丘對比丘尼眾在患病時應有的禮節與關懷。
在律法規範中，即使身分不同，仍應保持基本的僧團問候與關懷，違者依律定為吉羅罪。
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本句出於律典中關於衣制（衣物規格）的規定，旨在明確比丘尼及相關出家女眾在穿著吉羅（一種外衣或披肩）時的規範，以維持僧團的簡樸與一致性。
。
本句為律法中的「開遮」規定。
在比丘與比丘尼的交往規範中，原則上需遵循特定的方便（如在眾前、在明處等）以避免嫌疑。
但律法考量到不可抗力的自然災害或地理障礙（水陸道斷），若因環境危險導致無法正常禮拜或問訊，則將此列為「不犯」的特例，體現律法在維持清淨與現實困難之間的彈性。

本條目屬於律典中關於比丘與比丘尼交往之節制規定。
旨在規範比丘在為比丘尼說法時的時間界限，避免因時間過晚而產生不適當之嫌疑或違背律儀。

此句為律典中典型的敘事開端，交代佛陀宣說戒律或教導弟子時的地理位置，確立法義傳承之時空背景。
。
此段描述難陀在完成對尼眾的教導後保持靜默，隨後因愛道的請求而持續說法。
在律集背景中，這反映了法師或長老在傳法過程中的應機應時，以及弟子對法義的渴求。
。
本句記載比丘尼因不遵守律制，在不適宜的場所（城塹）過夜，導致僧團形象受損，被世人指責。
這在律藏中是用以說明制定相關戒律的背景（因由），強調出家人應選擇莊嚴、適當的居處，以避免引起世俗誤解並維護教團威儀。
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此處描述律藏中常見的場景，當比丘的行為或言論不合戒律或不適當時，佛陀以嚴厲的態度（訶制）予以糾正，旨在維持僧團的清淨與律儀。

此句描述比丘在僧團組織中承接公務派遣的法律情境，屬於律集（戒本）中關於僧團管理與職責分工的規範前提。

此處指在律儀程序中，針對特定違犯或處事，需先進行一次法義的教導（教授），隨後進行一次正式的法律程序處理（羯磨）。

在律藏語境中，「教授」指僧團內部由資深比丘或上師對後學比丘進行的法規指導、戒律解釋及修行實踐的傳授，旨在確保僧團成員正確遵守戒律，維持教團清淨。

此句描述僧團在執行特定律儀時的程序：首先需在僧眾中選出負責人或確認參與人員（差），隨後正式宣佈並執行兩種法律程序（羯磨），以確保程序的合法性與共識。

此句出於律典，定義特定戒律規範的時間界限，明確規定該項行為或禁制持續至日暮之時。

本句記載律藏中關於比丘與比丘尼交往之時間與身分限制，明確指出對方的身分（教授尼）以及應還回處所的時間限制（日未暮），以維持僧團之清淨與規矩。
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此處乃律典中針對比丘在特定時間段（通常指禁食時段或特定禁制時間）內之行為規範。
說明在教授弟子或從事正法修習（受、誦、問）以及必要雜務時，可作為合法的例外情況，允許其活動至日暮。
。
本句出自律藏戒本，規定比丘在特定時間與對象傳授經法之限制。
旨在規範僧團的行為儀軌，避免在不適當的時間或對象前進行法會，以維持僧格清淨與修行秩序。

此處為戒項的分類標記，指比丘若犯此項規定，需透過懺悔（ confession）來除罪，屬於波逸提罪類。

此句出於律藏戒本，涉及比丘尼在行持戒律時關於身體清潔或行為純淨的規範，旨在要求出家女眾維持清淨，避免汙穢。
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本句為律法之「不犯」條款，界定比丘在教導比丘尼時的時間限制。
依律之規定，教學活動必須在日暮前結束，若在日暮後繼續教授，則可能構成犯戒之條件。
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此句出於律藏戒本，涉及比丘在接受供養或對待對象時的特定禁制與區分，明確劃定適用對象的範圍，排除婦女而適用於其餘之人。
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本句出自律藏，旨在規範比丘與比丘尼在特定環境（如船上）中關於說法與聽法的戒律行為準則，強調身處特定空間時的行法規範。
。
此處屬於律藏中關於比丘行為規範的界定。
律典詳細規定比丘在不同對象、不同時間、不同場所說法的禁忌與許可，旨在維持僧團的莊嚴與避免不必要的嫌疑。
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此句為律法條文之前提條件，界定特定行為或規範適用於比丘尼寺院之環境。
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此處為律典中關於「開罪」的規定。
在比丘戒律中，若比丘在不應聽法或特定禁制情況下聽法可能構成罪相，但若是因為他人請求且適逢說法而聽，則視為情有可原，將該罪相予以「開」除，不作處罰。

本戒旨在維護僧團內傳承法義的尊卑秩序與師徒情誼。
教授者為傳授佛法之師，若弟子對其進行譏訶（誹謗、嘲諷），不僅損害師道，亦會造成僧團不和，故立此戒律以律之。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或指導僧團時的地理位置，確立法義傳承之時空背景。
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本段描述律集中的爭議情境。
在僧團中，因供養資源的分配或師徒關係引起嫉妒，導致對教授師修行實質（實德）的質疑。
此處反映了早期僧團在制度與倫理上對於「教授」與「供養」之間關係的敏感度，以及僧團內部的矛盾衝突。
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此句描述了律藏中「隨事制戒」的原則。
佛陀並非預先制定所有條文，而是在比丘發生過失、引起爭議或向佛稟告後，針對具體事件而制定對應的戒律，以維護僧團的清淨與和諧。

本律旨在防止比丘將指導比丘尼的法務與私慾（如獲取飲食供養）掛鉤。
此條規則禁止比丘對同道進行此類揣測或指責，以維護僧團的清淨與法義傳承的純粹性，避免因貪圖供養而教授佛法。

此句出於律藏戒本之問答語境，討論的是關於某項事宜或罪事是否已處理完畢（了結）的判定。
在律法判定中，「了結」是指對違犯戒律的處理程序已完成，或對特定事項的交代已清楚。
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此處為律典中關於比丘尼衣制之規定，列舉其應持有或使用的衣物種類，旨在規範出家女眾的資具標準，以符合僧團的清淨與簡樸要求。
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本段落定義比丘在何種情況下教授佛法而不構成違戒。
律儀的核心在於區分「貪婪獲利」與「正當供養」的界限。
若教授行為是基於事實且在供養的合理範圍內，或僅是回應他人的請教，則不視為犯戒。
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本句屬於律典中關於「心之意圖」與「知情程度」的判定。
在律法判定中，若缺乏主觀惡意（如戲言）或缺乏認知（如誤說），則不滿足犯戒的構成要件，故判定為不犯。

此處為比丘律中關於衣物所有權與處置的規定。
律法禁止比丘將其所有或獲贈的衣物隨意施予非親屬之人，旨在防止僧團資產外流，以及避免比丘因私情而產生貪著或不當社交，維持僧團清淨與簡樸。

此句為律典中典型的敘事開端，交代佛陀宣說戒律或對治比丘行為時的地理位置，旨在確立事件發生的具體時空背景。
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本句規範比丘在乞食時應保持莊嚴威儀，且即便對方的請求是出於正面的善心（生善），比丘仍應遵守律儀，避免與比丘尼產生不必要的親近或爭議，以維持僧團的清淨。
。
此句描述比丘與比丘尼之間關於衣物分配的實際行為，在律藏中通常用於討論僧團管理、資產分配以及比丘尼受戒後之權利與義務界限，旨在明確僧伽內部物資流通的規範。
。
此處描述僧團內部發生之爭執或不和。
在律典語境中，此舉涉及僧伽的和合與律法的運用，強調對比丘尼的責備與向他人散播不滿之行為，是用以判定違犯律條之情境。
。
此句描述律法中關於「懺悔」或「自覺」的程序。
在僧團管理中，比丘若犯錯，需向導師或佛陀坦承過失，以清淨身心，這是恢復戒律清淨的重要步驟。
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本句出自比丘戒本，指對違反特定戒律的比丘進行訶制。
在律藏語境中，「訶制」是指針對犯戒者進行的誡勉、警告或依律處分，旨在使比丘覺悟過錯並恢復清淨。

本句為律法之條件設定，旨在規範比丘與非親近之人（非親友或非同門）往來時應遵守的戒律與禮儀，以防止生起不淨之染著或引起世間之毀謗。

此句為律典注釋中的慣用語，指該項戒律的解釋方式、適用情境或判定標準與前文所述之理相同，避免重複冗長的論述。

此處為律法中關於比丘尼著裝規範之條目開端，旨在規定出家女眾衣物的材質、顏色及穿著方式，以符合出家者的端嚴與簡樸原則。

此句為律典中的概括性表述，用於指示後續列舉的十種項目在判定標準、犯法性質或處分方式上，與前文所述之規則完全一致，以簡省重複文字。

本句出自律藏戒本，旨在規定比丘不可從事商業買賣行為，以維持出家人的清淨與遠離世俗之貪著。

本句出自律藏戒本，旨在規定比丘在物品交換上的禁制。
律儀要求比丘應保持簡樸，避免因頻繁交換物品而產生對物質的執著或陷入世俗貿易行為，明確列舉了從衣物到微小藥草的交換範圍。

此處為律典中對罪名類別的標記。
波逸提是指比丘犯後雖不至於被驅逐出會，但必須向同伴懺悔才能除罪的輕罪。

此句為律典中關於僧伽資材（衣物）的名錄或規定，明確指明該項資材（吉羅）之所有權或使用對象為比丘尼。
。
本段為律藏中關於比丘處理衣物或財物的禁制條項之「不犯」例外情況說明。
明確界定了在特定對象（如親近尼姑、僧團）或特定用途（如供養佛塔、佛像）時，其行為不被視為違犯戒律。

本戒旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限，防止因過度親近而產生不適當的關係或引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與威儀。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或指導僧團時的地理位置。
舍衛城是佛陀在世時最常停留且度化眾生最多的重要據點之一。
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本句描述一名比丘（迦留陀夷）故意製作不合儀節的僧衣，意圖使比丘尼受辱。
在律藏語境中，這涉及僧團對衣著規範的維護以及對比丘尼尊嚴的侵害，旨在說明違背律儀、造成世俗譏毀的行為之嚴重性。
。
此句描述律典中「制戒」的緣起。
在律藏中，戒律通常並非預先制定，而是當僧團成員發生過失、被揭發或自首後，佛陀針對具體事件（因緣）而制定的禁制條文，稱為「隨事制戒」。

本律旨在防止比丘與比丘尼之間產生不適當的親近或私情，以維護僧團的清淨與威儀。
規定比丘僅能在有親屬關係（如血親、姻親）的前提下，纔可為比丘尼製作衣物；若無此關係而私自為其作衣，則構成波逸提罪。

此處討論比丘在處理衣物修補時的戒律界限。
在律藏的嚴格規定中，若不符合特定條件而擅自截取布料或進行縫補，即使數量極小（如一針一線），仍被視為違犯戒律而導致「墮」（指失去清淨或犯戒）。
。
本段出自比丘戒本，詳細列舉比丘處理衣物（吉羅）時的各種細節動作。
律典如此精確地記載，是為了明確界定何種行為屬於對衣物的過度愛著、追求美觀或不必要的繁瑣處理，以維護比丘應有的簡樸生活與對物慾的剋制。
。
此句出於律典之名相記錄，指涉特定比丘尼團體或特定名號之人物，在律藏語境中通常為記錄受戒、違犯或僧團成員之名單。
。
本句屬於律法中關於「不犯」條件的界定。
在比丘戒律中，針對特定行為是否構成罪業，會詳細列舉不構成罪（不犯）的例外情況。
此處指在特定條件下，與親近的里尼（女性修行者）之互動不被視為犯戒。
。
此處出於律藏關於比丘生活規範之脈絡，強調在處理特定物品或執行事務時，應與僧團共同協作，以符合集體生活之規矩，避免私自處置。
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此句出於律典中關於僧團集資或使用財產興建宗教設施的規定，討論在特定情況下，若該用途是為了建立佛塔（供養佛舍），其律法上的許可或限制條件。
。
本句屬於律法中關於「借用物品」的細則。
在律藏中，「開」指「開罪」，即在特定條件下，原先應屬違犯的行為被認定為不違犯或不構成罪業。
此處說明若對借用之物盡到維護責任（洗滌、染色、修整）後歸還，則不處罪。

本句記載比丘在律法程序中，為比丘尼授與具足戒（正式出家戒）的法定職能與程序。

此句為律典之開篇敘事，交代戒律制定或法會開演的地理背景。
在律部語境中，地點的記載旨在明確法規頒布的時空環境，以資考證。
。
此句描述兩人在律集案例中產生情慾之心的情境，是用於後續討論戒律規範及違犯之判定。
在律部語境中，重點在於記錄事實（如貌端正、欲意）以界定觸犯戒律的條件。
。
此處出現在律典中，描述信眾對某些不恰當行為或現象的共同反感，並使用「鴛鴦」作為比喻，通常指涉男女不軌、私情或不相稱的配對，用以強調該行為在僧團或信眾眼中之不雅或不適當。
。
此句描述律藏中「隨事制戒」的特徵。
佛陀並非預先制定所有戒律，而是在比丘羣中發生特定違犯事件（聞告）後，針對該事例而制定對應的戒條，以維護僧團清淨。

此句為律法條文之起始，旨在界定適用於比丘與比丘尼共同遵守或涉及兩者關係之戒律規範。

此處為律法定義之界定，說明在特定戒律條文中所指的「一處」之定義，是指單一的出家僧伽成員，無論是男性（比丘）或女性（比丘尼）。

此處為律典中關於比丘生活起居、遮蔽空間之具體環境描述，用以界定特定行為發生的場所，屬於律法規定中對空間位置的界定。

此處屬於律典中對於「見」之定義的細分，旨在界定比丘在何種客觀環境（如遮蔽物或光線不足）下，其「見」的行為是否成立，以判定是否觸犯戒律或符合特定條件。
。
此處討論比丘在特定環境（屏處）下的行為規範。
律典定義「聞屏處」之標準，是以能否聽到外界平常對話的聲音作為判斷基準，旨在明確界定私密空間的界限，以避免違犯律條。

在律典語境中，此處指妨礙修行、遮蔽心智或違背戒律而產生的障礙，通常與犯戒後的心靈狀態或修行進展的阻隔相關。

此句出自律藏戒本，旨在詳列比丘在犯戒判定時，所有可能構成「遮蔽」或「障礙」的具體物質條件，以明確界定行為的構成要件，確保戒律執行的嚴謹性。

此句出於律典，旨在界定特定空間（處）內坐著的人員身分或狀態，以便後續對其行為或受戒狀況進行規範。
律藏之重點在於對具體情境的精確界定。

本句出自律藏戒本，討論在比丘受戒或處分時，關於見證人（第三人）資格的法律認定。
若見證人存在生理缺陷（盲或聾）導致無法同時核實視覺與聽覺訊息，或僅是形式上立在現場而未實際參與核實，則該見證過程被判定為「吉羅」，意指法律效力不完整或不成立。

此處為律典中對該項戒條所定之罪名等級。
波逸提在比丘戒中屬於較輕的罪行，雖違犯戒律，但不至導致失去僧團資格或被廢黜，通常透過懺悔即可消除。

此處為律法規定中關於比丘尼在特定情況下被視為「吉羅」（汙穢/不淨）的界定，涉及律儀的清淨與禁忌。
。
此處為律藏中關於特定戒項之「不犯」條件（除罪條件）的說明。
在律法判定中，若比丘在行為時有同伴陪同，可能符合特定的不犯條件，使其不構成違犯戒律之罪。
。
本句出自律典，旨在界定在特定法律或儀式情境下，能夠感知外界資訊（知人）的具體條件。
透過對視覺（盲）與聽覺（聾）功能的區分，明確界定誰具備承接訊息或作證的資格。
。
此處為律藏中關於比丘行住儀節的規範，討論在不同地形（如傾斜地）行走時應保持的威儀，以避免失儀或造成危險。
。
此處為律臟中關於比丘病後之處置或權限之條文前提，旨在界定在患病之特殊情況下，比丘在持戒與行法上的適應性調整或豁免條件。
。
此句出於律藏戒本，討論犯戒時的情狀。
在律法判定中，若比丘非自願，而是受到外部強大的權力、勢力強迫（力勢所持）而導致違犯，其罪相之輕重、是否成立犯法，與主動故意的情況有所區別。
。
此句出自律疏，討論比丘戒律在特定困難情境下的適用性。
「開」在律法中指「開權」或「開結」，意即在特定條件下，原先禁止的行為可予寬容或不論罪，以符合實際修行需求。

此條為比丘戒中關於與比丘尼交往之限度規定，旨在維護僧團清淨，避免因男女共處或過於親近而產生不適宜的風評或情節，確保修行環境的莊嚴。

此句為律典之序分，標記佛陀宣說此段戒律或法義時的地理位置，確立法義傳承之時空背景。
。
此段描述律典中關於僧尼交往的戒律背景。
為維護僧團清淨與社會評價，防止居士生疑或譏嫌，佛陀針對比丘與比丘尼共同遊行的行為，在受到舉報後予以嚴格制止，旨在確立僧團的威儀與紀律。

此句出於律藏戒本，旨在規範僧團內部男女出家人的交往界限。
律法對比丘與比丘尼之間的約定（期）有嚴格的限制，以防止生起不淨之念或造成世間毀謗，維護僧團的清淨。

此處為律法規定比丘在行旅或遷徙時，關於言詞承諾與同行的規範，旨在防止比丘在行程中產生不必要的依附或違背戒律的行為。

此處指比丘在受戒後，共同遵守律法、實踐相同修行次第的狀態，強調僧團在戒律與修行路徑上的統一性。

此句出自律藏戒本，旨在規範比丘在村落間行走時的行為準則。
重點在於「分齊」，指比丘在行住坐臥時應保持整齊、有序，不應隨意散亂，以維持僧團的莊嚴與相貌，避免令信眾生疑。

此處為律藏中關於比丘行住之規範敘述，描述其移動的空間範圍與距離界定，旨在規範比丘在乞食或遊行時的行為準則。

此句描述罪業感召的果報過程。
根據違犯戒律的程度（分量），會導致在多種惡道境界中依次或對應地墮落，強調業報的對應性與連續性。
。
此處為律法規定比丘行走之限制，旨在防止比丘在非人居之空曠處獨行，以避免不必要的危險或引起世人對僧團不信，屬於律儀的禁制規定。
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本句出自律典，規範比丘在安居或行化時對地理界限（村落、距離）的認定。
若在劃定界限或約定行化範圍時出現疏漏或不一致，導致未達法定要求，則構成「突吉羅」罪，屬輕微的律條違犯，需透過懺悔來化解。

本句為律藏中關於比丘飲食時間限制的戒律。
比丘在規定時間（通常為正午前）之外飲食，即構成波逸提罪。
此戒旨在培養比丘的節制與清淨，減少對食物的執著，以便專注於修行。
。
此處為律法解釋，界定「異時」的具體情境。
在比丘戒律中，規範僧眾在特定時間或與特定對象（如商人）同行時的行為準則，旨在防止僧團因與世俗商人過度往來而產生不適宜的依止或疑慮。

此處為律法規定中關於比丘在特定情境下（如保管物品或行住四威儀）的考量因素，描述對安全環境的憂慮，用以判定行為是否符合戒律或是否構成違犯。

在律典語境中，此處描述比丘在特定情境下產生的心理恐懼狀態，通常與其後接續的行為或違犯戒律的動機相關。

此句出於律藏中關於比丘在特定環境下之行為規範，描述修行者在面臨外在安全威脅（如盜賊搶劫）時的心理狀態或客觀處境，用以判定後續行為是否符合戒律之正當理由。

此句出於律典中關於時間界限或時限的定義，旨在明確區分特定行為或規範所適用的時間區段，以判定是否違犯戒律。

此處為律法規定中關於比丘尼身心或行為不淨、汙穢的界定，旨在規範出家女眾的清淨戒律，避免引起世間毀謗。
。
本段落定義了比丘在特定情境下，即便採取了形式上看似違戒的行為，但因具備正當理由而「不犯」的例外情況（開篇）。
這體現了律法在執行時兼顧實際處境與僧團安全的彈性，區分了主觀故意與客觀迫不得已的差異。

此為比丘戒律中關於防護與節制的規定，旨在避免比丘與比丘尼在私密或單獨的空間（如舟上）共同處於，以杜絕世俗之嫌，維護僧團的清淨與威儀。

此句為律典中交代戒律制定或事件發生的地理背景。
舍衛城（Ś್ರāvastī）是佛陀在世時經常駐錫、傳法的重要地點，許多比丘戒律的制定皆與此地的環境與僧團互動相關。
。
本句記載於律臟中，旨在規範出家眾（比丘與比丘尼）在公共場所的行為舉止。
由於僧團需維護清淨形象以獲信眾尊重，比丘與比丘尼若在船上等狹窄空間同乘且缺乏適當遮蔽或區隔，易引起在世居士的質疑與反感，故此成為制定律則的背景（緣起）。
。
本句描述律藏中「制定戒律」的典型因緣。
在律法體系中，戒律並非預先全部制定，而是當比丘在生活中出現過失（舉過），且該行為影響僧團和諧或違背修行目標時，佛陀在接受稟告後，才針對該特定情況制定相應的禁制條項。

本句屬於律藏中關於比丘與比丘尼交往界限的戒律規定，旨在防止男女私情及避免產生世俗之嫌，維護僧團的清淨與莊嚴。

本句出自《四分律》戒本，屬於律法規定中關於比丘行為禁忌的具體情境描述。
此處的「墮」並非指物理上的跌落，而是指在律法意義上的「墮落」或「犯法」，即其行為違反了戒律規定，導致失去清淨或觸犯相關罪項。
。
此句出於律典中關於戒律適用與處置的討論。
在律法執行上，除了明確的條文規定外，針對特定情況可採取「方便」之法，以適應實際修行與管理的需求，旨在達成戒律之精神而非死守形式。

本句出自比丘戒本，規定比丘在渡河或過水時應遵循特定禮節或路徑。
若不依規而擅自直渡，則構成波逸提罪（輕罪），需透過懺悔來消除罪障。

此句出於律典，旨在規範比丘尼的行持。
在律法語境中，「吉羅」指身體或心靈上的汙穢、不潔或不端正的行徑，在此強調比丘尼應遠離垢染，維持清淨。
。
本句屬律典中關於犯戒與否的判定標準。
在特定戒律條文中，若行為發生在雙方未事先約定或承諾的前提下，則不構成違犯。
。
此句在律典語境中通常指修行者透過正法或特定的戒律行持，不經迂迴，直接達成解脫或到達涅槃之彼岸。
。
此句出自律典，以乘船遇險為喻，描述在修行或處世中若缺乏正確的導師（船師）指引，容易陷入迷失且無法掌控局面的危險狀態。
。
此句描述修行者在追求解脫（彼岸）的過程中，若心不寂靜或法不對機，仍無法獲得真正安穩狀態的情況。
在律典語境中，通常強調戒律與心法對達成安隱狀態的必要性。
。
此句出於律藏戒本，描述比丘在特定情境下，可能因受到強大權力或外部勢力的強迫、脅迫而採取某種行動，用以界定違犯戒律時的主觀動機與外在壓力之責任判定。
。
此句屬於律法中的「除法」或「免責條款」。
在比丘戒律中，若遇到危及生命（命）或極其困難、不可抗拒的特殊緣分（梵難緣）而導致違犯，則不判定為犯戒，體現律法在執行時兼顧實際情況的靈活性。

本條目屬於律藏中關於飲食規定的戒項，旨在規範比丘在接受特定飲食（尼讚食）時的行為準則，以維護僧團的清淨與質樸，防止因飲食過度或不當而產生貪著。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或判定僧事時所在的地理位置。
在律藏中，地點的記載對於釐清戒律制定的背景（因緣）具有重要意義。
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此處描述律儀中關於僧眾接受供養與座位的禮法，體現了在家居士對聖弟子（如舍利弗）的恭敬心。
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此句描述律典中人物因傲慢而對他人產生輕視，體現身口意的不淨與執著，在律藏語境中，此類行為涉及對他人尊嚴的損害以及心靈的貪嗔癡染汙。
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此句出自律典中關於比丘行持之討論，以「龍中之龍」比喻在特定法門或能力上出類拔萃、具有領袖地位的人。
此處將調達（Devadatta）比作龍中之龍，是用於描述其在某種特質上的強大或突出，而非褒揚其心行。
。
此句描述律法制定的緣起（因緣）。
在律藏中，佛陀通常在發生特定違規行為並受到大眾指責或影響僧團威儀後，才針對該行為制定相應的戒律（即「隨事制戒」）。
此處指比丘在飲食後未能妥善處理或重複拿取具器，導致佛陀訶責而立戒。

此句為律藏中界定違犯戒律之條件句，強調比丘在行為時之「認知」與「主觀意識」是判定是否構成罪業的重要因素。

此句出於律藏，討論比丘在不知曉特定戒律規定之情況下，其行為是否構成「犯戒」的判定標準。
在律法判準中，主觀的認知狀態（知或不知）是決定罪相輕重或是否成立的重要因素。

本句為律典之標題或條目總綱，旨在規範比丘尼在讚歎他人或進行教化指導時應遵守的律儀與界限，以維持僧團的清淨與莊嚴。

此句列舉比丘在律法中被認定為具有特定德行或採取特定修行方式的類別，用以界定不同類型的僧伽成員及其修行特質，強調律法對僧團生活方式與專業分工的規範。

此句出自律藏，說明比丘獲取飲食並非憑空而來，而是基於特定的條件與緣分（如信眾供養、法緣成熟等）。
在律法語境中，強調獲食的正當性與因果依循。

此句規定比丘進食的時間限制，符合律藏中關於飲食節制與時間規定的要求，旨在防止過度追求口腹之慾並維持修行秩序。

本條律旨在規範比丘在接受供養時的謙卑與剋制，強調應尊重施主的意願，不可強求或隨意飲食，以維持出家人的清淨與對信眾的尊重。

此處為律典中關於身體病症或生理現象的描述，用以界定特定行為或狀態是否構成違犯戒律的條件，屬醫療或生理現象的客觀描述，非深奧法義。
。
本句出自律藏，規定比丘在特定條件下可獲贈或接受的資材範圍。
除基本飲食外，僅限於維持基本生活與衛生所需的洗身衣、照明用的燈油以及遮蔽身體的吉羅單，旨在防止僧團過度追求物質享受，維持清淨簡樸的修行生活。
。
此處出現在律典中，是用於界定或描述比丘尼等僧團成員在特定情境下涉及的垢穢、不潔或違犯戒律之狀態，屬於律儀中對淨穢之區分的規定。
。
本段落屬於律藏中對特定戒項的「不犯」界定，旨在區分主觀意圖（心法）與客觀事實。
律法在判定是否違戒時，極其重視「故意」與「知情」程度。
若缺乏主觀惡意或因外在因素（如施主要求）導致，則不構成犯戒。

本戒旨在防止比丘因與女性同行而引起世間毀謗，或產生情慾之染著，以維護僧團的清淨與莊嚴，是律藏中關於比丘與異性接觸之行為規範。

此句為律典之序分，交代佛陀演說戒律或教法時的地理空間背景，確立敘事之起點。
。
此句為律典中記載的敘事背景，描述導致相關人物變動或出家動機的世俗衝突，旨在說明出家前或出家過程中的生活實況，無深奧法義，僅作事實記錄。
。
本句為律典中記載的敘事背景，描述阿那律尊者前往某地的情境，重點在於交代人物關係與行動軌跡，以作為後續律法判定或事蹟記錄的基礎。
。
本句記載於律典中，描述比丘之間發生肢體衝突的具體情節。
在律法判定中，重點在於行為（追擊）與結果（造成危及生命之傷），用以衡量該行為是否觸犯波羅夷等重罪或需受處分。
。
本句描述律法的制定過程。
在律藏中，戒律通常是「隨事而制」，即比丘在生活中發生某些不當行為，稟告佛陀後，佛陀針對該具體事件進行訶制（譴責）並正式制定戒律，以防止後人效仿。

此句為律法條文之起首，旨在界定比丘與女性交往之禁制行為。
在律藏體系中，此類條文是用於規範僧團紀律，防止不當關係而損害僧伽清淨。

此處為律典之慣用語，表示後續的戒條、解釋或處置方式與前文所述之規範完全相同，旨在簡化重複文字並維持律法的一致性。

此處屬比丘律中關於行走與社交的規範。
旨在防止比丘私下結黨或在不適當的社交行為中產生執著與不羈，維持僧團的威儀與清淨。
波逸提為輕罪，需透過懺悔來消除。

本句出自律藏戒本，規定僧團在村落中行走或活動時的著衣規範。
旨在維持僧眾威儀，避免因著裝不端或不合規矩而引起世間毀謗，體現律法對外在儀禮的嚴格要求。
。
本句出自比丘律，旨在界定特定戒項的「不犯」條件（即免責條款）。
律法在執行時考量比丘的主觀認知（不知）、約定事實（不共期）以及現實環境的安全性與不可抗力（力勢諸難），體現了律法在維護僧團紀律與考量實際生存困境之間的權衡。

此處為律藏中關於比丘在飲食場所（食處）之行為規範。
在本段脈絡中，是指比丘在飲食場所中若有違背受戒時之約定或律法規定，即構成「過受戒」之違犯。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或指導僧團的地理位置，屬於典型的經律起首式，旨在確立法義傳承的時空背景。
。
本句為律典中之敘事背景，描述僧團在世俗居士支持下獲取基本生活所需（食宿）的真實情境，反映了當時佛教社羣與在家信徒的供養關係。
。
此處屬於律藏中關於比丘受供養與住宿的規範討論。
文中描述居士明確限定供養的期限（僅一宿），旨在界定比丘在接受供養時應遵守的限度，避免過度留宿而違犯律法。
。
本句描述律藏中「制戒」的標準程序：首先由比丘將違規行為或過錯稟告（白）給佛陀，佛陀在評估該行為對僧團及修行之影響後，正式制定相關戒條以規範後世。

本句出自律典，旨在規範比丘在佈施食物時的行為準則與戒律要求，強調施食行為在律法框架下的界定。

此句為律典中關於僧團行住或比丘居處的敘事記錄，旨在明確界定時間與地點，以作為判定律儀或事體的依據。
。
此處為比丘戒本中關於飲食時間的規定。
律藏中規定比丘在正午之後（過午）不得飲食，以減少對感官的執著並方便修行。

此處於律典語境中，指比丘在請受戒或執行特定律儀時，身體健康狀況之描述，是用以確認其身心狀態是否適合進行相關法事或承接戒律。

本句出自律藏戒本，旨在界定特定情況下的病患定義，用以判定比丘在醫療、療養或請藥等律法規定中的責任與適用範圍。
其重點在於判定病情惡化的時間點與空間位置（離彼村）與病情的變化（增劇）。

本句為律臟中關於飲食節制的戒律規定，要求比丘在限定時間內（通常為正午前）僅進食一次，旨在減少對物質的依賴，防止貪慾，並使心神清明以利於禪修。
。
此句出自比丘戒本，旨在規範比丘在接受供養或物品時，不得超過律法所允許的限額或標準，以維持清淨且無貪著的僧團生活。

此處為律典中關於身體病症或生理現象的描述，用以界定特定身體狀況是否構成違犯戒律或需醫療處理的基準，屬敘事性描述，無深奧義理。
。
本句出自律藏戒本，記載比丘在除食（清理剩餘食物）後的具體行儀。
重點在於對資材的妥善處理與對環境的清淨化，體現律宗對生活細節的嚴格要求，以避免貪著及維持僧團秩序。

此處為律典中對特定罪項的定名。
波逸提在比丘戒中屬於較輕的罪類，犯後需透過對覺悟的僧團或具足資格的比丘承認懺悔方能除罪。

此處為律法規定之對比，說明前述針對比丘的戒律條文，同樣適用於比丘尼，其犯罪判定與處置標準相同。
。
此處討論比丘戒律之適用範圍。
在判定是否犯戒時，若該比丘在發生該行為前尚未正式受戒，則不構成律法意義上的「犯戒」。
此句明確指出，只有在「宿受」（先前已受戒）的前提下，其行為纔在戒律的約束與判定範圍之內。
。
此處屬於律法中關於比丘飲食時間限制的規定。
比丘通常在正午後不得飲食，但針對患病等特殊情況，律法提供了寬限或特定的處理準則，以兼顧修行與生存需求。
。
此處記載律藏中關於比丘接受供養的禮儀與條件。
強調供養者（居士）明確表達其供養對象為「沙門釋子」，即出家修行且追隨釋迦牟尼佛的僧團，使比丘在明確的供養意願下受食，符合律儀。
。
本句描述在律藏中關於僧團接受供養的程序。
強調施主（檀越）在請僧眾受食時，應遵循一定的順序或禮節，以維持僧團的威儀與秩序。
。
本句出自律藏戒本，規範比丘在面對親屬請求時的處理順序或對象分類，旨在釐清僧團在世俗人倫關係與出家戒律之間的界限及應對次序。
。
此句出於律藏中關於比丘受食規定的討論，旨在規範比丘在接受信眾供養時，不得因私情或偏好而對特定供養人產生依賴，或在受食過程中產生不合律儀的選擇性行為。
。
此句出於律典中關於僧團處理或量刑的討論，指涉修行者達到「道斷」（即煩惱盡、證果位）之境界，此類成就屬於超越世俗量化的「難量」範疇，在律法判定或資格審核時需特殊考量。

此處為比丘戒本中的條目，指比丘在特定儀式或對象（如對上級比丘或在特定法會）中，未遵循正確的請法、請受或請願禮節而違犯戒律。

本段記載佛陀在人間遊行時，因信眾沙㝹的供養而制定或允許比丘食用粥品的律則。
在律典語境中，「開」通常指放寬限制或制定許可，說明律法的制定往往是基於實際發生的因緣（因事制律）。
。
此句描述比丘在律法規定之外，因特定客觀原因（如食物性質、節日施捨或事後受請）而導致飲食狀況改變的種種情形，屬於律藏中對飲食節制與受供緣由的細節規範。
。
此句說明律藏中「制戒」的起因。
在佛教律法體系中，許多戒律並非預先設定，而是因僧團在運作過程中出現不當行為，導致外界（世俗）與內部（道友）產生非議與指責，佛陀為了維護僧團清淨與教團聲譽，才針對具體事件制定對應的戒律，此為「隨事制戒」之原則。

此處描述比丘在面對某種情境或內心掙扎時，心念不定的狀態，常用於律藏中描述比丘在犯戒或面對抉擇時的心理過程。

此句為律疏對前文戒律條文或僧團行為的解釋，明確指出該行為或言詞在律法定義上屬於「請」（請求/邀請）的範疇，用以判定是否觸犯戒律或符合儀軌。
。
此處討論比丘在律儀中請求法物或受請的兩種程序。
僧次請是指依據僧團內部的資歷或順序依次進行；別請則是指不依順序，針對特定對象或情況單獨發出請求。

此處為律典中關於比丘飲食禁制或許可之條文開首，指涉僧團在特定時間或條件下飲食的行為規範。

此處為律典中關於飲食類別的列舉，旨在明確界定比丘在受食或禁食規定中所涉及的具體食物種類，以作為戒律執行的判定標準。

此句為律典中常見的界定方式，用以劃定罪相的邊界。
指除了前面已列出的免罪條件或例外情況（除餘）之外，只要符合該項行為描述，即構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。
。
此句出於律典中對比丘在特定時間點或狀態下的行為規範定義，旨在明確界定「病時」作為一種特殊狀態，在律法適用上與常態時間有所區別。

此句出自比丘戒本中關於飲食的規範。
律法旨在要求比丘在飲食上保持節制，避免追求口腹之慾（好食）或過度飽食，以維持修行所需的適度與清淨，防止貪欲生起。

此句為律典中關於僧團接受衣物佈施的時機或規範之開端，旨在規範比丘在接受資具時應遵守的戒律與禮儀。

本句規定比丘在自恣（雨安居結束後的懺悔儀式）後，對於特定類別僧衣（迦絺那衣）的持有期限限制，旨在防止比丘過度儲蓄物資，維持清淨簡樸的僧團生活風氣。

此句在律典中通常用於界定特定的時間範圍或時機，明確定義前文所述之時間基準，以確保戒律執行或法事運行的準確性。

此句出自律藏戒本，規範比丘在接受請願或受請時的次第與誠信。
強調若不處理好前項請願即隨意接受後項，屬失信或違律行為，將導致嚴重的果報（墮入咽咽地）。
。
本句出自律藏戒本，規範比丘在處理請願或受請時的次第與誠信。
若已承諾或接受後者的請求，卻在未撤銷後者約定前又轉而接受前者的請求，造成混亂或違背承諾，依律定為吉羅罪。
。
本句出自比丘戒本，旨在說明戒律適用的例外情況（除法）。
在律法中，因病而無法遵守某些特定行為規範時，不視為犯戒，體現了律法在執行上的彈性與慈悲，避免對病者施加不合理的禁制。
。
此處指比丘接受信眾佈施衣物的特定時間或場合，在律藏戒本中，這通常與規定佈施的程序、時間限制或比丘接受供養的規範相關。
。
本段出自律藏，規範比丘在面對多重請供時的處世準則。
旨在防止比丘因貪戀美食或名聞而過度接受請供，要求其保持克制（自受一請），並將其餘機會轉予同法社羣的其他僧眾，體現律儀中的無貪與同修共惠。
。
本段屬於律典中關於「食時」或「飲食」戒律的「開罪」規定。
在律法中，「開」指對特定特殊情況的寬容，即在滿足這些條件時，原本可能構成違犯的行為不被視為罪過，以體現律法的彈性與實際操作性。

此處為律法之目錄標題，指針對特定羣體（別眾）在飲食方面所制定的特殊戒律，用以規範比丘在不同情境下的飲食行為，以維護僧團和諧與清淨。

此句為律典中記載戒律制定或僧團活動的背景交代，明確指出佛陀當時所在的地理位置，以確立法義傳承的時空座標。
。
本段記述提婆達多因造作極重之惡業（教唆害佛與弒父），導致其在世間失去名譽與供養，反映出因果報應之迅速。
在律藏語境中，此段旨在說明其身處困窘之處境，與其後續企圖分裂僧團之動機形成對比。
。
此句描述了律法制定的過程（隨緣制戒）。
在律藏中，戒律通常並非預先制定，而是當比丘發生過失、向佛稟告或被舉報後，佛陀針對該具體行為進行訶責，隨後才制定相應的戒條以防止後人再犯。

此句為律典中關於比丘行為規範的條件設定，指比丘脫離大眾聚集之處，處於單獨狀態。
在律法判定中，「別眾」是決定後續違犯程度或適用戒條的重要情境前提。

本句出於律典中關於僧團人數界定的規定，用以界定在特定儀式或法律程序（如羯磨）中，所需參與的人數標準及其上限。

此處為律法中關於飲食節制或特定飲食禁忌的條項開端，旨在規範比丘在飲食時間與方式上的行為準則。

此處為律典中對飲食類項的具體界定，旨在明確戒律所規範的食物範圍，以便比丘在行持時能準確對照是否違犯戒律。

此句為律典中典型的判定結論。
在列舉完所有免責或不構成罪業的條件（除餘時）後，明確指出若不符合這些例外情形而違犯戒律者，應判定為波逸提罪。
。
此處為律典中關於比丘請受衣物或醫藥、以及相關權限時間的規定，旨在界定在何種特定情況（如病時）下，比丘可獲得適當的照顧或豁免部分律條之限制。

此句出於律藏戒本，用以界定身體受傷或患病的程度。
在律法判定中，需明確定義傷口的範圍與深度（如「劈」指裂開），以判定該病症是否屬於可接受醫療或使用藥物的範疇，以及是否構成違犯戒律的條件。

此句出於律藏，描述比丘在縫製僧服過程中的行為規範或相關戒律情境。

本句屬於律藏中關於比丘衣著規定的戒項。
自恣（雨安居後的結集懺悔）結束後，比丘對衣物的持有時間與縫製方式有嚴格限制，旨在防止比丘追求奢華或過度儲存衣物，維持清淨簡樸的僧團生活。

此處為律典中關於比丘接受衣物佈施的時機或相關戒律規範之起始敘述。

此句為律典中的簡略表述，指當前的戒項在犯法定義、處罰標準或判定條件上，與前文已敘述的戒項完全一致，無需重複記載。

此處為律藏中關於比丘行持之規範，指比丘在道路上行走時應遵守的威儀與戒律要求。

此句出於律典中關於比丘行住之規範，旨在界定特定的空間範圍（半由旬），用以規範比丘在該距離內的活動或對其來往之人的觀察與管理。

此句為律典中關於比丘乘船之行為規範的導入語，旨在限定特定情境下的戒律適用範圍。

此句出自律藏戒本，旨在界定比丘在特定距離範圍內使用交通工具（船隻）往返的行為界限，用以判定是否觸犯相關律條或屬於禁制範圍。

此句描述僧團聚集的特定時間情境，在律典中通常作為後續制定戒律或進行羯磨（僧團事務處理）的前置背景，強調集會的正式性。

本句出自律典中關於飲食分配與僧團管理之規定。
旨在說明在有限的資源下，應嚴格考量人數與食量之比例，以免因人數超出負荷而導致僧團內部產生爭執或造成供養者的困擾，體現律法對量度與節制的規範。
。
本句出自律藏，旨在強調僧團內部和諧的重要性。
在共同生活或修行中，若有人過分強調身分之長（如年長或法次高）而採取高壓、專斷的領導方式，而非依律依法、平等協商，將會導致僧團不睦，成為修行上的障礙。

此句為律藏中關於比丘受食之規矩的開端，描述沙門（比丘）在接受信眾供養食物時應遵守的行為準則。

此句出於律藏，旨在界定律法適用對象或區分不同類別的出家者。
將「沙門釋子」（佛弟子）與「外道出家者」區分，是為了明確律令的適用範圍，強調佛法僧團與其他修行團體的區別。

此句為律典中之時間轉接詞，標誌著特定事件或戒律制定之時機點，在律疏體系中用於區分敘事時序。

此處規範比丘在接受供養時的律制。
若比丘因特定原因（如病、不適或律法限制）無法接受某別眾（非特定供養人）的食物，應依照律法程序，明確啟白（告知）其無因緣而欲退出，以維持僧團的清淨與對供養者的誠實。
。
本句出自律藏戒本，涉及對特定對象（如囚犯或被拘禁者）的處理程序。
在律法規定中，優先考慮親緣關係的保釋或接領，若無親緣者，則依據上級或法定權限的指令執行釋放。
。
此句出自律臟戒本，討論比丘在特定條件下的飲食規範。
在律法規定中，單獨飲食與多人共同飲食的界限，影響到對「隨意」或「節制」之要求及其對應的違犯程度。
。
此處規範比丘犯戒後之處分或化解程序。
在律儀中，透過特定的社交互動（如互入食）來實行懺悔、化解嫌隙或履行律律之懲戒程序，以維持僧團和諧。
。
此處描述律儀中比丘進入特定場所或接受供養時的請示程序。
強調在有外部供養因緣（別眾食因緣）時，需依照僧團規範先行請白，以維持僧團的秩序與清淨。
。
此句規範僧團內部的禮儀與秩序。
在律藏語境中，強調依據「法量」（出家年資）的尊卑有序，體現對上座（長老）的尊重，以維持僧團的和諧與紀律。
。
此處處於律藏戒本之語境，討論比丘在特定情境下（如面對不適格者或不合時機時）是否應宣說法義。
此句意指在某些特定條件下，即便具備宣說的緣分，若選擇不說，亦能避免產生不適當的結果或違犯律儀，故稱為「吉」。
。
此句出於律典中關於飲食節制的戒律討論，描述比丘在隨眾進食時，若不慎或不依律而食，導致食物哽塞於咽喉而掉落的情況，用以界定違犯戒律的具體情境。
。
此處為律典中的通用條款，說明前述針對比丘所制定的戒律，比丘尼在對應的行為中同樣成立違犯。
。
在律藏戒本中，「不犯」是指雖然行為表面上符合禁戒的描述，但因符合特定的例外條件（即「開緣」）而不需要受戒罰。
此句指示讀者參照前文已詳細列出的免責情況。
。
此句出於律藏中關於僧團集會、羯磨（僧伽法事）或受戒等程序的規定，用以界定參與人數的最低門檻或特定人數之情形。
。
此處描述比丘之間在特定時段或情境下，彼此分享或提供食物的行為，體現僧團內部的互助與共食傳統，屬於律藏中關於飲食與僧團生活規矩的敘述。
。
此句出自律藏戒本，討論比丘犯戒時的判定標準。
「開」是指「開罪」，即在特定條件或正當理由（因緣）下，原屬犯戒之行為不被視為違律，或不需受處罰。
這體現了律法在執行時會考量實際動機與情境，而非僅憑行為表象定罪。

本戒項屬於比丘飲食節制之律法。
旨在防止比丘因接受特定類別（如歸家婦女或商販）的供養而導致飲食時間超過正午（過午不食），以維持僧團的清淨與質樸，避免因過度依賴世俗供養而產生貪著或違犯律儀。

此句為律典中典型的敘事開端，交代佛陀宣說戒律或判定僧事時的地理位置，確立法義傳承之時空背景。
。
本段記載於律藏中，描述因過度追求佈施（供養比丘）而忽略家庭責任，導致婚姻破裂的世俗案例。
在律部語境中，此類敘事旨在說明修行與世俗生活之平衡，或作為制定特定戒律、處理爭議時的背景事實，而非鼓勵以犧牲家庭為代價進行佈施。
。
本句出於律藏戒本，旨在透過具體事例說明佈施與果報的因果關係，或是在特定戒律情境中討論施捨的行為及其後續遭遇，強調世間業果之不確定性或特定行為之影響。
。
本句描述律藏中「隨事制戒」的原則。
在佛陀時代，戒律並非預先制定，而是當比丘出現不恰當的行為（過失）並被舉報或自白後，佛陀針對該具體事件分析後，才制定相應的戒條以防止後患。

此句為律法條文之前提條件，設定比丘進入特定信眾家庭之情境，旨在規範比丘在不同社會階層或信徒類別（如白衣居士）家中的行止準則。

此句出於律藏戒本，旨在明確界定涉及之對象的性別身分，以作為制定相應律法、戒律規範之基礎。

本句規範比丘在接受信眾供養時的節制態度與共住精神。
律定比丘不應過度索求，僅在需要時可適量接受（二三缽），且強調所得供養應回至集體住所（僧伽藍）與同法門比丘分享，以防止私藏及貪欲。

本段出自《四分律》，屬比丘受食的律儀規定。
旨在規範比丘在接受供養時應保持節制，避免久留於信眾家中造成困擾，尤其是面對特定類別（如歸婦、商賈）的供養時，應在食後迅速離去，以維護出家人的莊嚴與清淨，不使其成為居家者的負擔。
。
此處為律藏中關於僧團物資分配或還納之量化規定，旨在規範比丘在持還物品時的標準分量，以維持集體生活的公平與秩序。
。
本段記載於比丘戒本，關於缽的領受與管理規定。
強調在分配或領取缽時，應明確記錄與告知數量，以防止僧團資產的混亂或私自多領，體現律宗對「數量」與「誠實」的嚴謹要求，旨在杜絕貪心與管理疏漏。

此句為律法條文之前提條件，旨在限定適用於身體健康、無病苦折磨的比丘之戒律規範。

此句出自律典中關於比丘飲食規矩的規定。
律法旨在要求比丘在進食時應保持定心與節制，避免因貪戀美食而心猿意馬，或在飲食過程中頻繁移動、散亂，以此培養正念與對欲樂的剋制。

此句出自律藏，規範比丘領受飲食的限度。
旨在防止比丘過度索求或儲蓄食物，強調出家者應維持簡樸生活，領受適量之飲食後應即時回至僧團居住地，避免在外界逗留或私藏。

此句屬於律典中對於違犯戒律後之處置規定。
在特定情境（出彼門）下犯戒，若能依律採取方便（適當的懺悔程序）進行悔過，則該罪相被判定為較輕的『吉羅طن』罪，而非更嚴重的罪別。

此處涉及律藏中關於比丘對飲食分享的戒律規範。
在僧團共住中，分享食物是維護和合、消除貪執的修行方式，不分食可能涉及違犯特定律條或不符合僧伽的共住精神。

本句出自律藏，旨在界定比丘在飲食行為中的特定稱謂或類別。
在律法規定中，對飲食方式（如共食或獨食）有明確的規範，以維持僧團的和合與規矩。

此處為律典中對罪名類別的標記。
波逸提屬於比丘戒中的輕罪，指犯後雖不至失去僧籍，但需向對師或僧團懺悔才能除罪的過失。

本句屬於律藏中關於比丘在特定情境下（如接待或路途關照）的行為規範。
強調比丘應具備慈悲心與同儕間的通報責任，若在應盡關懷或告知之時而怠慢，則構成吉羅罪。
。
此處為比丘戒律中關於乞食量度的規定。
在特定情境下，若所受的食物量僅為兩三缽，則不被判定為犯戒，旨在規範比丘在乞食時應保持適度，不可過多積累。
。
此句出於律藏中關於比丘醫療與藥品使用的規定。
在律法中，界定是否能使用特定藥品或獲取醫療救助，往往依據病情的程度。
此處「過受」指病情已超過個體忍耐或自然康復的限度，是用以判定醫療需求之緊急程度或合法性之標準。
。
此句出自律藏戒本，描述比丘在行路或處理事務時的具體操作流程，強調在共事時的溝通與分擔責任，以確保行程明確、不至迷路，體現律法對僧團生活細節的規範。
。
此處討論比丘尼受戒的程序規範。
根據律藏規定，比丘尼受戒需在特定的場所（如尼寺）由合格的授戒師主持，且涉及傳送與接引的程序，以確保受戒過程符合律法要求。
。
本句討論比丘在協助比丘尼受戒過程中的行為界限。
根據律藏規定，比丘若僅是將比丘尼送至適當的寺院環境中，由合格的授戒師主持受戒儀式，此行為不違反僧團戒律。

本戒旨在規範比丘的飲食行為，防止因過度追求飽足而產生貪欲或怠惰，強調適度飲食以維持修行所需的體力，而非滿足口腹之慾。

本句為律典之開篇，交代說法地點與主題。
此處「一食法」指比丘在特定條件下（如疾病或特定修行時）關於飲食次數與分量的戒律規定，旨在規範僧團生活，防止貪著並維持修行清淨。
。
此處出自《四分律》關於飲食禁忌或比丘受供的律條，旨在規範比丘在飲食上的節制，避免因過度追求飽足而產生貪欲或對身體造成負擔，體現律法對生活細節的規避與調適。
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此處記載律則之制定背景，描述比丘在照顧病患時因飲食不繼或環境艱苦而顯憔悴，隨後佛陀針對診治病者食用病人殘食之行為予以規範。
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此處指佛陀針對比丘在飲食後的剩餘食物處理方式，為了化解實際生活中的困難或適應環境，而制定的寬限或補充規定（開制）。
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本句說明律法制定的因緣。
在僧團生活中，若比丘對飲食產生過度執著或不依循禮法而貪食，會影響修行與僧團和諧，故佛陀針對飲食行為制定具體戒項以規範操守。

本句出自律藏，描述比丘在食事結束後接獲供養邀請的特定情境，旨在規範比丘在不同時間點接受請願的律儀規範。

本句出自律藏戒本，旨在明確定義「食」的範疇與飽足的狀態，以便界定比丘在飲食攝取上是否違犯戒律（如過量飲食或不合時宜之飲食）。
律典對飲食的細節定義，是為了讓僧團在生活實踐中能精確對照戒項。

此處出自比丘戒本，旨在規範比丘的飲食行為。
禁止比丘採取不潔或不合儀節的方式（如收拾他人剩食）來獲取食物，以維持僧團的威儀與清淨，避免引起世人的輕視或對修行者的誤解。

此句描述施主或隨從將供養之食物帶回給比丘，並準備進行法義上的對話。
在律藏語境中，記錄比丘與信眾互動的禮節與情境。
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本句出自律藏，旨在規範比丘對剩食（餘食）的處理流程。
強調在滿足自身飲食需求後，應對剩餘食物有明確的認知與檢查，並依照律法規定處置，以防止浪費或不當佔有，體現僧團對飲食節制的嚴格要求。
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此處記載比丘在接受供養時的律儀規範。
要求比丘在表示滿足或停止進食前，應先適量食用，以示對供養者的尊重，並避免因過早拒絕而顯得不禮貌，或因過量食用而違背節制之戒律。
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此句出於律藏戒本，為佛陀針對比丘獲食之規範所作的允許或指示。
在律法語境中，強調的是對供養物的正當取得與使用，以避免貪著或違犯戒律。
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此句出於律典中關於違犯戒律的判定，用以區分在特定情境下，哪些比丘沒有做出違犯行為，從而判定其不構成罪相或不需受處分。

本句為律典中關於飲食禁忌的定罪規定。
在特定禁食時間或禁食類別之規範下，違犯而食之行為，屬於波逸提類別的輕罪，需透過懺悔來消除。

本句出自比丘戒本，旨在界定僧團在日常行住坐臥等基本動作中，若違反特定戒律的次數與量級，應如何對照律典判定其罪相（犯足）。
這體現了律藏對僧伽行為規範的極其細膩與嚴謹。
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本句列舉比丘在接受法闍尼（供養）時，所允許接受的食物類別。
律藏對飲食的詳細規定，旨在規範僧團的生活標準，避免過於奢華或不當獲益，同時確保修行者能獲得基本營養。
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本句記載律藏中關於飲食節制的規定。
比丘在飽餐後若有剩食，應依律採取「餘食法」（如將剩食置於特定容器中或捨棄），不可在飽足後繼續貪食，以免損害健康或違背律儀。
此處描述因違規而導致食物哽咽的身體反應。
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本句出自律藏比丘戒本，旨在規範比丘在飲食後的行為準則。
強調在滿足基本生理需求後，應以利他心服務他人，體現出家僧眾不應僅追求個人安逸，而應在僧團中承擔責任並實踐慈悲與服務的精神。
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此處屬於律藏中關於比丘飲食、供養之禮儀規定。
強調在提供食物前應先觀察或確認受供者的飽足狀態，以避免浪費或造成不適，體現律法對節制與適度的要求。
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此處為律藏中關於飲食禮儀與戒律規範的描述，旨在規範比丘在進食時的行為方式，以維持莊嚴並避免過度貪著。
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此句出自律藏戒本，描述比丘在處理飲食時的具體動作。
在律法規範中，對於食物的持拿與放置有明確的威儀要求，旨在防止貪戀或不端之行。
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此句出自律藏，規範比丘在處理特定物品或環境時，應委託特定的「淨人」負責，以維持僧團的清淨與制度之規範，避免比丘親自從事不適宜的雜務。
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此句出自律藏戒本，規範僧團內關於物品準備或環境清理的程序。
在律法規定中，特定事務需由專職的「淨人」先行處理，以確保儀軌之清淨與順序。
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此句出自律藏中關於飲食起居的戒律規定，描述比丘在處理食物時，若將較差的食物覆蓋在較好食物之上，以掩蓋或改變食物呈現狀態的行為，旨在規範僧團的飲食節制與誠實，避免因貪食而產生的欺瞞行為。
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本句出自《四分律》，討論比丘對飲食的持守規定。
重點在於「餘食法」，即比丘在飲食後若有剩餘，應依律處理，不可私自持去或不按規矩處置，旨在杜絕貪欲與浪費，維持僧團清淨。
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此處屬於律藏中關於僧團資產與生活用品的規定，明確界定比丘尼及僧團四眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）在使用吉羅傘時應遵循的律法規範。
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此處為律法之「不犯」條件。
在比丘戒律中，若因認知錯誤（想）而將非食誤認為食，缺乏主觀蓄意違戒的心念，故不判定為犯戒。
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此處指比丘在受戒或行持律儀時，應遵守不接受餘食（殘食）的規定，旨在維持僧團的清淨與謙卑，避免因乞食而產生不適當的依附或造成對施主的困擾。
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此處為律集之注釋，指比丘的行為不僅違規，且與前文所載之戒律制定條文（制文）相抵觸，是用於判定犯戒程度或類型的法律依據。
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此句出自律典，旨在規範比丘在患病等不可抗力情況下，對於特定宗教儀軌或法務操作的豁免或處理規定，體現律法在執行時考量僧團實際生理狀況的彈性。
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本句出自比丘戒本關於飲食存放的規定。
在律法中，比丘通常不得存放餘食（過夜食），但針對病人的特殊情況，其殘食不適用於一般的餘食禁制，此為律法中的權限寬除（病期特許），體現了律法在維持清淨與照顧病苦之間的平衡。
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此處規範比丘處理剩餘食物的律儀。
在律法規定之程序（餘食法）下處理食物，不構成違犯戒律的行為，旨在防止浪費並維持僧團清淨。

本句為律法條目之標題，指針對比丘在飲食上違反規定（如過量飲食或不合時宜地進食）而進行的規勸與處置，旨在維持僧團的清淨與節制。

本句為律典中典型的敘事開端，交代佛陀制定戒律或演說法義的地理背景。
在律部語境中，地點的記載具有考據制度與法規適用範圍的意義。
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本句描述律儀中關於比丘飲食節制的規範。
在律法語境下，強調比丘應在飲食上持守中道，避免因貪欲而對食物產生執著，尤其是對於「餘食」的處理與攝取，是衡量僧團紀律與個人剋制力的標準。
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此句出於律藏戒本，描述比丘在犯戒或有過失時，被他人（通常為僧團或對事者）依律進行指責或譴責的過程。
在律法體系中，「責」不僅是個人情緒的表達，更是維持僧團清淨、依律正行的一種監督機制。
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本句描述比丘之間因心懷瞋心而產生的不對等對待。
在律法語境中，強調心念（恚）如何驅使行為（強勸、責備），這類行為違反了比丘應有的慈悲與和合之義，屬於律律中對僧團和諧之破壞行為之記錄。
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此句描述律法的制定原則，即「隨事制戒」。
佛陀並非預先制定所有戒律，而是當比丘在修行過程中出現具體的過錯（舉過）後，為維護僧團清淨與秩序，才針對該情況制定相應的戒條。

此句為律法條文的起始條件句，旨在界定比丘在認知到某種情境或事實後，其行為所對應的戒律責任。