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本段論述戒律在整體佛教修行體系中的核心地位。
作者先描述修行者內在契入真理（玄宗）與外在教化眾生（演教）的圓融，再以多種比喻（寶舟、玉鏡、定水、戒香）說明定慧與戒律的廣大功用。
強調打破兩邊執著，在理事圓融中悟入一實。
最後總結，無論是五乘（聲聞、緣覺、菩薩等）或二藏（經藏、律藏），所有善法皆以「戒」為入門之首，且從初發心（歸依）到最終成佛（妙覺），戒律是不可或缺的基礎。
。
此句為感嘆詞，用以讚嘆佛法之深廣、戒律之嚴謹或聖教之殊勝。
在律疏語境中，通常是對佛陀制定戒律以攝受眾生、導向解脫之深遠宏大功德的讚嘆。
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此句出於律疏，旨在強調在特定的戒律規範或法義標準下，由於條件不符或缺乏相應之功德，故不存在可以被稱為該名號或獲得該稱號的人。
強調的是對標準的嚴格限定，而非空性之無。
。
此處在解釋《四分律》的名稱由來。
在律藏的不同傳承中，「四分律」屬於本藏（Mūlasarvāstivāda）體系，其名稱之義與僧團對財物的持有或管理規範有關。
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本句定義「比丘」之法義核心在於「防」與「學」。
比丘不僅是身份的標誌，更在於透過實踐「防行」（防護心身，遠離惡行）以及「受學」（領受戒律並勤加修習）而建立的僧伽成員身分。
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本句闡明戒律的內在機理：戒非僅是禁令，而是一種「護持」的手段。
透過對六根的覺察（明持）防止外洩與染汙，並透過遣除七種非正（七非）的遮蔽，使修行者本具的清淨體性得以顯現。
這體現了律宗中「戒」與「定」、「慧」相輔相成的修行邏輯。
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此段由疏主闡述《四分比丘戒本》的重要性與價值。
將戒本比作開啟律藏深義的「要門」與「幽鍵」，強調其作為修行基礎的總攝作用，並以雪山藥味與寶嶽甘泉比喻戒律能療癒煩惱、滋養心靈的功德。
。
此句為作者說明該論書名稱的由來，確認其對象為比丘，且遵循的是四分律的戒律體系。

此句為疏論的開篇綱領，交代了作者在正式解釋《四分比丘戒本》之前所採取的論述結構。
透過「總-別-源-釋」的邏輯順序，先建立整體教理背景，再定位本經地位，說明傳承可靠性，最後才進入文本細節的詮釋，體現了律疏嚴謹的判教與釋義體系。
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此段為疏論的結構導引，說明在進入詳細討論前，先對廣大的教法體系進行總括性的義理分析，並將其簡化為兩種核心義理，以利於學習者快速掌握整體框架。
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此句說明戒律在修行體系中的基礎地位。
在三學（戒定慧）的次第中，戒律作為基礎，能防止心散亂，進而使修行者能進入禪定並生起智慧，故稱戒學居首。
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此句引用《瑜伽師地論》說明「三學」（戒、定、慧）中「定」的重要性。
定不僅是修行過程中的一個階段，更是確立定義的基礎、發展智慧的依止，以及實現最終解脫（最勝義）的關鍵條件。
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本句強調戒定慧三學的遞次關係。
在律宗語境中，持戒是修行之基，透過戒律的制止與調伏，心境得以安定而入禪定，進而生起能斷除煩惱、滅除痛苦的實質智慧。
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此句以「法堂」比喻修行正法的境界。
強調進入聖賢境界必須具備兩個條件：一是內在的「七覺意」（心靈的覺悟），二是外在的「禁戒」（戒律的實踐）。
戒律被視為上升的階梯，沒有戒律的基礎，無法達到聖者的覺悟境界。
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此句接續前文，強調在學習或傳承戒律時，不僅要記憶戒項的文字表述，更必須深刻理解其背後的立法原意與法義，以免陷入死守文字而失其精神的誤區。
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本句解釋七聖財（信、戒、耐、慧、分、正、止）的次第邏輯。
強調「信」是基礎，有了正信才會出家並受持戒律，因此在聖財的排列中，戒律緊隨在信之後，視為修行者所得的第二種精神財富。
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本段論述修行之次第：首先以「信」與「戒」為基礎（資糧），使心安定以能正向接收法教（聞）；隨後透過「捨」來淨化心境，將聞法之基礎轉化為實際的思惟與實踐（思、修）；最終說明「慧」並非單純的知識，而是由聞、捨、思、修四者共同驅動而成的覺悟智慧。
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此句闡述修行斷除煩惱的必要條件：以「慧」作為主導力量來截斷惡根，並以「慚」與「愧」作為心理的驅動力與防護，使斷惡之功圓滿。
在律疏語境中，強調戒律的實踐需配合智慧的覺察與對過錯的內省。
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本句說明「七聖財」（信、戒、聞、舍、精進、般若、禪定）與世俗財富的根本區別。
世俗財產易受外在環境（如政治、天災、盜賊）影響而喪失，但聖財屬於內在的功德與智慧，一旦修得便隨身不滅，是真正能資助修行者解脫的至高財富。

此句討論修行進路中「聞、思、修」三學的邏輯結構。
在律疏的分析框架中，探討為何將聞法與智慧覺悟分為不同層次論述，而將思考深化與實際修行視為同一過程或相結合的論題。
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此段討論「聞、思、修」三慧的來源與性質。
聞法依賴外在導師（從他），而思惟與修行則依賴內在心智的轉化與實踐（自起）。
作者解釋在教法編排上，根據「他力引導」與「自力體悟」的差異，採取不同的開展（開）或概括（合）之法，以達到教學目的。
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本段強調「戒」在三學（戒定慧）中的基礎地位。
比喻戒律如財富之基，若無戒律之規範，則無法穩定心神以入定，亦無法產生正確的智慧。
透過將戒律比作「財」與「珍」，說明持戒是積累功德、成就解脫的必要前提。

此段為疏論的結構導引，旨在從四個維度（機、益、乘、宗）對該經進行系統性的判釋。
這是典型的律疏分析方法，用以釐清經文的適用對象、修習目的、法義層次及核心體系，確保修行者能正確定位該戒本在佛法體系中的位置。
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此段在討論律疏中「機」（教化對象）的界定。
說明戒律的適用範圍不僅限於出家僧尼，其效能更擴展至三乘修行者及天人，強調「戒」作為基礎修行，能直接導向世間的善果（人天樂果），是進入深層解脫之前的必要基石。
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此句說明持戒的果報。
在律部語境中，持戒能使修行者在輪迴中獲得較佳的生存環境（天道或人道），作為進一步修行、追求解脫的基礎。
這屬於世間果的說明，強調戒律對生命層級的正面影響。
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本句說明比丘若犯破戒之罪，因業力牽引，將墮入三惡道中的地獄與畜生兩道。
此處強調戒律的威德與破戒的嚴重後果，旨在警惕修行者嚴持戒律，避免墮落。
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本文對比二乘（聲聞、緣覺）與大乘在修行次第上的差異。
二乘採取線性次第，先修戒後修定慧；大乘則強調「三聚律儀」（戒、定、慧）的同步圓融，不分先後，三者相即而行。
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此句強調戒律在修行體系中的基礎地位。
在菩薩道中，戒律不僅是防止過失的規範，更是成就佛果（無上菩提）的基石，沒有戒律的支持，無法達成後續的定慧與覺悟。
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本句強調戒律在修行中的基礎作用。
在律疏語境中，「具足」指完整不缺，持守清淨戒律是證悟正果的必要條件，亦是獲得諸佛肯定與讚歎的修行基石。
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此句旨在強調菩薩對於「突吉羅」等嚴重罪業的高度警覺與慎重。
將罪業比作「浮囊」，寓意其不穩定且易導致墜落，因此必須極其小心地護持（防護），防止墮落或觸犯，體現了律儀修行中對微小或嚴重過失的嚴格自律。
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此句在律疏語境中，是用於判定特定對象（通）在佛法教法體系中的定位。
所謂「五乘」是指聲聞、緣覺、菩薩（三乘）以及化城、大乘等不同根機的乘道，旨在說明其修行位階或所屬的教法類別。
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本句討論戒律制定的理據。
-「局據緣起辨」指從因果緣起、實際需求出發來分析律法的制定過程。
-「揵度」在此指對戒律制定經過的說明與衡量。
-「波羅提木叉」為僧團共同遵守的戒律清單，用於定期對照檢查（誦戒）。
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本句說明在僧團中，新受戒的比丘雖有信心，但若未經過正式的聞戒（由師長講解戒律內容與要求），將無法掌握正確的學戒方法。
這強調了在律法傳承中，「聞戒」作為基礎教育的重要性。
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此句描述僧團在特定時間與地點聚集，共同誦習戒律（波羅提木叉）的儀軌，旨在確保僧團成員對戒律的認知一致，並透過共同誦習來淨化心行、維護教團紀律。
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此段描述佛陀在特定因緣下，為了維持僧團的法義統一與和合，要求比丘們在特定時間（半月）內共同對照、誦習戒律或教法，以確保對法義的理解一致，避免因見解分歧而導致僧團不和。
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此處指對戒律的解釋與分析程度極為詳盡，如同專業的律法辨析（律辨）一般，不遺漏任何細節，確保戒律執行的精確性。

此處為律疏之體例，說明在傳達戒律或法義時，首先應闡明聽法之功德利益，以令受戒者或聽法者生起信心。
其中將「聞法」的果益比擬為「親見佛」，強調法音即是佛身之延續。
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本句旨在警惕修行者不可因自認為已證得果位或進入涅槃境界而輕視戒律。
在律宗語境中，強調戒律的恆常性與必要性，即使是高階修行者亦需透過持戒來維持清淨，防止退轉或墮落。
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本句強調「律儀」即是「佛在」。
佛陀說明戒律（毘尼）之重要性，確立律法作為僧團依止的權威性，即便佛陀肉身入滅，修行者只要依循戒律，就如同佛陀親自在場指導一般。
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此句出自律疏之引用，強調在修行與持戒過程中，應將佛法、戒律或特定的導師視為真正的依止與指導者，以此建立正信與依止關係。
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此處在論述戒律犯相時，說明除了行為上的觸犯外，在心念（意）的動機或狀態上，其判定標準與前述情況一致。
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此處論述持戒或修行之功德，說明在建立正法基礎後，能以此為因，進而斷除造成輪迴痛苦的煩惱（惑）。
在律疏語境中，強調戒律不僅是行為規範，更是斷惑、證果的必要手段。
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此段引用戒經，強調戒律之修行與解脫的直接關係。
透過七佛所傳的戒法，修行者能斷除結使（煩惱的束縛），最終達到涅槃的寂靜狀態，終止輪迴中的種種虛妄戲論。
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本句強調「戒」在僧團修行中的核心地位。
在律疏語境下，持戒不僅是行為的規範，更是通往解脫的基礎路徑。
透過嚴格遵守戒律，能息滅煩惱，最終達到寂滅涅槃的解脫狀態。

此處討論受戒後聽聞戒律的利益。
首先強調「識相」，即正確認知戒律的具體內容與形式（相），在此基礎上纔能有效率地護持戒體，避免因誤解而犯戒。
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此句為律疏中引用戒本原文，用以說明在特定律儀或受戒程序中，關於除去「四棄法」（指比丘因犯重大罪業而必須被驅逐或放棄僧團的四種情況）以及大眾集會聽法之規定，強調律法的嚴謹性與程序正義。
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此處討論持戒或修行的果報。
所謂「勝利樂」，指透過制伏煩惱、克服惡習而獲得的心理安定與成就感，而非世俗競爭的勝負之樂。
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本句強調修行之基礎與成道之條件。
在律宗語境中，持戒（戒淨）是修行的基石，能帶來內在的安樂（三種樂），並在此基礎上發展智慧，最終能進入聖道（第一道）的境界。
這體現了「戒、定、慧」三學相輔相成的修證關係。
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此段描述持戒者由內在清淨引發的一系列心理遞進過程，是一種從「戒」出發，經由「定」最終達到「慧」與「解脫」的修行階梯。
其核心邏輯在於：戒律的清淨消除內疚（無悔），心理的安定（定）是如實觀照（慧）的前提，而厭離心則是解脫的關鍵。
這體現了律宗與瑜伽師地論中對「戒定慧」相續關係的詳細剖析。
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本句說明「賢善死」的判定標準之一。
在律疏語境中，強調修行者因生前持戒與行善，在臨終時能生起正念，確信將往生善趣（如天道或人間），且心中無悔恨之情，此心境決定了死亡的質地，稱為賢善死。
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此句描述修行者或聖者在世間建立的清淨名聲。
在律疏語境中，強調其德行之高，使得稱譽之聲能廣傳於各方，以此作為衡量其影響力或證悟境界的外部表徵。
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此處描述修行者在戒律與定業調攝下，達到身心調和的狀態。
睡眠與覺醒皆能保持安穩，顯示其內在不被煩惱牽引，是戒行清淨、心不不安之體現。
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此處描述持戒比丘因其清淨戒行，獲得天神的護持。
在律疏的語境中，強調修行者的德行能感召天界之眷顧，使其在日常起居（寢與悟）中處於安穩狀態。
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此句出自比丘戒本之修行要求，強調在面對惡劣對象時應修持「捨心」與「忍辱」，透過不思慮對方的惡行，避免心中生起嗔心與怨恨，以維持內心的清淨與安定。
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此處論述比丘應具備的慈悲心與忍辱力。
即使面對心懷不滿或企圖趁機傷害的仇敵與惡友，亦不應報復，而應以保護與慈悲之心對待，將其化解，體現律儀中對一切眾生平等慈悲的實踐。
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此處討論比丘在修行過程中可能遭遇的異類幹擾或影響。
在律疏的語境中，描述某些非人存在（如魍魎、鬼神）雖然可能因好奇或特定因緣而接近修行者（得其便），但對於持戒清淨的比丘，這些存在往往轉化為保護的力量。
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此處描述持戒比丘因威儀清淨、法義精進而獲得的世間與出世間果報。
法無艱難指因定慧雙修而令法義易於領悟；利養與尊重則指因德行感召而獲得的外部支持，此乃持戒之正果，能令正法易於弘傳。
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此處描述持戒修行者所獲得的果報利益。
在律疏的語境中，強調戒律不僅能導向解脫，亦能賦予修行者在世間與天界選擇投生的能力（願力），展現戒德對生命形態的決定性影響。
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此句描述修行者在獲得特定定力或果位後，能依其願力選擇不同的成就方向：包含在世間獲益的現法樂住（四禪）、更高層次的精神定境（無色定），以及最終超越輪迴的解脫（究竟涅槃）。
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本段旨在將戒律條文中所提到的果報（名譽、利養、生天、道果）與特定的序數（項次）進行對照對應，以便修行者明確對照戒律之功德與應得之果位。
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此句為疏論作者對律典中「十利」之簡述。
十利是指比丘在管理僧團、維持教團和諧與運作時應具備的十項利益或方便法。
作者因考慮到詳述會過於繁雜，故僅概括提及而省略細節。

此句為律疏中對戒法類別的界定。
在此語境下，「藏」指律藏（Vinaya），「乘」指修行之載體或法門。
「藏乘所攝」意指該項戒律或法義屬於律藏的體系與規範範圍內。
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本文解釋律儀戒在佛法體系中的地位。
首先指出其屬於三藏中的「毘奈耶」（律藏）；其次說明律法是三乘共學的基礎，不分乘別，皆需透過律儀戒的攝持來達到心身清淨，即所謂的「三聚攝」。

此處討論律疏中對戒律的解析方法。
在分析戒律時，若其「宗」（核心宗旨、主旨）與「體」（具體的制度、形式、體制）不一致，應遵循先闡明宗旨、後分析體制的邏輯順序，以確保對戒律的理解由淺入深，由義到相。
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此段在論述《四分比丘戒本》的定位。
作者強調本疏的「宗」即是「律」，其範圍涵蓋整個律藏，而非像大乘經典在特定教義中區分細節宗派，而是直接將律法（毘奈耶）的精確闡釋作為核心宗旨。
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本句在律疏中討論「善說」的定義。
佛陀的「善說」是指能依義就理、對機說法，旨在破除外道盲目、僵化的禁忌（如雞戒等不合理的戒律），強調正法與外道在教導方法與義理上的根本區別。
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此句解釋律藏（Vinaya）之名義。
律典之目的不在於單純的禁制，而是在於透過戒律的規範，調伏僧團成員的煩惱與習氣，使其趨向清淨。
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此句引用《攝大乘論》解釋修行中「調伏」的義理。
調（調御）是指透過正念與定力，使心不偏激，使其處於和諧狀態；伏（制伏）則是針對強烈的煩惱、習氣，以強而有力的對治法使其平息並最終消除。
此處在律疏語境中，是用以說明比丘在持戒與修行過程中，如何對治心念。
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本句說明持戒之目的在於對身口行為的精確掌控。
透過「調和」與「控御」，將不善的習氣轉化，最終達到制伏並根除惡行的目的，是從戒律實踐進入定慧的基礎過程。
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此處在討論戒律（契經）的組成結構。
將契經分為「文」與「義」，旨在區分形式上的文字記載（文）與其所承載的實質教義（義），這是分析法義時區分形式與實質的基礎判準。
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本句論述語言文字（文）與其所表達的含義（義）之間的關係。
在律疏的詮釋框架中，文與義相依而存在，共同構成了認知對象（所知境界）的基礎，強調了對律典分析時必須兼顧文字表象與深層義理。
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此句為疏論之開端，明確界定該部戒本經文的核心義理結構，將其分為五個部分（篇）進行詳細闡釋，以便於後續的體系化解析。
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此句為律疏之體例說明，指出其內容或結構是參照《僧祇律》（四分律之別稱）的五篇編制，強調名相之傳承具有歷史一貫性。
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此句在討論戒律中「犯」的定義。
依據《四分律》的標準，並非所有違規皆稱為「犯」，而必須是能導致苦果或法律懲罰的行為，才被正式定義為犯罪。
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此處在解釋律典的編纂結構。
將相近性質的違犯條目（犯）彙編在一起（聚），形成五個類別（篇），以便於比丘查對與管理戒律。
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此處討論比丘戒律中關於制度（制）的分類，指出在律法定義中，有另一種稱法將其歸納為五種不同的制度規範。
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此處在解析律法中「制」字的義理。
區分為「外在的制定」與「內在的制約」：前者指佛陀依據正法所制定的戒律規範（制戒）；後者指比丘在修行過程中，透過自覺與定力對心身行為進行自我管控與防護（制心/制身）。
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本段詳細說明《四分律》中戒律的分篇編排，將比丘與比丘尼的罪相依嚴重程度（波羅夷、僧殘、波逸提）分為不同的篇章，以便於僧團管理與對照執行。
這體現了律藏對不同身分（僧、尼）在戒律數量上之差異，但在罪相分類邏輯上保持一致。
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本句為律疏中對戒本結構的編排說明，將比丘（四大僧）與比丘尼在「波羅提提舍尼」（輕罪/越軌罪）類別下的戒條進行歸類，界定第四篇的組成內容。
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此段落為律疏對戒本結構的編排說明，明確界定第五篇的內容範圍，涵蓋了比丘與比丘尼在集會（百眾）時應遵守的學處以及處理爭議的滅諍程序。
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此段落旨在總結四分律中比丘與比丘尼的戒項數量。
比丘之戒為二百五十條；比丘尼除比丘戒外，另有專屬的八項戒（含七滅諍及一項關於出家的規定），故其總數較多。
強調此數量統計乃依據律典正宗（正宗所詮），確保戒法傳承之嚴謹與準確。
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此處為律疏之體例說明。
作者解釋為何某些關於「防過」（預防過錯）的規範沒有被列入正式的戒條篇章中，是因為其性質不屬於確定性的「正罪」（正式罪名），而屬於預防性的規範，故在編排上予以區分，並預告將在後文詳細闡述。

本段敘述佛教傳入中國之初的制度概況。
當時的傳法形式較為簡約，尚未完整導入複雜的律儀體系（如比丘具足戒），而以最基礎的「三歸五戒」作為出家人的初步規範，反映了早期漢地佛教傳播的次第性。
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此處記載佛教在漢代傳播過程中的制度限制。
根據律藏規定，受具足戒（比丘戒）必須在足夠人數的合格比丘（羯磨）在場見證下才能成立。
若僧團人數不足，則無法完成合法的授戒程序。
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此段描述戒律在特定地域（此方）的傳承歷史，強調戒本由北天竺沙門傳入，並透過支法領的口誦傳承，確立了現行「古戒本」的權威來源與傳承脈絡。
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本句記載僧團在特定歷史時期透過邀請外來梵僧，以確保戒法傳承的正統性而重新舉行具足戒授戒儀式。
在律藏傳統中，授戒需由足夠數量的具戒比丘（羯磨）共同參與，方能使戒體成立。
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本句說明在比丘受戒的程序中，符合特定條件（如僧團人數、資格等）即構成由大僧團授戒的法緣，強調受戒必須依循律法規定的正當因緣方能成立。
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此句記載佛教戒法在中國傳播的歷史脈絡，特別是指比丘尼授戒的法嗣傳承。
在律藏規定中，比丘尼受戒需由足夠數量的比丘與比丘尼共同授戒，此處強調東天竺尼師來華傳法，使比丘尼戒法得以延續。
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本句記載戒法在中國傳播的歷史接續，描述師子國（今斯里蘭卡）的尼師鐵索羅等人在宗文帝時期再次為僧團授戒，確保戒體傳承的純正與延續。
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此句說明比丘戒律在歷史傳承上的時間節點，強調戒法並非隨意制定，而是有明確的法相（制度與規範）依循並傳承至後世，確保僧團行為之統一性。
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本句記載佛教在中國傳播的歷史背景。
姚興帝大力崇佛，舉辦「無遮大會」旨在不設門檻、不限身份地讓僧俗大眾共同研習佛法，是中國佛教史上重要的法會紀錄。
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此句描述帝釋天詢問受戒後的驗證標準。
在律宗語境中，「證驗」是指受戒後心念與行為是否符合戒律的要求，以及如何判定受戒程序的圓滿與戒體的成立。
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此句描述律法傳承之過程，強調為了精確掌握比丘戒律的具體執行細節（戒事），需前往佛教發源地（西國）進行求法與核對，體現律宗對法脈傳承與戒律準確性的嚴謹要求。
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本句描述修行者或傳法者前往北天竺（古印度北部）尋求正法，透過請問已證果位的羅漢來確認法義，體現了律教傳承中對導師（Kalyāṇa-mitra）以及正法血統的重視。
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此處描述羅漢（小乘聖者）在特定語境下對領受戒律的質疑或討論，反映出在律疏論辯中關於聖者與戒律關係的對立視角。
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此句描述僧團或修行者之間之對話，表現出對高僧（彌勒菩薩）法義之渴求與對彼此之關照，屬律疏中敘事之過渡句，旨在引出後續之法義問答。
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描述修行者透過禪定（入定）之神足通，在精神或意識層面上升至天界，以請教彌勒菩薩關於戒律或法義的疑問。
此處體現了律疏中對於感通與請法過程的敘述。
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此句描述彌勒菩薩確認印度（振旦）地區的僧伽羣已正式領受戒律，確立其僧團的合法性與清淨度，是律疏中關於戒法傳承與授戒事實的確認。
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此處描述的是一種感應驗誌的現象，透過物質（金花）與神通（影現）的呈現，以證明某種法義或身分的真實性，在律疏的敘事中常用於強化傳承或授記的真實性。
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本句描述戒法或法義的傳承次第，強調從阿羅漢階位之覺悟者到後繼者（智嚴）的法脈傳遞，體現律法傳承的嚴謹性。
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此段描述律疏傳承中的感應之事，透過神靈導引與金花異象，旨在證明法脈傳承的殊勝與正統，屬律疏中常見的感應紀錄。
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此句記述佛法傳播至特定地區之時間節奏，以及關鍵人物（智嚴）抵達的時機，旨在說明法脈傳承之接續與機緣。
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本句描述受戒或驗證身分時的感應相。
在律宗疏釋中，金花開滅通常象徵佛法驗證的聖跡，當驗證程序完成，感應之相隨之消逝，回歸正常狀態。
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此句記錄了《四分律》在中國傳播的譯經歷史。
重點在於「重校古戒本」，顯示出律典翻譯對文字準確性的嚴格要求，以及透過在經首加入歸敬文以表達對三寶的虔誠信仰。
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此句為記載經典傳承與校訂過程的序跋文字，說明該部律疏在傳入秦國後，由支法領僧人進行校對，以確保戒本義理之準確，體現佛法傳承中對「校訂」以正誤之重視。
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此處記載律典傳承的版本演變，說明在北魏時期，惠光律師對比丘戒本進行了校訂與修撰，且在傳承過程中並行保留了歸敬律師的譯本或校本，以資對照。
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此段為律疏的編纂說明，記載編者（法願律師）在校勘《四分律》（大律）時，為了與漢代古本保持一致，特意剔除了部分歸敬文而另立新本，體現了律師對律典版本考據的嚴謹性。
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此句為作者撰寫律疏的發願與目的。
作者強調在解釋戒律時，必須兼具對法道的恭敬心與對律典的嚴謹依循，確保「義」（核心義理）與「緣」（詳細解釋）相輔相成，使後世讀誦者能正確理解，避免因誤解而損及修行功德。
。
此句為疏論作者的結語，標誌著針對該段落關於經典傳承與譯經義理的簡要說明已完結。

此處論述律法解釋的四種方法之一。
在律疏（戒本疏）的體系中，「依文」是指嚴格依照戒律條文的字面表述來判定違犯與否，而非依據推論或後世的類比，是律學詮釋的基本準則。
。
此處為疏論對經文結構的總體分析（體例）。
作者將經文分為三階段：首先以讚嘆佛德來感發修行心；其次闡明核心教義並進行嚴謹的審視；最後以總結性的指示引導修行者發願迴求。
這符合律疏在解析戒本時，由信、解、行三次第遞進的邏輯結構。
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此處為律疏之結構說明，解析該段落的編排邏輯。
首先透過讚歎戒律的功德（戒德）來建立修行的正向認同，隨後強調僧團內部在修行上的和合與一致，體現律宗中「戒」與「和合」相輔相成的關係。
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此處為律疏對偈頌結構的分析（分段），旨在指導修行者在學習戒律或聽法前，先確立恭敬心、正確認識聽法禮儀，並明瞭法義的損益差異與其至高功德，以確保修行之正軌。
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此句為對戒本偈頌的釋義，強調傳承戒律與正法的基礎在於對三寶的信仰與對法義真實性的認可，確立了受戒與傳法者應有的恭敬心與正信。
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此處解析戒本中禮敬三寶的儀軌，說明在正式的儀式或誦習戒本時，首先向佛、法、僧三寶頂禮，旨在建立恭敬心，是進入正法修習前的必要禮節。
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本句解析律法（毘尼）與正法之關係。
在律宗語境中，戒律是正法的基石，透過演說並實踐律法，能防止法義被歪曲，從而確保佛法在世間能真正長久住持。
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本句說明佛教中「禮」的層次與定義。
在律疏語境下，強調對僧伽或聖者的恭敬禮節之規範。
稽首（頂禮）代表最深程度的恭敬，而接足則是對高僧的禮敬方式，兩者共同構成了「敬禮」的完整涵義。
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本句說明在律儀或法會儀軌中，敬禮的對象（所敬之境）應是以三寶為核心。
透過先對三寶表達敬意來營造吉祥氛圍（嘉瑞），從而確保正法傳承之過程順利，不受外在或內在障礙幹擾。
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此句為引用《成實論》說明在撰寫或排列法義內容時，將三寶（佛、法、僧）置於首位的理由，旨在強調三寶在佛教信仰與修行體系中具備最高且最殊勝的吉祥意義。
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本段旨在定義「毘尼」（Vinaya，律）的本義。
律不僅僅是條文禁制，其核心目的在於「調伏」與「滅惡」。
透過持律使修行者遠離惡行，最終達到滅除生死、證悟涅槃的解脫目標，強調了戒律與解脫之間不可分割的因果關係。
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本句定義「毘尼法」（律法）的核心功能：一是「正治」，即透過戒律對惡行進行修正與調伏；二是「得涅槃」，說明持戒並非目的，而是為了消除障礙以達成解脫的最終目標。
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此句闡明維護佛法延續的核心在於「教」與「證」兩方面。
教是指佛陀傳授的教理、戒律等理論體系；證是指修行者透過實踐而獲得的真實體悟與境界。
若僅有教而無證，則成枯燥文字；若僅有證而無教，則無法傳承。
兩者相輔相成，方能使正法在世間久住。
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此句描述比丘戒中關於「布薩」（Uposatha）或定期誦戒的制度。
透過定期地宣說戒律與教法，能使僧團內部保持清淨，確保正法在世間得以延續不墜。
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此句強調修行者依循戒律與正法而獲得覺悟，且使此種證悟狀態不退轉，長久安住於正法之中，體現了律疏中對持戒與證悟相輔相成的要求。

此段為律疏之體例說明，旨在分析四分律中關於「聽儀」（聽法禮儀）的結構。
作者將其拆解為讚德、舉名、引證三個邏輯層次，說明佛法在傳承與受戒過程中，禮儀的確立是基於對聖者德行的認可與正統名相的依循。
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此句為疏論的導引語，說明作者接下來的論述順序，將首先針對戒本中的首句內容進行詳細的釋義與分析。
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本段旨在闡明比丘戒經的功德之廣大。
作者引用《明瞭論》中關於羯磨（儀軌）圓滿後所得之巨大功德，以此證明受戒不僅是遵守規範，更能獲益於極其深廣的福德加持。
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此處論述戒律之殊勝，將戒律比作寶物以彰顯其價值，並將其數量與「七聖財」相對應，強調持戒不僅是律儀，更是積累修行資糧的聖財。
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此處列舉修行者應積累的七種精神財富（聖財），旨在說明修行不應追求世俗財富，而應追求能導向解脫的內在資糧。
這七項要素構成了聖道修行的基礎，其中「慚」指內心自覺的羞恥，「愧」指因他人知曉而產生的羞愧，兩者共同構成良知，防止造業。
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此處為律疏對戒項中「欲護」一詞的義理解析。
在比丘戒律中，涉及物品的持有與保管時，重點在於主觀的保護意圖（欲）與實際的保管行為（護），以確定是否構成違犯戒律的條件。
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此句為律疏對戒本內容的解析。
在僧團集會或授戒時，導師或主法者使用此語，旨在確立法會的莊嚴與秩序，使參與者在心念與身行上進入準備聽法的正式儀軌（聽儀）。
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此處在解釋律藏中關於「眾集」的定義。
在比丘戒律中，強調僧團內部應保持和合（和睦一致），防止外部或不相容的羣體介入而導致爭端或慾欲之擾，以維護清淨的僧伽環境。
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此處為律疏對戒本結構的分析。
說明在解釋名相時，採取了略舉部分篇章的方法。
重點在於定義「四棄」，指在比丘戒中最嚴重的違犯（永儐），導致比丘永久失去僧團資格，被逐出教團而不能再復職。
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此處解釋「僧殘」罪名的字義來源。
僧殘罪屬於重罪（波羅字），違犯者不能單純自懺，必須經過僧團的正式程序（如擯衣、懺悔、還僧）方能恢復僧格，故名為「僧殘」，意指其僧籍處於殘缺狀態，需依僧團懺悔方能補全。
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本句在解釋比丘戒律中關於「墮」的類別。
在此特定語境下，說明一種因捨棄財物（或與財物相關的違犯）而導致的僧團地位下降或戒律處分，稱為「捨墮」。
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此處為作者（疏主）說明其撰寫本疏的體例。
由於律法之三篇（通常指正行、犯禁、禮儀等類別）內容繁複且法義精微，難以全面詳述，因此採取「偏舉」之法，即選取代表性或關鍵之處詳細說明，而將其餘重複或次要部分簡略化，以求精要。
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此處為律疏之格式用語，指該項戒律在傳達或宣讀時的指令（敕聽）與前述條目相同，旨在簡化重複文字，維持疏論結構之精簡。
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此處說明在論證戒律或法義時，採取「引證」的論理方式，透過列舉過去七佛（含本佛）一致的教說，來證明該法義的權威性與普遍性，確保戒律之依據並非單一佛陀之隨機設定，而是符合如來共同的真理。
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本句為疏論中的過渡句，指出接下來將引用經文來詳述過去七佛所共同制定的簡略戒律，旨在說明戒律的傳承與正統性。
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此句旨在說明釋迦牟尼佛所傳授的廣大教法，與正統律法或正宗義理的辨析是一致的，強調教法傳承的正統性與一致性。
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此處解釋律疏中對戒律條文的詮釋原則。
說明在對比不同版本的戒律或論述時，即便篇幅長短、措辭詳略有所差異，只要其傳達的法義（事意）一致，即可視為同一項教法。
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此句出自律疏，討論在誦習戒本或經文時的心境與狀態。
「善說」在此並非指演講技巧，而是指對經文的熟練掌握，使誦讀過程順暢，不至於中途停頓或遺忘（不墜）。
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此處解釋戒本中關於聽法儀軌的記述。
強調聽法不僅是個人的聆聽，更包含羣體的「集」與「和合」，體現僧團在律儀上的莊嚴與團結，是受戒或聞法前必要的心理與環境準備。

此處為律疏對戒律功德與損失的論述。
強調「持戒」與「破戒」對修行果位產生的決定性影響。
持戒是通往最勝生道（解脫）的必要條件，而破戒則會直接導致修行利益的喪失。
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此處強調戒律（偈頌形式的戒項）在修行中的關鍵作用。
在律宗語境中，「持」指守持戒律，「破」指犯戒。
守戒是通往解脫（決定勝道）的必要條件，違戒則會失去修行上的正果與利益。
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此段為律疏之結構分析，旨在透過偈頌的對比，闡明持戒與破戒在死後歸趨的不同果報：持戒者趨向勝生（優良的人道或天道）與定生（確定之善趣），而破戒者則面臨恐懼與惡道之憂。
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此句為疏釋文的結構分析。
作者將前文分為「喻合」（說明比喻的對象與實際情況如何對應）以及「益勸」（說明採取此行動能獲得的利益並加以勸導）兩個邏輯部分，以釐清戒律解釋的脈絡。
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此句為律疏中對比喻義理的解析。
在分析戒律違犯的輕重或性質時，使用比喻來對照實際情況（約事），以說明某種行為所造成的損害或結果，如同毀損足部一般，用以判定罪相的成立與否。
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此句在律疏中討論毀犯（毀戒）的判定標準。
指當行為事實符合律典中約定的構成要件（約法）時，即可判定為毀犯戒律。
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此處為律疏之體例說明，指在論述戒律或教導弟子時，先論述禁制，隨後舉出能對修行者產生正向利益的勸導與勉勵。
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此句討論生命層級之優劣。
在五趣（五道）中，天道與人道被視為「勝生」（優越的誕生），因具備修習佛法、解脫輪迴的條件，優於地獄、餓鬼、畜生三惡道。
因此，在討論具體的戒律適用或生命層次時，需在這些較優的生存狀態中進一步區分。
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此處在辨析不同三界眾生的稱號。
欲界眾生因其生存條件優於地獄、餓鬼、畜生而稱「勝生」；色界與無色界天人則因其具備深厚的禪定功德，故除了稱「勝生」外，更特稱為「定生」。
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此句為律疏對偈頌的解譯。
採取「喻」與「法」的對照分析法（類比法）：以「鎋軸」（弄斷車軸）作為事相上的比喻，用以對應修行者在法相上「毀破禁戒」的過錯，說明破戒之人如同面對毀損車軸般，在死前產生強烈的憂悔心。
此處強調律法之威嚴與破戒後不可挽回的悔恨。
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本句以車之損毀比喻戒律被破壞後的果報。
重戒之破損如車軸折斷，使修行者徹底喪失前行能力，無法導向解脫；輕戒之破損如車鎋（車軸端部的鐵套）脫落，雖不至於立即癱瘓，但亦損害功能。
強調戒律之維護對免除臨終時墮入三惡道（險趣）之關鍵性。
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此句為律疏中引用《大般涅槃經》之論據，旨在探討破除戒律後對生命果報（死後去向）之影響。
在律疏語境下，重點在於明確界定「破戒」與「死亡」之間的因果關聯及其定義。
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此處論述戒律的絕對性與嚴重性。
所謂「破戒死」，並非指肉體的死亡，而是指由於毀犯佛制禁戒，導致修行果位毀損、法身凋零，在法義上等同於精神與修行生命的終結。
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本句為疏論的導引，指出接下來將透過兩句偈頌來分析修行者在追求「勝道」（即解脫涅槃之道）時，其行為或心態如何與正法產生「違」（相悖、不合）或「順」（契合、一致）的關係，以此判定修行之正誤。
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此處在分析偈頌的結構，區分「加行」（為達到目標而先行準備的修行）與「自體」（果位或聖道的本體），旨在說明從準備階段到證悟階段的次第。
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此處解釋「決定勝道」的義理。
在律疏語境中，強調聖道之證悟具有不可逆轉的特性，一旦進入聖人之列（如須陀洹等），其斷除的惑障不再恢復，從而與凡夫有本質上的區別。
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本句為疏論對偈頌的解構。
作者將解釋分為「喻」與「合」兩個層次：「喻」是以鏡子照面來比喻戒律能顯現行者的垢染（好醜）；「合」則是將譬喻對應到實際法義，說明戒相的具體定義，使比丘能清楚分辨何謂完全毀犯戒律。
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此句描述修行者從「圓滿」到「定」的心理遞進過程。
在律疏語境中，強調戒律的圓滿能帶來內心的喜悅與安穩，進而轉化為禪定之基，說明戒定慧三學中，戒律（圓滿）如何透過心理層面的正向遞進，最終導向聖道加行（積極的修行實踐）。
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本句說明比丘毀犯戒律後，因內心不安而產生「憂」心，進而演變成身心的煩惱與痛苦（熱惱）。
這種心理狀態會遮蔽智慧，妨礙心境的清淨，從而背離了通往解脫的聖道次第。
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此句在律疏中解析「聖道體」的內涵。
作者將其分為「喻」與「合」兩個層次：前者是以事相比喻，描述修行者在面對境界時的心理與行為反應（勇、怯、進、退）；後者則是直接對應法義，說明心法狀態的清淨與否，以及心境的安穩或不安。
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本段解釋修行者透過嚴持戒律並斷除破戒之煩惱，將「勇進」的實踐轉化為心靈的「淨安」。
在律疏語境中，戒律的清淨不僅是形式上的遵守，更是為了達到熄滅煩惱、進入涅槃寂靜的最終目標。
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此處討論比丘在持戒過程中的心理狀態。
若修行者面對戒律時產生畏縮、猶豫或因煩惱而無法勇猛實踐，此種心態被定義為「怯退」。
在律疏語境中，這種因煩惱而產生的恐懼與退縮被視為「穢畏」，即不純淨的恐懼，阻礙了清淨戒行的達成。
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此句在律疏中解釋「畏」字的義理，強調修行者若不守戒，將在三惡道（地獄、餓鬼、畜生）中歷經極長時間的苦難，而這種對長久受苦的恐懼應作為持戒的動力。
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此處為律疏之章法導引，說明對比丘戒中特定偈頌的解釋順序。
首先確立「勝德」的定義與特質，隨後將其置於「勝制」（較嚴格的戒律規定）的框架下進行論述，旨在釐清戒律中德行與規制之間的關係。
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此處為律疏之論理分析，旨在區分「事」與「法」的分析維度。
在比喻（喻）的層面，強調現象上的差異性（四最不同）；而在法理（合）的層面，則強調其本質的統一性（總合），以說明戒律在應用與本質上的兼融。
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此處在律疏中分析世俗權力的特質，說明世間之人將國王視為最高地位，是基於對物質權勢與強大影響力的認同。
在律藏語境下，此類分析旨在區分世法與法法的價值體系，明確世間之「最」僅限於權力範疇。
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此句以大海容納百川為喻，說明在戒律或修行體系中，具有廣大包容心或能涵蓋各類法義的境界纔是最殊勝的，強調「容納」與「圓融」的特質。
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此處為律疏中以比喻說明法義。
以月亮在眾星中最為清涼來比擬，旨在說明特定法義或戒律之實踐能為眾生帶來平息煩惱、清涼自在的效果。
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此句說明佛陀在聖者階位中處於最高地位的理由。
在律疏語境中，強調佛陀之殊勝在於其成就的功德（福德與智慧）在量上是無盡的，故能成為眾聖之首。
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此句為疏論的過渡句，標誌著論著將進入對「法合」這一律儀術語的詳細解釋。
在比丘戒的語境中，「法合」通常指依據戒律的規定，使某種程序或行為在法義上達到成立與相應的狀態。
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此處解釋「一切眾律」的內涵。
在律宗體系中，律不單指僧團的戒律（別解脫），而將心律（靜慮）與解脫之律（無漏）一併納入，涵蓋了從外在行持到內在心法及最終圓滿的完整修習體系。
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此句闡明戒律在修行體系中的基礎地位。
在三學（戒、定、慧）中，戒律被視為根本，因為若無戒律的約束與清淨，無法穩定心神以進入定境，亦無法生起真正的智慧。
故稱戒為「生餘學」之基。
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此處在解析比丘戒本中關於犯戒與懺悔、或戒律威力的深層義理。
提及「勢摧破戒」是指某些強大的法力或業力足以破壞戒律的約束；「納恆沙德」則是指能容納極其巨大的功德量，用以對比或彌補破戒之損。
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本句強調「戒」之於修行者的基礎作用。
將修行人的身心比喻為「器」，若不持戒則器皿汙穢，無法承載法益；唯有透過持戒使身心清淨，才能成為容納世間福德與出世間解脫智慧的合格容器。
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此處描述持戒修行者所獲得的四種利益。
第三項指內心的安適與寂靜，遠離煩惱之火，故喻為「清涼」；第四項指嚴持戒律所產生的功德深厚且廣大，不可估量。
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本段在解釋比丘戒中關於「半月誦戒」的制度依據。
疏文指出，此制度並非隨意設定，而是基於四種「最勝」（最優越的條件）而建立，旨在確保僧團在適當的時機與環境下回顧戒律，維持清淨。
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此處說明僧團在宣說戒律（誦戒）時對時間節奏的考量。
律師在制定制度時，需平衡「持戒的恆心」與「修行者的體能負荷」，避免因過於鬆散而失戒，或因過於緊迫而產生心理壓力，旨在建立一個適中且可持續的修行環境。

此句為疏文的結構標誌，指出後續內容進入關於「和合同修」的第二個討論或修習階段。
在律疏語境中，和合同修強調僧團內部和諧一致，共同修行戒律與法義，以維持教團的清淨與穩定。
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此句為疏論的結構分析（破題），說明該段戒律條文的組織邏輯：先建立僧團和睦的基礎（和合），再規範具體的行為準則（同法），最後導向實際的修行應用（聞修），體現了律藏由體入用、由共入別的編排特點。
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本句解析僧團在執行正式律法程序（羯磨）或受戒（說戒）之前，必須先達成「和合」的共識。
和合是僧團和諧共處的基礎，也是所有律法程序能合法生效的前提條件（方便），確保程序在無爭端、一致同意的情況下進行。
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本段討論律儀中關於「和合」的法定條件。
在律法中，僧團要達成有效的和合（如行羯磨），前提是參與者必須處於相同的「界」（Sīmā，即結界範圍）。
若界不同，則不能構成合法的僧集。
因此，作者將其分為「辨別界之差異」與「解釋和合僧集」兩個層次來論述。
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此處在討論律疏中關於「界」的分類。
在阿毗達磨（毘曇）體系中，「界」指稱構成世界的元素或範疇。
此段將界分為自然界（通常指風、火、水、地等自然元素之分類）、大界（指四大）與小界（指微細元素或特定類別），用以界定物質與精神世界的組成結構。
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此處討論的是關於因緣或法相的數量分類。
在律疏的論議中，常引用不同論典（如《善見論》）來對比對法相數量的定義差異。
此句說明若採納《善見論》的觀點，在原有的項目中增加「自然」這一項，則總數達到十二。
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此段落屬於律法（Vinaya）中關於僧團管理與空間劃定的詳細規範。
文中列舉的不同「界」或「處」，是指在建立寺院或僧團生活區域時，必須規劃的功能性空間，以確保僧團生活的有序與清淨。
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本句討論律法的建立緣由。
在律宗語境中，「自然本緣起」是指戒律並非隨意制定，而是依據當時僧團實際需求與因緣而自然產生的制度。
此處描述佛陀在建立制度之初，透過集結弟子來正式宣說與確立戒律，確保法制的統一與傳承。
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本段描述大迦賓菟雖證羅漢果，但對戒律的執行產生了主觀的輕慢心。
在律宗語境中，強調即便達到高果位，若對僧團集體義務（如說戒）產生「赴不赴皆清淨」的傲慢或懈怠思維，仍涉及律儀的缺失，旨在警示修行者不可因自恃清淨而忽視僧團制度。
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此句出於律疏之脈絡，說明比丘因特定的戒律規範或禁制條件，而不能前往某處。
在律法判讀中，重點在於說明行為不成立或不被允許的因果關係。
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此處記載佛陀對弟子伐迦賓菟的教導或要求。
在律宗語境中，這通常涉及對神通使用的規範，強調修行應依循正道或特定要求，而非僅依賴神通，旨在訓練心行或符合當時的律義情境。
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此句強調在傳承與受持律法時，心態上的虔誠與對法師（或導師）的恭敬至關重要。
在律藏傳統中，戒法不僅是條文，更是聖教，受持者需具備恭敬心，方能正確領悟並實踐戒律。
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此句旨在強調出家弟子應具備的恭敬心。
在律儀與僧團管理中，對上師、長上或戒律的恭敬是修行的基礎，若修行者缺乏此心，則無法在僧團中獲得正面的指導與傳承。
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此處討論比丘在執行特定法事或集會時，必須保持僧團的和合與一致性。
若不依律在同一處共同宣說而私自分開，視為違反律制，構成突吉羅罪。
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此處討論律法適用之案例。
文中引用《僧祇》律中關於阿那律尊者的事例，說明因特定處罰（步赴）導致生理損害（失肉眼）而產生極大痛苦的因果過程，用以佐證律則之適用範圍或處罰之影響。
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此句為疏論中的轉接語，指示讀者若需更詳細的條文解釋或具體規範，應參照對應的律典（律本）內容，體現了疏論對律本的依循與依據。
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本段描述佛陀在教團擴大後，因集會人數過多導致行政與體力上的疲累，為了維持律儀的執行，將原先嚴格的集會要求簡化，允許以特定程序（隨處、白二羯磨）來處理，並建立專門的說戒堂以制度化地維持僧團的清淨。
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此處描述比丘在進行「說戒」儀式前的準備過程。
因路途遙遠且僧團疲累，無法依照嚴格的程序逐一制結小界，因此採取簡便做法，先結一個大界（大結界）將眾人納入，以符合律法規定，使共同說戒得以成立。
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此處描述比丘在進行正式結界（建立律制空間）之前的準備狀態，強調僧團在程序啟動前，依照自然狀態或慣例聚集，尚未進入正式的律儀程序。
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本段討論的是僧團在建立僧坊（僧房）時的法律程序與人數規範。
在律藏中，僧坊的建設與結界（Sīmā）的設定有嚴格的制度要求，以確保僧團行為的合法性與清淨性。
此處引用《十誦律》旨在釐清在尚未完成結界之時，進行初步建設所需滿足的法定比丘人數基準。
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此處為律法規定中關於比丘行住之指導，指比丘在遊化或行住時，應根據所到之聚落的實際情況、環境與當地習俗而適應調整，體現律法在執行上的靈活性與對環境的尊重。
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此句涉及律臟中關於僧團居住區域（僧坊）之界限定義。
說明僧房的範圍應與該聚落的行政或地理分界相一致，以明確界定僧團在世俗聚落中的活動與所有權範圍，避免爭議。
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本句討論律藏中關於「結界」（Sīmā）的劃定標準。
在比丘受戒或行羯磨時，需定義明確的空間範圍。
此處解釋在面對可區分的聚落時，應將整個聚落視為一個整體來集結劃界，以確保羯磨儀式的完備與合法性。
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此處在解釋律法中「可分別」的定義。
在比丘戒的執行或相關程序中，若能明確得知某處有僧眾存在，並能將其召集，則符合「可分別」的條件，確保戒律程序的有效性。
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此處討論的是律藏中關於界限（結界）或聚落範圍的判定標準。
當無法以常規方式區分聚落時，引用《僧祇律》的具體度量標準（肘、弓）與標記方式（種植芒果樹）來界定法律效力的空間範圍。
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此處描述的是律藏中關於羯磨（僧團法定程序）執行時的空間距離規範。
在特定的羯磨程序中，需以菴婆羅樹作為計量基準來確定距離，符合此距離要求的程序方為合法且正確的執行，稱為「善作」。
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此處討論律法在判定罪業時的統一性。
即便在現象（相）上看到不同的個體或情境差異，但在定罪的法理基準上，若構成同一類別的違犯，則不應因外相之異而區分出不同的罪名。
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此段落屬於律法解釋，討論在特定聚落（村莊）中對於「眾」的界定。
重點在於說明當僧眾分散在村落各家之中，無法在短時間內全面掌握所有僧人的具體位置並將其召集時，在律法判定上如何處理這種「不可分別」的狀態，以決定相關戒律的適用範圍。
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此處討論律藏中關於「結界」（Sīmā）的規定。
結界是用於界定僧團合法集會、行羯磨（法律程序）的法定空間。
文中區分了在村落附近與在遠離村落的「阿蘭若」（寂靜處）建房時，結界尺寸的不同規範，旨在確保僧團在不同環境下均能依法建立合法的法域。
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此句為佛陀在戒本中對特定個體的稱呼或對話開端。
在律疏語境中，此類句子通常出現在對比丘違犯戒律的裁決或對話記錄中，旨在明確對話對象。
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此句為律疏中對地理名相或距離單位的考據。
在比丘戒本的解釋中，為了明確界定戒律適用的空間範圍（如行路、居住距離），作者引用《雜寶藏經》的註釋來界定「拘慮舍」的具體里程。
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此處為律疏對戒本中度量衡單位的技術性解釋。
在律藏中，對僧團生活、建築、行路等距離的界定需精確，因此需明定不同部派（如薩婆多宗）對同一名相（如拘慮舍）的具體量值，以確保戒律執行的統一性。
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此處引用《俱舍論》旨在透過具體的度量衡標準，界定律法中關於物品（如弓）尺寸的量化定義，以作為判定是否違犯戒律的客觀標準。
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此句為反問句，旨在強調修行者在持戒或實踐法義時，應當依循既定的戒律與指導，不可擅自離經叛道。
在律疏語境中，強調對戒本及傳承規範的依止之重要性。
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本句屬於律疏中關於僧團居住環境（阿蘭若）的空間量度規定。
旨在明確界定禪林的法定範圍，以確保僧團在修行與管理上的統一性。
當對量度標準產生爭議時，應透過「法事」（即合法的羯磨程序）來達成共識或裁決。
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此句出於律疏，旨在詳細規定僧團建築或儀軌中對空間距離的精確量度，體現律法對儀軌標準化的嚴謹要求。
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本句在討論律法中關於「集會」或「共同承擔」的認定標準。
當比丘之間對某事不達成共識（不同意）時，若僅以義理或身處同一聚落來判定，範圍過廣而難以區分責任歸屬，因此律法採取「近集」原則，以實際空間上的接近程度作為判斷基準，以明確界定違犯與否。
。
此處討論的是關於僧團集會（羯磨）與空間界限的界定。
在律疏的語境中，需透過特定的物質或空間條件（四自然界）來界定僧團集會的範圍，使其在法理上成立，成為有效的「法界」以執行律法程序。
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本句討論在特殊環境（水中）進行儀軌或修行時，因物理條件限制無法建立完整結界（以法力或物質標記劃定聖域）時的替代方案。
對首是指在特定儀式中相對而立或採取特定對應姿態的簡易替代法。
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此處討論的是界限的認定標準。
在律法實務中，為了界定某個空間是否屬於「自然界」（非人為構築之區域），引用《善見論》的標準，以健康成年男子灑水的實際到達距離作為判定範圍的基準。
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此處規範僧團在設定結界（劃定聖域）時的集會要求。
結界是律法中極其莊嚴且具法律效力的程序，必須確保所有在場僧眾共同參與並見證，以維持僧團的法統一致與和諧，不得因個人私慾或雜事而缺席。
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本句描述僧團舉行布薩（Uposatha）前的準備程序。
布薩界是指為了舉行戒體對照與懺悔而劃定的特定神聖區域，其範圍必須與參與的僧眾人數相稱，以確保所有比丘皆在界內，符合律藏對於集會形式的規定。
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本段詳細說明比丘僧團在進行布薩（Uposatha）儀式前，如何界定「布薩界」（Sīmā）。
布薩界是律法規定的神聖空間，確保參與羯磨（僧團決議）的僧眾在同一空間內，以維持程序公正與法相嚴謹。
文中提到的「分齊」與「白二」是指確認僧團人數是否齊備以及告知有無犯戒之人的法定程序。
。
此處描述律法中關於「結界」（Sīmā）的規範。
在僧團進行羯磨（法事程序）前，必須先劃定界限。
一旦結界完成，該範圍內的所有比丘均有義務參加，以確保羯磨程序的合法性與共識性，避免因漏請而導致程序失效。
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此句論述佛菩薩化身度眾的機制。
在律疏語境中，說明即使不以特定的「緣事身」（應機化身）直接顯現，仍需透過與眾生相應的「欲」或「清淨」等因緣（附），才能進入僧團進行教化。
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此處規範比丘僧團在行說戒儀式前的程序順序。
應先處理完畢僧團內其他待辦的行政或律法事務（羯磨），確保僧團狀態清淨且無懸而未決之事，隨後再進行正式的說戒儀式，以示對戒法的莊重與專注。
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本句在說明僧團進行布薩（Uposatha）時，依據僧團人數多少而設定的不同結界範圍。
大界與小界的區分決定了結界的規模以及在特定情況下（如僧團人數過多或過少時）所採用的結界操作規範。
。
此句為律疏中對比丘戒律適用範圍或違犯條件的分類說明。
在律法判斷中，需區分是針對特定個體的規定（人法），還是針對同一類別、同一境界之眾生的通用規定（同界）。
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此句在討論比丘戒本中關於僧團組織或羯磨（僧事）的成立條件。
強調在特定的地理空間（同一寺院）內共同結成僧團，符合律法規定的程序。
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此處討論律法（戒本）的制定邏輯。
說明該項戒律的確立並非以飲食的需求或緣分作為前提，而是基於其他清淨或制度上的考量，旨在釐清戒律名稱與其實質制定的因果關係。
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此處在論述戒律適用的界限（界）。
文中指出除了前述項目外，關於飲食的規定（食法）在適用範圍或界限的判定上，與前項所述的情況是一致的。
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本段記述律藏中關於比丘僧團「同食共住」之界限（Sīmā）變更程序。
當兩個獨立的僧團（二同）決定合併時，必須先依法將原有的獨立界限「解卻」（廢除），再透過合唱標相並舉行新的羯磨（僧團法定程序），方能正式成立一個新的共同體，以確保僧團運作符合律法規範，避免程序瑕疵。
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此句出於律疏，討論戒律適用之區分。
在此語境中，指涉雖然在法義、教理上是一致的，但在實際執行飲食、受食的界限或環境規定上有所區別，用以說明戒律在不同情境下的適用性。
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本段討論律儀中關於「依人」與「依法」的轉換問題。
在比丘戒律的傳承中，依師（依人）與依戒（依法）是認定戒體合法性的關鍵。
當兩個僧團從「依人不同但法相同」轉變為「同法但別食」時，涉及戒體依止關係的變更，因此需要經過「解」（解除原有的依止關係）與「結」（重新建立依止關係）的程序，以確保律儀的嚴謹性。
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此句在律疏中討論僧團成員間的關係與差異。
指出即便在物質生活（飲食）上共同生活、沒有區別，但在對佛法義理的理解、修持程度以及心靈境界（法界）上，仍存在明顯的差異。
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本段討論比丘在不同僧團（寺院）間共食時的律法處理。
當兩個僧團雖有相同的基本人事準則（人法），但在具體儀軌（作法）上有所差異時，若欲共食，需在提供食物的寺院中依照律制進行「作白」（正式告知），以達成程序上的調和，確保共食行為符合戒律要求，避免因法規不一而產生過失。
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此段在論述比丘戒律中關於「同食」與「法義」的區分。
作者強調在特定情境下，行為的動機僅止於世俗的共同進食（同食），而非基於深層的法義共識（同法）。
因此，不需要對先前複雜的「法界」定義或舊有的界限規範進行深究，只需區分行為目的之差異即可。
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本句說明在進行界羯磨（僧團集會決定事項）時，其程序與結集方式應遵循律典中既有的標準規範（如受戒或犍度等儀軌），並強調參與者必須在同一時間、同一地點集會，以確保羯磨的合法性與效力。
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本段討論律儀中「結界」的程序。
在進行布薩（僧團集會）說戒時，需先設定範圍（界）。
若僧團內部和諧一致（道行總和），能共同設定一個較大的範圍（大界）來進行儀式，則符合律法要求且最為圓滿。
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此處討論的是在進行「說戒」（比丘定期對照戒律以清淨身心）時，若無法在正式的僧伽集會中完成，可由同行友人共同在道外劃定小界（結界）以建立臨時的合法儀式空間，確保說戒程序的正當性。
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此句為律臟中制定戒律（結法）時的正式開場白，旨在引起僧團注意力，確保所有比丘在共同見證下承接戒律。
其語境屬於律疏，強調程序的嚴謹性與僧團的集體共識。
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此句為律法程序之敘述，旨在明確記錄結集或行法時參與比丘的人數，以符合律法對法定人數（如羯磨）的規範要求。
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此句描述比丘在執行特定儀式或羯磨（僧團行政程序）時的程序要求，強調時間的準確性、僧團內部的調和忍耐，以及劃定「結界」以確立法事空間的嚴肅性與獨立性。
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此句為律疏中常見的結尾陳述，表示說法者或稟告者已將相關事宜、請益或報告完整陳述完畢。
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此處指在僧團進行羯磨（法律程序）時，相關的決定或程序准予告知參與者或相關比丘知悉，以確保程序的合法性與公開性。
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此句在說明比丘戒律中特定境界的名稱。
所謂「難說戒界」，是指其戒律規範精微且難以用言語完全表述的境界；「數人界」則是指僅有少數具足德行之人能達到的修行境界。
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此處在論述比丘戒本中關於布薩（Uposatha）僧團集會的界限與規範。
所謂「大四小一」是指在設定布薩界時，針對不同規模、性質的界限劃分標準。
此句旨在對前文所述的五種界限劃分方式做總結，定義其整體為「布薩界」的範疇。
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本句說明在特定地理區域（四大界）內，比丘在安居期滿後，必須遵循既定的律法程序來進行自恣，以確保僧團的清淨與和合。
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本句規定比丘在旅途中遭遇特殊困難而無法進行正常自恣（僧團年度懺悔與結界儀式）時的權宜之計。
允許其比照「說戒」的程序進行，並允許劃定較小範圍的結界（小界），以確保律儀的延續性與僧團紀律。
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此處為律疏之論證過程，引用關於「自恣」結界之相關規定文獻。
自恣是比丘在雨安居結束後，互相指正過失的制度；結界則是為了劃定特定範圍以維持僧團純淨與法規執行。
此句為引用文獻的開端，使用了正式的僧團集會稱呼。
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此處討論的是律法中關於「結界」的程序。
在比丘集會或進行法事時，需先確定坐處，並在僧團同意且專注傾聽（忍聽）的前提下，劃定一個特定的範圍（小界），以確保法事在規定的空間內有序進行。
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此句為律疏中記錄對話或報告之結語，表示上述內容已完整陳述完畢。
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此處指在比丘僧團執行羯磨（法律程序）時，相關事宜獲準告知或確認已知悉，屬於律法程序中的確認過程。
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此處討論的是比丘戒律中關於「自恣」或僧團集會的空間界限規定。
在律法脈絡中，「界」指特定的空間範圍。
此句說明兩種對同一空間限制之稱呼，強調在特定條件下（如僧眾人數過多或環境限制），修行者在集會或自恣時所處的空間界限定義。
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此段落為律疏中對比丘犯戒類別的總結統計。
將不同性質的罪行（大罪、小罪、自然罪）進行歸類累計，以確立律法執行的界限與標準，確保戒律判定之嚴謹性。
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此處討論的是比丘戒中關於居住環境（蘭若）的分類與界定。
文中將「自然界」與特定的「盤陀羅蘭若」進行數量累計，旨在界定僧團在選擇隱居處或修行環境時的法規範圍與類別。
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本段在辨析律法中關於「集僧」與「赴處」的空間定義差異。
十二界是指法律認可的僧團集會有效範圍，而戒堂雖是具體的活動場所，但在律法定義上，其性質與「集僧」的制度化界定並不完全相同。
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本句在討論律法中關於「辨集僧」（即為了特定目的而聚集的僧團）的定義與適用範圍。
作者明確指出，衣界（存放衣物的區域）、淨地（淨化之處）與庫藏（儲藏室）等特定功能空間，並不屬於判定是否構成「辨集僧」的義理條件。
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此處說明律疏之撰寫目的，旨在詳細解析律典中關於「結解」（指對戒律條文的判定與解除）的程序法式以及其實際應用方式，並以《大律》與《羯磨本》作為對照參照的標準。
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本句在討論律法中關於「僧團集會」的法定人數與構成。
根據律藏規定，不同類型的羯磨（僧團議事）對比丘人數的要求不同，分為大四（四位以上）、小一（至少一位）及盡界（該地域內所有比丘）等規模，以確保議事的合法性與和合性。

此段為疏論作者在分析「和合」之義理時的論證過程。
作者透過比對律藏中的不同文獻（律文）與當前的戒本，試圖建立一個完整的義理框架，以證明其解釋的正確性與完備性。
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此處討論戒律疏釋的寫作體例。
作者說明在處理四類文本時，採取兩種不同的解經方式：一是直接將義理融合闡釋（直解和合）；二是透過辨析複雜部分並保留純粹核心（簡雜留純），藉此提供修行者易於實踐的方便法門。
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此處討論律藏中關於「和合」的定義。
在比丘戒律的語境下，判定是否構成違犯，需界定僧團聚集的空間範圍。
此句引用瞻波犍度的見解，將「和合」明確定義為在同一住處的共同聚集。
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本句出自比丘戒本疏，規範僧團在執行羯磨（法律程序）時的物資分配原則。
強調在正式的律法程序中，應公正且適時地處理僧眾對必要物資的請求，以維護僧團的和諧與法規的執行。
。
此句出自比丘戒本，討論僧團管理與規矩。
在律宗語境中，對於犯戒或行為不端者，比丘有責任在適當時機予以呵責（警策），以維護法規與僧團純淨。
若在應當呵責之時選擇沉默，則被視為失職或對戒律執行不力。
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此句在律疏語境中，旨在透過前文提到的三種義理（三義），來對「和合」這一律法概念進行定義與闡釋，以釐清僧團和合的法義基準。
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此處討論的是比丘在處理僧團分爭、調解矛盾時的「和合」準則。
根據雜犍度的律法規定，將和合的義理分為五類，首先強調的是「如法」的和合，即調解的結果必須符合佛法戒律，而非僅為了表面平息爭端而妥協。
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此處討論比丘在面對特定情境或違犯戒律之指控時的處置方式。
在律疏體系中，「默然」指不作辯解或不予回應的狀態，用以分析不同反應對戒律違犯程度之影響。
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此處為律疏中對特定戒項或違犯類別的條列式解析。
在比丘戒的脈絡下，「與欲」通常指涉及對欲樂的追求、執著或在特定情境中與慾念相關的行為，用以判定違犯的程度與性質。
。
此句出於律疏，討論判定違犯與否的依據。
在判定比丘是否犯戒時，除了自承、證人之外，若能從具備信譽且可靠的證人處獲知事實，亦可作為判斷的依據。
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此處描述比丘在特定儀軌或集會中的行為表現，強調「默然」之狀態，體現律儀之莊嚴與內在的寂靜，是比丘在僧團中應持的威儀。
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此處在討論比丘戒中關於「僧集（羯磨）」的法律程序。
文中提及將五項條件攝歸為三項（三和），而這三項中的第一要義即是比丘應依律出席集會，以此確立僧團集會的合法性與正當性。
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本句出自律疏，討論戒律中關於物品獲取與處置的規範。
文中強調在特定情境下應隨緣給予，同時指出該段文字並未詳細定義「欲（慾望/需求）」與「清淨（無染/合律）」的法義區分，屬於對律文解釋範圍的界定。
。
此處為律疏對戒項文字的細節解析。
在比丘戒中，「和合」是指僧團成員共同協調、達成一致。
此句在討論關於「呵斥」（警告/責備）的適用對象與條件，說明當應予呵斥而未呵斥時，其法義核心在於對「和合」之定義的認定。
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此處在討論比丘戒中關於「和合」的定義。
在律法判定中，需區分「和合」是指整體共謀，還是僅指局部行為。
此句說明第一種義理為「局名」，指在特定情境下，應盡監督或呵止之責卻未執行，導致產生和合之嫌。
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此處在解析律疏中關於「和合」的定義。
區分了特定義與通用義（通名），說明「和合」在廣義上包含對應對象的聚集與相互給予等互動行為，是用於界定僧團內部關係或特定戒律情境下的通用術語。
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本句說明在律儀羯磨（僧團正式程序）中，為了讓說戒過程更高效且明確，採取簡化程序並以問答形式確認，以此作為方便法門，確保受戒者能正確領會戒項。
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此處在討論比丘受戒的程序。
在正式授戒前，需經由問答確認並請教誡尼參與。
但若僅是進行羯磨（僧團法律程序）而非完整的說戒儀式，則可省略此問答環節。
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此處為律疏對戒本文本編排的說明。
作者解釋在處理戒律文本時，將複雜或雜糅的內容精簡，僅保留純粹的戒項，是為了在教授與實踐上採取「方便」之法，使修行者能快速掌握核心戒律。
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此處討論比丘衣物（迦絺那衣）的揵度（尺寸）標準。
文中提到的「文」指戒律中的文字規定。
說明不同的尺寸標準是為了適應不同情況而設的「法方便」，旨在讓僧團在遵守律儀的同時，能根據實際需要靈活運用。
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本句論述比丘僧團在進行羯磨（僧會決議）時的程序要求。
強調和合（共識）的重要性，並對不同身分（如未受具足戒者）與缺席者的處理方式做出規定，以維持僧團的純淨與紀律。
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此句為詢問僧團當下活動或行持之狀態，在律疏語境中，通常用於引出對特定戒律執行情況或僧團日常作務的討論。
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此句出自律疏，描述在特定律儀或儀軌程序中，面對詢問或要求時，應如何正確答覆關於取出「功德衣」的動作。
此處強調的是戒律執行過程中的標準對答，以確保儀式之嚴謹。
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此處描述比丘在執行律儀（羯磨）前的標準程序。
強調律法的傳承性（相承）與程序之嚴謹，必須先確認僧團集結狀況，以確保羯磨的合法性與有效性。
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此處為律疏中對比丘戒項或違犯情境的條目分類，討論關於「和合」（僧團團結）與「不和合」（引起分裂）的界定，旨在明確區分何種行為構成對僧團和諧的破壞。
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此句出自律疏，針對比丘戒本之解釋。
在特定律儀或僧團規範中，明確規定未獲授大戒（比丘戒）之人不具備特定身分資格，應予排除或請出，以維持僧團戒律之純淨與階級嚴明。
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此句探討的是達到「不來」果位（即阿羅漢或不還果）的比丘，其修行核心在於徹底斷除對世間欲樂的渴愛，從而達到心法清淨的狀態。
在律疏語境中，這通常涉及戒律對斷除慾望的規範與清淨心的要求。
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此句描述在律法程序中，詢問僧團聚集（和合）的目的。
在律藏中，「和合」是指僧團為了共同議決某項法事或處理違犯而聚集，必須明確其目的以符合羯磨（僧儀）的合法性。
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此處屬於律疏中針對比丘衣著規範的問答體裁，討論關於「功德衣」（即他人因崇敬僧團而佈施的衣物）的認定與處理，旨在釐清戒律中對獲贈衣物的定義與使用規範。
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此句出自律疏，說明在處理比丘戒律的問答或判定時，若遇到非本條項目的其他律法（餘法），不能一概而論，必須針對具體事件的性質與情境（隨事）來給予相應的解答。
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本句說明律法執行中「通用」與「特定」程序的區別，以比丘受戒流程為例，詳述從指導威儀、集結僧團到確認資格（問遮）的法定程序，強調律儀操作的嚴謹性與次第。
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此句是在討論律臟中關於「單白」的界定。
在比丘戒中，「單白」是指僅需單純承認過失而不需要正式聚集僧團進行懺悔的輕微違犯，此處說明前述的三種情形皆符合單白罪的判定標準。
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本句描述比丘受戒的程序。
在正式授戒前，必須先經過「問難」（考覈對戒律的理解）以及「白四」（向四位比丘請願），確保受戒者資格合格且僧團同意，方能正式授戒。
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此處在討論律法中關於受戒程序的分類。
說明四種具體的法律程序（四法）因共同指向「受戒」這一目的，因此在律法體系中被總括定義為「受戒羯磨」。
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此處描述的是在律儀問答或受戒程序中，由於參與人員（中間人）的狀態不穩定，導致無法統一處理，必須採取針對個別事項、逐一詢問與回答的詳細方式來執行。
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本句描述在律法程序中，針對僧團召集和合（會議）之目的進行的詢問。
在律藏的羯磨（僧團行政程序）中，和合是指僧團成員共同參與、達成一致，以確保決定符合戒律且具合法性。
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此處討論比丘戒律中關於僧團管理與新人教育的制度。
在比丘受戒或修行過程中，需派遣資深且精通律儀的比丘（威儀師）來指導新人的言行舉止，以確保符合僧團的威儀規範。
。
此處描述的是僧團在執行羯磨（法定儀式）前的程序。
首先需透過「檢問」確保所有相關比丘在場且無異議（遮難），以避免後續產生爭議；隨後採取「單白」的形式，即由一名比丘向大眾宣佈議案，若無人反對即通過。
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此處描述律儀判定之程序，強調在處理比丘戒律違犯（罪相）時，應建立統一的基準，並對涉事人員逐一進行審核判定，以確保戒律執行的公正與嚴謹。
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此處為疏論作者說明其編纂方法。
由於律疏內容繁雜，若追求極致精詳恐難兼顧，故採取將不同問題拆分開來，以一問一答的形式逐一解析，以確保論述的清晰與嚴謹。
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此處討論的是律法中關於僧團集會（羯磨）的程序正義。
在進行正式決定前，必須確認僧團是否在數量與心意上達成一致（和合），以確保決議的合法性與有效性。
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此處為律疏對戒律條文的邏輯分析。
討論在判定違犯時，單純的「聚集（集）」並不等同於法律定義上的「和合（合意或共同參與）」，為了精確判定是否構成違犯，必須透過額外的詢問來釐清事實。
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此處論述比丘在進行「說戒」（正式宣讀戒律以清淨僧團）之前的準備工作。
在具體的操作方便上，必須首先確立「和合」的基礎，確保僧團成員之間心念一致、和睦共處，否則說戒之儀式無法圓滿達成其淨化僧團的目的。
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此處為律疏之標題或分項，旨在說明比丘在進行集會、議事時應遵循的戒律與程序，以維持僧團的和諧與秩序。
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此處討論比丘戒律中關於僧團成員資格的規定。
在特定的律法情境下，未受具足戒（大戒）而非法比丘者，不應留在比丘僧團之中，需予以排除。
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此處記述比丘在律義討論中，針對「不來」（指不還果位，即阿那含）的境界，探討如何斷除欲界之慾，以達至清淨心之修行實踐。
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此處為律疏之分析方法，旨在透過「法」（戒律條文之義理）、「人」（受戒者或違犯者之身分、心態）」、「時」（違犯戒律之時間或情境）這三個維度，對戒律的適用範圍與判定標準進行系統性的區分與剖析。
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本句解釋律儀中「言約」的程序，指比丘在無法親自參加僧團會議（羯磨）時，透過代理人表達同意意願的合法機制，以確保羯磨程序的圓滿與合法性。
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此句描述律法程序之順序。
在比丘戒本的律儀中，特定的法事或管理程序（法羯磨）必須在相關條件（如僧眾的同意或接受）滿足後方能正式執行，以確保程序的正當性與合法性。
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本句說明在執行律儀中的「結界」法式時，對僧團集結（總集）以及心境純淨（不許受欲）的嚴格要求，以確保結界的清淨與合法性。
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此句闡明在律法傳承或宣說戒律時，對說戒者（傳戒比丘）的道德與律儀要求。
強調說戒者的身口意必須清淨，以確保戒體的純正傳承。
其清淨標準之底線是不得犯下突吉羅罪，若連此輕罪亦犯，則不具備宣說戒律的資格。
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本句強調受戒前的清淨心與律儀。
根據比丘戒本之規定，受戒者若曾有違犯戒律之行為，必須先透過懺悔程序消除罪障，恢復清淨，方具備聽受具足戒的資格，以維護僧團律法之嚴謹。
。
本句描述比丘在無法親自出席僧團集會（赴集）時，若符合說戒資格（清淨），可透過他人代為告知其清淨狀態，以維持僧團行持戒律的程序正義與清淨性。
。
本句闡述比丘受戒後的權限與程序。
在律法體系中，受戒者在滿足特定條件後獲得說戒的資格，而整個受戒儀式的合法性（作法成就）必須嚴格遵守律藏所定的羯磨程序，不得擅自更改。
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本段記載律法制定的因緣。
六羣比丘最初對物質欲求的處理不當，導致佛陀制定「總制」（通用禁令），旨在規範比丘在處理僧團剩餘財物或雜事（餘事）時，應遠離貪欲，以維護出家人的清淨戒律。
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此句描述比丘在行自恣（Uposatha）前的程序。
在正式進入自恣儀式前，必須確認僧團內部事務已依照律法處理完畢，無懸而未決的爭議或違規，方能進入淨化心靈、互相啟請懺悔的自恣過程。
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此處在對比不同律典對於比丘受戒或日常維持清淨所需物資（欲清淨物）的發放時機。
重點在於區分「說戒」（正式的戒律宣讀與審視儀式）與「非說戒時」在物資給予上的程序差異，體現律法在執行細節上的嚴謹性。
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本段出自律疏，討論比丘在特定情境下的行為界限。
文中列舉了導致比丘離開原定處所或產生特定行為的種種緣由，將其區分為「欲緣」（情慾牽引）與「正當事由」（如佛法僧公務或醫療照護），用以判定其行為是否違犯戒律或屬於可允許的範圍。
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此處討論比丘在請領物品或請求協助時，若無實際需求卻謊稱需要，即構成「妄語」罪。
在律臟體系中，罪業之成立需經過僧團依律判定（法成），強調律法的程序正義與集體認定。
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此處為律疏中針對戒律觸犯對象的細分。
在論述欲樂或不淨等相關戒項時，將涉及對象分為三類：受方（接受者）、給方（提供者）以及媒介方（傳遞者），以明確判定違犯戒律的責任層級與性質。
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本段討論比丘受戒時對「欲人」（有意願受戒者）的集結要求。
在律法規定中，受戒必須符合特定的僧伽人數與程序，若在已知人數僅有四人的情況下，未將所有欲受戒者集結而擅自進行，會導致受戒程序不合法，構成「別眾」罪，即未經正式僧團認可而私自組成的羣體。
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此處論述比丘戒法中關於僧團集會與請求之程序。
在律法規定之特定儀式或請求中，必須滿足最低人數（四比丘）之集會條件，方能合法地處理或接納後續人員（第五人）的請求，體現律儀之嚴謹性與集體共識之重要性。
。
此處討論比丘在管理與分發資具時的律制，強調應防止對過於貪著於欲的人過度供給，以維持僧團的清淨與對治貪欲，體現律法在限制物慾、鼓勵節制方面的規範。
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此句為律疏中對戒律執行標準的界定，強調必須嚴格遵循既定程序或條件，否則即便主觀意圖無害，在律法形式上仍構成「越毘尼」（違犯律法）。
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本句出自律疏，旨在規範僧團內部關於「欲」的清淨與管理。
文中列舉了三類排除對象（犯重罪者、三根已彰者、被三舉者），說明這類人已失去欲淨之資格或已陷入深重罪業；而對於其餘大僧尼，則強調必須遵循僧團大眾的共識（當眾），維持戒律要求的清淨狀態，以維護僧團的聖潔與威儀。
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本段旨在規範比丘領受供養（欲物）時的清淨與嚴謹。
要求執行者必須無三根咎（色、聲、觸之過），以確保領受過程不生貪染或不淨之染汙；且要求路徑直接，防止在領受過程中與他人私下接觸或產生不必要的雜染，體現律宗對「清淨」與「規矩」的嚴格要求。
。
此句為律疏對比丘戒律中關於行止規範的引用。
強調僧團在特定儀式或特定期間（如雨安居或特定行法）必須遵守既定的路徑與範圍，不可擅自變更或出界，以維持僧團的威儀與法度。
。
此處涉及比丘戒律中關於慾望控制（持欲）的考覈或記錄。
文中指出有二十七人在此方面未達標準，導致其無法在對應的律儀要求下進行詳細的陳述或交代。
。
此處為律藏中關於比丘持有物品之管理規定。
為避免日後對財產所有權產生爭議，當多人共同持有某物時，必須事先登記名單以資證明。
。
此句屬於戒律實行中的程序規定。
在比丘戒的執行或管理中，若因遺忘而無法準確稱呼對象之名號，應以描述外貌特徵作為替代方式，以確保對象確認之準確性，避免因名號混淆而導致戒律執行失誤。
。
此處討論比丘在執行僧團事務（僧事）時的心態與程序。
強調在處理集事或面對僧團時，應去除對個人相貌、身分等外在相狀的執著（忘相貌），如此方能公正、如法地維持僧團的清淨與和合。
。
本段出現在《四分比丘戒本疏》中，主要是在描述特定人數（二十七人）在生命終結後，因業力牽引而進入外道之地的狀態。
文中透過偈頌形式，描述其生命轉折、去向以及在特定境界（戒場）中所呈現的相狀與感官功能的喪失，旨在說明戒律與業力對死後去向的影響。
。
此處在討論比丘戒律中關於時間判定之準則。
重點在於「明相」顯現這一關鍵時刻，一旦此相顯現，即被視為脫離或喪失欲法（對欲界的執著或功能）的狀態，以此作為判定違犯或不違犯的時限基準。
。
本段屬於律疏對戒本內容的釋義。
戒師在特定情境下，針對比丘羣關於「清淨」（指戒律的清淨與犯戒之辨析）的討論給予指示，旨在規範比丘在受戒或受誡過程中的行為與對話順序。
。
此處討論的是比丘戒律中關於欲戒（持欲）的執行細節。
當涉及特定戒律的確認或對質時，持戒者需放下身段（下坐），在僧團（僧前）面前公開陳述，以符合律法程序與僧團共識。
。
此句描述僧團在進行正式儀軌或戒法宣說時的程序對答。
維那作為負責管理僧團事務的職事，在此確認宣說內容已完整結束，以確保儀式流程之嚴謹。
。
此句出自律疏，討論比丘在面對詢問或執行教化任務時的應對程序。
強調在無對象（無說欲人）的情況下，應如實、簡潔地回答，不應虛構或強行演說，體現律宗對儀軌準確性與實況對應的重視。
。
本段論述比丘尼在律制下請求比丘指導的程序。
為維護僧團清淨並確保教導品質，律法規定比丘尼請求教誡時需遵循「八敬」之禮，且受請的比丘必須符合特定的德行標準（十德），以保障法義傳承之正統與莊嚴。
。
本段描述比丘尼在請求受戒或辦理相關律儀時的程序。
強調程序之嚴謹性：需經羯磨師確認、有隨行見證人，且所有參與人員必須符合「清淨無難」的資格，並確保導師具備「十德」之標準，以確保戒體傳承的合法性與純淨性。
。
此段描述律法程序中關於傳遞訊息的具體過程，強調在僧團內部溝通的正式性與禮節，反映出比丘與比丘尼在律儀上的互動規範。
。
此句描述比丘尼眾為了獲取法義指導，依照律制建立的請法程序。
強調「和合」（集體同意）與「頂禮僧足」（表達恭敬），體現律宗對於僧團秩序與師徒傳承的嚴謹要求。
。
此處為律疏中之體系分類，指在比丘受戒程序中，第三個步驟為說明如何接受佛陀或導師的囑託（受囑），以確保戒律之傳承與執行。
。
此句為律集或律疏中典型的程序性對話。
在比丘戒的請問或議定過程中，大僧（具資歷之僧眾）對某項提議或解釋表示認同，確認該程序或法義符合律制。
。
此處記載律師在授戒前的詢問程序，旨在確認請求授戒者的身分及其所屬的僧團（尼師寺），以確保授戒程序的正當性與法規之嚴謹。
。
此句描述律儀傳承或羯磨（僧團法定程序）中的標準禮節。
受囑者在接獲指令後，須先對佛及僧團表示恭敬，隨後以正式的稱謂請求僧團聆聽，體現了律宗對儀軌與次序的嚴謹要求。
。
此處為律疏中對戒條文的簡略記載。
提及「和合」在律法語境中，通常指僧團成員私下結黨、串通，意圖排除異己或違背教法，屬於破壞僧伽和諧的違律行為。
。
此段描述比丘在請求指導比丘尼時的禮儀與資歷要求。
在律法規範中，「二十夏」是指出家受具足戒後經過二十個雨安期，象徵具有足夠的資歷與修行經驗，方能適任指導他人的教授之職，以確保法義傳承之正確性。
。
此處論述比丘在受戒或核對資格時，針對是否具備特定德行（十德）的自省與確認程序。
在律疏語境中，強調受戒者的誠實自覺與資格審核，以確保出家者的清淨與格調。
。
此句涉及律儀中關於僧團與差遣者（代表或使者）之間的溝通禮節。
強調在執行律法程序時，應依據對方僧侶的資歷、德行（量宜實德）來採取對應的禮貌與稟告方式，體現律宗對僧團等級與德行之尊重。
。
此段旨在規範比丘赴尼師寺指導的具體時間限制。
律法考量到比丘尼在受戒前後（初說戒及臨說戒）需專注於戒法修行與儀軌，避免外在幹擾（大煩），故設定特定禁期，僅允許在非受戒關鍵期的中間十日進行法義教誡，以維護僧團秩序與清淨。
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此句討論比丘尼在接洽、迎接（迎逆）他人時的戒律規範，強調其具體執行標準應參照律藏中對應的詳細條文。
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本句記載律儀中關於比丘尼請法或請僧時的程序。
當受請的比丘（大僧）以謙卑或實際德行不足為由拒絕時，代請者必須將此結果如實回報給管理僧團的上座比丘，以維持僧團程序的嚴謹與透明。
。
此處描述僧團在分配職務或承擔責任時，長老之間相互辭讓的禮儀，以及在無法達成共識時，應回歸到各自維護自身的修行與分內職責（自惜事業）的律儀準則。
。
本句出自律疏，旨在規範比丘在面對比丘尼請求教授法義時的應對程序。
其核心在於確保教授者必須具備相應的資格（堪教授）與能力（善說法），以維護戒律的嚴謹性與法義的正確傳承，避免不適格之人隨意指導而導致誤導。
。
此句強調出家女眾（尼眾）在修行中必須嚴守戒律與聖教，以「不放逸」作為修行的核心，確保行道不偏離正軌，體現律宗對僧團紀律與個人精進的重視。
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此處記述比丘在執行戒律相關程序或請求許可時，透過他人轉達請求並獲得同意的過程，體現律宗對程序正義與正式答復的重視。
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本句記載律儀之執行，強調比丘尼在面對上座比丘（資深僧團領導）時應保持恭敬之姿態（跪著），體現僧團內嚴格的尊卑次第與禮儀規範。
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此段描述比丘尼在接受大僧上座（高僧）教導後，回原寺院依照律儀程序集結眾尼，確保集會和合（consensus），並維持尊卑有序的禮節，體現了僧團內部對戒律與威儀的嚴格執行。
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此句描述比丘在接受戒律教導後的反應。
在律臟語境中，「頂戴」是極高的恭敬表達方式，象徵將法教置於頭頂，表示絕對的服從與承接，是受戒儀式中承諾守戒的標準表述。
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此處描述比丘在完成特定儀軌或集會後，依律儀禮佛並回房休息的行持，體現僧團生活的規矩與對佛的恭敬心。
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此段描述受戒儀軌的程序。
在受戒過程中，受戒者需先接受上坐比丘（資深比丘）的教誡，以確保對戒律有正確認知。
維那比丘作為儀式主導者，在確認教導完成後才推進後續流程，體現律宗對受戒程序之嚴謹性。
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此段描述比丘在進行羯磨（僧團法定程序）前的詢問與答覆。
在律藏中，僧團集會必須有明確的議程，此處指明此次和合集會的目的在於執行「說戒」的羯磨，以確保僧團清淨且符合律制。
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此句為疏論之過渡語。
在正式進入比丘戒的具體條文之前，先說明「法合」（即受戒前的程序與資格審核）等準備工作，確保受戒者符合條件，此處標誌著方便部的討論完結。
。
此句為疏論的結語，標誌著該段落或該篇（第一）關於戒律條文的詳細解釋與編排工作已告一段落。
在律疏體系中，作者通常在完成一個大單元的分析後，會以類似的文字宣告該部分完結。

此句為律疏中的結構性導引語，說明接下來的內容進入第二階段的戒律制定，且該部分所制定的規則在法理性質上與前述相類同。
。
本句解析僧團內部團結（六和）的運作邏輯。
在律宗視角下，六和並非獨立的六項，而是以「同見」與「同戒」為核心目標。
羯磨（僧團決議）要求共識，說戒要求共同持戒，而其他四和（自率義、利他義、平等義、法隨義）則是實踐過程中的基礎，旨在支持上述兩項核心的達成，使僧團在體制與精神上達到真正的統一。
。
本句強調「僧伽」（僧團）在具足六和敬（六和功德）時，所具備的崇高地位與功德。
即便在修行位階較高的聖菩薩眼中，和合的僧團亦是值得敬重的對象，以此勉勵比丘應致力於維護僧團的和諧。
。
本句規範比丘在進行說戒（羯磨）時的程序要求。
當參與人數達到四人或以上時，為了確保程序公正且所有參與者均知情，必須先執行「單白」（告知個別參與者）的程序，隨後才能完整地宣讀戒本內容，以符合律儀規範。
。
此段落屬於律疏對戒本規定的詳細分析。
討論的是在特定情況下，哪些層級的比丘需要參與全境界的集會（盡界集），以及關於受欲（接受世俗欲樂或相關供養）的禁制，強調律法執行的層級與程序。
。
此句描述比丘僧團依律在每月滿月之日（白月十五日）集會，共同誦習戒律（羯磨），以檢查僧團清淨與提醒戒律，此為律藏中維持僧伽團體紀律之重要制度。
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此句為比丘在進行行 the 羯磨（僧團法定程序）或自恣（Uposatha）時，對其戒律持守狀態的正式宣告。
在律藏語境中，「清淨」指未犯觸犯戒律，或已透過懺悔將犯錯之處恢復清淨，以維持僧團的純淨與法統。
。
此處描述的是比丘在執行戒法相關儀軌或共同誦經時的稱呼與禮儀。
在律藏及律疏的語境中，強調根據在場人數的多少而調整稱謂與用詞的精簡程度，以符合僧團的禮儀規範。
。
此為律疏中常見的簡略寫法，指在解釋多個相似戒條或法義時，後續的敘述、條件或判定標準與前文一致，以避免重複冗贅。
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此處屬於戒律儀軌的詳細規範。
在進行特定法事或稟告時，若為單獨一人面對佛像，其禮請與陳述的程序可予以簡化，省略對他人的提醒語（如請大德一心專念），直接進入稟報主題，以示依據人數多寡而調整儀軌之靈活性。
。
此處討論的是在律藏疏釋中，關於不同境界、不同心念狀態下，戒律適用與解釋的差異。
說明在自然法運行的諸界中，由於心念與環境（界集）的不同，不能僅以單一的戒本條文來概括說明，而應隨其境界而論。
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此處為疏論的編撰結構說明。
作者在對照分析《明瞭論》（律部相關論書）的序論或首部分後，回歸到對《比丘戒本》本身的具體解釋與分析。
。
此處描述律法在處理僧團集會議事（羯磨）時的彈性機制。
當議案複雜或困難時，為了兼顧效率與準確，律法允許採用簡略的說明方式（略說），以確保法事程序的推進。
。
此處討論比丘持八關齋戒（或特定戒日）的日期認定。
在律典規定中，戒日並非僅限於單一日期，而是在特定日期範圍內（如十四、十五、十六日）皆可認定為合法的戒日，體現了律法在執行上的彈性與詳細規範。

此句為律疏中引用經文，旨在勉勵比丘或修行者對戒律的深層義理進行審慎思考與內省，而非僅僅死守形式，強調「思念」在持戒修行中的重要性。

此句為疏論之導引文字，作者（述者）在對戒本內容進行分析時，標記出接下來的段落結構，明確指出第三部分的功能在於勸勉僧眾實踐所聞之戒律。
。
此句為疏論之結構分析，將戒本的教導分為三個階段：從接收教法（聽聞）、實踐內化（修學）到最終的恆久持守（審持），體現了從聞、思到修的完整過程。
。
此句為疏釋文，用於標記對應戒本原文的起首部分，以便讀者將疏論的解析與戒本原典對照。
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此處為律疏對經文中常用語的釋義。
在戒本或律藏中，「諦聽」是用於提醒受戒者或聽法者必須全神貫注，不可有所懈怠，以確保正確領會戒律之義。
。
此處解釋修行者在聽聞佛法後，並非僅僅是感官接收，而需透過「善思念」將法義在意識（意地）中深切思考與記憶，使之轉化為真正的聞慧（聽聞智慧）。

此句強調律儀中「自覺」與「懺悔」的重要性。
在比丘戒律中，犯戒後若能正視自己的過錯，不遮掩、不欺瞞，透過坦白與受戒律之處置，方能消除內心愧疚與罪障，恢復清淨心，從而獲得真正的安樂。

本句為對律條或前文的釋義，強調在比丘戒的修行過程中，不僅是遵守禁制，更在於積極地修習善法，將戒律轉化為實踐的修行路徑。
。
此處討論比丘戒本中關於懺悔的儀軌與義理。
指在進行正式的對面懺悔或依律懺悔前，修行者先在內心中對所造之業進行自覺與默懺，強調內在覺悟與悔意之優先性。
。
此處討論比丘在受戒或行法過程中，針對特定儀軌（如舉手錶示同意或認可）而進行的懺悔或默認程序，屬於律疏中對戒律細節的程序性規範。
。
此句處於律疏對戒律條文的分析框架中，旨在透過分析違犯戒律後的損益（如對僧團名聲的損害或對修行人的利益），來論證戒律執行的必要性與合理性。
。
此段為律疏對戒本中比丘詢問儀軌的解析。
討論在僧團中請問法時的次數限制（三問）以及詢問時應具備的五種德行（五德），旨在強調比丘在學習法規時應保持的恭敬與慎重。
。
此句解析「默妄」之罪業影響。
在律法中，故意隱瞞或虛報（默妄）雖屬較輕的吉羅罪，但因其涉及誠信與心念之染汙，會對修行者在世間的名譽及出世間的解脫進程產生障礙，故定性為「損」。
。
此句為律疏之校勘註記，說明在不同譯本（如安集譯本與其他譯本）之間，文字的排列順序存在差異，將原本在後方的內容提前至此處。
這屬於對律典文本傳承與翻譯差異的技術性分析，而非對法義的論述。
。
此句說明持戒之功德。
世間安樂指在現世獲得的安穩、名聲與清淨生活；出世間安樂指脫離輪迴、解脫痛苦的究極寂靜。
律宗強調戒律不僅能改善現世生活，更是通往涅槃的根本。

此句為律疏中引用經文，旨在強調比丘在修行與持戒時，應遵循前文所設定的標準與次第，以確保戒體的純淨與法義的正確執行。

此句出於律疏，討論比丘在受戒或結誓之後，應對戒律保持高度的審慎與持守，強調戒律在實踐中的恆常性與嚴謹度。
。
此處描述在正式授戒或講解正宗戒律前的預備程序。
在律宗傳統中，受戒者或聞法者必須首先確認自身的清淨狀態（淨穢），以確保在適當的身心狀態下接納戒律，體現了律儀對儀軌與清淨心的重視。
。
本句論述比丘在受戒或聽戒時的清淨要求。
在律法規定中，身體處於「穢」狀態（如染汙、不潔）的人不應聽戒。
若修行者明知律教禁制而仍違背執行，則構成對「序分」中相關規定之違犯。
。
本段討論比丘在面對罪業時，因隱瞞而拒絕承認的律法判定。
在律藏中，「三問之默」是指比丘在被問及是否犯戒時，連續三次保持沉默，此行為被視為承認犯戒，從而構成新的罪業或加重原有的罪分。
。
本句出自律疏，強調在處理戒律違犯或僧團事務時，必須進行嚴謹的審核與查證，旨在消除遮掩（隱瞞）之行為，確保戒律執行之公正與清淨。
。
此處論述律儀的嚴格性。
在比丘受戒（犍度）的程序中，若受戒人或授戒比丘有犯戒行為，將失去參與授戒儀式的資格，以維護僧團戒律的清淨與權威。
。
此處規範比丘在進行懺悔（除罪）時的資格要求。
根據律法，懺悔必須在具備清淨資格的僧團或比丘面前進行，若對象同樣處於犯戒狀態，則無法起到正本清心、依律除罪的作用，因此規定雙方均不得以此方式完成懺悔程序。
。
此句描述律儀之確立過程。
在經過正式審議（審）後，由僧團共同記憶（憶）並實踐遵守（持），使其成為正式的戒律規範，確保教法傳承之純正與一致。

此句為疏論在引用經典依據，說明相關戒律或教理之出處源自於戒經。
在律疏語境中，強調法義的傳承必須有經律作為依據，以確保戒相之正確性。

此句為疏論的結構標記，指出文本進入第二階段的論述，旨在針對戒律的宗綱進行詳細的審查與分析。
。
此處為疏論對戒本體例的結構分析。
作者解釋如何將文本劃分為八段，並說明這些段落如何對應到五篇的總體框架中，旨在讓讀者明確經典的編排邏輯與名相定義。
。
此處在討論律藏中「五篇」罪行的性質。
作者將其區分為兩種義理，第一種「唯果罪」是指該行為雖構成罪業，會導致未來的惡果，但在律法處置上可能不屬於必須立即受戒律懲處（如擯出）的類別，或強調其業果之屬性。
。
此處說明戒本或相關法規之形成過程。
因修行者對戒律有緊迫的需求，故將口傳之教法記錄成經，並設定定期的宣說時間（半月一次）以利比丘習得與複習。
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此處討論的是戒律中對罪業類別的界定。
當一項違犯行為不僅涉及因果關係的連鎖，且其性質複雜、重要程度較高時，在律法體系中被歸類為「七聚」之罪。
這體現了律法在判定罪名時，需綜合考量行為的性質、影響及其複雜程度。
。
此處為律藏中對比丘犯戒類別的定義。
七聚是指七類足以導致比丘失去僧籍或受重處分的罪羣，其中最嚴重者即為波羅夷罪。
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此處在列舉比丘戒律中的罪相分類。
僧殘（Saṅghādisesa）是指比丘犯了較其輕但比波羅夷（最重罪）輕的罪行，需經過僧團處分，經過一定的懺悔與修行期後方能恢復戒格。
。
本段在說明比丘戒律中「偷蘭遮」這一類別的界定。
偷蘭遮罪屬於較輕的罪行，但其範圍廣泛，包含因方便而違犯的行為，以及根據情節輕重、有無後果而劃分的細項。
文中舉例說明瞭具體的違犯行為，如使用不淨之物（人皮、人髮）或不合禮儀的器皿（石缽）以及不端莊的身體呈現（露形）。
。
此處指比丘戒中波逸提（Pācittiya）這一類別的罪相。
波逸提是指需要透過懺悔（承認過錯）才能消除的輕罪，通常涉及對僧團規矩的違背或較輕微的行為失範。
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此處為律集或律疏中對僧團成員身分的清點或記載，指五位出家女性修行者（比丘尼）。
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此處指比丘戒律中的「惡作」罪相。
惡作是指雖未達到破戒（波羅夷）或嚴重違犯（僧伽梨）的程度，但違反了佛法規定的禮儀、制度或修行規範，屬於較輕微的過失，需透過懺悔來消除。
。
此段在解析比丘戒律中關於「惡說」的範疇。
重點在於界定哪些行為屬於「七惡說」的構成要件，涵蓋了身口兩業的惡行，以及在律法分類中雖未被列入特定聚類（如五聚），但其性質仍屬於吉羅罪（毀損之罪）的違犯項目。
。
此處為疏論作者在對比不同論典時的表述。
作者指出《明瞭論》與目前討論的對象在義理上雖有細微出入，但因其核心要義相近或不便於此處詳述，故採取簡略處理，以維持論述之精鍊。
。
本句闡明戒律制定的核心目的（制戒意）。
在律疏語境中，戒律並非單純的禁制，而是具有功能性的導引：透過「防過」截斷惡因，透過「生善」建立正向趨向，最終達到修行上的實質利益（十利）。
。
本句說明律疏在制定或解釋比丘戒律時，引用《瑜伽師地論》作為理論依據。
其核心在於透過分析聚居生活中可能出現的過失（過失），以建立制度（制）來維護僧團的清淨與和諧。
。
此處為律法分類之標題，指在比丘戒律中，因行為性質嚴重而構成之過失（罪相），用以界定違犯程度及相應的處分標準。
。
此處討論比丘在持戒或修行過程中，因心中生起強烈、猛烈的執著（纏），而導致違犯戒律或產生心靈過失的情況。
在律疏語境中，重點在於分析導致犯戒的內在心理動機與外在行為的關聯。
。
此處討論比丘在資材或法物運用上的過失。
指因對現有物資感到匱乏，心生不滿足，進而產生貪著或不滿之心，違反律儀中關於「知足」的修行要求。
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此處指比丘在修行與處世中，應避免做出令他人反感、譏諷或厭惡的行為。
在律法脈絡中，這類過失雖未必全部觸犯嚴重的波羅夷戒，但會損害僧團的和諧及對外的威儀，影響法傳播。
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此處討論的是比丘若因行為不端或違犯戒律，對外造成破壞信心的嚴重後果。
第一種是加深不信者的偏見，第二種則是誤導信眾，使其對正法產生偏差理解或造成信仰上的過失。
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此處論述比丘戒律中關於「貯畜」的禁制。
在律法中，比丘應維持簡樸生活，若因執著或不當儲蓄而擁有多種緣分物品（如不必要的器物、財物），則構成戒律上的過失。
。
此處指修行者因對世間法產生執著、貪著而導致的過失。
在律疏語境中，此類過失通常涉及比丘對物質、名聞或情慾的染著，違反了出家清淨的戒律要求。
。
此處屬於比丘戒律中關於心法與行為的規範。
指修行者在面對他人犯錯時，不能起嗔心或以惱怒之情對待，應以慈悲心與正念引導，而非陷入情緒的對立，以免損害自身定力與道場和諧。
。
此處為比丘戒本中關於醫療行為之規範。
在律臟語境中，比丘若因醫療操作不當或違規使用藥品而導致患者病情加重或引起疾病，即構成此項過失。
。
本句為律疏之目錄或條目標題，旨在規範比丘不可採取行動阻礙他人追求善趣（如天道、人道）或追求出家修行（沙門道），此類行為被視為違犯戒律的過失。
。
本句討論比丘在僧團管理與戒律執行中，關於「護（維護/掩蓋）」行為的正誤判定。
重點在於修行者應依律而行，不可因私情或誤解而過度掩護或疏於維護僧團的清淨與威儀。
。
此處討論比丘在依止關係上的過失。
在律儀規範中，依止（依）必須符合法義與師徒傳承的正當性。
若依止不應依止之人（如不具德之人），或違背僧團紀律而不依止應依止的導師，均視為違犯戒律的過失。
。
此處討論比丘在世間與教團中處世的禮節與對象判別。
律藏要求比丘需能正確辨識對象的身分與德行，以維持僧團的威儀與正法秩序。
將應敬者視為不敬，或將不應敬者（如邪見者、不端正之人）視為應敬，皆屬禮法上的過失。
。
此處討論比丘在面對僧團過失時，關於「遮掩（覆）」與「揭發（不覆）」的律法規範。
在律宗體系中，區分過失的性質以決定是否應予以遮掩以維護僧團和諧，或應公開揭發以正法紀，防止遮掩過失而導致的共業或法規失效。
。
此處論述比丘在人際交往與法益獲取上的失當。
修行者應親近善知識以獲正法，若疏遠正法之師而親近不適宜之人（如邪師或誘發貪欲者），將對修行產生負面影響，故列為戒律疏之過失。
。
本句說明律法判定之彈性與嚴謹性。
在判定比丘是否犯戒時，並非僅看單一過失，而需考量在同一戒項下，修行者是否同時觸犯了多項過失（複數過失），要求判定者需依據具體情境進行審慎思考。
。
此處為《四分比丘戒本疏》中對比丘可能犯下的十五種過失之概括總結。
偈頌旨在透過精簡的文字，讓僧團成員能快速記憶並自省，避免在生活中陷入這些導致修行退轉或名聲受損的過失之中。
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此句說明律制之目的。
在律宗視角中，戒律不僅是為了維持僧團秩序，更具備導向善業、確保修行者不墮三惡道而趨向善趣的救護功能。
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本段說明佛陀宣說「契經」（約定之經）的對治原則，將修行分為持戒、佈施、修習三種德行，分別對治對惡趣、貧窮與煩惱的恐懼。
強調戒律在律宗體系中是確保往生善道、避免墮落的基本保障。
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此處為律疏之目錄或標題性質文字。
提及「招生」之利益，旨在說明出家受戒後可獲得的十種功德利益（十利），這在律典（如《四分律》）中已有詳細記載，故在此簡略指引。

此句為律疏之總綱，說明該篇章的結構邏輯。
首先確立戒律的依據（教），接著詳細分析違犯戒律的具體特徵（名相），最後導向實踐上的謹慎持守（審持），體現了律疏「由理及事，由事歸行」的論述體系。
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此句為疏論作者在對戒本進行注釋時，用以標記分析進度的導引語，說明目前正在解釋的是該條戒項中的第一個片段或第一句文字。
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本句說明波羅夷戒（最重之戒）的罪義判定基準，是依據佛陀制定的「半月說戒」制度及其相關經文而定，強調律法的依據與制度化執行。
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此處解釋「波羅夷」在律法義上的深層涵義。
波羅夷為比丘最嚴重的破戒，導致僧團資格喪失。
文中將其定義為「他勝」，意指犯戒者因造極重之惡，使其心靈不再由自覺掌控，而是被破戒後產生的強烈煩惱與他人的怨恨（或對他人的損害）所主導，處於被動且墮落的狀態。
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此句為疏論對經典名稱的釋義，指出《瑜伽師地論》在特定語境或傳統中亦有「彼勝者」之稱號，用以強調該論書在修習瑜伽與體現地道上的卓越地位。

此句為律疏之導引語，說明文本排版結構，旨在指引讀者區分罪相（罪行的具體構成）與罪名（對該罪行的定名）。
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此處在論述戒律的構成。
在律法體系中，判定是否成犯不能僅看行為，必須考量「緣」（條件），即具足了特定的主觀動機、客觀環境及行為結果等條件，才判定為犯戒。
。
本段討論律儀中關於犯戒與否的判定條件（通緣）。
在律法判定中，必須滿足特定前提（如已受戒、有律可依、意識清醒）才能成立違犯。
此處引用《明瞭論》來界定判定罪相時必須考量的一般性條件。
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此處討論律宗中關於戒律違犯之因緣判定。
別緣是指除正緣（直接原因）之外，影響犯戒程度的間接條件。
將其分為粗細兩層級，以三門與七門的區分，精確界定比丘在不同情境下是否構成犯禁之罪業。
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此處論述修行或造業之三種入口。
境指外部客觀對象（六塵）；心指主觀能覺（心意識）；業指身口意三種具體的造作行為。
三者共同構成個體與世界互動的基礎路徑。
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本句討論律法中判定罪相的「七門」分析法。
其中「境」指行為作用的對象。
區分「所損境」與「成罪境」是為了精確判定行為是否構成違犯，例如對生命造成損害（所損）或觸犯特定禁令之對象（成罪）。
。
此處在律疏中分析構成罪業的心理過程。
首先是「緣」即對象（境），區分損害他人（損境）與違反戒律（罪境），最後則是實際驅動行為的造業心念（發業心），用以判定戒律之違犯程度與罪相。
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此處討論的是修行或造業之目的與層次。
方便業是指為了達成特定目標而採取的手段或暫時性的修行方式；究竟業則是指最終導向解脫、不回迴的終極目標與果位。
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此處討論的是律法解釋的分析方法。
在判定戒律是否被 transgress（犯戒）時，需區分「通用」的原則（通緣）與針對特定戒項的「特殊」規定（別緣），透過這兩種維度的對比分析，才能精確判定犯戒的程度與性質。
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此句為疏論之導引語，標誌著作者將開始對比丘戒本中的第一條戒律進行詳細的釋義與分析。
。
此句出於律疏之論述，指在分析戒律條文時，若某項具體情況與前述之通用條件（通緣）相同，則其判定結果可依循前項邏輯而得知，無需重複詳細論述。
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此處討論律法制定的條件與範圍。
在分析比丘戒律的成立條件時，區分「損境」（被損害的對象）與「別緣」。
若該律條的制定目的並非針對特定的損害對象（不約損境），則在別緣或僅有心念損害的情況下，不構成該項罪業的成立要件。
。
本句討論律臟中關於「犯法」的成立條件。
強調在特定類別的戒律中，只要行為者與禁制對象（正境）在時空上相會且行為達成，即便缺乏主觀的追求或刻意營造緣分，依然判定為違犯。
這屬於律法中對「境」的嚴格界定，用以防止比丘以「無心」或「非刻意」為由而逃避戒律的約束。
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此段討論律法中構成「犯罪」的心理與物質條件。
首先區分犯罪的類別，強調「心趣」即主觀意圖與「對境」即客觀對象的結合。
在律法判定中，必須滿足特定的條件（緣）方能成立罪相，其中「成罪境」是指觸發戒律禁令的具體對象，而「三趣」則是指該對象在不同心理傾向或性質上的歸類。
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此處討論的是修行者在禪定或觀想中所見之身相的判別。
旨在區分哪些顯現屬於「正境」（即符合法相的正常現象），以便修行者辨識並避免對幻相產生錯誤執著或誤判為魔障。
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此處討論的是造業的心理機制。
指在行為發生前，心先生起特定的業力傾向（發業心），並產生明確的意志決定（決心），使心神趨向於特定的對象或處境（趣境），這是構成業力果報的心理過程。
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此處指在修行或教化過程中，依對象的根機與情境，採取適當的權宜手段（方便）以達成解脫或導向正法之目的。
在律疏語境中，強調採取行動時需符合法理且能有效導向正見。
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此句在律疏脈絡中，討論業力如何導向最終的果報。
所謂「究竟業」，是指足以決定生命去向或最終果位的決定性業力，在此處是用於分析罪業或功德如何導致不可逆轉的結果。
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此句為律疏對戒律原文的引用，旨在說明某種行為或狀態的極其細微、精確或侷限，用「毛頭」作為比喻，強調在執行律儀時應達到極高的細膩度與準確性，不可偏差。
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此處討論律藏中關於「造境」的成罪分析。
在特定壓力或仇恨逼迫（怨逼）的情況下，行為者為了達成某種目的而營造環境。
分析將其分為三個階段：首先是滿足成罪的外部條件（罪境），其次是將這種逼迫環境作為達成目的的手段（方便業），最後則是行為所追求的結果或果報（究竟業）。
這是在判定比丘是否違犯戒律時，分析其動機與因果關係的論理框架。
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此處為律疏對戒本（戒律條文）的釋義。
說明比丘的身分並非僅在形式上受戒，而是在於「善受」，即正確且堅定地受持戒律，方能稱之為比丘。
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此句為律疏對戒本文字的細節解析。
在律法判定中，透過「若」字（條件詞）的運用，區分哪些情境屬於違犯，而哪些情境在特定條件下是被容許或不構成罪業的，旨在精確界定戒律的適用範圍。
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此處解釋「共比丘戒」的義理，強調比丘戒不僅是個人修持，更是僧團共同遵守的規範（共時性與共相）。
犯戒之行為在律法上被視為對僧團共同體之共識的違背，導致其與集體的純淨狀態相乖離。
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此處討論的是比丘戒中關於「同戒」的定義。
在律宗語境下，強調僧團內部的集體持戒一致性。
當個體發生犯戒行為時，不僅是個人失戒，更在法義上破壞了與僧團共同持戒的「同」之狀態。
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此處討論的是高階修行者（如阿羅漢或不還果者）對於戒律的體悟。
在律疏的論述中，「不還」之意在於捨離對形式戒律的執著，當心境達到完全捨離、無住之狀態時，自然不再產生違犯戒律的執著心，故稱「無所犯」。
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本句說明律法之寬容與制度化。
比丘出家應以求道為志，若修行者發現自身志向不合，不樂於持守清淨戒律（梵行），律法允許其透過正式程序捨戒還俗，以避免在不適應的情況下強行持戒而導致犯戒。
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此句規範比丘在接納出家弟子時的程序，強調出家必須經過正式的「度」 (授戒) 過程，以確保其身分合法且符合律法要求，而非隨意出家。
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此處討論律儀中的「開迴」制度。
在比丘戒律中，若犯下極其嚴重的罪行（如波羅夷罪），會對成道產生決定性的阻礙（畢竟障道），在一般情況下不可治癒或恢復，因此在特定條件下設有「開」的規定，以提供救濟或適應特殊情況的處理機制。
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本句旨在說明成道之艱難，即使是具有佛緣的比丘，亦需經過長久的累積與多次的修行（變）方能圓滿。
此處強調修行之次第性與恆心。
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此句描述比丘欲正式捨戒（還俗）時的法定程序。
在律藏規定中，捨戒不能隨意而為，需經過多次的勸止與確認，以防止僧人因一時衝動或外在壓力而輕率捨棄出家戒體。
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此句討論律法中關於性別與出家資格的特殊規定。
在《十誦律》的語境下，提及比丘尼若欲以比丘身分出家，需先捨棄原有的尼戒，且在生理或業力根基上轉變為男性方能成立。
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此處論述律法之嚴格性。
在比丘尼戒律中，捨戒（自願放棄僧伽身分）被視為極其嚴重的行為。
為了維護僧團的純潔性與戒律的尊嚴，防止有人將受戒視為可隨意出入的遊戲，故規定捨戒者不得重新受戒。
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此處在解釋律法中關於持戒狀態的術語。
指修行者即便在身體羸弱或處境艱難時，仍堅持持戒而不自我後悔或放棄，這種心態與「不捨（不放棄）」的義理相同。
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此處討論修行者在實踐戒律時的心理狀態與現實矛盾。
即使修行者對解脫之道有強烈的追求與喜悅（深樂道），但在尚未完全斷除煩惱前，仍會受到殘餘煩惱的驅使或壓迫（煩惱逼），從而導致在持戒行上出現不圓滿或錯誤之處（戒行非）。
這揭示了凡夫修行過程中，志向與實際根機之間存在差距的實相。
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本段討論律儀的有效性。
說明即使修行者在心理上對戒律的堅持程度降低（心微），只要尚未正式捨戒，其身分仍處於「受戒位」中。
因此，任何違犯律條的行為，在法理上依然構成「犯位」，不能因心念微弱而免除戒律的約束與處分。
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本句說明比丘若欲捨棄戒律（還俗）之程序與規範極其複雜且詳細，已在專門的律藏與律論中詳盡記載，因此在本文疏釋中不便全部重複敘述。
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此處為律疏對戒律條文結構的解釋。
說明在制定戒律時，為了文字精簡，將共同適用的通用條件（如主體、意圖等）在開頭統一陳述，後續條目直接引用前述條件即可，不必每條重複記載。
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此處為律疏對戒項名相的解釋。
將「淨」定義為涅槃，將「行」定義為導向之行為，旨在說明所謂的「不淨行」即是背離涅槃、無法導向解脫的雜染行為。
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本句強調該特定戒項的嚴重性。
在律法體系中，並非所有違犯皆同等看待，此處指出此戒之違犯會造成極重的業力，直接阻礙修行者趨向涅槃，故在律法編制上將其單獨列名以示警誡。
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此處為律疏對戒項中「乃至共畜生」之範圍界定。
說明該禁制對象不僅限於人類，而是涵蓋三趣（人、天、畜）的所有生命，且無論對象是活著或已死亡，均在戒律規範之範圍內。
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本句解釋律法條文中的定罪術語。
在比丘戒中，「波羅夷」是最高等級的罪名，此處說明當條文判定為「波羅夷」時，是基於該行為構成之重罪而定名，用以明確違犯者的罪相等級。
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此句為律疏中用以說明極重罪業（如波羅夷罪）之比喻。
比喻犯此重罪之比丘如同被斬首之人，在僧團的資格與清淨心已徹底毀滅，無法透過簡單的懺悔而恢復原先的僧格地位。
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本句解釋「波羅夷」之定義。
波羅夷是比丘戒中最嚴重的罪行，一旦觸犯，即視為喪失僧團身分，不再被認可為比丘，必須立即離僧。
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此處討論比丘戒律中的「不共住」規範，旨在指導僧團在乞食時應遵循的法度，避免因過度聚集或不當行為而造成騷擾或損害僧團形象。
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本句討論比丘在僧團管理與物質資源使用上的獨立性。
在律法規範中，羯磨（僧團正式議決）與說戒（定期宣讀戒律）這類核心儀軌具有特定的對象與程序，不可混用；由此推論，在世俗的供養利養與僧房寺院的居住使用上，亦應遵循不共用的原則，以維護僧團紀律與資源分配的清淨。
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此句說明佛陀教法的層次與攝受對象的差異。
根據眾生根基的不同，佛法設有近便與究竟兩種目標：近者指改善生命品質，獲生於欲界天或人間（人天果）；遠者則是指徹底斷除煩惱，證得最終的解脫（涅槃）。
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本句強調犯戒所產生的「障礙」對修行者的決定性影響。
在律宗語境中，「障」指因違犯戒律而產生的業障，會阻礙證果並導致死後墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生），故誡勉比丘應徹底遠離此類違犯行為。

此句為疏論的導引，指出在比丘戒中關於「不偷盜」的戒條，其具體解釋與界定在文中由八個句子組成，旨在讓學習者掌握該戒項的結構與分析要點。
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此處為律疏對戒本文字的釋義。
在比丘戒本的條文結構中，以「若比丘」開頭的敘述，通常是用來界定該項戒律所適用的對象，在此特定語境下，是指針對犯戒者的情況進行說明。
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此處為對比丘戒律中關於物品存放地點的疏釋。
旨在規範僧眾在存放物品時應有適度的空間界限，避免因隨意放置而造成不便或違背律儀，體現律法對生活細節的嚴謹要求。
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此處為律疏對戒律條文的釋義。
在討論偷盜或取得財物之戒時，「不與」是指該物品並非所有者同意贈予或交付的，因此需透過辨別物主來判定是否構成違犯戒律的偷盜行為。
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此句出於律疏對戒律適用對象或犯戒輕重的判析，強調在特定情境下，針對特定對象（是人）的判定為主導，而其他類別（餘趣）的影響力或重要性則相對較輕。
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此段落旨在分析犯盜罪時的心理狀態（作意）。
在律法判定中，不僅看行為，更重視內心動機的性質。
將盜心細分為不同層次，是為了精確界定違犯戒律的程度與心量，強調對心念之覺察與對治。
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此處討論比丘在獲取財物時的不同心態與情境。
在律藏與律疏中，對「取」的定義及其動機之細分，旨在明確判斷該行為是否構成違犯戒律，以及其罪業之輕重。
這五種取法是用於區分獲取財物的主觀意圖與客觀條件。
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本段討論比丘戒中關於偷盜（取法）的量刑界限。
在律法判定中，違犯的成立需滿足特定條件（緣），此處強調「五錢」作為判定是否成犯的價值基準線，說明律法的嚴謹性在於具足量化條件後方能定罪。
。
本句討論比丘犯盜罪時的量刑界限。
在律法中，盜取財物的價值決定了罪名的輕重。
當盜取財物的價值在四錢以下時，不構成波羅夷罪（最重罪），而僅屬偷蘭之輕罪。
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此句在律疏中討論戒律成立的條件。
所謂「具緣」是指構成某種過失或法相所需的所有條件；而「通緣」是指普遍適用的緣分或共通的理據。
作者以此告知讀者，具體條件的成立可依據普遍的緣分法則來推論得知。
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本段討論比丘犯戒中關於「損財」的別緣（特殊條件）。
在律法判定中，財產的來源影響罪業輕重。
由人主（指具備福德與能力的人）所感得的財產，因其福報深厚，若非法侵損，其造業之深會對修行（障道）產生極大影響，較之於其他來源的財產，其違犯之果報更重。
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本句討論律法中關於「盜罪」之量處。
在律法判定中，財物的性質決定罪業輕重。
天界之物或北方特定化現之物，非由凡夫辛苦積累或具備實質所有權之常有物，而是透過神力化現而成，故其在律法上的定義不屬於一般世俗之財產，因此即便發生偷盜，其罪量亦不至於構成重罪。
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此處討論戒律中關於蓄意損害生物的心態構成。
在律疏的判定中，若修行者心中生起損害對象的念頭（緣所損境），並以此作為主導意識（主想），則構成犯戒的心理要件。
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本段旨在說明律法對「心罪」的判定標準。
在比丘戒律中，判定違犯之重點在於「起心」的貪婪與意圖，而非對象的身分（如張王之類的名門或男女之分）。
只要產生盜心的念頭，即構成心法上的過失，其卑劣程度與不敬妄念在律法判定上是一致的。
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此句討論比丘戒中關於偷盜罪的量化標準。
在律藏中，判定是否構成特定罪業（如波羅夷罪）通常有金額門檻，此處明確指出「五錢」為判定罪境的基準。
疏文在此處採取簡略處理，不對五錢的具體貨幣價值或換算理據做過多鋪陳。
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本句討論律法中關於「罪境」的構成條件。
即便在律典的文字表述中沒有直接記載某項具體條文，但只要符合基本的法理邏輯（道理），在判定罪業成立時仍應將其納入考量，體現了律法運用中「依理而行」而非僅僅「依文而行」的原則。
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在本律疏的語境中，討論盜罪的構成。
所謂「業心」是指為了實踐偷盜行為而產生的具體企圖與執行意願。
當心念從單純的貪欲轉化為準備實施偷盜的行動心時，即在法義上成立「盜心」，是構成犯戒的重要心理因素。
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此處討論的是「方便業」在律法定義下的細分。
根據《薩婆多論》將其分為三種層次：發心（意業）為最輕的吉羅；觸及（輕微身業）為輕蘭；實際搬動（較重身業）為重蘭，用以界定比丘在觸犯戒律時的業力輕重與定罪標準。
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在律疏探討戒律與業力的語境中，此處討論業力的終極狀態。
究竟業指修行達到圓滿、不再造作導致輪迴之業的狀態，也就是達到解脫、遠離生死苦海的境界（離處）。
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此句出於律疏，說明在判定比丘違犯戒律（如離處）時，具體情境與場所定義極其複雜多樣，作者基於篇幅或敘述重點，決定不一一詳列。
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本句出於律疏，旨在規範比丘在處理財物（物）時，必須明確界定權屬關係（物主）。
在律法判定中，確定財產的所有權歸屬是決定是否構成罪業（如偷盜）的核心關鍵，因此要求對「物主」的類別進行精確的界定與分析。
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此處於律疏中界定財產所有權與管理權的區分。
在判定犯戒（如偷盜罪）時，需區分該物品是屬於原主（正主），還是僅由他人暫時保管、看守（守護主），以判定侵害對象之性質。
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此處討論律法中關於財物所有權的界定。
在比丘戒律中，需區分財物之歸屬，以判定是否構成盜 theft 或不正當獲利。
將所有者分為「三趣物主」（指欲界、色界、無色界或三種生物之所有者）與「三寶主」（指佛、法、僧三寶之共有財物所有權），用以嚴格規範比丘對財物的處理準則。
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本句在討論不同類型的眾生在犯戒時，所對應的罪名與處分等級。
在律法體系中，依據造業者的身分（人、非人、畜生）而區分其罪業之名稱與性質，體現律法對不同生命形態之規範差異。
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本句出自律疏，討論比丘處理三寶財物時的律法判定。
在判定是否犯戒時，不能僅看行為，而須透過「八門」的詳細條件（如財物價值、主觀意圖、獲取方式等）來嚴格分辨該行為是否真正構成「盜」罪及其罪業輕重。
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此處討論的是兩種「明」（智慧/覺知）在運作上的相互依存與互補關係，分析不同層次的認知功能如何協同作用以達成對法義的徹悟。
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此處討論比丘戒律中關於相貌與身分的辨識。
在律疏語境下，此句指涉特定類型的畜生（或具畜生相者）所具有的特殊能力或相狀，用以界定戒律適用的對象或情境。
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此處討論「四攝法」（佈施、愛語、利行、同事）在實踐中，根據不同對象（攝物）的根機與情況，採取不同的攝受方式，強調修行者應隨機接引，不可一概而論。
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此句出自比丘戒本疏，討論比丘在接受供養（受施）時，依據對象、時機或條件的不同而有五種不同的規範或界限，旨在要求出家眾在受施時應謹守律儀，不可貪著。
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此句出於律疏，討論比丘在僧團管理或特定職責分配時的資格審查。
在律藏語境下，「典掌」指負責管理僧團事務、財物或法規執行的人員，需考量其德行與能力是否足以勝任。
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此處指在律儀或戒法執行過程中，需經過多次反覆審視與確認法規（法則）的依據，以確保判定之準確性，避免草率定罪或誤判。
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此句指比丘在出入於特定場所或執行特定儀式時，應遵守的八項規範或儀軌。
在律疏語境中，這類「軌儀」旨在規範僧團的行住坐臥與社交禮儀，以維持莊嚴與和合。
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此句為疏論中的過渡語。
作者指出關於「八門」的詳細論述已在其他篇章或論著中廣泛展開，基於篇幅或時間限制，在此不再重複詳述。
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本段屬於律疏對戒條的釋義，強調在處理違犯戒律或世法之事時，需考量對象的身分（如國王、大臣）以及該國法律的規定，使處置（治罰、譏呵）能符合實際情境而有所區別，體現律法運用的靈活性與對世俗權力的辨識。
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此處為律疏對戒條文中特定言辭的釋義。
在律法判定中，需區分說話者的意圖與措辭，此句明確指出該類表述屬於「呵賊」（斥責盜賊）的範疇，用以界定行為性質是否構成違犯戒律。
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此處為律疏對戒本內容的分析，討論在判定犯戒與辨析障礙時，不同句項在邏輯深度與懲戒強度上的差異。
前者著重於剖析違犯戒律的內在障礙，後者則著重於對違犯行為的嚴格制止與譴責。
。
此句屬於律疏中對犯戒處分等級的界定。
結罪（結集）是指在特定期間內限制比丘的活動或權限；永驅則是最嚴厲的處分，指永久將其驅逐出僧團。
文中以「如前戒釋」指引讀者參閱前文已詳細論述的定義與執行程序。

此處為律疏對比丘戒本中「殺人戒」的解析結構。
首先確立戒項主題，隨後將其細分為七個分析要點（句），第一點討論在何種條件或情況下，對犯戒者的處理或容許程度。
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此處討論律法中關於「故意」與「過失」的判定基準。
在比丘戒律中，判定是否構成罪業的核心在於是否有「發業心」（即主觀的殺意）。
若缺乏殺心（如誤殺），則不成立律法上的罪業，強調律法對主觀意圖的重視。
。
此處在討論比丘戒律中關於故意傷害或毀損的判定。
律疏在此區分發業（造業）的手段，「自手斷」是指直接使用肢體採取行動，用以判定該行為是否構成完整的違犯條件及其方便手段的徹底程度。
。
此句在律疏中界定殺戒的對象範圍。
說明在討論「損害人命」的罪相時，其所指的損害對象（境）僅限於處於人趣（人類世界）的生命，以確立戒律適用的具體範圍。
。
此句討論在追求勝果（報勝）的修行過程中，若因無法忍受艱苦、酸楚而選擇捨命，將構成極其深重的障礙，影響後續的修行與果位的成就。
在律疏語境下，強調修行者應具備忍辱與恆心，不可因身心苦楚而輕率捨命。
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此句說明天人由於處於福報較高的天道，其對死亡的感觸與對生命之希冀，使其在面對生死與戒律時具有特定的心理狀態，強調天人因其福德與希求心而較能避免犯下重罪。
。
此句為律疏之判釋，旨在界定文本結構。
說明從「持刀」一詞開始的後續內容，是用於分析在違犯戒律時，根據行為動機、手段（業）的不同而產生的差異化處置或罪相（差別門）。
。
此句為律疏之體例說明。
作者指出前文在討論「自殺」這一戒項的義理時，尚有未盡之處，為了在律法判定上達到嚴謹，必須在此重新或進一步地詳細闡明其定義與適用範圍。
。
此處在論述比丘戒中關於「殺害」或「教唆殺害」的罪相界定。
在律疏的分析中，必須嚴格區分行為的直接性與間接性。
持刀與人，屬於提供殺害工具，是用以判定是否構成破戒（波羅夷）或犯輕罪的關鍵行為分析。
。
本段旨在辨析比丘戒律中關於「禁止教唆或協助自殺」的違犯情境。
此處強調「愚教心」，即修行者若因缺乏正確的智慧，將協助他人結束痛苦誤認為慈悲，仍屬違犯律法，說明真正的慈悲必須建立在正定慧的基礎之上，而非隨順對方的厭世情緒。
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本句旨在界定律法中關於「損害」與「不宜」的判定標準。
在比丘戒律中，不僅直接的傷害算犯戒，提供不適當的物質享受或在公共路徑設置危險陷阱（坑塪），只要造成他人損害或違背僧團清淨，皆判定為犯戒。
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此處討論的是律法中關於「教唆」或「間接殺人」的界定。
在戒律判定中，即便非親手行兇，但透過提供工具（持刀）並指使他人（所使人）達成殺害目標，其主觀惡意與教唆行為依然構成犯戒之因。
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本句為律法之類推適用。
在戒律判定中，若某種行為已定為犯戒，則性質相同或導致相同結果的相關行為（如提供墮胎藥品）亦應比照辦理，判定為犯戒，以維護戒律的嚴謹性與對生命的保護。
。
此段落屬於律集（戒本）中對禁戒條文的詳細解釋。
在此語境下，重點在於界定「勸人自殺」的具體行為表現。
無論是以讚美死亡、直接勸誘，還是表達死比生好，只要其目的或結果是導向他人自我毀滅，皆屬於違犯戒律的範疇。
這體現了佛教對生命權的尊重以及對殺害生命（含自盡）之因果的警示。
。
此處為律疏對戒綱的解析，說明在判定殺生罪時，不僅指直接行動，凡是出於殺心而採取的所有誘導、勸說或間接手段（異方便），均納入此禁制範圍，旨在嚴格杜絕一切殺心之起作。
。
此句解釋律疏中對「種種」一詞的運用。
在戒律的運用與教化中，根據對象的不同需要採取不同的對治方法（方便），因其數量極多且隨緣而定，無法在文字中詳盡列舉，故以「種種」概括所有可能的對治手段。
。
此處在解析比丘戒中關於殺害人命的成律條件。
在律法分析中，必須具備特定的構成要素（別緣）才成立違犯。
本句明確指出構成此罪的第一個要件（所損境）必須是具備人命特徵的對象。
。
此處引用《五分律》之規定，旨在界定律法適用對象之範圍。
在律藏的判定中，不僅考量生物學上的「人」，亦將「似人」（如某些天人、阿修羅或具人相之非人）納入考量，以確保戒律適用的全面性與嚴謹性。
。
此處論述胎兒發育的階段。
在律疏的觀點中，胎兒在入胎四十九日後才具備類人的形態（似人），此後在名相上正式定義為「人」。
這用於界定生命形態的轉變，以便在律法判定中明確對象的身分。
。
此處引用《四分律》對「人」的定義，採取阿毘達磨（毘曇）的分析視角。
將「人」定義為由一系列相續的「識」所構成的生命過程，而非一個恆常不變的實體。
從投生時的初識到死亡時的後識，界定了個體生命在單次輪迴中的時間跨度，強調生命的遷演與無常。
。
此處論述意識在生命輪迴中的承接過程。
初識（入胎識）是業力牽引意識進入母體之始；後識（命終識）則是身體死亡時最後一刻的意識狀態，這兩者決定了生命個體的開始與轉移。
。
此處在論述戒律中關於「損害」的認定。
指心意識（想）所對應的對象（緣）是具有生命且能被損害的個體（人），以此界定行為者在主觀認知上是否知其為人而造成損害。
。
此句出於律疏，強調在特定戒律規範或修行心境中，應破除對世俗身分、階級（張王）及性別的分別心，以平等心視眾生為「人」而對之，避免因執著於外在標籤而產生偏差的對待。
。
此處討論律法中「罪」的構成要素。
區分了「成罪境」（客體/對象）與「緣成罪境」（主體/動機）。
強調罪業的成立不僅在於對象（如財物、他人）受到損害，更在於行為人的心念（想）纔是構成罪業的核心緣分。
。
此處在解析比丘戒中關於殺害生物的成罪條件。
將殺心分為不同階段，其中「發業心」指決定付諸行動的意願，在律疏的分析框架中，這對應於殺心演進過程中的第二個階段。
。
此處在論述比丘戒本中關於業力與生命終結的界定。
將業分為方便業與究竟業，用以區分導致死亡的不同因果層次。
文中將其對應至前文的特定句項，明確指出當「命根」斷除時，即進入究竟業的果報階段。
。
本句出自律疏，討論犯戒後所導致的極重惡果（果報）。
文中提到的「逆」、「夷」、「蘭」是指特定的地獄或惡道果報名稱，強調造業後所得之果報之深重與具體。
此處旨在警示比丘對戒律的敬畏，說明違犯重罪將導致極其悲慘的轉世果報。
。
此處為律疏對戒本的註解。
說明在比丘戒律的體系中，殺生（尤其是殺畜）導致波羅夷罪的規定已有專門的戒項規定，故在目前的討論脈絡中無需重複詳細闡明。
。
此句出於律疏，針對比丘犯戒後的處分等級進行說明。
在律臟的處罰體系中，「結罪」指需經僧團議定方能解除的罪相；「永驅」則是最嚴厲的處分，指永久驅逐出僧團，不得再行出家。
。
此句為律疏之撰寫體例說明。
作者明確區分了「略辨」與「總詳」兩種處理方式：對於具體的對境（境）與主觀意圖（想）進行簡要分析，而對於戒律的完整規範與詳細條文，則直接導引讀者參閱原始的律典文字，以維持律法的嚴謹性。
。
本句在討論比丘犯戒時的「主觀認定（想）」與「客觀對象（境）」之關係。
在律法判定中，行為人對對象的認知（想）是判定罪業輕重的關鍵。
若明知對方是人（人想）而殺之，則構成最嚴重的波羅夷罪。
。
此處為律疏中對特定名相或案例的條列式註記，用以界定相關的對象或情境。
在比丘戒律的討論中，涉及對人的認定、對行為的懷疑，以及特定的個體（如偷蘭遮）在律法適用上的判準。
。
本句論述比丘犯殺害人命罪時的心態與罪相。
若主觀認定對象為非人（如鬼神、畜生或非人類生物）而行殺戮，雖無主觀殺人的故意，但因客觀上殺害了人，依律定為偷蘭遮罪（較輕之罪），而非波羅夷罪。
。
此處為律疏中對比丘犯戒項目的簡稱或分類。
涉及對非人（如天龍八部中非人類之眾生）的誤認與殺害，以及關於偷竊（偷蘭遮）的禁戒，是用於界定犯戒構成要件的法律術語。
。
此句出於比丘戒本之對事對人描述，涉及對特定對象（非人）或特定狀態（疑惑）以及特定人物（偷蘭遮）的指稱，在律疏語境中是用於界定戒律適用對象或違犯情境的特定名詞。
。
此處討論比丘犯戒的判定條件。
在律法判定中，「五句」是指判定是否構成罪業的五個關鍵要素（如主體、對象、意圖、行為、結果）。
此句指出對淫慾或酒類對象產生妄想時，其定罪的分析邏輯與前述項目一致。
。
本句討論的是戒律疏釋中對特定疑義與設想情境的處理。
透過對「疑句」與「想句」的詳細分析並得出「究竟」結論，目的是建立嚴謹的防制機制，確保修行者在面對戒律邊緣問題時，不會因主觀隨意地解讀而導致輕率犯戒。
。
本段討論比丘犯盜罪的成立條件。
波羅夷罪（波羅夷四）是比丘戒中最嚴重的罪行，犯後即失去僧團資格。
成立盜罪需滿足三個要素：對象有主（非無主物）、主觀上有奪取他人財物的意圖（有主想）、以及財產價值達到法定標準（五錢）。
。
此處為律法中關於財物所有權與獲取正當性的判定基準。
在比丘戒律中，針對財物的處理需區分是否有主、是否處於所有權模糊的疑慮狀態，以及是否構成偷盜罪，用以判定違犯戒律的程度。
。
此處討論的是關於偷盜戒的構成要件。
在律法判定中，若物品本身無主，但行為者主觀上認定該物有主（有主想）而將其非法佔有，仍涉及心念上的貪婪與對所有權的錯誤認知，是用於界定罪業輕重與心態動機的分析。
。
此處為律疏中對比丘在領受或使用物品時，關於所有權與處置權的分類界定。
區分「無主」之物（無人所有）、「疑」之物（所有權不明或有爭議）以及在「蘭若」（僧團共用或特定寂靜處）中的物權歸屬，以規範比丘不可非法佔有，符合律藏對財產與所有權的嚴格規範。
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此處為律疏對戒本條文的校勘與比對，指出在討論殺戒的構成要件或犯法條件時，相較於前文或對應規範，缺少了第三項關鍵描述。
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此句為典型的論疏體裁，用於在提出結論或規則後，由作者自問自答，以引出後續的法義解釋或因果論證。
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此處為律疏對戒律中「心念」或「妄想」的分類分析。
在律法判準中，需區分對境的想像是屬於正念、錯覺或特定的心理作用，以決定其是否構成違犯戒律的條件。
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此處在律疏中討論罪相的判定，說明在衡量犯戒的輕重時，需將輕微的罪與嚴重的罪進行對比分析，以確定其罪性等級。
。
此處討論比丘戒中關於殺害的罪業判定。
在五種殺害情境中，前三者若對象為人，則觸犯波羅夷等重罪；而具體的罪名定級（如是否構成夷蘭罪），則需根據犯戒者的主觀心態（隨心差別）來判定。
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此句討論比丘戒律中關於「非人」相關違犯的定罪。
在律法判定中，區分違犯的輕重需考量其對象（境）以及主觀心念（隨心別）。
若對象屬輕犯之境，且符合特定主觀條件，則定為「蘭罪」（波羅奢尼、僧伽羅罪、波逸Digite、蘭罪由重到輕之第四級）。
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本句在律疏語境中，討論的是判定戒律違犯程度時，需根據「境」（即對象、環境或情境）的性質，來區分罪業的輕重，並在此基礎上進行相對比對，而非絕對判定。
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此處討論律法判定之基準，將「犯」（違犯戒律而構成罪業）與「不犯」（未達違犯程度或不構成罪）作為相對的對立項，用以釐清比丘在行法時的判定界限。
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此句在解析比丘戒中關於「盜罪」的判定標準。
律法之核心在於損害與所有權。
若財物有明確的所有權人（有主），則構成盜竊罪；若財物無主（如荒野之物），則不構成犯戒。
此為說明戒律在判定「犯」與「不犯」時，必須依據具體的客觀條件（有主或無主）來區分。
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本段屬於律疏對戒律條文結構的分析。
作者在討論兩類不同的戒律表述方式時，指出雖然表面上的字句數量可能不同，但若從深層的法理邏輯（盡理）分析，每一條戒律在結構上都應包含五個基本要素（五句），以確保戒律的嚴謹性與完整性。
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此句出於律疏，旨在說明戒律條文或法義分類時，並非單一標準，而是根據不同的邏輯理路（別理）進行區分，因此才產生多種不同的分類或數量。
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本句討論律儀中關於「見證」的重要性。
在比丘戒本的判定中，若無第三者在場，行為人的主觀認定與客觀事實可能產生偏差，導致犯戒之情（漏）未被察覺或判定，故強調第三者在場以確證戒律之執行。
。
此處討論律法判定中的程序與責任。
在比丘戒的判定過程中，若涉及第三者的介入或認定，而導致處罰對象並無實際犯錯，則在律法責任上，該判定行為不被視為犯戒。
強調的是在法律程序中的認定標準與責任歸屬。
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此處討論比丘殺戒的犯禁條件。
重點在於「人非人想」的心態認定，即修行者若將受害者視為非人（如畜生或無情物）而起殺心，雖在主觀認知上試圖避開殺戒，但在律法判定上仍需區分其真實動機與行為性質。
。
此句討論比丘犯殺戒之心念轉變。
在律法判定中，殺心之起作與對對象之認定（人或非人）直接影響罪相之輕重。
此處描述的是一種心念的轉移：最初認定為人，但在行為將成之際，主觀意識將對象認定為非人，以此來試圖降低殺業之罪過或改變殺心之性質。
。
此段討論比丘犯戒的判定邏輯。
在律藏的界定中，若先前犯下的邊蘭罪（關於盜竊或不當獲取的罪名）未經懺悔轉化，且其行為性質觸及了剝奪生命或嚴重損害，則在戒律的總綱（戒宗）中被歸類為類比於殺人的嚴重過失，最終在具體定罪時結為「偷蘭遮」罪。
。
此段討論比丘戒律中關於「殺生」之界定。
在判別殺業時，若修行者將對象轉念視為非人（如鬼神等），且該對象在法義上能獲得吉羅（一種殊勝之果位或福德），則不構成殺人的主意（宗），因此在律疏的解釋中將此類特殊情況隱去不詳述，以避免混淆基本戒律的適用對象。
。
此處在討論比丘犯戒的心理認定與客觀事實之落差。
重點在於「作非人想」，即修行者在主觀認知上將「人」錯認成了「非人」，從而產生殺心並實行，分析其心識在面對對象（境）時的錯覺與誤判。
。
本段在討論律法中關於「非人」之界定與認知。
說明即便在名相上稱為非人之想，但核心在於區分不同眾生（人與非人）的境界差異，並指出特定的非人種類（吉羅）具有此種特性或能力。
。
此處為律疏對戒律條文的細節辨析。
討論在犯殺害罪時，針對「非人」（如天龍八部等非人類眾生）與「人間」（人類）兩種不同對象（宗）在定罪標準或描述文字上的差異，旨在精確界定違犯戒律的具體範圍。
。
此處為律疏對戒律條文（羯磨或波羅夷等）之文義辨析。
作者在討論兩種解釋路徑（前義與後義）時，指出若採後者會導致對「殺人」這一核心罪相（宗罪）的界定不完整，因此主張必須依照前者的邏輯來設定第三句，以確保律則能嚴密涵蓋所有應受處分的罪業，不致產生法律漏洞。
。
此段討論比丘犯盜戒時的「心態（想）」與「罪成」之關係。
律法判定重點在於主觀意圖。
此處分析的是一種心理轉折：起初知道物主存在（有主想），但在採取行動結束（離處）的瞬間，心理上強行將其認定為無主物，以試圖規避盜心，探討此類心念轉變是否能免除戒律之處罰。
。
本段討論律儀中關於「心念（意圖）」對罪業成立之影響。
在比丘戒律中，判斷是否成罪關鍵在於其主觀意圖（心相）。
若心念尚未轉化，仍持有竊取之意，則依盜罪之宗義處置；若能將其心念轉化，消除貪婪或非法得利的意圖，則在律法上不構成罪名。
。
此段討論的是比丘在取物時關於「主物」與「無主物」的認定問題。
律宗在判定是否犯戒時，極為重視「心量（意圖）」與「事實認定」。
此處描述的是一種因客觀位置被替換而產生的誤認，由於起心之初並無盜取有主之物的惡意，且是基於對無主物的預期而產生的錯覺，因此在律法判定中屬於「不犯」的範疇。
。
此處討論的是律法裁定中的精確性。
在界定違犯（罪狀）時，若將前一義理過度擴充以建立新項，可能會導致法律適用範圍過寬，將不構成違犯的人誤判為有罪，違反了律法公正、精確的原則。
。
此處討論律法解釋的邏輯。
所謂「盡理」是指從最究竟、全面的理法出發，而非僅拘泥於文字表面的形式。
在處理戒律違犯的處分時，若能從深層義理判斷某行為雖在形式上符合處分條件，但實質上不構成違犯（不處分），此即為盡理之分析。
。
此處在論述戒律的成立條件或構成要素。
作者強調從法理的完整性（盡理）出發，無論是哪一類戒條，都必須滿足五種必要的構成條件方能成立。
。
本文在討論律法中罪業輕重的判定標準。
首先以殺戒為例，區分殺害人類與非人類（動物等）的罪分輕重；其次則進一步將判定標準提升至「有情」與「無情」的對立，以此確定該行為是否構成律法上的「犯」（違犯戒律）。
。
此處討論律法中關於「盜罪」的量刑標準。
比丘在判定盜戒之罪業輕重時，必須考量財物的所有權歸屬（有主或無主）以及所有者的身分（人或非人），因為偷盜有主之物與無主之物，或偷盜不同對象的財物，其違犯程度與心理造業之深淺有所不同。
。
本句討論律法處分的判定原則。
在律法裁量中，若已確定該行為的性質（處分或不處分）且處於對等狀態，則應依此定論，不得因個案的輕重情節而隨意變更既定的律法界限。
。
本句強調在律疏的體系中，對所有戒律的判讀與執行必須依循特定的準則（準），如此方能契合戒律的深層義理，避免片面或錯誤的解讀。

本段處於律疏之體系，旨在對比丘戒本中關於「大妄語」之禁戒進行詳細解釋。
此處首先界定大妄語戒的條文結構（共七句），並開始討論第一項關於對犯戒者採取寬容或容忍態度的處理問題。
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此處在解釋「無所知」的義理。
在律疏的分析框架中，將修行過程中的認知對象（所知）分為四種道之境界。
說明即使是追求解脫的修行者，其所修習的智慧對象（所知）涵蓋了從初步加行到最終勝進的全部過程，而「實無所知」則是用於破除對特定知識或法相的執著，指涉於最高覺悟境界中，不再將其視為可對立觀察的「知識」。
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此句在律疏脈絡中，探討修行者或對象在現階段的認知狀態，指出其僅停留在凡夫之法（世俗或未覺悟的法），尚未契入或顯現超越凡夫的聖法（勝法）。
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此處討論比丘戒中關於「妄稱」的違犯。
在律法中，若比丘為了獲取名聞或利益，對外虛構自己已證得高階聖者（上人）的境界或法門，屬於對法義的不誠實，損害僧團清淨。
。
此處為律疏之結構分析，說明文本組織邏輯。
首先定義「上人法」的內涵，強調其核心在於「證勝法」，即透過持戒與修行證得超越凡夫的殊勝法義，方能稱為具備上人資格的法門。
。
此句為律疏中的結構標記。
「別開」在律法解釋中，是指針對特定情況或細節進行的個別、詳細的開示或規定，而非概括性的原則。
此處作者指示讀者參考前文或既有文本之詳細說明。
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此句解析比丘在受戒或作證時所述之語義。
強調「聖智」並非世間聰明，而是透過修行而證得的、能斷除煩惱且超越生死輪迴的無漏智慧。
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此處定義「勝法」的範疇，指在尚未完全斷除煩惱（有漏）的狀態下，透過修習智慧而獲得的優越法義或修法。
在律疏語境中，是用於區分世俗修慧與究竟解脫之差異。
。
此句為律疏之總結性文字。
在分析戒律條文時，作者將其分為三個層次進行論述，此處指第三項「顯證」（明顯的證明或證悟之顯現），其詳細內容請參照前文或經文原述。
。
此處討論的是心法認知與證悟的過程。
在律疏的分析中，將「知」的內涵拆解為準備階段的「加行」以及決定性的「無間」覺悟，說明認知之成立需經由次第的累積與最終的契入。
。
本句在解釋律疏中關於「見」的義理。
此處的「見」並非指世俗的視覺觀察，而是指修行者在解脫道上的證悟或境界的提升（勝進）。
說明當修行者達到某種解脫狀態時，這種對真理的體認被定義為「見」。
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此處為律疏對戒法程序的解析。
在比丘犯戒後，需透過「自言」（坦承違犯）與「陳首」（向師長報告）的程序，在僧團面前承認過錯，方能使心恢復清淨，符合律儀之要求。
。
此句為律疏之編撰說明，旨在指明特定戒條（此處為妄語戒）與相關偈頌（首）在文本結構中的排列位置及其出現的時機或順序。

此句為律疏中的問答形式，探討在比丘犯戒懺悔時，特定罪相是否需要採取「伏首」（將頭觸地）的極其謙卑姿態，用以區分不同嚴重程度的罪業及其對應的懺悔禮儀。
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此處討論比丘犯戒後之坦承（自首/自伏）心理與時機。
說明在律儀檢核中，顯而易見的過失容易被他人察覺並質詢，導致比丘在壓力下選擇坦白，區分了「主動自首」與「被動伏罪」兩種情境，用以判定其懺悔之誠心與心態。
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此處在討論戒律中不同罪相的處理方式。
婬盜、殺人等重罪在世俗或僧團中可能被隱瞞且未被發現（無人詰責），因此在懺悔程序中會有特殊的「伏首」認罪要求；而本段討論的罪相因性質不同，不適用該程序，故疏文指出其並無伏首之規定。
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本段描述在律法實踐中，對於誹謗他人清淨行持（如沓婆比丘）之行為的驗證與後果。
強調當妄謗行為在特定環境（慈地）中被揭露並遭到大眾詰責時，違犯者因壓力或愧疚而自首，體現了僧團內部監督與律儀清淨的機制。
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本句討論律儀中關於比丘尼隱瞞罪行（覆罪）的處理。
在律法中，麁罪（重罪）若被隱瞞，即便事後真相大白（事露），其違犯的性質與後果仍可透過相關證據或證詞予以驗證，不能因事後坦白而完全抵消之前的覆罪行為。
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此處為律疏對特定術語或文獻體例的解釋。
作者說明在處理相關文本時，採取了簡略（略）的編撰方式，將較為粗糙或冗贅的部分遮蔽（覆麁），因此導致該段落缺乏完整的首句或導言。

此處討論律儀中的心法修習，旨在消除「增上慢」。
增上慢是一種極其危險的執著，指修行者將未達到的境界誤認為已達成，或以微小成就自視甚高，導致心生傲慢而停止精進，是修行路上的重大障礙。
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此句引用律典說明證果的徵候。
在律部語境中，「總想念」指心意識不再散亂，能全面地把握法義或專注於修行目標，是進入聖道、證得果位（如須陀洹等）的心智標誌。
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此句描述修行者在特定情境下對自身證悟狀態的省視。
在律疏語境中，強調修行實踐與實際果位證得之間需有明確的對照與確認，避免對自身境界產生誤認。
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本句定義「邪慢」之義。
在律疏語境中，慢心分為正慢與邪慢。
邪慢是指對自身能力或德行有錯誤的認知，在實際上並不具備該種德行（如戒律、禪定或智慧）的情況下，主觀上卻妄稱擁有，屬於一種遮掩真相的虛妄傲慢。
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此句說明修行之真諦在於「無漏」，即斷除煩惱、不再漏失功德。
所謂「出過相有」，是指修行者需超越對物質現象（相）與實有（有）的執著，不被表象所轉。
當心靈超越對現象的依止而達到更高層次的覺悟時，即稱為「增上」，指其境界超越了凡夫或一般的禪定層次。
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此處在討論「增上慢」的定義界定。
作者在此否定某種對增上慢的特定解釋（即單純將「未得而謂得」定義為增上慢），旨在進一步釐清律儀中關於慢心與實際證果之間認知偏差的精確定義。
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在律藏疏釋中，討論特定戒項的違犯條件。
此處指出該戒條的成立與判定，需依據「七緣」這一特定的律法分析框架來認定是否構成犯罪（犯法）。
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此處討論的是律法中關於「妄語」的判定標準。
在比丘戒中，妄語的構成核心在於「意圖欺瞞」且「言不符實」，而非在於結果是否造成損害。
因此，即便出於好意（益前人）而撒謊，只要滿足成妄的條件，在律法上依然判定為犯戒。
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本句在分析律藏中構成罪業的條件（罪境）。
在律法判定中，必須確定行為所作用的對象。
此處將罪境分為兩類，首先討論的是「證明境」，指行為涉及的人格主體或對象（人趣），這是判定罪名成立的基礎條件之一。
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此句討論福田供養與世間認知的反差。
在律疏語境中，強調真正的福田（聖者）應受最高敬養，但現實中天人或世俗之人往往缺乏正信，反而容易被外在表象或欺誑之人的言行所吸引而予以重視。
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此處討論比丘戒律中關於「妄語」的嚴重類別。
妄稱法境是指僧侶在未實際證悟的情況下，謊稱自己已達到特定的禪定境界或解脫果位（勝法），此舉在律法中被視為極其嚴重的欺瞞行為。
。
此處討論的是戒律中關於「心」的對境分析。
在判定違犯戒律時，需區分心之所緣。
這裡指的「證明境」是指心意識中明確認定對象為「人」這一基本屬性，而尚未進入到對該對象具體社會身分（如王、張等階級）或生理性別的細節分辨。
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本句討論比丘戒律中關於「妄稱」的構成要件。
在特定緣分（條件）下，明知非真而故意宣稱是法，構成犯戒的主觀認知與客觀行為。
。
此句討論律儀中關於「妄稱」的心態判別。
增上慢者因自視甚高，誤以為已證得某種果位或悟得深法，故其在宣稱法義時，主觀上並無欺瞞之意，但客觀上仍屬妄稱，因其對自身的認知與實際境界不符。
。
本句討論比丘戒中關於「妄稱法」的判定。
強調證悟（實得道）與言行一致的重要性。
若修行者確實具備證果之實體，且在宣說法義時不誇大、不虛構，則不構成妄語罪。
。
此句為律疏之總結，旨在將前文對戒律違犯條件的詳細分析，歸納為律法中判定罪業輕重的「四緣」體系，以確立判定違犯的標準。
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此處討論比丘戒中關於妄稱聖果的成罪條件。
所謂「發業心」，是指在實際說謊之前，心中已產生欺誑他人的意圖與計畫，此心念之起即是造業之始。
。
此處討論的是僧眾在傳達教法或處理事務時的「方便業」，強調溝通手段的準確性。
無論是口頭表達（言詞）還是文字記錄（書寫），都必須達到「了了」（明白、清晰）的程度，以避免產生誤解，確保法義傳承與行政處理之正確。
。
此處在論述戒律的執行與傳承。
所謂「究竟業」是指在修行或持戒的過程中，最終將法義落實於實踐的行為。
而「前人領解」則強調此種實踐是基於對前輩、導師或傳承者所領會之義理的承接與執行，體現了律宗中對傳承領悟與實踐一致性的重視。

本句探討律法中關於「妄語」的細分分類。
在比丘戒律的討論中，妄語並非僅指簡單的說謊，還包括透過欺瞞手段（方便）來獲益或誤導他人。
此處區分夷、殘、蘭三類妄語，旨在精確界定違犯戒律的程度與性質，以決定其罪相之輕重。
。
此處討論比丘戒律中關於言語失信與毀謗的分類。
在律法體系中，「提」指稱舉報或指控。
此句將其界定為「小妄」與「小謗」，即不至於構成波羅夷（最重罪）但仍需懺悔的輕微言語過失。
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此處討論比丘戒律中關於言行之處置。
在律疏語境中，「五吉」是指在特定情況下，為了達到更高目的或基於特定方便而採取的一定程度的寬限或權宜之計（方便），例如在不構成嚴重破戒的前提下，處理較輕微的妄語或毀謗之事。
。
本句在探討律法中對不同性質不 truthful 行為的界定。
在比丘戒本中，將妄語分為程度上的大小（輕重），而將涉及毀謗、造作惡言以損害法規或僧團聲譽的行為區分為「謗戒」，旨在精確區分心之造作與對戒律之侵害。
。
此句在律疏中區分「謗」與「妄」的義理差異。
謗（誹謗）側重於惡意誣陷，使他人受損；妄（妄語）則是指背離事實的說法，不論結果是損益，只要不真實即屬妄語。

本段在說明比丘戒本中不同級別的罪相及其處置程序。
第六與第七項分別對應特定的違犯等級，其中「永驅儐」是指因犯極重罪而被永久驅逐出僧團，不能再恢復僧侶身分。
。
此處為律疏對戒律條文結構的指引。
指示修行者在研讀或實踐時，應從特定的條目（第三結）起，嚴格審視並持守相關戒律，強調律儀實踐的精確性與謹慎心。
。
此為講經或討論戒律時，對在場僧眾的尊稱，建立莊重且相互尊重的對話氛圍。
。
此處討論比丘戒之結戒程序。
在律藏的授戒流程中，「結」是指通過特定的語言表述來確定戒律的生效或結束。
此句說明當授戒者說出特定語句（如四夷之語）時，即標誌著結戒過程的完結。
。
此句為疏釋文，說明其論述結構。
作者指出在引用「若比丘犯一一法」這段戒本文字後，隨即對其對應的「治儐」（處置與懺悔）程序進行簡要的釋義。
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此句解析律藏中關於比丘共住資格的喪失。
在律法規定中，「共住」不僅是指空間上的同在，更包含「財」與「法」的共有。
當比丘因犯戒或特定原因被判定「不得如前共住」時，意味著他失去了與僧團共同享有物質資源（財）與共同研習、傳承正法（法）的權利與資格。
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此處為律疏對戒本條文的解析。
在論述共同財產（共同財）與律法規定（法）的適用範圍時，說明「後亦如是」這一表述明確了界限，指明在特定條件之後，上述兩種義理不再重複適用或延續。
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此句為作者在疏論中對前人註釋的評價。
指出過去對戒律的解釋過於冗贅且缺乏條理，因此在本次疏導中將採取更精簡或系統化的敘述方式，以避免重複繁瑣之論。
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此處討論律法中罪業成立的因果邏輯。
作者指出任何罪果的形成必有其原因，並將原因分為兩類，首先定義了「傍資助緣」（輔助條件），這在律法判定中屬於間接影響因素，故稱之為「遠方便」，用以區分直接主因（近方便）。
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此處說明特定戒律（如飲酒、非時食）對心念的影響。
飲酒與不當飲食會導致心神不穩（心滑利），使比丘失去正念與警覺，從而容易在不知不覺中犯下其他輕罪或重罪，強調戒律之間相互牽連的關係。
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此處論述比丘戒律中關於「妄稱聖果」的禁制。
在僧團中，若未實際證果而自稱聖者，不僅是欺瞞大眾，更是對法心的褻瀆，在律法義理上被視為一種精神上的「盜竊」，即盜取不屬於自己的名譽與供養。
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此處討論律法中關於「覆藏」罪過的議題。
在律儀規範中，通常要求坦承罪過以求清淨，但此句引用特定經文說明在某些特定情況下，覆藏罪過可能被視為「吉」（暫時免於毀譽或擾亂），旨在分析犯戒者心理與律法處理的複雜性，而非鼓勵欺瞞。
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此處討論律法判定中的「正因」與「緣」之區別。
正因是指直接導致罪業成立的必要條件；而「緣」則是指雖非主因，但能促成或導向其他違犯項目的間接因素。
意在精確區分比丘在犯戒時的定罪邏輯。
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本段在討論戒律或修行果位的產生機制。
將其分為由正因產生的兩種路徑，其中「加行漸增」強調透過持續的修行練習（加行）逐步提升，而「進趣方便」則是對這種漸進修行方法的傳統稱呼，旨在說明修行者如何逐步接近目標。
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此句在律疏中闡述罪業積累的過程。
強調修行者若對輕微違犯（小罪）不加警覺與懺悔，會導致心理慣性與行為惡化，使罪業由輕至重，最終導致無法挽回的毀犯結果。
此為戒律中警惕「微罪」以防「大罪」的因果邏輯。
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本句論述罪業消除的條件。
強調在承受果報的關鍵時刻（剎那），僅有單純的悔意不足夠，必須透過「總懺」（將所有過錯總結而懺悔）的強烈心念，才能達到罪業滅盡的效果，體現了律疏中對懺悔心至誠與全面性的要求。
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此句強調在學習或實踐比丘戒律時，不能僅僅死守文字條文，而必須深入理解戒律制定的根本宗旨與法義邏輯，方能正確運用並避免誤解。
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此處討論律法中「因」與「果」之罪名的區分。
在律法判定中，某些行為分為誘發罪業的「因」與最終導致的「果」。
若判定標準認為結果的罪名不能涵蓋原因的罪名，則修行者在懺悔時，不能僅懺悔結果，而必須將導致結果的起心或行為（因）分開單獨懺悔，以達清淨。
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此句出於律疏之論議，旨在說明在分析戒律時，即便不同的篇章或論點在切入的角度（宗別）有所差異，但其最終指向的教理目的（意趣）是統一的。
這體現了律法解釋中「異途同歸」的邏輯，確保戒律的運用不至因形式上的區別而產生矛盾。
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此句討論犯戒的心態與性質。
在律法判定中，「任運」指不加思慮、隨意或不慎而觸犯，區分了蓄意違犯與無心或隨意之犯，用以判定罪業之輕重及懺悔之方式。
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此處討論律法適用之時間先後順序問題。
重點在於判定行為發生時的身分狀態（沙彌或比丘），以及該行為在受戒前啟動、受戒後完成時，應依據何種身分之戒律來判定其違犯與否。
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本句討論比丘戒律中對於嚴重罪業（波羅夷）的處理原則。
強調在涉及婬行等極重罪時，律法嚴格禁止以「設方便」（採取權宜之計或尋找藉口）來寬容或掩蓋罪行，旨在維護僧團的清淨與戒律的絕對權威。
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本句討論的是事物成就的條件。
在律宗疏釋的邏輯中，一件事情要圓滿，除了主體（因）之外，還需要外部條件（緣）的配合。
若緣分缺失，即便主因存在，亦會產生障礙而無法達成目標。
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本句論述律法中對違犯戒律之「緣」（條件）的分類。
即便導致犯戒的具體情境多樣且無量，但在律學的分析框架下，所有違犯的性質都能被歸納在「三別」與「三」（通常指三種心態或三種情況）的判準之中，用以決定犯戒的輕重程度（如塗出場、波羅夷等）。
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此處討論的是律法中關於「緣」的分類。
在比丘戒的判定中，行為是否構成罪業，需考量其緣分（條件）。
「通緣」是指不分特定對象或環境，普遍適用的緣分條件。
作者在此指示讀者參閱《明瞭論》以獲取更詳細的定義與分類。
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此處在討論比丘結罪的構成條件（緣）。
「別緣」是指除基本條件外的特殊觸發因素。
文中說明別緣的判定依據在於律典中記載的「境」（外部對象）與「想」（內心意識/企圖），當境與心結合而符合罪相時，即構成結罪之文。
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此處為律疏對「業」之分類的總結，旨在明確界定在律法判定的語境下，業力的細分標準。
在比丘戒本的討論中，詳細區分業種是為了精確判定犯戒的性質與量級。
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本段屬於律法分析（Vinaya analysis），旨在精確界定構成「殺人罪」的必要條件。
在律法判斷中，若缺少某個關鍵緣分（闕緣），則不成立該罪。
此處討論的是對「闕緣」進行分類的七種分析方法（方便），並對其中第一種「闕依」的術語演變進行說明，以避免因名詞混淆而導致判罪錯誤。
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本段討論律法中關於「捨戒」與「犯罪」之時間順序與責任歸屬。
在律法邏輯中，若比丘在尚未捨戒前已生起犯心，其行為仍受戒律約束；但若在捨戒後才論罪，則因已失去比丘身分（依處），該項特定律罪（如比丘專屬的波羅夷罪）在法理上失去了成立的依據。
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本句在討論律法中關於心神失常或特定疾病狀態下的行為判定。
指出在「未制廣」（指尚未詳細制定的寬泛情況）與「癡狂」等病態下所作之行為，因缺乏主觀故意或正常的認知能力，不應被視為構成罪業（果罪）的依據，故不予處罰。
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本句為律疏中對於戒律條文邏輯結構的分析。
作者指出在特定的法義設定中，由於缺少了「通緣」（通用條件）或「別緣」（特殊條件），因此才需要特別設立相應的義理或規範來界定，旨在指導讀者透過邏輯推演來理解戒律的適用範圍。
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此處討論律法中關於「殺害」意圖與實際結果的界定。
在比丘戒律的判定中，需區分主觀意圖（欲殺）與客觀結果（不可害）。
若因對方「境強」（條件、勢力或環境佔優勢）而導致殺害未遂，仍需依據其心念與行為程度來判定是否觸犯戒律。
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此處討論的是律法中關於「失計」（計算或衡量錯誤）的判定。
作者指出先前的學者將此類錯誤統稱為「緣差」，但認為該稱呼不夠精確，存在濫稱之嫌，因此在疏中對其名相進行修正，以精確區分不同類型的過失。
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此處為律疏中對犯戒條件或對境之分析。
文中將「境想」分為不同層次，此句明確指出第四種「境」的定義在於對應前文「境想」描述中的後兩句，用以界定違犯戒律時對對象認知（想）的差異性。
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此處討論心意識對外在環境（境）的認知分辨。
作者指出儘管將「境想」劃分為三類，但其中兩類在本質上仍屬於對客體環境差異的認知，旨在釐清心法與境法在認知過程中的區別。
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此段討論律法中關於「心境」與「實相」的對應關係。
在律法判斷中，若行為者欲對特定對象（本人）行惡，但實際接觸的對象（異境）並非該目標，則在法理上不成立對原目標的犯罪結果。
這強調了律法對「罪果」的判定需基於客觀事實（境理實已闕）而非僅憑主觀認知（想為本人）。
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此處討論戒律中關於「境」的判定。
指修行者在特定方便設定的環境或條件（境）下，因對規則理解或執行有誤而造罪，隨後經過校正（差）而明確其罪分。
此為律疏中對罪名成立條件與修正過程的技術性解析。
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此處討論的是律疏中對於「非人」之界定。
在特定語境下，指涉因境界差異而導致顯現形態與原預期不符的情況，強調其「非原定對象」的屬性，而非單純指稱天龍八部中的非人天。
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此句出於律疏之論述脈絡，指涉前文已充分說明或義理顯然，故後續無需贅述，旨在維持論述之精簡，避免重複。
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此處討論的是對戒律或法義進行思惟、解析的階層過程。
透過「轉想」與「轉疑」的心理轉化，將原本對境界的錯誤認知或疑慮，對應到具體的分析文字（二三兩句）中，以達成對戒律真義的正確理解。
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此句在律疏語境中，討論的是心意識對對象的定向與轉變。
指修行者或違犯戒律者，原本的心念趨向於正確的對象（正境），但在特定時刻因意識的轉移或妄想的介入，導致心念轉向，進而產生特定的結果或違犯行為。
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此處討論的是禪定修行中呼吸（息）與心意識（心）的調適階段。
所謂「心息」是指心與呼吸的同步狀態。
第七階段屬於急息心，雖然已有進展，但尚未達到圓滿的定果或解脫果位。
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此處討論的是戒律或修法中的「方便」設定。
在律疏的邏輯分析中，若某種修行方便在名相上未達到最終的果位（如阿羅漢或佛），則在因果關係的名相上被判定為「缺緣」，即缺乏達成該特定果位的必要名義條件。
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此處討論律法中關於「方便業」的量處。
在比丘戒律的判定中，行為的性質與動機決定了罪名的輕重（遠近），某些行為雖看似違規，但若符合特定方便條件，則不構成罪業。
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本句討論律法上的程序與心念。
在律法定義中，若比丘在採取禁戒行為前，已依法正式捨棄該項戒律，則後續行為不再受該戒律約束，故在律法形式上不判定為犯戒。
這強調了律法判定之嚴謹性與對「戒體」存續狀態的認定。
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本句討論比丘在捨戒（還戒）過程中的正信與正念。
若在發心捨戒後、正式捨戒前或過程中產生不應之念，或程序不合，則構成吉羅罪。
這強調了對戒律之尊崇以及捨戒過程的嚴謹性，不可隨意或在心念不純時操作。
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此處在討論比丘犯戒之情節。
根據偷竊蘭遮（衣物）時所採取的手段（方便）以及其遠近、輕重的程度，來判定波羅夷罪或僧殘罪的成立與其量刑輕重。
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此處討論的是比丘戒律中關於心態與外界影響的判定標準。
在判定是否違犯戒律時，需考量修行者是否因外界環境強烈衝擊（境強）、一時意識模糊或失去判斷力（失計）、或心念暫時止息而未能覺察（心息）等心意識狀態，這些情況的判定標準應與前文所述一致。
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此句說明比丘戒中對罪業輕重的判定標準。
在律法判讀中，必須根據違犯行為是否滿足所有法定構成要件（成），來決定該行為應判定為最嚴重的波羅夷罪（導致脫離僧團）或較輕的偷蘭遮罪。
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此句出於律疏，旨在對比不同戒項或法義在內涵定義上的區別，強調對律法解釋時需精確區分其義理範圍，以免混淆。
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本句強調在律儀懺悔中，對罪業性質（輕重、種類）的正確認知至關重要。
若僅僅機械式地數誦懺悔名目，而缺乏對罪業深淺、性質的省察，則未能達到真正的懺悔心，亦不符律法之精神。
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此句為疏文的過渡語，標誌著作者對「方便義」（即為了適應眾生根機而採取的權宜教學手段）的簡要解釋已告一段落，準備進入下一階段的論述。
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此處為律疏作者對文本結構的說明。
在律學中，「持」指如何守戒，「犯」指違犯戒律的條件與判定。
作者指出關於犯戒的詳細義理已在正文的對照說明中完整涵蓋，故不再另設專門章節重複論述。
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此處解析「持」的內涵，強調持戒並非單純遵守條文，而是透過對六根（眼耳鼻舌身意）的覺察與防護，從根源上杜絕煩惱的生起，使戒行在心意識層面得到實踐。
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此處解釋戒律修行的兩大面向：一是「止」，即對違犯戒律的惡行予以制止（消極面）；二是「作」，即積極實踐正法與善行（積極面）。
兩者相輔相成，方能完整實踐戒律。
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此處討論律藏中戒條的分類。
戒律分為「止戒」（禁止行為）與「作戒」（要求實行的行為）。
有的戒條將兩者結合，有的則僅屬於其中一種。
修行者透過對戒律性質的思考與分析，方能正確領悟其運用的準則。
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此處將違犯戒律的「惡」分為「事」與「法」兩類。
事惡指行為本身觸犯戒條之實行；法惡則指主觀心念、意圖或對法理理解偏差而導致的違犯。
在律疏體系中，區分事法有助於判定犯戒的輕重與還罪的性質。
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本句區分戒律中「事」與「法」的範疇。
在律疏語境下，「事」通常指涉身體行為的違犯（如淫慾），「法」則指涉言語或心法上的違犯（如妄語）。
修行者需在身與口兩方面同時止息煩惱與過失，以符合戒律要求。
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此處將「善」分為事與法兩層次。
事善指具體行為上的善行（如佈施、持戒等外在實踐）；法善則指心法、理路上的正見與智慧（如對空性或法性的正確認知）。
在律疏語境中，這是用於區分行為規範（事）與其背後的義理基礎（法）。
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此處討論律藏中關於「造房」的規範。
在比丘戒律中，建造僧房必須符合特定的尺寸標準（量），不可過大或過小。
此句旨在說明如何將具體的建造行為（事）與律法規定的標準（量）進行對照辨析，以確保符合戒律要求。
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此處在解釋律法中的「法」之義項。
在比丘戒本的語境下，「法」並非指大乘的般若法或普遍真理，而是特指「應學戒」（Sikkhāpada），即比丘在日常生活中應遵循的細項操守與禮儀規範，如誦戒等程序性規定。
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本句強調比丘在修行與戒律學習上必須持恆，不可滿足於現狀。
所謂「息心」是指心志消沉或停止進求，將其定義為「懈怠」，旨在警惕修行者避免在法義研習上產生停滯。
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此處在討論戒律犯禁之主觀意識狀態。
說明若對法義或規矩不明白（不曉知），在法相上即屬於「不正知」的範疇，而這種對真理的遮蔽狀態在佛法中被定義為「無明」。
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本句解析比丘犯戒的內在心理動機與外在表現。
指因煩惱牽引而導致身口行為失當，在律法判定上，若因未學習戒律而不知，或因心不專注而忽略，則構成「不學」與「無知」的罪相，是用於判定罪業輕重的考量因素。
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此句說明比丘受具足戒的資格條件。
根據律法規定，比丘必須經過五個雨期的修行與考覈，方能進行正式的誦戒羯磨，以確保受戒者已具備足夠的修行資歷與定力。
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此段討論比丘在面對違犯戒律（五犯聚）時，若因愚癡而不知、不見，其判定仍可能被視為波羅夷（最重罪）或極其惡劣的違犯。
強調律法在判定時，對於認知缺失（愚癡）的處理方式及其對罪業性質的定義。
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此處為疏撰者對其編纂風格的自述，強調「以簡御繁」的特點。
在律疏的撰寫中，旨在透過精煉的文字準確傳達戒律的深義，避免冗餘的辭藻影響對法義的領悟，體現出對經律詮釋之精準度的追求。
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此句為律疏中的總結性指引。
在論述比丘戒律時，針對如何「審持」（審慎地持有並實踐戒律）的詳細文字規定，作者要求讀者參照前文已論述的邏輯與準則，以保持律義的一致性。

此段為疏論的結構導引，明確了律疏在解析戒律時的邏輯順序：先確立法源（所依教），再定義違犯的具體條件（罪名相），最後強調實踐與持守的必要性（審持），體現了律部由理入事、再回歸實踐的論述體系。
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本句在論述比丘犯戒的對象（犯境）。
「漏失」指因疏忽或不慎而導致戒律受損。
在此定義犯境的第一類為「內色」，明確將其界定為有情眾生的肉體，以區分於無情（物質）之色。
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此處在討論色法之分類。
外色是指意識之外的物質現象，即不具備感知能力、沒有意識的物質對象（非情），與具備意識的「情色」（有情）相對。
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此處討論的是色法（物質形式）的構成。
在律疏的分析中，將色分為內色（身體感官）與外色（外部環境/對象），而「內外色」之合則是指感官與對象接觸、產生感知的物質交互狀態。
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此處為律疏對戒律中關於「水」之定義的解釋，旨在明確界定比丘在水中活動（如游泳或行走）時，其動作方向（逆流或順流）均屬於該律條之規範範圍。
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此句為律疏中的類比說明。
在討論戒律中關於物質、空間或環境的界定時，作者提示讀者，對於「五風」與「六空」的具體涵義，應參照前文或相關經論中關於「水」的定義與分類邏輯來類推判定。
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本句旨在界定比丘戒律中關於性行為或相關禁忌的犯法界限。
根據律法規定，若行為發生在夢中，由於缺乏主觀意識的控制與故意，不被視為違犯戒律，故不成立殘罪。
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本句詳述比丘在心念不寧、不專注的情況下入睡所導致的五種負面影響。
這不僅是生理現象，更強調心神不寧如何影響修行者的精神狀態（如心不入法、不思惟明相），以及與外在護法力量（諸天）的關係，顯示律宗對修行者身心調適的嚴格要求。
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此處討論律法中關於僧伽物質配給的規定。
在特定情況下（如因心神紊亂而需要睡眠休息），比丘可依律獲配吉羅單（一種僧衣），體現律法在管理僧團時兼顧規矩與對比丘身心狀況的考量。
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此處討論的是律藏中關於「精出」罪業的判定。
重點在於「主觀意圖（心想）」與「外在方便（腳挍手握）」。
若非自然睡眠而是在有意識地追求快感、誘導情慾的情況下導致精出，其性質等同於自作非作，故在律法中判定為較重的僧殘罪。
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此處討論律法之「開遮」（開權與遮禁）。
疏文解釋為何在戒律條文中需要對某些情況予以「開」之許可，是因為在制定初期或先前狀況下，缺乏適當的方便手段來涵蓋所有實際情境，故後續需詳細開顯，以使僧團在不失戒律原則的前提下，能依適宜的方便處理事務。

此處為律疏之目錄或分項標題，指涉比丘戒中關於「觸」的禁制條目，旨在規範僧團成員在身體接觸上的行為準則，以維持清淨與威儀。
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此段落屬於比丘戒本中關於衣物損壞賠償的律法細節討論。
重點在於界定當雙方在特定衣著狀態（無衣、有衣蘭、有吉羅）下發生碰撞導致衣物損毀時，應如何判定責任與賠償之法律基準。
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此處討論戒律中關於身體部位之定義。
說明即便頭髮、指甲已脫離身體，但在法理定義上仍被視作身體的組成部分（身分），因此將其處理或損毀視為對身體的「殘」損。
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此處討論比丘戒中關於觸身之罪的判定標準。
根據《善見論》的觀點，若觸碰行為僅限於髮、爪等部位，且雙方均無主觀意識（無覺），則不構成較重的罪相，僅判定為輕微的蘭罪。
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本句處於律疏（戒本疏）語境，討論的是比丘戒律中關於特定過失的判定標準。
所謂「殘」，在律法體系中指行為未臻圓滿或構成違犯之殘缺狀態。
此處強調判定基準應嚴格依照「戒文」（原律條文）的定義，而非主觀揣測。
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此處為律疏對戒律中「女人」定義的詳盡界定。
在比丘戒的禁戒中，為了杜絕情慾之根並保持清淨，對女性的定義採取最寬泛的界定，不論親疏、年齡、身份，只要是女性皆在禁戒範圍之內，旨在強調律法的嚴謹性與絕對性。
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本句論述比丘戒律中關於色戒的細則。
即便對象已死亡，但若身體尚未腐壞，在律法認定上仍具有感官上的誘發性或對戒律的觸犯界定，故觸之仍屬犯戒，定為「殘罪」（比丘戒中介於波羅夷與塗出場之間的較重罪行）。

此處為律疏之目錄或條目標題，旨在說明比丘戒中關於禁止麁語（粗魯、惡劣之言語）的具體戒條及其解釋。
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本句規範比丘之言語行為。
其構成罪業需滿足三要素：主觀上具有「染汙心」（貪欲），對象為「女人」，行為是「說淫慾語」，且動機是為了「取自適」（追求感官滿足）。
在律法體系中，此類嚴重違犯戒律之行為被判定為「僧殘」之罪，需經過特定程序處置方能恢復清淨。
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本句旨在界定律條適用的心態與目的。
在比丘戒律中，某些行為若出於私慾或不當動機可能構成犯戒，但若出發點是「淨心」（即無貪、無嗔、無癡的清淨心），且目的是為了教化（說法）或糾正他人不端行為（呵欲過），則屬於正法修行，不構成違犯戒律。
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此處在討論律法適用的對象與條件。
說明在特定條件下（具備智慧且尚在生存期間），女性在律法上的認定與處理方式與前文所述的戒律規定有所不同，體現了律藏在執行時對不同身分與狀態對象的區分判讀。
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本句討論律藏中關於言語與心態的戒律適用範圍。
在律法判定中，不僅是主動發起者，若受詞對象（比丘）在特定情境下領受或認同該行為，亦可能構成犯戒之因。

此處為律疏之標題，指出接下來將論述並讚歎「身索供養戒」之功德。
在比丘戒律中，供養不僅是物質的施予，更包含以身心恭敬地侍奉，此戒旨在規範僧團內對上師或德高望重者的供養儀軌與心態。
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此處討論律法判定之量處。
比丘若以佛法之名作為方便來誘導他人，雖有違律，但因主觀心態並非企圖犯下最重的波羅夷罪（如殺、盜、淫、妄），其罪量較輕，故判定為僧殘罪。

此處為律疏之目錄或條目標題，指比丘不得為他人作媒促成婚姻的戒律。
其目的在於使出家僧遠離世俗情緣與牽絆，專注於清淨修行，避免因介入男女婚姻之事而產生是非或損害僧團莊嚴。
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本句分析犯戒或陷入迷妄的深層原因。
所謂「和合生死」是指心識與生死輪迴的因緣結合，使眾生處於渴愛與執著中；因其心被生死之事牽著走，導致無法維持正念（對當下法性的正確覺知），進而失掉定力或違犯戒律。
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本句討論比丘在特定戒律限制（限）下的行為規範。
在律臟語境中，「犯限」指在禁行或受限期間，違背規定而進行不應有的活動（如私自傳遞訊息），此處明確將囑託使者傳遞書信之行為判定為違規。
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此句規範比丘在傳遞或持有附屬文書時的戒律義務。
強調對公文書件或指令的審慎態度，避免因疏忽不讀而導致誤傳或違規，體現律宗對僧團管理之嚴謹性。

本句為律藏中關於比丘資材管理之戒律標題。
重點在於比丘不得將乞得之過量飲食或資材，私自挪用或處分於興建房舍，以防止僧團產生貪著或不當積累財物。
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此處在對比丘戒本中對特定戒條的罪性進行分類。
在律法體系中，將違犯該戒之情形區分為「殘罪」（較重但未達波羅夷之程度）與「吉罪」（較輕之罪），以決定對應的懺悔或處罰方式。
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此處為律疏對文本編排的解釋。
作者說明在提及相關名號時，為了對應當前討論的「僧殘罪」主題，刻意只強調該罪名而省略其他名稱（如吉名），以使讀者聚焦於本篇律義之討論。
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此句為律疏之結構分析，旨在將特定戒律條文的論述分為三個邏輯階段：首先處理犯戒者的接納與處置，其次區分行為之性質（順應或違背），最後界定違犯後的罪相與處分。
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此句為律疏的論述結構說明。
在分析戒律條文時，首先確立「順」（符合戒律、不構成罪）的條件，隨後對比「違」（違反戒律、構成罪）的條件，透過正反對照，使比丘能精確判別行為是否觸犯戒律。
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本句在律疏中解釋「順」的義理，強調修行者在制定或執行法規、作法時，必須符合佛陀的原始教導（教法），而非隨意而為，確保戒律的運用不偏離正法。
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此處在解釋比丘戒中關於乞食的禁制條項。
律儀規定比丘應依循制度接受供養，不可主動、私自向施主乞求，以維持僧團的威儀與清淨，避免引起世間對僧團貪婪的誤解。
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此處為律疏對戒本條文的解釋。
作者指出在討論相關戒律時，文中使用的「作屋」與「無主」等詞彙是為了方便表述而採用的簡稱，實際適用範圍或法律定義需依據律藏全文之詳細規定而定。
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此處討論比丘乞食的實際情況，分析在特定條件下，比丘雖採取自乞方式，仍能獲得供養的可能性，用以界定律儀中的乞食規範與實際操作之差異。
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此段在討論律法中關於「無主物」的定義。
在比丘戒律中，判定物品是否為「無主」是決定能否採取或處理該物的關鍵。
此處旨在界定「無主」的標準，即只要沒有任何個人或羣體對該物擁有所有權，即視為無主。
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此句出自比丘戒本疏，在討論戒律違犯的動機與對象。
此處解釋「自為己」的內涵，強調行為者的主觀意圖並非為了傷害他人，而是在不犯殘害的前提下，其行為的性質判定。
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此處為律疏對戒條中「量制」的具體解釋。
在比丘律中，對僧團使用之物（如缽、衣等）有嚴格的尺寸規定，以防止奢侈或過度追求大物。
此句引用《五分律》來界定「一搩手」的具體長度標準為二尺，作為判定是否違犯律長的依據。
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此處為律疏對僧房或建築空間尺寸的具體量化規定，旨在明確比丘居住空間的法定標準，以防止過於奢華或過於狹小，符合律法對物質環境的節制要求。
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此句為律疏對戒本中關於導師或資深比丘指導新比丘乞食禮儀的解釋。
強調在僧團中，導師有責任指導後學正確的乞食方式與地點，以符合律制並維持僧團形象。
。
此段描述比丘戒中關於接受供養或入住房舍的律法程序。
強調房主需先將環境整備完畢（無妨難），且請求過程需符合律儀（三乞），由僧團集體決定後派遣代表，以維持僧團的清淨與制度。
。
此句出於律疏，旨在說明比丘在接受供養或入住處所時，應由房主指引並確認環境是否適宜，以避免產生後續的爭端或不便，體現律法對生活細節的規範。
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此處在解釋律法中關於「妨礙」的定義。
指行為人對僧團事務造成實質幹擾，其程度之深，甚至連空間上的基本移動（如草車迴轉）都被阻塞，以此界定妨礙的嚴重性。
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此句在律疏中解釋「難」之具體涵義，說明在特定的環境中，因存在各種危險生物（從猛獸到微小昆蟲）而導致修行或行住坐臥面臨的實際困苦與危險。
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此處討論比丘在執行律法程序（羯磨）時，對地點選擇的規範。
強調在進行正式的僧團議事（如正羯磨與白羯磨）前，必須由相關比丘指定一個適宜、無障礙的場所，以確保法事程序的合法性與圓滿。
。
本句出自律疏，旨在解析比丘戒律中關於「違犯」的判定標準。
重點在於區分比丘在面對困難環境或在行為程度上是否超出法理界限，從而判定其是否構成對教誡（戒律）的違犯。
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此句為律疏對現實僧團修行狀況的觀察，指出在偏遠山區的寺院中，對於特定戒條的執行容易出現疏忽或違犯，強調持戒在實際環境中面臨的挑戰。
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本句警示比丘不可過度沉溺於行政或世俗事務（營事）。
即便修行程度極高的羅漢，若過於忙碌於外務，亦可能損害其清淨修行之緣；而普通凡夫比丘若不謹慎，則更容易在雜務中迷失，違犯戒律。
。
此句出於律疏，討論戒律執行之彈性與適應性。
指修行者在身心狀態安定且法義領悟增長後，可根據實際情況（應量）調整或重新開啟相關的律制實踐，強調律法之運用需契合修行者的實際能力與狀態。
。
此句討論僧團居住空間與人數比例的關係。
在律法管理中，過度擁擠的居住環境會干擾僧團的規矩（僧事）與清淨修行，導致居住環境不適，最終對個體的修行與身心產生負面影響。
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本句解釋律法制定的背景：比丘在傳法時若因對對方的憐憫心而過於詳細、不拘小節地教授，可能會產生不當之處或違背律儀，因此需要制定戒律以規範傳法之度。

本條目屬於比丘戒本中關於建築房舍的限制。
律儀要求比丘在建造房舍時，必須確保土地或空間的所有權明確，且已獲得所有權人的正式同意（處分），以避免產生世俗爭端或損害僧團形象。
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本句在解析比丘戒本中關於犯相的分類。
在律法判定中，同一條戒律可能因情節輕重而分為「殘犯」（犯後仍能維持僧團地位但需懺悔）與「吉犯」（情節較輕，僅需簡單懺悔即可）。
此處指出該戒律雖然包含兩種吉犯與一種殘犯，但在名義標題上僅以「殘」字標示，旨在提醒修行者注意其最重的犯相。
。
此處為律疏的結構分析，作者將論述內容分為三部分，並詳細說明第二部分的核心在於辨析「順」之五句（指在戒律判別中，行為傾向於順從或不違犯戒律的五種具體情形）。
。
本句討論比丘在建築僧房時的戒律界限。
律法禁止比丘過度追求奢華或大規模建築，但若有信眾（施主）主動供養且符合需求，則不構成對戒律的違犯（不廢業）。
。
此段落為律疏對比丘戒中關於獲物或法物處置的分類辨析。
透過「有主」、「為己作」等條件，界定行為是否構成犯戒，並透過對比「違教」之情形來明確律法的邊界。

此處為律疏中針對戒律條文（制定）的邏輯辯論。
討論在制定戒律時，若已有相近的違犯情況（殘）被合併規定，對於後續出現的相似情況，是否應採取一致的併入處理方式，以維持律法的系統性與統一性。
。
此處為律疏對戒律條文之解釋。
說明律典在制定罪名時，文字上追求精簡，在邏輯義理上前後呼應，因此將前述兩種殘缺（二殘）的違犯情況合併計算時，其涉及的範圍與數量極其龐大。
。
此處在討論戒律制定的原因。
當原有的條文在義理上產生矛盾，或者在文字表述上不夠簡明易懂，導致實踐或判讀困難時，為了明確規範，必須另外製定專門的戒條或解釋。

本句指比丘在缺乏事實根據（無根）的情況下，指控他人犯下重罪。
在律藏中，惡意且無根據地指控他人犯戒屬於嚴重的違犯，旨在維護僧團的和諧與清淨，防止毀謗他人名譽。
。
此處為疏論之體例說明，作者在解析戒本內容前，先將其分析為八個組成部分或句子，以便逐一詳釋，屬於典型的論疏分析結構。
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此句出於律疏中對於戒律適用範圍或犯法情狀的界定，討論在特定條件下是否容許單一人員之違犯，屬於律法細節的判定。
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此句解釋戒律中關於「瞋恚所覆」的心理狀態，強調其不合理性：即在對方並無過失的情況下，修行者因內心瞋心作祟而產生妄執，導致心智被瞋恚之情遮蔽，無法正視真相。
。
此句在分析毀謗罪的構成要素。
在律法判定中，必須明確「毀謗者」與「被毀謗者」的身份。
此處定義毀謗的對象（所謗境）必須是尚未犯波羅夷罪（極重罪）的比丘，若對方已犯波羅夷罪則不構成此項特定毀謗罪。
。
本段討論比丘在面臨謗法或被指控時，判定是否構成波羅夷罪（最重之戒律）的標準。
強調判定不應僅看行為本身，還需考量對方（被謗者）的資質（三根）。
若對方不具足三根，則即便行為上看似犯戒，在律法判定上亦不成立波羅夷罪。
。
此段旨在說明律法中關於「誣告」或「不實指控」的界定。
在律藏中，比丘指控他人犯波羅夷罪（最重之罪）必須有確鑿的證據（見、聞）或合理的懷疑。
若在缺乏事實根據且心存不淨的情況下惡意指控，則構成違律行為。
。
本句規範比丘之言行，嚴禁在缺乏事實根據（無根）的情況下誹謗他人。
在律藏體系中，此類行為被判定為「僧伽婆屍沙」，屬於重罪，需經過僧團集會處置，旨在維護僧團的和諧與純潔。
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此處指涉戒律中關於特定罪相或處置程序的詳細定義（六句），作者告知讀者相關詳細內容已在律典中有明確記載，為求簡潔而不再重複詳述。
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本句規範比丘在處理嚴重違律（十三難）時的言行。
在律法中，毀謗他人犯戒與實際犯戒同樣被視為嚴重違法，旨在防止僧團內出現惡意誣陷，維護清淨。
此處強調的是「謗」的罪業，使其與被謗者的違律性質對等，均處以僧殘罪。
。
本句旨在明確比丘在誹謗比丘尼特定重罪（八夷與十三難）時的罪名定性。
在律臟體系中，此類行為被判定為「殘罪」（犯殘），屬於較重的罪業，需依照戒律的程序進行懺悔與處置。
。
此處屬於律疏對戒律條文的釋義。
在判定比丘是否觸犯戒律（作罪）時，需考量是否有足夠的依據（根）來定罪。
這裡將定罪的依據簡要分為三種：視覺證明（見）、聽覺證明（聞）以及合理的推論或質疑（疑）。
。
此處討論戒律之成立條件。
在律法體系中，「三依」通常指依止師長、依止正法、依止僧團（或依據具體的律法體系而定）。
若缺乏這些必要的依止條件，則無法建立正確的修行根基或戒律效力，故稱為「無根」。
。
此處討論律儀中關於「舉止」與「證詞」的判定標準。
在比丘戒律的判定中，「見根」是指直接透過視覺感官親眼目擊罪行發生，屬於最直接、可靠的證據來源，用於判定違犯與否。
。
此處討論的是感官（根）與對象（境）的接觸。
在律疏的判釋中，探討意識如何透過視覺根（見根）獲知訊息，即使是透過他人的轉述，其認知過程仍與視覺感知的根源相關聯。
。
此處討論律法中判定違犯之證據來源。
在比丘戒律的判定中，「聞根」指透過聽覺獲知的訊息。
無論是直接親耳聽到（親聞），還是透過他人轉述（他人聞），在認定違犯事實的證據鏈中，均歸類為依據聽覺獲知的資訊。
。
此段討論律法中關於「疑心」的判定基準。
在律儀管理中，懷疑他人犯戒不能憑空臆測，必須有「根源」。
此處說明第一種疑根是基於視覺上的經驗觀察（蹤緒），即看到不合戒律的行為跡象，進而形成合理的懷疑，作為進一步調查或處理的依據。
。
此處討論比丘在判定犯戒與否時，關於「疑心」之來源。
說明僅憑聽覺感官（親聞音聲）而產生的懷疑，在律法判定上如何處理。
此句旨在界定感官經驗（聲相）對心中起疑的影響。
。
此句在律疏中分析「疑」的構成。
指出兩種特定的心理狀態或條件（前文所述之二種）共同作用時，便形成了產生懷疑的根源（疑根），是用於界定犯戒與否之心理狀態的分析。
。
本句討論在戒律或法義請益過程中，心中產生的猶豫與計較。
所謂「疑根」是指導致懷疑的根本原因或心理狀態，強調即便在他人請教的互動中，若心生計較，即是未除疑根，影響對法義的全然信受。
。
本段討論律法中關於「舉罪」（指舉報他人罪過）的成立條件。
區分了真正的舉罪與因誤會或疑心而發生的言論。
若僅是基於主觀的「疑想」或「橫疑」而指責他人，且對方事實上並無過失，亦無他人證實，則不構成律法定義上的「舉罪」程序，亦不至於觸犯誹謗罪，屬於心念之過而非正式律法上的舉罪行為。
。
此處在界定律法中「謗法」的適用範圍。
波羅夷（Pārājika）是比丘最嚴重的四種罪，此處強調只有達到足以構成波羅夷罪的嚴重誹謗纔算犯此戒，而一般的輕微毀謗則不在此戒律的處罰範圍內，旨在精確區分罪相的輕重。
。
此處討論的是律儀中關於毀損他人清淨行之心理狀態。
在律法判定中，即便尚未採取實際行動，但只要在心中生起破壞他人清淨修行的惡意（發業心），即已構成心業的違犯或判定基準。
。
此處為律疏對戒本中懺悔程序的解析。
在比丘犯戒後，需依照特定程序向僧團陳述罪相並請求懺悔，文中「自言伏首」指比丘在請懺時，親口陳述違犯之情並以伏首之禮表示悔過。
。
此句討論比丘在面對戒律違犯（不清淨）時的反應。
在律儀檢核中，清淨與否可透過比丘的態度來驗證：一種是被追問後才承認（伏），另一種則是自覺慚愧主動坦承（首），用以說明比丘對戒律的敬畏與誠實程度。
。
此句描述比丘在違犯戒律後，承認其言論並非基於事實，而是受心中「嗔心」驅使而產生的妄語。
在律疏語境中，強調的是動機（嗔恚）與事實（無根）的背離，是用以判定罪相輕重的重要依據。
。
此句為律疏之導引語，指示讀者在對照戒本原文時，從「若比丘」之詞項起算，其結罪之條件與判定標準皆依照經文之規定執行。

此處討論律儀中的誹謗罪相。
指修行者或他人以對方的重罪（如犯波羅夷等重罪）為藉口，進而對比丘所持之戒律制度進行惡意毀謗或否定，屬於損害僧團威儀與法規之行為。
。
此句為律疏之體例說明，旨在明確後續分析的文本結構，將論述對象拆分為九個部分以進行逐一釋義。
。
此處處於律疏之語境，討論比丘戒本中關於犯戒之量化或判定標準，旨在界定在特定情況下，多少人數的參與或違犯會構成特定的罪相。
。
此處為律疏中對犯戒動機或成因的分析，指出行為是由於「嗔恚」這一心理狀態所驅使，而非出於其他目的。
。
此處討論的是律法解釋中的「餘分」概念，屬於對戒律條文適用範圍的邏輯分析。
旨在說明當案件中的對象（如羊）與律條原定的對象（如人）在性質上完全不同（異分）時，如何判定其是否適用於該律條，避免在判定犯法與否時產生邏輯混淆。
。
此處為律法疏釋中的比喻用法，將特定的僧團管理或戒律對象（慈尼）比作母羊，用以說明其在僧團中扮演的角色或其地位的屬性，並指出此名相在律法體系中亦有「餘分」的稱呼。
。
此句為律疏中常見的發問形式，用於引出後續對戒律條文之制定理由、法義依據或違犯條件的詳細解釋。
。
此句出於律疏，用於判定犯戒之性質。
在律法判定中，若某行為雖非原戒條文所述之具體行為，但其性質、目的或造成的結果與原戒條文相似（事相似），則在判定上可比照辦理。
。
此句旨在說明律本（戒本）中對於「取片」這一違犯行為的具體規定。
在律法體系中，「取片」是指偷竊極小量之物，雖數量極微，但仍構成對戒律的違犯，用以界定犯戒的最低限度。
。
此句出於律疏，討論戒律判定時的對比邏輯。
意指在判定某種行為是否觸犯戒律時，若將不同類別（異分）中的部分特徵提取出來，發現其與違戒行為有相似之處，便將其認定為相似而定罪。
。
本段摘錄律典中關於比丘行為的案例，旨在透過具體的譬喻或情境，說明僧團內部在特定情境下的言行。
此處描述的是一種將人比作動物的戲謔之言，在律疏中通常用於分析特定言行是否構成犯戒（如妄語或不端言行）的討論範疇。
。
此句描述律儀案件中的指控過程。
在僧團律法中，對於犯有「行婬」等波羅夷罪（最重罪）的指控，需要明確的目擊證詞，以便啟動羯磨（僧團法律程序）進行審理與處分。
。
此處討論律法中關於「根」（證據/根據）的判定。
慈地比丘透過將動物命名為人名，製造出貌似有根據的假象（假根），企圖誘導僧團在缺乏真實證據的情況下對他人進行處罰。
這是在分析律藏中關於「虛偽指控」或「偽造證據」之判定標準。
。
此處討論律法中關於「舉罪」與「誹謗」的界限。
在律法判定中，若舉出的罪狀缺乏實質證據（無根），即便形式上看似在舉罪，實際上則落入誹謗他人之罪。
強調舉罪必須有確鑿的根據，否則會反轉為違犯誹謗戒。
。
此處為疏論作者的標記，說明在對應的戒律正文中，相關的詳細內容或重複之處已被省略，以保持論述之精簡。
。
此段落討論律法中關於「假根」的定義。
在律法判定中，「假根」是指雖不構成完全的正式罪相，但作為判定或推論依據的臨時條件或類比基準，用以界定罪業的輕重或適用之條文。
。
此處討論律法中關於「見」與「聞」的認定。
在判定犯戒時，若行為人實際上是透過視覺確認，卻在陳述中將其歸為聽覺（聞），則在法義判定上，其「聞根」的功能被視為不存在（無根），而非僅是功能暫時受損或假借的狀態（假根），旨在釐清感官認知與犯戒定名的關係。
。
本句在討論比丘犯戒後的處置與時間限定。
這裡區分了「波羅夷」這一最重罪行與其他較輕的違犯（非波羅夷），明確指出雖然非波羅夷比丘不屬於「十三難」的嚴苛情境，但在處理相關戒律程序時，仍需遵守相應的時間期限。
。
此處屬於律疏中對戒律條文（比丘戒）細節的名相辨析。
討論在特定情境下，物品是否具有「根」的屬性，用以判定違戒的成立條件。
文中將羊（毛）與沓婆草進行對比，釐清兩者在物理構造或定義上的差異。
。
此段描述比丘在判定波羅夷罪（最重之罪）時的具體構成要件或程序。
重點在於從心念的萌發（發業心）、行為的實踐（謗法）、到承認罪行（伏首）以及最終法律意義上的定罪（結罪）。

本段旨在闡述比丘若違背僧團（僧伽）的共同諫止、勸誡或正式決議而犯戒的相關律義。
在律藏體系中，僧團的集體意志與和合具有高度的重要性，違背集體諫止不僅是個人戒律問題，更涉及僧團和合之損毀。
。
此段論述旨在說明比丘戒中「諫誡」的原則。
強調諫誡並非隨意而為，而是基於對方有「濫」（即違犯或不當行為）時才施行。
且諫誡並非單一模式，必須根據違犯的輕重、對象的身份以及具體義理（隨義）來採取相應的諫誡方法，以達到正本清源的效果。
。
此處在討論比丘違背僧團諫誡（違諫）的分類。
律疏在此區分違諫的種類與情境，將其分為「違僧諫」等類別，並將其細分為不同的諫法數量（四諫、三諫），旨在明確界定比丘在面對僧團勸誡時，何種違背行為構成罪業或需受處分。
。
本句論述比丘在律儀上的服從與接納。
在僧團體制中，受戒比丘應接納長上或同行的正當勸諫。
若心存傲慢或執著而拒絕改正，即構成波逸提罪（輕罪），旨在維護僧團的和諧與個體的謙卑心。

此處討論律法中針對比丘違犯戒律後，面對僧團諫止（警告）之反應所產生的兩種不同處分狀態。
即便違犯的行為相同，但若對僧諫的態度不同（如執著不悔改或造成嚴重損害），其受到的處分等級（殘積或提執）亦有所差異。
。
本句討論律法中對於「結罪」（確定違犯戒律）時，如何判定罪業輕重之準則。
在律疏語境中，罪業之輕重並非單一，而需依據違犯的動機、對象、影響及心態等多種義理來綜合衡量。
。
本段論述處理僧團內部紛爭（破僧）的策略。
在律宗處理紛爭的邏輯中，強調「擒賊擒王」，若能使發起鬧事或主導分裂的核心人物（主）停止錯誤行為，則追隨者（餘）自然會隨之平息，如此可最有效地恢復僧團和諧。
。
此處討論比丘在面對同法師或上級違犯戒律時的處理原則。
若主導違犯者不悔改，旁觀者若採取縱容或助長之舉（如助火蓋薪），將導致共同承擔更重的業果，因此強調必須盡諫止之責以止損。
。
本段討論比丘若有汙衊他人家屬或毀謗之行為，尤其在世俗聚落中長期積累，會損害信眾對三寶的淨信（淨心）。
即便被毀謗者能以謙卑態度反駁，毀謗者所造的業障依然不輕。
此處強調律儀的維護，旨在防止僧眾行為導致信眾對佛法產生誤解或厭離。
。
本段討論僧團內部對於惡劣性格比丘的處理原則。
在律臟語境中，強調僧團的和諧（和合），但對於破壞僧儀、傲慢不遜且拒絕接受指導的個體，不能僅以寬容對待，而應採取正當的「諫誡」程序，以防止其行為惡化導致僧團分裂或產生不可調和的怨結。
。
本段討論律儀中對持有「曲見」（錯誤見解）比丘的處理。
論利吒將慾望視為不礙修行，此乃宿世習氣導致的偏見。
當比丘對正法不領情且不願改正，導致犯下重罪時，其狀態已超出一般戒律修正的範疇（非分限），故採取相應的處置措施。
。
此段討論比丘戒律中關於「違諫」（違背諫言）的罪量判定。
核心在於探討當比丘犯下汙穢家風（汙家）的過錯且積累多時，其違背諫言的行為是否應根據該行為是否涉及「七聚」（指七種聚集罪行或特定類別的過失）來區分罪行的輕重，而非一律視為同等重罪。
。
本段旨在界定「汙家」的標準。
在律宗中，「汙家」是指那些不聽諫誡、反覆犯戒且罪業深重的比丘。
文中透過對比，說明單次犯錯或少量犯錯者，與長期積累罪業、無視多次諫誡的「汙家」在罪量上截然不同，強調了「長時起過」與「積罪已多」是判定汙家的核心條件。
。
本句說明在律法適用的原則上，比丘尼雖有其特有的別戒（比丘尼別戒），但在處理通用律法或判決時，應比照比丘的通律（通律）來參照執行。
作者在此表明因篇幅或體例限制，不再對比丘尼的細節進行重複冗長的敘述。
。
此處為律疏的結構分析，旨在將該項戒律的解釋分為三個邏輯步驟：首先處理對犯戒者的接納與對待，其次規範諫誡（提醒、勸導）的正確程序與方式，最後確立若拒絕諫誡而持續犯戒時的定罪標準。
。
此處論述比丘在發現同法師有過失時的諫正程序。
強調「屏諫」，即在私密空間或不公開的情況下提醒，旨在保護對方的尊嚴，避免在眾人面前使其蒙羞，從而使諫正更易被接受，符合律儀之精神。
。
此處討論比丘犯戒後的諫止程序。
在律法中，諫止有次第之分，首先採取私下的「屏諫」（私下勸誡），若比丘仍不悔改或違背，則提升至由僧團共同參與的正式諫止，以維護僧團清淨與戒律尊嚴。
。
本句為律疏之總結，指出在比丘戒律的運用中，所有關於諫誡、提醒及糾正違犯戒律之行為的法義邏輯，皆與前文所述的原則一致，強調律儀適用的統一性。
。
本段討論律藏中關於「破和合」罪相的成立條件。
在律法判斷中，區分起心、實行與結果的不同階段，此處強調「初發業心」即已進入過犯的起心階段，是用於界定罪業起始的分析。
。
此段在解釋律藏中關於「破和合」罪業的具體形式。
此處的「方便」並非指菩薩救度眾生的善巧方便，而是指「手段」或「計謀」。
調達（Devadatta）企圖透過建立自己的權力體系（邪僧團）來分化原有的僧團，屬於律法中極其嚴重的破和合行為。
。
此處討論比丘戒中關於『破僧伽』或『壞和合』的律義。
指僧團成員不依循正法，而共同接納並實踐違背戒律的邪法，導致僧團失去清淨與和合，構成毀壞僧伽的嚴重過錯。
。
此處討論的是比丘在修行中容易陷入的「過度苦行」之誤區。
佛法主張中道，而上述五項若將其視為獲證果位的必要條件，或以此標榜清淨、對他人施加壓力，即稱為「邪」，意在警惕修行者不可陷入極端苦行而偏離正道。
。
本句解釋「堅持不捨」在特定律疏語境下的負面義涵。
指修行者若將信仰寄託於非正道的「邪三寶」（偽造或錯誤的佛法僧），並以強烈的執著心受持，將其視為真理，進而自視為教化者與佛陀競爭，這種行為會導致正法被歪曲或毀損，而非真正的精進。
。
此處討論比丘戒律中關於「諫」的規範。
律法規定諫言的對象不僅限於比丘，而是涵蓋了所有出家與在家修行者（七眾）以及非佛教徒（外道），但本段文字將討論重點先聚焦於比丘之間的諫諫規範。
。
此處為律疏之結構分析，旨在將戒律條文（文）拆解為邏輯節次，以便詳細解釋戒律之禁止事項（四過）及其修行要求。
。
此處為律疏對戒本內容的義理分析。
指出在勸導比丘和合（團結）的對話中，使用「大德」等敬稱及勸勉之詞，其深層目的是為了化解對方內心的對立與執著，使心境轉化，從而達成僧團的和諧。
。
此處在分析比丘戒律中關於「奪」之罪業的構成。
強調罪業的成立始於心念的萌發（發業心），即便後續採取看似和合的行動，但若最初的動機是基於奪取或不法之心，則已構成業心的起始。
。
本句出自律疏，是在分析比丘犯戒的心理動機。
表面上採取「與僧團和合」的姿態，實則隱藏著想要奪取權力、主導僧團設計安排的私心，揭示了偽裝的和合與真實的貪欲之對立。
。
本句解析比丘戒中「不諍」的內涵。
在律疏語境下，不諍並非僅指日常爭端，而是特指在法義上不與他人爭論以建立「邪五法」（即五種錯誤的見解），旨在維護正法，防止因偏執或誤導而建立錯誤的教義。
。
此處為律疏對戒本中關於比丘相處準則的解釋。
強調同門弟子應以協作而非競爭的心態度化眾生（翻競化），避免因爭名奪利而損害修行。
其目的是為了讓修行者在「趣道」（向道過程）中有所增進，並在「證道」（達成覺悟）後獲得真正的安樂。
。
此句為疏論中的結構性導引語，標誌著論述進程由第一項分析轉移至第二項分析，旨在維持論證的次第性。
。
此句闡述僧團內部處理違規行為的程序。
在律法執行上，優先採取「屏諫」（私下勸誡），以維護僧團和諧且給予對方悔改機會；若私下勸諫無效，則提升至由僧團集體介入的正式諫止程序，體現了律制中由輕到重、由私到公的處置原則。
。
此處為律疏對戒條文的解釋。
在僧團管理中，針對特定情況的諫言（屏諫）有其程序與規範，若比丘在勸諫時不顧對方的反應或不依規而強行堅持，即構成「違屏諫」的犯戒行為。
。
此處為律疏對戒本條文的解析。
針對違犯戒律的比丘，程序上要求經過三次勸諫。
作者將後續處理分為兩個階段：首先是透過僧團的集體勸導使其意識到過錯並捨棄違犯之物或行為；其次在比丘確實捨棄後，給予正向的鼓勵與讚嘆，以確立正信與戒行。
。
此處討論的是律臟中關於「讚歎」與「順從」的辨析。
在戒律的語境下，若對違犯戒律之人給予讚美，表面上是讚美，實質上卻是在認同或順從於錯誤的行為（違犯），導致原本應對的制止變成了鼓勵，從而使此行為在邏輯上被視為對「惡」的順從，而非真正的善。
。
本句說明比丘犯戒後，若不悔過，僧團採取正式戒律處置的程序。
首先進行一般性的提醒（白表宜），若無效則進入正式的羯磨（法律程序）諫止。
若經過三次正式警告仍不悔改，則在第三次警告完成的瞬間，該比丘即被判定為犯僧殘罪。
。
此處為律疏對戒律條文之論證過程。
作者分析前述之三種見解或論據（第三之前）在法義上不能成立，應予捨棄，以此導出正確的結論，故以「善也」肯定該論證方向之正確性。
。
此處在討論律儀中關於「諫止」的程序。
作者旨在糾正一種錯誤的傳統見解，即將不同的律條程序（如一白、二羯磨）混淆或合併解釋為「三諫」的組成部分，強調在律法執行上必須嚴格區分程序名相，不可隨意合併。
。
此句解釋比丘在犯僧伽婆屍沙罪後，進入「正結」程序（即由僧團正式決定處分）時，若不接受諫止或不依規受戒，則構成不捨之罪，強調律儀中對正結程序的重視與違犯的嚴重性。
。
本句旨在強調律法與論典的權威性與一致性。
作者指出，儘管後世諸師依據論典對法輪（教法）進行辨析，但針對特定律條或事體的認定，必須符合佛陀在世時的定法，不可在佛滅後擅自更動或臆造，以免違背法理。
。
此處在討論律典（律）與論書（論）在界定「無間業」時的差異。
作者指出論書在論證無間業時，傾向於以調達（Devadatta）這一特定個案來定義或說明此業的成立，而律典的本意可能更為廣泛或有不同之考量。
。
本段旨在規範僧團內部的教義純潔性與紀律。
律法禁止僧人擅自創立違背正法的邪說並誘導他人追隨。
其處置邏輯在於：首先區分「無間業」（極重之罪）與「擾亂僧團」之差異，強調即便未達至最重罪業，其對集體的破壞性仍需透過「諫止」程序處理。
若在集體勸誡後仍執迷不悟，則視為對僧團和諧與正法的嚴重侵害，判定為「僧殘」之重罪。
。
此處討論的是導致僧團分裂（破僧）的兩種具體行為。
在律法規範中，「破僧」指違背僧團一致性而導致分裂。
一是通過不合法的羯磨（議事程序）強行決定；二是採取「舍羅」之法，將僧團分邊對立，導致團體瓦解。
。
此句說明在律法處理中，判定罪業（如無間業）的程序依據。
首先依據論典的抽籤（取籌）程序定罪，再依據律法的通用辨析來確定性質，最終透過正式的僧團法律程序（羯磨）來執行處置。
。
此處說明律疏之撰寫原則：雖則戒律的理論分析（義門）極其深廣，但其實踐層面（行事）之要領相對簡潔，因此作者在論述時採取略述的方式，以利修行者掌握核心而不過於冗贅。

此處為戒律疏之目錄或標題，指比丘在面對僧團的諫戒（正告違規）時，若採取協助他人違規、共同抵制諫戒之行為，則構成破戒。
強調僧團內部和合以及對戒律正告的尊重。
。
此處為律疏之結構分析，將處理犯戒比丘的程序分為三個階段：首先是容納受戒者（使其能接受教導），其次是釐清如何正確地諫正違規行為，最後則是界定不聽從諫正而產生的違逆罪業。
。
此處論述比丘戒律中關於「諫法」的程序。
強調處理過失應循序漸進：先採取「屏諫」（私下委婉提醒），以保護比丘尊嚴並給予悔改機會；若私下諫止無效，則上升至「僧諫」（由僧團正式介入），確保律儀的肅穆與集體清淨。
。
此處為律疏對戒本中條文結構的分析。
說明在界定過犯（過起）時，使用數量詞（若一若二乃至無數）來界定違犯的規模，明確指出不論違犯次數多少，均屬於該項過犯的範疇。
。
此處討論的是律法中關於「邪僧」的判定標準。
在僧團律儀中，認定為「邪僧」不僅需要有共同設計（共謀）的惡意，且在人數上必須達到四人（含）以上，方能成立該項罪名，以區分個別行為與組織性違規。
。
此處論述比丘戒中關於「助惡」的界定。
在律法判定中，只要參與協助他人造作違戒行為，無論參與人數的多寡，均屬於助惡的範疇，不因人數少而免責，亦不因人數多而改變其助惡的性質。
。
本句針對比丘戒律中關於「伴侶」（同修、同伴）的責任定義。
強調在僧團中，即便雙方皆在作惡，亦不能因對方亦犯錯而放任，而應履行僧伽成員間互相監督、勸誡的義務，以防止惡行擴大。
。
此句為律疏中記錄僧團內部對話的開端。
在律儀語境中，比丘之間相互稱呼「大德」，是對彼此戒律清淨、德行優良的尊重稱號，體現僧團內部的禮儀規範。
。
此處為律疏對戒本條文的解釋，說明在特定情境下，若有人對他人說「不要勸誡這位比丘」，此舉被判定為「發言相助」，即是在行為或言詞上協助對方遮掩過失或阻止正當的誡勉。
。
此處引用律藏案例，旨在說明在僧團中針對違犯戒律者進行諫止時，若有他人企圖阻撓或阻止正當的諫正行為，其行為之性質與法律適用之脈絡。
。
本句描述比丘在面對提婆達（Devadatta）提出之主張時的反應。
在律疏語境中，強調其在法（教義）與律（戒律）上的造詣，以及當時部分僧團對其論述的認同感，用以鋪陳後續關於戒律變更或僧團分裂的論點。
。
此段為律疏的結構說明。
作者在分析比丘戒律中關於「屏諫」（在私下或適當場合諫正同僚過失）的條文。
文中指出論述次第：先論過失，再論如何正確地進行諫止與相互扶持，以維護僧團和諧與戒律清淨。
。
此處為律疏對戒本文字的義理分析。
透過指出比丘言說之非理，旨在打破對方對錯誤見解或執著之情操，使其回歸正法，符合律疏中對僧團調理與破除我執的教導。
。
此為律疏中常見的簡略寫法，指後續內容與前文結構相同或義理相近，讀者可依此類推，無需重複詳述。

本句出自比丘戒本，描述比丘在面臨犯戒指控（被儐）時，不思悔改，反而誹謗他人或指責勸誡者違背戒律，此舉涉及對僧團的不敬及對戒律的輕視，屬於律儀上的嚴重過失。
。
此處討論的是律法中關於「諫正」（比丘間互相糾正過失）的程序。
首先需容納犯戒者使其能悔改，其次需明確諫正的法理依據，最後則是針對不聽從諫正而觸犯律法的判定。
。
此處討論比丘戒中關於「諫法」的程序。
在律疏的分析中，諫法是指當比丘犯戒時，同法師兄或上司比丘用來提醒、糾正其行為的法定程序。
此句指明第二種諫法在結構上採取「兩對四句」的模式，且其義理判斷標準與前述內容一致。
。
此段落屬於律疏對戒律條文（過起）的詳細解析。
說明比丘觸犯特定戒項的兩種前提條件或起因：一是行為上的違規（入汙家）導致的處分，二是心態上的惡作（非理謗僧）。
這在律法判斷中是用來界定罪相輕重的關鍵。
。
本句出於律疏，強調僧團內部維持清淨的機制。
當比丘發生不合律法或不合道理的毀謗行為時，其他僧眾有責任進行勸諫，以維護僧伽的和諧與正法。
。
此處為律疏對戒律條文的結構分析。
儐戒（關於性行為的戒律）之解釋分為兩類情境，此句標記第一類，即在人類居住的城聚環境中，因不當行為而對他人家庭造成傷害或名譽玷汙的惡行。
。
此處討論的是律藏中關於「汙家」的定義。
在律法語境下，「汙家」指因其行為不端而使出家人的家庭蒙羞或造成損害，此句為分類之開端，指出依律定義共有四種情形，首一種為依附家庭而造成汙名者。
。
此處旨在說明在處理施捨物資時，若缺乏透明度或心存偏私，會導致人際失信及生起報恩的執著心，進而違背佛法中「平等心」的修持，使施與受雙方皆陷入不平等的對待中。
。
此處討論比丘在依止供養者時應避免的對象。
指比丘不應依止那些以名利心為主導、生活方式不潔或違背戒律的家庭，以免受其世俗慾望與汙穢之風氣影響，損害清淨修行。
。
本句出於律疏，討論比丘在獲利後的分配行為。
在律制允許的範圍內（如法）獲得利益後，若在分配時對居士產生差別對待（選擇性施予或不施予），可能涉及對律條中關於平等、清淨或特定禁忌之處置的討論。
。
此處討論比丘不應違背戒律而給予信眾或親友困擾。
依親友而「汙家」，是指出家者若缺乏自律或不依循正法，使其依止的親友家庭因其行為而受損、蒙羞或陷入混亂，違反了出家者應有的清淨與獨立，對信眾造成負面影響。
。
本句討論比丘在律法執行或世俗往來中，若利用權勢（王臣）而產生偏私之心，僅針對特定個人提供便利或服務，而非秉持平等公正的原則，此屬不應之行為。
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本句出於律疏，討論比丘在僧伽藍（共住處）中的行止規範。
此處指比丘若不遵守清潔與秩序，導致共住場所汙穢，屬於違犯律儀之行為，強調出家眾應維護集體環境的清淨，以利於修行與法席莊嚴。
。
此處討論比丘戒中關於公物分配的規範。
在僧團共用財產（僧花果）的分配上，若採取不公平的處置，會導致受惠者或未受惠者產生分別心與貪著心，破壞僧團的和諧與平等的精神，故將此不當行為定義為「汙家」（汙染僧家清淨）。
。
本段旨在定義比丘戒律中「惡行」的具體範疇。
在律法語境下，「惡行」不單指世俗的道德惡行，而是指違反僧團威儀、不合律法的行為。
種花被視為不合出家人的簡樸生活且易生執著；與女性過於親近則違反清淨戒律。
文中將犯錯程度分為「殘」與「吉」兩端，用以界定違犯律則的輕重等級。
。
本句出於律疏，旨在說明比丘若做出違背戒律、玷汙家風或名節的惡行，不僅造成自身罪業，更因其行為公開，導致僧團（道）與世俗（俗）共同知曉，進而損害法信與僧格。
。
本段為律疏對戒本程序的解釋。
說明在特定違犯情況下，僧團如何透過正式的羯磨程序（法律程序）對比丘執行驅逐處分，確保程序符合律法規範，以維持僧團的清淨與秩序。
。
此處為律疏對戒本文字的解釋。
針對戒律中關於「驅出（驅逐）」的表述，說明其並非隨意的描述，而是對應於律法中正式「作法」（依律處理違犯）時所必須使用的法定口誦辭句（口言）。
。
此處討論的是律藏中關於「非理謗僧」的違犯情境。
指比丘在不符合事實或法理的情況下，對僧團或同法侶進行惡意的指責或誹謗。
在本例中，該比丘將他人的正常交往視為出於愛、恚、怖、癡等煩惱，以此反向誹謗他人，屬於不正理的指責。
。
此句出自律疏，描述比丘在面對戒律違犯（儐行）的指控時，對處置不公或選擇性指責的質詢。
在律法判定中，強調對同類罪行的處理應一致，不可有偏私或針對特定個體的歧視。
。
本句記載律法執行過程中的案例，描述比丘犯重大禁戒後，面對僧團處分（儐刑）時的不同反應：部分人選擇逃避，部分人選擇承認罪過並懺悔。
此處旨在說明律法威儀與罪人對應之實錄。
。
本句討論比丘在特定條件下離職或逃走的律法判定。
根據律法規定，若符合此四種特定條件，其行為不構成需受懲處的罪業，透過正式的懺悔程序即可恢復清淨。
。
此句描述比丘在犯戒後，若不依律採取「走」（避離）或「懺」（懺悔）的救濟措施，將面臨僧團的處分（儐），體現律法對僧團純潔性的維護與強制執行力。
。
此句描述在律法執行過程中，因對犯戒比丘的處理態度不一（或出於私情、恐懼而未能嚴格執行驅逐處分），導致被他人誹謗僧團缺乏律紀。
反映了僧團在維護戒律與處理內部矛盾時面臨的現實困境。
。
此處為律疏中對特定違制情況的敘事描述，說明因對象產生瞋心（恚）而導致的單獨驅趕行為，用以釐清戒律適用的具體情境與動機。
。
本句從心理狀態推論根源。
愛（貪）、恚（瞋）、怖（恐）皆是煩惱的表現相，而這些情緒的深層根源在於「愚癡」（對實相的無明）。
因此，只要這三種情緒存在，即證明內在的愚癡與煩惱尚未根除。
。
此句為疏論作者的結構性標記，指出針對前文「起文」（導入性文字或發起敘述的開端）的分析與解釋在此處完結，以便隨後進入正文或下一部分的論述。
。
此句為律疏中的指示性文字。
作者在討論比丘戒律中關於特定行為（如屏除、諫止、奪取等）的規範時，由於其判定理據與前文相似，故要求讀者參照前述之分析準則來推論其義理。
。
本段討論的是比丘戒律中關於「汙家」的定義。
在律法中，比丘若以信物（抵押或憑證）向世俗權貴或他人請求財物、服務，即便動機是為了三寶，仍被視為損害僧團清淨、玷汙家風（或損及出家僧侶之清淨身分）的行為，旨在防止僧團與世俗利益產生不正當的牽絆。
。
此處為律疏中關於比丘戒律之規定，強調出家後應斷除對世俗情愛的執著。
即便面對至親的喪亡或強烈的悲鳴，亦需守持戒律，不因情識而破戒或回歸世俗生活。
。
此句為律藏中對特定人物的稱呼，記錄參與戒律討論或受戒相關的僧團成員名單。
吉羅與得逸提為當時僧團中的具名人士。
。
此句指出關於戒律適用的「開」與「遮」之詳細規範，已在相關的論典中完整論述，提示讀者參照律論以獲知具體細節。

此處為律疏對比丘戒項目的編號與名稱說明。
重點在於規範比丘應具備謙卑、受教的精神，禁止以傲慢或頑劣的心態拒絕同修或長輩的正向勸誡（諫言），以維持僧團的和諧與清淨。
。
此處論述比丘戒律中關於「諫正」（糾正違犯）的程序與規範。
分為容納犯戒者的態度、執行諫正的法理依據，以及在拒絕接受諫正後如何判定違諫罪的法律邏輯。
。
本段屬於律疏對諫法（勸誡他人改正過失的方法）的分析。
此處討論如何透過特定的句式（四句）來指出對方的過失。
第一步是「過起」，即分析過錯是如何產生的。
文中指出「惡性」導致其拒絕接受他人的正向勸導，這是修行者在調伏心念、接受教誡時需克服的傲慢或剛強之障礙。
。
此句為疏論作者引用世俗格言，旨在強調在學習戒律或法義時，不可憑個人主觀臆斷（自用），而應透過請教具德之師或同修（好問）來擴展對法義的理解，避免因見解狹隘而產生誤解。
。
此處為律疏的結構分析，旨在界定違反戒律時，修行者若堅持己見、拒絕接受他人糾正（不受諫）的具體心相與行為表現，以便判定其違犯程度。
。
此段描述比丘在犯戒後不僅不思悔改，反而傲慢地拒絕他人正向的勸導（勸止），並維持虛假的清淨形象以獲取信眾佈施，屬於典型的慢心與不信導師之過失，嚴重違背律儀與修行心態。
。
此句描述一種典型的執著與傲慢心態。
該人妄以為能單獨處理自身的業果，否認僧團或導師在面對業報時的指引與共修作用，反映出對業力運作之深刻不解以及對他人教導的排斥。
。
此處為律疏對經文的釋義，強調個體行為與結果之間的因果關係（業果）。
說明當事人之處境是由其自作自受的業力決定，因此拒絕他人的勸誡或評價。
。
本段出自比丘戒本疏，旨在規範僧團內部之諫議制度。
即使面對地位崇高、資歷深厚或才智卓越的僧侶，在法義或戒律有誤時，仍應依律進行諫正，以維護僧團的清淨與法度，體現律法面前人人平等的原則。
。
此處在論述戒律中關於「屏諫」的定義。
在律法語境下，屏諫是指對勸誡採取排斥、不理會的態度。
本句明確界定屏諫的成立條件在於：行為者在被勸導前已心存定見，或在勸導過程中拒絕接受建議，表現出主觀的不順從。
。
此處為疏論對戒律條文的結構分析。
在律疏中，作者將經文或戒條的論述邏輯拆解，首先指出該段落的組成結構，第一部分聚焦於規範比丘不得私自佔用或使用不應得之物，強調戒律對個人私慾的制止。
。
此句為律疏中引用戒本之敘事，描述比丘之間相互勸誡、提醒戒律的過程。
在律藏語境中，「諫」是指發現同法師違犯戒律或有不當行為時，以法義進行提醒與正導。
。
此句強調比丘在修行與持戒過程中，應保持謙卑與開放的心態，樂於接受他人的正向指正（諫語），以防止因傲慢或執著而墮入過失，是僧團和合與個人精進的重要要求。
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此處指在對治或調伏心中執著時，透過特定的方法來消除對象對特定對象的執取與情感牽絆，使其能脫離情感束縛而趨向解脫。
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此句出自律疏，強調僧團內部大德（德高望重之比丘）在面對過失時，應具備謙卑心，願意聽取他人的諫言與指正，以維持僧團的和諧與清淨，體現律儀中對自我省察的重視。
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此處在討論戒律或修行的功德效用，詳細說明「增益」在善惡兩種業力上的具體運作：對於善法則採取「促發」與「增長」；對於惡法則採取「預防」與「除滅」。
這體現了佛教修行中對業力轉化與心念淨化的系統性處理。
。
此句為律疏之編撰慣用語，指該條戒律或說明之餘下部分，與前述條目之文字表述一致，無需重複記載，以求簡潔。
。
此處為律疏之導引語，指引修行者在閱讀或實踐戒律時，應從第三個結集（或段落）起，以嚴謹、審慎的態度來持守戒律，強調律儀的精確性與實踐的慎重。
。
此句描述比丘在受戒或宣講戒律時，以特定的結句宣告該項律儀（此處為十三項僧伽婆屍沙）的傳達完畢，在律法程序上稱為「結」。
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此處在說明律法術語的翻譯演變。
僧伽婆屍沙（Sanghaparajika）是比丘戒中僅次於波羅夷的重罪，其特點是需經僧團處置方能除罪，故稱「眾餘」或「僧殘」，強調其餘留之罪與集體處分的性質。
。
本句討論律法中關於「羯磨」（僧團法律程序）的法定人數（足數）之認定。
當某項處分程序因人數不足而無法成立時，探討是否能透過其他相關程序的剩餘人數來補足法定要求，以確保處分之合法性。
。
此處列舉比丘戒律中處理違犯戒律後的法定程序（羯磨）。
羯磨是指僧團通過正式會議對比丘進行的處分或救濟程序。
文中將其分為九類，涵蓋了從輕微的警告（呵責）到嚴重的處罰以及特定的限制措施，以維護僧團的清淨與法度。
。
此處為律疏對戒律條文的解釋，說明在判定違犯程度或數量時，部分內容已在相關的犍度（律師）規範中詳述，無需重複累計，而後續條目則採取傳統律義的認定標準。
。
此處討論比丘戒律中關於「奪」之罪相。
指若在三十五種奪取之項中觸犯，其產生的相互影響與罪業牽連極其複雜且數量龐大，無法一一列舉。
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本段在討論比丘奪權（奪僧數）的律法判定。
重點在於即使同樣發生奪取三十五事的情況，但若缺乏特定的懺悔心或不符合僧團人數的法定要求（舉出眾僧數不足），在律法定罪或性質上與前述情形有所區別。
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此句解釋「僧殘罪」之名義來源。
僧殘罪在律法中屬於較重的罪業，其特點在於不能單靠個人懺悔而除，必須經過僧團的正式程序（如對止、懺悔等）方能除罪。
故名「僧殘」，意指需由僧團處理殘餘之罪；「眾餘」則強調該罪業之處理權在於僧眾（大眾）。
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此段為律疏之導引，說明作者在論述九戒初犯後，如何系統性地部署懺悔法的論證結構。
其核心在於釐清從「犯戒」到「覆藏」，再到透過「懺悔」恢復清淨的法律程序，並考量到僧團人數（僧少）對法事程序有效性的影響。
。
此處在討論律儀中「成犯」的判定標準。
區分「具緣成犯」與需要經過「諫止」才成犯的差異。
對於前九項戒律，只要行為事實（事緣）具足，不論是否被提醒，初次觸犯即判定為犯戒。
。
此處討論律臟中關於罪相成立的條件。
針對特定的四項戒律，其犯法之判定需滿足法具緣（法律構成要件），且必須經過三次正式的諫止（提醒、勸止）後，若仍持續違犯，才正式判定為成立犯（滿犯）。
。
本句討論律法適用的嚴格性。
在比丘戒律中，判定罪名必須滿足所有構成要件（緣）。
若其中一項不具備，則不能判定為該罪名，亦不能誤用對應的懺悔程序。
這體現了律宗對於「定罪」與「除罪」必須精確對應的法義原則。
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此句討論律藏中關於「治覆」的適用範圍。
在比丘戒律中，若犯戒而隱瞞不報（覆），在事後承認時需經過特定的懺悔程序（治覆）。
此處爭論點在於：當某項戒律的犯錯對象是羣體（眾犯）而非個人時，是否仍需執行個體的治覆程序。
疏文在此記錄一種觀點，強調即便對眾犯，依然必須履行治覆之律。
。
本句討論比丘在犯戒產生疑問時的「覆罪」與「治覆」程序。
在律法中，若比丘隱瞞罪行（覆罪）後被發現，需經過特定的處分（治覆）方能恢復清淨。
此處旨在釐清：若比丘未曾隱瞞（不覆），則自然不需要執行治覆的懲戒程序。
。
此句為律疏中對前文論述的評判，指出因文字表述含混不清，導致後續的解釋產生偏差，屬於典型的疏釋校勘邏輯。
。
本句在解析律法中關於「覆藏」的構成要件。
在比丘戒律中，犯戒本身是一個過錯，但若在明知犯戒而故意隱瞞、不向師長或僧團坦白，則會額外增加「覆藏」的罪業，使原罪加重或形成新的過失。
。
本句說明僧殘罪在覆藏（隱瞞）期間的罪量計算。
僧殘罪屬於嚴重罪業，要求犯者必須立即自覺並向僧團稟告。
若明知是此罪而故意隱瞞，則在原有的僧殘罪之外，額外增加「覆藏罪」。
每隱瞞一個夜晚，即計為一次覆藏罪，增加了後續懺悔（除罪）的複雜度。
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此處描述的是關於占卜、預兆（吉凶）的展轉推演過程。
在律疏的背景下，此段是在討論關於占卜等不適宜行為的戒律界限或其運作邏輯，說明占卜結果如何隨時間（一夜一夜）遞次產生。
。
本句討論比丘在進行「覆罪」（遮掩罪行）或懺悔過程中的心態與認知。
即便主觀上是因為疑惑或不認識該罪而未能完全清淨，但在律法判定上，若構成犯覆（隱瞞罪過），仍需承擔吉羅罪的果報。
這體現了律法對僧團清淨度的嚴格要求，強調對戒律的精確認知與誠實懺悔。
。
此處論述律儀中關於「掩覆」與「懺悔」的關係。
在比丘戒中，犯戒本身雖有過失，但若能誠實對稱、不掩覆（覆藏）罪狀，則可在僧團中通過懺悔程序恢復清淨。
強調的是誠實面對過錯是得懺的前提。
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此處討論的是四分律中關於「覆法」（遮掩罪過）的處理程序。
犍度文（Khandaka）規定，比丘若有遮掩罪過的行為，必須先針對「遮掩」這一行為進行懺悔（懺覆吉），在獲得僧團允許並請求處理後，才能正式進行覆法的救濟程序，以確保戒律的嚴謹與正義。

本句討論律藏中關於「覆罪」（隱匿罪過）的懺悔程序。
在比丘戒律中，若比丘犯戒後隱匿不報，稱為「覆吉」或「覆罪」。
此處之問義在於：若已對隱匿行為進行了懺悔，則該遮掩的罪業應已消除，為何仍需進行後續的「乞治」（請求對治或正式的律儀處理）。
。
此處為律疏之問答體例，- 針對前文所提之戒律疑問或法義質詢，導出後續的解釋與解答。
。
本段討論律法中「覆罪」（隱瞞罪行）的嚴格性。
在比丘戒律中，若犯戒後不坦承而欺瞞清淨僧眾，會使原本可懺悔的罪業因「覆」而變得沉重。
即使原罪在形式上已懺悔或人已亡故，但欺瞞行為造成的業果依然存在，因此必須針對「覆罪」這一項獨立的違犯行為進行處置，以維持僧團的清淨與誠實。
。
此處討論律儀中關於「覆罪」（隱瞞過錯）的處置。
在戒律中，犯戒後若誠實懺悔，僅承擔原罪；若刻意遮掩（覆），則會增加遮掩罪。
本句說明若比丘未隱瞞過失，其罪相較輕，故不適用於處理「覆罪」的處罰程序。

本句為律疏之問答體，旨在探討僧殘罪（Sanghadisesa）在具體適用時，是否因情節、動機或結果的不同而存在程度上的輕重差異，以決定其處分與懺悔的嚴格程度。
。
此處討論律法中對罪業的界定。
即便多項戒律被歸類在同一品項（品同）中，在實際判定罪名與處分時，仍需根據違犯程度的不同而區分輕重之別，不可因同品而視為同罪。
。
此處討論律法中關於罪業判定之輕重差異。
疏釋者透過對比「三時俱重」與「部分時間輕重」的不同，強調在判定罪相時，必須嚴格區分時間維度上的罪情累積，不能將程度不同而混為一談。

此句為疏論的結構分析，指出文中特定段落（從「應強與」起）的旨趣在於闡明比丘在犯戒後如何進行懺悔的具體法門與程序。
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此處在討論戒律疏釋中的法相分析。
文中將「法」（指法理、法相之分類）與「位」（指修行位次、階位之層次）區分開來，說明在不同的分析框架下，法相的種類與階位的劃分數量有所不同（如三法、四法，或五位、六位、七位），旨在對比不同論著或教法的分類體系。
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此處討論律藏中關於特定違犯或處分名相的譯法差異。
作者透過比對三種不同的律典/論書（《明瞭論》、《僧祇律》、《四分律》），指出同一個梵文術語「波利婆沙」（Parivāsa）在不同譯本中被譯為「宿住」、「別住」或「覆藏」，旨在釐清律法執行時對「別住」處分的精確定義。
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此句為律疏中對術語的定義解釋。
在戒律語境下，「覆藏」是指比丘隱瞞、遮掩自己的過失而不承認或不懺悔。
作者在此說明該詞的翻譯邏輯是基於「掩蓋過失」這一行為特徵而定名。
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此處解釋律法中「別住」的具體執行方式。
在比丘犯戒後，除集體懺悔外，需透過隔離與獨處，使違犯者在寂靜中面對內心，真正體認過錯，達到警覺與懺悔的效果。
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本句為對比丘戒律中關於居住規範的解釋。
律法禁止比丘同室而宿，旨在避免因聚集而產生不必要的私談、情愫或引起世人對僧團清淨心的誤解，以維持出家人的清淨與獨立修行環境。
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此處為律疏對特定術語的定義。
在比丘戒本的語境中，「宿住」強調的是修行時間的長久與恆常，指修行者在長時間的實踐中積累的功德或定力，而非單指前世。
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本段說明比丘在請求「覆藏法」（針對隱瞞罪業的懺悔程序）時的具體操作要求。
律儀要求極其精確，必須如實交代違犯的次數（罪數）與隱瞞的時間（覆經），不可含糊，以確保懺悔的清淨與真實，體現了律藏對於「誠實」與「精確」的重視。
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此句出自比丘戒本，規範比丘在乞食時應遵守的次第與規矩。
強調比丘應 mindfulness（正念）地記憶乞食的次數與順序，在完成必要的乞食後，應隨行於師長之後，體現對僧團紀律的服從與謙卑。
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此處討論比丘在犯戒後，若無法準確回憶犯戒的具體時間（夜數），在律法處理上應採取之基準。
在律藏的制度中，以「受戒」作為身心清淨的起點，以此作為計算時間或處理罪상을基準點。
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此處描述比丘在進行懺悔（乞法）時，針對對犯罪時間記憶程度的不同而分出的三種請求形式，旨在規範律儀懺悔的程序，確保比丘依據記憶誠實陳述罪狀。
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此處規範比丘在乞食時的儀軌。
依律定，乞食之詞需重複三遍以示恭敬且確保對方聽聞，詳細的措詞應依照律藏（Vinaya）的具體規定執行。
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本句描述律法中關於覆藏法物（如僧團共同財產或經卷）處理的法定程序。
在比丘戒律中，涉及共同財產的處置必須經過正式的羯磨（會議決議）程序，以確保程序的公正與合法，避免私相授受。
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此句為律疏中的質詢，旨在釐清「強」字在不同律法情境下的義理差異。
一方面是關於懺悔（犍度）時應出於自願，不可強迫；另一方面則是討論在特定律法處置（如強與）時的定義，探討兩者之矛盾或區別。
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本句討論律法執行之時機與條件。
在律法處置中，若時機不適或缺乏僧團共識而強行逼迫，易導致爭執（諍）；而當僧團處於和合狀態且有善知識（伴善）支持時，即便採取強制性的處治（強舉治），亦是正當且符合律儀的。
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本句解釋律儀中關於「波利婆沙」（Parivāsa）之結罪與解脫的程序。
在律法中，犯覆罪的比丘需在特定界限內接受隔離與悔過（行波利婆沙），直到規定時間屆滿且符合解脫條件，才稱為「竟」（完成），此後方能恢復原有的僧團地位。
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此句討論律儀施行之最低門檻，說明在特定界限（如結界或特定法域）內，只要有至少一名合格之人存在，即可成立或執行相關的律法程序。
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本句屬於比丘戒律中關於財產管理與供養的規範。
在律藏中，「奪」通常指在特定法定情況下對財物的處理或領取；「行覆藏」則指將財物隱匿存放以備不時之需的行為。
此處強調在處理這些事項時，必須遵循程序的透明性，告知相關的客比丘，以防止爭議並維持僧團內部清淨與和諧。
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此句出於戒本疏，討論比丘受戒或執行特定律儀時所需滿足的條件。
文中提到「八緣」指受戒或行法必須具備的八項必要條件；「覆藏犍度」則是指律藏中關於集體財產（犍度）的管理與儲存規範，以此比喻該項規定的涵蓋範圍極其廣泛且嚴謹。
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此處屬於律疏對戒條中特定名相的解釋。
在比丘戒的語境下，討論的是僧團在處理事務或供養時，如何透過適當的安排（如增上或特定儀式/名稱之處置）來使大眾心悅，以維持僧團與信眾之間的和諧。
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此句說明在僧團（界內）執行某項法規時，需達到最低人數（四人）的共識與實踐，方能符合「悅眾」的原則，體現律法在僧團運作中對集體共識的重視。
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本句討論比丘戒中關於「悅眾」（使大眾歡喜）的界定。
強調若僅有個別一人能執行某種行為，而不能使該羣體（覆中）整體獲益或認同，則不符合「悅眾」的律義標準，旨在防止比丘以局部、私人的方便而違背整體僧團的和合。
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本句討論比丘戒律中關於「增上與」（對象或方式上的特殊給予）的分類。
在律疏語境下，這涉及比丘在處理過失（行覆）或維持生活（乞食）時，關於財物或供養給予的法理界定與次第。
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本段討論比丘在乞食或請求資材時的律儀程序。
所謂「增上與」，是指在基本需求之外，請求較多或較高品質的資材供給（如六夜之量），此處在解釋其名稱由來及其與前述律法規定的關聯。
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本句討論律儀中關於「覆藏」與「發露」對處分影響的區分。
若比丘在犯戒後未心存隱瞞而主動 confesses（發露），則僅需進行基本的懺悔程序（摩那埵），而不需要因「覆藏」而增加的懲戒（增上與）。
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本句說明比丘戒律之嚴謹與實踐之困難，因此需要透過「增上戒」（指比基本戒律更進一步的精進或加強戒律）來輔助修行者達到更高的清淨境界，強調在基本戒律之上進一步要求之必要性。
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此句出自比丘戒本疏，討論的是關於『摩那埵』（Mānata，意為悔過或禁食）的律儀規定。
當比丘犯戒後進行悔過修行（行摩那埵）至完成時，需遵守特定的禁制（奪三十五事）並進行佈施供養，其具體操作標準應參照律典中關於『覆藏犍度』的詳細規定。
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本段詳述比丘犯罪後請求懺悔（出罪）的律法程序。
強調需滿足三個條件：一是人數（二十位清淨比丘），二是程序（具牒、行覆），三是時間（六夜竟）。
最後需經由「三乞」與「白四作」等法定流程，方能正式解除罪障，體現律法對程序正義的嚴格要求。
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此處討論比丘犯戒後的處理程序。
雖然情境有五種，但核心的律法規範僅集中在三點：一是是否隱瞞罪狀（覆藏），二是特定的時間限制（六夜），三是通過正式程序消除罪業（出罪）。
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此句為律疏之論述，旨在對前文提及的「四法」進行具體界定，將其指向特定的「日治法」制度或規範，以明確律儀的適用對象或操作標準。
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此段討論比丘在執行覆藏罪之「覆」法（恢復清淨過程）期間，若再次犯下殘罪（需經僧團處置的重罪），其之前的懺悔效力與天數將被中斷，必須重新開始執行治罪程序。
這體現了律法對清淨心的嚴格要求，一旦再次犯錯，之前的淨化過程即告失效。
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本句討論律儀中關於親屬犯罪時的處置程序。
重點在於無論罪行是否被隱瞞（覆），只要符合向僧團乞願（請求懺悔或處置）的條件，原定的律法程序仍須履行，以維持戒律的嚴謹性與公正性。
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本句討論律儀傳承中「新舊」兩種授戒或執行方式的兼容性。
在乞法（請求授法/授戒）的過程中，制度上允許將部分條項合併（合）或分開（開）處理，且在實際修行與執行（共行別行）上均不構成妨礙，強調律法在應用上的靈活性與兼容性。
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本段屬於律疏中對於比丘病假請藥或治療期間之數日計算的詳細解釋。
討論在特定時間單位（如五位、覆、六夜）中，如何透過計入「本日治」（當日的治療時間）來界定總天數為六天或七天，以確保戒律執行之精確度。
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此句討論律法解釋的邏輯。
在律疏中，「開」指放許，「合」指合併計算或認定；「共」指共同適用，「別」指個別差異。
此處強調在判定犯戒與否時，上述邏輯分析方法均可類推適用。
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此句為疏論的結構性結語，標誌著關於「懺法」這一主題的第三篇章內容已經陳述完畢。
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此句為律疏之導引語，標記文本結構。
在比丘戒律的羯磨（僧團法定程序）中，對僧團人數的規定極為嚴格。
若在應有人數的情況下，實際參與人數不足（即「僧少」），會導致該羯磨程序失效或產生違律之失，故需詳細解釋其判定標準與處置。
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此段討論比丘戒律中關於僧團人數（羯磨）的法定要求。
在特定的律儀程序中，若人數未滿規定（如二十眾），則不符合法定程序，導致該比丘之罪業成立且無法透過常規程序消除。
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此句討論比丘犯戒後的懺悔時限與性質。
在律法中，若比丘犯罪後未立即懺悔而掩蓋六夜，其罪性在懺悔後的判定會有所不同。
「白四」在此指即便在掩蓋六夜後才懺悔，若符合特定條件，仍可視為清淨的懺悔（白淨），用以區分罪名的輕重與懺悔的效力。
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此處討論的是律法程序中不同類別羯磨（僧團法律程序）所需參與的比丘人數規定。
根據律法，簡易的程序（前三項）僅需四比丘即可成立，而較為嚴重的出罪處分（一法局）則有更高的僧團人數要求，以確保程序的公正與權威性。
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此句為引用文獻，指出本段論述的依據來源於《明瞭論》以及翻譯家真諦菩薩對三藏（經、律、論）的疏導解釋之作。
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本句處於律疏討論僧伽法會或羯磨（宗教儀式）的人數要求語境。
在律法規定必須達到特定人數才能成立法會時，若實際參與人數少於規定，則在法理上無法成立，屬於「不足」。
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此處討論比丘在進行特定羯磨（僧團法律程序）時對「足數」（法定人數）的認定。
文中強調，若僧團中包含犯有重罪之人，或僅由比丘尼組成且人數雖足，在法律效力上仍不被認定為合格的足數，不能依此執行相關律則。
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此處討論的是律法中關於「僧數」的法定門檻。
在特定的律法程序（如羯磨）中，必須達到一定的僧團人數（如二十位或更多，視具體儀式而定）才具備合法效力。
此句指出二十八人在該特定情境下仍未達到要求的法定人數。
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此句出自律疏，旨在以偈頌形式警誡比丘在行持戒律時，應注意細微舉止的修習，並透過心神收斂（神隱）來避免陷入引起世俗情識或離別憂苦的環境，以維持清淨心境。
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此句為律疏對戒本內容的解釋，旨在說明後續段落的立法目的，即規定在羣體（眾僧）共同犯過時，相關的制誡與呵責之適用對象與程序。
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本句強調在律法實踐中，對於「拔濟」（救度）眾生的行為，必須具備正確的判別能力，區分何為符合戒律的正法救濟，何為違背戒律的非正救濟，以免在救人的名義下觸犯戒律。
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此處描述比丘因對律法缺乏認知而導致行為不當，受聖者（指具足戒律且德高望重的長老或聖僧）指責，雖非故意違犯重大戒律，但仍構成輕微的違犯，即吉羅罪。
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此句出於律疏，討論比丘戒之違犯條件（結成）。
「結成」指行為完整滿足所有法定要件，正式成立違犯戒律之事實。
「應法」指符合律法定義的違犯狀態。
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此句為律疏之論釋，旨在透過分析經文的措辭（文言），明確界定某項戒律或法事發生的具體時間點或時機，以確保對戒律適用範圍的精確判定。
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此句強調修行者應覺察自身在接受教法時的缺失（如心不專、不領悟等），並將重點轉向實踐教誡。
在律疏語境中，「應時」是指在適當的時機採取正確的對治方法，使修行進程與法教要求相契合。
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此句為律疏中的轉接語，指示讀者關於「審持」（審慎持戒、檢查持戒情況）的具體規範與文字表述，應比照前文已論述過的體制或標準來理解。

此句為律疏之結構分析，屬於對戒本條文進行邏輯分段與體系梳理的註記，旨在說明後續內容的編排結構及其在定性上的不確定性。
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此句為律疏之結構分析（文分），說明該段論述的邏輯次第：先確立教理依據，再定義名相，最後以確定持戒作為結論，體現了律學研究從依據到定義再到實踐的嚴謹流程。
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此句為疏論中的論證銜接語，指涉前文的第一句內容已足以證明或說明該論點，是用於導引讀者回顧前文邏輯的過渡句。
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此處討論的是律法名相的界定。
在分析戒律的名相（定義與特徵）時，首先需要將「不定戒」（指界限不明、適用對象或情境不確定的戒條）予以排除，以便精確地界定正式的戒律體系。
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本句出於律疏，旨在討論戒律在實際執行中對「犯法」判定與定義的細節處理。
針對犯戒者的容許度、對不確定相狀的辨析，以及對不確定名相的定名，是為了在判定僧團戒律違犯時，能達到精確且公正的裁量。
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此處為律師對比丘戒本的詳細解析（疏釋）。
在判定比丘是否觸犯戒律時，需辨析行為的具體相狀。
此句討論的是關於與女性獨處且涉及非法語的違犯條件，由於該情境可能包含不同的主觀意圖或客觀環境，故稱之為「不定」，意指尚未定論，需進一步細分判定。
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此處在解釋律法中關於造罪地點的分類。
所謂「屏處」是指有遮蔽之處，因其環境具有隱蔽性，容易成為犯戒、造罪的誘因或起點（由緒），因此在律法判定上將此類情況歸類為「不定」。
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此處以父母之情比喻戒律之功能。
律法旨在防止比丘陷入導致犯戒的環境或情境中。
所謂「非法里巷」指誘發罪業的外部環境或不良習氣，強調環境對心念與行為的影響，提醒修行者應遠離造罪之因。
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此句出自律疏，旨在界定比丘在與女性接觸時的戒律邊界。
重點在於「獨處」且「說非法語」兩個條件的同時成立，用以判定是否觸犯戒律或構成違犯之情節。
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此處在討論律法中比丘犯戒的具體情境。
律疏在解析戒條時，需區分「造罪由緒」，即犯戒的動機、手段與具體環境。
由於每個人犯罪的起因與過程不同（由緒不定），因此在判定罪相時需詳細分析其具體情況。
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此處討論律儀中關於舉罪（指認罪或揭發罪行）的認定標準。
在律法程序中，若依據目擊者（如聖女）的陳述而舉罪，但若所見之事相模糊或不確定，則在判定罪業時需審慎處理，不可草率定罪。
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本段討論比丘在特定禁限情況下（如受限於特定場所或對象）的行為規範。
律文雖僅明文記載「共坐」之威儀，但依據論疏之詳細解釋，應將其義理擴展至所有日常活動（行、住、臥），以確保戒律的嚴謹執行，防止鑽漏洞而避開禁制。
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此處為律疏中對特定身分類別的列舉，旨在界定適用於女性在家信徒（優婆夷）且具備堅定信仰（住信）的對象或規範。
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本句處於律疏對比丘尼戒（聖女）犯戒情形的解析。
重點在於說明犯債或違規的判定依據，必須基於造罪的實際由緒（起因）與事相（具體表現），由當事人向僧團陳述以定罪名。
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本段討論比丘戒律中關於「相粗」之人的認定標準。
作者指出不同部派的律典（如《十誦律》）對於事相的界定與舉例方式不同，導致在判定某種行為或特徵是否屬於違戒的「相粗」時，出現了說法不一或不確定的情況。
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此段落討論比丘在觀察對象時，若僅見其一般活動而未見具體違犯戒律之行為，在判定其是否犯戒時，因缺乏確切證據而無法定罪，故稱為「不定」。
此為律法中關於定罪證據與判定標準的嚴謹討論。
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此句在討論戒律疏釋的依據。
作者指出第二種論據來源於真諦譯者的《明瞭論》疏釋，且其所討論的具體事相（現象），僅限於與「愛染」（對世間情慾的執著）相關的內容彙編。
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此處討論比丘戒律中關於婬欲罪的判定細節。
根據律疏之規定，若比丘在實行婬行之後仍與對方共坐，其行為被視為對戒律的嚴重違犯，觸犯波羅夷罪，導致失去僧團資格。
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本句討論律法中關於罪相成立的判定條件。
在比丘戒律中，某些罪項需在行為完全達成（觸竟）時纔算構成該級別的罪業。
此處明確指出，一旦觸及行為完畢，即判定為犯僧殘罪。
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本句說明比丘在戒律中關於觸 female (女性) 的禁制。
在律法中，若觸碰女性是出於色慾之念，則構成「偷蘭」之罪，屬於比丘戒中較輕但仍需懺悔的罪相。
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此句屬比丘戒律中關於禪定或坐禪之規範。
強調修行者在坐禪時應保持心境清淨，若在明知心念染汙（如起貪嗔等雜念）的情況下，仍執意以此心態坐禪，則違反律儀，構成波逸提罪。
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此處討論比丘犯戒之心態對罪相等級的影響。
在律法判定中，若行為雖成但主觀缺乏染汙之心（無貪欲或惡意），其罪量較輕，被判定為「突吉羅」級別的輕罪。
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此處在討論律法適用範圍的認定。
作者指出戒文中列舉的罪名雖少，但其目的在於涵蓋愛染類中較為粗重的罪相，而非窮盡所有可能性。
因此在實際判定時，不能僅死守文字，而應透過調查（訪）與核對（撿）來確定比丘是否違犯。
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此處說明律疏在編纂時，對於較輕微或細碎的犯戒項目不一一列舉，以避免過於繁瑣。
在實際修行與律儀中，強調比丘應具備自覺心，針對自身所犯之細微過失，透過自省並向僧團或具德比丘坦誠陳述（自言），以達成懺悔之功德，清淨心業。
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本段討論比丘在犯戒後的自首與定罪程序。
在律法實務中，比丘自承犯罪後，僧團需透過「詰問」（詳細詢問）來核實事實（事相），以確保罪名判定準確，進而採取相應的懺悔或處分措施（定治）。
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本段討論律法執行中關於「證詞」與「程序」的運用。
當比丘在面對詰問時隱瞞罪行（諱罪），若有可信的優婆夷（聖女）指證，則可依此認定有犯。
但即便認定有罪，仍必須遵循律藏規定的正式程序（白四）進行處置，不得隨意懲處，體現了律法在認定事實與執行處分上的嚴謹性。
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此處描述律儀中對於犯戒比丘之處置程序。
透過沒收（奪）特定物事，以施加壓力或作為證據，迫使犯戒者指認並導引至實際發生違犯戒律的具體場所，以便進行詳細調查與對證。
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本段討論律法判定之嚴謹性。
在比丘戒的判定中，若無法明確對應到罪名的適用處所（引），則不能輕率定罪。
此處強調該戒律的目的是為了對治修行者因心志不堅、情志不定而產生的過失，旨在防範此類偏差以維護僧團清淨。
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本句出自律疏，旨在分析比丘犯戒時，其心念中的「過意」（過失之意圖）。
此處強調「屏覆」，即刻意隱瞞、遮掩犯罪的起因與經過，這在律法判定中是衡量罪業輕重的重要心態因素。
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本段屬於比丘戒本疏對犯戒條件的詳細分析。
此處討論的是比丘與女性接觸時，若說出違背戒律、不合正法或具有不正當意圖的言語，即構成了造罪的因緣（由緒）與外在表現（相），是用以判定是否違犯戒律的關鍵判準。
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本句討論在律法問答或審理過程中，詢問者若未能準確引用律典（定引）作為依據，雖不一定構成嚴重的戒律違犯，但屬於程序或情節上的疏失（情過）。
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此句為律疏之論證，說明前述之種種違犯行為或不應為之之事，正屬於該項戒律所欲防止的範圍，藉此界定戒律的適用對象與防護界限。
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此處討論比丘在被詢問是否犯戒時的處理規定。
若在被問及三次時仍選擇沉默（不承認也不否認），在律法上視為蓄意隱瞞，因此判定為犯下「默妄」罪。
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此處討論律法中關於「不定罪」的定義。
作者引用《明瞭論》的觀點，強調「不定」並非隨意決定，而是根據造成罪業的具體起因與背景（由緒義）來判定，說明其名相之定義與因果邏輯。
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此處討論律法判定中「不定」的處理機制。
在比丘犯戒的判定中，若證據或情況不明（不引），必須經過詳細的詰問（詢問）來釐清事實。
只有在事實尚未確定之前，該罪業才被定義為「不定」，待釐清後方能定罪或開釋。
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此句為律疏作者對前人解經之弊端的批評。
指出若缺乏對整體法義（廣事）的深刻理解，容易在細節上糾結而陷入繁言贅語，而未能契合正理，導致在闡釋戒律或教理時無法達到完整且精確的敘述。
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本句討論律法在判定僧侶罪相時的證據認定。
在證據不確定的情況下，若舉報者為具有聖者果位之人（聖女），其證詞具有極高可信度，可作為啟動正式檢問（撿問）的依據，因聖者之果位保證其絕不妄語。
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本句出自律疏，討論比丘犯戒後的舉報與處置程序。
在律法程序中，舉報者的身分決定了後續詰問（問訊）的必要性或適用性。
此處指若舉報者非僧伽成員（而是凡夫），則不適用針對僧團內部之詰問程序。

此段為律疏對比丘戒中「不定罪」之論述結構分析。
在律法判定中，「不定」是指由於證據不足或情節不明，無法確定是否構成特定罪名而不能作定罪處置的狀態。
作者將其分析為容犯（對象）、相狀（判定標準）與名義（定義總結）三個層次。
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本句為律疏之體例說明。
旨在分析比丘犯戒的具體情境（辨相）。
此處討論的是比丘若與女性在露天場所坐在一起，且言談內容不符合佛法戒律（非法語），則構成犯罪的條件與外在事實表現（事相）。
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此處描述律法制定之過程。
在律藏中，佛陀通常是在發生某件具體事件（事相）後，由比丘將情況呈報給佛陀，佛陀隨後才針對該事相制定相應的戒律，此即為「依前由緒」的制定邏輯。
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本句出自律疏，旨在分析比丘戒中關於淫慾罪行的界定。
其論理在於：當身體處於裸露狀態時，行為的性質與觸發罪業的條件有所不同，因此僅針對特定兩種情況定罪。
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此段描述律儀中判定罪名的程序。
指在判定比丘是否違犯戒律時，若非自首，而是由他人發現事相（違犯事實）並舉告，經由僧團集體詰問、核實後，確定成立罪名，隨後依照戒律對應的處分（治罪）進行處理。
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本段屬於律藏中關於「比丘犯戒認定」的程序規定。
在特定情況下，若比丘否認罪行（諱罪），而有德行高尚且可信的女性（聖女）指證其違規，依律法理應採信證人之詞，判定比丘有罪，以維護僧團戒律之嚴肅性。
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此句為律疏中的指引性文字。
在分析比丘戒本時，對於特定罪名的成立條件（罪處所）以及相應的處罰或懺悔程序（治義），作者要求讀者參照前文已詳細論述的通用原則，以避免重複贅述。
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此句出於律疏，指對特定戒項或律法條文（第三結）的審查與持守狀態。
在律臟疏釋中，「結」通常指對法義的總結或特定章節的歸納，「審持」則強調在律儀上的謹慎執行與守持。
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本句討論律法適用之界限。
在比丘戒本的分析中，若某種行為無法明確對應到特定的罪相，或無法確定其懺悔的對象與性質，則不符合該篇章的界定條件，不應將其納入該篇討論之內。
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此句在律疏語境中，是在說明某項罪犯後，律典中並未制定特定的懺悔文字或程序供比丘使用，用以界定該罪行的懺悔規範。