大藏經白話翻譯計畫

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本句出於律疏，討論的是僧團內部處理違律行為的程序。
當一名比丘被舉（指控犯戒）時，若有其他比丘盲目隨順、袒護或支持該被舉者，僧團需採取適當的諫止措施，以維護戒律的威儀與僧團的清淨。

本句描述比丘在犯律後，僧團依循正當程序（羯磨）要求其改正，但該比丘拒絕服從且不願懺悔。
在律法規定中，比丘必須經過懺悔與承認錯誤，才能恢復與僧團的共住資格，否則仍處於被隔離或處分狀態。
。
此句為律儀上的勸誡，強調在面對過錯時應立即止息（捨此事），並避免因行為被僧團正式舉報（舉）而導致更嚴重的律法處分或心靈上的沉重罪業。
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此句出於律藏相關疏論，指僧團成員在觸犯戒律或執行僧團事務時，應依照律法程序向具資格的僧侶或上級進行正式陳報（作白），以確保程序的正當性與透明度。
。
此句出於律藏相關之羯磨（僧伽法事）語境。
文中「白」是指向長上或僧團稟告；「羯磨」是指僧團為了處理特定事務而舉行的法定程序或儀式。
此處描述的是在程序執行過程中，告知對方稟報已完成，但仍有後續法事流程需執行。
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本句出於律疏，旨在指導犯戒者在面對僧團處分或請求時，應採取悔過或捨棄執唸的態度，避免因在僧團舉決過程中產生不誠實或不合規之行為而導致罪業加重。
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此句出於律藏相關疏釋，指在處理比丘尼或比丘的違犯、接納或處分時，需依照律法規定，首先進行第一階段的正式法定程序（羯磨）。
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此處為對女性親屬或年幼女性的稱呼，在律藏及相關疏論的敘事語境中，用於交代人物關係與對話對象。
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本句描述律法中羯磨（僧團議事程序）的執行進度。
在特定的律法程序中，某些決定需經過多次的正式宣告或表決（羯磨），此處指已完成第一階段的告知與程序，仍需完成後續兩次步驟方能定案。
。
本句出自律藏相關之尼羯磨經，強調在犯錯後應立即止惡（捨此事），並警示若之事由被僧團正式舉報（舉），將可能導致更嚴重的律法處分或罪業累積。
體現了律儀中對罪業之警覺與止損之必要。
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本句涉及律藏中對於僧團處理違犯戒律之程序的規定。
在特定的處分或還俗等程序中，若第一次羯磨（法事程序）未達成或依律需要重複確認，則需進行第二次羯磨以確保程序的正當性與合法性。
。
此句為律集（尼羯磨）中敘事對話之部分，屬於世俗親屬稱謂的日常詢問，旨在引出後續關於律儀或法義的對話，不涉及深層教義，僅為對話之銜接。
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本句描述在僧團處理特定事務（如處分或授職）時，依律需執行的程序進度。
在律藏的羯磨程序中，通常包含多次的宣告（作白）與正式決議，此處明確記錄已完成的步驟與尚需執行的餘項，以確保程序合法公正。
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本句出於律師之教導，旨在告誡比丘在面對過失時應誠實懺悔（捨此事），並警告若因隱瞞或不當處理而被僧團正式舉報（舉），將導致更嚴重的律儀過失或罪業。
強調律法之威儀與誠實懺悔的重要性。
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在僧團處理特定事務（如受戒、安置或處分）時，需經過特定的法律程序。
此處指執行律法中規定的第三階段法定程序，以確保決議的合法性與共識。

此處指在僧團內部，針對違反律儀、破壞僧伽和合或違背既定製度之行為，由具有資歷或職權的僧人進行諫止與糾正，以維護教團的清淨與法度。

此為對女性長輩或年長比丘尼的稱呼，在律藏及相關疏論的對話語境中，用以表示尊重且親近的稱謂。
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本句為律藏之戒規，強調僧團和合的重要性。
破和合僧在律法中屬極重罪（相應於僧殘或波羅夷之類），警告修行者不可採取任何手段分裂僧團，亦不可支持或持有導致僧團分裂的見解或法規。
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此為稱呼語。
在律藏或相關疏論中，通常為比丘、比丘尼或弟子之間根據年資、輩分或親屬關係而使用的稱謂，旨在建立對話語境。
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本句強調僧團內部的「和合」之重要性。
在律典語境中，和合是維持僧團穩定與修行環境的核心，透過消除爭端（不諍）與維持融洽關係（同一水乳），能使出家人在修習佛法時獲得心靈的安樂，進而使法益增長。
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此處為對女性長輩或比丘尼長老的稱呼，在律藏語境中，反映了當時僧團內部的稱謂習慣與禮節。
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本句出自律藏相關疏釋，強調僧團內部律儀的遵守。
指修行者應捨棄不合律儀的行為（此事），以避免被僧團依照律法進行「呵諫」（正式的斥責與糾正），進而防止因不聽導正而導致犯下更嚴重的罪業。
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此段描述在執行羯磨（僧團法律程序）時，為確保程序的公正性與公開性，需通知各階層的僧俗信眾及社會權威人士到場見證。
這顯示律法程序的嚴謹性，要求證人組成需涵蓋僧團內外，以避免私下操縱或不公正的判定。
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此句出於律疏，指在特定的僧團儀軌或羯磨程序中，比丘應依禮法向長上或大眾陳述、稟報事項。
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此為對比丘尼或年長女性修行者的稱呼，在律藏語境中，用於維持僧團內之禮貌與尊卑秩序。
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此句出於律藏之羯磨（僧團法定程序）記錄。
指主持者或報告者已完成事實陳述或請願部分，接下來需進入正式的律法表決或儀式程序。
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此句為律法指導，告誡比丘或比丘尼在面對特定違犯時，應立即停止錯誤行為，且不應在未正心或不合規律的情況下請求僧團進行羯磨程序，以免因程序不當或心態不誠而導致更嚴重的律法違犯。
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此句出於律藏之羯磨規範，指在處理比丘或比丘尼的違犯、處分或資格認定時，必須依照律法規定，首先執行第一階段的正式法律程序（羯磨）。
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此處為對話中的稱呼語，在律藏或律疏的語境中，是用於稱呼年長女性出家眾或親屬的尊稱，體現佛教社羣中的長幼有序與禮節。
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本句描述比丘或比丘尼在執行律法程序（羯磨）時的進度報告。
在僧團處理特定事務時，通常分為多個階段或類別的程序，此處明確指出第一階段已完畢，仍有後續兩項程序待執行。
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本句出於律疏，強調在面對違規或不合律儀之事時，應立即止損。
若在明知不當的情況下，仍要求僧團採取正式的律儀程序（羯磨）來合法化或掩蓋錯誤，則會導致參與者與當事人共同陷入更深重的律法罪業之中。
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在律藏的處分程序中，若第一次羯磨（法律程序）未能達成目的或未獲認可，需依律依序進行第二次程序，以確保處分的公正性與合法性。
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此處為對女性修行者或年長女性的稱呼，在律藏及相關疏論的語境中，是用於對話中的親屬或尊稱稱謂。
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此句描述僧團在執行律法程序（羯磨）時的進度紀錄。
在律藏中，某些複雜的處置需經過多次告知（白）與正式表決（羯磨），此處指兩項已結案，仍有一項待辦。
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本句出於律典，旨在告誡比丘或比丘尼在面對特定違規或請求時，應果斷放棄，避免因僧團重複執行法律程序（羯磨）而導致參與者或當事人陷入更深重的律儀罪業。
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此處描述的是僧團在執行特定律儀（羯磨）時的法定程序。
在某些律法決定中，需要經過多次的宣告與表決，此句指進入第三階段的正式程序宣讀。

此句出於律疏，旨在規範僧團內部之和合與互助。
在僧團中，僧侶之間應有互相扶持、助伴之情，若有行為破壞此種和合之法，則需透過諫止來維持教團紀律與和諧。

本句出自律藏中關於比丘尼羯磨（處分）的規範，旨在禁止在特定的律儀程序中，以讚美或定義對方的法學、律學造詣作為幹擾，以確保處分過程的公正與嚴肅，避免因名相或身分的高低而影響律法的執行。
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本句出於律藏之羯磨（僧團法定程序）語境，描述僧團在對比丘尼所提出的申訴、陳述或請求進行審議後，達成共識表示認可的過程。
此處之「忍」非指忍辱，而是指對某項陳述或決定之承認與接受。
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本句出自律疏，旨在區分比丘尼在陳述或執行教法時，是否符合「法」（概括性的教義原則）與「律」（具體的戒律條文）的標準。
此處在討論比丘尼的資格或其言論是否符合律儀規範。
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本句出自律藏相關疏論，強調僧團內部團結的重要性。
在佛教戒律中，「破和合僧」被視為極其嚴重的罪業（如波羅夷罪），因為僧團的和合是延續正法、共同修行之基礎，故要求弟子必須積極維護集體和諧。
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此為對年長女性出家者的尊稱，在律藏語境中，常用於比丘尼或女性信徒之間的稱呼，體現僧團內部依年功或法次之禮節。
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此句描述僧伽內部應維持的清淨和合狀態。
在律典語境中，「和合」是僧團生存與傳法之基石，要求比丘在共處時保持歡喜心，杜絕爭端，以維護教團的團結與和諧。
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此句為律典或律疏中常見的簡略表達，指涉前文已詳細說明之戒律條文、施行標準或判定準則，避免重複冗贅。

本句出於律疏，旨在討論對於毀謗、質疑或輕視僧團共同遵守之羯磨法（僧法）的人，應如何給予適當的諫誡與正導，以維護僧團的和諧與法度。

此處為對年長比丘尼或出家女性長輩的尊稱，體現僧團內部依年資與法臘之禮節。
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此句出於律疏，旨在討論比丘在面對他人不端行為（如汙衊他人或行惡）時的觀察與應對，強調感官覺知（見、聞）與行為事實的對應，用以界定律儀或判定過失。
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此為對年長女性或資深比丘尼的尊稱。
在律臟語境中，常用於僧團內部或對外之稱呼，體現佛教對年長者及修行資歷者的尊重。
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本句出自律疏，強調戒律的約束力與僧團的共同監督。
警告出家者若不慎染汙世俗家庭或造作惡業，除面臨僧團的集體呵責（羯磨處分）外，更會因違犯戒律而墮入重罪，損害修行根基。

此句出於律疏，討論的是在僧團管理中，面對性情乖戾、拒絕接受規勸（不受語）的僧人時，應採取的法律程序與處理方法，旨在維護僧團的和諧與戒律的執行。

此為對比丘尼或女性長輩的稱呼，在律集或律疏的對話語境中，用以表示尊稱與親近。
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此句出自律疏，針對僧團內部處理違犯或爭議時的溝通原則。
強調在律法處理過程中，不應私自將某些事項定為禁忌或不可公開討論的祕密，而應保持透明與共議，以利於正法裁決與僧團和諧。
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本句規定比丘尼社團內部的監督與正行機制。
強調無論職位高低（大姊或一般比丘尼），在面對違犯律儀或過失時，皆應以「法」（律法）為準則進行諫正，而非依個人私情或權威壓制，體現律集對於平等正法與相互監督的重視。
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本句強調僧團內部透過「展轉」（輪流、交互）的互動機制，建立起良性的教化與監督體系。
在律法語境中，這不僅是個人的修行，更是透過集體互助、彼此諫請與共同懺悔，來維護僧伽的清淨與和諧。
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此處為對女性長輩或資深比丘尼的尊稱，在律藏及相關疏釋的對話語境中，用於表達對年長者的敬意。
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本句出於律疏，強調修行者在面對違律或有爭議之行為時，應及時懺悔或捨棄，以免因固執己見而受僧團譴責，或在處理過程中衍生更深重的律儀過失。

此句出於律疏，旨在強調僧團內部應互相提醒，避免親近或依止違背戒律、不合正法之行徑，以維持僧團的清淨與法度。

此為對年長女性或資深比丘尼的稱呼，在律藏及相關疏論中，常用於親屬或教團內之長輩稱謂，體現佛教禮儀之尊稱。
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本句出自律藏相關之尼羯磨（羯磨）規定，旨在警戒僧團成員不可形成私下的利益集團或不良圈子，防止因共同作惡而導致集體掩蓋罪狀，破壞僧伽的清淨與法規的威信。
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本句出自律疏，強調僧團內部「和合」的重要性。
僧眾若不親近且共同造作惡業，導致毀譽流佈，將破壞修行環境，使其無法在法教中獲得真正的安樂與成長。
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此句為律法之勸誡。
在僧團中，若有違犯戒律之行徑，應及時懺悔並捨棄，以避免受僧團的正式呵責（呵），並防止因執迷不悟而導致更嚴重的戒律違犯（重罪）。

此句出自律疏，描述對誹謗僧團者採取正向引導的對治方法。
其核心在於不以對立應對，而是透過勸導使其回歸對正法的學習與實踐（住法），將其從錯誤的見解中轉化。

此處為對比丘尼或年長女性修行者的稱呼，在律藏及相關疏論中，用於親切且尊重的對話開端，顯示當時僧團內部的稱謂習慣。
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此處涉及律藏中關於比丘尼居住規範的教誡。
在特定律法情境下，禁止擅自教導其他比丘尼改變既定的居住模式（如從別住改為共住），以維持僧團紀律與管理秩序。
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此句描述比丘尼羣體中出現的違律行為。
重點在於「共」字，強調集體違犯戒律並採取相互掩蓋（覆罪）的行為，這在律藏中屬於嚴重的紀律問題，違反了僧團的清淨與誠實原則。
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此句描述僧團內部因產生瞋恚之情，導致處理爭端時未能以慈悲心化解，而採取令當事人分開居住（別住）的處置方式，反映出律法執行中情境與心理狀態對結果的影響。
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本段出自律藏之尼羯磨，旨在處理比丘尼之間因不當親近而導致的共業與遮罪。
強調修行者應保持適當的距離（別住），避免因私情或不當依附而共同墮落或掩蓋過失，以維護僧團清淨與個人修行的正信。
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此句為律集之教誡，旨在提醒修行者及時止惡、懺悔，避免因執著於不法之事而遭受僧團的正式呵責（羯磨處分），進而陷入更深重的律儀過失中。

此句描述對違犯者或心念不調者進行勸諫，重點在於消除瞋心，防止因嗔恨而放棄對佛、法、僧三寶的依止與修行。

此為對女性長輩或年長比丘尼的稱呼，在律藏及相關疏論中，用於交代對話對象之身分關係。
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本段旨在警惕修行者不可因微小衝突而起瞋心，進而產生厭離心或輕率地放棄三寶。
此處強調了定力與忍辱的重要性，防止修行者在情緒波動下做出背棄信仰的決定，並指出當時印度社會中存在多種修行體系（如婆羅門、其他沙門），提醒修行者不可在不理智的情況下將其視為替代方案而隨意更換師承。
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此句出自律藏相關疏釋，強調在犯戒後應立即止惡並捨棄違律行為。
在僧團（僧伽）中，若不肯悔改，將面臨集體呵責與懲處，且若持續故執，將導致罪業加重，影響修行與僧格。

此句涉及律臟中對僧團和諧的維護。
所謂「四諍」是指在僧團中引起分裂與爭端的核心爭議，而「謗僧法」則是對既定律則或僧團制度的惡意毀謗。
律師或長老需對此類行為進行諫止，以維護教團的清淨與團結。

此處為稱呼語，在律藏或相關律疏的對話語境中，是用於稱呼年長比丘尼或具備長輩地位的女性修行者的尊稱。
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本段出自律藏，旨在告誡比丘應遠離鬥諍，避免對爭端之事過度執著（憶持）。
若心中對過去的紛爭存有不滿，容易在日後轉化為瞋恚心，進而對整個僧團產生偏見，將個人對他人的觀察誤認為僧團整體的缺失，損害僧團的和諧與清淨。
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此句旨在對比出家人（僧伽）已透過修行離欲、斷除煩惱的狀態，與尚未解脫者心中依然存在四種基本煩惱（貪、嗔、怖、癡）的差異，強調修行者應去除心靈的染汙以契合僧團的清淨法義。
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本句出於律藏相關內容，旨在勸導犯錯者立即止惡並捨棄不法之行，以避免在僧團中受到正式的呵責（羯磨處分），並防止因執迷不悟而導致更嚴重的違律行為。

本句強調在律法或教法傳承中，矯正「惡見」（錯誤見解）的重要性。
因為錯誤的見解會成為修行者在實踐道法時的障礙，故須透過諫止來消除障礙，使正法能順利通行。

此句旨在誡勉修行者應保持正念，不可對佛陀（世尊）產生誤解或發出誹謗之言。
在律部語境中，強調對三寶的敬意以及對佛陀清淨言行的信仰，指出誹謗佛陀不僅是錯誤的，且不符合佛陀的本質與言行特質。
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本句強調修行中對治貪欲的重要性。
在律疏與阿含體系的語境下，婬欲被視為最直接且強烈的煩惱障礙，會使心神散亂，無法專注於正念與定慧的開發，故世尊需開顯無數方便法門以導引修行者離欲。
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本句出自律臟，旨在勸誡犯戒者及時止罪（捨此事），避免因不悔改而受到僧團的集體譴責或處分，並警告其防止罪業加重，強調律儀之維護與懺悔的重要性。

此處為律疏中關於僧眾與在家居士交往的規範。
重點在於指導比丘在親近（習近）居士及其子弟時，若發現其行為不當或違背教法，應如何以適當的法道進行諫誡，以維持僧團的清淨與在家的正信。

此處為對話中的稱謂，在律藏及相關疏論的敘事語境中，用於親近或特定的親屬關係稱呼，顯示對話者的身分關係。
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此句出自律藏之疏論，旨在提醒出家僧眾應保持清淨心與適當的距離感。
居士雖為供養者，但若過度親近或行為不端（不隨順），易導致色法染著或違背僧團律儀，影響修行之清淨。
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本句出自律疏，涉及僧團紀律與修行環境的規範。
別住是指在特定情況下（如發生爭端或為精進修行）暫時分開居住。
此處強調獨立修行能減少紛擾，使修行者在佛法實踐中獲得更高的安定感與進步。
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此句出自律疏，強調在犯戒或違律之初即應及時懺悔或止損，避免因持續違規而遭到僧團的正式處分（呵責），進而陷入更深重的律則罪業中。

此處為律法標題，指針對犯戒者進行諫誡、提醒並導向懺悔的程序與法律規定，旨在維護僧團清淨。

此為對年長女性出家者的稱呼，在律藏語境中，通常用於比丘或比丘尼之間，以示尊重且符合僧團禮儀。
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此句出於律疏，為對比丘或出家眾之行為規範進行明確的禁制與警示，強調特定行為不符戒律，不應執行。
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此句為律法判定之語，旨在指出某位年長比丘尼（大姊）的行為違背了佛教的教義（法）與僧團的戒律（律），缺乏正法依據。
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此句強調在對長上或僧團提出諫言前，必須具備足夠的法義基礎與正確的程序（諫法），以確保諫請是基於正法而非私意，且符合律儀之禮節。

此處指在處理羯磨（僧團法律程序）時，所依據的判定與處理必須與當前適用的毘尼法（律法）相符合，確保程序之合法性與正統性。

此句描述在比丘尼僧團中處理爭端（諍）的法律程序。
透過「現前毘尼」（即當面約定、建立規矩）的方式，讓爭議雙方在明確的律則下達成共識，以平息衝突並恢復僧團和諧。

此句指在執行羯磨（僧團法律程序）或指導弟子時，提醒修行者回憶並遵循佛陀所制定的戒律（毘尼），以確保行為合規，維持僧團清淨。

本句涉及律藏中關於比丘尼僧團處理爭端（滅諍）的程序。
透過「憶念毘尼」（即共同回憶、確認已知的律法規範），使僧團成員對戒律達成共識，從而消除因對律法理解不一而產生的爭議，恢復僧團和諧。

此句指佛陀向不癡比丘（或相關弟子）授予特定的律法規範（毘尼法），旨在規範僧團行持，維持教團清淨。

本句涉及比丘尼戒律中關於處理爭端（諍）的法定程序。
不癡毘尼（Adhi-vinaya）在此指一種特定的律法程序或和解協議，旨在通過正式的律法認同來平息僧團內部的分歧，恢復和合。

本句描述僧團內部或個人對律法（毘尼）的研習、討論與實踐，旨在確保僧伽行法的純正與規範，使修行者能依律而行，免於失戒。

本句規範了在比丘尼僧團中處理爭端（諍）時，應遵循既定的戒律程序（毘尼）進行裁決與調解，以維護僧團和諧與律法統一。

本句描述佛法傳播中關於戒律（毘尼）的教導過程。
在律疏語境下，強調的是對僧團或大眾傳授具體行為準則與制度，以建立清淨的僧伽環境。

本句出自律藏中關於比丘尼羯磨（僧團處事程序）的規定。
這裡提到的「多人語」是指在處理僧團內部爭議（諍法）時，由多數僧團成員共同表達一致意見的法定程序，旨在通過集體共識來平息紛爭，維持教團和諧。

此句指明律法中針對違犯戒律後，如何判定罪名、對應處置以及處置過程的法律規範，旨在透過明確的律法程序來淨化僧團。

本句屬於律藏中關於羯磨（僧團儀軌）的規定。
針對比丘尼在結罪（判定罪名）的地點或程序上產生爭議時，規定了標準的滅諍（解決爭議）程序與說明方式，以確保戒律執行的公正與一致。

本句出自律疏，涉及僧團在特定環境（如屋外或臨時居所）中，為了維護衛生、防止蟲蟻或依循律法規定，而使用草蓆、草墊覆蓋地面的具體律儀（毘尼法）。

此處描述的是律藏中一種特定的調解爭端程序。
當僧團內部發生爭議時，採取一種能迅速掩蓋、平息分歧的方法，如同草叢覆蓋地面使之平整一樣，旨在恢復僧團的和合。

此處討論在僧團內部發生爭執、不和（諍論）的四種類別或形式，旨在規範律儀，處理僧團衝突之基準。

此句為律疏中的標題或總結性陳述，旨在對建立、維護以及在戒堂中進行行戒（授戒）的具體程序與規範進行總結說明。

此為律藏中對比丘尼眾的正式稱呼與召集用語，用於在羯磨（僧團事務處理）或法會中吸引聽眾注意力，準備宣講法義或宣佈決定。
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本句記述律儀中關於「說戒」儀式的準備工作。
強調僧團在舉行正式的說戒儀式前，需具備時間上的同步與心態上的耐受（忍聽），並在適當場所建立專門的說戒空間，以維持律儀的莊嚴與秩序。
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此句為律集或律疏中常見的承接語，用於交代對話內容的結束或轉接，確認前文所述之內容已呈報或告知。

此句為律藏中針對比丘尼僧團（大姊僧）發言時的正式稱呼與開場，旨在引起聽眾注意，準備宣佈律法或進行羯磨（僧眾議事）。
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本句敘述僧團在特定地點建設「說戒堂」的事實。
在律藏語境中，說戒（Uposatha）是僧團定期聚集進行懺悔與誦戒的法定儀式，而說戒堂則是為了維持僧團清淨與制度而設立的專屬空間。
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本段出自律藏《尼羯磨》，涉及比丘尼眾在建立說戒堂（誦戒場所）時的議決與表態程序。
在律法規範中，若對某項提議（如建堂）表示認同或接受，則以「默然」表示同意；若不認同或不能忍受，則需明確「說」出異議，以確保僧團共識。
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此段描述律儀中關於建立說戒堂的程序。
僧團需先達成共識（忍聽），隨後將該場所正式定為說戒之處，確保戒律傳承與誦習之空間之合法性與莊嚴性。
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此句描述律儀中關於僧團決議的程序。
在僧伽會議中，若對某項提議或處置不滿但未在規定時間內提出異議（默然），則視為同意，該事項即被正式確立並持守。

本句為標題或導引語，旨在說明後續內容將詳細闡述關於「戒堂」的制度、管理及其相關的律法規範。
在律疏語境中，此類法規旨在規範僧團在特定場所（如戒堂）執行戒法時的程序與秩序。

此為佛陀或長老在對比丘尼眾發表教導、宣告戒律或進行羯磨（僧團事務處理）時的開場呼喚語，用以引起聽眾注意。
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本句記載尼羯磨（羯磨）中關於行波羅夷或誦戒等儀式的程序要求。
強調僧團的準時與恭敬（忍聽）是正式執行羯磨（僧團法律程序）的前提條件，且需在適當的場所（戒堂）進行。
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此句為律疏中常見的過渡語，用以總結前文所述的內容，並指示將上述內容轉達或稟告給相關對象，旨在維持敘事脈絡的完整性。

此為佛陀或教團領導者在對比丘尼眾（大姊僧）進行正式宣講或教導時的開場呼喚語，旨在吸引聽眾注意並建立正式的對話場域。
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本句出自律藏之尼羯磨（Karmavācanā），涉及僧團對共同財產（如說戒堂）的處分程序。
在律法中，「解」指解除所有權或讓與，必須經過僧團合法議決方能執行，以維護僧團資產的公正與清淨。
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此句出自律藏相關疏釋，描述在僧團中決定說戒（行波羅夷等戒法）場所時的民主程序。
透過「默然」與「說」的對比，確認集會成員對特定場所是否具有共識，以符合律法中關於僧團和合的決定程序。
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此句描述律儀程序中，僧團對於選定說戒場所（說戒堂）達成共識並正式決定（忍解）的結案過程。
在律法操作中，程序的完備與集體的認同是合法性的基礎。
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本句出自律疏，描述在制定律法或處理僧團爭議時，若僧眾能以忍辱心面對且在議事中達成默契（默然），則該項規範或決定即可正式成立並被持守。
這體現了僧伽和合與集會決議的程序正義。

本句為律疏之標題，指規範僧團如何建立、管理及維護共同財產倉庫（結庫）的制度，旨在確保僧團財物的透明與公正使用，防止私有化，以維護僧伽的和合。

此句為律藏中針對比丘尼僧團發言的正式稱呼，旨在引起大眾注意，準備宣講戒律或處分。
在律集語境中，強調僧團的集體性與儀軌的莊重性。
。
本句描述僧團在律儀規範下，針對公共財產（庫藏屋）之設定所進行的集體決議程序。
強調必須在正確的時間（時到）集會，並經由僧團成員共同承接、同意（忍聽）後方可執行，體現律宗中集體決議的民主與嚴謹性。
。
此句為律典中常見的敘事銜接語，表示前文所述之內容即為對方的告知或請求之內容。

此為律藏中針對比丘尼僧團（Bhikkhunī-sangha）發言時的正式稱呼與開場語，用於引起僧團注意以進行羯磨或宣讀戒律。
。
此句記載律藏中關於僧團資產管理之規定，說明僧團在缺乏自有建築時，可透過租賃方式取得空間以存放集體財物（庫藏），體現了僧團管理制度的實務操作。
。
此段描述僧團在決定將特定空間（房）指定為庫藏屋（儲藏室）時的表決程序。
根據律法，若對該決定無異議（能忍）則保持沉默，若有異議則應陳述，以確保僧團共識。
。
此句描述僧團在律法程序下，針對庫藏屋（儲藏室）之選定與設置達成共識的過程。
在律藏中，關於建築或資產之用途變更，需經由僧團集會決議（忍結），以確保程序合法且無爭議。
。
此處描述在律法執行或僧團處理爭議時，因僧團成員採取忍辱與默認（默然）的態度，使得某項處置或現狀得以維持。
在律典語境中，「默然」往往代表一種對決定或程序的同意（默認）。

此處指對「庫藏法」（庫藏律）之規定與運作方式有正確的理解與掌握。
在律疏語境中，庫藏法是指關於僧團共同財產、儲藏物品及其管理規範的制度。

此為佛陀或教團長輩在對比丘尼眾說法、宣佈律則時的稱呼語，旨在吸引聽眾注意力並確立正式的對話場域。
。
此處描述的是律儀中關於僧團集會處理房舍或庫藏所有權（或使用權）的程序。
強調需在特定時間（時到）、經過集體審議（忍聽）後，由僧團達成共識並予以許可（解）。
。
此句為律藏或律疏中常見的承接語，表示對話者將前述的內容完整地轉達或稟報給對象（通常是佛陀或長老）。

此句為律集（尼羯磨）中，佛陀或教導者在對比丘尼眾發表教誡前的呼喚語，旨在吸引聽眾注意力，建立正式的教法傳達場域。
。
此處討論律藏中關於僧團對私有財產（房舍、庫藏屋）的處置、管理或法律上的解除權限，涉及僧團共同體對財產歸屬的認定與處理程序。
。
此句出自《尼羯磨》，屬於比丘尼戒律之羯磨（僧團法定程序）詢問環節。
旨在確認僧團成員對於特定場所（房庫）之使用或管理狀況是否能忍受，以決定是否需要進行調整或處置。
其核心在於透過集體表決（默然或說）來達成共識。
。
此句出自律藏之羯磨（僧團法定程序），描述關於僧伽建築物（如房庫、藏屋）的建設許可。
在律法中，僧侶若欲興建或修繕建築，須經僧團集體同意（忍解），以確保符合律儀且不產生爭議。
。
本句出自律疏，描述僧團在面對特定爭議或情況時，採取忍辱與不發言（默然）的態度，使得現有的狀態或制度得以維持。
在律法語境中，「默然」常具有法律上的同意或不反對之意。

此句出自律部，討論比丘在無主之地（無所有之地或廢棄地）建造住所的法規，旨在界定出家僧侶在獲取物質空間時的合法性與界限，避免產生所有權爭議或違背律儀。

此處為律藏中對比丘尼僧團的正式稱呼。
在尼羯磨（比丘尼律）的語境下，這是僧團內部或導師對比丘尼眾進行教導、宣佈律則時的啟始語。
。
本句出自《尼羯磨》，涉及比丘尼請求僧伽分配住所的律儀程序。
在律藏體系中，出家人之住所權屬需經僧團認可，此處描述的是比丘尼在申請建屋或分配住處時，向僧伽表達其原住處狀態並請求重新處分、指派適宜地點的正式請求過程。

此為律藏中對比丘尼僧團的正式稱呼與召集語，用於在進行羯磨（僧團法律程序）或宣講教法前，引起大眾注意並要求肅靜聆聽。
。
此段描述比丘尼在建立住所時的法定程序。
根據律藏規定，出家眾雖可自建屋舍，但涉及土地使用權時，需經過僧團（僧伽）的正式同意與分配，以確保程序正當且不產生爭議（無難、無妨）。
。
此句出自律藏羯磨（僧團法律程序）之規範。
描述在對比丘尼進行處分（處分）時，必須符合時間程序（時到）且僧團成員需具備耐心的聆聽態度（忍聽），確保處分結果公正且不產生後續爭議（無難、無妨）。
。
此句為律集或律疏中常見的承接語，用於交代對話內容的結束或指令的下達，確認前述內容已完整傳達。

此句為律典中典型的宣告語，用於在進行羯磨（僧團法律程序）前，正式召集並提醒與會的比丘尼僧團成員注意，以確保程序的合法性與共識。
。
本句描述比丘尼在建立僧伽住所時的律法程序。
根據律臟規定，出家眾不得私自佔有土地或建築，即使該處無主，亦須經過僧團（僧伽）的正式處分與同意，以確保產權清淨，避免日後產生爭端或違背戒律。
。
此句出自律藏之羯磨（僧團法定程序）規範。
描述在對比丘尼執行處分程序時，僧團內部達成共識，且在程序執行上不存在法律或事實上的障礙，確保處分的合法性與圓滿性。
。
此句描述尼僧羯磨（僧團法定程序）中的表決過程。
在對某位比丘尼進行處分或裁決時，採取「默認同意」原則：認同處分方案者保持沈默，反對者則需公開表達。
這確保了僧團決議的共識性與合法性。
。
本句描述的是羯磨（僧團法律程序）的最後階段。
在對比丘尼進行處分前，必須經由僧伽的集體認同，確認該處分符合律法且無人反對（無難無妨），方能使該法律程序正式生效並告終結。
。
本句描述在律法制定的過程中，當僧團對某項規則沒有異議（默然），即視為集體認同，該法規遂正式確立並維持執行。
這體現了僧伽羯磨中「默認即同意」的民主程序原則。

此句出於律藏（尼羯磨），討論比丘在穿著袈裟時，應如何正確地結紮衣物，使其穩固而不至於失落或走光，屬於律儀中關於衣著規範的具體細則。

此句為律典中佛陀或長老對比丘尼眾發言前的呼喚語，用以提醒聽眾進入專注聆聽狀態，具有正式的法會或教導開端性質。
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本句描述比丘尼因病與世務需求，請求調整僧伽梨（外衣）的穿戴方式。
在律法中，僧伽梨的持有與穿戴有嚴格規定，但針對患病或有特定因緣者，允許在符合律法（不失衣法）的前提下進行調整，體現了律法在執行上的彈性與慈悲。

此句為律藏中針對比丘尼僧團的正式稱呼與提醒用語，用於在集會或宣佈戒律條項前吸引眾人的注意。
。
本句記載律法中關於比丘尼因病及特殊情況申請調整衣著穿戴方式的羯磨程序。
重點在於說明當比丘尼因病（乾痟病）導致體能下降，無法正常持行沉重的糞掃衣時，可依法請求採取「結不失衣」的特殊結法，以符合律制且不失莊重。
。
此段描述比丘尼在特定律儀程序（羯磨）中的處理流程。
重點在於程序的正當性：需在規定時間（時到）、有僧團共識且耐心聆聽（忍聽）後，方能正式確立「不失衣法」的律則，以確保比丘尼在衣裝與持戒上的規範得到僧團認可。
。
此句為律疏中常見的過渡語，用以結尾前文的對話或指示，確認所陳述的內容即為應對或呈報的言詞。

此句為律典中對比丘尼僧團的正式稱呼與喚起注意的開場白，用以開啟後續的戒律說明或法義教導。
。
本句描述律法中關於比丘尼因病或特殊情況申請變通衣裝持法（不失衣法）的具體案例。
在律藏中，僧眾的衣著有嚴格規定，但針對患病或行動不便者，可依程序申請特殊結法以方便行動且不違犯戒律。
。
此句描述律儀中的羯磨程序，指僧團對比丘尼實施一種制度保障，確保其在特定條件下能維持衣資，不至於因失衣而陷入困境，體現了僧團對出家女眾的法規維護與照顧。
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此句出自《尼羯磨》，涉及比丘尼僧團內部處理違犯戒律或處分（羯磨）時的程序。
在決定某項法規（如不失衣法）的適用性或處分時，需詢問僧團成員是否同意或能忍受該處置。
若同意（忍）則保持沉默，若不同意則需陳述理由，以確保羯磨程序的正當性與共識。
。
本句描述律儀中關於比丘尼之『不失衣法』羯磨程序。
在律臟中，這通常指僧團通過法定程序，同意比丘尼在特定條件下保有衣物所有權或管理權的約定，以確保其生活基本需求，此處標誌著該法律程序的正式完成。
。
此句描述在律法處理或僧團議事中，當僧眾對某項決定或處置表示默認（默然）且能忍耐不生爭端時，該項法規或決定即正式成立並被持守執行。
在律藏語境中，「默然」通常代表一種集體的認同或同意。

此處屬於律藏中關於比丘、比丘尼等僧團成員對於物質生活用品（臥具）獲取與使用的戒律規定，旨在防止奢靡並規範僧團內部資源的分配與管理。

此為律藏中針對女性出家僧眾（比丘尼）的正式稱呼與集會喚起詞，用於在宣佈戒律、羯磨或教導前吸引聽眾注意。
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本段描述比丘尼因病體衰弱，無法負荷律法規定之「糞掃衣（臥具）」的重量，故依律申請羯磨程序以獲準使用新臥具。
此體現了律法在執行時對病苦僧眾的慈悲與彈性處理。

此句為律儀中對比丘尼眾的正式稱呼與提醒，用於開啟法義宣說或律則裁定，顯示僧團內部的等級與禮儀。
。
本句記載律藏中關於比丘尼申請更換臥具的程序。
比丘尼因病體虛弱且需行走，原有的糞掃臥具（以垃圾/塵垢製成的簡易 bedding）過重，不便使用，故依律需透過僧團的「羯磨」（正式議事程序）覈準後方能製作新臥具，以維持律儀之清淨。
。
此句描述律藏中關於比丘尼申請新臥具的羯磨（僧團法律程序）。
程序要求必須在規定的時間（時到）且在僧眾充分知情並耐心地聽取說明（忍聽）後，方能通過集議達成共識，正式授予新的臥具。
。
此句為律疏中常見的承接語，記錄弟子或隨從向尊長、佛陀稟報情況的結束語，用以確認前文所述內容之完整性。

此為律典中對比丘尼僧團的正式稱呼與呼喚，用於在宣佈羯磨（僧團法定程序）或教導戒律前吸引注意力。
。
本段記載律藏中關於比丘尼請益更換臥具的程序。
比丘尼因病與實際遊行需求，申請更換原有的糞掃臥具。
在律法規定下，更換基本資具需經過僧團的羯磨（法定程序）認可，以確保資具的清淨與不奢侈。
。
本句描述律法中關於比丘尼申請更換臥具（牀鋪、褥子等）時，必須經過僧團集體議決的法定程序（羯磨），以確保物資使用符合律儀，防止私蓄或奢侈。
。
此句為律藏中羯磨（僧團法定程序）的表決形式。
在佛教僧團中，對於某項申請（如更換臥具）的表決採取「默認同意」制：同意者保持沉默，反對者需出聲指明，以確保程序的公正與共識。
。
此處描述的是比丘尼僧團在處理居住安置（臥具）爭議或變更時，經過僧團集議同意後，依照律法完成法定程序（羯磨）的過程，體現律宗對於僧團管理之嚴謹性。
。
此句描述僧團在面對特定爭議或律則執行時，因成員採取忍耐與不發言（默然）的態度，導致現狀被維持或認定。
在律藏語境中，「默然」往往具有法律上的同意或認可之意。

此處屬於律藏中關於比丘所能持有物品（衣食住行之資具）的規定。
在律法中，詳細規範了僧團成員可持有之物品及其用途，以維持清淨與簡樸之生活方式，避免過度追求物質。

此為律藏中針對比丘尼僧團在正式集會或宣講時的呼喚用詞，旨在引起聽眾注意並確立講法秩序。
。
本段描述比丘尼因年老病弱，申請獲準持有超出一般律儀限制的資具（杖與絡囊）。
在律法中，僧眾持有的資具數量有嚴格規定，若因特殊生理需求（如老病）而需額外資具，須經過僧團的正式乞請與準許，以符合戒律的規範。
。
本句為比丘尼在僧團面前請求準許持有原律不允許的物品（杖與絡囊）之羯磨申請文。
在律法體系中，僧團基於對病苦或特殊需求的慈愍，可透過羯磨程序賦予特許權。

此句為佛陀或教團領導者在對比丘尼眾發表教導或宣佈律則時的呼喚語，旨在要求在場的所有女性出家者專注傾聽。
。
本句記載比丘尼因年老體弱而申請基本生活器具的律儀程序。
在律藏中，比丘/比丘尼之資具（如缽、衣、杖、囊）通常有嚴格規定，若因病或年老需要額外資具，需經僧團同意或依律乞請，體現律法在維持僧團紀律與照顧個體需求之間的平衡。
。
此句描述律儀程序中，僧團對比丘尼違犯戒律（持有不應持有的物品，如杖與絡囊）進行審理時的程序要求，強調僧團在聽取陳述時應保持忍耐與公正。
。
此句為律集或律疏中常見的對話結尾，表示弟子向導師或僧團稟報、確認事項後，以「如是」概括前述情況，表示事實確實如此。

此句為律集或律疏中，比丘尼在僧伽集會時，用以引起眾人注意的正式稱呼與開場語，體現僧團內部的階級禮儀與正式程序。
。
本句記載比丘尼因年老體弱，在律法許可範圍內，向僧團請求必要的生活用品（杖、絡、囊）以維持基本行走與生活之需，體現律藏中對僧眾基本生存需求的考量與救濟程序。
。
此句出於律典中關於比丘尼受具足戒或領受法物之儀軌。
在律儀程序中，由僧團正式交付修行必需的法器（如杖、囊等），象徵其正式進入僧團並承擔修行責任。
。
本句出自律藏羯磨（僧團處事程序），旨在透過「默然」與「陳說」來確認僧團對某比丘尼持有特定物品（杖、絡、囊）是否達成共識。
在律法程序中，沉默通常代表同意或忍受，而反對者必須明確表達，以決定該行為是否違律或可被允許。
。
此處描述的是律法程序中關於物品交接的過程。
在尼羯磨（比丘尼戒法）的語境下，強調僧團在執行某項處分或交接程序時的法定步驟與完結狀態。
。
此句描述在僧團處理爭議或法事時，若僧眾採取忍辱並保持沉默（不提出異議），則該項決定或現狀在律法程序上被視為通過並予以維持。

指六種對象的專注修行方法，旨在透過持續的憶念來定心、止息雜念。
在律藏及相關疏論語境中，此為僧眾日常修行或對治心散之基礎法門。

此處為律藏中關於僧團行事、受戒或行法事之時間計算規定。
在律法體系中，需精確區分大月（三十日）與小月（二十九日），以及白月（盈月）的日期，以確定特定儀軌執行的正確時限。
。
此處記載的是律藏中關於時間計算的規範，特別是指陰曆中月相由滿轉缺的遞減週期（黑月/下弦月期），用以界定特定戒律或儀軌的執行時限。

此段落屬於律疏中對於比丘飲食習性或受戒後生活方式的分類討論。
旨在區分比丘在獲取食物時的不同模式，以判定相關律儀的適用情形或犯禁之判定基準。
。
本句出自律藏相關疏釋，討論比丘在請食（接受信眾供養）時應遵守的戒律與規範，強調修行者應 mindfulness（念）地遵守律儀，不可隨意違背請食的制度。

此處描述的是僧團在進行羯磨（僧眾會議）時，比丘在作證或陳述自身資歷時的具體表述方式。
重點在於精確記錄受戒的時間與是否經過安居，以確定其法量（僧臘），這在律藏中對於決定僧團地位與權限至關重要。

此處描述比丘在面對物質需求或財產時的心理狀態。
在律疏的語境中，這是分析對衣食住等基本生活資材產生的執著或念頭，用以規範比丘應維持的清淨心與對物質的適度需求。
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此句出自律疏，討論比丘在受戒或執行特定律儀時，對衣缽等必要法具之完備程度及其記憶認定之判定。
。
此處指比丘在受具足戒或出家時，必須具備的基本生活資材。
在律藏體系中，衣缽是出家人的基本生存需求，亦是象徵捨離世俗、進入僧團的物質標誌。
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此句描述比丘在處理僧團資產（長衣、藥缽）時，若該物品因特定原因（如由不淨處所得或曾受染汙）而尚未經過正式的「說淨」儀軌，僧侶心中生起應予以淨化的念頭。
在律宗語境中，「說淨」是使物品重新符合律儀、可被合法持用的程序。
。
此句描述出家比丘所持有或獲準持有的基本資具，在此語境中強調缺乏或不具備這些基礎的僧伽生活必需品。

此處出自律法之規定，旨在要求僧團成員在飲食上保持一致，避免私自分離或享有特權，以維護僧團的和諧與平等，防止生起傲慢心或私慾。

此處描述僧團中對於病患處理的心理認知過程或程序。
在律藏及其疏論中，強調對病苦的覺察與採取對應醫療措施的次第，體現出佛教對僧伽成員身體健康的關懷與管理。
。
此句出於律疏之敘事，描述僧團成員在身體健康狀況下，遵循僧團共同的規範與修行路徑（行道），體現出律儀中對於集體生活與共同實踐的重視。

此處指比丘在律儀中，關於放棄請求供養或特定請求權利的規定。
在律藏語境下，涉及僧團對物質供養的節制與請求之禁制。

此處為對比丘尼或年長女性修行者的稱呼，在律集語境中，體現了僧團內部的尊稱與人際關係。
。
此句出於律藏《尼羯磨》，描述僧團或個體在接受供養時的行止。
五正食指律法中認可的正當飲食，此處強調依律而行的佈施行為與對象的轉換。

本句出於律疏，指佛陀針對比丘在飲食後對剩餘食物的處理、保存或分配所制定的戒律（羯磨）規範，旨在防止貪婪與浪費，維持僧團紀律。

此處為對比丘尼的稱呼。
在律藏（尼羯磨）語境中，這是一種基於年長或資歷的尊稱，用於維持僧團內部的禮儀與和諧。
。
本句出自律藏相關疏釋，討論比丘在進食時的節制與對剩食（餘食）的處理規範，旨在防止貪婪並實踐對食物的珍惜，符合律儀之修行。

此為對年長女性修行者或比丘尼的尊稱，在律集與律疏的對話語境中，用於建立親切且符合階級禮儀的稱呼。
。
此句為律典中關於僧伽飲食、供養或食後處理的敘事紀錄，體現比丘之間對於飲食資源的分享與不執著，符合律藏中關於飲食節制與共用的實踐。
。
此處為接續前文的指示詞，在律疏的語境中，通常用於總結前述的規定、程序或情況，表示「如上述情況」或「就這樣」。

此處討論的是律藏中關於「別眾」（指非屬主要聚集羣體或有特殊身份之僧眾）在進行乞食（食白）以及進出村落、住處時應遵循的威儀與戒律規範。

本句出自律藏之相關疏釋，描述僧團成員因特定的飲食緣分（如獲贈或約定）而請求進入某個特定羣體或場所。
在律法語境中，強調的是程序上的請求與食緣的合法性。

此句出自律疏，涉及僧團中關於飲食分配與受食的制度。
此處指該比丘在特定別眾（非共同大眾）的飲食安排中，因缺乏適當的緣分或條件，請求退出該飲食體系。

此句描述僧伽在日常行住中的傳法次第。
在律部語境中，強調於兩餐之間利用時間前往不同住處，向信眾或同行者傳達戒律與法義，體現比丘在生活作息中兼顧修行與教化。

此句為律疏中對比丘尼或女性修行者的稱呼與提醒，要求其在對質或回憶律法細節時保持心念專一，以確保記憶之準確性。
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此句為尼就羯磨（僧團法定程序）中的正式陳述語句。
在執行相關律儀程序時，參與者需明確交代身分及受請之事由，以確保程序的合法性與正當性。
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此句出於律藏之尼羯磨（比丘尼戒），描述在特定情況下，比丘尼前往村落家中傳遞訊息或處理事務的程序，強調行為的因緣與告知的明確性。

此句出自律疏，涉及比丘在入村乞食或傳法時的時間限制。
根據律制，比丘不應在不適當的時間（如深夜或不便之時）進入聚落擾亂居民或違背禮節地傳法，旨在維持僧團莊嚴與不給信眾造成困擾。

此句為律疏中之對話，提醒對方在修行或誦習時應保持心念專一，不至散亂，以達得法之效。
。
此句為律藏中關於比丘尼犯戒或申述違犯情狀的標準陳述格式。
重點在於「非時」與「入聚落」，旨在明確界定違犯戒律的時間、地點、對象與動機，以便在羯磨（僧團法律程序）中準確判定罪相。

此句為佛陀在宣說律法或教義前的慣用語，旨在要求聽法者進入專注狀態，確保對法義的接收與理解準確無誤。
。
本句強調律法的嚴謹性。
在律宗語境中，「相似」指似是而非、似正確而實則錯誤。
比丘若以錯誤的解釋遮蔽真實的戒律（法毘尼），不僅使他人失去修行正道的機會，更因誤導眾生造業而造成正法在世間的衰減與滅失。
。
本句強調僧團成員對律法（毘尼）之遵循的重要性。
在律宗語境中，「隨順文句」指正確理解並實踐律法的字面與深層含義。
比丘若能嚴守戒律，不僅是個人的清淨，更能透過正行示範與教導，防止他人造作惡業，從而維護僧團和正法在世間的延續。
。
本句強調律法（毘尼）在傳承與執行上的嚴謹性。
在律部語境中，對文句的「隨順」是為了防止教法在流傳過程中因擅自增減而導致義理偏差或戒律失效，確保僧團制度的統一與純淨。
。
此句描述僧團在聆聽佛法後的正向反應。
在律疏語境中，「受持」不僅是心理上的認同，更包含對戒律或教法的實際執行與守護，是修行實踐的起點。

本句出自律藏相關論述，強調佛陀制戒的初衷是基於對眾生習氣與過失的觀察。
在此，「攝取於僧」是指建立僧團的內部凝聚力與規範，使修行者不離羣體，在集體監督與共修中修正過失，而非單打獨鬥。
。
此句說明佛陀制定戒律的特定目的或因緣（一義）。
在律藏語境中，結戒並非單純的限制，而是為了讓弟子在修行過程中能有效地除垢、防錯，進而達到解脫之目的。
。
此句描述僧團對佛陀教法的反應，強調「信、樂、受、持」四個階段：首先是對法產生信心，接著生起法喜，隨後領受教義，最後將其轉化為恆久的修行實踐。
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此句出於律疏，說明前文所述之規範、誓願或法義，在正法久住的整個期間內，每一句都具有相同的效力與適用性，強調法規的恆常性與嚴謹性。

本句描述佛陀制定「呵責羯磨」的宗旨。
在律藏語境中，羯磨是指僧團集體決議的法定程序。
此處的「攝取於僧」意指透過適當的規範與懲戒程序，將違犯戒律的比丘重新攝受、管理在僧團的紀律之中，以維持僧團的清淨與和諧。
。
本句說明特定律則制定的緣起。
在律藏語境中，當比丘犯有違規但未達除名程度時，需透過特定的程序（羯磨）進行譴責與矯正，以維護僧團紀律與和諧。
。
此句描述僧團對佛陀教法的反應，強調「信」、「樂」、「受」、「持」四個階段，是修行者將佛法內化為實踐的心理與行為過程。
。
此句在律疏語境中，強調前面所論述的規範、義理或判定標準，在正法久住的整個期間內，每一句話、每一項條文都具有同樣的適用性與恆常效力。
。
本段落為律疏中對比丘尼（或僧團）所適用之羯磨（僧伽法定程序）與戒律條目的系統性清單。
內容涵蓋了從處分（擯除、舉止）、行政程序（布薩、自恣、白羯磨）到具體的罪名分類（波羅夷至波逸提）。
其目的在於詳列法律檢校之範圍，確保僧團在處理違律行為時有法可依，維持教團純潔與法制運作。

本句強調正見的重要性。
在律儀與教法中，若將違背正法（非法）的觀點誤認為真理（法），或將真正的正法誤認為錯誤，皆屬「邪見」。
對於出家人而言，持有此類顛倒見會導致修行偏差，故佛陀明確禁止。
。
此處討論律法判定的爭議與見解分歧。
在律法（毘尼）的執行與解釋中，存在兩種對立的認知：一種是將律法所規定的內容否定為非律；另一種則是將不屬於律法規定的內容認定為律法。
這反映了對戒律標準認定上的偏差或爭論。
。
此處討論的是在律法判定中對「犯戒」定義的認知偏差。
在尼羯磨（律集）的語境下，準確判定罪相是至關重要的。
若對罪名產生誤認（將非罪視為罪，或將罪視為非罪），會導致戒律執行不公正或修行者陷入不必要的愧疚或傲慢。
。
此處討論的是對法義或戒律對待之「輕重」的認知偏差。
在律藏及律疏的語境中，正確辨別罪業或法相的輕重至關重要，若將其顛倒，則會導致修行上的誤判與失軌。
。
此處討論的是關於解脫後是否仍有物質殘餘（如色身、識等）的兩種錯誤見解（邊見）。
在阿含與律疏體系中，此類討論旨在破除對「自我」在涅槃後狀態的執著，區分有餘涅槃與無餘涅槃的誤解。
。
此處在探討律法中關於「麁惡」（較重的惡業/罪行）與「見」（對法義的錯誤認知）之關係。
討論焦點在於：持有「麁惡見」這種錯誤見解本身，是否應被界定為一種「麁惡」行為，以及其反向邏輯的認定。
這屬於律疏中對罪相定義的精細辨析，旨在釐清違犯程度以決定相應的處分。
。
此處討論的是對「法」（在此律疏語境下指戒律或法規）之認定上的執著與錯位。
指修行者或僧團在面對舊有規定與新規定時，產生了認知上的偏差，將原本的定義反向誤認，屬於對法義辨析不精而產生的見解錯誤。
。
此處討論的是關於「制」（限度、規範或定分）的對立見解。
在律疏的論辯語境中，探討某種法定義務或規範是否屬於「制」的範疇，分析兩種互為對立的極端見解，旨在透過破除對立的執著，釐清正確的律義定義。
。
此處討論在律藏或論疏中關於「見」的對立與辨析。
指對法義的認知出現偏差，將錯誤的見解（非說）認作正確，或將正確的教法（說）認作錯誤，屬於對法義辨析的混淆狀態。
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此處討論的是關於戒律中對「酒」之定義的認知偏差（見解）。
在律法判定的語境下，若對物質的屬性產生錯誤認知（將酒誤認或將非酒誤認），將影響對犯戒與否的判定，旨在強調對法相定義準確性的重要性。
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此處討論的是關於「飲用」行為在律法判定上的見解爭議。
在律部（Vinaya）的語境中，這類討論旨在釐清行為的定義邊界，避免對戒律的違犯產生錯誤的認知（見），以確保僧團在判定違犯與否時具有統一的標準。
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此處討論的是關於「食」的認知偏差（見解）。
在律藏的語境中，這通常涉及對禁食、飲食禁忌或對物質屬性之誤認的分析，旨在破除對飲食法相的執著或錯誤認定。
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此處討論的是關於僧團律儀中對於「時」（特定時間或時限）之認定而產生的兩種錯誤見解（見解偏差）。
在律部中，對於時間的認定直接影響到戒律的適用與違犯之判定，此句旨在分析對時間認定之誤判情況。
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此處討論的是對物質（色身）性質的認知偏差。
在律部修行中，透過「不淨觀」來對治貪欲，若對不淨之物產生淨覺（貪著），或對淨色產生不淨之見，皆屬於對法相認知的錯誤（見地偏差），影響修行次第。
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此處討論的是對事物重要性（重）與非重要性（非重）的認知偏差或錯位見解。
在律疏的論議脈絡中，通常用於分析對戒律、法義或修行重點的誤判，指出修行者可能將輕微的違犯視為嚴重，或將嚴重的違犯視為輕微，導致正見缺失。
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此處討論關於「見」的對立見解，探討在認知或修行過程中，對「難易」之判斷的兩種相反邏輯，旨在透過對立分析來破除對特定認知狀態的執著。
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此處討論關於生物（蟲）存在與否的認知偏差或見解分歧，屬於對外在現象觀察的對立見解，旨在分析對象是否存在及其感知之差異。
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此句探討對「見」（執著或錯誤認知）的破除狀態。
在律疏的論辯中，區分「破除對象」與「破除見解」之差異。
前者指對法相的破除，後者指對根深蒂固之見解的根除。
此處分析修行者在破除執著時，可能出現的兩種不完全或錯位的狀態。
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此處討論的是關於「種子」（seed/bija）性質的認知偏差。
在律疏的分析中，這類討論通常涉及對物質構成或因果傳承的錯誤認同，屬於對法相認知上的「見」（wrong view/wrong perception），旨在透過辨析對立的見解來破除對現象實體的執著。
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此處討論的是修行者在「義」（理論、教理）與「見」（見地、直覺領悟）之間可能出現的脫節現象。
在律疏的辯論語境中，區分「解義」與「得見」是用以判定修行程度或判定是否真正契入法義的重要標準，強調理論認知與實踐體悟必須同步。
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此處討論的是關於對象屬性認定上的錯誤見解（錯見），指將原本應親近的人誤認為不應親近，或將不應親近的人誤認為應親近，屬於認知上的顛倒。
在律疏語境中，這類討論通常與判定對象身分、關係或行為之正誤相關。
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此處討論的是對「怖」與「不怖」的認知錯覺或見解偏差。
在律疏的分析語境中，探討的是心識對對象屬性的錯誤判斷，屬於對現象認知（見）的分類分析。
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此處討論的是對「道」（正確的修行路徑或真理）的認知偏差。
一種是將正道誤認為邪道（否定真理），另一種則是將邪道誤認為正道（執著謬誤）。
這屬於對法義認知的顛倒見，會導致修行方向錯誤。
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此處討論的是關於「行」（Karma/Sankhara，即造作、業力）的錯誤見解。
在律疏的分析中，旨在剖析外道對於行為與結果之間關係的混亂認知，區分「行」（造作）與「見」（對行為之定見）的邏輯矛盾。
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此句討論對「出離」狀態的錯誤認知（見解）。
在律部修行語境中，強調對心靈狀態與解脫境界的正確覺知，避免陷入對出離狀態的誤判或執著，以免在修行過程中產生虛假的滿足感或不必要的疑惑。
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此處討論的是修行者在面對法義或執著時，在「見解（認知）」與「實際行為（實踐）」之間產生的矛盾與錯位。
一種是認知上想捨棄但行為上仍執著；另一種則是認知上認為不需要捨棄，但行為上卻將其丟棄。
這屬於律疏中對心理狀態與見解之細微辨析，用以揭示修行者在斷除煩惱過程中的不一致性。
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此處討論的是關於世間本質的兩種對立見解（邊見）。
在早期佛教與律藏語境中，傾向於將「常」與「無常」視為兩種極端，修行者需超越此二者，以正觀（如十二因緣、中道）來理解現象的實相，避免落入單純的恆常論或極端虛無的無常論。
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此處討論關於宇宙空間範圍的兩種極端見解（有際與無際）。
在律疏或阿含體系中，這類討論旨在分析外道或凡夫對世界構造的執著，以說明對外在世界的定義與推論並不能解決解脫問題，應將注意力轉回內在的苦集滅道。
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此處討論的是對「身」與「命」關係的錯誤見解（二見）。
在律疏的論議中，分析對生命本質的執著，旨在破除對個體恆常不變之「我」的幻想，區分物質身體與生命機能（或精神實體）的認知偏差。
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此處討論關於佛陀入滅後去向的爭議。
在律疏語境中，這屬於對「如來滅度」後的狀態之誤解。
前者認為佛陀入滅後仍有某種形式的存在（似有），後者則認為徹底毀滅（似無），兩者皆為對涅槃實相的錯誤認知（二見）。
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此處討論關於如來入滅（涅槃）後的狀態之見解。
在律疏的論辯語境中，旨在分析對「滅度」之實體性或非實體性的錯誤認知（二見），探討如來滅後是否仍有跡可循或處於某種狀態，以破除對如來身心滅度後的執著。
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此句出自律疏，旨在告誡出家僧眾應遠離偏頗的見解（Wrong View）。
在律義語境中，正確的見解（正見）是修行之基，若持有違背正法的「二見」（通常指極端或錯誤的見解），將導致修行方向錯誤，故明確禁止出家人採取此類見解進行修行。
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此句強調修行與管理僧團（治）必須符合佛法制定的規律與正法，不可隨意而為。
在律疏語境中，「治」指對戒律的執行與僧團秩序的維護。
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此句描述僧團對佛法教導的反應。
在律集或律疏語境中，強調的是對戒律與教法之正信與實踐（受持），是建立清淨僧團之基礎。

本句指出心理狀態對個人安樂的直接影響。
在律部語境中，強調對治瞋心與怨心，以維持僧團的和諧與個體的內在寧靜。
喜瞋與懷怨皆屬於對境產生的不善心，會導致心靈躁動不安，無法進入定境。
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此處在律疏脈絡中討論煩惱或病苦之特質。
指出特定法（通常指煩惱或病竈）具有兩種特點：一是產生的速度快且猛烈（急性），二是根深蒂固且難以透過常法消除（難捨）。
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此處指心靈中產生的兩種負面心理狀態（法）。
「慳」是指對財物或法寶的吝嗇不捨，「嫉妬」是指見他人獲益而心生不快。
在律法或修行的脈絡下，此為需對治的煩惱障礙。
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此處屬於律臟對僧團戒律或行止的規範，列舉不應執行的不善法。
欺詐指以虛假手段獲利或掩飾；諂曲指言語行為不誠實，透過奉承、曲折之詞來達到私利，此兩者皆違背律儀之誠實與清淨。
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此處討論的是僧團內部應予制止的負面行為（法）。
「自高」指傲慢心，認為自己優於他人；「憙諍」指以爭論為樂，不思調和。
在律法語境中，這類行為會破壞僧團的和諧（羯磨）與清淨。
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此處列舉比丘或出家者應避免的兩種不端行為。
好飾是指追求外在美化，違背出家簡樸之本；放逸則是指心志鬆散、不精進修行，是修行者應杜絕的懈怠狀態。
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此處討論心法之分類。
慢是指對自我的過高評價或傲慢心；增上慢則是指對自身修行境界有錯誤認知，誤以為已達到更高的果位（如誤以為已成阿羅漢或得四果），導致不再精進。
在律疏語境中，這類心法分析是用於判別比丘之戒律違犯或心態偏差。
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此處列舉心理煩惱的兩種基本形式。
貪是指對對象的渴求與執著；恚（瞋）是指對不悅對象的排斥與憤怒。
在律疏的分析框架中，此類分析旨在釐清心法與煩惱的組成，以便對應具體的戒律規範與心理狀態。
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此句列舉律法中關於言行 misconduct 的兩種類別。
在律儀規範中，「自譽」與「毀他」皆屬於破除謙心、損害僧團和諧的言語過失，需依律制止。
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此處在論述律藏中關於見解的分類。
邪見是指違背正理、背離因果的錯誤見解；邊見則是指極端地傾向於「常見」（認為靈魂永恆不滅）或「斷見」（認為死後一切皆無），未能契合中道。
在律疏的語境下，這是用於判定比丘犯戒程度（如波羅夷等）的重要判準。
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此處討論的是比丘或修行者在接納教法時的兩種負面狀態。
前者指因根機或心態導致教導困難（難教）；後者指雖有教導但主觀拒絕接受或不願實踐（不受訓導）。
在律集或律疏語境中，這通常用於分析僧團管理或戒律執行時，對不同根機對象的處理方式。
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此句描述僧團在聆聽佛陀教法後的典型反應，體現了從「聞」到「信」，再到「樂」與「持」的修行心路歷程，強調對律法或教義的全然接納與實踐。

本句旨在強調戒律的威儀與重要性。
在律部語境中，破除比丘所受的戒律（尤其是波羅遮匿等重罪）會導致極大的惡業，使其在死後失去人身，墮入地獄或畜生之苦趣。
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本句闡述持戒的果報。
在律宗與阿含教法語境中，持戒能使人獲得善果，避免墮入三惡道，而能生於天道與人道這兩種善道（二道）。
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本句強調在隱密之處（屏處）造業，雖無他人見證，但依因果律仍會導致墮入三惡道中的地獄與畜生道。
此處旨在警示修行者應時刻謹慎，不可因處於私密空間而放逸造業。
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本句描述造業與受報的因果關係。
在特定的處境或心念狀態下行善，其果報為獲生於三道中的善道（天道與人道），這符合律藏與阿含系關於業力導向的基礎教義。
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本句闡述因果法則，強調「見」的重要性。
在律部語境中，邪見（如否認因果、否認四聖諦等）被視為極其沉重的業，因其根深蒂固，會直接導向最下層的惡道，使其在死後受生於地獄或畜生道。
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此處討論的是世俗正見（世俗諦）所導向的業報果報。
在阿含與律疏體系中，正見若尚未達到解脫聖者的境界，但能導向善業，則其果報為生於天或人，這屬於善道中的世間果位。
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此句描述佛弟子因證悟聖果而獲得的崇高地位，強調聖弟子在世間（天人）中的殊勝與尊貴。
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本句出自律疏，強調戒律修習與誠實面對自省的重要性。
解脫的前提在於清淨，而「不見犯」（不承認、不覺察犯戒）會導致修行者無法透過懺悔來除垢，因此比單純犯戒更為危險，因其阻礙了修正的機會。
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本句討論律法中的解脫方式。
第一種是透過自律不造犯事而維持清淨；第二種則是透過對犯錯的覺知（見犯），經由懺悔或依律處分後重新獲得清淨，強調覺知與正視過錯是解脫律縛的關鍵。
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本句強調在律儀修行中，「覺悟」與「懺悔」是解脫罪障的必要條件。
若對罪行缺乏覺察（不見罪），或雖有覺察但程序不正確（不如法），則無法消除罪業的束縛，影響修行進展。
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此句說明在律法框架下，比丘或修行者如何處理違犯戒律後的心理與法義狀態。
首先需具備「覺知」（見犯罪），若無覺知則無法修正；其次需進行「如法懺悔」，透過承認錯誤並依律處理，方能消除罪障，恢復清淨，獲得解脫。
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本句出自律疏，討論的是比丘犯戒後如何透過懺悔獲得解脫（除罪）。
在律法體系中，解脫罪業需滿足兩個條件：一是修行者必須依循律法程序正確懺悔（如法），二是若涉及他人損害，必須獲得受害方的寬恕（受）。
若缺其一，則在律法上仍未完成除罪程序。
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本句出自律疏，討論僧團中犯戒後的淨化程序。
解脫在此指從犯戒的罪障中解脫（除罪）。
首先必須有「見罪」的覺察與「如法」的懺悔（對質、承認），隨後若該罪項規定需受處分（如禁足、處罰），則必須「如法受」方能完成完整的淨化過程。
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此處討論的是律法規範中關於「縛」（束縛/限制）與「不縛」的界定與適用情況，強調在特定的律義分析中，無論處於何種狀態，其判讀標準或結果是一致的。
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此處論述戒律修行的清淨狀態。
第一種是「事前」的預防，即持戒不犯；第二種是「事後」的補救，即透過懺悔消除罪障，使心境恢復清淨。
這體現了律宗對於清淨心之維護的完整機制。
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本句描述僧團在聆聽佛陀關於律法或教義開示後的反應。
在律部語境中，「受持」不僅是心理上的認同，更包含對戒律的承接與實踐，顯示出教法傳承的接納過程。

本句區分修行者或教團在傳播教法時的兩種狀態。
法語眾指依循正法、不違背戒律與真理而說法的羣體；非法語眾則指違背教義、誤導眾生或不依正法而演說的羣體。
此處強調的是教法傳承的純正與辨析。
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此句為律疏中之詢問，旨在定義或界定何種對象或行為屬於「非法語眾」。
在律典語境下，通常涉及僧團內部關於語言使用、教化對象或違規言論的界限釐清。
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本句旨在定義「非法語眾」的特徵。
在律儀（毘尼）的語境下，重點在於對戒律的違背以及對佛法教導的偏離。
其中「應教不教」與「應滅不滅」是指在應當施行教化或斷除煩惱的時機下，卻保持不作為的狀態，導致修行停滯或誤導他人，屬嚴重違犯律儀之行為。
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此句為詢問法義或教導內容的疑問句。
在律疏語境中，通常用於釐清特定的戒律條文、法規或佛陀所傳授的具體教法內容。
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本句強調在僧團中運用「法毘尼」（律法）時，必須完全契合佛陀的教導，且能根據實際情況（應時）靈活地採取教導或止息的處置，不隨意妄言，確保戒律的執行符合正法。
此處之「住」指處於該狀態或維持該行持。
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本句強調在佛教僧團或修行者中，將「傳播法語」視為極其重要且尊貴的行為。
在律集或律疏語境下，這不僅是指個人的解脫，更強調法傳承的延續性與對眾生的利益，將能正確演說正法之人置於尊崇之位。
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本句描述僧團對佛陀教法（或律法）的反應。
在律部經典中，「受持」不僅是心理上的認同，更包含對戒律的承接與身體力行的實踐，是僧團傳承教法的關鍵環節。

此處在律法語境下對僧團（眾）的性質進行分類。
區分「如法」與「不如法」，旨在強調僧團在運作、持戒與議事時必須遵循佛法律則，否則將失去正法僧團的清淨性與合法性。
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此句為律法詢問，旨在界定在僧團或集會中，哪些行為或成員不符合佛律（Vinaya）的規範，是用於區分正法與非法的判準。
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本句描述僧團或羣體中出現的法義失序現象，即不依循戒律（非法）之人掌握主導權，而實踐正法（如法）之人卻被邊緣化，強調違背法理之權力結構對僧團紀律的衝擊。
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此句描述在世俗環境中，違背正法（非法）之人因契合世俗慾望與習氣，容易聚集同類；而實踐正法（如法）之人，因其行持與眾不同且要求嚴謹，往往顯得孤單，難以尋得真正契合的道友。
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此句討論僧團在處理法律程序（羯磨）時的違規情況。
指在應執行法定程序時，卻採取不合律例的非法手段，或拒絕執行正當的法定程序，屬於對戒律程序的違犯。
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此句討論在僧團管理中，若程序操作不符合律法規範（非毘尼），則該行為在法義上不被視為有效的律儀羯磨。
強調律法程序的嚴謹性，不合規的程序無法產生法律效力。
。
此句出於律疏，旨在強調僧團對戒律（Vinaya）之執行必須嚴謹。
重點在於指出修行者在行為上與戒律規範的背離：一方面犯下不應犯的過失，另一方面卻忽略了必須遵守的律法要求。
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此句出於律疏，旨在界定不符合僧團正法規範、不遵行戒律或持有錯誤見解的羣體，強調律法在維持僧團純淨與正法傳承中的關鍵作用。
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此句出於律疏，旨在詢問構成合法、正當僧團（如法眾）的具體條件與資格要求，以確保羯磨（僧團議事）的法律效力。
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此處討論僧團內部治理的權力平衡。
在律法執行中，若能使守法者（如法者）掌握主導權，而使違法者（非法者）失去影響力，則有助於維持僧團的清淨與紀律。
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本句強調修行者行為與法義一致的重要性。
在律法語境中，「如法」指遵循戒律與教法，能吸引志同道合的善友（Kalyāṇa-mitra）共同精進；反之，違背法義者則會陷入孤立或與惡友為伍，難以獲得真正能導向解脫的同行者。
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此句強調在僧團管理中，所有羯磨（僧團法定程序）必須嚴格遵循律法規定。
合法羯磨是指符合戒律程序且正當的議事決定；非法羯磨則是指違反律法、程序不正或違背義理的決定。
在律宗語境下，程序的合法性是判定羯磨效力的關鍵。
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本句強調僧團在處理違犯戒律之比丘時，必須嚴格遵循律藏規定的法定程序（毘尼羯磨），不可採取隨意的、不合規律的私下處置，以確保僧團法制的公正與嚴謹。
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此句在律疏語境中，旨在區分「實踐法行」（修行過程與規矩）與「法滅」（法理的消失或寂滅狀態）。
強調目前的討論焦點在於如何施行法行，而非探討法之滅盡的空義或終結。
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此句出於律疏，強調僧團之成立與維持必須符合佛法與戒律的規範（如法），而非僅僅是人數的聚集，旨在界定合格僧團的標準。
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本句強調修行者不應僅憑名分或形式，而應以是否「如法」（符合戒律與教法）作為衡量尊貴與否的標準。
在律集語境中，這旨在提醒僧團內部應重視正法實踐，而非外在地位。
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本句描述僧團對佛陀教法（律義或法義）的正向反應。
在律部經典中，「受持」不僅是心理上的認同，更包含對戒律與教法的承接與實踐，是修行者進入正道的必要過程。
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此處討論的是僧團（眾）的組成與分類。
在律法規定中，區分「等眾」與「不等眾」是用於判定在行法、受戒或執行僧團決議時，成員之間是否具有同等的資格與權限。

此處描述世俗政治動盪與社會秩序崩潰對民眾生活的影響。
在律部（尼羯磨）的語境中，此段旨在說明外部環境（國法與治安）對僧團及世間眾生生存狀態的制約，強調安定環境是獲益與修行之基礎。
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本句描述僧團內部管理或社會認知的反差現象，指出那些不依循正法、不守戒律的比丘反而獲得權力或支持，而真正依法修行、嚴守律儀的比丘卻處於弱勢或缺乏影響力，旨在反思僧團治理與正法認知的偏差。
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此句出自律疏，旨在規範比丘在特定違犯戒律或處分期間的行持。
強調在未恢復清淨或處於特定律法約束下，比丘應保持謙卑與靜默，不得享受特權或在僧團中主導言論，以示對律法的敬畏與對過錯的懺悔。
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本句討論在特定環境（空處）下執行僧團管理程序（羯磨）的合法性。
在律儀中，羯磨的成立需符合特定的時空與程序條件，若在不適宜的環境或未按律法操作，則被視為「非法」，導致該議事結果在律法上不成立。
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此句強調律法程序的嚴謹性。
在僧團管理中，羯磨（議事程序）必須完全符合戒律規定的法式方能生效。
若程序不合法（非毘尼），則該行為在法理上不成立，不能視為有效的律儀羯磨。
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此句出於律疏，旨在批判僧團內部對戒律執行標準的顛倒。
指修行者或管理僧團者在實踐中，將違背戒律（非法）的事項視為常態而施行，卻將真正符合戒律（是法）的規範棄之不理，揭示了律儀失序的現狀。
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本句強調僧團或指導者（比丘）勤奮精進的重要性。
若修行者自身懈怠且不能指引他人獲益，將導致眾生失去解脫的機會，在生死長夜中持續受苦。
此處體現了律藏中對於僧眾作為導師、承擔利他責任的規範。
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此句描述弟子在聞法後產生的正向心理反應。
從「歡喜」到「信樂」，再到「受持」，展現了從感官接收、心靈認同到行動實踐的修行次第。
在律疏語境中，這強調了對戒律或教法的絕對接納與執行意願。

本段為佛陀以世俗治理作為比喻，用以說明正法（或戒律）之威儀與力量能令雜染與違犯者（如賊）失去立足之地，最終使其歸順或離去，旨在強調正法威德之重要性。
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此段描述因正法治國或行善積德而獲得的世間果報。
在律疏語境中，這類描述旨在說明正法與良善治理對社會秩序與個體福祉的正面影響，強調內政安定與外交順遂的共時性。
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本段描述在僧團管理中，遵循戒律與法度的比丘（如法比丘）能獲得僧團的認可與權威（得力），而違犯戒律者（非法比丘）則失去威信。
這種權威來自於法度的正當性，使得違犯者在面對如法比丘時，即便心中不服或選擇逃避，也不敢公然違抗或肆意作惡，確保了僧團秩序的維護。
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本句描述比丘在遵守律儀、如法修行後所獲得的心理狀態（安隱得樂），以及在僧團體制中獲得正當發言權或獲準表達意見的處境。
在律集語境下，強調的是行為合規與僧團秩序之間的關係。
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此句討論在特定空間（空處）執行僧團律儀（羯磨）的正當性。
強調在執行僧團決議或律儀時，必須嚴格遵守戒律規定的程序（如法），不可隨意變更或違背律法（非法），以確保羯磨的效力與清淨。
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此句強調在處理僧團違犯戒律或行政事務時，必須嚴格遵守律藏所規定的法定程序（羯磨），不可隨意採取非正規的手段，以維護僧團的法制與和諧。
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此句強調在律法或修行實踐中，必須嚴格遵循正法（正確的教法或戒律）作為行為依據，排除非法的因素，體現律分之精確與依循基準之重要性。
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本句強調精進修行的價值。
在律疏的語境中，修行不僅是為了個人的解脫（得、入、證），其修行的過程與行願本身就能對外產生正面的影響力，使其他眾生獲益。
這體現了修行者在追求個人覺悟的同時，其行持對周遭環境產生的功德利益。
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此句描述僧團對佛陀教法的反應。
在律部語境中，「受持」不僅是指對教義的認同，更強調對律儀（Vinaya）的接納與實踐，是僧團維持清淨與傳承教法的關鍵過程。

此句為敘事開端，記錄舍利弗尊者在僧團中對比丘們進行教導或說明。
在律疏語境中，此類對話通常涉及戒律的解釋或僧團事務的處理。
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本句強調在處理僧團爭端時「自省」的重要性。
若處理者僅將焦點放在指責他人或罪犯，而忽略自身的偏差，則違背了律儀的公正性，導致爭端無法透過正法與戒律（毘尼）得到根除，最終損害僧團的和諧與心靈安定。
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本句論述僧團處理爭議（諍）的處置原則。
強調在衝突中不應僅指責他人，而應透過「各自觀過」的內省與對照，將爭端導向對法規（毘尼）的依循而非情緒對立，以此達成僧團的和諧與安樂。
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本句出自律藏相關論述，旨在指導比丘進行自我省察（自省）。
在律儀修行中，自觀過錯是為了修正行為、維持僧團清淨，避免在不知不覺中違犯戒律，是修行戒定慧中「戒」的自我監控機制。
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此段描述犯戒比丘在面對指控時的心理反省過程。
在律法程序中，此處強調「因果」關係：過失的顯現源於行為本身的違犯，而非他人蓄意陷害，是用於判定比丘是否承認違犯（自覺）的心理狀態分析。
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此句強調修行者應以「自省」代替「對抗」。
在律臟語境中，面對他人的責備時，不應起嗔心反擊，而應透過悔過來化解衝突，將負面情境轉化為增長善法（如忍辱、慚愧）的契機。
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本句強調比丘在律義修行中「自省」的重要性。
在律部語境下，能自觀其過是指修行者不將注意力僅放在他人過失，而能透過內省覺察自身違犯戒律或心念之不足，是淨化身心、成就戒律的基礎。
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本句討論律儀中關於「舉止」與「自省」的關係。
在律法程序中，舉報他人犯戒（舉他比丘）時，應同時具備自省心，避免落入虛偽或傲慢的陷阱，強調律法的目的在於集體的清淨而非單純的指責。
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此處描述一名修行者或監察者對比丘犯戒行為的觀察與思維過程。
在律法語境中，強調的是「犯非」（違犯戒律）與「見」（覺察/證實）之間的因果關係，旨在確定違犯事實的客觀存在，而非進行主觀的道德評判。
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此句強調在律儀與僧團管理中，面對犯錯者時，若對方展現誠心的懺悔心，接納者應以慈悲心對待，避免以惡言指責，藉此營造正向的環境使善法得以增長。
這體現了律法與慈悲的結合，旨在透過正向引導而非單純懲罰來導向解脫。
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此句出自律疏，說明在僧團管理或戒律教育中，透過指出他人（他比丘）的過失作為鏡鑑，促使修行者自我省察，而非僅是單純指責他人，旨在達到自我淨化與警覺的效果。
。
本段強調在處理僧團內部爭端（諍事）或對他人進行羯磨（處分）時，應秉持「自省」原則。
修行者在指責他人前先審視自身過失，能防止嗔心與對立的擴大，使僧團維持和諧，符合律法精神。
。
此句描述弟子在聆聽法義後，由心生起對教法的認可（信）、歡悅（樂）與實踐（受持）的心理過程，體現了正法在僧團中傳承的接納狀態。

本句描述比丘請法之儀軌。
在律部語境中，比丘向佛請教關於「學」的定義，旨在釐清修行實踐中的具體準則與學習方法，強調對教法主導權（法之主）的尊崇以及對修習路徑的求知。
。
此處解釋「學」字的義理來源，強調比丘在修行過程中對於戒律的學習與實踐是其核心，故將此過程定義為「學」。
在律藏語境中，這涉及對僧團規範的內化與遵守。
。
此句為律疏中針對比丘、比丘尼等出家眾在修持戒律時，對於「學戒」（指對特定律則的學習與實踐）之定義與方法提出的詢問，旨在釐清戒律修習的具體標準與程序。
。
本句解釋「學」之義理，強調修行並非停留在形式，而是在於戒、心、慧三方面的持續增長與進修。
在律疏語境中，這說明瞭僧團修行的核心在於透過對戒律的精進（戒學）、對心念的調伏（心學）以及對真理的洞察（慧學）來達成解脫。
。
本句描述三學（戒、定、慧）的修行過程與其對治效果。
透過增長戒律的持守、心的定力以及智慧的開發，能有效調伏並根除煩惱三毒（貪、瞋、癡），是達成解脫的實踐路徑。
。
本句說明修行者透過對治「三毒」（貪、瞋、癡）以達到斷除煩惱的狀態。
在律疏語境中，強調透過戒律與定慧的修行，使心離惡行，從而進入「學」的階段（指學道或學僧的修行過程），最終達成解脫。
。
此句描述僧團對佛法教導的標準反應：從「聞」開始，經過心理上的「歡喜」與「信樂」，最終達到行為上的「受持」。
在律部語境中，這強調了對戒律或教法準則的認同與實踐。

本句為佛陀對比丘進行法詢，旨在考察其修行進度或對特定戒律、法義的領悟程度。
在律藏語境中，「學」通常指對戒律的持守與對正法的實踐修習。
。
此處詢問的是修行者的學習過程與實踐路徑。
在律疏語境中，「為學」指為了達到解脫或聖果而進行的修習、研習與實踐，涵蓋了對戒律的遵守與對法義的體悟。
。
本句出自律疏，描述弟子對教法（法）之依止關係。
比丘承認佛陀（世尊）及其教法是修行的根本與主導，而「學」在此指對律法與教義的受持與實踐，強調弟子對師長的依止與對法理的遵循。
。
本句闡述修行者透過戒、定、慧（此處以增戒、增心、增慧表之）的三學修行，循序漸進地證得四個聖果（四果位），強調精進修行是解脫的必然途徑。

本段描述一名婆羅門就佛陀為僧團增訂律儀（戒學）的必要性向阿難尊者請教。
在律部語境中，律法並非固定不變，而是隨事而制，針對僧團發展中出現的新問題而增訂，以維持僧團的清淨與和諧。
。
本句說明戒律的根本目的不在於形式上的約束，而是在於對治內心的三毒（貪、瞋、癡）。
透過持戒來調伏煩惱，最終達到消除煩惱、斷除習氣的目的，是修行解脫的基礎。
。
本句探討已證果位的阿羅漢在斷除一切煩惱（漏盡）後，是否仍有學習之必要。
在律法語境中，此問旨在釐清聖者與凡夫在修行次第上的差異，以及證果後對戒律與法義的持守狀態。
。
本句定義了「無學」的狀態。
在律部語境中，「無學」指阿羅漢果位，即修行者已斷除煩惱（三毒）、止息惡業，並完成了所有必要的修行階段（所作已辦），不再需要進一步的學習或修習。
。
此處為婆羅門就修行境界的確認。
在律藏與阿含體系中，「無學」指已證得阿羅漢果，不再需要學習任何解脫道之法，是修行者的最高成就階段。
。
此句為對話中的確認與承接，顯示阿難對前文所述內容的認同與接納，符合律疏中記錄問答次第的敘事風格。
。
此句描述聽法者在聞法後產生正信，並將教法內化於心（受持），是修行進入實踐階段的心理轉折。

本段出自律藏相關內容，強調僧團中「上座」（長老）的教導責任。
上座不僅自身應持戒，更應具備鼓勵後學持戒的導師精神。
若長老對戒律漠不關心且不勉勵他人，將不利於僧團的清淨與法規傳承。
。
此為佛陀對弟子迦葉比丘的直接稱呼，用於開啟教導或對話，在律藏及律疏語境中，顯示出教法傳承的特定對象性。
。
此句出於律疏之語境，通常涉及對僧團成員行為規範的評判。
在此處是指對不符合戒律或不具備應有德行的上座比丘表示不認可，強調律法之公正與對僧伽質量的要求。
。
此為律典或論疏中常見的詢問句式，用以引出後續對特定戒律、儀軌或法義之原因解釋。
。
此處描述僧團內部的互動與心理機制。
在律法與僧團管理中，導師或長輩的讚歎具有導向作用，能影響比丘間的親疏與學習氛圍，強調了讚歎在調伏與鼓勵僧眾時的影響力。
。
此句描述在律法傳承或教法傳播中，透過親近的弟子或追隨者作為媒介，使更多人能接觸並習得正法，強調教法的傳遞與普及。
。
本句在律疏語境中，旨在警示修行者若習得不正確的法門或違背戒律的法，將無法脫離生死輪迴，在長期的生死流轉（長夜）中持續受苦。
。
此句為佛陀在論述律法義理後，對其弟子迦葉比丘進行總結或推導結論的轉接語，具有引導重點之意。
。
此句出自律疏，強調在僧團中對違犯戒律或有過失者的正向處理。
根據律法，面對有過失的長老（上座），不應盲目讚歎，而應依據法義公正判讀，以維持僧團的清淨與法規之威嚴。

本句為佛陀使用譬喻法，以驢誤以為自己是牛，隱喻修行者若缺乏正見，僅依循外在形式或盲目追隨，而對自身實質境界產生錯覺，將導致無法獲得真正的解脫。
。
此處為律藏中關於比丘事體的敘事或比喻，旨在透過具體的對話情境說明法義或律則之適用，無深奧教理，屬敘事性對話。
。
此句為比喻，旨在說明一種「錯認身分」或「偽裝」的狀態。
在律疏的語境中，通常是用來諷刺那些缺乏實質功德或資質，卻企圖依附於聖者或高僧，妄稱自己已達到相同境界的人。
。
此句討論律儀與身分的認定。
在律法體系中，比丘的身分取決於正式的受戒程序與戒律的持守，而非僅僅透過隨從一名合格比丘或自我宣告即可獲得。
。
本句描述一名缺乏修行實質進步（戒、定、慧三學未增長）的人，僅在形式上模仿僧團行為並自封身分。
在律藏語境中，此處強調的是名實不符，警示修行者不可僅追求外在身分而忽略內在資質的修持。
。
本句強調修行者在律儀基礎上，需同步提升定力（心）與慧力（慧），三者相輔相成，方能達到解脫之果。
在律疏語境中，這是一種循序漸進的修習要求。
。
此句描述僧團在聆聽佛陀教法後的典型反應，強調「信」、「樂」、「受」、「持」四個階段：首先是對教法的信任（信），隨之產生法喜（樂），接著接納教義（受），最後將其轉化為恆久的修行實踐（持）。

本句指修行之基礎三學（戒定慧）。
在律部語境中，強調透過「增」來強化對戒律的持守、心的安定（定）與智慧的開發，是僧團修行的核心框架。
。
此句為律義問詢，旨在探討在基本戒律之外，為了進一步深化修行、杜絕微細過失而額外增加的戒律學習項目。
在律藏語境中，這涉及僧團對於戒律之精進修習與增益部分。
。
本句強調比丘對戒律的恭敬心與依止心。
在律藏語境中，「以戒為主」指將戒律視為修行之基石，不使其毀損，是所有聖道修行的前提。
。
此處依律疏語境，討論修行之權衡。
強調在特定階段或特定法門中，不可偏執於定境而忽略了其他必要的修行要素（如戒律或智慧），警惕對定法的過度依賴或執著。
。
此句出自律疏，旨在討論特定修行階段或特定對象的特質，強調其在認知或實踐重心上尚未將「慧」（對法理的洞察與分析）置於首位。
。
本句討論律儀中對於輕罪（輕犯）的處理機制。
在律法體系中，並非所有違犯皆導致失去僧籍，輕微的過失透過懺悔（承認過錯並發願不再犯）即可消除，以維持僧團的清淨與修行者的正念。
。
此處為律集疏釋中針對比丘犯戒或物品損壞之判定，以「破器、破石」為喻，說明該對象並非屬於不可修復或完全毀損的性質，旨在釐清對法物損壞程度的界定，以判定是否構成律法上的罪相。
。
本句強調對「重戒」的嚴格持守。
在律法體系中，重戒的毀犯會對僧團與個人修行造成嚴重影響，因此要求修行者不僅要「堅持」且要「善住」（穩定且正確地實踐），並透過「親近行」來維持行持的清淨，避免毀犯或染汙。
。
此句說明透過持續的修習，能徹底斷除導致輪迴的下五使（煩惱），最終達成不再受生於此世的究竟涅槃（上涅槃）。
。
本句強調在僧團中，修行者應將戒律視為修行的基石與主導，體現律宗對持戒之重要性的要求，以戒律規範行為，方能進而定慧。
。
此處討論修行之重心，強調在特定的修習階段或對象中，應將心念的專注與安定（定）作為主導，以穩定心神為基礎，進而支持後續的智慧觀察。
。
本句出於律疏語境，強調修行應維持定慧平衡或戒定慧兼修，警示不可單獨追求智慧而忽視其他修行基礎（如戒律或禪定），避免陷入偏執而失去修行的整體性。
。
此句為律疏之慣用語，用以指涉前文已詳細論述之戒律規定或分析邏輯，避免重複冗長的敘述，維持論述之連貫性。
。
本句強調在僧團生活中，比丘對戒律的持守程度及其在修行優先順序中的地位。
在律藏語境下，持戒是比丘身分的根本，也是止觀修行之基礎。
。
此句描述修行者在實踐路徑上對「定」的偏重，強調以禪定作為心靈穩定與開發智慧的基礎。
在律疏語境中，通常用於區分不同修行人的特質或修習重點。
。
此句強調在修行或法義辨析中，智慧（般若）具有主導與決定性的作用，說明慧覺是破除無明、導向解脫的關鍵主體。
。
本句描述阿羅漢證果時的自覺狀態。
在阿含與律部語境中，強調的是透過「漏盡」（除盡一切煩惱）而達成的解脫。
文中提到的四句定式（生已盡、梵行已立、所作已辦、不復還）是早期佛教中證得阿羅漢果位的標準宣告，標誌著輪迴的終結。
。
此句描述在律儀或修行實踐中，透過對需求的滿足與正法行持，使修行者能心滿意足地在法義上獲得圓滿的成就。
。
此句探討心態與果報的對應關係。
在律法與修行實踐中，若行者在修習時心存不滿足（貪欲或不滿），則其所得之成就亦將處於不滿足的狀態，強調心念決定果位之理。
。
此句強調戒律的制定具有明確的法義目的與實踐價值，並非隨意設定，而是為了導向解脫與調伏心身之必要手段。
。
此句描述僧團在領受佛陀律教或教導後的典型反應。
在律集語境中，「受持」不僅是指心理上的認同，更包含將佛法規矩內化為行動準則，在日常生活中實踐與遵守。

此處論述律藏中關於修行的進階階段，在基礎三學之上，強調透過「增」來深化戒、定、慧的品質與廣度，使修行者在持戒、禪定與智慧上獲得更深層的進展。
。
此句為律疏中針對比丘修行次第的詢問。
在律藏的修行體系中，「增戒學」是指在基本戒律基礎上，進一步修習更為細緻、嚴格的戒規（如波羅提木叉以外的附加戒律或特定法門的修習），以期達到更高的清淨度。
。
本句說明修行之三學（戒定慧）之權重與解脫條件。
即便定、慧修行程度較低，只要能具足戒行並斷除「下五使」（貪、嗔、癡、慢、疑），仍能達到不還果（阿羅漢境界）的解脫。
。
本句描述修行階位之差異。
未能達到最高果位者，若能削弱「三結」（貪、瞋、癡），可證得須陀洹（初果）。
此果位雖仍需在三界輪迴（來生世間），但已確定在有限的輪迴次數內必然證悟，徹底終結苦海。
。
本句說明修行在未達最高果位前，僅證得初果（須陀洹）之利樂。
斷三結後，修行者獲得了「不退轉」的保證，不再墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道，且其輪迴次數被限制在最多十四次（天七人七）內即可終結苦海。
。
本句討論三學（戒、定、慧）修習程度之組合情形。
在律典或律疏的語境中，此處在分析不同修行階段或資質的比丘在戒定慧三項上的具備程度及其對應的結果，強調即便戒定圓滿，若慧行不足，其狀態仍遵循前述之規律。
。
本句強調三學（戒、定、慧）的圓滿。
在律疏的語境中，這是在說明修行者若能將道德律儀、心念專注與洞察實相的智慧三者兼備，其所得果位或法益與前文所述之情況相同。

此處論述律宗修行之次第，在基礎三學（戒定慧）之上，進一步強調透過「增益」的方式，深化對戒律的實踐、心念的專注與智慧的開顯，以達到更高的修行境界。
。
本句為律疏中針對戒律修習層次的詢問。
在律部語境中，「增戒」指在基本戒律之上，進一步增加或深化修行要求的戒學，旨在使修行者更趨嚴謹，以達到更高的清淨境界。
。
本句闡述「增戒學」的實踐條件。
不僅要求在形式上具足波羅提木叉（根本戒），更強調內在的心理狀態：對戒律的敬畏心需如金剛般堅定不可摧毀，且在學習與實踐時不偏廢、不分輕重，達到全面的戒律修持。
。
此句為詢問關於「增心」之修行法門或學習內容。
在律疏語境中，通常指透過特定的學習與修習，以增長正念、定力或對戒律的深刻理解，使心靈品質提升。
。
本句定義「增心學」的修習標準。
在律典語境中，指比丘透過對治慾念，循序漸進地提升心念定力，直至達到最深層的第四禪（捨受清淨心），以此作為心靈成長與定力增進的指標。
。
此句為律疏中針對修行次第的詰問，旨在探究如何透過具體的學法（如聞思修）來提升智慧，以利於正確實踐戒律與解脫。
在律部語境下，增慧之學通常與對法義的正確理解及對律法的精確掌握相關。
。
本句闡述修行者透過對「四聖諦」（苦、集、滅/盡、道）的如實覺知，來提升智慧的實踐過程。
在律疏語境中，這屬於透過正見與正思維來消除無明、增長覺悟的修習路徑。

本句為經文之導入，交代說法地點與對象。
此處提及之「四種廣說」乃是指針對特定教法或戒律進行詳細闡述的四種方式，屬於律部中對法義詳細展開的說明框架。
。
此句為律藏中常見的對話開端，描述比丘們向具備資歷或德行的長老（大德）請教或陳述情況，體現僧團內尊卑有序的禮儀與法規環境。
。
此句描述修行者或對象對於佛法教導、戒律說明有強烈的渴求與喜悅之心，表現出正向的聞法心態，是法義傳遞得以成立的心理前提。
。
此句為律典中典型的問答式結構，旨在引出後續對四種特定戒律、規範或類別的詳細定義與解釋。
。
此句為律典中設定的假設情境，描述比丘在向僧團長輩請益或報告時的稱謂與開場，體現僧團內嚴格的資歷與階級禮節。
。
此句描述僧團傳承教法的正統路徑，強調「親聞」與「受持」的真實性。
在律典語境中，以此證明教法來源之純正，確保法與律（毘尼）在傳承過程中不被篡改。
。
本段強調在律法判定中應秉持嚴謹、客觀的態度。
面對比丘的陳述，不可主觀認定或隨意呵斥，而應採取「先定文句、後查典籍」的程序，透過對照經律（修多羅與毘尼）來核實法律的正確性，體現了僧伽在處理律儀時的法理程序主義。
。
本段強調僧團在傳承法義時，必須以「經（修多羅）」與「律（毘尼）」作為檢驗標準。
當個別比丘的演說與聖典不符時，應透過對質與校正來維護教法的純淨，防止私意解讀或傳承誤差導致的法義偏差。
。
此句為律疏中常見的詢問語式，用以引出後續對某項戒律、制度或現象的法理依據與原因分析。
。
此句描述修行者雖在理論上研究律法，但在實際行持上未能與法相應，導致知行不一，構成違犯律法之狀態。
在律疏語境中，強調的是實踐與規範的一致性。
。
此為對僧團中資歷較深或受人尊敬之比丘的稱呼，在律藏及律疏語境中，常用於對話開端以示尊重。
。
此句出自律藏，針對不符正法或不應傳播的內容，佛陀指示僧團不得將其視為教法而誦習，且禁止傳授予其他比丘，要求徹底捨棄，以維持戒律與法義的純正。
。
本句強調對佛法傳承的校對與驗證機制。
在律疏部語境中，判定教法真偽的標準在於是否與既有的經律（修多羅與毘尼）相應。
這是一種客觀的比對法，旨在防止教法在傳承過程中產生偏差，確保律儀的純正。
。
此句為律典或論疏中常見的詢問轉折語，用以引出後文對前述律則、規範或現象之因緣解釋與法理分析。
。
此句描述在判定律儀或處理尼羯磨（羯磨）程序時，必須全面對照三種規範：修多羅（經）、毘尼（律）及法律（相關規定），以確保裁決符合教法準則，不產生衝突。
。
此為佛教僧團中對資深比丘的尊稱，用於稱呼法年較長或位階較高之僧侶，體現僧伽內部的禮儀與長幼之序。
。
本句強調律法傳承的嚴謹性。
在律臟語境中，透過「持」（持守）、「誦」（誦讀）、「習」（練習）三位一體的重複訓練，確保戒律在僧團中能正確傳承，避免因時間流逝而產生誤解或遺失。
。
此句為律疏中的結構性說明，指出前段論述為針對該項律則或議題的第一次詳細闡述，旨在區分論述的次第與層次。
。
此句為律藏疏釋中的過渡句，引出比丘向資歷較深的長老請教或質詢的對話情境，旨在規範僧團內部的溝通禮儀與法義討論的程序。
。
此句描述僧團在傳承教法時的驗證過程。
在律藏語境中，強調透過「和合僧」與「上坐」（資深長老）的集體見證與傳承，來確認某項教理或戒律是否確實出自佛陀之口，確保法脈之純正與律儀之正確。
。
本句強調在僧團內部傳承教法與律法時，應持恭敬心且嚴謹的治學態度。
面對法師或比丘的講述，不能僅憑主觀成見而嫌疑或呵斥，而應透過比對經律（修多羅、毘尼）的文本來核實法義，體現了律宗對於「聞法」與「校對」之嚴謹要求。
。
本段出自律藏，旨在規範僧團內部對教法研究的質詢與校正機制。
當一名比丘在詮釋或研究聖典（經、律）時出現偏差，其他僧眾有責任依律進行適當的提醒與指正，以維持教法的純淨與一致。
。
本句出於律疏，旨在對比佛陀原意與後世傳承之差異。
說明在律法傳承過程中，部分內容可能因傳達者的記憶或理解偏差（不審得），而非佛陀本人的教敕，強調審慎考證佛語之必要性。
。
此句為典型的律疏詢問式接續，旨在引出後文對特定戒律、儀軌或法義之理由說明與論證。
。
此句描述在律典校勘或法義審核過程中，發現部分內容與佛陀正法不符時的處置原則。
強調律儀的純淨與正確性，防止錯誤的教法在僧團中流傳，體現了對「法」之正統性的嚴格要求。
。
此段描述在律儀羯磨中，對於比丘之說法需經過審核的程序。
必須將其言論與三藏（尤其是經與律）及法律對照，確認其義理正確、不違背聖法後，方能以尊稱「長老」相待，體現律宗對法理嚴謹性的要求。
。
本句旨在證明教法的傳承可靠性（正傳）。
在律藏與律疏的語境中，強調「上座」與「長老」等資深僧眾的共同見證，是用以確證該戒律或教法確實出自佛口，具有權威性，非後世偽造。
。
此句為律疏中常見的詢問接續詞，用於引出後文對前述戒律規定、僧團行為或法義判準之原因解釋。
。
此句描述僧團在判定違犯（罪相）時，必須回溯核對三藏（尤其是經與律）及既有法規，確保判決基準與佛法教義及律制保持一致，體現律法執行之嚴謹性。
。
此為律典中常用的稱呼語，用於表示對具足資歷或法量之僧眾的尊重。
在律疏語境中，通常指在法義或戒律上具有指導地位的長輩。
。
此句強調對戒律或法義的傳承，要求修行者不僅要個人精進（持、誦、習），更要承擔傳法責任，透過教學來鞏固記憶並延續法脈，防止正法在時間流逝中被遺忘。
。
此句為律疏之結構性標誌，指出目前論述進入第二階段的詳細解釋（廣說），旨在透過層次分明的論證，對律法義項進行深層剖析。
。
本句為總結性陳述，指在前文中所詳盡闡述的四項內容，符合律法或教理中「廣說」的定義與規範。
。
此句描述僧團對佛陀教法的反應，強調從「聞」（聽聞）到「信」（信仰）再到「受持」（接納並持守）的修行次第，是律法傳承與實踐的標準過程。

本句詳述律典（毘尼）中界定僧團行為準則時的五種回答形式或規範層級。
從最初的初步規定（序），到正式的禁戒（制），再到針對漏洞或新情況的補充規定（重製），以及更具通用性或詳細敘述的規律（修多羅及其隨順），構成了律法演進的體系。
。
本句定義了「持律」的具體操作標準。
持律不僅是遵守，更在於對戒律體繫有精確的認知（知犯、不犯、輕、重），確保在修行過程中能準確辨識自身的行為狀態，並透過廣誦戒典來鞏固對律法的掌握。
。
此處討論的是僧團在執行尼羯磨（羯磨/議事）或特定修行要求時所需具備的條件。
強調在律法執行中，除了前述四項基礎要求外，必須具備對毘尼（律法）的廣泛誦習與精通，以確保議事過程符合戒律規範，不致出錯。
。
此處討論的是比丘或比丘尼在特定羯磨（僧團法定程序）中所需具備的資格或條件。
強調修行者不僅要符合前述四項基本要求，還必須在戒律的實踐上保持定力，不因外境或內心波動而違犯戒律。
。
此處討論的是律法中處理僧團爭議的規範。
強調在面對諍事（爭端）時，應具備能使其平息、消除的善巧手段或正當法理，以維護僧團和諧。
。
本句詳細列舉了比丘在學習與持守律儀時的五種具體實踐方式，旨在建立嚴謹的戒律記憶與執行體系。
這屬於律藏中關於「持律」的程序性規範，強調從基礎的誦讀到具體事宜的掌握，確保僧團律儀的一致性。
。
此句出於律疏，在說明持律的層次或種類。
此處指透過對特定數量（九十事）的戒律條文進行廣泛的誦習與記憶，以此作為一種持戒的修行實踐（第二持律）。
。
此處討論持律的不同層次。
廣誦戒本（毘尼）是指透過誦讀、學習律典來維持對戒律的記憶與實踐，屬於持律的具體修持方法之一。
。
此句討論持律的層次與方法。
在律法修習中，將戒律內容廣泛誦讀、記憶並實踐，被視為一種高階的持律表現（第四持律），強調對律藏文本的精通與內化。
。
本句描述在律藏（毘尼）修行中，對戒律持守的層次。
這裡指的「第五持律」是指透過全面誦習律典來維持戒律的修持狀態，強調對律法文本的完整掌握與實踐。

此段描述律師（持律者）應具備的專業素養與人格特質。
在律疏語境中，持律不僅是個人守戒，更包含管理僧團、調解爭端與維持法制的功能。
這五項功德涵蓋了個人操守（戒品）、人際處理（勝怨）、領導能力（決斷）、教導能力（開解）以及對教團長遠的貢獻（正法久住），強調律法實踐與行政管理的高度統一。

此處列舉了律藏中比丘戒律的五種罪分級，由重至輕排列，是用於衡量僧團成員違犯戒律之程度及其對應處分基準的法律體系。
。
此句為律法術語的同義名定義。
在律藏及尼羯磨（僧團管理與處分）的語境中，將特定的五種戒律限制或違犯類別統稱為「五種制戒」或「五犯聚」，旨在明確界定違犯的類別以便進行相應的處分。
。
本句討論律法執行中的認知問題。
在律法規定中，即便對犯法行為缺乏認知（不知）或未察覺（不見），若其行為結果已構成違犯，在判定上仍視為愚癡，不能因此免除對應的律條處分，其罪業從最重的波羅夷直到最輕的突吉羅皆可能成立。

此處旨在描述屍體之不淨與恐怖，旨在令修行者對色身產生厭離心（厭捨），並說明死後身軀若不妥善處理，將成為惡鬼、惡獸等非人眾生的聚集之處，強調生命無常與肉身不淨的實相。
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本句出自律疏，旨在強調犯戒後心身狀態的墮落。
將犯戒者的身口意業比作「死屍」，是用極其強烈的比喻來警示修行者：一旦破戒，其內在的清淨心與外在的威儀將蕩然無存，如同失去生命的屍體般腐敗不淨，失去修行之效。
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此句出於律疏之語境，通常用於比對、類比或確認某個對象的狀態、行為與前述之人相同。
在律法討論中，是用於確立適用規則的一致性。
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此句以死屍臭氣比喻不淨業（惡行）所產生的影響。
在律典語境中，強調比丘若身口意造業不淨，其惡劣名聲會如同臭氣般不可掩蓋地傳播，損害僧團形象及個人清淨。
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此句為律藏中關於特定對象行為或狀態的認定，用以比照前述情況，確認該個體亦符合相同之條件或規範。
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此處描述修行者若在身、口、意三方面造作不淨之業，將導致他人（尤其是清淨的僧團）對其產生厭離心。
將其比喻為「死屍」，旨在強調不淨業力對他人造成的強烈排斥感與心理恐懼，以此警誡比丘應嚴持戒律，維持身心清淨。
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此句為律集或律疏中對特定對象狀態、行為或定名的確認，延續前文的判準，肯定該對象同樣符合上述條件。
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此句描述比丘若在行為、言語、思想上不端正（不淨），將對其他修行清淨的比丘造成負面影響，導致對方產生厭惡心，說明僧團內部律儀不慎對他人信仰與心境的衝擊。
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此句透過比喻說明心理狀態對外在影響的關係。
在律疏的語境中，強調心念的波動（如恐懼、不安）會成為負面能量或惡鬼侵害的契機，揭示心念不堅時易受外境或魔擾之理。
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此句出於律疏，屬對特定對象行為或狀態的認定，用以確認該個體符合前述之條件或特徵，在律法判斷中起至關重要的定性作用。
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本句以死屍與惡獸的共生關係為喻，說明惡友對修行者的負面影響。
身口意三業不淨者若與不善之人共處，不僅無法相互激勵精進，反而會如同惡獸聚集於腐屍般，在不善的環境中深化習氣，對解脫產生嚴重阻礙。
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本句為律典中針對特定對象之行為或狀態的確認，旨在對比或類比前述情況，確認該個體的狀況與前述一致。
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本句出自律疏，旨在透過比喻說明犯戒者在僧團中雖有形體但已喪失清淨法身之狀態。
將犯戒者的五種過失比作死屍，強調其在法義上已失去生命力與清淨心，無法在修行上有所進展，且對僧團造成負面影響。
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本句詳述破戒對修行者的多重損害，涵蓋了身心、名譽、心理以及來世果報。
強調戒律不僅是外在的約束，更是保護修行者免於墮落的保障。
在律疏語境中，此處旨在警示僧眾嚴守戒律，避免因破戒而導致修行毀損與果報沉淪。

本句出自律疏，說明修行者在實踐戒律後所能獲得的具體正向結果（功德）。
在律部語境中，「功德」指因正行而產生的善果與益處。
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此處出自律疏，討論關於財物獲取、持有或所有權的戒律規範。
此句旨在界定非法得財的範疇，明確指出若某物原本不屬於該人或未曾獲得，則不能將其據為己有，以免觸犯律法。
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此處出自律集之相關疏釋，討論僧團對於財物或法物之獲取與保管責任。
指在獲得某項資產或權利後，未能盡到應有的維護與守護義務，導致其喪失或受損。
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此處描述僧團成員在不同社會階層或僧俗羣體中，因行為不端或犯戒而產生的心理反應。
在律典語境中，「愧恥」是衡量犯戒者心理狀態及悔悟程度的重要指標，涉及對律儀的尊重與自我省察。
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本句描述一名僧侶或修行者因犯下嚴重過失，其惡名在廣大區域內傳開，即便是在遠方的修行者與祭司階層亦有所耳聞並予以譴責，強調其罪業之深與影響之廣。
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本句闡明律儀之重要性。
在律疏語境中，破戒不僅是行為失範，更是造作業障，導致心識在死後依業力牽引，墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道，強調戒律對生命去向的決定性影響。
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本句出自律疏，旨在闡明持戒在修行過程中所能產生的具體正面效益。
在律部語境中，功德是指修行戒律後所得的正向結果，可用於衡量戒律實踐的成效。

此處討論的是律藏中關於種子（果實）之「淨」與「穢」的界定，用於判定比丘在受戒或處理種子時的法規適用。
所謂「淨果」在此並非指精神上的清淨，而是指種子因特定外在因素而失去生長能力或形態改變，在律法判定中具有特定定義的狀態。
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此處出自律疏，討論的是僧團在處理傷口或皮膚病變時的清潔與醫療規範。
所謂「五淨」是指在特定病症或外傷狀態下，應進行的淨化與處置程序，以維持身體清潔並促進康復，體現律典對僧眾健康管理之細膩規定。

本句探討正法在世間傳承中衰減的內在原因。
在律藏與相關疏釋中，正法的滅失通常與僧團對戒律的懈怠、法義的誤解或修行者的不精進有關，此處為引出後文具體列舉五種導致法滅的條件。
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本句強調律儀傳承的嚴謹性。
在律藏中，受誦教法必須精確無誤，若因疏忽導致記憶偏差或內容缺失而傳授他人，將導致教法在傳播過程中失真，對僧團法規的統一執行造成影響。
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此句出於律疏，強調律典文字表述之嚴謹性。
在律法解釋中，文字的完備程度直接影響到對戒律義理的正確理解，若文字缺失，則法義之涵義亦不完整。
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此句在律疏語境中，指涉的是一種能迅速消除業障、熄滅煩惱且符合正法規範的修行方法或教法，強調其效能之快速（疾滅）與正當性（正法）。
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本段旨在揭露部分高階僧侶（上座或社會名僧）名實不符的現象。
在律宗語境中，強調「戒」與「實證」的重要性，批評那些憑藉地位或名聲而欺瞞大眾，在未獲得實際修行果位（得、入、證）時便虛構成就的欺瞞行為，屬於嚴重違犯僧團紀律與法義的行為。
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本段描述僧團內部因缺乏榜樣而導致的集體墮落。
重點在於「未得而得」等現象，是指修行者在尚未真正達成解脫或禪定境界時，為了名聞利養或虛榮心而妄稱獲果，這在律藏中被視為極其嚴重的欺瞞行為，嚴重損害僧團的清淨與法脈的真實性。
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本句處於律疏討論正法滅亡次第之語境，說明正法衰減的第二個階段或原因，屬於對法滅過程的分類描述。
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本句描述一名精通教法（多聞）且持守戒律的比丘，若在身故前未能將其所掌握的法義傳承給僧團或信眾，則視為法脈傳承的缺失。
此處強調律儀與教法傳遞在僧團延續中的重要性。
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此句描述在缺乏接法者或傳承體系不健全的情況下，個體的死亡將導致正法在該處失傳，強調法脈傳承之重要性。
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此句出於律疏中對正法衰減過程的分類討論。
在佛法傳承的演化階段中，描述正法在特定時期迅速消亡的狀態，屬於對法傳承時限與衰朽次第的分析。
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此處描述僧團內部對於不願受教且缺乏忍辱力的比丘之處理方式。
在律藏語境下，強調僧團成員應具備可教性與忍辱心，若其性格頑劣、不聽勸誡，會影響僧團和諧與法規執行，故其餘善比丘會採取捨置（不與之親近或不予任用）的處置。
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此句出於律疏，旨在對應八正道或四聖諦中的「滅諦」與「道諦」之邏輯，將「疾（病苦）」的熄滅視為一種正法（正確的法門或修行路徑），強調透過正確的法義實踐來消除身心病苦。
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本段描述僧團中因缺乏調伏心而產生的爭端。
在律法語境中，比丘應持戒止語，而「喜鬪諍」與「互相謾罵」屬於破戒或違犯僧伽和合之行為，強調口業之惡對修行環境的破壞。
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此句處於論述正法衰減之原因的次第中，指出第五種導致佛法在世間迅速消失的因素。
在律疏語境中，強調的是由於僧團或信眾不再持守戒律與正法，導致法義傳承中斷的現象。
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此處論述維持正法不滅的條件。
在律典語境中，正法的久住不僅依賴於個體的修行，更依賴於僧團對戒律的嚴格遵守與傳承，確保教法不被歪曲或遺失。

本句描述一名身分特殊的比丘（異比丘）向佛陀請法或詢問的開端。
在律部語境中，常記錄不同背景的修行者與佛陀的對話，以釐清戒律或法義。
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此句探詢正法在世間衰減的根本原因。
在律部與阿含語境中，正法滅失通常與僧團不再持戒、不依教法修行以及法義被歪曲有關，強調因果律在法脈傳承上的作用。
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本句強調修行不能僅止於形式上的出家或機械式的記憶（堅持），而必須具備「至心」（專注）與「思惟」（理會義理）。
在律儀的修行中，若缺乏對法義的深刻理解，僅靠死記硬背，將無法將法義轉化為實際的修行，最終導致自他兩利皆不可得。
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此句描述法（現象或狀態）因特定條件（因緣）的聚集而迅速轉化或消逝，體現佛教中「無常」與「因緣生滅」的核心義理。
在律疏語境中，通常是指特定行為或狀態因緣不具足或對立條件出現而導致其快速終結。
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此為對僧眾的尊稱，用於對話開端以示敬意。
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此句探討維持正法不滅的條件。
在律部語境中，「法久住」的核心在於戒律的嚴謹執行與傳承，強調透過僧團對戒律的守持，使佛法在世間得以延續。

本句出自律藏相關教導，強調出家人進入僧團（共同體）後，在制度與戒律之外，首先應在心理層面建立慈心，以維護僧團的和諧與共融。
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此句出自律疏，旨在教導僧眾在面對師長或在履行服務職責時，應放下傲慢，以極其謙卑、低微的心態自處，將自己比作最卑微的拭塵巾，以實踐律儀中的恭敬與捨我執。
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本句出自律藏《尼羯磨》，旨在規範比丘在僧團內部根據資歷（法次）而定的禮儀規範。
強調對上尊重、對下得體的威儀，以維持僧團的秩序與和諧。
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本句闡明出家比丘在僧團中的言行準則，強調應遠離世俗雜談，將心志專注於正法聞習與傳播，體現律儀中對「正念」與「正語」的要求，避免因議論世俗而散亂心神。
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此句出自律部，討論僧團內部相處之規範。
在面對不適宜事奉或有違戒律、品行不端之僧侶時，強調修行者應以忍辱與沈默處之，避免因衝突而導致僧團不和或造成更深之業障，旨在維持僧團和諧與個人內心的定力。
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本句出於律藏之羯磨（僧團程序）討論，強調僧團和合之重要性。
在制定或執行律則時，必須考量是否會導致僧團產生分歧、意見不一或分裂，以維護教團的統一與和諧。
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本句出自律藏相關論述，強調出家人在正式進入僧團（受具足戒或加入特定僧眾羣體）之前，必須先滿足特定的資格條件（五法），以確保僧團的清淨與秩序，體現律儀的嚴謹性。

本句描述律典中典型的說法場景。
在律藏傳統中，僧團於特定的滿月日（Uposatha）集會進行說戒（誦戒），以維持戒律的清淨與集體的和諧。
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此處描述律法程序中，關於「舉罪」與「應對」的衝突情境。
在律藏中，舉罪需依據見、聞、疑三種證據。
若被舉罪者在程序中不依律法應對，而以「餘語」（非律定之辯解或頂撞之詞）回應，導致生起瞋心，則涉及律儀的違犯與心念的波動。
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此句描述佛陀指導弟子在處理僧團事務或面對特定對象時，應採取謹慎、確實的詢問方式，以釐清事實真相，體現律典中對正法程序與事實覈查的重視。
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本段以農耕作比喻修行者的狀態。
將「佛法」比作「穀類」，將「邪見或誤解」比作「稊稗（雜草）」。
強調若修行者缺乏正確的辨析能力（堪任），容易將錯認法義為正法，導致修行停滯不前，直到最終結果（秀實）顯現時，才發現之前的誤區。
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此句以農耕比喻修行。
將煩惱或誤導性的見解比作雜草（非穀），強調一旦識別出這些並非正法，就應從根源處徹底清除，而非僅在表面修補，旨在說明斷除煩惱需從根本著手。
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此句為典型的問答式導引，在律疏中用於引出後續對戒律規定、羯磨程序或法義根據的詳細解釋。
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此句出自律疏，以農耕比喻修行。
指在修習法教或管理僧團時，需謹慎對待初學者或具潛力的修行者（善苗），避免因過於嚴苛或不當的處理而使其毀損，失去成長機會。
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本段討論律儀的表象與內在。
強調僅靠外在的威儀（行住坐臥、持物）與不犯顯在之罪，不足以判定一名比丘是否真正具足善法。
即使惡比丘在形式上模仿善比丘的儀態，其內在心態或潛在的惡行仍使其與真正的善比丘有別。
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本句出於律法討論，旨在說明透過對罪行的揭露與處置，能區分出真正具備戒律精神的僧眾與那些心懷雜念、不守戒律的「雜質」比丘。
此處是以穀物中的雜草（稊稗）比喻僧團中不純淨的個體。
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本句出自律疏，強調在處理僧團爭端或律法差異時，一旦識別出分歧之處，應採取和合（Kalyāṇa-mitratā / Samghasāmaggī）的方式，共同化解矛盾，以維持教團的清淨與團結。
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此句為律疏中常見的詰問形式，用以引出後續對律法規定之原因、理據或因緣的詳細解釋。
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此句出自律疏，討論戒律規範之目的。
旨在說明制定某項規定或採取特定行為，是為了避免對修行端正的比丘造成幹擾或妨礙，以維護僧團的清淨與修行的順暢。
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此處以農夫「簸穀」之喻，說明修行者在法義中進行辨析與篩選。
將有益的法（好穀）保留，將無益的、虛偽的或錯誤的見解（秕糠）剔除，強調修行中「擇法」的重要性，以達到純淨、真實的覺悟。
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此句為典型的問答式接續詞，在律疏中用於引出後續對特定戒律、制度或法義的詳細解釋與原因分析。
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此處為律疏中關於飲食、儲存或處理穀物的具體規定說明，旨在強調對淨潔的維護，避免良質穀物被汙染而導致浪費或不潔。
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此句描述某些犯戒比丘在表面行為上能偽裝得與律儀比丘無異，使其罪行不被察覺。
在律藏語境中，強調的是外在行相與內在罪業的脫節，警示修行者不可僅憑外在儀表判斷僧團之清淨。
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本句描述在律法檢核或罪行揭露後，發現僧團內部存在不純之輩。
強調即使在出家眾中，仍有未能徹底調伏、心行汙穢的人，凸顯了戒律在純化僧團、辨別正邪之必要性。
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本句出於律疏，討論僧團處理違犯或爭端之程序。
強調在事實明確（既知已）之後，應採取集體協議（和合）的方式，將問題或違犯之相予以消除，以維持僧團的清淨與和諧。
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此處以「扣樹辨實」為譬喻，旨在說明透過實際的檢驗、觀察或修行實踐，方能分辨對象是否真實、堅實，而非僅憑外在表象判斷。
在律疏語境中，常用此類譬喻說明法義的驗證過程。
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此處屬於律疏中關於辨別聲音來源的技術性描述，旨在透過聲音的物理特性（虛、㽄）來判定發聲的位置或狀態，以利於在律儀執行或判定時準確辨識環境狀況。
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此句以「空心樹」為喻，說明事物外相雖看似實有（貞實），但其本質卻是空虛的。
在律疏的論證語境中，常用此類比喻來揭示現象與本質的差異，警示不可被外在表象所欺騙，須透過實際驗證（扣擊）方能見其真相。
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此處以木材製作井欄為喻，說明修行之次第：首先需識破內在之空性（或空洞），隨後透過粗修（去麁樸）與細修（釿剗細治）的過程，去除煩惱與雜染，最終達到內外純淨的圓滿狀態，方能成為承載法義或守護正法的器具。
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本句描述一種隱蔽的違規狀態：即便一名比丘在外部行為（威儀、持物）上完全符合律儀，且未觸犯具體的律條（不出罪），但其內在心念或潛在動機仍被定義為「惡」。
這強調了律法不僅在於形式的遵守，更在於內在心行的清淨，警示修行者不可僅以外在的端正來掩蓋內在的缺失。
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本句描述在律法檢核或罪行揭露後，意識到僧團內部並非全然清淨，仍有如同垢穢、雜草（稊稗）或枯死空樹般缺乏實修、心存染汙的劣行沙門。
此處以自然界的雜物與枯樹比喻修行不精、徒有其名的僧侶。
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本句出自律疏，討論僧團內部對於違犯戒律者之處置。
當僧團成員共同得知某人犯下嚴重罪業後，應依律共同採取行動，執行「滅擯」之處分，以維持僧團的清淨與法規之威嚴。
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此句為典型的問句，用於引出後續對特定戒律、法相或因果關係的詳細解釋，在律部經典中常用於釐清制度制定的理由或法理依據。
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此處為律法規定之理由（緣由），說明制定某項禁制或規矩之目的，是為了避免造成對修行比丘在法義實踐或清淨生活上的幹擾與妨礙。
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此句為經文中的過渡句，標誌著敘述部分結束，準備進入以詩偈形式呈現的教法總結或重點強調。

本偈描述一種典型的偽善行為：表面上與僧團或他人和睦相處，內心卻對他人的行為產生強烈的負面情緒（如嫉妒或幸災樂禍），且在公開場合維持良好形象，私下卻行不法之事。
這是在律法語境中對破戒或心行不端者的警示。
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本句旨在說明「方便妄語」在智者面前無法隱瞞。
以「稊稗」（雜草）與「空中樹」（虛構之物）為喻，強調不實之言如同雜草般應予清除，且其本質與空中之樹一樣虛幻不存在，警示修行者應遠離妄語，保持誠實與清淨。
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此句描述律法中關於僧團處分的特定情境，指一名沙門在面對應受「滅擯」（最嚴厲的驅逐處分）時，可能存在虛構罪名或在處分完成後依然故我，行不合戒律之惡行的違規情況。
重點在於界定身分、罪名虛假性以及處分後的行為操守。
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本句強調僧團內部清淨與和合的重要性。
在律部語境中，「清淨」指戒律的實踐與心境的無染；「和合」指僧眾在法義與生活上的協調。
當僧團達成清淨與和合，不僅是外在形式的共住，更是內在正法的顯現，能共同對治煩惱（擯），最終達到解脫苦難的境界。

此句描述僧團在聽聞佛法後的典型反應，展現了從「聞」（接觸法義）到「信」（產生信心）、「樂」（生起法喜），最後到「受持」（將法義內化並在生活中實踐）的修行次第。