大藏經白話翻譯計畫

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本句指比丘在僧團中領受或接受衣物時應遵循的律法程序，旨在防止私慾並維持僧團的平等與清淨。

此句指比丘在進入安居（雨季結集）前，依律律儀接受關於安陀會（Uposatha）的集會規定與儀軌，以確保僧團在安居期間能共同誦律、懺悔並維持清淨。

此句出於律法羯磨（僧團議事程序）之語境，係指在進行正式的羯磨儀式或法律裁定前，要求參與的僧眾集中精神，確保在共識達成或表決時，每位比丘之意識狀態統一且專注，以避免因分心而導致程序瑕疵。
。
此句為律儀羯磨中的申請或陳述，描述比丘在安陀會（衣缽分發或整理時）領受僧衣的情況。
重點在於確認領受衣物的數量（五條）及其規格（長短），以及後續對衣物的割截處理，以符合律法對僧衣尺寸與持有數量的規範。

此句為律藏中僧眾溝通之禮貌用語。
在進行羯磨（僧團議事）或教導時，用以提醒對方集中注意力，確保法義或程序之傳達準確無誤。
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此句為律藏中比丘在安陀會（雨安居）期間領取僧團分配衣物的領受紀錄。
重點在於明確交代領受衣物的數量與規格（長短），以符合律法對財產與資具領受的透明化管理，防止私自積累。

本句出於律疏之羯磨（僧團法律程序）記錄，描述關於特定法物（縵安陀）的領受與保管程序，強調集體共識之受持，以符合律制之規範。

本句描述比丘在受戒時，依循由優波離（Upāli）比丘傳承並整理的律法體系而受戒。
在律藏傳統中，優波離比丘以精通律儀著稱，是僧團律法的權威傳承者。

本句記載律法中關於僧侶領受衣物的具體數量與處理方式。
在律藏羯磨（僧團事務處理）語境下，詳細記錄衣物的數量與裁剪狀態，是以確保僧團資源分配之公正，並符合律法對衣著規範的限制，防止私自積累或不當截取。

此處指比丘依照律法規定，領受僧伽梨（大衣/袈裟）的正式程序與法規。

此句為律法中關於僧伽梨（外衣）受領的羯磨程序記錄，明確該衣的種類、受領狀態及其長短規格，以符合戒律對僧衣尺寸與用途的規範。

本句為律法標題，指比丘在僧團中領受縵衣（外衣）應遵循的羯磨程序與制度，旨在規範僧團的物質分配與對資材的節制使用。

此句為律集或羯磨儀軌中，在宣佈決定事項或進行程序前，提醒與會比丘專注聆聽的慣用語，旨在確保羯磨程序的嚴謹與共識。
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此句為律典中沙彌受戒時的正式宣誓語言，明確表達受戒者的身分（沙彌）以及在特定的僧團集會（縵安陀會）中領受戒律並承諾持守的意願。

此處指僧團中關於衣物所有權轉移或放棄的律法程序。
在律藏中，衣物不僅是生活用品，更涉及所有權的界定與羯磨（僧團會議）的程序，以防止私有欲與爭端。

此句為律典中僧眾或教導者在進行羯磨（僧團法律程序）或教誡前的呼喚，旨在提醒對方排除雜念，專注於即將宣佈的法規或決定。
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此句為律藏中關於衣物捨棄的羯磨（僧團法定程序）申明。
比丘在捨棄法定衣物前，需向僧團明確表達該物之身分及其受持狀況，以確保程序合法且無爭議。

本句為律典之標題或條目，規範比丘尼在基本衣物之外，可依法領受額外兩件衣物的制度，旨在保障出家者的基本生活需求，同時防止過度積累。

此句出自律集之羯磨（僧團法律程序）相關紀錄，為在進行特定儀式或誦習律法時，提醒參與者保持專注心，以確保程序之嚴謹與正確。
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此句為律藏中羯磨（僧團法律程序）的標準受持陳述語。
比丘尼在參與僧團議決或接受處分、任命後，需明確表達認可並承諾依律執行，以確保僧團秩序的合法性與一致性。

此句為律典中對比丘尼或女性長輩的稱呼與提醒，要求對方進入專注狀態以聆聽法義或羯磨程序，強調心念的統一與專注。
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此句為律藏中比丘尼在領受或製作覆肩衣時的正式羯磨（僧團法定程序）宣告詞。
旨在確認衣物之製作符合律法規定（如尺寸、材質），並透過正式宣告完成受持程序，以明正合法。

此句出於律典之羯磨（僧團事務處理）程序，指在執行相關儀式時，比丘需在心中憶及關於衣物受領與捨棄的律法規範，以確保操作符合戒律。

此句為律藏中關於衣物所有權轉移的羯磨（法事）陳述句。
比丘在捨棄個人所有物（如僧伽梨）時，需明確表達其身分、物件數量及捨棄的意願，以確保法律程序之明確與合法，避免日後產生爭議。

此句為律藏中比丘領受僧伽梨（大衣）時的正式申報陳述，旨在明確領受數量，以符合律法對衣物持有數量的規定，防止奢侈或私藏。

本句指比丘尼在受具足戒前，必須在尼師壇（專為比丘尼設立的受戒場所）中經過一定時間的觀察與考覈，方能正式授戒的律製程序。

此句為律集或羯磨儀式中的開場語，旨在提醒與會的僧眾（大德）集中注意力，準備進入正式的議事或宣讀程序，以確保羯磨過程的嚴謹與共識。
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此句為律儀羯磨（僧團法律程序）中的受持表述。
在建立尼師壇（僧團行使權力、決定法規的正式議事場所）後，比丘需正式表態接受該設施的規格與用途，以符合律法之規定。

此句涉及律藏中關於比丘持有與使用缽（缽多羅）的規範。
在律法程序（羯磨）中，僧團需依照既定法式，對比丘受持缽的規格、數量及使用方式進行覈準與規範，以維持僧團生活的簡樸與統一。

此句為律集或羯磨程序中，對僧團成員或特定比丘的稱呼與提醒，旨在要求對象在進行法事或羯磨程序前，達到心念專一、正念專注的狀態，以確保程序之嚴謹與正確。
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此句出自律藏羯磨（僧團法律程序）記錄，描述比丘在申請領取僧團公有的缽多羅（缽）時，需陳述其身分、申請項目及使用理由（常用），以符合律法程序，避免私自佔有或浪費公物。

此處指律法中關於比丘在患病時，如何合法接受藥品及醫療照顧的規範。
在律藏中，比丘受藥需符合特定的條件與程序，以避免產生對物質的貪著或違犯律儀。

此處指僧團在律法允許的特定時間或特定條件下，領受及使用藥品的制度與規範。
在律藏中，比丘對藥品的領受有嚴格的規定，以防止奢侈或違律。

此處出自律典關於比丘醫藥使用的規定。
在律藏的語境中，「過」指違反戒律或不合規範的缺失。
此句旨在說明藥品在品質、使用或獲取上不具備律法所定義的七種過失，確保醫藥使用的清淨與合規。

此句出於律法之羯磨程序，討論僧團在傳授戒法（授戒）時的不同形式或類別，旨在明確授戒的法定程序與標準。

指在特定律法程序中，比丘不依止於授戒師，而依據律法規定自行領受三項相關戒項或法規的程序。

此處指比丘在進食正餐前，為了防止貪著、培養正念而需進行的五種反省（五觀）。
旨在將進食視為維持色身以修行之藥，而非為了口腹之慾或娛樂。

此句為律典中關於比丘在非規定時間（非時）接受藥品之飲食禁制的法律規定。
在律藏中，比丘飲食有嚴格的時間限制，但針對病苦之藥用則有特殊之許可與規範，此處指明該項羯磨或律法的適用對象與內容。

此句為律集或羯磨程序中，主持者提醒與會比丘（大德）進入專注狀態，以確保在進行羯磨（僧團法律程序）時，所有參與者對議題達成共識且無遺漏。
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此句為律藏中比丘在申請療養或請藥時的陳述格式。
在律法程序（羯磨）中，僧眾需明確說明請藥或請求照顧的具體病因，以符合律制規定。
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本句記載比丘在律法規定之非時（通常指正午後至次日凌晨）欲服用蜜漿，需依律向具德長老（大德）請求領受，以符合戒律對飲食時間的規範，避免私自違律。

此處指僧團在處理比丘患病或相關律儀程序時，規定需接受藥物治療七日的制度。
在律藏語境中，此為針對病僧照顧與醫療時限的具體規定，以確保病癒或確定病況後再行處理後續羯磨事宜。

此句為律集或羯磨程序中，僧團成員或主持者在進行正式議程前，提醒對方集中注意力，以確保法規執行之準確性。
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此句為律藏中比丘在請藥或請求醫治時的陳述格式。
在律法程序中，比丘需明確說明自身身分（某甲為代稱）及發病的具體原因（熱病），以符合羯磨或請藥的規範。
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此句記載律法中關於僧團藥品領用的程序。
在律集或羯磨（法事程序）中，針對藥品的領用與保存有明確規定，此處說明領取藥品是為了跨日服用，且需經由具備資歷的大德僧侶分發，體現律宗對僧團管理之嚴謹。

此句出於律藏羯磨之語境，指比丘在病重或年老時，接受僧團提供的醫療照顧與藥物治療，直到生命終結。
此處強調的是僧團對病比丘的慈悲照顧義務及其對醫療法的受用。

此句為律集或羯磨儀軌中的對話開端，用以提醒對方向該事項集中注意力，確保在執行羯磨（僧團法律程序）時，所有參與者對程序與內容有共同且清晰的認知。
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此句為律典中比丘在申請請願或說明無法出席羯磨（僧團議事）時的標準陳述格式，旨在明確說明其缺席或請願的法定理由（因病）。
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本句出自律典，記載比丘在共居期間領受藥物的程序。
其重點在於說明領藥的動機（共宿長服）與領藥的對象（大德），體現僧團內部藥物分配與管理之規矩。

此處為律藏中關於僧伽衣物管理之規範，旨在指導比丘如何處理衣物的清潔與淨化，以符合律儀之要求。

此處指僧團或比丘依照律法規定，請求在家信眾（施主）提供生活所需之資具（如飲食、衣藥）的程序與禮法。

此句為律典中典型的呼喚語，用於在進行羯磨（僧團法律程序）或法義討論前，請求對方的注意力集中，以確保程序正義與法義傳達之準確。
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本句出自律藏羯磨（僧團法律程序），描述一名比丘請求另一位德高望重的僧侶（大德）協助媒合或轉介淨財施主，以獲取維持生活的基本資材（三衣、藥、缽）。
「展轉」指透過中間人的轉介而獲得施捨，「淨施主」指提供清淨財物、不含不正當手段獲利的供養者。
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此句描述比丘在缺乏基本生活資具時，請求同行大德協助尋找清淨的供養者。
在律藏語境中，「淨施主」指財產來源正當且心念清淨的供養人，確保受供者不因接受不淨財而違犯戒律。

指不雜染、不偏頗地傳承並宣說佛陀所設定的清淨戒律與正法，確保教法在傳承過程中不被私意增益或減損，以維持僧團的清淨與法義的純正。

此句為律集或羯磨儀軌中的指示語，要求參與法會或羯磨程序的僧眾（大德）在誦習戒律或誦唱羯磨文時需保持心念專一，以確保儀軌之嚴謹與正確。
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本句涉及律藏中關於僧伽衣物「淨化」的程序。
在律制中，某些衣物若未經法定淨化程序，不能直接使用。
透過將衣物佈施給資深或德高望重的大德（展轉），可使該衣物在法理與實務上達成「淨化」的狀態，符合持戒的要求。

此句為律集（羯磨）中對比丘長老的禮貌稱呼與提醒，旨在請對方在進行羯磨（僧團法律程序）或法義討論前進入專注狀態，確保程序之嚴謹與共識。
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此句記載於律典中，涉及僧團內衣物的所有權轉移與「作淨」程序。
在律法規定中，某些衣物需經過特定的淨化儀式或程序（作淨）方能符合使用規範，此處描述的是比丘之間依律請求並接受衣物的過程。
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此句出於律藏羯磨（儀軌）之詢問，旨在釐清佈施行為的對象，以判定該行為是否符合律法規範或是否存在違律之嫌。

此句出於律法中關於財產處置或羯磨（僧團議事）的程序描述，指將財物合法地轉移給特定對象。
在律臟語境中，重點在於行為的合法性與程序之明確。

此處為律典中僧團成員之間對資深比丘的稱謂，體現僧團內部依據法量（出家年資）的尊卑秩序與禮節。
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本句描述律藏中關於僧伽衣物處置或洗滌的程序，強調在物權移交時的明確陳述，以符合律法對所有權與責任歸屬的嚴謹要求，避免日後產生爭議。
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此句出自律藏羯磨（僧團法律程序），規範比丘在資材交接時的處理方式。
當受贈者已擁有相同資材，而無法立即使用時，應由交付者代為妥善保管，以符合律制對資材不應浪費且應依實際需求（因緣）使用的原則。

此句描述修行者在心中持誦或思惟清淨的佛法。
在律集與羯磨（儀軌）的語境中，通常指在進行特定儀式或面對特定情境時，透過內心念誦淨法以保持心境清淨或淨化場域。

此句為律藏中關於物資轉讓或佈施的正式羯磨（僧團法定程序）宣告詞。
在律法規範下，比丘在處分或贈與衣物時需明確表達意願，以確保所有權轉移之合法性，避免日後產生爭議。

此句出自律法中關於物權歸屬與羯磨（僧團法定程序）的陳述。
在僧團管理中，對於衣物等資產的領用、歸還或所有權認定，需有明確的當事人聲明，以確保僧伽資產之清淨與管理之嚴謹。

此句為律典中關於物資轉移（佈施）的正式法律程序陳述。
在律藏中，佈施必須明確表達捐贈者、受贈者以及對財產處置權的轉移，以確保所有權變更在僧團法律中合法有效，避免日後產生爭議。

此處為律典中關於特定儀軌、物品或法事名稱的專有名詞，指涉一種如金色粟米般純淨的法門或儀式程序，在律宗羯磨（僧團法律程序）中通常與特定的供養或淨化儀式相關。

此句出於律藏隨機羯磨之語境，涉及僧團內部針對特定行為或職責的認定。
在律法程序中，比丘需明確表達該行為是否違背戒律或不符合其身分職責，以確定責任歸屬與處分之正當性。

此處指在羯磨（僧團法律程序）中，由僧團成員共同宣讀、複誦戒律條文，以確保所有參與者對相關戒律有共同且一致的認知，作為後續判定或處置的法理依據。

此句為律典中羯磨（僧團法律程序）開始前的正式宣告，旨在召集僧眾注意力，確保後續議事在正法與程序正義下進行。
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本句描述律儀中關於「布薩」的程序。
布薩是僧團定期聚集，共同誦習戒律以維持清淨的制度。
文中明確了時間（白月十五日）與形式（集於某處說戒），體現了律法對僧團共住與自省的嚴格規範。

此處指在律法規定中，當多位比丘共同犯下屬於「識罪」（需在他人知曉或指認下才成立的罪項）時，應依律進行的懺悔（懺白）程序，以恢復僧團的清淨與和合。

此句為律典中羯磨（僧伽法事）或議事時的標準開場語，旨在請求在場僧眾專注聆聽，以確保程序公正且符合律法。
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此句出於律藏羯磨（僧團法律程序）之語境，指在特定的法律程序或集會中，所有在場的僧眾共同觸犯了律條，需依律進行處置。
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此句描述律儀中關於集會懺悔的程序。
在特定的羯磨（僧團法律程序）時間，參與的僧眾需保持恭敬與耐心，共同聆聽並承認過失，以達成集體淨化與和合之目的。
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此句為律集或羯磨（僧團法律程序）記錄中的結語，表示對上級或大眾陳述事實、請求或報告完畢。
在律典語境中，「白」是指下級僧眾對上級僧眾或對大眾的正式陳述。

本句記述律儀中關於「疑罪」的處理程序。
在律藏中，若比丘對某項行為是否違犯戒律有疑問，應將其視為已犯，並透過「發露」（公開承認）的方式在僧團前懺悔，以清淨戒體，避免因隱瞞而造成更重的罪業。

此為律集或羯磨儀軌中，發起議事或宣讀條項前的正式稱呼，旨在吸引僧團注意力，確保程序合法且眾知。
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此句描述在羯磨（僧團法定程序）過程中，與會的僧團成員對於某人是否觸犯戒律、罪相是否成立尚未達成共識或存在疑慮，需進一步審議判定。
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本句記載律儀羯磨（宗教法律程序）中，在特定時間集會後，僧團應保持耐心，讓犯錯的比丘誠實地自首、陳述罪狀，是為了確保羯磨程序的公正與清淨，體現了律法對自覺懺悔的重視。
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此句出於律藏羯磨（僧團法律程序）之記錄，表示相關人員已將事實或請求完整地陳述完畢，是法律程序中典型的結語格式。

本句記載於律藏相關隨機羯磨之紀錄，描述一名身分為尼差人（或特定身份者）向僧團或導師請求法教指導的請求過程，屬於律儀中關於受教與授法的敘事。

此句為律儀羯磨（僧眾議事）中的開場稱呼語。
在律藏語境中，針對比丘尼僧團的正式稱呼為「大姊」，用以表示對資深或整體比丘尼眾的尊稱，隨後接「聽」字以開啟正式的議事程序。
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本段描述律藏中關於比丘尼僧團派遣代表前往比丘僧團請益教法（求教授）的正式程序。
強調制度上的有序（時到）、恭敬（忍聽）以及明確的派遣目的與期限。
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此句為律藏羯磨（僧團法律程序）中常見的結語，表示相關事宜已按照程序稟告或陳述完畢。

此句為律儀羯磨或僧伽會議中的正式開場語，用於提醒在場的女性出家僧團（比丘尼眾）注意，準備進行法義討論或羯磨程序。
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此句描述律藏中關於比丘尼僧團在法制上的依託關係，規定比丘尼應定期前往比丘僧中請求教授法義與戒律，以維持教法傳承的嚴謹性與統一起見。
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本段屬於律藏中關於羯磨（僧團法律程序）的表決過程。
此處在討論比丘尼僧團向比丘僧團請求法義指導（教授）的頻率與程序，透過「忍（接受）」與「不忍（不接受）」的表態來決定僧團是否達成共識。

本句記載律藏中關於比丘尼僧伽向比丘僧伽請教法義或律制之程序。
透過正式的羯磨（僧團議決）指派代表，以維護僧團間的法儀傳承與教理統一。
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此句描述律法羯磨（僧團會議）中的表決機制。
在律法程序中，若對提案沒有異議且保持默然，即視為全體同意，該決議隨即生效並成為持守的準則。

此處為律藏之標題，指針對教誡尼（一種特殊的出家女性身分）所制定的法律與規範。
在律典體系中，教誡尼不同於一般比丘尼，其受戒與地位有特定之區分。

此句為律儀羯磨（僧團法律程序）中，發起議事或宣讀決定前的標準呼籲用語，旨在引起大眾注意力並確保程序之莊重與合法。
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本句描述律藏中比丘尼僧團與比丘僧團之間的互動機制。
比丘尼僧團為了獲取正法教導，依循律制派遣代表，透過頂禮等恭敬禮儀，向比丘僧團請求法義指導，體現了當時僧團內部對教法傳承的階級與禮制。

此句處於律疏羯磨（僧團管理程序）語境中，指在特定的儀式或程序中，向相關比丘或僧團宣讀關於清淨、除垢或恢復清淨身分的法理規定。

此句為律典中羯磨（僧團法定程序）開始前的正式宣告，用以召集僧眾注意力，確保後續議程在具足法定條件下進行。
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此句為律藏羯磨（僧團法律程序）中的標準表白詞。
在進行正式的僧團議事或受戒、還限等程序時，參與比丘需對眾表白自身目前無違犯戒律之處，以證明其具備參與決議或執行法事的資格。

此句為律儀之標題，指比丘在意識到自己違反戒律（識罪）後，依律法向僧團或師長坦白承認（發露），以求除罪、清淨心心之程序。

此句為僧團在進行羯磨（僧伽法會）或討論律法時，由主持者或對方向對方的提醒，請求其回憶相關的律則、事實或之前的議決，以確保程序公正且符合戒律。
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此句為律儀中「自首」或「對證」的標準表述格式。
在羯磨（僧團法律程序）中，違犯戒律的比丘必須明確陳述身分與所犯之罪名，以便僧團依照律法進行處置或給予懺悔的機會。
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此句描述比丘在律法程序中，首先向僧團或資深比丘（大德）坦承違犯戒律之事實（發露），隨後再依照律臟規定的正式步驟進行懺悔，以清淨僧格。

此處指比丘在不確定是否觸犯戒律（疑罪）時，為了清淨心靈而向僧團或資深比丘坦承、 confesses 罪愆的律儀程序，旨在消除心中疑慮，恢復清淨。

此句為律集或羯磨中，僧團成員或主導者請求另一位比丘（大德）回憶既往之約定、決議或事實，以作為後續羯磨程序之依據。
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此句為律藏中比丘在進行羯磨（僧團法定程序）時的陳述格式。
當比丘對其是否觸犯戒律產生疑慮（生疑）時，需向具德長老（大德）坦白交代（發露），以求清淨，符合律法中「懺悔」與「正法」的程序。
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本句出自律典，強調在處理犯戒或羯磨程序時，懺悔必須建立在對違犯事實完全清澈、不再存疑的基礎上，如此方能符合律法要求，達成真正的清淨。

此處描述的是律藏中僧團淨化自身的羯磨程序。
比丘在說戒時，若想起先前所犯之罪，應在戒座上公開承認（發露），以清淨身心，符合律儀要求。

此句為律制中關於「誦戒（波羅審）」時的特殊申明。
在僧團集體誦戒以檢查戒律時，若比丘已知犯罪但因時間或情境不便立即詳細對證，為避免在誦戒過程中造成混亂（鬧亂眾），可先做此聲明，表示承認違犯並承諾於事後正式懺悔。

此句為標題或導言，指將複雜的律法條文進行精簡概述，以便於僧團在執行羯磨（僧團事務處理）時快速參照核心戒律準則。

此為僧伽會議或羯磨程序中的開場稱呼，用以稱呼在場具有資歷與德行的比丘，顯示律儀之莊重與對長輩的尊重。
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此句指出四波羅夷法（最嚴重的四種根本罪）在僧團中是普遍知曉的常規戒律，強調該法條之周知性與執行之基礎。

此為律典中僧眾集會時，由主持者或發言者對在場比丘、長老等僧團成員的尊稱呼喚，旨在引起注意並開啟正式議程。
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本句描述特定律法（眾學法）在僧團中是被廣泛傳習且經常誦習的內容，強調該法規在僧伽中的普遍性與已知度。
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此為律集或羯磨程序中，對在場比丘、長老等僧團成員的尊稱，旨在建立莊重且相互尊重之法會氛圍。
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此句說明僧團內部處理爭端（滅諍）的法定程序及其出處。
在律藏體系中，為維持僧伽和諧，定期宣說戒律與處分規定，以防止爭議擴大並確保僧團紀律之統一。

此為律典中僧伽會議（羯磨）之開場稱呼，用以稱呼在場具備德行與資格的比丘或比丘尼。
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本句為律藏中關於布薩（Uposatha）儀式的叮囑。
布薩是僧團定期共同誦戒、懺悔與檢視戒律的制度。
要求僧眾在參與時必須身口意三業一致地端正，避免在心念或行為上產生懈怠，以確保羯磨（僧團事務處理）的清淨與嚴謹。

此處描述律儀程序中，對比丘僧團首座或特定對象宣說戒律之法。
在羯磨（僧團法律程序）中，明確對象並宣說戒法是確保程序正義與法義傳達的必要步驟。

此句為律典中僧團會議或羯磨（儀軌）過程中的對話，旨在請求與會的資深比丘（大德）回想之前的決定、約定或律法規定，以確保羯磨程序的合法性與一致性。
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此句為律集中的羯磨（儀軌）程序。
僧團每半月舉行一次「說戒」（Uposatha），目的在於讓比丘共同對照戒條，檢視自身有無違犯。
參與者需在此時宣告自己的清淨狀態，以維持僧團的純潔與和諧。

此句描述僧團在進行行法（羯磨）前，主持者或參與者在心中預演或默誦說戒的法定程序，以確保儀軌之準確，符合律法要求。

此為律儀中「布薩（Uposatha）」儀式的標準對答。
比丘在每半月一次的說戒集會中，需在僧團面前確認自己未犯戒律，以維持僧團的清淨與和合。

此處列舉僧團中不同階段的女性出家者（比丘尼、式叉摩那、沙彌尼）以及男性初階出家者（沙彌），旨在界定律法適用之對象身分。

指僧團在夏季集體居住一處，停止行化，專心修行與研習律儀的制度及相關程序。

此處為律典之標題，指稱「對首安居」（Uposatha-vasa）的具體制度與操作程序。
對首安居是指比丘在安居期間，依據特定的對首（Uposatha）日期進行誦戒與集會的制度。

此句為律典中僧眾對話的開場語。
在羯磨（僧團法律程序）或教導過程中，提醒對方排除雜念，專注於當下的法義或程序討論，以確保對律法的理解與執行無誤。
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此句為律藏中關於僧團管理與資材維護的申請陳述。
在僧團中，比丘若需修繕房舍，須依照羯磨（僧團議事程序）向大眾說明理由，以確保修繕行為符合律法且公開透明。

此句為律儀之誡勉。
要求修行者時刻保持正知，對戒律與修行保持警覺，不可在心念上產生懈怠或放縱，以維持僧團的清淨與律儀。

在律法羯磨（僧團法律程序）中，此為要求參與者接納、承諾並遵守特定律則或決議的正式指令。

此句出於律典羯磨程序，旨在確認僧團在執行律法或持戒時，所依據的權威來源、傳承導師或法律依據，以確保羯磨程序的合法性與一致性。

此句出於律藏羯磨程序之討論，指在處理僧團法事（羯磨）或判定律法爭議時，引用特定律師（精通律法之比丘）的解釋或判定作為依據。

此句出自律藏羯磨（僧團事務處理）之相關規定。
在處理僧團法律或儀軌程序時，若對執行細節或法理有疑惑，應主動向具備資歷的長老或僧團詢問，以確保羯磨程序的合法性與正當性，避免因誤解而導致儀式失效。

此處指佛教律法中關於「後安居」的制度與施行方法。
安居原為雨季期間比丘停止遊行、專心修行之制，後安居則是指在特定時節或依特定律則而後行之安居。

此句出於律疏，指在執行羯磨（僧團法定程序）時，僧團成員心中對安居制度及其施行方法的認知與考量。

此句為律藏中比丘在結束夏安居後，向僧團陳述其安居事實的正式申報格式，用以證明其已依法依止並完成法定的安居期，符合戒律要求。

此句強調修行者需斷除內心的「結」（結縛），方能真正契入佛法真義。
在律典語境中，指除掉對名相、私慾的執著，使心境清淨，法性自然顯現。

此處指在建立安居處時，必須明確界定範圍（界）並準備好園林空間，使該處在律法上符合安居（Vassa）的法定條件，確保比丘在雨季能合法地定居修行。

此處指僧團成員在請求受戒或領受特定戒項時，必須遵循的法定程序與儀軌（羯磨）。

此句描述僧團在處理完律法事務（事訖）後，執行特定的羯磨程序以接納或確認相關的日法（時間或儀軌之法）。
在律藏語境中，強調程序之完備與法理之接續。

此句為羯磨（僧團法律程序）開場之慣用語，用以召集僧眾注意力，確保後續宣佈的議程或決定在法定程序下進行，體現僧團對彼此尊長的尊重及集體決策的正式性。
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本句為律典中描述特定比丘在特定地點進行雨安居的敘事，旨在確立羯磨（僧團法律程序）之事實前提，確認其安居之處與身分。
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本句描述律法中關於雨安居期間因特定正當理由（如處理佛塔事務）暫時離開結界，隨後返回原住處的程序認定，旨在規範比丘在安居期間的行止與還住之認定。

此句為羯磨（僧團法律程序）中典型的開場宣告，旨在引起大眾比丘的注意，確保後續宣佈的議事內容為全體知曉，符合律儀程序。
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本句描述比丘因公務（塔事、僧事）離開僧團界限後，在安居期間返回原處恢復安居狀態的律法情境，涉及律法中關於「出界」與「還住」的羯磨處理。
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此句描述律儀羯磨（僧團會議決定）的程序。
在佛教律法中，當議案提出後，若與會僧眾沒有異議且保持默然，即視為集體同意，該決定隨即生效並成為持守的準則。

此句為律典中關於「羯磨」程序中特定時間（受日）之操作規範或法規。
在律藏中，羯磨是指僧團為了處理特定事務而依法進行的正式議事程序，而「受日」則涉及程序生效或接收之時限規定。

此為律儀羯磨（僧伽會議）中，發起議程時的正式稱呼語，旨在請求僧團成員共同關注即將討論的律法事項。
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此段描述律儀中關於比丘犯戒後受處分（悔過）並在期限屆滿或因故返回原住處申請安居的羯磨程序。
重點在於程序公正，需在僧團面前公開說明離境原因與回歸事由，以符合律法規範。
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此句出於律集之羯磨程序，指在執行特定僧團法律程序（羯磨）時，對相關人員或集會告知既定事項後的確認性陳述。

此句為律集或羯磨程序中的正式開場白，用以召集僧團注意力，準備進行法律裁決或宣佈羯磨事項。
在律藏語境下，強調的是僧團的集體性與程序正義。
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本句描述律法程序中的受過與安居之情形。
比丘因犯戒受七日之過（悔過），在處分期滿後離開界限，後因特定事由再次返回原界內進行安居，涉及律臟中關於界限與安居資格的程序認定。
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此句描述律儀中的「羯磨」（僧團會議決議）程序。
在處理比丘違犯戒律或特殊處分（如受七日法）後重新回歸僧團安居的申請時，需由長老會進行表決。
採取「默認即同意，發言即反對」的表決機制，以確認該比丘是否符合回歸安居的條件。

此句描述律藏中關於比丘受過（處分）後，若因特殊事由需暫離界外，必須經過僧伽羯磨（集體議決）同意方可出界，且事後需返回原界安居的法定程序。
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本句描述律儀羯磨（僧團法律程序）中的表決方式。
在僧團會議中，若對擬議的決議沒有異議，僧眾以「默然」表示同意。
一旦達成共識，該事項即正式確立為僧團的持守準則。

此句出於律藏羯磨（僧團法律程序）之脈絡，指關於比丘在特定日期（首受日）領受資具或執行相關律儀的規範程序。

此句為律儀程序中的啟請語，旨在提醒對面向前專注，確保後續羯磨（僧團法律程序）之溝通明確且無誤，體現律宗對程序嚴謹性的要求。
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此句為律藏中關於比丘請假出界後返回僧團報備的羯磨（儀軌）程序。
比丘若需離開安居界外，須依照律法規定之期限（如七日）請假，返回後須向僧團陳報其出界原因並重新進入安居狀態。
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此處為律法程序中，關於告知或申報之紀錄。
在羯磨（僧團議事）程序中，需將相關事由明確告知具有資歷的長老，以確保程序的合法性與透明度。

此句討論在律法或業力框架下，特定生命形式（如長壽者或處於梵天境界者）因其強大的業力慣性或境界特質，難以迅速脫離該界之法理約束或環境影響。

此句出於律疏之羯磨（僧團事務處理）語境，描述僧侶在受戒出家、進入僧團界限後，在實踐戒律或處理僧事時遭遇的困難情況或法律爭議，需依律法裁決。

此處指僧團在特定時間（如雨安結束後）進行的自恣儀式。
自恣旨在讓比丘在僧團面前坦承自己的過失，或由他人指正，以達到淨化身心、維持僧團和諧與清淨的目的。

此句為律儀羯磨（僧團會議）中正式的開場語，用以提醒與召集在場的僧眾，準備進入正式的議程或宣佈決定。
。
此句記載律儀中關於自恣（Uposatha/Pavaruna）的時限與地點設定。
自恣是僧團在雨安居結束後，比丘互相請願，若有過失則坦承懺悔，以清淨身心後方可解夏。

本句討論的是在律制中，比丘若因特殊原因無法親自參加自恣（僧團年度的懺悔與淨化儀式），是否可以委派他人代為參與及其操作程序的法律規定。

此句為律集或羯磨程序中的正式宣告語，用於在僧團集會時，由主持者或請求者引起大眾注意，準備進入正式的議事或律法裁決程序。
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此句描述律儀中關於「自恣」程序的啟動。
自恣是比丘在特定時間（如雨安居結束後）進行的自我省察與公開懺悔制度。
此處規定了時間的到達、僧團的專注聆聽以及指定一名比丘負責主持或接收懺悔報告的程序，體現了律法對僧團秩序與公正性的嚴格要求。
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此句出於律藏羯磨（僧團法律程序）記錄，指在執行特定儀軌或法律程序時，相關人員將事實或請求按照既定格式向大眾或長老稟報，以確保程序的合法性與透明度。

此句為律臟中羯磨（僧團儀式）程序之開場語，旨在正式召集僧團注意力，以確保後續議事之合法性與共識。
。
此句描述在羯磨（僧團法律程序）中，指派特定比丘擔任「受自恣人」的程序。
在自恣儀式中，受自恣人負責接收其他比丘的懺悔或自省報告，以確保程序符合律法規範。
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此句描述律藏中羯磨（僧團法定程序）的表決過程。
在指派受自恣人時，採取「默認即同意」的程序：同意者保持沉默，反對者則需明確表達，以確保程序的民主性與僧團共識。

本句描述律儀羯磨（僧團法定程序）中的一個步驟。
在自恣儀式中，需經僧團集體同意（忍），確認由特定比丘擔任受自恣者，以確保程序的合法性與和諧。
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本句出自律典羯磨（僧團法律程序）語境。
在僧團會議中，若對某項議案或決定，在場僧眾沒有異議而保持沈默，即視為集體同意（默認），該決定隨即生效並成為持守的準則。

此句指在僧團中請求施行「自恣」的程序。
自恣是出家僧在特定時間（如雨安後）進行的自我省察與懺悔儀式，旨在清除罪垢，維持僧團清淨。

此為律集或羯磨儀軌中，發起議事或宣讀法條前的正式呼喚用語，旨在提醒與會僧眾進入專注聆聽狀態，以確保羯磨程序的公正與嚴謹。
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此句描述僧團在特定時間（通常為雨安結束後）舉行自恣儀式。
自恣是律藏中重要的羯磨程序，旨在讓僧侶在羣眾面前坦承自己的過失，接受他人的指正，以清淨心境結束雨安。
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本句描述律儀中自恣（Uposatha/Pavāraṇā）的程序。
強調僧團在進行自恣前需達到「和合」狀態，且在過程中應保持耐心的傾聽，以確保羯磨程序的圓滿與僧團的和諧。
。
此句為律典中典型的程式化用語，用於結束一段稟報、陳述或請示的對話，確認前文所述內容已完整傳達給對象。

此處指僧團在年度雨安期滿後，依律舉行自恣（Uposatha/Pavarana）儀式的正則程序。
自恣是比丘在雨期結束後，向僧團坦承自己是否有過失，以期他人指正，旨在淨化身心、維持僧團和諧。

此為僧團內部對具備德行或資歷較深比丘的尊稱，在律集與羯磨程序中常用於對話開端，以示尊重。
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此句描述比丘在行自恣儀式時的宣告。
自恣是僧團在雨安居結束後，讓比丘互相坦承過失、接受指正的制度，旨在淨化身心，圓滿安居。
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此句描述比丘在律儀程序中，請求僧團或長老協助監督其戒律執行情況。
在律藏中，僧團成員有責任相互提醒與指正，以維持僧團的清淨，而請求指正則是修行者謙卑、勇於面對過錯的表現。

指在僧團進行自恣（Uposatha/Pavāraṇā）時，採用的簡化程序或儀軌。
自恣是比丘在出夏後，彼此開放讓他人指正過失的制度，旨在維持僧團清淨與和合。

此處指在僧團人數較少（四人或以下）時，針對違犯戒律或需處理事務而採行的「對首」羯磨程序。
對首是指面對面地對質或處理，在律法程序中屬於特定人數規模下的處理規範。

此句出於律典中關於羯磨（僧團法律程序）的執行過程，要求參與程序的僧眾（大德）在進行特定儀軌或誦法時，必須心意統一、專注一致，以確保程序的莊嚴與合法性。
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此句為比丘在自恣儀式中向僧團作的聲明。
自恣是僧團在雨安居結束後，比丘對同僚坦承自身過失或宣告清淨的制度，旨在維持僧團的純潔與和諧。

此處指僧團在執行羯磨（宗教法律程序）或進行法會時，個體在心中對法義的思惟或對特定法條的憶念，強調意識層面的法義對接。

此句為僧團在雨安居結束後，進行「自恣」儀式時的標準宣告。
比丘需在眾僧面前承認自己在此期間內戒律清淨，若有過失則應坦承，旨在透過自我反省與眾僧互助來淨化身心，維持僧團的純潔。

本句為律法標題，討論在比丘尼僧團中，若因特定情況需由他人代為執行或協助自恣（年度懺悔與結界）的相關程序與規範。

此句為律集或羯磨程序中的正式稱呼語。
在比丘尼眾的羯磨（僧伽會議）中，以「大姊」作為對比丘尼眾的尊稱，隨後接「僧聽」以提醒在場僧眾注意，準備進入正式的議事程序。
。
本段描述比丘尼僧團在進行自恣（Karmavācanā/Uposatha）時，因人數或制度限制，派遣代表前往大僧眾（通常指比丘眾）處進行三事自恣的羯磨程序。
三事自恣是律制中允許僧眾在自恣日就自身觀察到、聽聞或心中懷疑他人犯戒之事項進行揭發或自省，以維持僧團清淨。
。
此句為律典中常見的過渡語，用以總結前文所陳述的內容，並表明該內容已正式向相關對象（如僧團、上師或對事對人）稟報完畢。

此為律藏中對比丘尼僧團集會時的正式稱呼語，用於開啟羯磨（僧團法定程序）或法會，以確立正式的對話對象與儀式感。
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本句描述律儀中比丘尼僧團與比丘大僧團之間進行自恣的程序。
因比丘尼僧團在律制上依附於比丘僧團，故需派遣代表前往大僧伽中，依據「三事」（見、聞、疑）進行自恣，以維持僧團純潔與規矩。
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此句為律藏中羯磨（僧團儀式）的程序，旨在詢問僧團成員對特定程序的認同度。
此處討論的是比丘尼僧在面對大僧（比丘眾）時，由代表（僧差）進行「三事自恣」的合法性與接受度。
若全體默然則代表通過，若有人發言則需討論。

此處描述的是律儀中關於比丘尼僧在行自恣（年度懺悔與檢討儀式）時，若無法獨立進行，需派遣代表前往比丘僧（大僧）處執行之程序。
三事自恣是指針對「見（見他人過失）」、「聞（聽聞他人過失）」、「疑（對他人過失有懷疑）」三項內容進行公開陳述與澄清。
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此句描述律儀羯磨（僧團議事）的程序。
在佛教律法中，若在提出議案後，在場的僧團成員保持沈默，即視為同意（默認），該決議隨即生效並被執行。

1.

2.

3.

此處為律法條目之標題，旨在規範僧團（部會）在接受信眾佈施時的程序與合法性，確保依律行事，避免爭端。

此處為律集之目錄或標題，討論在特定的僧團組織（二部）面前，接受信眾佈施的法律程序與規範。
在律法語境中，「現前」強調在場之僧眾的見證與程序合法性。

此處屬於律法規定中關於獲取物品或資助的特定條件，指在特定的時間與場合，當面獲得施主或他人所提供的供養或資助之法。

此處為律藏中關於比丘受持供養時間之規範。
在佛教戒律中，比丘受食有其定時（通常為正午前），若在非規定時間（如正午後）於施主面前接受飲食或財物，涉及違犯戒律之判定，需依羯磨程序處理。

此處為律典中的標題或項次，指明關於僧團（僧伽）在特定時間點獲受信眾施予（供養）的法規與程序。

此句出於律臟羯磨程序，涉及對財產權屬的認定。
在僧團法律（律法）中，明確所有權之認定是處理爭端、判定偷盜或進行財物交接的前提，旨在確立責任歸屬與法律界限。

此處為律藏中關於僧團獲取供養的規定。
在律法中，僧眾接受佈施有其特定的時間與程序，若在非規定時間（非時）獲得佈施，需依律定之羯磨（僧團議事程序）來處理，以維持僧團的清淨與威儀。

本句為律疏之導引句，旨在釐清僧團中比丘（五眾）在圓寂後，其個人所有之財物（死物）在律法上的權限歸屬與處理程序，以維持僧團清淨與法度。

此處為律典中關於「分法」（指將戒律分為不同程度的輕重或類別）的分類論述，旨在明確律法執行的標準與界限，以便在羯磨（僧團法律程序）中正確判定。

此處為律典中的制度規範，旨在說明僧團成員在共同居住與管理物質財產時應遵循的羯磨（僧團法定程序）與行為準則，以維護僧團和諧並防止私慾產生。

此處為律典之標題，指僧團在處理比丘或僧團對外欠債、還債時所應遵循的法律程序與羯磨規範，以維護僧團清淨且不致對世俗造成損害。

此處為律典之標題，指明後續內容將詳細規範在僧團中，針對特定法物、職權或事務進行囑託交接時的法定程序與要求。

此處為律藏中關於僧團共有財產或供養物分配的程序規定，旨在確保僧團內部分配公平，符合律儀，避免因私慾而產生爭端。

本處屬於律典中關於羯磨（僧團議事程序）的規範，旨在根據比丘所犯之罪業性質，區分其輕重，以決定相應的處分與懺悔方式。

此句為羯磨（僧團法定程序）中正式啟動議程的宣告詞，旨在召集在場僧眾並要求其專注聆聽，以確保後續議事符合律法程序。
。
本句規範比丘圓寂後其遺產（衣物）的處理程序。
依律律主義，僧眾之財產在無特定遺囑或特定歸屬權時，應由現前僧眾透過羯磨程序公平分配，以維持僧團內財產處理的透明與清淨。

此句為律書之標題或導引語。
「正」在此意為「現在」、「正好」，用以開啟新的討論議題；「明」意為闡明、解釋；「處分」指對犯戒比丘依律定之處置或懲戒措施。
本段旨在詳細說明針對特定違犯行為應如何依律執行處分。

此句為律典中對特定器物名稱的定義起始，旨在界定僧團所允許使用或規範的器物種類。

此處為律法規範中關於僧團管理之制度。
在分配物品或賞賜時，不採取平均分配，而是根據僧眾的法德、資歷或對僧團的貢獻程度（量德）來決定賞賜物品的數量或品質。

此句為律法論述之標題或開端，旨在釐清與規範僧團內部關於賞賜（賞法）的制度與準則，確保其符合戒律規範，避免私相授受或違背僧伽法。

此句為律儀羯磨（僧團議事）中的正式開場宣告語，旨在召集在場比丘並請求其專注聆聽，以確保後續議程在僧團共識下合法進行。
。
本句涉及律藏中關於僧團財產管理與遺贈的羯磨（儀軌）程序。
當一名比丘在遺囑中指定將其私人所有物（或獲贈之物）交予僧團時，應依照律制由在場的僧眾共同決定分配方式，以維護僧團的和諧與清淨。
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本段記載律法中關於僧團處理病比丘看護之程序，強調在羯磨或正式集會中，僧眾應保持耐心（忍聽），以確保程序公正且資訊傳達明確。
。
此句為律典中常見的結語，用於表示對上級或僧團完成某項事宜的陳述或報告。

此句為律集或羯磨程序中，僧團在進行正式議事、宣讀法條或宣佈決定前，慣用的集會召集語，旨在引起與會僧眾的注意並確立正式的議事氛圍。
。
本段屬於律藏中關於比丘亡故後財物處理的羯磨程序。
根據律制，比丘個人所有物在命終後，若無特定囑託，則由僧團依據律法分配，此處強調將遺物分給照顧病僧的醫療比丘，體現對看護者的安置與僧團物資的合理分配。
。
此句描述的是律法中的「羯磨」（僧團議事程序）。
在決定將僧團財物（三衣、缽）撥給特定病比丘時，需徵詢在場長老的意見。
採取「默認同意」原則：認同者保持沉默，反對者則需提出異議，以確保決議符合僧團共識。

此句出於律藏羯磨（僧團法律程序），描述在處理比丘衣物交接或管理時，經過僧團的「忍」之程序。
在律法中，「忍」是指在羯磨程序中，若無人提出異議，即視為全團同意，此處表示該項決定已正式生效。
。
此句描述律法程序中的「默認同意」原則。
在僧團會議（羯磨）中，若對某項決定沒有異議且保持沉默，即視為全體通過，該決定隨即具有法律效力並予以執行。

此處為律法目錄之標題。
在僧團管理中，針對價值較低或輕微的物品（輕物）之所有權、使用權或分配方式，制定特定的羯磨（僧團會議決定）程序，以維護僧團和諧並防止爭端。

此句為羯磨（僧團法定程序）之開場宣告詞，旨在正式召集僧眾注意力，以確保後續議決程序在合法的集會狀態下進行。
。
本句規範律儀中關於比丘圓寂後財產（衣物）的處理程序。
在僧團共同體中，個人所有物在死後不應私有，而應交由僧眾（羯磨）依法分配，以維護僧團之清淨與平等。
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此處描述的是律臟中關於僧團共有財產（衣物）之管理程序。
在羯磨（僧眾議事）過程中，明確交代物品的交接與歸還義務，以維護僧團財產的清淨與透明，避免私有化之爭端。
。
此句出於律典之羯磨（僧團儀式）程序，指在執行特定法律程序或稟告事項時，依照既定格式或內容向相關對象陳述完畢。

此句為羯磨（僧團法定程序）開始前的正式宣告，旨在召集在場比丘並要求其專注聆聽，以確保後續議程符合律法程序之共識。
。
本段屬於律藏中關於比丘去世後財物處置的羯磨（僧團法定程序）規定。
根據律制，比丘個人所有之衣物在身故後，應在現前僧眾中依據律法程序公平分配，以防止私相授受或產生爭端，體現僧團集體的共財管理原則。
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此句屬於律藏中關於物權轉移與歸還的羯磨（法事程序）規範。
明確界定物品由僧伽（集體）暫時交由個別比丘持有，但其所有權仍屬於僧伽，持有者有義務在規定時間或條件下歸還，以維護僧團財產的公有性與清淨。
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此句描述的是僧團在處理比丘亡故後遺產（衣物）的羯磨（僧團法律程序）。
在律法中，比丘個人財產在特定條件下應歸於僧團共有，此處是在進行確認程序，確保所有長老對遺產的分配與保管方式達成共識。

此句描述律集中的羯磨程序，關於僧團共同財產（衣物）的暫時移交與保管約定。
重點在於確立財產權屬仍屬於僧伽，受託比丘僅具有保管責任，必須在約定時限或條件下歸還。
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此句描述律儀羯磨（僧團議事）的程序。
在佛教律法中，當提出議案後，若在場僧眾沒有異議（以默然表示同意），則該決定正式生效並被採納為執行標準。

此處指在律法執行或羯磨程序中，由四位具資格的僧人共同商議、判定並分配法義或處理違犯之具體操作方法。

此處為律藏羯磨（僧團法律程序）中關於財物或衣物處理的實務描述，指以衣物作為對象或手段。

此句為羯磨（僧團法律程序）啟動時的慣用語，旨在請求在場的比丘共同回顧、確認先前已議定或共識的法項，以確保程序公正且符合律制。
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此句出自律典羯磨（僧團法定程序），記錄將已故比丘的遺產（衣缽）合法轉交給另一位病苦比丘使用的程序，體現僧團對物資的共同管理與對病僧的照顧。

此句為羯磨（僧團法律程序）中正式的開場語，旨在召集僧團注意力，確保後續宣佈的議程或裁決在法規程序上具有合法性與共識。
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此句記載的是關於比丘圓寂後，其遺留財物（衣物）處置的羯磨程序。
在律藏規定中，比丘之財產不屬於個人私有，其亡後之衣物應由僧團依照律法公正分配，以維持僧團共同生活之需要並防止私相授受。
。
此句為律典中常見的承接語，用於記錄僧團在進行羯磨（法事程序）或稟報事項後，確認陳述內容已完畢的格式化表述。

此句為律典中羯磨（僧團法律程序）開始前的正式宣告，用以召集僧團注意力，確保後續議事之合法性與莊重性。
。
本句規範比丘圓寂後財物的處理程序。
根據律制，出家眾不應私有財產，其所有物在命終後應交由僧團共同管理與分配，以維持僧團運作並防止私人私藏。
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此句為律法中羯磨（僧團法定程序）的表決形式。
在處理僧團財產或衣物分配時，採取「默認即同意」的原則：認可方案者保持沈默，反對者則需明確表達，以確保程序正義與共識。

本句出自律藏羯磨程序，描述僧團針對特定衣物的所有權或分配方案進行「忍可」程序。
在律法中，「忍」是指僧團在表決過程中無人提出異議，即達成共識，使該事項在法理上獲得認可。
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此句出自律藏羯磨（僧眾議事程序）。
在僧團會議中，若對擬議的決定沒有異議，僧眾表現出「默然」即代表認同與通過。
此處描述的是程序上的共識達成，使該項決議正式生效並予以執行。

此處指在僧團中，多位比丘針對法物、財產或資源分配時所應遵守的律法規定（分法）。
在律藏語境中，「人分」通常指對人員、身分或分配權利的界定。

此句為律儀羯磨（僧團儀式）中正式啟動議程的宣告語，旨在引起僧團成員的注意，確保在法律程序（羯磨）開始前，所有參與者皆在場且專注。
。
此句出於律藏羯磨程序，旨在明確交代亡故比丘遺物（衣、缽）及相關照顧者的物品之持有狀態，以便依律進行後續的處分或交接程序，體現律法對僧團財產管理的嚴謹性。

此句為律典中僧團內部討論或教導時的開場語，用於吸引聽者的注意力，確立溝通對象。
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此句涉及律藏中關於僧團處理亡故比丘遺產的羯磨程序。
在律法規定下，比丘個人財物在去世後之處置權限，需依據僧團共識或特定法律程序決定其歸屬，以維持僧團內部的清淨與秩序。

此句描述修行者在內心中對佛法進行思惟或憶念。
在律法與羯磨的語境中，此處強調的是個體內心的意識狀態與對法義的專注。

本句出自律藏羯磨（僧團法律程序），涉及比丘圓寂後其財物（如衣物、缽等）的所有權認定。
在律法體系中，比丘之物在圓寂後如何分配有明確的程序規範，此句為當事人主張所有權的陳述。

此處為律藏中關於僧團管理與資材分配的程序規定，詳述比丘在何種條件下可合法領受僧衣，以維護僧團紀律與資產公正。

指在律法中規定，比丘犯戒後，為了消除罪障、恢復清淨而必須執行的懺悔程序與儀軌。

此處指針對比丘所犯之波羅夷罪（最重之罪）而進行的懺悔程序。
在律藏體系中，波羅夷罪通常被視為不可懺悔而須除名，但此處涉及特定羯磨（僧團程序）下的懺悔處理。

本句為羯磨儀軌之標題，指比丘犯了僧伽婆屍沙罪（重罪）後，依律定程序向僧團請求懺悔並受戒禁，以期清淨罪障的法律程序。

本句為律典中的羯磨標題。
偷蘭遮（Sauraṇḍa）是指比丘在特定的禁制時間或對象（如在禁制期間與女性接觸或在不應之時進食等，依律義詳細規定而定）違犯的特定罪行。
此處是指針對該類違犯所進行的正式懺悔法律程序。

本段強調在律法實踐中，面對嚴重罪事必須採取嚴謹、精確的懺悔程序（悔法），而非隨意尋找寬鬆的脫罪之法。
強調「精練」與「常持」的重要性，警示若不依律精確懺悔，僅是盲目尋找理由，則無法真正除罪，淪為虛假之詞。
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本句討論修行者在對待「法」的態度上，區分了「盲目執著」與「依緣觀照」的不同。
智者追求的是清淨心、蕩除妄執，但若能正確觀察因緣並依循法義（執法）而行，則不至產生過失。
在律法語境下，強調依據正法準則行事而非隨意妄行。
。
此段為律疏作者的編撰說明。
作者認為在隨機羯磨的實踐中，過於詳盡的理論次第若非專業學習者無法領會，反而會導致操作者在處理緊迫的羯磨事務時分心，因此採取精簡記載，建議使用者在實際執行時（臨機）參考更詳盡的注釋書《大鈔》。

本句為律法標題，指針對比丘所犯之「波逸提」類輕罪，依律儀規定進行懺悔、消除罪障的正式程序（羯磨）。

此處指僧團在進行羯磨（律儀程序）之前，對犯有「捨墮」罪（指因犯重罪而被驅逐出僧團，或自願放棄僧團身分）的比丘先進行懺悔程序，以恢復其僧團身分或清淨心態，是律法程序中的必要前置步驟。

此處為律法標題，指僧團成員在觸犯戒律後，依照律典規定的程序進行承認過失並請求原諒的羯磨（法事程序），旨在維持僧團的清淨與和合。

此處為律典中的標題或導引句，旨在引出關於僧團中比丘如何處理、捨棄財物之羯磨（儀軌）的具體規定與程序。

此句為律典中羯磨（僧團法定程序）或正式集會時的啟奏語，旨在提醒與會僧眾進入專注狀態，準備討論或裁決僧團事務。
。
此句為律法中僧眾在進行羯磨（宗教儀式或法律程序）時的自白陳述。
在律臟規定中，比丘應依制持有適當長度的衣物，故意蓄積超出規定且不合法的長衣（或多餘衣物）被視為違犯律條，嚴重者可至捨墮罪。
。
此句為律典中關於財物捐獻或捨棄的正式表述。
在羯磨（僧團議事）程序中，出家人若欲將個人所有物轉化為僧團共同財產，需明確表達捨棄私有權之意願，使該物成為『僧物』，以符合律法規定。

此句為律疏之標題或導引，旨在說明後文將詳細闡述「捨心」的定義與修行實踐。
在律法語境中，捨心指對色聲香味觸法不生貪愛或厭憎的中立心境，是心於定境中不偏不倚的狀態。

指比丘在犯下罪業後，依律儀之規定，透過承認罪過、請求懺悔等程序，以消除罪障、恢復清淨身心的法律程序。

此句出於律藏羯磨（僧團法律程序）語境。
指比丘在犯下違律之罪後，依照律法規定，向僧團或有資格的師長請求進行懺悔程序，以恢復清淨身心。

此為律藏中羯磨（僧團法律程序）正式啟動時的呼籲語，旨在提醒在場僧眾集中注意力，準備進入正式的議事或裁決程序。
。
此句為律藏中比丘犯戒後進行羯磨（僧團儀式）時的懺悔陳述。
比丘因違背律法蓄積過長衣物而觸犯「捨墮」之類別的罪業，在將違禁品（長衣）捨棄給僧團後，仍需針對其違規行為（波逸提罪）在僧團面前正式請求懺悔，以清淨戒體。
。
此句為律法中比丘請求僧團接受其懺悔時的正式請求用語。
在僧團制度中，犯戒比丘需在僧眾面前承認過錯並請求懺悔，以恢復清淨心與僧團身分，而「慈愍」強調請求僧團以慈悲心看待其過失並導正。

此句出自律集之羯磨（僧團法律程序）過程。
在進行正式的懺悔儀式時，需由一名資深或適格的僧人擔任「主法」者，引導參與者依律懺悔，以清淨戒體。

此句為律集或羯磨程序中，僧團成員之間相互提醒或告知，要求對方進入專注狀態以正視隨後之議事或法規執行，旨在確保羯磨程序的嚴謹性與共識。
。
此句為律儀羯磨（僧團法律程序）中的請求文。
比丘在犯波逸提罪後，需請另一位具德比丘擔任「懺悔主」來主持懺悔程序，以清淨戒體。
此過程強調請求者的謙卑與主持者的慈悲。

此處指律藏中關於「和白」（和合白之意）的羯磨程序。
在僧團處理事務時，需經過正式的告知（白）與集體同意（和），以確保程序的合法性與僧團的和諧。

此句為律典中羯磨（僧團法定程序）開始前的正式宣告，旨在召集僧團注意力，確保後續議程在合法且正式的氛圍下進行。
。
本句描述律法中關於比丘衣物規範的違犯情況。
在律臟體系中，比丘應依制定長度截裁衣物，若故意蓄積超過規定長度的衣物（長衣），視為對戒律的嚴重違犯，觸犯捨墮罪（波羅夷），導致失去僧團資格。
。
此句為律儀中的懺悔程序。
比丘在處理衣物所有權（如捨捨衣）時，若操作不合律法而導致違犯，需在僧團面前承認過失並請求懺悔，以清淨戒體。
。
此段描述律儀中關於懺悔罪過的正式程序（羯磨）。
在特定的集會時間，請求懺悔的比丘需在僧團面前正式陳述，由僧團共同見證並承接其懺悔，以確保程序合法且達到清淨心之目的。
。
此句為律典中典型的敘事結尾，用於確認前文所述之內容已完整呈報或陳述完畢，確保羯磨程序之紀錄準確。

本句為律藏羯磨（僧團法律程序）之標題，指針對犯下特定罪業的比丘，依照律法程序進行懺悔、處分以消除罪障的正式制度與操作方法。

此句為律儀羯磨（僧團法定程序）中的開場語，旨在提醒與會的僧眾（大德）集中注意力，進入正式的議事或宣讀程序，確保程序之嚴謹性。
。
本句為律臟中羯磨（僧團法律程序）的自覺罪狀。
在僧團律法中，比丘對衣物的數量與長度有嚴格規定，故意蓄積超出限額的長衣屬於嚴重違律，觸犯了最重的「捨墮」罪，導致失去僧團成員身分。
。
此句描述律法中關於財產處置的程序。
在律藏羯磨（僧團法定程序）中，比丘若將私有物（如衣物）正式捨棄給僧團，該物品即轉為公有，不再屬於個人所有，以符合出家者捨離執著及共用資材的律義。
。
此句為律法判定，指出該行為觸犯了波逸提類別的戒律。
波逸提罪屬輕罪，通常透過懺悔即可消除。
。
本句出自律藏羯磨程序，強調比丘在犯律後必須進行「發露」。
在律法體系中，覆藏（隱瞞罪行）被視為更重的過錯。
透過向具足戒比丘（大德）坦承罪狀並請求懺悔，方能消除內心愧疚與罪障，恢復心靈的安樂與清淨。
。
此句為僧團在進行布薩（Uposatha）儀式時，比丘請求大德（長老）認可其戒律清淨之狀態，以確保集會的合法性與清淨度。
在律藏中，布薩要求參與者必須戒律具足，若有犯戒未懺悔者不得參加，以免損害僧團整體清淨。

此句出自律法規範之詢問，旨在確認比丘或修行者是否因對自身過錯的省察與自責，進而對現狀或世俗產生厭離心。
在律法語境中，這涉及對心態動機的確認，以判斷其後續行為是否符合戒律或出家之本心。

本處指僧團中關於歸還僧衣（袈裟）的羯磨程序或法律規定，屬於律藏中關於資具管理與所有權轉移的規範。

此處為律法程序之導引，說明在特定的羯磨（僧團議事）過程中，原負責人或主持者在當場（即座）將後續處理權限轉交給另一位比丘的法律規定與操作方法。

此為律藏羯磨（僧團法律程序）中典型的開場宣告語，旨在召集僧團注意力，確保後續議程在正式且合法的程序下進行。
。
本句屬於律藏中關於衣著規定的戒律。
比丘之衣長度有定則，故意蓄長衣（超出規定長度）被視為對律法的不尊重或產生貪著，在特定律法體系中被判定為最嚴重的「捨墮」罪。
。
此句出自律藏羯磨（僧團法律程序），描述比丘將個人所有之衣物正式捨棄並轉交予僧團共有，此為律法中關於財產轉移與所有權變更的法定程序，旨在防止私有執著並維持僧團共財之制。
。
本句描述律儀中關於衣物所有權轉移或保管的羯磨（僧團法定程序）。
強調在正式的時間與程序下，由僧團集體見證衣物的交付與歸還義務，以維護僧團財產之清淨與公正。
。
此句為律典中常見的承接語，用於總結前文所述之內容，並表示已將上述事項向對方稟告或陳述完畢。

此為律藏羯磨（僧團法律程序）中常用的啟始語，旨在請求僧團成員專注聆聽，以確保後續宣佈的議程或決定在程序上合法且被集體認知。
。
本句為律法判定之表述。
在律藏中，比丘對衣物的持有有嚴格規定，若故意蓄積超過規定長度或數量之衣物，視為對僧團規範的嚴重違犯，在此特定案例中被判定為最重的『捨墮』罪。
。
此句描述比丘將個人所有之衣物透過羯磨程序（正式法律程序）放棄所有權，轉而交由僧團共同管理或分配，體現律法中對財產歸屬之嚴格規範，以杜絕私有執著。
。
此句出自律典中關於物權歸屬與歸還的羯磨程序。
說明在僧團的見證或裁決下，將衣物移交給中間人（或負責人），由其負責將財物歸還給原所有者的法定程序。
。
此句描述律儀中關於財物（衣物）歸屬與還還的羯磨程序。
透過「默然」表示同意、「說」表示反對的表決機制，確保僧團對處理方案達成共識，符合律法程序。

此處描述的是律儀羯磨（僧團議事程序）中關於衣物所有權歸屬或移交的處置過程。
當僧團達成共識（忍）並宣告程序完成（竟）後，該處置即具備律法效力。
。
此句描述律儀羯磨（僧伽會議）中的表決程序。
在律藏中，「默然」代表一種 tacit consent（默認同意），即僧團成員對提案沒有異議，從而使該決定在法理上正式成立並被遵守。

此句描述法脈傳承之情境，強調「即座」之迅速與「直付」之純粹，體現禪宗或律宗中不假文字、直接傳心或傳授核心法要的傳承方式。

此為律集或羯磨儀軌中典型的啟始用語，用於在正式集會中請求僧團成員專注聆聽即將宣佈的議題或決定。
。
本句描述律儀中關於僧團團結的規範。
在律法中，比丘若無正當理由而故意脫離僧伽（僧團）獨立生活，被視為對僧團共住原則的違背，其嚴重程度可至「捨墮」之罪，旨在維護教團的紀律與和合。
。
本句涉及律典中關於財產所有權的轉移。
在僧團制度中，「捨與僧」意味著將個人財產（如衣物）正式轉為僧伽共產，一旦完成此法定程序，該物即不再屬於個人，不可私自取回。
。
此句描述律儀中關於衣物歸還的羯磨（法事程序）流程。
在僧團集會時，由代表者正式宣告將持有之衣物歸還給原所有者，確保程序的公開與公正，符合律法規範。
。
此句出於律典之羯磨（僧團法律程序）記錄，用以標記請求者或報告者已完成對僧團或上級的陳述，確認所述內容完備。

此句為羯磨（僧團法律程序）開場之標準稱呼語，旨在召集僧團注意力，正式啟動法律程序或議事過程。
。
本句描述律法中關於「捨墮」罪的處理。
比丘若蓄意違背僧團規矩（如離僧伽離宿）而導致犯下捨墮罪，其所擁有的衣物（僧伽梨）在法律上不再屬於個人，而應歸還給僧團公有。
。
此句出自律典中關於衣物歸還的羯磨（僧團法律程序）記錄。
在律藏語境下，當僧團決定將先前暫時持有或扣押的衣物歸還給原主時，需經過正式的程序宣讀，以確保程序公正且符合戒律。
。
此句描述律藏中羯磨（僧團法定程序）的表決過程。
在處理僧團財產或衣物歸屬時，採取「默認同意，發言反對」的表決機制，以確保決議符合僧團共識，避免爭議。

此句描述律藏中「羯磨」（僧團會議）的程序。
在律法程序中，當議案提出後，若在場比丘保持默然，即視為全體同意，此程序稱為「忍」。
此處是指關於歸還衣物的議案已通過，正式生效。

此句為律法程序之標題或過渡句。
在羯磨（僧團法律程序）中，根據涉案人數的不同，對質與審理的程序有所區別。
此處指在處理完四人共同涉案的程序後，進入針對單一對象（對首）的處理規範。

此句為羯磨（僧團法律程序）或法會中，發話者請求在場僧眾注意聆聽的慣用開場語，旨在建立正式的溝通氛圍，確保後續議程之共識。
。
本句為律藏中關於犯捨墮罪比丘請求懺悔或還捐財物的表述。
在律法規定中，比丘蓄藏過多衣物屬於違律行為，若達到特定嚴重程度可構成捨墮罪（Parajika），此處描述的是犯律者透過將違律財物捐獻給僧團（大德）來表達懺悔與補償的程序。

此句為律典中典型的對話開端，用於在正式的羯磨（僧團議事）或教導過程中，請求特定資深比丘（長老）注意聆聽，以確保法義或規矩之傳達準確無誤。
。
此句描述律儀中關於懺悔程序的申請，說明在特定律法程序（羯磨）中，比丘在接受他人懺悔前，需先取得長老或僧團的同意，以確保程序合律。

此句出於律集之羯磨程序，為僧團在進行法事或處分時，對提案表示同意的標準表決用語。

此處指律法中關於單一比丘請求脫離僧團（捨戒/捨墮）時，僧團應如何依律進行羯磨（法事程序）的規定。

此處指律藏中關於比丘捨棄或處理衣物的法律程序與規定，屬於羯磨（僧團議事程序）中對物質財產處置的規範。

此句為羯磨（僧伽議事程序）中的開場語，旨在提醒與會的比丘（大德）集中注意力，準備進入正式的議事或宣告程序，確保程序之嚴謹與共識。
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此句為比丘在犯下極重罪（捨墮）後，正式向僧團大德請求還俗、捨棄僧職的懺悔或宣告詞。
在律法中，「捨墮」指比丘自願放棄僧籍，或因犯重罪而必須離僧。

此句出於律集之羯磨（僧團議事程序）記錄。
在僧團進行懺悔儀式時，由請求者或相關比丘請求主持僧團執行正式的懺悔程序，以清淨戒體。

本句為律藏中關於「藏罪」（隱瞞罪過）之處理程序的標題。
在僧團戒律中，比丘若犯戒而未立即懺悔，將罪過隱藏在心中，稱為「藏罪」。
此處旨在闡述如何揭發、處理及清淨此類罪業的法規程序。

此句出於律典之羯磨儀軌，強調在進行特定法事或受戒前，應先對個體自出生起所積累的業障進行懺悔，以清淨身心，符合律法之要求。

此句為律集或羯磨程序中，主持者在宣佈事項前，用以提醒在場比丘（大德）集中注意力、共同聆聽的慣用語。
。
此句為比丘在律儀羯磨（僧團正式程序）中承認違律行為的懺悔陳述。
根據律法，比丘對衣物的持有數量有明確規定，故意超出限額蓄藏衣物屬於違犯律儀，需經僧團程序予以懺悔。
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本句描述僧伽在羯磨程序中，對比丘犯戒後採取「覆藏」（隱瞞不懺悔）之行為，特別是在夜間或睡覺翻身時仍心存遮掩，且伴隨多次輕微的突吉羅罪，強調其違律之嚴重性與次數之多。
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此句描述比丘在犯律後，依照律藏規定向對師長或同儕進行「發露懺悔」的程序。
發露是指將隱藏的罪行坦承，懺悔則是表態不再造作，而「憶我」則是請求對方作為見證人，確保其懺悔之誠意及後續不再犯錯。

此句為律法條目標題，指針對犯了兩項被歸類為「根本小罪」的僧侶，其所應進行的懺悔程序與法律規定。

此句為律集或羯磨儀軌中的呼喚語，旨在提醒對象（大德）進入專注狀態，以確保後續法律程序或教法傳達之準確性。
。
此段為比丘在進行羯磨（僧團法律程序）前的自覺懺悔表白。
文中列舉了三類違犯：一是違反衣制（不淨衣），二是涉及誠信的默妄語（心口不一），三是較輕的突吉羅罪。
在律法程序中，明確交代犯罪項目是除罪的前提。
。
此句描述比丘在觸犯律法後，依律進行「發露懺悔」的程序。
發露是指將隱藏的罪行坦承於有資歷的僧眾面前，以期除罪障並防止再犯。
最後的「憶我」是指請求大德在未來提醒自己遵守戒律。

此處指針對比丘所犯之「根本罪」（即最嚴重、不可自行恢復之罪業）而制定的懺悔與除罪程序，旨在透過律法規定的羯磨或懺悔方式，恢復僧團的清淨。

此句為律集或羯磨程序中，對僧團成員（大德）的提醒語，旨在要求參與者在進行正式法律程序（羯磨）前保持正念與專注，確保程序之嚴謹性。
。
本句為律臟中羯磨（僧團法律程序）的自覺罪狀陳述。
在律法規定中，比丘對衣物的持有有嚴格限制，若蓄積超過規定數量的衣物（長衣）且未經過適當的「說淨」（即公開說明該物品的獲贈經過及合法性以使其淨化），則被視為違犯律法，此處涉及的「捨墮」為嚴重罪別，需經僧團處理。
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本段描述比丘在處理衣物所有權或捐贈過程中，因不合律制而犯下波逸提（輕罪），隨後採取「發露」的方式向僧團或大德坦白罪狀，以達成淨化心境與恢復戒律清淨的目的。
在律藏中，發露懺悔是消除波逸提罪的必要程序。

此處指僧眾在對既往罪業進行懺悔後，再次犯下導致失去僧職或毀壞戒律的嚴重違犯（墮法）。
在律法體系中，重點在於區分犯法之時機及其對戒體影響的連續性。

此句為羯磨（僧團法律程序）中常用的啟始語，旨在提醒與會的比丘（大德）集中注意力，準備進入正式的議事程序，確保程序之嚴謹與共識。
。
此為律臟中比丘犯罪後進行「發露」（ confession）的標準懺悔格式。
在律法程序中，比丘必須在僧團或大德面前坦承罪名，不可將罪行隱藏（覆藏），方能得淨相。

此句為律典中的程序標題，指針對比丘、比丘尼在犯下波羅提提舍尼（波羅提木叉外之輕罪）後，依律進行懺悔與除罪的法律程序。

此句為律集或羯磨程序中的啟始語，旨在提醒與會的僧團成員（大德）進入專注狀態，以確保後續對戒律規範或羯磨程序的討論能達成共識。
。
本句為比丘在進行羯磨（僧團處置）前的懺悔陳述。
根據律藏規定，比丘在接受飲食時有特定的規範，若違規接受比丘尼指授的飲食，則構成波羅提提舍尼罪（輕罪）。
此處強調的是對律則的違犯及其次數之多。
。
此為僧團內部相互尊稱之語，用於稱呼具備德行或資歷較深的比丘，在律典的羯磨（僧團事務處理）過程中，用以維持禮儀與尊重。
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此句為律儀中僧眾在面對犯法後，於羯磨（僧團法定程序）中承認過錯的陳述。
此處強調對違犯律法行為的自覺與認領，是進行懺悔或受戒處分的前提。
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此句描述僧團中比丘在觸犯律法後，向具德之長老或大德僧眾承認過失並請求懺悔的程序。
在律臟羯磨（僧團法律程序）中，悔過是消除罪障、恢復清淨身分的必要步驟。

此句出於律藏羯磨（僧團議事程序）語境，是在對證人或比丘進行詢問，確認其是否目擊特定的違犯戒律行為，以作為後續處分或懺悔的依據。

此處為律法羯磨程序中，針對某項事實、證據或對象之確認，表示已目擊或確認該項內容。

此句出於律集羯磨程序，為僧團在對犯戒比丘進行處分或教誡後，要求其深刻省悟並承諾不再重複同樣過錯的誡勉之語，旨在維持僧團戒律的純淨與威儀。

此句出於律藏羯磨（僧團法律程序）語境，為比丘在接受戒律、教誡或羯磨決定時，表達絕對服從與承接的標準應答語。

此句為律法程序之標題或要項，指針對「突吉羅」這一類別的輕微罪犯進行懺悔與淨化之羯磨程序。

此句為律集中的標題或導引語，旨在開啟關於「懺悔」之具體操作程序（儀軌）的說明。
在律法語境下，懺悔不僅是心理上的悔悟，更包含特定的程序與羯磨形式，以確保比丘在犯戒後能依律正法地恢復清淨。

此句為律典中僧團進行羯磨（宗教法律程序）或正式對話時的開場語，旨在提醒對方進入專注狀態，以確保法規執行之準確性。
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此句為比丘在犯下突吉羅罪（輕罪）後，請求另一位具德比丘擔任其懺悔主，以進行正式的羯磨（律儀程序）來清除罪障。
在律藏中，懺悔需有見證人或主導者，以確保懺悔過程符合戒律規定。

此處指僧團在律儀規範下，針對犯律者請求懺悔、捨棄罪障而制定的正式羯磨（法律程序）或修行方法。

此句為羯磨（僧團法律程序）過程中的提醒語，旨在要求與會的僧眾在進行議事或宣讀條文時，保持心念集中，以確保程序之嚴謹與共識之達成。
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此句為律儀羯磨中的自覺罪狀陳述。
比丘在穿著僧伽梨（大衣）時應保持端正莊嚴，若故意不整齊地穿著，違反了律臟中關於威儀的規定，構成突吉羅罪（小罪）。
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此句描述僧團內部依律進行的「發露」程序。
比丘在犯戒後，需向具德之比丘（大德）坦承罪狀並表達悔意，以清淨戒體。
末句「憶我」是指請求大德在羯磨（僧團議事）或見證過程中，對其懺悔之事予以認可或記憶，確保程序完備。

在律法執行過程中，因疏忽或誤解而採取了不符合該罪相應之懺悔程序，涉及律法運用的程序性錯誤。

此句為比丘在進行羯磨（僧團法定程序）前的自白，陳述其違反律藏中關於衣著整潔之規範，意識到違犯了輕微的罪業（突吉羅），故需透過正式程序予以懺悔。
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此句出於律藏羯磨程序，指比丘在犯戒後，透過內心的自我譴責與真誠悔悟，表達不再造作該罪業的決心，是僧團中懺悔程序的重要心理過程。

六念法是佛教中六種不同的正念修行方法，旨在透過專注於特定的對象來止息妄想、安定心神，常在律法或修行指導中提及以資對治。
在律疏語境中，此為修行者安定心識的基礎方法。

此處屬於律典中關於羯磨（僧團儀式程序）的行政操作規範，要求在執行相關程序前，必須明確記錄或確認當時的日期，以確保僧團決議的法律效力與時間記錄之準確性。

此句出於律藏之羯磨（僧團法律程序）記錄，旨在精確標記法律行為發生之日期。
在律法實務中，明確的時間標記（如陰曆日期、月相）是為了確保羯磨程序的合法性與記錄的準確性，以便日後核對。

此處描述心識在極短時間（念）內的認知過程。
在律集或心法分析中，是用以說明意識如何依序對象地感知環境（此處為食處），反映了修行或日常生活中對感官對象覺察的細膩度。

此句描述僧眾依律維持生計的基本方式。
在律藏語境中，乞食不僅是獲取食物的手段，更是修行捨離貪執、實踐謙卑與依止信眾的宗教實踐。

此句出自律藏相關羯磨（僧團法律程序）記錄，旨在確認比丘在飲食行為上的事實陳述，用以判定是否違反律法或是否符合特定條件。

此句出於律藏相關羯磨（儀軌）之討論，涉及比丘之生活規範與飲食來源。
在律法脈絡中，確認是否食用『僧食』（由僧團共同管理或供養之飲食）對於判定其在僧團中的身分、權利或是否違反飲食戒律具有重要法律意義。

此句描述比丘在沒有收到特定供養邀請（請）的情況下，依照律制進行常態性的託缽乞食，體現出僧團依循戒律維持生存且不對信眾造成過度負擔的修行生活方式。

此句出自律藏羯磨（僧團法定程序）之相關規範。
此處描述的是一種特定的申報或通知情境，涉及僧團內部關於人員變動或死訊告知的程序性對話，屬於律法事務的處理流程，而非深奧的禪理討論。

此句出於律藏羯磨（僧團法律程序）之語境，描述比丘在面對僧團集會或請法時，因已有先約或不可抗力之緣由（背緣）而無法出席的陳述，旨在說明缺席的正當理由以符合律制。

此句出自律法典籍，討論僧團在處理請願或受請赴約時的權利轉讓。
在律儀規範中，若一名比丘已獲請至某處，但因故無法前往，其將此受請的權利或機會轉讓給他人，需符合律律之程序。

本句描述律藏中關於比丘領受供養與轉讓（迴施）的法律程序。
重點在於確認施主的意願（不繫），即施主並未指定該食物必須由特定某人食用，因此在獲得迴向後，另一位比丘方能合法領受食用，以避免觸犯律條。

此句出自律典羯磨程序，指在執行特定律法程序時，比丘需核對並確認其受戒以來所經歷的安居（夏數）次數，以確定其法量與僧團資歷。

此句為比丘在進行羯磨（僧團法律程序）時的自陳，用以確定其法嗣身分及受戒年資。
在律法中，「夏」是指結夏安居（Vassa），是衡量比丘資歷（法量）的基準，而非以自然年齡計算。

此句出自律典羯磨程序，指在進行特定僧團法律程序（羯磨）時，必須確認所接手的衣物與缽盂等法器在領受過程中符合清淨規範，無違犯律儀。

本句為律藏中比丘在進行特定羯磨（僧團儀式）或申報資產時的陳述。
重點在於確認其具備出家基本資具（三衣一缽），且對於持有超出基本需求的「長財」（長期財產）已依照律法程序進行「說淨」（向僧團稟報以證明獲得合法且清淨），確保不違犯律法。

此句出自律藏羯磨相關規定，屬於僧團管理之飲食規範。
在進行羯磨（僧團議事）或處理相關飲食分配時，需明確辨識飲食的種類、性質或對象是否一致或有所區別，以維護律儀之精確與公正。

此句出於律藏羯磨（僧團管理程序）語境，涉及比丘的飲食戒律或僧團共食的制度。
在僧團生活中，強調集體共處與平等，避免私下或單獨領受飲食以防生起貪著或造成僧團不和。

此句出於律集，涉及僧團在接受供養時的規定。
指僧人除了共同的僧團供養外，個人與特定的信眾（別眾）之間存在供養關係，可用於說明在特定的律法程序（如羯磨）中，該僧人是否具有獨立的飲食來源或特定的供養責任。

此處出自律藏羯磨（僧團法律程序）中關於病比丘或特定處置的考量因素。
在決定是否能執行某項律儀或判斷病狀時，需觀察該比丘身體的強健或羸弱程度，以決定後續的處理方式。

本句出自律臟羯磨（僧團法定程序）之規定，旨在明確比丘在恢復健康後，需正式陳述其身體狀況以恢復正常的僧團義務與修行活動，確保程序的透明與合規。

本句出自律藏羯磨相關紀錄，描述僧團成員在身體患病時，依律請求醫療救治的陳述，體現了佛教對僧侶基本生存與健康權利的保障。

本句為律法條目名稱，規範比丘在接受利食（由信眾提供之食物）時，關於共同進食以及進入、離開聚落的時間與程序規範，旨在維持僧團的威儀與對信眾的禮節。

此句為律典中在進行羯磨（僧團法律程序）或宣讀條項前，提醒與會比丘專注聆聽的慣用語，確保程序之嚴謹與共識。
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此句為律藏中關於比丘請託、行止的程式化表述（羯磨形式），用以明確說明出入聚落與造訪信眾的理由與對象，以符合律法規範，避免不端之嫌。
。
此句出於律集羯磨（僧團法律程序）之語境，屬程序性的告知，確認相關的高僧或長老（大德）已獲知該項法務或決定事項。

此處為律法條目之標題，旨在規定比丘在不適宜的時間（如深夜或特定禁時）進入村落聚居地的行為規範與相關羯磨程序，以維護僧團威儀及避免世間毀謗。

此為僧團中對具備較高法年或德行的比丘之尊稱，在律儀羯磨（儀軌）中，用於正式的稱呼與對話開端。
。
本句出自律典，涉及比丘行持之禁制。
在律藏中，「非時」通常指不符合戒律規定的時間（如午後或特定禁行時段），進入「聚落」（村莊）可能違反特定的行止規範或僧團之約定。
。
此句出於律典之羯磨（僧團法律程序）規範，旨在詳細記錄或界定僧眾前往特定地點及特定人物住處的具體路徑與對象，以確保法律程序之嚴謹性與真實性。

此句出於律典之羯磨（僧團法律程序）過程，為僧團成員在表決或議事時，對所提出的方案或請求表示同意、認可的標準用語。

此處指在律法體系中，針對僧團在飲食後剩餘食物的處理方式（如保存、分配或捨棄）所制定的羯磨程序或戒律規定，旨在防止貪婪並維持僧團的清淨與秩序。

此為律集或律疏中，僧團成員之間相互稱呼的敬稱，用以表示對對方德行與資歷的尊重。
。
此句出自律集相關內容，屬於僧團日常生活中關於飲食、持戒或隨機羯磨程序中的事實確認。
重點在於確認僧侶已領受足夠飲食，以符合律法規定或程序，無主觀佛理深意，屬事務性陳述。

此為僧團內對資深比丘或具備德高望者之稱呼，用於正式對話之開端，體現律儀中的長幼之序。
。
此句描述比丘之間關於飲食分配的對話，體現律藏中對於飲食節制與彼此分享、不浪費食物的僧團生活規範。

本句為律典標題，指明後續內容為關於師長或具資歷比丘在弟子犯戒或行為不端時，依照律法進行譴責、糾正與教育的具體程序與規範。

此句出於律藏羯磨（僧團法律程序）之語境，記述在處理違犯戒律或處分僧眾時，由主持者或權責比丘對過失者進行正式的呵責與驅逐，旨在維持僧團清淨與法規執行。

此句出於律藏中關於僧眾居住與房舍使用規範的討論，涉及僧團內部對私有空間或分配房舍的權限爭議，是用於說明律法中關於房舍使用之處置與判定的具體情境。

此句出於律典中關於羯磨（僧團法律程序）的對話，涉及僧團成員之間請求或拒絕委任使者傳達信息的法律程序，體現律儀之嚴謹。

此句出自律藏之羯磨（僧團管理程序）相關紀錄，屬於敘事性的對話，描述特定情境下人物之間的互動或驅逐，無深層教理，僅為記錄事實之言辭。

此句出於律藏羯磨（僧團處事程序）之紀錄，屬對話實錄。
在律法程序中，此類對話反映了當事人在面對詢問或質詢時的反應，旨在記錄真實的對答情況以作為判定僧團違犯或處分的依據。

此句出於律藏隨機羯磨之語境，強調修行者應建立自覺與獨立，不可將對師長或他人的依止轉變為盲目依賴，應以正法為依歸。

此句為僧團內部對資深、德高望重的比丘之尊稱，用於開啟對話，體現律集對僧伽階級與禮儀的重視。
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此句為律儀中犯戒比丘在進行羯磨（僧伽法定程序）時的懺悔陳述。
其核心在於承認過錯、表達悔意並立誓不再犯，是恢復清淨僧團地位的必要程序。

此句描述律儀中弟子在離開或辭行時，對導師（和尚）表達敬意與感恩的禮節，體現僧團內部嚴格的師徒尊卑與禮敬傳統。

本句出於律藏羯磨（僧團法律程序）之語境，描述僧眾在面對指控或申訴時，說明自身行為符合戒律（如法），但其指導老師或上司（和尚）並未察覺或知情，旨在釐清責任與事實認定。

此句出於律藏羯磨（僧團法律程序）之語境，指僧眾在執行法事或遵守戒律時，未能完全符合律法規範（不如法），且該情況尚未被其指導師（和尚）察覺。

此句描述僧團內部師徒關係之失調。
在律律制度中，師長（和尚）對犯戒弟子有教導與呵責之責，旨在使弟子覺悟並懺悔；若師長採取「捨」（放棄）的態度，則不利於弟子的修行與戒律的維持。

此句出於律集之羯磨（僧團法律程序）討論，涉及對犯戒行為之認定。
在律法判定中，區分「故意」與「不知」對於定罪、量處以及後續懺悔程序的處理至關重要。

此句出於律藏羯磨（僧團法律程序）討論，涉及比丘犯戒後之懺悔程序及其在僧團中是否被知曉、認定之法律效力問題。
重點在於探討犯戒者在懺悔後，其罪狀是否仍被視為未知或未解決。

本句出於律藏羯磨（法律程序）語境，強調主觀意圖與違規事實。
在律法中，若比丘已被告知某行為違規（諫），但仍執意施行，則證明其具備明確的違法意識，在判定罪相時情節較重。

此處為僧團內部對具德行、德高望重的比丘或長老之尊稱，用於開啟對話，體現律儀中的恭敬禮節。
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此句出自律典，為對特定行為或程序之禁制與否定，強調在羯磨（僧團法定程序）或戒律執行中，某種做法不符合法規，應予禁止。
。
此句為律法審議中的判定結論。
在律藏羯磨（僧團法律程序）中，判定一名比丘或大德的行為是否違制，需對照「法」（一般真理/正道）、「律」（具體戒律條文）以及「佛所教」（佛陀的教誨）三者。
若三者皆不符，則判定該行為為不正當或違規。

此句為對話之開端，在律藏語境中，是以尊稱呼喚資歷較深或職位較高的比丘，用以開啟正式的羯磨程序或法義詢問。
。
此句出自律疏，旨在詢問或確認對象在特定僧團集會（說戒）中的參與經驗。
在律法程序中，確認參與者的經驗或在場人數對於羯磨（僧團法律程序）的合法性與有效性至關重要。
。
此句出於律藏羯磨（僧團法律程序）語境，係指當事人在目前的處境或操作中，未能獲得應有的法益或正當的結果，強調其行為或狀態缺乏正面成效。
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此為律典中常見的詢問句式，用於在陳述某項規定或結果後，引導出其背後的法理依據、原因或判定標準。
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本句出自律藏羯磨（僧團法律程序），旨在指出在宣說或受持戒律時，若缺乏專注力（心念）與全神貫注的聆聽（攝耳），則無法正確領悟戒義，可能導致受戒或行法程序不完整。

此句出自律典，強調僧團內部傳承之次第，指導弟子應依循法師（和尚、阿闍梨）的指導，透過問答與誦讀來深化對戒律與教義的理解。
。
此處描述僧團在處理違規行為時的程序：必須先明確知曉律法中關於「諫」（勸導、糾正）的規範與步驟，在此基礎上才能對違規者進行正式的訶諫（斥責與警示），以確保程序正義且符合律制。

此句為律集之標題或指令，強調僧團內部應互相監督，透過諫止（勸誡與制止）違犯戒律之行為，以維護僧伽的清淨與法規之運作。

此為僧團內部相互稱呼的敬稱，用於表達對對方德行或法位之尊重，在律典中常用於比丘之間的對話開端。
。
此句強調持戒之功德。
在律臟語境中，持戒不僅是為了避免違犯（不犯罪），更是為了在心理與行為上達成清淨，使修行者免於後悔（呵責），從而獲得內在的平安（長夜安樂）與外在的福德。

此句出於律臟羯磨（僧團法律程序）之討論。
在此語境中，「滅法」並非指心靈上的滅盡或佛法消亡，而是指對現行律條、制度或既定法規的廢除、取消或變更。
此為僧團在討論是否變更律則時，針對對方的動機進行詢問。
。
本句出自律藏相關疏論，強調戒律在僧團中的核心地位。
對於身為「大德」卻不尊重、不實踐且破壞戒律的人，將面臨同法者的訶責與內在的果報痛苦。
此處強調的是律儀的威儀與因果報應，而非深奧的玄理。

此句出於律藏之羯磨（僧團程序）討論語境，指涉僧團成員在面對疑惑或爭議時，應回溯詢問其授戒師或指導師（和尚）以確認法規之執行。

本句出自律典，旨在說明比丘持戒的不同層次或方式。
此處定義的「初持律」是指透過誦習戒本（從序言到具體的戒項）來掌握戒律的基礎要求。
。
本句說明在律儀羯磨或持戒儀軌中，對律典誦讀範圍的規定。
根據誦讀內容的完整程度（從序分至具體條項），將持律的層次或類別區分為不同的等級，此處定義為「第二持律」。
。
本句出自律疏，討論僧團持律的不同層次或方式。
此處將「廣誦戒毘尼」列為第三種持律法，強調透過誦習、研讀戒律條文（毘尼）來維持戒體與僧團紀律的修行路徑。
。
本句描述僧團中持律的不同層次或類別。
在律疏語境中，「廣誦」指對戒律條文及其解釋有深入的研習與誦讀，將其作為修行持律的基礎，此處將其定義為「第四持律」的標準。
。
此句指出了持律的五種層次或方式之一。
在律宗的修行中，除了實踐戒律外，透過廣泛誦讀、研習律典（毘尼）來深化對戒律的理解與記憶，亦被視為一種重要的持律修行。
。
本句規定比丘在春、冬兩季應遵守特定的持律規範（四持律），若未能依止而違犯，則判定為「突吉羅」等級的輕罪。
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本句為律藏之羯磨規定，明確夏安居的執行標準應遵循前述之第五項規範。
波逸提為比丘輕罪，指違犯了律法中較輕的條目，需透過懺悔來消除。
。
本句說明持律（遵守戒律）對修行者的正面影響。
在律部語境中，「功德」指修行後所得的正向結果。
第一項「戒品牢固」強調戒律的執行力與穩定性，是所有僧團秩序與個人解脫的基礎。
。
此句出自律典中關於僧團和合或處分之討論，強調以慈悲與忍辱之心化解對立，將怨恨轉化為善緣，是維持僧團和諧的重要修持。
。
此處描述僧團領導者或具備資格者應有的特質。
在律法執行或羯磨（僧團事務處理）中，領導者需具備公正且果斷的決斷力，且在面對眾人時能坦然無畏，以確保法規之公正執行與僧團之和諧。
。
此句出自律典羯磨（僧伽議事）程序，強調在處理僧團事務或戒律違犯時，應給予當事人解釋疑義、消除悔心之機會，以確保程序公正且符合法義，避免因誤解或心理壓力導致不公正的處置。
。
此句強調僧團持戒之重要性。
在律宗語境中，戒律（毘尼）是正法的基礎與外相，若僧眾不持戒，法相毀損，則正法無法在世間長久傳承。
持戒不僅是個人修行，更是維護教團純潔與延續正法壽命的關鍵。

本段出自律藏，旨在規範僧團處理「斷事」（即判定罪相與處分）時的紀律。
強調「慚愧心」是修行的基石，無論資歷深淺（多聞或寡聞），若缺乏慚愧心而隨意議論或操縱斷事，將損害僧團和諧與律法威嚴，故規定僧團必須採取嚴厲的呵責措施以正風氣。

本句揭示正法滅亡的內在原因之一：對律典傳承的輕率。
律法之傳承依賴於「文」與「義」的完整，若傳承者不嚴謹（不諦受誦），導致文字缺失，則會造成對法義的誤解，最終導致正法在世間的消亡。
。
本段描述僧團中具有影響力的領導者（上座）若不持戒且行不善，將對後學產生極壞的示範效應，導致整體僧團戒律崩壞。
此處強調「上座」的身教責任與對後世法脈傳承的損害。
。
此段強調律儀之實踐不能僅止於個人持戒（持法、持律、持摩夷），而必須包含傳法教育。
若僧團僅注重形式上的戒律遵守而缺乏教化傳承，將導致佛法在後世失去接續而滅失，凸顯了「教化」在延續正法中的關鍵作用。
。
本段描述律儀管理中對頑劣比丘的處理。
當一名比丘不僅缺乏教化可能，且拒絕接受善知識的指正時，為了維護僧團的清淨與和諧，其他端正的比丘可採取捨置（不再與之共同修行或接納）的處置。
。
本句描述僧團內部不和睦、缺乏調伏心且互相攻擊的現象。
在律典語境中，僧眾若失去和合之精神，轉而陷入口舌之爭與互相指責，將導致教法失去傳承的基石，加速正法的消亡。

本段強調僧團中「上座」（資深比丘）的導師責任。
上座不僅應身親行戒，更應在心理與言行上支持學戒者。
若上座對戒律漠不關心且不願鼓勵後進，則未能盡到導師之職，不獲佛陀讚歎。
。
此句為律典中常見的自問自答形式，用於在陳述某項規定或現象後，隨即引出其法理依據或原因，以確保羯磨（僧團議事）之程序與理據明確。
。
本句出自律藏相關隨機羯磨之討論，強調在制定戒律或指導僧團時，必須慎重考量言行之影響。
若對錯誤或不適宜的法門予以讚歎，會誤導比丘習以為真，最終導致修行上的偏差或陷入長久的苦厄，體現了律法在維護僧團清淨與避免誤導方面的嚴謹性。
。
此句出自律典，描述僧團在處理羯磨（僧伽法事）或評判僧眾行為時，依據事實指出上座比丘之過失，並表達不予稱許之立場，體現律法對僧團紀律的嚴格要求。

本句出自律藏相關隨機羯磨之論述，旨在規範僧團在處理羯磨（僧團議事）或詢問律法時，回答問題的標準形式與程序，以確保法規執行之嚴謹性。
。
此處為律法規範之目錄或標題，指在羯磨（僧團法律程序）中，針對特定問詢或指控時，被問者（或被指控者）應如何依照律法準則進行回答的規範。
。
此處為律典中問答形式的過渡詞，標記後續內容為對前述問題的正式答覆。
。
此處為律法中關於僧團成員身分或特定類別的列舉，修多羅答（Sravaka/Sravasti相關音譯或特定身分）在此處作為四種分類中的最後一項，是用於界定律法適用對象的名相。
。
此句出自律典中關於羯磨（僧團會議決議）的程序規定，指在處理特定爭議或違律案件時，採取隨順特定對象（此處為修多羅答）之意見或程序的處理方式，以達成僧團的和諧與共識。

本句出自律藏，強調持律與獲益的因果關係。
在僧團體制中，守律不僅是個人的清淨，更是維持教團運作、延續佛法於世間的基礎，故將「建立佛法」列為持律的首要利益。
。
此句出於律集之脈絡，強調透過嚴格執行羯磨（僧團法律程序）與維護戒律，以確保佛法之正義、純正不被歪曲，使其在世間得以長久傳承。
。
此句出自律典中關於羯磨（僧團事務程序）的規範。
在執行宗教法律程序時，強調審慎態度，要求在不確定或擔心產生爭議（疑悔）時，應透過諮詢他人或請教長老來確認，以確保程序的合法性與僧團的和諧。
。
此句出自律典，強調僧團對犯戒者的慈悲救濟。
在律法執行之餘，應為心生恐懼、不知如何面對罪業的僧尼提供心理與制度上的依託（依怙），使其能透過懺悔與正法重新回歸正軌，體現律法的教化目的而非單純懲罰。
。
此句描述修行者或聖者在證悟後，具備隨意在各個空間方位進行教化度眾的能力，且其心境或法力不受物質與空間的限制，呈現一種自在無礙的狀態。
。
本句總結前文所述之五項利益，強調在律藏語境下，虔誠信仰與實踐戒律（持律）能為僧團成員及修行者帶來具體的正向果報與法益。

此句描述當時僧團中出現的現象，即比丘忽視對戒律（毘尼）的研習，而傾向於研究教理（修多羅）與分析法義（阿毘曇）。
在律法語境中，這通常被視為一種不夠嚴謹的傾向，因為戒律是僧團生存與修行的基礎，若廢學律法而僅求理論，易導致行持不精。
。
本句描述佛陀在處理僧團違犯律儀之案件時，採取先予呵責以正心行，隨後讚歎律法（毘尼）之重要性，旨在使比丘對律儀產生敬畏並正視戒律的價值。
。
此句描述早期佛教僧團中，即使是資歷較深的長老比丘，在律法造詣上仍向精通律儀的優波離學習，體現了律法在僧團管理與修行中的重要性，以及對專業法義傳承的尊重。

本段揭示正法滅失的內在原因，重點在於僧團內部修行者的質變。
當修行者由「求義」轉為「求名」（好作文頌）、由「律儀」轉為「放逸」（不學毘尼），且缺乏對法教的實踐與對上座的敬重時，正法的傳承鏈條會斷裂，導致正法在世間迅速消亡。
。
此句為律藏中針對特定僧團成員或名相（善見）的教導結論，旨在要求比丘在處理羯磨或律事時，應準確認知相關對象的特質或身份，以確保程序合法且符合戒律精神。

此處闡述佛陀在入滅前為弟子確立的制度，強調在沒有活著的佛陀指導時，應以「毘尼」（律法）作為僧團的最高準則與導師，以維護教團秩序並使正法延續。
。
此處涉及律藏中關於羯磨（僧團法定程序）成立的法定人數要求。
在特定的律法程序中，規定最少需有五位持律的比丘在場或在世，方能使該程序具有法律效力。
。
此句出自律典中關於羯磨（僧團法律程序）的規定，討論在不同地域（中國指中心地帶，邊地指偏遠地區）中，構成合法受戒或行法所需的最低比丘人數要求。
。
此句出於律藏羯磨（僧團儀軌），描述在特定罪過之處分或除罪程序中，涉及的人數界限。
此處之「出罪」指通過正規的羯磨程序（如對心、懺悔等）使比丘脫離罪障，恢復清淨身分。
。
本句強調戒律對維護正法的重要性。
在律藏語境中，律師（精通戒律者）透過持守與傳承律法，使僧團體製得以維持，從而確保佛法在世間的傳承壽量。

此處強調「律」在修行體系中的基礎地位。
將律比喻為「平地」，意指戒律能清除障礙、平整心境，使修行者在穩固且無礙的基礎上，才能進而培植與成就各種善法。
。
此句強調「戒」在佛教修行中的根本地位。
對於出家弟子而言，戒律是安住於僧團與修行法道的基礎（依戒住）；對於一般眾生而言，戒律是防止墮落、積累福德並趨向解脫的前提（由戒而有）。
。
此處討論的是修行進入涅槃的階段。
在律疏的語境中，「趣」指傾向或導向，指修行者由凡夫位向聖者位、由生死向涅槃轉向的初始階段，是解脫路徑的起始門戶。
。
此處將特定法義或修行功德比喻為「瓔珞」（一種精美的項鍊），意指其能如飾品般增加佛法的殊勝與圓滿，使正法之義更加顯耀莊嚴。
。
此句出於律集之羯磨討論，旨在比較不同行為或條件在律法程序中的效力。
所謂「四義」是指前文設定的四項基準，若能同時滿足這四項條件，其在僧團法規中的認定效力或功德量便高於對照組（彼）。

本句為律典中佛陀針對特定羯磨（僧團儀式）或戒律規範，準備對其進行詳細闡釋的開端，旨在區分簡約與詳細的兩種說法體系。
。
此句描述在律法程序（羯磨）中，比丘向僧團長老發言的特定開場形式，屬於律集對於程序規範的記述。
。
此句描述律法傳承的權威性來源。
在律藏中，證明某項戒律或教法是否真實，關鍵在於是否具有「親耳聞受」的傳承鏈接。
此處強調的是對佛陀口述教法的直接承接，用以確立法義與戒律的正統性。
。
此句出於律藏羯磨（僧團程序）之語境，強調在處理僧團事務或聽聞比丘陳述時，應保持心念公正與態度莊重，禁止在未經正當程序前先行地表現出輕視、懷疑或言語責備，以維護僧團的和諧與法規的公正執行。
。
此句強調在處理羯磨（僧團儀式與法律程序）時，必須嚴謹的考據步驟：首先確定文字義理，接著對照經（修多羅）與律（毘尼）的原始記載，確保法律執行不脫離佛法根源。
。
此段旨在規範僧團對於教法傳承的審核機制。
在律藏語境下，判定某種說法是否正確，必須以「三藏」（此處指修多羅與毘尼）及現行律法為標準。
若說法與經律相悖，應予以糾正，防止偽作或誤傳在僧團中流傳，以維護法脈純正。
。
此句為律典中常見的詢問語式，用於引出後文對某項羯磨（僧團事務處理）規定或法律依據的具體解釋。
。
此句出於律疏羯磨處理程序，指在判定某項行為是否違律時，需對照經（修多羅）、律（毘尼）及既定法律準則進行比對，若行為與此三者不相應，則判定為違犯。
。
此為僧團內對年資較深或具備特定資歷比丘的尊稱，在律藏羯磨（僧團法定程序）語境中，用於正式稱呼或呼喚對象。
。
此句出於律藏羯磨（法律程序）之語境，針對不再適用或錯誤的教法、文字或習俗，要求僧團停止誦習、禁止傳播並予以廢除，以維護戒律之純淨與統一。
。
本句闡述律儀傳承的驗證機制。
在僧團中，比丘傳述佛法或律法時，聽者不可盲從，應以已有的「修多羅」（經）與「毘尼」（律）作為基準進行比對（共相應）。
若內容一致，則可認定該說法具有權威性，符合佛陀原意。
。
此句為律典中常見的詰問語式，用於引導後文對前述規定、處分或羯磨程序之理由進行詳細解釋。
。
此句強調在處理羯磨（僧團法律程序）時，必須全面參照三藏（尤其是經與律）及既定法規，確保裁決與佛法教義及律制一致，不可偏廢或自相矛盾。
。
此處為對僧團中具備資歷或法位之比丘的稱呼，用於引導對話或表達對其法位之尊重。
。
本句強調律法傳承的嚴謹性。
在律宗傳統中，透過「持」、「誦」、「習」三種方式確保戒律與羯磨程序被正確記憶與執行，並透過僧團內部的相互教導，防止法義在傳承過程中產生偏差或失傳。
。
此句在律集或羯磨隨機文中，用於標記法義或程序說明之次第。
指目前的論述為針對該項羯磨或律則的第一次詳細闡述，後續可能會有進一步的精簡或補充說明。

本句為總結語，指明前文所論述的四項詳細解釋或擴展說明之內容。
在律藏隨機羯磨的語境中，通常是指針對某項戒律或羯磨程序所做的四種詳細闡釋，以確保僧團在執行程序時準確無誤。
。
此句為律典中常見的轉折語，用於在陳述完前文的因由或法理後，引出後續的結論、戒律規定或具體指導。
。
本句強調在學習與執行律法（毘尼）時，必須嚴格遵守原有的文字規定，禁止私自篡改或增減。
在律藏的傳承中，精確地遵循文句是為了防止教法在傳播過程中產生偏差，確保僧團制度的純淨與一致。

本句描述僧團在聆聽佛陀對羯磨（律儀程序）或戒律之指導後，產生正信並將其付諸實踐的反應，強調律法傳承中「聞、信、受、持」的心理過程。

此為律書標題。
該文本屬於律疏類，旨在對《四分律》中關於「羯磨」（僧團法律程序）的部分進行刪節、補全與隨機應變的實務處理指南。

此句為律藏羯磨（僧團法定程序）中常用的開場啟示語，旨在引起在場僧眾的注意，準備進入正式的議事或宣佈決定。
。
此段描述比丘在年老多病時，依律申請持有非僧伽規定之必需品（杖與絡囊）的程序。
在律宗語境中，比丘持有特定物品需經過僧團羯磨（法律程序）同意，以示對戒律的尊重及集體共識。

此句為律典中羯磨（僧伽儀式）正式開始前的宣告語，旨在召集僧眾注意力，確保後續議事在集會共識下進行。
。
本句記載律臟中關於比丘因病或年老而申請特殊物品（杖與絡囊）的羯磨程序。
依律制，比丘持有物品需符合需求且經僧團許可，以維持清淨與簡樸。
。
此句出自律藏羯磨程序，描述在處理比丘違律（畜杖絡囊）時，必須在規定的時間召集僧團，並由發起人正式陳述違規事實，確保程序的公正與透明。
。
此句出於律典羯磨（僧伽法會）程序，指在執行特定法律程序或問詢後，由相關人員將結果或事實如實地向上級或大眾報告。

此為律法羯磨（僧團法定程序）中，發起議案或宣佈決定時的正式開場稱呼，旨在引起僧團成員的注意，確保程序之正式與集體參與。
。
本句記載律藏中關於比丘因年老病苦而申請特殊物品使用權的羯磨程序。
在律法中，比丘對持有物的使用有嚴格規範，若因生理機能衰退而有實際需求，需經僧團同意方可持有。
。
此句為律儀羯磨程序之表述，旨在透過僧團的集體議決，準許特定比丘持有本律不允許或受限的物品（杖與絡囊），以符合其特定需求，確保行法符合戒律程序。
。
此處描述的是律法中的羯磨（法會）程序。
在決定比丘是否能合法持有特定物品（如杖、絡囊）時，需詢問在場長老的意見。
若長老默然，表示同意或能忍受該行為；若有異議則需陳述理由，以確保僧團共識與律制執行。

此句描述律儀中關於「羯磨」的程序。
在僧團中，若比丘欲持有不符合一般律法的物品（如杖、絡囊），需經過僧團的集會討論並達成共識（忍），表示全體僧團對此項特許事項沒有異議，程序至此完成。
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此句描述律儀羯磨（僧團會議）中的表決程序。
在佛教律法中，若對某項議案提出後，與會僧眾沒有異議並保持沉默，即視為集體同意，該事項隨之生效並維持執行。

此段描述道宣律師在編撰《四分律》相關刪補內容前的學習過程。
強調其由「博求」到「撰次」的演進：先透過蒐集不同律典的異說（異訣），再從誦文與體系中建立認知，最終在實踐討論中精進，達到能依據宗本準確編撰的程度，體現了律學研究由博而約、由理論到實踐的嚴謹過程。
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此段為律疏作者在編撰羯磨（僧團法律程序）時的謙辭與願力。
作者自謙研究不足以窮盡所有細節，但旨在提供實務操作的依據（決事行用），使後世僧團在處理法律事務時有法可循，確保教團法統之延續。

此為律典中羯磨（僧團法律程序）開始前的正式宣告語，旨在請求僧團成員集結注意力，準備進入正式的議事或宣讀程序。
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本句描述律法中關於安居（Vassa）的特殊處理。
比丘在安居期間若因正當的僧團事務（僧事）而必須離開原定界線（出界），仍可在新地點補足剩餘的安居天數，並在該處進行自恣（懺悔儀式），以符合律法規定。
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本句記述律儀中關於「出界」後如何補行安居的羯磨程序。
比丘因公務（僧事）離開安居界限後，需在僧團面前陳述情況，經僧團認可後，在目前所在地補行安居及自恣，以維持戒律的完整性。
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此句為律藏中常見的敘事結尾，表示稟告或陳述之內容至此，是用於記錄羯磨程序或僧團溝通的慣用語。

此句為律典中典型的羯磨（僧伽法事）開場語，用於在正式集會中請求僧團注意，以確保後續議程之合法性與共識。
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本句描述律法中關於安居（雨安居）的特殊情況。
當比丘因僧團公務（僧事）而必須離開原定安居界限時，應在目前所在的處所完成既定的安居天數並進行自恣儀式，以符合律制。
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本句描述律藏中關於「出界安居」的羯磨程序。
當比丘因公務（僧事）必須離開原定安居界線時，需經僧團表決。
在律法程序中，「默然」代表同意，而「說」則代表提出異議，以確保程序的合法性與共識。

本句為律臟中羯磨（宗教儀軌）的程序紀錄。
描述僧團對特定比丘因公務出界而調整安居地點及時間的承認與同意程序，確保其法儀合法，不致觸犯波羅夷或僧法。
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本句描述律法程序中的共識達成過程。
在僧伽（僧團）處理羯磨（議事）時，若對某項決定沒有異議而保持沉默，即視為認同，該決定隨之生效並成為執行基準。

此句出自律典，描述僧團中關於特定時間限制的法規（如受戒、受具足戒或特定處分的期限）。
句中「受七夜法」是指承接或遵守七日之期限規定，「受彼出」指在期限屆滿後離開該狀態或場所。