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本段文字為《勸發菩提心集》中的目錄式條列，旨在彙整菩薩修行所需掌握的各項法門。
內容涵蓋了從基礎的戒律（三聚淨戒）、心法（八勝五想）、法義實踐（聽說求入法）、具體行持（六度及其在《莊嚴論》中的細分）、因果報應（十業之報）以及具體的功德累積（禮塔與佈施）。
這反映了當時大乘佛教將修行系統化、條目化的特點，將理論分析（分別門）與實踐功德（功德門）並列，以指導修行者全面地發菩提心並實踐菩薩道。

此句描述修行者在正式進入菩薩道之前，準備接受菩薩戒律的狀態。
菩薩戒是為了成就佛果而制定的戒律，旨在引導修行者在利他與利己之間取得平衡，以大悲心攝受眾生。
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在修行菩薩道之初，必須先建立強烈的願力（殷勤）與純淨的動機（清淨），此為發菩提心的基礎前提，旨在確保修行者能以正向且堅定的心態進入菩提道。
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此句接續前文關於修行或發心之時限，說明時間跨度的遞減範圍，強調修行之時長可長可短，重點在於發心之真切。
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此句描述修行者透過身體與心念的律制（持齋）以及對三寶或聖者的恭敬（禮拜），以淨化身心，為發菩提心建立基礎的資糧。
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此句強調修行之基礎在於斷除惡行。
在發菩提心的過程中，首先需透過戒律與覺察，停止造作會導致痛苦與輪迴的惡業，以清淨心基，方能進而修習菩提心。
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本句強調菩提心發起後，需將其轉化為具體的行為實踐。
透過不斷地修習善法，將善行內化為習慣，以積累福德與智慧，為成就佛果奠定基礎。
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本句強調修行者應恆常地培育、滋養內心的清淨狀態，使之不退轉，是發菩提心後維持修行正軌的重要基礎。
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此句在《勸發菩提心集》的論辯語境中，通常是指在特定的條件或邏輯推論下，某種法義或狀態是可以被承接、接受或成立的。
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此句討論在修行或發心過程中，外部條件（事）與內在因緣（緣）具足時，將會觸發後續的法義轉化或實踐。
在菩提心修習的語境下，強調的是條件成熟後的必然結果。
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此句強調在引導修行者發心之前，必須先建立適當的基礎（如對佛法的信心或對輪迴的厭離），不可在未備足前行條件時，直接要求其發起強烈的殷淨心，以免流於形式或因根機不足而無法實踐。
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此句描述修行者準備進入正式戒律體系、請求接納為僧團成員或承接特定戒項的時機點，是從在家或初學者轉向正式修行者的關鍵轉折。
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此句強調修行者在發心時，不應僅是表面或淺層的願望，而需具備深厚、堅定且不退轉的志向，以期能承接後續的菩薩行。
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此句為敘事性的動作描述，記錄了法物或教法在傳遞過程中的交付與接收之瞬間。
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此句為定義之開端，旨在解釋「深重心」的內涵。
在勸發菩提心的語境中，「深重心」是指對覺悟眾生之願力具有深厚、堅定且不退轉的志向，是菩提心修行的核心基礎。
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此句強調修行者在發菩提心後，必須採取積極的對治手段，將導致輪迴與痛苦的所有不善業（身口意三業）徹底截斷，以清淨心境，為成就菩提奠定基礎。
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在發菩提心後，將慈悲與智慧轉化為具體的行動，不捨棄任何一種能利益眾生、消除業障的善行，以積累福德與智慧，圓滿菩提道。
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本句定義菩提心的核心實踐，即是以慈悲心為基礎，發願將所有處於輪迴苦難中的眾生從生死中救拔出來。
在《勸發菩提心集》的語境中，這強調了菩薩道的利他本質。
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本句設定了修行者的前提條件。
在發菩提心或進行正式修行前，首先需建立對三寶的信心與歸依，作為信仰的基礎與精神的依託。
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此句指引導眾生建立對佛、法、僧三寶的信心與依止，是修行菩提心、進入佛法門徑的基礎起步。
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此句討論修行者的前提狀態，指已經建立起對三寶（佛、法、僧）的信仰與依止，這是進一步發菩提心或修習佛法的基礎。
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此句指對象已具備足夠的智慧、根機或自覺，無需外在的言語教導即可領悟或實踐，強調自覺與根器成熟的重要性。
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此句為承接語，旨在引出對「歸依」之定義、方法或內涵的具體說明。
在發菩提心的脈絡下，歸依不僅是形式上的依止，更是心念轉向覺悟之道的決定。

此句為經文中的稱謂或名單佔位符，用以指稱特定的弟子羣體，在勸發菩提心的語境中，通常是指那些尚未發心或正準備發心的修行者。
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此句表達菩薩發心之恆久，將修行與願力延伸至無盡的未來，體現菩提心不退轉的決心。
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此句為皈依偈，表達對佛陀的至高崇敬。
在佛教傳統中，「兩足」是指佛陀雖具備人類的肉身形態（兩足），卻具足圓滿的覺悟與功德，是世間最尊貴的存在。
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此句為皈依偈的一部分，表達對已證悟、遠離一切世俗慾望（離欲）之聖者的虔誠皈依。
在菩提心修行的語境中，皈依聖者是啟動修行、獲取正法指導的基礎。
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此句為三寶歸依文之僧寶部分。
在菩提心修習的語境中，歸依僧眾不僅是尋求外在的指導，更是認可聖僧作為修行榜樣的價值，將心依止於清淨的僧團以獲正法引導。

此句為經文中的稱謂或名單佔位符，用以指稱特定的弟子羣體，在勸發菩提心的語境中，通常作為對話的對象或舉例的對象。
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此句表達菩薩發心之恆久，將願力延伸至無盡的未來，體現菩提心不退轉的決心。
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此句標誌著歸依三寶中第一項「歸依佛」的儀軌或心念過程已經結束。
在發菩提心的前行中，歸依是建立信仰與方向的基礎，確立以佛為導師。
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此句標誌著皈依法門的修習或論述已達到終結與圓滿之狀態。
在菩提心修習的次第中，皈依是基礎，其「竟」代表基礎已穩固，可進而深入後續的菩提心發心與實踐。
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此句為儀軌之標記，表示在三寶歸依儀式中，關於歸依僧伽（聖僧團）的程序已完成。

此句表達了修行者正式確立對佛陀的信仰與依止心，將佛陀作為覺悟的導師，是發菩提心、進入修行路徑的基礎。
在《勸發菩提心集》的語境中，這代表了對正覺者的歸依與認同。
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此句強調修行者在發菩提心後，應堅定正信，不再依止或追隨與正法相悖的邪見與外道教法，以確保修行不偏離正途。
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此句為發心後的祈請，表達修行者對佛、法、僧三寶的依止心，請求三寶的慈悲力量將其納入正法之中，使其在菩提心的修行道路上獲得加持與指引。

本句為儀軌之導引，說明在發心菩提後，需請一位具格的戒師（授戒師）來主持授戒儀式，使菩薩戒之受持具有正式的傳承與法理依據。

此句為經文中的稱謂或名單佔位符，指稱特定的弟子羣體，用以引出後續的對話或敘事對象。
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此句描述修行者在具足資格的導師（師）面前，正式表達發心出離並願承接菩薩戒律的請求，是進入菩薩道修行的正式儀軌步驟。
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此句描述修行者或導師在引導他人發心菩提時，具有不辭辛勞的慈悲心與精進心，體現了菩薩行中對眾生不厭其煩的利他精神。
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此句說明菩薩發心或行事的動機，源於對眾生苦難的深刻同情與救拔之願，是菩提心之核心驅動力。
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此句為敘事轉折，標誌著對話主體由詢問者轉向授戒或指導之戒師，準備進入核心的法義指導或戒律解釋。
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此處為對話中的肯定回應，表示認同或同意前文所述之法義或請求。

此句描述在授戒儀式中的請求過程。
在佛教戒律傳統中，受戒者需有具足戒的資深僧侶（和上）指導並主持授戒儀式，此處將釋迦如來請為最高導師。

此句為經文中的稱謂或名單佔位符，指稱特定的弟子羣體，用以引出後續的對話或敘事對象。
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此句為祈請文，表達對本師釋迦牟尼佛的至高崇敬，祈請其顯現或成就正等覺之圓滿境界，以利眾生發心菩提。
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此句描述一位具備資格授戒的高僧（和上），其職能是引導修行者受持菩薩戒，以發菩提心，進入大乘修行之途。
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此句表達修行者對導師（和上）的依止心。
在菩提心修習的語境中，依止合格的導師是正確發心與實踐法門的關鍵，強調師徒傳承與指導的重要性。
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指修行者在具備足夠的菩提心與條件後，正式接受菩薩戒，以此作為修行菩薩道的正式起點，承諾為利眾生而精進修行。
。
此句說明菩薩發心或行事的動機，源於對眾生苦難的深刻同情與救拔之願，是菩提心之核心驅動力。

本句描述修行者或弟子請求文殊師利菩薩擔任其精神導師（阿闍梨），以獲取正確的修行指導與啟發，是進入正式修習菩提心之前的請法儀軌。

此句為經文中的稱謂或名單佔位符，指稱特定的弟子羣體，用以引出後續的對話或敘事對象。
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此句為儀軌或經文中的請法儀式，旨在恭請代表大智慧的文殊菩薩現身或開示，以啟發眾生菩提心。
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此句描述在菩薩道修行體系中，由具備資格的阿闍梨（指導師）為弟子傳授菩薩戒，以確立其菩提心之誓願與修行準則。
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本句說明修行者在發心或修習過程中，依止具德的導師（阿闍梨）以獲得正確的指導，強調師徒傳承在菩提心修習中的重要性。
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指修行者透過發心與授戒，正式承接菩薩戒律，以此作為修行菩提心、實踐利他行之規範與基礎。
。
此句說明菩薩發心或行事的動機，源於對眾生苦難的深刻同情與救拔之願，是菩提心之核心驅動力。

此句描述修行者或弟子請求彌勒菩薩擔任其精神導師（教授師），以獲取正確的菩提心修習指導。
在菩薩道修行中，尋求具足德能的導師是啟發菩提心與實踐法門的重要次第。

此句為經文中的稱謂或名單佔位符，指稱特定的弟子羣體，用以引出後續的對話或敘事對象。
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奉請彌勒菩薩摩訶薩。
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此句描述在受菩薩戒的儀軌中，擔任指導、傳授戒律之職責的教授師角色，強調在菩提心修行路徑中，由具格資格的導師引領受戒者進入菩薩道。
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本句強調在修行菩提心或研習佛法過程中，依止具德知識（教授師）的重要性。
在藏傳或大乘修行體系中，教授師不僅是傳遞知識者，更是引導修行者正確實踐、避免偏差的關鍵依託。
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指修行者在具備菩提心後，正式領受菩薩戒，以此作為修行菩薩道的規範與誓願，將利他行制度化、恆常化。
。
此句說明菩薩發心或行事的動機，源於對眾生苦難的慈悲與憐憫，是菩提心實踐的核心驅動力。

此處描述菩薩在發心或受戒時的儀軌，透過請十方諸佛作為「證戒師」，使受戒過程具有至高無上的神聖性與不可違背的誓願力，確保修行者能恆常守持菩提心。

此句為經文中的稱謂或名單佔位符，指稱特定的弟子羣體，用以引出後續的對話或敘事對象。
。
此句為儀軌中的請佛文，旨在透過至誠的祈請，召請十方世界中已證悟最高智慧的諸佛菩薩臨在，以營造清淨的法會環境並獲其加持，是發菩提心修法前的準備儀式。
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此句描述修行者在發菩提心後，正式進入菩薩道的程序。
在佛教傳統中，受戒需有具備資格的證戒師（授戒師）主持，以確保戒體的合法性與傳承，象徵從凡夫轉向菩薩道的正式承諾。
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本句描述出家者或受戒者在獲取戒體時，必須依止一位具備資格且能為其作證的授戒師（證戒師），強調戒律傳承的正統性與依止關係。
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指修行者透過發心與儀軌，正式領受菩薩戒，從而承擔利他行願，將修行從個人解脫提升至普度眾生的菩薩道。
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此句說明菩薩發心或行事的動機，源於對眾生苦難的慈悲與憐憫，是菩提心實踐的核心驅動力。

此句描述修行者在發心後，邀請十方諸菩薩共同精進，建立「同法侶」的共修關係，體現了大乘佛教中互助共修、共同追求覺悟的精神。

此句為名單或稱謂的佔位表述，指稱特定的弟子羣體，在論典或集錄中常用於標記對象。
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此句為儀軌或發願文中的請法部分，旨在透過恭敬心邀請宇宙間所有層次的菩薩共同參與法會或見證發心，體現大乘佛教廣結善緣、共修菩提心的精神。
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此句強調在菩提心修行過程中，尋找志同道合的夥伴共同受戒、相互勉勵，以共同的誓願（菩薩戒）作為連結，在修行道路上結成法親。
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本句強調在菩提心修行過程中，尋得志同道合的善知識或法侶（Kalyāṇa-mitra）之重要性。
在大乘修行中，同法侶能互相勉勵、正知正見，避免在艱難的修行路上因孤單或誤導而退轉。
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指修行者透過發心與儀軌，正式接納菩薩戒律，以此作為修行菩薩道的基礎，旨在利他救眾，圓滿佛果。
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此句說明菩薩發心或行事的動機，源於對眾生苦難的慈悲與憐憫，是菩提心實踐的核心驅動力。

此句為經文的過渡語，標誌著教學進程進入到「發菩提心」的核心階段。
在《勸發菩提心集》的語境中，發菩提心是指生起覺悟眾生、成就佛果的願心，是菩薩道修行的起點。
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此句為定義之開端，旨在闡明「菩提心」的內涵。
在《勸發菩提心集》的語境中，菩提心是指為了覺悟成佛而發起的願心，是修行大乘佛法的核心動機。
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此句描述菩提心或佛法境界的特質，強調其在空間或義理上的無限擴展性，不被任何邊際所限。
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此句為承上啟下的過渡語，旨在將前述之法義進行簡要的分類歸納，以便後續詳細闡述。
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此句強調修行菩提心的基礎，首先需對「有為法」產生厭離心。
有為法指一切由因緣和合而生、處於遷流變異中的現象，因其本質無常且充滿苦患，故需生起厭離心以脫離輪迴之執著。
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此句描述發菩提心的具體狀態。
在勸發菩提心的脈絡中，「欣求」強調一種積極、歡喜且強烈的願望，將追求覺悟（菩提）視為至高無上的快樂，而非義務或苦修，是修行者進入大乘道的重要心理轉向。
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此句強調菩薩在發心或修行時，需具備深切的同理心與慈悲心，深入觀察並體會眾生的苦難與心靈狀態，以此作為救度眾生的基礎。
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本句描述修行者對「有為法」（由因緣和合而生、具有生滅性質的現象與心念）產生厭離心。
在菩提心修習中，厭離有為是為了轉向無為的真如實相，是破除執著、追求解脫的必要心理轉向。
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本句強調透過詳細闡述生死輪迴的痛苦與缺陷（過患），使修行者產生出離心，進而發起菩提心。
在勸發菩提心的脈絡中，體認生死的無常與苦難是修行起步的必要前提。
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此句強調修行者對輪迴之苦、世間虛幻之法的深刻覺察，從而產生強烈的厭離心。
在發菩提心的次第中，厭離輪迴是出離心（出離心）的基礎，唯有深感世間之苦，方能生起追求究竟覺悟的強烈願望。
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此句將「五法」（通常指構成生命或執著的五種因素）比喻為生死大海，強調眾生因受此五法牽引而陷入無邊的輪迴苦海，難以自拔，旨在勸發菩提心以求解脫。
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此句通常出現在菩薩修行或名稱賦予的語境中，以「大海」比喻功德廣大、包容萬物或智慧深邃，象徵修行者達到如大海般深廣的境界而得名。
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此句討論空間與法界的特性，說明在菩提心的觀照下，微小的一處與廣大無邊的空間在實相上並無差異，旨在破除對空間大小的執著，體現法界一即一切、一切即一的圓融義。
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此句為論證過程中的分項說明，指出某種現象或法相之所以產生誤認或關聯，是因為其在深層特質上具有高度的相似性。
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此句在論述眾生度化之難易時，指出三種特定的障礙或狀態在性質上具有相似性，導致其同樣難以被度化。
在《勸發菩提心》的語境中，強調修行者需洞察眾生根機的相似與差異，方能適切施教。
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此句通常出現在論述比丘戒律或飲食禁忌的脈絡中，說明某些物質雖非直接禁飲之物，但因其性質、外觀或效用與禁飲之物相似，故同樣被禁止飲用，旨在維持修行者的清淨與戒律之嚴謹。
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此處討論的是「五大寶」的定義或分類邏輯。
在論理分析中，「所依」指事物依託的基礎或性質，「相似」指特質相近。
本句說明五大寶之所以被歸類在一起，是因為它們在所依的法義或功德性質上具有相似性。
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此句指涉發心追求無上正等覺（菩提）的修行者。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是從凡夫心轉向覺悟心的起始動機與願力。
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本句總結前文對佛陀三身（法身、報身、化身）之特質與功德的詳細闡述，強調菩提覺悟後所顯現的圓滿功德之廣大。
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此句描述在勸發菩提心的過程中，透過適當的引導，使眾生對覺悟或佛法產生強烈的嚮往與追求之意願，是發心修行的初步動力。
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此句強調菩薩修行中「悲心」與「覺察」的結合。
不僅是泛泛的憐憫，而是能深入洞察眾生的苦難、執著與心念趨向，以此作為發心救度、對症下藥的基礎。
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此句指在菩提心修習中，將慈悲心擴展至所有眾生，不分親疏貴賤或敵友，透過觀想消除對立與偏愛，將對親人的愛擴展至仇敵，以達到平等心。
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本句強調將眾生本具的、未經修習的自然慈悲心（俱生慈），轉化為具有菩提志向的救度願力，使之從凡夫的本能慈悲升華為菩薩的度脫之志。

此句為論典或集經中的過渡語，標誌著論述主題的轉換或進入下一個議題。
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此句為佛陀或菩薩在宣說法義前的呼喚，旨在提醒聽法者放下雜念，以正念專注於即將揭示的菩提心法門。
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此句為對話的轉折，由說法者（通常為佛或大菩薩）開啟詢問，旨在透過問答方式引導對方思考或揭示深層的菩提心義理。
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此句為對話中的許可語，顯示出對答者在菩提心討論或法義問答中，可依其對法義的領悟程度或心境自由作答，體現了佛法教學中因材施教、尊重個體領悟的特質。
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此句為勸發菩提心的直接詢問。
在《勸發菩提心集》的語境中，重點在於確認修行者是否已生起大乘菩薩之志向，即為了利他救度眾生而追求至高覺悟的決心。

此句為承接語，標誌著修行次第由前一階段轉入「懺悔」之實踐。
在發菩提心的修行體系中，懺悔是淨除業障、使心清淨以承接正法的重要前行步驟。

此句為名單或稱謂的起始，指稱特定的弟子羣體，在勸發菩提心的語境中，通常是指尚未發心或正準備發心的修行者。
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此段為禮敬文，採取層次遞進的禮敬對象：首先是遍滿法界的諸佛，接著是以「兩足中尊」強調佛陀的人格特質與至高地位；隨後禮敬「離欲中尊」的僧寶，強調出離心與清淨行。
整體體現了菩薩發心時對三寶至高無上的恭敬心。
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此句為經文中的代稱，用以指稱特定的弟子羣體或作為舉例的對象，在勸發菩提心的語境中，通常是用於對比小乘弟子與菩薩心願之差異的敘事結構。
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此句描述眾生在輪迴中的時間跨度。
在佛教觀念中，生死輪迴並非有單一的起點，而是「無始」的，強調業力牽引的循環之久遠，用以對比覺悟之緊迫或菩提心之深廣。
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本句描述眾生處於輪迴之苦的核心原因，即「三毒」及其衍生出的無量煩惱。
這些煩惱使心靈失去清淨與安定，導致身心處於不安與痛苦的狀態，是發心菩提、追求解脫的起點。
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此句描述眾生在無明驅使下，不分時空地廣泛地造作各種不善業，強調罪業的普遍性與多樣性，旨在對比後文發菩提心之功德。
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此句在《勸發菩提心集》中，通常用於論述造業之重或對治惡業之必要，強調毀壞佛法聖跡（塔、寺）屬於極重的不善業，旨在警示修行者應遠離毀損聖物的行為，並發心護持正法。
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此句描述一種極其沉重的毀損佛法行為。
在佛教因果論中，毀損佛經（法身）與佛像（色身）被視為造作極重的惡業，會對修行者或眾生產生巨大的負面影響，阻礙菩提心的發起與成就。
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本句描述一種極重的不善業。
在佛教倫理中，三寶財物屬於共眾利益且具有神聖性，盜取此類財物不僅是破除持戒，更因其對法社羣的損害而導致極重的惡業果報。
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本句指對佛教中三種不同乘相（聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘）之教法的毀謗。
在勸發菩提心之語境下，誹謗正法被視為極重的業障，會阻礙修行者發心與證悟。
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此句旨在辨析法義之正誤，明確指出某種觀點或言論不符合佛陀及聖者的正法教導，用以警示修行者避免誤入歧途。
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此句列舉修行菩提心過程中可能遇到的內外阻礙。
指修行者在實踐菩薩道時，容易被外在的困難（留難）或內在潛在的習氣、缺陷（隱弊、覆藏）所遮蔽，導致心智不通，無法順利前行。
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此句為空間或對象的限定，指在所有出家修行者的環境或對象之中，通常接續後文關於如何對待出家人或在出家人中修行之教導。
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此句強調菩提心之發起不分階級與現狀，無論修行者目前是否已具足戒律，皆有發心追求覺悟的可能性與必要性，體現了大乘佛教普度眾生的平等觀。
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此句列舉修行者在僧團或日常生活中可能遭遇的不同處境與對待方式，涵蓋了從律儀的遵守（持戒）到違犯（破戒），以及隨之而來的懲戒或衝突（打罵呵責），用以說明菩薩在面對各種對待時應如何維持菩提心。
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此句在勸發菩提心的語境中，通常是指透過分析、揭示世間法或煩惱的過患（過惡），使修行者產生出離心，進而發心追求覺悟。
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此句描述菩薩在修行菩提心過程中，為了利益眾生或因弘法而可能遭遇的世間苦難與禁錮，強調忍辱精進之意。
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此句描述菩薩在修行過程中，為了度化眾生或實踐忍辱波羅蜜，而遭遇的物質損失與身心磨難。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調菩薩面對逆境時應保持不動心，將受苦視為消除業障、成就菩提的契機。
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此處描述修行者在遭遇外在壓力或迫害時，被強行要求放棄出家身分，回歸世俗生活，用以對比菩薩在逆境中堅守菩提心的勇猛與定力。
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此句描述眾生在輪迴中受業力牽引，如同被奴役般被強迫驅使，體現苦諦中「生老病死」及受制於業力的無奈狀態，旨在激發修行者對輪迴之苦的覺察，進而發心求脫離。
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此句指在引導他人發菩提心時，需對其發心的純淨度、穩定度以及是否正確地調伏妄心進行督導與修正，確保菩提心不被世俗慾望或錯誤見解所染汙。
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此句在勸發菩提心之語境中，通常指透過修行或智慧，斬斷輪迴生死的根本原因（如貪嗔癡等煩惱），使生命不再受業力驅使而流轉，從而達到解脫之境。
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此句描述極重的惡業（五逆罪之一），在勸發菩提心的語境中，是用以對比即便犯下如此深重罪業之人，若能發心菩提，仍有轉機，藉此強調菩提心之殊勝與救贖力。
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此處描述極其沉重的惡業（五逆罪之一），旨在透過對比極端罪業之深重，來凸顯菩提心之強大力量以及佛法救贖的可能性。
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此處描述佛陀在特定情境下（通常為感應或示現）身體流血的異象，用以表現極大的震撼力或對眾生苦難的深切共感，旨在激發修行者的菩提心。
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在佛教倫理與因果律中，殺害阿羅漢屬於極其沉重的罪業（五逆罪之一），因其對法身之代表者的毀滅，會導致極深重的惡果，是修行者必須極力避免的重罪。
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破和合僧是指故意挑撥僧團內部矛盾，導致僧眾分裂、不願共同修行或共住。
在佛教律法中，此舉被視為極其嚴重的罪行（波羅夷罪），因為僧團的和合是正法傳承與修行環境的核心基礎。
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此句描述心念中生起與正法背道而馳的深刻誤解。
在菩提心修行的語境下，邪見是阻礙覺悟的主要障礙，尤其是那些否定因果、否定佛性或執著我相的深刻偏見，會使修行者偏離正道。
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本句強調因果律是佛教的核心基石。
在勸發菩提心的語境中，否定因果（謗無因果）會導致修行失去方向與動力，因此將其視為一種嚴重的錯誤見解或誹謗行為。
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本句描述眾生在無始以來漫長的輪迴（長夜）中，受無明驅使，習慣性地造作十惡業，導致深陷苦海，難以脫離。
此處旨在強調眾生業障之深厚，以激發發菩提心之必要性。
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此句定義「身業不善」，指透過身體行動所造的惡業（如殺、盜、淫），是構成不善業的三大門徑（身、口、意）之一。
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此句列舉了典型的惡業行為，旨在警示修行者應遠離這些造成深重業障的不善業，以建立菩提心的基礎。
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指透過言語所造的惡業，如妄語、兩舌、惡口、綺語，屬於三業（身、口、意）中的口業，是導致輪迴苦果的原因之一。
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此句列舉了口業中的四種不善業。
在菩提心修習中，戒除口業是基礎，旨在透過正語來止息造業，淨化心念，為進一步的菩提心修行創造清淨的條件。
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本句指在三業（身、口、意）中，心念所造的惡業。
在菩提心修習的語境下，強調意識層面的不善（如貪、嗔、癡）是需要透過發心菩提來轉化與淨化之根源。
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本句強調個體的煩惱（貪、瞋、邪見）不僅損害自身，更會對父母造成名譽上的玷汙或精神上的傷害，以此警示修行者應除除煩惱以盡孝道。
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此處指未能清淨心垢、仍有煩惱或違犯戒律的比丘與比丘尼，強調修行者若不除垢，則難以真正發菩提心或證悟。
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本句描述對僧團共同生活空間的不尊重或破壞行為。
在佛教戒律與修行環境中，保持僧伽藍（僧院）的清淨不僅是物質上的衛生，更是對僧團和法道的敬畏，汙穢此處被視為缺乏正念與對集體生活的不尊重。
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指修行者未能持守所發的齋戒誓願，導致戒體損毀或違犯戒律，在菩提心修習的語境中，這屬於妨礙修行、增加業障的行為。
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此句在《勸發菩提心集》的語境中，通常出現在論述破戒、障礙菩提心或對比聖凡行持的段落，旨在指出違背戒律、損害慈悲心的行為，以此警示修行者應遠離這些妨礙覺悟的習氣。
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指對佛、法、僧三寶心生輕慢，並以言語或行為進行毀謗。
在菩提心修習的語境中，此舉屬於極重的業障，會遮蔽佛性，阻礙修行與成佛之機。
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此句描述煩惱或惡業對眾生的影響，指心靈被雜染、不安所擾，使其無法獲得內心的寧靜與清淨，進而陷入輪迴之苦。
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強調菩薩行之次第：必須先親自修行、證悟法義，方能有效地指導他人。
此為「自利利他」的實踐邏輯，避免空談理論而無實踐經驗之弊。
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指看到他人行善或修行時，內心產生共鳴與歡喜之情。
隨喜是菩薩行中消除嫉妒心、積累功德的重要修行方式。
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本句強調眾生在輪迴中所積累的罪業之深重與廣大，旨在令修行者意識到罪障之深，進而生起強烈的懺悔心與發菩提心之必要性。
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此句強調懺悔的核心在於「誠心」與「發露」。
在菩提心修習中，懺悔不僅是內心的悔悟，更需將過錯坦誠地顯現（發露），以徹底清除心垢，為發菩提心掃除障礙。
。
本句強調懺悔之後的實踐，不僅是請求寬恕，更重要的是在意識層面切斷罪業與煩惱的相續（習慣性循環），防止舊習再次萌發，以達到真正的淨化。
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此句表達菩薩在發心後，對造作惡業或退轉菩提心具有極強的警覺與禁制，展現出堅定不移的誓願與對戒律的敬畏。
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此句為發心或誓願後的請求，旨在請佛、法、僧三寶作為見證，以確認其願力的真實性與堅定性，是佛教傳統中表達誠心與誓願的標準形式。
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此句描述透過特定的修行、願力或佛菩薩的加持，使修行者（弟子）過去所積累的罪業與心靈障礙得以清除，以利於菩提心的發起與正覺的成就。

本句為承接語，旨在導入對「三聚淨戒」的詳細說明。
三聚戒是菩薩修行之基礎，涵蓋了對律儀的遵守、對菩提心的發起以及對眾生利益的追求，是將戒律與菩提心結合的修行體系。
。
律儀戒是指通過受戒而建立的行為規範，旨在禁止惡行、修習善法，是修行菩薩道最基礎的道德約束與自律基礎。
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此句強調菩提心修行中「斷惡」的堅定意志。
在發心階段，修行者必須建立強烈的決心，將所有導致輪迴與痛苦的惡業徹底根除，作為成就菩提的必要前提。
。
此句論述菩提心修行之次第或組成部分。
在攝持善法戒中，「攝」意為攝受、攝持，指將修行者之行止納入善法戒律的規範之中，以建立善業基礎，為後續之定慧修行提供保障。
。
此句強調菩薩發心後，必須將願力轉化為實際行動，全面且徹底地實踐一切善法，以達到利他與覺悟的目標，體現了菩提心在實踐層面的廣大與徹底。
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此處指菩薩在修行中應持守的戒律，重點在於將修行目標設定在「饒益有情」，即透過利他行為來實踐戒律，將個人解脫轉化為普度眾生的菩提心實踐。
。
此句描述菩薩發心的宏大願力，強調「一切」與「盡」的徹底性，體現了大乘菩薩不捨一人、直至眾生盡除苦海的普度精神。

此句為經典中常見的轉接語，旨在提醒聽眾進入專注狀態，準備接納接下來的核心法義。
在《勸發菩提心集》的語境中，這標誌著從前述鋪陳轉入具體的菩提心啟發教導。
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此句為對話的轉折，由說法者（通常為佛或大菩薩）開啟詢問，旨在透過問答方式引導對方顯現心跡或深化對菩提心的理解。
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此句為對話中的許可語，顯示出對答者在法義討論或詢問過程中的自主性，亦體現了佛教對機根適應的對話方式。
。
此句為對特定對象的否定判定，旨在指出其行為或心念尚未達到菩薩之境界，用以警策對方正視自身缺失，進而發心修行。

此句為定義名相之開端，旨在闡明「菩薩」一詞的具體義理內涵，在《勸發菩提心集》的語境中，重點在於引導修行者發心追求覺悟，以利他行達成自覺。
。
本句強調「信」與「種姓」的因果關係。
在菩提心發心的語境中，能對佛法產生堅定的信心，被視為內在已具備菩薩種姓（即成佛的潛能或資質）的證明，以此鼓勵修行者發心。
。
此句強調修行者具備足夠的根基與志向，能夠承接並實踐菩薩戒。
菩薩戒不僅是禁戒，更是為了利他而建立的清淨行願，是發菩提心後必須具備的道德基礎。
。
此句定義了在發心追求覺悟並利他行願者的稱號。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是從凡夫轉向覺悟者的身分轉換，即透過發菩提心而獲得「菩薩」之名。
。
此句強調菩薩之定義不在於已達成的果位（證），而是在於發心追求覺悟的願力與實踐。
旨在破除將「菩薩」視為一種既定身分或特定證果的誤解，回歸到「發菩提心」的本義。

本句描述修行者在接受教導前的心理準備狀態。
首先是「諦聽」，即專注且正確地聆聽正法；其次是「發深重心」，指在聽法前先建立強烈的求法願力或菩提心，如此方能契入深奧的法義。

此句為佛陀或菩薩在宣說重要法義前的呼喚，旨在提醒聽眾放下雜念，以正念專注於即將傳授的菩提心法門。
。
此句描述修行者向導師請求傳授菩薩道的具體修行規範（學處），強調了在菩薩道修行中，依止善知識並領受正確戒律與修行準則的重要性。
。
此句描述修行者發心追求菩提，並請求領受菩薩戒。
菩薩戒不同於小乘別解脫戒，其核心在於「悲智雙運」，旨在透過持戒來清淨身心，以利於度化一切眾生。
。
此句定義或指明前文所述之戒律具體為「律儀戒」。
律儀戒是指通過對戒律的遵守，使身心處於端正、規矩的狀態，是修行菩薩道、防止墮落的基本基礎。
。
此句強調菩薩在修行菩提心時，不僅要禁止惡行，更要主動攝持、實踐積極的善法戒律，將善行內化為恆常的行為準則。
。
此處指菩薩在修行中持守的戒律，其核心目的不在於個人的清淨，而是在於透過利他行為來饒益所有有情眾生，體現了大乘菩薩道「利他」的本質。
。
本句是對前文所述之修行規範的總結，強調修行者應將這些「學處」作為學習目標，並透過持守「淨戒」來達到心靈的清淨與解脫。
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此句強調該法門或修行次第的正統性與普遍性，說明過去所有成就菩提的修行者皆以此路徑而行，以此鼓勵後學發心並信受實踐。
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此句強調前文所述之法義或修行方法具有普適性與永恆性，是所有發心追求覺悟的菩薩在修行道路上必須依循的準則。
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此句強調菩薩修行之法在當下的普遍性與延續性，說明前述的修行次第或法門是所有菩薩共同遵循的學習路徑。
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此句為戒律的宣誓與叮囑，強調戒律的恆久性與絕對性，要求修行者在時間的無限延伸中保持清淨，不可有任何違犯。
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此句為詢問對方是否能恆常持守菩提心或特定的修行法門，不使其退轉。
在《勸發菩提心集》的語境中，重點在於對菩提心之堅定程度的確認。
。
此句為對話紀錄，描述在菩提心教導過程中，對某項能力或可能性之詢問給予肯定的答覆，體現了修行路徑的可行性。

此句描述受戒儀式中的程序，在正式授戒前，授戒師需先表明身分，以確立授戒的合法性與儀軌的嚴謹性。
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在佛教傳統中，當修行者發願或陳述真理時，常請求佛陀作為至高無上的覺悟者來見證，以確保願力的真實性與堅定性。
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此處描述的是供養或儀軌中的動作，表現對佛法或聖者的恭敬心，透過物質的香供象徵內心的清淨與定力。
。
此句屬於禮儀規範，說明在特定法會或儀軌中，身處高座者（如高僧或主法者）在發言時可維持坐姿，無需起立，以示其位格之尊或依循儀軌之便。

此句為經文中的稱謂或名單佔位符，指稱特定的弟子羣體，用以引出後續的對話或敘事對象。
。
此句為發心或祈請文之開端，表達修行者將願力擴展至至廣大的空間維度（虛空與法界），旨在請求所有時空中的佛陀加持或見證，體現菩薩行中「普皆度之」的廣大願心。
。
此句為菩提心發願文中的時空定位，明確設定修行者當下所處的地理位置，從大宇宙（索訶世界）縮小至具體的修行場所（道場），體現出將佛法實踐於當下現世的具體性。
。
此句為敘事性的開端，描述場景中存在大量修行菩提心、實踐菩薩道的修行者，旨在營造莊嚴的法會氛圍，為後續的教法傳承或對話做鋪陳。
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本句描述修行者至導師或上師處，以至誠心重複三次請求受菩薩戒，以表達發心之堅定與決心，是進入菩薩道修行的正式儀軌起點。
。
此句為對前文發心或誓願的確認。
在菩提心修行的語境中，作證是指由具足能力的覺者或同行者確認其發心的真實性與堅定性，以建立信心並作為修行之依據。
。
此句為發心菩提後的誓願，請求具足慈悲心的覺者或菩薩作為其願力的見證，以增加誓願的堅定性與神聖性，是大乘修行中常見的作證儀軌。

此句為承接語，指出接下來將詳細闡述「心受戒」的三個等級或品類。
在菩提心修行的語境中，受戒不僅是形式上的儀軌，更強調內心對戒律的承接與誓願的確立。
。
此句描述菩薩或修行者在空間維度上，遍及所有方向（十方）的諸佛淨土或佛身所在之處，強調佛法與佛力的普遍性與無處不在。
。
此句描述特定對象或境界中顯現的三種特質或相狀，在《勸發菩提心集》的語境中，通常是指修行或觀想過程中所呈現的具體特徵。
。
此句描述菩薩修行或淨土環境中，隨緣而現的清淨感官體驗，象徵心境清淨後所感知的調和與喜悅，亦可視為禪定中自然生起的樂相。
。
此處描述菩薩在修行或度化眾生時，隨機應變而現起的感應現象。
異聲與光明屬於神通或定力的顯現，用以攝受眾生或標誌法益的達成。
。
此句描述在菩提心或法界觀照中，種種現象、相狀顯現之狀態。
在《勸發菩提心集》的語境下，強調的是心念或法相的種種顯現，用以說明現象的多元與心識的投射。
。
此句描述大乘修行者（菩薩）在佛前請法的情境，展現了菩薩透過請益來深化對菩提心與修行路徑之理解的過程。
。
此句為典型的因果詢問，旨在探究特定現象（相）背後的業力或條件（因緣）。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常是指修行者或佛菩薩身上顯現的特殊相徵，是用以說明菩提心修行之果報或特定法門之效驗。
。
此句為敘事轉折語，接續前文中多位佛陀被問詢後的對答情境，顯示諸佛在教導菩提心時的共同性或個別差異。
。
此句為敘事性的地點描述，指明特定佛法事蹟或菩薩行願發生之空間位置。
在佛教宇宙觀中，世界分佈於十方，此處指明在某個特定方位存在一個名為「索訶」的世界。
。
此句為敘事性的地點描述，在經典中通常作為故事或對話發生的背景設定，無深奧法義，僅作空間標記。
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此句為敘事開端，描述在特定場景中存在著一定數量的菩薩，旨在引出後續的對話或法義討論。
。
此句為敘事性描述，指涉修行者或學習者在特定的導師指導下進行學習或修習，強調依止師長的學習環境。
。
本句指在菩提心修行過程中，透過聽聞戒律的宣說而正式受持菩薩戒。
菩薩戒旨在透過持戒來調伏身心，以利於實踐利他行與成就佛果。
。
此句為論證過程的轉折，旨在說明前述三種特徵（品相）並非偶然，而是基於特定的法理或因緣而顯現，是用以確立論點的證明過程。
。
此句描述菩薩在聞法或體悟真理後，內心產生的法喜。
這種歡喜並非世俗的快感，而是基於對覺悟路徑的確認與對利他願力的激發而產生的精神愉悅。
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此句為敘事銜接，描述在特定法會或對話情境中，眾多參與者對前述法義或問題達成共識並一致表述。
。
此句描述修行者或眾生所處的極端艱苦、痛苦之環境（如地獄等惡道），旨在強調在極惡環境中發心菩提或忍辱修行的艱難與殊勝。
。
本句描述眾生在未覺悟前的狀態，處於被各種雜染（物質與精神的汙染）、煩惱（心理的痛苦與執著）以及惡業（過去不善行為的果報）所束縛的處境，強調眾生苦難的根源。
。
本句強調發心的高度與純淨。
在《勸發菩提心集》的語境中，「極勝之心」指的即是菩提心，是為了利他救度眾生而發起的最高願力，被視為一切佛法修行的根本與最殊勝的起點。
。
指修行者發菩提心後，正式接納並實踐菩薩戒律，將利他行與戒律結合，以期圓滿菩提。
。
此句用於強調某種法緣、菩提心之發起或特定修行條件在世間極其罕見，以此激發修行者珍惜當下機緣之心。
。
此句描述菩薩或佛對眾生苦難所生起的強烈同情心，是發菩提心、行利他事業的心理基礎，體現了大乘佛教中「悲」的特質。
。
此句為承接上文的方位或對象限定，指涉法義或現象顯現於聽法者（菩薩或修行者）的境界、心識或所在之處。
。
此句強調修行者與善知識或同道之人，在追求解脫與覺悟的道路上，建立共同的清淨志向與修行準則，以相互勉勵、共同精進。
。
本句強調修行者在發菩提心後，必須將「持戒」作為基礎。
至心護持是指不間斷地、專注地維持戒律的清淨，以防止煩惱生起，為後續的定慧修行提供必要的條件。
。
此句強調菩薩在修行菩提心時，對戒律的極端重視。
即便面對生命威脅，亦應堅持不毀犯戒律，體現了菩薩道中「持戒」與「捨身」的堅定意志。

本句為承接語，指出接下來將論述「持」與「犯」兩種狀態的具體特徵。
在菩提心修習的語境下，持犯不僅指律儀的遵守，更關乎菩薩戒的實踐與損毀之相。
。
此句強調菩提心之強大力量或願力的深切，即便僅以微小之物（如一根草）作為繫絆，亦能產生巨大的作用或達成目標，旨在說明心念之重要性遠超物質條件。
。
本句描述修行者在實踐菩薩道時，對於菩薩戒律的持守狀態，包含對戒律的遵守（持）以及對戒律的違犯（犯），強調修行過程中對戒相之覺察與管理。
。
此句表達法義之深廣，或因對象根機、篇幅限制，導致無法將其全貌或詳細內容盡數闡述。
。
此句為承上啟下的過渡語。
在論述菩提心或修行法門時，由於內容繁多，作者選擇採取「略說」的方式，僅針對核心、關鍵（重者）的義理進行闡述，以利於讀者掌握要領。
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波羅夷是比丘戒中最重的罪行，一旦犯下即失去僧團資格，如同從彼岸（波羅）墮落（夷），無法在原僧團中恢復清淨。
。
此句為定義之開端，旨在解釋比丘戒中最嚴重的違犯類別「波羅夷」，其後文通常會接續說明具體的違犯項目及其導致的果報（如失去僧團資格）。
。
本句在論述菩薩修行階位。
他勝位（他勝處）是指菩薩在修行過程中，其功德已超越一般凡夫，但尚未達到完全自足的境界，仍需依止佛法或導師的加持與指引而獲勝，故稱「他勝」。
。
本句強調修行善法之因果，說明行善不僅能利他，其果報首先回饋於自身，是發菩提心、修習善法之基礎動力。
。
此句在探討「我」的定義。
在佛教分析中，所謂的「自」或「我」並非實有的主體，而是對五蘊等假合現象的暫時稱呼（假名）。
。
本句強調因果律，說明造作惡業（惡法）之苦果首先由造業者自身承擔，旨在勸誡修行者遠離惡行以避免自損。
。
此句在論述菩提心與利他行之脈絡中，旨在界定「他」的概念。
透過區分自我與他人，進而建立慈悲心與菩提心的基礎，強調將意識從自我的執著轉向對他者的關懷。
。
此句為戒律條文之條件句，指修行者若觸犯前文所述之四種禁忌或過失，將導致相應的果報或失去特定的功德。
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指在缺乏正念或菩提心引導的情況下，內在的貪、嗔、癡等煩惱（惡法）在心中不斷滋長，導致業力加深，使眾生在輪迴中更深陷苦海。
。
此句在勸發菩提心之語境中，通常指涉因執著、嗔心或缺乏慈悲心而產生的惡業，最終導致自身在輪迴中受苦，說明損人即是損己的因果理路。
。
此處指修行達到某種境界，其功德或境界超越他人，或指在特定的修行階段中，相對於前一階段而顯得卓越的處所（境界）。
在菩提心修習的語境下，強調修行者在智慧或慈悲上的進階突破。

此句為佛陀或菩薩在宣說重要法義前的呼喚，旨在提醒聽法者放下雜念，以至誠、專注的心接納正法。
。
此句為論述之開端，旨在列舉菩薩修行或發心的不同類別或階段，以「一者」引出後續的法義分析。
。
此句描述受菩薩戒的儀軌程序。
在佛教傳統中，受戒者需在戒師（授戒僧）面前表達堅定的願心，透過重複請求（三說）以示誠心與慎重，確保受戒者對菩薩道的承諾是自願且堅定的。
。
此句描述修行者若心存貪著，將修行視為獲取世俗名利與供養的手段，而非出離心或菩提心，此為修行中的重大障礙（貪欲），會導致法益喪失。
。
此句描述兩種典型的我執表現：透過自讚來滿足傲慢心，透過毀他來建立虛假的優越感。
在菩提心修習中，這屬於應對治的染汙心態，因為其根源皆在於強烈的「我相」。
。
此句強調菩薩道的核心在於發心與實踐的真實性。
若缺乏正確認識或真正的菩提心，即便外在形式像菩薩，亦不能稱為真實的菩薩。
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此處強調「假名」，意指該對象雖在名義上被稱為菩薩，但可能尚未具足真正的菩薩行或正覺之實質體證，是用於區分「名相」與「實相」的表述。
。
此句描述一種缺乏道德自律與自省的心理狀態。
在菩提心修習的語境中，慚與愧是防止墮落、趨向善法的重要心理防線，缺乏這兩者則容易在惡業中沉淪，無法發心修行。
。
波羅夷是比丘戒中最重的罪行，一旦犯下即失去僧團資格，如同樹根斷裂，無法再在僧團中修行。
。
此句強調修行與發心的持續性，指引修行者從當下起，直至生命終結以及往後的未來，皆應保持菩提心的恆常不退。
。
此句強調對戒律或菩提心誓願的嚴格遵守，警示修行者不可輕率違犯，以維持修行之清淨與正道。
。
此句為詢問修行者是否能恆常地維持、守護所發起的菩提心或所修持的法門，不使其退轉或散失。
在《勸發菩提心集》的語境中，重點在於菩提心的恆常與堅固。

此句為佛菩薩在宣說法義前的慣用開場白，旨在提醒聽法者放下雜念，以至誠、專注的心接納正法，是修行聽法之初步要求。
。
此句為論述之承接，旨在列舉菩薩在特定條件或修行階段下的第二種情形，用以進一步闡明發菩提心或修行之理路。
。
此句描述修行者在接受戒律或進行相關儀軌時，身處於授戒師（Upadhyaya）之處的場景，強調依止師長的傳統。
。
此句為文本的結構性標記，指出在勸發菩提心的程序中，關於「求受菩薩戒」的指導內容已全部陳述完畢。
。
此句描述菩薩修行或利他時所需具備的條件。
財富（財）指物質資源，用於佈施與供養；正法（法）指正確的教理與智慧，用於導引眾生。
兩者兼備方能圓滿利他事業。
。
此句描述修行者或信眾前來向導師請法、求教的場景，是傳法過程中的起因，體現了求法者的恭敬心與導師的接引。
。
本句描述「慳」的心態及其導致的行為結果。
在菩提心修習中，「慳」是佈施的對立面，是阻礙菩薩行、增加我執的根本煩惱之一，必須透過修習佈施來對治。
。
此句旨在區分「名相上的菩薩」與「實質上的菩薩」。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調若缺乏真正的菩提心或未實踐菩薩行，即便自稱菩薩亦非真實之菩薩，用以警策修行者不可僅停留於形式，而應深植大乘覺悟之心。
。
此處強調「假名」，意指該對象雖在名義上被稱為菩薩，但可能尚未真正具足菩薩之實質功德或正覺之志，是用於區分「名相」與「實相」的表述。
。
此句描述缺乏道德自律與自省之狀態。
在菩提心修習的語境中，慚愧（Hri-apatrapya）是防止造作惡業的重要心理防線，缺乏慚愧則易墮入三惡道，是修行者需警惕的心態。
。
波羅夷是比丘戒中最嚴重的罪行，一旦觸犯即失去僧團資格，如同果實脫落般無法恢復，必須離僧。
。
此句描述時間的跨度，強調從當下起直到生命終結以及之後的漫長時間，通常用於勉勵修行者在恆久的時空中持守菩提心或實踐法義。
。
此句強調對戒律或菩提心誓願的嚴格遵守，警示修行者不可輕率違背已立之誓願或佛法戒規。
。
此句為詢問對方是否能恆常持守前文所述之法義或菩提心。
在《勸發菩提心集》的語境中，「持」是指對發心後的堅定不退與實踐，強調修行者在面對障礙時能否維持初衷。

此句為佛菩薩在宣說重要法義前的呼喚，旨在提醒聽法者放下雜念，以正念專注於即將揭示的菩提心法門。
。
此句為論述之分項起首，旨在列舉菩薩在特定條件或修行階段下的狀態，屬於勸發菩提心之邏輯推演過程。
。
此句描述出家或受戒的場域，指在負責授戒的導師（戒師）面前進行相關儀式或修行。
。
此句為文本的結構標記，指出關於「求受菩薩戒」這一儀軌或教導流程的第三部分已完結。
在菩提心修習的次第中，求受菩薩戒是將發心正式化、制度化的重要步驟。
。
此句描述修行者在發心或懺悔前，過去曾有過與他人爭端、對立與競爭的習氣。
在菩提心修行中，承認並懺悔過去的嗔心與傲慢（鬥諍），是建立慈悲心與平等心的必要前提。
。
此句描述修行者意識到過錯後，主動尋求懺悔的行為。
在菩提心修行的語境中，懺悔是淨除業障、恢復清淨心以發菩提心的重要前行步驟。
。
本句描述修行者或人物在面對請求時，因受瞋心（三毒之一）驅使而產生排斥，導致無法隨順他人。
在菩提心修行的語境中，這強調了瞋恨心是妨礙利他與隨順眾生之主要障礙。
。
本句強調修行者在犯錯後應具備勇猛心與謙卑心，迅速向受害者懺悔，以消除業障、防止嗔心增長，是菩薩行中對人懺悔的實踐。
。
此句旨在區分「名相上的菩薩」與「實質上的菩薩」。
在勸發菩提心的語境中，強調若缺乏真正的菩提心或不實踐菩薩行，即便自稱菩薩亦非真實之菩薩，用以警策修行者不可僅停留在形式或口頭的發願。
。
此處強調「假名」，意指雖然在名義上被稱為菩薩，但若缺乏真正的菩提心或實踐菩薩行，則僅是形式上的稱呼，而非實質上的覺悟者。
旨在警惕修行者不可執著於名相，而應注重內在的實踐。
。
此句描述一種缺乏道德自律與自省的心理狀態。
在菩提心修習的語境中，慚愧心（Hri-apatrapya）被視為善法之根，能防止造惡；而「無慚無愧」則是導致墮落、阻礙發心與修行進步的重大障礙。
。
波羅夷是比丘戒中最嚴重的罪行，一旦犯下即失去僧團資格，如同樹葉脫落般無法恢復，因此稱為「波羅夷」。
在勸發菩提心的語境中，此處強調戒律的嚴謹與犯重罪對修行之影響。
。
此句設定了修行與誓願的時間跨度，強調從當下起直至生命終結以及往後的未來，體現菩薩行願的恆久性與持續性。
。
此句強調對戒律或誓願的絕對遵守，在發菩提心的語境下，是指修行者在追求覺悟的過程中，必須嚴守清淨戒行，不可有任何違犯，以確保修行不退轉。
。
此處呈現一種對立或否定之狀態，在《勸發菩提心集》的語境中，通常是在討論修行者對於法義、戒律或菩提心的持守能力，透過「能」與「不」的對比，揭示修行中實踐與理想之間的落差，或是在辯證法義時的否定轉折。

此句為佛陀或菩薩在宣說重要法義前的呼喚，旨在提醒聽法者放下雜念，以正念專注於即將揭示的菩提心法門。
。
此句為論述四種條件或類別中的第四項，旨在引出後續關於菩薩修行或發心的具體討論。
。
此句描述修行者在接受戒律、受戒或請戒時，身處於授戒導師所在之處的場景。
。
此句為文本的結構標記，指出在該篇章中關於「求受菩薩戒」的儀軌或教導部分已完結。
求受菩薩戒是發菩提心後，正式請求佛菩薩或具格導師授予菩薩戒，以確立大乘修行之誓願與戒律。
。
指心中生起違背正法、偏離真理的錯誤認知。
在勸發菩提心的語境中，邪見是修行路上的重大障礙，會導致修行者偏離正道，無法圓滿菩提心。
。
毀訾即毀謗、輕蔑。
在菩提心修習的語境中，毀謗三寶屬於極重的業障，會嚴重阻礙修行者發心與證悟，是修行者應極力避免的惡行。
。
指對旨在令一切眾生圓滿覺悟、成就佛果的「大乘」教法產生誤解或惡意毀損。
在《勸發菩提心集》的語境中，誹謗大乘被視為極重的業障，會阻礙修行者發菩提心及獲證菩提。
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此句為對特定言論或教義的判定，明確指出該內容不屬於佛陀的教言，旨在區分正法與外道或誤傳之說，確保法義的純正性。
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此句旨在區分「名相上的菩薩」與「實質上的菩薩」。
在《勸發菩提心》的語境中，強調若缺乏真正的菩提心或不實踐菩薩行，即便自稱菩薩，亦非真正具足菩薩資格之人。
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此處強調「假名」，意指雖然在名義上稱為菩薩，但若缺乏真正的菩提心或實踐菩薩行，則僅是名義上的稱呼，而非實質上的覺悟者。
旨在警示修行者不可執著於名相，而應注重內在的實踐。
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此句描述一種缺乏道德自律與自省的心理狀態。
在菩提心修行的語境中，慚與愧是防止墮落、趨向善法的重要心理機制，缺乏這兩者則容易在惡業中沉淪，無法發心修行。
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波羅夷是比丘戒中最嚴重的罪行，一旦犯下即失去僧團成員資格，如同果實脫落般無法恢復，必須離僧。
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此句設定了時間跨度，強調修行或誓願的持續性，從當下起直到現前生命終結以及之後的未來時光，體現菩提心修行的恆久性。
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此句強調對戒律或菩提心誓願的嚴格遵守，警示修行者不可輕率違犯，以維持修行之清淨與正道。
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此句為詢問對方是否能恆常持守菩提心或特定的修行法門，不使其退轉。
在《勸發菩提心集》的語境中，重點在於對菩提心之堅定程度的確認。

此句強調菩提心的實踐過程。
在發心之後，透過受戒將願力具體化為行為準則，此種從願到行的轉化即稱為「起行」，說明受戒不僅是形式，更是菩提心實踐的開端。
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此句描述修行或實踐某項法門的過程已經結束。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常指對前述菩提心之修習或具體行持的階段性完成。

此句為過渡語，標誌著從前述的理論或準備階段，進入到實際指導修行者如何建立菩提心、設定願力的具體實踐步驟。

此句為名單或稱謂的佔位符，指稱特定的弟子羣體，在勸發菩提心的語境中，通常是用於舉例或指涉需要發心菩提的修行者。
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此句表達修行者將透過「懺悔」過去罪障與「受戒」建立清淨戒律所累積的功德，作為後續修行或迴向的資糧。
在菩提心修習中，清淨身口意是發心與成就的基礎。
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此句描述菩薩行中的「迴向」精神，將修行所得之功德不為私有，而願將其轉移、分享給所有眾生，以期共同獲益、同證菩提，體現了大乘佛教普度眾生的慈悲願力。
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此句體現菩薩道的慈悲願力，旨在透過發願，將眾生從輪迴的苦海中解救出來，是發菩提心中「利他」的核心表現。
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此句體現菩提心的慈悲願力，旨在將修行之利他心擴展至所有眾生，願將眾生從苦難中解脫，獲得真正的安樂。
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此句描述修行者的階段。
在大乘佛教語境中，區分了「凡夫」、「修善者」與「發菩提心者」。
此處指的人雖已具備基本的道德自律（斷惡修善），但尚未建立起為利眾生而求正覺的宏大願力（菩提心），屬於福德修習階段，尚未進入菩薩道的正式修行。
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此句為修行者的誓願，強調發菩提心是根本，並將其具體落實於「斷惡」與「修善」的實踐中，體現了菩提心與戒行、善行的不可分割性。
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此句為典型的發願文，旨在鼓勵修行者生起菩提心，將目標設定為最高覺悟境界（佛果），強調修行之緊迫感與願力的重要性。
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此句強調修行者透過前述之菩提心或善行所積累的功德，將其作為進一步修行或迴向的資糧。
在《勸發菩提心集》的語境中，功德是成就佛果的必要基礎。
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此句體現菩提心的核心——大悲心與平等心。
修行者不追求獨自解脫，而將成佛的願力擴展至所有眾生，強調共修與共解脫的利他精神。
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此句描述修行者在現世生命結束前的時間跨度，強調在生命終結前持續不斷地實踐菩提心或修行，體現了對時機的緊迫感與精進心。
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此句描述修行或積累功德後，獲得轉生至特定天界的果報。
在佛教宇宙觀中，天界的不同層級對應不同的業力與福德量。
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此句描述修行者或弟子對彌勒菩薩表達至高敬意之禮節。
在菩提心修習的語境中，對大菩薩的頂禮象徵著謙卑心與對正法傳承的恭敬。
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此句表達菩薩的宏大願力。
龍華三會是指未來彌勒佛在龍華樹下三次開示正法，度化眾生。
願「登初首」是指希望在這些集會中成為首位得法或受記的弟子，以期能迅速成就佛果，進而利益更多眾生。
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指修行者透過聽聞正法，觸發內在智慧，從而破除迷妄，證悟真理。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調聞法是發心與成就菩提道的關鍵契機。
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無生法忍是指修行者透過對空性與緣起之深刻體悟，徹悟一切法本無生，從而對此真理產生不可動搖的忍耐與定力，是菩薩道中極為關鍵的成就，標誌著進入聖者行列且不再退轉。
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此處指修行者透過定力或願力，獲得超越常人的特殊能力（神通），在菩薩道修行中，神通可用於方便利生，但核心仍在於覺悟與慈悲。
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此處描述菩薩或佛為了度化眾生，在空間上不受限制地往來於所有方向的世界之中，體現其廣大的願力與自在能力。
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此句描述菩薩在求正覺的漫長過程中，在無數個劫中依止並學習不同佛陀的教法，以積累福德與智慧，是成就佛果的必要修行過程。
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本句描述修行者在菩提心發起前或修行過程中，持續接觸並聽聞大乘佛法的狀態。
強調「恆」之持續性與「無上」之法義高度，是成就菩提心的重要外在條件（聞法）。
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此句強調修行者透過前述之正法實踐（如發心、佈施或修習菩提心）而積累的善業力量，將此功德作為進一步修行或迴向成佛的資糧。
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此句體現菩提心的核心——大悲心與平等心。
修行者不追求獨自解脫，而將成佛的願力擴展至所有有情眾生，強調共修與共得的利他精神。
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此句強調發菩提心或修習善法後，能改變業力軌跡，使修行者在輪迴的過程中不再墮入地獄道，徹底脫離極端痛苦的生存狀態。
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此句描述修行或發心後所獲之果報，指斷除導致墮入畜生道的業因，從而徹底脫離此劣等生命形態的輪迴。
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此句描述修行或受佛力加持後，能徹底斷除導致投生餓鬼道的業因，從而永久脫離該苦趣的輪迴。
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此句描述發菩提心後，透過修行改變業力，使生命不再墮入邊地（邊陲地區）且身分卑賤的惡劣生存環境中，強調解脫苦難與轉化業報的願力。
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此句描述修行達到一定境界後，能徹底擺脫受業力牽引、受生死輪迴束縛的肉身（不自在身），獲得解脫的自由狀態。
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此句強調修行之果報，旨在說明透過發菩提心與精進修行，可改變業力，不再受困於當時佛教觀念中被認為較不利於出家修行或成就佛道的女性身分，以求在更適宜的條件下追求覺悟。
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此句強調修行者應保持恆常的正念，使心念時刻不離佛法，將佛法作為生活與思考的基調，而非僅在特定時間修行。
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在發菩提心的脈絡下，清淨修行是指在實踐菩薩道時，必須去除貪嗔癡等染汙，使心與行一致，不為私慾所牽引，以純淨的動機與方法趨向覺悟。
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此句強調菩薩行之利他精神。
菩薩不僅是救度眾生，更要扮演「善知識」的角色，以正確的法義引導眾生脫離迷妄，發心修行，從而達到覺悟。
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此句為菩薩的願力表現，旨在透過名號的感應，啟發眾生對覺悟的嚮往，將個體的願力擴展至一切眾生，是菩薩行中「利他」與「啟發」的具體實踐。
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此句強調佛身（或聖者之身）具有感化眾生的功德。
透過親見佛身，能激發修行者的信心與慚愧心，進而產生斷除惡業、實踐善行的動力，將視覺的感應轉化為實際的修行實踐。
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本句強調聽聞正法之功德。
在勸發菩提心的語境下，聽聞佛法是啟發覺悟、轉識成智的關鍵，能使修行者破除無明，獲得能導向覺悟的大智慧。
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本句強調對佛陀菩提心或教化意圖的深刻領悟。
在《勸發菩提心集》的語境中，「知我心」是指修行者能契合佛陀發心救度眾生的願力與智慧，這種心境的契合是快速修行、早日成佛的關鍵。

此句為引文標記，指涉菩薩修行階位的四十種境界（地）。
在《勸發菩提心集》的語境中，是用以說明菩薩從初地到佛果的修行次第與位階。
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此句提及菩薩修行中涉及的「四他勝處」。
在佛教修行體系中，「他勝」通常指超越一般凡夫或小乘聖者的境界，指涉菩薩在智慧、慈悲、方便與願力等方面，達到超越他人的殊勝狀態，是菩薩道修行中深化覺悟的關鍵法門。
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此句在《勸發菩提心集》的語境中，通常是在討論修行者或菩薩在持戒與心念上的細微過失，強調即便僅是隨意犯下的一種錯失，亦需警覺其對菩提心或修行進度的影響。
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此句在勸發菩提心的語境中，旨在強調罪業之深重。
透過「況」字形成遞進論證，說明若在犯下所有罪業的情況下仍能發心或得救，則更能顯現菩提心的強大力量或佛法救度之廣大。
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本句強調在特定因緣或狀態下，修行者失去了在現前法（現法）中積累菩提資糧的能力。
菩提資糧包含福德與智慧，是成就佛果的必要基礎，若不能在現法中攝受，將影響往後的修行進程。
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此句描述因業障或缺乏菩提心之導引，導致修行者在當下的生命階段（現法）中，無法將心念與志向（意樂）純化，使其脫離煩惱與執著。
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在菩提心修習的階段中，「相似菩薩」是指尚未真正證悟無上正等正覺，但在行持、願力或相貌上與真實菩薩相近的修行者。
此處強調的是一種修行狀態的界定，區分了「相似」與「真實」的層次。
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此句旨在區分「名相上的菩薩」與「實質上的菩薩」。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調菩提心的真實發心與實踐，若缺乏真正的覺悟之心或不具足菩薩行，即便自稱菩薩亦非真實菩薩。
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此句描述菩薩在特定儀軌或生活情境中，使用中等品質且質地柔軟的布料進行纏繞或包裹。
在《勸發菩提心集》的語境中，這類描述通常與菩薩的威儀、供養或特定的修行儀式相關，強調適度與質樸。
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本句指修行者在律儀中違犯了關於『他勝處』的禁制。
在律藏中，他勝處（Parapariyāyika）是指他人所擅長的領域或他人所持的法門，毀犯此法通常指在不適當的場合或以不恭敬的方式干涉、毀謗或僭越他人的法域，導致修行上的過失。
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本句強調修行菩提心者，必須恆常持守菩薩戒，不可中途放棄。
菩薩戒不僅是禁制惡行，更是為了利他而建立的清淨行持，是成就佛果的必要基礎。
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此句討論菩薩在修行過程中的犯錯與對治。
在特定的戒律或修行等級（上品）中，對於某些纏縛（煩惱或過失）的處理方式，被定義為一種「捨」的狀態或對治方法，強調在高度覺悟狀態下對過失的轉化或放下。
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本句指菩薩在修行過程中，若在應尊重他人、承認他人優越之處而產生傲慢或毀謗，即構成毀犯。
這屬於菩薩戒中關於謙卑與尊重他人的規範，旨在破除我慢。
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本句描述一種缺乏道德自律的狀態。
在佛教心理學中，「現行」指潛在的習氣轉化為實際的行為；而「慚愧」是防止造惡的內在防線（慚為對己、愧為對人）。
頻繁地將惡習付諸實踐且不覺羞恥，是心靈墮落、難以發心菩提的危險狀態。
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此處描述對特定對象（通常指佛法、菩提心或聖者）產生強烈的嚮往與喜愛之情，是發心修行、趨向覺悟的心理動力。
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在勸發菩提心的語境中，指修行者能覺察、體認到佛法真理或菩提心的重要性，這種「見」本身即是一種正向的資糧與功德，能推動修行進展。
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本句在討論菩提心修行中的障礙。
所謂「纏犯」，是指被煩惱（纏）所束縛而導致的過失或退轉。
將其定為「上品」，是指在特定的分類體系中，此類過失對修行進展的影響程度或其性質屬於較高層級的類別。
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本句強調菩薩在修行上的恆常性與全面性。
菩薩在學習或實踐「他勝處」（他人所擅長的法門或特定境界）時，並非僅是短暫的嘗試或表面的模仿，而是將其轉化為自身覺悟的一部分，體現菩薩行之圓滿與不間斷。
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本句描述修行者放棄菩薩戒律與律儀的行為。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調菩提心與戒律的不可分性，捨棄菩薩戒即意味著失去了成就佛果的基礎與保障。
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本句討論比丘在修行過程中若違反特定戒律（他勝處法）所導致的果報或狀態。
在律藏語境中，此處強調的是對戒律規範的違犯及其對修行進度的影響。
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此句強調菩薩為利他或發菩提心之必要性，在特定情境下，為了成就更大的菩提事業，可以捨棄個人持守的個別戒律（別解脫戒），體現了大乘菩薩「權巧方便」與「利他優先」的精神。
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本句描述菩薩在修行過程中，因特定原因而導致戒律被毀壞或違反的情況。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是菩薩戒的嚴謹性以及毀犯後對菩提心修行的影響。
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本句描述修行者背離菩薩道，捨棄了維持清淨心與行為規範的戒律體系。
在菩提心修行的語境中，戒律不僅是禁制，更是保護菩提心不被染汙的律儀，棄捨此等規範將導致修行退轉。
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此句描述修行者在現前法界或當下生命狀態中，具備強大的忍辱力，能夠承受重複出現的考驗或苦難，以成就菩提心之堅韌。
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此句在勸發菩提心之語境中，旨在強調修行者具備承擔菩提心或佛事之潛能與能力，破除對自身能力不足的妄想，鼓勵勇猛精進。
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本句以比丘持別解脫戒作為類比，說明修行者在追求解脫的過程中，除了遵守基本戒律外，還能依個人根機或特定目標而持守額外的自願戒律，以增益定力與功德。
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此句指在修行或行為中，僭越或冒犯他人所具備的優勢、德行或專長領域。
在菩提心修行的語境下，這通常涉及對他人成就的不尊重或不當干涉，屬於應避免的過失。
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此句描述修行者在達到特定境界後，於當下的生命週期（現法）中，不再受煩惱或業力的牽引而承受痛苦。
強調的是一種現世的解脫狀態。
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本句描述菩薩在修行過程中，因特定因緣而失去或放棄其所持之清淨戒律與律儀。
在菩提心修行的語境下，強調戒律作為修行基礎的重要性，以及導致失戒的因緣分析。
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本句描述修行者在菩提心路程中出現的退轉現象。
在《勸發菩提心》的語境下，強調發心後若因恐懼、懈怠或誤解而捨棄追求佛果的願力，將導致修行方向的偏差或退轉。
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此句討論的是煩惱（纏）的分類。
在瑜伽行派或相關論典語境中，「現行」指煩惱已從潛在的種子狀態轉化為實際運作的心理狀態；「上品」指其強度或影響力較深、較強的層級；「纏」即煩惱，意指束縛眾生、使其無法解脫的精神枷鎖。
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此句指在修行或行為中，對他人所具備的優勢、專長或更高層次的德行（勝處）缺乏尊重，或以自己的淺見去否定、侵害他人的修行成就，屬於一種傲慢或不敬的行為。
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此句描述菩薩具備的高度神通能力，能隨意在空間中轉移或同時顯現於十方世界。
在《勸發菩提心集》的語境中，這通常是用來對比神通力與真實智慧（或菩提心）之差異，強調即便擁有極大的空間神通，若無正法加持或菩提心，仍不足以達成究竟解脫。
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此句強調菩薩在漫長的輪迴過程中，能恆常維持其修行之基石，即「淨戒」與「律儀」。
這是一種強大的願力與定力，確保在不同環境的生處中，不因世俗誘惑或苦難而退轉菩提心或破壞戒律。
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本句強調菩薩在體悟到佛法真義或因緣後，更加堅定地維持其成佛的誓願，不因任何困難或誘惑而退轉。
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本句描述修行者在心念調伏後的狀態。
首先是「不現行上品纏」，指深層、強大的煩惱（上品纏）不再顯現於心；其次是「不犯他勝處法」，指不再幹涉或侵犯他人所擅長的修行領域或其優越的法義境界，體現了修行中的自律與對他人的尊重。
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此句描述菩薩在修行成佛的漫長過程中，雖已進入聖道，但因願力或因緣，仍需在六道中多次轉世修行，以圓滿度化眾生的資糧。
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指修行者在面對外界誘惑或內心妄想時，失去了對最初發菩提心或正覺狀態的記憶與維持，導致心神散亂，偏離修行正道。
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本句強調在修行菩提心過程中，「善知識」的引導至關重要。
透過善友的啟發，修行者產生覺悟之心，並以此建立菩薩戒的念頭或誓願，作為修行成佛的基礎。
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此句強調菩薩在修行菩提心過程中，為了利益眾生，即便必須經歷多次的苦難或輪迴受苦，亦甘願承受，體現大乘菩薩的忍辱精神與願力。
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此句強調菩提心或佛性並非在修行過程中才從外部新產生或新獲得的，而是本自具足，僅是透過修行將其顯現或喚醒。
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此句強調菩提心或佛性之本具性。
在《勸發菩提心集》的語境中，旨在說明覺悟並非從外部獲取或在某個時間點突然產生，而是本自具足，僅是透過修行將其顯現。
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此句出於《勸發菩提心集》，在該文本脈絡中，此類表述通常涉及對特定法數、量級或修行階段的量化對照或基準設定，用以說明菩提心修習或功德量化的標準。
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此句指在修行或心法運作中，因不同的條件（緣）而生起的「捨」心。
在菩提心修習的語境下，捨是指不執著、不偏袒的平等心，而「四緣」則是指導致這種心態產生的四種不同因緣或路徑。
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此處強調「決定心」的純粹性與強度。
在發菩提心的修習中，真正的「決定」是指心念專一、不再猶豫或被雜念牽引，與意識分散、不專一的「分心」狀態有本質上的區別。
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此句描述發菩提心的特定情境或對象。
在佛教語境中，「大丈夫」指具有大志向、大勇氣，能承擔救度眾生重任的修行者。
此處強調在能識別菩提心之高德者面前，更能激發或印證菩提心的發心。
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此處指修行者在面對困難或誘惑時，主觀地、故意地表達放棄菩提心或捨棄修行之意。
在《勸發菩提心集》的語境中，這屬於對菩提心之損害或退轉的行為，是修行中應警惕的心念與言行。
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此句討論菩提心修行中的禁忌或毀犯之類。
在佛教戒律與論典中，「他勝法」通常指他人所持之殊勝法門或聖者之法。
毀犯他勝法即是對他人殊勝修行或正法之毀謗與違犯，這被視為損害菩提心、增加障礙的行為。
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此句討論修行者在發菩提心或證悟過程中所遭遇的障礙。
這裡的「纏」指束縛心靈、阻礙解脫的煩惱（結）。
「增上品」指程度更深、層級更高的煩惱或執著，說明即便在較高的修行階段，仍可能被更細微或更強大的煩惱所纏繞，導致無法進一步突破。
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本句討論的是對「他勝處」之法的毀犯。
在佛教修行階位中，他勝處是指修行者在定力或智慧上已超越凡夫，但尚未達到完全解脫的境界。
毀犯隨順此境界的法，意味著破壞了通往更高聖果的修行基礎或戒律。
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此句接續前文，討論菩薩在修行過程中若因不知或不慎而違犯戒律、產生過失的情況，旨在引出後續關於懺悔或救贖的法義。
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本句旨在界定特定行為的性質。
在律儀或修行檢視中，將某些不合規或不恰當的行為歸類為「惡作」，意指其雖不至於構成嚴重的罪業（如波羅夷），但仍屬於應予修正的過失行為。
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本句強調法義傳播的對象需具備基本的認知能力（能覺能受），即受法者必須能夠理解語言所表達的意義，才能使教法產生效用。
此處將受法者分為小乘與大乘兩種補特伽羅，顯示教法宣說需根據對象的根機而定。
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此句描述消除罪障的修行次第：首先是「發露」，即將隱藏的過錯坦承於師長或大眾面前；其次是「悔」，對過去的惡行產生強烈的厭離心並決定不再犯；最終達到「滅」，使罪業的影響力得以消除。
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本句討論菩薩在不同修行階段（纏與處）違犯戒律的判定。
在菩薩道階位中，「纏」指尚未完全脫離煩惱的束縛，「他勝處」則是較高的修行境界。
此處旨在說明修行位階越高，對法規的違犯判定標準與影響亦隨之不同。
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指修行者因不慎或故意而破壞了戒律，以及失去了維持清淨心與莊嚴身心的行為規範（律儀）。
在菩提心修行的語境中，失戒會導致修行障礙，影響菩提心的穩固與增長。
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此句強調在菩提心修行過程中，對佛法、戒律或菩提心的領受並非一次性完成，而需不斷地深化、重複受持，以鞏固願力，防止退轉。
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此句討論修行者在不同品級的煩惱纏縛（纏）狀態下，若違背了較高層次（他勝處）的修行法規或戒律，其對應的果報或處理方式。
在菩提心修習的脈絡中，強調不同層次的修行者對法規之違犯有其相應的判讀。
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本句在《勸發菩提心集》的語境中，是指在引導眾生發心菩提時，應根據對象的不同特質（補特伽羅）採取相應的對待或教化方式，強調因材施教的機宜。
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此句為數量描述的接續，用以說明前文提及的數量並非絕對上限，實際情況可能更多。
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本句強調修行者在面對惡業時，應採取「發露」的方式。
發露是指將內心隱藏的過錯坦承出來，透過懺悔與承認來消除惡業的影響，是淨化心靈、除惡增善的重要修行手段。
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此句指在進行懺悔或對治過錯時，必須先明確地承認並陳述自己所犯的罪業名稱，這是懺悔程序中「承認過錯」的必要步驟，旨在透過正視錯誤來破除遮蔽心性的障礙。
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此句為經典中常見的指示性語句，用於引導修行者或聽法者，在特定情境下應採取正確的說法或教導方式，以利於發菩提心或導引他人。
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此句為敘事性的過渡語，描述長老在聽聞佛法或教誡後，將其深切銘記於心，體現對法義的恭敬與內化。
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此句為對話的開端，描述有人以尊稱稱呼對方，準備提出疑問或進行討論。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常是修行者或弟子向具足德行的高僧、菩薩請法。
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此句為修行者對自身行為的省察與承認。
在菩薩道修行中，除了基本的僧律，更重要的是遵循「菩薩戒」或「菩薩律儀」，以確保行願不退，此處強調的是對菩薩特定律儀規範的違犯。
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本句在論述菩提心修行中應避免的過失。
在律儀中，「事犯」指不構成重大罪行但違反禮儀規矩的輕微過失；「惡作」則是指不應做而做了，或應做而未做的不恰當行為。
此處強調修行者應謹慎自律，避免因輕微的規矩缺失而損害修行。
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本句說明某種過錯的補救方式，比照律藏中比丘犯下「惡作罪」時的處置程序。
惡作罪屬於輕微的違律行為，修行者需在僧團前坦承過錯（發露）並表達悔意（悔滅），方能恢復清淨。
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此句為經典中常見的結語或指示語，用以確認前文所述之法義、教誡或對話內容為正確且應被傳承、宣說的標準方式。
。
此句討論菩薩修行階位中，處於較低層次（下品纏）的修行者，若違犯了較高層次（他勝處）所要求的戒律或法義，其過失之判定與影響。
強調修行位階與法規適用之對應關係。
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此句接續前文對戒律或規範的描述，指除了前面已列舉的具體條目之外，所有其他違反戒律或法規的行為。
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此句描述僧團中犯錯後的懺悔程序。
在律儀中，犯錯者需在合格的見證者（補特伽羅）面前公開承認過失並請求原諒，以清淨戒體，此為「發露」之修行。
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此句為承接語，指示讀者或修行者，後續的義理、法相或修行次第與前文所述的邏輯與內容相同，無需重複贅述。
。
本句論述懺悔之實踐。
在佛教戒律與修行中，犯錯後需透過「發露」（坦承）與「悔除」（後悔並決心不再犯）來淨化罪障。
而「隨順補特伽羅」是指能引導修行者、使其心領神會且能接納其過錯的善知識或對象，使懺悔過程能真正達成心理與法義上的解脫。
。
本句描述菩薩在修行過程中，透過強烈的心理傾向（意樂）來確立救度眾生的堅定誓願。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是從內在的志向轉化為具體的菩提誓願，這是成就佛果的必要起點。
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此句體現了修行者在面對過錯時的「懺悔」與「對治」之核心。
不僅是對過去的悔悟，更重要的是建立強烈的意志（決定）與具體的防護機制，以斷除習氣，防止過錯再次發生，是修行中「止惡」的關鍵步驟。
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本句描述透過特定的教導或修法，使原本犯過失的人能重新獲得出離心並恢復心靈的清淨狀態，強調佛法救度之廣大與轉化之可能。

本句描述菩薩在修行路徑上，為了清淨身心、建立菩提心而請求受持專屬的菩薩戒律。
這不僅是形式上的儀式，更是內在誓願與外在行為規範的統一，旨在透過律儀的約束來成就菩提。
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本句強調在修行菩提心或尋求正法時，善知識（具足功德之人）的指引至關重要。
若缺乏合格的導師，修行者容易迷失方向或無法正確進入正法之門。
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此句描述菩薩戒的受戒方式。
在缺乏授戒師的情況下，修行者可透過對佛像發願，以如來為證，自覺自受菩薩戒，強調內心的至誠與對佛的依止。
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此句強調修行者在面對法義或教導時，應依照前文所述的正確方式、心態或次第來領受，以確保不產生偏差的見解。
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此為佛教傳統的禮敬儀軌。
在面對佛陀、師長或進行重要法事時，將右肩袒露，以表示恭敬與謙卑。
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此處描述的是禮拜或頂禮時的身體姿勢，表現對佛法、聖者的恭敬心。
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此句描述修行者或禮拜者在實踐菩提心或禮敬佛菩薩時的不同身體姿勢，強調在不同情境下對法或聖者的恭敬與專注。
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此句為經典中常見的承接語，標誌著說法者在敘述完背景或前情後，正式開始發表法義內容。
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此句描述修行者透過特定的名號或儀軌，向十方諸佛及處於「入地」階段的菩薩發起請求或祈願，旨在獲取加持或指導以推進菩提心的修行。
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此句表達菩薩發心，欲向十方諸佛菩薩請法或作禮，展現其廣大願力與對覺悟者的依止心。
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此句強調菩薩在發心後，必須建立具體的行為規範（學處），將宏大的菩提心轉化為具體的戒律實踐，以確保修行不偏離正道。
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此句描述菩薩在發心後，正式誓願承接菩薩戒。
菩薩戒不同於小乘戒律，其核心在於「悲智雙運」，旨在透過持戒來清淨身心，以利於成就覺悟並救度一切眾生。
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本句旨在定義或界定前文提及的戒律類別。
律儀戒是指透過對戒律的遵守，使身心處於端正、規矩的狀態，是修行者防止造惡、建立善根的基礎。
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此句強調菩薩在修行菩提心過程中，不僅要禁止惡行，更要主動攝持、實踐積極的善法戒律，將善行內化為恆常的行為準則。
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此處指菩薩在修行中所持的戒律，其核心目的不在於個人的清淨，而是在於如何透過自身的修行與行為來利益、救度所有有情眾生，體現了大乘菩薩道「利他」的特質。
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此句為結語，用以總結前文所述的修行規範或戒律條目，確認上述內容即為修行者應學習並實踐的準則。
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本句強調在菩提心修行過程中，必須維持戒律的清淨，將戒律作為修行基礎，以確保心念不被染汙，進而支持後續的菩提心實踐。
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此句強調菩薩道修行之必然性與完整性，指出過去所有成就佛果的菩薩，都必須先具足特定的資糧、願力或修行條件，以此勉勵修行者依循前賢路徑。
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本句強調菩薩修行之必要條件或功德，指出未來所有發心修行菩提道者，必須具備前文所述的特質或法相，方能成就佛果。
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此句強調菩薩行或某種法門的普遍性與完備性，說明在空間（十方）與時間（現在）的維度上，所有修行菩薩道者皆能具足此種功德或特質。
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此句為承接語，指涉前文所述的修行規範或戒律條目，引導修行者在既定的學處（修行準則）中實踐菩提心之修習。
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本句強調透過前述的修行或心念轉化，使自身的戒行達到純淨無染的狀態，是菩薩道修行中基礎且必要的淨化過程。
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此句強調該法門或修行次第具有普遍性與傳承性，說明當前所論之法並非新造，而是過去所有成就菩薩必經的學習過程，用以增加法義的權威性與可信度。
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此句強調前文所述之法義或修行方法具有普適性與永恆性，是所有發心追求覺悟的菩薩必須修習的標準路徑。
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此句描述菩薩行或法門在空間上的普遍性（十方）以及在時間上的即時性（今學），強調菩薩道修行之廣大與當下實踐的重要性。
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此句為承接語，表示前文所述的義理或論述方式，同樣適用於後續的第二與第三項內容，旨在簡省重複文字，維持論述的一致性。
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此句為儀軌或敘事之結尾，指示在完成特定的法義開示或禮敬說法後，應依禮節起身，標誌該段程序之結束。
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此句為經典中的承接語，指示修行者或讀者，後續的內容在邏輯、程序或心法上與前文一致，應參照前述之準則來領受法義。

本句為論著之分段標題，旨在引導讀者進入對「行」（即菩薩行或修行實踐）之殊勝特質的探討，強調修行在質與量上的卓越狀態。
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此句強調菩提心之道的唯一性與至高無上性。
在《勸發菩提心集》的語境中，指引眾生脫離輪迴、成就佛果的菩薩道（一趣道）優於任何小乘或世俗的修行路徑。
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此處為論述次第之標題，指在修行菩提道之過程中，繼前項之後，正式生起追求覺悟、救度眾生的菩提心。
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福田是指能使佈施者獲得功德的對象。
在菩提心修習的語境中，三福田通常指：佛田（佛）、法田（法）與僧田（僧），或指不同層次的聖者，旨在引導修行者透過對正確對象的佈施來積累資糧，以發菩提心。
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此處為條目式列舉，指涉前文所述之修行或發心所獲之四項具體功德，在《勸發菩提心集》的語境中，通常是指發菩提心後所能獲得的殊勝利益與果德。
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此句在論述罪業之輕重或受報之差異。
在菩提心與懺悔的語境下，強調罪業之輕微程度，是用以對比不同業力對修行影響之深淺，或說明在特定條件下罪報的減輕。
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此處指眾生投生於世的六種胎生方式或處所，用以說明生命受生之種種形態與因緣。
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此處指修行者在菩提心圓滿或證果後所能獲得的七種特殊能力，用以方便度化眾生。
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此句指修行菩提心或特定法門後所獲得的八種果報，其特質在於「勝」，即超越一般世俗果報，具有極高的精神價值與解脫意義。
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指在受供養或飲食前，修行者應生起的五種正念觀想，旨在對治貪欲與傲慢，將物質供養轉化為修行資糧，體現對佛法與供養者的感恩與正知。
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此句指導菩薩在發心修行時，應採取「平等心」與「恭敬心」。
透過將眾生視為聖人的觀想，能破除對他人的輕慢心與傲慢心，將對聖人的恭敬心轉化為對所有眾生的慈悲心，是修行菩提心、實踐利他行的重要心理基礎。
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此句描述菩薩修行「四想」或對待眾生的觀想方法之一。
透過將眾生視為父母，能激發深層的感恩心與報恩心，進而轉化對他人的嗔心，生起強烈的慈悲心與利他願力。
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此句出自勸發菩提心之教法，旨在指導修行者在面對眾生時，應建立正確的心理定位。
將自己視為「師長」，是指以慈悲心與責任感去引導、教化他人，而非以高傲之姿對待，從而生起利他之心，將眾生的解脫視為自己的責任。
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此句為比喻之開端，旨在透過國王的權威或心念之強大，來類比菩提心或佛法之運作，屬於勸發菩提心過程中的譬喻教學法。
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此句出自《勸發菩提心集》，論述如何透過改變對他人的認知（想）來生起菩提心。
將眾生視為親人（家想），能將原本的陌生感或對立感轉化為慈悲心與親近感，從而自然地生起救度眾生的願力。
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在發菩提心之後，修行者進一步設定具體的願力方向，以四願作為修行目標的指引，將宏大的菩提心具體化為實踐路徑。
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此處討論菩提心或特定功德的普遍性。
強調功德並非個體私有，而是在大乘菩薩的願力或法性層面上，與所有眾生相通、共有的特質，體現了不二與平等義。
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此句描述菩薩發心的第二個願力，核心在於「利他」。
將生死輪迴與煩惱比作深不可測的海洋，強調眾生處於被煩惱牽引而不得解脫的狀態，菩薩誓願引導所有眾生達到彼岸（涅槃）。
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此句描述菩薩發願令眾生獲知佛法。
在佛教傳統中，「通」指通達、精通。
十二部經通常指佛法教義的十二種分類或核心經典，旨在使眾生透過學習正法而獲得智慧，斷除煩惱，最終解脫。
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此句為對前文論述或經文義理的總結，表示其邏輯嚴密、含義明確，無有模糊之處，使修行者能正確領悟菩提心之義。
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此句描述菩薩發心的四弘誓願之最後一願。
強調不捨一人，願將所有眾生引導至佛果，體現了大乘佛教普度眾生的慈悲心與平等願力。

此句為條件句，設定菩薩在準備受法（聽聞正法）時的特定情境，旨在引出後續應持有的心態或應遵循的禮儀。
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此處指在修行菩提心或特定法門時，心中需建立五種特定的觀想或認知框架，以導正心念並深化對法義的體悟。
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強調在修行菩提心之路上，尋找正確的導師或同修（善知識）至關重要，以避免因誤解法義而走入歧途。
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此句為文本校勘標記，指出在不同的版本或傳承中，該處的名相有另一種稱呼方式，將其稱為「寶想」。
在發菩提心的語境中，這通常涉及對修行目標或心念狀態的特定命名。
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此句說明某種法義、境界或菩提心之殊勝，因其深奧或條件嚴苛，使得眾生難以領悟或獲證，故稱之為「難得」。
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此處討論認知或觀想的次第，指在修行或分析過程中，第二階段是運用視覺（眼根）來進行觀想或認知對象。
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此句描述修行者或特定根器者所能獲得的智慧境界。
在菩提心修習的語境中，「俱生妙慧」是指不假外在學習而與生俱來的清淨覺性或直覺智慧，透過修行可使其廣大且圓滿。
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此句在論述邏輯中用於說明某種法或狀態之所以成立，是由於其內在的本質屬性（自性）所決定，強調因果與性質的必然聯繫。
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此處指在修行觀想或禪定過程中的第三個步驟，透過「明想」來消除愚癡、開啟智慧，使心境清明，以利於後續的菩提心修習。
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此句描述修行者或特定覺悟者天生具備的智慧能力。
在菩提心修行的語境中，強調一種不需後天刻意習得而自然具足的洞察力，用以識別真理與破除迷妄。
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此句在《勸發菩提心集》語境中，通常接續於前文的修行或發心之描述，強調菩提心的實踐應遍及所有類別、所有條件或所有種種法門，不應有選擇性的侷限。
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此句強調對法義或現象的認知應排除主觀偏見與妄想，如實地觀察並領悟其真實狀態，是修行中正見的基礎。
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此句為論證之結語，說明前文所述之法理是基於「平等照耀」的義理。
在菩提心與智慧的語境中，「等照」指智慧如日之光，不分對象地平等照徹一切法相，無有差別或遮蔽。
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此句屬於發菩提心之修法，透過「想」（思惟/觀想）未來成佛後能利益眾生的殊勝果位與功德，以激發強烈的願力，使修行者不退轉於菩提心。
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本句強調修行之最終目標，即同時達成熄滅煩惱的涅槃與覺悟真理的三菩提。
所謂「妙跡」是指從凡夫轉向覺悟的殊勝路徑或成就之相。
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此句在論述邏輯中用於說明某種法或狀態的成立，是基於其內在的本質屬性（自性）所必然導出的結果，強調法義的必然性與自足性。
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此句描述修行者在特定觀想或禪定過程中，透過消除對罪業的恐懼或愧疚，轉而生起清淨、自在且喜悅的心理狀態，以利於心念的安定與菩提心的生起。
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此句強調修行或果位的體現是在當下的生命狀態（現法）中達成，而非僅指來世或遙遠的未來，體現了菩提心修行的即時性與現實性。
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本句描述修行者尚未達到最終的解脫狀態。
涅槃指熄滅煩惱的寂靜狀態；三菩提則指佛之正覺，強調不僅是個人的解脫，更是圓滿的覺悟以度化眾生。
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指修行者在面對法義時，不依循主觀偏見或成見，而是依照事物的真實面貌（如實）進行辨析與選擇，以獲取正確的見地。
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本句描述修行止觀（禪定與智慧）達到一定境界後，心靈不再受罪業煩惱的牽絆，進而進入一種清淨、安詳且深沉的精神喜樂狀態。
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此句在論述邏輯中用於說明某種法或狀態的成立，是基於其內在的本質屬性（自性）所決定的，強調因果與性質的必然聯繫。
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本句描述菩薩在修行過程中，尋求合格導師（善友）以獲取正確正法之起心動念。
在菩提心修習中，善知識的指引是避免走入偏差、確保正向進展的關鍵。
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此句為前文之延續，強調對傳承佛法之導師應有的恭敬心或依止心，是發菩提心修行中關於師徒關係的重要環節。
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此句為承接前文之結論，指涉某種法義、果報或心態的產生是基於五種特定的條件或處所。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常是指修行或發心所依據的基礎環境或心理狀態。
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此句強調在修行或領悟法義時，應保持心念的純淨與專一，不可產生偏差的見解或與正法相悖的雜念，以確保在菩提心的實踐上不偏離正道。
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此句強調修行或發心時，必須去除雜染、貪嗔癡等垢染，保持心念的清淨，方能成就菩提心之正向導向。
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此句描述修行者或眾生在接受教導時，將意識集中於聽覺器官，以達到專心聆聽、接納正法之狀態，是學習佛法最基礎的入門步驟。
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此句強調菩薩在面對破戒者時應保持平等心與慈悲心，不應因對方犯戒而生起厭惡、輕視或分別心，旨在透過不二心來度化眾生，體現大乘菩薩的平等願力。
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本句強調菩提心與戒律的內在聯繫。
在菩薩道的脈絡下，若缺乏正向的發心（菩提心），即便形式上守戒，但在深層義理上已失去了律儀的本質，視為破戒。
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此句表達修行者在選擇導師（善知識）時的慎重考量。
在佛教傳統中，聽法需視導師的德行與法義正確性而定，若判定對方不適合作為導師，則應避免從其處受教，以防誤入歧途。
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此句強調菩薩在修行菩提心時，應具備平等心。
不論對方家族地位高低、興衰榮辱，皆應視為平等，不因其處於衰敗狀態而產生輕蔑、嫌惡或差別對待的心理，以實踐無差別的慈悲。
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本句強調心念的決定性。
在菩提心修行的語境下，若心中不願發心、不生起追求覺悟的志向，無論外在身分如何，在法義上皆被視為「卑姓」，即處於精神與靈性上的低劣狀態。
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此句表達修行者在選擇導師或聞法對象時的慎重考量。
在佛教傳統中，聞法需視導師的德行、法義之正確性以及自身的根機而定，若判定對方不適合作為導師，則應避免聽法以防誤導。
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此句強調修行者應對物質世界的無常與不完美保持平等心。
所謂「壞色」指毀損、醜陋或不合心意的物質現象，修行者若能不對其產生「異意」（即厭惡、排斥或分別心），方能破除對色相的執著，達到心境的安定與平等。
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本句強調內心精神狀態（菩提心）的重要性。
在《勸發菩提心集》的語境中，真正的「醜陋」並非指外在形相，而是指缺乏覺悟之心、不願發心利他的精神貧乏與愚癡。
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此句表達修行者在選擇善知識時的慎重態度。
在佛教傳統中，聽法需視導師的德行與法義是否正確而定，若覺對方不適宜，則應避免聽法以防誤導。
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此處討論的是對經典文本校勘與解讀的謹慎態度。
在傳承佛法時，若遇到文字殘缺或損壞（壞文），修行者或譯師應保持正見，不應隨意揣測或賦予與原意相悖的異義，以免誤導法義。
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本句強調修行者在溝通與表達時應保持誠實與純淨，避免為了掩飾真實意圖或追求外在形式而使用虛偽、誇飾的語言（藻飾），這與菩提心要求之真實、無偽的特質相符。
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此句表達了修行者在選擇導師或聞法對象時的慎重考量。
在佛教傳統中，聞法需視導師的德行、法義之正確性以及自身的根機而定，若判定對方不適合作為導師，則應避免聽法以防誤導。
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強調修行與研習佛法應把握核心宗旨（義），而非執著於語言文字的形式（文）。
文字僅是傳達真理的工具，若過於執著於字面，反而會遮蔽對實相的領悟。
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此句強調菩薩修行中的忍辱與平等心。
面對毀謗（壞語）時，能保持心境不動，不生起嗔恨、委屈或對立的異心，將其視為磨練心性的契機，以達到心不隨境轉的境界。
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本句描述一種身口意不一的狀態，重點在於揭示「口業」與「心業」的共生關係。
即便意識層面不自覺，但表現出的粗惡言語反映了潛在的忿恚心，強調修行者應覺察並根除內在的嗔心，以避免口業之過。
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強調宣說佛法應以真誠、實相為準，而非採取迎合聽眾、修飾詞藻的「美言」來吸引人。
這是在提醒修行者或弘法者，法義的真實性高於形式的華麗，避免因追求悅耳而導致義理偏差或產生虛假之見。
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此句表達修行者在選擇導師或聞法對象時的慎重考量。
在佛教傳統中，聞法需視導師的德行與法義正確性而定，若覺對象不適宜，則應避免聽法以防誤導。
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此句為目錄或條目編號，指涉《瑜伽師地論》或瑜伽行派相關教法中的第三十八項內容，用於標記法義的次第。
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此句為發問句，旨在探討修行者應採取何種態度或方法，才能獲得聆聽正確教法（正法）的機會。
在菩提心修行的脈絡中，「聞正法」是破除無明、生起正見的起點。
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此句為描述菩薩在修行過程中，對於「善說法」（即能隨機接引、正確闡釋佛法）的態度或修習情況，強調菩薩需具備正確的教化能力以利他。
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本句強調修行者在發心階段應具備的心理狀態。
求聞正法是菩提心的重要組成部分，而「猛利」與「愛重」則描述了這種願力的強度與虔誠度，旨在說明若無強烈的渴求與重視，難以在繁雜世間中精進修行。
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本句指簡要說明修行者在發菩提心時，內心產生的強烈願力（猛利）與深切珍惜、渴慕之情（愛重）的具體表現。
這是一種積極的心理狀態，旨在驅動修行者不懈精進，以求速疾成佛。
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本句描述菩薩修行中對正法（善說法）的渴求心。
在勸發菩提心的語境下，聽聞善法是啟發菩提心、增長智慧的必要前提，強調了對正法聞教的重視。
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此句描述菩薩在修行菩提心過程中，為了利益眾生而願意忍受極端痛苦的艱難情境。
以「熾然鐵地」象徵極大的身苦與考驗，用以對比菩薩願力的強大與堅定。
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此句強調聞法機緣的唯一性與珍貴性，指出在特定的時空或條件下，才能獲得聽聞正法（善說法）的機會，以此勸發修行者珍惜當下機緣，發心菩提。
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此句描述修行者對菩提心或佛法產生強烈的嚮往與敬愛。
在《勸發菩提心集》的語境中，這種「愛重」是指對覺悟之道的強烈渴求，是發心階段的重要動力，旨在將情感轉化為堅定的修行意志。
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此句描述修行者在發菩提心或進入特定法門、境界時，內心生起強烈的法喜與信心，展現出無礙且積極的修行狀態。
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本句在勸發菩提心的語境中，強調對正法（善言義）的渴求。
透過「何況」一詞，將對佛法聞思的渴望與前文所述的條件或情境做對比，旨在激發修行者追求正知正見、聽聞善法以破除無明的心念。
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此句為承接之句，討論菩薩在修行過程中對於自身所處之「分位」（即修行階段、果位或能力範圍）的觀察與認知。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調菩薩需明瞭自身之位階，以利於對治煩惱並進階更高之菩提心修行。
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此句描述菩薩在修行過程中，對於維持生命所需的基本物質條件（資身）的處理。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調菩薩雖追求覺悟，但仍需適度維持身體健康與基本生活，以利於長久地實踐菩提心與利他行。
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此句強調菩提心修行中，對眾生愛重的次第與轉化。
將世俗的愛著（愛重）轉化為出離心與大悲心的愛重，使後來的愛重建立在覺悟與菩提心的基礎之上，而非基於執著。
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此句旨在透過極小的比例對比，強調某種對象（通常指未發菩提心者或凡夫之見解）在整體真理或眾生數量中的極其稀少，用以激發修行者對發菩提心之珍貴與緊迫性的認知。
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本句旨在透過極小數值的比喻，強調前文所述之對比差異極其巨大，以至微小到無法用最小的度量單位來衡量，用以顯現菩提心之功德或法義之深廣與凡夫之微小不可比擬。
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本句描述菩薩在聞法過程中，因對法義之精妙與說法者之善巧產生認同，而生起恭敬心。
在菩提心修習中，對正法與善知識的敬信是進修的基礎，能使心境謙卑，進而更有效地攝受法益。
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本句強調修行者應建立對正法（善說法）的渴仰心，透過持續地聽聞正法來淨化心念，是發菩提心後積累福德與智慧的重要基礎。
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此句描述菩薩在發心修行、利益眾生時，具備恆常不退的精進心。
這種精進並非基於世俗的強迫，而是源於大悲心的驅動，因此不會感到身心的疲憊，也不會對無盡的救度過程產生厭倦感。
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此句描述修行者對佛法產生的信心已去除雜染（淨），且程度深沉、根基穩固（深厚），是發菩提心或修行進展的重要心理基礎。
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此句描述修行者或菩薩在修習菩提心過程中所展現的內在特質。
在《勸發菩提心集》的語境中，「柔和」不僅是指性格溫順，更指心靈在去除剛強、傲慢後，能以慈悲心接納眾生，是實踐菩薩行之基礎心態。
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此句強調心境與認知之對應關係。
在菩提心修習中，心若不被偏見、妄想或貪嗔所遮蔽（即「直」），則能如實觀察法性，見到真實的真理。
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此句說明修行者或菩薩因具足慈悲與威儀之德，因而獲得眾生的愛戴與尊敬，這是感化眾生、勸發菩提心的重要基礎。
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此句說明修行者發心或行持之動機，源於對正法（佛法）的深切愛戴與恭敬。
在菩提心修習中，對法的敬信是轉向覺悟的基礎動力。
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此句描述修行者或弟子依止於導師（法師）身邊，透過近身侍奉與請益，在生活與修行上獲得直接的指導與燻習。
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此句強調在修行或請法過程中，應保持謙卑與恭敬，避免以傲慢、挑釁或試探的心態去質詢他人，以免障礙法益之獲取。
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在發菩提心的修行過程中，對佛法、聖者或修行對象生起恭敬心，是消除我慢、開啟智慧的必要前提，能使心趨向謙卑，進而接納正法。
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此句強調修行菩提心者應除除傲慢，保持謙下。
高慢心（慢）是妨礙修行、阻隔法益的根本煩惱之一，唯有破除自我優越感，方能真正實踐菩薩的利他精神。
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此句強調修行者應將心志專一地投向善法，排除雜念與惡念，是發菩提心、積累福德之基礎。
在《勸發菩提心集》的語境中，求善不僅是指世俗的行善，更是指為了覺悟而修習的一切正法。
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此句強調菩薩行之純淨動機。
真正的菩提心是以利他為唯一目的，而非為了獲取名聲、認可或顯耀自身的修行成就。
若以顯現功德為目的，則落入我執與慢心，違背了無相佈施與空性的菩薩道精神。
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此句描述菩薩發心的動機，旨在透過修行與教化，為自己以及眾生種下並鞏固正法修行之基礎（善根），使其能穩定地向覺悟邁進。
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此句強調菩提心的純淨性。
真正的菩薩行應出於對眾生苦難的慈悲與覺悟，而非為了獲取世俗的物質利益（利養）或名聲地位（恭敬）。
若以利養恭敬為動機，則屬於世俗的貪欲，而非真正的出離心與菩提心。
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本句總結前文所述之修行成果或心法，強調菩薩透過實踐菩提心與六度萬行，最終圓滿成就相應的功德，使其能利益眾生並趨向覺悟。
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此句描述修行者或求法者前往尋訪具備傳法資格的導師，以獲取正法指導，體現了佛教中「親近善知識」的重要性。
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指心靈處於清淨狀態，不受貪、嗔、癡等煩惱（雜染）的影響。
在發菩提心的語境中，這是修行者追求的清淨心境，是覺悟的基礎。
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指心念專一，不被外境或雜念所牽引，是進入禪定或發菩提心時必要的心理狀態。
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本句強調修行之始需先接觸正確的教法（正法），透過聞法來建立正確的見地，是發菩提心與修行解脫的基礎前提。
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此句為發問句，旨在探詢「無染心」的定義。
在菩提心修行的語境中，「無染」是指心不被貪、嗔、癡等煩惱所染汙，是修行菩提心、趨向覺悟的基礎狀態。
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此句為對前文特定時間點或條件的界定，強調在聽聞正法、教誡的當下，是發心或產生覺悟的關鍵契機。
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此句描述修行者在發菩提心或修習定慧後，心境達到純淨狀態，徹底除去內在的傲慢心（貢高）以及其他種種煩惱的汙染，是進入清淨心地的必要條件。
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本句強調修行菩提心時，必須去除內心的傲慢與輕視他人的心態。
在菩薩道中，「輕慢」是一種深層的煩惱（雜染），會阻礙對眾生平等性的體悟，因此必須徹底遠離，方能建立真正的慈悲與謙卑。
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此句描述菩薩在發心或修行過程中，必須克服內心的恐懼與軟弱（怯弱），並清除心中所有妨礙覺悟的煩惱與汙染（雜染），以建立堅固且純淨的菩提心。
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本句說明透過修行或體悟特定的「六相」（依據上下文指涉的六種特質或相狀），能使修行者脫離深厚且複雜的煩惱與汙染（雜染），達到清淨之境。
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此句為對前文特定情境或條件的界定，明確指出所討論的法義或修行狀態是指在聆聽佛法教導的時刻。
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此句強調法供養或受法時的「時機」重要性。
在佛教修行中，聽法需視對方的根機與時機而定，唯有在適當的時間聆聽對應的教法，才能產生真正的契機與悟入。
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此句描述聽法者以極其恭敬、誠懇且專注的心態聆聽佛法。
在菩提心修習中，恭敬心是開啟智慧、領悟法義的重要前提。
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描述修行者或聽法者在面對佛法、聖者教導時，以謙卑、專注且恭敬的心態接納法義，這是獲取正法、產生信心之基礎。
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此句描述在菩提心或特定法門的加持與保護下，修行者或其心靈狀態能保持安定，不受外在魔障或內在煩惱的侵害。
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在發菩提心的修行脈絡中，此句強調修行者應具備獨立的覺悟與定力，不應隨順世俗的煩惱、習氣或錯誤的見解，以免在追求覺悟的道路上被外境牽引而迷失方向。
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此句強調菩薩修行中應具備的慈悲心與謙下心，戒除對他人過失的追究或挑剔，以避免生起傲慢心，並能營造和諧的修行環境，是發菩提心後在人際互動中的具體實踐。
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本句說明透過修習或具足前述的四種特徵（四相），能使心靈或法相脫離細微且混雜的煩惱與垢染，達到清淨狀態。
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此句為時間狀語，指修行者在聆聽佛法教導的特定時刻，通常接續後文關於聽法時應持有的心態或所獲的功德。
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在發菩提心的修行過程中，對正法保持恭敬心是積累福德與智慧的基礎，能使修行者在正軌上精進，避免傲慢，從而順利進入深層的法義領悟。
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本句強調對「說法者」或「法義」保持恭敬心的重要性。
在菩提心修習中，恭敬心是獲取正法、開啟智慧的基礎，對說法之人（補特伽羅）的恭敬，實則是對法身之真理的恭敬。
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本句強調對正法應持有恭敬心。
在發菩提心的修行過程中，對正法不生輕慢心是積累功德、獲取正覺的基礎，輕慢正法會成為修行路上的障礙。
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此處指實踐「不輕」之行的修行者。
在菩薩道中，不輕他人、謙卑恭敬是發菩提心後的重要修行，旨在破除我慢，對一切眾生內在的佛性予以尊重。
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此句為修行次第或功德條件的接續，強調在聆聽佛法教義時應保持的正確心態或應遵循的儀軌，是積累福德與發菩提心的重要契機。
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在發菩提心與修行過程中，修行者應保持正見，既不傲慢也不自卑。
不自輕蔑是指認清自身具足佛性或成佛的可能性，避免因執著於目前的煩惱與缺失而產生自卑心，從而喪失精進之志。
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本句強調透過修習或體悟特定的法相（一相），能使修行者克服內心的恐懼與意志消沉（怯弱），進而清除這些心理障礙所帶來的煩惱汙染，以建立堅定的菩提心。
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本句探討修行者在接納教法時的心理狀態。
聽聞正法需具備「專注（不散亂）」的條件，因為心散亂則無法攝受法義，無法產生真正的智慧與菩提心。
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此句為承接前文之論述，說明某種法義或狀態的成立是基於「五相」的分析。
在菩提心與修行的論述中，五相通常指對法相的具體分析，用以破除執著或建立正確的見地。
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此句強調發菩提心之初步實踐，即建立正確的求法心態。
修行者需先具備渴望覺悟與理解真理的意願（悟解心），方能有效地聽聞並領會正法，這是從凡夫轉向覺悟的必要前提。
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此句描述修行者在發菩提心或修習法門時，心念不再分散，而是專一地傾向於正法與覺悟之道的心理狀態，強調定力與志向的統一。
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此句在分析感官與對象的對應關係，說明「聽覺」這一功能（聆音）是由於「耳根」這一感官所承擔，屬於對根塵關係的基礎分析。
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此句指修行者透過特定的法門或觀想，將心中積累的煩惱、貪嗔癡等垢染清除淨化，以恢復心本有的清淨狀態，是發菩提心或進入深層禪定前的必要準備。
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此句描述修行者在聽法時的心態要求。
所謂「攝一切心」，是指將散亂的心念收攝、統一，使心處於專注且不偏移的狀態，如此才能完整地接收並領悟正法的義理。
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此句為啟發性的詢問，旨在引導修行者省思求法的動機。
在《勸發菩提心集》的語境中，求法不應僅為了個人解脫，而應基於大乘菩提心，為了利益一切眾生而追求究竟的真理。
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本句描述菩薩修行過程中的一個階段，即追求「內明」。
內明是指透過禪定與智慧，對內觀照心性、證悟真理的覺悟力，而非依賴外部資訊或神通的外明。
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本句強調修行必須建立在正確的法義基礎之上，不可隨意妄行。
所謂「隨法行」即是指修行者的行持必須與正法一致，確保修行方向不偏離正道。
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此句描述菩薩發心之動機，強調透過廣泛的教化與開示，將覺悟的法益傳遞給他人，體現了大乘佛教中「利他」與「覺悟」相結合的菩提心精神。
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本句為條件句，指修行者或學者欲研習「因明」之邏輯推論法時的起點。
在菩提心與正理的學習體系中，因明是用於破除邪見、確立正見的工具。
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本句強調透過正確的認知，識別外道邏輯論辯（因明）中的謬誤。
在佛教論辯體系中，需區分正理與外道的偽理，以破除對外道論說的執著，進而確立正法。
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此句描述菩薩或修行者學習深奧法義的目的之一，旨在透過正確的正見，去化解、折服他人心中違背正法的錯誤論點（異論），使他人能轉向正道。
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本句強調菩薩發心之目的，旨在消除眾生對正法（真實聖教）的疑惑或染汙之見，將其轉化為清淨、堅定的正信，這是引導眾生進入佛法門的第一步。
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此句描述菩薩行願之功德，旨在透過正法引導，使修行者原有的清淨信仰在質與量上得到進一步的提升與深化，從而堅固其菩提心。
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此句為敘事性的過渡語，描述在特定的儀軌或對話情境中，請求對方發表意見、宣告法義或確認身分的時刻。
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本句說明菩薩現身或成就某種相狀的目的，是為了透過經典的權威性，引導眾生建立對菩薩身（法身或色身）的信心，進而激發其發心菩提。
這是一種方便法門，以「敬信」作為進入法門的起點。
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本句描述菩薩在修行過程中，為了精確傳達佛法而學習語言學與文字學的動機。
在翻譯與傳播教法時，必須洞察不同語言的解釋（詁訓）、發音（言音）與句法（文句）的差異，以避免因譯文偏差而導致法義誤解。
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此句描述佛菩薩運用「方便」之法，針對不同根機的眾生，將同一真理（一義）轉化為多種不同的表達方式（殊音），以使眾生能依其能力領悟，體現了對機說法的慈悲與智慧。
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此句出於《勸發菩提心集》，強調菩薩為利他而學習各種世間技能（如醫術）的動機。
在大乘菩薩道中，學習醫術被視為一種「方便」手段，旨在消除眾生的病苦，從而引導其發心修行，將世間醫術轉化為救度眾生的菩提資糧。
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此句描述菩薩發心之願力，旨在透過慈悲心與方便法門，救治眾生的身體病苦與心靈疾患，是菩薩行中「利他」實踐的具體表現。
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此句描述菩薩發心之動機，強調以利他為核心的願力，旨在透過饒益眾生來實踐菩提心的利他精神。
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此句指菩薩在修行過程中，除了內在的定慧，亦需學習「工巧明」，即運用靈活、巧妙的手段（方便法門）來適應不同根機的眾生，以達到最有效的救度效果。
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本句描述一種世俗的追求或狀態，即希望以最小的成本或勞力獲取最大物質利益。
在《勸發菩提心集》的語境中，此類描述通常是用於對比世間對財富的執著與菩薩追求覺悟之功德的差異，旨在引導修行者將對物質財富的渴求轉化為對法財（智慧與功德）的追求。
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此句闡明菩提心的核心動機，即「利他」。
在《勸發菩提心集》的語境中，發心修行並非為了個人解脫，而是基於大悲心，以救度並利益一切眾生為最高目標。
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此句描述菩薩或佛陀透過巧妙的方便法門，引導眾生打破凡夫的狹隘見解，激發其對覺悟、菩提心或佛法深奧義理的嚮往與領悟。
這種「希奇想」是指超越常識的殊勝志向。
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本句描述菩薩在修行菩提心時，不僅需具備慈悲心，更需具備「巧智」（方便法門），能根據眾生的根機與需求，平等且適切地分配資源與教法，使無量眾生都能獲得利益並被納入正法之中。
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在菩薩道修行中，為了能有效地度化眾生，必須具備廣博的知識與智慧（五明），以適應不同對象的根機而採取對應的教化手段。
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本句闡明修行菩提心的目的，旨在透過積累「資糧」（福德與智慧），以滿足成就佛果（無上正等菩提）的必要條件，強調修行速度與圓滿程度的重要性。

此句為總綱，旨在區分菩薩在度化眾生時，根據對象的根機與法義的深淺，所採用的兩種不同說法手段（通常指權巧方便與真實法門，或依對象根機而異的教法）。
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此處指菩薩或佛在教化眾生時，採取「隨順」的策略，根據聽法者的根機、能力與習氣，採取相應的教法，而非強行灌輸，以達到最有效的引導效果。
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此處為論著之目錄或分段標題，指接下來將論述關於「清淨」的法義。
在發菩提心的語境中，清淨通常指除去煩惱障與業障，使心恢復本然的清淨狀態，以利於菩提心的生起與成就。
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此句為指引性文字，將具體的修行細節或戒律規範指向特定的經典《別解脫戒經》，說明「隨順」的具體實踐方式應依循該經的教導。
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此句強調菩薩在發心與行法時，需保持心境清淨，即便面對對自己有敵意或怨恨的眾生，亦能不生嗔心，以慈悲與清淨心引導其解脫，體現菩提心的無差別與包容性。
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強調在傳法時，心態的慈悲與法義的正確同等重要。
慈心能令受法者心開意悅，正法能令其得解脫，慈心與正法相結合，方能達到真正的利他效果。
。
此句在《勸發菩提心集》語境中，通常接續於菩薩如何面對不同對象的修行態度，強調菩薩即便面對作惡之人，亦應以慈悲心與菩提心對待，而非以嗔心回應。
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此句強調菩提心的持續性與穩定性。
「住」指不退轉、不間斷地維持某種心境；「利益心」即菩薩為救度眾生而生起的慈悲心與願力。
在《勸發菩提心集》的語境中，這是在發心之後，如何將菩提心轉化為恆常的修行狀態。
。
此句強調在適當的時機或對適當的對象，應當宣說符合真理、能導向解脫的正確教法，以利眾生發心菩提。
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此句描述菩薩發心救度對象的狀態。
強調眾生處於無樂、受苦且因放逸而導致根機下劣的困境，以此激發菩薩的大悲心，使其願救度一切處境艱難的眾生。
。
本句強調菩薩在弘法時必須具備的心理狀態。
說法不應出於名聞利養或機械式的傳遞，而必須建立在「利他」與「慈悲」的基礎上，使法藥能真正契合眾生需求並帶來解脫。
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本句強調菩薩修行應遠離嫉妒心。
嫉妒心會驅使修行者產生競爭心，企圖獲得比他人更高的地位或能力（增上力），進而導致自傲與毀謗他人的惡行。
真正的菩提心應是以利他為本，而非追求相對的優越感。
。
此句強調修行者在發心或實踐菩提道時，必須保持心念的純淨，排除貪、嗔、癡等煩惱的染汙，使心處於無染狀態，方能成就正覺。
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此句描述菩薩修行時應具備的無相心，即在行菩提心之時，不對外在的物質回報（利養）或名聲地位（恭敬、讚歎）產生貪著心，以確保修行純淨，不落入我相與名利之執。
。
此句描述菩薩行之利他精神，透過宣說正法，引導眾生脫離苦海，是菩提心實踐中「度化眾生」的核心行為。

本句描述菩薩在度化眾生時，運用四種不同的方便手段（通常指對應不同根機的教化方式），將眾生從混亂的狀態攝受進來，進而調伏其習氣，最終使其心靈成熟，足以領悟正法。
。
此句為典型的問答式結構，旨在引出後文對特定四種法義的詳細定義與說明。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常是用於釐清菩提心修習或相關法門的具體組成要素。
。
此處指在勸發菩提心時，首先採取「隨攝」的手段。
即根據眾生的根機與習氣，採取適當的引導方式，將其心念攝受並導向菩提心，而非強行灌輸，屬於一種權巧方便的教化策略。
。
此句論述菩薩修行或教化之能力，指在實踐菩提心時，能將各種「方便」（即為了適應眾生根機而採取的靈活手段）納入其中並加以掌控，以達到導引眾生解脫的目的。
。
此句處於勸發菩提心的脈絡中，指引修行者在建立菩提心後，需透過「方便」之法（即適應根機的種種手段與方法）來實踐菩薩道，將願力轉化為具體的修行路徑。
。
此處指菩薩在修行或度化眾生時，能根據對象的根機與時機，靈活運用各種適當的手段（方便）來引導眾生趨向覺悟，而非僵化地套用單一方法。
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本句說明菩薩在實踐佈施時，並非僵化地給予，而是根據受者的根機與需求，採取靈活且能攝受眾心的手段，將佈施作為引導眾生進入佛法的方便工具。
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此句為典型的經文轉折語，用於引出後文對前述結論、現象或法義的因緣解釋，旨在引導聽者思考其背後的理據。
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此句描述菩薩修行佈施之初步手段，透過物質財富的捨棄來對治貪執，是發菩提心後實踐六度中「佈施」的具體行為。
。
本句強調菩薩行中「佈施」的實踐目的，即是以捨棄私有、給予他人為手段，旨在使所有有情眾生獲得利益與解脫，體現菩提心的利他精神。
。
本句說明導師或佛菩薩設教的動機，旨在使眾生能領受正法，並將聞法轉化為實際的修行實踐（奉教行），強調從「聞」到「行」的轉化過程。
。
本句描述菩薩在修行六度或四攝法中的次第，強調在適當的時機運用溫和、慈悲且能令他人歡喜的言語（愛語），以利於引導眾生發心菩提。
。
此句描述在特定環境或境界中，仍有缺乏智慧、被無明遮蔽的眾生，旨在對比覺悟與迷失的狀態，以此勸發菩提心，使愚癡者能轉向求覺。
。
此句說明菩薩發心利他的動機，旨在根除眾生內在的愚癡（無明），使眾生不再受惑亂之心影響，從而獲得真正的覺悟。
。
本句強調透過引導，使眾生能將心攝持於正法之中，並以正見觀察真理，從而破除迷妄，建立正確的菩提心與見地。
。
本句強調在引導眾生發菩提心時，應運用「愛語」作為手段。
愛語並非世俗的甜言蜜語，而是基於慈悲心，以柔和、適當且能令對方心悅的語言，消除對方的排斥感，使其願意親近正法，這在菩薩道中屬於「方便」的範疇。
。
本句描述菩薩在度化眾生前的準備工作。
強調菩薩必須先對有情眾生的根機、習氣有深刻了解（知），並運用正確的方便法門（正道理）來接納（攝受）與觀察（瞻察），方能施予適當的教導。
。
在菩提心的修習次第中，在發心之後，需將慈悲心轉化為具體的行動，透過利他行來對治自私執著，以此積累福德與智慧，是成就菩提道的必要實踐過程。
。
此句描述菩薩行願的核心，即透過慈悲心與方便法門，將陷於三惡道（地獄、餓鬼、畜生）等痛苦處境的有情眾生救拔出來，使其能脫離苦海，轉向修行正法。
。
此句描述菩薩度化眾生的方法。
首先需觀察眾生的根機與環境（善處），選擇適當的切入點進行勸導；接著透過調伏其煩惱與妄心，使其心境安定，最終在菩提心或正法中建立穩固的基礎。
。
此句強調在引導眾生發菩提心時，需運用「方便」之法。
方便是指根據眾生的根機與習氣，採取適當的手段與方法，使其能順利接納正法並進而修行。
。
本句描述菩薩在引導眾生發心時，運用適當的機宜與手段（方便），使眾生能夠順利進入菩提心的境界或修行路徑。
重點在於「方便」的運用與「趣入」的結果。
。
本句強調在菩提心修習的過程中，尋找善知識或同道之人，共同致力於正法事業（正事業），透過共同修行來鞏固並深化菩提心的實踐。
。
此句描述法門或心念在修行過程中的連動關係，強調在菩提心的驅動下，使相關的修行功德或法理隨之運轉、生起，不使其停滯。
。
此句為承接詞，用以說明前文所述的條件或事由，如何導致後續結果的發生，體現佛法中因果相應的邏輯結構。
。
此句強調菩薩在化導眾生時，應運用適當的方便法門，消除眾生的錯誤見解或偏頗之論，使其正見建立，不再持有或宣說錯誤的觀點。
。
本句指出修行者若缺乏基本的資糧（信、戒、慧、捨），則無法在菩提心之路上前行。
這四者是修行之基礎，其中「淨信」為根基，「屍羅（戒）」為保障，「慧捨」則是指在智慧的導引下能放下執著，達到心境的開闊與平靜。
。
本句強調修行者應具備自覺與自立的精神。
在發菩提心的過程中，雖然善知識的指引很重要，但最終的覺悟與願力必須由自身內在生起，而非單純依賴外部的勸導或他人的牽引。
。
此句描述對修行者或眾生在面對錯誤、執著時，採取的不同程度的導正手段。
從溫和的「諫」與「誨」（教導），到嚴厲的「呵」與「擯」（斥責與排除），旨在以適當的手段令其覺悟，回歸正道。
。
此句指在修行或觀想過程中，將先前所領悟的法義或所見的景象，在心中反覆回想並銘記，以深化對菩提心的領悟與定力。
。
本句強調菩薩在度化眾生時，需具備「隨轉」的能力，即根據眾生的根機、習氣與處境，靈活運用各種方便法門（Upāya）來引導眾生，使其能與菩薩同行於菩提道上。

本句為論述之開端，引用《大乘莊嚴經論》來闡明修行者在尋求正法時，必須具備的四種條件或機緣，旨在說明求法並非偶然，而需具足特定的因緣才能獲法。
。
此處在論述五蘊或構成現象的要素，首先提出「色」，指稱物質層面的存在或物質現象。
。
此處在討論法相或性質的分類，將對象區分為「色」（物質）與「非色」（非物質，如心法、心所法等），旨在透過對立定義來釐清法義的屬性。
。
此句在論述菩提心或修行果位之組成時，將「神通」列為第三項要素。
在菩薩道修行中，神通是指超越凡夫感官限制的特殊能力，用以方便度化眾生。
。
此句處於列舉法義的脈絡中，將「正法」列為第四項要點。
正法指符合真理、能導向解脫的正確教法，在菩提心修習的語境下，強調依循正確的法理作為修行基礎。
。
此句為定義名相之開端，旨在對「色」這一佛教基本術語進行界定。
在菩提心與大乘教法語境中，色通常指物質現象或有形之色身。
。
本句說明佛陀之所以具備三十二相、八十種好，是因為在過去無量劫中積累了相應的善業（因），由此而感得圓滿的相好之果。
。
此句在討論法相或心法之分類，旨在區分「色法」（物質現象）與「非色法」（如心、心所、意識等精神或非物質現象），強調對象的非物質屬性。
。
本句將煩惱比喻為疾病的根源（病因）。
在菩提心修行的脈絡中，強調必須從根本上滅除煩惱，才能真正達到解脫與覺悟，而非僅僅治療表象的苦果。
。
此句在《勸發菩提心集》的語境中，是用於對前文所述之特殊能力或法門進行定義與總結，指出其在本質上屬於「神通」的範疇。
。
此句討論修行者或菩薩在成就佛果過程中，因具備「自在」之功德（即對心法、神通或境界的隨意掌控），而能圓滿特定之因果或法義。
。
此句指以維護、弘揚佛法為目標的修行者。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調菩薩發心之動機，將個人解脫昇華為對正法的承擔與護持。
。
此句說明菩提心或其成就之條件具有無量無邊的因緣支持，強調修行與成就之因緣之廣大與不絕，非單一或有限之因可得。
。
此句為類比說明，指涉佛教經典中常見的模式：由大梵天王代表眾生向佛陀請法，佛陀隨之開示。
在《勸發菩提心》的語境中，是用以說明法義傳承或請法次第的範例。
。
本句強調菩薩在修習佛法、尋求真理時，不能隨意而為，必須在心態與方法上具備特定的四種條件（四相），以確保修行不偏離正道並能高效精進。
。
此句出自勸發菩提心之教導，旨在透過觀想（想）將對象轉化為殊勝的妙寶，以生起強烈的恭敬心與求法之志，是菩提心修習中運用觀想力轉化心境的初步方法。
。
此句說明修行或聞法之艱難，強調正確的法義（正法）在世間極其稀有，需具備足夠的善根與機緣方能領悟，故以此作為發心或精進的理由。
。
此處指在修行或面對逆境時，將所受之苦或對待對象觀想為「良藥」。
良藥雖苦，但能治病；以此觀想可將痛苦轉化為對治煩惱、消除業障的契機，使心不生嗔恨而生感恩。
。
此句為解釋前文某種法門、藥物或修行手段之功德，說明其目的或作用在於消除病苦。
在菩提心修行的語境下，病不僅指生理疾病，亦可指心靈的煩惱病。
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此處討論的是菩提心的觀修方法。
將菩提心比作財物，旨在強調菩提心如同世間最珍貴的財寶，是修行者應當極力追求、珍惜且不應捨棄的至高價值之物。
。
此句為論述之結語，強調前文所述之法義或心念具有恆常、不毀損、不消散的特性，用以證明其真實性或堅固性。
。
此句出自菩提心修習之觀法。
在修行菩提心時，透過「如涅槃想」，將現象界的一切轉化為寂滅、無漏的涅槃境界，旨在破除對世俗執著的貪著，以寂靜心面對一切，體現大乘菩薩在生死中不染、於涅槃中不捨的修行境界。
。
此句在論述菩提心或解脫道之功德，指出其核心義理在於消除一切苦苦、壞苦與行苦，達成苦的滅盡狀態。
。
本句說明修行法門與佛身相好之間的因果關係。
在菩薩修行中，透過對法的實踐與觀照，能種下成就佛身三十二相、八十種好之因，因此將此法比喻為極其珍貴的「妙寶」。
。
本句強調「法」的療癒功能。
將煩惱比作疾病，將佛法比作藥品，修行者透過將法視為良藥的觀想（想），能增強對法心的依止與信心，從而根除煩惱的病因。
。
本句說明修行者對「法」的認知。
由於正法能令修行者獲得神通自在（指對心靈與環境的掌控能力），因此在發心修行時，應將法視為最寶貴的財富，以此激發對正法的高度渴求與珍惜之心。
。
本句強調「法」作為正法永恆來源的特質，將對法的體悟與對涅槃的觀想相類比，說明透過正法之因能導向解脫的寂靜狀態。
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此句為論述求法路徑的總綱，旨在將修行者尋求正法的方式進行系統化分類，以便後續詳細闡述不同層次的求法方法。
。
此句強調菩薩在修行與度化眾生時，所採用的「方便」法門具有極大的包容性與靈活性，能隨機應變，以適應不同根機的眾生。
。
本句強調「最上精進」與「第一諦」的因果關係。
在菩提心修行的語境下，當修行者將目標設定在最高層次的真理（第一諦）並以極大的努力追求時，其信念將變得堅定，從而達到不退轉（不倒）的境界。
。
此句論述菩提心的組成要素。
在發心修行中，除了自利（自覺）外，必須具備廣大的利他心（覺他），將救度眾生視為最高目標，此為菩薩道的核心特徵。
。
本句說明菩薩救度眾生的核心方法：首先提供佛法作為世間眾生的精神依託（依怙），使其脫離苦難；進而將其導向「第一義」（究極真理），使其在覺悟中獲得永恆的安寧與安定。
。
此處討論菩提心的發心動機。
在對比利他與自利之時，指出追求個人解脫（自利）雖然也是一種巨大的志向，但與菩薩利眾生的「利他大願」相比，其規模與境界仍有區別。
。
此句說明菩薩或佛之所以能成就特定果位或能力，是因為其積累的福德與智慧（功德）已達到極致，以大海比喻其廣大且無盡的狀態。

此句為引經句，旨在引用《十住毘婆沙論》中關於「入寺」之篇章來論證後文的菩提心或修行義理。
。
此句為敘事之起首，描述菩薩在特定場域（寺院）中的行為，旨在引出後續關於菩薩在僧團或聖域中應持有的心態與行持。
。
本句強調在修行菩提心過程中，外在行為的端正（威儀）與內在心的謙卑（恭敬）同等重要。
透過禮拜與供養的實踐，能消除傲慢心，培養對法與師的敬意，是積累福德與淨化心心的基礎修行。
。
本句為敘事開端，設定在在家菩薩進入佛寺（僧伽居住之處或佛像供養之所）的場景，旨在後續說明其應有的禮儀或心態。
。
此句為敘事之起首，描述修行者或意識在進入某種特定禪定狀態、境界或法門之初期的心念狀態。
。
描述修行者以最極致的恭敬心，透過五體投地（額、兩掌、兩膝觸地）的方式表達對佛法或聖者的至高敬意，是發菩提心前謙卑自律的體現。
。
此句為修行中的心法指引，強調在特定法義或情境下，修行者應有意識地將心念轉向正確的認知方向，以發起菩提心或對治煩惱。
。
本句指涉修行者透過發菩提心與行善，所能到達的清淨境界或精神狀態。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是正向修行所導向的果報之地。
。
此句描述特定境界或心境為「空行者」的安住之處。
在密乘或大乘修行語境中，空行者不僅指特定的修行身分，亦象徵能於空性中自在運行的智慧境界。
。
此句指涉佛教宇宙觀中的特定定境或天界（如無想天），描述一種意識活動暫時停止、進入深沉定狀態的境界。
在勸發菩提心的語境中，通常用以對比此類定境雖高但非究竟解脫，旨在鼓勵修行者追求圓滿的菩提心與覺悟。
。
此句描述一種極高層次的修行境界。
在菩薩道或解脫道中，「無願」並非指沒有志向，而是指修行已達圓滿，不再有對特定果位或境界的執著與追求，心境進入絕對的寂靜與自在，此處即指這種境界的安住狀態。
。
本句描述修行「四無量心」（慈、悲、喜、捨）者所能到達的境界或果位住處。
在菩提心修行的語境中，這強調了透過對一切眾生生起無條件的關懷與平等心，能轉化心識並獲得清淨的住處。
。
此句描述一種清淨的境界或心境，強調唯有在行為端正（正行）且心念清明（正念）的修行者，才能進入或安住於此處。
在勸發菩提心的語境下，這通常指涉修行者透過戒定慧的修習，所達到的精神層次或淨土境界。
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本句描述觀察比丘在面對特定業力或業報現象時的反應與行為。
在《勸發菩提心集》的語境中，這通常是用於對比凡夫與菩薩在面對業力時的不同心態，旨在引導修行者超越對業力的執著，進而發心菩提。
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描述修行者在見到聖者或殊勝法相後，內心自然生起的恭敬心。
在發菩提心的修行過程中，恭敬心是破除我慢、開啟領悟之門的重要基礎。
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此句描述修行者或弟子對尊師、長輩表達恭敬的禮節。
在菩提心修習的語境中，禮拜與親近是建立善知識關係、獲取正法指導的基礎，體現了謙卑與恭敬心。
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此句為引導修行者建立正確認知（正見）的轉折語，旨在指示接下來應持有的心念或觀想方向，以發起菩提心。
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此句為條件句之開端，旨在強調修行菩提心所需時間之極其漫長，以「恆沙」比喻數量之多，「劫」比喻時間之久，用以對比後文修行之艱辛或功德之偉大。
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本句描述菩薩在世間修行時，利用當時社會普遍的祭祀天神習俗，將其轉化為佈施的機會，透過廣行佈施來積累福德資糧，以支持後續的菩提心修行。
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本句強調出家修行之功德極大，即便僅有一人出家，其對法義的承接與功德之深，亦勝過其他世俗的善行或積累。
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此處為修行者或論述者在發菩提心過程中的心理轉折，表示在前述思考基礎上，進一步深化或轉換思考方向，以導向更高的覺悟或願力。
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本句強調居家生活環境中，因受世俗情緣、家計瑣事及五欲六塵之牽絆，較難專心精進修行，容易產生種種障礙與過失，以此勸發修行者出離世間，發心追求菩提。
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此句在《勸發菩提心集》的語境中，通常用於描述某種極端環境或特定情境，強調缺乏出家修行者之狀態，藉此對比發心菩提的重要性或修行之艱難。
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此句描述菩薩或佛陀在教化眾生時，能觀察對方的根機、能力與需求，採取適當的對待方式（隨應），並詳細地展開說明，以使眾生能徹底領悟法義。
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此句表達修行者對出家修行之功德的嚮往與渴求，反映了發心追求解脫與積累福德的願望，是勸發菩提心過程中，透過對聖者功德的思維來激發自身修行動力的表現。
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本句指詳細闡述三乘（聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘）在修行過程中所具備的行為特徵與心法相狀，旨在讓修行者能分辨不同乘道的差異，進而發心追求最高乘的菩提心。
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本句描述菩薩在修行路徑上的轉變，從在家修行轉向出家修行，以追求更純粹、更快速的解脫與利他之道的願心。
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本句描述修行者在聖所（塔寺）進行禮拜的特定情境，強調對佛陀及佛法象徵物的恭敬心，是積累福德與發菩提心的基礎行持。
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此句指修行者在發菩提心之際，應同時具備三種核心的心念（通常指出離心、菩提心與正信心，或依具體脈絡指對佛、法、僧的信心），作為修行之基礎。
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此句為菩薩在修行過程中的發問，表達對修行進展及福德成就的關切。
在菩薩道中，受天龍八部供養通常象徵其修行已達到一定境界，能感化非人眾生並獲得其敬重，此供養並非為了私慾，而是為了增加資糧以利於度化眾生。
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此句為菩薩修行過程中的疑問，探詢獲取「神力」（神通）的時機與條件。
在菩提心修行的語境下，神力通常是指隨同智慧而生的自在能力，用以方便度化眾生。
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本句描述舍利弗尊者在世間弘揚正法，以其智慧之功化導眾生，使其脫離苦海，體現菩薩行中「利他」的實踐。
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此句為發菩提心的誓願，強調透過「深心」（堅定不移的信念）與「大精進」（不懈的修行努力），作為達成「大菩提」（佛果）的必要手段與路徑。
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本句描述佛陀在完成教化使命後，進入最終的寂滅狀態。
在佛教教義中，區分有餘涅槃（煩惱盡但肉身尚在）與無餘涅槃（肉身亦滅，不再受生），此處指後者，即徹底脫離輪迴的終極狀態。
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此句描述修行者或求法者在特定的次第中，依據當下的需求或指引，前往拜訪比丘以請法或交流。
在《勸發菩提心集》的語境下，這體現了求法者謙卑地向聖賢學習、尋求菩提心啟發的過程。
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本句指修行者應就「諸法」的本質（性）與顯現（相）之義理，親赴論師處尋求指導，強調在學習佛法時依止善知識、正確領悟法義的重要性。
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本句說明僧團中對於戒律違犯的處理程序。
持戒者若意識到自己有犯戒之處，應尋求精通律典的律師（律藏專家）進行指導與裁決，以求正法清淨。
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本句描述修行者在實踐菩提心過程中的具體修行方式，包含個人的靜坐定心（坐禪習定）與尋求導師指導（詣禪師所）的雙軌並行，強調了自修與依止善知識的重要性。

本句說明菩薩在修行過程中，因具備特定的五種條件（因緣），使其能夠獲得正法的加持與守護，確保修行不偏離正道並能穩步前進。
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此句說明發菩提心之動機之一，即基於對諸佛導師慈悲教化之感恩心，將報恩轉化為追求覺悟、利益眾生的願力。
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此句說明發菩提心或修行的目的之一，旨在維護正法不至滅失，使後世眾生仍有依循正法解脫的機會。
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此句說明修行者獲得某種果位或功德的原因之一，在於實踐「最上供養」。
在菩提心修習中，供養諸佛不僅是物質的奉獻，更包含法供養（如持戒、聞法、修行），旨在透過至誠的恭敬心積累福德資糧。
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此句說明發菩提心的動機之一，即出於大悲心，旨在使無數眾生獲得安樂與解脫。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調菩薩行需以利他為核心目標。
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本句強調修行之艱難與正法之稀有。
在佛教語境中，「五正法」通常指佛、法、僧三寶以及正法時、正法行等核心要素，或指特定的五種正道修行。
此處旨在警策修行者珍惜機緣，發心求正法。
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此句為引經據典之過渡語，作者準備引用《瑜伽師地論》第七十卷的內容來論證或說明前文所述之菩提心相關法義。
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本句強調修行者若具備前述的三種過失（三過），將導致認知偏差，使其在聽聞佛法時無法如實領悟，反而陷入顛倒見中，無法契入正法。
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此句在論述修行障礙或心態缺失之原因。
散亂是指心不專一、不能專注於單一對象（如菩提心或禪定），導致無法深入法義或產生定力，是修行者必須克服的根本障礙之一。
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此句為列舉導致某種負面狀態或障礙的第二個原因。
在佛教教義中，「愚癡」是指不能正確認識事物本質的無明狀態，是產生貪、嗔等煩惱的根本原因，也是眾生輪迴受苦的根源。
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本句為因果說明，指出前文所述之負面結果或障礙，是由於在三個方面（或對三種對象）缺乏恭敬心所導致。
在菩提心修習中，恭敬心是破除我慢、獲取加持的重要基礎。
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此處討論的是修行者的根器。
所謂「聞修器」，是指具備聽聞正法並能將其付諸實踐的資質與條件。
文中指出有五種具體相狀可判別一個人是否具備這種適合聽法修行的根基。
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在發菩提心或修行菩薩道的過程中，謙下心是破除我慢、接納教法且利他行之基礎，旨在消除傲慢心以成就圓滿人格。
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此處指菩提心在實踐層面的分類。
在發心之後，需將其轉化為具體的行動與實踐，即「奉行」，將覺悟的志向落實於利他與修行的具體行為中。
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此處指在菩提心或修行心法中的第三種心態，即「攝受心」。
攝受是指將眾生或法相納入慈悲與智慧的涵蓋之中，使其得到接納與調伏，是菩薩行中展現大悲與方便的重要心法。
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此處指菩薩在度化眾生時，運用四種善巧手段（通常指四攝法：佈施、愛語、利行、同事）來攝受眾心，使其生起信仰並趨向正法。
強調的是一種以慈悲為基礎、能令眾生心悅誠服的接納與引導之心。
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此處列舉菩提心或修行之組成要素，強調「恭敬心」在修行過程中的重要性。
恭敬心是指對三寶、師長及一切眾生持有謙卑、尊重且不輕慢的心態，是消除我慢、開啟智慧的基礎。
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此句為引經之序詞，指出後續內容出自文殊師利菩薩在《般若經》中提出的詢問，旨在透過大智文殊的詰問，引出對般若智慧或菩提心的深層論述。
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此句描述修行者在特定時段（六時）實踐禁語或靜默，旨在透過止息言語來安定心神，減少妄想，是禪定或持戒修行中的一種靜慮實踐。
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此句為敘事之起首，指修行者在進行禮佛儀軌或面對佛像頂禮之時，通常後接關於禮佛時應持有的心態或觀想方法。
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此句為敘事之時間標記，指修行者或眾生在聆聽佛法教導的特定時刻，通常接續後文關於聽法時應有的心態、禮儀或所獲之益。
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此句描述修行者或大眾在心念、志向或行動上達成一致、和諧共處的狀態。
在菩提心修行的語境中，和合是建立清淨僧團與共同精進的前提。
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此句為敘事之接續，指在進食的過程中。
在菩提心修習的語境下，強調在日常生活的每個細節（如飲食）中亦應保持正念與菩提心。
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此句為敘事性的時間標記，指僧團或修行者依照律儀進行正餐飲食的時間點。
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此句出於修行實踐的指導，強調在日常生活的最基本生理活動中，亦不應捨離菩提心或正念，將生活瑣事轉化為修行契機。
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此句為典型的問句，用於引出後續對前文所述現象、法義或修行必要性的原因解釋，在論典或集經中起承上啟下的邏輯銜接作用。
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本句說明天人（天道眾生）之所以具備清淨心，其目的與因緣在於為了能有效地聽聞正法。
在佛教修行中，心境的清淨是受持法義的前提，此處強調了「清淨心」與「聞法」之間的必然聯繫。
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此句為因果連接詞，指涉前文提到的特定聲音作為觸發條件或原因，導致後續的結果或反應。
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本句說明修行中因心念散亂、無法進入定境，而導致無法達成特定目標或產生特定結果的因果關係。
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此句描述天神在聽法或參與法會後，因其壽命與居處在天界，故在法事結束後返回原處的敘事過程。
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本句描述惡鬼因其業力與習性，在世間或對修行者產生幹擾，其行為不具備正法之利益，反而帶來損害或障礙。

此句為引經句，旨在引用《大乘莊嚴論》中關於「度攝」的論述。
度攝是指菩薩以慈悲心攝受眾生，並將其導向解脫的修行過程。
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本句為論述之開端，旨在對「六波羅蜜」的內涵進行更深層次的分類與解析。
在菩提心修行的框架下，六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）並非單純的六項行為，而是具有多重義理層次，此處預告將其展開為十種義理以利修行者精確領悟。
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此處涉及對數量或法相的界定與計數，在《勸發菩提心集》的論述脈絡中，通常是用於對特定法義類別進行量化或分類的術語。
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此句為論書之標題或分項標記，旨在接下來詳細闡述菩提心或相關法義在實際運作、顯現時的具體特徵與相狀。
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此處指修行菩提心或進入佛法之階梯，強調修行必須依循特定的先後順序（次第），不可跳躍，以確保根基穩固而能漸次進步。
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此句為論書之目錄或章節標題，旨在對前述之法義名相進行定義與詳細解釋，以釐清概念，避免對菩提心或相關修法產生誤解。
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此處為菩提心修習次第之列舉，指在發心之後，需透過實際的修行與習慣，將菩提心內化為恆常的行為與心態。
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此句為對前文所述法義的總結或分類，指出在該特定法義的分析中，存在六種不同的區分標準或類別。
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指菩薩為了引導眾生進入佛法，而採用的七種攝受手段（攝行），旨在透過適應眾生的根機，使其對佛法產生信心並生起菩提心。
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此處指在發菩提心或修行過程中，用以對治、消除心中種種障礙（如煩惱、執著等）的八種具體方法或對治手段。
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此處指修行者或佛菩薩所成就的九種功德，在《勸發菩提心集》的語境中，通常是用於說明菩提心修行後所能獲得的殊勝果位或特質，旨在鼓勵修行者發心。
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此處處於論述菩提心或法相的次第中，指涉多個面向或法相之間並非孤立，而是能相互映照、彼此顯現，體現了法義的圓融與關聯性。
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此句為論書或集典中的結構性標記，用於對後續將要論述的法義項目進行數量界定，明確指出首項討論的內容包含六個要點。
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此句為論書或集經中的承接語，標誌著論述順序的推進，準備引入第一位解釋者（釋第一）的觀點或對前文的闡釋。
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此處討論菩薩修行或法門之分類。
在特定的修行體系中，將利他與自利之法進行歸納，因自利部分包含三項要義，故與利他部分合併後，總數定為六項。
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此處為論述菩提心或修行次第之條目，強調在修行過程中，心念與功德需不斷向上增長，不可停滯，以達至圓滿覺悟。
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此處指修行者在面對世間法或煩惱時，能保持心境清淨，不被貪、嗔、癡等染汙法所影響，是菩提心修習中的重要特質。
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此句指菩薩修行過程中，關於「不退轉」的三個層次（三不倒/三不退）中的第一個階段。
在發菩提心與修行次第中，不退轉是指在面對誘惑或困難時，不再退回凡夫或低於菩薩的境界。
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本句強調修行菩提心之四項要件（通常指四種修行次第或四種資糧）必須遵循特定的邏輯順序，不可跳躍或混亂，方能使修行進展順利。
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此句描述修行者在特定條件或強大願力下，能大幅縮短成佛所需的時間。
在菩薩修行中，通常需經無量劫，而此處強調其成就之迅速。
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本句說明獲益或成就之因緣在於「佈施」。
在菩提心修行體系中，佈施是六度之首，是積累福德、淨化心垢並為證悟菩提奠定基礎的核心行持。
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此處為菩提心修行或利他利己之次第論述。
在利他（利眾生）與利己（自身修行）的框架中，「自身成就」是指修行者透過實踐菩提心，最終獲得佛果或聖果，以確保能有足夠的智慧與能力來救度眾生。
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本句說明修行者獲得某種果位或功德的因緣在於「持戒」。
在菩提心修行的框架下，持戒是基礎，能令心不散亂，為進一步地修行菩提心提供穩固的資糧。
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此句指菩薩在修行過程中，使其三類眷屬（通常指導師、同修及受教者，或依特定法義指不同層次的親屬與法親）皆能獲得正法、圓滿成就。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調菩薩不僅自身覺悟，更需利他，使周圍眷屬一同解脫。
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本句強調「忍辱」作為修行因緣的重要性。
在菩提心修習中，忍辱不僅是忍受痛苦，更是面對逆境時心不偏移、不生嗔恨的定力，是成就菩提心的必要條件。
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此處指修行者在發起菩提心的過程中，四種不同層次或類型的發心（如依於因緣、依於智慧等）已達到圓滿成就的狀態，是菩提心修習的里程碑。
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本句強調修行者透過不斷努力、不懈怠的「精進」心，作為達成菩提心或修行果位的必要條件與動力。
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本句強調菩提心或特定修行法門作為一切佛事、利他事業的根本動力與前提。
在《勸發菩提心集》的語境中，指明若無菩提心之發起，則無法成就任何真正的菩薩事業。
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此處指四禪之後的第五種定境。
在某些修習體系或特定經典中，除了標準的四禪，會進一步區分更高層次的定或將四禪後的等持狀態列為第五定。
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此句說明修行或特定法門之功德，強調其具備兩種作用：一是「不染」，指建立防禦機制使煩惱無法生起或滲透；二是「折伏」，指對已有的煩惱進行強有力的制止與消除，使之不再作祟。
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此句為承接語，指涉前文所述的修行功德、願力或菩提心之力量，說明後續結果之因由。
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此處為列舉六波羅蜜之次第，般若（Prajñā）為六波羅蜜之首，是導向覺悟的智慧，能破除一切煩惱與執著，使修行者能圓滿前五波羅蜜。
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本句強調修行者在實踐菩提心時，需消除對因果與行為的認知偏差（顛倒），使行為與智慧一致，從而能對所有事業的性質與結果有正確、真實的認知。
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此句論述菩薩修行中「攝二利」的具體實踐路徑。
所謂「二利」即自利與利他；而「六事」是指為了達成這兩種利益而必須修行的六種具體方法（通常指：佈施、愛語、利行、柔和、忍辱、捨化）。
這強調了菩薩在追求覺悟的過程中，必須將個人解脫與救度眾生有機結合。
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此句出於《勸發菩提心集》，論述菩薩在修行菩提心時，如何透過攝受眾生來實踐利他行。
此處提及的「三事」是指菩薩為了引導眾生脫離苦海而採取的具體攝受手段或考量因素。
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此句強調在菩提心的培育過程中，需透過前期的多次修行（三度）來建立「正勤」的基礎，使修行者能恆常不懈地追求覺悟，避免懈怠。
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此句出於勸發菩提心之脈絡，強調菩薩行之基礎。
在度化他人或發心菩提時，首先以物質或法施（佈施）來破除對方的吝嗇心並建立善緣，作為後續引導其發心菩提的基礎。
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此句強調在菩提心修行中，對待他人應保持慈悲與忍辱，避免採取任何令他人心生煩惱或不快之行為，是實踐利他行與調伏自心的重要基礎。
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此句強調菩薩修行中「忍辱」的實踐。
在面對他人的毀謗、辱罵或困擾時，不生嗔心，以忍辱心轉化對立，是發菩提心後在世間行菩薩道的必要修習。
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此處為論述結構之說明，解釋為何將特定的三項內容排列在後方。
在菩提心修習的次第中，將「自利」之攝受置於後，是為了強調先利他後利自，或依循由淺入深、由權入實的教法編排邏輯。
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此句在論述菩提心或法相之生起時，指出事物之產生並非偶然，而是基於特定的因緣條件（因由）而成立，強調因果律的必然性。
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本句說明達成特定修行果位或目標的條件，強調「精進」作為動力與依據的重要性。
在菩提心修行的語境中，精進是指不懈努力地實踐菩提心，以克服懈怠，推進修行。
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此處指修行中的心念安定，使心不散亂而專注於菩提心或特定法門之修行，是發心後維持定力、深化修行的關鍵步驟。
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說明現象或結果產生的根源在於心念的散亂與不穩定。
在菩提心修習的語境中，心不定會導致對正法領悟不足或修行不精進。
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此句在《勸發菩提心集》的脈絡中，通常是指修行或法門所能達到的最終果位或目的之一，即從煩惱與輪迴的束縛中獲得徹底的自由。
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本句說明解脫的先決條件。
在菩提心的修習中，心之安定（定）是止息妄念、破除執著的基礎，唯有心不再動搖、安定於正法中，才能進而實現從煩惱與輪迴中解脫的目標。
。
此句描述菩薩修行菩提心之次第，在完成前述步驟後，進入實踐「利他」的階段。
所謂「攝利他六事」，是指菩薩為了引導眾生脫離苦海而採取的六種攝受方法，旨在將眾生攝入佛法之中，使其能共同修行並獲益。
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本句強調菩薩在度化眾生或安置他人時，應遵循適當的次第與方法，確保對方在物質受用上得到滿足，從而能無憂地修行或接受教導，體現了慈悲心與方便法門的結合。
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此句強調菩薩修行中「不惱他」的實踐，體現慈悲心與忍辱波羅蜜，透過不給予他人精神上的困擾或傷害，來成就利他之行。
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此句強調菩薩修行中「忍辱」的實踐。
在面對他人的毀謗、辱罵或困擾時，不生嗔心，將其視為磨練心志、消除我執的契機，以達成菩提心的圓滿。
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本句說明菩薩或善知識在修行路上的互助作用。
在發菩提心後，修行者容易遇到障礙而產生退心，透過他人的助力與鼓勵，能使其在正法中堅定不移，維持修行進度而不後退。
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本句說明佛菩薩在度化眾生時，有時會運用神通力來打破眾生的執著或恐懼，使其對正法產生信心，進而歸依佛法。
這屬於方便法門的一種，旨在引導眾生進入修行之門。
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本句強調菩薩或導師在勸發菩提心時，需具備適當的說法技巧（善巧方便），才能針對對方的根機，精準地破除其心中的疑慮，使其能順利生起菩提心。
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本句闡述菩薩道中「自利利他」不二的關係。
在發菩提心的修行框架下，利他並非捨棄自我，而是透過利他行來積累福德與智慧，從而圓滿自身的覺悟，使自利與利他在實踐中合一。
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本句論述菩薩在攝受眾生進入大乘道時，根據不同因緣所採取的度化手段。
強調度化並非隨意，而是有其對應的因果邏輯與具體方法（四因六度）。
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此句強調菩提心或清淨法身之特質，指在面對世間種種煩惱、垢染時，能保持絕對的純淨，不被任何外在或內在的染汙所影響。
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此處為修行或發心之次第說明，強調在實踐菩提心或親近善知識時，「恭敬心」是不可或缺的基礎條件，能使修行者開啟領悟之門。
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此處指菩薩在修行過程中，達到三種不同層次的「不退」狀態，意指在菩提心與修行果位上不再後退或墮落，是衡量菩薩修行進展的重要標誌。
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此處指修行或體悟到一種超越對立、不作二元區分的境界，消除主客體或善惡、淨穢等對立的執著，是進入菩提心深層體悟的關鍵狀態。
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本句指菩薩在實踐六度之首的「佈施」修行時。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是將菩提心轉化為具體的利他行動，透過捨棄對財產、法義或無畏的執著，來對治貪婪並培養慈悲心。
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此句強調菩薩在修行菩提心過程中，應對物質財富保持超脫心態，不使其成為心中牽絆或貪欲之源，以確保心境清淨，能專注於利他與覺悟之道。
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此句說明修行者或菩薩在發心與實踐中，必須斷除對世俗情愛、名利或自我執著的依戀，方能無礙地前行於菩提道。
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此句描述修行者在受戒或持戒的特定時刻，強調對戒律的接納與實踐，是菩薩修行中建立道德基礎的重要環節。
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此句指修行者在學習佛法、實踐戒律或修習各種法門的具體項目與階段中。
在《勸發菩提心集》的語境下，強調在所有學習與修行的過程中，皆應保持菩提心的主導。
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本句說明修行者在面對佛法或聖者時，內心生起強烈的恭敬心，這是發菩提心或獲取加持的重要心理基礎與因緣。
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此句指菩薩在修行六度中，實踐「忍辱」與「精進」兩項波羅蜜的過程。
忍辱是指面對逆境或誹謗時保持心不惱；精進是指恆常不懈地追求覺悟與利他。
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此處指菩薩修行達到一定境界後，在菩提心與修行進程上不再後退，確保能持續向覺悟前進，是修行路上的重要里程碑。
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此句強調菩薩修行「忍辱波羅蜜」的廣度。
不僅要忍受來自他人（眾生）的言語或行為傷害，也要忍受來自自然環境、疾病、天災等非意識主體（非眾生）所帶來的身體與心理之苦，以達到完全不生嗔心、圓滿菩提心的境界。
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此句說明修行者在菩提心或定慧修習中，達到一個穩固的階段，不再向低階或世俗的慾望退轉，是成就佛果的必要保障。
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本句強調在實踐善行時應保持精進心，不懈怠。
在菩提心修行的框架下，行善不僅是積累福德，更是為了將功德迴向眾生，以成就佛果。
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此句說明修行者達到某種境界或成就後，在菩提心或果位上不再後退，確保能持續向覺悟前進，不再墮回低階或迷途。
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本句指修行者同時或次第地實踐「定」（心之專注、寂靜）與「慧」（般若，對實相的洞察）。
在菩提心修行的框架下，定慧雙修是斷除煩惱、證悟菩提的必要條件。
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此句強調兩個概念或狀態在實相上是同一的，不存在對立或差異，旨在破除二元對立的執著，體現不二法門的義理。
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本句說明修行中「止」（定）與「觀」（慧）的關係。
止是使心安定不亂，觀是使心生起智慧洞察實相。
當止觀達到平等、不偏廢且能相互攝受時，心靈才能達到真正的定慧等持，是菩提心修行的重要基礎。
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此句說明發菩提心或修習特定法門的第五個目的，旨在將大乘佛教中從初發心到成佛的六種階段（六道）完整地攝受並圓滿。
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此句為發問句，旨在探討修行路徑或覺悟真理的定義。
在《勸發菩提心集》的語境中，此處的「道」通常指向菩提道，即從凡夫到成佛的修行過程與方法。
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本句強調「方便」與「道」的關係。
在菩提心與大乘修行的語境中，「方便」是指為了達到覺悟目標而採取的適宜手段或方法。
沒有方便，則無法實踐道業；因此，具備正確方便的實踐過程即構成真正的修行之道。
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本句說明某種果報或功德的來源，強調「佈施」作為因緣的作用。
在菩提心修行的語境中，佈施是六度之首，是積累福德、資糧以成就菩提心的基礎。
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本句強調離欲與捨執。
在菩提心修行的過程中，資財是最容易產生貪著的對象，若能對物質財富不生執著，心便能脫離束縛，契入解脫之道。
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本句強調「戒」作為修行基礎的因果關係。
在菩提心修習的脈絡中，戒律是防止心散亂、積累福德與智慧的必要前提，是達成後續定慧的根本原因。
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本句強調修行核心在於心境的穩定。
所謂「道」，是指解脫的途徑或真理。
當修行者面對各種外部境界（境）時，能保持內心的定力與覺知，不被情慾、嗔恨或妄想所牽引而產生心亂，這種不動搖的狀態即是實踐道的體現。
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本句強調「忍辱」作為修行條件的重要性。
在菩提心修習的語境中，忍辱不僅是忍受痛苦，更是面對逆境時心不偏移、不生嗔心，是成就菩提心的必要基礎。
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此句強調菩薩道的核心在於「不捨」。
在勸發菩提心的語境下，指修行者面對生死輪迴中的眾生，不生厭離心，而以大悲心攝受，將這種不捨離的願力視為真正的正道。
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此句強調修行者透過持續的精進（進）而能獲得進展或達成目標，說明「進」是達成結果的關鍵因緣。
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本句強調在已具備的善根或善行基礎上持續精進、深化，將這種善的增長過程視為達成覺悟的修行路徑（道）。
在《勸發菩提心集》的語境中，這通常指將一般的善行轉化為菩提心的實踐。
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本句說明某種狀態或成就的來源，強調「定」作為心不散亂、專一於目標的基礎作用，是產生智慧或達成菩提心修行的必要條件。
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本句闡述菩提心的修行核心，並非單純地捨棄或壓抑煩惱，而是透過智慧將煩惱轉化為清淨的覺性，將煩惱作為證悟的資糧，此轉化過程即是真正的修行路徑（道）。
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本句強調般若（大智慧）是達成特定覺悟或成就的根本原因。
在《勸發菩提心集》的語境中，般若不僅是對空性的認知，更是菩薩發心並實踐菩提道不可或缺的智慧基礎。
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本句強調修行核心在於除去遮蔽智慧的障礙。
在菩提心修行的語境中，所謂的「道」並非外在的形式，而是透過清淨心來破除智障，恢復本有的覺性。
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本句為目錄或章節標題，指出接下來將論述如何將「三學」（戒、定、慧）攝入（包含）在唯識等法相分析的體系之中，說明修行實踐與理論分析的統一性。
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此處在論述法相的分類，將「顯相」（指能被感知或顯現的現象）分為四種共同的特徵或相狀，用以分析現象的組成與性質。
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此句為修行次第之標題，指在發菩提心或實踐菩提道之前，必須先清除內在的煩惱障與外在的環境障礙，使心靈清淨，方能順利修行。
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此處指將兩種智慧（通常指世俗智與出世間智，或兩種不同的認知視角）相結合而產生的圓融智慧，旨在透過統合對立或不同的認知層次，以達成對法性更完整的領悟。
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此句處於《勸發菩提心集》之脈絡，通常指菩薩修行或發心後，透過功德圓滿而使所立之願望得以實現。
在菩提心修行的次第中，強調願力與行願的對應，最終達到願滿的境界。
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此句出於《勸發菩提心集》，在討論菩提心或修行果位之成就時，提及成就生命之狀態。
此處「成生」指透過修行而獲得正報或圓滿的生命狀態，是菩薩道修行中關於生命轉化與成就的論述。
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在發菩提心的修行過程中，指透過特定的法門或導師，消除修行者內在的煩惱障與所知障，使菩提心能順利生起並增長。
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本句說明菩薩修行中以「六波羅蜜」作為對治「六種煩惱」的對應方法。
佈施對治慳吝，持戒對治貪欲，忍辱對治瞋恚，精進對治惛沉（或懈怠），禪定對治散亂，般若對治癡暗。
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此句為定義名相之開端，旨在解釋「合智」的義理。
在菩提心修習的語境中，合智通常指將不同層次的智慧（如分別智與無分別智，或各類圓滿智）統合為一，以達成圓滿的覺悟狀態。
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指在修行或體悟真理時，心境不再落入對立的二元分別（如好壞、我他、對錯），而是以一種不分彼此、直接契入實相的智慧狀態來運作。
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本句強調透過對「法無我」的深刻體悟來破除對現象世界的執著。
在菩提心修行的脈絡中，體認到一切法（現象與心法）皆由因緣和合，無獨立永恆之自性，是斷除我執、生起大悲心與菩提心的基礎。
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此句在《勸發菩提心集》語境中，指菩薩發心後，透過修行使其所發之菩提願或利他願達成圓滿狀態，強調願力與成就的對應關係。
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此句描述菩薩行佈施之實踐，強調「隨緣施」的特質，即根據受施者的需求與願望來給予，以達到最有效的救濟並令受施者歡喜，是菩薩悲心與方便法門的體現。
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本句說明授戒者的責任，強調戒律的實踐必須涵蓋「身、口、意」三業。
受戒不僅是形式上的請求，更在於透過教授使受戒者能全面地護持自身行為，防止過失，從而建立修行的基礎。
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此句強調菩薩在度化眾生時的慈悲心與忍辱力。
面對犯錯之人，不以嗔心對待，而是在對方願意悔過時，以忍耐心接納並以歡喜心鼓勵，旨在幫助眾生轉凡成聖，建立正向的修行環境。
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此句描述的是一種反向的、不正確的助人方式，即順從對方的貪欲而鼓勵其造作業力，而非以正法導之。
在菩提心修行的語境中，這是用以對比「正助」與「邪助」的差異，提醒修行者不可因盲目追求他人之歡喜而助其墮落。
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本句強調教學者的靈活性與對象的適應性。
首先要求教學者自身在禪定學習中保持定力；其次在授法時，應觀察對方的根機、願望（欲）與需求，採取對應的教法，而非僵化地灌輸，體現了佛教「對機接引」的教學原則。
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本句旨在批判偽智慧或被汙染的認知。
真正的智慧（般若）應能破除執著，而此處描述的是一種被慾望驅使的「偽智」，在面對疑義時，並非依據正法或實相決斷，而是順從內心的貪欲與偏好來下結論，這是一種迷妄的狀態。
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此句在《勸發菩提心集》語境中，通常指菩薩透過大悲願力與方便法門，使眾生能脫離苦海，成就於清淨之地出生，或指引眾生生起菩提心而成就佛果之出生。
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此句說明菩薩度化眾生的次第。
在引導眾生進入佛法之前，先透過佈施（財施、法施、無畏施）來消除眾生的吝嗇心與對立感，建立信任關係，使眾生願意親近並接受教導，此為「攝受」之初步手段。
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此句描述佛菩薩在度化眾生時的接引次第。
先以方便法引導，後根據眾生的根機（所應），運用聲聞、緣覺、菩薩三乘的不同教法，使其最終達到覺悟成熟的境界。
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本句強調修行菩提心的基礎次第。
在追求更高層次的覺悟前，必須先透過持戒等基礎修行（如戒、定、慧）來安定心神，建立穩固的道德與心理基礎，以免在後續修習中產生偏差。
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本句說明修行進程的次第，指在先前的基礎之上，最終使聲聞、緣覺、菩薩三乘的果位或資糧達到成熟圓滿的狀態，其運作理路與前文所述一致。
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此句為論述菩提心修習次第之過渡句，指出在第三個修行階段中，其成立或運作依託於三種特定的因緣條件。
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此句在《勸發菩提心集》的脈絡中，通常用於描述時間、空間或心念的不二性，強調在菩提心的圓融觀照下，過去與未來、前與後不再是分裂的對立，而是一個整體。
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此句為論書或集著中的結構標記，用於指示文本的編排順序或論述邏輯，指涉第二部分的內容由下往上排列或推論。
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此處指對事物、法相或修行層次在質地、精細程度上的三種區分，通常用於描述物質組成或心念狀態的層次差異。
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在菩薩道的修行中，佈施是六度之首，旨在破除對物質與自我的執著（貪愛），是培養菩提心、進入大乘修行的基礎與起點。
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此句為論述邏輯之銜接，說明前文之論述是為了引出後續關於戒律等修行規範的討論，體現了菩提心修行中由心轉向行（戒律）的次第。
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此處在討論菩提心或六度萬行之次第。
在特定的修行層級比對中，佈施雖是基礎且重要，但相較於後續更高階的智慧或菩提心，被列為基礎的起始階段（下位）。
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本句強調在菩提心修習的次第中，持戒等功德具有至高無上的地位，是成就菩提心的重要基礎與條件。
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在菩提心的修行次第中，佈施雖是六度之首，但相較於後續的智慧與空性體悟，佈施屬於較為基礎、較粗的善法。
此處強調修行應由粗至細，進而由物質施予昇華至法施與智慧的圓滿。
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此句討論修行中關於「戒」等律儀的微細層次。
在菩提心與修行進階的討論中，戒律不僅是粗大的禁忌，更包含心念中極其微細的違犯與調伏，強調修行需達到精細的覺察。
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此句強調修行或認知佛法並非雜亂無章，而是必須遵循特定的階段與邏輯順序（次第）才能逐步領悟。
在《勸發菩提心集》的語境中，這通常指從發心、修習到證悟的漸次過程。
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此句為論著中的分項標題，旨在對特定名相進行定義與解釋，以便修行者正確理解法義，避免因名相誤解而產生偏差。
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本句從功能面定義「施」的義理。
在菩薩行中，佈施不僅是物質的給予，更是為了消除受施者的物質匱乏（貧窮），從而為其創造修行條件，同時對施者而言則是消除貪執之貧窮。
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此處從功能面定義「戒」的義理。
戒律不僅是禁制，其核心作用在於熄滅煩惱之火（貪嗔癡），使修行者脫離焦躁的苦惱狀態，獲得心靈的清涼與安寧。
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此句解釋「忍辱」之實義。
在菩提心修習中，「忍」並非單純的忍耐或壓抑，而是透過智慧與慈悲，從根本上破除瞋恚心，使心恢復平靜與寬容。
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此處在定義「進」之義理。
在菩提心或修行次第的脈絡中，「進」不僅是前進，更指透過建立、增長善法，使心靈狀態由低向高、由凡向聖地之實踐過程。
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本句解釋「定」的定義。
在佛教修行中，「定」並非單純的靜止，而是指心不再隨境散亂，能專注於單一對象（攝心）而保持穩定的狀態。
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本句定義「慧」的本質。
在佛教中，真正的智慧（慧）並非世俗的聰明或知識，而是指能徹悟萬法實相、破除妄想而見到「真法」的能力。
能解真法即是慧的定義與特徵。
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此句為列舉菩提心修習次第或法門之第五項，強調在發心之後，需透過實際的修行與習練（修習）來鞏固並增長菩提心。
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此句為引用論據，指出本文所述之義理與《雜集論》及唯識宗之論著一致，用以證明法義的權威性與系統性。
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此句為論述過程中的序數標記，用於區分不同類別的法義或特徵。
在《勸發菩提心集》的脈絡中，通常是在分析菩提心、修行階段或法相的差異，此處標記第六項區別之開始。
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此句為承接上文之總結，指出前述之法項或類別，每一項均可從六個不同的義理面向來分析或定義。
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此處強調萬法在究極義理上不分彼此，具有統一的本質，旨在破除對多樣性、對立性的執著，體現不二之理。
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此處為論述菩提心或特定法相之因緣次第，指涉導致某種結果產生的單一條件或起因。
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此處指修行者在證悟過程中達到的三個階段果位。
在菩提心與修行次第的語境下，通常指從初果到究竟果的遞進過程。
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此處指涉佛教中關於業的四種分類（通常指身、口、意三業及由此產生的果報，或依特定論典指四種業種），在勸發菩提心之語境下，旨在讓修行者明瞭業力的運作，進而發心超越輪迴，轉化習氣。
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此處指心法與對象或其他心所之間五種不同的相應關係，是用於分析心識運作與對象連結的邏輯分類。
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此句為目錄或分類標題，指將菩提心相關的教法或內容分為六個類別進行編排。
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此句為定義名相之開端，旨在對「自性」這一核心概念進行闡釋。
在菩提心修習的語境中，探討自性通常是為了分析法相的本質，以破除對實有的執著，進而生起正確的菩提心。
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本句說明佈施行為的基礎條件，即施主將自身所擁有的財產或物品轉移給受施者，以此建立捨離執著、修習佈施波羅蜜的實踐過程。
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此句在《勸發菩提心集》語境中，是指將「佈施」作為修行之因，以期獲得菩提果位或功德的修行者。
強調的是因果律中的「因」之建立。
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本句論述心法之生起機制。
在菩提心或善法生起時，「無貪」作為一種善根（正向的心理特質），與「思」（意向、思考或對目標的追求）同時運作，共同驅動修行者的心念向善。
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此句在《勸發菩提心集》中，旨在說明佈施行為所產生的功德與結果，強調因果律中「施」與「果」的對應關係，鼓勵修行者透過佈施來積累福德，以資助菩提心的發起與成就。
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此句說明修行或行菩薩道所需之外在條件。
在勸發菩提心的語境中，財富（財）可用於佈施與供養，健康的身體（身）則是承載修行與利他行動的基礎，兩者之「成就」即指具備足夠的物質與生理條件以利於實踐菩提心。
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此句在《勸發菩提心集》語境中，討論菩薩修行之目的。
所謂「身成就」，是指透過積累福德與智慧，圓滿成佛所需的相好莊嚴之身（如三十二相、八十種好）或法身，以利於度化眾生。
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此句指在菩提心或修行的脈絡中，將生命等五種要素納入攝受（攝心）的範圍內，以達到對生命本質的覺察與調伏。
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此句在《勸發菩提心集》的語境中，通常討論菩薩為了度化眾生而祈願或獲取長壽，以便有足夠的時間行菩薩道，而非單純追求世俗的長壽。
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此處指在輪迴或修行過程中，根據業力或願力而獲得物質形態的身體（色身）。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常討論菩薩為了度化眾生而隨緣現前，或說明眾生在六道中受業而得色的過程。
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此處指修行者透過實踐菩提心或特定法門，在精神或定力上獲得了能進一步推進修行、對治煩惱的能量與能力。
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此處指修行者在實踐菩提心或特定法門後，脫離苦惱而獲得的內在寂靜與法樂。
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此句接續前文，指修行者在菩提心的引導下，獲得了區分正法與邪法、或辨析法相的智慧能力。
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指實踐佈施法門的人。
在菩提心修行中，佈施是六度之首，旨在透過捨棄對財產、法義或無畏的執著，來對治貪婪，培養菩薩的慈悲心與利他精神。
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此句描述菩提心之廣大，修行者在發心時，不應僅追求個人解脫，而應將「自己」與「他人」共同納入慈悲與智慧的攝受範圍之中，體現大乘佛教不捨一眾生的利他精神。
。
此句描述修行之終極目標，即透過菩提心的發起與實踐，最終達成圓滿的覺悟狀態（大菩提），以救度一切眾生。
。
此句描述一種心法或修行狀態，指修行者的心念與「滿足施」相結合。
在菩提心修習中，佈施不僅是物質的給予，更重要的是使受施者獲得心理上的滿足與法益，而施者則在這種相應中培養無執的菩提心。
。
本句強調菩提心或特定功德的成就，必須建立在「不慳」（不輕慢他人）的基礎之上。
在菩薩道修行中，謙卑與尊重眾生是具足菩提心的必要條件，若心存傲慢（慳慢），則無法真正安住於正法之中。
。
此句為承接上文之導引語，旨在對前述之法相或對象進行分類說明，屬於論述結構中的定義或區分階段。
。
本句強調「法財」（正法）的功德。
在菩提心修行中，物質財富雖能暫時緩解匱乏，但唯有正法能從根本上消除對生死、輪迴及無明的恐懼，使心靈獲得真正的安定與無畏。
。
此句為定義名相之開端，旨在對「自性」這一核心概念進行闡釋。
在菩提心修習的語境中，探討自性通常是為了破除對實體自我的執著，或揭示心性本然的狀態，以建立正確的菩提心基礎。
。
本句說明修行者在發菩提心後，必須經過循序漸進的基礎訓練。
從最基本的持戒（住具戒）開始，進而學習各種修行法門（受學諸學），直到這些修行項目全部圓滿，方能建立穩固的修行基礎以支持後續的菩提心實踐。
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此句為論釋體例中的定義起始句，旨在對前文提到的「因」進行詳細的法義界定與解析。
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本句闡明「滅」與「涅槃」的同一性。
在佛教修行目標中，「滅」是指熄滅貪嗔癡等煩惱以及由此產生的苦輪迴；而「涅槃」則是這種熄滅後達到的絕對寂靜、解脫狀態。
兩者實為同一真理的不同表述。
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本句說明受持戒律的根本目的：透過戒律的修行來斷除煩惱，最終超越生死輪迴（有邊），達成永離苦海的涅槃境界。
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此句為論述之起首，旨在對「果」（結果/果位）進行定義或詳細解釋。
在菩提心修行的語境中，通常是指修行因後所獲證的覺悟境界或佛果。
。
此句為名單列舉，指涉在勸發菩提心的語境中，作為榜樣或參與者的菩薩名號。
在《勸發菩提心集》中，常透過列舉已成正覺或修行高深之菩薩名號，以激發修行者發心。
此處「善道」與「不悔」為菩薩之名。
。
此句強調修行菩提心或禪定時，需遵循一定的步驟與次第，使心不散亂，穩定地安住在當下的修行對象或法義之中。
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本句強調戒律作為修行基礎的重要性。
在菩提心修行的框架下，持戒是獲得定力與智慧的必要條件，亦是積累福德、成就菩提心的因緣。
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此處指佛教中基本的業力分類，通常指身業、口業、意業，強調一切造作皆由這三種途徑產生，並對個體的生命軌跡產生影響。
。
此句處於菩提心修習的次第說明中，「能持」是指在發心之後，能恆常地維持、守護菩提心不退轉，使其在日常生活中不被煩惱與外境所撼動。
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此句描述菩薩之功德特質，以「大地」比喻其廣大、堅實且能包容一切的承載力，說明菩薩能任運持有所有善法功德而無有妨礙。
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此處論述菩提心或特定修行法門之功德，強調其具有止息一切內心煩惱、恢復清淨心境的能力，為後文推導結論之原因。
。
此處指菩薩行之「無畏施」。
指透過慈悲心與智慧，消除眾生的恐懼與不安，使眾生在心理上獲得安定，進而能安心修行。
這是菩薩利他行中的重要組成部分。
。
本句說明罪業或負面心態的產生，源於修行者未能斷除或轉化內心的恐懼（怖）與憎恨（憎）等心理因素，這些因素構成了造作罪業的因緣。
。
此句為定義項的開端，旨在解釋「相應」之義。
在菩提心修習的語境中，「相應」通常指心意識與特定的法（如菩提心、空性或慈悲）結合而不再分離的狀態，是修行進入實踐階段的關鍵標誌。
。
本句說明積累功德的條件，強調修行者需在時間（一切時）與維度（身口意三業）上全面地實踐善行，以作為發菩提心或成就佛果的基礎。
。
此句為承接上文之導引語，旨在對前述提及的「品類」進行定義或詳細分類說明。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常涉及對菩提心、修行階段或法門類別的區分。
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此句討論的是心法或感官與受領之間的關係，探討多個來源（二得）如何對應到單一的感受（一受），屬於對心識運作細節的分析。
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此句指修行者獲得波羅提木叉（律儀）的兩種法門或層次。
在勸發菩提心的語境下，強調在追求大乘菩提心之同時，亦需具備基本的戒律基礎以資修行。
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此句強調修行者在發心或實踐中，若能契入正道，其所得之功德或狀態即等同於「定道戒」，即能令心安定、不散亂而趨向三摩地的戒律修行。
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此處指針對特定煩惱或心垢，採取相對應的修行方法以予以消除或轉化。
在菩提心修習的語境中，對治法是用以破除障礙、發起正覺心的具體實踐手段。
。
此句為論述中的因果承接語，提及特定人物或名相「檀離七著」作為前述論點的理由或原因。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常涉及對特定修行案例或論據的引用。
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此句描述對物質資產的貪著心。
在菩提心修行中，資財著是妨礙離欲與發心的障礙，需透過觀照空性或佈施來對治。
。
此處為對某種狀態或法相的分類描述，指第二種情況為「慢緩著」。
在菩提心修習或心法分析的語境中，描述心念或執著的狀態呈現出遲緩、不敏捷或傲慢緩慢的特徵。
。
此處指修行者在認知上產生三種偏差的執著，導致無法正確契入菩提心或正法，需透過破除此三偏執以恢復正見。
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此處為目錄或標題性質之文字，指涉關於報答四種恩德（通常指父母恩、眾生恩、師長恩、佛恩）的論述或著作。
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此處指眾生因對五種不同層次的果報（通常指五種不同的生命形態或果位）產生貪著與執著，進而陷入輪迴，無法解脫。
在勸發菩提心的語境中，強調破除對果報的執著是修行出離心的關鍵。
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此處指修行菩提心中所遭遇的六種障礙與執著，這些心理或環境的束縛會阻礙修行者發心或精進，需透過智慧予以破除。
。
此處指修行者在心念不集中、散亂狀態下，對外境或內心妄想所產生的錯誤執著。
在菩提心修習的語境中，散亂是妨礙定力與智慧的障礙，而對散亂心產生的執著則進一步鞏固了煩惱。
。
此句描述在修行或發心過程中，產生阻礙、妨礙菩提心生起或進展的因素或對象。
。
本句討論修行者在對治煩惱時的狀態。
強調特定的對治法（檀所治）針對的「貪隨眠」尚未完全根除，說明瞭煩惱在潛意識深處的殘留，需進一步修習以徹底斷除。
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此處在分析心識狀態，將「散亂」這一心法分為兩種不同的類別或層次，以便後續詳細說明其成因與對治方法。
。
描述心神不寧、不能專注於單一對象或正念的狀態。
在菩提心修習的語境中，意散亂是修行者需要克服的障礙，因為唯有心念專一（專注）才能深入觀照並發起堅固的菩提心。
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此句說明修行者因心量較小，僅追求個人解脫（小乘）而非普度眾生（大乘）的動機或原因。
。
此處討論心識的散亂狀態。
分別散亂是指心在對象之間不斷地進行區分、比較與執著，導致心神不寧，無法專注於單一的修行對象或正念之中。
。
此句說明若在佈施時仍執著於「我施」、「汝受」、「施物」這三種分別心，則屬於有漏的佈施，而非圓滿的般若波羅蜜多。
唯有離於三輪之執著，方能成就無相佈施。
。
此句為論書中的指引性文字，說明在處理後續六種障礙（障礙指修行菩提心時的妨礙）時，其對治邏輯與方法與前文所述的五項模式相同，無需重複贅述，要求讀者回溯前文以得其法。
。
此句強調修行者應斷除對「破戒」或「不守戒」之錯誤見解的執著。
在菩提心修習中，正確的戒律觀至關重要，若對破戒產生執著（如誤以為破戒是自在或方便），將妨礙正法修行。
。
本句強調修行者在實踐戒律等修行條件時，需排除內在的煩惱與外在的幹擾，使修行達到純淨無礙的狀態，這是發菩提心或進階修行的必要基礎。
。
本句說明修行者達到某種境界或果位的前提，在於徹底斷除「隨眠」。
隨眠是指潛伏在意識深處、隨時準備隨緣而起的煩惱習氣，它是造成修行障礙的根本原因。
只有將這些潛在的煩惱根除，才能獲得真正的解脫或證悟。
。
此處將「戒」提升至心法層面，而非僅指表面的律儀。
在菩提心修行的語境下，真正的戒行是心靈達到「等離分別」的狀態，即不再以主客對立、好壞對錯的分別心來衡量萬物，從而達到內心的清淨與平等。
。
此句闡述大乘菩薩行佈施的核心——「三輪體空」。
修行者在行佈施時，若能消除對「我（施者）」、「他人（受者）」以及「財物（所施物）」的執著與分別，則能將福德轉化為無量智慧，達到真正的無相佈施。
。
此處為名相的定義或承接，指涉佛法中關於覺悟者或修行者所成就的九種功德特質，在《勸發菩提心集》的語境中，是用於說明菩提心修行或佛果成就的具體特徵。
。
此處指在修行菩提心過程中，應恆常保持「捨」的狀態，即不偏袒、不執著、不分別，以平等心對待一切眾生與法相，是達到心靈平靜與智慧圓滿的關鍵修習。
。
本句描述菩薩行之最高層次的「捨身佈施」。
在發菩提心之實踐中，菩薩不分時機、不分對象，將自身生命視為救度眾生的工具，體現了極致的慈悲心與無我精神。
。
本句論述菩提心修行中應捨棄的執著。
修行者需離除對「報恩」的期待（避免陷入人情債或對等交換的執著）以及對「愛果」（感官慾望或情感依附之結果）的追求，以達到無相、無執的清淨心，方能真正發起大乘菩提心。
。
本句強調菩提心的生起或菩薩行的實踐，必須以「大悲」作為根本的因緣。
在勸發菩提心的語境中，大悲心是驅動修行者脫離小乘自利、轉向大乘利他之核心動力。
。
此句為修行次第之第三步，強調在基礎修習後，正式確立追求正覺（菩提）的志向，將修行目標由個人解脫提升至覺悟成佛之大願。
。
本句強調「佈施」作為菩薩行之基礎，其目的不僅是物質的救濟，更是為了引導一切眾生獲得不同層次的覺悟（三乘），將福德轉化為智慧的資糧。
。
指四無量心（慈、悲、喜、捨），因其對眾生的關懷與願力無邊無際，故稱之為「無盡」。
在勸發菩提心的語境中，這是修行菩薩道、培養大悲心的基礎心理狀態。
。
此句說明修行或法相之狀態被「無分別智」所攝受。
無分別智是指超越了主客對立、不落入二元對立（如能、所、相）的智慧，能直接契入實相，使心不再被分別妄想所牽引。
。
此句為修行次第的終點，指菩薩從發心、修行，最終達到熄滅一切煩惱、解脫輪迴的最高境界。
。
此句描述修行者因發菩提心或行菩薩道而獲得的福德，超越了世俗有限的福報，進入不退轉且永恆的功德狀態。
。
此句描述菩薩發心後，其願力與行持所能產生的結果。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是菩提心之廣大，旨在透過無私的慈悲與智慧，使所有有情眾生都能獲得解脫與安樂。
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本句強調菩薩修行六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）時，若能離相、無執，則能轉化為清淨的功德，而非世俗的福報。
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本句強調菩薩行中「佈施」的實踐，透過對求乞者的給予，培養捨離執著、慈悲利他的心量，是發菩提心後具體的行持表現。
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此句指菩薩在修行過程中，因對法義的領悟、對利他願力的成就以及對覺悟目標的接近而產生的三種不同層次的喜悅。
在《勸發菩提心集》的語境中，這種「喜」是推動菩提心持續精進的內在動力。
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此句描述修行者或信眾對佛菩薩、聖者或正法產生強烈嚮往與恭敬之心。
在《勸發菩提心集》的語境中，這種「見時喜」是發心菩提的初步動力，透過對聖者的崇敬與歡喜，進而激發追求覺悟的願力。
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此句描述菩薩修行或發願後的心理狀態。
在佛教修行次第中，願力的成就（遂願）能帶來正向的法喜，這種歡喜心是修行進步的動力，亦是願力與實踐相契合的體現。
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此句描述修行者或求法者在面對困難或考驗時，透過堅持不懈的請求（三求）最終達成目的，表現出求法之至誠與得法之歡喜。
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本句分析心念之生起條件。
說明當外在環境不符合心中期待（不見所欲見者，或不遂所願之事）時，心識不會產生「喜」這種心理狀態，是用於論證心法隨緣而起的邏輯推論。
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此句描述菩薩在佈施或救度眾生時的心態轉化。
將乞求者的執著之喜（對獲物的期待）轉化為法喜，同時菩薩自身因能給予、能利他而生起清淨的歡喜心，達成施受雙方的正向轉化。
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此句描述修行者或信眾在見到佛菩薩、聖者或殊勝法相時，內心產生的法喜。
這種歡喜心是修行中重要的正向動力，能幫助修行者鞏固信心並進一步發菩提心。
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此句描述菩薩修行或發願後的心理狀態。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調發菩提心並實踐後，因願力達成而產生的法喜，這種喜悅是修行進步的標誌，能進一步激發精進心。
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此句描述修行者或求法者在經過多次懇請後，終於獲得見到聖者或法師的機會，表現出求法心切以及得法後的法喜。
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本句旨在對比小乘修行者（求法者）與大乘菩薩在法喜上的差異。
小乘者之喜多基於個人脫離苦海的解脫感，而菩薩之喜則基於普度眾生、圓滿菩提心的廣大願力，故其法喜之深廣遠超前者。
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此句為典型的佛教經論接續詞，用於在提出結論或陳述事實後，準備對其原因、理據或深層法義進行詳細解釋。
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本句說明菩薩行願的動力來源。
大悲心是菩薩成就一切佛事、救度眾生的根本基礎，強調「具足」即是指悲心之圓滿與無缺。
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本句指出菩薩在實踐六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）時，並非僅止於基礎修行，而是存在著八種超越凡夫、達到無上菩提境界的殊勝表現或層次。
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此句處於論述菩提心或修行次第的分類中，指出某種法門或心態在修行體系中扮演「依止」（基礎或依據）的角色，是後續修行的前提。
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此句為論述結構之承接，用於將前述之法義或對象劃分為兩種不同的類別，以便後續詳細展開說明。
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此處指發菩提心所需具備的三種條件或因緣，通常在勸發菩提心的論著中，是指能令修行者生起大乘心、決定追求覺悟的外部或內部觸發因素。
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在菩提心修習的次第中，迴向是指將修行所積累的功德，不為個人私利，而轉向於追求覺悟或利益眾生，是圓滿功德的重要步驟。
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此處指發菩提心或成就佛果所需具備的五種條件或因緣。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調透過種植正因以導向覺悟之果。
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此處指菩薩在修行過程中需成就的六種智慧，通常涵蓋對法相、法性以及對眾生根機的洞察力，旨在圓滿覺悟以利於度化眾生。
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此處指「七種福田」，即修行者種植善根、積累功德的七種對象。
在菩提心修習的語境中，強調透過對不同層次的聖者或對象行佈施與敬意，以獲取不同量級的福德，進而支持菩提心的成長。
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此處指修行者在菩提心修行過程中，應依止的八種對象或準則，用以穩定心念、導向正覺，是菩薩道修行中的依據與支持。
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此句為名詞定義或指稱，在《勸發菩提心集》的語境中，通常是在解釋修行者所依止的物質條件或法供養之具，此處指稱特定的依止物或供養物。
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本句強調修行者透過依止（依循、依靠）菩薩的導引與加持，方能發起菩提心或達成修行目標，體現了大乘修行中「善知識」的重要性。
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此句為分類論述的開端，旨在將前述之法義或對象依據其性質分為三類，以便後續詳細展開說明。
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本句強調佈施的起心動念，即便僅是施予一件微小的物品，若能配以菩提心，亦能種下解脫之因。
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此句描述菩薩為利他而行捨身佈施的極端利他精神，是發菩提心後實踐大悲心的最高表現，旨在透過捨棄小我以成就大乘之利生事業。
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無畏施是指透過慈悲心，使眾生擺脫恐懼、不安或危險，讓其獲得心靈的安定與安全。
在菩薩行中，這是一種重要的佈施形式，旨在消除眾生的恐懼心，為其種植菩提心。
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此句闡明菩薩發心之動機。
在菩提心修行中，救濟惡眾生比救濟善眾生更需巨大的慈悲心與忍辱力，體現了大乘菩薩不捨一人、普度一切的願力。
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法施是指將佛法、真理或正確的見解分享給他人，使其脫離愚癡、獲得智慧。
此處提及「三法施」，是指在佈施的層次中，將傳授正法分為三種不同的類別或層次，旨在引導眾生發菩提心並走向覺悟。
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本句說明採取特定行為或呈現特定狀態的原因，在於其正在傳授大乘佛法。
大乘法旨在引導一切眾生脫離輪迴，成就佛果，而非僅止於個人解脫。
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此句為定義名相之開端，旨在對「緣」這一核心概念進行詳細解釋。
在菩提心與因果論的語境中，「緣」是指促使果報產生的助緣或條件。
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本句說明菩提心或菩薩行的產生，其根本動力與條件在於「大悲」。
在勸發菩提心的語境中，大悲心是驅使修行者捨棄小乘自利、轉向大乘利他之核心因緣。
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此句為定義或解釋之開端，旨在說明將修行所積累的功德，不為個人私利，而轉向於追求菩提覺悟或利益眾生的修行法門。
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本句闡明修行者的核心動機，即發心追求「大菩提」。
在《勸發菩提心集》的語境中，這不僅是指個人的解脫，更是指為了利他而追求圓滿覺悟的菩提心。
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此句為論述之起首，旨在對「因」這一名相進行定義或詳細解釋。
在菩提心修習的語境中，「因」通常指稱成就菩提或果位的條件與基礎。
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本句說明果報的產生機制。
修行者在過去世中所行的佈施行為（施業），透過「燻習」作用在阿賴耶識中留下潛在的能量（種子），此種子在適當條件下成熟，成為現前果報的根本原因。
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在此語境中，「智者」指具備正見、能識別空性並能發菩提心以利眾生的修行者，非指世俗之聰明之人。
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本句說明菩薩在行佈施等六度時，需達到「三輪體空」的境界。
透過無分別智，體悟施者、受者、施物三者皆為空性，不執著於自我、他人與對象，如此才能將福德轉化為無上的菩提心，而非僅是世俗的善行。
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此處之「田」指「福田」，即修行者透過佈施、供養而獲福德的對象。
在菩提心修行的語境中，區分福田的等級（如佛、法、僧及不同層次的聖者）旨在指導修行者如何正確地進行佈施，以獲取最大之功德。
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此句出於《勸發菩提心集》，在討論發心或修行之次第時，提及尋找導師、善知識或同修之必要性，強調修行初期需有正確的指引者。
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此處指涉處於苦難之中、需要救度或作為對治觀察的對象。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常是用於引出菩薩如何透過觀察眾生之苦而生起大悲心，進而發心菩提的對比或實例。
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此處指在修行或生命處境中，缺乏正法導師、善知識或精神支柱的三類人，旨在強調尋得正法依止的重要性，以發菩提心脫離苦海。
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此處指涉在菩提心修習或因果論述中，犯下四種特定惡業的人。
在《勸發菩提心》的語境下，通常是用於對比惡行之果與發心之利，警示修行者遠離惡行以利於菩提心的生起。
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此處指在菩提心修行或特定法義脈絡中，具備五項核心德行或特質的修行人。
在《勸發菩提心集》的語境下，通常強調修行者應具備的資質與功德，以利於發心與成就菩提。
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在勸發菩提心的語境中，「依止」是指修行者為了獲得正確的導引而依賴於具德的善知識（Kalyāṇa-mitra）或正法，是發心與修行不可或缺的外部條件。
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此句為論證之結語，說明前文所述之現象或結果是由於三種特定的依止（依據或依憑）所導致。
在菩提心修習的語境中，依止通常指修行者在心法、導師或法義上所依據的基礎。
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在發菩提心的修行次第中，首先必須建立堅定的信根。
信向是所有修行之基礎，指對佛法、菩提心以及成佛可能性的深切信任與嚮往，以此作為修行的依託。
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此處指在發菩提心或修行過程中，透過對法義的深入思考與邏輯推演（思惟），使心靈獲得穩定的依託，從而生起正確的見地與願力。
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此處指修行者將心專注於對佛、法、僧三寶的皈依與信賴，以此作為定心的基礎，從而進入三昧（禪定）狀態。
在菩提心修習中，三依止是所有修行之根本，將其轉化為三昧，即是以皈依心為定力之源。

此句為章節標題。
在菩提心修習的語境中，「莊嚴」指透過修行功德、清淨心行來裝飾自心與淨化環境，使之符合菩薩之相，以利於利他與成就佛果。
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此句指菩薩在修行過程中，雖尚未達到圓滿的正覺，但其行持與功德在某些方面已與佛類似（即「七似」），這種類比的狀態能為自身及眾生帶來巨大的利益與啟發。
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此句通常出現在描述菩薩對眾生之慈悲心時，將菩薩視眾生為子，以母親無私、深切的慈愛來比喻菩薩發菩提心後對一切有情之大悲願力。
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此處為菩薩行之比喻，將菩薩對眾生的慈悲心比作父親對子女的關懷，強調其無私、深厚且具備引導與保護特質的慈悲心。
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此句在勸發菩提心之語境中，強調修行者需要良師益友的指引。
善友（Kalyāṇa-mitra）能提供正確的教導，使修行者不走偏差，是發心與成就菩提心的重要外在條件。
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此句在勸發菩提心之語境中，強調修行者在追求覺悟的道路上，應尋找或與具有相似志向、特質的人同行，以互相勉勵、共同精進，避免孤軍奮戰或受不適宜之友影響。
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此句為敘事性的外貌描述，用以交代場景中人物的形象特徵，無深層法義，僅作情節鋪陳。
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此處指在修行菩提心或學習佛法過程中，能起到導師作用的六種對象或條件。
在《勸發菩提心》的語境中，強調尋找正確的指引者以確保修行不偏離正道。
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此句為人名或稱號，指稱一位名為「七似」的和尚（導師）。
在《勸發菩提心集》等論集類文本中，常出現對特定導師或傳法者的稱呼，此處為敘事之名詞短語，無深層法義需解析。
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此句通常出現在描述菩薩慈悲心或比喻修行者對眾生關懷之深切時，以母親對子女無條件的愛護來比擬菩薩的大悲心。
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此句以世間慈母對子女的無私關愛作為比喻，用以類比佛菩薩對眾生的大悲心與救度之行。
在《勸發菩提心集》的語境中，此比喻旨在說明菩薩發心後，如何以慈悲為基，採取各種適當的手段來利益眾生。
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此處為敘述生命誕生之過程或因緣的次第，在勸發菩提心的語境中，通常是用於比喻法義的萌芽、成長，或說明眾生處於輪迴受生之苦，以此激發出離心與菩提心。
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此處為論書之目錄或分項標題，接續前文，進入關於佛陀或菩薩出生之相狀、因緣的論述部分。
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此處指菩提心修行之次第，在發心之後，需透過持續的修行與培育使其成長，不使其退失，即為「長養」。
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此處指在菩提心修行過程中，需要防範的四種障礙或妨害因素，旨在使修行者能排除幹擾，穩固菩提心。
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此處指佛法教義的五種分類（五教），是用於區分佛陀依眾生根機而開示的不同層次教法，旨在引導修行者由淺入深，最終達到覺悟。
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本句強調菩薩在實踐利他行（饒益眾生）時，對於五種業力的轉化或處理方式，與前文所述的邏輯或法理一致。
在《勸發菩提心集》的語境中，這通常涉及菩薩如何透過大悲心與智慧，將眾生的業力轉化為菩提道之資糧。
。
此句強調菩薩修行中「平等心」的重要性。
在發菩提心之實踐中，修行者需破除對特定對象的偏愛或厭惡，將一切眾生視為平等，不分貴賤、親疏，以此作為慈悲心與救度眾生的基礎。
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此句在《勸發菩提心集》的脈絡中，通常是指特定的修行條件或因緣在聖地（如佛陀悟道處或聖跡）中成就，強調環境對發心或修行之助益。
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此句強調在菩提心修行過程中，需透過持續的實踐來培育善根。
善根如同種子，經由長養（滋養與增長）方能成熟，最終支持修行者達到覺悟之果。
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此句強調菩提心修行中的防護功夫，要求修行者在心中建立防線，杜絕一切不善之業的產生，是從根源上止惡，以確保修行不退轉。
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本句強調在菩提心的修習過程中，「多聞」是教習的基礎。
多聞指廣泛聽聞正法，能使修行者建立正確的見地，避免因見聞狹隘而產生偏差，是從聞、思、修次第中「聞」的階段。
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此句為譬喻的開端，以慈父對子女的無私關懷與利益之舉，比擬佛菩薩對眾生發心引導、救度於苦難的慈悲心與方便手段。
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此處以「種子」比喻菩提心的萌發或善因的種植。
在勸發菩提心的語境中，指透過聞法或發心，在心識中植入覺悟的潛能，為日後的成佛奠定基礎。
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此處指菩薩在度化眾生時，能根據對象的根機、習氣與情況，靈活運用適當的方便法門（Upāya），而非僵化地傳授教法，使眾生能迅速領悟並轉向菩提。
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此句出於《勸發菩提心集》，在討論世俗慾望、家庭牽絆或對物質依戀的脈絡中，將「娉室」（指婚姻聘禮相關的居所或條件）列為一種束縛或世俗追求的類別，旨在對比世俗之愛與菩提心之殊勝，勸導修行者超越對家庭與物質之執著。
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此句處於勸發菩提心之脈絡，強調在修行或護持法義時，尋找並依止能導向正覺的「善知識」之重要性，將法脈或修行之責交付予正信之友，以確保不偏離正道。
。
此句論述菩薩發心佈施或修行的目的之一，旨在消除過去世所積累的業債（債務），使修行者在未來的生命週期中不再受債務之苦或因償債而受阻，從而能專心追求菩提。
。
此句承接前文對特定法義或修行次第的論述，指出菩薩在實踐其五種核心事業（通常指五種修行或五種功德）時，其運作邏輯或結果與前述情況相同。
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本句強調修行之始必須先建立「信」。
在菩提心發心的過程中，信心被視為「聖體種子」，意指所有聖者果位（聖體）的成就，皆由最初的信心作為種子而生長，無信則無法進展。
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此處強調菩薩在修行中不應僅滿足於基礎戒定，而應修習「增上戒定」。
這種超越一般的戒定不僅是為了個人解脫，更是為了將其轉化為「工巧」（Upāya-kauśalya），即靈活運用於救度眾生的方便法門。
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此句處於勸發菩提心的譬喻語境中，將「解脫喜樂」比作婚姻中的「娉室」（聘禮），意指修行者應以導人解脫、令眾生獲得法喜作為最高價值的供養或交換，以達成度化眾生的目的。
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此句描述發菩提心或修行過程中的一種請求，旨在尋求諸佛的加持與指引。
在佛教修行中，善友（Kalyāṇa-mitra）是至關重要的，因為正確的導師能指引正確的修行路徑，避免走入歧途。
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此句論述修行或佈施之功德，強調透過排除內外障礙（如貪嗔癡或外在阻礙），使心不被牽絆，從而達到斷除業力債務、不再受舊有因果牽引的境界。
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本句以「善友」為喻，強調在修行菩提心之路上，正知正見的導師或同修（善知識）能提供關鍵的助力。
所謂「五饒益業」通常指善友在引導修行者時所能提供的五種利益（如：指引正道、除除煩惱、鼓勵精進等），旨在說明正友對發心與成佛的重要性。
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此句描述在特定修行或傳法情境中，使用祕密的語言（密語）來遮蔽或保護深奧的義理，避免未成熟者誤解或外人窺測，體現了密教或特定法門中「權巧方便」與「祕密傳承」的特質。
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此句論述修行之要項，在發菩提心後，需透過實踐將不善的行為（惡行）徹底斷除，以清淨心業，為成就菩提奠定基礎。
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此句出自於勸發菩提心的脈絡，強調透過稱讚他人的善行來鼓勵他人精進，同時消除自身的傲慢心，是菩薩行中一種利他的方便法門。
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此句指在菩薩行中，透過具體的行為、造作來協助他人修行或脫離苦難的四種方式。
在《勸發菩提心集》的語境下，強調的是將菩提心轉化為實際的利他行動。
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此處論述菩提心修行之具體實踐，強調透過「遮止」來斷除習氣。
在菩提心修習過程中，必須主動防禦並停止對惡行的慣習，以清淨心基，使正法能順利生起。
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此處為分類論述之開端，旨在將導致輪迴或妨礙菩提心的不善行為（惡事）分為四類進行詳細說明，以便修行者識別並加以對治。
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此句為敘事開端，介紹故事人物。
在《勸發菩提心集》等類經典中，常透過前世故事（本生）來闡述殺生之果報或發心菩提之重要性，此處的獵人通常作為對比或反面教材，用以引出後續的法義教導。
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此處列舉修行者或菩薩應遠離的惡行。
「奸」指心術不正、欺詐；「非」指毀謗他人、說非議。
在勸發菩提心的語境中，此類行為會損害清淨心，阻礙菩提心的生起與成就。
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此句列舉修行者或菩薩應遠離的障礙之一。
在佛教戒律與修行中，耽著酒類會導致心神昏沉、喪失正念，進而妨礙菩提心的發起與定慧的修習。
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此處指古印度社會中常見的四種賭博遊戲。
在佛教戒律與勸發菩提心的語境中，博戲被視為令心散亂、損耗財產且易生嗔心之不善行，應予遠離以專心修行。
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此句承接前文對特定法義或修行次第的論述，指出菩薩在實踐五種核心事業（通常指五種修行或五種功德）時，其運作邏輯或結果與前述情況相同。
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本句強調「對機說法」的原則。
在菩提心修習與教法傳播中，若對象的根機（器）不足以理解深奧的義理，強行宣說反而可能導致誤解或產生偏差，因此需採取「祕」的策略，待其根機成熟後再行開示。
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此句說明對待犯戒者的處理原則。
在僧團或修行社羣中，面對違犯戒律者，不能採取極端的情緒化反應或縱容，而必須「如法」，即依照律儀的程序與正法的方式進行呵責，旨在使犯戒者覺悟並懺悔，而非單純的懲罰。
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本句強調持戒之功德。
在菩提心修行的脈絡中，具足戒律不僅是個人清淨的基礎，更能使修行者在世間與出世間獲得正面的評價與尊重，進而有利於弘法與導引他人發心。
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本句強調對修行者的指導作用，旨在透過正確的教導，使實踐特定修行法門的人能縮短時間，迅速證得菩提或果位。
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本句強調修行者在面對五魔（通常指五種阻礙覺悟的魔障）的幹擾時，必須具備敏銳的覺察力，能即時識別出魔事，而不被其牽引，這是破除障礙、進步修行之關鍵。
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本句為比喻之開端，強調「善知識」（智同侶）在修行路上的重要性。
在菩提心修習中，能提供正確指導並實踐饒益之業的同伴，是能令修行者快速進步的關鍵外緣。
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此句出自菩提心修習之脈絡，強調菩薩行中「利他」的基礎實踐，透過給予他人物質或精神上的快樂，以對治自私心，培養慈悲心。
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此句處於菩提心修習的具體實踐脈絡中，指在佈施或利他行中，除了精神上的導引外，亦包含提供物質資產或實際利益，以緩解眾生之苦，作為發心菩提的基礎實踐。
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此句描述菩薩行或佛法之特質，強調其所給予的安樂並非暫時的世俗快感，而是超越時間限制、恆久不變的究竟樂（涅槃樂）。
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此句出於《勸發菩提心集》，在菩提心修行的脈絡下，指涉修行者應恆常維持並給予他人的四種利益（通常對應於佈施、持戒、忍辱、精進等四正勤或四種利他法門），旨在強調菩薩行中利他精神的持續性與穩定性。
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此句強調前述五種法義或修行要素之間具有內在的統一性與不可分割性，彼此相依相融，共同構成完整的法義體系。
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此句承接前文對業力或果報的論述，指出菩薩在修行過程中所造的五種業（通常指與菩提心或菩薩行相關的特定業類）同樣遵循相同的法理或運作規律。
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此句在論述「樂」的定義。
這裡的「樂」並非指感官的快感，而是指與具備正見（不顛倒）且在世間獲得正向成就的人共同處之而產生的正向狀態。
強調真正的快樂建立在正確的認知（不顛倒）與正向的成就之上。
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本句說明某種行為或狀態所導致的結果，即產生「樂受」。
在佛教心理分析中，「受」是指對刺激的感受，此處強調因果關係，說明前述條件能導向快樂的心理體驗。
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此處區分兩種利益。
第一種（前文）通常指世間利養，而此處所述之「不顛倒利」是指正確的法益，能導向解脫與覺悟，使修行者獲得出世間的成就，而非追求世俗的名利或錯誤的見解。
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本句強調修行法門如同醫藥，旨在針對根除煩惱（心病）而設。
在菩提心修行的語境中，對治煩惱是為了清除障礙，使菩提心能圓滿生起。
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此句為論述中的承接語，表示在前文詳細解釋某個項目後，其餘三個類似的項目可依循相同的邏輯或理路自行推導理解，無需重複贅述。
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此句為譬喻之開端，以「健奴」比喻具足能力與願力的修行者，以「為主作饒益業」比喻菩薩為利眾生而行善業。
在《勸發菩提心集》的語境中，此類譬喻旨在說明菩提心的實踐需具備強大的願力與具體的利他行動。
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此句強調菩薩在修行過程中，將所有應盡的義務、行持與功德圓滿達成，不留遺漏，體現了菩提心實踐的徹底性與圓滿性。
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此句描述修行者在菩提心修習過程中獲得的功德或特質之一，即「不欺誑」。
在菩薩道中，不欺誑不僅是指不對他人說謊，更深層義理是指不自欺，對自己的修行進度與心態保持誠實，是建立真實信心的基礎。
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此句強調菩薩修行中「忍辱」的實踐，面對身體上的傷害（打）與言語上的侮辱（罵）皆能保持心不動搖，以化解嗔心，成就菩提心。
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此句描述菩薩或修行者在實踐菩提心時，對於事物的處理應具備精進與圓滿的特質，強調在具體行事上不粗糙、不懈怠，將正法之行落實於細節之中。
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此句強調在菩提心修行中，對法義的五種理解（解）需能靈活運用於「方便」之中。
方便是指為了引導眾生而採取的適宜手段，修行者若能將深奧的理會轉化為靈活的實踐，方能有效利他。
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此句為承接上文的總結，表示菩薩在修行、心態或處世方式上，與前文所述的情況相同，強調菩薩行的普遍性或一致性。
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此處指菩薩透過慈悲與方便法門，使眾生從迷茫、剛強或鈍根的狀態，轉化為具備聽法條件、能領悟正法且準備好修行菩提心的成熟狀態。
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此句為論書之標題或分段標記，旨在引出後續對菩提心或修行核心要義的詳細闡述。
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此句強調菩薩修行中「忍辱」的重要性。
在面對逆境、誹謗或惡劣環境時，不生嗔心，以忍辱心轉化痛苦，將其視為磨練心志、積累功德的機會，是發菩提心後實踐利他道的重要基礎。
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此句處於菩薩行或佈施的脈絡中，強調菩薩在追求出世間解脫的同時，亦不捨棄對世間眾生物質與精神需求的關懷，透過給予世間樂來攝受眾生，作為引導其發心菩提的方便法門。
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此句處於勸發菩提心之脈絡，強調菩薩行中不僅要給予世間的物質救濟（世間利），更要給予能令眾生脫離輪迴、證悟菩提的法益（出世利），此為大乘菩薩佈施之最高層次。
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此句為比喻之起首，說明導師（闍梨）對弟子應盡的五種教導責任，旨在強調菩薩在引導他人發心時，應如同良師般循序漸進地給予利益與指引。
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此句處於勸發菩提心之脈絡，指在引導眾生發心之初步階段，首先需透過教導各種法義（諸法），使眾生對現實的本質有所認知，進而生起出離心與菩提心。
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此句為論書之標題或分項導引，旨在說明在發菩提心或修行過程中，如何採取最快捷、最核心的路徑以達到覺悟，強調修行的效率與關鍵要點。
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此句描述修行者或佛菩薩在三身（法身、報身、化身）圓滿智慧的狀態下，內在的覺悟與自在自然地顯現於外在的面容上，象徵法喜充滿與心境的絕對寧靜。
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此句強調菩薩在修行中應對口業的調伏，將原本可能造作惡業的口，轉化為能利益眾生、令他人心悅的愛語，是菩提心實踐中慈悲心的具體表現。
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此句強調在發菩提心或修行特定心法時，必須排除對世俗利益、個人成就或特定結果的貪著與期待（悕望），以達到純淨的菩提心狀態，不因追求果報而產生執著。
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此句以導師（和上）對弟子的慈悲教導與利益行為作為比喻，用以說明菩薩在引導眾生發心或修行時，應具備的利他精神與具體方法。
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此句描述菩薩在度化眾生時，引導其捨棄世俗家庭與執著，進入出家修行之門，以追求更高的覺悟與菩提心。
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此處描述菩薩在導引他人修行時的次第步驟。
在發心之後，透過受戒來建立道德規範與修行基礎，以保障修行者能穩定地在菩提道上前行。
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此句強調在發菩提心後的修行實踐，必須透過戒律與自省，將所有違背正法、損害眾生的過失徹底禁絕並斷除，以清淨心為基礎而進修。
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本句指在菩薩修行「四攝法」（佈施、愛語、利行、同事）中，以財富佈施作為攝受眾生、使其親近正法的第一步。
在勸發菩提心的語境下，強調透過物質的給予來破除眾生吝嗇之心，建立信任，進而引導其發心修行。
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此句描述導師或善知識引導眾生發心菩提的五種方法之一。
強調透過闡述正法、揭示真理，使受教者在理會法義後，自然生起出離心與菩提心。
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此句為承接前文之結論，強調前述之法理、行持或特質，同樣適用於菩薩。
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此句描述修行或積累資糧的兩個階段或方向：首先是使單一的功德或心念達到圓滿狀態，其次是將多種功德或善行聚集起來，以達成菩提心的成就。
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此句描述菩薩行或佛法教化的目的之一，即透過慈悲與方便，導引眾生脫離輪迴之苦，達到精神與生命上的自由狀態。
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此句指修行或引導他人發心時的第三個步驟或要點，旨在消除妨礙菩提心生起或修行進展的種種內外障礙（如煩惱障、業障等），以使心靈清淨，能順利進入正法。
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此句出自《勸發菩提心集》，在論述菩薩行或佈施功德之脈絡中，指出菩薩不僅追求出世間的解脫，亦能適時給予眾生世間的安樂與利益，以作為引導眾生發心菩提的方便法門。
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此句處於《勸發菩提心集》中關於佈施或利他行法的分類。
在菩薩行的框架下，佈施不僅限於物質（世間利），更重要的是引導眾生走向覺悟、脫離生死輪迴的法益（出世利），此為最高層次的佈施。

此句描述菩薩在修行過程中，對特定聖緣或法義產生的強烈渴求心（悕望）。
在《勸發菩提心》的語境中，這種渴仰是推動菩提心成長、精進修行的重要動力，指涉菩薩對佛、法、僧及正覺之道的恆常嚮往。
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本句強調菩薩修行之至誠與願力。
僅需一念之起心，即能對佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六種波羅蜜的修行產生增長之願，體現了菩提心之強大與迅速。
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此處為論述菩提心或功德受損之種類清單，描述修行之功德或心性被客塵煩惱所遮蔽、損毀或減損的狀態。
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此句描述菩薩行願之三項重點之一。
在發菩提心後，菩薩不僅追求自覺，更致力於利他，透過各種方便法門引導眾生脫離苦海，使其獲得解脫或證悟，即為「成就眾生」。
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此處指菩薩修行過程中，超越一般階段而快速進展的四種勝進境界或地位，強調修行者在證悟路徑上的卓越進階。
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本句描述五悕（人物名）發心追求最高覺悟的狀態。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是從凡夫或初學者轉向追求佛果的決定心。

本句說明菩薩修行之次第。
透過佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六種波羅蜜的深化與圓滿（增上），使心靈在對應的法義上達到不再動搖、絕對確定的境界（決定），從而推進至更高的覺悟階段。
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此處討論菩提心的發起條件或資糧準備，指在修行或發心之前，物質資糧（財富）已充足且確定，使其能無後顧之憂地投入修行或利他事業。
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本句說明佈施的果報。
在菩提心修行的脈絡中，佈施不僅是捨棄財產，更是種植福田，所得之「大財」除物質財富外，亦包含修行所需的資糧與福德，以支持後續的菩提事業。
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此處討論的是在菩提心發心之前的修行階段，聲聞與緣覺（二乘）雖能證得解脫，其果位在小乘體系中是確定且勝於凡夫的，但相較於大乘菩薩道，其境界仍有侷限。
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本句說明持戒之功德。
在菩薩道修行中，戒律不僅是禁制，更是積累福德與定力的基礎，使修行者在輪迴轉世時能掌控受生之處，以便在適宜的環境中繼續度化眾生。
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此處指菩薩在修行過程中，達到三種不同層次的「不退」狀態，使其在追求菩提心的道路上不再後退或墮落，最終確定能成就佛果。
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本句強調菩薩修行中「忍辱」的重要性。
在追求菩提心的過程中，面對種種身心苦難能保持定力，不因艱難而放棄初衷，此即為「不退」。
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此處指在菩提心修習的過程中，透過反覆練習與觀察，使對正法、空性或菩提心的理解達到不再動搖、確信不疑的狀態（決定）。
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本句強調修行中「恆常」與「無間」的重要性。
在菩提心修習中，善行的累積不在於單次的大量，而在於持之以恆、不間斷的習氣轉化，使善法成為一種慣性，從而能穩定地推進修行進度。
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此句論述業力之分類。
定業是指那些力量極強、一旦造成便必然導致特定果報的業（如五逆罪），在該果報成熟前，除非極強的願力或特殊加持，否則難以透過一般手段轉化，必然導致其應得之果。
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本句強調禪定在菩薩道中的作用。
菩薩並非僅靠外在的行善，而是需透過內在的禪定力來穩定心志，使利益眾生的事業（眾生業）得以圓滿成就，並確保在修行過程中不因外境幹擾而退轉菩提心。
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此處描述修行達到高度成熟後的境界。
所謂「無功用」，是指不再需要透過刻意的造作、強求或艱苦的努力來維持定力或智慧，而是法性自然顯現，心境恆常安定且確定不移。
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本句強調「智」與「忍」的因果關係。
在菩提心修習中，唯有透過對空性與實相的智慧洞察，才能真正體悟到一切法無生滅之理，進而達到不再對現象界的生起與消滅產生動搖或執著的「無生忍」境界。
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此句說明修行達到一定境界後，心不再陷入二元對立的分別妄想，而使本具的無分別智慧自然顯現並安定，不再被外境所擾。
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本句說明菩薩修行的核心目的，即透過實踐六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）來達到覺悟與救度眾生的目標。
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本句指菩薩在修行十地過程中，於每一地位中都應確切實踐六種特定的修行法門，以確保修行不退且能圓滿進階。
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此句強調在修行或發心之初，供養（對三寶或聖者）是不可或缺的基礎，旨在透過佈施與恭敬心來積累福德，為後續的菩提心修行奠定基礎。
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在發菩提心後的修行次第中，強調在建立正見後，必須透過學習與實踐戒律來規範行為，為後續的定慧修行奠定基礎。
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在發菩提心的修行次第中，強調必須培養悲心。
悲心是指見他人受苦而能生起憐憫之心，並願拔除其苦，是菩薩道中與智慧並重的核心修習，旨在將個人解脫轉化為利他救世。
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此句強調在發菩提心後的實踐階段，必須持之以恆地積累福德與善業，將願力轉化為具體的善行，以資助菩提心的成長與成就。
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此句強調修行者或菩薩在修習菩提心過程中，應遠離諠諛之行。
諠諛是指為了獲利或討好他人而進行的虛偽讚美，這會導致心生傲慢或陷入迷妄，妨礙正覺的成就。
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此處討論的是在特定條件下，修行者或眾生對「樂法」（令人愉悅的法或正法之喜悅）的必然反應或感應。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是透過正向的法義引導，使眾生生起對佛法的嚮往與歡喜，進而發菩提心。
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本句強調修行菩提心的次第性，說明透過前述的修行步驟，能依序達成佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六項圓滿的修行，最終達成覺悟。
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本句強調菩薩在修行菩提心過程中，必須將特定的六項修行事項（六事）轉化為恆常的習慣與實踐，而非間歇性的行為，以確保修行之連續性與圓滿。
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此句強調修行者需對感官慾望產生厭離心，這是發菩提心、脫離輪迴的基礎。
透過體悟慾望的無常與苦相，從而產生出離心，不再被物質與感官快樂所束縛。
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此句強調菩薩行佈施時應保持「三輪體空」的心境，不追求、不執著於佈施後所獲取的福德或果報，如此方能將福德轉化為菩提心，而非僅是世俗的善果。
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此處指菩薩修行中對內省察、認領自身過失的實踐，是淨化心靈、增長菩提心的必要步驟，旨在透過覺察過錯以斷除我執並防止過錯再次發生。
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本句強調修行者應建立恆常的覺察機制，將一日分為六時，在每個時段地對自己的身口意三業進行審視，以防止造業並淨化心行，是菩薩道中正知正念的具體實踐方法。
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強調修行者應具備覺察力與勇氣，在發現自身過失時，不應掩飾或猶豫，而應立即進行修正，此為淨化心靈、精進菩提心的基礎。
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此處指菩薩在修行菩提心過程中，面對身心種種艱難與苦楚時，能保持定力與耐力，不退轉，是成就佛果的必要條件。
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在發菩提心的修行次第中，修善是指在斷除惡業後，積極實踐十善業或菩薩行，以積累福德與智慧，為成就佛果奠定基礎。
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此句處於對某種法相或物質特性的列舉中，指出其第五項特徵為「不味」（無味），用以說明該對象不具備味覺感官所能捕捉的特質，通常用於破除對物質實相的執著或描述特定法相的空寂。
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此句討論修行者在禪定過程中，若僅追求定境所帶來的安樂感（禪味）而停留其中，則無法進一步地開發智慧。
這裡的「不噉」是指不應執著或沉溺於禪定的快感，以免成為修行上的障礙。
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此句說明眾生因業力牽引，長期在充滿慾望與感官渴求的欲界中輪迴受生，無法脫離此種低層次的生存狀態，故而需要發菩提心以求解脫。
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此處指修行菩提心或進入禪定狀態時的第六種特質，即超越對象的對立、區分與執著，達到心境統一、不作二元對立判斷的狀態。
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本句強調透過前述的修行次第或方法，能使菩薩在佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六項修行（六度）上達到完備且無缺的境界，是成就佛果的必要過程。

此處為目錄或條目編號，指涉《瑜伽師地論》或瑜伽行派相關教義的第三十九項內容，用於標記論典的結構次第。
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此處指佈施波羅蜜在具體實踐上的九種分類或路徑（門），旨在說明佈施並非單一形式，而是根據對象、對待心與施予之物而有不同的層次與方法，以圓滿菩提心。
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此句為菩薩行之總結，指出前述的修行原則或功德，同樣適用於最高階的「智波羅蜜」（般若波羅蜜）。
在菩提心修行的框架下，強調六度萬行皆需依此理而行。
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此句為承接詞，表示接下來將以偈頌（詩歌形式的佛法教義）來闡述前文所述之義理。
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此句強調菩提心修行之艱難。
在《勸發菩提心集》的語境中，指修行者若要對治深厚的煩惱、轉向覺悟，其自性（本質）上的過程極其艱辛，旨在激發修行者的精進心與對法師、善知識的依止心。
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此句為對修行者的稱呼。
在勸發菩提心的語境中，「一切門」指涉各種修行方法或進入覺悟的途徑，「善士」則是指具有善根、志向高尚的修行者，強調無論採取何種法門，皆應發心菩提。
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此句指菩薩為了成就佛果，致力於種植與追求一切正法種子（一切種），以圓滿所有功德與智慧，這是發菩提心後實踐修行、積累資糧的過程。
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此句描述修行者在出世間與世間，或前世與現世（依上下文而定）所獲之樂均不染著於煩惱，達到清淨之狀態，強調菩提心修行能使兩世之樂皆轉為清淨法樂。
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此句為總結句，用以概括前文所詳細列舉的九種相狀，使修行者能對該法義的特徵有系統性的認知。
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本句為總結語，指出前文對「施」（佈施）這一波羅蜜或修行項目的論述僅為概略，旨在引導修行者在掌握基礎概念後，進一步深入實踐或研習其深層義理。
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此句為論述之起首，旨在定義或分析「自性」的概念。
在菩提心修習的語境中，探討自性通常是為了破除對實體自我的執著，進而體悟空性，以建立正確的菩提心基礎。
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此句描述菩薩實踐佈施波羅蜜的圓滿狀態，強調不吝嗇、不選擇，只要是眾生所需且應予佈施的財物或法寶，皆能無礙地給予。
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此句討論心識中「思」（cetanā/saṃskāra）的種類。
區分了兩種狀態：一是與生俱來就無貪染的清淨思維（俱生），二是後天由特定因緣觸發而產生的思維（所發）。
在菩提心修習的語境下，旨在分析心念的來源與性質，以辨析清淨心與染汙心的差異。
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此句強調佈施的清淨性。
在菩提心修行中，佈施物必須來源正當，非透過偷盜、欺詐或傷害他人所得，如此佈施方能積累清淨功德，不致因施物之罪而抵消善業。
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本句強調因果律的必然性。
在菩提心修行的背景下，提醒修行者身口意三業（此處強調身語）的造作皆會留下業力種子，必然導致相應的結果，故應謹慎造業，正向發心。
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此句描述菩薩在實踐佈施波羅蜜時，能敏銳觀察眾生的需求（隨所希求），並迅速以適當的物質或法寶予以滿足，體現了「隨緣佈施」的靈活與慈悲。
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此處在討論佈施的定義。
在菩提心修習的脈絡中，探討「施」的自性，旨在釐清佈施的真實本質，即是透過捨離執著、利益眾生來對治貪婪，進而圓滿菩提心。
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此句為列舉菩提心修行或功德之類別，強調「一切施」即是不分對象、不分財物、不著自相地進行全面佈施，是菩薩六度之首，旨在破除貪執與我相。
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此句為論述之過渡語，旨在將前述之法義進行簡要的分類概括，以便後續詳細展開說明。
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此處指菩薩修行佈施時，所施捨的內在資產。
在佛教佈施義理中，「內施」通常指捨棄自身的身體部位、血液、乃至生命（捨身佈施），與「外施」（財產、物質）相對，旨在培養極致的無我與慈悲心。
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此處在論述佈施的類別，將佈施分為內在（如法施、無畏施）與外在（物質財施）之區分。
此句指涉的是對外捐贈的物質財物，旨在說明菩薩在修習佈施波羅蜜時，對外在物質財富的捨離。
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本句在討論佈施的心態與境界。
指修行者僅將法律或名義上屬於自己的財產進行佈施，這屬於較低層次的佈施，對比的是將所有物（包括不屬己但能轉化而施者）或捨棄生命等更高層次的佈施。
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本句描述一種極端卑微、捨棄自尊與厭惡感的佈施修行。
在菩薩道中，透過將最不潔、最令人生厭之物（如動物吐出的食物）轉化為佈施，旨在破除我執與對淨穢的執著，體現大悲心與平等心。
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此處指菩薩在佈施修行時，將對內（如對親屬、僧團）與對外（如對陌生人、眾生）的施予混合而行，不分彼此，體現佈施的廣泛性與無差別心。
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此句為承接語，旨在將討論範圍從前文已詳述的佈施法門，轉向接下來要論述的其他菩薩行或佈施之外的功德。
。
此句強調菩薩在實踐佈施波羅蜜時，不應有所保留，應將所有能提供且適合佈施的財物或法寶悉數奉獻，以培養無相佈施的菩提心。
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此句強調佈施的層次。
所謂「外施」是指僅在物質、形式上進行的給予，若缺乏菩提心或空性見，則僅止於外在形式的施捨，而非真正的究竟佈施。
。
本句強調「世間施」與「出世間施」的區別。
內外佈施（物質與精神的給予）雖能改善眾生的生存環境使其獲得暫時的安樂，但若缺乏正法引導，無法根除苦因，因此不能稱為真正的、究竟的利益（即解脫之利）。
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此句描述在缺乏菩提心或正法引導的情況下，眾生所造之業或所處之狀態，無法導向真正的利益與內在的安寧，強調了發心與正法對獲取究竟安樂的重要性。
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此句在勸發菩提心之語境中，通常用於對比或反面論述，強調若缺乏菩提心或正見，即便有行為也可能不構成真正的佈施，或是在討論不施予之因果與障礙。
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此句強調心念的轉化（翻/轉）。
在菩提心修行的語境下，將凡夫的執著或一般的行為，透過發心轉化為利他之心，則該行為即具備了「佈施」的功德。
。
本句描述菩薩在發心修行時，面對世間無數需要救助、應予佈施的對象，而自身尚未能滿足其需求的狀態，旨在激發菩薩生起強烈的慈悲心與佈施願力，以彌補此不足。
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此句為論著中的結語，提示讀者透過邏輯推論（思）與對照分析（準），即可領悟前文所述之法義。
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此處指菩薩在修行佈施時，面對極其困難、需要克服強烈執著或面臨危險的情況下，仍能堅持佈施的勇猛行願。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是菩薩為了度化眾生，不惜捨棄生命或財產的大悲心與堅韌意志。
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此句描述修行者或眾生在物質條件上的匱乏狀態。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常用於對比物質貧乏與精神（菩提心）富足，或說明在艱苦環境中發心修行之不易。
。
此句描述菩薩行中「忍辱」與「佈施」的結合。
修行者不畏懼物質匱乏的艱辛，將自我利益轉化為利他行為，體現了菩提心中捨棄我執、悲願利生的實踐。
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此句強調在菩提心修行或特定法門中，某項修習是所有項目中最為艱難、最需勇猛精進才能達成的部分。
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本句描述眾生因對感官或情感上所喜愛的對象產生強烈的依戀（耽著），而陷入輪迴與痛苦的根源。
在發菩提心的脈絡中，這是需要透過覺察並轉化之執著心，以脫離對世俗物質或情緣的束縛。
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本句強調菩薩行中「佈施」的心理前提。
開意是指打破自私的執著與心牆，以寬廣、無私的心態面對眾生，如此才能真正實踐惠施，將物質或精神上的利益分享給他人。
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此句為論述結構之過渡語，指出在發菩提心或修行菩薩道的過程中，第二個特質或階段在於其「難行」。
強調菩薩行之艱辛，旨在激發修行者生起強大的精進心與勇猛心，以克服內外障礙。
。
本句強調佈施的功德在於「捨離」的程度。
財物若輕而易得，佈施時心中執著較少；若財物是經過極大艱辛才獲得，佈施時需克服更強烈的貪著與執著，故其捨心更深，功德亦較大。
。
此句為論述結構之過渡語，旨在引出菩提心修行中第三項較為艱難的實踐部分。
在《勸發菩提心集》的語境下，強調菩薩道之修行非凡夫易能成就，需具備強大的願力與毅力方能克服種種障礙。
。
此句為論述菩提心或修行路徑時的分類標題，指涉涵蓋所有修行法門、不偏廢任何正道的圓滿進入之門。
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此句出於菩薩佈施的修行次第，強調從捨棄個人物質財富開始，培養無執著心，以利他為目的進行佈施。
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此句在《勸發菩提心集》的脈絡中，通常是在討論佈施、利他或功德的歸屬。
此處將所得之功德或財產分為類別，其中「他所得」是指將所得之利益、功德轉向他人，或討論他人獲得的果報，旨在強調菩薩不執著於自利，而以利他為核心的菩提心精神。
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此句討論菩提心的實踐或佈施的對象。
在特定的修行脈絡中，將佈施對象擴展至親近之人與僕從，旨在培養無差別的慈悲心，將對親近者的愛心轉化為普度眾生的菩提心。
。
此句描述佈施的觸發條件。
在菩薩行的佈施修行中，區分「自發施」與「應求施」。
此處強調的是「他來求」而給予的佈施，屬於應求佈施，旨在透過滿足他人的需求來對治吝嗇心並實踐慈悲。
。
此句描述五位具備善根的修行者（善士）實踐佈施行。
在勸發菩提心的語境中，佈施是六度之首，是修行菩薩道、積累福德以成就菩提心的基礎實踐。
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此句為承上啟下的概括句，旨在將前述之法義或修行狀態簡化為五個核心特徵（相），以便於修行者記憶與對照檢核。
。
強調佈施時內心的狀態。
所謂「淨信」是指不雜染、無貪著且對正法有堅定信心，如此佈施方能獲大果德，而非僅是物質的給予。
。
強調佈施時心態的重要性。
在菩提心修行中，佈施的功德不僅在於財物的多寡，更在於施者是否具備恭敬心。
恭敬心能淨化施予的行為，使佈施從單純的物質交換昇華為一種修行，能增加功德量。
。
此處指菩薩修行最高層次的佈施，即不惜捨棄自身肢體或生命以救度眾生，體現大悲心與無我精神。
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此句強調佈施的「時機」重要性。
在菩薩行中，佈施不僅在於財物，更在於能觀察受施者的需求與當下情境，在最需要的時刻提供幫助，使佈施之功德最大化，此即為「應時」。
。
此句強調菩薩行在實踐佈施時，必須兼顧慈悲心與不害心。
真正的惠施不僅是物質或法義的給予，更包含在互動過程中不給予他人任何身口意的傷害，使施與受雙方皆得安樂，體現菩提心的圓滿。
。
此句列舉菩薩修行佈施的類別，指不分種類、廣泛地施予一切能令眾生獲益的物質或精神財富，體現菩薩慈悲心之無差別與圓滿。
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此句為對特定法相或特徵的數量總結，在《勸發菩提心集》的語境中，通常是用於界定某種修行境界、菩薩特質或法相的具體分類，以便修行者對照觀察。
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此句描述一種極端孤絕、無所依憑的狀態。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常用於對比世間依託的虛幻與無常，藉此誘導修行者意識到外在依託之不可靠，進而發心追求覺悟，依止自性或佛法。
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此處為論述菩提心或修行功德之分項標題，指心量之寬廣與願力之宏大，強調不侷限於小乘之個人解脫，而旨在普度一切眾生。
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此處為菩提心修行或法門次第中的第三項，強調在修行過程中生起對正法、對菩提心的歡喜心，以此作為推進修行的動力。
。
此處處於《勸發菩提心集》中關於修行方法或心法分類的列舉，指涉一種透過計數（如數念珠、數呼吸或數法門）來安定心神、專註定力的修行手段。
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此處為列舉佈施或供養之具項，在《勸發菩提心集》的語境中，通常出現在描述佈施財物、供養資具的清單中，指代五種與農耕、田地相關的器具，象徵對生存基礎之資材的佈施。
。
此句在論述菩提心或福德資糧的條件時，指出某種狀態或對象不具備「福田」的特質。
在佛教中，「田」比喻種植善因以獲福報的對象（福田），「器」指承載能力。
此處強調若缺乏正法或菩提心，則無法成為種植功德的福田，亦無法承接福德。
。
此句為列舉項目的第七項，指涉法界中所有有為與無為的現象（一切法），在菩提心修習的語境中，通常是用於觀察萬法空性或對一切眾生、事物生起慈悲心與菩提心的對象。
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此句為列舉項之末尾，指菩提心或佛法之作用、願力遍及所有空間與處所，無所不在，體現了菩薩行願的廣大與無礙。
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此句為菩提心修習或觀照的時限要求，強調修行不應間斷，需在所有時刻（恆常）保持覺醒與菩提心的運作，而非僅在特定時間或環境中修行。
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此處指在特定條件或心境下，即便行為看似違規，但在佛法律儀或菩薩行之特殊考量下，不被判定為罪業的十種情形。
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此處為列舉項，指稱所有具有心識、能感受痛苦與快樂的生命體。
在菩提心修習的語境中，有情物是慈悲心的對象，強調對所有生命之苦的體察與救度。
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此句指涉空間上的全方位，在佛教宇宙觀中，「十二方」包含東、西、南、北、四隅（東南、西南、西北、東北）以及上、下，涵蓋了整個法界的所有眾生。
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此句描述菩薩修行佈施波羅蜜之具體實踐，透過施予生存必需的財物與糧食，以除除貪心並利益眾生，是發菩提心後實踐慈悲的基礎修行。
。
此處討論菩薩在修行佈施或觀察對象時，對於「求施者」（乞食者）之特徵的分類。
在《勸發菩提心集》的語境中，這類分析旨在讓修行者能正確辨識對象，以適當地實踐佈施波羅蜜。
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此句描述佈施或供養的具體物質數量，在菩提心修行中，即便是以微小的物質供養，若具足清淨心與菩提心，亦能積累巨大功德。
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此處描述菩薩或修行者所乘之車及其載物，在《勸發菩提心集》的譬喻語境中，車乘通常象徵修行的方法或方便，而「匱」（寶箱）則象徵所積累的功德、智慧或法寶。
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此處描述僧伽生活或供養中關於衣物存放與服飾的具體項目，屬於物質供養或僧制規定的範疇。
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此句描述供養或儀軌中器物的準備狀態，「四匱」指四個存放寶物或經卷的箱子，「嚴具」指裝飾精美且配件完備，體現對法寶或供養對象的至誠敬意。
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此處指菩薩在修行路徑上所需積累的五種基本資糧（資什），用以資助其達成覺悟之目標，強調修行需有充足的福德與智慧準備。
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此句描述供養菩薩或佛陀的極其豐盛之香料與花鬘，以「六匱」量化其多量，象徵修行者至誠且極盡能事的供養心。
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此處為菩薩佈施財物的清單，列舉出具體的財產形式（寶匱與房屋），旨在說明菩薩為利他而捨棄一切物質財富的決心與實踐。
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此句處於列舉不同類別或狀態的脈絡中，描述一種缺乏光明（智慧或正覺）的匱乏狀態，用以對比修行者應追求的覺悟之光。
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此句描述菩薩行願中的佈施相。
在《勸發菩提心集》的語境中，佈施不僅限於物質財富，更包含施予智慧與覺悟之光（光明），旨在消除眾生的無明黑暗，使其獲得精神上的解脫與導向。
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此句為論書中的總結性表述，指示前文所列舉的七種情況或類別，其判定標準、分析邏輯或修法方式均與當前所述之內容一致，旨在簡省重複論述。
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此句描述菩薩在不同時空維度（現世與未來世）中持續不斷地實踐佈施行，強調佈施心的恆常與廣大，不因環境或時間的改變而停止。
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此句為承接前文之總結，指出某種法義或修行狀態在簡略描述下可分為九種特徵（相）。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常是指對菩提心、菩薩行或特定法門之特徵分類。
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此處旨在對「財」進行分類，在菩提心與佈施的語境下，通常將財分為物質財富（外財）、內在功德（內財）以及法財（正法），用以說明佈施的層次與菩薩資糧的積累。
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本句強調佈施的品質與正當性。
菩薩在行佈施時，所施之物應是清淨的（非偷盜或不正當得來），且符合佛法原則（如法），如此才能使施者與受者皆獲益，將物質佈施轉化為修行功德。
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此句強調菩薩修行之次第：首先必須透過修行調伏內在的「慳悋」（吝嗇、不願分享）這一種心理垢染，在根除自私心後，才能真正地實踐無私的「惠施」，使佈施不再是形式，而是由內而外的慈悲流露。
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本句強調在實踐菩薩行（惠施）之前，必須先進行內在的調伏。
積藏垢指長期累積的貪嗔癡等煩惱，若不先調伏這些垢染，佈施易生執著或不純淨。
先淨心後行施，方能契合菩提心之真義。
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此處討論菩薩在度化眾生時所施予的「無畏施」。
在菩提心修習的語境下，無畏施是指消除眾生的恐懼，使其心境安定，從而能安穩地修行菩提心。
三種無畏通常指針對不同對象或不同層次的恐懼（如對死亡、對地獄、對輪迴之苦）而給予的救濟與安撫。
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此句描述菩薩行願中的慈悲救度，強調不僅救度人類，亦將慈悲心擴展至猛獸等眾生，使其脫離恐懼與痛苦，體現大乘菩薩普度一切眾生、不分種類的平等願力。
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此句描述菩薩行願中的救度行為。
在《勸發菩提心集》的語境下，強調菩薩不分對象，無論是身處高位的國王或被視為罪犯的盜賊，只要其心中有恐懼與痛苦，菩薩皆以慈悲心予以救拔，使其脫離苦難與恐懼。
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此處描述菩薩行之救苦利生，重點在於「拔濟」，即將眾生從極端危險與恐懼的處境中救拔出來，體現菩提心之大悲實踐。
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本句為論述法施之分類之開端。
法施是指將佛法、正理佈施給他人，使其獲得智慧而脫離苦海，在菩薩行中被視為比財施更殊勝的佈施。
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此處指判定一名導師或說法者是否合格的標準之一。
所謂「無倒」，即是指其教法符合正理，不將錯就錯，不將迷誤的見解當作真理來宣說，確保修行者能依正法而行。
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此處討論的是說法（教化）的不同方式。
在勸發菩提心的語境中，「稱理」是指根據法理的邏輯與真理的次第，以理性的方式來闡述佛法，使聞法者能透過理路推導而生起正信與菩提心。
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此句為論典或集著中的標題式條目，旨在列舉勸發菩提心之修行路徑或環境。
在《勸發菩提心集》的語境下，此處是指引修行者應在何種心境或環境中進行菩提心的修習。
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本句說明修行或具足特定的「九相」後，能對眾生產生正向影響，使其在現世（此）與未來世（他世）中獲得安樂。
在《勸發菩提心集》的語境中，這通常是指菩薩行或特定功德相所帶來的果報。
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本句描述世俗層面的現象，指出財富在現世生活中能提供物質保障，從而減輕對生存匱乏的恐懼。
在《勸發菩提心集》的語境中，這類敘述通常是用於對比世俗財富的暫時性與菩提心的永恆價值，或說明佈施財產能將世俗之利轉化為解脫之資。
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此句強調菩薩行中「法施」的廣度，不僅限於當下或本地，而是將正法傳播至其他世界（他世），旨在令一切眾生脫離苦海，體現了大乘菩薩普度眾生的宏大願力。
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此處論述佈施的清淨條件。
在菩提心修行的框架下，佈施不僅是物質的給予，更需在施者、受者、施物三者皆清淨的情況下，方能圓滿功德。
此句為引言，準備列舉清淨施者的十種具體相狀。
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此句強調佈施時心念的純淨與果斷。
所謂「不留滯」，是指在行佈施時，心中不產生吝嗇、猶豫或對財物的依戀，能即時、無礙地將財產或法寶分享給他人，是菩薩修行佈施波羅蜜中極其重要的心態。
。
此句強調佈施的最高境界為「三輪體空」。
修行者在進行佈施時，不應執著於施者、受者以及所施之物。
若心存執著（如期待回報或認作自我功德），則無法達到真正的菩提心與大乘功德。
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此處指修行者應避免累積的三種執著或煩惱，旨在透過不積聚貪欲、嗔心或我執，以清淨心靈，進而發菩提心。
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此句出自關於菩薩行或修行者戒律的教導，強調謙卑之德。
在發菩提心與修行過程中，應避免因自滿而誇大自己的成就或境界，以免生起慢心，妨礙真正的覺悟與利他行。
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此處指修行者在體悟空性或進入深層禪定時，對五種對象（通常指五根或五蘊）不再產生執著與依賴，達到心境的絕對獨立與清淨，是菩提心修習中破除我執、法執的重要階段。
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指菩薩在修行菩提心過程中，達到六個層次的定力與智慧，使其在面對煩惱、魔障或逆境時，不再退轉於最初發心的願力，恆常向菩提道前進。
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此句出自菩提心修行之次第，強調修行者應具備正向的自信與自尊。
所謂「不下劣」，是指不以卑微、低劣的心態看待自己，不自輕自賤，而應深信自身具備成佛的潛能，以此建立強大的願力與信心來實踐菩提心。
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此處描述菩提心或法界之特質，指超越了對立、矛盾與背離的狀態，體現了圓融無礙、不二的境界。
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此句強調菩薩行之「無相佈施」與「純淨心」。
真正的菩提心在利益眾生時，應完全捨棄對回報的期待，若心存望報，則仍處於我執與對待之中，無法達到真正的無私與解脫。
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此句指十種極其罕見、非尋常因緣所能成就的異熟果報。
在菩薩修行或果位討論中，強調某些殊勝果位的獲得需經過極長久且特殊的積累，非一般善業可得。
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本句強調菩薩在實踐佈施波羅蜜時，應具備「速」與「不留」的特質。
速是指面對眾生需求時立即行動，不拖延；不留是指完全捨棄對財產或功德的執著，不心存保留，以此對治貪吝之心。
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本句說明修行者透過智慧破除對現象的錯誤認知，不再將虛幻的法相視為真實而產生執著，這是解脫痛苦與成就菩提心的關鍵前提。
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此句強調佈施的純粹性與果斷性。
修行者不將財富積累於己，而是在獲得時立即佈施，以此對治貪執，展現菩薩捨離一切的精神。
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本句強調菩薩修行中「謙下」的特質。
在發菩提心的過程中，修行者應捨棄世俗中追求卓越、勝過他人的競爭心（競勝），以謙卑心對待一切眾生，此為成就菩提心的重要心理基礎。
。
此句強調菩薩在修行與行願時，應捨棄對世俗名聲、讚嘆的依賴與追求。
不依名譽即是破除我執與名相之執，使菩提心純淨，不被外在的稱讚所左右，方能真正實踐無相佈施與利他行。
。
此句強調菩薩在發起廣大願心後，需具備堅定的信心與恆心。
不對宏大的目標產生退縮或後悔之情，進而能建立正向的自尊與自信，避免因目標過高而產生自我懷疑或自卑感，是修行菩提心的重要心理基礎。
。
本句強調佈施的品質。
在菩提心修行中，佈施不僅在於數量，更在於所施之物的殊勝（勝妙），以及施者內心的至誠與菩提心，以此積累深厚的福德資糧。
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本句強調菩薩修行中「平等心」的實踐。
真正的悲心不應受情感偏好（親疏、愛恨）的影響，而應將對親人的慈愛擴展至仇敵，達到無差別的普度，這是破除我執與對立的核心修行。
。
本句強調菩薩佈施的核心在於「悲心」而非「獲利」。
真正的菩提心佈施應是基於對眾生苦難的共情（悲愍），且在施予時完全捨棄對未來果報的期待，此即接近「三輪體空」的無相佈施精神。
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此句強調菩薩修行應專注於當下的菩提心與利他行，而非執著於未來成佛的果位或功德。
若心在追求果位，則仍有我執，不符大乘菩薩「無所得」的清淨心。

此句為論述之開端，旨在介紹戒律在修行路徑上的九種分類或進入門徑，用以規範菩薩之行持，使之在修習菩提心時能依循正確的戒律框架。
。
此句為論述結構的開端，旨在對「自性門」這一法義範疇進行分類說明。
在菩提心與修行的脈絡下，自性門通常涉及對事物本質、自體特性的分析與體悟，此處明確指出其包含四種不同的面向或類別。
。
此句描述發菩提心的來源或契機。
在《勸發菩提心集》的語境中，指修行者在尚未自覺或缺乏方向時，透過善知識、導師或他人的正向引導，而正確地領悟並接受發心菩提的教導。
。
此處論述發菩提心之條件或構成要素。
所謂「善淨意樂」，是指修行者在心中生起清淨、無染且正向的志向與願力，這是成就菩提心的重要心理基礎。
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此句強調菩提心之強大與修行之希望，說明即便在修行過程中發生過三次過失（犯），只要能正視並修正，仍可恢復清淨的心境或戒體，體現了佛法中對懺悔與轉向的接納。
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此句指在修行或發心過程中，需具備深切的恭敬心與專注不散的念力，作為成就菩提心的重要心理基礎。
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此句指在修行或持戒過程中，行為完全符合戒律或法度，沒有任何違背或過失。
。
此句在《勸發菩提心集》的語境中，通常是在討論功德、法益或果位的獲取方式。
強調某種狀態或利益並非自生，而是透過他人的接引、教導或佈施而獲得，體現了依止與因緣的關係。
。
此句描述修行者在觀察外在環境、他人狀態或法界實相後，對自身過去的無明、懈怠或不足而產生慚愧心。
在菩提心修習中，這種「愧」是轉化為精進心的動力，促使修行者發心追求覺悟。
。
此句描述修行者在發菩提心時，內心所持的心理狀態。
意樂是指對目標的傾向與願望，而「善淨」則強調此願心必須脫離貪嗔癡的染汙，且符合正法，方能成為成就菩提的基礎。
。
此句描述修行者在意識到自身行為違背了菩提心或戒律後，產生的內在省察與慚愧之情。
在菩提心修習中，這種「內慚」是轉向懺悔並重新發心、精進修行的重要心理契機。
。
此句強調在修行菩提心或唸佛時，心境需達到「清淨」與「專一」兩種狀態。
清淨是指除去雜染與妄想，專念則是心不散亂，專注於單一的法門或對象，以達到定慧等持。
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此句描述修行者在特定階段或初始狀態下，尚未產生違背戒律或法義的行為，強調其清淨的起始狀態。
。
此處為論述結構之分項，指出某種現象或結果的產生是基於「因緣」的運作。
在菩提心修習的語境中，強調一切法無有自生，皆由條件（緣）與主因（因）匯聚而成就。
。
本句強調修行者應斷除一切違背戒律、損害他人的惡業行為，這是發菩提心後實踐清淨行願的基礎。
。
此處為論書之結構分析，將論述內容分為兩個階段：前者作為起始的導入（初），後者則作為支持前述論點的依據或基礎（依）。
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在發菩提心的過程中，透過對過去罪業或現前不足的覺察而產生慚愧心，此心能成為淨化心靈、驅使修行者精進追求覺悟的動力。
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本句說明修行者或眾生產生特定心理狀態或行為的動機，源於「慚」與「愧」兩種心理機制。
在菩提心修習中，慚愧是對過去過錯的覺察，能轉化為懺悔心，進而驅動發心求正覺。
。
本句強調修行者對戒律的守護與實踐。
在菩提心修行的框架下，護持戒律是基礎，旨在透過自律來防止惡業，為後續的定慧修行提供必要的條件。
。
此句強調修行者透過能動的「護持」力量，使菩提心不被外境幹擾或內心煩惱所損毀，是成就菩提的必要條件。
。
此句強調修行者在發菩提心後，應在行為層面實踐，徹底斷除一切違背戒律、傷害他人或損害自心的惡業行為，是修習菩提心的基礎實踐。
。
此句在論述分類時，將前述的兩個項目歸類為「法」（Dharma）。
在佛教邏輯與分析中，「法」通常指一切現象、性質或存在之對象，此處旨在明確界定前兩項的屬性，以便後續區分或推論。
。
此句說明法義之間的邏輯遞進關係，指出後續的兩個法理項目是基於前兩個法理的推論或導引而成立的，體現了論述的次第性。
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此句討論菩提心在不同條件或階段下的維持狀態。
文中提到的「初二第四」是指前文所述的特定條件或類別，說明在這些特定情況下，修行者所發起的菩提心具有較強的穩定性，不易因外境或內心波動而毀損。
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此句討論僧團戒律中關於犯戒後的恢復與接納機制。
指修行者在犯戒後，經過適當的懺悔或淨化程序恢復清淨身分，使其能夠重新回到僧團中修行。
。
此句指修行者或特定法門所達成的四種圓滿特質。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常是指菩薩在修行菩提心過程中需具備的四種正向特質或成就，用以對治煩惱並導向覺悟。
。
此句強調菩提心的實踐結果。
修行者在發心追求覺悟的過程中，不僅能消除自身的煩惱、獲得解脫（利自），更能將此智慧與慈悲應用於救度眾生（利他），體現了大乘佛教「自利利他」的圓滿精神。
。
此句描述菩薩發心後之實踐目標，即透過利他行，使無量眾生脫離苦海，獲得世間與出世間的安樂，體現菩提心的核心——大悲心。
。
此句描述菩薩或佛之大悲心（Karuna），將對眾生的憐憫作為發心或行事的動機。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調以慈悲心為基礎，進而發起菩提心以救度眾生。
。
此處為論述結構之分項，旨在將「一切戒」進行分類討論，以便修行者明確區分不同層次的戒律要求，是菩提心修習中關於戒律基礎的分類導引。
。
此句旨在界定前文所述戒律的適用對象，明確指出該戒律屬於在家居士所應持守的範疇，而非出家僧侶的具足戒。
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此句指針對出家修行者所設定的階級式戒律，依據修行階段（如比丘、比丘尼、沙彌等）而有所區分的戒條，旨在讓修行者依序精進，逐步斷除煩惱。
。
本句將前文所述的兩項修行要點，歸納總結為大乘菩薩修行的核心戒律——三聚淨戒，強調修行實踐的統一性。
。
此句為引言，旨在介紹菩薩修行中極其艱難、需強大願力才能實踐的三項戒律。
三難行戒通常指：忍辱、持戒、精進（或依不同論典指：忍辱、精進、捨身），旨在破除我執，圓滿菩提心。
。
此處討論菩薩在度化眾生時的方便法門。
菩薩顯現大財富並非為了追求世俗享樂，而是透過財施等方便手段，以利誘或資助的方式吸引眾生對佛法產生興趣，進而導向真正的解脫法財。
。
此句描述菩薩修行中，因具備「族姓」之資質並透過修行使其「增上」，進而能捨離對世間名聞利養或自我身分的執著，以成就菩提心。
。
強調修行者應領受並實踐菩薩戒，以清淨的身口意為基礎，在利他行中保持心性純淨，是發菩提心後的具體實踐要求。
。
此處在論述菩薩修行或發心過程中遇到的種種障礙，將其中最首要或最困難的一項定義為「第一難」，用以啟發修行者正視困難並勇於克服。
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此句描述修行者或眾生在現實生活中遭遇突發且嚴峻的困境，在《勸發菩提心集》的語境中，通常作為引出菩薩慈悲救度或依止佛法化解危難的前提條件。
。
此句強調菩薩在發心求正覺後，為利有情、實踐菩提心而展現的極大勇猛心與捨身精神，體現了對法義的堅定信仰與無私奉獻。
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此句強調修行者在持戒上的嚴謹與純淨，指對已受的戒律完整遵守，未曾有任何輕微的違犯或疏忽，是修行菩薩道之基礎。
。
此句在勸發菩提心的脈絡中，通常用於類比或遞進論證。
透過強調「全部違犯」的嚴重性，對比前文提及的部分違犯或輕微過失，旨在警示修行者若不發菩提心或不守戒律，將面臨更深重的業果。
。
此句為論著中的標題或條目索引，旨在對修行或發心過程中遇到的特定障礙進行分類編號，將其定義為「第二難」。
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此句描述菩提心或覺悟之智在生命活動中的全面涵蓋。
行（行動）、住（靜止/處所）、作意（心理意向）涵蓋了身心所有狀態，強調修行不應僅限於特定時間或形式，而應在所有生命活動中恆常保持。
。
此句強調修行者在日常生活中應持續不間斷地維持正念，不使其散亂，以確保心意識始終處於覺醒與正覺狀態，是菩提心修習的核心心法。
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指修行者在精進之路上，時刻保持正念，防止心念散亂或墮入懈怠，是成就菩提心的核心行持。
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此句強調修行者在持戒上的嚴謹性，指在整個生命過程中，不僅不犯重罪，連輕微的戒律違犯也能悉心避免，體現菩薩行中對清淨戒律的追求。
。
此句為對比論證，強調若輕微過錯尚且如此，則犯下嚴重罪業（重罪）時，其果報之深、救贖之難將更加顯著，旨在警惕修行者慎除惡業。
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此句為論著中的標題或分項說明，指涉菩薩修行或發心過程中遇到的第三種障礙或難行之處，旨在透過分析困難來勉勵修行者勇猛精進。
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此句為分類敘述，旨在介紹菩薩在修行過程中，為了圓滿菩提心而應持守的「一切門戒」。
這類戒律通常超越基礎的律儀，涵蓋了在所有行持門徑中應避免的過錯與應持的正行。
。
此句強調在修行菩提心過程中，受戒必須符合正法、程序正確且心志堅定，而非形式上的領受，方能作為修行之基石。
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此處討論菩提心之戒律體系，將戒分為不同類別。
「本性戒」指從自性、佛性或菩薩本願中自然生起、不假外在強制而自律的戒律，強調內在的覺醒與自律，而非僅僅依循律師所定的形式戒條。
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此處指菩薩修行三學（戒定慧）中的戒學，強調透過不斷的練習與習慣，使持戒由刻意而轉為自然，以此奠定定慧之基礎。
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此處指在菩薩修行發心過程中，為了適應不同根機而運用四種方便法門，並使其與戒律修行相結合，使戒行不至於僵化，而能隨機化導，利樂眾生。
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此處指在修行禪定中，心意識能正確地與所觀之對象相應，不陷入偏差或雜念，進入正覺或正定狀態的修行者。
。
此句描述菩薩在修行過程中，對三聚淨戒的接續受持。
三聚淨戒是菩薩道的基礎，涵蓋了對世間法、出世間法以及菩薩特有之戒行的統合，旨在淨化身口意，以成就佛果。
。
此句為定義名相之開端，旨在探討眾生內在不變的本質或覺性，是後續論述菩提心與佛性之基礎。
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指菩薩在修行路徑中，已具足菩提心而進入種姓位，這是進入十地菩薩道之前的初步階段，代表已具備成佛的資質（種姓）。
。
此句描述眾生或特定對象在未被客塵染汙前，內在具有的良善與智慧潛能。
在勸發菩提心的語境中，強調覺醒之基礎在於發掘並轉化此本有的仁賢之心，以期發菩提心。
。
此句強調菩薩修行中身口二業的恆常清淨。
在菩提心修習中，外在的身行與言說不再受煩惱驅使，而是轉化為清淨的慈悲與智慧行持，使業力轉化為功德。
。
此處強調菩薩在積累波羅蜜（串習）的過程中，必須透過長期的多生累世修習，以三種淨戒（通常指三乘淨戒：釋迦牟尼佛所說的世俗戒、出家戒以及菩薩戒，或依特定論釋指之）來清淨身心，為證悟菩提奠定基礎。
。
此句描述惡法（煩惱、罪業等）的特性。
在修行或正念的環境下，惡法傾向於潛伏而非顯現，或指在覺悟的境界中，惡法失去了運作與顯現的基礎。
。
此句強調修行者對導致痛苦與輪迴的惡法（如貪嗔癡等）產生強烈的厭離心。
在菩提心修行中，深厭惡法是轉向追求正法與覺悟的必要前提，即「厭離情結」方能生起正向的菩提心。
。
此句強調修行者應將「善法」的實踐轉化為一種內在的喜悅與樂趣，而非勉強而為。
在菩提心修習中，以喜悅之心行善是累積功德、化解執著的關鍵，能使修行者在利他與自利中獲得法樂。
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此句描述修行者在接觸菩提法門後，內心生起的強烈正向情感。
在發菩提心（Bodhicitta）的過程中，「忻慕」是指對覺悟之道的嚮往與喜悅，是轉向修行、發心求解脫的重要心理動機。
。
此句為定義之開端，旨在解釋菩薩在修行中與菩提心相應而持守的戒律。
在《勸發菩提心集》的語境下，相應戒強調的是戒律不再僅是形式上的禁制，而是與覺悟之心（菩提心）深度結合，使戒行成為證悟的手段。
。
此處指菩薩在度化眾生時，應運用「四攝法」（佈施、愛語、利行、恭敬）來親近並接引眾生，使其樂於聽法並發菩提心。
。
此句說明菩薩行之因果，強調透過不斷地在有情眾生間運作、推動善法，以此積累功德並導向覺悟。
。
此句為對「善士戒」之定義與分類的導入，說明在菩薩修行或特定戒律體系中，善士所應持守的戒律可概括為五種。
此處之「略」指概要地分門別類，而非詳細闡述每一條戒律的具體內容。
。
本句強調菩薩在修行菩提心時，必須首先建立穩固的戒律基礎（屍羅），以戒律作為修行之基，才能進而發展智慧與慈悲。
。
在菩薩道修行中，引導他人受持戒律是慈悲心的體現，旨在幫助他人建立道德基石，以保障修行正道並避免造作惡業。
。
本句旨在強調持戒在菩薩道修行中的重要性。
在《勸發菩提心集》的語境下，持戒不僅是個人清淨的基礎，更是積累福德、成就菩提心的核心條件，透過讚歎其功德以鼓勵修行者精進持戒。
。
指在修行菩提心之路上，遇到志同道合、對佛法有相同領悟與實踐方向的善知識或道友。
在《勸發菩提心》的語境中，強調與正法之友相遇對發心與精進的重要性。
。
此處描述修行者或聽法者在領悟菩提心之重要性或聞法後，內心產生的強烈法喜。
這種歡喜非世俗之快感，而是基於對正法認同與覺悟而生的深層喜悅。
。
此句指菩薩在持守誓願或戒律時，若因不知或不慎而產生違犯行為。
在菩提心修行的語境下，強調對犯戒後的覺察與後續處理，而非僅在於禁斷。
。
此句強調懺悔必須「如法」，即符合佛法正理的修法，方能真正消除心中之罪業與煩惱，而非僅是形式上的悔恨。
。
此處為菩薩修行戒律的分類說明。
「一切種戒」指菩薩為了利益一切眾生，而持守的所有種種戒律，旨在圓滿一切菩提資糧，不捨棄任何眾生，廣行利他。
。
此句為承上啟下的轉折語，旨在將前文較為詳盡的論述濃縮，以最核心的要點進行總結，方便修行者快速掌握法義重點。
。
此句為對前文所述法門、修行階段或類別之數量總結，依據不同分類標準而有六種或七種之分。
。
此句為承接語，旨在引出後文對六種具體法門或類別的詳細說明，是論典中常見的導引句式。
。
此處指菩薩在修行過程中，將所獲得的功德與戒律之果位，迴向於一切眾生，以期共登菩提。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調將個體的清淨戒行轉化為利他的大願。
。
此句說明修行或行善的最終目的。
在菩薩道中，不將功德留在個人身上以求私利，而是將其轉向（迴向）於成就無上正等覺（大菩提），以利眾生，這是菩提心修行的核心。
。
此處指菩薩在修行過程中，所持之戒律不僅限於個人清淨，而是廣大博施，旨在利益一切眾生，將持戒的範圍擴展至法界眾生，體現菩薩道的利他精神。
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此句說明修行者或特定法門之優點，在於其涵蓋範圍極廣，能將所有可學習的修行處（學處）全部納入其中，使修行完整且不遺漏。
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此句為列舉戒律類別之三項，指涉在修行過程中達到無罪、心境歡喜且處於正法之地的戒行，旨在透過持戒消除罪障，使心靈在法喜中獲得安定。
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本句強調修行應採取「中道」，避免陷入對感官快感的貪著（欲樂）或對身體心靈施加過度苦行（自苦）的兩極誤區，此為菩提心修行的基礎基礎。
。
此處指菩薩在修行過程中應恆常持守的四種基本戒律，旨在建立穩固的道德基礎以支持菩提心的發展。
。
此句強調菩薩發心後之堅定意志與大悲心，即便面對死亡或生命終結，仍不放棄救度眾生之願與菩提心，體現菩薩道的恆常性與不退轉。
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此處指修行者為達到解脫或菩提而必須嚴格持守、不可毀損的五項核心戒律，強調戒律的穩固性與不可捨棄性。
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本句說明修行者在面對世俗的利養與恭敬時，若心中仍有貪著，則屬於「隨煩惱」（隨眠煩惱）。
這種潛在的執著若未被徹底降伏（伏）或根除（奪），仍會成為修行上的障礙，提醒菩薩心需在利養中保持離著。
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本句描述菩薩修行中關於「屍羅」（Śīla，戒律）的具足狀態。
六屍羅是指六種不同層次的持戒修行，透過這些戒律的莊嚴與相應，使修行者在身口意三業上獲得清淨，為後續的定慧修行奠定基礎。
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本句說明菩薩修行之因果。
透過持守一切清淨戒律，使身心獲得莊嚴，這是成就菩提心與佛果的重要基礎。
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此句在討論菩提心與修行位階時，將當前所述之內容比作聲聞乘的修行境界（地），用以對比或說明菩薩道與聲聞道在目標與境界上的差異。
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此句為承接前文的導引語，旨在引出接下來對七種具體類別或法門的詳細說明。
在《勸發菩提心集》的脈絡中，通常用於對菩提心、修行階段或對境的分類分析。
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此處指修行者應持守的戒律之一，強調透過「止息」來調伏心念，斷除煩惱與惡行，使心境趨於平靜與清淨，是菩薩修行中基礎的戒律實踐。
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本句說明修行者透過戒律的實踐，遠離殺生等不善業，以此作為淨化心靈、積累福德或成就菩提心的基礎條件。
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此處指菩薩修行中將意識轉化為持戒之功德，將凡夫的習氣轉化為清淨的戒律實踐，以成就菩提。
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此句說明菩提心或特定修行法門的廣大功德，能將所有零散的善行與功德統攝其中，使之轉化為成就佛道的共同動力，使修行不至碎片化。
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本句說明菩薩發心修行、行持菩提心的根本動機，即是出於大悲心，旨在令所有眾生脫離苦海，獲益安樂。
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指修行者為防止心念散亂或墮落而設定的三種防護性戒律，旨在透過戒律的約束來保護心靈不被外境牽引，維持定力以利於菩提心的發起與增長。
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本句說明戒律的建立並非僅靠外在形式的禁制，而是透過內在的「護持」（防止惡法生起）與「止息」（平息煩惱），將心念轉化為清淨狀態，從而真正契合戒律的實踐。
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此句指四位大菩薩（大士）修行特殊的戒律，旨在轉化或超越由過去業力所導致的異熟果報，以利於菩提心的發起與成就。
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此句指在修習菩提心或特定修行體系中，由增上心（強大的心意識狀態）所導致的異熟果報之戒行。
在《勸發菩提心集》的語境下，這涉及心靈層次的深度轉化與果報的對應，強調心意識的強度與質變如何決定戒律的成就與異熟果。
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此處討論在六道輪迴（六趣）中，因持有戒律而能獲得令人嚮往（可愛）的異熟果報。
在佛教因果論中，「異熟」指業力經過時間演變後成熟而產生的果報，強調戒律對決定未來投生環境與生命品質的關鍵影響。
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此句指菩薩在修行中持守的戒律，旨在透過利他行（利有情）來轉化自身與他人的業力，最終導向正面的異熟果位。
在菩提心修行的框架下，強調戒律不僅是個人的清淨，更應以利益眾生為核心動機。
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此處在論述求法或入道的類別，其中第七類為正式請求受戒以進入僧團或修持特定戒律的人員，文中將其細分為八種不同類型的求戒者。
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此句強調菩薩在修行過程中，不應僅依賴外在指導，而應透過自身的「諦思維」（深切且真實的思考），將法義內化，以產生真實的菩提心與智慧。
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此句描述修行者或求法者在獲得法益或達成願望後，對結果與心中期許一致的肯定。
在《勸發菩提心集》中，強調的是發心後的感應與成就與其願力相符。
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此句為菩薩發願或祈請，旨在消除他人對自身的身口意傷害。
內容涵蓋了對身（殺害、暴力）、口（妄語、惡言）、意（邪念）三業之侵害的防禦，體現菩薩在修行過程中追求平安以利於正法實踐的願力。
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此句在《勸發菩提心集》的語境中，強調菩薩心之普遍性與平等性。
意指前文所述的慈悲心、利他行或修行理路，不應僅侷限於特定對象，而應平等地施予所有眾生。
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此句強調修行者應克服對世俗慾望的追逐，不讓心隨順貪欲而起，是發菩提心、斷除牽絆的基本要求。
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此句分析眾生處於痛苦或不滿足狀態的心理根源，強調「不悅」（不滿足/不快樂）作為因果鏈條中的關鍵心理狀態，導致後續的煩惱或痛苦。
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此句強調透過「審思」來體認個體生命的脆弱與苦難。
在勸發菩提心的脈絡中，思惟生命之難（如得人身之難、遇善知識之難）旨在激發對生命無常的覺察，進而產生出離心並發心求正覺。
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此句描述菩薩在修行過程中的心境，強調在面對他人處於困頓、求不得或不順心的狀態時，能保持心靈的不動搖與慈悲，不隨他人之苦樂而起心動念，體現對世間法執著的超越。
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此句為分類敘述，旨在說明能帶來現世與未來世安樂的戒律種類。
在菩提心修行體系中，強調戒律不僅是為了剋制，更是為了創造安樂的因緣。
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此句描述菩薩行之核心，即發心將自身之覺悟與救度，致力於化導所有具備情識的眾生，體現大乘佛教之菩提心與利他精神。
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此句強調在修行或律儀管理中，對於不符合法理或違背戒律的行為，應果斷予以制止，不可寬容，以維護法道的純淨與修行者的正道。
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此句在《勸發菩提心集》的脈絡中，強調隨緣而行的自然狀態，指在修行或法義的顯現上，當條件成熟、應當開啟時，便自然地開啟，不強求亦不刻意遮掩。
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本句強調在修行或發心過程中，應將心念導向正確的攝受（攝心），以確保修行不偏離正道，使心識能被正法所攝持。
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此句強調修行者應對心念進行調伏與修正。
在發菩提心的實踐中，「調」指調伏散亂或染汙之心，「正」指導向正確的見地與正念，使心靈回歸清淨端正的狀態。
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此句強調菩薩在修行過程中，必須將身與口（語）的行為轉化為清淨之業。
所謂「轉」，指將凡夫的習氣與雜染轉化為菩提的功德，使身口業成為成佛的資糧。
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此句為對前文所述法義的總結或分類，明確指出該項法門或對象在名相上分為四類，旨在建立清晰的分析框架以便後續詳述。
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此句指在基本修行基礎上，需進一步將五種波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定）與清淨戒律相結合，共同實踐，以達到圓滿的菩薩行。
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此句為對前文所述之法相、類別或修行方法之總結，明確指出其數量為五種。
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此處處於菩薩行或某種修法次第的列舉中，將「說法」（宣說佛法）定義為該系列中的第九個項目或階段。
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此句強調菩提心之功德在於利他與自利的圓融。
在大乘佛教的觀念中，真正的安樂並非僅限於當下，而是涵蓋現前與後世（後身）的永恆安穩，體現了菩薩行之廣博與深遠。
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此句為對特定人物或菩薩的稱號記錄。
在《勸發菩提心集》中，此類名號通常用以說明修行者透過持戒與願力，在兩世（或多世）中獲得法樂並成就菩提的典範。
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本句為條目式導引，旨在列舉菩薩修行中關於「清淨戒」的不同層次或種類。
在菩薩道實踐中，清淨戒不僅是指不犯戒，更包含對戒律深層義理的體悟與純淨實踐。
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此句強調在修行菩提心的次第中，受持戒律是基礎的第一步。
所謂「善受」，指不僅是形式上的領受，更需在正信、正解的前提下，能確實實踐並持守戒律。
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此句強調菩薩行願的純粹性。
修行與捨身之舉，其動機必須全然基於成就圓滿覺悟（三菩提）以利他，而非出於對個人生存的執著或對生命的渴求。
將「命」視為法施、利他的工具，而非追求的目的。
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此處強調修行應中道，避免陷入「戒禁苟且」或過度執著於形式上的戒律而忘卻菩提心的本旨。
在菩薩道中，戒律是為了破除煩惱與成就利他，而非將戒律視為終極目的而導致心靈僵化或產生傲慢。
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本句描述修行者在觸犯戒律或行為不端後，能對自身的過錯產生深刻的悔恨與愧疚之心。
在菩提心的修行中，悔愧是轉化業力、重新發心精進的關鍵心理過程，旨在防止過錯再次發生並淨化心念。
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此處強調持戒的嚴謹態度。
在菩薩修行中，持戒不應僅是形式上的遵守，而應心存敬畏，避免因輕忽或傲慢而導致戒律受損，體現出對法規的恭敬心。
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此句描述修行者在脫離惡劣環境（非處）後，反思往昔過錯而產生的「悔」與「愧」。
在菩提心修習的脈絡中，這種悔愧心能轉化為強烈的修行動力，使其更加精進於正法。
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此處指修行菩薩道中需持守的戒律，強調克服懈怠心，保持精進，以確保修行不退轉。
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此句描述修行者在精進修行時，對感官肉體舒適感的超越。
睡臥雖是基本生理需求，但在修行語境下，若對此產生依戀或耽溺，將成為精進的障礙。
不耽著此類快感，是為了能全心投入菩提心的實踐。
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此處指在受戒之前，修行者必須先清除內心的放逸與散亂。
受戒不僅是形式上的儀式，更要求心境必須處於不放逸（精勤）的狀態，如此所得的戒體方能堅固，不致輕易破毀。
。
本句說明修行之因果，強調透過實踐「五支不放逸」的定力與警覺，能使心不散亂，進而達成修行目標。
此處之「不放逸」是指恆常正念、不懈怠地修行。
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此處指菩薩在修行過程中，為了達成圓滿覺悟而建立的五種正向願力與相應的戒律規範，旨在透過願力驅動戒行，使修行不離菩提心。
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此句描述菩薩修行之志向。
遠離「利養」是指捨棄世俗的物質獲益與名聲；「不願生天」則是因為天道雖有樂受，但易生懈怠且仍處輪迴，菩薩為求究竟覺悟，不以天界之樂為目標，旨在打破輪迴之執著。
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此句強調修行之主體性與自發性，說明發心修行的內在動機，在勸發菩提心的語境中，指修行者應具備自覺的願力與實踐的決心。
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本句強調修行者若能在日常行為中落實「六軌」（六種正行規範），即視為真正實踐並具足了其所承接的戒律。
這是一種從具體行為（軌）來驗證戒律具足與否的修習觀點。
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本句說明修行者在威儀（舉止）上應契合法身的特質，使身口業的正行得以真實顯現，將內在的法性體現於外在的行持中。
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此處討論菩薩修行之戒律，強調不僅是形式上的受戒，而是在清淨生命、淨化心行的基礎上，完整實踐具足戒，以達成身心的純淨與解脫。
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本句強調菩薩在修行中應遠離「邪命」，即指透過欺騙、誇大或不正當手段獲取生活資材的行為。
在菩薩道中，清淨的生計是建立正信與正行的基礎，避免因貪婪或虛偽而損害法信。
。
此處指菩薩在修行中應持守的戒律，核心在於「離二邊」，即不落入「恆常」與「斷滅」的兩種極端錯誤見解（常見與斷見），以中道智慧導向覺悟。
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此句強調修行應超越對「苦」的厭離與對「樂」的追求。
在菩提心修習中，若陷入苦樂兩端（邊），則無法進入中道或達到真正的覺悟，因此必須遠離這種對立的受用狀態。
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此處指菩薩在修行過程中，發願並守持永不回轉輪迴、徹底解脫的戒律，是為了達到最終的圓滿覺悟，不再受生死之苦。
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此句強調修行者需破除對非佛法（外道）之錯誤見解的執著，方能建立正確的菩提心。
在菩薩道修行中，去除外道之見是為了讓正見得以純淨地生起，避免被偏差的哲學或宗教觀念所誤導。
。
此句為菩薩修行或衡量功德的十項指標之一，強調持戒的恆常性與純淨度。
修行者在追求菩提心之路上，必須確保先前受持的戒律依然完好，未因後天之過失而毀損，以維持定力與清淨心。
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此句探討菩薩在修行或果位上，對於法益或福德的領受處於圓滿狀態，不存在任何缺失或不足，強調一種圓滿的受用狀態。
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此句指修行者透過實踐與學習，能獲致「五勝利」的成就。
在菩薩道修習中，五勝利通常指在對治煩惱、智慧圓滿等方面超越凡夫的五種優勢，是成就佛果的關鍵進程。
。
描述菩薩發心後，獲得十方諸佛的加持與守護，象徵修行者與佛法正道契合，得法界正能量之眷顧。
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此句接續前文所述之修行條件或果報，強調若能達成前述之法義，將獲得持久且深沉的法喜，此歡喜非世俗感官之樂，而是基於菩提心與正法修行而生的內在喜悅。
。
此句強調在修行菩提心中，持戒不僅是個人的道德操守，更是建立正向社交環境、尋得正知正見之導師或同伴（善友）的基礎。
持戒者能共同營造清淨的修行氛圍，彼此激勵，避免墮入惡友之途。
。
此句描述修行者或菩薩在菩提心導引下，所積累的四種核心功德（通常指與大乘修行相關的福德、智慧、慈悲與方便等）已達到至高無上的圓滿狀態。
。
此句描述修行者在經歷特定的顯現過程後，其持戒的狀態從外在的強制遵守轉化為與本性相符的自然圓滿，體現了戒行由「作」轉為「成」的過程。

此處指菩薩在修行過程中，需忍受九種不同的逆境或艱難法門，以鍛鍊心志、積累功德，是菩薩行中關於「忍辱」之具體實踐面向。
。
此句為定義或討論之開端，旨在探討「自性」（Svabhāva）的概念。
在菩提心與中觀論述的語境中，通常是用於分析法之本質，以進而破除對實有自性的執著，導向空性的體悟。
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此句指菩薩在修行過程中，思維並培養「擇法」的能力，旨在能正確分辨真偽、正誤，從而正確地選擇修行路徑並避免偏差。
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此句探討菩提心或覺悟的來源，指出其並非僅靠外在感應或教導，而是源於眾生本自具足的清淨自性（佛性）。
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此句描述菩薩修行「忍辱」之功德，指在面對他人惡意的毀謗、憎恨或身體傷害時，心不生嗔恨，以堅韌之心承擔，轉化怨敵，是發菩提心後實踐慈悲的重要修行。
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此句強調修行者若要達成特定境界或果位，必須依據「無染心」作為基礎。
無染心指心不被貪、嗔、癡等煩惱所染汙，是發菩提心與證悟的必要條件。
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此句強調菩薩行願的動機完全源自於對眾生苦難的深切同情與悲憫，不摻雜任何私慾或對名聞利養的追求，是菩提心的核心驅動力。
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此句強調菩薩修行中必須具備的「堪忍」能力，指在面對逆境、苦難或對待他人時，能心不隨之而動，不生嗔心，是菩提心實踐中至關重要的心理素質。
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此句旨在定義前文所述的法義特質，指明該狀態或特徵即是所謂的「自性」。
在菩提心修習的語境中，通常指涉事物本質的空性或其不相依他而獨立的特徵。
。
此句指菩薩修行中關於「忍」的實踐，強調面對逆境、毀謗或苦難時，能保持心不亂、不嗔恨，以寬容心接納一切，是成就菩提心的重要基礎。
。
本句強調菩薩修行之忍辱心不分身分之別。
無論是處於世俗生活（在家）或出離世間（出家），皆須修習三忍，以堅固菩提心，對抗外在障礙與內在煩惱。
。
此處描述菩薩修行「忍辱波羅蜜」之具體面向，強調在面對他人的憎恨（怨）與實際的傷害（害）時，能心不隨之轉動，以此對治嗔心，積累菩提資糧。
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此句為論著中的指引，說明關於「起念五相」（心念產生的五種階段或特徵）的詳細論述，請讀者參考另一部名為《能斷疏》的註釋書。
這在佛教論書中是一種常見的簡略寫法，旨在避免重複相同的教理內容。
。
此句為發問句，旨在探究菩薩修行中「忍」之法義。
在菩提心修行體系中，「忍」不僅指對痛苦的忍耐，更核心地是指對真理（空性）的領悟與堅定不移，即「忍辱波羅蜜」的深層義理。
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此句描述修行者缺乏強烈的菩提心或精進心，未能積極激發內在的覺悟潛能，處於懈怠或停滯狀態，強調發心之緊迫性。
。
此句強調菩薩修行中「忍辱」與「慈悲」的實踐，要求修行者即便受到他人傷害或憎恨，亦不應以報復回應，旨在斷除瞋心，化解冤結，以成就菩提心。
。
此處指菩薩在修行過程中，其心意識或定力已達到不被「隨眠」所牽引的境界。
隨眠是潛在於心底、未根除的煩惱種子，一旦條件成熟便會顯現。
不隨眠意味著煩惱不再能潛伏並影響心靈的清淨。
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此句描述菩提心或功德之修習應如流水般綿延不絕，強調修行過程中的恆常性與連續性，不可中斷，以達至圓滿覺悟。
。
此句為對「忍」之定義的總結。
在菩提心修習的脈絡中，「忍」不僅是指對痛苦的忍耐，更指在面對逆境時心不隨境轉，能恆常保持定力與菩提心的實踐能力。
。
此句描述菩薩在修行過程中的「忍辱」特質。
在《勸發菩提心集》的語境下，強調的是面對逆境或痛苦時，心不隨境轉，以安定、不憌視、不嗔恨的心態承受，將苦難視為磨練菩提心的契機。
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此句為分類概括語，旨在引出後續關於菩提心或修行相關的八項具體事項，屬典型的論說體結構，先定總數後分詳述。
。
此句探討眾生受苦的來源，指出個體所處的生存環境（依止處）若不適宜或充滿缺陷，將直接導致身心的痛苦。
在勸發菩提心的語境中，分析苦因旨在激發修行者對脫離苦海、成就覺悟的渴求。
。
此句描述眾生在受法（受業）的處所中，歷經世數輪迴而產生的苦受。
在菩提心發心語境中，強調輪迴法處之苦，以激發出離心與救度眾生的菩提心。
。
此句描述修行者或眾生在基本的身體活動（三威儀）中皆無法獲得安樂，旨在揭示色身之苦，以此激發發菩提心以求解脫。
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本句強調菩薩在面對眾生受苦的處境時，應實踐「四攝法」以利他導向，將慈悲心轉化為具體的攝受行動，使眾生對正法產生信賴並脫離苦海。
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此句描述修行者或乞食者在不同環境中乞食所面臨的種種艱辛，旨在提示修行者應覺察世間疾苦，進而發菩提心以度眾生。
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此句列舉生命中之苦相，指在世間為了生存而必須面對的勞碌、奔波與體力或精神上的艱辛操勞之苦。
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此句描述菩薩在實踐利他行時，因面對眾生之苦或在救度過程中所經歷的艱辛與痛苦。
在《勸發菩提心集》的脈絡中，這屬於觀察菩提心修習過程中的種種考驗，強調菩薩需以忍辱心轉化利他過程中的種種苦難，將其視為成就菩提的資糧。
。
此句指在世間八種不同的活動場所或職業環境中，因種種緣由而產生的身心痛苦。
在勸發菩提心的語境中，此為分析世間苦難的一部分，旨在讓修行者體悟生存之艱難，進而生起出離心與菩提心。
。
本句旨在分析眾生在所處環境（依止處）中產生的苦受。
在菩提心修習的語境下，分析苦相是為了激發出離心，進而發心求菩提。
。
此處指菩薩在修行與度化眾生時，所需的基本物質支持。
在佛教傳統中，「四事」通常指飲食、衣著、臥具（牀鋪）及醫藥，是維持身體健康以持續精進修行及救度眾生的基礎條件。
。
此句為總分結構之起句，旨在對世間眾生所經歷的各種苦難進行分類說明。
在《勸發菩提心集》的脈絡中，透過分析世間苦的普遍性，旨在激發修行者對生命苦難的覺察，進而發心追求菩提，脫離輪迴之苦。
。
本句在論述菩提心之對治或解脫之相，將色身與心法的種種毀損、外界的譏議以及生理上的必然衰老、病苦與死亡列為需要盡除的苦相，旨在強調超越世間苦海、證得不退轉之境界。
。
此句為對菩薩在修行過程中所面臨之身心困苦的分類。
在維持莊嚴威儀（如禪定、持戒、禮拜等）的特定情境或環境中，仍會遭遇種種種苦，此處旨在分析其種類以利對治。
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此處指修行者在日常生活中，無論是行走、站立、坐下或躺臥，皆應保持正念與莊嚴之舉止，將生活中的每一刻都轉化為修行。
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此處討論修行者在攝持正法、實踐道途時所面臨的種種艱難與考驗（攝法苦），旨在提醒修行者正視困難並以菩提心恆心克服。
。
此句列舉菩薩修行或積累福德的具體方法之一。
供養三寶旨在透過對至高聖者的恭敬與奉獻，淨化心靈並獲取殊勝功德，為發菩提心後的實踐基礎。
。
此句列舉菩薩修行或積累功德的具體實踐項目之一。
在菩薩行中，供養尊長不僅是世俗的孝悌，更是透過謙卑、恭敬的心態，從具足德行的長者（如上師、高僧）處獲取法益，以此消除傲慢心，增長福德。
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此句描述修行者或弟子在發心後，正式向導師請求傳授正確的教法，是從發心到實踐的關鍵轉折，強調對正法之渴求與恭敬心。
。
本句描述修行者在請益（諮詢）並領受法義後，立即實踐「法佈施」的過程。
在菩提心修行的語境中，將所學轉述他人不僅是利他行，亦能透過教授來深化自身的理解與定解。
。
此處描述菩薩在修行或供養佛法時，透過聲音的表達來展現虔誠與恭敬。
讚誦不僅是形式上的儀式，更是透過正念與歡喜心，將佛陀的功德化為言語，以達到淨化心靈與感化他人的目的。
。
此句描述修行者在特定的環境中進行內省與智慧思惟。
透過遠離喧囂的「獨處」，能使心念專注，進而對法義或心態進行深入的思察，是開發菩提心或修習禪定的重要條件。
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本句指在瑜伽修行體系中，透過七種不同的修習方式（七修）來涵蓋並實踐「止」（定慮、心不亂）與「觀」（智慧觀察、照見實相）的修行過程。
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此句出於菩薩行持的教導，旨在闡明修行者在實踐乞食（託缽）這一種姓行時，需面對的物質與心理艱難，藉此激發菩薩的忍辱心與慈悲心，體悟眾生之苦。
。
本句描述修行者為了追求覺悟，採取極端的捨棄方式。
毀形指毀損身體外在美觀或標誌，捨俗則指斷絕與世俗家庭、社會關係，以此表達對出離心的高度決心。
。
此處列舉損毀物質財產（色衣）之行為，在菩薩修行或戒律討論中，通常涉及對財物的不慎處理或故意毀壞，用以說明對外在形式之執著或不慎之過失。
。
此句強調菩薩在修行過程中的律儀與自律。
修行者在行為的進退（進止）之間，不可隨心放縱，而應以謹慎（兢）的心態來攝持身心，防止散亂或墮入懈怠。
。
此處指出家僧眾或修行者在生活中對外在供養的依賴情況。
在菩薩行或戒律討論中，分析依賴他人的形式有助於體察自身的謙卑與對供養者的感恩，亦是用以衡量修行者生活簡樸程度的指標。
。
此處在討論佈施或求施的類別。
文中指出的「盡壽乞求」是一種對單一對象、長期且依賴性的索求，與大乘菩薩所強調的廣大、無相、不求回報的福德積累（久積用）相對立，意在說明此類乞求缺乏深厚的福德基礎，或不符合菩薩道的佈施精神。
。
此句為菩薩修行或持戒之要求，強調在整個生命週期中徹底斷除對色慾的執著，以清淨心修習菩提道。
。
此句列舉修行者應遠離的世俗娛樂與社交牽絆。
舞倡、打歌指感官上的聲色享受；同齡攜從則指易引起情感依附與散亂的人際關係。
其目的在於減少對外在感官與情慾的依止，以專心於菩提心的修習。
。
此句描述菩薩修行中對深奧法義的思惟、領悟以及在面對困難或逆境時保持定力、忍辱的特質。
強調「思」與「忍」相輔相成，方能達到深層的智慧理解（勝解）。
。
此句說明修行者透過對特定八種法門（依上下文而定）的研習，而生起勝解。
勝解是指對真理正確且堅定的領悟，是從聞、思轉向實踐的關鍵認知基礎。
。
此句為列舉修行或皈依的對象。
三寶功德處是指佛、法、僧三者所具有的殊勝功德，是修行者依止、禮敬並以此產生信心之處。
。
此處為論述結構的標題，指涉對法之究極真理（真實義）的體悟與安置。
在菩提心修習的脈絡中，區分世俗義與真實義，旨在引導修行者從對象的表象轉向其本質的空性或實相。
。
此句描述修行或觀想中的特定境界，指佛與菩薩以其大神通力所運作、顯現的領域或心境，強調覺悟者超越凡夫的威神力。
。
此句在論述菩薩修行或成佛之因果條件。
在《勸發菩提心集》的語境中，是用於分析修行階段中所需具備的因緣（因處）以及隨之產生的果位或境界（果處），強調修行必須依循正確的因果次第。
。
此處指在修行或佈施等法義實踐中，能產生六種應得之果報或利益的關鍵要點（處）。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調透過正確的義理實踐來獲取修行上的正果。
。
此句處於論述修行或辨析義理的次第中，強調修行者在理解特定法義後，能將其轉化為實際操作的「方便」，使理論能落實於實踐，達到化理為用之境。
。
此句列舉菩薩需具備的認知範圍。
強調修行不僅要涵蓋所有知識的層面（所知），更要涵蓋所有應對應的實踐與行持（所應行處），體現了知行合一的圓滿修行體系。
。
此句說明在修行或成就特定境界時，需具備兩種必要的條件（因緣），才能在對應的處所或心境中正確地確立法相或安住於法。
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此句說明某種心法或業力的形成並非偶然，而是經過長時間的重複練習或習慣（串習）而深植於意識之中，強調習氣的累積過程。
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此句為論述菩薩或修行者能成就某種果位或功能的理由之二，強調「善淨智」的證得是關鍵條件。
在菩提心修行的脈絡中，善淨智是指去除煩惱染汙、具備利他特質的覺悟智慧。
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本句為分類敘述，旨在引出菩薩在修行過程中必須面對並克服的三種極其艱難的忍辱修行，強調菩提心實踐中對意志力與耐心的極高要求。
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此句描述菩薩設心度化之對象，強調即便是在根機較淺、較難調伏的眾生之中，亦需行菩薩道以利益眾生。
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此句強調菩薩修行忍辱之定力。
面對他人不寬容、不饒恕或不對自己產生利益的對待，仍能保持心不波動，將其視為磨練心性的契機。
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此句在論述菩薩修行過程中所面臨的種種障礙與困難。
在《勸發菩提心集》的語境中，將修行路上的特定考驗或障礙分級定義，此處指明該項障礙被定義為「第一難」。
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此句描述佛菩薩或受尊崇者在法會或特定空間中處於崇高的位置，象徵其法位之高與德相之尊。
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此句描述統治者缺乏慈悲心與正義感的行為。
在菩提心修習的語境中，強調領導者若不能對下屬施予饒益，則違背了菩薩利他行之根本，亦無法建立正信之治。
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此處指菩薩在修行菩提心過程中，面對種種艱難、苦楚或逆境時，具備強大的忍辱能力與心理承受力，以維持正念而不退轉。
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此句為論著中的標題或分類項，旨在將修行或發心過程中遇到的障礙進行條列式分析，標記出接下來將討論的第二種困難。
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此句描述菩薩為度化特定根機之眾生，雖表面上看似採取嚴厲、不近人情或看似不利的手段（增上不饒益），實則出於大悲心，旨在破除對方的頑強執著，使其最終獲得真正的利益。
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此句強調菩薩在修行菩提心過程中，面對種種艱難與逆境時應具備的忍辱能力，是成就菩提心的重要資質。
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此句為對前文所述之修行或發心過程中遭遇的種種障礙進行編號歸類，指出目前的討論進入到第三項困難的定義或說明。
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此句為論著中的分類導引，旨在將「一切門」這一法義框架簡要地分為四個類別進行闡述，屬於菩薩行或修習階段的次第分類。
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本句描述一種缺乏菩薩心或正念的行為，指對親近的人採取不能帶來真正利益、甚至是有損的行為。
在菩提心修行的脈絡中，這屬於需要對治的損益行為，強調修行者應將一切對親人的關懷轉化為正法饒益。
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此句處於菩薩修行或對治心念的次第中，討論在面對仇敵或產生怨恨對象時，應如何運用菩提心轉化對立，將仇恨轉化為慈悲的實踐。
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此句依據《勸發菩提心集》之脈絡，指菩薩在不同的境界、對象或層次（三於所）中，為了利益眾生而進行的修行與實踐活動。
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此句為論述分類之總結，說明第四種層次或類別，其涵蓋範圍包含了前三種較低等級（劣等）中相對較優秀（勝品）的部分。
在菩提心修習的層級分析中，是用於界定不同階段之涵攝關係。
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此句描述菩薩修行忍辱波羅蜜之深廣。
不僅是忍受痛苦，更在於面對那些完全沒有利益、甚至對自己不利或令人不快的事物時，能保持心不隨之而動，以慈悲心寬容接納，將其視為修行之砥石。
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本句為論述菩薩修行忍辱之分項總綱，指出在五種善士（或五種修行境界的善知識）之教導或實踐中，其忍辱的法門可概括為五類，旨在引導修行者依循不同層次的忍耐來對治煩惱、圓滿菩提心。
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此句闡述菩薩在成道過程中的次第，強調「忍」與「見」的基礎作用。
菩薩需先透過忍辱（對境不亂）與正見（洞察實相）的修行，方能在法義上獲得超越與勝利，奠定後續菩提心的實踐基礎。
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此句定義特定的修行對象，指已達到「堪忍」果位或能力之個人。
在菩薩道修行階段中，堪忍是指對法義有深沉的領悟且能堅定持守，不再對空性產生疑惑的境界。
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此句指涉時間上的未來，在菩薩行願的語境中，通常用於描述發心後在未來世將要成就的果位或所行之利他事業。
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此句描述修行者或菩薩在特定境界中，因慈悲心與無我相的建立，不再與外境產生對立，從而使怨敵減少或不存在。
在《勸發菩提心集》的語境中，這通常是指發心後透過修習波羅蜜，化解仇恨，達到心境平和的狀態。
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此句用於說明兩種法義、狀態或修行境界之間極為接近，不存在顯著的偏差或矛盾。
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此處描述修行者在發菩提心或實踐菩薩行後，內心產生的法喜與安樂，是正向修行所帶來的心理狀態。
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此句強調修行者在發菩提心並實踐後，於生命終結之時，因已盡其分且依正法修行，故能心安理得，無愧悔之情。
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此句指生命機能停止、肉身毀壞的死亡狀態，在佛教語境中，身壞後將根據業力進入下一階段的生命形態或果報之處。
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本句描述因造善業而獲得的果報，指意識在死後依據業力，投生成為天人等處於善趣的生命形態。
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此句為敘事轉折，描述在目睹勝利或領悟勝義（依上下文而定，此處傾向於敘事之勝利）之後的後續狀態。
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此句強調修行者在面對困難、逆境或菩薩行中的種種考驗時，具備內在的忍耐力與承受力，是菩提心實踐中不可或缺的定力與耐力。
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此句強調在菩薩道修行中，透過勸導他人練習忍辱，以消伏瞋心並積累福德，是度化眾生與自我修行的雙向圓滿。
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此句為標題或導引，強調在菩薩行中，忍辱（忍受苦難、不生嗔心）所積累的深厚功德及其重要性。
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本句強調菩薩在修行過程中，不僅在理論上認知忍辱，更能在實際面對逆境時，能將「忍」轉化為具體的實踐行為，達到心不隨境轉的境界。
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此句描述修行者在聞法或體悟菩提心之利好後，內心產生的安詳與喜悅狀態。
在《勸發菩提心集》的語境中，這種「慶喜」源於對覺悟之道的信心與對未來成就的期許。
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此句為論述菩薩修行之「忍辱」法門，將「一切種忍」分為六種或七種不同的層次或類別，用以對治各種對境而產生的瞋心與不安。
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此句為列舉法義的序數標記，接續前文對菩提心或相關修行項目的分析，屬於結構性的過渡語。
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此句強調對果報性質的覺察。
修行者需體認到當前所承受的痛苦（不忍受）並非由愛欲（貪執）所導向的快感，而是過去業力所感召的異熟果報，藉此對治對現狀的執著或對痛苦的盲目抗拒。
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本句描述一種基於恐懼心理而產生的忍耐，而非出自於對法理的洞察或菩提心的真誠實踐。
在修行脈絡中，區分「由怖而忍」與「由慧而忍」至關重要，前者仍屬凡夫之執著與畏縮，非真正的忍辱波羅蜜。
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此句描述菩薩修行「忍辱」的內在動力。
忍辱並非強壓情緒，而是基於對眾生深沉的悲憫與慈愛（悲愍），將對他人的敵意轉化為親善的關懷，從而達成真正不憷、不恨的忍辱境界。
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本句說明菩薩修行「忍辱波羅蜜」的目的。
在追求無上正等覺（菩提）的過程中，忍辱不僅是忍受痛苦，更是為了在面對逆境時心不隨境轉，使心靈達到圓滿堅固，以成就佛果。
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強調出家修行者在面對逆境、誹謗或身心痛苦時，應具備不隨之而起瞋心、能恆常忍耐的心理能力，這是菩薩道修行的基礎。
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此句為雙重否定，意在強調菩薩在修行過程或特定境界中，依然需要維持並實踐「忍辱」的法門，不可因追求其他智慧或方便而廢棄忍辱之基。
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此句說明修行者在面對法義的修習或實踐過程中，必然會產生心理上的感受（受），而這些感受可能帶來壓力或違逆，因此必須修習「忍辱」之法，以維持心境的安定，不被感官或情緒的波動所左右，方能持續精進。
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本句論述修行者因其種姓（身分或根器）所帶來的深層習氣（串習）影響，使其在面對逆境或法義時容易起心動念，因此必須透過修行「忍」來對治這些根深蒂固的習氣，以達到心境的安定與轉化。
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本句強調有情眾生因受限於感官與認知，僅能見到現象層面的「諸法」（錯覺或區別法），而不能見到法性空義，因此在面對這些不圓滿的現象與對待時，必須透過修行「忍辱」來對治煩惱，以達到心靈的安定與覺悟。
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此句為數量總結，用以對應前文所討論的法相或類別，明確指出該項分類共分為七類。
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此處討論的是菩薩修行中的「忍辱」。
不饒益指不能給予利益或造成傷害、損害的境況。
菩薩在面對不順心或有害的環境時，不生瞋心，以慈悲心接納並忍耐，以此轉化煩惱，成就菩提心。
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此句強調菩薩修行中「忍」的重要性。
在勸發菩提心的語境下，忍辱不僅是忍受痛苦，更是為了成就菩提心而對外境、對法義的全然接納與不動心。
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此句強調菩薩在修行菩提心過程中，面對各種逆境、誹謗或艱難時，應保持心不惱之定力，將一切處的磨難視為修行的道場，以達成圓滿的忍辱波羅蜜。
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指菩薩在修行過程中，無論面對何種逆境或考驗，皆能恆常保持忍辱心，不生嗔心，以成就菩提。
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此處指菩薩在修行過程中，面對身體上的病苦、勞累或外界對肉體的侵害時，保持心不隨境轉的忍辱定力，是實踐菩提心、積累福德的重要部分。
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此句通常出現在論述因果或比喻修行之過程，說明因缺乏某種外在作用（捶打）而導致特定結果之不成立。
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本句探討菩薩在修行「忍辱波羅蜜」中關於語言部分的實踐。
語忍是指在面對逆境或挑釁時，能控制口業，不因心中不快而發出不耐煩、憤怒或不友好的言論，以維持內心的平靜與對他人的慈悲。
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此句強調菩薩修行中「忍辱」的內在心法。
真正的忍辱並非強行壓抑，而是透過意根的轉化與涵容，使心中不產生憤怒的衝動（憤發），從而達到心境的平穩與定力。
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此處討論菩薩在追求圓滿覺悟過程中所需修持的「忍辱」層次。
所謂「遂求」，是指為了達成菩提目標而持續精進、不退轉的求法過程，而在此過程中所實踐的忍辱分為八種不同階段或類別。
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本句描述菩薩行願中對眾生疾苦的關注。
強調菩薩之慈悲心不僅是抽象的，而是具體地回應那些正處於痛苦之中、主動尋求救助的眾生，以此作為發菩提心與實踐利他行的對象。
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此句強調在菩薩修行中，面對逆境或痛苦時，不能僅依賴自然而生的耐力，而應透過意志的強迫與精進，刻意培養並實踐「忍辱」之功德，以轉化煩惱。
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本句描述菩薩救度對象的極端情況。
在菩提心修習中，強調即使是對最兇暴、業力最深重的眾生，亦需以慈悲心對待並予以救度，體現大乘菩薩不捨一切眾生的普度精神。
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此句描述菩薩在面對苦難或逆境時的心理狀態：以慈悲心對待眾生，將對方的過錯視為苦難，從而產生忍辱力，使心不被瞋惱所擾。
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此句指修行者在面對違背僧伽戒律或菩薩戒等禁制之行為時的處境或對應之對待，強調對「犯戒」這一事實的認定。
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本句強調菩薩修行忍辱時，並非單純地壓抑情緒，而是以「悲」為基調。
因能對他人的過錯起悲心，故能轉化嗔心，使忍辱變得自然且不生惱怒。
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此句指在菩薩修行過程中，針對面對艱辛、勞苦時所需具備的五種忍耐力。
在《勸發菩提心集》的語境下，強調菩薩為了利他與成就菩提，必須克服身心的疲累與痛苦，將「勤苦」轉化為修行的資糧。
。
本句強調菩薩行中「忍辱」與「精進」的結合。
菩薩在救度眾生、消除他人痛苦的過程中，必然會面臨巨大的身心辛勞與困難，而能以大悲心耐受這些艱苦，是成就菩提心的重要實踐。
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此句強調菩薩在修行路徑上對「求法」的堅忍心。
求法不僅是理論學習，更包含旅途艱辛、環境惡劣及身心磨練，忍耐此等勤苦是發菩提心後必須具備的實踐精神。
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本句強調菩薩修行需具備的「忍辱」與「精進」心。
修行者在面對法義上的艱難或外界對正法的排斥時，需能忍耐，並在不偏離正法的前提下，勤苦地將教義轉化為實際行動。
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本句強調菩薩在度化眾生時，需具備極大的忍辱力與精進心，不畏艱辛地向他人傳達正法，是菩薩行中「利他」與「忍辱」的具體體現。
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此句強調菩薩行中「忍辱」與「利他」的結合。
菩薩在度化有情眾生時，必須具備強大的忍耐力，以承接眾生因業力或無明而對其造成的種種艱難與苦楚，將此過程視為修行菩提心的實踐。
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此處討論的是菩薩修行中的「忍辱」法門，將其分為在現世（此世）與未來世（他世）中能以樂在其中、不生嗔恨心而面對苦難的九種具體層次或類別。
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此句強調菩薩修行中「不放逸」的核心地位。
不放逸即是精進，指在修行菩提心中，時刻警覺、不使其心隨隨境轉而懈怠，是成就一切功德的基礎。
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此句強調修行者在實踐善法時所需具備的「堪忍力」。
在菩提心的修持中，善法雖正，但行之過程常遇艱難或內心波動，能於善法中保持恆心、不退轉且耐受磨練，是成就菩提的重要條件。
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此句描述修行者在面對極端環境（寒冷與炎熱）時，能保持心念不動、不生厭離或嗔心，是菩薩修行忍辱波羅蜜、調伏身心以利於精進禪定的表現。
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此句描述菩薩行於六度中「忍」之實踐，強調在面對生理極限（飢渴）時，能保持心境不動，不生嗔心或退轉，以成就菩提心。
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此處描述菩薩在修行忍辱波羅蜜時，面對微小生物（蚊、虻）造成的身體不適或騷擾，能保持心境不動，不生嗔心，是修行忍辱的具體實踐。
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此處指修行者在面對惡劣自然環境（如強風、烈日）時，保持心境不動，不生嗔心，是菩薩修行忍辱波羅蜜的具體體現，旨在磨練身心以對抗外在艱難。
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此句描述菩薩修行忍辱波羅蜜的極端境界。
在面對具有強烈危險或令人恐懼的生物（如蛇、蠍）時，仍能保持內心不動，不生嗔心與恐懼，以此對治內心的嗔恚與畏怖，體現對一切眾生的平等慈悲與堅韌的忍力。
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此句強調菩薩在修行菩提心過程中，面對身心的辛勞與精神的憂慮時，應具備忍辱之量，將困難視為磨練，不因此而退轉。
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本句描述眾生在輪迴中不可避免地經歷的四種基本苦難（生、老、病、死），強調菩薩發心救度對象的悲慘處境，旨在激發大悲心以度化受苦的有情眾生。
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本句強調菩薩修行「忍辱波羅蜜」的內在動機。
忍辱並非單純的壓抑或被動承受，而是在於生起對眾生苦難的「哀愍（悲心）」，將忍辱轉化為一種慈悲的實踐，使修行者在面對逆境時能以寬容心度化眾生。
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此句強調透過前述之修行或菩提心的實踐，能使修行者在當下的世間法（現法）中，不再被煩惱與痛苦牽引，而能獲得內心的安定與安樂。
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此句描述修行者在發菩提心或實踐正法後，心靈達到一種堅固且清淨的狀態，使其不再受煩惱、惡業或不善法（如貪嗔癡等）的侵擾與汙染。
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本句強調透過當下的菩提心或善業，種下未來獲益的種子，說明因果律在修行路徑上的導向作用，使修行者在後世能處於安樂環境，進而利於繼續精進。
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本句強調菩薩發心後，不僅自身獲益，更能導引他人實踐能跨越兩世（現世與來世）而獲得安樂的修行法門，體現了大乘菩薩利他行與利己行的圓融。
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此處指涉菩薩修行或發心後，能於現世與來世皆獲安樂，強調菩提心之功德可跨越時空，使行者在兩世中皆不落於苦海。
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此處指菩薩在修行過程中所需具備的「清淨忍」，意指心境清淨、不被煩惱與執著所染而能忍辱承受的境界。
在菩薩道次第中，忍辱不僅是忍受痛苦，更是一種以清淨心對待一切境遇的智慧實踐。
。
此句描述菩薩在修行過程中遭遇逆境的場景。
在《勸發菩提心集》的脈絡下，這通常是用來對比菩薩應如何以忍辱心與慈悲心面對他人的惡意或不合理對待，將其視為修行菩提心的機緣。
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此句強調因果之定業或特定情境下恩惠之不回報，在勸發菩提心之語境中，通常用於對比眾生之迷茫或缺乏感恩心，藉此激發修行者發心菩提，以廣大慈悲心對治對立與冷漠。
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此句描述菩薩在修行過程中的心境，強調在面對逆境或他人冒犯時，能保持心平氣和，不生瞋心，是實踐忍辱波羅蜜的表現。
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此句描述菩薩在修行菩提心時，對待眾生或面對逆境所達到的心境狀態，強調徹底消除對立與排斥的嗔心，以平等的慈悲心面對一切。
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此句描述菩提心修習的狀態。
修行者所發起的願心（意樂）並非斷斷續續，而是透過相續的修持，使此心念恆常地在意識中顯現，不至懈怠或遺忘，是達成覺悟的關鍵心法。
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此句描述菩薩發心之動機，旨在透過利他行來成就菩提，將個體的修行轉化為對眾生的實質幫助，是菩薩道的核心精神。
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此句強調菩提心或修行之本質在時間維度上的同一性，說明覺悟之理不隨時間先後而改變，亦或指發心與成就之間在體性上並無區別。
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此句強調菩薩行在捨棄小乘個人解脫（一益）後，並非進入空無或損失，而是為了獲取更廣大的大乘菩提利益。
說明菩薩的「捨」是一種更高層次的轉化，而非單純的喪失。
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此句強調菩薩修行中「忍辱」與「除心垢」的實踐。
透過主動承擔責任、消除對立，將對立的怨緣轉化為和解的善緣，是發菩提心後實踐慈悲與謙下之具體行持。
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此句強調菩薩在利他行中應具備適時、適度的觀察力。
在接引或度化他人時，應在對方心悅誠心之時行事，而非在對方因過度強求而感到疲憊厭煩後才接受其心意，以免造成對方的心理負擔或對法心的反感。
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此句描述對無常之擔憂，以花朵快速凋謝（疾厭才謝）比喻生命或法緣的短暫，強調在機會消失前迅速採取行動（受等）的緊迫感，對應菩薩修行中不應遲疑、即時發心的心境。

此句為論述之標題或起始句，旨在介紹修行菩薩道中關於「精進」的九種具體實踐方式或門徑，用以對治懈怠並推進菩提心的成就。
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此處指萬法在實相上不離單一的自性（本質），強調超越對立與分別的統一體，是菩提心修行中對實相的體認。
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此句描述菩薩在發心求菩提時，具備強大的意志力與勇猛心，以克服種種障礙，成就佛果。
此「勇悍」非指世俗的兇悍，而是指對於正法精進不懈的強烈願力。
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此句描述菩薩修行之能力，強調其心量廣大，能將一切殊勝的善法（如六波羅蜜等）納入自身修行體系中，使其不僅是理論上的認知，而是在實踐中予以攝受與轉化。
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此句描述菩薩發心後之實踐目標，即透過種種方便法門，消除眾生之苦，導向究竟的幸福與解脫，體現大乘佛教之慈悲心與利他精神。
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此處描述菩提心或定力之狀態。
「熾然」喻指強烈的願力或定力如火般旺盛；「無間」指心不散亂、持續不中斷；「無有顛倒」指對真理的認知正確，不再有錯覺或顛倒妄想。
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此句強調菩薩在發心後，將其轉化為實際行動。
身、語、意三業的「勤」（精進）是指在行為、言語及思想上皆不懈怠地實踐菩提心，將願力轉化為具體的修行實踐。
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此句在探討菩提心與修行次第的脈絡中，定義一種具備前進、增進特質的本性（自性），指修行者內在具足的、能促使覺悟進步的潛能或性質。
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此句為定義或解釋前文所提及之「一切」的範圍。
在《勸發菩提心集》等論述菩提心的語境中，「一切」通常涵蓋一切有情、一切法或一切佛乘之功德，旨在強調菩提心的廣大與無量，不除一人、法、物在外的圓滿狀態。
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此處在論述菩薩修行之不同層次與類別，將修行者的身分（在家與出家）區分為三種不同的等級或狀態，用以說明即便身分不同，仍有不同的發心與實踐程度。
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此處描述菩薩在修行過程中，如將堅固的盔甲披在身，象徵以定力與智慧作為防護，對抗煩惱與外魔的侵害，保障心靈不被動搖。
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此處指在菩薩行或修行次第中，除了對治惡法外，需積極攝受、涵養善法，以建立正向的功德基礎。
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此處為菩薩修行或發心之條目分析，指在實踐菩提心時，應將「饒益他人」作為核心目標之一，體現大乘佛教利他行之特質。
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此處描述特定的人物形象，在菩薩行或比喻語境中，穿甲者通常象徵準備進入戰場、以勇猛心對抗煩惱或魔軍的修行者。
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本句描述菩薩在進入正式的「加行」實踐階段之前的狀態。
加行是指為了達到某個特定的修行果位，而先行準備的基礎修行。
此處強調的是修行次第中，在正式精進加行之前的起始點。
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此處描述菩薩或修行者在面對困難、魔軍或於發心救度眾生時，所具備的強大意志力與不退轉的勇氣。
在菩提心修習的語境中，「勇悍」並非指世俗的兇悍，而是指對破除煩惱、度化眾生的堅定決心。
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此句以比喻手法說明菩薩修行之初始。
將「發菩提心」與「立誓願」比作穿戴盔甲，意指在面對魔軍誘惑或生死輪迴的艱難修行路中，必須先以堅定的誓願作為防護與保障，方能不被外境擾亂而前行。
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此句體現菩薩道的大悲心（Maha-karuna），強調發心修行之目的不在於個人解脫，而是在於救度所有有情眾生，使其脫離苦海。
這是發菩提心的核心動機。
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此句描述菩薩修行或願力的時間極其深長，用「千大劫」來強調菩薩為度眾生、成就佛果所經歷的漫長時間，體現菩提心的堅毅與恆久。
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此句描述眾生因造業而墮入地獄之果報狀態，強調受苦之處所。
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此句指修行者在發菩提心並實踐後，不再墮入除了淨土或聖境之外的其他三惡道或欲界、色界、無色界等輪迴去處，象徵脫離輪迴之苦，趨向解脫。
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指修行者透過正法修行，最終徹悟真理，達到覺悟的境界。
在《勸發菩提心集》的脈絡中，這強調的是發菩提心並實踐後最終達到的目標。
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本句強調菩薩修行成佛所需經歷的極其漫長時間。
透過「百千俱胝」等天文數字的堆疊，旨在對比菩薩行願之艱難與成佛之久遠，藉此激發修行者精進心，不可懈怠。
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此句表達菩薩在發心求菩提後，具備強大的勇猛心（Virya）且誓願不退轉，強調修行意志的堅定與恆久，是成就佛果的必要心法。
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此句強調在修行菩提道上的持續性與不退轉，說明修行者對覺悟的追求並未停滯，具有積極前行的心志。
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此句強調菩薩在發心並進入修行路徑後，必須維持持續的精進心。
在《勸發菩提心集》的語境中，進趣是指向菩提道邁進，而「勤勇」與「無懈」則是確保不退轉、達成覺悟的關鍵實踐態度。
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此句旨在對比修行菩薩道之長遠與艱辛，強調相較於成佛的漫長歷程，某些暫時的苦難或短暫的修行階段在時間與強度上皆屬微小，以此勉勵修行者勿因小苦而退轉。
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此處以「擐甲」（披甲）比喻菩薩在修行精進時，如同戰士穿上鎧甲準備戰鬥，象徵以堅固的意志與警覺心對抗煩惱、克服障礙，不懈地追求菩提心之成就。
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本句強調菩薩修行中「攝」與「精進」的結合。
不僅要發心行善，更需透過「攝」來涵攝、攝持所有善法，使其不散失，並在其中保持不懈的精進心，以達成菩提之果。
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本句強調菩薩修行之基礎與進階過程。
先透過「加行」（準備性修行）來奠定基礎，進而能正確辨析並實踐「六度」（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若），使菩提心之實踐從初步準備走向圓滿成就。
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此句為論書中常見的分類導引語，用以將前述之法義進一步細分，在《勸發菩提心集》的脈絡中，通常是用於將某項菩提心修習的要素或障礙進行詳細的分項論述。
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此句描述菩薩修行中一種極高層次的精進狀態，即「無動」，指心志堅定，不因內在的疲憊或外在的障礙而產生動搖，恆常地向覺悟前進。
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此句論述修行者在面對外界紛雜的分別、惑亂的見解或痛苦的觸發時，能保持心境穩定不搖擺的狀態。
強調將「分別」視為隨惑而生的現象，從而對治其產生的影響。
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此句為修行次第或要項之列舉。
在發菩提心後，需將願心轉化為實際的行動，且此種精進必須是「堅固」的，意即不因外在環境或內在疲憊而退轉，確保修行之連續性與穩定性。
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本句說明修行者之所以能獲得成效，是因為在心念上極其殷切，並在行動上不斷地加強修習（加行），強調勤奮與專注對於菩提心修行的必要性。
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此句指修行者應在「三無量心」（慈、悲、喜）中不斷深化與精進，將這三種心量擴展至無量眾生，以消除對立與瞋心，建立菩提心的基礎。
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本句說明修行者或菩薩因具備特定功德或智慧，能將原本隱祕或混暗的法義顯現出來，並實際證得光明無礙的覺悟境界（明處）。
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此句描述菩薩修行進階的四種方式之一。
強調在修行過程中，需運用適當的「方便」手段（Upāya），使心靈狀態與法義相契合（相應），從而推動修行境界的提升。
。
此句說明修行者在證悟或實踐過程中的關鍵在於「正確的認知」與「正確的次第」。
若對法義有顛倒的理解（倒），則無法順利地向目標前進（順行）。
通達義理且無顛倒，是確保修行不偏離正道的基礎。
。
指修行者在菩提道上達到特定階段後，不再退回之前的低階位或不墮入三下道，確保能持續向前的五種不退轉狀態。
。
本句說明菩薩發心修行之動機，強調透過對正法義理的領悟以及堅定願力的牽引，最終達到證悟的目的。
在《勸發菩提心集》的語境中，這強調了「願」與「義」在修行路徑中的導航作用。
。
此句指在菩薩修行過程中，需在六個方面保持恆常不懈的精進，以確保證悟的次第不退轉。
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此句解釋修行者在趨向目標（如菩提或果位）時，其準備性的修行（加行）保持連續性，不產生中斷或退轉，是達成特定境界的必要條件。
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此句描述菩薩修行或心法進階的次第。
在菩提心修習中，「慢」是指對自我的執著與傲慢，認為自己優於他人。
唯有離除這種傲慢，才能在菩薩道上真正地精進前行。
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本句強調透過勉勵精進修行，能有效破除修行者心中容易產生的「高舉」（傲慢）心，使心境回歸謙卑，進而有利於菩提心的成長。
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本句強調發菩提心或特定修行法門的關鍵作用，指出其能縮短修行時間（疾證），且在所有善行中具有最核心、最優越的地位，是成就佛果的根本條件。
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此句探詢菩薩行中「饒益有情」的具體實踐方法。
在菩提心體系中，饒益有情是將慈悲心轉化為實際行動的關鍵，強調透過利他行來成就自覺與覺他。
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此句為對前文所述之法相、類別或項目進行總結與量化，明確指出該項目的總數為十一。
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此句為指引性敘述，指示讀者或修行者參閱前文或相關論著中關於「戒律」的專門章節（戒品），以獲取詳細的規範與解釋。
。
本句在《勸發菩提心集》的脈絡中，旨在對比世俗或小乘之侷限（彼戒）與大乘菩提心之超越與精進（此進），鼓勵修行者脫離狹隘的執著，向廣大的菩提心境界邁進。
。
此句旨在強調兩種對象或法相之間不相同、不相等的狀態，在勸發菩提心的脈絡中，通常用於區分世俗心與菩提心，或區分不同層次的修行境界，以提示修行者辨析其質與量的差異。
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此句描述修行者在菩提道上因種種障礙（如煩惱、執著或外在困境）而難以推進、難以精進的狀態，強調菩提心修行之艱難。
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此處為論述過程中的總括句，旨在將複雜的法義或分類進行精簡歸納，以利於後續詳細闡述三種不同的菩提心發心方式或修行層次。
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此處描述修行者進入深定或高度專注的狀態（無間），旨在斷除對基本生存需求（衣、食、臥）以及對肉身（身）的物質執著與意識黏著，以達到心靈的純淨與解脫。
。
此句強調修行菩提心的恆常性與精進心。
在佛教修行中，「無間」指不讓善心中斷，「無懈廢」則是指即便面對困難或時間久遠，仍保持高度的專注與努力，不使志願消退。
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此句在論述菩薩修行過程中所遭遇的種種艱難（難），將其中的首要困難予以定義或命名，旨在分析修行路上的障礙以策對治。
。
本句強調菩薩在修行菩提心時，不僅是為了個人解脫，而是透過精進地實踐利他行，將所有眾生共同處於的苦厄、共業（同分）徹底清除，體現了大乘佛教「普度眾生」的核心精神。
。
此句強調菩薩修行之恆常性與精進心。
在菩薩道中，「不懈」是成就覺悟的關鍵，指在面對種種困難或漫長的修行過程中，始終保持不退轉的努力，不因疲累或環境而中途放棄。
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此句為論述結構之標題或過渡句，旨在將修行或發心過程中遇到的障礙分為不同層次，此處標記為第二項難點。
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此句描述菩薩在修行菩提心時，需具備對所有眾生與法界平等看待且能透徹理解的智慧（通達），以此心境方能與佛法之功德相契合，達成修行目標。
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指在菩提心的修行過程中，應保持中道且恆恆的進持，既不能因懈怠而停滯不前，也不能因急功近利而心躁不安，強調修行定力與進度的平衡。
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此句強調精進的「方向性」。
在佛教修行中，盲目的努力若基於錯誤的見解（顛倒見），反而會增加煩惱或走入歧途。
因此，真正的精進必須建立在正見之上（無倒），才能真正導向解脫與智慧的利益（義利）。
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此處為論述菩薩修行或發心過程中遇到的重重障礙，將當前討論的特定困難定名為「第三難」，以利於次第分析與對照。
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此句為定義或解釋之開端，在菩提心修習的語境中，「門」指進入覺悟或達成特定修行的路徑、方法或法門。
此處旨在界定「一切門」的具體涵義。
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此句為對前文所述法義的總結或分類，旨在將複雜的菩提心修行或相關法門簡化為四個核心類別，以便於修行者領會與實踐。
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此句描述修行之初階或首要條件，即是「離染」。
指修行者必須首先遠離被煩惱、貪欲等染汙之法（染法），方能在菩提道上真正精進前行。
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此句描述菩薩修行或發心之次第，指在修行過程中，藉由對佛法真理的觀察與體悟（法），進而驅使心靈向更高的覺悟境界前進。
。
此句指透過特定的三種清淨修行法門（三淨），來對治並消除累劫以來所積累的業力障礙，使心靈恢復清淨，以利於菩提心的發起與成就。
。
此句描述菩薩修行中關於智慧與精進的增長過程。
在發菩提心的實踐中，智慧的增長與不懈的精進相輔相成，使修行者能更深地契入真理並快速向覺悟邁進。
。
此句為敘事之銜接，描述在菩薩或善知識的引導下，具備菩提心之善士向著解脫或真理的方向前行，體現修行路上的推進與精進。
。
此句為對前文所述法義的總結或分類，指出該議題在簡略分析下可歸納為五類，常用於經論中建立條理，以便後續詳細闡述。
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此句強調菩薩行中「不捨」的誓願與精進。
在發菩提心之脈絡下，指修行者在追求覺悟的過程中，對所有有情眾生皆不捨棄，對一切正法修行皆不放棄，將這種「不捨」轉化為持續不懈的精進心。
。
此句說明修行者因尚未能完全斷除對世間慾望的執著，因此必須透過積極的「加行」（即額外的修持與實踐）來調伏心念，以達到解脫或菩提之果。
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此處指菩薩在發菩提心後的修行狀態，強調其精進心之堅定，不因困難或外緣而產生退轉、減損，維持恆常的推進力。
。
此句說明菩提心或善根的成長過程，強調修行需依循先前所受的教法或種子，在時間的推移中逐步滋長、成熟，而非一蹴而就。
。
此句在勸發菩提心的語境下，強調即便根基較差（下劣），只要發心修行，仍能獲得進步，旨在鼓勵所有眾生不論資質高低，皆能修習菩提道。
。
本句描述菩薩修行時需具備的強烈意志與恆心。
勇猛是指對覺悟的強烈渴望，熾然比喻如火般不熄的熱忱，策勵則指不斷督促自己前行，不使其心懈怠，是菩提心實踐中的關鍵動力。
。
此句描述菩薩在發心或修行過程中，因具備堅定的信念與智慧，故能克服恐懼並維持不退轉的定力，是成就菩提心的重要特質。
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此處指修行者在菩提道上四種不顛倒、不退轉的進步狀態，強調在正見的指導下，修行方向正確且恆久不退。
。
本句說明菩薩或導師能有效引導眾生之原因，在於具備「義利」（能獲實質益處的道理）與「方便善巧」（隨機應變、適應眾生根機的教化手段），使其教學能被眾生接受並產生實效。
。
此句指在菩薩道修行中，運用「五勤」（五種精進）作為加行，以策動修行者不懈地向覺悟目標前進。
精進是菩提心實踐的核心動力。
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此句為接續前文之不完整句，強調修行者在追求最高覺悟（無上正等菩提）之過程中的能力或志向。
在《勸發菩提心集》中，此類表述旨在激發眾生發心，追求徹底的覺悟而非小乘之解脫。
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此句說明修行菩提心或採取特定方便法門的目的，旨在使修行者能迅速地在解脫道上精進，快速達到覺悟之果。
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指菩薩在修行上不偏廢、不懈怠，無論是在修習六度、十地，或是對待眾生的慈悲與智慧開發上，皆能全面且恆常地精進前行。
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此句為對前文所論法門或類別之數量總結，依據《勸發菩提心集》之編撰體例，此處旨在對應特定菩薩行或心法之分類數量。
。
此句為對前文所述法門或類別的總結，旨在明確數量，以便修行者系統性地掌握相關法義。
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此句為列舉菩薩行或發心要項之序數，接續前文之論述，旨在條列說明第六項要義。
。
此句描述修行者在菩提道上的進境，強調一種連續、不中斷的推進狀態，指在特定階段的修行中獲得一次不間斷的提升。
。
本句強調修行之恆常性。
加行是指在進入正式禪定或特定修法之前，為了淨化心念、積累功德而進行的準備性修行。
在此語境下，要求修行者不應僅在特定時間或場所修行，而應將其貫徹於一切時空之中。
。
此句為論述菩提心修行次第或要項之標題。
「殷重」指內心極其渴求且莊重地執行；「進」即精進，指在菩提心之修習上不懈努力，以期快速達成覺悟。
。
本句解釋修行者在進入正式正行（如深層的定慧修習）之前，必須先圓滿地完成預備性的修習過程（加行），以奠定堅實的基礎，使後續修行能圓滿達成。
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此句描述修行或法義演進中的三種平等推進狀態，強調在特定階段中，三者在進度或品質上保持一致且共同前進。
。
本句解釋事物或狀態之持續，是因為先前所造之因（因力）在起作用並予以維持，強調因果律在現象持守中的決定性作用。
。
此處指在正式進入特定修法或階位之前，需經過四種準備性的加行練習，以淨化心靈、積累資糧，使修行者能順利進入後續的實修階段。
。
本句說明修行者透過反覆的思惟（思擇）與實際的修行準備（加行），逐步深化對善法（善品）的認知與實踐，以此作為菩提心的基礎。
。
此處指菩薩修行之五種特質或階段中的第五項，強調在面對種種考驗或障礙時，心不搖曳、不退轉，持續向菩提道前進的定力與精進心。
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此句描述菩薩或修行者在面對世間種種苦難的觸發時，因已證得不動心或具備強大之菩提心，故能保持定力，不被外境之苦所左右或撼動。
。
此句描述修行者在證得果位或進展時，不因暫時的歡喜而生滿足心（即所謂的「喜足」），而是將其轉化為更深層的精進動力，以避免停留在局部成就中而無法達到究竟覺悟。
。
此句說明菩薩發心之動機。
指修行者不滿足於小乘或低階的解脫果位（少劣證），而志向追求最高、最廣大的圓滿覺悟（佛果），以此展現菩提心的強大願力。
。
此句在討論發菩提心的條件或緣起，指出經論中定義的五種具備成就之勢能或條件（有勢），用以判別修行者是否具足發心之機緣。
。
此句為承接上文之詢問句，旨在請教前文提及的「七種」具體內容。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常用於引出對菩薩行、心法或特定修行法門的詳細分類說明。
。
此句描述心識或業力在運作時，與貪欲等煩惱相隨而行，指心念被慾望牽引而產生的行進狀態，是用於分析心法或業力運作的分類描述。
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本句描述修行者發心後，依止強烈的求菩提之心（猛利慾願），使菩提心在實踐中不斷增長與成熟。
強調願力是推動菩提心長養的關鍵動力。
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此處為修行次第的標題或分項，指在菩薩道中修習「平等相應心」，即破除對待、平等視眾生與法界，以此心進入更高階的修行狀態。
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此句描述菩薩之境界，指在面對煩惱時，能隨順而行以度眾生，但自心已具備不被煩惱所染、不被牽絆的定力與智慧，達到「隨煩惱而行而心不染」的自在狀態。
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此句強調修行者透過對善法的反覆練習（習），使其心念能穩定地停留在正向的法義中（住），以此作為修行進步或達成特定果位的原因。
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此句指在菩薩修行過程中，超越一般進展而達到更深層次、更快速的覺悟進境，強調修行層次的遞增與突破。
。
本句探討心靈被煩惱所影響的狀態。
區分了「染心」（被外在或內在煩惱染汙的心）與「纏心」（被煩惱緊緊束縛、無法解脫的心），說明眾生心意識如何受隨煩惱（隨眠）之影響而陷入輪迴與痛苦。
。
此處指菩薩在修行過程中，透過外在的行為或法門，將內在對覺悟的強烈追求與不懈努力（精進）顯現出來，以作為修行之標誌或對他人的感化。
。
此處以「救頭然」作為譬喻，旨在強調菩薩發心救度眾生時，即便面對極其危險、痛苦或看似無救之人之深切慈悲心。
頭然為佛教典故中受火災之苦或處於極大危難的人，以此比喻大悲心的實踐。
。
指修行者應具備四種勤勉（四勤），在菩提道上不懈努力，以期達到解脫與覺悟之果。
。
此句描述菩薩在修行過程中的精進心。
所謂「明處」指正法、智慧或覺悟之境，強調修行者需以不倦的恆心，持續追求破除無明、證得正覺的狀態。
。
此句列舉菩薩修行之要項，強調在修行過程中必須具備精進心，以期快速達到覺悟之果。
。
本句強調修行應將理論與實踐結合，不僅是學習教法，更需將所學的法義轉化為實際的行為準則，達到「隨法行」的境界，避免知行脫節。
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此句為論述之結論，說明前述條件或法門之所以有效，是因為其具備實際操作並達成目標的能力（成辦）。
在菩提心修行脈絡中，強調修行手段必須能轉化為實際的覺悟成果。
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此處指菩薩修行中以利益眾生為目標的精進心。
在發菩提心的脈絡中，利他並非單純的慈善，而是將自覺與覺他合一，將救度眾生視為自身修行進步的動力與核心。
。
此句為承前之論述，說明後續推論或結論之依據在於前文已對「十一種相應」的定義與相狀（特徵）進行了詳細闡述，使讀者能據此辨識並理解。
。
此處指修行者應具備並守護七種善法（如七菩提分或特定之善行），強調在菩提心修習過程中，不僅要種植善種，更需透過「護」與「進」來維持定力與推進力，以確保修行不退轉。
。
本句強調修行中「精進」必須與「正加行」結合。
精進若缺乏正確的法門與實踐方法（加行），容易陷入盲修瞎煉；因此要求在發菩提心後，所有的努力應導向符合正法的具體實踐。
。
本句強調修行者在菩提心之實踐中，應具備高度的自律意識，透過防護心念以避免造作違犯戒律之失，並在發現過失時能迅速生起悔心，以清淨心業。
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本句探討菩薩在兩世（或不同階段）修行中，將追求快樂的心境轉化為忍辱的修行，說明樂與忍的不二性或修行次第。
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此句為分類導引，指涉修行者在菩提心實踐中，需去除染汙、達到清淨狀態的十種不同層次或面向。
在《勸發菩提心集》的語境下，清淨通常與除除煩惱、離相以及心意識的純淨化相關。
。
此句描述修行者在心境或法相與所修之法相符（相稱）時，能順勢推動修行進程。
在勸發菩提心的語境下，強調心念與菩提志向一致，方能產生實質的進步。
。
在菩提心修習的次第中，指透過不斷地重複練習與習慣化，使正法義理內化為恆常的行為與心態，從而轉化習氣。
。
此處指在菩提心修行或特定法門實踐中，需具備的第三項條件：持之以恆，不容有任何鬆懈或遲緩，以確保修行之精進。
。
此處指菩薩在度化眾生時，運用四種善巧手段（財施、法施、敬著、方便）來吸引並接引眾生，使其心悅而樂地趨向正法，是菩薩行中「攝受」的具體實踐。
。
此句指在菩薩道修行中，應根據不同的時機、階段或心境，對應地採取五種特定的修習方法，強調修行需隨緣而適，不可機械僵化。
。
此句描述菩薩或聖者運用六種神通能力，穿透表象以洞察世間萬物的真實性質與多樣狀態，旨在將神通力轉化為智慧的覺察。
。
此句描述修行者在菩提心或法門實踐中，達到一種不再退轉且力量不衰減的轉化狀態，強調心性修習的穩定性與持續進步。
。
此句出自《勸發菩提心集》，旨在強調菩薩在修行菩提心時，即便面對艱難、沉重如軛般的磨練與負荷，亦應堅持不捨，以成就圓滿之佛果。
此處的「軛」象徵修行中的艱辛或對眾生的責任感。
。
此處指菩薩在修習菩提心過程中，需建立的九種平等觀（如對眾生、對法、對果等平等心），旨在破除分別執著，以達成大乘菩薩的普度之心。
。
此處指菩薩修行在發心與實踐後，將所積累的功德不自私地轉向於眾生與覺悟之圓滿，依據修行階段的不同而分為十個層次的迴向法門。
。
此句探討能與「大菩提」（即佛之圓滿覺悟）相稱應、相匹配的條件或對象。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調修行者需具備相應的願力與智慧，方能與最高覺悟之果相稱。
。
本句說明修行之目的在於斷除「隨煩惱」。
隨煩惱是指在根本煩惱（如貪、嗔、癡）被制伏後，依然殘留且隨之而生的細微煩惱，需透過進一步的修行方能徹底根除。
。
本句強調對治法的「相稱」原則，即針對特定的煩惱或病症，必須採取對應且適當的修行方法（如以慈悲對治瞋心），方能有效根除，此為修行中的對症下藥。
。
此句描述修行者為了對治貪欲，而採取「不淨觀」作為對治法門。
在菩薩道修行中，需依病對藥，以觀想身體的不淨來破除對色相的執著與貪愛。
。
此句為論書中常見的總結性表述，意指在前面已詳細說明某個範例或原則後，其餘類似的情況皆可依循此邏輯類推而知，無需重複贅述。

此句為引出對「靜慮九門」的定義或解釋。
在修行體系中，靜慮（禪定）有不同的進入方式或層次，此處旨在對九種特定的定門進行分類說明。
。
在菩提心修行的語境中，「自性」指涉事物的內在本質或不依賴他物而存在的本體。
此處通常用於分析法相，以破除對外在表象的執著，轉而領悟法之本質。
。
本句強調修行菩薩道之基礎次第，主張在進入深層實踐前，必須先透過「聞」（聽聞正法）與「思」（邏輯思惟、分析義理）來建立正確的見地，這是菩薩道修行的起步與前提。
。
本句強調菩提心之功德能涵蓋所有層次的善法。
其中「世間」指欲界、色界、形色之善（如福德、人天善道）；「出世間」則指超越生死輪迴、導向解脫的善（如空性智慧、涅槃道）。
「妙善」指極其精妙、殊勝的善行。
。
此句闡述心的功能特質。
在佛教心法分析中，心在同一瞬間只能對著一個對象（境）而起作用，不能同時對兩個不同的對象產生意識，此即為「心一境性」。
。
此句強調修行中心念的狀態，需在正覺（正見、正思惟）的導引下，使心不再躁動或散亂，而是一種穩定、不偏移的覺知狀態，是發菩提心與禪定修行的基礎。
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此句在論述菩提心或修行法門的分類，指出其中一部分屬於「奢摩他」的修習，旨在透過止息妄念來達到心靈的寧靜與專注。
。
此處指涉修行中關於「觀照」的教法內容。
在早期的修行體系中，毘缽舍那（Vipassanā）是指透過對現象的覺知與觀察，以體悟三法印（苦、空、無常），從而斷除煩惱的觀法。
。
此句描述修行中「雙運」的狀態，即將對立的兩種法門（如定與慧、慈與悲、或空與有）在實踐中合而為一，使其在靜慮（禪定）的自性中達到統一，不再分離。
。
此句指稱所有實踐靜慮（Dhyāna）修習的人。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調透過定慧雙修，將心從煩惱中抽離，以達到寂靜、專一的狀態，為發菩提心與證悟真理奠定基礎。
。
此句為論述體系之過渡語，旨在將前述之法義簡要地歸納為兩種類別，以便後續詳細展開說明。
。
本句指菩薩在修行中不離世間而能出世，或指其教法涵蓋了對世間法與出世間法的圓融運用，體現了菩薩乘「不二」的特質，即在世間中行菩薩道而心在出世間。
。
本句說明菩薩在修行過程中，透過不同的法門可獲得現法中的安樂與定住，此種狀態能進一步驅使菩薩修習平等持的功德（如六波羅蜜），最終將其修行成果轉化為對所有有情的廣大饒益。
。
本句描述修行靜慮（禪定）時達到的狀態。
身心輕安是禪定初期的正面體驗，而「離過」與「泯相」則指向更高階的境界，即透過定力排除內在煩惱（過）並破除對現象的執著（相），由有相轉向無相。
。
此句指修行者在現生命運中，透過實踐佛法而獲得的安樂與法喜，而非僅指死後或來世的果報，強調法義之實踐能立即帶來心靈的調伏與快樂。
。
此句描述菩薩之功德或法力，能以其願力與智慧，指引十方世界的所有眾生脫離苦海，達到解脫之境。
在《勸發菩提心集》的語境下，強調的是發心菩提後所能產生的廣大救度能力。
。
此處指在發菩提心或修行過程中，具備能將眾生從凡夫狀態引導向覺悟境界的條件或特質。
。
此處指修行中能產生正向利益、導向解脫的禪定狀態（靜慮）。
在菩提心修習的脈絡中，強調透過不同層次的定力來輔助智慧的生起，以達到饒益有情之目的。
。
此句為論典中常見的承接語，指示讀者將前文已闡述的理據、邏輯或定義，直接套用於當前討論的對象，以避免重複冗長的論述。
。
本句說明菩薩在修行過程中所依止的定力基礎。
靜慮（Dhyāna）不僅是心靈的平靜，更是為了產生智慧、觀察實相而必須建立的心理狀態，使菩薩能在定慧等持中進行菩提心的實踐。
。
此句描述菩薩行或正法之功德，強調其不僅能提供物質上的利益（利），更能導引眾生走向真理與解脫的深層義理（義），體現菩薩救度眾生的圓滿利他心。
。
此句描述菩薩在修行與利他過程中，以謙卑心與協同心，協助他人完成各種善法事業，體現菩薩行中「利他」與「共事」的精神。
。
此句闡明菩提心之核心動機：觀照眾生處於苦難之中，故發心令其脫離苦海。
強調大乘菩薩以救度眾生、除苦為根本目的。
。
本句強調菩薩在度化眾生時，必須遵循「如理」的原則，即根據眾生的根機與法理的真實情況，採取適當的教化手段（方便法），而非隨意演說。
。
本句強調菩薩行中對感恩心的實踐。
在發菩提心後，修行者不僅要對眾生產生大悲心，亦應在世間倫理中實踐知恩報恩，將感恩心轉化為修行的動力與利他行為，體現菩薩行的圓滿與人性之美。
。
此句描述菩薩行願的核心，即面對處於恐懼、不安之中的眾生，以慈悲心設法救拔，使其脫離恐懼。
這體現了菩薩在度化眾生時的救苦救難精神。
。
本句強調菩薩心之慈悲與智慧，在面對親友離別、財產喪失或生命凋零等「喪失」之境時，能透過對無常的體悟與對法性的洞察，將執著轉化為解脫，從而消除憂愁。
。
本句強調菩薩心的實踐，透過對貧窮或缺乏者進行佈施，將物質或精神的善行轉化為利他行為，以破除執著並積累福德。
。
此句描述菩薩具備的「調伏」與「隨緣」能力。
菩薩能以方便法門，根據不同眾生的根機與心念狀態，靈活地運用手段來導引其趨向正法，而非強加單一標準。
。
此句強調讚嘆應基於「實有」，即對方的真實功德。
在菩薩行的修習中，正面的讚歎能鼓勵他人精進，且不應虛偽吹捧，而應基於真實的德行，以生歡喜心，此為調伏他人心與增長正法之方便。
。
此句強調修行者在面對自身或他人的過失時，具備正確的覺察力與調伏手段，將負面習氣轉化為正向覺悟，是菩薩道中調心與化導的重要能力。
。
此句描述菩薩或佛為了隨機化度，根據眾生的根機與需求，而適時顯現神通，以破除眾生對物質或能力的執著，或引導其發心修行。
。
此處指菩薩在引導眾生發心時，運用「恐怖」的心理狀態作為契機（如對三途苦、對輪迴之怖畏），以此激發眾生脫離苦海的願望，進而將其攝受於正法之中。
這是一種方便法門，將對痛苦的恐懼轉化為求法、求覺悟的動力。
。
此句指修行者達到一種能涵蓋所有禪定境界的狀態，或指某種特定的修行法門能導向所有類別的靜慮，體現了菩薩修行中定慧雙運的圓滿境界。
。
此句為論述之總起，旨在對菩薩修行中面臨的困難實踐（難行）進行分類分析，以利修行者對症下藥，克服障礙。
。
本句描述修行者在菩提心之導引下，已達到深沉且高品質的禪定狀態。
此處強調的「廣大」與「殊勝」是指禪定不僅穩定，且具備開闊的覺知與超越一般的精神境界，是證悟智慧的必要基礎。
。
描述菩薩之大悲願行。
菩薩雖已具備解脫之果，但為度化尚未覺悟的有情眾生，甘願放棄涅槃之靜謐，再次投生於充滿慾望與苦難的欲界，以在最接近眾生之處行方便道。
。
此句在《勸發菩提心集》中用於對菩薩修行過程中所遭遇的種種障礙進行分類說明，將其定義為修行路上的第一項艱難挑戰。
。
指修行者透過安定心念、止息妄想的靜慮狀態，作為心靈轉化與獲取智慧的基礎。
在菩提心修習中，靜慮有助於穩定心志，使覺悟之光不被雜念遮蔽。
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本句描述菩薩在修行中能達到超越一般二種行境（通常指世間與出世間，或權與實之對立）的深廣定力，顯示其心境之廣大與定慧不二的境界。
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此處為論述菩薩修行過程中所遭遇的種種障礙與艱難。
文中將修行路上的考驗分級，此句標記進入對「第二難」的定義與分析。
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指修行者透過穩定心神、遠離雜唸的定力狀態，作為觀照智慧或證悟真理的基礎與依據。
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此句表達了修行者的願力或導師的期許，旨在強調透過正法修行，能縮短時間、迅速地達成佛果，即圓滿的覺悟狀態。
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此句為論述結構之標題或過渡句，用於區分菩薩在修行或發心過程中所遭遇的種種障礙與困難之次第，此處標記為第三項困難。
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此句為分類敘述，指出在該法義體系中，所有進入或實踐的門徑（方式）分為四種。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常是指菩薩修習或發心進入覺悟的不同路徑。
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此處描述的是禪定（靜慮）的初階階段。
在四禪的過程中，第一禪仍伴隨著「尋」（對意識對象的初步粗勾勒）與「伺」（對對象的持續觀察與審視），尚未達到心完全寂靜、無尋伺的更高層次定境。
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此句描述在修行靜慮（禪定）時，兩種不同性質的喜悅（通常指世俗之喜與勝義之喜，或禪定中產生的喜樂）同時存在且相輔相成，顯示修行者在定境中獲得的法喜與心靈安定之狀態。
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此處指在禪定修習中，修行者同時獲得三種層次的法樂（通常指離欲之樂、定之樂及智慧之樂），使心靈處於高度安定且喜悅的狀態，有助於進一步的菩提心修持。
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本句指修行者在實踐四種捨心（如對眾生、對法、對心、對境之平等心）的同時，保持心境安定、不亂，進入靜慮（禪定）的狀態，強調定慧並進、捨定相隨。
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此句為分類定義之起首，旨在將「善士」這一概念依其修行境界或特質分為五類，以便後續詳細論述其各自的特徵與菩提心之差異。
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此處描述一種捨棄對世間愛欲之享受（愛味）而進入的禪定狀態。
在菩提心修習中，斷除對感官慾望的執著是進入深層靜慮的前提，旨在使心離染，以成就清淨的覺悟。
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指在菩薩行中，將「慈」（給予樂）與「悲」（拔除苦）兩種心品同時運用，不偏廢其一，以達到圓滿的利他救度。
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指菩薩在修行中將三種不同層次的悲心（通常指痛憫眾生之苦、願拔眾生之苦及對眾生之平等慈悲）同時運用於心中，使慈悲心全面且完整地轉化為行動。
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此處指菩薩在修行過程中，四種不同層次的喜悅（通常指對法、對行、對果、對利他之喜）並非單一出現，而是相互交織、共同推進，驅動菩提心之成長。
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此處指在禪定中同時涵蓋五種「捨」的狀態，旨在透過捨棄對內在與外在對象的執著與分別，達到心境的絕對平靜與中正，是修行靜慮的高階狀態。
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此句為定義名相之開端，旨在解釋「一切種」的內涵。
在菩薩修行與種種功德的語境中，「種」指種子或因緣，指涉能導致未來果位的種種潛能與條件。
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此句為對前文所述法門、修行階段或類別之數量總結，依據該論述脈絡，指涉特定法義的分類數量。
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此句為承接上文之導引語，旨在對前述提及的「六種」法門或類別進行具體的展開說明。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常涉及菩薩修行或發心相關的分類分析。
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此處指修行中一種良善的禪定狀態（靜慮），旨在透過心念的安定與清淨，為發菩提心或證悟真理奠定基礎。
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此處為分類標題，討論在菩薩修行或佛法教理中，關於「無記」範疇的轉化或變現。
無記指那些無法用「是」或「非」來定義的法，在此語境中探討其如何隨機宜而變化。
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此處為文本結構之標題，標誌進入論述「奢摩他」（止）的篇章。
在菩提心修習的體系中，止是為了制息心猿意馬，使心進入寂靜狀態，為後續的「觀」奠定基礎。
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此處為目錄或章節標題。
毘缽舍那（Vipassanā）指對法之性質進行透徹的觀察與分析，旨在破除對現象的執著，證得實相。
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此句強調在發菩提心或修行過程中，需對「自利」與「利他」的關係進行嚴謹的邏輯分析與思惟。
在《勸發菩提心集》的語境中，這通常涉及對自利與利他不可分割性的洞察，旨在破除自私執著，確立大乘菩薩的利他精神。
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此處描述菩薩修習之特定禪定（靜慮），旨在透過深厚的功德修行，誘導並開發出神通能力，以利於隨機方便地度化眾生。
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此句為承上啟下的導引句，旨在對前文提及的「七種」法相或類別進行詳細的定義與展開說明。
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此句在討論禪定或心意識的分類。
緣靜慮（ālambana-dhyāna）是指依止於某個特定對象（緣）而進入的禪定狀態，與無相或離緣的定區分。
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此處討論緣起之類別。
義緣（Arthakranti）是指因對某個對象或意義的思考、記憶或概念而產生的連結，與聲音或文字的「名緣」相對，屬於心法運作的對象緣。
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此句指在修習禪定或菩提心之過程中，依據「三止」（通常指止於三界、止於法相或不同層次的定相）的相狀作為對治或進階的緣起條件，以達成心境的寂靜與覺悟。
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此處指在特定的修行或觀想過程中，以四種肢體動作或相狀作為觸發或依據的緣分，用以導引心念或對接法義。
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此處指修行者在心中建立五種捨相（捨離對象的偏向），以此作為對治貪瞋慢癡、進入定境或菩提心修習的緣起條件，使心不偏向任何一邊而達到平等的覺知。
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此句描述修行者在現世生活中，依據法義而獲得的安樂與定住。
在菩提心修習的語境下，指透過正法修行，使心靈在當下即能體驗到遠離痛苦的法樂並安住其中。
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此句列舉菩薩修行或發心之特質，強調「饒益他人」是菩提心實踐的核心，將自覺與覺他相結合，以利他行為作為積累福德與智慧的途徑。
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此句為對前文所述修行目標或求法內容的總結，指出在特定修行階段或法門中，所應追求的實踐項目或對境共有八項。
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此句描述菩薩發心或修習特定法門後所得的加持力，使其在物質與環境層面上獲得保護，免受外在劇毒與自然災害的侵害，體現了定力與願力對現前身心的守護。
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此句描述一種特定的禪定（靜慮）狀態，它是實踐咒術（mantra/vidya）的基礎。
在佛教密教或早期禪定修法中，特定的定力能使咒語的效力得以顯現或圓滿，此處強調定力與咒術成就之間的依止關係。
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此處論述禪定（靜慮）的功德。
指修行者若因違背戒律（界違）而產生心理上的不安、悔恨或種種障礙（眾患），透過修習靜慮可以平息心波，消除這些由違犯戒律所引起的精神苦惱與障礙。
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此句描述菩薩在面對世間大災難（飢饉、火災、旱災）現前時，應如何發心救度眾生，強調菩薩在逆境與災難中實踐慈悲與救濟的菩提心。
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此句描述修行者在菩提心導引下，進入一種能滋潤身心、消除煩惱燥熱的深層靜慮狀態，將定境比作「甘雨」，象徵其具備救濟與淨化之功德。
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此句描述菩薩或佛之救度功德，指能將眾生從不同層次的怖畏（如生死怖畏、對惡道的恐懼等）中拔除並救濟。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調發心修行後所能產生的救度能力。
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此句描述菩薩在發心救度眾生時，所面對的具體苦難對象。
強調在極端惡劣的環境（曠野）與生存危機（乏食）中，有情眾生所受之苦，以此激發菩薩的大悲心與救濟願力。
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此句描述菩薩修行之基礎佈施，以飲食之施為最基本且普適的福德行，旨在破除吝嗇心，培養慈悲心，是發菩提心後實踐利他行的初步表現。
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此句描述菩薩發心度化之對象，指在不同處所（六於）中處於貧困狀態的有情眾生。
菩薩透過佈施與化導，救拔其物質匱乏之苦，以此作為修行菩薩道的實踐對象。
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此句描述菩薩修行佈施波羅蜜時，不僅施予物質財富，亦能將其權力、地位或社會資源分享給他人，以利於度化眾生並破除對身外之物的執著。
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此句描述特定類別的有情眾生，其特質在於「放逸」，即不剋制慾望、不精進修行，沉溺於世俗快感而忽略覺悟，是菩薩度化或對治的對象。
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此句強調善知識或同修在菩提心修行過程中的作用，指能以正直、不阿的態度指出錯誤並給予正確的指引，使修行者不致偏差。
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此句描述菩薩在對眾生行利時的「隨緣」特質。
指菩薩不執著於單一的教法或形式，而是根據有情眾生當下所生起的根機、心念或需求，靈活地採取對應的方便法門予以導引。
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此句強調修行者應以正確、正向的方式進行靜慮（禪定），避免落入昏沉或偏差的定境，以確保心智在寂靜中保持覺醒與正知。
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本句旨在分析世間眾生所追求的各種快樂。
在菩提心修習的脈絡中，分析世俗之樂是為了讓修行者體認到這些快樂的暫時性與侷限性，進而發心追求超越世俗、解脫生死之究竟樂。
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此句描述菩薩在度化眾生時，運用神通作為方便法門。
透過靈活的變現來對治有情的執著與躁動，將其調伏，最終導向心靈的寧靜與禪定，使其能聽聞正法。
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此句描述菩薩救度眾生的具體手段。
首先透過「記」使眾生獲得成佛的信心，其次透過「說」闡釋正法，再透過「變現」隨緣化身，以此三種方式調伏眾生的習氣，使其趨向覺悟。
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此句描述菩薩在利他行中的「教誡」手段。
菩薩需依眾生的根機與習氣，靈活運用神通或化身（變現），以適當的教化方式調伏其頑心，使其趨向正法。
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此處描述菩薩為度化眾生而運用「方便」的教化手段。
針對那些造業深重、執著惡道的眾生，菩薩特意示現惡趣（如地獄、餓鬼、畜生）的果報，使其生起對惡行的恐懼與厭離心，進而轉向修行菩提心。
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此句描述菩薩在修行六度中的「佈施」法門。
在對待他人的五種態度（五於）中，此處強調不應執著於自身的才智或能言之能��有，而應將這種辨才能力轉化為利他工具，協助他人獲得智慧或正見。
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本句描述在修行過程中，當感官（六根）受外界牽引而散亂、失去覺知（失念）時，透過特定的法門或加持，使心意識重新恢復到對法義或修行目標的記憶與覺察狀態（憶念）。
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此處記述菩薩在修習菩提心過程中的成就，透過造立論典（摩咀理迦）來闡明「無顛倒」的正確見地，以破除眾生的顛倒妄想，建立正見。
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此句強調透過菩薩的發心與實踐，使佛陀所揭示的真理（正法）不至湮滅，讓後世眾生能持續獲得修行與解脫的機會。
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此句指菩薩在修行菩提心時，應在世間各種精巧的技藝、事業或職能領域中，運用方便法門來利他，將世俗的工巧業轉化為修行與救度眾生的資糧。
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本句描述菩薩在度化眾生時需具備的綜合能力：首先是法義上的導引（義利），其次是物質上的支持（資生），最後是心靈上的定力（靜慮），體現了悲智雙運與利他修行的圓滿。
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此句描述菩薩在發菩提心後，設定化導眾生的對象。
這裡特別指對象為處於惡趣（地獄、餓鬼、畜生）之中的有情眾生，體現菩薩不捨一切眾生、即便在極端苦難環境中亦要行度化之悲心。
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此句描述菩薩在修行菩提心過程中的悲願，說明以權巧方便或初步救濟之法，先緩解眾生在輪迴中的急迫痛苦，此為達到究竟解脫前的暫時救助。
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此句描述佛或菩薩以光明力加持或照耀特定的禪定境界。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調以智慧之光破除迷惘，使修行者在觸靜慮（一種專注於觸覺或對觸法進行觀察的禪定）中獲得明覺。
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此句為分類概括，指涉在菩提心修行或心性論述中，關於「清淨」之義理分為十一種類別。
在《勸發菩提心集》的語境下，這通常是指對心意識或境界之清淨狀態的層次分析。
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此句強調修行者需先斷除對世間感官快感（愛味）的執著，才能進入不被雜染、心境平靜的禪定（靜慮）境界。
這是菩薩在發心後，透過調伏心念以獲取定力的過程。
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此句討論修行或法相的特質，強調「出世」之淨化能使心靈或法性脫離世俗煩惱（染汙）的牽引，達到絕對的清淨狀態。
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此句指修行者透過「加行」（即在正式進入正果或深層定境前，為了消除習氣、淨化心識而進行的預備性修行）來達到心靈的清淨。
在菩薩道修行體系中，加行是將理論轉化為實踐的重要過程。
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此句指修行者依循四種特定的因緣或方法，以去除深層的煩惱與業障，最終達成心性最基礎且徹底的清淨狀態。
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此句描述修行者依據五種根本法門（通常指菩提心相關的基礎修行）作為依止，從而達到心靈層次的昇華與清淨化，強調修行次第中的基礎與進階之關係。
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此句描述修行者進入特定淨化境界的次第。
在《勸發菩提心集》的語境中，此處指涉透過特定的修行路徑（由）進入一種不受束縛、圓滿自在的清淨心境（自在淨），以達成菩提心的深化。
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此句描述禪定修行的次第。
修行者在經過「七捨」（七種層次的捨心定境）的淨化後，進而證得「自在淨」，即一種在定境中能隨意運用、不受束縛且極其清淨的精神狀態。
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此處描述菩薩在修行過程中，透過成就八種神通（如神足、天眼等）來自在地化現，以方便眾生。
其「淨」是指這種化現並非基於執著或魔事，而是基於菩提心與智慧的清淨運用，旨在利他而非誇示。
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此句描述修行者在菩提心或定慧修習中的一種清淨境界。
所謂「見趣」是指對法相的錯誤認知或執著於某種特定的見解（見），以及隨之而生的傾向（趣）。
「離一切見趣」即是破除一切法執與我執，不落入任何偏見或定見，從而證得無染的清淨心。
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此句描述一種深層的靜慮（禪定），其功用在於消除「知障」。
知障是指對真理的錯誤認知或無知，導致無法正確識別煩惱的本質。
透過此清淨靜慮，修行者能破除對一切煩惱的認知偏差，從而達到心靈的清淨。

此句為名相定義之開端，旨在說明「慧九門」的具體內涵。
在菩提心修習的語境中，慧九門是指透過九種不同的智慧觀察路徑或門徑，來破除執著並證悟真理。
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此處指萬法在究極義理上具有單一且不二的本質，強調超越對立與分別的統一性，是菩提心修習中對法界本質的認知。
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此句描述菩提心或智慧的境界，強調一種全知且能與一切法相契合的覺悟能力，使修行者能徹悟一切現象的本質。
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此句描述修行者在經過前述階段的修習後，最終達到覺悟狀態，能全面通達一切法相與真理（一切所知），體現了菩薩道修行從初步發心到圓滿智慧的過程。
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此句強調透過智慧對萬法進行細緻的觀察與辨析，以區分真偽、正誤，是修行中建立正見、破除執著的關鍵認知過程。
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此句描述菩薩或修行者之意識（或智慧）能普遍地與五明（五種知識體系）的領域相應，並在其中靈活運作、轉化，以利於度化眾生。
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此句強調智慧並非外在的獲取，而是心靈本具的自性。
在菩提心修行的語境下，指明覺悟的本質即是智慧的自性，旨在引導修行者回歸自性以證悟菩提。
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此句為論述結構之標題，旨在將「一切有」（即所有存在的事物/法）進行分類討論，通常在佛教論典中，此類分類是用於分析現象的性質或其在真諦與俗諦中的不同表現。
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此句在《勸發菩提心集》中用於界定法義的範圍，區分「世間」（受輪迴、業力支配的凡俗境界）與「出世間」（超越輪迴、證悟解脫的聖境），強調菩提心的修習需涵蓋這兩種層次。
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此句為論述結構的承接語，指出前文所提及的法相或類別，在後續分析中將被進一步細分為三種不同的層次或類型。
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此句論述正知（正見）的功能。
在菩提心與智慧的修習中，第一要義在於消除認知上的偏差與妄想，使心識對法性的認知與客觀真實相符，不至產生錯覺或誤認。
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此句描述一種隨時能覺知、通達法性的智慧狀態。
在菩提心修行的語境中，指修行者在覺悟的過程中，能隨順覺性的顯現而通達萬法實相，不被妄想遮蔽。
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此句為論述菩薩修行或成就之條件，強調在「五明」的知識體系與「三聚」的心法實踐中進行修習。
五明代表對世間與出世間知識的全面掌握，三聚則代表心念在正法上的集中與純淨。
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此句強調在發菩提心或修行過程中，必須確立並決定運用「善巧慧」。
善巧慧是指能根據眾生的根機與實際情況，靈活運用適當方法來導引眾生解脫的智慧，是菩薩行中不可或缺的實踐能力。
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此句描述菩薩行或特定法門之功德，強調其能為眾生提供三方面的利益：物質上的利樂（義）、精神上的利益（利）以及覺悟的智慧（慧），體現了大乘菩薩普度眾生的利他精神。
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本句為分類敘述，旨在說明在菩提心修習過程中，關於「難行慧」（即在艱難處仍能堅持運用智慧、不退轉的智慧）的具體層次或種類，為後文詳細展開三種慧之區分做鋪陳。
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此句強調對「法無我」的體悟。
在菩提心修習的語境中，不僅要體認到人無我（個體自我的不存在），更要體悟到一切現象（法）皆由因緣和合，本質上亦無恆常不變的自性，此為解脫深層執著的關鍵智慧。
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此句在《勸發菩提心集》的語境中，是用於對修行菩薩道過程中所遭遇的種種障礙或困難進行分類編號，將其定義為首要的困難，以便後續詳細闡述其性質與對治方法。
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此句描述菩薩在修行菩提心過程中，需具備一種特殊的智慧，能根據不同眾生的根機、習氣與處境，採取適當的手段（方便）來化導與調伏，使其脫離煩惱，趨向覺悟。
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此句為論著中的標題或分項說明，旨在將修行或發心過程中所遭遇的障礙分為不同等級或類別，此處標記為第二種困難，用以引出後續對該特定難點的詳細分析。
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此句描述一種圓滿的認知能力，指修行者在覺悟後，其智慧能直接、全面地契入所有法相（所知境界），不再受制於主客對立、偏見或無明等障礙，達到法義通達的狀態。
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此句為論述結構之標題或過渡句，旨在將接下來要討論的修行障礙或菩薩道上的艱難定名為「第三難」，以便於分類與對照分析。
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此句為分類導引，旨在將修行或進入佛法境界的各種路徑（門）進行系統化歸納，以便後續詳細闡述四種具體的修行門徑。
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此句指涉佛教聖典的兩大分類，即記錄佛陀教言的「經藏」與記錄弟子、祖師對教義分析的「論藏」。
在勸發菩提心的語境下，通常是用於說明菩提心的義理或修行方法在聖典中的依據。
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本句強調菩薩在修行過程中，透過「聞」與「思」所獲得的智慧具有殊勝且美妙的特質。
聞慧是指聽聞正法而產生的理解力，思慧是指對所聞之法進行深入邏輯分析與省思而產生的洞察力，兩者是建立正見的基礎。
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此句強調在菩提心修行過程中，不僅要具備理論認知，更需將其轉化為實際的行動（所應作），使心念隨順正法而轉化，將習氣轉為菩提。
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此句強調智慧的實踐功能，即透過正慧來識別並止息不善、不應作的行為，將智慧轉化為具體的戒律與自律，以斷除煩惱之源。
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本句描述菩薩透過持續的修習（修習力），進入三摩地（定）的境界，從而生起無量智慧。
強調智慧的獲得並非偶然，而是依賴於定力的攝持與修行的累積。
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本句為分類敘述，旨在將修行菩提心的「善士」依其智慧程度或特質分為五種層次，以便後文詳細闡述不同階段的慧行。
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此句描述智慧的獲取路徑之一，即「聞慧」。
在菩提心的修習過程中，透過聽聞正法（聞教），能將外在的教法轉化為內在的理解與智慧，是修行之初步基礎。
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此處討論心法運作的次第。
內正作意是指內在意識對目標的正確定向與專注，而「俱行慧」則是指在正作意的同時，智慧（辨別真偽、洞察實相的能力）同步運作，使修行不至偏離正道。
。
此句描述菩薩修行中將「方便」與「智慧」結合的狀態。
菩薩不僅追求個人解脫（自利），更致力於救度眾生（利他），而這種利他行為必須依據正確的方便法門，並由般若智慧導引，使方便與智慧互不分離，共同運作。
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此句描述菩提心或修行路徑中的第四種智慧特質，強調「善決定」，即能正確辨識諸法的本質（如空性或因果），不再對法產生疑惑或誤認，達到確定不移的正見。
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此句指修行者透過智慧的開發，能將五種特定的煩惱（通常指五蓋或五種根本煩惱）予以捨除，是菩提心修行中對治心垢、獲取清淨覺悟的關鍵步驟。
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此句在論述發菩提心或修行方法時，表示在已述之法門之外，仍有其他不同的切入點或修行路徑可供採取。
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此處指菩薩在修行過程中，能觀察極其細微之法相、不遺漏任何細節的敏銳智慧，是用於破除粗重執著、深入體悟空性或法性的必要工具。
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本句討論認知過程中的「悟入」。
指修行者透過觀察，領悟到所認知對象（所知）的真實性質（所有性），不再被表象或虛妄的分別心所遮蔽，從而契入實相。
。
此句指菩薩修行中需具備的第二項條件，即周遍且完備的智慧。
在發菩提心的脈絡下，智慧是指能破除無明、洞察實相的般若智慧，與慈悲心相輔相成，方能圓滿成佛。
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此句說明覺悟的關鍵在於對「所知」——即意識所能認知的一切法——其本質（所有性）的徹悟。
在菩提心修行的語境下，這指的是體認到一切現象的本質皆為空，從而破除對對象的執著，達成真正的覺悟。
。
此處指修行或認知中三種智慧的第三種。
俱生慧是指生來就具備的、無需後天學習而獲得的本能智慧（如對事物基本性質的直覺認知），在菩提心修習的脈絡中，通常與後天修習的慧對比。
。
本句說明菩薩能成就現前之果位或能力，並非偶然，而是依循因果律，源於過去無數劫中持續積累的智慧（智）與福德（資糧）之總和。
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此處指菩薩在度化眾生時所需具備的四種能力或條件之一。
教慧是指能根據眾生的根機，運用正確的教法與智慧來引導眾生脫離苦海的教學能力。
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此句描述修行者能融入或契入已證得「大地」境界的諸佛與菩薩之聖眾之中。
在菩薩道修行中，「入大地」象徵從初發心轉向實踐，進入十地修行階段，代表修行已進入實質的證悟過程。
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本句強調修行者對佛法學習的完整性。
受持包含「受」（領受、接納）與「持」（持守、不捨），指將聞法所得的義理內化於心，並在生活中實踐，是從聞思到修行的關鍵環節。
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此處指修行者在證悟過程中，所具備的五種不同層次或類別的證悟智慧，是用於確認修行進度與法義體悟的關鍵指標。
。
此句說明某種法義或境界的涵蓋範圍，從菩薩修行過程中的「淨意樂地」開始，一直延伸至最高階段的「究竟地」，強調其攝受範圍的完整性與廣泛性。
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此處為論典之條目編號或分類清單，指涉「一切種」之不同類別或層次，屬於對種子（Bija）性質的系統化分類，用以說明菩提心或業力種子在心王心所中的儲存與運作機制。
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此處論述菩薩或修行者所成就的六種智慧。
四諦是指對苦、集、滅、道的洞察；盡智是指對煩惱斷盡、不再生起的智慧；無生智則是體悟萬法本性空寂、不生不滅的最高智慧。
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此句為對前文列舉之七種智慧或特質的具體定義，將第七項明確界定為「法智」。
法智是指對萬法實相、法性真理的深刻洞察與智慧。
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此處指透過類比、類推而產生的智慧，在菩提心修習的語境中，是指能將已知的法義類推至未知或相似情境，從而深化對真理理解的認知能力。
。
指基於世俗常識、經驗或對世間法之認知而產生的智慧，與超越世俗的勝義智（出世間智）相對。
在勸發菩提心的語境中，通常用以對比凡夫之知與覺悟之智的差異。
。
指超越凡夫認知範圍、能運用超自然能力的智慧。
在菩薩修行脈絡中，神通智是用於方便度眾、隨機化導的工具，而非為了展現神力而修習。
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相智是指能觀察事物外在特徵、形態或性質的智慧。
在菩提心修習的語境中，這通常涉及對現象（相）的正確識別，以作為進一步深入實相智慧的基礎。
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此句指菩薩在圓滿成佛、獲得「十力」之前，所必須修習的先行智慧。
在菩薩道修行過程中，需先透過智慧的開發與實踐，方能最終證得如來十力。
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此處描述菩薩在修行過程中所需具備的智慧層次。
道理中正道理智，是指能不偏不倚、正確地領悟法理之真諦，不落入極端或偏見，是實踐菩提心、導向覺悟的關鍵認知能力。
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此句描述修行者在菩提心修習過程中，進而追求八種不同層次或類別的智慧，以破除無明，達成覺悟。
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此處指修行者根據不同的法門、對象或教法，而生起相應的覺悟智慧。
在勸發菩提心的語境下，強調對不同根機或法相採取不同對治方式的智慧。
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此句指菩薩在修行過程中獲得的四無礙解之一。
法無礙慧是指能對所有法相的性質、名稱、種類及其相互關係，都能無障礙地通達並能隨機應變地演說，是成就圓滿智慧的重要組成部分。
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此處論述菩薩或修行者在認知對象時的智慧層次。
法相智是指能觀察、分析現象（法）之特徵（相）的智慧，用以辨識萬法的性質與特徵，是通往更高層次真如智的基礎步驟。
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此句描述菩薩在修習菩提心過程中所需具備的智慧能力，特指能依據正法對各種名相、術語進行正確解釋與定義的分析能力，以避免對法義產生誤解。
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此處論述的是一種分析性的智慧，旨在透過對語言、文字的品類（類別）以及句式結構的差異進行精確辨析，從而正確理解法義。
在菩提心的修習或教法傳遞中，這種智慧能防止因誤解文字而產生偏差。
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此處指菩薩在修行過程中獲得的三種無礙能力（法無礙、義無礙、詞無礙），使其能隨機化導，無障礙地演說佛法。
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此句描述菩薩在修習菩提心過程中所獲得的智慧能力，能以正法論理摧破外道或錯誤見解的論點（他論），使眾生脫離邪見，回歸正道。
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此句描述六位菩薩在修行或論議過程中，各自根據其悟境與論理，確立了獨立且完整的智慧體系（自論慧），顯示出菩薩在證悟真理時，能將法義內化為自覺的智慧論據。
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本句強調菩薩在修行過程中，將佛法正訓（正確的教導）與實踐（營為）視為內在不變的資產，將智慧內化為自身的精神財富，而非外在的追求。
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本句描述菩薩在追求覺悟的過程中，亦需具備處理世間事務的智慧。
此處強調的是「王正世務慧」，即在世俗治理與社會運作中運用正法、正義的智慧，旨在說明菩薩為了度化眾生，必須能適應並精通世間的運作規律，將世俗治理與佛法實踐相結合。
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此句為論述之總綱，旨在分析生命在不同階段（通常指現世與來世，或凡夫與聖者之別）所感受到的快樂種類，用以對比世俗之樂與出世間之樂的差異，進而勸發菩提心。
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本句描述菩薩在修行內在覺悟（內明）時的狀態。
強調不僅要達到明淨（除去煩惱障礙），更要能「安住」，即將智慧轉化為恆常不退的定慧等持狀態。
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此處在辨析不同層次的覺知或心境。
指出某些狀態（明處）雖然具有明亮、清淨的特質，但這種明淨僅是現象上的清澈，尚未達到真正穩固、不退轉的「安住慧」（定慧等持之智慧），是用以區分暫時的清淨與究竟的覺悟。
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本句說明菩薩在修行過程中，如何透過對「五明」的精進學習與實踐，將知識轉化為清淨的智慧，以利於度化眾生。
強調的是將學問（明）昇華為覺悟（慧）的過程。
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在菩提心修習的語境中，「依止」是指修行者在心靈或法義上尋求的依靠與支持，旨在透過依止正法或善知識，使心不偏移，穩步向覺悟前進。
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本句強調菩薩在度化眾生時的慈悲與精進。
面對根機較淺（愚癡）、缺乏自律（放逸）或缺乏勇氣（怯弱）的有情眾生，修行者不能輕視或放棄，而應以勤奮的正確行持（正行）來引導他們脫離苦海。
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此句強調修行或論述邏輯的層次性，指必須遵循前述的步驟或階段逐步推進，不可跳躍，以確保菩提心的發起與成就具有穩固的基礎。
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此句描述菩薩在度化眾生時，依機而設的四種方便手段：教導（傳授正法）、讚勵（鼓勵精進）、慶慰（慶賀成就並安慰苦難），此種靈活運用方便的能力即是菩薩的智慧表現。
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此句為總分句，旨在對「清淨」的具體內涵進行分類說明。
在菩提心修習的語境中，清淨通常指除去煩惱、垢染，使心靈恢復本然純淨的狀態，此處預告將詳細列舉十種不同的清淨層次或面向。
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此句指出在體悟真實義（勝義諦）時，並非單一的認知，而是分為兩種不同的智慧層次或面向，通常指涉對空性之理的理解與對實相之證悟。
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此句論述認識真理的兩個面向：一是「盡所有性」，指對世間一切現象的假名、特徵及其空性的認識（破除對現象的執著）；二是「如所有性」，指對事物真實本質、如實狀態的認識（體悟真理）。
兩者相輔相成，方能達成圓滿的智慧。
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此句指出在眾生處於輪迴流轉（流轉有）的狀態中，仍可生起或運用兩種不同的智慧，用以對治煩惱或導向解脫，強調在凡夫境遇中亦有智慧之種子或修習之可能。
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本句強調在修行或論證過程中，必須正確地把握「因」與「果」的對應關係，避免因誤認因果而導致修行偏差。
在菩提心修行的語境下，指明確正覺的因（如六度萬行）與正覺的果（佛果）之必然聯繫。
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本句討論在面對「執受」（即心靈對對象的把握、執著或受用）之義理時，所對應的兩種不同層次的智慧分析。
在菩提心修習的語境中，這通常涉及對現象執著的破除以及對真實義的體悟。
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本句強調對「顛倒」與「非顛倒」的如實覺知。
在菩提心與智慧的修習中，能分辨錯覺（顛倒）與真理（不顛倒）是破除無明、證悟實相的關鍵基礎。
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本句說明在實踐菩薩道以度化眾生的「方便」義理中，智慧的運用分為兩種不同的層次或面向，旨在強調菩薩需兼具對真理的洞察與對眾生根機的靈活運用。
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此句強調修行者需具備正確的辨別力（如實知），能區分正法與非法、善行與惡行，這是發菩提心後在實踐中不可或缺的智慧，以避免在修行過程中走入偏差。
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本句指出在探究最終真理（究竟義）時，修行者所運用的智慧分為兩種不同的層次或性質，通常是指對真理的「觀察」與「證悟」，或區分為「世俗」與「勝義」兩種層次的智慧運用。
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本句強調修行者需對「染」（煩惱、雜染）與「淨」（清淨、覺悟）兩種狀態具有如實的觀察力與認知，不被表象所惑，這是達成智慧與解脫的基礎。

此句為集錄之序言，標記進入第七十五首關於勸發菩提心之偈頌內容。
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本句為佈施法門的總綱，旨在將菩薩行中最重要的「佈施」進行分類說明。
在菩提心修行的框架下，佈施不僅是物質的給予，更包含法義的傳授與自我的捨棄，透過五種分類，使修行者能次第地從物質佈施提升至法佈施與無相佈施。
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本句強調修行者需積累足夠的功德，使其與法性相應，方能透過佈施波羅蜜（到彼岸）之行，達到解脫的量級或境界。
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此處為列舉菩薩名號或修行境界之次第，指涉名為「無著」的菩薩或其所代表的不著相境界。
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此處指修行者在發菩提心或實踐道途時，應斷除對世間法、自我執著或對特定果位的貪戀，以達到心境的清淨與解脫。
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此句處於論述罪業分類或判定之脈絡中，旨在界定在特定條件或心態下，某種行為不被視為違犯戒律或產生惡業的狀態。
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此處指在菩提心或智慧的修習中，達到一種不對對象進行二元對立、不作主客區分的狀態，即「無分別智」，是超越意識分別而直接契入實相的境界。
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此處為菩提心修行次第或功德分配的第五項，指將修行所得之功德不為私人所有，而轉向於利他或追求圓滿覺悟。
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本句強調菩薩行在不同佈施（如財施、法施、戒施）中的共性。
說明無論是施予物質還是施予戒律，其發心與功德的運作邏輯是一致的，皆應以菩提心為基礎。
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此處指修行者在菩提心之實踐中，破除對我相、法相的執著，達到心境空靈、不被外境或內心妄想所繫縛的狀態。
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本句討論的是修行菩提心時所遭遇的障礙。
在佈施等波羅蜜修行中，若心生執著或受限於種種外在與內在的障礙，將妨礙菩提心的圓滿。
此處強調的是在實踐「施」這一具體行為時，所潛在的障礙法。
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此句描述修行者在菩提心圓滿或進入特定禪定狀態時，心靈不再受煩惱、執著或外在環境的幹擾，達到心境通透、無所阻礙的狀態。
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指修行者透過智慧斷除對五蘊、對世間情愛及對自我存在之執著，達到心靈不被牽絆的狀態，是解脫與進入菩提心修習的重要基礎。
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此句討論的是在染汙（煩惱、雜染）及其導致的果報狀態下，對法義或心態的觀察。
在菩提心修行的語境中，強調即便在尚未清淨的染汙狀態或其果報中，仍需辨析法義。
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此句強調修行者在發菩提心或實踐菩薩行時，心境應達到不被世間法、我執或法執所束縛的狀態，以維持清淨且靈活的覺性，方能自在地利益眾生。
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此句在《勸發菩提心集》的語境中，通常用於對比或反詰，旨在說明眾生皆有業障，無人能絕對無罪，從而強調發菩提心、求懺悔與修行之必要性。
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本句強調在修行佈施時，應排除一切伴隨而來的煩惱（隨煩惱），使佈施達到純淨的狀態，而非在佈施時仍帶著執著、傲慢或期待回報等心理，這纔是真正的清淨佈施。
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此處指修行者達到一種超越對象對立、不作主客二分或好惡區分的心境，是菩提心修習中體現平等性與空性的關鍵狀態。
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本句強調在實踐六度（如佈施）時，應體悟其空性。
修行者需破除對「施者」、「受者」及「所施物」這三者具有獨立、真實實體的錯覺（即遍計所執），如此才能轉化為無相佈施，達到真正的般若智慧。
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此句為定義之開端，旨在解釋「迴向」的義理。
在菩提心修習的語境中，迴向是指將修行所積累的功德，不為個人私利，而轉向（迴）於追求覺悟（向）或利益眾生，是菩薩行中至關重要的轉化過程。
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本句說明菩薩修行之核心動機：將一切福德行（如佈施等）轉化為求正覺的資糧，而非追求世間福報，此即為「迴向菩提」之義。
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此句指修行者在面對前述的九種觀察門徑或分析路徑時，能依循其邏輯次第，將義理明確判定並獲得圓滿的覺知（了知）。

此句為論典中的標記語，用於引出接下來的第七十四首偈頌，旨在對前文的菩提心修習或法義進行進一步的闡述。
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本句指菩薩為了利益眾生而實踐的「惠施」。
在菩提心修行的框架下，佈施分為財施、法施與無畏施，而「惠施」泛指一切能給予他人利益、消除他人痛苦的慈悲施予，是菩薩六度中「佈施波羅蜜」的具體表現。
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本句說明修行者需透過特定的七種相狀（觀法或特徵）來消除染汙，進而獲得心靈或法性的清淨。
在《勸發菩提心集》的語境中，這通常是指透過對菩提心或特定法相的觀察與實踐，來淨化煩惱。
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此句在《勸發菩提心集》的語境中，論述佈施的具體形式。
施淨（施淨水）屬於物質佈施的一種，旨在透過提供清潔的水分來緩解他人渴渴之苦，是修行菩薩道、積累福德的基礎實踐。
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指修行者嚴格遵守戒律，不染汙垢，是修行菩提心與成就三學（戒定慧）的基礎。
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此句指修行者在菩提心之導引下，透過禪定或願力，能親見佛之清淨國土，象徵心境由染轉淨，脫離輪迴之穢土。
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指心靈脫離煩惱、貪嗔癡等染汙，恢復本然的清淨狀態。
在發菩提心的語境中，心淨是修行之基礎，亦是覺悟之體現。
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指修行者在口業上保持清淨，遠離妄語、兩舌、惡口、兩舌等不淨之語，是菩薩修行及發菩提心在言語行為上的具體實踐。
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此處指修行者透過菩提心的實踐，除去煩惱與妄想的遮蔽，使本具的智慧恢復清淨，能如實見性。
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此處指涉心靈或法性的染汙（垢）與清淨（淨）兩種狀態，在勸發菩提心的語境中，通常是用於對比凡夫的染汙心與覺悟後的清淨心，強調透過修行將垢轉淨的必要性。
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此句描述特定對象（通常指佛或菩薩）所共同具備的十種特徵或相狀，強調其圓滿且一致的特質。
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此句為論述之開端，旨在引出關於「清淨十相」的具體定義或分析。
在菩提心修習的語境中，清淨相通常指修行者透過對治煩惱，使心識恢復本然清淨狀態的十種特徵或階段。
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此句指菩薩修行六度之首的佈施，強調其規模之廣大，不僅指財物的多寡，更包含對眾生無差別的普惠與心量之寬廣，旨在破除吝嗇與我執。
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此句在論述菩提心或法相時，用以解釋為何會產生多樣的名稱、相狀或類別，強調現象層面的多樣性與差異性是導致區分之原因。
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此處指菩薩在實踐佈施波羅蜜時，不分對象的貴賤、親疏、善惡，以平等心對待所有眾生，將佈施的對象與心態均等化，旨在破除我相與分別心。
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此句說明某種修行或法益能使僧團（僧伽）保持穩定，不至於因外在因素或內在紛爭而導致人數減少或衰敗，強調對僧團延續的重要性。
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此處論述佈施的殊勝條件之一。
應時施是指在對方最需要之時（如飢時給食、病時給藥、寒時給衣）提供對應的物資，能使受施者獲益最大，施者功德亦深。
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此句描述行為的動機，指根據對方的喜好或願望而採取相應的行動，在菩薩行中常指隨順眾生之習氣或願望而設機度化。
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指菩薩在修行佈施波羅蜜時，四種最高層次的給予，通常涵蓋財施、法施、無畏施以及最殊勝的開示菩提心之施。
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此句說明現象或果相的產生，必須依賴於物質（色法）及其相關條件的完整具備。
在菩提心與修行的語境中，強調因緣具足方能顯現相應之果。
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此處指在菩提心修行中，能使功德圓滿、不染染汙的五種佈施法門。
清淨是指施者、受者、施物三者皆清淨，且不執著於我相、人相、眾生相、壽者相。
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此句旨在說明某種狀態或法相的純淨性，強調其本質不被世俗的汙穢或不淨之物所染汙，是用以對比純淨與雜穢的論述。
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此處指在菩薩修行佈施波羅蜜時，應遵循佛法正義，不隨意、不執著，依據六種正確的法相或方式進行施予，以達到淨化心靈與利益眾生的目的。
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此句說明某種行為或狀態不構成罪業的原因，在於心念或行為在發生時，並未與「罪」的性質（如貪嗔癡或違背戒律的意圖）相結合（相應），故不產生罪報。
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此處指佈施的七種方式之一。
隨樂施是指觀察受施者的需求與喜好，隨其心願而給予，使受施者能獲得真正的歡喜與滿足，體現菩薩在佈施時兼顧對方的心理狀態，以達到最佳的利他效果。
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本句說明菩薩在度化眾生時，需採取「隨機方便」的手段，根據眾生的根機、習氣以及他們所愛樂的對象來施予法藥，使眾生能從其愛樂之處進入佛法，進而發菩提心。
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此處指菩薩在實踐佈施波羅蜜時，能從八個方面為眾生帶來實質利益的施予行為，旨在透過多樣化的利益施予，令眾生離苦得樂並發心向道。
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此句說明菩薩在勸發菩提心時，並非採取單一僵化的模式，而是運用「隨機方便」，根據眾生的根機、能力與處境，給予最適合的教導與引導。
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此句描述佈施的兩種方式：『頓施』指一次性將財產或物品全部給予；『漸施』指根據對象的需求或自身能力，分批次地進行佈施。
強調佈施之方便，不拘泥於形式，重點在於發心與實踐。
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此句強調菩薩在發心或教化時，需觀察眾生（求法者）的根機與需求，以便對症下藥，引導其發菩提心。
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此處指對犯下最嚴重罪業（十無間罪）之人仍行佈施。
在菩提心修行的語境下，強調慈悲心的無差別性，即便對極惡之人亦不捨棄，以期其能轉向正法。
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此句在論述菩提心或修行之連續性，強調法義或願力的恆常不墜，不因時間或環境而中斷，以此作為推論的理由。
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此句為引出後續對「戒淨十相」之詳細定義的開端。
在菩提心修習的語境中，戒律的清淨是修行之基，此處旨在說明衡量戒律是否清淨的十種具體標準或特徵。
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本句強調菩薩修行中「正命」與「佈施」的結合。
修行者不應僅依賴他人供養，而應透過正當的勤奮努力獲取資財，再將其轉化為利他的佈施行為，體現了福德與精進的同步修行。
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此處討論佈施的來源與功德。
強調施捨之物若來自於自身的正當勞作（手臂力），而非依賴他人或不義之財，更能體現菩薩勤勉與捨離的精神。
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此句強調佈施的品質與心態。
在菩提心的實踐中，佈施不僅在於給予，更在於給予物的清淨。
遠離垢汙之物，一方面是指物質上的清潔，另一方面也隱喻佈施時應遠離貪婪、吝嗇等心理汙垢，使佈施行為成為真正的清淨功德。
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此處指佈施的正確方式。
如法施是指在佈施時，不僅關注財物，更注重佈施者的心態（無執著）、受施者的對象（正道）以及佈施的時機與方法，使佈施能產生正面的功德而非增加貪執。
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此處論述佈施的正當性。
強調佈施的財物必須是透過正當、合法且符合佛法（如法）的方式取得，而非透過欺詐、偷盜或不正當手段獲得，如此佈施方能獲得清淨的功德。
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此句描述一種特定的禪定或修法技巧，透過限定次數的呼吸（六息）來淨化心念，消除過去或當下因惡意、貪婪或不正確動機而產生的「惡施」（即不正確的佈施或導致惡果的給予），使心境恢復清淨。
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此處指菩薩在實踐佈施時，不僅施予物質，更施予「伏調」之法。
伏調是指針對眾生不同的根器（心根），運用適當的手段使其去除煩惱、調伏心念，使其能趨向正道。
這屬於法施的一種深層應用，旨在從根源上改善眾生的心智狀態。
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此句描述佈施的一種殊勝形式。
在佛教佈施中，不僅看重財物的多寡，更看重施予時的心態。
「殷重」指心意深厚、至誠，「恭敬」指對受施者（尤其是聖者或三寶）持有敬意。
心態越至誠恭敬，佈施的功德越大。
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此句描述佈施的具體方式之一，強調施主親自交付財物或法寶，而非透過他人轉交，體現出施者的至誠心與對受者的尊重。
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此句出自菩提心修行之實踐項目，強調菩薩在對外利他之前，應先從身邊最親近的僕從開始實踐慈悲與恩養，將慈悲心落實於日常的人際關係中，不分階級地行菩薩道。
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此句描述菩薩實踐佈施波羅蜜的具體情境，強調在修行過程中，面對眾生需求時隨緣而行的佈施行為。
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此句指修行者透過定慧，能觀照到佛陀或聖者圓滿、無染的十種特徵（相），象徵修行達到高度的清淨境界，能識別真理的具體顯現。
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此句強調佈施時應捨棄對數量、對象或自我得失的計較（不計度），達到無相佈施的境界，是菩薩修行佈施波羅蜜的核心精神。
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此句強調菩薩在行佈施時應具備「隨緣」與「觀機」的智慧。
真正的佈施應根據受施者的實際需求、根機與處境而定，而非將自己的主觀標準、價值觀或偏好強加於他人，避免因自以為是的「好意」而造成不適或無效的施予。
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本句強調佈施的純淨心。
真正的菩薩佈施應達到「三輪體空」的境界，若在施捨時心存期待，觀察對方是否會回報，則落入有相佈施，無法獲得圓滿的福德與智慧。
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此句論述佈施的純淨心態。
修行者在行佈施時，應排除對未來果報（如財富、享樂）的期待與觀想，以達到無相佈施、不著於利的境界，方能圓滿菩提心。
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本句強調施捨時「心念」的重要性。
在佛教佈施理論中，若缺乏正確的觀照（如不觀施者、不觀受者、不觀施物、不觀時機、不觀心態等，視具體對應之五不觀而定），即便有物質上的給予，亦因心念不純或缺乏智慧而導致功德不足，無法獲得圓滿的果報。
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此句論述菩薩佈施的高階心態。
所謂「不相似果」，是指不以「施什麼就得什麼」的對等邏輯來衡量佈施。
真正的菩薩佈施應超越對果報形式的期待，不追求與施物相稱的報酬，而是在無相、無執的狀態下行佈施，方能圓滿波羅蜜。
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本句指出在進行施捨時，若缺乏正確的觀察（如不觀施者、不觀受者、不觀施物），會導致對功德的認知產生顛倒，無法獲得圓滿的菩提果位。
此處為論述「施」之正誤觀的開端。
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本句出自《勸發菩提心集》，旨在破除對「佈施」的錯誤認知。
修行者在實踐佈施時，必須建立正確的正見，不可將殘忍的殺害行為誤認為是某種形式的施予或功德，強調慈悲心與佈施的不可分割性。
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此句描述一種特定的施予方式或觀想方法，強調不執著於外在的奇異變化，而以吉祥的相狀來進行佈施或加持，旨在將心轉向正向、吉祥的狀態，而非追求異象。
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此句強調佈施的純淨心。
真正的菩薩佈施應以「三輪體空」為準則，若心存對名聲、稱讚的渴求，則屬於有相佈施，無法獲得圓滿的功德，反而會增加我執。
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此句為引出後續對「心清淨」之具體特徵（十相）的定義與說明，旨在闡明修行者心靈達到清淨狀態時所顯現的十種標誌。
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此句強調佈施的內在動機。
菩薩的佈施並非單純的物質給予，而是建立在「憐愍心」（Karuna）之上，即對眾生受苦的深刻同情與願救拔之心的實踐，將慈悲心轉化為具體的佈施行為。
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此處將菩提心比喻為「珍寶」，強調其極其稀有、價值無量且能滿足一切願望的特質，旨在勸發修行者珍惜並發起此心。
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此句為對前文佈施修行條件或對象的限定說明，強調菩提心在實踐佈施時的具體指向或環境。
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此處指佈施時需具備「三輪體空」的平等心，即對施者、受者、所施之物三者皆不執著，不分彼此，以此消除我相、人相，使佈施功德圓滿。
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此句描述菩薩修行佈施的一種特定層次或方法，旨在透過佈施的實踐來對治、調伏內心的貪婪、執著等垢染（垢心），將佈施作為淨化心靈的手段，而非單純的物質給予。
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此句描述佈施時的心態。
在菩提心修習中，佈施不僅是物質的給予，更強調施予者的心理狀態。
以「欣樂心」佈施，能消除吝嗇心與執著，使佈施行為轉化為一種喜悅的修行，進而增加功德。
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此句為承接前文之說明，指出某種法義或狀態是由七種特定的相狀（特徵）所定義或構成。
在《勸發菩提心集》的論述脈絡中，通常用於分析菩提心或修行階段的具體組成要素。
。
此句在《勸發菩提心集》中，通常用於區分發心菩提的不同類別或階段。
此處指將發心或求法之志延後至未來，而非當下即時發心，旨在對比「即時發心」的重要性，警惕修行者不可拖延。
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此句說明修行或聽聞正法之目的，旨在激發內心的歡喜與積極，使修行者在菩提心的引導下，以喜悅之情精進於道。
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此句為勸發菩提心之次第分類，討論在面對不同對象時如何引導其發心。
此處指對象為主動尋求真理或教法的人，應採取相應的教導方式以啟發其菩提心。
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此句描述修行者或眾生在初次接觸正法或善知識時，因根機成熟或前世因緣，能迅速生起無染、不疑的清淨信仰，這是發菩提心或進入修行之關鍵契機。
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此句為列舉菩提心發起或修行的特定時機之一。
在正確的佈施（正施）過程中，修行者應覺悟並發起菩提心，將物質的給予昇華為利他覺悟的願力。
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此句說明修行或聽法之目的，旨在透過正法引導，使心境脫離憂苦，生起對菩提心或佛法的歡喜心（悅豫心），而歡喜心是修行進步的重要動力。
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此處論述眾生在不同出生狀態下，若能達到靜止或寧靜的狀態，有助於心念的安定（定心），進而為修行菩提心提供基礎。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調心之安定是發心與修行的前提。
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此句通常出現在勸發菩提心的語境中，以「五生」（指無足的生物，如蟲類）比喻心量狹小、缺乏前進之能或處於低劣境界的心態，用以警策修行者應發大心，脫離卑劣之心。
此處強調的是心靈狀態的低劣與侷限。
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本句說明修行菩提心後，即便在六道（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）中輪迴，亦能保持心境安定，不被苦樂、憎愛等情念所擾亂，體現了菩薩在輪迴中自在、不染的境界。
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此處論述佈施的圓滿條件。
真正的佈施不僅在於給予，更在於施後心境的純淨。
若施捨後產生吝嗇、計較或後悔之心，則會損減佈施的功德。
不追悔心是衡量佈施是否達到無相、無執之境界的重要標準。
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此處將「忍辱」視為一種可佈施的法財。
菩薩不僅自身修行忍辱，更將這種寬容、不嗔恨的心態分享或運用於眾生，以化解對立，使眾生得安樂，將忍辱昇華為一種利他佈施。
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此句說明菩薩在修行菩提心或實踐利他行時，具備恆常不退、不生厭離心的特質，強調大悲願力的堅韌與持續性。
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此句描述菩薩修行之忍辱與慈悲實踐。
面對他人之傷害（惱害），不以憤怒回應，而是以慈心進行佈施，將對立轉化為利他，是將忍辱昇華為慈悲的具體修行方法。
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此句描述發菩提心或修行菩薩道的具體實踐方式之一，強調透過「悲心」與受苦眾生建立連結，將對他人的同情轉化為救度眾生的願力，是菩薩行中「悲」的具體體現。
。
本句強調佈施時「心態」與「對象」的重要性。
首先是內心的「喜心」，指在施予時不吝嗇、不強迫，而是以純淨的歡喜心為基；其次是「有功德者」，指佈施對象若具備正法功德（如聖者、修行人），則能使佈施的果報更加殊勝，此為大乘菩薩修行佈施波羅蜜之要領。
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本句描述菩薩修行佈施的一種層次。
重點在於「捨心」，即在佈施給親友時，需克服對親近之人的偏愛與執著（愛染），將佈施轉化為無私的捨心，而非基於私情或期待回報，以此培養平等心與菩提心。
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此句為導入性語句，準備詳細說明修行者或佛菩薩所具備的十種清淨相徵，旨在闡明心靈純淨後在相貌或特質上的顯現。
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此句為論述菩提心修行或佈施功德之次第，強調在實踐佈施時，首先應從物質財物的施予開始，或在施物之前先建立正確的菩提心意樂。
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此句描述菩薩在佈施修行中，不設限制地隨順眾生的需求而給予，體現無相佈施與大悲心的實踐，旨在破除對財產的執著並圓滿佈施波羅蜜。
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此句為論述過程中的承接語，標誌著討論進入第二個階段或條件。
在《勸發菩提心集》的語境中，通常是指修行者在經過前述的準備或因緣後，達到某個特定的時機或境界。
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此句為敘事性的禮貌稱呼與邀請。
在佛教經典中，「善來」常作為對尊者或修行者的敬稱，表示對其正向修行、來到此地的讚嘆與歡迎。
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此句描述修行者在菩提心或禪定狀態中，心境達到寬廣舒暢的境界，不再受限於狹隘的執著或心理壓力（嚬蹙），是心靈解脫、自在的表現。
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此處強調在修行或觀察法相時，應保持心境平穩、不偏不倚，不以主觀的傲慢或卑下之情視之，而以平等心觀照萬法。
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此處為敘事性的動作描述，描繪說法者或對話者在開口說法前的神態與狀態，展現出慈悲、自在且從容的氣氛，符合菩薩或聖者勸發菩提心時的溫和風貌。
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此句描述菩薩在利他修行中，運用慈悲心與柔和的語言（耎言）來安撫他人內心的不安或痛苦，是菩薩行中「愛語」的具體實踐，旨在建立信任並為對方開啟覺悟之門。
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此句描述菩薩在勸發菩提心或修行佈施道時，應具備恆常不間斷的佈施願心，不僅是實際的施予，更在於心中與言語上不斷生起將他人所愛之物捨離以利眾生的慈悲心。
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此句指在修行菩提心之過程中，依循六種正道（正見、正思惟、正語、正業、正命、正定）的框架，正式發起佈施的願心或宣說佈施之法，將佈施與正道修行結合，使佈施不落於世俗之貪著或誤解。
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此句為論述菩提心修行或法義體悟時的條件分析，指出若存在特定的遮蔽因素（遮障），將會妨礙覺悟或菩提心的生起。
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此句強調菩薩在與眾生交往時應具備的慈悲與忍辱心。
透過寬容的態度（縱容分佈）來化導眾生，並在言語上保持溫和，避免使用粗暴、傷人的語言，以利於發心菩提與利他修行。
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此句強調菩薩在修行菩提心時，應具備慈悲心與平等心。
面對社會地位低下或處境艱難的乞食者，不應以傲慢心起毀謗或言語侮辱，以此對治瞋心與慢心，實踐利他與尊重眾生的行願。
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此句討論在修行菩薩道佈施波羅蜜時，若缺乏物質財產可供佈施的對策。
在《勸發菩提心》的語境中，強調的是佈施的心念與法施，而非僅限於物質財富，旨在引導修行者在任何條件下都能發心利他。
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此句描述修行者或弟子在請求隨從學習時，以恭敬之禮表達謝意並獲得導師允許的過程，體現了佛教傳承中弟子對師長的恭敬心（敬心）以及求法時的禮節。
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此句強調菩薩修行中的慈悲心與平等心。
乞食者在社會地位中處於低端，修行者若能對其保持恭敬、不以優越感而呵責或戲弄，方能破除我慢，實踐利他精神。
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此句描述一種透過改變外在相貌來使對象產生心理衝擊（羞愧感）的手段，通常出現在勸發菩提心或對治傲慢的語境中，旨在打破對方的執著或傲慢心。
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此句為論述之開端，旨在介紹「智清淨」的十種特徵或相狀。
在菩提心修習的語境中，智清淨是指透過智慧消除煩惱與執著，使心識達到純淨狀態的具體表現。
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本句強調佈施（惠施）與智慧之間的關係。
在菩提心修習中，佈施能破除貪執，消除心垢，進而為智慧的生起與清淨創造條件，體現了福慧雙修的義理。
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此句論述修行者在追求覺悟過程中，心智清淨度對成就之影響。
強調主體（求者）的智慧若能遠離煩惱與偏見，方能契入清淨之法義。
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此處論述發菩提心或積累福慧的途徑。
強調佈施（施物）不僅是物質的給予，更需結合「智」（智慧），使佈施行為轉化為覺悟的資糧，而非單純的世俗捐贈。
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此句論述菩薩修行之次第，強調佈施不僅是財物的給予，更是透過「加行」（即反覆實踐與修習）來轉化心念，進而生起對空性或無相的智慧，使佈施從有相轉為無相。
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本句強調佈施（施）不僅是物質的給予，更是啟發他人智慧的手段。
透過正確的五種佈施路徑（五由），能將佈施的功德轉化為對受施者智慧的培育，使其在覺悟之路上趨於成熟。
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此句描述菩薩在度化眾生或修行過程中所運用的「方便善巧智」。
在《勸發菩提心集》的語境中，這強調了菩薩不僅需具備般若智慧，更需具備能隨機應變、適應眾生根機的實踐手段，以將深奧的真理轉化為眾生能接受的形式。
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此句描述修行者在發菩提心或修習過程中，透過對「欲樂」之缺陷、危險與無常的深刻洞察（過患智），進而產生出離心，不再執著於世俗慾望。
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此處論述消除心靈垢染（煩惱）的八種路徑或原因，其中首要或其中之一即是「智」。
在菩提心修習的語境中，智慧能破除無明，從而根除垢染，使心恢復清淨。
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此句出自《勸發菩提心集》，討論修行者在不同環境或關係中如何生起智慧。
此處指在與親近之友遠離、不相依附的狀態下，反而能生起一種能攝受、包容一切的智慧，將對個體的執著轉化為對眾生的普適慈悲與智慧。
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本句描述眾生因十種煩惱或障礙（十由隱）而遮蔽了本具的六方智慧，導致心智無法處於清淨狀態，無法體現如來之全知。
修行之目的即在於除去這些遮蔽，恢復智慧的清淨。
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此句為人名之列舉，指一位名為「惠施智淨」的修行者或人物，在《勸發菩提心集》的語境中，通常作為證悟或發心之典範被提及。
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本句強調對「佈施」這一法相的正確認知。
在菩提心修習中，必須先釐清佈施的「名言」（語言定義）與「體相」（實質本質與表現形式），才能在實踐中不落入執著，達到真正的佈施功德。
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此句為對前文名相的定義或解析。
在勸發菩提心的語境中，強調修行者需追求的兩種核心特質：一是能破除無明、洞察實相的「智慧」，二是能除去煩惱、恢復本然的「清淨」。
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此句說明佈施或修行時，透過將受施者或修行對象觀想為「福田」，能使功德倍增。
在菩提心修習中，這種觀想能轉化心念，將單純的物質給予提升為深厚的資糧積累。
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本句強調佈施的對象（受者）之重要性。
在菩提心修習中，將資源提供給智者（如聖者、修行者），能使佈施之果更為殊勝，且能支持正法之延續。
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此句描述菩薩在實踐佈施波羅蜜時，不僅具備慈悲心，亦需具備「善巧」的手段。
透過精通世間的工巧事業（如技術、經營或管理）來獲取物質資源，使佈施能更高效地利樂眾生，體現了「方便法門」在修行中的應用。
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指在正式進入定境或達成特定果位之前，透過反覆練習、積累功德與修習特定法門而進行的準備性修行過程及其修行者。
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此句強調在引導他人發心或修行時，應採取適當的方法與慈悲心，避免因過於苛刻或不當的教導，導致求法者產生心理壓力而生出疲倦、退轉之心。
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此句描述菩薩在度化眾生時，能根據眾生的根機與情況，靈活運用各種適當的手段（方便）來引導其走向覺悟的智慧能力。
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此句強調菩薩在引導他人發心時，不僅是理論上的教導，更需指導其將慈悲心轉化為具體的實踐，如佈施等六度萬行，以積累福德與智慧。
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此句指透過修行或特定法門，消除導致輪迴與痛苦的十四種垢染業力。
在菩提心修習的語境中，清除內在垢染是為了顯現本淨之菩提心。
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本句強調「善知識」對修行者的重要性。
若交往的朋友缺乏正見或傾向於世俗執著，會使修行者與具備智慧的導師（智者）產生隔閡，無法獲得正確的教導與精神上的攝受，從而阻礙菩提心的發起與成長。
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本句強調修行環境與善知識的重要性。
在菩提心修行中，遠離惡友可避免被不良習氣誤導，親近善友能獲得正向引導，在此基礎上行佈施，方能使佈施功德圓滿且不偏離正道。
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此句描述一種由於無明或障礙，導致無法顯現或體悟遍及六方（東、西、南、北、上、下）之圓滿智慧的狀態。
在菩提心修行的語境中，強調破除遮蔽，以恢復本具的廣大智慧。
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此句描述菩薩修行「三輪體空」的佈施精神。
隱覆六方意指不讓東、西、南、北、上、下（即所有方向的人）知曉自己的善行，旨在對治名聞利養的貪著心，使佈施純淨，不求回報，達到真正的無相佈施。
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此句為名相之定義開端，指修行者透過除垢而顯現的十種清淨特徵。
在菩提心修習的語境中，強調由染汙轉向清淨的具體相狀。
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本句強調修行菩提心時，必須首先清除「懈怠」這一心理障礙。
將懈怠比作「垢」（汙垢），意指其如同塵垢遮蔽心鏡，使修行者失去精進心，阻礙覺悟的達成。
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此句指修行者在發菩提心或修習菩提道時，需去除內心的貪欲之垢。
貪垢是指對五欲六塵的執著與渴求，這種汙染會遮蔽本心的清淨，阻礙覺悟，因此必須透過修行將其遠離。
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此句強調修行者需清除內心的瞋恨之垢。
在菩提心修習中，瞋心是阻礙慈悲心生起的主要障礙，必須透過修習忍辱與慈悲來淨化，方能契入菩提心之正道。
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此處指修行者在淨化心識的過程中，需遠離由「癡」所引起的精神垢染。
在菩提心修習的脈絡中，癡（Moha）是指對真理的無知與迷妄，是導致所有煩惱的根本，遠離此垢方能開啟智慧。
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此句為修行次第之標題或總綱，強調修行者必須清除內在的障礙（障垢），方能顯現菩提心或證悟真理。
在菩薩道修行中，「遠離障垢」是達到清淨心地的必要前提。
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此句強調在修行過程中，對於煩惱或惡習要達到「不串習」的狀態。
串習是指反覆重複而形成習慣的心理傾向（習氣），不串習即是指截斷惡習的累積，防止煩惱再次根深蒂固。
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此處為論述菩提心或修行條件之分類，指出在特定條件或心態中存在「匱乏」之狀態，通常指缺乏必要的資糧、福德或正知正見，導致修行受阻。
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此處指修行者在發菩提心或修行過程中，容易陷入對世俗快感、感官享受或執著之心的沉溺狀態，是一種障礙心態，需予以警覺與對治。
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此處指修行四種特定的觀法（如觀不淨、觀慈悲等，依前文脈絡而定）後，所獲得的定力、智慧或解脫之果報。
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本句強調修行或觀照之狀態應脫離「非道理」的汙染。
在菩提心修行的語境中，「非道理」指違背佛法正理、偏離中道或基於妄想執著的認知，而「垢」則將此類錯誤認知比作汙垢，說明其對心靈純淨與覺悟的阻礙。
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此句指將六種善法（通常指六波羅蜜或六種善根）在修行過程中，依據機宜與次第進行適當的分配與佈施實踐，以達到圓滿菩提心的目的。
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此處論述發菩提心或積累資糧的七種方法（由）之一。
強調透過無私、無執著的圓滿佈施，來破除貪愛與我執，為成就菩提心奠定基礎。
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本句討論在菩提心修行過程中，如何去除那些導致功德減少或修行退轉的「垢」之方法或類別。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是透過正向的修行來消除負面的障礙，使菩提心不被削弱。
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在勸發菩提心的語境中，「一事」通常指代單一的修行目標、願力或菩提心的發起。
此句強調在特定的修行階段或願力成就上達到完整、無缺的狀態。
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此處為對特定法義或名相的分項解釋。
在勸發菩提心的語境中，「樂圓滿」通常指修行者在菩提心導引下，所獲得的法樂或究竟之樂達到完全、無缺的狀態，不再受苦擾。
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此處討論的是「事圓滿」，指在具體的修行實踐、事業成就或外在表現上達到完備狀態的七種層次或類別。
在菩提心修行的框架下，強調將內在覺悟轉化為外在圓滿的具體實踐。
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此句描述菩薩修行佈施波羅蜜的具體實踐，將個人所擁有的物質財產（資產）捨棄，以利益眾生，旨在破除對物質的執著與貪愛。
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此處指菩薩在修行六度萬行中，將國土的所有權或其福德利益佈施給眾生，旨在破除對領土、權力及物質空間的執著，體現大乘菩薩廣大無邊的捨心。
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此句出自《勸發菩提心集》，屬於菩薩修行六度中「佈施」的具體實踐。
強調菩薩應將財產、法義或無畏等利益施予一切有情眾生，以培養無相佈施之心，破除我執，圓滿菩提心。
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在菩提心修行中，透過實踐四種佈施（財施、法施、無畏施、以及更廣義的四種對象或方式之施）來積累福德，使心靈與行持趨於圓滿莊嚴。
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此句列舉菩薩修行佈施波羅蜜中的具體項目。
施捨宅是指將房屋、住所等不動產佈施給需要的人，旨在破除對物質財產的執著，培養大悲心與捨離心。
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此句指菩薩在修行六種佈施（財施、法施、無畏施等）時，所處的環境或建立的供養居所，強調將佈施的實踐與生活空間結合，以利於利他行。
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此處論述菩薩行之「七施」，旨在說明佈施的層次與範圍。
其中「內身」是指最高層次的佈施，即菩薩為了利益眾生，不惜捨棄自己的身體、血肉甚至生命（捨身佈施），體現大悲心與無我精神。
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此句列舉修行或積累福德的第八種路徑，強調「清淨」之佈施，指在佈施時心無貪著、不求回報，且施者、受者、施物三者皆清淨，方能產生巨大的菩提功德。
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此句指修行者透過淨化心念或實踐戒律，去除心中貪、嗔、癡等精神上的汙染（垢），以恢復本有的清淨心，是發菩提心後追求心靈純淨的過程。
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此句指修行者透過十種清淨（通常指對十種煩惱或染汙的淨化）來達到特定的覺悟境界或菩提心之成就。
在《勸發菩提心集》的語境中，強調的是透過系統性的淨化過程來消除障礙，以顯現本有的清淨心。
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此句描述一種超越對象執著的心境。
在菩提心修行的脈絡中，「無著」指心不黏著於法，「無取」指不試圖掌控或佔有法，兩者共同構成一種不被外境牽引的清淨心態，是體現空性與解脫的核心特徵。
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本句強調佈施時需具備「善觀察」的智慧。
佈施若缺乏智慧，容易產生執著（如執著於施者、受者、施物），或陷入錯誤的見解（惡慧），導致佈施成為一種自我滿足或貪著功德的行為。
唯有離除惡慧之垢，方能成就清淨的佈施功德。
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在菩提心修習的佈施法門中，觀察施物是指對佈施對象、物品性質及其產生的因果效用進行審視，以確保佈施行為能契合正法，達到真正的離相佈施與利益眾生。
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在發菩提心的修行過程中，需審視自身的心理狀態與動機（意樂），以確認其是否純淨且堅定，避免被世俗的貪著或錯誤的認知所驅使。
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在勸發菩提心的語境中，「田」指「福田」。
此處是指在對眾生發心或選擇供養對象時，觀察其心田是否肥沃，即觀察其是否有足夠的善根與功德，以決定如何適當地引導其發心或進行佈施。
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此處指以覺悟之心觀察世間現象、萬物之本質的人，旨在透過觀照外境來體悟法性，是菩提心修行中對外境觀察的實踐。
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此句強調在修行或佈施中，「如何運用」比「數量累積」更為重要。
在菩提心之實踐中，正確的發心與智慧的運用，其功德遠超於機械式的數量堆疊。
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此句強調在發菩提心或修行佈施時，應觀照佈施法門能帶來的殊勝利益與功德，藉此生起強烈的信心與願力，使修行者能更勇猛地實踐佈施。
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此句闡明菩薩行願的動機。
在《勸發菩提心集》的語境中，「饒」即為饒益，指透過佈施、法施等手段，使眾生脫離苦海、獲得安樂，是發菩提心後實踐利他行之核心目的。
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此處指在發菩提心時，需審視並調適內心的四種意樂（動機），以確保修行方向正確，不至偏離大乘菩提心的本意。
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此句強調在發菩提心的初始階段，修行者對「因」（即發心與修行之條件）必須有正確的認知，不可產生顛倒（錯覺或誤解）的意樂，以免在修行方向上產生偏差。
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本句說明修行達到果位後，心境已超越了對特定對象的執著與追求。
意樂（manas）在修行過程中是推動前行的動力，但到了究竟果位，由於已離一切著相，不再有基於執著的意樂，而是處於無住、清淨的狀態。
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此句描述菩薩修行中對眾生產生深刻的同情與憐憫，並將此情感轉化為救度眾生的堅定意志（意樂），是發菩提心的核心動力。
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本句強調修行者應對「圓滿智慧」（般若）生起強烈的追求之心。
在菩提心修行的脈絡中，「意樂」是指一種正向的志向與願力，將心定向於獲取能斷除一切煩惱的圓滿智慧，而非僅是世俗的知識。
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此處指在佈施或修行時，觀察受施者（福田）的五種特質（如：種子、土地、水、種時、種人），以判斷種植善根的條件是否成熟，從而使功德增長。
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此句描述在特定處所或特定條件下，透過乞求（或請求）可以獲得所需之物或法益，通常出現在菩薩修行或比丘行乞的敘事語境中。
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本句描述修行者或眾生在特定心境或處境中，不僅處於需要依賴他人（乞求）的狀態，且物質或精神上的匱乏（貧匱）進一步加劇。
在《勸發菩提心集》的語境中，這通常是用來對比凡夫之苦與菩薩心之富足，或說明在未發菩提心前，眾生在輪迴中處境的艱難，以此激發對覺悟與大悲心的渴求。
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此句描述修行者或眾生在特定處境下，面臨物質極度匱乏且缺乏精神或現實支持的困境。
在《勸發菩提心集》的語境中，這類描述通常是用於對比世間苦難，以激發對解脫的渴望及發菩提心救度眾生的慈悲心。
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本句描述一種極其不利的處境：不僅缺乏善知識的指引與依怙（精神或物質上的依靠），且在如此困頓的情況下仍持續造惡，強調了處境與行為對未來業果的影響。
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在《勸發菩提心集》的語境中，「行」是指將所發心的菩提志向與所學的佛法理論，轉化為具體的修行行為與菩薩行願，強調從「心」到「行」的落實。
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本句討論在缺乏特定外在條件或特定法門支持的情況下，修行者依然能依據內在志向或基本法義進行實踐的可能性，強調修行不應完全依賴於外在形式或特定條件的完備。
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本句強調菩薩在實踐佈施（惠施）時，不能僅有物質或形式上的給予，而需具備「方便」之德。
所謂「無方便」是指僵化、不分對象或不合時宜的施予，這反而會成為一種「過垢」（缺陷）。
具足方便則能根據受者的根機與需求，以最適切的方式行施，使佈施之功德圓滿。
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本句描述菩薩修行佈施波羅蜜的高階境界，強調以「悲愍」為動機，將佈施從物質財產提升至捨身佈施的層次，體現大乘菩薩為利他而捨我的精神。
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本句描述菩提心或正覺智慧產生的條件。
強調透過「勝解」（堅定的正確理解）與強而有力的教導（逼迫），結合過去積累的善業報應（恩報）與不可思議的力量（神力），使修行者能生起對真實義理的覺悟。