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此句為承接語，旨在引出後文關於修行止觀為何必須以心為依止的論述。
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此為論書中常見的擬問結構，用以引出後續對法義的詳細解釋。
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本句為問項，旨在探討修行止觀時，為何必須以「心」作為依止的根本，為後文說明「心是一切法根本」做鋪陳。
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此句為經論中常見的問答體格式，標誌著從提出疑問轉向法義解答的過渡。
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本句解釋為何修習止觀必須依止於心：因為心是所有現象（法）的根源，從根本處入手，修行才穩固且不易被破壞。
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本句承接前文「心是一切法根本」，強調修行止觀必須回歸到心的根本。
只有建立在根本之上的法（修行成果或定慧），纔是穩固且不易被外境或煩惱所動搖的。
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本句強調心是修行止觀的根本。
由於一切法皆由心建立，若脫離心而修習止觀，則缺乏根基，無法獲得成就。
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此句為承接語，以問答形式引出後文關於「心為一切法根本」的論據，旨在說明修習止觀必須依止於心的必要性。
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本句說明心是一切法的根本，強調所有現象（法）皆由心所顯現或建立，不存在獨立於心之外的實體，因此修習止觀必須依止於心。
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本句說明心體本具「寂」與「用」兩種特質。
其中「寂」對應止之定力，「用」對應觀之智慧，說明心是修習止觀的基礎，因其本性已包含這兩者。
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本句說明修行止觀的目的，是為了透過「燻習」的修持，將心體本具但處於潛在狀態的「寂」與「用」兩種特質轉化為顯現狀態。
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此句為承接之問句，用以引出後文關於「燻」與「顯」之間因果關係的解釋。
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本句說明心體雖本具「寂」與「用」二義，但若缺乏修行（燻習）的觸發，這些本質特質無法顯現於意識之中，故需透過止觀修行來啟現心體本性。
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本句為承接之問句，旨在探討心體中「用」之義理的實際目的，為後文說明「自利利他」之修行宗旨做鋪墊。
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本句回答前句「顯何所用」，說明顯現心體「寂用二義」的最終目的，在於達成自利與利他的大乘菩薩道目標。
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本句為邏輯承接語，將前文所述的心體寂用二義、燻顯之必要性以及自利利他之目的，總結為修行止觀的必要條件（因緣）。
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本句指出修行止觀應以心為依據。
承接前文，指依託具足「寂用二義」的心體，透過止觀修行來顯現其本性，以達成自利利他之目的。
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此處採論書之問答體例，藉由擬設疑問，以引出後文對「心體寂用二義」的詳細闡釋。
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此句為問答形式的開端，旨在探討心之本質（心體）在修行止觀中所具備的兩種面向：一是離相寂靜的本體（寂義），二是能起作用的功能（用義）。
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此句為論典中常見的問答體格式，用以承接前文之疑問，引出後文對法義的具體解釋。
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本句說明心之本體的特性，即其本質平等且不執著於任何相狀，此即為前文所述之「寂義」之內涵。
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本句接續前文，說明心體處於平等且離一切相的狀態，即是「寂義」，指心之本質的寂靜與空寂。
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本句說明心體的「用」義。
其中「違」是指透過止行除滅虛妄紛動（自利），「順」是指透過觀行顯現智慧利他（利他），這兩種作用共同構成了心體的能動面向。
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本句承接前文，說明心體所具備的「違順二用」即是心之「用」的義理，與前述心體平等離相的「寂義」相對，構成心體「寂用」二義。
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本句說明「止行」的功用。
透過止息妄想，使心恢復到前文所述的「寂義」（平等離相）狀態，從而消除由虛妄引起的心理動盪。
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本句說明修習「止行」的結果。
透過消除虛妄的紛動，使心恢復其本然的寂靜狀態，不再執著於任何相狀，即是前文所述之「寂義」。
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在此脈絡中，修習「止行」以除滅虛妄紛動，使心體回歸寂靜離相，此過程旨在消除自身的煩惱，故稱為「自利」。
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本句說明「觀行」之作用。
相對於「止行」旨在令心體寂靜以自利，觀行則是為了開發心的功能（心用），使其能顯現並廣泛運用於利他。
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本句承接前文「修習觀行令此心用顯現繁興」，說明在止觀法門中，「止」的功能在於除妄以達成自利，「觀」的功能則在於顯現心之大用以達成利他，揭示了觀行與利他之間的對應關係。
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此處採論書常見的問答形式，透過設定可能的疑問，以引出後續對止觀法義的詳細解答與辨析。
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本句說明修習止觀的根本目的，即透過定慧雙修以斷除煩惱，從而脫離輪迴生死的狀態。
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此句為問項，質疑在修習觀行時若令心用顯現繁盛，是否會因增加妄想或執著而導致在生死輪迴中更加流轉，而非達到除滅生死的目的。
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此句為經文採取問答形式的承接語，標誌著從提出疑問轉向解答。
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此句為對前文疑問的否定回答。
針對「顯現心用會增加生死流浪」的疑慮，明確予以否定，旨在區分「執著的病態顯現」與「清淨的智慧大用」。
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此處區分「病」與「法」。
修行止觀的目的在於消除因執著而產生的煩惱（病），而非抹殺心靈本具的能動性或法性（法）。
去除病根後，心之大用方能順用顯現，而非增加流浪。
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本句區分了「病」與「用」。
修行止觀的目的在於除去因執著而產生的「執情」（病），而非消除心靈本有的顯現能力（大用）。
只要除去執著，原本的機能即可由「違用」（流浪六道）轉為「順用」（成就功德）。
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本句說明當心的「大用」（顯現功能）處於「違用」狀態時，會顯現為熾熱痛苦的六道輪迴。
這顯示六道的顯現是因執著而產生的權宜相狀，而非功能本身的缺陷。
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此處將六道之現前定義為「違用」，指心之功能在迷妄中被錯誤運用，而導致生死相狀的顯現，用以對比後文的「順用」。
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本句說明儘管在「違用」的情況下會顯現於六道生死，但其本體（心性）在究竟層面上始終保持清淨，不被世間染污。
這體現了大乘止觀中對本覺清淨的認可。
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本句描述「順用顯現」的狀態。
指當心境清淨且由智慧照耀時，所顯現的相貌（佛相）能圓滿具足，說明內在智慧與外在相好之對應關係。
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本句描述「順用」顯現的狀態。
當智慧照明且不被執情所染時，身心能自然安住在超越世俗、殊勝美妙的清淨境界中，這是具足佛功德的表現。
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本句接續前文之智慧照明與身心安住，說明當心靈處於勝妙境界時，能圓滿顯現出一切諸佛的功德，此即為「順用」的顯現結果。
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本句與前文的「違用顯現」相對。
違用是指因執著情結而顯現為六道輪迴；順用則是指在清淨智慧的導引下，顯現出佛之功德與勝妙境界。
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此句為文本結構的承接語，標誌著關於「為何需要依止」的論述已經結束，準備進入下一階段討論「以何依止」。
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此句為承接語，標誌著論述重點從前文探討「為何依止」轉向探討「依止的對象或基礎」為何。
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此句為承接語，指出關於「依止」的討論將進一步分為三個面向（門）來詳細說明，以釐清修行依止的體相並破除誤解。
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本句為分項論述之首，旨在闡明修行止觀時，其所依止的心法之本質（體）與表現狀態（狀）。
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此句為論著的結構標記，旨在透過破除小乘的侷限見解，以確立大乘止觀的正確義理。
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此句為論述大綱，指出接下來將針對大乘修行者在實踐止觀時可能產生的錯誤見解或執著進行分析與破除，以導向正確的正見。
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此句為論述之開端，旨在闡明修行止觀時，心意識所依據的本質（體）與表現形式（狀）。
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此處採用論書常見的問答體形式，透過設定問題來引導出後續關於止觀修行依止體狀的詳細解答。
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此句為問項，旨在探詢在修行止觀時，心意識所依據的基礎或功能機理。
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此句為經論中常見的問答體格式，用以承接前文之疑問，引出後文之解答。
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本句說明修行止觀的運作機制：以意識作為能動的工具，依止於本心（真心）之上，進而展開止與觀的修行。
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本句解釋為何「意識」是修行止觀的依止。
因為修行之初需先透過意識來理解法門的名相與義理，故意識成為修行的起點與依止。
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本句闡明一切法在自性上是寂靜且無相的，這為後文說明諸法因虛妄因緣而顯現提供前提，是修行止觀的認知基礎。
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說明諸法雖在本質上寂靜無相，但因虛妄的因緣聚合而呈現出暫時的現象存在，揭示現象界的虛幻性與緣起性。
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本句闡明現象的「假有」與「真空」關係。
虛妄法雖因因緣而顯現（有），但其自性空寂，並無實體（非有），旨在破除對現象實有性的執著。
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本句接續前文對虛妄法的否定，指出在破除幻象後，唯有本覺的真心，而並不存在另一個獨立於此之外的「真實相」可供執取，強調實相即是真心，不應外求。
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此句為承接語，表示修行者在領會前述關於「意識依止真心」以及「諸法自性寂靜」的教理後，隨即進入實際修習的轉折。
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本句說明修行者在聞法後，採取方便的手段進行實踐修習，以體悟一切法本質寂靜且唯心所現的義理。
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本句描述修行者以意識對「法本寂」的義理產生領悟。
此理解是後續透過「燻心」將本識轉化為無分別智的關鍵起點。
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描述透過意識不斷修習法義，將領悟轉化為種子燻習於根本識中，藉此累積並增強對法性領悟的力量，為後續轉化為無分別智奠定基礎。
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本句描述修行過程中，透過對法義的修習使理解力（解性）不斷增長，而意識在這種增長的基礎上再次運作，以進一步深化對真理的認知，這是一個由意識修習最終導向無分別智的遞進過程。
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描述意識在修習止觀後，透過不斷的轉化而變得明亮敏銳，從而能如實領悟法性，並將此正見長久地燻習在深層意識（本識）中，為證悟無分別智奠定基礎。
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本句描述修行過程中，透過意識的修習與燻習，使「解性」（理解法性的能力）達到圓滿明亮之狀態，進而能反照自身的本質，為後續轉化為無分別智奠定基礎。
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描述修行者在體悟到心性本然寂靜後，原本分別對立的意識活動隨之停止，此為從分別智轉向無分別智的關鍵轉折點。
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本句描述修行至意識息滅，原本被遮蔽的本識不再受妄想牽引，進而轉化為直接契入真理的無分別智。
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本句將前句所述之「無分別智」定義為「證智」，說明當本識轉化為無分別智時，即是直接證悟法性的智慧狀態。
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本句為邏輯承接語，將前文所述之「本識轉成無分別智」的結果，與後文所述之「依止真心修止行」的修行方法建立因果聯繫。
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本句說明修行的運作機制：修行者運用意識（能動的認知功能）依託於本有的真心（清淨本性），藉此實踐「止」的定力修行，將妄心導向寂靜。
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此句為承接語，表示前文關於意識轉化為無分別智的分析，接下來將引用論典之文字來予以佐證。
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說明「不覺」（無明）並非獨立存在，而是依止於「本覺」的基礎之上才得以顯現。
若無本覺之體，則無不覺之相。
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本句說明妄心的產生源於對本覺的迷失（不覺）。
在止觀法門的脈絡中，這描述了從本覺到不覺，進而產生妄想分別的演化過程。
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本句說明「能知」（覺知能力）的本質即是「本覺」，強調覺悟並非後天獲得，而是眾生本具的覺性。
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本句說明始覺與本覺的同一性。
始覺是指修行者在消除不覺（無明）後所獲得的覺悟，而本覺是指眾生本具的清淨覺性。
兩者並非截然不同的兩種覺悟，而是始覺回歸到了本覺的狀態。
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本句強調「始覺」與「本覺」在體性上並無區別。
修行者透過止觀修行而證得的始覺，在本質上即是本來具足的本覺，兩者並非截然不同的兩種覺悟。
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此句為論書之結構轉折，採用問答形式以引出後續對法義的進一步辨析。
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此句為問答形式的開端，提問者回顧前文對「淨心」與「真心」的論述，旨在為接下來詢問「本識」與之差異做鋪陳。
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本句為問答形式的承接語，旨在探討「本識」（指根本識）與「意」（指意識或末那識）在義理上的區別，為後文說明本識之異名（如阿賴耶識、種子識等）做鋪墊。
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本句說明「本識」即是指「阿梨耶識」，將其定義為同一實體之不同稱呼。
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本句為「本識」之異名列舉。
在此語境中，「和合識」指阿梨耶識將種子與功能融合為一體的特性，與阿梨耶識、種子識、果報識等皆指同一實體。
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此處將「種子識」列為「本識」（阿梨耶識）的異名，強調其儲藏一切業力種子、能生起未來果報的功能。
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此處將「果報識」列為阿梨耶識（阿賴耶識）的別名之一，強調其承接過去業力而成為現前果報的功能，與前文的種子識、和合識共同說明同一體之不同面向。
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本句說明前文所列的本識、阿梨耶識、和合識、種子識及果報識，雖然名稱各異，但其本質（體）是同一的，僅是根據不同的功能或面向而有不同的稱呼。
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此處指在前文中，透過分析「共相」（共同點）與「不共相」（差異點），來論證真如（真心）與阿梨耶識（本識）之間的同異關係。
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本句為承接語，指出前文已論述過絕對真理（真如）與根本識（阿梨耶識）在性質上的相同與差異，為後文進一步詳細說明其「體、相、用」的關係做鋪墊。
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此句為承接語，由前文對真如與阿梨耶識同異之概論，轉入後文以「體、相、用」三方面進行具體解析。
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本句將「真心」定義為「體」。
在佛法分析事物的「體相用」框架中，「體」是指事物的本質或根本基質。
此處說明真心是所有識相與作用的根本本體。
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本句採用「體相用」的分析框架，說明真心為本體（體），而本識則是該本體的顯現特徵（相）。
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本句採用「體相用」的分析框架。
將真心視為本體（體），本識（阿賴耶識）視為相狀（相），而將六識與七識等具體的認知運作視為功能的顯現（用），說明心性由體到用的展開過程。
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此句以水比喻「體」，用以說明真心作為本體，與其後續顯現的「相」（本識）及「用」（六七識）之間，雖形式不同但本質同一的關係。
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此句延續前文以水喻心的比喻，說明「體、相、用」的關係。
將水的「流動」比作「相」，對應前文提到的「本識」，旨在說明真心（體）顯現為本識（相）的狀態。
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此句以水之比喻完成「體相用」的論述。
水為體（本質），流為相（形態），波為用（作用）。
以此對應前文：真心為體，本識為相，六七等識為用，說明三者雖名不同，實則一體。
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本句為承接語，指出前文以「水、流、波」比喻「體、相、用」的邏輯，可用於理解真心、本識與六七等識之間的關係。
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此句為承接語，旨在引用論典之文字，以佐證前文關於真心、本識與用之關係的說明。
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本句說明阿梨耶識的構成，指出其兼具「不生不滅」的絕對體性（真心）與「生滅」的相對相狀（本識）。
這種和合狀態使其既能作為永恆的根基，又能承載種子並演化出種種生滅的現象。
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此句將前文所述的「阿梨耶識」（由不生不滅與生滅和合而成）定義為「本識」，說明其作為生死輪迴之根本基礎的性質。
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此句解釋為何將阿梨耶識（本識）稱為「本」。
因阿梨耶識含藏一切業力種子，是驅動眾生在生死輪迴中不斷遷轉的根本基礎，故得此名。
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此句為承接語，旨在引用論典權威以佐證前文關於阿梨耶識作為生死根本的論述。
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本句解釋阿梨耶識被稱為「本」的原因，說明其在種子狀態下，承載並作為一切法生起的根本潛能。
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此句承接前文，說明阿梨耶識在種子時作為一切法之根本，即是該名相的義理定義。
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此句為承接語，用以引述經文以佐證前文關於心性與阿梨耶識之論述。
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此句引用經文，指出心的本質（自性）本來就是清淨的，為後文討論心被煩惱染污而做體性上的對比。
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此句為承接語，表示延續引用前文所述之經文內容。
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本句說明心在現象上被煩惱所污染，用以對比前文的「自性清淨」，旨在論證心在體性清淨的同時，亦具有被染之相。
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本句承接前文關於「自性清淨心」的論述，旨在說明心之本質（真心）的清淨狀態，為後文區分「淨性」與「染性」做鋪陳。
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本句說明心之本體具有清淨的自性。
在《大乘止觀法門》的脈絡中，此處旨在論述真心雖本自清淨，但因與染污之相和合而顯現為染污之識，以此區分「體」與「相」的差異。
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此句說明真心雖在本質上清淨，但同時也具備能被煩惱染污的性質（染性）。
這解釋了為何清淨的真心在現實中會表現為被煩惱遮蔽的本識，揭示了淨與染在體性上的共存關係。
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本句說明心之「染性」的結果。
在止觀法門的脈絡中，此處旨在區分心的「體」與「相」：體性本淨，但在事相層面上，心會因染性而受到煩惱的污染，形成本識（根識）的狀態。
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此句為承接語，表示後文關於「淨心」與「本識」的區分，是基於前文所述「心雖具淨性但被煩惱所染」的邏輯前提而展開的辨析。
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本句說明「淨心」的定義方式。
在分析心性時，若捨棄染污的相狀，僅從本體的清淨特質（一性）來定義，則稱為淨心。
這是一種分析性的區分，用以對比後文與染事和合而成的「本識」。
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本句說明心的兩種觀照角度：前句提到就其本體而言是淨心，而本句則指出若從現象（相）來看，心與煩惱染污之事結合，則被定義為本識。
此處旨在區分心的「體」與「相」。
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此句為承接語，說明前文在區分「淨心」與「本識」時，是採取「就體」的視角，即從心之本質（體性）出發來闡述，以區分純淨的本質與染污的相狀。
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此句為論述的轉折，由前文對「體性」（本質）的說明，轉而從「事相」（現象、相狀）的角度進行闡述，旨在區分同一對象在本質與現象兩個不同面向的義理。
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此處指在論述心性時，從「體性」的角度轉而從「事相」的角度來說明，在義理邏輯上並無矛盾或妨礙。
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此處採論書常見的問答形式，用以引出後續對法義的具體質詢與釐清。
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此句為問答形式的開端，旨在探討對染污之「本識」進行燻習時，是否等同於對其清淨體性「真心」進行燻習。
。
此句為論書之慣用格式，承接前文之疑問，引出對「燻本識是否即燻真心」之解答。
。
此句以「流」比喻本識，以「水」比喻真心。
旨在說明本識雖是真心與染污和合而成的相狀，但其體性仍是真心，因此對本識的燻習（影響）必然同時觸及並影響到真心。
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本句為承接語，將前文提到的「增益解性」（增加辨析與覺知的能力）與後文的「真心性淨」相連結，說明認知能力的增益實則是真心清淨之力的顯現。
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本句承接前文「增益解性」，說明這種增益的實質，即是作用於「真心」本然清淨之性的力量，揭示了燻習與心性清淨之間的關聯。
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此句為承接語，用以引述論典內容，為前文關於真心與本識的討論提供權威依據。
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本句指出阿梨耶識（藏識）在本文的義理框架中，並非單一性質，而是由「覺」與「不覺」兩個面向構成。
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此句指出阿梨耶識的兩個組成部分之一為「覺」，根據後文，此「覺」即是指心之本淨的「淨心」。
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此句接續前文，指出阿梨耶識（本識）的第二個組成面向為「不覺」，隨後文中明確將其定義為「無明」，說明本識中同時包含著覺悟與未覺悟的兩種性質。
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本句將阿梨耶識的組成分為「覺」與「不覺」，並將「覺」定義為「淨心」，說明識的本質中包含清淨的覺悟面向，與代表無明的「不覺」相對。
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此句將「不覺」定義為「無明」。
在本文關於阿梨耶識的分析脈絡中，將其分為覺（淨心）與不覺（無明）兩分，說明無明即是心靈未覺醒、遮蔽真心本性的狀態。
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本句說明阿梨耶識（阿賴耶識）的構成：由「覺」（淨心）與「不覺」（無明）兩者和合而成。
這揭示了本識既包含清淨的覺性，又被無明所遮蔽的雙重性質。
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本句說明淨心與阿梨耶識在體性上並非二物。
根據前文，阿梨耶識由「覺（淨心）」與「不覺（無明）」和合而成；當修行（道）將心淨化後，所現的是其覺性，因此不存在另一個獨立於淨心之外的阿梨耶識。
。
本句說明阿梨耶識與淨心在體性上並非兩個獨立的實體。
根據前文，阿梨耶識由「覺」（淨心）與「不覺」（無明）和合而成，因此無論是以阿梨耶識或淨心來稱呼，其本質是同一的，僅在體相義理上有所區分，而非實體上的分離。
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本句說明「淨心」與「阿梨耶識」在實體上並非二物，而是根據其體性（本質）、相狀（顯現）與義理（定義）的不同而予以區分，以此解釋為何同一實體會有不同的名稱。
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本句承接前文，說明「淨心」與「阿梨耶」在實體上並無別有，僅因其體相義理的側重點不同，而在名稱上有所區分。
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此處為論書之體例，透過設問方式，引出後續關於意識如何依止淨心以進行觀行修習的詳細討論。
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本句為問項，探討修行者如何運用意識（能動的認知功能）依止於淨心（覺性/本淨之心），進而展開觀行（洞察實相的修行）。
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此句為論典中典型的問答體結構，用以承接前文之疑問，開啟後文之法義解答。
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本句解釋意識（manas）如何依止淨心修觀。
意識的功能在於分別與認定名相，透過理解關於「淨心」的名稱與義理，意識得以將其作為修行的對象與依止，進而展開觀行。
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本句說明修行者透過「聞」的過程，獲知真心（清淨心）的本質，使意識能以此名義為依止，進而展開止觀的修行。
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本句說明真心之體雖本自寂靜，但能因習氣的燻習與因緣，而顯現出世間與出世間的種種法相。
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本句說明真心雖本質寂靜，但能依據過去的燻習因緣（種子）而顯現出各種現象。
這解釋了絕對的心性如何與相對的世間及出世間現象產生關聯。
。
本句為邏輯承接語。
指在理解了前文關於「真心雖寂靜，但因燻習因緣而顯現世間與出世間法」的說明後，修行者才能進一步領悟後文所述的：雖然法畢竟無相，但依燻習顯現的虛相依然存在之理。
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本句說明透過「止」的修行（奢摩他），能使心進入寂靜狀態，進而體悟到所有現象在究竟義上都沒有恆常的實體相狀（無相）。
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本句說明在體悟「一切法畢竟無相」的同時，亦需認知現象的顯現機制。
本性雖空，但因有「燻習」的因緣，故能顯現出世間與出世間的諸法。
這揭示了體（本性）與相（虛相）的關係：本質雖無相，但依因緣而現虛相。
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本句說明凡夫之所以無法體悟真心或法相，是因為被煩惱（凡惑）與根本無知（無明）所遮蔽，導致意識無法如實反映真理，進而產生錯覺。
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本句說明因凡夫被無明與惑亂遮蔽意識，導致無法體悟萬法唯心之實相，將心造的虛相誤認為真實存在，這是導致眾生流轉生死的根本原因。
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本句說明諸法由心所造的性質：現象上雖然顯現出存在的樣子（似有），但在本質上並不真實存在（非有），僅是缺乏自性的虛幻相狀（虛相無實）。
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本句揭示了無明與輪迴的因果關係。
此處的「不知」是指前文所述的不能體悟「諸法唯心」且「虛相無實」，因意識被凡惑遮蔽而產生錯覺，導致眾生在生死中遷轉不休。
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本句接續前句，說明因無明覆蓋意識而不知諸法唯心，導致眾生在生死流轉中承受各種痛苦的果報。
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因眾生被無明遮蔽，不知諸法唯心而流轉生死，故修行者（或佛菩薩）生起慈悲心，欲導其獲得如實知見，以斷除惑染。
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說明修行者在觀照眾生因無明而流轉受苦後，由智慧轉化為慈悲，將對法性的認知轉化為救度眾生的動力。
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本句接續前文的慈悲心，說明將內在的慈悲轉化為外在的實踐，透過四攝法攝受眾生，並以六度萬行修習菩提，是菩薩道從願到行的具體過程。
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本句說明修行觀法時，意識的能動作用會將正面的法義與行持轉化為心理印記（燻習），種植於深層心識中，為後續的覺悟與功德圓滿奠定種子基礎。
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本句描述透過意識的念慮不斷燻習，在心中種下菩薩行的種子（六度四攝與慈悲），為日後圓滿佛果奠定基礎。
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在止觀修行中，「止」雖能令心安定，但若缺乏「觀」的洞察，容易陷入枯寂的定境而失去智慧的靈活性。
此句提醒修行者在修習定力的同時，不可讓心識被單純的寂靜所淹沒，而應保持覺知與慈悲的活性，以避免落入無記或死定。
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本句接續前文關於修習六度四攝以燻心種子的描述，說明透過意識的持續修行，使佛法深義或真理在修行過程中由淺入深地逐漸顯現。
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本句說明透過長期的正向修行（如前文所述之六度四攝）對心識進行「燻習」，能使原本被遮蔽的真心之本性及其作用逐漸顯現，為後續圓滿法界德備奠定基礎。
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本句描述透過長久燻修六度四攝，使真心作用之性得以顯現，最終達成圓滿覺悟，並具足法界一切功德的境界。
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此句描述修行者在圓滿法界德備後，能隨緣現出佛的三身，運用普門無礙的手段來攝受並教化眾生。
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本句說明修行觀行的機制：意識（能動的分別心）必須依止於淨心（本自清淨的體性）才能進行有效的觀照修行，強調了修行中「體」與「用」的依止關係。
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此句為承接語，標誌著論述重心從說明大乘止觀的修法，轉向反駁小乘對於僅以意識修習止觀即可成就的錯誤見解。
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此句為論書之承接語，採用問答體裁，旨在引出疑問以進行後續的法義辨析。
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此句為小乘修行者的質詢，旨在探討僅憑具備分別功能的「意識」修習止觀，是否足以成就，而無需依止更深層的「淨心」。
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此句為問答形式的承接語，旨在探討在修習止觀時，為何不能僅憑意識，而必須以「淨心」作為依止的基礎。
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說明意識（第六意識）屬於生滅法，缺乏恆常不變的自性，故無法獨立作為修習止觀的根本，必須依止淨心。
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本句接續前文「意識無體」，說明意識因念念生滅而缺乏恆常的本質，因此修行止觀必須依止具有恆常體性的「淨心」作為基礎，才能轉向勝義。
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本句承接前文，說明意識因無體且念念生滅，無法作為修行的永恆基礎，故修行止觀必須依止於不生不滅的「淨心」。
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本句說明意識的特性是瞬時生滅且不連續的。
由於前一念與後一念並非同一實體，意識缺乏恆常的主體性，因此無法單獨作為修習止觀的依止，必須依止不生不滅的淨心。
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本句強調修習止觀必須依止「淨心」。
因意識具有念念生滅、無實體的特性，若僅憑意識修習而無淨心依止，則無法接續前念之功德，導致修行無法轉向勝義諦。
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本句強調若僅依止念念生滅的意識而修行，因缺乏恆常的淨心作為依止，其修行僅止於有為的行法，無法由世俗諦轉向勝義諦（究極真理）。
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此句為經論中常見的問答承接語，旨在引出前文「若不以淨心為依止，雖修諸行無轉勝義」之具體原因。
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說明意識具有剎那生滅的特性，前念與後念互不相同，缺乏恆常的連續性。
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以「前人」與「後人」之差異，類比意識「前念」與「後念」之不相續，說明意識念念生滅、彼此獨立的特性。
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此句以「後人聞法」類比「後念生起」，說明意識的念念生滅特性。
若僅是單純的後念接續，並不比前念更具優勢或進步，旨在強調若不依止「淨心」，意識的生滅僅是碎片化的重複，無法產生真正的勝義轉化。
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此句為承接語，旨在引出後文對「後聞法者並不勝於前聞法者」之原因解釋，用以論證意識念念生滅、缺乏連續性的特質。
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此句透過比喻說明意識念念生滅、前後不相續的特性。
若無淨心依止，後念對前念而言如同不同的人初次聽法，彼此獨立，無法產生累進的勝義。
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此句將前文關於「前人」與「後人」的類比，對應到意識的「前念」與「後念」。
旨在說明意識的相續中，每一念皆是獨立且不同的，若無淨心作為依止，前唸的修行狀態無法直接累加至後念。
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此句說明意識的剎那生滅特性。
強調前一念與後一念並非同一實體，前念在獲知資訊後立即滅去，後念則是新的意識狀態，以此論證意識的不連續性。
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此句說明意識的剎那生滅特性。
由於前念與後念截然不同，後念即便再次接收相同的資訊，對該後念而言仍是首次聞法，無法在已滅的前念基礎上增加或提升其殊勝程度。
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此句為承接語，用以引出後文對意識前後兩念在聞法時不產生增勝效果之原因的解釋。
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此處說明意識的剎那生滅特性。
前一念滅後，後一念生起，兩者互不相承，因此後一念再次聽聞時，就如同首次聽聞一般，並不會因前念已聞而產生累加的增勝效果。
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此句以「前人」之死比喻意識的剎那生滅。
說明若意識缺乏連續性，前一念的習得無法直接傳遞至後一念，用以論證意識的不相續性。
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此句為比喻之續，用以說明意識之剎那生滅與不相續性。
如同前後兩人截然不同，前人所學（甲字）無法傳遞給後人，以此類比意識的前後兩念若無相續，則無法累計修習之功德。
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此句延續前文比喻，說明若主體（人）不同，則無法承接先前的記憶或習得。
此處是用以類比意識的「前滅後生」狀態，論證若意識念念不相續，則無法累積修習之成果。
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此句為承接語，用以引出前文所述「後人不知前人所學」之原因。
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此句為比喻之結論。
透過「不同的人無法繼承彼此知識」的類比，說明若意識僅是單純的剎那生滅而缺乏相續機制，則後念無法承接前唸的修習成果，進而論證意識需要依託（如後文提到的淨心或種子）才能達成修行的增廣。
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此句承接前文關於「前後人異」的比喻，說明意識的念念生滅若缺乏連續性（即前念滅後後念生，且互不相續），則無法累積修習的成果。
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此處討論意識的剎那生滅特性。
若意識僅是前念滅後念生且互不相繼，則無法承接之前的修行成果，導致無法增長進步。
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本句說明若意識僅為前後斷絕、不相續的念頭，則修行之功德與經驗將無法在意識中累積與增長。
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本句提出一種觀照框架，將「淨心」視為不變的體性。
如此，意識的念念修習才能在淨心上留下「燻習」的種子，使修行能連續累積，而不會因意識的剎那滅後而廢失。
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本句說明修行之機制：透過意識在每一念中持續引導對特定法門的思惟與修習，將正面的能量「燻」入心識，從而淨化心靈的本性。
這體現了種子生現行、現行燻種子的循環過程。
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本句說明心性在意識的持續修習下，透過「燻習」的作用，將修行的功德轉化為潛在的「種子」儲存於心性之中，使修行能得以延續而不因念頭的生滅而中斷。
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描述意識的剎那生滅特質。
此處旨在說明心念雖在瞬間生滅，但能透過種子的和合而接續，使修行的功德得以累積而非中斷。
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說明心念相續的機制：後唸的生起並非孤立，而是承接前念所留下的修習種子，透過和合作用而顯現，以此解釋修行如何能念念增進。
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說明修行具有累積效應。
因後念與前念所修的種子和合而起，使得當下的修行在質或量上優於前一念，達成念念轉勝的遞進過程。
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本句說明修行中「燻習」的累積效應：後念在前念所留種子的基礎上生起，使心靈狀態在連續的念頭轉移中不斷提升，達到漸次精進的效果。
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本句說明修行之成就需透過持續的「燻習」來累積種子力。
若修行時間不足，種子尚未成熟強大，容易在後續中廢失，強調恆常修行的重要性。
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本句強調修行的持續性。
接續前句，若燻習時間不足導致種子力微弱，先前累積的修行功德與心念將會消散，無法達到最終的證悟或果位。
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本句承接前文，論述修行若燻習不足則易廢失，進而推論若完全缺乏儲存種子的依止（基礎），則更不可能透過前後相燻而達成成就。
此處旨在強調「依止」對於種子生起與成就的必要性。
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本句說明修行成就必須依賴種子的持續累積。
若缺乏依止（如本識），前後心念之間無法產生「相燻」的傳承作用，因此無法達成任何修行上的成就。
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本句在論述種子燻習的機制。
作者指出，意識（第六識）本身無法獨立儲存種子，必須依託於一個深層的基礎（即後文提到的本識/阿賴耶識），否則無法達成念念相燻的成就。
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本句承接前文，論述若僅憑意識而缺乏依止（指儲存種子的本識），則無法達成修行的成就。
因此指出「僅用意識而不假依止」的情況在法理上是不成立的。
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此處為論書之體例，以設問方式引出後續關於小乘法中是否具有「本識」的義理討論。
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此句為問答形式中的提問，質疑小乘教法中因未提及「本識」（儲藏種子的根本意識），則無法解釋修行者如何透過聞思而獲得成就。
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此句為質詢，探討若缺乏「本識」（種子識）作為儲存依止，修行者透過聞法（所聞）與思惟（所思）所積累的種子，將無法得以保存並最終達成證悟之成就。
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此句為論書中典型的問答體結構，標誌著從提出疑問轉向法義解答的過渡。
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本句列舉不同層次的眾生，用以說明即便是不知本識（根本意識）的凡夫或畜生，若能修習有所成就，其依據仍是本識。
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此句旨在說明，無論是凡夫或畜生，只要有修習，就能產生相應的成就。
這用以論證即便在不承認「本識」的體系中，實際上仍需依託某種基礎意識來承接修習的果報。
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本句說明即便在不強調「本識」的教法或對象（如凡夫、畜生）中，其認知與修習的成就，實則仍依賴深層的本識作為運作基礎。
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此句採類比論證，意指若凡夫與畜生尚能依本識成就修行，則根器更高的二乘修行者更必然如此。
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本句說明二乘修行者雖然在教理上不認知「本識」或「淨心」的存在，但在實際的修行成就中，依然是依託於內在的淨心（本識）而達成。
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此句為論書之體例，透過問答形式引出對前文「本識」與「淨心」義理的進一步探討。
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此句為問項之主體，旨在探討即便是在畜生道中且未曾聽聞佛法教導的眾生，是否依然具有「淨心」作為其本體。
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此句為反問，旨在探討即便是不聞教法的畜生，其內在是否依然具足清淨心的本質，用以論證清淨心之普遍性。
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此句為論書中常見的問答體格式，標誌著針對前文所提問題（關於未聞教之畜生是否具有淨心）的解答開始。
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此句解釋畜生雖具備淨心之體，但因過去造作的癡業過重，導致心智被遮蔽，使其無法接收教導。
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說明癡業透過「燻心」在心識中留下深厚習氣，進而「起報」為畜生身，導致其根機極其遲鈍，雖有淨心體質卻被現報所障而無法受教。
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說明即便個體具備天生的聰慧特質或過去世累積的智慧潛能，若被現前業障（如前句所述之癡業）遮蔽，仍無法發揮作用。
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說明畜生雖具備淨心或黠慧種子，但因現前受報的業力障礙，導致其無法運用這些潛能。
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指畜生雖具備智慧的本性或種子，但受限於現前業報的遮蔽，使其無法將這些潛能轉化為實際的修行能力或認知功能。
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本句強調清淨心（本覺）的普遍性。
即便處於畜生道而無法聞法，其本質上的淨心依然存在，僅是被業障所遮蔽，而非本質缺失。
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此句為承接語，標誌著論述進入新階段，旨在針對大乘修行者在止觀實踐中可能產生的錯誤見解進行辨析與破除。
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此處為論書之體例，以擬問的方式引出後續的法義討論，旨在透過破除錯誤見解來建立正確的止觀觀念。
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此句為問項，提出一種觀點：認為只要具備清淨心並實踐止觀即可，而無需意識的參與。
旨在探討修行中「淨心」與「意識」的功能關係。
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此句為問答形式中的質詢，探討若僅憑「淨心」修行止觀已足夠，則意識（意識心）在修行過程中扮演何種必要角色。
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此句為經論中常見的問答體格式，用以承接前文之疑問，引出後文之解答。
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此句為答問之承接語，指出關於意識在止觀修行中之必要性，已在前文論述完畢。
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本句說明在修行止觀的過程中，意識的功能在於處理概念性的名相與義理，這是進一步滅除境界、燻習本識的必要前提。
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此處說明意識在修行止觀過程中的功能：透過對名義的辨識，進而能消除對所感知對象（境界）的執著或其虛妄相，以達成心境的寂滅。
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此處說明意識（第六識）的功能，透過修行與認知，將正向的種子「燻」入根本意識（阿賴耶識）中，從而改變根基，以達到滅惑成智的目的。
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本句說明意識（manas）在修行過程中的功能性作用。
雖然最終目標是淨心，但在實踐中，需透過意識對名義的辨識與對境界的消除，才能使煩惱滅盡並成就正解，因此意識是不可或缺的運作環節。
。
此處為論書之問答體裁，標誌著對前文關於「意識」作用之解答提出進一步的質詢。
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本句定義了「止」的義理：止並非僅是強行壓制妄想，而是體悟淨心本具的寂靜自性。
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本句定義「觀」為心性自體的明覺照見。
與前句之「止」（寂靜）相對，說明止觀並非外在的刻意操作，而是淨心自性中「寂靜」與「照明」兩種功能的顯現。
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本句為問答篇中的質詢前提，指出意識在認知過程中所依據的「名義」（概念標籤）與「境界體性」（對象的本質）在實相中皆是空掉的，並非獨立實有。
此處旨在引出後文關於「如何利用非實有的方便法門來達成實相寂靜」的討論。
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此句為問議，承接前句「體性非有」。
質詢若意識、名義與境界在體性上本不存在，則如何能透過意識的尋名、知義等認知過程，來消除自心所產生的妄想境界。
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此句為論書中典型的問答體格式，用以承接前文提出的疑問，引出後續的法義解答。
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本句說明心之本體本是寂靜空寂（對應前文之「非有」），但因長期受無明與妄想的燻習，導致心識顯現出種種虛妄境界。
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說明心體在無明妄想的燻習下，雖非主動意圖，卻會自然地投射並顯現出種種虛妄的現象（諸法）。
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本句說明在無明遮蔽下，修行者無法直接契入自性，必須先透過「方便」的手段，由名相進入義理，再依義理實踐，方能轉化意識以契入寂靜照明之用。
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本句說明修行中「觀」的運作方式：先認可境界在現象上的存在（有），隨即體悟其本質的空性（非有）。
這是一種由相入空的方便法門，旨在透過對現象的觀察來破除對實有的執著。
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本句為反問，強調若不透過「方便尋名知義」的修行過程，去觀照境界「有即非有」的實相，便無法獲得止觀雙運、寂靜且明徹的智慧功能。
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此處為論書之對問形式，用以引出對淨心與意識關係的進一步質詢。
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此句為問答形式中的「問」項。
提出一種觀點：若能直接契入純淨心之本質，體悟其本自寂靜，則妄念應自然止息，而無需透過意識尋名知義的過程。
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此句為問答形式之疑問，質詢若淨心能自知本性寂靜且念頭息滅，則不再需要意識的運作與分辨。
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此句為經文之問答結構標誌，承接前文關於「淨心自知本寂」之疑問，引出後文之解答。
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此句為答問之始，指出淨心（本性）在體性上是無二無分的，並非與意識或寂靜分開的兩個實體。
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說明儘管心性本具寂靜，但因被無明遮蔽，導致無法直接自覺本性，因此必須透過智慧的燻習來消除無明，方能恢復本覺。
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說明心性雖本具寂靜，但因被無明遮蔽，導致無法自覺其本然的寂靜狀態。
。
本句說明純淨心的本寂被無明遮蔽，不能僅靠停止念頭而達成，必須透過無染的智慧（無塵智）進行燻習轉化，才能根除無明，進而恢復本有的寂靜狀態。
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本句強調妄念的止息（止）並非自然而然，而必須先透過「無塵智」消除無明，才能真正達成念頭止息的寂靜狀態。
。
此句為對話體結構之標記，用以引出後續的疑問，呈現經文以問答方式闡述法義的教學形式。
。
此句為問答形式中的疑問，探討僅透過「止」（息念）是否能直接顯現心之本質的寂靜與覺照，而無需經過前文所述的「智燻」以滅除無明。
。
本句質詢為何單純息念不足以達成寂照，而必須透過「智燻」來消除無明，方能顯現寂照本性，強調了智慧（觀）在解脫過程中的必要性。
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此句為經文之承接語，標誌著由問答形式進入對法義的詳細解答。
。
本句強調單純的止息念頭不足以根除無明，必須透過「無塵智」的燻習（淨化與影響），才能從根本上消除無明，使寂照真正現前。
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本句強調在止觀修行中，若缺乏「無塵智」的燻習，僅靠止息念頭（止）而不能根除深層的無明，說明智慧（照）在滅除煩惱中具有不可或缺的決定性作用。
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本句強調心念的止息必須以消除無明為前提。
若不從根源（無明）處滅除，僅僅試圖壓制或停止念頭，無法達成真正的寂止。
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此句為對話體結構的承接語，用以引出後續的疑問與法義討論。
。
此句描述修行者試圖透過停止對外在或內在對象（境界）的觀察，以追求心靈的寂靜。
這是在探討單純的「止」是否足以證得寂照三昧，而無需額外的智燻。
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此句描述修行者在實踐「止」的過程中，不再對境界進行語言上的標記（名）或概念上的定義（義），旨在消除分別心，以達到心境的寂靜。
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此句描述修行者在禪定中體會到心念寂靜，且所有外在或內在的相狀（特徵）全部消失的狀態，用以詢問此狀態是否即為真如三昧。
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此句為問答對話中的疑問。
修行者將自身證得的「寂慮泯然」之狀態，推論為最高層次的「寂照真如三昧」，旨在探詢暫時的心靈寂靜是否即是究竟的真如實相。
。
此句為經文之承接語，標誌著從「問」轉入「答」的結構，用以對前文關於心體寂照真如三昧的疑問進行解答。
。
此句為答問之開端，旨在針對前文修行者自述的「證心」狀態進行剖析，透過後續對「自證」、「他證」的區分，來判定該體驗是否為真正的真如三昧。
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此句為答問之開端，旨在區分證悟的性質。
詢問修行者所體會到的心之寂靜，是否為心直接體悟自身的本質（自證），而非依賴外緣或他人的證驗。
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此處在區分證悟的性質。
與前句「自證」相對，「由他證」是指在證悟過程中仍存在能證（主體）與所證（客體）的對立，或依賴於特定的方法、對象而得，而非心體本然的寂照。
。
此句在探討證悟心性的機制，將其區分為三種情況：心自證（主客不二）、由他證（依賴外緣）、證於他（主客對立）。
「證於他」是指能證之主體去證悟一個外部的客體，仍處於二元對立的狀態。
。
本句探討「心自證」的性質，指出若心能直接證悟自身，則其寂靜狀態並非透過刻意的修行造作（功用）而得，而是心本然的顯現。
。
此句為論辯過程中的反詰邏輯。
針對前句「自證即是不由功用而得寂靜」的觀點，提出反論：若證悟寂靜完全不需要任何刻意的努力（功用），那麼所有不修行、不追求寂靜的眾生都應該自然處於寂靜狀態，以此推論出證悟寂靜仍需「作意」或功用。
。
此句為邏輯推論。
若「自證」是指不需功用而自然獲得的寂靜，那麼所有眾生理應自然處於心念安定（心住）的狀態，而不需要刻意追求寂靜。
。
此句為辯論過程中的假設前提，旨在探討「心自證」之寂靜狀態是屬於先天自然、無需功用的，還是需要透過特定條件（如後文提到的「作意」）而證得。
。
此句在探討「心自證」的運作機制。
文中質疑若自證需要透過「作意」（意識的能動指向）來達成，則會產生能所對立，進而討論這是否仍能稱為純粹的自證，還是已轉為「他證」。
。
此處將「作意」等同於「意識」。
在論證「心自證」的脈絡中，若作意即是意識，則必然產生能覺知者（能）與被覺知者（所）的對立，因此會變成「他證」而非真正的「自證」。
。
本句說明當心意識產生「能（主體）」與「所（客體）」的對立時，這種狀態即被稱為「他證」，用以區分不需功用、無對立的「自證」。
。
本句在探討「自證」與「他證」的區別。
作者質疑若排除掉具有能所對立（主客對立）的「他證」機制，心如何能達成純粹的「自證」。
。
本句說明「自證」的機制：真正的自證並非透過意識的刻意觀察（作意），因為作意會產生能所對立而變成「他證」，而是在心自覺止息、無能所對立的寂靜狀態中，心之本性自然顯現。
。
本句說明「作意」（意識的能動作用）是產生能所對立（主客二元）的根源。
在追求「自證」的過程中，若能停止主觀的作意，則能消除主體與客體的區分，進入無能所的狀態。
。
本句為辯論式提問。
在討論「自證」與「他證」的脈絡下，質詢若不透過「作意」（即意識的能所分別），心如何能達成證悟。
。
本句論述自證與他證的區別。
若心在證悟時仍有「作意」的定向活動，則會產生能知與所知的對立，使心處於「意識」的分別狀態，因此這種證悟被定義為「他證」，而非不分能所的「自證」。
。
此句提出一個假設性前提，探討眾生的本質（體實）是否本來就具足證悟或自證的狀態，旨在為後文說明「因妄想而遮蔽本證」的論點做鋪陳。
。
本句說明眾生在體性上本具證悟能力（體證），但因被妄想遮蔽，導致無法自覺其本然的證悟狀態。
。
本句接續前文關於眾生因妄想而不知體證的討論，指出透過特定的覺知（念），可以認知到心之本性本就處於寂滅、無染的證悟狀態。
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本句說明當心不再對諸法起念（分別）時，原本用以認知本寂的那個「念」也會隨之熄滅，從而進入無能所的真如三昧狀態。
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本句承接前文「不念諸法故念即自息」，說明當心不再對諸法起念，妄想自息，進入一種不分別的寂靜狀態，此種與真如本性契合的定境即稱為「真如三昧」。
。
本句在探討認知真如本性的主體，指出是透過意識的能知作用來體認心體原本的寂靜狀態。
。
本句在探討心體證悟的機制，將「意識」與「淨心」區分開來。
強調真正能體認到心體本有的寂靜狀態（本寂）的，是去除妄想後的淨心，而非處於分別狀態的意識。
。
本句描述淨心（本覺）在不對萬法起妄念的情況下，直接體認到自身本有的寂靜狀態，這是進入真如三昧的前提條件。
。
本句指出能知「本寂」的淨心是所有眾生共有的本質，說明眾生雖處於妄想遮蔽之中，但其心體本具能證悟真如的純淨潛能。
。
本句承接前文「一切眾生皆有淨心」，指出眾生因具備淨心，故應能自覺心性本具的寂靜狀態，此為證悟真如三昧的基礎。
。
本句說明當淨心體認到自身的本寂狀態時，原本遮蔽本性的妄想分別（妄識）會隨之自然停止並消失，進而導向真如三昧。
。
本句說明在息滅妄識之後，心不再被虛妄分別所遮蔽，從而自然契入真如的定境。
。
本句論述淨心之證悟需經修行。
因必須先息滅妄識才能獲得真如三昧，故此種覺知並非無需修行的自動狀態，因此不能將其定義為「自知」。
。
本句探討分別意識與非二元淨心之關係。
由於淨心的本證（本來證悟）超越了主客對立的分別，若意識試圖將其作為對象來「認知」，則在真正契入該狀態時，意識的分別功能將不復存在，故而「息滅」。
。
本句強調淨心（真如）並非意識所能觀察或證得的對象。
證悟淨心的條件是意識（妄識）的熄滅，而非利用意識去達成證悟，旨在破除將淨心視為意識可及之對象的誤區。
。
此句為承接語，將前文關於「意識自滅而非意識證淨心」的邏輯推論，引導至後文對「心自證」之名相的具體定義。
。
本句釐清「心自證」的定義：意識並非證悟淨心的主體（因意識需滅方能證），而是在心已達本證狀態時，意識對此狀態的知曉，被稱為「見淨心」。
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本句說明證悟的非對立性質。
淨心（真如）並非意識所能觀察的客體，因此「本證」並非透過「見到」淨心來達成，而是在不將其視為對象（不見）的情況下，直接契入的自覺狀態。
。
此句為論證過程中的假設，探討「證悟」是否可以在不「見淨心」的情況下被認知。
作者隨後以「不見佛心應知佛證」來反駁此觀點，說明證悟必須與見到淨心相應，不能脫離對淨心的體認而單獨存在。
。
本句承接前文「若言不見淨心能知證者」，採取反詰論證。
意指若將「不見」視為「證悟」的條件，那麼不見佛心就成了佛之證悟。
此處旨在論證淨心（真如）並非意識所能觀察的對象，證悟並非透過意識對某個對象的「見」來達成。
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此句為辯論中的假設前提。
作者旨在探討「淨心」（真如心）是否能被意識所「見」。
若認為能見淨心而知證悟，則將淨心視為可見的相狀（心境），這與真如離一切相、非意識所能識的義理相悖。
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此句為論證過程中的反詰。
作者指出，若認為意識能「見」淨心，則淨心將被視為一種「可見之相」（即意識的對象或現象），這與真如心離於一切心緣相的義理相矛盾，藉此證明意識無法見到淨心。
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此句在探討心之本質與現象相的關係。
若心被定義為「真如」，則應超越一切心意識所能緣取的相狀。
此處以反問方式，質詢將心真如視為可見之相或與心緣相相對立之論點的邏輯矛盾。
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此句為承接語，作者在論述心之本證與意識之關係時，引用經典文字作為論據以支持其觀點。
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本句說明心之真如（淨心）超越了主客對立的認知範疇。
它不是被意識所觀察的「對象」，因此不屬於心境的界域，強調真如的非對象性與不可由分別心所獲知。
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此處指以先前所述的「心真如離心緣相」以及「非識所能識」的理據，來驗證意識無法見到心本體的結論。
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本句旨在說明真如心（淨心）並非意識所能捕捉的對象。
意識的運作是基於對「心境」（對象）的分別，而真如心超越一切相狀與分別，不屬於意識能識的境界，因此意識無法將其視為客體而「見」到。
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本句說明心之本性（心本寂）超越了意識的對立認知。
由於心體寂靜、無相，因此無法以「見」或「不見」這種主客對立的邏輯來衡量，使該對立在法義上不成立。
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本句探討心之本質（本證）與現實妄念之間的關係，指出即便心體本具覺性，但在未透過修行止觀前，運作中的妄念心並不會自動消失。
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此句為論辯中的假設前提，探討妄識（染污之心）與淨心（真如本性）之間的認知關係，旨在分析在無法直接「見」到本性的情況下，是否能透過經教而「知」其本寂。
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本句說明雖然妄識無法將淨心視為對象來「見」，但修行者能依據經論的教導，在理上認知到心性本自寂靜的實相。
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本句說明智慧對淨心的燻習作用，使心不再依賴意識的對象化認知，而是直接體悟到自身本來就具足的證悟狀態，即所謂的「自證」。
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本句定義「自證」的狀態：當心不再生起後續的妄念，心便能直接體現其本然的覺知，而不需要透過意識對對象的認知來達成。
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本句探討修行者如何透過經教指引，認知心性本具的寂靜狀態，為後文討論認知此狀態時是否會產生「相」（概念化表象）做鋪陳。
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本句描述一種認知方式，即透過主觀刻意營造出寂靜的狀態（相）來體認心的寂靜。
在上下文脈絡中，此處是在討論這種「造作」的寂靜是否能真正代表心本具的寂靜，隨後將以此推論造作之相仍屬妄想。
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本句探討認知心本寂的方式。
強調真正的覺知不應建立在對「寂靜」的刻意構想或概念化（作相）之上，因為任何刻意營造的相狀皆屬妄想，而非真正的寂靜。
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本句為辯論之前提，探討認知心本寂的方式。
若將「寂靜」視為一種可構築的相狀（相），則此構築行為本身即是妄想，與真正的寂靜相悖。
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本句旨在指出，若修行者在認知「心本寂」時，心中仍刻意營造一個「寂靜的相狀」，則此相狀本身即是妄想的產物。
既然是妄想的造作，就與真正的「寂」相矛盾，不能稱之為寂。
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本句說明在修行止觀時，若完全不建立任何觀想的相狀，心因缺乏繫著的對象而容易陷入散亂。
這揭示了在「不作相」與「防馳散」之間需要精準的調控，避免落入妄想或散亂的兩極。
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此句在討論止觀修行中如何達到「不作相」的寂靜狀態。
文中透過辯證指出，若試圖以主觀的「作意」來強行阻止心念散亂，這種「作意」本身即成為一種意識對象（緣），反而違背了不作相、無所繫的目標。
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本句論述若透過「作意」來防止心神馳散，則必然產生一個被關注的對象（緣）。
一旦有了對象，便形成了主客對立的「相」，無法達到真正的無相寂靜。
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本句指出，只要心意識有依託的對象（所緣），必然會產生對應的特徵或表象（相）。
在追求「不作相」的止觀修行中，若依賴作意來防止心散，反而會創造出新的所緣與相，無法達到真正的寂滅狀態。
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此句為反問，承接前文論述：若修行者為了防止心神馳散而使用「作意」，則必然產生對象（緣），而有了對象即是「作相」。
因此，在這種狀態下，無法稱之為真正的「不作相」。
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此句為辯論中的假設前提。
作者提出「七識能見淨心」的觀點，旨在隨後予以反駁，說明受我執污染的七識無法直接見到心之本寂清淨。
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本句指出心的本然狀態是寂靜的。
在止觀的脈絡中，強調心之本質不應透過妄想的「相」來認知，而應體認其本自寂靜的特性。
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此處討論以七識（妄心）去認知心之本寂的矛盾。
若透過意識去「知」，此認知行為本身即會產生新的心念印記（燻習），反而破壞了本寂的狀態，無法達到真正的自證。
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此句描述「自證」的理想狀態：當心能直接覺知其本然的證悟境界，而不需要透過能緣與所緣的對立，則不再產生後續的妄念或分別心。
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本句定義了「自證」的概念，指心能直接覺知自身本證而無需外緣的狀態。
但依上下文，此處是先提出一種可能的見解，以便隨後予以反駁。
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此句為論證過程中的轉折，否定前文關於「七識能見淨心」並達成「自證」的假設，旨在引出後文對其謬誤的分析。
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本句解釋為何前七識無法見到「淨心」或「心本寂」。
由於前七識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那）皆處於我執的染污之中，具有主客對立的分別心，因此無法直接證悟超越我執的本寂淨心。
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本句承接前文，說明由於七識具有「我執」的特性，處於對立與執著之中，因此無法契入或觀察到心靈原本寂靜、無染的本質狀態。
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此處在論證淨心的非對象性。
若淨心被視為可被觀察的「所緣」（對象），則必然存在一個「能緣」（觀察主體），形成主客對立。
真正的淨心應是自證的，而非作為客體被認知，因此若成為所緣，則不再是純淨的心體。
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本句接續前句，指出若將心體視為「能緣」（主體）所觀察的「所緣」（客體），便陷入了主客對立的二元分別中。
真正的淨心（心本寂）是無分能所的，一旦產生能所之分，便不再是純淨的心體。
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此句為承接語，指涉前文對「心體」本質的描述，用以支持後文關於淨心無法被妄識所緣的辨析。
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本句指出，若將心體視為能緣之所緣（認知對象），則該對象並不真實。
因其非實，故無法達成真正的自證，反而會燻習心識而生起妄念。
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本句接續前文，說明若將心當作所緣對象來證悟，因該所緣（對象）並非真實，這種認知過程會對心產生燻習，反而導致妄念生起，而非進入本寂的淨心狀態。
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本句承接前文，論證若將淨心視為七識所緣之對象，將導致我執與妄念，與淨心本寂之體性相悖，故結論指出該種觀點在邏輯上不成立。
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本句說明淨心（本覺）具有自證能力，能直接覺知自身，無需依賴外部對象或其他識能。
當心體處於自證狀態時，不再產生後續的分別妄念，維持在寂靜之中。
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此句為假設性反論，討論淨心是否需依賴外部或其他意識來證悟，用以反襯前文所述之「淨心自證」之理。
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此句接續前文，針對「淨心由他證」的假設進行否定，旨在論證淨心（心體）具有自證之性質，而非依賴外部對象來證明。
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此句為論證過程中的承接語，用以引出前文「若言由他證者，是亦不然」之理由。
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本句回答前文之「何以故」，說明心之本質（心體）本身即具備寂靜的特性，因此不需要依賴外部條件來證悟或證明。
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本句旨在說明所謂的「他」（他證）並非獨立於心體之外的實體，而僅是指六識（前六識）與七識（末那識）等相對的意識活動。
這用以論證心體本自寂靜且能自證，而非依賴相對的意識來證悟。
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本句旨在區分「心體」與「他」（六七識）。
因心體本自寂靜，而六七識被定義為「他」，兩者性質不同，故意識層面的「他心」無法作為證悟純淨心體的主體。
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本句論述心體與六七識的關係。
心體本自寂靜，能作為主體去證知（覺知）六七識等「他」法，而不需要由「他」來反向證知心體。
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本句延續前文論述，強調心體本自寂靜，具有自證之能。
既然心體能自我證悟，則不需要依賴外部對象或其他識心（他）來進行證明。
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此句為假設性的反論起首，先承認心之本質（心體）具有本來寂靜的特性，旨在為後文討論無明妄念如何遮蔽此本寂而鋪陳。
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本句說明心體雖本自寂靜，但因長期受無明與妄念的「薰染」，導致習氣積累在心中，使其無法直接證悟寂靜本性。
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說明無明與妄念經由「燻習」在心中留下習氣，進而遮蔽心體本有的寂靜狀態。
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此句為假設論證的一部分。
意指若心中存在由無明燻習而來的習氣，則心體將無法自行證悟其本有的寂靜狀態，進而推導出後文關於是否需要「他證」的討論。
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由於心被無始無明與習氣遮蔽，無法自行證悟本寂，因此在此脈絡下提出必須依賴外部的方便法門或導師（他）來予以證悟。
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本句在探討如何對治由無明妄念所燻習的習氣。
習氣是遮蔽心體本寂的障礙，因此詢問能消除此障礙、使心恢復並證悟本來寂靜狀態的具體修行方法（方便）。
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此句為辯論過程中的假設，探討消除心中習氣的機制。
文中質疑若僅採取「不再起新念」的方式來使舊有習氣自滅，在習氣尚未滅盡之前，缺乏能阻止新念產生的對治力量。
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本句討論妄念與習氣的因果關係。
若能停止起新念，則不會透過「燻」的機制去強化原有的習氣，從而切斷習氣遞增的循環。
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此句為論證過程中的假設推論。
討論若不再產生新念以增加燻習，既有的習氣是否能自行滅除。
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本句透過反問，說明習氣（潛在的慣性傾向）只要尚未被根除，就必然會持續驅使心識產生新的妄念，因此無法僅靠「不起新念」來讓習氣自滅，必須有對治之法。
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本句在探討消除心中習氣的條件，指出若缺乏相應的對治法門，習氣將會持續驅動妄念，無法自行滅除。
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本句說明習氣（潛在傾向）的運作機制：若缺乏對治的方法，習氣會作為因緣，驅使心識產生相應的念頭，進而形成一種循環，使習氣在唸頭的起伏中被不斷強化。
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說明習氣的自我強化機制：當潛在的習氣觸發而生起念頭時，這種心理活動會反過來強化原有的習氣力量，使其更加根深蒂固。
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此句為邏輯承接語。
承接前文論述：若無對治法，習氣必然會引起新念，而新念又會強化習氣，形成惡循環。
因此，以此邏輯推論，後文將得出「由他所證」亦不成立的結論。
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本句在討論消除習氣的機制。
作者反駁了「能依賴他人的證悟而使自身的習氣滅除」這一觀點，強調習氣的消除必須由個體自身的對治與證悟而來，不可由他人代勞。
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此句為辯論過程中的假設性反論。
在討論消除習氣的機制時，探討是否能透過他人來驗證心念，或是在他人身上驗證心念，以論證外在驗證對於內在習氣滅除是否具有道理。
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本句接續前文的假設論辯，討論消除習氣的機制。
文中旨在反駁一種觀點，即認為僅靠「證於他」（證悟他人或依賴他人的證悟）就能使自身的習氣自動滅除，而無需透過自身的對治修行。
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此句是用於否定前文提出的假設。
前文假設「透過證悟他人能使習氣自滅」，作者在此明確指出此觀點不成立，並在後文進一步論證其謬誤。
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本句在論證不能單純依賴他人來消除自身的妄念。
其邏輯在於：若對方同樣具有習氣作為根源，則無法成為對治他人習氣的絕對依據。
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本句說明習氣作為根本，會導致妄念在心中接連不斷地生起，無法自行止息。
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本句強調妄念的根源在於潛在的習氣種子，若不從根源處予以消除，則無法真正斷除妄念。
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本句在討論消除妄念的必要條件。
強調若不先除掉深層的習氣種子，則無法從根本上證悟或止息表層的妄念，以此反駁僅靠外部證驗（他證）即可滅除習氣的觀點。
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本句延續前文對「他證」的否定。
強調純淨的心（淨心）屬於內在的覺悟境界，無法透過他人的意識來證明或證悟，因為證悟是個體對自心妄念消除的體現，而非外部的驗證。
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此句為假設性論證。
承接前文關於「淨心」是否能作用於「他」（指妄念或他心）的討論，作者設定此假設，旨在透過後文（眾生應自然除妄念）來反證「淨心不能直接證他」的觀點。
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此句為論證過程中的假設推論。
文中在討論「淨心」是否能「證他」（即以清淨心來消除他人的妄念）；若此邏輯成立，則所有眾生皆因有淨心而應能自然除妄，以此反證「淨心證他」之說不成立。
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本句採反證法（歸謬法）論述。
作者在前文假設若「淨心」能證悟或消除他者之念，則推論出所有具備淨心的眾生應能自然消除妄念，藉此反證單靠淨心而未除習氣種子，無法消除妄念。
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此句提出一種假設，探討妄念是否能透過前後念頭的相互作用而停止，旨在為後文反駁「妄念不能自止，必須除習氣種子」做鋪墊。
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此句描述一種關於妄念止息的觀點：若認為妄念是透過前後唸的相互抑止來止息，則這種一念作用於另一念的過程，便稱為「證他者」。
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此句在分析妄念相互抑止的邏輯。
探討心念在時間序列上的前後關係，論證前念與後念是否能直接產生相互抑制的作用。
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此處論述心念的剎那生滅特性。
說明前念與後念在時間上是接續而非重疊的，因此前念無法在後念存在時抑制後念，後念亦無法在前念存在時抑制前念，以此反駁妄念能前後自相抑止的觀點。
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此處為辯論句，質詢若前念與後念在時間上不相重疊（不相逐及），前念如何能對後念產生「止」的作用。
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此句在探討心念停止（止）的機制，透過假設「後念止前念」的邏輯，分析心念在時間序列上的生滅關係，以論證心念之間是否能相互抑止。
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此句延續前文對心念生滅的邏輯分析。
論述若認為後念能止前念，同樣會面臨前念已滅、後念才生的時間差，導致兩者無法在同一時刻相遇，故無法達成「止」的作用。
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此句為辯論式的詰問。
在討論妄念止息的機制時，若假設「後念能止前念」，但因前後念在時間上不相重疊（不相逐及），故質詢其在邏輯上如何能達成「止」的效果。
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此句在分析妄念止息的邏輯，假設前念在升起之時能自我厭惡（嫌）而使其停止。
這是一個辯論過程，旨在探討心識是否能自我觀察並自我抑制，為後文論述「心不自見」做鋪墊。
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本句討論「止」的心理機制，說明一種厭嫌的心理狀態如何透過「燻習」作用於根識，從而阻斷後續念頭的生起，以達成心念的停止。
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此處論述心識的特性，指出心不能同時作為主體（觀察者）與客體（被觀察者），因此心無法直接見到自身。
此論點用以反駁前文關於「心起時即自嫌起」的可能性，強調心識運作的邏輯限制。
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此句承接前文「心不自見」，旨在論證心念無法在同一瞬間既是觀察者又是被觀察者，因此不可能在當前念起時立即對自身產生厭嫌之情以達到「止」。
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此句在探討「止」的心理機制。
在論證心不能自見故不能自嫌後，提出一種假設：是否由後起的念頭來厭惡前一個念頭，藉此分析心念停止的可能性。
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本句探討「止」的心理機制，說明當後念排斥前念時，這種「嫌」的心理狀態會將種子燻習在根本識中，從而阻斷後續念頭的生起，分析心念止息的因果過程。
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此處探討「止」的心理機制，分析後念排斥前唸的動機。
若排斥是基於對前念「空性」的認知，則此排斥行為具有智慧基礎，有助於心念的止息。
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本句說明「嫌惡」之心的起因在於對前念之「空性」缺乏認知。
若將念頭視為實有而產生排斥，即是無明；若能體悟其空，則能轉化為無塵智，不再起嫌心。
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本句指出，能覺知前念之空性的認知，即是純淨、不被客塵（妄想執著）所染的智慧。
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此句為反問，旨在論證在面對心念的生滅與「嫌」心時，必須具備能知前念為空的「無塵智」，否則將陷入無明與妄想。
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本句說明若能洞察前唸的空性，則不會對其產生厭嫌的執著。
厭嫌源於對「實有」的錯覺，而知空則能消除此妄想，使心不被前念所縛。
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本句說明無明的起因：若不能體悟前一念心之空性，將其視為實有，則會產生後續的執著或嫌厭心。
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此處的「此心」是指前句中「不知前念空」的這種心態。
因不能覺知前念之空性而產生的不覺狀態，即被定義為無明。
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此句為邏輯承接語，用以引出後文對前句「此心即是無明」之理據說明。
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本句解釋「無明」的成因：前一念的本質是空，但心識未能覺知此空性，這種對真實狀態的不認知即構成無明。
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本句說明由於未能覺知前唸的空性，導致心識在接續時產生錯覺，這是從「無明」進而生起「妄想」與「嫌厭心」的因果鏈接。
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本句說明妄想的產生機制：因未能體悟前念之空性，而執著其為實有，進而生起嫌厭之情，此種基於錯覺的心理反應即為妄想。
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此句為承接語，旨在引出前文所述「執有實念而生嫌心即是妄想」之具體原因。
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本句說明妄想的成因：對本質空亡的對象，錯誤地認定其具有實體存在，進而產生執著。
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本句揭示「嫌心」（厭惡之心）的本質。
因未能覺知前念之空，而對實有產生執著，這種心理狀態即是無明與妄想的具體體現。
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本句將前文所述的「能嫌之心」（無明妄想）定義為「動法」，即心念的躁動與不安，與止觀修行中追求的「止」（寂靜）相對；同時指出這種波動會「燻心」，即在心中留下習氣，進而導致後續的不覺狀態。
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本句說明當修行者對空性產生誤解並生起嫌厭心時，這種妄想的心理活動（即前文所述之動法）非但不能導向覺悟，反而會加深無明，使處於不覺的狀態中。
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本句描述妄想與不覺的遞增循環。
當心生嫌厭之妄想時，此「動法」會燻習心識，增加不覺狀態，進而導致心念更加動盪，促使更多妄識生起，使修行者陷入不斷波動的意識流中。
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此句記錄雲興對「止」的看法，主張能使後續念頭不再產生。
結合後文可知，此種觀點被批評為尚未覺醒的妄想（夢中之夢），而非真正的止觀成就。
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此句以「夢中之夢」比喻深層的妄想與錯覺。
指修行者若誤將無明、昏沉或某種虛假的寂靜狀態當作心念停止的定境，其實仍處於迷妄之中，尚未獲得真正的覺悟。
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此句接續前文「夢中之夢」的比喻，指出在無明妄想中誤以為能令後念不起，這種狀態雖然表面上像是在清醒地止息妄念，但實際上仍處於迷夢之中，是一種對「覺醒」的錯覺。
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此句承接前文，針對那些誤以為處於某種狀態即為「不睡」（覺醒）而作出的錯誤主張，予以否定，指出其論點在法義上是不成立的，不應如此表述。
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此句在討論止觀修行中關於「止」的誤區。
作者提出一種假設性的觀點，即認為只要主觀地「不作心念」，就能使念頭停止生起，隨後將對此邏輯進行辨析，指出這種方法並非真正的止息。
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此句在分析「止」的機制，質詢當念頭不起時，其主體究竟是屬於清淨的本心（淨心），還是屬於意識層面，旨在釐清定境中心念停止的真實性質。
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此句在分析「念不起」的機制，探討心念的停止究竟是發生在「淨心」層次，還是發生在「意識」層次，旨在釐清止觀修行中意識活動停止的真實狀態。
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此句為邏輯推論的假設前提，旨在探討「淨心」與「心念」的關係。
文中透過質詢，分析若認定淨心本質不作心念，將無法解釋心念產生的起因及其停止的機理。
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此句為邏輯詰問。
在討論「淨心」是否不作心念的脈絡下，質詢若淨心本質不念，則原本是因何種原因才會產生心念的活動，旨在分析心念生起的因緣及其與意識、淨心的關係。
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此句透過反問，剖析心念運作的邏輯。
若主張「淨心」本不作念，則無法解釋為何先前會起念，亦無法解釋現在為何突然停止起念，旨在揭示心念生滅之理。
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本句在探討意識的本質。
文中透過反問，論證意識的運作即是「念法」，若意識不念法，則意識本身便不成立。
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本句旨在說明意識與心念的同一性。
意識的功能即是認知與思考，因此意識的本質就是心念的運作，不存在一個脫離了心念活動而獨立存在的意識。
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本句提出一個假設性的質疑，探討意識是否不產生心念。
此處旨在透過後續的反詰，論證意識的本質在於「識所識」，即意識必須對著法塵（對象）而產生認知活動，否則不能稱為「意識」。
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此句在探討意識的運作機制，分析是否可能在意識面對並感知到對象（法塵）的情況下，卻不產生後續的思維活動（心念）。
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此句在分析意識不產生心念的各種可能原因，此處討論的是因缺乏對象（法塵）的對接與感知，而導致意識不作心念的情況。
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此句在分析意識不產生心念的各種可能性。
此處討論的是：當意識雖然面對法塵（對象），但因缺乏感知能力而未能「見」，進而導致無法產生後續的「念」。
這是在邏輯上分析感知失效（如後文提到的頑瞽）與心念缺失之間的關係。
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本句在分析意識「不念」的邏輯可能性。
此處討論的是：若意識完全沒有對待任何對象（塵），則處於一種不產生念頭的狀態。
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本句論述「識」的定義：意識的本質在於「識別」，必須有對象（所識）才能產生識別的功能。
若缺乏對象（塵），則無法成立「意識」的定義。
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此句為佛教論理討論中常用的承接語，用以引出前文論點的理由或根據。
在此處是用來銜接前句關於「意識若不對塵則不能稱之為意識」的質詢，並引導出後文對「識」之本質的定義。
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本句說明「識」的本質在於其認知功能，而認知功能必須依賴於一個被認知的對象（所識）才能運作。
若無對象，則無法成立「識」的定義，以此論證意識必須對著法塵（對象）才能運作。
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此句旨在說明意識的本質在於「識所識」。
若意識與對象相對而不能感知，則非修行上的「不念」，而是功能缺失的盲態，用以反駁意識可以不作心念法的觀點。
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本句探討在感知對象（見）後，如何能不產生後續的意識執著或概念化思考（不念），旨在追問達成此種狀態的因緣。
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本句解釋「見而不念」的原因：當修行者體悟到對象的空性時，心不再對該對象產生執著或概念性的思維（念），從而達到對境而不染的狀態。
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本句提出一種觀點，主張因視對象為「有」而能達到「不念」的狀態。
然而，根據後文（431句）的反駁，若心中仍執著於「有」，則必然會產生念頭，無法真正達到不念。
此處旨在對比「知空」與「執有」在認知過程中的差異。
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本句說明若能洞察對象的空性，心便不會對外境產生執著（念），此種能觀照外境而心不染著、不被對象牽絆的認知能力即稱為「無塵之智」。
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此句描述「無塵之智」的境界。
所謂「不見」並非生理失明，而是不將對象視為實有之實體；「不念」則是見到對象後，心中不生起妄想、記憶或概念化的執著。
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此處之「二」指前句提到的「對而不見」與「見而不念」。
在具足「無塵之智」（知空之智）的情況下，面對對象而不被其相所惑（不見），或雖有視覺感知但不生起妄念（不念），這兩種狀態在空性義理上均成立且不相互矛盾。
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此句為對話中的詰問，旨在探討在修行止觀時，若缺乏「知空無塵」的智慧而僅追求「不念」，是否會陷入無明妄想，進而強調正確智慧在修行中的必要性。
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本句說明心識的運作邏輯：當對象被認定為「有」（實有）時，心必然會隨之產生「念」（執著、思考或捕捉）。
這是在論證若要達到「見而不念」的止觀境界，必須先以「空」的智慧破除對「有」的執著。
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本句指出，只要心中生起對對象「存在」的認知，這個認知過程本身即是心念的運作，不存在能「認有」而「不念」的可能性，旨在破除對「能認有而不生念」的妄想。
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本句承接前文，論述若心中仍持有「有」的見解，則必然存在認知活動（念）。
若在持有「有」見的同時卻自以為「不念」，則落入無明妄想的矛盾狀態。
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本句指出，若在認同事物「有」的前提下強行追求「不念」，這種狀態並非真正的解脫或定境，而是一種由無明所驅動的妄想，是將強行抑制念頭誤以為是善法，實則仍處於迷妄之中。
。
此句以「閉目入闇道」比喻修行者因恐懼妄想而刻意不作意、不念法，反而陷入更深的無明。
強調正確的修行應是以覺知（開眼）面對迷境，而非透過逃避或壓抑來追求安隱。
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此句以「怯人」為喻，說明迷路者因恐懼外部黑暗而閉目，比喻凡夫因恐懼面對真實法義或無明之苦，而選擇以「不念」或「遮蔽心智」的方式逃避，誤以為如此能獲得安穩。
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此句承接前文之譬喻，以「內外俱黑」比喻內在的無明與外在的迷境。
說明若因恐懼或誤解而閉目（不作意念法），雖處於雙重黑暗之中，卻因缺乏覺知而產生一種虛假的安穩感，以此警示修行者不可將「無明之寂靜」誤認為真正的解脫安隱。
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此句將前文關於「怯人閉目入闇道」的譬喻，對應至修行者誤以為「不念」即是寂靜的錯覺，指出以逃避方式追求安隱，實則仍處於無明之中。
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本句旨在區分「真正的寂靜不念」與「由無明導致的昏沉迷茫」。
指出若在唸頭生起前僅處於迷糊狀態，則該狀態是由無明所驅動，而非證悟的寂靜心境。
。
本句警示修行者，若因厭倦或排斥而停止正念的思惟（不念），這種狀態並非真正的寂靜，而是讓主觀的心與客觀的境都處於無明的黑暗之中，容易被誤認為是禪定或善法。
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此處指修行者在心境昏暗、缺乏正念的狀態下，誤將這種由無明引起的空寂錯覺，視為正確的修行成果或善法。
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本句強調在止觀修行中「作意」的重要性。
若缺乏主動將心導向法門的專注力，心識會自然地向外攀緣而導致散亂。
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此句討論的是一種錯誤的禪定狀態：試圖透過「刻意」不去思考來達到寂靜。
這種「作意」本身仍是一種心念的波動（亂動），而非真正的定境。
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本句指出在止觀修行中，若僅有刻意的心理導向（作意）而缺乏真正的定力或正念，這種心理運作本身即是一種擾動，與止（Samatha）所追求的寂靜狀態相反。
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此句為反問，旨在指出修行者若僅是透過「作意不念」而達到心境空寂，實則仍是心念的亂動而非真正的寂靜，因此不能將這種狀態誤認為是證悟了心性。
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本句揭示一種修行誤區：修行者將「不念」（不思考、心境空白）本身當作專注的對象。
這種狀態並非真正的寂靜，而是將「不念」視為一種境界來攀緣，導致意識被此狀態所繫，而非真正地脫離攀緣。
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本句揭示一種禪修中的微細誤區：修行者在追求「不念」（停止妄想）時，若將「不念」這個狀態本身視為專注的目標，則此狀態便成了意識攀緣的「境」。
這說明即便在止觀中，若對「不念」產生執著，仍是意識的繫縛，而非真正的寂靜解脫。
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本句說明在修行止觀時，若僅是追求「不念」的狀態，意識實際上會將這種「不念」視為一個對象（境）而產生依附。
這揭示了意識只要仍有攀緣的對象，就仍處於繫縛狀態，而非真正的寂靜解脫。
。
本句說明在止觀修行中，當意識專注於特定的境（如前文所述之「不念」）而被繫縛時，心神便不再向外散亂，因此無法對其他境界產生攀緣。
這描述了心一境性的狀態。
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本句指出，修行者若處於無明之中，會誤將「心被『不念』之境所繫」而產生的暫時寂靜，誤認為是真正的解脫或無攀緣，而未能洞察其背後的心法運作。
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此處描述「惑者」的誤區。
他們將暫時的心念寂止或不念諸法，誤認為是真正斷除了對一切法（諸法）的攀緣執著，導致對錯誤的境界產生執著。
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警示修行者在禪定中若僅達到心念暫止的狀態，而缺乏智慧觀察，容易對此種寂靜感產生執著，將錯誤的定境誤認為究竟的真理。
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本句描述修行者誤將暫時的寂靜狀態（不念）視為真法，因而產生執著，刻意地經營並維持該心境使其持續。
這種「策意」的行為本身即是一種微細的攀緣與執著，而非真正的解脫。
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此句說明修行者之所以能維持某種心境，並非源於正見或真正的三昧，而是由於長期重複的心理慣性（習氣）所導致的機械性熟練，是一種對特定狀態的習慣化。
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此處描述因長期習慣（久習熟）而形成的一種自動化心理狀態。
修行者不再需要刻意努力（作意），該狀態便會自然產生，但文中隨後指出這僅是習慣性的流轉，而非真正的真如三昧。
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本句說明修行者雖能專心於一境而感到寂靜，但因缺乏觀照，未能覺察到心念在微細層面上依然處於不斷生起與滅去的流轉狀態，將暫時的定境誤認為真實的寂滅。
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此句描述修行者陷入一種錯誤的定境，雖然主觀感覺心境寂靜，但實際上微細的生滅心與根源性的無明妄想依然存在，未能真正根除。
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描述修行者因缺乏正見而產生的錯覺。
雖感受到心境暫時的寂靜，卻無法正確辨識自己目前的實際修行位階或心靈狀態，將凡夫的定境誤認為聖者的覺悟。
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此處描述修行者因專心一境而產生寂靜感，卻誤將這種心靈的暫時平靜視為究竟的解脫或真如境界。
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此句描述修行者將心境的暫時寂靜誤認為是體現真如本性的三昧。
這是一種對定境的誤認，將單純的專注（止）誤以為是覺悟真如的智慧。
。
此句警示修行者不可將暫時的心境寂靜誤認為真如三昧。
若未能覺察生滅之流，僅憑專心一境便自認得果，即是缺乏對自身修行位階的正確認知。
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此句承接前文，指出修行者雖誤將寂靜誤認為真如三昧，但其心能專注於單一境界，在「止」的修法層面上仍具有初步的價值。
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本句指出，即便行者誤將「專心一境」視為真如三昧，但就其心能安定、不至散亂而言，仍屬於「止」的修行範疇，具有初步的定力。
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本句指出僅僅依靠專心一境而未遣除無明妄想的定境，雖然屬於一種「止」法，但因缺乏真正的般若智慧作為基礎，因此無法成就真如三昧。
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此句比喻修行者雖能專心一境，但若缺乏真正的智慧，其心態仍與躁動的心猿無異，這種表面的專注反而成為一種新的束縛，而非真正的解脫三昧。
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本句將初步的專心定境與凡夫被五欲六根牽引的散亂狀態對比，說明即便尚未成就真如三昧，但具備定力者仍遠勝於完全被慾望驅使之人。
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本句說明即便尚未達到「真如三昧」的初步專心（止法），相較於被五欲六根牽引的散亂心，在修行層次上仍有極大的差異且遠為優越。
這肯定了初步定力的價值，同時也為後文區分「漸法門」與「真如三昧」做鋪墊。
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本句旨在區分一般的「止」法（專心一境）與究竟的「真如三昧」。
前者雖能制止躁動、勝於攀緣，但仍屬漸修的手段，尚未達到心體本然寂靜且明朗的究竟覺悟狀態。
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本句指出在尚未契入真如三昧前，修行者透過實踐且不產生執著的過程來推進，此種由淺入深、循序漸進的修習方式即為「漸法門」。
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本句強調單純的專注（止）雖有益，但若要達成真正的出世解脫，必須依止於完全除去煩惱塵垢的清淨智慧（無塵之智），而非僅止於暫時的心境安定。
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本句為文本結構的承接語，標誌著關於止觀修行中「依止」（修行之基礎或依據）的討論部分已經完成。
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此句為文本結構的承接語，標誌著在五個建立步驟中，關於「止觀依止」（即修行之基礎）的第一部分論述已經結束，準備進入下一階段的討論。
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本句明確指出止觀修行在認知層面所對準的對象（境界）是「三自性」。
這意味著修行者透過止觀，旨在徹悟現象的虛妄、依他而起以及真實的本質。
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此句為結構承接語，說明對前文提到的「三自性法」將採取兩種不同的分析視角：一是總括性的說明（總明），二是個別詳細的說明（別明），以利行者由淺入深地理解三性之義。
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此句為結構性承接語，標誌著對止觀境界「三自性法」的說明進入第一個階段，即先進行總體的概括說明。
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此句為文本結構之標題，表示在總括說明三性之後，接下來將對三種自性逐一進行詳細的分析與闡釋。
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本句為承接語，旨在對前文提到的「總明三性」進行具體定義，準備進入對三性（真實性、依地性、分別性）的概括性說明。
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本句定義「真實性」（即圓成實性）。
在三自性框架中，真實性是指事物脫離妄想分別後的真實狀態，包含本自清淨的真如，以及修行圓滿後顯現的佛之淨德。
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本句說明阿賴耶識的構成：它是真實本性（真如）在尚未脫離障礙時，與染污的煩惱習氣結合而成的狀態，以此界定阿賴耶識在三自性框架中的位置。
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本句定義「分別性」（即遍計所執性）。
說明妄想的分別並非憑空產生，而是依託於「地性」（依他起性/阿賴耶識）作為基礎，由前六識與第七識（末那識）對其產生錯誤的認知與執著而形成。
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本句標誌著對「三性」概括性說明（總明）的結束。
「大位」在此指總體、概括的分類視角，旨在為隨後更詳細的個別分析（別明）奠定基礎。
。
此句為承接語，由前文的「總明」（概括說明）轉入「別明」（詳細分析），準備對三性（真實性、依地性、分別性）進行逐一的深入剖析。
。
此句為論述結構的標誌，表示在詳細說明「三性」的過程中，首先針對「真實性」進行辨析。
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此處將「真實性」進一步區分，說明即便在有垢染的狀態下，其本質仍是清淨心，此即為眾生體實的本性。
。
此處將「真實性」分為兩種，本句所述之「無垢」是指心靈完全脫離煩惱染污的狀態，代表最究竟的真實本質。
。
此句為承接語，旨在對前文提到的「有垢淨心」進行定義。
在討論真實性的脈絡下，指稱本質清淨但目前仍被煩惱垢染的心識狀態。
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本句在解釋「有垢淨心」的內涵。
指眾生的真實本體（體實事）在現狀中被煩惱垢染，而呈現出的染污本性。
。
本句解釋「有垢淨心」之成因：眾生雖有清淨本性，但因過去種子的燻習，導致本然的功能被遮蔽，轉而顯現出與清淨本性相違背的煩惱與痛苦功能（違用）。
。
此句為承接上文對「有垢淨心」的解釋。
說明眾生的本性雖本自清淨，但因受燻而變現出違用與染污之相，因此在現象層面被稱為「有垢」。
。
此句說明即便在「有垢淨心」（眾生染污之心）中，其本體依然具備清淨的功用，且其自性本質是不染污的。
這揭示了染污與清淨在真實性中的共存關係。
。
本句說明雖然眾生心被垢染所燻，但這些垢染本身並無實體，其本性是空的。
這揭示了染污僅是表相，並不損害心靈本自清淨的義理。
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此處接續前句「能燻之垢本空」，說明儘管現象上存在垢染，但因其本質空寂，故其真實顯現的相狀在體性上是恆常寂靜且無染的。
。
此處在解釋「有垢淨心」的涵義。
雖然眾生之心在現象上被習氣染污（有垢），但其體性本自清淨且染污之相本空，因此在體性層面仍被稱為「淨」。
。
本句為總結語，說明眾生之心雖因習氣薰染而顯現垢相，但其體性本自清淨，故合稱為「有垢淨心」。
。
此句為承接語，旨在定義「無垢淨心」。
在本文脈絡中，與前文討論的「有垢淨心」（眾生雖本性淨但現有染污）相對，此處將引出佛之體性，即染污永泯、自性清淨完全顯現的狀態。
。
本句定義了前文提到的「無垢淨心」，指出這種純淨的心並非後天造就，而是諸佛自性中本具的、最真實的純淨功德。
。
本句說明佛之體性淨德之本實，在未除染燻之前，雖本質清淨，但在現象上卻呈現出違背本用（被遮蔽、不順用）的狀態。
。
本句說明習氣與染污相的因果關係。
在止觀法門的脈絡中，染污的顯現源於慣性的「燻習」；一旦這種染污的影響力（染燻）停止，表象上的染污（事染）便會徹底消除，從而顯現本自具足的淨德。
。
本句與前文「違用」相對。
說明在染污的燻習停止後，心性本具的純淨功能得以恢復，使其能依照自性的本然狀態而自然發揮作用。
。
本句說明透過「淨燻」（清淨的燻習）來轉化並填滿由染污所造成的「故事」（指業力習氣或世俗事緣），使本具的清淨德相得以顯現，體現以淨代染的轉化過程。
。
本句承接前文，說明當染污習氣息滅且自性淨德顯現時，此種狀態被定義為「無垢」。
。
本句說明淨德的顯現雖依賴於「淨燻」（純淨的燻習）的過程，但這僅是將本具的淨德顯現出來，而非增加原本就具足的自性淨德。
。
此句說明心性本自清淨，其功用本就具足。
雖然透過「燻習」或修行能使淨德顯現，但這種顯現是除去遮蔽（如遣雲見日），而非在原本清淨的體性上增加新的功德。
。
此句以「昏雲」比喻煩惱與無明。
說明修行遣除垢染，並非創造出原本不存在的淨德，而僅是除去遮蔽，使本具的自性光明得以顯現。
。
本句說明心性的光明（體照）並非後天獲得，而是本自具足。
承接前句以「昏雲」比喻煩惱，說明煩惱僅是遮蔽，而非損毀了本有的照耀功德。
。
本句承接前文關於自性清淨與燻習顯現的論述，說明當染污息滅、本具的清淨功用顯現時，在名相上稱為「淨」。
。
此句總結前文對「無垢」與「淨」的論述。
前者指透過淨燻而顯現的無垢狀態，後者指心性本具的清淨功用，兩者合稱「無垢淨心」。
。
本句區分了「體」與「用」。
雖然心性本淨（體），但就其顯現的功能（用）而言，則需依賴燻習的過程來區分淨垢之殊。
。
本句說明在「約用」（功能運作）的層面上，心識會因燻習而顯現出有垢（被污染）與無垢（清淨）的差異；這與後文提到的「就體談真」（從本體來看）本無差異的平等實性相對照，旨在區分「體」與「用」的不同視角。
。
此處區分「體」與「用」。
前文提到依「用」而有垢淨之別，而此句指出若回歸到本質（體），則不分染淨，是絕對的真實實相。
。
此句說明從本質（體）的角度觀之，清淨（無染）與染污（有染）並無對立之分，揭示了實相中平等無別的義理，即後文所述之「平等實性」。
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指心之本體超越了染污與清淨的對立，在真實本性中，一切皆平等無異。
。
此處指前文所述之「平等實性」能總攝有垢與無垢的所有狀態，不分彼此，故稱為「大總法門」，意指能包容一切現象的至高法門。
。
此句承接前文，說明心之本體（體）不分染淨、本自平等，因此將這種不變的本質稱為「真實性」。
。
此處採用論書常見的問答形式，透過設定疑問來引導後續的法義辨析，旨在釐清修行者對名相理解上的疑點。
。
此句為問答形式之起首，針對前文提到「有垢無垢之殊」提出質詢，探討在法義描述中，對立名相（垢與淨）的對稱使用邏輯。
。
此句為問答形式中的質詢，探討在區分清淨（無垢）與染污（有垢）之際，是否應存在一種「本質無垢但表現為染污」的特殊狀態。
。
此句為經文採取問答形式的承接語，標誌著由前文的疑問轉入對應的解答。
。
本句為對前文疑問的肯定回答，確認「無垢染」之義理在該法門的論述中同樣成立。
。
本句說明諸佛在度眾生時，會採取與實相相反的方便手段（違用），雖顯現為染污之相或使用染污之法，但因其本質清淨且出於智慧，故稱為「無垢染」。
。
此句說明佛菩薩運用「違用」（方便法門）的動機，旨在引導眾生從染污的狀態中解脫，轉而嚮往並趨向清淨的本性。
。
此處接續前文，指佛菩薩雖運用「無垢染」（以染相現前）的方便法門來引導眾生捨棄染污、欣求清淨，但為了避免眾生對「染」產生誤解或執著，因此並不將此種特殊的運用方式明確地宣說或彰顯。
。
此句為論述結構的承接語，將「依他性」進一步區分為兩種面向（後文指清淨分與染污分），用以分析真如體在不同燻習下所呈現的狀態。
。
本句將「依他性」分為淨、染兩種，此處指清淨部分的依他性。
後文進一步說明此淨分即是真如體在無漏淨法燻習下所顯現的功用。
。
此句接續前文對「明」之依他性的分類。
在依他性（依因緣而生）的框架下，心識的顯現分為清淨與染污兩種面向，此處指因煩惱習氣燻習而顯現的染污面向。
。
本句為定義之開端，旨在說明在「二明」的脈絡下，清淨的性質如何依賴特定條件（如無漏淨法之燻習）而顯現。
。
本句將「清淨分依他性」直接等同於「真如體」，說明在依他起性的運作中，其清淨的面向即是真如本體的顯現。
。
本句說明真如體（絕對真理）雖然本自清淨，但其作用能涵蓋染污與清淨兩種面向。
這解釋了眾生如何從染污的狀態透過修行轉化為清淨的狀態，而這兩種顯現皆依於真如之體。
。
本句說明「清淨分依他性」的運作機制：當心識受到無漏（超越煩惱）的清淨法燻習時，能使染污的業力消盡，進而顯現真如的清淨本性。
。
本句說明當心靈獲得「無漏淨法」的燻習後，原本由世俗現象所引起的染污影響力（事染之功）便會隨之消盡，從而進入清淨狀態。
。
此句為前文之結論，說明當無漏淨法燻習使染污之功盡除後，該狀態即被定義為「清淨」，是用以解釋「淨分依他性」之成立條件。
。
本句說明在染分功盡之後，真如之性淨用能顯現，是依據淨業的燻習而達成。
。
本句說明在淨業燻習之下，真如本性的清淨功用得以顯現。
這體現了「依他性」的運作邏輯：清淨之相的顯現，需依賴於無漏淨法的燻習而成就。
。
本句解釋「依他性」在清淨分中的義理。
指真如的清淨功用並非獨立顯現，而是依賴於無漏淨法（淨業）的燻習而顯現，故稱之為「依他」。
。
本句說明當真如的清淨本性（性淨之用）顯現時，其所呈現的境界即是修行者所證得的三身（法身、報身、化身）淨土，揭示了內在清淨本質與外在淨土境界的同一性。
。
本句接續前文，說明所證得的三身淨土，其本質即是菩薩修行所積累的、能使自己解脫並令他人獲益的所有功德之顯現。
。
此句為論書中常見的問答體結構，用以引出對前文法義的疑問，以便隨後進行更深入的解答與闡釋。
。
本句為問句，探討「性染」（染污之性）的功能與生死輪迴的關係，質詢為何染污的燻習滅盡後，便不再起生死。
。
此句為問答形式中的提問。
在探討「性染」（染污之本性）時，前文提到因染燻滅而不再起生死，此處則追問：即便已成佛，原本與染污相關的本性是否就徹底失去作用，旨在引出佛陀如何以「染之用」行權巧方便之教化。
。
此句為經論中典型的問答體結構，標誌著從前文提出的疑問（關於成佛後「性染」之用）轉入正式的解答部分。
。
本句解釋原本染污的本性（性染），在成佛後因受到無漏之法的燻習轉化，使其不再能觸發生死的輪迴。
。
本句為承接語，說明佛雖已證無漏、不再受生死之苦，但因最初發菩提心救度眾生的願力，使其能隨機化現於染污世界中。
。
說明佛雖已離染，但因在菩薩道中長期修習悲願，使其能以「染用」現身於六道，以度化眾生。
。
本句說明佛菩薩雖已離染，但為度化眾生，能以眾生的根機為緣，透過悲願之力，權現出與清淨本性相反的染污相狀（違之用），此即方便救度之意。
。
本句說明佛菩薩運用「權巧方便」的救度手段。
雖然佛已離染且不墮輪迴，但為了化導眾生，能隨機顯現與眾生相同的染污狀態（如六道、三毒、苦報），此即前文所述之「違之用」，旨在以對方的處境來接引眾生。
。
本句承接前文，說明佛菩薩雖為度化眾生而權現六道與三毒等染污相狀，但此種示現的分別相，其本質仍是清淨的，而非真實的染污。
。
此句為問答體裁之承接語，用以引出對前文法義的質詢。
。
此句為問答形式中的提問。
針對前文所述「清淨分別性法」雖能顯現出六道三毒等染污相狀，質疑其在顯現上涉及染污性質時，如何能被定義為清淨。
。
此句為經文之問答體裁，標誌著對前文疑問的正式解答開始。
。
本句回答為何佛陀示現染污之相仍能稱為「清淨」。
其核心在於示現的動機與本質是由佛德（慈悲與方便）所驅動，而非由真實的煩惱所起。
。
本句解釋為何佛陀示現染污之相（如六道三毒）仍被稱為「清淨」。
其關鍵在於行為的動機：佛陀是基於大悲願，對眾生能獲解脫而抱有期許，因此這種示現雖在形式上顯現為染污，但其本質是由佛德驅動的清淨行。
。
此處解釋佛陀雖化現為染相（如六道、三毒）以度眾生，但其化現的動機是基於佛德與對眾生的慈悲願力，因此這種方便手段的德能被稱為「清淨」。
。
本句旨在提醒，不可單方面從佛德的清淨面來評判其示現的染污與清淨。
佛陀以清淨之德示現染污之相，是為了度化眾生，若僅執著於佛德的清淨，則無法理解其以染污相作為方便用法的深意。
。
本句說明佛德在度化眾生時，其運作的功能在於對抗並消除眾生的染污（煩惱），將染污轉化為清淨。
。
此句為經文對話體之結構標記，用以引出後續的疑問。
。
此句為問答之起首，旨在探討佛德在三性（依他性、分別性、圓成實性）框架下的運作。
在此脈絡中，先承接前文對佛德之定性，進而詢問其如何與「分別性」相關聯。
。
此句為問答形式，旨在探討在「依他性法」的基礎上，如何定義「分別性」。
根據後文，此處的分別性是指佛德對應不同眾生而施予適當教化（對緣施化）的表現。
。
此句為經論中常見的問答體格式，用以承接前文之疑問，引出後文的法義解答。
。
說明佛之某些德相並非恆常不變的自性，而是為了度化眾生，依據慈悲願力的種子燻習而顯現的依他性法。
。
本句說明佛德的顯現並非獨立自存，而是依止於「悲願」的燻習而生，因此屬於依因緣而起的「依他性」。
。
此句說明佛德在運用於具體對象（緣）進行教化時，由「依他性」轉為「分別性」的過程。
。
本句說明當依他性所生的德行，對準對象進行施捨與教化時，其運用的特質即稱為「分別性法」。
。
此句為經文之結構承接語，標誌著對前文法義的進一步質詢，以問答形式展開教理說明。
。
此句為問句的主體，旨在探討「無垢真實性」（即圓成實性）與隨後的「清淨依他性」之間有何區別。
。
本句為問答環節，旨在釐清「無垢真實性」與「清淨依他性」在義理上的區別。
。
此句為問答體裁之承接語，標誌著對前文關於「無垢真實性」與「清淨依他性」差異之疑問開始進行解答。
。
本句定義「無垢真實性」為本體的顯現且無任何障礙。
結合後文可知，此處將其定位為「體」，與隨後的「相」（清淨依他性）與「用」（清淨分別性）共同構成體相用的分析框架。
。
本句將前句提到的「無垢真實性」對應到「體、相、用」三構件中的「體」，說明真實性是法之本質，代表其體現顯現且遠離障礙的狀態。
。
本句為答問之承接，旨在定義「清淨依他性」。
在本文脈絡中，它與前句的「無垢真實性」相對：後者指離障的「體」，而本句所指的清淨依他性則是指依緣而現的「相」。
。
此句定義「清淨依他性」的運作特質：指依賴正向的燻習力量，使各種清淨功德得以顯現。
這說明瞭清淨相的顯現並非無因，而是依據潛在的燻習種子而起，體現了「依他」的特質。
。
本句將前文所述的「清淨依他性」（能隨燻力顯現淨德）定義為「體相用」三構件中的「相」。
在此脈絡下，本體（體）的顯現特徵即被稱為「相」。
。
本句為承接語，旨在定義「清淨分別性」。
在本文將三性對應於「體、相、用」的分析框架中，清淨分別性被定位為「用」，即對緣施設的能動功能。
。
此句描述「清淨分別性」的運作特質。
在體、相、用三位中，清淨分別性被定義為「用」。
其功能在於對著對象（緣）而能正確地進行施設（認定），且此種分別是清淨的，不落入染污的妄想執著。
。
本句將前文所述的「清淨分別性」對緣施設的能力，對應至體相用三構件中的「用」，說明其在法義運作上的功能表現。
。
此句為定義之開端，旨在說明「依他性」在被無明與煩惱薰染時的狀態。
在三性（遍計、依他、圓成）的框架中，依他性是因緣和合的基質，當其處於染污狀態時，便會導致眾生在六道中流轉。
。
本句說明清淨心的本體具有雙向的功能潛能：一種是順應真理的「順用」，另一種是違背真理的「違用」。
心之顯現為淨或染，並非體性本身改變，而是取決於後續的燻習作用（如無明或淨業）。
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本句解釋「染濁依他性」的成因：心之本淨被「分別性」中所產生的無明與染污法所燻習，導致依他性呈現出染濁的狀態，進而導致後續的輪迴現相。
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本句說明清淨心在受到無明染法燻習後，會產生違背本性的作用，進而變現出虛幻的現象，這是導致眾生流轉生死的機制。
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本句說明受無明染法燻習後，心之「性違之用」所導致的結果，即是眾生在生死中流轉，於六道中輪迴的狀態。
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本句為前文之結論。
說明心之本性雖具清淨，但因受無明染法燻習，使其依因緣變現出流轉生死的虛狀，故將此種依他而現的染污狀態稱為「染濁依他性法」。
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此處為論書之體例，透過擬問的方式，引出後續關於「性順之用」在生死輪迴中是否依然存在作用的討論。
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本句說明心靈中與本性相符的清淨功能，因缺乏清淨善業的燻習，故在生死輪迴中無法顯現。
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此處指心之「性順之用」因缺乏淨業的燻習，導致其清淨的潛能無法在現實中顯現。
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此句為問答形式之「問」，探討在眾生處於生死輪迴且淨業未燻之狀態下，心之「性順之用」（與真理相符的本能功能）是否依然存在或發揮作用。
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此句為論書之承接語，用以引出對前文疑問的解答。
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本句解釋為何眾生雖具備本有的清淨性質（性順之用），但在生死輪迴中無法直接顯現，是因為缺乏「無漏」的業力或智慧來進行燻習，導致內在的淨德處於潛在而非顯現的狀態。
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本句解釋眾生雖因業障而無法顯現自性清淨，但因佛與眾生在佛性上本質相同（同體），故能獲得諸佛智慧力量的守護，使其在生死輪迴中仍有機會遇善知識而發菩提心。
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本句說明在生死染污之中，雖無漏功德尚未顯現，但依託諸佛同體智力的護念，眾生能透過修習人天善法與遇善知識，進而啟發道心，此即為「性淨」在染污世界中的運作表現。
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本句指出，眾生在生死之中能遇善知識並漸發菩提心，雖非因自身淨業燻習，但仍是本性清淨在諸佛智力護念下所顯現的功能。
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此句為文本的結構性承接語，標誌著從前文的解答轉入新的疑問，採取問答形式以逐步深化對法義的剖析。
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本句指出所有眾生本具清淨本性，且處於諸佛的護念之中。
此句作為問答的 premise（前提），用以引出後文關於「為何眾生發心先後有別」的疑問。
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本句提出質詢：既然所有眾生皆具備本有的清淨性（性淨）且受諸佛護念，為何在實際生起菩提心的時機上存在先後差異，且有人發心而有人不發心。
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此句為經文之承接語，標誌著對前文關於眾生發心先後差異之疑問的正式回答。
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本句解釋眾生雖皆具備性淨，但因自無始以來所造之業力輕重不同，導致發心先後或有無的差異。
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本句解釋眾生雖皆具佛性且受佛力護念，但因無始以來所造業力的深淺（輕重）與成熟時序（先後）存在差異，導致發菩提心的時機與機緣各異。
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本句解釋眾生發心先後的差異在於業障輕重；罪垢較輕者，較易感應並蒙受佛陀智慧力量的導引而發心。
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本句解釋為何眾生雖皆具性淨，卻有發心先後之別。
說明深重的業力（罪垢）會形成強大的障礙，使個體無法感應或獲得佛陀智慧力量的引導。
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此句為文本結構之承接語，用以引出後續的疑問，採取問答形式以逐步闡明法義。
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本句提出疑問，探討在罪業障礙沉重的情況下，眾生內在原有的清淨本性（性淨）是否還能發揮其作用。
此處旨在區分本性的「體」（本質）與「用」（功能）之差異。
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此句為對話體之承接語，標誌著對前文關於「罪垢重者，性淨之用是否全無」之疑問的正式回答。
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本句區分了「體」與「用」的關係。
說明即便罪垢深重導致清淨之「用」（功能、顯現）被遮蔽而無法發揮，但其清淨的「體」（本質）依然完整，不會因染污而毀滅。
。
本句說明「體」與「用」的區別。
雖然清淨的本體（性淨之體）不被毀壞，但由於業垢沉重，導致其清淨的功能（性淨之用）被遮蔽而無法顯現。
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此句為文本的結構性承接語，標誌著對前文解答的進一步質詢，透過問答形式來推演與深化法義論證。
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本句指出凡夫與聖者在本體上均同時具有順應真理（清淨）與違背真理（染污）的兩種潛能，其具體顯現則取決於後續提到的染淨燻力。
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本句說明「順」與「違」兩種性質的顯現，取決於個體所累積的染污或清淨之習氣（燻力）。
這解釋了為何同一體性在不同狀態下會呈現不同的功能。
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本句為對詰之問，探討「體」與「用」的關係。
質詢若淨化燻習已滿，理應消除違逆之能，為何諸佛仍能運用「示違」之功用（即以方便手段顯現非淨之相）來度化眾生。
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本句說明凡夫雖具備趨向清淨的本性（性順），但因染污業力過重，遮蔽了該本性的功能，導致其在現實中無法運作。
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此句為論證過程中的假設前提。
旨在探討「染」與「淨」的關係：若認為深重的染污能完全遮蔽並使清淨自性失去作用，則邏輯上極端清淨也應使染污完全失去作用。
後文將以此推論出，即便染污深重，清淨自性的功用依然存在。
。
此句為問答篇中的邏輯推論。
質詢者採取類比法：若染污沉重能使性淨無能，則反之，清淨圓滿亦應使染污之用完全失效。
此論點旨在質詢為何佛雖淨滿卻仍能示現「違」之用，為後文解釋佛以大悲願力示現染德做鋪陳。
。
本句論述佛陀雖已達到絕對的清淨圓滿，但並不因此喪失顯現「違逆」（即染污相）的能力。
這說明瞭聖者的功用並非單一的純淨，而是能隨機化現，以對應不同根機的眾生。
。
本句為問答中的邏輯推論。
基於前文「佛雖淨滿仍能示現違逆之用」的論點，反推凡夫雖被深重的染污所遮蔽，但其本質中依然保有符合佛性的清淨作用（性順之用），說明本覺之體不因染污而滅失。
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此句為承接語，標誌著對前文關於聖體順違二性及染淨燻力之邏輯推論的正式回答。
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本句說明諸佛雖已圓滿清淨，但因具備大悲心與大願力的薰習，使其能隨機化現，以適應眾生的根機。
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本句說明佛陀因大悲大願，能運用「性違」（與其清淨本性相反）的方便，顯現出與眾生相應的染污特質，以便讓根機較低的眾生能夠感知並接受教化。
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本句說明佛陀因大悲願而示現與凡夫相應的「染德」，目的是為了讓根機較淺的眾生能產生感應，從而能見到佛陀的教化。
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本句解釋佛陀為何需顯現「染德」以度眾生。
因眾生習於凡俗而不厭其染，且缺乏親近聖妙的習氣，故佛陀需隱匿絕對的淨用，以契合眾生的根機使其能感應。
。
此處說明佛陀運用方便法門，因眾生處於染污之中，無法直接領悟絕對的清淨，故佛陀順應眾生的根機（性順），暫時隱藏其無邊的清淨功用，以染德示現，方能接引眾生。
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本句說明佛陀運用「方便」之理。
因眾生根機染重，佛故隱匿無邊清淨之用；若令諸佛之智慧全面照鑑，則相對的眾生器量（淨器）將無法在染污境界中被逐步照覺與轉化。
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本句說明佛陀運用方便法門，為了接引根機染重的眾生，特意捨棄絕對清淨的顯現，而示現與眾生相應的「染德」，使眾生能產生感應並被教化。
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說明佛陀運用方便法門，捨棄清淨相而化現於染污世界，以契合眾生的根機，使其能被教化轉化。
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本句說明佛之清淨圓滿與眾生之染污特質並不互斥。
在圓滿的清淨中，依然可以容納或顯現染污的相狀，以便佛以方便法門度化具有染德的眾生。
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本句說明染污與清淨作用之間的關係。
對比前句「淨滿不妨有於染德」（清淨圓滿者能隨機顯現染德以度眾生），此處指出若處於染污沉重的狀態，則無法顯現出清淨的功用，強調染污對清淨法性顯現的遮蔽作用。
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本句為引導句，旨在對「三明」中所具備的「分別性」（辨識能力）進行分類討論，將其區分為清淨與染濁兩種性質。
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此句承接前文之「三明分別性」，說明該分別性可進一步分為兩種不同的性質（即後文所述之清淨分別性與染濁分別性）。
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此處將「分別性」分為兩種，第一種為「清淨分別性」。
在本文脈絡中，這指的是一種不染著、無執著的辨別能力，能正確識別世間種種差別而不在其中產生煩惱。
。
此處將「分別性」分為清淨與染濁兩種。
染濁分別性是指受煩惱、妄想所驅使的辨別心，與前句提到的「清淨分別性」相對，代表一種被污染的認知狀態。
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此句為承接語，旨在對前文提到的「清淨分別性」進行具體定義。
在本文脈絡中，「分別性」指心識辨別萬法差異的能力，「清淨」則指此能力不染煩惱，基於清淨的智慧（如後文所述之依他性法中的利他德）。
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本句接續前文，說明「清淨分別性」的存在基礎，即是建立在「清淨依他性法」之中。
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本句定義「清淨分別性」的具體內容，指在清淨依他性法中，所有用於利益眾生的功德與能力。
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本句解釋為何「利他之德」被稱為「清淨分別性」。
雖然其本質源於無分別的證悟，但為了利他而顯現出種種功能，這種功能是對應於內在證悟的無分別智而運作的，故稱之為「分別」。
。
此處說明「清淨分別性」的義理。
相對於內證的無分別智，佛在利他時需運用一切種智來觀察世俗諦中的種種差異，以便隨機設教，此種不染著的區分能力即為清淨的分別。
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本句描述「一切種智」的圓滿境界，說明清淨分別性之智能遍知所有眾生每一個心念中所現行的種種法相，無有遺漏。
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此句描述「清淨分別性」的功用，指覺悟者能運用神通與各種化現之相，隨機方便地度化眾生，而內心仍保持清淨無染。
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此句描述佛之「清淨分別性」，指憑藉一切種智，能隨機化現六道四生之形相，以方便度化眾生，且此種化現不染著於世間。
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此句描述「清淨分別性」的運作基礎。
指覺悟者在展現各種利他事業（如示現五通、應化六道）時，其所有分別的教化手段，皆是依據內在直接證悟真理的智慧而生，而非基於世俗的妄想分別。
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本句描述從「內證」的無分別智慧，轉化為對外教化眾生的「運用」智慧。
這說明瞭覺悟後的智慧不僅止於內在的清淨，更能隨緣起用，化現為各種教化手段以利他。
。
此句描述覺悟者將內證的智慧轉化為外在的教化作用（教用），透過宣說自身的證悟經驗，來引導尚未聞法的人，是「清淨分別性法」在利他救度方面的具體體現。
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本句將前文所述的佛陀能知世間差別、示現神通及教化眾生等種種活動，總結為「清淨分別性法」。
這是一種基於內證無分別智，而隨緣顯現的、不染世俗的區分與運用能力。
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此句為承接之問句，旨在對前文所述的「清淨分別性法」進行詳細的定義與解析。
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本句解釋「清淨分別性法」的特質，指覺悟者雖能隨緣展現無量無邊的教化活動，但其本質仍保持清淨。
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本句描述「清淨分別性法」的特質：即便在世間展現無邊的教化活動，但內心依然保持不染著的清淨，且其行事是隨緣自然而然的成就，而非出自刻意的造作或執著。
。
本句解釋「清淨分別性法」中「清淨」的義理。
指覺悟者在行使教化功能時，雖能辦理無邊之事，但心中無執著、不作刻意造作（無功用），這種自然而然的成就狀態即是清淨。
。
本句解釋「清淨分別性」中「分別」的義理。
此處的分別並非指凡夫導致執著的妄想分別，而是指覺悟後的清淨心能隨機應變、依境而行的功能性運用。
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本句說明「清淨分別性法」的實踐應用：修行者在保持自心不染的同時，能將此清淨覺知運用於對待外緣，透過攝受與教化，導引他人脫離染污，達到清淨狀態。
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本句說明「清淨分別性」的利他面向。
指修行者在不染著的情況下，能依眾生根機的不同而運用辨別力（分別）來攝受利益眾生，使他人獲得清淨。
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本句為承接語，旨在引入對「染濁分別性法」的定義，與前文所述的「清淨分別性法」相對照，討論心識在受染污狀態下的分別作用。
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本句承接前文對「染濁分別性法」的討論，指出在被煩惱污染的依他性（依因緣而生）的狀態中，會產生虛幻的相狀（如似色、似識等）。
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本句說明在染濁的依他性中，心識的燻習會顯現出虛幻的相狀（虛狀法），這些相狀雖然在形式上模仿色法、識法或塵法，但本質上並非真實的實體，而是心意識的投射。
。
此句為承接之問句，旨在探討為何在染濁分別中顯現的色、識、塵等法被稱為「似」。
後文揭示其原因在於這些相狀是由一心燻習所現，並非真實存在。
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本句解釋為何稱之為「似」，說明外在現象並非實有，而是由心識中的種子（燻習）所投射顯現的虛相。
。
本句接續前文，說明所謂的「似色似識似塵」等虛幻現象，並非真實的外在客體，而是由一心依燻所現，因此在性質上屬於與心相似的法。
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本句說明心意識所顯現的色、識、塵等現象，因其缺乏實體，僅是心識燻習而現的虛像，故稱之為「似」。
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本句接續前文，說明由於心識的種子燻習，產生了如同意識般的虛幻顯現（似識）。
當此虛幻影像在剎那間升起時，即是妄想分別的開端，導致凡夫將虛幻的相狀誤認為真實存在。
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本句說明在染濁的依他性中，虛假的意識（似識）與虛假的對象（似塵）是同步興起的，強調主客兩端皆為心識燻習所現的虛相，並非實有。
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本句說明凡夫在感知現象時，因無法識別「似塵」、「似色」等心相僅是心識的投影（心所作），而將其誤認為真實存在，揭示了妄執的起點。
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本句說明凡夫因缺乏覺知，無法辨識心意識所顯現的虛幻相狀，進而產生錯誤的認知，將本質虛空的現象誤認為真實存在。
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本句說明凡夫將心識投射的虛幻影像（似塵）誤認為客觀實有的心理機制。
由於不知其虛幻而產生妄執，使得心靈的變現被錯覺為真實存在的外部事實。
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本句承接前文關於「心相似法」與「妄執虛為實」的論述，指出凡夫將心識所現的虛幻影像誤認為真實客觀存在，正是目前凡夫感知世界的真實狀態。
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本句承接前文，指凡夫將心所造的虛相誤認為真實而產生妄執的狀態，此執著是導致後續「依他性」與「分別性」相續生起的關鍵原因。
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本句描述妄執虛相為實後，這種錯誤的認知透過「燻習」作用在心中留下種子，使現象在因緣條件下不斷生起，形成所謂的「依他性」。
。
本句說明「依他性」與「分別性」的遞進關係。
依他性（因緣和合的現象）作為基礎，心在其上產生妄執，進而構建出虛妄的「分別性」（即遍計所執性）。
。
本句描述凡夫心識的運作機制：依他性（由業力燻習而起）與分別性（對依他性產生妄執）互為條件，在唸念相續中循環生起，使眾生深陷於虛妄的幻象之中。
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此處採論書常見的問答形式，透過設定疑問，以引出後文對「依他性」與「分別性」之間差異的詳細辨析。
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本句為問句的前題，描述在凡夫的認知過程中，依他性（因緣和合的心相）與分別性（對虛妄的執著）如何互為條件、循環產生的關係。
。
此句為問答形式中的提問，旨在探討「分別性」與「依他性」在相互依存、互為因果的運作過程中，其本質或特徵上有何差異。
。
此句為經論中常見的問答體格式，用以承接前文之疑問，引出後文對法義的詳細解答。
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此句為答問之開端，旨在定義「依他性法」，以區分其與「分別性法」的差異。
。
本句說明「依他性」的生起機制：心念的運作並非獨立或自生的，而是依賴於過去經驗與習氣的「燻習」作為條件而顯現。
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本句說明「依他性」法的特質：心雖依因緣（燻習）而生起，但其顯現的相狀在本質上是虛幻的，並不具有獨立、永恆的實體。
這為後文說明「分別性」（將虛幻誤認為真實）奠定基礎。
。
本句為承接上文對「依他性」的說明，開始定義「分別性」。
在三性（依他、分別、真實）的框架下，此處旨在引出心識如何因無明而對依他性法產生妄執的義理。
。
本句說明「分別性」的產生原因：依他性法本身體虛無實，但因受無明遮蔽，未能覺察其虛幻本質，進而導致後續的妄執。
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本句說明「分別性」的產生機制：由於無明，無法洞察「依他性」的虛幻本質，進而將其錯誤地認知為具有獨立、恆常自性的真實事物。
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本句說明依他性與分別性在體相上並非兩種截然不同的實體，而是同一心法在不同認知層面的表現：依他性本質虛空，而分別性則是將此虛空之法妄執為實有，故在「虛」與「實」的認知上有所區別。
。
此句為前文對「分別性」定義的總結。
指因無明而將「依他性」的虛幻現象妄執為實有，這種錯誤的認知與執著即被稱為「分別性法」。
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此句為承接語，表示將從另一個角度或層次重新闡述「三性」（依他性、分別性、真實性）的義理。
。
本句為承接語，旨在引入對「三性」（真實性、依他性、分別性）的系統性說明，用以分析心法與現象的實相。
。
此句在說明三性（三自性）中的「真實性」（圓成實性）。
指心之本體在超越了妄想分別與依他造作後，呈現出本自平等、無差別的真實本相。
。
本句說明心體作為基礎，能承接染污（煩惱）與清淨（智慧）兩種性質。
這是在解釋「依他性」的運作：心體本身平等（真實性），但因依附不同的染淨法而呈現不同的狀態，故名依他。
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本句說明「依他性」的義理。
心體依隨染污或清淨的條件而顯現，這種依因緣而生的性質即稱為依他性。
。
本句定義「三性」中的分別性。
指因妄想分別而顯現的虛幻現象及其所導致的果報，強調其缺乏真實本質，僅是心識的投射與造作。
。
此句為承接語，表示在前面說明三性（真實性、依他性、分別性）的第一種義理後，準備進一步說明另一種分析三性的視角。
。
此處提出另一種分析三性的視角：不再將三性視為獨立的類別，而是從「依他性」（條件和合的性質）內部，進一步區分出真實性與分別性，以此說明三性之間的內在關聯與組成。
。
本句在分析「依他性」的內在組成，將其分為淨與不淨兩部分。
此處的「淨分」是指在依他性中，原本清淨、不被染污的本質面向，即後文所述的「真實性」。
。
此處將「依他性」區分為淨分與不淨分。
所謂「淨分」，是指即便在被煩惱污染的現象之中，其本質依然是真實不變的，這部分即是「真實性」（圓成實性）。
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此句將「依他性」區分為淨分與不淨分，此處指出的「不淨分」是指被染污的部分，在三性分析的脈絡中，此部分對應於「分別性」。
。
本句在說明「依他性」中的「不淨分」。
在此語境下，分別性不僅指主觀的妄想分別，更涵蓋了潛在的染污習氣種子及其所顯現的虛幻果報，將其視為一種虛妄的性質。
。
本句說明「依他性」的構成：它是將前述的「真實性」（淨分）與「分別性」（不淨分）合而為一、不分彼此的狀態。
依他性在此被定義為純淨與染污兩種面向的統一體。
。
此處為論書之體例，透過擬設問答的方式，針對前文所述之「三性」義理引出質詢，以便隨後進行更詳盡的解答與釐清。
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此句為問項之開端，探討在產生妄想分別（即分別性）時，其運作機制是由意識總括分別，還是由六識各自分別。
。
此句為問項，旨在探討認知機制：究竟是由「意識」統一分辨六種感官對象，還是由六識各自分辨其對應的對象。
。
此句為問項，旨在探討感知對象時的運作機制：是意識總體地分辨六塵，還是六種識各自獨立地分辨其對應的單一對象。
。
此句為論書中常見的問答體格式，標誌著由提出疑問轉入對法義的正式解答。
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本句說明感官認知與意識處理的同步性。
在認知過程中，五識（前五識）對外界對象的接收，並非獨立發生，而是與意識（第六識）同步運作，由意識對五識所見之對象進行綜合與分別。
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此句以眼識為例，說明五識在接觸塵境（似色）時，與意識是同步運作的，旨在解釋意識如何對五識所見的對象進行妄執。
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本句說明五識（如眼識）在感知對象時，第六意識會同步運作，對該感知對象進行分別與妄執。
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本句說明意識在感知五塵時，並非僅是接收資訊，而是立即產生主觀的區分與錯誤的執著，將現象誤認為實體。
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本句將前文關於眼識見色時，意識俱時起分別妄執的運作機制，推廣至其餘四種感官意識（耳、鼻、舌、身），說明所有感官認知在產生時皆伴隨意識的分別與妄執。
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本句說明意識（第六識）的功能在於對五識感知的對象（五塵）以及意識自身的對象（法塵）進行分別與概念化，並在過程中產生將其視為實有的妄執。
。
本句指出修行的核心在於面對感官對象（五塵）時，能止息意識的妄想分別與執著，這是達成「止」之定境的關鍵。
。
此句為文本結構之承接語，標誌著由前文的解答轉入新的疑問，採問答形式以層層遞進地闡明法義。
。
此句為問項之開端，旨在探討將感官對象（五塵）誤認為真實實體的「妄執」功能，是由前五識還是第六意識所主導。
。
本句為問句的一部分，旨在探討對五塵產生「妄執為實」的主體，究竟是由前五識（眼、耳、鼻、舌、身識）直接造成，還是由第六意識所主導。
。
此句為問項之續，旨在探討對五塵產生「妄執」（將虛幻視為真實）的功能，是由於前五識還是第六意識所主導。
。
此句為經論中常見的問答體格式，用以承接前文之疑問，引出後文的法義解答。
。
本句回答前文關於「妄執五塵」是由五意識還是第六意識所為的疑問。
指出在大乘的分析框架中，並不將五種感官意識與第六意識在分別妄執的功能上做區分，凡是能進行分別的皆統稱為意識。
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本句回應前文關於五識與第六意識之區分。
在此語境下，大乘止觀法門不刻意區分五識與第六識，而將所有具備「分別」功能的心理活動統稱為意識。
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此句為文本結構的承接語，標誌著關於第二止觀之「觀照對象（境界）」的論述已全部完成，隨後將進入第三止觀的體狀說明。
。
此句為承接語，標誌著論述從第二部分的「所觀境界」轉移至第三部分的「止觀體狀」，旨在闡明止觀實踐的本質與具體樣態。
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本句為結構承接語，指出在說明「第三止觀體狀」時，將從兩個不同的面向（即後文提到的染濁三性與清淨三性）來闡明其義理。
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本句為第三止觀之體狀說明的第一部分。
透過分析在染污狀態下的「三性」（遍計所執、依他起、圓成實），來揭示止觀修行在面對迷染境界時的運作本質與體相。
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本句為論述結構之承接，指出在說明第三止觀的體狀時，第二個面向是從「清淨三性」的視角切入，以闡明止觀的本質與表現形式。
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本句為結構承接語，說明將針對「染濁三性」這一觀照對象，進一步從三個不同的分析路徑（三門）來闡述止觀的體狀。
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此句為說明「止觀體狀」在染濁三性中之三門分別之首。
首先從「分別性」入手，分析如何透過觀照主觀妄想的虛幻，以建立止觀的實踐基礎。
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本句接續前文，說明分析「止觀體狀」的第二與第三個步驟：分別從「依他性」與「真實性」這兩種性質切入，以進一步顯現與示現止觀的實相。
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本句為論述之導引，旨在說明如何透過止觀修行，來剖析並破除對「分別性」（虛妄分別的本質）的執著，進而揭示止觀在處理此類境界時的具體運作方式。
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此處指在對治「分別性」時，先運用「觀」（洞察法相虛幻）來破除對實有的執著，進而使心安定，進入「止」（心不亂動）的寂靜狀態。
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本句為承接語，旨在定義前句「先從觀入止」中「觀」的具體實踐內容，即透過對現象的觀察來導向定境（止）。
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此句指導修行者將觀照對象設定為內在的五蘊與外在的六塵，旨在透過觀察內外之法，破除對其「實有」的執著，以進入止觀之境。
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此句指示修行者在觀照五陰與六塵時，應將後續的分析思維（即對法之虛幻性的省察）逐一應用於所有觀察到的現象中，以達成破除執著的目的。
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此句描述觀照「分別性」的起步，即覺察意識如何將現象誤認為具有獨立、堅實的實體。
這是為了透過對「執實」的覺察，進而導向對其「虛幻」本質的體悟。
。
本句解釋了產生「分別性」錯覺的根源。
當意識運作並產生感知結果（顯現對象）時，因受無明遮蔽，導致無法識別法之虛空本質，進而將其誤認為實有。
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說明因無明遮蔽，導致修行者無法洞察現象的空性（虛），而將其誤認為實有，這是產生執著與妄想的根源。
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本句說明無明與妄執的因果關係。
因未能洞察五陰六塵等現象的虛幻本質（虛），導致意識將其誤認為真實存在，進而產生執著。
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說明因無明而不能見法之虛空，進而產生錯誤認知並將其視為真實實體的心理過程。
。
本句說明因無明而產生的「執實」過程。
由於無法洞察五陰與六塵的虛幻本質，意識便將其誤認為具有實體且恆常的真實存在，這是產生妄想與煩惱的根源。
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此句為觀法之承接語，指導修行者在體悟現象虛幻後，進一步思惟因執著實有而產生的因果輪迴。
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本句揭示輪迴的根本原因：由於無明，將虛幻、因緣和合的現象誤認為具有真實、恆常的實體（執實），進而導致後續的貪瞋癡與生死流轉。
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本句說明因執著現象為實有，導致心在面對各種境界時，會隨之產生貪、瞋、癡三毒，這是造成輪迴業力的根源。
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說明因無明與執著而起貪瞋癡，進而造作種種業力，導致眾生在生死輪迴中不斷流轉的因果關係。
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本句說明因執著現象為實，導致起貪瞋癡並造業，進而陷入生死輪迴，在缺乏正確觀照（觀門）的情況下，無法自行從此輪迴中解脫。
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本句承接前文對生死流轉因果的分析。
當修行者能深刻理解「因執著實相而起貪瞋癡，進而造業流轉」這一理路時，即完成了從認知到觀照的轉折，正式進入「觀門」的修行階段。
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此處指透過對「妄想執實」導致生死流轉的深刻理解，進而破除對虛妄境界的執著，這種洞察實相的認知過程即是「觀」的修行法門。
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本句為修行步驟的承接語。
在完成前一段對「執實導致生死」的觀察（觀門）後，修行者需進一步將此認知轉化為對妄心的否定與對治，體現了止觀實踐的次第性。
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此句描述修行者在進入「觀門」後，體認到生死流轉的根本原因在於無明與妄想，是從對境的執著轉向對根源的覺察。
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說明眾生因無明而產生錯覺，將虛幻的現象誤認為真實存在，這種對「實」的執著是導致輪迴生死的根本原因。
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此句為觀門修行中的反省詰問。
在體認到生死流轉是由於「非實謂實」的妄想所致後，透過反問來斷除對妄心的依止，以破除對虛幻現象的執著。
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本句強調在認知到心念癡妄後，必須採取主動的對治手段。
透過「違」與「強觀」，以精進的觀照力來打破慣性的妄想，進而證悟諸法無實的本質。
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本句強調妄心所現之相狀僅為虛幻，並無實體。
此為觀門之要義，旨在透過觀察破除對心相的實有執著。
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以鏡像比喻妄想，說明眾生將心意識所造的虛幻境界誤認為真實存在的現象。
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以鏡像為喻，說明妄想所顯現的境界雖然看似存在，但其本質（體性）並無真實的實體，旨在破除對虛幻現象的執著。
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本句透過小兒視鏡像為實的譬喻，說明所謂的「真實感」並非客體本身具有的屬性，而是由主觀意識的妄執所建構。
以此揭示迷妄心如何將虛幻的現象誤認為實有。
。
此句揭示妄想的本質：對虛幻現象產生「真實」的認知，恰恰證明瞭該現象缺乏自性。
執著於實則證明其空，以此破除對心相與境界的實有執著。
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此句承接前文以小兒視鏡像為實之比喻，說明眾生在迷妄中將虛幻的現象誤認為真實的狀態，與小兒之癡妄相同。
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本句揭示認知錯誤的機制。
在止觀分析中，指出心念的虛幻性質（非實）之所以被執著為實有，其根源在於「迷妄」。
這是一種對法性缺乏洞察而產生的錯覺，使修行者能透過觀察心相的虛假，進而破除對自我的實有執著。
。
此句設定一個假設情境，旨在說明主觀上的「確信」或「執著」並不能改變客觀上的「無實」。
即便意識強烈地認為某物是真實的，這種認同本身亦是迷妄的投射，是用以引出後文「即是無實」的論證過程。
。
本句強調主觀的執著（謂實）無法改變客觀的空性。
即便心中堅定地認為是真實的，這種執著本身以及所執著的對象依然沒有實體。
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本句透過比喻說明，意識所感知到的對象（境界）是由「想」的心造作而生，並非獨立存在的實體，旨在引導修行者破除對外境的執著。
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此句為止觀修行的轉折點。
在前面已觀照外部境界（所觀之對象）無實後，此處指示修行者將觀照的對象轉向內在，準備觀察「能觀之心」的虛幻性，以達成主客雙亡的破執。
。
此句指在觀照過程中，不僅被觀照的對象（境界）是虛幻的，連同那個「正在觀照」的主體之心，其念頭本身亦無實體。
透過這種反觀，破除對「能觀者」的執著，進而達到心止。
。
此句接續前文對「能觀之心」的分析。
說明在觀照過程中，修行者若感覺到有一個「真實的念頭」在運作，這其實是一種錯覺，是由於癡妄（無明）而產生的虛假認知。
體認到此點，才能破除對能觀主體的執著，進而進入真正的「止」。
。
本句承接前文對「能觀之心」的分析，指出雖然意識中感覺有在觀察的「心」，但依據真實的理則，此心並無恆常不變的實體，僅是癡妄所造，旨在透過觀照破除對主體心的執著。
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此處描述一種觀法：透過當下的覺知（後念）來否定前一個念頭的實有性，藉此打破對心念的執著，使心趨向止息，是從觀入止的過程。
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本句以夢境為喻，說明在觀照心中念頭時，即便意識到有「憶念」與「思量」的運作，這些心念本身亦如夢幻般缺乏實體，旨在導引修行者破除對「能觀之心」的執著，進而達到心止。
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本句說明透過觀照「能觀之心」亦無實體的智慧（觀），使原本對自我的執著心得以平息（止），體現了「從觀入止」的修行路徑。
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本句說明一種修行次第：先以「觀」洞察心念與境界皆無實體，進而令執著心止息，從而進入「止」的定境。
此為以智慧（觀）導向定力（止）的修法。
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本句描述在心念止息後，生起對所有現象（諸法）皆無實體的覺知，此為從「止」轉入「觀」的認知基礎。
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此句描述「從止起觀」的轉折過程。
在體悟諸法無實（止）之後，將覺知反向觀察先前對「真實性」的執著，藉此將定力轉化為觀察智慧（觀）。
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本句說明從「止」轉入「觀」的契機：在心境安定（止）後，反觀先前將法視為真實的狀態，體悟到那僅是無明與妄想，此種體悟即是「觀」的起點。
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本句說明修行次第中，從「止」（心之安定）直接轉入對「依他性」（諸法依條件而生、無自性）的觀照。
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本句說明修行次第中，在心意識達到安定（止）之後，直接以此為基礎進入對法相的洞察（觀）。
結合前句，此處特指從止息妄想的狀態，直接進入對「依他性」的觀察。
。
本句為承接語，旨在引出對「依他性」這一特定層次的止觀結合方式及其具體運作特徵（體狀）的詳細說明。
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本句說明在依他性觀照的過程中，修行者首先透過「觀」（洞察法相虛幻）來達到「止」（心念止息）的狀態，揭示觀與止相輔相成、互為入路的修法順序。
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此句為承接語，旨在對前文提到的「從觀入止」之修行路徑中，「觀」的具體義理進行定義。
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本句說明「從觀入止」的運作機制：先使心靈的分別妄想止息（止），在此基礎上實行對萬法無實性的洞察（觀）。
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此句描述在「止」掉分別心的狀態下，進入「觀」的階段，將對法無實的領悟應用於分析構成生命的五陰與外部環境的六塵，進而洞察其空性。
。
此句接續前文對五陰六塵的觀照，指出所有現象（法）並非客觀實有，而是由心識造作而顯現。
這是「依他性觀」的關鍵，旨在破除對外境實有性的執著。
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說明現象界的呈現僅是心識的投射。
透過「想心所」的作用，使本空之法顯現為似有實體的境界，但其本質依然是虛幻無實的。
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本句定義了「觀」的具體內涵：在止息分別心後，領悟五陰六塵等一切法皆為心之造作、體相虛幻，此種領悟即是「觀」。
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本句為修行次第的承接語。
在體悟到萬法皆由心造、體性虛空（即前文所述之「觀」）之後，修行者需進一步引導心念，進入對虛法成因的省思，以達成「止」的狀態。
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此處承接前文，指修行者透過「觀」而體悟到五陰六塵皆由心所造，並無真實實體，故將其稱為「虛法」。
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本句說明「虛法」（幻象）顯現的根源，指出其是由於無明、妄想與妄業共同薰染心識而產生的結果。
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本句說明心在無明與妄業的薰染下，將內在的業力種子投射為外在的虛幻現象。
心並非在觀察獨立的外部客體，而是心本身顯現為這些被薰染的法，揭示了主客一體的虛幻本質。
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以熱病產生幻視為喻，說明外界所見之虛法（五陰六塵）並非真實存在，而是由心之病（無明妄想）所投射出的幻象。
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以「空華」比喻心造之虛法。
說明現象上的「有」僅是妄想顯現，其本質（體）則是空性的，因此不落入生滅的輪迴。
。
此句將前文「空華」的譬喻應用於現實感知。
說明修行者所見的虛幻現象（虛法），如同病中見空華一般，雖有顯現之相，但本質空寂，並非真實存在。
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本句說明外在現象皆由心識投影而現，其顯現的狀態（有）在實相中並不具有獨立的實體（非有），揭示了現象與實相的關係。
。
本句說明「虛法」（妄想所現之相）的本質。
因其體相本空，並非真實產生，故在遣除妄想時，亦非真實的毀滅，而是在揭示其本來就無生滅的空性。
。
本句描述透過觀照心的運作（緣心）來消除對妄想的執著（遣心），進而體悟到所有顯現的現象（相）在本質上皆是空無的。
這是從「觀」的分析進入「止」的寂靜狀態之過程。
。
本句說明當修行者透過觀照意識到現象（相）本質空無後，原本對虛幻現象的執著心隨即消除。
這是從「觀」進入「止」的關鍵轉折，即以智慧破除執著，進而達到心境的安定。
。
本句說明一種修行路徑：透過『觀』（洞察諸法本空、遣除執著）使心不再動搖，進而進入『止』（心境寂靜、不再散亂）的狀態。
這是一種以智慧導向定力的修法過程。
。
本句說明修行者透過『觀』，體悟到所有現象（諸法）在表象上雖然存在，但其本質卻是空無自性的（非有）。
這種對『有即非有』的認知，是從『觀』進入『止』的關鍵，旨在消除對虛幻相狀的執著。
。
此句為承接語，指在體悟「有即非有」後，進一步深化認知，以銜接後文對「不妨非有」的體悟，體現止觀修行中認知層次的遞進。
。
本句接續前文「有即非有」，說明在體認到現象雖有顯現但本質空寂後，這種「似有」的狀態並不妨礙其「非有」（空性）的實相。
這是從「止」進入「觀」的關鍵轉折，旨在破除對「有」與「無」的二元對立執著。
。
本句描述在體悟諸法「有即非有」的止定狀態後，觀察現象雖似有而實空的顯現，以此將定力轉化為智慧的觀察，即是從「止」進入「觀」的修持過程。
。
本句說明修行次第中，由「止」（心之安定）轉入「觀」（對真理的洞察），以真實本性作為觀察對象，體現止觀相依的修持過程。
。
本句說明修行次第，指在達到「止」的安定狀態後，以此為基礎進而進入「觀」的洞察，以體悟真實性。
。
本句為章節過渡語，旨在說明在「真實性」（圓成實性）的境界中，止（奢摩他）與觀（毗婆舍那）如何結合及其運作的本質與形態。
。
說明在真實性中止觀的修法順序，即先運用觀照的智慧，進而進入止定的狀態。
。
此句為承接語，旨在對前文提到的「從觀入止」中的「觀」進行具體定義與說明。
。
本句說明進入「真實性中止觀」的基礎，是建立在先前對「依他性中止」的修行實踐之上，顯示止觀修行在法義上的次第遞進關係。
。
此句說明對「有」與「空」的辯證認知。
指現象在假名上雖有顯現，但其自性本空，此種認知是從依他性中止進入真實性觀的關鍵。
。
本句接續前文對「有即非有」的觀察，指出當修行者體悟到現象的虛幻性後，能直接領悟到萬法皆由心造，並不存在獨立於心之外的實體。
。
此句描述在觀行過程中，修行者在建立前一階段的認知（如「心外無法」）後，進一步引發後續的思惟與探詢，體現了「觀」之分析與省察的動態過程。
。
此句承接前文對「唯心」的認知，作為進一步探究「心之相」（心的本質）的邏輯前提。
在止觀實踐中，由體認到萬法唯心，進而觀照心的真實狀態。
。
此句承接前文「心外無法」，在止觀的觀照過程中，確立「唯心」的前提，以便進一步探究此心的相狀（是「無」或是「淨心」），是透過否定外境來回歸對心性本質的觀察。
。
在確立「心外無法」的觀點後，進一步追問該「心」的本質相狀，是觀照心性的關鍵起點，旨在透過質詢來破除對心的實有執著。
。
此句在探討「一心」之相。
在三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）的框架下，「前二性」指遍計所執性與依他起性。
此處指透過排除虛妄的執著與依賴的生起，以進一步觀照心的本質。
。
此句為觀行中的反思質詢。
在否定了前述兩種性質（前二性）後，修行者進一步探討：是否會將這種「空無」的狀態誤認作心的實體。
這是透過連續的否定，以破除對「心」的任何形式的執著。
。
此句描述觀行者在分析心相時的辯證過程。
在確認了「心外無法」後，進一步追問：心的本質究竟是前述的「無」（空性），還是除此「無」之外另有一個獨立的「淨心」。
這種透過否定與質詢的過程，旨在破除對特定名相的執著，進入真正的觀照。
。
此處定義「觀」的實踐方式，即是指透過對法義（如心之本質）進行思惟、質詢與分析的過程。
。
此句為修行過程中的承接語，表示修行者在完成前一段「觀」的思惟後，立即進入下一階段的分析與省察。
。
本句指出「無」並非獨立的實體，而是相對於「有」而產生的對立概念。
旨在破除對「無」的執著（執無），說明有與無皆為相對的妄念，以此導向止觀的實踐。
。
此句旨在破除對「有」與「無」的二元對立執著。
透過指出即便被認知的「有」在本質上亦是不存在的（空性），引導修行者超越對存在與不存在的分別心，以進入真正的淨心狀態。
。
此句透過反問，破除對「無」或「空」的執著。
在止觀的辯證過程中，若「有」本來就不存在，則不能建立一個對立的「無法」狀態並將其視為清淨心，旨在引導修行者超越有、無的二元對立，避免落入「執無」的誤區。
。
本句指出若將「無法」（無有任何法）視為一種實體或定論，仍是在四句（有、無、亦有亦無、非有非無）的邏輯框架中運作，未能真正離相。
真正的淨心必須超越這種對「無」的執著。
。
本句說明清淨心超越一切對立的邏輯概念。
若將「無法」視為淨心，仍落入四句的邏輯框架中；真正的淨心必須完全脫離「有、無、亦有亦無、非有非無」的概念限制。
。
此句透過反問，破除對「無法」（空寂、無所得狀態）的執著。
修行者若將「無」視為一種實體或淨心，仍屬執著，必須透過此觀照來消除對「無」的執取，以進入真正的「止」境。
。
本句描述觀法中的轉折：當修行者分析「無法」是否能作為淨心時，意識到此種分析本身仍是對「無」的執著。
識別出此執著後，隨即進入「滅」的狀態，從而達成「止」的定境。
。
本句接續前文，指當修行者滅除對「無」的執著心時，心念不再動搖，進入寂靜狀態，此狀態即為「止」。
。
說明修行次第：在心念止息（止）之後，以此穩定的心境作為基礎，進而展開對真理的觀察（觀）。
。
此句標誌著從「止」進入「觀」的轉折。
在心境安定（止）之後，對「淨心」的本質進行分析觀察（觀），透過後續提出的辨析問題來破除對心的執著。
。
此句屬於觀門的分析過程。
修行者在觀察「淨心」時，透過思惟發現單純的「二性之無」（即對立性質的消滅或空無）並不等同於「心」本身，旨在破除將「空」或「無」實體化為心的錯覺，以進一步探究淨心的實相。
。
此句為觀心過程中的反問，旨在透過否定（承接前句對「二性之無」的否定）來破除對「淨心」的實體化執著，引導修行者在排除錯誤認定後，深入觀察心的實相。
。
此句屬於「觀」門的分析過程。
透過對「心」是否可見的詰問，運用分別心來剖析心的本質，旨在透過邏輯分析破除對心的實有執著。
。
此句為「觀」法中的辯證詰問。
透過對心之「可見」與「不可見」的連續詢問，旨在打破修行者對「心」具有實體相的執著，藉此體悟心的空性。
。
此句為觀心法門中的分析過程，透過詢問「心」是否能作為「念」的對象，旨在破除對心的實體執著，引導修行者觀察心的本質。
。
此句接續前文對「心」的詰問，透過「可念」與「不可念」的對立分別，誘導修行者在觀照中打破對心之實體的執著，此過程即為「觀」的實踐。
。
本句定義了「觀」的實踐方式。
在止定之後，透過對心性（如前文所述的淨心是否可見、可念）進行分析與辨析，這種主動的認知分析過程即是「觀」的體現。
。
此句描述觀心修行中的思惟步驟。
透過「心外無法」的觀照，旨在破除主客對立的二元執著，體悟一切現象（法）皆不離心性，從而消除對外境的實有執著。
。
此句承接前文「心外無法」之論述，以反問形式破除主客二元對立。
若心外無其他法，則不存在一個獨立於心之外的「能見者」來觀察這顆心，旨在引導修行者體悟能所不二。
。
此句透過反問，探討觀察者（主體）與被觀察者（客體）的二元對立。
若心是被唸的對象，則必須有另一個「能念者」存在，這將導致心外有法的矛盾，旨在引導修行者破除主客對立的妄想。
。
本句揭示心之觀照的悖論：當修行者試圖將「心」本身作為觀察對象時，便產生了主客對立，使本來無相的心轉化為一個被感知、被定義的「客體」（境界），從而陷入二元分別，而非真正的如實觀照。
。
本句說明當心嘗試觀察自身時，會陷入主客二元的分別中，將原本單一的心分裂為「能認知的主體」與「被認知的對象」，這正是妄想分別的表現，而非心的真實狀態。
。
本句旨在破除主客對立的妄想。
若認為在心之外另有「智」能觀察此心，則陷入能緣與所緣的二元對立，違背了不二的「如」（真如）實相。
。
此句描述觀心實踐的過程。
透過對「能觀」與「所觀」的分析，修行者體悟到心的本質並非妄想的分別相，而其最根本的體性即是清淨心。
。
本句旨在破除主客對立。
既然心體唯淨心，則不存在獨立於心體之外的對象（異法）可供意識感知（緣）或思考（念）。
。
本句解釋了為何在心體本淨的情況下仍會產生「分別」的原因，指出這種對立與區分的錯覺是由於長期累積的妄想慣性（習氣）所驅使。
。
說明由於妄想習氣的影響，心會自發地產生對立的分別相，使原本單一的淨心陷入主客對立的錯覺。
。
本句揭示分別心的虛幻本質。
在世俗經驗中，分別心的現象確實顯現（有），但從實相來看，它並無獨立的自性，因此並非真實存在（非有）。
。
本句承接前文對「分別之相」的討論，指出雖然妄想分別在相上顯現，但其根本體性（體）僅是清淨心，揭示了現象（相）與本質（體）的不二關係。
。
本句強調淨心與分別的非二元性。
指出所謂的「分別」並非獨立於淨心之外的異法，而正是淨心本身的顯現，旨在引導修行者不對分別心起執著，而能直見其體。
。
以「空華」為喻，說明妄想分別之相雖看似存在，實則如空中之花般虛幻，並無實體，旨在揭示分別心的虛妄本質。
。
以「空華」為喻，說明妄想的分別相是由心（眼）所造，並非獨立實有。
旨在引導修行者從對虛幻對象的執著，轉而覺知能造幻象的本心。
。
此句為承接語，描述在聽聞關於「空華」與「自眼」之比喻後，心念轉向覺悟的轉折。
。
以「空華」喻妄想之相。
當修行者意識到現象（華）本質上是空無的，便能斷除對該現象的執著。
。
此處以「眼不能見眼」為喻，說明心（淨心）是能覺知的主體，而主體不能將自身視為客體來觀察。
若試圖用分別心去尋找心之本體，如同用眼睛尋找眼睛，必然無法得見。
。
此句描述在體悟心性過程中，主體試圖在種種現象（眼根）中尋找自我的視覺主體（己家眼），反映了對「能見」與「所見」不二之理的尚未覺悟，仍落入分別心之中。
。
此句為承接語，詢問前文所述「尋找自己的眼睛卻不能見到」的原因，旨在引出後文關於「能覓」與「所覓」本為一體的理路。
。
本句以「眼覓眼」為譬喻，揭示一種認知誤區：當主體（能覓）試圖將自身（所覓）視為外部對象來尋找時，必然無法達成。
此處旨在說明修行者若以分別心去尋找「淨心」，會因陷入主客對立而無法發現，因為能尋找的意識本身即是所尋找的心性。
。
本句以「空華」為喻，說明外境（花）實為眼根的投射而非獨立存在，旨在引導修行者體悟「眼外無法」，破除對外境的執著。
。
以「眼」喻心。
說明能尋覓的主體即是所尋覓的對象，若能體悟到此，便不再將心視為外在對象而徒勞尋找。
。
此句說明當意識到「能見之眼」即是「所覓之眼」時，便能破除主客對立的分別心，不再陷入以工具尋找工具的矛盾循環中。
此處是以「眼」比喻「心」，旨在說明心性本自具足，無需向外尋求。
。
此句將前文「以眼覓眼」的譬喻轉化至修行實踐。
指出修行者在尋找「淨心」或真理時，常陷入將目標視為外在對象的誤區，而未覺察到能尋找的主體本身即是所尋之物。
。
本句承接前文「以眼覓眼」的比喻，說明修行者應體悟到能觀察與被觀察的本質是一體的。
強調一切現象皆是心的顯現，不存在獨立於心之外的客體，旨在破除對外境的執著。
。
本句承接前文「心外無法」之義。
若行者體悟到一切法皆由一心所現，則不再向外尋求救贖或依止外在的法門，而應回歸自心。
。
本句指出修行者雖在理上知曉「心外無法」，但受制於深根的妄想習氣，仍會陷入二元對立的分別心，將「淨心」視為一個可外在尋覓的對象，而忽略了尋找的本質即是淨心的體現。
。
此句為承上啟下的轉折語。
前文論述修行者因妄想習氣而陷入「外求淨心」的誤區，此處由因導果，準備揭示「能覓者即是淨心」的實相，旨在引導行者轉向內觀，建立正確的認知。
。
本句與後句相接，旨在說明「尋找清淨心」的行為主體，其本質即是清淨心。
這揭示了清淨心並非在外部尋得的對象，而是能尋覓的自心本然。
。
本句指出尋找淨心的主體與被尋找的淨心本為一體，強調淨心不在外求，而是在於覺知本身，旨在破除對淨心的外在執著與二元對立。
。
本句強調淨心與分別的非二元關係。
說明淨心並非在排除分別後才存在，而是即便在生起分別的狀態中，其本質依然是淨心，旨在破除將「淨心」視為某種特定、獨立於現狀之外之狀態的執著。
。
本句旨在區分「顯現」與「本體」。
前文提到即便生起分別亦是淨心，此處則進一步指出，儘管妄想習氣會導致分別的顯現，但淨心本身的本質（體）始終處於無分別的狀態，以此確立真如本性的不變性。
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此句承接前文關於「淨心」體性無分別的論述，指出若能對此義理產生正確的領悟，即是隨順真如、進入止門的前提。
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指修行者領悟到淨心之體本自無分別，即便在生起分別時亦能認知其本體不變，此種認知狀態即是與真如的本質相契合。
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承接前文，指能體悟淨心本質無分別而隨順真如者，其心境即是止息妄想、安住真如的狀態，故稱為止門。
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本句解釋心能進入止門、證悟真如的原因，在於長期累積的無明與妄想之習氣已然消除，使心不再受其牽引而能歸於寂靜。
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本句說明在「止門」的修習下，當無明妄想的習氣盡除，妄念不再興起而自然息滅，此種狀態即是直接契入並證悟事物的本來面目（真如）。
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本句強調證悟真如並非依賴外在的、額外的法門或手段，而是當妄想習氣盡除、念頭自息時，真如之體自然顯現。
證悟是本性的恢復，而非外來之法的獲取。
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以波喻妄想，以水喻真如。
說明當妄想平息，心之本性（真如）自然顯現，無需外求，亦無其他法門來證。
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本句將「真如」定義為「大寂靜止門」。
結合前文，當妄想習氣盡除、念頭自息，心靈回歸如水之平靜時，此種不分別的真如狀態即是「止」的究竟境界。
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本句解釋在「止」的寂靜狀態中能興起「大用」（即後文的觀照作用）的原因。
這並非偶然，而是修行者自發菩提心以來，長期實踐觀門的方便法與悲願，在心識中形成了深厚的習氣力量（燻習力），使真如之體能自然轉化為智慧的運用。
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本句說明在進入「止」的定境後，因先前發心與悲願的燻習力，使真如的本能作用在定中顯現，此為從「止」轉入「觀」的關鍵轉折。
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本句描述在「止」的定境基礎上，真如的功用開始顯現，生起種種心法與境界，此即為「從止起觀」的起始過程。
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此句承接前文，指在定中由真如之「用」而興起的各種念、見、心、境。
說明真如雖體性寂靜（止），但能隨緣顯現種種功能（觀），此即為「從止起觀」的體現。
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本句說明在定中興起的種種差別相（如念、見、心、境），並非破壞寂靜，而是真如本體在運作時所顯現的功能，體現了「體用不二」的義理。
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本句說明修行次第，指先進入「止」的寂靜定境，再由該定力中生起「觀」的智慧，使真如的用義（如念、見、心、境）得以顯現。
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此句說明「體用不二」的道理。
「熾然分別」指觀門的智慧功能，能敏銳分辨萬法；「常體寂」指止門的真如本體，恆常寂靜。
說明智慧的運作並不損害本體的寂靜。
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本句闡述真如之體用不二。
常體寂指真如的本質寂靜（對應「止」），緣起分別指真如在因緣中顯現的種種相狀（對應「觀」）。
說明寂靜與分別並非對立，而是同一實體的兩種面向，此即「止觀雙行」的義理。
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本句指在體性寂靜（止）的同時，能顯現緣起分別（觀），使定慧不分，同步運作。
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此句為承接總結語，指前文已分三次闡述了止（定）與觀（慧）兩種修行門徑及其關係。
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本句承接前文對「從止起觀」與「止觀雙行」的論述，說明當修行者能於寂靜中體悟真如的種種用義（分別）時，觀照的智慧法門便得以成立。
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此句說明在「觀門」的修行中，透過觀察三性（遍計、依他、圓成）如何依因緣而生起，從而成立其存在的法相。
這與隨後的「止門」除滅三性、進入「三無性」形成對比，體現止觀雙行中「成立」與「除滅」的對應關係。
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本句與前句（觀門即能成立）相對。
在止觀雙行的體系中，觀門用於成立三性緣起的「有」相，而止門則用於除滅妄執與煩惱，使三性得以進入「三無性」的寂靜狀態。
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本句說明在止觀修行中，透過「止門」的除滅作用，使對三性（分別性、依他性、真實性）的執著消除，進而契入對應的空性狀態（三無性）。
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本句為承接語，旨在引出對「三無性」的具體定義。
在本文脈絡中，這是透過「止門」除滅三性（分別性、依他性、真實性）的執著，進而契入其空性狀態的過程。
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本句解釋將「三性」轉化為「三無性」的第一個步驟：透過「止」的功夫除去虛妄的分別心，進而契入無相的實相。
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本句說明觀門的修行路徑：透過消除對「依他性」（依因緣而生）的執著，進而體悟到萬物本質上並非真實生起的「無生性」。
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此句說明在止觀修行中，即便對「真實性」（圓滿本性）產生執著亦需排除，藉此進入完全沒有自性執著的「無性性」狀態，以達至究竟的空性。
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本句為承接語，旨在說明在分析「真實性」以進入「無性性」的過程中，為何需要透過四個階段的止觀修習來予以釐清。
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本句承接前文關於在「真實性」中運用止觀的討論，指出其究竟深奧的義理極其微妙，難以透過一般認知直接領悟，故需進一步詳細說明。
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本句承接前文對三性與三無性的討論。
在此脈絡下，「妄空」是指對空性的錯誤認知或由分別心所造的虛假空相。
說明必須先認清這種「妄空」並非究竟實相，才能透過「止」的修行將其除滅，進而進入真正的「無性性」。
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本句說明在修行止觀時，必須先除去對「空」的錯誤執著（妄空），才能真正明瞭並進入「止」的定境。
此處處於三性分析的脈絡中，透過破除對空性的妄想，進而證悟「無性性」。
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本句承接前文「除妄空以明止」，指出透過「止」的修行除去對妄想空性的執著後，所證得的境界即是「無性性」，即體認到一切法皆無自性。
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此句接續前文之止觀次第，說明在第二階段中，需體悟到現象界的「偽」（假相）與本質上的「真」（實相）並非對立，而是同一體，藉此破除對真偽的二元執著，為後文「息異執」做鋪陳。
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本句說明止觀實踐的邏輯：先透過「止」來息滅對真偽、對立等差異的執著（異執），隨後透過「觀」來辨明寂靜的實相。
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本句承接前文「息異執以辨寂」，說明在消除對寂靜的執著並辨析寂靜後，體悟到並不存在一個獨立、恆常的「真實本性」，此為止觀修行中破除對「真」之執著的過程。
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本句承接前文對止觀修行的分析，指出在除去對妄想與異執的執著後，所體悟到的真實狀態即是「無性性」，即萬法皆無恆常自性的實相。
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此處描述止觀修習中對空性的深化辨析。
在破除對「有」的執著（無性）後，進一步破除對「無」或「空」的執著，避免落入虛無斷滅的誤區，此即「無無」之義。
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此句接續前文，說明在止觀修習中，對空性的體悟有不同的稱呼。
此處的「無真性」是指否定對恆常、獨立、不變之自性的執著，以契入空性。
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此句為承接語，旨在介紹止觀修習中的第三個層次（一重止觀）。
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本句將前文所述之「第三一重止觀」明確定義為「根本真如三昧」，指在止觀修行中，心意識與真如本性契合而進入的根本定境。
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此句為承接語，標誌著該法門中「一重止觀」修習次第的最後第四個階段。
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此處描述第四一重止觀的境界，指在修行達到一定階段後，能將兩種對立或相補的法義（如能觀與所觀，或真如與現象）同時顯現於心前，而不再偏向其中一方。
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此句為承接語，將前文所述的止觀理論轉入實際的修行操作說明，準備根據修行者的根機（利機）區分不同的修習路徑。
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本句說明修行路徑可依個體根機而異。
對於悟性高且理解深刻的修行者，可以跳過初步的分別性修習，直接進入更高階的修法。
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本句說明對於根機較高（利機）的修行者，可以省略第一階段對「分別性」的初步修習，直接從觀察現象由因緣而生的「依他性」入手，以快速進入更高階的止觀實踐。
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本句說明在修行次第中，依他性因其作為分別心生起的基礎，在特定義理脈絡下亦可被視為分別性的一種，揭示了現象的依緣生起與意識的虛妄分別之間存在著緊密關聯。
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此處解釋為何「依他性」亦可稱為「分別性」。
在三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）的框架中，依他性是因緣和合的實相，既是分別性（虛妄分別）產生的基礎，也是圓成實性（真實本質）的顯現處，因此依他性中包含著這兩種性質的義理。
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此句承接前文，指修行者若不具備「利機」之深識，無法直接從第二「依他性」開始修行，則必須採取次第修行的路徑。
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本句說明對於根機較淺的修行者，不能直接跳躍，必須遵循由淺入深的次第，先從「分別性」的止觀修習開始。
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本句說明修行的次第。
對於根機較淺的行者，必須先從第一種性質（分別性）修起，之後才能進階到依據第二種性質（依他性）進行修行，強調循序漸進的修習過程。
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本句強調修行止觀時，對於根機較淺者，必須遵循從「分別性」到「依他性」的次第，不可跳階，以確保修行基礎穩固。
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本句強調修行必須遵循次第。
在三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）的修習過程中，必須先經過前二性的認清與轉化，不能直接跳過而企圖依據圓成實性修行，以避免落入空談或錯覺。
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本句為承接語，旨在說明即便修行者處於初階階段，在具體的觀照實踐中，亦不妨將三性的修習在唸念之中並行，而非僅僅死板地採取線性遞進。
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本句說明雖然修習三性通常需循序漸進，但在實際操作中，可在每一念中將三種階段的修法並行，以此作為助緣，促成最終第三階段的成就。
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此處採論書之問答體例，透過設定疑問來引導後續的法義解析，旨在釐清修行者對「真實性法」與「除染」之間關係的疑惑。
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此句為問答形式中的「問」。
質詢若法性本就真實，則不應有「除」之必要，旨在探討真實本性與除去妄執之間的邏輯關係。
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本句說明「真實性」（真如本性）恆常不變的特質。
真正的真實法不可被除滅；若某物能被除掉，則說明其屬於虛妄的有為法，而非究極的真實。
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此處為經論中常見的問答體格式，用以引出對前文所提疑問的解答。
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本句回答前文關於「真實性如何可除」的疑問。
明確指出需要排除的並非真如本體，而是對二元對立的執著，以及那些被誤認為是真實性、但實際上並非真實性的妄想分別。
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本句旨在破除對「無性」（虛無）的執著。
在三性觀的脈絡下，修行者不僅要破除對「有」的執著，也要破除對「無」的執著。
透過消除這種妄想的分別心，才能使心靈回歸清淨。
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本句強調在止觀修行中，若將「真性」視為一個可被觀察的獨立對象，即落入主客對立的分別心。
因此，必須息滅這種將對象視為「異相」（與觀察者不同或獨立存在）的分別執著，方能契入真實。
。
本句旨在破除對「真性」的概念化執著。
真性本質上是無分別的，若試圖用「分別心」（即主客對立、區分定義的認知）去捕捉它，便會產生錯誤的執著。
因此，為了契入真實，必須息滅這種企圖將真性「對象化」的分別心。
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此處的「無真性」並非否定真如之體，而是否定將「真性」視為一個可被分別、執著的獨立對象。
旨在破除對真實性的虛妄執著，以契入無分別智。
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本句旨在澄清「除真性」的含義。
所要除掉的並非真如的本體，而是修行者在真性之上，錯誤地將其視為可執著的對象而產生的「橫執」。
這是一種破除對真理之執著的過程，而非否定真理本身。
。
本句旨在區分「除除妄執」與「滅除實相」的不同。
承接前文所述除掉對真性的「橫執」（錯誤的執著），此處強調修行中消除的是對真如的錯誤認知與執著，而非消滅真如本身的實體。
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此句為承接語，旨在透過譬喻將深奧的「三性」與「止觀」法義具象化，以利於理解。
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此句承接前文之譬喻，說明該譬喻旨在揭示「三性」（遍計所執性、依他起性、圓成實性）的義理，以及「止」與「觀」兩種修行門徑的關係。
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此句為承接語，表示將以譬喻方式進一步闡釋前文提到的「三性」與「止觀二門」。
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此句以「手巾無兔」作為譬喻，用以說明「三性」中的「真性」（圓成實性）。
意指事物的本質本來就是清淨且離相的，並不包含後來的妄想分別。
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此句將「真實性」比作本來就沒有兔子的手巾，說明真實自性本來就離於一切虛妄的相狀。
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此句說明「真實性」的特質。
承接前文以手巾本無兔為喻，指出純淨心性的本然狀態是不具備任何虛妄相狀的。
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此句以幻術變兔比喻「依他性」。
指真性本空，但因妄想業力的燻習（幻力），而顯現出種種現象（似兔），說明現象界的產生是依賴條件而生的虛幻顯現。
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本句將「幻力使手巾看似兔子」的譬喻對應至「依他性法」。
說明現象的顯現是依賴因緣（如幻力）而生，而非其本然之實相。
。
本句說明「依他性」的運作機制：清淨的真性在妄心的薰染下，產生了依賴條件而顯現的六道現象，解釋了從本覺到迷妄的轉化過程。
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此句以「將幻兔視為實有」比喻「分別性」。
指眾生因無明，將依他而生的幻象執著為真實不變的實體。
。
本句以「愚人將幻兔視為實有」來比喻「分別性法」。
分別性法是指意識因迷妄，將依他起性（虛幻的現象）執著為具有獨立實體的真實存在。
。
本句說明「分別性」的運作機制：意識在無明中，將依他緣而生的幻象（虛）誤認作具有獨立實體的真實存在（實），進而產生執著。
。
此句為承接語，將前文關於三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）的分析與幻兔的比喻，引向經論的權威論述，以證實一切法如幻的義理。
。
此句總結前文以「幻術變兔」為喻的觀法，說明一切現象（法）雖有顯現，但本質虛幻，並無實體，旨在引導修行者透過三性觀門破除對現象的實有執著。
。
本句指出前文以「幻兔」為喻，旨在說明「三性觀」的修行門徑。
透過區分依他性（幻術之因）、分別性（執著幻兔為實）與圓成實性（知幻兔本空），引導修行者破除妄執，契入實相。
。
本句以「巾上之兔」為喻，說明現象（兔）依賴於條件（巾）而顯現，雖有似有之相，但缺乏獨立的自性。
此為觀照「三性」中依他起性與遍計所執性的過程，旨在導向無相性智。
。
本句承接前文「兔依巾」之喻，說明領悟到現象（兔）依賴條件（巾）而現、實則虛幻無實的道理，即是「無相性智」的體現。
。
此句說明「無相性」的觀照。
透過「依心」揭示諸法並非獨立實有，而是心識的顯現，因此其存在狀態僅是「似有」的虛幻相狀，無自性實體。
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本句承接前文對「無相性智」的說明，指出諸法雖依心而顯現出似有的虛狀，但其本質並不具備獨立、恆常的真實相狀。
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本句以「手巾兔」為喻，說明虛幻的顯相（虛兔）並無獨立實體，其本質僅是依託於條件而生的基礎（手巾）。
此處旨在揭示「遍計所執性」實際上即是「依他起性」的錯覺，以此引導修行者破除對虛幻相的執著。
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此句以手巾上的兔子圖案為喻，說明「遍計所執性」的特質：現象在假名上看似存在，但缺乏實體自性，因此在實相中從未真正生起。
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此句承接前文幻兔「本來不生」的譬喻，說明「無生性智」能洞察諸法自性本來不生，如同幻兔雖現但並未真實產生。
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本句延續前文「兔依巾」的比喻，說明三性觀的義理。
虛相（如巾上之兔）雖看似存在，但實則沒有獨立的實體，其本質僅是真心（如手巾）的顯現。
此處旨在引導修行者體悟現象與本質的關係，破除對虛幻相狀的執著。
。
本句說明心識所顯現的現象（相）在表象上雖看似存在，但其本質空寂，並無獨立的實體，以此揭示現象的虛幻性。
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本句承接前文之「心所現相」，指出心所顯現的種種相狀，其本質（自性）並非真實生起，而是空性的表現，此為「無生性智」的觀照核心。
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此句以「手巾」比喻現象顯現的基質或心性。
在以「虛兔」比喻幻相（無）的脈絡下，強調基質本身的真實存在，旨在防止修行者因見幻相之空而誤入斷滅空見，即不因「兔」之無而否定「手巾」之有。
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本句旨在警示修行者，不可將「幻相的空無」誤認為是「本體的實相」。
在喻法中，兔子的不存在（空性）與手巾的本體（實相）是兩個層次，不能因知曉幻相不存在，就將這種「無」的狀態等同於本體本身。
。
本句處於「三無性止門」的比喻論述中。
接續前文「不將無兔以為手巾」，旨在說明真實的本性（如手巾）並非由「虛妄之無」（如無兔）來定義，而是一種「無性」（即無虛妄自性）的真實本性。
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此句承接前文關於「巾上之兔」的譬喻，說明能覺知「無性」的智慧，其運作方式如同辨識虛幻的兔相而知手巾本質一樣，是用以闡釋「三無性止門」中，智慧如何區分虛妄相與真實性。
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本句在討論「三無性」的止門修行。
其核心在於區分「妄相之無」與「本性之有」。
在破除虛妄的相狀（如前文所述之虛相）後，修行者應能體認到清淨心性的本然存在，而非將一切視為虛無，以避免落入斷滅空見。
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此句提醒修行者，在體悟「三無性」之止門時，雖知遍計所執性與依他起性皆為空（無），但不可將這種「無」或「不存在」本身誤認為是最終的真實本性（圓成實性），以防止落入斷滅空見。
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本句將前文關於手巾與兔子的譬喻，對應到「止門」的修行實踐。
在止觀法門中，「止」旨在透過捨離對現象（三性）的執著，體悟其本質的「無性」（空性），從而使心進入寂靜的定境。
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本句說明修行路徑：欲超越世俗的相對真理（世諦），需透過「止」的定力修行，以體悟三性皆空（三無性）的真理。
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本句說明在修行中，若要維持對世間運作法則（緣起）的認知並確立世俗諦的義理，不能僅依止「止」門的寂滅，而需透過「觀」門來通達，以避免落入斷滅空。
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本句說明若欲在不破壞緣起、建立世俗諦的前提下修行，應採取「觀」的法門來洞察三性的義理，與前文修「止」以入「三無性」形成對比。
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本句強調「觀」之修行（毘婆舍那）在認知世俗真理中的必要性。
在止觀體系中，修觀能使行者在不破壞世俗現象的前提下，洞察現象背後的緣起法則，從而理解世諦的運作機制。
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本句強調「止」（Samatha）在體悟真諦中的必要性。
止門旨在令心寂靜，唯有透過止的修行，才能親證真諦中超越動盪、恆常寂靜的本質。
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本句強調「觀門」的作用在於破除真俗二見。
透過觀照緣起，修行者能領悟到真諦（絕對真理）並非脫離世俗而存在，而是真諦在世俗現象中顯現，即「真即是俗」。
。
本句強調「止」在體悟真俗不二中的作用。
在止觀雙運的框架下，修習「止」能使心進入寂靜，從而體認到世俗現象（俗）在實相中即是絕對真理（真），達成從現象回歸本質的領悟。
。
此句為承接語，將前文所述修習「止」與「觀」以通達真俗二諦之必要性，與後文提出的「依幻喻通達三性三無性」之實踐方法相連結。
。
本句強調透過「幻化」的比喻，將現象的虛幻性與實相的空性結合，藉此領悟三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）及其對應的無性（空性），以達成真俗不二的通達。
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本句說明以「如幻」作為觀照的比喻，能使修行者同時通達現象的三種性質（三性）及其本質的空相（三無性），藉此契入真俗不二的境界。
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此句列舉以「夢」與「化」為譬喻，用以說明現象的虛幻本質，旨在輔助修行者通達三性之義。
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此處將「影像」作為比喻，用以說明現象雖有顯現但本質虛幻，旨在引導修行者通達三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）。
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以水月比喻現象的虛幻性：月影雖顯現於水中，但水中並無實月。
此處用於說明依他起性（實）而生起之遍計所執性（虛）的空幻特質。
。
此處將「陽焰」作為比喻，用以說明「依實起虛」的道理：陽焰雖看似真實，實則是由陽光等條件（實）而產生的幻象（虛），比喻眾生將虛妄的執著誤認為真實，用以通達三性之義。
。
此處將「乾城」列為比喻，用以說明現象的虛幻性。
在止觀法門中，透過此類幻喻來通達三性，說明眾生如何依據實相（依他起性）而起虛妄執著（遍計所執性）。
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此句將「餓鬼」列為用以通達「三性三無性」的幻喻之一，用以說明依實起虛、執虛為實的錯覺性質。
。
本句說明迷妄的認知過程：依據真實的因緣（對應依他起性）產生虛幻的相狀，而意識卻將此虛幻相狀執著為真實實體（對應遍計所執性）。
這是透過幻喻來通達「三性」的核心邏輯。
。
本句指出前文所列的各種比喻（如幻、夢、影像等），皆可用於說明三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）的義理。
。
此處承接前文對夢、幻、水月、陽焰等喻法的分析，指出只要掌握這些喻法如何對應「三性」的邏輯，其他類似的喻法亦可依此方式來理解其義理。
。
本句在分析三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）的比喻邏輯。
強調虛幻的顯現（虛）必須依據某種真實的條件（實）才能成立，此處旨在引出對「依他起性」的說明。
。
此處討論三性（依他性、分別性、真實性）。
文中以水月、陽焰等喻法說明，其「依實起虛」（虛像依賴實體而產生）的特質，正對應於「依他性」的義理，即一切現象皆依因緣而生，無獨立自性。
。
此處說明如何利用喻法（如陽焰、乾城）來解釋三性。
當觀察到虛幻現象（虛）的本體（體）實際上是真實的（實），而非執著於幻象本身時，即可以此比喻三性中的「真實性」。
。
本句說明如何以喻法對應三性。
分別性（即遍計所執性）是指心將依他起性誤認為實有而產生的妄想。
當虛幻的現象隨著心念的執著而變動時，正能體現分別性是由於執著而生的特質。
。
本句為總結語，指出前文所舉的譬喻（如依實起虛等）具有通用性，能根據不同的觀察角度，分別或共同地說明三性（依他性、分別性、真實性）的義理。
。
本句說明從「三性」轉向「三無性」的認知路徑。
當修行者能將先前用於比喻三性的法門，進一步觀照為無相（空性）時，即可以此領悟三無性的義理。
。
本句承接前文，指出將運用「夢境」作為比喻，來揭示三性（分別性、依他性、真實性）及其對應的空性（三無性），旨在透過夢幻的特質說明現象的虛妄與本質的真實。
。
本句以夢境比喻「依他性」。
說明凡夫因長期對外境的慣習（燻習），導致在夢中能由心顯現出與現實相似的現象，以此類比現實世界的現象亦是由因緣（如無明與妄想）燻習而顯現，而非獨立實有的實體。
。
此處以夢中顯現諸法來比喻「依他性」。
說明世間一切依因緣而生的現象（依他性法），如同夢境般是由過去的習氣與因緣燻習而顯現，而非獨立實有。
。
本句解釋真實性（圓成實性）如何因無始以來累積的無明與妄想而受到燻習，進而導致依他性法之顯現，揭示了真理被遮蔽的因果機制。
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本句說明真實性（真心）在無明與妄想的燻習下，如何轉化為依他性，進而顯現出缺乏實體的虛幻現象（虛相），而此現象即是過去業力燻習的結果。
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此句以夢境比喻「分別性」。
夢中人因處於睡眠狀態（睡蓋）而無法覺醒，比喻眾生因被無明遮蔽，而將虛幻的妄想執著為真實。
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本句以夢境比喻凡夫在無明（睡蓋）遮蔽下，將心識所投射的虛幻現象（依他性）誤認為真實存在（分別性），無法覺察自他皆為心造之幻象。
。
此句以夢境喻指凡夫的妄想執著。
夢中人因被睡蓋遮蔽，無法分辨夢境是由心所造，因而將虛幻的影像誤認為真實存在，此即對「分別性」的執著。
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本句說明因夢者被「睡蓋」遮蔽而將夢心所作視為真實，導致夢中對「自我」與「他人」的種種感官體驗與心理受用在主觀上得以成立。
此處是以夢境比喻凡夫在現實中因無明燻習而妄執自他、產生受用的錯覺，用以說明「分別性」的運作方式。
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本句承接前文以夢境比喻「依他性法」的論述，指出「分別性法」（即對現象的妄執）同樣如同夢中人將虛幻之像執為實事一般，是基於無明與妄想而產生的錯誤認知。
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本句說明意識在作為業力果報顯現時，因受無明遮蔽，無法見到真實本性，進而產生妄執，這是形成「分別性」之原因。
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本句說明意識被「果時無明」所迷後的結果：無法覺知自他皆是由真心依燻而現的虛相，進而將這種虛幻的自他分別執著為真實。
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本句說明自他之分別相並非實有，而是由真心在無明燻習下所顯現的虛妄相，如同夢境中的景象皆由夢心所造，以此揭示現象界的虛幻本質。
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本句描述在無明的遮蔽下，意識無法識別現象是由「真心依燻」所造，進而將虛幻的投射誤認為具有實體，此即「分別性」的運作過程。
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本句說明在無明迷妄的狀態下，意識將心所造的虛幻相狀執著為實，進而使主客對立的「自他」感以及隨之而來的種種經驗（受用）在意識中成立。
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此句為承接語，將前文關於意識迷妄、自他受用如夢的論述，引向經論的權威證明，以支持後文「身如夢」的觀照。
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以夢境比喻身體的非實有性，說明將身體視為真實的認知是一種虛妄的見解，為後文分析「依他性」與「分別性」做鋪陳。
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本句將前文「虛妄」中的「虛」字，對應至緣起三性中的「依他性」。
意指現象因依賴因緣而生，缺乏獨立的自性，故其本質為「虛」。
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本句將「妄」與「分別性」對應。
在緣起三性中，分別性（亦稱遍計所執性）是指心意識對現象進行主觀虛構，將不存在的實體妄加執著，這正是「妄」的本質。
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本句將前文對夢境虛妄（依他性、分別性）的分析，總結為透過「三性」的框架來觀察緣起，以此作為開啟般若智慧、實踐止觀的切入點。
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以夢境比喻意識的妄執，說明將虛幻的相狀誤認為真實的心理過程，為後文分析「分別性」之虛妄做鋪墊。
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以夢境比喻，說明心識所顯現的現象（相）雖然在經驗中看似真實，但其本質是空虛無實的，用以說明「分別性」之法亦如是，並導向「無相性」的觀照。
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此處以夢境為喻，說明「分別性」（遍計所執性）如同夢中被執著為真實的虛相，雖然在感知中存在，但本質上並無實體。
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本句說明「分別性」的本質：一切虛妄的想像皆是由心所造，並無獨立的真實實體。
此為由分別性轉向無相性（圓成實性）的觀照要點。
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本句承接前文對「分別性」的分析，指出心所起的虛妄分別本來就沒有實體，這種缺乏實相的特質即被稱為「無相性」。
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此處以夢境為喻，說明現象（相）雖在感知中顯現，但本質空虛、無實體，用以對比說明緣起三性中關於虛妄與依他之理。
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此句以夢境比喻「依他性」。
夢中虛相在現象上雖有顯現（世俗有），但因其完全依賴夢心而起，缺乏獨立的自性，故在實相上並非真實存在（勝義無）。
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此句以夢境比喻「分別性」（遍計所執性），說明夢中所見的種種相狀皆由心所投射，並非獨立存在。
因此，在夢境的實相中，僅有能造夢的意識心，而沒有心之外的客體法。
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此處延續前文以夢境為喻的論述，將「依他性法」比作夢中虛相。
說明依他性法雖有顯現，但僅是依因緣而起，並無獨立實體，以此導向對「無生性」的體悟。
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本句承接前文對依他性法的論述，指出在依他性中，所謂的「自我」與「他人」之對立區分，如同夢境中的影像一般，僅是虛幻的顯現，並無實體。
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此處論述「自他虛相」的本質。
指現象上的顯現（世俗有）在實相上並無獨立的自性（勝義無），揭示虛幻相狀與空性的一致性。
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本句延續前文夢境的比喻，說明在依他性法中，自他之虛相皆為幻化，實則僅有根本意識（本識）在運作，並無除此之外的實體法。
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本句承接前文對依他性與虛相的分析，指出當體認到所有現象皆為虛幻、唯本識而無餘法時，其本質即是無生性。
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本句以夢境為喻，說明做夢時的意識（夢心）在體性上與覺悟之心（覺心）並無二致，僅因睡眠的因緣而顯現為夢心，旨在揭示迷與覺在本質上的不二性。
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本句說明「夢心」與前句提到的「覺心」在體性上並無差異，僅因處於睡眠的因緣條件下，纔在名相上被稱為夢心，旨在揭示名相之虛妄與體性之不二。
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本句透過夢境比喻，說明心性的不二。
夢心在本質上即是覺心，僅因睡眠因緣而名為夢心，並非覺心之外另有夢心，旨在破除對「夢」與「覺」二元對立的執著。
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本句承接前文關於「夢心」與「覺心」的比喻，說明本識與真實性法在體性上是同一的，並非兩個獨立的實體，僅因因緣（如無明染法）的不同而有名稱上的區別，旨在揭示染淨不二的義理。
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此句接續前文關於夢心與覺心的比喻，說明「真實性法」的本質是平等且不二的。
意指染污與清淨在體性上並無差別，僅因因緣而顯現不同，其本質完全一致。
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說明本識（真心）之所以顯現為染污狀態，是因為受到無明與染法長期燻習而形成的因緣，而非其本質如此。
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本句說明所謂的「本識」並非獨立存在，而是由本來的覺性與無明染法因緣和合而成的狀態，旨在揭示染識與真心的不二關係。
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本句強調染淨不二。
指出所謂的「本識」（受無明染污的識）與「真心」（清淨本性）並非兩個獨立的實體，而是同一本質在不同因緣下的顯現。
不存在一個在意識之外另有獨立存在的真心。
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本句承接前文，說明「真心」並不獨立於「本識」之外，而是在體認到本識中並無獨立、恆常的實體（即無性）時，這份「無性」的狀態本身就是真實的法性。
此處對應三性理論中，透過否定遍計所執性而顯現的圓成實性。
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本句指出，透過除滅三性（即消除對三性之染污或錯覺）的實踐，即是進入「止」（Samatha）之定門的途徑。
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此句為承接語，指出前文以「夢心」比喻「本識」與「真心」的關係，旨在以此類比的方式，使後文關於「三性三無性」的義理得以清晰顯現。
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本句承接前文的比喻，說明透過對染污與清淨之心的分析，可以顯現出三性（分別性、依他性、真實性）及其對應的無性（空性）之義理。
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本句為結構性承接語，指出前文是在討論「止觀」的體現狀態中，關於被無明染污的三性（染濁三性）之義理。
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此句為文本結構的標記語，表示前文針對「染濁三性」中止觀體狀的論述已完結，隨後將轉入對「清淨三性」的討論。
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本句為承接語，標誌著論述從前段的「染濁三性」轉向「清淨三性」，旨在說明在清淨狀態下的三性中，止觀修行之本質與具體樣貌。
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本句為結構承接語。
接續前句關於「清淨三性」的討論，指出在清淨三性之中觀察止觀的體狀時，將分為三個方面（分別性、依他性、真實性）依次展開說明。
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本句為分項論述之開端。
在「清淨三性」的語境下，「分別性」不再是指凡夫的妄想分別，而是指佛菩薩為了度化眾生而隨機設行的種種化身與方便法門。
此處旨在說明在這種清淨的方便顯現中，止觀的實踐體現為何。
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本句為分項標題，旨在闡述在「依他性」（指一切法依因緣而生）的認知框架下，止觀修行的本質（體）與具體顯現狀態（狀）。
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本句為結構性標題，旨在說明在三性（分別性、依他性、真實性）的框架下，針對最終的「真實性」如何進行止觀修行及其體現的狀態。
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本句為分項標題，旨在說明在「清淨三性」的框架下，止觀如何體現於「分別性」之中。
此處的分別性並非指凡夫的妄想執著，而是指佛菩薩為了利益眾生而隨機化現的方便形相與名相。
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此句處於「分別性」的止觀體狀討論中，指修行者需認識諸佛菩薩為了度化眾生而顯現的物質形態（色身）。
在三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）的框架下，此類色身屬於分別相的範疇，是用於接引眾生的方便手段。
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本句接續前文，說明佛菩薩為了利益眾生，在「分別性」中所顯現的不僅有色身，還包括音聲、大悲心與大願等方便手段。
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本句說明佛菩薩的色身與音聲並非真實本性，而是根據眾生的業力環境（依報）與不同根機（殊形），在六道中隨機變現的施設（假名），此即為「分別性」的體狀。
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本句列舉佛菩薩在「分別性」中顯現的種種色相，包括肉身、舍利及造像。
這些皆是依大悲願而現的方便法門，用以利益眾生，並非真實不變的本體。
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本句接續前文，列舉佛菩薩為了利益眾生而顯現的「分別性」現象。
除了色身與舍利，亦包括透過經典教理、端正的威儀以及對法義的住持（維護實踐）來引導眾生。
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此句接續前文所述之佛菩薩色身、教法等顯現，強調這些屬於「分別性」的現象並非實相，而僅是為了利益眾生而現行的方便手段。
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本句說明佛菩薩為了利益眾生而現出的色身、音聲及種種變化，其根本原因在於大悲心與大願力的長期燻習，使心性依此因緣而顯現出對應的功德相狀。
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本句說明佛菩薩之色身與教法之顯現，除依賴佛菩薩自身的慈悲願力（燻）外，亦需配合眾生自身的根機與感應能力（感），此即「感應道交」的原理。
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本句說明佛菩薩之色身與事業之顯現，是基於大悲大願與眾生機感之因緣具足，透過『燻』的機制淨化心識，使心性得以顯現為利益眾生的種種形式。
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本句說明佛菩薩所現之種種化身、舍利與教法，並非實有之物，而是心性在慈悲願力與眾生機感之「燻習」下，依緣而顯現的現象。
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本句說明一切由真性（心性）依因緣而顯現的現象，其運作道理本身即是緣起的，因此並不具有獨立、恆常的實體，旨在引導修行者觀察其空性。
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本句解釋為何前文所述之「無實」之相會被感知為實有。
這是因為眾生被無明遮蔽，產生妄想，導致對真性緣起的現象產生錯誤的認知，進而產生後文所述的「曲見」。
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說明眾生因無明妄想，將本質空無的現象歪曲地認知，並執著地認為其具有真實實體，此為迷妄之根源。
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本句說明修行者在面對因無明而產生的「曲見」（歪曲的見解）時，應採取觀察的態度，這是進入「觀」法的第一步，旨在覺察妄想的運作。
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本句說明觀照的要領：行者透過觀察，體認到所見的扭曲現象（曲見）並非真實外境，而是由內心的執著（執心）所造作。
這種對迷妄本質的覺知，即是「觀」的實踐。
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此處定義「觀」的實踐方式：即是透過觀察，覺知到心中產生的無明與妄想，進而識別出其迷妄的本質。
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本句說明「觀」的具體運作：透過覺知當下的錯誤見解（曲見）實為無明所造的迷妄，進而打破對現象的實執，為後續的「止」奠定基礎。
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本句說明「觀」的實踐過程：透過刻意運用心意觀察，體認到先前的妄想與曲見並無真實實體，而僅是自心所造的幻象。
這種對「無實」的認知，是從「觀」進入「止」的關鍵轉折。
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本句說明從「觀」進入「止」的機制：當修行者透過觀察（觀）意識到現象並無實體，對實體的執著心隨之消失，這種執著的止息狀態即是「止」的實踐。
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本句說明一種特定的修持路徑：在分別心的運作過程中，先以「觀」來識別妄想的虛幻，進而使執著心止息，達成「止」的狀態。
這揭示了由洞察（觀）導向寂靜（止）的轉化過程。