大藏經白話翻譯計畫

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此句為敘述經卷傳播之歷史背景，說明該教法卷冊在唐末時期流傳至海外。
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此句為敘事，說明相關教卷在流傳過程中，雖然正文佚失，但可能還留有目錄。
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此句為敘述經籍傳承之現況，說明僅存目錄而正文佚失，不涉及特定法義。
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此句為序言敘事，描述後世研習佛法之人因經典散佚而對失傳之文獻感到思念與惋惜。
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此句為敘事之文，描述經文失傳或遠在海外，使後世學者難以獲取的處境。
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此句為引出主題之開端，指涉一部關於「方等」義理之三昧修行法門。
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此句為敘事性的時間標記，記錄該經典傳入中國的具體年份。
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此句為歷史敘事，紀錄《方等三昧行法》一書由日本僧侶寂照等人於宋代鹹平六年攜回中國的傳承經過。
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此句為敘述經文傳承之過程。
說明該法本原在中國譯出後傳至日本，後又由日本僧人攜回中國，用以對比後文提及的「西乾新譯」。
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此句為敘述經文傳承之背景，將從東國（日本）傳入的文本與從西域（印度）傳來的新譯本進行對比或考量。
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此句為對譯本品質的假設性描述，指出若是由印度（西乾）直接新譯，其義理將會更加詳盡且充實，與目前從日本傳來的版本作對比。
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作者以「醐」（醍醐）比喻最精純的教法，表達接獲此法之時機恰好且教義殊勝，能使人覺悟。
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此句為作者以謙稱表達對宣說方等教法之佛陀（至尊）的省思，旨在為後文論述該行法之嚴密性與聖範之重要性做鋪陳。
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指出此三昧行法具有嚴格的禁忌與規範，修行者必須精確遵循聖賢的典範，不可隨意妄行，以免產生偏差或招致責難。
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強調在修習深奧的方等三昧法門時，必須嚴格遵循聖者留下的正確標準與典範，否則容易產生偏差，導致不必要的指責或業障。
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強調在傳承法義或修行時，必須嚴格遵循導師的指導與初衷，警示若擅自妄為、背離師意，將會招致非議並承擔業果。
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此句以反問形式，警示若不依循聖範與師意而妄行，其後果不僅是受到外界無謂的指責，更會導致後續的業報責任。
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本句強調若不依循聖範而隨意傳譯或修行，除了招致外界批評，更會因違背正法而承擔殘留的惡業果報。
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本句記述南嶽師透過長期的親身實踐，為後續達成「理洞其微」與「淨六根」的證悟奠定基礎，強調修行必須由親身實踐而得。
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此句描述南嶽師在七年躬行實踐後，於理會上達到徹底通達的境界，強調修行由「行」入「理」，能洞察法義中極其深奧微細的關鍵。
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此句描述修行者（南嶽師）透過長年實踐，使眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官脫離染污，達到清淨狀態，這是證悟或進入三昧的基礎。
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此句描述南嶽師在修行並淨化六根後，其所說之法與過去諸佛的教義相符，以此印證其法義的正確性。
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此句強調南嶽大師的指導具有權威性且可供依循，旨在說明修行應遵循聖範，而非憑空臆測。
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此句強調南嶽師在修行上的成就。
總持是指能攝持、不忘失深奧法義的能力，以此證明其隨後所留下的「典謨」（指導準則）具有權威性與正確性。
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指南嶽師在證悟三昧與總持後，為後世修行者留下具體且權威的實踐準則，以作為修行之依據，避免後人隨意臆測或裁量。
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指前文所述之「典謨」（指導法門），因其符合佛法且經大師躬行驗證，足以作為後世修行與儀軌的衡量標準，以避免後文所述的隨意臆造。
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此句描述當時修法場地的物理規模。
結合上下文，此處旨在對比外在形式的宏大與內在行法缺乏準則的現狀。
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此句與前句（壇場延袤）相接，描述當時人們過於追求祭壇的寬廣與佛像的高大，而忽略了三昧行法的核心準則，暗示外在形式的奢華不能替代正確的修行法門。
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此句批評修行者過於注重外在形式（如前文提到的壇場、形像），而對於核心的修行方法（行法）卻缺乏準則，僅憑個人主觀臆測而自行決定，失去了法義的規範。
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此句接續前文對當時修行現狀的批評，指出儀軌的標準不再遵循正統準繩，而是完全由個人的主觀想法隨意制定。
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此句處於對隨意臆造行法之批判脈絡中，強調即便在設定參與法會之七類人羣的等級與禮節規範時，亦不可脫離既定的法規與上首之指導。
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本句強調在修行三昧行法時，必須嚴格遵守既定的儀軌與法規，不可隨意臆造或逾越最高權威所定的標準，以免因失範而產生負面影響。
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本句強調儀軌修行的效能不在於外在造像的數量或規模，而在於是否符合正法之規範，警示不可僅追求形式的宏大而忽略法義的精準。
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本句強調修行儀軌的實用性與準確性。
在設置壇場與形像時，不應追求規模宏大或隨意裁量，而應以符合法門規定的標準與實踐之便為首要條件，以免因違背儀軌而產生負面影響。
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此句警示若修行或儀軌僅流於外在形式或主觀臆造，恐無法斷除過去所造之業障或習氣，無法達到實質的解脫。
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此句接續前句「將恐未除故業」，說明若未能除盡舊業且修行法不正確，恐會再次造作新業，進而產生新的憂苦。
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以染衣喻心垢，說明若未能除舊業而又造新過，將使內心的煩惱與業障更加深厚。
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此句承接前文對修行者若不能除舊業而增新戚、染衣增垢的憂慮，表達對眾生深陷苦難、難以清淨之狀態的悲憫之情。
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此句為文本結構之說明，指出該修行法門在編制上分為六個篇章，旨在讓修行者明瞭法門的始終次第。
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說明在所述的六篇行法中，最後兩篇並未收錄於此處的篇目中。
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此句接續前文，說明該行法六篇中未載的後兩篇內容，分別涉及完備的修行要領與止觀禪修的記錄。
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本句說明本行法之第六篇「受戒」的完整內容皆出自本經，旨在告知讀者其法義來源與依據。
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此處說明雖然部分內容（後二篇）未詳細記載，但仍保留其篇章目錄，以便修行者能掌握整套行法從開始到結束的完整體系與結構。
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此句說明保留篇目的目的，在於讓修行者能掌握該行法之整體結構與修習次第，明白法門之完整起訖。

本句為篇章標題，標誌著《方等三昧行法》六篇中的第一部分，旨在論述修行此祕法所需具備的六種因緣。

此為章節標題，指出在方等祕法的修行體系中，第二部分的核心在於辨識與理解修行過程中的遮障，以便後續予以排除。

此為章節標題。
說明在修行「方等祕法」時，必須遵守特定的禁忌與戒律（禁法），以保障三昧行法的純淨與成效。

本句為章節標題，明示本段將論述修行「方等祕法」時，內在心法與自律規矩的關鍵要領。

此為章節標題，標誌著從前四章的基礎準備（緣、遮障、禁法、要訣）進入到實際的修行操作階段。

本句為章節標題，明示本章內容將論述在方等祕法體系中，關於受戒的具體儀軌或規範。

此句為「方等祕法具六緣」之首項，旨在介紹修行三昧行法所需的第一個條件——法緣。
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此句說明在「一法緣」的修行體系中，行法分為「總括（通用）」與「個別（特定）」兩種類別，以便修行者依據法義層次對應行法。
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此處將「法緣」分為「總」與「別」兩類，「總法」指涉的是通用、概括性的修行方法或法門。
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此句為指引性文字，指示讀者參閱本經第一卷末尾關於「總法」的詳細說明。
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說明該行法適用於七類修行羣體，界定其適用的範圍。
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本句規定了修行三昧的特定時限與核心要求，指示修行者需在七日之內專注於最關鍵的心法要領。
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此句說明在執行「七日要心行法」的具體程序中，需誦讀三篇咒語。
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此句為承接語，用以引出後文所引用的經典內容，說明接下來的對話或教法出自於經文。
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此句為敘事承接，描述上首（主持法事者或領導者）向恆伽（神靈）下達指示，以便將三昧行法傳授給有願求法者。
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此句為條件句之開端，指涉欲聞法且具備修行基礎的男女信眾。
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此句指明法門的對象，強調聽法者需具備主觀的願力與渴求心。
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此句描述三昧行法中的一種感應方式，即透過夢境與欲聞法者接洽，以便進一步傳授實法。
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此句說明在夢中顯現身相，以對欲聞法者進行教導的具體操作方式。
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本句描述傳法的前提條件：當恆伽在夢中顯現，而修行者能感知其身相時，方能進一步接引並教導其實踐實法。
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此句指在夢中現身後，應指導對方實踐本經所揭示的真實修行方法。
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此句為承接語，用以引出後文關於修行該法前所需準備的淨身、禁食等儀軌要求。
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此句規定在實行此三昧法門前的準備儀軌，要求修行者先進行為期七天的長齋，以淨化身心。
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此處描述行法前的淨身儀軌，旨在透過身體的潔淨來輔助心境的清淨，以利於進入三昧。
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此句描述修習三昧法前的準備儀軌，強調身體與衣著的清淨，以營造莊嚴且恭敬的修行環境。
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此句為三昧行法的儀軌要求，透過在佛像前端坐並設置華蓋，營造莊嚴環境以助入定。
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本句規定此三昧行法的特定修行時間，選在佛教傳統中重要的持戒與修行日。
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此句為承接語，指在完成前述的齋戒、洗浴、安置佛像等準備工作後，正式開始實踐該三昧行法之時。
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本句列舉犯五逆重罪的情況，在本文脈絡中，是用以說明需要透過特定三昧行法來消除業障或治癒病苦的對象。
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此句描述身體患有白癩之病狀，與前句的「五逆罪」並列，指涉因業障而導致的身體疾患，需透過此三昧行法來消除或淨化。
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此句與後句「無有是處」構成雙重否定，強調修行前述三昧法之威力，能令犯五逆罪者消除罪業、患白癩者痊癒疾病，絕無不成就之理。
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此句接續前文關於消除五逆罪與白癩病的論述，旨在強調前述三昧行法的殊勝效力。
意指只要依此法修行，絕不可能不獲除治，以此肯定法門的功德與效驗。
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本句為列舉不同階位戒律之開端，旨在說明無論修行者持守何種戒律，若有違犯皆需一心懺悔。
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此處將沙彌十戒列為修行此三昧法時，需遵守或在犯戒後應一心懺悔的戒律對象之一。
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此句列舉修行者所持之戒律類別，與前後文構成一套完整的戒律體系，強調若有違犯應至心懺悔以除障礙。
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此句將比丘與比丘尼的具足戒納入本法門的戒律要求中，與前文提及的菩薩戒、沙彌戒等共同構成修行者應受持並在犯戒時需懺悔的規範體系。
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本句為承接語，將前文列舉的菩薩戒、沙彌戒、式叉摩那戒及比丘比丘尼戒統稱為「諸戒」，為後文說明犯戒後應一心懺悔做鋪墊。
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本句為條件句，指出無論是哪一種層級的戒律（如菩薩戒或僧伽戒），一旦有所違反，即需進入後文所述的懺悔程序。
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本句強調在犯戒後，修行者必須以專一、誠懇的心態進行懺悔，以消除罪障，恢復清淨。
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此句與後句「無有是處」構成條件句，意指犯戒若不懺悔，以為不會再次投生（或投生惡道）的想法是不成立的，強調因果不虛與懺悔的重要性。
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此句與前後文構成完整邏輯：犯戒者應至心懺悔；只要至心懺悔，就不會再輪迴還生（不還生），除非懺悔時心不至誠（不至心）。
這強調了「至心懺悔」在消除業障、達成解脫中的決定性作用。
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本句接續前文關於犯戒後一心懺悔的論述，強調懺悔與修法之效力取決於修行者的誠心程度。
若缺乏「至心」，則無法獲得前述消除罪障或還生之利益。
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此處將前文所述的諸戒及懺悔之通用要求，定義為「總相法」，即不分身分、階位而共同適用的通用法門。
此後將與「別相法」（針對不同對象的個別修行法）相對而論。
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此處將修行方法分為「總相」與「別相」。
總相指共同適用的通用準則（如前文所述的懺悔）；別相則指針對不同對象、階位或情況而有所區別的具體行法。
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此句為文獻指引，指示讀者參閱本經第四卷開端關於「別相法」的詳細說明。
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此句接續前文對「別相法」的說明，指出在具體的修行實踐中，不同類別的修行者或法門在進階的階段、等級以及規定的節奏上各有差異，強調修行路徑的個別性。
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此句接續前文之「別相法」，說明不同類別的修行者在行法時，所誦持的咒語亦依其身分或階段而有所區別，並非統一通用。
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此句為引經之開端，用以導入後續關於毀戒比丘如何透過誦咒與懺悔恢復戒根的具體儀軌說明。
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此處指比丘犯下律藏中最嚴重的「波羅夷」罪，即四種導致失去僧格的重罪。
本經在此脈絡下，說明透過特定的陀羅尼咒與懺悔儀軌，嘗試對此重罪進行懺悔。
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本句說明在進行懺悔行法時，修行者必須具備至誠的心理狀態，並專注於對特定陀羅尼咒的憶念，以作為淨化罪障的基礎。
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此句說明在修持特定陀羅尼以消除重罪時，需邀請一名比丘擔任主持懺悔的職責，以確保儀軌之完整與懺悔之誠心。
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此句規定了懺悔毀犯四重禁罪的具體操作要求，透過設定特定的誦咒次數，以確保修行者在懺悔過程中的至誠與專注。
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本句描述在完成特定次數的誦咒後，正式進入懺悔程序的步驟，說明淨化毀戒罪業需遵循特定的儀軌順序。
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此句指在懺悔重罪的修行過程中，需經過特定的時間週期（八十七日）以完成整套法事程序。
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本句標誌著針對毀犯四重禁戒的比丘，在經過特定時限（八十七日）及誦咒儀軌後的懺悔過程正式結束。
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此處指比丘在毀犯四重禁後，透過特定的懺悔法門（誦咒與懺悔）而重新恢復或淨化後的戒律根基。
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本句承接前文「是諸戒根」，指毀犯禁戒者在依循特定儀軌懺悔後，其受損的戒根將重新恢復清淨。
與後句「無有是處」合讀，意指只要依此法懺悔，戒根必定能恢復。
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此句旨在強調前述懺悔儀軌的絕對效力，肯定只要依循該法修行，毀損的戒根必然能恢復，絕無不恢復的可能性。
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本句為懺悔儀軌的條件句，說明當比丘尼毀犯特定之「八重禁」戒律時，應採取後續所述的懺悔程序以消除罪業。
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本句為條件句，指明後續懺悔儀軌的適用對象，即針對毀犯「八重禁」之罪業，透過特定的修行與懺悔法門來予以消除。
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說明比丘尼在毀犯八重禁後，若欲滅罪，必須請一位比丘作為主持者來指導懺悔程序的儀軌要求。
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此句規定了比丘尼在毀犯八重禁後，為滅罪而需進行的特定修行時限。
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此句規定在懺悔毀犯八重禁罪的修行儀軌中，需持誦特定咒語四十九遍，作為淨化罪業的具體要求。
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此句說明在完成前述的修行天數與誦咒遍數後，應執行一次正式的懺悔程序，以達到滅除罪業的目的。
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本句指在懺悔八重禁罪的過程中，修行者需在請來的懺悔主（比丘）指導下，完成規定的修行程序。
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本句強調若未透過前述的懺悔程序（如請師、誦咒、持日）消除毀禁所造的惡業，則無法達成清淨之果。
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本句承接前文，強調若不透過特定的懺悔儀軌（如修行九十七日、誦咒四十九遍）來除滅惡業，則無法達成淨化之果。
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本句設定了懺悔法門的適用對象，即受持八重禁戒但隨後犯戒毀德的菩薩，為後續說明具體的懺悔程序提供前提。
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此句規定在毀犯「八重禁」後，需透過誦咒六百遍作為懺悔修行的具體量化要求，以消除惡業。
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本句說明在誦咒之後，需接著進行懺悔儀軌，以除滅惡業。
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此處說明正式懺悔儀軌的程序要求，需有比丘作為見證或指導，以確保懺悔過程符合律儀且圓滿。
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此句描述懺悔儀軌中的具體操作，要求修行者在證人（比丘）面前坦誠認罪，以達到除滅惡業、淨化心心的目的。
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此句規定懺悔儀軌中需經過的特定時間長度，作為完成該階段修行或等待感應（如後文所述之夢境）的期限。
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此處描述在執行特定的懺悔儀軌（如誦咒、陳罪）後，修行者在夢中會出現特定的徵兆，用以驗證懺悔是否圓滿或業障是否消除。
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本句用於區分懺悔程序的適用對象，將修行位階較低的沙彌與沙彌尼與前文的菩薩區分開來，以適用不同的懺悔數量與規範。
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此處列舉適用於該懺悔程序的修行者身分，指在家男女信徒。
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此處說明沙彌、沙彌尼及優婆塞、優婆夷在進行懺悔儀軌時，同樣需要請一位比丘在場，以符合懺悔的程序要求。
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此處規定了沙彌、沙彌尼及優婆塞、優婆夷在進行懺悔行法時，需持誦咒語的具體次數，作為清淨戒律的修行要求。
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本句說明在誦咒四百遍後，完成一次懺悔儀軌的具體程序。
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本句標記修行儀軌中的時間節點，指在依循特定順序實踐後，至第四十七日圓滿。
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此句為承接語，指修行者應依照前文所述的儀軌、誦咒次數及懺悔方法進行實踐。
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此句描述修行者在執行特定的咒誦與懺悔行法後，若在夢中出現特定的徵兆（二事），則可作為其已住清淨戒的驗證。
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本句接續前文關於夢兆的描述，說明若修行者在夢中見到特定現象，則應判定該修行者（此處指沙彌、沙彌尼）的狀態。
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此句接續前文，列舉出參與行法並能透過夢兆確認其戒行清淨的在家修行者身分。
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指修行者嚴格遵守其身分所對應的戒律，使身心不染污垢，達到清淨狀態。
在此脈絡中，這是判定行法成效的標誌之一。
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本句將前述透過誦咒、懺悔及夢中得見徵兆以驗證戒律清淨的修行過程，定義為「別相行法」，強調其具有特定的驗證相徵。
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此句為文本結構標記，表示進入問答環節，針對第一卷末尾的內容提出疑問。
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本句規定三昧行法之初始七日，修行者之心需達到與「七眾」通達、無礙的狀態，作為後續消除業障的基礎。
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本句說明修習此三昧行法之功德，能令修行者消除十惡與五逆之深重業障。
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此句為問答體格式中的提問，詢問關於經典第四卷開端所記載之行法（修行方法）為何有所不同或特殊之原因。
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此句承接前文之「別相行法」，說明不同身分的修行者（如沙彌、優婆塞等）依其身分與需求，各自實踐相應的修行儀軌。
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說明在「別相行法」中，修行的天數並非固定，而是根據具體情況而有所延長或縮短。
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此句說明在「別相行法」的實踐中，除了行法程序與時間有所差異外，所使用的咒語亦根據不同的對象或目的而有所區別。
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此句為經文對話結構的承接語，標誌著從「問」轉入「答」的過程。
文殊菩薩代表求法者，以大悲心請求佛陀針對前文提及的行法與罪障消除問題給予解答。
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此句設定了時間背景，指佛陀入滅（般涅槃）之後，修行者在缺乏佛陀親身指導的情況下，如何透過特定行法來消除重罪。
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此句提出比丘犯下最嚴重戒律（四重罪）的假設，為後文說明如何滅除此等重罪做鋪陳。
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本句接續前文對比丘犯四重戒的描述，列舉比丘尼違反八重戒或菩薩戒的情況，旨在探討不同身分修行者在犯下重罪後如何滅罪。
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本句接續前文，列舉出同樣涉及犯戒並需尋求懺悔滅罪的修行者身分，此處指初出家者。
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本句接續前文，將犯下嚴重禁戒的在家弟子納入討論範圍，旨在探討不同身分者在犯重罪後應如何懺悔滅罪。
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此句為文殊菩薩代眾生請法，詢問在佛陀入滅後，犯下重禁（重罪）的修行者應採取何種方法來消除罪業。
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此句為承接語，標誌著佛陀針對文殊菩薩所詢問的重罪滅除之法開始作答。
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此句為佛陀對文殊菩薩請法的回應，體現了佛法教學中「隨機接引」的特質，即依據對方的疑問與需求而開示對應的法義。
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說明佛陀教法之「應機」特質，即依據對方的根機與請求而開示，強調弟子發心詢問是獲法之契機。
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本句指出針對不同類別的罪障或修行者，所採用的懺悔方法與程序各不相同，強調滅罪修行需依罪情而定。
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此句接續前文「懺法各異」，說明針對不同身分（如比丘尼、沙彌、優婆塞等）或不同程度的罪障，所對應的懺悔修行時限（日數）亦有所區別。
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本句說明針對最嚴重的過錯，其對應的懺悔法（上首）要求修行者在七天內保持高度的專注與誠心，強調懺悔的時限與心念品質之重要性。
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本句接續前文所述之懺悔法門，強調對於犯下重罪之人，必須透過特定的修行（如前述之七日要心）來消除業障，否則無法滅罪。
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此句強調針對犯有重罪者，必須依循前文所述的特定懺悔程序（實法）來修行，以消除深重的業障，而非僅靠簡單的悔悟。
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此句為承接語，佛陀在說明犯重罪者不宜直接修行特定法門後，以自問自答的方式，引出後文關於業障深重、必須透過特定懺悔功行才能滅罪的解釋。
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說明因現世所造之業障深重，故需採取更為嚴謹或特定的懺悔法門，方能消除罪障。
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本句指出面對沉重的業障，必須透過具體的功德修行（功行）來對治，否則無法消除罪業。
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本句承接前文，強調對於犯下重過、業障深重之人，若不增加強大的功行（修行努力），則無法找到消除罪業的途徑。
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說明佛陀洞察眾生業障深重、難以自拔的困境，因而生起大悲心，為眾生開示救脫之法。
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此句為敘事承接語，標誌著文殊菩薩就後文所述之救度地獄眾生之法向佛陀請教。
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本句說明在五濁惡世中，眾生業障深重，故需透過特定法門救拔七類受苦眾生脫離地獄的極端痛苦，此為後文立「別相懺悔」之目的。
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因現世眾生業障深重，難以透過一般方式消除，故需設立特定的懺悔儀軌，以救拔眾生脫離地獄之苦。

此句為承接語，用以引出後續用於懺悔業障的咒語。

離婆離婆帝　仇呵仇呵帝　陀羅離帝
　尼呵羅帝　毘摩離帝　莎訶

此句為承接語，用以引出後續用於懺悔罪業、救拔地獄眾生的咒語（陀羅尼）。

阿隷離婆其羅帝　羅帝婆摩羅帝　阿摩
羅帝　莎訶

此句為引導語，用以接續後文的咒語（陀羅尼）。
在三昧行法中，咒語是用於集中精神、消除業障或達成特定儀軌目的的聖言。

婆羅隷　仇那羅隷　其那羅隷　伽那隷
阿隸那隸　阿帝那帝　阿帝那隸　莎
訶

此句為引導語，用以接續後文的咒文，在懺悔儀軌中標記咒語的開始。

此句為懺悔儀軌中誦持的咒語。
在三昧行法中，透過誦持特定的神聖音節，旨在淨化心念、消除罪障，以利修行者進入三昧狀態。

此句為行法指示，要求修行者依循前文所述之咒語或儀軌進行懺悔，以清淨業障。
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此句說明懺悔儀軌中的程序。
在精通戒律的比丘見證下自陳罪愆，旨在透過正視過錯與外部監督，使懺悔更加真誠且符合律儀，以達到淨化心靈的目的。
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本句規定懺悔罪業的程序，需在佛像前由比丘在場聽聞，以符合律儀清淨的儀軌。
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此句為修行程序之指引，指示行者在完成懺悔與律儀陳罪後，其追求的禪定狀態或修行目標應參照本經文中具體的描述而行。
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此句為後續修行準備的總領，指進入道場修行三昧時應遵循的儀軌與規定。
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此句列舉進入道場修行時所需準備的物質條件，包括衣物與儀軌器具，以確保行者在物資完備的情況下專注於三昧行法。
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此句說明進入道場修行三昧前的準備工作，強調在儀軌上需先透過洗浴來維持身體的淨潔，以配合後續的禪定修行。
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本句指示修行者在進行為期七日的三昧行法時，應專注於法行本身，而不應執著於追求夢中出現的吉祥徵兆（夢王相）來驗證成效。
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此處說明進行此三昧行法時，參與修習的人數並無特定限制，強調行法之條件在於法義與程序的完備，而非人數之多寡。
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本句說明進入道場進行三昧行法在時間選擇上具有靈活性，不拘泥於特定的日期，重點在於準備就緒即可施行。
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本句說明進入道場修行不拘泥於特定的吉日，而是在物質與條件準備就緒後即可開始實踐。
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此句為條件句，指欲實踐本經三昧行法之人，需先行對照經文以確保儀軌正確。
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此處指修行者在實踐三昧行法時，應自行對照經文以核實步驟或法義，確保修行不至偏差。
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此句為文本的編撰註記，說明前文提及的相關細節（如經文檢核之具體內容）在此處省略，未予記載。

此句為承接語，用以引出後續需誦持的咒語，是三昧行法儀軌的一部分。

此句為《方等三昧行法》中七日行法所配套的咒語。
在三昧修行中，咒語的作用在於攝心、除障，協助行者快速進入定境，以達成三昧之狀態。

本句為三昧行法中的咒語（陀羅尼），透過歸命佛陀與誦持特定音節，以達到攝心、加持並進入三昧狀態之目的。

本句指出在修行三昧法門中，擁有善知識的指引與支持是促成修行進展的重要外部條件（緣）。
。
此句為承接語，說明前文提到的「善知識緣」可分為三類。
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此處指在修行三昧時，負責處理外部世俗雜務、提供物質生活所需，使修行者能專心不被幹擾的支持者。
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本句描述「外護善知識」的功能，指在修行過程中，由他人協助處理世俗雜務與生活需求，使修行者能專心於三昧行法，免受外界幹擾。
。
此句說明「外護善知識」的職責，即透過提供物質供給與善意照顧，使修行者能專心於三昧行，不受外界瑣事幹擾。
。
以慈母護兒為喻，說明「外護善知識」對修行者在生活所需上的悉心照顧，使其能專心修行，不受外界幹擾。
。
此句說明「外護善知識」的職責，即透過提供物質供給與照顧，使修行者能專心於三昧修行，不被生活瑣事或生存憂慮所分心。
。
此處指修行者在實踐三昧行法時，除了需要物質上的外護，還需要能共同精進、互相勉勵的同行道友，以維持修行的恆心與正向導引。
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此句定義「同行善知識」的身分，強調其為具有修行經驗的同伴，能與修行者共同前行並互相勉勵。
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本句說明「同行善知識」的特質，即修行者之間擁有共同的目標與實踐路徑，以此為基礎相互扶持、共同精進。
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本句強調同行善知識之間應互相激勵，破除對立的自我意識（彼我），以達成心靈的契合與共同精進。
。
本句強調善知識應敏銳觀察同伴的心態。
當同行者因過失而生起情念（執著或負面情緒）時，即是需要引導之時，以對治前句所述之「彼我」對立心，防止其陷入煩惱。
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強調善知識在同行修行中，面對同伴產生情念執著時，應以慈悲心為基礎，給予符合正法的指引，以助其脫離困擾。
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此句以「火燒頭衣」為喻，說明當見同行者陷入情念（煩惱）之苦時，應如見人著火般產生強烈的緊迫感與悲愍心，立即予以救助。
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以救火為喻，說明當同行者產生情念（對過去生或世俗的執著）時，應立即以正法教導，使其煩惱速速熄滅的緊迫性。
。
此句延續前文的比喻，將修行者的過失或煩惱比作火。
強調善知識在面對同行者的痛苦時，應具備強烈的慈悲心與責任感，在對方脫離苦難之前，心不能安適。
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此處描述修行者對同行的悲愍心。
將同伴的痛苦視如自身，在對方未脫離苦難（以火喻之）之前，自身無法獲得內心的平靜。
。
此句延續前文「火燒」的譬喻，以自身中毒的急迫感，比喻修行者面對同行者受苦或犯錯時，應生起如救己般緊迫的悲憫心，立即予以教導與救助。
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此處承接前句「自身為毒所害」之比喻，強調在面對緊迫的救助情境或處理同行之衝突時，應如中毒者一心求藥般，排除一切私心與無關的妄想，將心專注於利益眾生。
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強調對同行修行者應起悲愍心，摒除雜念，將全部心力專注於使對方獲得精神上的利益與安樂。
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指指導者應以慈悲心幫助修行者增長法身（真理之身），並督促其保持勤奮，在修行道路上不斷前進。
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強調修行者之間應化解矛盾，達成高度的和諧與統一，以利於共同精進。
。
以同舟共濟比喻修行者之間的關係，強調應捨棄爭端，在追求覺悟的過程中互助共濟，共擔得失。
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此句承接前文關於和諧共處（如水乳合）與同舟共濟（如同一船）的比喻，強調修行者在共同修習時應具備同樣的互助與和合精神。
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本句強調行者的利他精神，主張不僅追求個人解脫，更應引導尚未聞法之人發起修行之心，共同達成涅槃解脫。
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本句以船喻「方便法門」，以海喻「一切種智」。
說明修行者需依止適當的修行手段與方法，方能抵達圓滿覺悟的境界。
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本句為條列式說明之第三項，旨在定義修行者應尋求並尊重的「善知識」之資格與特質。
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此句說明「善知識」的資格條件之一：必須具備長期的修行經驗，且其證悟與實踐結果是明確且可驗證的，而非僅僅依賴理論。
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此句說明合格的善知識除了自身修行分明外，其證悟境界亦需經過其他高德修行者（勝人）的認可與印證，以確保其指導的正確性，避免誤導行者。
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此句描述合格善知識的條件，需同時掌握內在的心靈調伏（內律）與外在的行為準則（外律），使修行在內外兩方面皆能得正。
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此句描述善知識具備診斷行者心靈狀態的能力，能識別阻礙解脫的遮障，並判斷修行進程的通暢或阻塞，以給予適當的指導。
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說明修行者在尋得具備資歷與法義能力的善知識後，應以恭敬心邀請其擔任指導導師，以確保修行方向正確且不致迷失。
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說明對善知識應持恭敬心，透過禮拜以除慢心，為領受法義創造適當的心理狀態。
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此句說明修行者對善知識應持恭敬心，透過提供物質供養以表達感恩與尊重，為獲取法益建立良好的師徒關係。
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此處描述一種觀想修行法。
透過將導師視為能治癒心靈病苦的「醫王」，修行者能放下傲慢，以病患渴求痊癒的謙卑心接受教導，從而有效地清除內在煩惱。
。
此處為三昧行法中的觀想修行。
透過將自身視為患有癕瘡（病苦），與前句將導師視為「醫王」相對比，旨在令修行者覺知自身煩惱與業障之深重，進而對能導引解脫的師長生起強烈的依止心與信心。
。
此處描述三昧行法中的觀想修行。
透過將導師或對象觀想為高位的天人，而將自身觀想為低位（如後文之三惡道），以培養謙卑心與恭敬心，破除我慢，從而利於接納法教。
。
此處透過對比觀想，將自身比作處於三惡道，旨在破除我慢，體認自身苦難與不淨，進而對導師（前句之天人）產生強烈的依止心與恭敬心。
。
此處描述一種觀想修行法。
透過將導師或善知識視為「橋樑」，修行者能意識到對方是引領自己跨越苦海、到達彼岸的關鍵媒介，藉此培養謙卑心與依止心。
。
此處透過將自身視為「墮溺」的危急狀態，與前句將對方視為「橋梁」相對照，旨在培養極度的謙卑心與對導師的感恩心，藉此破除我慢，生起強烈的解脫心。
。
此句屬於三昧行法中的觀想修行。
透過將導師（此人）觀想為導向解脫的「正路」，與後文自身的「迷路」相對比，旨在建立極強的信心與恭敬心，以利於消除修行障礙。
。
此處為三昧行法中的觀想修行。
透過將自身觀想為「迷路」，與前句將善知識觀想為「正路」相對比，旨在培養謙卑心與對導師的依止心，以破除我慢。
。
此句描述一種三昧觀想法。
透過將善知識（此人）觀想為安樂國，而將自身觀想為牢獄之人，以培養極度的恭敬心與謙卑心，從而消除修行障礙，令罪滅道開。
。
此處為三昧行法中的觀想修行。
透過將身體視為牢獄之囚，旨在破除對色身的執著，體悟眾生被煩惱與業力束縛於輪迴之苦的狀態。
。
此處承接前文將自身觀想為「牢獄人」或「墮溺者」的修行法門。
透過對苦難處境的深刻觀想，使心中生起對自身處境的沉重感與緊迫感，藉此打破懈怠，為後續消除障道罪業創造強烈的心理動能。
。
本句接續前文所述之種種觀想（如將自身視為墮溺、牢獄之人，將善知識視為橋梁、正路），說明透過此種謙卑與感恩的觀想修行，能消除所有妨礙證悟佛道的業障。
。
此句為承接語，討論在缺乏理想善知識（即前文所述可被視為橋樑、正路或安樂國之依止者）的情況下，修行者應如何採取替代的修行方式。
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本句接續前文，說明即便不具備高深的觀想能力或卓越的辯才，只要能保持戒律的根基清淨，仍可成為次等的善知識，強調戒律是修行與導師的基本條件。
。
此處以「浮囊」比喻修行者的保障（如前句提到的清淨戒根）。
意指即便不擅長演說法相，只要擁有基本的戒律保護，便能不至在生死海中沉淪，仍可擔任次等善知識。
。
本句說明即便缺乏精湛的辯才，無法詳盡地闡釋佛法相狀，只要具備前文所述的清淨戒根，仍能成為次等的善知識。
這強調了戒律的基礎修持在導師資格中具有重要地位，不完全依賴於口頭的說法能力。
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本句說明修行者的資格：即便不擅長以言詞廣泛闡明法相，但只要戒根清淨，仍能憑藉其清淨德行成為次等的善知識，對他人產生正向的引導作用。

本句為分項說明的第三點，旨在介紹在正式進行懺法之前，修行者所需具備的準備條件與輔助方法（前行方便緣）。
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此句為修行懺法前的「方便緣」之一，指在正式進行懺悔儀軌前，需先經過七日的修行準備，以淨化身心，使後續的誦咒與懺悔能獲得成效。
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此句將誦咒列為行懺法前的方便緣，旨在透過咒語的力量消除障礙，使後續的修行過程更加順暢且能獲得實益。
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此句為修行特定懺法前的準備工作（方便緣）之一，強調透過至誠的禮拜與懺悔來淨化身心，以利後續法行之成就。
。
本句為懺悔法門中「方便緣」的具體操作步驟之一。
修行者透過邀請夢王並祈求在夢中見其形相，以此作為感應驗證，確認是否能順利進行該懺法。
。
此句描述在特定的懺法修行中，修行者在請來「十二夢王」後，請求其顯現形相，以作為感應或修行進展的標誌。
。
本句說明在進行懺法前，需先透過前述的方便緣（如誦咒、禮懺、請夢王）而產生感應，親見十二夢王的形相，以此作為後續修行的前提條件。
。
本句說明修行此懺悔法的前提條件，必須先感得前述之相（如夢王之形相），方能實行該懺法。
。
此句為承接語，用以引出後文關於夢中相徵的經文依據。

此句為條件句之開端，指涉不論男女，凡修行此法而入夢者。
。
此句描述一種夢中的徵兆。
在該經所述的懺法脈絡下，夢見自身能飛被視為一種特定的感應標誌，用以識別對應的夢王或靈異存在。
。
此句描述夢中出現的吉祥徵兆。
在《方等三昧行法》的脈絡中，此類儀仗隨行之相是用以辨識特定神格或境界（如後文提到的祖茶羅）的標誌。
。
本句為條件句，指在夢中見到前述特定徵兆（如能飛、有幡蓋隨行）的人，用以判定其對應的法相或身分。
。
本句將修行者在夢中出現能飛且有幡蓋隨行之特定徵兆，定義為「祖茶羅」。

本句描述一種特定的夢境徵兆。
在本文脈絡中，此類夢見聖物與僧團的景象，是用以判別特定靈異名相（如後文之筋持羅）的標誌。
。
此句為條件承接語，指在夢中見到前述吉祥徵兆（形像、舍利、塔廟、僧聚）的人。
。
本句接續前文，說明在三昧修行過程中，若夢見佛像、舍利塔、廟宇或僧眾聚集，此種夢境徵兆被稱為「筋持羅」。

本句為條件句之起首，用以引出後文關於夢中見相與特定名相之對應關係。
。
本句記述一種夢境現象，在本文脈絡中是用於判定特定名相或狀態（後文指為「茂持羅」）的徵兆。
。
此句描述夢中出現的特定徵兆，用以判別所見之形像是否為特定神格或靈體（此處指茂持羅）的顯現。
。
此句為條件承接語，指若在夢中見到前文所述之景象，即符合後文所述之名相或徵兆。
。
本句為夢兆的對應說明，指出前述夢見國王大臣著淨衣乘白馬的景象，即代表「茂持羅」之徵兆。

此句為條件句之開端，用以設定後續夢兆預兆所適用的對象範圍。
。
本句描述一種特定的夢兆。
在《方等三昧行法》的語境中，透過夢中出現的象徵意象（如乘象渡江）來判別修行者的類別或精神狀態（此處對應後文的「乾基羅」）。
。
本句為承接語，將前文所述之夢中景象與後文之名相（乾基羅）相連結，用以判定夢兆之義。
。
本句為夢兆的對應判讀，將前文所述「乘象渡大江」的夢境特徵定義為「乾基羅」之名相。

此句為條件句之開端，用以限定後續夢兆所適用的對象為一般男女（在家修行者）。
。
本句描述一種特定的夢境徵兆。
在該經文脈絡中，不同的夢境象徵對應不同的法相或身分（如後文所述之多林羅），屬於三昧行法中對夢兆的判讀。
。
本句為條件承接語，將前文所述的特定夢境景象與後文對應的特定身分或狀態（多林羅）相連結，說明徵兆與結果的對應關係。
。
本句接續前文關於夢兆的描述，指出夢見乘駱駝上高山者，其徵兆或對應的狀態即為「多林羅」。

此句為條件句之開端，用以引出針對比丘（出家僧）在夢中見相之法義判讀，與前文針對男女（在家眾）的描述相對應。
。
本句描述修行者（比丘）對特定法門的追求與願力，此心念將在隨後的夢境徵兆中得到體現。
。
此句描述修行者在夢中所見的吉兆。
登上高座並「轉」般若，象徵其在法義上獲得高度成就，能宣說般若智慧以利他。
。
本句為判定條件句，用以將前述特定的夢中景象與隨後對應的法相或境界（如波林羅）相連結。
。
本句將夢中「上高座轉般若」的徵兆定義為「波林羅」，顯示在該三昧行法中，特定的夢境被視為修行進展或特定精神狀態的標誌。

此句為條件句之開端，用以引出後文關於比丘在夢中所見景象及其對應徵兆的描述。
。
本句描述比丘在夢中所見的景象，作為判定其處於特定三昧狀態或名相（如後文之「檀林羅」）的徵兆。
。
此句描述比丘在夢中受戒的景象，在經文脈絡中，此類夢境象徵修行者達到特定的精神境界或獲得法義上的認可。
。
本句承接前文關於夢中授戒的描述，指修行者在夢中見到特定徵兆，以此作為判別其精神狀態或特定身分（如檀林羅）的標誌。
。
本句將前文所述「夢中於樹下戒壇受具足戒」的經驗，定義為一種名為「檀林羅」的吉祥徵兆或相徵。

本句為條件句之開端，用以引出後文關於修行者在三昧行法中出現特定夢境徵兆的描述。
。
本句描述修行者在夢中所見之景象，在《方等三昧行法》的脈絡中，此類夢境被視為判定特定三昧名相（如後文提到的「禪多林羅」）的徵兆。
。
此句描述夢中之景象，透過邀請僧團並準備供養，體現佈施之行，在此經文中作為辨識特定境界或身分的徵兆。
。
本句為條件承接語，將前文所述的夢境景象與後文所指的特定場所相連結，說明若出現該徵兆即代表該意義。
。
本句將前文所述的夢境（見佛像並請眾僧設供）定義為一種特定的徵兆或狀態，稱為「禪多林羅」。

此句為條件句的開端，用以引出後文關於比丘在夢中見相及其對應之法義含義的描述。
。
此句描述修行者在夢中所見之相。
在三昧行法中，夢境中的特定意象被視為對應某種禪定境界或特定法相（如後文提到的「窮伽林羅」）的徵兆。
。
描述修行者在夢境中見到茂盛之樹並於其下進入禪定，此為判別特定三昧境界（此處指「窮伽林羅」）的徵兆。
。
本句為條件句，將前述的夢境徵兆（見茂盛之樹並入三昧）與後文的特定名相相連結，用以判定夢境的象徵意義。
。
本句接續前文，說明比丘在夢中見到花果茂盛之樹並在其下入禪三昧，此種夢境徵兆被定義為「窮伽林羅」。

此句為假設性開端，用以引出特定身分（統治者）在夢中所見之徵兆及其對應的義理判讀。
。
本句描述一種特定的夢境徵兆。
在本文脈絡中，此類夢境被視為對應特定名相（如後文之「迦林羅」）的標誌。
。
本句為敘事承接語，指在夢中見到前述情狀（大王持刀劍遊行四方）的人，用以對應後文所指的特定名相。
。
本句為夢兆之判讀，指出前文所述大王夢見持刀劍遊行的現象，即屬於「迦林羅」的徵兆。

本句為條件句的開端，用以設定後續夢兆解析的對象身分。
。
此句描述夢中之景象，在本文脈絡中是用於識別特定身分或狀態的徵兆。
。
此句描述夢境中的特定景象，在本文脈絡中是用於辨識特定徵兆（窮伽林羅）的敘事標誌。
。
此句為夢兆之敘事描述，用以識別特定的徵兆狀態。
。
本句承接前文對夢境的具體描述，作為判定特定身分或狀態（如文中提到的「窮伽林羅」）的條件。
。
本句將前文所述的夢境徵兆（洗浴、著香衣）定義為一種特定的名相「窮伽林羅」，用以判別該個體是否符合後續修習「七日行法」的預兆。

此句為敘事之開端，用以引出針對婦女在夢中見到特定景象所對應之徵兆的說明。
。
此句描述一種特定的夢兆，用於判別對象的身分或類別，以決定是否適合傳授七日行法。
。
本句為夢境徵兆的具體描述，屬於經文中透過夢兆來判別特定身分或狀態的敘事部分，並非直接闡述抽象教理。
。
此句為條件句，將前文所述之夢境景象與後文之身分（波林羅）相連結，用以判別對象之特質或其適合修習之法門。
。
本句承接前文對夢境的描述，將「乘白羊入深水且見毒蛇」的特定夢兆判定為「波林羅」之徵象，作為判別是否可教授「七日行法」的依據。

本句指出，唯有在夢中或現實中見到前述特定徵兆之人，才具備接受「七日行法」之修行指導的條件。

此句為行法準備之標題，說明在進行「七日行法」前，需先準備好符合要求的衣服，強調外在清淨是進入三昧行法的前提。
。
本句規定在進行特定行法前，不論修行者身分是僧侶或居士，皆須在物質準備上具備三種淨潔的衣服，以維持儀軌的莊嚴與清淨。
。
本句規定修行「七日行法」時，所準備的衣服必須保持新穎與清潔，強調在進入三昧修行前，外在儀軌應具備的清淨與莊嚴。
。
此處說明準備行法時對衣著的要求。
強調淨潔，若無法取得新衣，則應將舊衣洗淨，以表對法事的恭敬心。
。
此處說明在進行三昧行法前，對衣物清淨度的要求。
強調外在環境與儀軌的整潔是進入禪定修行的基礎準備。
。
此處說明三昧行法前對衣物的淨化要求。
透過洗滌與使用香湯使外在衣物清淨，以配合內在心境的純淨，是進入三昧行法前的準備儀軌。
。
說明在準備三昧行法所需的衣物時，上衣可以使用簡單的布衣，強調的是衣物的淨潔（如前文所述）而非材質的華貴。
。
本句說明修行三昧行法前對資具具備的要求。
在僧團律儀中，三衣是出家者的基本必需品，若不具足則需透過懺悔與如法受持來補足，以確保行法之清淨與成就。
。
此處指在三衣不具足時，需請一位熟悉戒律與法義的比丘來主持懺悔儀式，以使修行者能如法地受持僧伽資具。
。
指在三衣不具足等違犯戒律之時，需請知法比丘主持捨墮儀式，以清除罪障並恢復清淨，使後續修行得以成就。
。
本句強調在進入三昧修行前，修行者應在戒律規範下，完備並持守僧侶的基本生活必需品，以確保儀軌清淨，使修行得以成就。
。
本句強調在進入三昧行之前，必須進行徹底的淨化。
要求修行者將所有罪障，從較重的罪直到最輕微的「突吉羅罪」全部發露懺悔，以確保修行能圓滿成就。
。
此句指比丘在受持三衣六物前，應將所犯的罪（如前句提到的突吉羅罪）向知法比丘坦白交代，以求淨化，使修行行法得以成就。
。
本句強調在進行三昧行法前，必須先透過懺悔罪障（如突吉羅罪）與淨化衣物，使身心與外在儀軌達到純淨，如此該項修行法門方能圓滿達成。
。
此句為承接語，總結修行者應準備的三種潔淨僧衣，為後文詳細說明不同潔淨等級之衣物在特定場合（如入道場、浴後、日常）的穿著規範做鋪陳。
。
本句在說明三衣（僧侶基本衣物）的清淨等級區分，指其中一件需達到最高等級的清淨，以供進入道場時著用。
。
本句說明三衣中最淨之衣的具體用途，即在進入修行道場時穿著，體現修行者對道場的恭敬以及對淨穢之區分的律儀要求。
。
本句說明三昧行法中對衣物淨垢等級的區分，指三件淨衣中純淨程度次於「最上淨」的一件。
。
此句說明三衣中次淨之衣的具體用途，規定在從沐浴處前往修行道場的過程中穿著，體現了僧團對衣物淨穢之區分與生活儀軌的嚴謹。
。
本句說明三昧行法中對淨衣的使用規範，將不同純淨程度的僧衣區分於不同場合，此處指用於日常修行活動的僧衣。
。
此句為問答形式之開端，旨在釐清在家人在修習此三昧行法時，所應準備的「三衣」之具體性質。
。
本句為詢問在家人在修習三昧行法時，所穿著的三衣應為世俗服飾還是出家僧侶的服飾。
。
此句為問答體之詢問，接續前文關於在家人三衣的討論，旨在確認在家人在進行三昧行法時，所穿的三衣應屬俗衣或出家衣。
。
此句為承接語，表示針對前文關於在家人三衣之疑問，以經典的記載作為回答依據。
。
本句說明在家人修習三昧行法時的著裝要求，規定三衣之中其一為出家衣，並明確其使用時機為進入道場之時，以象徵從世俗狀態轉入修行狀態。
。
說明在三昧行法中，在家人穿著出家衣進入道場，是為了在儀軌上與三世諸佛的標準保持一致，以示對佛法傳統的承接與恭敬。
。
此處指在家人在修習三昧行法時，為效法三世諸佛之儀軌，在形式上穿著出家衣，但並不改變其在家的身分（後文明確提到不應剃髮）。
。
本句針對在家人修習三昧行法之規定。
說明雖在儀軌上著出家衣以效法諸佛之法式，但因其身分仍是在家修行者，故不需採取出家僧侶剃髮的形式。
。
本句列舉進入道場修行所需準備的物質條件，旨在透過淨身與環境的清淨，為進入三昧行法做準備。
。
此句指示在準備入道場的隨身物品時，應參照比丘僧團的慣例或戒律規範來辦理。
。
此句說明修行者在實踐三昧行法前，準備進入特定修行場所的時機與程序。
。
此處在說明進入道場修行時所需準備的衣物，將衣物分為出家衣與俗衣，用以區分修行儀軌中的不同用途。
。
此句為行法準備之程序說明，指準備俗衣的處理方式與前述準備出家衣的方法一致。
。
此句說明進入道場修行三昧前所需準備的物質條件，強調鞋履應選擇材質柔軟精細且尺寸適宜者，以利於修行過程中的活動。
。
此句說明進入三昧行法前，對道場環境衛生設施的具體準備要求，旨在透過完善的物質條件以維持修行者的身心清淨與生活秩序。
。
此處為道場建設的具體要求，強調新設的設施（如廁所）應與舊有設施區分開來，以維持修行環境的清淨與秩序。

本句為承接語，旨在引入後文關於進入道場的日期（月八日、十五日）及人數限制等具體修行條件。
。
本句規定進入三昧行法道場的特定日期，依循佛教傳統，通常選擇農曆的八日與十五日等定日或齋日開始修行。
。
本句規定進入道場修行三昧法的人數上限，以確保修行環境的適宜與法儀的嚴謹。
。
本句規定進入道場修行的人數上限，旨在維持三昧行法的秩序與環境，若人數過多則被視為違背教法。
。
此處指若修行人數超過規定，將不符合該三昧行法所設定的儀軌與規範。
。
本句規定修行人數的上限，為維持三昧行法的秩序與環境，當人數過多時，應分開設置修行場所。
。
此句規定三昧行法中道場佈置的具體形制，要求壇場應為圓形，以符合該儀軌的設定。
。
此句規定修法道場中圓壇的具體尺寸，旨在建立符合儀軌規範的空間以進行三昧修行。
。
此處描述道場儀軌的準備過程，透過使用香泥塗地來淨化空間，營造莊嚴清淨的環境以利於三昧修行。
。
此句說明道場佈置的具體步驟，將供奉佛像的高座安置在已塗香泥的圓壇之上，以示尊崇。
。
此處為三昧行法之道場佈置說明，指在壇上安請二十四尊聖像及其底座，以營造莊嚴的修行環境。
。
本句為道場佈置之儀軌規定，明確供養像之高度，以維持儀式之莊嚴與統一。
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此句描述設置三昧行法道場的物質準備，繒旛數量與前文之二十四像相應，用以莊嚴道場。
。
此句描述三昧行法中佈置道場的儀軌要求。
在儀式空間中放置古鏡，旨在於儀軌層面上鎮守場域，以確保修行環境的安定與清淨，排除幹擾。
。
本句為三昧行法之壇場佈置說明，規定需設置五色圓蓋以莊嚴道場。
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此句說明在佈置三昧道場時，為修行者準備低矮足牀的具體規格，以利於在佛前端正坐姿。
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此句規定修行者在三昧行法中的坐姿方位，以佛像作為對止或觀想的對象，旨在建立恭敬心並安定心神。
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此處說明修行道場的物質準備。
在三昧行法中，環境的潔淨與莊嚴是心境純淨的基礎，亦是對法道的恭敬。
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此處描述三昧行法之準備工作，透過以珍寶莊嚴道場，營造清淨莊嚴的環境，以助修行者生起恭敬心並進入禪定。
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此句描述在三昧行法中，透過燒香與散華等儀軌行為，建立莊嚴的供養環境，以表達恭敬心。
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強調在修行三昧之前，必須保持道場環境的絕對淨潔，以外在的清淨輔助內心的安定。
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此處描述道場的物質淨化過程。
透過以香薰除路途之泥垢與穢氣，象徵從世俗污穢轉向清淨聖域，為進入三昧行法準備純淨的環境。
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此處說明三昧行法中對環境與身體淨化的要求，透過準備香湯以洗滌污穢，象徵由染入淨，營造莊嚴清淨的修行氛圍。
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此處說明進入三昧道場前的身體淨化儀軌。
透過洗除外在穢垢，象徵由染污轉向清淨，為進入禪定狀態準備身心。
。
此句說明進入三昧行法之淨處前，需先除去污穢之衣物與鞋履，以維持道場之清淨，體現由身淨而導向心淨的儀軌要求。
。
此句強調進入三昧行法道場前需保持身體與衣著的潔淨，以物質上的淨化作為進入神聖空間的準備，體現儀軌中對「淨」的重視。
。
此處指在進入三昧行法道場前，需維持身心與環境的儀軌純淨，避免純淨之處與污穢之物接觸，以營造莊嚴清淨的修行環境。

此句為承接語，旨在引出在三昧行法中，進行六種供養時所需具備的條件與準備事項。
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在準備供養時，應依據自身的實際能力與條件盡力而為，不強求超出能力的奢華，重點在於至誠與盡心。
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此處說明在三昧行法準備供養時，對飲食與器物的淨潔要求，旨在透過物質的淨化來營造莊嚴清淨的修行環境。
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此句為儀軌實踐中的彈性處理，說明在物資匱乏的偏遠環境中，若無法依循標準的淨化程序，應視實際情況調整。
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此處為三昧行法之儀軌說明。
針對前句所述在山間等物資匱乏之處，規定供養的起始時間與頻率，旨在讓修行者在條件受限時仍能依規持守，以清淨心準備供養。
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此句規定三昧行法期間供養的時限與頻率，接續首日供養後，在隨後的七天內每日維持一次供養，以維持修行環境的清淨與恭敬。
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此處指在三昧行法期間，結束閉關或完成特定修行時限的日期。
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說明在解道場（結束三昧行法）之日，應邀請僧眾參與，以透過供養僧團積累福德，且在人數上不設限制，隨緣而行。
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本句說明在供養與請僧等行法中，應依個人實際能力而定，不強求固定數量或規模，強調行法的隨緣與靈活性。
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本句說明在供養僧眾時，若能具足慈悲心與恭敬心，將供養對象視為種植功德的福田，能使所獲之功德最為殊勝。
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本句為行法儀軌中的物質準備說明，指在三昧修行期間，若有信眾提供每日供養的具體情況。
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本句說明在進行三昧行法時，若有施主供養，應根據實際可獲得的資源來安排供養，以維持行法者的基本需求。

本句為行法規程之條目，說明修行者在三昧行法期間，需注意身體的清潔與健康調養，以確保生理狀態良好，避免因病妨礙修行。
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本句強調在實踐三昧行法時，應根據時間與環境對身體進行適當調適，以避免因生理不適或疾病而妨礙修行，體現了修行中對身體條件與環境平衡的重視。
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本句說明修行者在實踐三昧行法時，需注意季節氣候對身體的影響。
在炎熱的秋夏之季，適當的洗浴與調養有助於維持健康，避免因病妨礙修行。
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本句說明在秋夏炎熱季節，洗浴不會對三昧行法產生妨礙，強調修行者在調適身體時應隨季節而定，以維持健康以利行道。
。
本句說明季節氣候對修行者身體狀態的影響。
在三昧行法中，強調對身體的調適（調身），旨在避免因寒冷致病而妨礙行道。
。
強調修行者在不同季節應注意身體調養，避免因疾病而妨礙三昧行法。
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本句說明修行過程中調適身體的重要性，提醒體弱者在洗浴或清潔時應避免過度以水刺激腹部，以免生病而妨礙行道。
。
本句說明身體健康是修行三昧的基礎。
若因不慎調適導致疾病，將直接影響並中斷修行進程。
。
強調修行者在實踐三昧行法時，應注意身體的調養與適應，避免因健康受損而妨礙行道。
。
本句強調在實踐三昧行法時，應注意身體的調適與健康管理，以免因病痛等生理困擾而中斷或妨礙修行進度。
。
此句說明修行者在生活起居中對淨穢的區分，旨在維持身體與衣物的清淨，以利於三昧行法的實踐。
。
本句說明修行三昧時對衣物清潔的具體要求，強調透過徹底的清洗來維持淨潔，以利於行道。
。
本句記述修行者在三昧行法中的生活儀軌，強調身體清潔的實踐，以維持身心淨潔，為禪定修行創造良好條件。
。
本句強調在三昧行法中，即使是洗浴等生活起居的空間，亦需遵循一定的規範與法式，以維持身心淨潔，為進入禪定營造適宜的環境。
。
本句為修行環境的條件說明。
在三昧行法中，雖然強調浴室等設施應「如法」，但亦考量行者的實際物質條件，採取量力而行的原則。
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本句提供修行環境的具體指導，說明在有能力的情況下，應建立適當的空間設施，以支持後續的淨化與三昧修行。
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本句為說明修行者居住環境的建築要求，指示前述的四間房屋應彼此連接，以利於功能分區與通行。
。
本句說明修行居所的建築要求，強調房間之間需有嚴密的隔斷且內部設計交錯，以營造適合三昧行法的環境。
。
此處描述三昧行者的居所佈局，透過設置小門使道場、淨室與浴室等功能空間互通，以利於修行生活之便利與儀軌之流暢。
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本句說明在進行三昧行法前，需準備一個莊嚴肅穆的專屬空間作為修行之處，以營造適合禪定與修行的環境。
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此處說明三昧行法中對修行環境純淨的要求，透過香泥塗地建立淨室，以安置淨衣與供養之物，體現修行中外在環境與內在心境同步淨化的儀軌。
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此處描述三昧行法中對環境與物品的潔淨要求，將淨室作為安置潔淨衣物之處，以維持修行儀軌的清淨。
。
此處描述修行者在淨室中準備必要的物質條件，灰火為維持道場運作或儀軌所需之基本供養。
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本句描述修行空間的物理準備。
使用香泥塗抹，旨在淨化環境，營造莊嚴清淨的氛圍，以利於三昧行法的實踐。
。
此句描述三昧行法中對修行環境的物質準備。
安置火爐以加熱香湯，是為了後續淨身儀軌（如灑身、燻足）做準備，體現由外在淨化趨向內在定心的修行次第。
。
此處描述三昧行法之環境準備。
在進入道場修行前，需先經過浴室淨身，體現了修行前由外在淨化以輔助內在定心的儀軌要求。
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本句為三昧行法之程序說明，設定進入道場前的前提條件，隨後接續淨身儀軌，強調入道場前需先淨除垢染。
。
此句描述進入三昧道場前的身體淨化程序。
在三昧行法中，外在的潔淨是進入修行空間的基本準備，旨在透過身體的清淨來輔助心境的莊嚴。
。
此處描述進入三昧行法道場前的淨身儀軌，透過使用淨板避免足部直接接觸地面，以維持身體的絕對清淨，此為修行儀式中對外在環境與身體純淨度的要求。
。
此處描述進入道場前的儀軌淨化過程，要求行者在進入聖域前，需經過層層淨室進行身體的徹底淨化，以示恭敬與清淨。
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此處描述行者進入淨室後的儀軌動作，透過閉門以隔絕外界幹擾，維持身心的淨潔與專注，為隨後進入道場修習三昧做準備。
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本句描述修行者進入道場前的淨身儀軌，透過香湯灑身以達到身心的淨化。
。
此處描述進入道場前的淨身儀軌。
透過香湯灑身與香煙燻足，使身體達到儀式上的清淨，以表達對道場的恭敬，並為進入三昧修行做準備。
。
本句描述行者在進入道場前的淨身儀軌。
在初步沐浴與薰香後，需進入更進一步的淨化空間（上淨室），以維持身心清淨，準備進入道場修行。
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此處描述進入道場前的淨化儀軌，關門旨在隔絕外擾，維持空間清淨，以利於後續三昧行的專注。
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此句說明在完成身體淨化（沐浴、薰香）後，需穿著整潔衣服進入修行場所，體現對三昧行法之莊嚴與恭敬。
。
此句為三昧行法中關於出入道場的儀軌說明，旨在透過嚴謹的身體淨化與行為規範，維持修行空間的莊嚴與心境的純淨。
。
本句描述行者離開道場時的儀軌程序，要求先進入淨室更衣，以維持修行空間的清淨與秩序。
。
本句描述行者在出入道場時的淨身儀軌。
在三昧行法中，身體的清潔是維持修行空間神聖性與身心純淨的必要程序。
。
此處描述三昧行法中對身體潔淨的儀軌要求。
在離開道場前的沐浴後，需著淨衣以維持外在的莊嚴與清潔，這在三昧修行中是配合內在清淨的準備工作。
。
此句強調在修習三昧行法時，對於淨身與出入道場的儀軌需保持恆常的嚴謹與一致，以維持身心的清淨。
。
此句為承接語，說明在實踐三昧法門（行道）之前，對於修行環境之準備的必要性，為後文說明環境不足時的替代方案做鋪陳。
。
此句為修行儀軌中的權宜說明，指出當修行者因時間緊迫或能力不足，無法完全滿足理想的環境條件（如準備特定的淨室）時，可採取替代方案，體現了儀軌執行中的靈活性。
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本句說明修行環境的物理佈置，指在禪修場所（道場）旁設置專用房間，以便行者在進入道場前進行淨身或更衣，以維持道場的清淨。
。
此處說明修行環境的空間佈局，要求更衣或沐浴之室與禪修的道場直接相連，以便行者在維持淨潔的狀態下出入，不至受外界幹擾。
。
本句為承接語，針對無法依前文要求建立正式淨室的行者，提供更簡便的替代方案，體現修行設施在條件不足時可採取權宜之計的靈活性。
。
本句說明在實踐三昧行法時，若無法建造正式的浴室或更衣室，亦須使用乾淨的物品暫時搭建遮蔽空間，以維持修行環境的淨潔與私密，體現三昧修行中對「淨」的嚴格要求。
。
本句說明在設備不足、僅以淨席或幕簾暫時遮障作室時，該臨時空間依然可以與道場相連通，以維持行法的便利性。
。
此句說明修行三昧前對環境淨化的具體要求。
透過使用香泥塗抹，將物理空間轉化為莊嚴、清淨的道場，以助於行者心境的安定與純淨。
。
本句強調修行者即便在條件不足而採取權宜之計（如使用淨席、淨幕）建立臨時室時，其潔淨程度與佈置標準仍應與正式的道場相同，不得有所懈怠。
。
本句描述三昧行法中對環境與衣物清淨的嚴格要求。
透過對衣物安置的細節規定，強調外在儀軌的清淨是進入三昧禪定之基礎準備。
。
本句為三昧行法中關於淨穢區分的儀軌要求，強調即便在同一空間內，不同層級的淨衣仍需嚴格區分，以維持修行環境的絕對清淨。
。
此句說明在三昧行法準備過程中，對不同等級的淨衣需採取空間隔離，以維持其純淨不相混淆，體現了「護淨」的具體實踐要求。
。
此處說明修行三昧前的「護淨」準備。
透過安置乾淨的鞋履，確保修行者在沐浴後不觸穢染，以維持身心的清淨，為進入三昧狀態創造必要的外部條件。
。
此處描述進入三昧行法前的淨身儀軌。
透過身體的清潔與香湯灌洗，旨在排除外在污垢，為內在的定心與清淨做準備。
。
此句描述進入三昧行法前的身體淨化儀軌。
在佛教儀軌中，外在身體的潔淨被視為內在心靈安定與進入禪定（三昧）的基礎，淨口是整體淨身程序的一部分。
。
此句為三昧修行前淨身儀軌的一部分，強調在進入淨室前應保持身體各部位的潔淨，以營造莊嚴清淨的修行環境。
。
此處描述三昧行法中，行者在沐浴後、著衣前，進入存放淨衣之房間的具體儀軌，強調對身體與環境之潔淨要求。
。
本句為三昧行法中關於淨身儀軌的承接語，指示行者應依照前文所述的詳細步驟，完成最高等級的淨化程序，以準備進入禪定。
。
本句說明在三昧行法中，維持清淨是修行的基礎。
即便無法完全達成前文所述的極其嚴格的護淨要求，只要能保持清淨，仍可實踐行道。
。
本句強調在三昧行法中，維持身體與環境的淨潔（護淨）是修行之基礎。
若忽視此要求，則被視為不符合正確的修行方法（不如法），將導致修行無益甚至招致罪障。
。
強調在三昧行法中，守護清淨是修行的必要前提；若不依正法護淨而盲目修行，則無法獲得實益。
。
本句強調在修行三昧法門前，若不依教導維持身心淨潔（護淨），不僅修行無益，反而會因違背法規或心不恭敬而增加罪業。
。
本句強調在三昧修行中，維持清淨（包括身體與環境）是行道之基礎。
若不護持清淨，修行將無益且易招罪。
。
此處為三昧行者的生活規律。
在修行三昧前，維持身體的清潔（護淨）被視為基礎，以避免因身體不潔而影響心境或招致障礙，從而有利於行道。

本句為修行規則之分項，強調在修習三昧行法時，飲食的適度調節是維持身心狀態、進展道業的必要條件。
。
說明修行者雖追求三昧，但仍需依賴飲食維持肉身機能，以作為進修之基礎。
。
說明身體是修行的資糧，適度的飲食能提供必要的能量，使行者得以在修行道路上有所進展。
。
說明飲食調適對禪修的重要性。
過飽會造成生理上的不適與壓力，導致氣脈不通與昏沉，使行者難以進入三昧狀態。
。
本句說明飲食過飽對修行者的生理影響。
在三昧行法中，身體的調適是定心之基礎，過飽會導致氣血或能量在體內淤塞，進而引起沈睡，妨礙禪定之觀行。
。
說明飲食過飽會導致身體沉重、氣脈不通，進而產生昏沉，妨礙修行。
。
本句說明飲食不調對修行的影響。
過度飢餓會導致心神不安（心懸），使行者失去定力，無法對自身的修行過程進行覺察與觀察（觀行）。
。
本句強調身體健康是修行的基礎。
若因飲食不足導致身心虛弱，將無法有效地實踐修行法門。
。
本句強調修行者在飲食上應採取中道，避免過飽或過饑，以維持身體健康與心神安定，為三昧行法提供必要的生理基礎。
。
本句說明生理狀態與修行之關係。
修行需依賴適度的飲食調適以維持身體健康，如此身體才能成為實踐道業的基礎。
。
此句為承接語，用以引用經典權威來佐證前文關於調適飲食以利修行的論述。
。
本句說明生理生命與飲食的依存關係。
在修行三昧的過程中，必須承認肉身對物質營養的依賴，以此強調調適飲食以維持身體健康，方能支持後續的修行實踐。
。
本句強調色身是修行之基礎。
在三昧行法中，必須先維持基本的生理健康（如適度的飲食），才能進而實踐修行之道，最終依賴色報命而獲得法身慧命。
。
本句說明肉身（色報命）是修行證悟的基礎。
修行者需維持身體健康與適度飲食，方能以此色身為依託，進而成就法身之智慧生命。
。
強調修行需調適飲食以維持身體健康。
因色身是承載慧命的基礎，若飲食不當導致發病，將影響三昧行法的進展。
。
本句強調身體健康是修行三昧法門的物質基礎。
在行道過程中，若飲食不調或強食不宜之物，會導致身體失衡並誘發潛在疾病，進而妨礙修行。
。
本句強調在修行三昧法門時，需注意身體的調適。
透過識別食物的寒熱性質以避免誘發宿病，旨在維持身體健康以支持法身慧命的修行。
。
本句說明修行者需識別食物的性質（熱性或冷性），以調適飲食並維持身體健康，從而支持三昧行法的實踐，體現了修行中對身心調適的重視。
。
本句強調在修行三昧行法時，應觀察食物性質與身體的適應程度，避免食用會誘發疾病的食物，以維護色身健康，從而保障慧命之修行。
。
本句說明行法者應根據食物性質，選擇能資養身體且不致致病的飲食，以維持身體健康，作為修行三昧的基礎。
。
本句強調在修行三昧法門時，需先調適身體與飲食，使生理狀態達到平衡，以作為法身慧命得以運作的物質基礎。
。
本句強調身體調適與修行效率的關係，指出在飲食調適得宜、身體無患的前提下，實踐行法七日即可獲得成就。
。
本句在說明行三昧法時對身體狀況的考量。
強調修行者需察覺自身的生理狀態，若已有腹部疾病，則需在飲食上做相應調整，以確保行法不受病患幹擾。
。
此句說明身體健康是實踐三昧行法的基礎。
若修行者有病患，應先透過適當飲食調養身體，以免病痛妨礙修行的持續與成效。
。
本句提供行法者的飲食調養建議。
在修習三昧行法時，若有腹內病患，應採取清淡飲食以利病癒，確保身體狀況不成為修行之障礙。
。
本句接續前文關於飲食調適的說明，指出採取簡單清淡的飲食（白飲白餅）對於腹內病患而言，不僅是為了護持行法，更是一種能徹底治癒的優良醫療手段。
。
本句強調在實踐三昧行法時，身體的調適（尤其是飲食）必須適度，避免因過度或不當而導致疾病，以免妨礙修行進展。
。
本句強調修行者應節制飲食，避免因飲食不當導致身體患病，以免生理上的不適成為修行三昧法門的障礙。

本句為引導語，旨在說明修行三昧時，行走方式需適度調整，以避免身體受損而影響法事成就。
。
此句強調修行實踐中身體基礎的重要性。
在該三昧行法中，行走是法門的一部分，因此需確保足部功能正常以維持修行進度。
。
此處強調修行者在實踐行道時，應注意身體（尤其是足部）的保護，以免因生理病痛而妨礙三昧行法的進展。
。
此處說明行道者在實踐三昧行法時，應注重身體的基本護理，透過穿著適當的鞋類保護足部，避免因身體病痛（如生瘡）而妨礙修行進度。
。
此句為行道實踐之具體指導，強調在準備行路鞋履時應注重舒適與材質，以避免足部受傷而妨礙修行。
。
本句強調修行者在實踐行道時應注意身體調適，避免因鞋履不適導致身體受損，以免生理病痛成為修行之障礙。
。
本句為修行過程中的實務指導，強調行路需適度，避免因過於急躁而導致身體受傷，以維持修行之穩定。
。
本句強調修行中「調適」的重要性。
在實踐三昧行法時，身體的行走速度需適中，過急會導致身體受損（如前句所述），過緩則會影響法事的進展或修行的成效，體現了在實踐層面採取中道、適度的原則。
。
強調修行應循序漸進，不可操之過急。
在此處指行道（行走禪或實踐過程）若缺乏適度的調適而過快，將導致身體受損或修行受阻。
。
本句提供具體的修行操作指引，強調在開始行走修行時應循序漸進，避免因過急而導致身體受損，以確保修行能長久持續。
。
本句說明修行者在行路時應循序漸進，先讓身體適應，待調適完成後，增加行走速度並不影響健康或修行。
。
此處說明行者在修行過程中應注意身體調適，避免因環境寒冷而疾行導致下半身受寒，以免影響健康而妨礙修行。
。
本句說明修行者在寒冷環境中行疾導致下身受冷後，身體產生的病理反應，強調需對治身體不適以維持三昧行法的基礎。
。
此句說明行禪時若因寒風導致下半身受冷而生病，應採取「對治」法，透過增加坐禪來恢復身體溫暖，以維持修行所需的健康狀態。
。
此處指針對修行過程中因不當行持而導致的身體疾患，採取適當的對治方法即可恢復健康，強調身心調適是三昧行法的重要基礎。
。
本句強調在三昧修行過程中，面對生理或心理的障礙（如寒冷、睡眠、散亂）時，修行者必須能正確辨識並採取相應的對治方法，以維持修行的穩定。
。
此句接續前文之「對治」，強調修行者若能善用對治方法處理身心障礙，方能對修行產生實質的利益。
。
說明在修行過程中，若遇到睡眠（昏沉）的障礙，可採取「行」（行走/經行）作為對治方法，以恢復精神。
。
本句說明在三昧行法中，行走與坐禪需相輔相成。
當行走禪導致心神散亂（散動）時，應以靜坐來安定心神，體現了修行中以相反方法調適狀態的對治原則。

本句為引言，旨在介紹進入三昧行法前，針對身體姿勢與呼吸所進行的四種調適方法，以達到身心安定、適合禪修的狀態。
。
說明禪修時的身體姿勢，要求行者採取全跏趺坐法，以維持身體穩定與心神專注。
。
此句描述三昧行法中「加趺正坐」的具體肢體操作，旨在透過穩定的坐姿使身心調適，為進入禪定奠定基礎。
。
此句描述禪定時的調身步驟，透過雙手疊放形成特定的手印，以維持身體安定，為進入三昧行法做準備。
。
此句描述禪坐前的身體調適。
透過調整衣物使其貼身並對準臍部，以確保身姿端正且不被衣物阻礙，為後續的調息（吐納）創造穩定條件。
。
此處描述三昧行法前的調身與調息過程，透過特定的呼吸動作排除體內穢氣，以清淨身心，為進入禪定做準備。
。
此句描述三昧行法中「身調」的呼吸準備步驟，透過特定的吐納方式排除體內熱氣，使身體達到調適狀態，為進入禪定做準備。
。
此句描述三昧行法中調息的具體步驟，透過吐出熱穢之氣並吸入冷清之氣，以調適生理狀態，使身心趨於平穩，為進入禪定做準備。
。
此句描述進入三昧前的身調步驟，透過閉口使齒輕觸，以穩定呼吸並安定身心。
。
說明進入三昧前的身調準備，透過閉眼排除外界視覺幹擾，以利於內在專注。
。
此處描述三昧行法中的調身步驟。
在完成呼吸與眼口調整後，要求身體保持平正平衡，為後續「不寬不急」的調身相做準備。
。
此句說明禪定修行中「調身」的基本原則，強調身體姿態應適中，避免過於鬆散或過於僵硬，以利於後續的調息與入定。
。
本句說明禪定調身之要領。
在進入三昧行法前，身體姿勢需保持適度，若過於鬆散（寬），則無法維持脊椎正直，導致頭部低垂，不利於定心的穩定。
。
說明禪修調身之要領，指出身體過於緊繃會導致生理不適，進而妨礙入定。
。
本句說明禪定修行中調身的要領，強調身體應保持中道，避免過於鬆散或過於緊張，以達到適合入定的生理狀態。
。
本句說明進入三昧前的調息要求，強調呼吸應處於中道，避免過於緊繃（澀）或過於粗散（滑），以利於身心安定並進而進入禪定。
。
本句說明調息過程中一種不正確的狀態。
當呼吸粗重、能聽到聲音且不夠細膩時，稱為「滑相」，此狀態不利於禪定的成就。
。
本句說明在調息過程中，呼吸若出現阻塞不暢的狀態，屬於不正確的「澁相」，需予以調整以達到進入禪定所需的調息狀態。
。
此句描述調息成功的理想狀態。
呼吸達到極其微細且連續的程度，使氣息感遍及全身毛孔，為資補四大與進入禪定奠定基礎。
。
說明調息（呼吸調節）與生理狀態的關係。
當呼吸細膩且遍及全身時，能平衡身體的四大元素，消除生理上的不適或障礙，進而為心進入禪定創造有利的生理條件。
。
此句為承接語，旨在將前文關於調息（調整呼吸）的詳細描述，總結為一個簡便且可操作的判別標準。
。
此句描述調息（調整呼吸）達到的理想狀態。
當呼吸變得極其細膩、平穩且順暢時，將不再發出可聞的聲音，這是進入禪定前呼吸調適成功的標誌。
。
本句指出呼吸調適成功的具體標誌。
在三昧行法中，當呼吸微細至自身耳不聞聲時，即為「息調」，此狀態能資補四大，使修行者易於進入禪定。
。
本句指導修行者在進入三昧時應調整心念，避免陷入「浮」與「沈」兩種極端。
根據上下文，「浮」指心神不安、攀緣妄想，「沈」指心神昏沈、缺乏覺知。
調心的目的在於維持心念的平衡與清明。
。
本句描述禪定修行中心神不定的狀態。
當修行者在覺觀過程中，心念未能安定而隨境起舞、不斷攀附外緣時，即陷入「浮相」，這是一種躁動不安的心境，需以止攝來調伏。
。
本句描述禪定中心神昏沉的狀態。
當心意識失去清晰的覺知，無法記錄或感知當下之狀態時，即稱為「沈相」，與攀緣散亂的「浮相」相對。
。
本句說明在禪定調心中，若心處於「浮相」（散亂攀緣），應採取「止」與「攝」的對治方法，將散亂的心念收回，使心恢復到不動的本性狀態。
。
本句接續前文對治「浮相」（心神浮躁、攀緣）的方法。
當修行者透過止攝回歸心性時，能體認到心之本質是寂靜不動的，以此穩定心神，消除浮躁。
。
此處討論禪定中調心之法。
當心進入「沈相」（昏沈、無覺知）時，需運用「觀察」（覺照）的力量來對治，使心神重新興起，恢復清明。
。
此句接續前文對「沈相」（昏沈）的對治。
當修行者在禪定中陷入昏沈、無意識記錄的狀態時，應透過「觀察」來喚醒意識，使心念恢復清明，以維持三昧行法中不浮不沈的平衡狀態。
。
本句描述在心不浮不沈、契入實性之狀態下，超越了主客對立的二元分別，達到能觀（主體）與所觀（客體）雙亡的非二元境界。
。
此句說明法性的本質超越了對立的二元概念。
在無能觀、無所觀的狀態中，法性呈現為絕對的平等，不再受「垢」（染污）與「淨」（清淨）的分別心所定義，指涉一種超越對立的實相。
。
本句承接前文，指出法性平等且超越垢淨（不染污也不刻意追求淨化）的狀態，即是萬法真實的本質。
。
本句為承接語，將前句定義的「實性」作為主體，用以引出後文關於此本性超越生死垢染、不依萬行而淨的特質。
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本句說明「實性」（真如法界）的超越性。
實性處於絕對的清淨狀態，不被輪迴中的各種存在形式（二十五有）以及生死的變遷所染污，以此確立其不生不滅、不垢不淨的本質。
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此處說明「實性」（真如）超越了垢與淨的二元對立。
既然實性本自清淨，不被生死垢染，那麼它也就不需要透過任何修行（萬行）來達到清淨。
這體現了非垢非淨、垢淨雙泯的絕對狀態，如同虛空般不增不減。
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本句說明「實性」超越了污垢與清淨的二元對立。
由於實性本自平等，既不被生死染污，也不依賴修行而變得清淨，因此處於一種超越對立、絕對平等的狀態。
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此句描述「實性」超越了垢與淨的對立。
因實性本無相，故不被生死所染，亦無需透過修行而淨，其超越對立的狀態如同虛空般無礙。
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此句接續前文，說明當「垢」與「淨」的二元對立雙方皆消泯，達到如虛空般無垢亦無淨的狀態時，這種超越對立的實相被定義為「畢竟清淨」。
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本句為前文所述之「畢竟清淨」或「實性」的別名，指出這種超越垢淨、平等無礙的實相，即是心性的真如（不變的實相）與心性的法界（一切現象的總體）。
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此句承接前文，說明前述之「心性真如」與「心性法界」即是所有佛覺悟的根本基底與源頭。
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本句接續前文對「心性真如」與「畢竟清淨」的描述，指出這種超越垢淨、不被生死所染的實性，不僅是諸佛的本源，亦是所有眾生共同具足的究極真理與本來面目。
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本句說明修行者透過正觀（正確的觀察）來領悟前文所述之「心性真如」，使這種究竟的真實狀態在心中立即顯現，而無任何間隔或遲延。
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本句承接前文對「心性真如」與「畢竟清淨」的描述，指出能正觀了達這種超越垢淨對立的本源狀態，即是思惟所有佛共同的唯一真實本質。

此句說明三昧行法的準備階段，強調修行者需建立堅定的誓願（要心）並配合儀軌（誦咒），以營造清淨的修行環境並接引聖者加持。
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此句規定行法者在七日要期內必須留在特定的修行空間（道場）中，以確保心念不散，避免外界幹擾，使三昧行法得以相續。
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此句明確規定三昧行法的修行時限為七日，旨在建立一個不間斷的專注期間，以使後續的「無作戒法」得以生起。
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本句指在行法期間，修行者建立起一種超越人為造作、自然成立的戒律狀態，以確保心念不被雜事幹擾，維持善心相續。
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此句規定在修習三昧的特定要期內，行者必須嚴守禁法，排除一切與修行無關的雜事，以維持心念的專一與相續。
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強調三昧行法中持守誓願的重要性。
若在約定的期間內中斷或違反規定，將導致前述的「要心」（堅定心）失效，使修行無法相續。
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本句強調三昧行法中「心念相續」的重要性。
在設定的七日要期中，若中途有所廢棄或缺失，將破壞最初建立的修行決心（要心），導致後續的禁法無法成就。
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本句說明在修行三昧行法時，若中途廢棄或違背初衷，將導致所設定的禁忌法規（禁法）無法圓滿達成，進而影響修行成效。
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本句說明在三昧行法中，若中途廢棄禁法，會導致修行者原本清淨的善心產生間斷，無法維持心念的連續性，進而導致行法不成。
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本句說明在三昧行法中，若中途廢棄或違背初衷，會導致善心中斷，進而使整個修行過程無法圓滿成就。
強調了三昧修行中「相續」與「持恆」的重要性。
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本句承接前文「行法不成」，說明若先前因違犯禁法而導致修行失敗，日後即便重新嘗試修行，仍會受到先前未除障礙的影響。
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說明修行若中途廢棄導致心念不相續，日後重新行道時，仍會受到先前未圓滿所產生的障礙影響。
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本句承接前文關於修行中途廢棄或違背要心將導致障礙的警告，強調在實踐三昧行法時，必須保持高度的警覺與謹慎，以確保善心相續，避免修行失敗。
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此處將修習三昧道法根據行者的根機（強弱）與進度（遲速）分為上、中、下三種等級，說明修行法門需依個人能力而定。
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本句承接前文，將修行道法的人依其根機或修行程度，分為上、中、下三種等級。
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本句說明修行者因根機、能力或耐力的差異，導致在實踐三昧行法時，進展的速度與所需時間不同，以此解釋為何將行道法分為上、中、下三品。
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本句規定三昧行法中，根器較強的上品行者應修行的週期數量。
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本句說明修行三種等級（上、中、下）中，中品行者的修行量為十六週。
此處的等級區分是基於修行者的根基強弱與進度快慢。
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本句規定下品行者的修行量。
依據前文「強羸不等」，針對不同根基與能力的修行者設定不同的行道數量，以適應其個人差異。
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本句規定三昧行法中，一個完整週期（周）所包含的繞行次數（匝），是用以量化修行進度的具體標準。
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本句規定了三昧行法中誦咒的數量標準，將誦咒次數與行道的週期（一週）相對應，體現修行中對數量與節奏的嚴謹要求。
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此處說明行道法（繞行修行）的具體操作，要求修行者設定一個固定的物理標記點，以確保繞行周數與誦咒遍數能精確對應，體現三昧行法中對儀軌精確性的要求。
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此句說明三昧行法中繞道（巡行）的空間界限，要求行者以特定的角落作為起訖標記，以確保行數之準確。
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本句說明三昧行法中，身體的行走（行道）與口誦咒語（誦咒）需同步進行的修行要求。
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本句規定三昧行法中，肢體動作（行道）與口誦（誦咒）必須高度同步，旨在透過身口一致的專注，使心不散亂，以達到定境。
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強調在修習三昧行法時，行道（行走）與誦咒必須絕對同步，不可有任何增減或偏差，以維持修行的嚴謹與專注。
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本句強調在三昧行法中，行走（行道）與誦咒必須絕對同步且數量精確，不得有任何偏差，以確保修行的嚴謹性與定力的凝聚。
。
本句強調在三昧行法中，身體的行走與口誦咒語必須完全同步，將兩者的統一作為計數的標準，以達到心身合一的專注狀態。
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本句強調三昧行法中身口一致的重要性。
修行者必須將「行道」與「誦咒」同步進行，若僅單方面計算行走而缺乏對應的誦咒，則不符合儀軌，無法獲得法益。
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本句強調三昧行法中「身口一致」的重要性。
修行者必須將行道（身）與誦咒（口）同步，不可單方面以咒語的遍數作為完成標準，否則不符合禁法要求。
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本句強調在三昧行法中，行道（肢體動作）與誦咒（口誦心念）必須同步兼備。
若僅單方面執行其中一項，則無法達成該儀軌的完整效用。
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本句強調在三昧行法中，身（行道）與口（誦呪）必須高度同步。
若僅執行其一而缺乏配合，則不符合儀軌的嚴格要求，導致修行失效。
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本句強調在三昧行法中，多人共同修習時必須保持步調與誦咒的絕對同步，以維持禁法儀軌的嚴謹性。
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本句強調在三昧行法中，行者在行走與誦咒時必須保持步調與聲音的高度一致，以符合儀軌（禁法）的要求。
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本句強調在集體修持三昧行法時，身（行走）與口（誦咒）必須高度同步。
若參與者之間速度不一，會破壞儀軌的嚴謹性，導致法事或三昧狀態無法成就。
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此處描述在共同修持三昧行法時，若修行者各自獨立使用念珠計數，會導致進度不一，無法達到儀軌要求的同步一致（齊好），進而影響作法的成就。
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本句強調在集體修持三昧行法時，同步一致的重要性。
若個體各自計數，容易導致節奏不一，破壞整體儀軌的調和與禁法之成就。
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本句說明在集體修持三昧行法時，參與者需事先協調練習，使行走與誦咒的節奏統一，以達到儀軌要求的和諧一致，避免因速度不一而導致法事不成就。
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本句規定三昧行法中的行走次數與心態，強調在共行時需保持從容，以配合前文所述的齊一與專注，方能成就作法。
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此句規定修行者在共行誦咒時的身體姿態與行進速度，強調維持中正平穩的狀態，以達成集體同步的儀軌要求。
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強調誦咒時需保持專注與覺知，透過自耳監聽以確保誦念準確，避免因心散亂而產生錯誤，以利三昧行法的成就。
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本句強調在進行三昧行法（如誦咒、共行）時，內心必須保持專注與端正，不可有雜念，這是成就法事的核心條件。
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本句強調在三昧行法中，唯有在身（行走）、口（誦咒）、意（用心）三者皆達到高度統一與專注時，該儀軌才能真正達成其目的並獲得成就。
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強調在三昧行法中，心念的持續性與專一性是成就法門的關鍵，任何雜唸的介入都會導致定力的中斷。
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此處指在進行三昧行法（如誦咒共行）時，核心在於心念專注、不生雜念，而非追求速度，因此即便進度緩慢也不會影響法事的成就。
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說明在進行三昧行法時，雖不強求速度，但建議以二十一週的週期來實踐，以獲最佳成效。

此句為儀軌步驟之說明。
在進入三昧行法前，需請一位精通律儀的僧侶擔任「懺悔主」，指導行者透過受戒與發露（坦承過錯）來淨化身心，消除障礙，以利後續修行成就。
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此句規定擔任懺悔主的人選資格，必須是一位精通內外戒律的比丘，以確保受戒與發露懺悔程序的正當性。
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本句說明在受戒與發露懺悔的儀軌中，需邀請精通律儀的比丘擔任主持者，以確保懺悔程序的正確性與法義的圓滿。
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此句說明受戒儀軌的時機，指在準備受戒之時，授戒師即將到達，作為後續大眾在佛像前受戒的先決條件。
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此句描述受戒儀軌的空間佈置，說明受戒者需在佛像前進行，以表對佛陀的恭敬，並將佛像視為儀式的見證。
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此句描述在三昧行法中，行者與大眾在佛像前領受特定戒律的儀軌過程，旨在建立清淨的戒基以進入三昧。
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本句強調受戒時心念的至誠與莊重。
這種強烈的願心是發起「方等淨戒」的前提，決定了後續戒法能否任運增長。
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以渴求飲水的強烈渴望，比喻行者在受戒時應具備的殷重心與迫切願力。
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以飢餓者得食的急切，比喻行者在受戒時應具備的極其殷切、渴望解脫的心念。
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以瀕死獲救的急切心境，比喻行者在受戒時應具備的極其殷切、渴求解脫的心理狀態。
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本句強調修行者在受戒時，必須具備前文所述如渴思飲、如饑遇食般強烈的渴求心（殷重心），以此作為發起方等淨戒的必要心理基礎。
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本句強調修行者若能生起前文所述之極其殷切的求法之心，必然能成功建立與方等三昧相應的清淨戒行。
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說明當行者生起極其殷重心後，所發起的淨戒不再是刻意強求的禁制，而是一種自然流露、隨緣增長的法性狀態。
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本句說明在發心受戒後，行者需使心志專一，並在七日的特定時間內專注實踐此三昧行法，強調定力與時間的基礎要求。
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本句強調在受戒之時，應將心志與遠大的目標（即後文提到的菩提）相結合，使修行具有明確且究竟的方向。
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強調修行者在實踐方等三昧行法時，對淨戒的持守必須具有恆常性，直至達到覺悟之境，不可中途放棄。
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強調修行者在受持方等淨戒並行法時，必須具備不可逆轉的堅定意志，確保在追求菩提的過程中不因任何外緣或內障而退縮，直至達成最終的覺悟。
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本句為條件句，用以引出修行此三昧法門所需具備的條件，如選擇正確的道伴及具備精進心等。
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本句強調在共同修習三昧法門時，需審慎辨別同修者的心念是否真誠、法義是否正確，以確保修行環境的純淨與進展。
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本句接續前文「須識真偽可同行」，說明選擇共同修習此法的人員時，重點在於辨識其是否真正具備修行條件（真偽），而非僅看其是否為既有的修行同伴。
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此句說明共同修行前的儀式性程序，透過三呼來確認同行者的志向與共識，以確保修行過程的同步與堅定。
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本句指出修行此三昧行法者，必須具備強大的精進心，以確保在修行過程中不懈怠，是能與他人共行此法之必要條件。
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此句說明修行者在共行此法時，需具備勇猛精進且不畏艱難的心理素質，以確保能堅定地推進修行。
。
強調修行者在實踐三昧行法時，必須具備堅定且宏大的願力，作為修行不退轉的心理基礎。
。
此句列舉修行此法者需具備的條件之一，強調在面對修行過程中的艱難與考驗時，需具備強大的忍辱心與恆心，方能與他人共行此法。
。
本句承接前文所述之大精進、勇猛、大志與大忍力，強調修行者必須具備這些心法條件，方能與他人共同實踐此三昧行法，以確保修行之正向與恆久。
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本句強調修行者需從當下起建立堅定的願力，並將此心持續不懈地維持，直到最終達成圓滿的覺悟。
。
指在發心追求菩提後，透過實際的修行與學習來掌握本經所述的三昧行法。
。
強調修行此三昧法必須具備大乘菩薩的弘誓心，若僅止於小善，則無法與實法相應。
。
本句與前句「不能發弘誓心」相對，強調修行若缺乏追求究竟覺悟的大願，而僅止於零散、微小的善行，則不足以與深奧的實法相應，無法達成三昧行法的目標。
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說明若缺乏大願心而僅行小善，心境無法與深奧的真實法門契合，因而無法達成修行目標。
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本句設定修行三昧法時的空間條件，強調在神聖的道場與三尊像前應保持莊嚴，為後文所述的禁忌行為（如不得委臥、調戲）提供前提。
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此句規定在道場三尊前修行時應保持莊嚴之身相，禁止懈怠、不恭敬的肢體姿勢，以維持正念與對聖者的敬意。
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此句規定在道場三尊前修行時應保持莊嚴，禁止散亂的言行與睡眠，以維持正念與恭敬心。
。
本句強調在道場修習三昧時，必須保持身心的莊嚴與正念。
若在儀軌中出現懈怠（如睡眠、調戲等），則無法與實法相應，導致修行無法達成預期的效果。
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本句為前述禁令的例外條款。
在道場修行需嚴守禁言與莊嚴，但為了指導修行，允許道場主以說法的方式誠心勸勉學人。
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本句說明「發露」的實踐方式，即將心中隱藏的過錯坦誠告知他人（尤其是導師），以達到真實懺悔、消除罪障的目的。
。
強調在修行三昧法門時，必須迅速且詳盡地坦白自己的過錯（發露），以便依此判斷罪業是否滅盡，是懺悔實踐中的重要步驟。
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本句指透過修行者發露罪愆後的表現或徵兆，來判定其罪業是否已滅盡。
。
本句指透過發露懺悔後的判相，來判定罪業是否已徹底消除。
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此句為承接語，旨在引用經文權威，以佐證前文關於罪業滅盡與否的判斷標準，並引出後文對懺悔類型的詳細定義。
。
本句為總論，旨在區分懺悔的真偽。
依後文可知，真實懺悔需透過「發露」（向他人坦承罪行）來消除罪障，而隱瞞不發的則被視為虛妄懺悔。
。
本句承接前文「懺悔有二種」，引出第一種懺悔方式。
依後文脈絡，此處的「真實」是指透過「發露」（向他人坦承罪過）而能真正滅盡罪障的懺悔，而非僅在心中默唸。
。
真實懺悔的核心在於「發露」，即不隱瞞過錯，坦誠地向導師或同修坦白，以破除遮掩罪障的執著，從而達到真正的淨化。
。
此句指出懺悔的第二種形式，即缺乏誠實發露、僅在表面或口頭上進行的虛假懺悔。
。
本句定義「虛妄懺悔」的特徵，即在懺悔時不坦誠發露罪相，反而將罪業隱藏，導致罪業無法消除且益深。
。
本句說明「虛妄懺悔」（隱瞞罪行而不發露）的後果：由於缺乏真實的悔改與坦承，罪業不僅未能消除，反而因覆藏而加重，導致消除罪業的修行法門（禁法）失去效用。
。
此句以洗滌染衣為喻，說明「虛妄懺悔」者雖有除罪之意，但因不願發露罪狀（不除垢膩），導致罪業無法真正消除。
。
此句以洗滌垢膩之衣為喻，說明「虛妄懺悔」之弊端。
若不發露罪愆（如不除去垢膩），僅在形式上做懺悔之舉（如加水），不僅無法除罪，反而使罪業更加深重。
。
此句以醫療為喻，說明「虛妄懺悔」（隱瞞罪業）的危害。
將罪業比作膿瘡，若不透過發露（決破）來排膿，則無法根治，反而使病竈深藏，無法獲得真正的解脫。
。
此句延續前文對「虛妄懺悔」的比喻。
將隱瞞罪業而不發露比作抱病終身，並以「掘樹」開啟後續比喻，意指若不從根源（發露）處解決，僅在表面掩蓋，則無法真正消除罪業，反而使業障持續存在。
。
此句為比喻。
將『覆藏眾罪』比作『掘樹後以糞壤壅根』，意指虛假的懺悔如同用糞土掩蓋根部，不僅不能除罪，反而使罪業在掩蓋中繼續滋長，導致罪業終不滅除。
。
此句為比喻。
將「不發露覆藏」的罪業比作以糞壤壅根，使罪業如植物般終年繁茂，意指虛妄懺悔（掩蓋罪行）反而使罪業增長，無法消除。
。
本句強調懺悔必須配合「發露」（坦誠交代罪行）。
若僅在表面懺悔而內心依然覆藏不發，則如同前文所述的染衣不洗、病不決破，無法真正消除罪業。

此處指行者在三昧修行過程中，能觀照或見到善業與惡業的顯現相狀。
根據後文，此類經驗屬於修行中的機密，不可隨意向他人透露，僅能向導師請教以決疑。
。
本句接續前文，列舉行者在三昧修行中可能見到的特定法相（十法王子）。
根據上下文，此類境界屬於修行過程中的機密，不可隨意向他人透露，僅能向導師請益以決疑。
。
在三昧修行過程中，行者所見之業相或特殊境界（如十法王子）屬於內在體驗，為避免誤導他人或使行者產生我慢，規定不得隨意向外人透露，僅能向指導師長請益以決疑。
。
修行者在三昧行法中見到業相等異象時，為避免誤解或產生偏差，應僅向指導師陳述，由師長判定並消除疑惑。
。
此句設定了討論業力的時間範圍，指出修行者無論在過去世或今生所造之業，皆不超出後文所述的總別二業。
。
本句說明行者在過去與今生雖有繁多不同的行為，但這些行為在法義的分類上，最終不超出「總相」與「別相」兩種業的表現。
。
說明行者過去與今生所造的所有行為，在業力的顯現上，僅分為「總相」與「別相」兩種類別。
。
此處指行者在三昧修行中，首先觀察到業力的總體特徵，即善與惡的兩大類別。
。
此句指出修行者在三昧行法中，除了能見到善惡業的總體相狀（總相）外，還能見到具體、個別的業力顯現（別相）。
。
此句為定義之開端，旨在說明「總相業」的涵義。
在本文脈絡中，總相業是指將所有行為從最宏觀的類別（善與惡）進行區分，與後文的「別相業」相對應。
。
此處定義「總相業」，指將所有行為從總體性質上區分為善與惡兩類。
。
本句說明若不實踐修行，心靈會被覺觀所遮蔽，導致無法洞察自身的善惡業相。
。
說明若不修行，意識中的分別與妄想（覺觀）會像遮蔽物一樣，使人無法以內心的智慧（心目）洞察自身的善惡業相。
。
本句說明當修行者未行道且心目被覺觀（妄想分別）所覆蔽時，無法清晰地覺知或觀察到自身善惡業的運作與現狀，處於一種心靈盲目的狀態。
。
此句為承接語，用以引述經典內容，旨在為前文所述的「覺觀覆蔽」與「業不現」提供經論依據。
。
以「大富盲人」喻指眾生雖具足佛性或法寶等殊勝資質（大富），卻因被無明與煩惱遮蔽（盲人），而無法覺知並運用這些寶藏。
。
承接前句「大富盲人」之喻，說明眾生雖本具覺悟之資質或清淨本性（法寶），但因被無明與煩惱遮蔽心目，而不能自覺。
。
說明因心被覺觀覆蔽（如前文之盲人喻），修行者無法直接洞察過去生中所造的習氣與業因。
。
本句為條件句，說明當修行者依照法門實踐並達成成就後，將能消除罪垢，使心路清淨，進而能如實觀察善惡業相。
。
說明修行圓滿後的果相。
當修行者透過三昧行法清除心靈的罪業垢染後，心識將恢復清淨，進而能如實觀察善惡業相。
。
本句說明修行者在除滅罪垢後，心靈恢復澄澈，使其能清晰地覺知並觀察到自身過去所造的所有善惡業力之顯現。
。
本句以「水鏡」比喻清淨的心識。
當修行者除滅罪垢、心路清淨後，心靈不再被煩惱遮蔽，能如明鏡般如實照見過去與現在的所有善惡業相。
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描述行者在心路清淨、如鏡澄明後，過去所造的善惡業力種子在意識中清晰顯現的狀態。
。
此處描述行者在心路清淨、善惡業現前時，所見之業力包含對四種恩情（如父母、師長、國王等）的虧欠或未盡之報恩。
。
此句承接前文之「四恩」，說明行者在三昧修行中，心路清淨後，將會顯現出過去世與今生所欠下的恩情或債務。
。
此句詳述前文提到的「四恩」，指修行者在心路清淨後，能顯現出過去與今生所欠師長、僧團、父母及國家的恩情或債務。
。
此處描述行者在三昧定中，心路清淨如鏡，過去與今生所涉及的信施財物等業相顯現，用以對照其應報或未盡之恩義。
。
描述行者在三昧定中，過去所造的極重罪業（五逆）以影像或徵兆的形式顯現，以便行者覺知並進行懺悔。
。
此句接續前文「五逆相現」，開始列舉五逆罪的第一項。
五逆罪在佛教中被視為極其沉重的惡業，會導致極其嚴重的果報。
。
本句列舉「五逆罪」之一。
在本文脈絡中，指修行者在三昧狀態下，過去殺害恩師的惡業相現。
。
此句列舉的是「五逆罪」之一。
五逆罪是指極其沉重的惡業，在佛教教義中被認為會導致修行者墮入阿鼻地獄。
在此脈絡中，它是導致惡業相現的具體原因之一。
。
此句列舉「五逆罪」中的兩項：殺害阿羅漢與破壞僧團（破僧）。
五逆罪在佛教中被視為極重的惡業，會導致墮入阿鼻地獄。
。
此句描述因造作極重之惡業（承接前句殺害阿羅漢）而導致的身體業報相現，體現佛教因果報應之理。
。
本句說明誠心懺悔能轉化過去的惡業，使由業力導致的身體病苦（如前文所述之白癩）得以消除，恢復健康相貌。
。
本句列舉導致特定業相顯現的違犯行為，指對佛法僧三寶的侵害，以及對僧團管理規章或行政事務的違犯。
。
本句說明挪用三寶財產之行為及其業報徵兆的顯現。
此處將其列為侵犯三寶的行為之一，旨在揭示不義之財會導致相應的業果顯現。
。
本句列舉對三寶財產的侵犯行為，指私自耕種僧團共有的田地而拒繳租稅，屬於損害三寶物之業障，將導致相應的果報顯現。
。
本句列舉對三寶資源的濫用，將屬於僧團的人力（淨人）與物力（牛車）私自挪用，屬於損害三寶的不善業，將導致相應的業報顯現。
。
本句列舉偷盜僧團（三寶）財產的行為。
在佛教因果律中，侵犯三寶財產被視為較重的業障，會導致特定的果報相現。
。
本句承接前文所述之種種違犯三寶之業，指這些惡業在現實中顯現為具體病相或徵兆之時。
。
強調在三昧修行中，某些業報相現的辨識需依賴導師的親身經驗與直覺分辨，而非僅憑文字記載。
。
此句為經文中的承接語，用以引出後續的問答環節，旨在透過質詢來釐清修行或戒律中的具體問題。
。
此處描述在三昧行法中，顯現出使用三寶財物之相狀，作為後續詢問其如何顯現的前提。
。
此句接續前文關於三寶物相現的討論，指涉那些不屬於「花聚」（指某類特定的顯現類別或聚集形態）範圍的三寶物品，詢問其顯現的方式。
。
此句為問項，詢問關於損害或誤用三寶物之業報，其感應之相如何顯現於修行者面前。
。
此句為經文對話之承接語，標誌著由提問轉入解答之過程。
。
此句為答問之承接語，說明後續關於「相現」的解釋並非出自經文文字的直接記載，而是基於修行實踐的經驗或法義推演。
。
說明特定相狀顯現的因緣，即修行者在實踐道途時，心念達到清淨狀態，方能感應而現。
。
本句說明修行者在心淨之時，能透過顯現的相狀，覺知自身在過去或現前對三寶有財物上的虧欠，以此作為懺悔與補償的契機。
。
此處指修行者在意識到對三寶有欠債（業障）時，應首先進行心念的轉向，將心從過錯中抽離，重新建立對三寶的信心與歸依，作為後續懺悔與補償的前提。
。
本句說明修行者若發現欠三寶之債，應透過內心懺悔與物質上的倍數償還，以消除因損毀或挪用三寶物而產生的罪業。
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本句說明修行者在針對欠缺三寶物進行懺悔與補償後，可用「相」（徵兆）的消失來判斷罪業是否滅盡。
若相關徵兆不再顯現，即代表罪業已除。
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本句說明在修行過程中，若先前因負欠三寶而顯現的相狀消失，即是罪業消除的驗證。
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本句說明若修行者身上仍顯現出欠三寶債的徵兆，即便數量很少，仍代表其過去與今生欠三寶的債務過多，無法完全償還。
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本句說明若在懺悔求償後仍有跡象顯現，代表修行者對三寶的業力債欠過重，單憑今生之力難以完全補償。
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此句為承接語，旨在引用《救疾經》之權威教理，以支持後文關於償還三寶財物之具體倍數規定。
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本句規定償還佛寶物之欠債需以十倍償還，旨在透過物質補償與懺悔來消除負債三寶的業障。
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本句說明在懺悔三寶債務時，若損毀或欠缺屬於「法」的財物，應以七倍的數量或價值來補償，以清淨罪業。
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本句規定在懺悔三寶債時，針對屬於僧團的財物，應以五倍金額償還，以期消除業障、罪滅道通。
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此處指行者在過去世中對三寶所欠的債務或造的過錯，因時間久遠且數量龐大，導致無法量化或憶起，成為修行路上的障礙。
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本句說明修行者若對三寶欠債過多且時間久遠，在現世中將缺乏足夠的資糧或手段來償還，這將成為修行路上的障礙。
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本句指出，行者若過度依賴乞討，不僅會造成他人困擾，更會成為修行路上的障礙，影響法道的進展。
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此處說明行者若因欲償還三寶債而廣泛乞討，不僅妨礙自身修行，亦會對供養的施主造成困擾。
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此句為承接語，提醒修行者在面對前述無法在現世償還三寶債務的困境時，必須覺察並採取後續的轉心修行。
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本句指行者在今生無法償還三寶債務且求乞妨礙道途時，應將心念轉向，將償還之願從今生延續至成就菩提之時。
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本句指修行者在無法立即償還僧團財物或化解債欠時，應轉向追求菩提，並向三寶請求寬恕，以避免因過度求乞而妨礙道業。
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行者在請求三寶接濟或寬宥時，需建立堅定的誓願，確保在生活困頓中仍能持守正道，不使世俗困擾成為修行覺悟的障礙。
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本句接續前文，說明行者請求三寶寬容與支持的時間範圍，即從今生起，直到最終達成佛果（法身）為止。
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行者在修行過程中請求三寶的寬容與支持，待成就法身後，再以圓滿的覺悟之果來報答三寶的恩德。
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本句說明透過為三寶種植果樹的佈施行為來積累功德。
結合後文可知，此類物質佈施需配合普願眾生的菩提心，方能將物質供養轉化為深廣的法益功德。
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本句說明透過為三寶種植果樹的佈施行為，能積累功德以對治並消除過去所造的種種罪業。
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本句強調發心之廣狹。
僅以供養三寶為目的而種樹，雖有功德，但缺乏普度眾生的菩提心，故稱之為「心狹」，以對比後文普願眾生發心所能獲得的廣大功德。
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本句說明種植果樹時若發心狹隘（僅限於三寶而無普利眾生之願），則後人取食該果實反而會獲罪，強調佈施功德之成否取決於發心之廣狹。
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說明種植功德應由狹隘的對象轉向廣大的普願，使後世受惠者皆能獲益。
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此句描述在種植果樹時所發的「普願」。
透過將功德迴向給食用者，使物質的供養轉化為引導眾生覺悟的契機，將原本可能產生的罪障轉化為獲取功德的因緣。
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本句說明發普願（願眾生發菩提心）之力量。
當種樹者將功德迴向給一切眾生時，後世食用果實的人亦能因此獲得巨大的功德，體現了菩薩行中將個人功德轉化為眾生利益的特質。
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本句由前文的物質佈施（種樹）轉向法佈施（教化），說明引導眾生發菩提心具有極大的消罪功德。
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本句說明教化他人發起覺悟之心的功德，在經文脈絡中，引導眾生發菩提心被視為能消除罪障的重大善業。
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本句說明引導他人發菩提心所產生的巨大功德，足以淨化並消除修行者過去所造的一切罪業。
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本句接續前文關於教化眾生發菩提心之功德，說明即使未能教化一百名持有邪見的人，只要具備此願力與實踐，亦能獲得罪業消滅的果報。
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本句接續前文，說明教化他人發菩提心的功德。
即使未能教化千人，若能令一百位邪見之人轉向，亦能獲得消除罪業的果報，強調引導他人發心的力量。
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本句承接前文關於教化眾生消罪的層次說明。
在無法達成大規模（如一千人）或高難度（如一百邪見人）的轉化時，即便僅能教化極少數或極難教化之人，依然具有消滅罪業的功德。
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本句說明教化眾生的功德。
即使對象是極難轉化的闡提，只要能使其受教並進而發菩提心，亦能消滅罪業，強調菩提心的強大力量與教化之功德。
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說明發菩提心具有強大的淨化力量，能消除一切罪障，並使修行者顯現出善的相徵。
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此句為分類之開端，將修行中的「善」分為「散善」與「定善」兩類，用以區分一般行善與在三昧定中產生的善法。
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此句將善業分為兩類，首先提出「散善」，指在心神散亂、未進入三昧定境時所行之善事。
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此處將善分為兩種，『定善』是指在禪定狀態下所現前或成就的善相，與前述的『散善』相對。
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此句為承接前文對「善」之分類的詳細說明，開始論述第一種「散善」的特質與來源。
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本句說明「散善」的來源，指出其多半是由於修行者在過去與現在兩世中所累積的習氣與業報所驅動，而非出自深沉的定力。
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此句設定修行者在行走或坐著的日常狀態，作為後文說明「習報業」（過去習慣的果報）如何顯現的情境前提。
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此句為文獻內部的索引，指引讀者參閱關於戒律輕重的詳細分類，以便修行者在行道或坐禪中，能正確辨識所現習報業的輕重性質。
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本句說明修行者在行道或坐禪中，若見到關於戒律輕重的解釋，這並非偶然，而是過去累積的習氣與業報在當下顯現的結果。
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此句描述修行者在禪定狀態下，因過去累積的善業習氣而生起追求清淨、懺悔罪過的心理傾向，此為「定善」中習業顯現的一種形式。
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此句描述修行者在追求心靈清淨的過程中，透過嚴格遵守戒律並深刻反省過往過錯，以激發懺悔心，進而淨化習業的修行過程。
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描述修行者在思惟罪過時，因產生怖畏心而能自覺罪業之輕重，此為後續發心懺悔的心理前提。
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本句描述修行者在體認到罪業輕重後，採取的主動淨化過程：透過修正過去的過錯、在現前精進修習，並將罪業坦白發露以達成懺悔，藉此消除習業的影響。
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本句指出，修行者在定中生起清淨心、怖畏罪過並發心懺悔的心理傾向，並非偶然，而是過去累積的修行習慣（習業）在當下的顯現。
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描述修行者在三昧定中，感知到今生實踐佈施（檀行）所產生的善業報應之顯現，屬於習業在定中現前的一種現象。
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此句描述修行者心中不斷生起佈施的願望，此種心理傾向被視為過去生中積累的善業（習業）在現前顯現。
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本句指出，心中生起佈施之願，是過去長期養成之善業習慣（習業）在定中顯現。
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此句描述修行者在禪定中見到供養三寶及尊親的景象，此類景象被視為過去或今生所積累的佈施習氣（習業）在定中顯現。
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此句列舉具體的佈施與供養行為。
在本文脈絡中，這些善行被視為「習業現」，即過去積累的善業習慣在今生顯現為對佛法事業的熱忱與實踐。
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本句指出前述的供養三寶、營齋、造塔造寺等善行，在修行過程中會以特定的「相」顯現出來，證明其過去與現在累積的善業習氣。
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此句描述習業的顯現，指過去曾有講說或聽學佛法的業力，在今生表現為參與大乘或小乘教法的講說、聽聞、學習與讀誦。
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本句指出，能講說或聽習大小二乘法門，並非偶然，而是過去長期累積的修行習慣（習業）在今生的顯現。
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此句描述習業（慣性業力）的顯現：心中產生學習佛法（大小二乘）的願望，是過去世種植善因、累積聞法業力的結果。
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此句描述修行者因過去世累積的聞思修慧業，而在現前顯現出對法義的深究以及對困難問題不斷探討的習氣。
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本句說明個體對佛法產生學習的意願或傾向，是源於過去與今生在「聞、思、修」三階段中累積的智慧業力之成熟與顯現。
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此句為承接語，說明修行者因過去修習禪定而積累的善業，在現前顯現為特定的相徵。
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本句說明若修行者現前顯現出禪定之善相，是因為其在過去或現在已累積了坐禪與懺悔的習業，使心識具備進入定境的基礎。
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本句說明修行者若修習呼吸觀察法，可令「定善相」顯現，是成就禪定、進入欲界散心或初禪的基礎修行方式。
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本句描述修習安那般那（ mindful breathing）進入禪定前的心理轉化過程。
修行者原本在欲界中散亂的心，在修習中開始轉化，進入一種尚未正式到達初禪之地的準備或過渡狀態。
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此句接續前文，描述修行者因過去或今生的定業，而顯現出初禪定之善相，是進入禪定狀態的最基礎層次。
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此處指修行者因過去或現前修習禪定等善法，其所產生的正向果報或修行跡象在當下顯現。
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此句描述修行者因過去修習禪定而現前之善業相徵，指透過純淨的禪定修行而達到一種極其卓越、清明且通達的覺知狀態。
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說明修行者目前所現的禪定相徵，是由於過去世或先前長期修行禪定所形成的習氣與善業成熟而顯現。
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此句描述修行者生起修習呼吸定（阿那般那）的意願，作為進入禪定狀態的前導意識。
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描述修習安那般那（ mindful breathing）時，隨心念進入定境，呼吸隨之自然變得平穩、調和的生理與心理狀態。
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描述修行者在修習安那般那（ mindful breathing）或定業顯現時，身心脫離沉重與僵硬，達到一種極為輕盈、協調且放鬆的禪定狀態。
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本句說明修行者在禪定中感受到身心輕安、調和的狀態，是由於今生修習禪定所形成的慣習與善業而顯現的結果。
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此處描述修行三昧時所現之相。
依上下文，此類不淨觀之景象被視為過去修行定業的善相現前，旨在破除對色身之執著。
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此處描述修行者在定中現起的「不淨觀」相。
將自身與他人視為骨架，旨在破除對色身之執著與貪欲，此現象被視為過去修行定業的成熟顯現。
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此處描述修行者在定中見到自身與他人皆為骨架，是用以對治貪欲、觀照身體不淨的修行相現。
。
此句描述修行者在定中見到「骨人」的景象，透過觀察骨骼相互支撐的枯槁狀態，旨在引發不淨觀，以對治對色身之貪著。
。
此句描述修行者在定中現起的相現，透過觀察屍體腐敗的不淨相（如蟲、膿），以對治對色身之貪著，屬於不淨觀的修行表現。
。
此句描述修習不淨觀後的境界。
當修行者見到自他皆為骨骸、膿血，不再執著於「我」與「他人」的區分，進而對輪迴世間產生厭離心，這是破除貪欲、趨向解脫的相現。
。
本句說明修行者在觀想不淨而產生厭離心，並非偶然，而是過去世修習禪定之善業在今生成熟而顯現的果相。
。
本句描述修行者因過去習定善業的影響，心中生起強烈的願望，欲透過集中心念來修習特定的觀法（九相、八背、捨等觀），以對治貪欲並趨向解脫。
。
此句說明透過前述的不淨觀（如九相八背捨等觀），能截斷貪欲在心中不斷生起且相繼延續的慣性，從而消除對世間的執著。
。
此句描述透過觀想不淨（如前文之骨人、九相八背）而產生的心理轉化。
因見世間不淨而生厭離心，進而能捨棄對世間的貪著與執念。
。
本句說明修行者在禪定中達到心安定且無雜唸的狀態，並指出此種境界是今生修習定業（禪定善業）所產生的果報顯現。
。
此處指前文所述的「過去習定善業」與「今生習定善業」兩種因緣，皆是能導向解脫、消除煩惱的入路。
。
此句說明前文提到的兩種甘露門（修行法門）具有強大的力量，能破除將眾生束縛在低階境界（下地）中的煩惱使，使其得以解脫。
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指修行者在定慧中產生的覺知與觀察力。
此心能敏銳地察覺內心狀態，進而破除貪欲與遲鈍的心病，使三昧與智慧得以顯現。
。
本句描述透過前文所述之「覺觀心」的對治，使修行者能除去心神遲鈍（病鈍）以及貪欲等心理障礙。
這是進入三昧、開發智慧的必要前提，說明瞭除障與定慧相承的關係。
。
本句說明在除除貪欲等心病之後，心進入三昧狀態，進而使內在的智慧領悟得以顯現與開發，體現了定慧相依、定能生慧的修行次第。
。
本句將前述三昧現前與慧解開發的狀態，定義為三藏中所載的「定善」。
區分「世間」與「出世間」，是指禪定之功德既可帶來世間的安穩與成就，亦可導向超越輪迴的出世間解脫。
。
本句說明修行者在三昧現前後，過去與現在修行定慧所累積的「習」（修行過程中的慣習）與「報」（修行所得的果報）這兩種善業同時顯現。
。
說明修行者若在過去或現在生中曾修習菩薩法門，則能因懺悔或對治，使過去與現在生所習得的定力與善業得以顯現。
。
說明懺悔作為一種對治手段，能消除遮蔽功德的業障，使行者過去與今生積累的菩薩善業得以顯現。
。
此處為修飾語，接續後句之「定慧善業」。
指修行者在世間（輪迴範圍內）與出世間（超越輪迴）兩種層次中所積累的定慧功德，因懺悔而共同顯現。
。
指修行者透過懺悔除障後，過去與今生所積累的定力、智慧以及善業功德，由潛在轉為顯現。
。
本句說明在三昧修行中，當心念處於雜亂、散亂的覺觀狀態時，需採取對治方法，以便進入「止」的定境。
。
此處說明在對治過度覺觀（心神不安或散亂）時，應運用「止」的修行方法，將心神收攝歸一，以恢復定力。
。
此句說明修行者因心念在每一刻都生起想要安定心念（止禪）的意圖，這是一種促使定力功德顯現的因緣。
。
本句說明修行者因現前欲止心於一緣，而喚起過去與今生累積的禪定習氣（習業），使定力得以顯現。
。
說明修行者因過去與今生的定力習練，使潛在的功德與善業得以開發並顯現於前。
。
本句說明在三昧修行中，針對心神昏沉、缺乏覺知（沈惛）的狀態，需採取相應的對治方法（依後文可知為運用「觀」分），以恢復心靈的清明。
。
本句說明對治「沈惛」（昏沉）的方法。
當心神昏暗、缺乏清明時，應運用「觀」（Vipashyana）的分析與察覺能力，去觀察這種闇昧狀態的生起，以恢復心神的清明。
。
本句描述修行者在面對沈惛（昏沉）之境時，心中生起欲運用「觀」法來對治的意向，是進入觀心狀態的前導意念。
。
此句說明透過隨觀來對治昏沉，藉由清晰地觀察心念，使心識恢復明晰覺察的狀態。
。
本句說明在修習「觀分」（Vipashyana）使心明白後，能觸發並顯現出過去與今生所累積的智慧功德與善業，使修行者獲得實質的進展。
。
本句說明在修行過程中，針對「愛」（貪著）與「見」（執著）這兩種煩惱，需採取相應的對治方法。
結合上下文，此處指在對治這兩種煩惱時，需同時運用「止」與「觀」兩種修行手段。
。
此處指在對治「愛」與「見」兩種煩惱時，需同時運用止（奢摩他）與觀（毗婆舍那）兩種修行方法，以達到定慧等持的效果。
。
本句描述修行者在心念的每一剎那，自發地產生修行「止」與「觀」的意願。
此心念狀態是進入「俱分」（止觀並用）的基礎，用以對治愛欲與見惑兩種煩惱。
。
此處指在修行中同時運用「止」與「觀」兩種方法來對治煩惱，因此將此類修行類別或階段稱為「俱分」。
。
此句為經文中的提問引言，標示對前述修行內容提出疑問，是經文問答結構的轉折語。
。
本句為問答形式之提問，探討在修行次第中，「止」與「觀」為何被區分為互不包含的獨立階段，旨在引出後文關於對治「見」與「愛」兩種煩惱的法義說明。
。
本句解釋修行方法從單獨修止或單獨修觀，轉變為止觀雙運的原因。
因處於「俱分」（同時兼修）的階段，故止與觀兩種法門不再分開，而是一併顯明並實踐，以對治見與愛兩種惑病。
。
此句為對答體裁的承接語，標誌著針對前文關於止觀修法之疑問開始進行解答。
。
此處說明先前將「止」與「觀」分開教授，是為了針對性地對治「見」（邪見）與「愛」（愛染）這兩種不同類型的心理偏差（偏病）。
。
為了對治「見」（邪見）與「愛」（貪愛）這兩種根本煩惱，修行者應當同時運用「止」與「觀」，使兩者皆能明澈並進，而非偏廢其一。
。
此處之「二分」指「止」與「觀」。
說明止與觀雖在治病功能上有所區分（一治愛，一治見），但在修行體系中屬於同類法門，因此能相互調適並互為方便。
。
本句說明「止」與「觀」在修行中需相互平衡與調適，兩者並非孤立，而是能互為助緣：止能為觀提供安定之基礎，觀能為止破除昏闇之障礙，達成定慧等持。
。
本句設定一種修行情境，旨在說明當修行者以「觀」為目標時，需先建立相應的方便法（即後文提到的「止」），體現止觀互為資糧、相依不離的實踐關係。
。
說明在修習「觀」之前，需先透過「止」來安定心神，消除躁動，為後續的洞察觀照奠定必要的基礎。
。
本句說明「止」與「觀」的相輔相成關係。
在進行深層的洞察（觀）之前，必須先透過「止」來平息粗重、躁動的妄心，使心境安定，方能建立起適合修習觀法的條件。
。
本句說明在修行過程中，先透過「止」來平息心念的躁動，使心境安定，進而為後續的「觀」（洞察實相）創造必要的條件。
。
本句說明「止」與「觀」互為方便的關係。
修行「止」（奢摩他）若陷入昏沉（惛闇），則無法進入真正的定境，因此需先以「觀」（毘婆舍那）的覺知力來破除昏沉，使心靈清明，方能順利修習止定。
。
本句說明在修習「止」之前，先以「觀」破除心中昏暗，使行者能清晰領悟心性的本質，以此作為安心的方便。
。
本句說明「觀」與「止」的互補關係。
在修習「止」之前，先透過「觀」來了達心性，並將此領悟作為方便（手段），進而使心進入安定狀態（安心）。
。
本句說明「止」與「觀」互為方便的關係。
當以「觀」破除心靈的昏暗、明瞭心性後，能使心更容易安定，因此此處的「觀」成為了達成「止」的手段。
。
本句說明「止」與「觀」互為方便、相輔相成，因此將其視為同一類別的兩種組成部分，強調定慧不二的修行關係。
。
本句指出前文所述的「止」與「觀」互為方便的修習方式，構成了菩薩藏中屬於世間層面的禪定善法，是修行者調心與增長定力的基礎。
。
指在修習此種定善時，過去行為所留下的習氣業與所導致的報業現象會顯現。
。
本句指修行者透過前述「止」與「觀」相輔相成的方便法門，來調伏心念，以建立定力。
。
說明定力與煩惱的消長關係：定力的增強能有效抑制煩惱，使心靈趨於清淨，進而為發起各種禪定創造條件。
。
本句說明在定力增強、煩惱減輕後，修行者能進入各種禪定，並將其總分為三類，以引出後文對三種禪定的具體說明。
。
此句列舉菩薩禪定的第一種，指在現世生活中即可獲得安樂並安住其中的禪定狀態。
。
此句列舉菩薩能發之三種禪中的第二種，指能生起三昧定力的禪法。
。
此處指菩薩在定力強、煩惱輕薄後，能發起之三種禪定之一。
此禪定將定力轉化為利他實踐，將禪定之功德運用於救度眾生。
。
說明前述的三種禪定已完整涵蓋了菩薩的一切功德與智慧法財，沒有任何遺漏。
。
此句為承接語，用以引出後文對前述「三種禪能攝一切菩薩藏」之原因解釋。
。
此句承接前文對三種禪定的分類，開始具體說明第一種「現法樂住禪」如何攝受對應的三昧（即後文所述的中道第一義諦三昧）。
。
此句說明「現法樂住禪」的特質，即此種禪定包含了對中道與第一義諦（究極真理）的體證與攝持。
。
本句承接前文對三種禪的分類，在此舉出「利益眾生禪」作為例項，用以說明其所攝受的特定三昧之對應關係。
。
此句說明「利益眾生禪」所攝持的是某種「諦」之三昧。
依上下文「三諦三昧」之脈絡，以及「利益眾生」之義，此處缺字應指「假諦」或「俗諦」。
。
此句列舉三種攝受菩薩藏之禪定之一。
依後文可知，此禪定對應於「真諦三昧」，指能使究極真理生起或顯現的禪定狀態。
。
本句說明「出生三昧禪」之修行結果，能攝入真諦三昧，即透過此禪定進入究竟真理的定境。
。
指獲得了涵蓋三種真諦（第一義諦、世俗諦與真諦）的禪定狀態。
。
此處指修行者在獲得前述的三諦三昧後，所達到的這種能攝受一切三昧的至高定境，故名為「三昧王」。
。
此句說明前文所述「三昧王」的包容性，指該定境為最高或最全面的狀態，能涵蓋所有其他的三昧定。
。
此句描述菩薩在成就「三昧王」後，所具備的具體定境數量，顯示其禪定功德之深廣。
。
此句說明前文所述之三昧（如三昧王或二十五三昧）亦有另一名稱，即首楞嚴三昧。
。
此句描述修行者在進入三昧王（如首楞嚴三昧）後，能進而圓滿獲得一百零八種不同的三昧定境，作為證悟佛性與進入大涅槃的階梯。
。
本句說明在具足上述三昧（如首楞嚴三昧等）的境界下，修行者能直接契入佛之本性，並安住於永恆寂靜的解脫狀態。
。
本句說明前文所述之三昧（如首楞嚴三昧等）是菩薩用以開發出世間禪定與積累善業的修行路徑，將定力的成就與善業的開發視為脫離世間、證悟佛性的關鍵。
。
此句為條件句的開端，指在特定的七日修行道場中，需遵守相關的禁忌或規範。
。
此句為條件句，指修行者在七日道場期間，若見到該道場的主持者或尊者，須守持祕密，不可對外宣說，否則將受罪障。
。
此句描述在特定三昧修行（七日道場）中，修行者所見到的定相，指見到象徵佛法傳承與智慧的十位法王子。
。
本句描述在七日道場的修行過程中，修行者可能見到法王子的經驗。
此處與前後文構成一種禁忌條件，強調見到殊勝相狀後不可向他人洩露，以免產生障道之罪。
。
此句為修行中的禁令，要求修行者在見證特定境界或神聖事物後，必須守密，不可向未經許可的他人宣說，以防違犯禁法。
。
本句說明在特定的三昧修行（如七日道場）中，若違背禁制將所見之法相洩漏給他人，將會產生阻礙修行之業障，並導致身體（青盲）與精神（愚癡）上的病苦。
。
此句強調在特定三昧修行（如七日道場）中所得之見證或法相屬於禁忌，不可隨意洩露，以免損害修行果報或觸犯禁法。
。
本句指若將修行中見到的法相向他人洩露，即屬違反該三昧行法中的保密禁制，將導致前文所述的障道罪與病苦。
。
本句說明在嚴格的禁法（如不向他人洩露法相）中，唯有指導師可作為解答疑惑的例外，強調了在三昧行法中依止導師的重要性。
。
此為經文對話結構中的引導語，標示問答形式的開始。
。
此句為問答之起首，詢問為何存在可供辨識的特徵（相），旨在探討辨識法相或修行標誌的理據，為後文區分「標相」與「現相」做鋪陳。
。
此句為問句，詢問是否存在無法被認知或辨識的「相」。
此問旨在引出後文對於「相」之種類（標相與現相）及其認知特性的詳細說明。
。
此句為對話承接語，標誌著對前文關於「相」之可識與不可識疑問的解答開始。
。
此句為回答前文關於「相可識」與「不可識」之疑問，將識別對象的「相」分為兩種類別，為後文區分「標相」與「現相」做鋪陳。
。
此處將「相」分為二種，其中「標相」是指具有指示性質的徵兆。
根據上下文，標相通常出現在對過去世記憶模糊的情況下，僅能起到提醒覺知的作用，而無法像隨後的「現相」那樣被立即清晰地識別。
。
此處將「相」分為兩類，本句指明第二種是「現相」，與前述的「標相」相對。
。
此句描述過去生中的種種標相因遺忘而無法被覺知的情況，用以解釋為何某些「標相」難以被識得。
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說明過去生中遺忘的徵兆，多屬於標相的顯現；因其與當下意識不連貫，故即便顯現，亦難以辨識。
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本句說明「標相」的特性。
標相僅能引起意識上的覺察（覺知），但由於缺乏具體的現相支持，無法被明確地辨識（識）出其具體內容或來源。
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此處討論在三昧行法中辨識業相。
將業相分為過去與現在，本句指涉的是在現世中顯現的業力徵兆。
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此處區分「標相」與「現相」。
現相是指直接顯現的相狀，因其對應的業事在時間或因果上較近（即前文所述之現在相），故修行者較易直接識別。
。
此處說明當業力呈現為「現在相」時，因事態與修行者較為接近，修行者在覺知現象的同時，便能立即辨識其義，而不像過去隔生的「標相」僅能覺知卻難以辨識。
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說明修行者在面對業相或境界時，若自身無法辨識，應藉由導師的判斷來釐清。
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說明在三昧行中，當修行者現出業相（業力的顯現）時，透過懺悔可以使這些業相消退，顯示懺悔對淨化業障的效用。

本句為章節標題，旨在說明在三昧修行過程中，善惡業力如何透過種種相狀顯現，以便修行者覺知。
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說明修行者應當專注心念，透過思惟諸佛所證得的真實法性（實法），來進行觀照與修持。
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說明修行者應以至誠之心與持續的精進，來增長修行所積累的功德。
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說明修行者在專注思惟佛法並精進功德後，過去所造的善惡業力會以「相」的形式顯現，以便修行者覺知並進行對治。

本句為分項說明的開端，旨在解釋修行者在三昧定中，因過去違反五篇戒律而顯現的業相。
透過觀察這些相狀是「滅」或「不滅」，可用以判斷該業障是否已消除或依然存在。
。
此句作為承接語，說明當修行者感應到業力所導致的徵兆（業相）顯現時，即是判斷善惡業報的依據。
在此脈絡下，是指透過特定的幻象或夢境來辨識戒律的違犯。
。
此句說明修行者在夢境或行走、坐禪的修行狀態下，可能觀察到業力的顯現。
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此句描述行者在禪定或夢中見到的業相。
在本文脈絡中，身體殘缺的意象被視為犯戒後惡業顯現的徵兆，用以警示行者其戒律缺失之狀態。
。
此處描述行者在三昧修行中，因過去犯過初篇戒律，導致業相顯現。
見到「無衣」或「深坑」等意象，是業力在夢中或禪定中以象徵形式呈現的警示。
。
此句列舉行者在夢中或禪定中可能見到的象徵物。
在本文脈絡中，「破器」被視為一種「業相」，用以警示行者已犯了初篇戒律，將內在的戒律破損具象化為外部的破碎器物。
。
修行者若在夢中或行坐禪時見到前述破壞性的景象（如無頭無手腳、深坑等），即代表觸犯了第一篇戒律所規定的徵兆。
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本句為條件句，指出修行者在潛意識（夢中）或定境（坐中）中，可能會顯現出因犯戒而產生的業相，作為自我檢視的警示。
。
此句描述修行者在夢中或禪定中所見的「業相」。
根據經文脈絡，見到他人身體殘缺（如無耳鼻）是犯了特定戒律（第二篇戒）的徵兆，用以警示行者檢視自身的戒行。
。
此句描述行者在夢中或禪定中見到的「業相」。
身體殘缺與根不具，象徵因犯戒而導致的果報顯現，用以警示行者察覺自身的戒律缺失。
。
在修行者的夢境或行坐禪定中，若見到各種污穢的器物，此現象即為第二篇戒相的顯現。
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此句描述修行者在夢中或坐禪時，見到充滿慾望的男女，此現象與後文所述之染污心及相抱持相結合，即為第二篇戒相之顯現。
。
本句描述行者在夢中或禪定中，因見多欲男女而起貪欲心並產生肢體接觸，此現象被視為犯了第二篇戒相的徵兆，顯示內心煩惱在潛意識或定境中的顯現。
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本句說明行者在夢中或禪定中若見到染污之相並起染污心，即是其心識顯現出違反該三昧行法中第二篇戒律的徵兆。
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本句設定觀察「戒相」的時機。
在三昧行法中，修行者在夢境或行坐禪定等意識狀態下所見之景象，被視為反映其戒律持守狀況的徵兆。
。
此句描述修行者在夢中或行坐禪定時，所見到的特定徵兆。
依上下文，見到容貌憔悴與衣著污穢，屬於「戒相現」的一種，用以警示修行者戒律不淨或受業力影響。
。
此句描述一種不吉的徵兆，在本文脈絡中，此類景象被視為違反戒律後所顯現的警示相。
。
此句描述行者在夢中或禪定中見到不吉之相（如憔悴、破車）後產生的心理反應，此類心境與景象在本文脈絡中被視為犯戒的徵兆（戒相現）。
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本句描述行者在夢中或禪定中見到身體赤裸或衣物破爛的景象，此類不吉之相在經文中被視為違反戒律的徵兆（戒相現）。
。
此句說明前文所述修行者在夢中或行坐中所見的異象，即是違犯第三篇戒律的徵兆顯現。
。
本句為條件句，說明修行者在睡眠（夢中）或禪修（行坐）的狀態下，若出現特定徵兆，可用以判別是否犯戒。
。
此句描述修行者在夢中或禪定中出現的不吉之相，用以警示其已犯戒，導致福德損耗或修行退轉。
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此句描述行者在夢中或行坐中，若見到飲用酒漿或在非時段進食的景象，即是觸犯戒律的徵兆（戒相現）。
。
此句描述行者在夢中或禪定中見到的不善相。
相互推搡衝突的景象，被視為違反戒律（此處指第三篇戒）的徵兆，反映出心念不淨或行法有失。
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本句說明修行者若在夢中或行坐間見到前述之不淨或破壞之相，應意識到這是因違反了該法門第三篇所規定的九十項戒律而顯現的警示徵兆。
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本句為條件句，指出修行者在潛意識（夢中）或禪修狀態（行坐）下，可能會顯現出破戒的徵兆。
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此句描述修行者在夢中或行坐時，若感知的境界顯得模糊、不清晰，即是破戒的徵兆（相現），此處對應後文提到的「提舍尼戒」。
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此句描述行者破戒後，在夢中或禪定中顯現的心理與生理不適徵兆，表現為心神不寧、身心沉重且失去修行的喜悅感。
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本句說明行者若在夢中或行坐時出現境界昏暗、心不悅、身體沈重等惡相，應判定為違反了第四篇的提舍尼戒。
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此處指與前述犯戒相相關的前後配套規定或具體情境。
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本句說明修行者若犯了六聚或七聚類別的戒律，其破戒的感應徵兆會顯現於身心或夢境中，直接影響三昧的成就與心境的清淨。
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本句承接前文對破戒之「惡相」的描述，轉而說明當行者至心懺悔、罪滅戒清後，將會顯現出對應的「善相」，以此作為修行進展與戒律清淨的標誌。
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描述修行者在察覺破戒的徵兆（惡相）後，透過至心的懺悔，以消除破戒之罪障，為隨後「善相」的顯現做準備。
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本句說明戒律清淨與修行相徵的因果關係。
當行者透過懺悔使破戒的罪障消除後，原本被遮蔽的清淨心與吉祥相徵便能重新顯現，證明其已恢復適合修習三昧的狀態。
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此句說明修行的前提條件。
若欲進行修行並領受佛法，必須先具備清淨的戒律作為基礎。
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強調清淨戒律是修行與受法的前提。
在三昧行法中，戒律的清淨能消除修行障礙，使行者能現善相並增長法益。
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強調戒律是修習佛法的基礎。
只有在戒律清淨的前提下，修行者纔能有效地增進對法義的領悟與實踐。
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此處說明修行者在淨化戒律後，其罪業輕重或清淨程度的相狀，會透過特定的徵兆顯現，以便行者觀察自身的修行進度與懺悔成效。
。
此句為後續「相現」內容設定情境，說明修行者在睡眠夢境或日常行住坐臥的狀態下，皆可能顯現戒律清淨或破戒的徵兆。
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此處描述行者在懺悔後，因戒律清淨而顯現的吉祥徵兆，代表修行進入初步淨化階段。
。
此句描述行者在夢中或禪定中見到的吉祥相。
根據上下文，身著瓔珞與頭戴寶冠等相狀，象徵行者透過懺悔使戒律恢復清淨，是「懺悔初篇戒淨」的徵兆。
。
此句描述修行者在懺悔淨戒後，於夢中或行坐禪定中所見的吉祥徵兆。
身相的微妙精美，象徵著內在戒律初步清淨而顯現於外的相應之相。
。
此句說明修行者在夢中或行坐時見到特定的莊嚴景象，即是其在進行懺悔初階時，戒律趨於清淨的徵兆顯現。
。
此句描述修行者在進行懺悔後，淨戒之相可能顯現的時機，涵蓋了潛意識（夢中）與意識覺照（行坐）兩種狀態。
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此句描述修行者在夢中或禪定中見到寶鬘在頂的景象，此為懺悔第二篇後，戒律恢復清淨的徵兆（淨相）。
。
此句描述行者在懺悔修行過程中，於夢中或禪定中出現的吉祥徵兆。
見到儀貌端正且根器完備之人，象徵行者進入懺悔第二階段，戒律淨化之相現前。
。
此句說明修行者在進行懺悔修行時，若出現特定的徵兆，即代表已進入懺悔第二篇「淨戒相」的顯現階段。
這些徵兆可能出現在夢境或日常的行坐姿態中。
。
此句描述行者在實踐懺悔法門時，於夢中或行坐禪定中所現的吉祥徵兆，象徵其第三篇懺悔之戒淨相現，代表業障消除、心境趨於清淨。
。
此句描述行者在懺悔修行中，於夢中或行坐禪定時出現的吉祥徵兆。
見到「嚴整行人」象徵其懺悔第三篇的戒律已趨於清淨，內在的清淨心轉化為外在莊嚴的相狀。
。
此句描述行者在懺悔修行中，於夢中或行坐間所見之吉相。
持衣鉢且威儀清淨，象徵戒律恢復清淨，是懺悔第三篇功德顯現的徵兆。
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本句說明修行者在實踐特定階段（第三篇）的懺悔法門後，若出現前述之徵兆，即代表其戒律已趨向清淨。
。
本句為條件句，說明修行者在進行懺悔法門後，其淨化之相（戒淨相）可能顯現的時機，涵蓋了潛意識的夢境以及意識清醒的行住坐臥狀態。
。
此為修行者透過懺悔後，戒律清淨所顯現的徵兆。
見到器皿完好且潔白，象徵修行者內心的清淨以及僧團生活秩序的完備與和諧。
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此句描述行者在懺悔修行後，於夢中或禪定中見到色衣與僧團和合的景象，此為「戒淨相現」的吉兆，象徵修行者內在淨化，與僧伽淨化之相應。
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此句描述行者在懺悔後，於夢中或禪定中見到供養佛僧的清淨景象，此為「戒淨相現」的徵兆，表示懺悔功德顯現，心垢除盡，恢復清淨。
。
本句說明修行者在完成特定篇章的懺悔修行後，若出現前述徵兆，即可判定其戒律已恢復清淨。
此為三昧行法中用以驗證修行成效的感應相。
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此句為後續徵兆的條件設定，說明修行者在夢境或日常行住坐臥的狀態下，若出現特定感應，即為戒淨相現的徵兆。
。
此句描述行者在懺悔後，戒律清淨所顯現的徵兆。
當行者戒行清淨時，身心會感到柔軟與輕靈，這是戒淨相現的表現之一。
。
此句描述行者在懺悔修行後，因「戒淨相」顯現而產生的心理徵兆。
當內在障礙消除、心境清淨，對所學之法會自然產生歡喜心，以此作為修行進展的標誌。
。
本句說明修行者在進行特定篇章的懺悔修行後，若出現前文所述的徵兆（如身心輕安、對法歡悅），即代表該階段的戒律已恢復清淨。
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此處指在懺悔各篇主修法之前後，所配套使用的準備或輔助修行方法。
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本句接續前文，說明行者在完成第六篇與第七篇的懺悔修行後，將會顯現出戒律清淨的相徵，用以驗證懺悔的成效。
。
本句為承接語，指出將簡要說明在懺悔修行五個篇章中所顯現的善惡業相。
在三昧行法中，觀察「相」是用以驗證懺悔進度與業障消除程度的指標。
。
本句說明三昧行法中的深微細節，必須透過實際修行與親身證悟，並由師徒口頭傳授，無法單以文字記錄傳達。

此處旨在闡明修行者對於十種惡業與十種善業之業力是否消滅（或淨化）的狀態。
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說明修行者所顯現或遭遇的業力徵兆雖然繁多，但其本質仍不離十善與十惡的範疇。
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本句說明行者在修行懺悔過程中，所現前的所有業相雖然繁多，但其本質都屬於佛教標準的十善業與十惡業之分類，旨在將複雜的業相歸納於基本的善惡框架中。
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說明在三昧修行過程中，行者透過懺悔的功德力，使潛在的業相（如十惡業）顯現於前，以便察覺並予以淨化。
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指修行者藉由懺悔的力量，使業力的徵兆（業相）皆能顯現在其面前。
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此句為導引語，旨在引入後文關於行者在三昧修行中，十惡業如何以具體境界相現的說明。
。
描述修行者在夢境或行坐（禪修）狀態下，感知業相顯現的時機。
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此句描述行者在禪定或夢中，因懺悔力使過去的業相顯現。
見到粗惡的境界，是內在不善業（如後文所述之殺生業）外顯的徵兆。
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此句描述行者在夢中或行坐禪定時所見的麁惡境界，是用以顯現過去殺生業相的徵兆。
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描述行者因過去殺生之業，在夢中或行坐中見到受害的人或動物前來索命，此為殺生業相的具體顯現。
。
此句描述行者在禪定或夢中見到的業相。
道路斷絕與憤怒咒罵，皆為過去殺生業力在意識中顯現的徵兆，象徵生命被截斷及強烈的瞋心。
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此句描述行者在禪定或夢中見到的景象，將「見到多病且短壽之人」視為過去殺生業力在當下顯現的徵兆。
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本句說明行者在夢中或禪定中見到殘害、索命、病苦等凶兆，應識別為過去殺生業力的顯現。
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本句為承接語，用以引出修行者在夢中觀察到特定意象時，可用以判別過去「偷盜業」相顯現的條件。
。
本句描述行者在夢中或行坐中所見之景象。
依據上下文，見到污穢殘渣與髒亂衣飾，是過去偷盜業力在意識中顯現的徵兆（業相）。
。
此句描述修行者在夢中所見之景象。
依據上下文，此類夢境（包括見到雜亂衣物與寶物）被判定為「偷盜業」的相現，即過去偷竊財物的業力在夢中顯現。
。
此句描述行者在夢中所見之景象。
依上下文脈絡，此為「偷盜業」之業相顯現，象徵財富損失或福德損耗。
。
此句描述行者在夢中所見之景象。
依前後文脈絡，此類見到荒涼恐怖之地的夢境，被視為「偷盜業」之業相顯現。
。
此句描述行者在夢中所見之景象。
依上下文脈絡，此類夢境（如見貧窮人、倉庫破壞等）被視為過去偷盜業障在現前顯現的徵兆。
。
本句描述修行者在夢中所見的徵兆。
依上下文，夢見欠債是過去「偷盜業」之果報相現的表現。
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本句說明修行者在夢中見到貧窮或負債等景象，是過去偷盜惡業的果報以相狀形式顯現，用以警示行者察覺業力影響。
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本句設定了業相顯現的兩種情境：一是潛意識的夢境，二是覺醒狀態下的行禪與坐禪，說明業力的感應不分睡眠與修行狀態。
。
本句描述行者在夢中或禪定（行坐）時所見的異象。
依上下文脈絡，此類崩塌之象被視為「淫慾業」在心意識中顯現的徵兆。
。
此句描述行者在夢中或禪定中見到的異象。
根據上下文，此類道路受阻的景象被視為過去「淫慾業」之相現，象徵修行道路受障。
。
此句描述行者在夢中或禪定中見到的景象。
根據上下文脈絡，此類景象（包含山崩、道路中斷及大水泛濫）被視為淫慾業相的顯現。
。
本句描述行者在禪定或夢中見到被污染且紊亂的環境，此為過去業力在意識中顯現的「業相」，象徵修行過程中所遭遇的障礙。
。
此句描述行者在夢中或禪定中見到道路被遮斷的景象。
根據上下文，這屬於「業相現」，即過去所造的惡業（如前文提到的偷盜業）在修行過程中以視覺意象的形式顯現，象徵修行道路受阻或業障幹擾。
。
描述行者在夢中或禪定中，因接觸外部對象而立刻生起煩惱心的現象，此處作為業相現前的一種徵兆。
。
本句說明行者在夢中或行坐禪定中，若見到親屬有不正當行為，是其過去淫慾業相顯現的徵兆。
。
本句說明行者在夢中或禪定中若見到前述種種不祥或染污之兆，應識別為內在淫慾之業相或心相的顯現。
。
本句說明業相（業力的顯現）出現的時機，涵蓋了潛意識的夢境以及清醒修行時的動（行）靜（坐）兩種狀態。
。
此句描述修行者在夢中或禪修（行坐）時出現的徵兆，用以判別過去「妄語業」在心識中的現前顯現。
。
此句描述行者在夢中或禪定中見到的惡相，指彼此互相毀謗。
依據上下文，此現象為過去「妄語業」的業相顯現。
。
本句描述修行者在夢中或行坐禪定時出現的徵兆。
此處將「被他人欺騙而迷路」視為過去造作「妄語業」在意識中顯現的相狀，用以提醒行者察覺自身的業力影響。
。
本句描述修行者在夢中或禪定中出現的業相。
即便心中有理，卻遭遇不公正的壓制而無法申明，此現象被視為過去造作「妄語業」的果報顯現。
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本句說明行者在三昧修行過程中，若出現前述之不利境況（如被誑惑或有理不能申），應識別為過去造作妄語業的果報相狀在當下顯現。
。
本句為條件句，指出修行者在潛意識（夢中）或正式禪修（行坐）狀態下，可能會顯現出過去業力的相狀。
。
此句描述修行者在夢中或禪定中出現的異象。
根據上下文，見到兩山阻隔、音信不通，是過去造作「兩舌」業（挑撥離間）的業相顯現。
。
描述行者在夢中或禪定中見到的異象。
此處將親友離散與家庭不和，判定為過去造作「兩舌」業（挑撥離間）的業相顯現。
。
本句說明行者在禪定或夢中若見到隔閡、不和之景象，應識別為「兩舌」惡業（挑撥離間）之相狀顯現。
。
本句設定觀察業力顯現的時機，指出修行者在睡眠（夢中）或禪修（行坐）等意識狀態下，可能會出現對應的業相。
。
描述修行者在夢中或禪定（行坐）中出現的異象。
依上下文，此現象為過去惡口業力在修行過程中的顯現（業相）。
。
此句描述行者在禪定或夢中感知的心理狀態。
在本文脈絡中，此類驚怖之相被視為過去業力（如口業）在修行過程中的顯現，用以警示行者察覺自身的業障。
。
此句描述行者在夢中或行坐禪定中出現的異象，是用以對照過去惡口業力所顯現的相狀。
。
此句描述行者在夢中或禪定中聽到的惡聲，是用以示現過去口業（如欺誑、惡口）之業力感召的徵兆。
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此句描述行者在夢中或禪定中見到他人爭鬥的景象，依後文可知，此為「惡口」業力之相現。
。
本句說明修行者在夢中或禪定中見到爭鬥、被辱之景象，是過去造作「惡口」業力的果報相狀顯現。
。
本句設定觀察業相顯現的時機。
在三昧修行中，業力的感應不僅出現在夢境，亦可出現在動（行）或靜（坐）的禪修狀態中。
。
此句描述修行者在夢中或行坐中出現的業相。
將吐出的氣息比作「糟粕」（殘渣），象徵因過去造作綺語（花言巧語、虛妄之言）而導致的業力顯現，顯示其言語不淨且無益。
。
此句描述行者在禪定或夢中見到的「業相」。
說話喫澀、無法順暢表達，是過去造作「綺語」（花言巧語、妄語或不實之言）之業力在修行過程中顯現的徵兆。
。
描述行者在禪定或夢中出現的異相。
此處指言語不清晰，與後文相接，說明這是「綺語業」（花言巧語、妄語）的業力顯現。
。
本句描述修行者在夢中或行坐中出現的業相。
因過去造有綺語（花言巧語或妄語）之業，導致在定中或夢中欲與人溝通時，對方不信受，此為業力顯現之徵兆。
。
本句說明修行者在夢中或行坐禪定中，若出現言語不暢、辭不明白或他人不信等徵兆，應識別為過去造作「綺語」之業力的顯現。
這揭示了口業之習氣會於修行過程中以特定相狀顯現，成為一種警示或障礙。
。
本句設定觀察業相顯現的時機，涵蓋了潛意識的夢境以及修行時的行禪與坐禪狀態。
。
此句描述行者在夢中或禪定中出現的異象。
依據上下文，此現象為「貪欲相現」的徵兆，說明陰暗混亂的景象反映了過去貪欲業力的顯現。
。
此句描述行者在禪定或夢中見到的景象，將「多欲之人貪著果報」視為貪欲業相的顯現，用以警示行者內在潛在的貪欲心。
。
本句描述行者在禪定或夢中見到感官對象混亂的景象。
依後文可知，此現象是「貪欲」之業相顯現，顯示心神仍受物質慾望牽引，未能清淨。
。
此句描述行者在三昧修行過程中出現的幻象。
結合後文「當知是貪欲相現」，自身陷沒且無法脫身之象徵，代表被貪欲之業力所束縛，陷入執著而不能自拔。
。
本句說明行者在夢中或禪定中若出現前述之紛亂景象，應識別為內在貪欲之習氣所顯現的相狀。
。
本句為條件句，說明修行者在潛意識（夢中）與意識狀態（行坐）下，若出現特定景象，可用以判別內在的業相或心境。
。
此句描述行者在禪定或夢中出現的異象。
七寶山象徵清淨與功德，被雲霧覆蔽則象徵心靈被煩惱（依上下文指嗔恚）遮蔽，導致原本清淨的境界變得混濁。
。
此處描述行者在三昧修行中，見到殊勝的七寶山轉化為卑賤的土石，象徵心念被嗔恚之情所染，導致清淨境界崩潰。
。
描述行者在三昧修行中，因見到不吉祥之相（如七寶山變土石）而產生的心理反應，此怖畏心是內在煩惱顯現的徵兆。
。
此句描述行者在禪定或夢中所見的景象，是用以辨識內心「嗔恚」心相的具體顯現。
。
本句描述行者在禪定或夢中出現的幻象。
根據上下文，此類見到他人來擾亂的景象，是內心潛在的「嗔恚」心相現而成的心理投射，而非真實外在的人為幹擾。
。
此句描述行者在三昧修行過程中出現的幻象。
依上下文脈絡，這種被強行牽引、限制自由的景象，屬於內心「嗔恚」等煩惱相的顯現，用以提醒行者察覺心中尚未除盡的障礙。
。
此句描述行者在禪定或夢境中，面對被牽引而去的困境時，產生悔恨與請求之心，但仍無法化解。
這屬於心靈深處嗔恚或煩惱相現的徵兆，顯示內心尚未清淨。
。
此句描述行者在禪修或夢中見到的異象。
依據後文，此類景象象徵內心「嗔恚」之心的顯現，將嗔心比作具有攻擊性與毀滅力的毒蛇。
。
本句指出在三昧行法過程中，若見到恐懼、衝突或險惡的景象，應意識到這並非外在實相，而是修行者內在「嗔恚」煩惱的心理投射與顯現。
。
本句界定修行者在不同意識狀態（潛意識的夢境與自覺的行坐禪定）下，可能會顯現後文所述之心相。
。
此句描述修行者在夢中或禪定中見到的景象。
根據上下文，這種被砂礫污穢的意象，象徵著「邪見」在心中顯現，成為修行路上的障礙。
。
此句描述修行者在三昧行法中出現的心相。
前境被遮蔽且昏暗，象徵智慧被煩惱或邪見所遮蔽，導致心路不通，無法正確導向解脫。
。
此句描述修行者在三昧行法中，因業障或妄想現前（如前句所述之雲闇），導致心智被遮蔽而失去方向感，象徵修行過程中遭遇的心理障礙或邪見幹擾。
。
此句描述行者在禪定或夢中見到的異象。
根據上下文，此景象屬於「邪見相現」的一種，象徵強大的錯誤見解如同橫衝直撞的黑象，阻礙修行者的心路與進展。
。
此句描述行者在禪定或夢中出現的景象。
根據上下文，見到不信三寶之人，是內心「邪見」之業力在意識中顯現的相狀。
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此句描述邪見之人的心理特徵。
諂曲指心術不正、不誠實；猶豫指對正法缺乏信心而遲疑。
在《方等三昧行法》的語境中，這是修行者在夢中或禪定中見到的「邪見相」，用以提示內在業障的顯現。
。
此句描述行者在禪定或夢中見到的象徵之相。
見到出家人放棄戒律回歸世俗，是用以警示行者內心正顯現出「邪見」的心理狀態。
。
本句指出行者在夢中或行坐中見到不信三寶、退戒還俗等負面景象，應將其判讀為內心「邪見」的相狀顯現，以此作為自我省察的警示。
。
本句承接前文對邪見相的描述，指出上述現象是十種粗重業障的簡略表現。
在三昧修行中，行者若能識別這些粗重的惡相，方能進而至心懺悔，以消除十惡業。
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在三昧修行過程中，行者可能會見到反映自身業力染污的徵兆（相），此處指與十惡業相關的不善相狀顯現。
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本句描述修行者在三昧行中觀察到惡業相現的狀態。
認清這些負面徵兆，是後續進行至心懺悔以消除惡業的前提。
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本句強調消除惡業的關鍵在於「至心」，即透過極其誠懇的悔悟，使心念轉化，從而滅除十惡業的業力。
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本句說明行者在見到惡業相現後，若能至心懺悔，即可使十種不善業的業力消除，從而轉化為善相。
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本句說明在行者至心懺悔、十惡業滅除之後，原本被業障遮蔽的吉祥相狀會自然顯現，體現了業障消除後果報轉化的因果相應。
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此句描述懺悔後惡業消除的視覺徵兆。
在三昧行法中，顏色由暗轉明象徵心靈由染污轉為清淨，此處特指殺生業滅後所現的善相。
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此句描述懺悔殺生業後所現之善相。
殺生業之滅，使眾生間的仇恨與對立消失，轉而生起歡喜、敬愛之情。
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本句說明修行者在至心懺悔後，若見到眾生對其心生悅樂敬愛等善相，即是殺生業力消減、業障滅除的具體表徵。
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此句描述行者至心懺悔後，盜業滅盡所現之善相。
寶樹花果具足象徵福德的恢復，與後文之財物賞遺共同構成盜業滅盡的徵兆。
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此句描述行者至心懺悔盜業後，業障消除而顯現的吉相，以財物豐足象徵盜業之滅。
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此句描述修行者在至心懺悔後所見之景象。
根據上下文，見到眾人互相贈予財物，是代表「盜業」已滅的相徵。
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本句說明行者在修行三昧中，若見到財物具足、眾人互贈等景象，即是偷盜業障因懺悔而消除的標誌。
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此句描述行者在修行三昧中，若見到蓮花遍滿世界的景象，是代表其過去所造的淫業（色慾業）已得懺除、業障消滅的徵兆（滅相）。
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此處描述行者在懺悔淫業後所見之滅相。
化生（非胎生）象徵脫離了由慾望與肉體牽引的胎生之苦，代表淫業已滅，心境轉向清淨。
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此句描述懺除淫業後的滅相。
在修行者的感應或願景中，見到先行者宣說清淨無染的法義，象徵其淫慾之業已消滅，心境恢復清白純淨。
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本句說明行者在三昧修行中，若見到前述之清淨景象，即是淫業因懺悔而消除的驗證相狀。
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此句描述懺悔妄語業後，業障消除時所現的徵兆（滅相）。
見到七寶城象徵心靈純淨與正信恢復，是妄語業滅的視覺表徵。
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此句描述行者在懺悔妄語業後所見之滅相。
精妙的堂舍象徵業障消除後，心境轉為清淨、真實且莊嚴的境界。
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此句描述行者在懺除妄語業後，所現之淨相。
能於各方見到吉祥景象，象徵心垢除盡，感知恢復清淨。
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本句說明在三昧修行中，當行者見到前述特定景象時，可判定其妄語之惡業已透過懺悔而消除，此為業障淨化後的相徵。
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此句描述懺悔「兩舌罪」後的滅相。
兩舌罪是指挑撥離間、使人分歧，因此當行者在禪定或觀想中見到眾人聚集並討論和合之法，象徵該惡業已消除，心境轉向和諧。
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此句描述行者在懺悔兩舌罪業時所見的景象。
兩舌罪旨在挑撥離間，而見到眾人聚會歡娛、和諧慶樂，象徵著分裂的業力消除，恢復了和諧與喜悅（即為滅相）。
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本句描述修行者在三昧中見到眾人聚會說和合之法，此現象被視為其過去「兩舌」之惡業經懺悔而消除的視覺徵兆。
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此句描述懺悔「惡罵業」後所現的滅相。
大路淨潔象徵心垢除盡，修行道路不再有障礙，是業障消除的徵兆。
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此句描述修行者在懺悔或三昧中見到的「滅相」。
在淨化兩舌罪業（挑撥離間）的脈絡下，見到遠行者歸來並受到慈心慰問，象徵原本因口業而分裂、疏遠的人際關係恢復和諧，是罪業消滅的徵兆。
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此句接續前文，描述懺除「兩舌罪業」後所現的滅相。
指遠行歸來者所受到的慰問，其情深且慈悲，如同父母對待子女一般，象徵人際關係恢復和諧與慈愛。
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此句描述修行者在懺悔後所現的滅罪徵兆。
在本文脈絡中，聞到稱讚三寶的聲音，預示其過去造作的「惡罵業」（口業之一）已得消除。
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本句說明行者在修行懺悔後，若能聽到稱讚三寶的聲音（承接前句），即是其過去「惡罵」之口業業力消除、滅盡的徵兆。
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此句描述修行者在淨化業障過程中出現的正向徵兆。
結合上下文，當行者能接納善知識的誡勉並生起精進心時，是其「綺語業」即將滅盡的相徵。
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此句描述行者在面對善知識的誡勸與正法宣說時，內心能產生正向的信受反應。
在本文脈絡中，這是「綺語業」消滅的徵兆之一。
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此句指行者在聽聞善知識開示真法後，能將其付諸實踐。
在本文脈絡中，能依教修行是「綺語業」滅相的表現。
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本句說明當修行者能接納善知識的誡勸、信受真法並付諸實踐時，即是過去造作的「綺語」口業消滅的徵兆。
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此句描述修行者在業障消除的過程中，先經歷身體上的劇烈苦惱，以此作為警覺與悟入「身心虛假」的契機，最終導向貪欲業的滅盡。
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描述行者在經歷苦惱時，由苦而生覺悟，突然意識到痛苦的根源，是修行過程中由感官經驗轉向智慧體認的轉折點。
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本句指出修行者在警悟後意識到，先前所受的苦惱皆源於對「身」與「心」實有的虛妄分別（計有）。
這種對自我實體的執著是所有痛苦的根本原因。
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說明對身心的執著（計有身心）是導致各種痛苦的根本原因。
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此句描述行者在禪定中觀察身體的不淨與虛幻。
透過見到骨節的虛假與蟲類的滋生，對治對色身的執著（計有身心），以此破除貪欲之本。
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此處描述行者在三昧修行中，因貪欲業將滅而現起的相狀。
行者親見自身之相，隨後接續見到如地獄火焚燒之景象，旨在透過觀見色身之不淨與苦相，以滅除對肉身的貪著。
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此處描述行者在三昧修行中，自見己身處於地獄之火中，此現象象徵貪欲業障被強烈焚燒淨化的相現。
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此處描述行者在三昧中見到自身如在地獄中被火焚燒直至消失，此視覺象徵代表「貪欲業」的徹底淨化與滅盡。
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說明行者在三昧修行中，透過見到身體被焚燒的幻象，象徵其內在的貪欲業力正在被淨化與消除。
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此句描述行者在三昧定中觀察到的景象。
根據上下文，此類景象及其隨後的轉變，是用以判別內在瞋恚業障消除的徵兆（業滅相）。
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此處描述行者在三昧中見到憔悴眾生轉變為端正和顏之相，此為「瞋恚業」滅盡的相徵。
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此句描述行者在三昧修行中見到的景象，將「天開日現」作為「瞋恚業」滅盡的相徵。
光明象徵瞋心消退後，心靈恢復清明與寂靜，不再被憤怒的陰霾遮蔽。
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此句描述行者在三昧定中現起的相徵。
枯木恢復茂盛，象徵原本因瞋恚而乾枯、焦灼的心靈狀態得到淨化，預示著瞋恚業力的滅除。
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本句描述修行者在三昧中見到枯木茂盛等正向景象，以此作為瞋恚業（三毒之一）已獲消除的標誌。
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此處描述修行者在三昧中見到的吉祥徵兆。
根據上下文，此相與後文比丘執器、說法等情境共同構成「邪見業滅」的相現，象徵心靈從偏見中解脫，轉而獲得正法之利樂與圓滿。
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此句描述「邪見業滅」的相現。
行者在消除邪見業障後，能見到眾生資財充足的景象，並對代表僧團的比丘及其應器生起純淨的歡喜心，象徵正見恢復與對三寶的信心增長。
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此句描述行者在修行過程中，因「邪見業」消除而顯現的吉相。
見到比丘宣說殊勝法義，象徵行者對正法的接納能力增加，心靈障礙得以消除。
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此句接續前文，描述邪見業滅之相現：見比丘說法並邀請眾生共同進入三昧，象徵在正法引導下，眾生能共同脫離邪見而進入定慧狀態。
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本句說明行者在三昧中見到比丘說法或共入三昧之相，代表其過去種植的邪見業障已消除，心靈恢復正見，故顯現此種吉相。
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本句說明修行者透過懺悔消除業障後，內在的十善功德會轉化為外在的吉兆（標相）顯現，以此作為修行進展的證明。
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本句強調修行者在三昧中，因懺悔功德而顯現的業障消除之相（現相）極其豐富多樣，其種類之多已超出語言能詳盡描述的範圍。
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此句為經文的結構性承接語，採用問答形式引出對前文所述修行境界之疑問，旨在透過對答進一步闡明法義。
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此句為問答之開端，針對前文所述修行者懺悔功成、邪見業滅後，所現出的種種標相（如如意寶珠雨、比丘執器等）數量極多、種類繁雜的現象提出疑問。
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說明修行者因根機、業力與所修法門的不同，其修行過程與方法各異。
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本句接續前文，說明修行者因根機與修行方式的不同，在證悟真理或獲得法益的過程與結果上亦存在差異。
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此句為問答形式之疑問。
針對前文提到修行者的相貌、修行方法及得法皆各異的現象，詢問其如何能被歸納為同一類別，或其共同的特徵為何。
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此句為經文中的問答結構，標誌著從提問轉入對法義的解答。
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此句為答問之開端，說明先前對修行相貌之描述僅為概括性的提示，旨在讓行者對修行境界有初步的認知，而非詳盡列舉所有個體差異。
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本句說明前文採取略述方式的目的，旨在讓修行者對修行過程中可能出現的經驗狀態（境界）有所認知，作為實踐的參考。
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此句為承接語，指出接下來將詳細說明在第五篇中，關於「一戒七支」這套戒律體系中，違犯戒律時的具體相狀。
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本句說明犯戒的誘因。
在修行三昧行法中，違犯戒律的相狀（犯相）是由於內心生起貪欲等煩惱而觸發的。
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此句說明修行者在犯戒或產生負面境界時，其中一種誘因是由於「瞋心」所驅使，與前句的「貪」及後句的「癡」共同構成導致犯相的三毒根源。
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本句指出違犯戒律的相狀（犯相）之一是由於「癡」所引起。
與前文的貪、瞋合稱「三毒」，說明煩惱是導致破戒的根本原因。
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本句說明違犯戒律的組合方式：將前述的三種根源（貪、瞋、癡）與「七支」相乘，得出二十一種不同的違犯相狀，旨在分析煩惱如何導致戒律的破壞。
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本句與前句之「二十一犯相」相對，指出在該行法體系中，除了違犯戒律的相狀，亦有相對應的二十一種持守戒律之相狀。
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本句將前文提到的二十一種持相與犯相，與修行者最初受戒的時機相連結，說明戒律的持守與犯錯之標準自受戒之始即已確立。
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此句描述受戒對象的涵蓋範圍，從最低層的阿鼻地獄直到最高層的佛身，說明此法門或戒律的普適性，遍及所有生命層次。
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此句接續前文，描述「無作戒」所涵蓋的範圍極其廣大，從阿鼻地獄直到佛身，且遍及整個宇宙系統中的所有生命（有情）與非生命（無情）物質。
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此處指從阿鼻地獄到佛身的所有有情與無情眾生，皆共同發願遵守禁止特定行為的戒律（無作戒），強調此三昧行法中戒律適用的廣泛性。
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本句說明「無作戒」的複雜性與廣泛性。
即便僅就單一戒條而言，其在實際運作中被遵守（持）或被違反（犯）的具體樣態極其繁多，對應於無邊的有情眾生及其不同的業力處境。
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本句說明無作戒的持犯對象涵蓋所有乘道之眾生，且因眾生數量如微塵般無邊，故其持犯之相狀亦不可思議、不可計算。
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此句說明由於受戒者遍佈三千大千世界且情境各異，因此在實踐「無作戒」時，持守與違反的具體表現形式（相）同樣是無量無邊的。
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本句接續前文關於「持犯相」無邊的討論，說明持戒或犯戒的種種相狀，有時是以標記、標示的方式呈現。
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此句接續前文對「持犯相」的描述，指持戒與犯戒的種種情況，有時是以標記方式呈現（標相），有時則是直接顯現其相狀（現相），且因其數量無邊，無法以文字記載。
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此處承接前文所述之「持犯相亦無邊」，說明由於眾生數量極多且持戒與犯戒的種種相狀無邊無際，因此無法透過文字完全記錄。
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本句說明在實踐三昧法門時，修行者需具備長久持之以恆的個人實踐。
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本句與前句相對，說明修行者除了自修之外，透過教導他人實踐前述之三昧行法，亦能成就法義。
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本句指修行者若能依照前文所述的修行方法與準則，即可將各項法義或修行步驟逐一完成並達成目標。
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此句指修行者在實踐三昧行法後，自身與所教導的他人皆對法義與成就達到清晰的認知與體悟，以此作為驗證法門與經文相符的前提。
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說明修行實踐的體悟與經典教義相一致，藉此驗證佛陀教法的真實性。
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此句強調佛陀教法的真實性。
當修行者的實踐結果與經文描述相符時，證明佛陀之言非虛妄，具有實踐效力。
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本句說明修行三昧法門時，即便方法正確且符合經義，若缺乏誠懇專注的心（內因）或必要的助緣（外因），仍無法獲得預期的成就。
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本句承接前文，指出在修行三昧行法時，除了「不至心」（缺乏誠心與專注）以及「緣不具」（條件不完備）這兩個因素外，沒有其他會導致法效不顯的原因。
這強調了至心與緣分是決定修行成敗的關鍵。
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此句為承接語，指修行者若能運用此救急之法，即可獲得後文所述之滅罪增壽功德。
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本句說明在正確實踐該「救急之法」後，能產生消除惡業（滅罪）與增益善果（增壽、長福）的功德效果。
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強調在修行三昧法門時，必須有具備經驗的導師指導，以免因誤行而導致遮道（阻礙修行）。
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本句接續前文，強調在缺乏善知識指導的情況下，初學者若強行追求三昧定境，容易產生偏差，進而成為遮蔽修行道路的障礙。
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本句指出在缺乏知識指導或強行修習三昧時，會陷入經中所述的「遮道法」中，即產生阻礙修行進展的障礙。
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此句以捉蛇為喻，警告修行者若在缺乏導師指導或基礎不足的情況下強行修習三昧，如同不精通咒語而捕捉毒蛇，極易被修行過程中的魔障或錯覺所傷，導致遮道。
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此處列舉十惡、十善與障道法，旨在說明影響修行、導致遮道（阻礙覺悟）的因素極其複雜且數量不可計數。
在三昧行法中，提醒行者若缺乏正確指引，容易被這些業力與障礙所牽絆。
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本句接續前文，指出十惡、十善以及種種障道法在實際顯現中，其種類與數量極其繁多，無法一一列舉或計算，因此強調行者需運用智慧去斟酌判斷，而非僅依循固定名相。
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本句強調在缺乏導師指引或面對複雜障道法時，修行者需運用自身的辨析智慧來審慎考量，以避免因誤解而產生邪見。
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說明修行者在實踐三昧時，若無法以自身智慧判斷，可透過知識豐富的導師或同修來排除疑惑，以防止產生邪見。
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警示修行者在三昧行法中，不可將所見的單一相狀視為絕對或唯一，以免因執著於局部現象而產生偏差的認知（邪見），進而遮蔽對實相的體悟。
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此句為承接語，用以引出前文「莫見一相應生邪見」之原因，說明修行者不可因單一相狀而產生偏差見解的理由。
。
本句旨在告誡修行者不可因見到單一現象（一相）而產生偏見或錯誤見解。
因為現象的顯現程度（隱顯）與強度（輕重）各異，其背後的心理狀態或性質（心）也不同，必須全面觀察而非片面認定。
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以鏡喻心，說明當修行者的心識達到清淨、無礙的狀態，便能如實照見萬法的真相，包括其中的缺陷或垢染，而不會被表相所惑。
。
此句為經文的結構性承接語，標誌著由前文的論述轉入問答形式，用以針對特定法義進行質詢與釐清。
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本句為問項，指出在究極的真實本性（實相）中，不存在善與惡的對立區分，旨在探討實相與世間顯現之相之間的關係。
。
本句為問答形式之提問，探討在修行體現諸佛真實法性的過程中，為何仍會出現現象上的相狀，旨在釐清「實相無相」與「現象顯相」之間的關係。
。
此句為經文中的承接語，標誌著對前文所提問題（關於諸法實相與相現之關係）的正式回答開始。
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本句指出萬法之本質（實相）並不具備任何固定、實有的相狀。
如同前文所述之明鏡，因其本身無相，故能隨緣顯現世間種種相狀。
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本句接續前句「諸法實相無相」，說明實相雖在本質上無相（空性），但能作為基礎，顯現出世間種種現象的相狀，體現了無相與有相的不二關係。
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此句強調修行應超越「有相」與「無相」的兩端對立。
若執著於相則落入現象，若執著於無相則落入空見，唯有不念兩端，方能進一步觀照心之實性。
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修行者在面對「相」與「無相」的對立時，不應執著於任何一方，而應回歸觀察心靈最真實的本質，以此超越對象的表象與空寂的對立。
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說明心與境的相依關係。
在觀照心實性的修行中，心的清淨程度決定了對萬法實相的體現與感知。
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本句與前句「心淨則一切法淨」相對，說明心與法的對應關係。
指當修行者透過觀心實性，使妄心或執著之心徹底止息（盡）時，由妄心所顯現的一切法相亦隨之滅盡，回歸到無相的實相中。
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本句說明相狀的顯現並非刻意追求而得，而是依於心念的持續精進（增上）與修行功德的成就，自然而然產生的結果。
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此處以「密室中的水盆」比喻修行者清淨且安定的心識。
水盆能映照萬物，比喻當心境達到清淨、不加分別的狀態時，諸法實相會自然顯現，無需刻意追求或分別。
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此句接續前文水盆之喻，說明當行者心境純淨、不再執著於相或無相的分別時，萬法的實相會自然呈現，而非透過主觀的思維或刻意的區分而得。
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此句為經文結構中的承接語，標誌著從前文對三昧行法之狀態描述，轉入對具體實踐問題的問答環節。
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此句描述行者在三昧修行中，面對心念所顯現的種種相狀時，難以判斷其為真實的境界或虛幻的妄想。
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此句為修行者之疑問，探討在三昧行中，面對現前之種種相狀時，如何正確辨識其真偽，以決定應予以採取或捨棄。
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此句為經文中的問答體格式，標誌著針對前文關於「如何辨識相現之真偽」之疑問的解答開始。
。
在三昧修行中，當各種相現時，修行者往往難以自行分辨其真偽，此處強調了在修行過程中，單憑個人判斷容易產生偏差，進而引出後文對「好知識」（導師）必要性的說明。
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修行者在三昧中若出現種種相狀，難以自行分辨真偽，需依賴具備經驗且正信的導師（好知識）來協助判定與確認。
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強調在三昧修行中，面對顯現的種種相狀，應保持不執著的態度。
即便有善知識指引真偽，行者自身仍需維持不取不捨的中道心，以免陷入新的執著。
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本句接續前文，說明修行者在面對眾相現前時，應保持中道，既不執著於「取」（貪），也不排斥於「捨」（嗔），以契合平等法界的本質。
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本句指出，當修行者能排除（除）掉意識層面的念、想、觀等概念性造作心法時，才能顯現或見到超越分別的般若智慧。
這與前文提到的「不取不捨」相呼應，強調進入三昧需超越主觀的心理運作。
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本句接續前文「不得取，不得捨」，說明修行者在面對現象（相）時，即便採取或接納，也應如抓取虛空般不留執著，達到「取而不著」的狀態，以契合平等法界。
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本句與前句相對，說明在般若智慧的觀照下，修行者對一切相的「取」與「捨」皆不執著。
因虛空本無實體，不可被捕捉亦不可被拋棄，故「捨如捨虛空」是指一種無執、無對立的捨離狀態，契合平等法界的空性。
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本句承接前文關於「如人取虛空、捨虛空」的比喻，說明平等法界（絕對真理的境界）同樣不可執取，亦不可捨離，處於一種超越對立、無執著的狀態。
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本句指在關於修行的章節中，詳細說明瞭具體的修行準則。
結合後句「此不可載矣」，顯示該部分內容極為詳盡，在此處未能全部記載。
。
此句承接前文，指修行分中的詳細條教內容過多或過於深奧，無法盡數記載於經文中。