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本句描述眾生對存在之本質的錯誤認知，將依因緣而生的「假有」誤認為真實存在，是導致迷失與執著的根源。
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本句描述眾生因業力牽引而導致悟性遲鈍、根機淺薄，使其無法直接領悟法本然的真相，進而陷入迷途。
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此句旨在對比眾生因根器遲鈍而產生的錯覺（假有、滯根）與事物的真實本相（法本），強調現象與實相之間的差異。
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此句承接前文關於因緣假有與眾生滯根的論述，指出法義的探討延伸至對人本質之深奧理則的分析。
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本句承接前文關於眾生因執著根器而迷失的論述，說明眾生因此在輪迴的空間（三界）與生命形態（六趣）中流轉。
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說明眾生因執著於假有，透過身口意造作種種業力，形成遮蔽智慧的障礙，導致無法見到法本然的真相而陷入迷妄。
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此處指修行者或聖者達到的高度覺悟狀態，透過「八解」斷除煩惱、獲得解脫，並以「十智」洞察萬法實相，從而破除前文所述之業障與迷妄。
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本句接續前文「八解十智」，說明修行者在達到解脫智慧後，回歸法性本源，使心靈脫離執著，達到空靈、無礙的境界。
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此句為承接語，說明因前文所述眾生被業障遮蔽、迷失妙理，故而引出能仁大師隨緣度眾的動機與行為。
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本句描述能仁大師（釋迦牟尼佛）運用方便法門，依據眾生的根機、業障與因緣，採取相應的教化方式來引導眾生。
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此句以「焰宅」比喻三界（欲界、色界、無色界）被煩惱之火燒灼，能仁大師（佛）因憐憫眾生在苦海中受煎熬而隨緣佈教。
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此句接續前文「愍焰宅之既焚」，描述佛陀對眾生處於欲界、被煩惱迷霧籠罩而無法覺悟的深切悲憫心。
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此句描述佛陀或聖者隨緣化現，以白淨宮作為暫時的居所，用以展開後續的教化活動。
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此處描述佛陀或聖者在隨緣佈教時，以莊嚴的黃金色身相現前，象徵其功德圓滿與覺悟之光輝。
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此句描述眾生或特定對象處於三種根本性的迷惑狀態中，在《諸經要集》此處脈絡中，是用以對比能仁大師（佛陀）之覺悟與眾生之迷失。
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此句透過「畫篋」之虛假，隱喻世間表象的虛幻與不真實，旨在引導修行者破除對外相的執著，尋求真實的本質。
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此處敘述能仁大師（釋迦牟尼佛）出城的行為，在佛教傳統敘事中，出城象徵脫離世俗權力與物質束縛，開啟尋求真理的覺悟之旅。
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以浮雲比喻世間萬物的無常與虛幻，表達對輪迴中短暫、不穩定之生存狀態的厭離心。
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此句表達對人生無常的感嘆，強調生命如漂浮之物，轉瞬即逝，旨在引發對世俗生命短暫性的覺察。
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本句為敘事描述，記載天王採取行動離開城池之情節，無直接涉及深奧教理。
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本句為敘事描述，記載使者持寶冠前往宮門之情節，旨在鋪陳後續關於世俗榮華與真理追求的對比。
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此句描述一種捨棄世俗外在形式（脫屣），以追求純粹真理（尋真）的決心與行動，體現了出離心與對真諦的渴求。
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此句為敘事承接語，指涉前文所述脫離世俗、尋求真理的關鍵時刻。
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此句透過列舉中國古代隱逸之士（如簫史），對比世俗追求與出離心的差異，旨在強調追求真理、遠離俗世之志向之高潔。
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此句為列舉古之隱逸之士，用以對比佛陀出家尋真之決心與超越世俗之志向。
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此句引用中國古代隱逸典故，在經文中用以比喻遠離世俗名利、追求純淨心境的處世態度，與後文「去俗」之義相承。
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此處引用道家典故，旨在描述一種超脫世俗、與自然合一的自在狀態，用以對比後文中「去俗」與「修善」的志向。
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本句描述修行者或聖者捨棄世俗名利與生活方式，以追求解脫或真理的行為，強調與世俗價值觀的切割。
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此句接續前文提及的許由、莊子等隱逸之士，描述其對世俗權位與名利的極端輕視與超脫，以此對比出追求真理者對世俗執著的捨棄。
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此句描述修行者或聖賢之德行對他人的感召力，強調德行能引導他人斷惡立身，是修行實踐中「感化」與「榜樣」的作用。
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本句強調透過斷除惡業來建立清淨的自覺與人格，是修行之基礎，與後文「潔己而修善」相呼應，體現了先除惡後修善的實踐路徑。
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本句描述修行者受聖賢風範感召，由外在的欽慕轉化為內在的自我淨化與實踐善行，體現了「淨心」與「修善」的初步實踐過程。
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此處描述修行者為了追求更高層次的精神志向或解脫，而刻意放棄對肉身外貌的愛著與裝飾，體現出捨棄世俗執著以求道的高度決心。
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本句描述修行者為了成就志向，採取「毀形」之法，透過捨棄對身體外在美飾（如鬚髮）的執著，以表達對世俗名相的超越與對道義的追求。
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本句描述修行者為了追求更高層次的真理（道），必須捨棄世俗的價值觀與生活習慣（如前文提到的美容、華服），使自身的行為與精神狀態與正法相一致。
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本句描述修行者為了追求覺悟與出離，捨棄世間最高權力者（輪王）的奢華裝束，象徵對世俗名利與物質享受的徹底斷除。
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本句描述修行者為了追求更高層次的覺悟或志向，在世俗形式上可能無法維持傳統的奉養行為，但強調這與內心的孝心並不衝突，旨在區分「形式的順從」與「實質的報恩」。
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本句說明修行者雖在形式上（如出家、捨棄俗裝）可能無法盡到世俗的奉養之禮，但在心念上依然保持對父母的感恩與孝敬，強調心法重於形式，將世俗孝道昇華為內在的感恩心。
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此句描述修行者為了追求更高層次的解脫或實踐佛法，在世俗禮法上可能與侍奉者（如父母或主君）產生不一致，但其核心在於以大順取代小違。
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本句與前句「禮乖事主」相對，說明修行者在追求更高法義（如出家或依佛語）而導致世俗禮法上出現違背時，內心依然保持對恩人的感恩之情，強調大順與小違之間的內在平衡。
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本句描述修行者在捨棄世俗形式（如美容、華服）並超越表象禮節後，能以內在的慈悲心與功德，將利益平等地施予所有眾生，不分親疏敵對。
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本句接續前文關於捨棄外在形式（如美容、華服）或暫時違背世俗禮法，旨在說明透過內心的慈悲與對聖道的追求，能達成更高層次的順應法性與圓滿利益。
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本句說明行善（如前文所述之大順）所產生的福德功德，其影響力不分空間與界限，能同時惠及冥界（幽）與陽世（顯）的眾生。
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本句強調在追求大順（大義、根本之利）的過程中，不應被形式上或局部的小規模違背（如為了出家而暫時不能在形相上奉親）所束縛，旨在說明大義優先的原則。
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此處指能領悟佛法深意，不被表象或形式所拘，能依教導而獲益的覺悟者。
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本句說明修行者若能依止佛陀的教導而實踐，將能獲得正面的法益與成長。
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此處與前句「上智之人」相對，指未能領悟深奧佛理、仍受煩惱束縛的普通眾生。
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本句與前句「上智之人依佛語故為益」相對，說明凡夫若違背或損毀聖教，將無法獲得利益反而招致損害，強調依止正法與違背正法之因果差異。
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本句說明透過適當的懲戒與警示，能使陷入惡習或放縱之人產生覺悟，從而止惡並轉向正道，體現了教化中「懲」與「導」的相輔相成。
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本句說明透過正向的鼓勵與獎勵（進善），能使他人產生共鳴並接受教化，與前句「懲惡」相對，體現教化眾生時賞罰並行的圓融手段。
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本句敘述佛陀出家的起始地點，以「抽簪」象徵捨棄世俗生活、決定出家的轉折點。
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此句描述佛陀在成道前，於特定地點（禪河）進行極端苦行以求脫離輪迴的歷史過程。
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此句描述佛陀在成道前的修行生活片段，表現其生活之清淨與莊嚴。
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本句敘述釋迦牟尼佛在菩提樹下修行期間，接受供養的歷史情景，強調修行過程中對外在供養的接納與因緣。
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本句敘述釋迦牟尼佛在菩提樹下成道前，由他人供養草墊作為禪坐之處的歷史事實，強調成道過程中外在助緣的功德。
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本句描述佛陀在經歷苦行與接受供養後，正處於覺悟臨界點，其作為佛之特徵的「十力」智慧已臻圓滿，預示即將成道。
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此句描述修行者在覺悟成道前，圓滿了超凡的心理能力與物理移動能力，與前句「十力智圓」相接，共同構成成佛前的功德圓滿狀態。
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此處描述釋迦牟尼佛在成道前，面對魔王波旬率領的魔軍猛烈攻擊與幹擾的場景，象徵修行者在證悟前必須克服的內外種種障礙與煩惱。
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本句描述釋迦牟尼佛在經歷苦行、受供養並降伏魔軍後，最終證悟正覺，達成佛果的關鍵時刻。

此句為承接語，旨在引用其他經典（文殊問經）的內容來佐證或說明出家的功德。
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此句為敘事承接語，標誌著佛陀針對文殊師利的請法或疑問開始開示法義。
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本句強調「出家心」（離欲、求正覺之志）在所有善行功德中具有至高無上的地位，因其是斷除輪迴、成就佛道的根本前提。
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此句為承接語，用以引出後文關於「出家心」優於「一切功德」的具體原因分析。
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本句說明出家心之所以優於一切功德的原因，在於世俗家庭生活（住家）會帶來無盡的牽絆與過患，阻礙修行解脫。
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本句對比出家與住家的修行條件。
出家能遠離世俗牽絆，能積累無量功德；而住家者受限於家庭責任與世俗慾望，在修行解脫之路上存在較多障礙。
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本句與前句相對，強調出家能脫離世俗家庭的種種牽絆與過患，使修行心路無礙。
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此句透過對比出家與在家的差異，將「住家」比喻為塵垢處，意指世俗生活中充滿了煩惱、貪欲與雜染，容易使心靈蒙塵，不利於清淨修行。
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本句透過與「住家」的對比，強調出家能遠離世俗慾望與煩惱的牽絆，使心靈處於清淨狀態。
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本句透過「淤泥」的比喻，說明在家生活容易受世俗慾望牽絆，使其心靈陷入混濁且難以脫離的狀態，對比出家之清淨。
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本句透過「淤泥」之比喻，說明出家在實踐上是為了遠離世俗慾望的束縛與汙染，以獲取清淨心。
與前句「住家者溺欲淤泥」相對，強調出家能使人從感官慾望的沉溺中解脫。
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本句對比出家與在家的差異，指出在家生活容易受世俗習氣與錯誤價值觀（愚人法）的影響，使其難以脫離輪迴的執著。
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本句透過對比「住家」與「出家」的不同處境，強調出家能使修行者脫離世俗中由無明與執著所驅動的行為模式（愚人法），從而為修行正法創造環境。
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本句透過對比出家與在家的差異，指出在世俗家庭生活中，人容易被慾望與世俗牽絆，難以實踐完全符合佛法、能導向解脫的「正命」。
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本句透過與「住家者」的對比，強調出家能使修行者脫離世俗慾望的牽絆，從而建立符合佛法、能導向解脫的正道生活（正命）。
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本句透過對比出家與在家的狀態，指出世俗家庭生活中因牽絆、執著與慾望而產生的憂慮與煩惱，是導致心靈不安的環境。
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本句透過與「住家者是憂悲惱處」的對比，強調出家脫離世俗牽絆後，能獲得內心的法喜與安樂。
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本句透過對比出家與在家的狀態，指出世俗家庭生活中充滿了對情、對物的執著，容易使人陷入煩惱的結縛之中，難以獲得精神上的自由。
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本句透過與「住家」的對比，強調出家能脫離世俗家庭的牽絆與煩惱，為修行解脫創造必要的條件與環境。
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本句透過對比出家與在家的差異，指出在世俗家庭生活中，人容易受制於情慾、責任與人際衝突，從而產生精神或肉體上的傷害與損耗。
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本句與前句對比，說明出家脫離了世俗家庭生活中因貪婪、衝突與執著而產生的相互傷害，處於一種安全且利於修行的心靈狀態。
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本句對比出家與在家的差異，指出在家生活容易受物質利益的牽絆，而這種對利益的貪求會導致心理與現實的痛苦。
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本句透過與「住家者」的對比，說明出家後脫離世俗對名利、物質的追逐，從而消除因貪求利益而導致的心理煎熬與痛苦。
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本句透過對比出家與在家的環境，指出世俗家庭生活中充滿了感官的紛擾與心靈的躁動，不利於修行寂靜。
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本句透過對比住家與出家的環境，強調出家能遠離世俗的喧囂與煩擾，獲得內外心境的平靜。
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此句透過對比出家與在家的差異，強調在世俗家庭生活中，人容易被物質慾望、情感牽絆與世俗名利所束縛，從而使心靈處於低劣、不自由的狀態。
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本句透過與「住家者」的對比，強調出家脫離世俗牽絆後，在精神層次與解脫路徑上具有崇高且優越的地位。
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本句透過「燒」的譬喻，說明處於世俗家庭生活中，人容易被貪、嗔、癡等煩惱所牽引，使其心靈處於不安與痛苦的狀態。
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本句透過對比住家與出家的差異，說明出家修行旨在透過遠離世俗牽絆，熄滅由貪、嗔、癡所構成的煩惱之火，以獲得內心的寂靜。
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本句對比出家與在家的差異，指出在家者受困於世俗的人際關係與家庭責任，其生命重心常在滿足他人需求，而缺乏對自身解脫的關注。
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本句與前句「住家者常為他人」相對。
指在家者常受家庭、社會關係等世俗牽絆，心力耗費於他人與外在環境；而出家者脫離世俗束縛，能將心念回歸自身，專注於內在的修行與解脫。
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本句揭示凡夫在世俗生活中因無明與執著，將感官慾望或情感牽絆等本質為苦的現象誤認為快樂，說明世俗樂之虛幻與錯覺。
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本句透過對比住家者（在家者）與出家者的差異，強調出家者的核心價值在於「出離」，即擺脫對世俗情愛與物質的執著，將這種精神上的解脫視為真正的快樂。
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本句透過「棘刺」的比喻，說明處於世俗家庭生活中，因牽絆、執著與慾望而使煩惱與痛苦不斷累積、增長的狀態。
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本句與前句相對，以「棘刺」比喻在世俗生活中因執著與慾望而產生的種種煩惱與痛苦。
出家代表出離世俗之執，因此能消除這些如刺般令人不安的煩惱。
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本句透過對比出家與在家的差異，指出受限於世俗家庭責任與煩惱，在家修行者所能獲得的法益（小法）較為有限。
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本句與前句「住家者成就小法」相對，對比在家與出家的修行果位。
此處之「大法」指超越世俗小利、能導向解脫與覺悟的聖法。
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本句透過對比出家與在家的差異，指出受困於世俗家庭責任與慾望的人，難以將佛法轉化為實際的解脫功用。
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本句與前句「住家者無法用」相對，強調出家者因脫離世俗牽絆，能將佛法轉化為實際的修行工具與解脫手段，使其在精神與實踐上具有正法的功能性運用。
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本句透過對比出家與在家的差異，指出執著於世俗家庭生活者，因其處境易生執著且難以精進，故在三乘聖者的觀點中被視為不正確的生命選擇而受毀謗。
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本句透過對比出家與住家的差異，強調出離心能獲得聖者（三乘）的認可與讚歎，以此鼓勵修行者追求出離。
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本句對比出家與在家的差異，指出受困於世俗家庭生活的人，容易被慾望牽引，難以獲得內心的滿足感。
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本句對比住家者之不知足，強調出家者透過捨棄世俗執著與追求，能獲得內心的安定與知足。
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本句對比出家與在家的差異，指出在家者因深陷家庭、情愛等世俗牽絆，容易成為魔王誘惑與操縱的對象，使其難以脫離輪迴。
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本句透過對比出家與住家的差異，說明出家者因遠離世俗慾望、精進修行，能對抗並威懾代表煩惱與障礙的魔軍。
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本句對比出家與在家的修行狀態，指出在家者因受世俗情愛、家務與物質慾望牽絆，較難保持正念，容易陷入放逸狀態。
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本句透過對比住家與出家的差異，強調出家修行者應保持精進，不在世俗慾望中懈怠，以追求解脫。
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本句透過對比出家與在家的處境，指出在家者受制於世俗情緣、家庭責任與社會關係，心靈不自由，處境如同僕使般受拘束。
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本句與前句「住家者為人僕使」相對，對比在家與出家的處境。
此處之「主」非指世俗權力的掌控，而是指擺脫世俗牽絆與奴役，獲得心靈的獨立與自由。
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本句透過對比出家與在家的狀態，將「住家」比喻為「黑暗處」，意指受困於世俗情愛、家計與煩惱之中，缺乏覺悟之光，處於無明狀態。
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本句透過「光明」與前句「黑暗」相對比，說明出家脫離世俗牽絆後，能獲得智慧的覺醒與心靈的清淨，不再被無明遮蔽。
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本句對比在家與出家兩種生活狀態對心態的影響。
在家生活易受世俗名利、地位之牽引而滋長傲慢；出家則透過捨棄世俗執著與修行，能有效根除憍慢之染汙。
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本句透過對比出家與在家的差異，指出受限於世俗家庭的牽絆與雜務，修行者較難專注於精進，因此在解脫與覺悟的果報上較為稀少。
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本句與前句「住家者少果報」相對，強調出家脫離世俗牽絆後，能專心修行，因而獲得較多且深遠的解脫果報。
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本句對比出家與在家的心態差異，指出受世俗牽絆、追求名利的人，容易產生諂媚與曲折的心念，缺乏坦率與真誠。
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本句與前句「住家者多諂曲」相對，強調出家後脫離世俗的人際牽絆與利益算計，能使心靈回歸純淨、坦率的狀態。
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本句對比出家與在家的差異，指出受困於世俗家庭關係與物質追求的人，必然伴隨不斷的憂慮與苦惱。
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本句透過與「住家者常有憂苦」的對比，強調出家脫離世俗牽絆後，能獲得心靈的自在與法喜。
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本句透過對比出家與在家的差異，指出世俗家庭生活容易使人陷入對物質、情感與身分的執著，從而產生對生命真相的誤認（欺誑）。
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本句透過與「住家」的對比，強調出家能遠離世俗喧囂與煩惱，進入心靈真正寂靜的狀態，是通往解脫的正道。
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本句對比出家與在家的心境差異，指出受家庭瑣事、世俗情慾與社會關係牽絆的人，難以集中心念，心神容易被外境牽引而產生散亂。
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本句透過與「住家者」的對比，強調出家脫離世俗牽絆後，能使心神專注，不再被繁雜的家事與慾望所擾亂。
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本句對比出家與在家的差異，指出受困於世俗家庭生活的人，因深陷於愛欲與執著，使其心神在六道生死中不斷流轉，難以脫離輪迴。
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本句透過與「住家者」的對比，強調出家能脫離世俗牽絆，從而終止在生死輪迴中的不斷流轉。
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本句透過比喻，強調在世俗家庭生活中，人容易被情愛、執著與煩惱所束縛，導致心靈受損且難以解脫，故將其比作毒藥。
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本句以「甘露」比喻出家，對比前句住家如「毒藥」，強調出家能脫離世俗煩惱的苦害，獲得清涼、安詳且能救贖生命的法益。
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本句對比出家與在家的差異，指出受困於世俗家庭瑣事與情感牽絆的人，容易被外境牽引，難以獲得安靜的心境來進行深層的內省與對法義的思惟。
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本句與前句對比，強調出家脫離世俗繁雜後，能獲得安靜的心境以進行內在的觀察與正思惟，這是修行解脫的基礎。
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本句透過對比出家與在家的差異，指出受困於世俗家庭責任與慾望的人，難以獲得徹底的心理安定與解脫的依止。
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本句與前句對比，強調出家者脫離世俗牽絆後，能獲得真正的精神依止與解脫之基。
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本句對比出家與在家的心態差異，指出受世俗家庭牽絆、處理人際關係與物質慾望時，較容易生起瞋恚心。
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本句對比住家者之瞋恚，強調出家後脫離世俗牽絆，能更廣泛地實踐慈悲心。
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本句透過對比出家與在家的差異，指出在家者因受困於家庭責任、物質追求及世俗情結，而承受著精神與業力的沉重壓力。
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本句與前句「住家者有重擔」相對，說明出家能脫離世俗家庭的牽絆、物質的追求以及對情愛、名利的執著，從而獲得心靈的自在與解脫。
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本句透過對比出家與在家的差異，指出在世俗家庭生活中，因受牽絆於情慾、財產與社會關係，較容易造作罪業與過失。
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本句與前句對比，強調出家後脫離世俗牽絆與慾望，能避免在家庭生活中因貪嗔癡而產生的種種罪業與過失。
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本句對比出家與在家的差異，指出受困於世俗家庭牽絆與慾望的人，容易被業力牽引，在六道生死中循環往復，難以脫離輪迴。
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本句在對比出家與住家的差異，強調出家者在生活方式、戒律規範上具有明確的界限與標準，使其能與世俗的雜亂生活區分開來。
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本句對比在家與出家的價值取向，指出世俗之人傾向於追求物質財富作為依託，而這種對外在財物的執著是導致流轉生死的因素之一。
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本句透過與前句「住家者以財物為寶」的對比，強調出家者轉移對世俗物質財富的執著，將內在的修行成果（功德）視為最珍貴的資產。
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本句對比出家與在家的差異，指出在家者因受世俗情愛與物質慾望牽引，其生命狀態是順著業力之流在六道中不斷輪迴，無法脫離生死。
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本句與前句「住家者隨流生死」相對。
隨流是指順著煩惱與業力的慣性在生死中輪迴；逆流則是指透過出家修行，對抗輪迴的趨勢，旨在斷除生死、追求解脫。
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本句以比喻手法說明在家生活（住家）容易受世俗情愛、財產、責任等牽絆，使人深陷於無盡的煩惱之中，難以脫離生死輪迴。
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本句以「大舟」比喻出家，對比前句將「住家」比作「煩惱大海」，說明出家是能使人脫離生死輪迴、渡過苦海的關鍵手段。
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本句對比出家與在家的差異，指出在家者因受家庭、財產、情感等世俗關係的牽絆，使其心靈被束縛，難以脫離生死輪迴。
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本句透過與「住家者」的對比，強調出家在精神與生活狀態上，能擺脫對世俗情愛、財富及名利的執著與牽絆。
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本句透過對比「住家者」與「出家者」，說明世俗之人受制於世間權力與律法（國王教誡），而與出家者追求的佛法解脫之教導相對立。
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本句與前句對比，說明出家者與在家人在依止對象與指導準則上的差異：在家人受世俗權力（國王）的規範，而出家者則以佛法為最高準則與修行指導。
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本句透過對比出家與在家的差異，指出世俗生活中的社交關係（伴侶）雖易於獲得，但多基於慾望與世俗情誼，與後句出家者難得正法伴侶之義相對，強調世俗情緣的淺易與修行道友之珍貴。
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本句與前句（住家者伴侶易得）相對，對比世俗社交與修行同伴的差異。
強調出家修行路徑艱辛，能志同道合且能長期堅持不退轉的道友極其稀少。
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本句透過對比「住家」與「出家」的差異，指出世俗家庭生活中充滿衝突、執著與損害，以此強調出離心的必要性。
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本句與前句「住家者傷害為勝」相對，對比出家者與在家人在心態與行為上的差異。
強調出家者應捨棄世俗的對立與傷害，以慈悲心攝受眾生，將心量擴大以涵容萬物，此為出家之勝處。
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本句對比出家與在家的差異，指出在世俗家庭生活中，因牽絆、執著與慾望的牽引，容易使內心的煩惱不斷滋長。
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此句為對比結構中的主語，與前句「住家者增長煩惱」相對，用以引出出家者能脫離煩惱的功德。
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本句承接前文「出家者」，說明出家之目的與結果在於遠離並斷除精神上的煩惱與束縛。
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以「刺林」比喻在家生活的艱難與痛苦，強調世俗生活中充滿煩惱、牽絆與衝突，使修行者難以獲得真正的安寧與解脫。
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此句以「刺林」比喻在家生活中所受的煩惱與束縛，對比前句「住家者如住刺林」，強調出家能使人擺脫世俗牽絆，獲得心靈的自在與解脫。
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此處為稱名，依上下文脈絡，此句為後續論述住家過患與出家功德之說話者或對話對象。
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此句為文殊師利菩薩之言，旨在透過對「住家」（在家生活）過患的揭露，來對比並凸顯「出家」離欲、遠離煩惱的功德。
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本句承接前文，說明文殊師利菩薩對「住家」之過患與「出家」之功德的對比看法，強調出離世俗家庭束縛以追求解脫的優越性。
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此句接續前文文殊師利菩薩對「住家過患」與「出家功德」的論述，強調出家的功德與住家的過患之深廣，遠非言語能盡數描述。
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本句為總結語，對比「住家」（在家生活）與「出家」在修行環境上的差異。
將住家比作刺林，強調其對解脫的阻礙（過患）；將出家視為脫離煩惱，強調其利於修行的優勢（功德）。

此句為承接語，用以引述另一部經典（涅槃經）的教義，以佐證前文關於出家功德與在家過患的論述。
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本句透過比喻說明「在家」之處境，強調世俗家庭生活中因情感牽絆、社會責任及物質追求而產生的精神壓抑與束縛，以此對比出家解脫的寬廓。
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本句接續前文「在家迫迮猶如牢獄」，說明處於世俗家庭生活的侷限與壓力（迫迮）是導致各種心理煩惱產生的根源或條件。
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本句透過對比，將「在家」的侷促（牢獄）與「出家」的自在（虛空）相對照，強調脫離世俗牽絆後，心靈獲得的廣大自由與修行的空間。
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本句與前句對比，說明出家環境（寬廓猶如虛空）能為修行提供有利條件，使一切善法得以生起並進步，對比在家環境中煩惱的滋生。
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本句說明在家生活因受家庭情感牽絆，容易產生憂慮與執著，屬於「住家過患」的一環，說明情愛之繫如何成為修行解脫的障礙。
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本句描述在家人的處境，說明世俗生活中除了內在家庭牽絆，還受制於外部社會權力與行政體系的壓力，以此對比出家生活的寬廓與自在。
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本句說明在家生活的過患，指出富貴雖看似優渥，卻容易使人陷入「放逸」的狀態，使其沉溺於感官慾望而忽略修行。
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本句描述在家者受限於世俗社會階級與物質匱乏的困境，說明物質匱乏如何導致精神萎縮，進而揭示世俗生活的艱難與不安，以此對比出家修行的清淨與自在。
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本句描述在家之人被世俗責任與私人情感所束縛，處於永無止息的忙碌狀態，以此對比出家之寬廓，說明世俗生活如何成為修行之障礙。
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本句說明在家之人因受世俗責任、生活瑣事之牽絆，導致心念不專，難以撥冗精進修行，對比出出家生活的寬廓與利於修行的環境。

此句為引經句，用以承接前文關於出家與在家的對比，進而引用另一部經典來佐證在家生活之艱難與煩惱。
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本句指出在家居士因受家庭、社會關係及物質追求之牽絆，較易產生心理上的不安與精神困擾，以此說明出家修行的必要性。
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說明在家之人因對親屬的情感依戀（愛執），成為一種精神上的束縛，使其難以捨離世俗而專心修道。
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描述在家之人受物質慾望與感官慾望驅使，陷入貪愛之苦，導致心神不寧，難以專注於修行。
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此句接續前文描述在家人的處境，指因受財色貪求與親情繫縛，心神被外界牽引，難以守護內心的清淨或守護正法。
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此句描述在家之人因受財色、親情等世俗繫縛，而產生的心理不安與精神壓力，說明世俗生活的煩惱特質。
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本句描述在家人因受煩惱、愛欲與貪求之繫縛，導致心神不寧，最終在六道中不斷輪迴，無法契入或遠離佛法之正道。
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此句接續前文對在家之人受煩惱、親情、財色牽絆而違離佛法的描述，建議修行者將這些阻礙修行、導致流轉六道的世俗牽絆，在心念上視作「怨家」與「惡知識」，以產生厭離心，進而激發出家修道的志向。
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本句強調透過對居家生活中煩惱與束縛的覺察（厭離），轉化為追求解脫的志向（出家心），以此作為修行無上菩提道的起點。
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本句強調出家的必要性，認為在家生活受煩惱與世俗情愛牽絆，無法完整修習成就佛果（無上菩提）的道業。
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本句強調出家（捨棄世俗繫縛）是成就無上正等覺的必要條件，與前句「無有在家修集無上菩提之道」相呼應，說明脫離家活之憂慮與貪求，方能專心修行以達至高解脫。

此句為引經句，用於承接前文對出家必要性的論述，並引入另一部經典以佐證出家的殊勝功德。
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本句強調出家之門對所有階級與性別開放，並指出支持他人脫離世俗束縛、追求解脫的行為具有極大功德。
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本句接續前文，說明支持他人出家修行所能獲得的福德極其深厚，超越世俗的供養與造作。
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本句以極大的福德（供養無數羅漢長達百年）作為對比，旨在強調後文提到的「出家受戒」之功德更為殊勝，體現出解脫道（出家）高於世間福報（供養）的義理。
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本句與前後文構成對比，強調出家追求解脫（涅槃）的功德，遠超於世俗的供養或造塔之福報。
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本句強調出家受戒之功德極其深廣，即便時間極短（一日一夜），其果報亦遠超世間供養與造塔之功德，旨在鼓勵修行者厭離家活，追求涅槃解脫。
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本句以建造極其宏偉的七寶塔作為比喻，用以對比出家功德之巨大，說明物質上的極大布施仍不及出家求道的功德。
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本句透過對比，強調出家修行在因果果報上的殊勝，認為其功德超越了物質上的極大布施（如起七寶塔）。
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此句為引經句，用於承接前文關於出家功德的論述，並引入另一部經典作為佐證。
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本句說明出家之功德，強調即便短暫的出家修行，亦能產生巨大的善果，足以改變往後的生命軌跡。
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本句說明出家受戒之功德，能使修行者在極長的時間（二十劫）內，免於墮入地獄、餓鬼、畜生三種苦趣。
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此句為引經句，用以引入另一部律典的權威論述，以佐證出家功德之甚大。
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本句強調出家修行即便時間極短（一日一夜），只要能持守清淨的梵行，即可獲得巨大的功德，能使其脫離長久的惡道之苦。
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本句說明出家修梵行的功德，能使修行者免於在三惡道（地獄、餓鬼、畜生）中承受特定長期的苦難。
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此句為引經句，旨在透過引用不同經典來論證出家之功德，屬於事彙部的編纂特徵。
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本句為條件句之起首，接續前文《出家功德經》之引述，旨在討論在追求出家解脫的過程中，若遭遇阻礙或因心念不堅而導致的果報。
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本句描述在出家功德的對比脈絡中，若不出家，世間的苦與種種留礙將會束縛眾生，使其無法脫離輪迴或獲證正果。
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本句接續前文關於出家之功德與留礙之對比，說明若能克服留礙而出家，能斷除累積在生命種子（佛種）中的惡業習氣與惡業之身。
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此處為比喻句，接續前文描述阻礙出家、斷佛種之惡業深重，以大海之廣大深邃比喻惡業之深厚或果報之沉重。
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本句接續前文關於阻礙出家、斷佛種之惡業果報，說明其現世之苦果為患癩病。
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本句描述因阻礙他人出家或斷佛種而導致的惡果，強調其果報之深重，將墮入極其黑暗的地獄且長久無法脫離。
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此句為引經句，用於承接前文，準備引用另一部經典（《迦葉經》）來佐證或補充關於出家功德的論述。
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本句敘述大王與太子在聽聞出家之利樂後，產生心理轉變的契機，強調出家在佛教價值體系中具有極高的功德價值。
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本句描述大王與太子在聞法後，共同生起出離心並決定捨棄在家生活，進入僧團修行。
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本句描述一種極端的出家盛況，指在四洲（四天下）的所有眾生皆發心出家，不再維持在家人的生活方式，用以強調出家功德之深遠與影響之廣。
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本句描述在特定經文情境下，眾生因感悟出家功德而共同生起離欲、追求解脫的志向。
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本句為敘事承接，描述眾生在發心並實踐出家後，隨之而來的殊勝果報。
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此句描述在眾生皆發心出家、正法盛行的理想境界中，物質供養由自然法力或福德感應而生，不再依賴人力勞作獲取食物。
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此處描述一種極端理想的淨土或功德圓滿之境界，指眾生發心出家後，物質需求由自然法力供養，無需勞作種植即可獲得食物，旨在強調出家功德之深與法界之隨順。
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此句描述在眾生皆發心出家、正法盛行的理想境界中，物質需求由自然環境隨緣供應，使修行者無需為衣食憂慮，能專心行道。
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此處描述眾生皆發心出家後，天界眾生對出家修行者生起恭敬心，以供養與侍奉來支持其修行，體現修行功德感召天人護持的景象。
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此句為承接語，用於引述另一部經典《佛藏經》的內容，以佐證前文所述之義理。
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本句強調修行者應保持心念專一，不被外境幹擾，且行持必須符合正法（隨順法），以此作為修行之基礎。
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此句強調修行者應專注於一心行道，將對物質生存的憂慮放下，依託於佛力的加持與供養，以達到心無掛礙的修行狀態。
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此句承接前文「勿念衣食」，說明修行者在不刻意追求衣食的情況下，若產生實際的生存需求，將由佛力的加持（如來白毫相）來滿足，旨在鼓勵修行者專注於行道，無需憂慮物質匱乏。
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本句描述如來白毫相具有無量功德與資糧，即便僅取其一小部分，亦足以供應末法時代所有出家弟子的需求而不能盡。
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本句描述如來白毫相中蘊含的功德與資糧極其深廣，足以供應末法時代所有出家弟子的需求而無有窮盡。
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此句承接前文，說明如來白毫相中僅僅一分之功德，便足以供應末法時代所有出家弟子的需求而永不枯竭，旨在顯現佛陀不可思議之福德與慈悲。
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此句為承接語，用以引述另一部經典《賢愚經》中的比喻，以佐證前文所述之法義。
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此句為比喻之起首，用以對比世俗救助之功德與出家修行之功德。
明醫象徵能給予他人實質救助或指引的人，在此脈絡中是用來襯託後文「出家」之德行更為弘大。
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此句以「醫治盲人」為譬喻，說明世間善行（如醫療救助）雖能帶來巨大的福德與利益，但相較於出家修行、追求解脫的勝義利，其價值仍屬有限且暫時。
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此句透過極端的果報比喻，說明業力之深重，旨在與後文「一人有力能救其罪」對比，強調出家之功德遠超於救人免於劇烈肉體痛苦的福報。
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此句為比喻，說明個體之善行或能力能對他人產生巨大的救拔作用，用以對比後文出家之德行更為弘大。
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此句為比喻，說明透過他人的救助而免於遭受應得的果報。
在整段脈絡中，是用以對比「救人免於失明」之福德，雖大但仍不如「聽聞正法而出家」之德行弘大。
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本句承接前文比喻，指代能醫治盲人眼睛的醫生與能救人免於挑眼之罪的人。
說明即便行善救人的福德極其深厚，在後文的對比中仍次於出家之德。
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本句將前文提到的救人視力、救人免罪之福德，與「勸人出家」之功德進行對比，強調引導他人進入僧團、追求解脫的福德更高。
此處「聽」在古漢語佛教譯文中常作「勸」或「使」之意，指引導他人出家。
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本句與前文對比，說明雖然救人、醫人有量無邊之福，但相較於親自出家修行以求解脫，後者的功德（德）在層次上更為深遠且弘大。

本句為敘事之開端，說明出家修行之初始意願與程序之起點。
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本句說明出家之初步程序，強調必須遵循僧團律法（律），在正式出家前需先尋找並請求兩位具資格的導師指導與接納。
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本句描述出家前依律需請的兩位導師之身分，此處指第一位為和上，涉及僧團出家程序的律儀規範。
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本句為敘事承接，說明出家請師的第二位對象為阿闍梨，並隨後引用《薩婆多論》作為律法依據。
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此句討論出家受戒時，關於請領和上（指導師）的律儀程序及其對後續受戒效力的影響。
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本句描述出家者在接受十戒（薩彌頂戒）這一特定儀式時的時機與條件。
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本句說明出家受戒的律儀要求，強調授戒師（和上）必須親自現前，受戒程序才合法有效。
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此處討論的是出家受戒時，授戒師（如和上）必須現前或在世的律制要求。
若受戒者已知授戒師已死，則該受戒程序在律法上不成立。
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此處討論的是律儀中關於授戒師（和上）在場與否的法律效力。
若授戒時，受戒者不知授戒師已死，則該受戒行為在律法形式上被視為有效（得成）。
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此句處於討論受戒程序之律儀脈絡中，指在特定條件下（如和上不在場或死亡之情況），關於受戒是否成立的判定標準，阿闍梨與和上的規定應一致。
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此句為引經句，用於承接前文關於出家受戒的論述，引入另一部經典作為儀軌依據。
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此句為出家儀軌之起始條件，描述擬出家者準備剃髮以捨棄世俗相貌的程序。
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此句描述出家剃髮前的儀軌準備，透過灑香湯淨化空間，以示對出家法事的莊嚴與恭敬。
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此句描述出家剃髮儀軌中，準備場域的具體空間規格要求。
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此句描述出家儀軌中準備場域的具體佈置要求，旨在營造莊嚴的環境以進行剃髮與受戒儀式。
。
此句描述出家儀軌中的具體步驟，指在準備剃髮與受戒前，擬出家者需就座於預先安置的高座上。
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此句描述出家儀軌中對授戒師或指導師的禮敬安排，透過提供「勝座」（尊貴的座位）以示對三寶及法師的恭敬。
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此句描述出家儀軌之準備階段，要求擬出家者在正式脫去俗衣、剃髮前，應先著原有的世俗服裝，以完成對父母尊親的辭拜禮節。
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此處描述出家前的禮儀程序，強調在追求解脫前，應先對父母及長輩盡到世俗的孝道與禮節，體現佛教在出家儀軌中對感恩與倫理的重視。
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此處描述擬出家者在辭拜父母親後，透過誦讀特定的偈頌來表達出家的決心與報恩的志向，是出家儀軌中的一個程序。

本句為出家者向父母尊親辭拜時所說之偈頌。
其核心法義在於區分「世俗之恩」與「出世間之報恩」。
認為在三界輪迴中，親情愛欲（恩愛）是導致生死流轉的束縛；唯有透過出家修行，證得無為法（涅槃），才能將父母親眷從輪迴中救拔，這纔是最高層次的真實報恩。

此句描述出家儀軌中的具體步驟，在表達出家決心（說偈）後，透過脫去俗服象徵捨棄世俗生活與執著，準備進入僧團。
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此句為引經據典之承接語，用以引出後文關於出家儀軌（如洗浴除氣）的依據。
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此處描述出家儀軌中的淨身程序，旨在透過身體的清潔象徵心靈的純淨，為正式受戒與穿著僧服做準備。
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此處描述出家儀軌中的淨身過程。
在脫去俗服後，以香湯洗浴，旨在從物質與象徵層面清除世俗生活的痕跡，以純淨之身準備進入僧團。
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此句為引經句，用以引述《度人經》中關於出家儀軌的規定。
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此句描述出家儀軌中的階段性狀態，指修行者雖已更換外在服飾，但尚未完成全部受戒程序，故在權限與法衣配備上仍有區分。
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本句描述出家人在特定階段或條件下，對僧服穿著的限制，說明其尚未獲得穿著全套袈裟的資格，僅限於較基礎的僧衣。
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此處描述出家儀軌之次第，指在正式完成特定受戒或入道場程序前，僅能著基本僧衣（如泥洹僧、僧祇支），尚未獲準穿著代表正式僧侶身分的袈裟。
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此處為敘事承接語，描述出家儀軌中，受戒者在完成初步淨身與著衣後，進入正式舉行儀式的場所之時機。
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此句描述入道場時弟子對師長的禮節，強調透過身體的謙卑（跪拜）來表達對法師的尊重，是僧團內部傳承法義前必要的禮儀準備。
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此處描述出家師徒間的慈悲關係。
要求導師（和上）對受戒弟子應懷有如父親對孩子般的慈愛之心，以利於教導與調伏，而非以權威或輕視之心對待。
。
此處強調師徒關係中的慈悲心。
和上（導師）對待初入道場的弟子應視如己出（兒想），禁止以階級、身分或能力高低而產生輕蔑、嫌惡的心態，以建立正向的傳承環境。
。
本句強調僧團內部師徒之間應建立深厚的慈愛與敬重關係，將師徒之情昇華為如父子般的情感，以利於法義的傳承與修行的指導。
。
本句接續前文「弟子於師應生父想」，強調弟子對師長應具備如對父親般的恭敬心，並將此心轉化為實際的尊重與供養行為，體現僧團內部師徒傳承的倫理與禮節。
。
本句描述出家儀軌中，導師（和上）對入道弟子進行初步的教導與心理建設，旨在使弟子在正式受戒前建立正信並堅定心志。
。
此句描述出家儀軌中，弟子在接受和上說法誡勗後，依循禮儀來到指導老師（闍梨）面前就座的程序。
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此句為引經據典之承接語，用以引述《善見論》中關於出家儀軌（如灌頂）的具體做法。
。
此處描述的是出家儀式中的一種淨化禮節，在剃髮前以香湯灌頂，象徵身心的淨化與對法道的恭敬。
。
此句為承接語，標誌著從散文敘事轉入以偈頌形式表達的讚歎，用以強化對前述修行或行為的肯定。

本句為讚嘆修行者能體悟「世無常」的真理，進而生起出離心，捨棄世俗執著而追求涅槃解脫的決心。

此句為敘事承接語，標誌著前一段讚嘆偈頌的結束，並銜接後續的儀軌或教禮動作。
。
本句描述出家儀軌中的指導過程，指指導者教導受戒者或修行者禮敬十方諸佛的正確方式與心態。
。
此句為敘事承接語，標誌著在完成禮佛儀軌後，再次以偈頌形式表達對佛法或修行者的讚歎。

本偈表達了出家者在剃髮前對佛陀的虔誠歸依，以及對一切眾生解脫的慈悲願力。
核心在於從「三有」的輪迴苦海，轉向「無為」的涅槃寂靜。

此句為敘事承接語，標誌前一段讚頌偈頌的結束，並銜接後續的剃髮出家儀軌。
。
此句描述出家儀軌中的剃髮程序，象徵捨棄世俗執著與外在裝飾，正式進入僧團的過程。
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此句為引經之承接語，旨在引用《度人經》中關於出家剃髮儀軌的相關規定。
。
此句為敘事承接語，描述出家儀式中剃髮這一具體步驟的發生時機。
。
此句描述出家儀軌中，在剃髮時由旁人誦唱讚嘆出家的偈頌（唄），以激勵出家者堅定志向並營造莊嚴氛圍。

此句為出家時誦之「出家唄」，描述出家者透過剃髮（毀形）象徵捨棄對肉身與外相的執著，並透過割捨世俗親情（割愛）來建立對眾生的平等大悲心，將個人之愛昇華為普度一切眾生的菩提心。

此句為敘事承接語，描述出家儀軌中剃髮程序的特定時間點。
。
此句描述出家剃髮儀軌中的特定步驟。
在完全剃除頂髮之前，先保留少許頭髮（五三髮），隨後再由和上（導師）正式除去，象徵由導師賦予出家身分之儀式過程。
。
此處描述出家儀軌中，受戒者在剃髮過程中對導師（和上）表達恭敬的禮節。
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此句為敘事承接語，描述出家儀軌中，受戒者在剃髮後向導師請示的過程。
。
此句描述出家儀式中剃髮的程序。
在正式剃除頂髮前，由主持儀式的和上詢問受戒者的意願，體現出家需基於自願且莊重的儀軌。
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此句為出家儀軌中的對答，描述受戒者對和上（導師）剃髮請求的同意，體現出家者捨棄外相、隨順師長的恭敬心。
。
此句描述出家儀軌中，在剃髮之後，由授戒或指導僧侶（和上）為新出家人披覆袈裟的程序，象徵正式進入僧團並承接法衣。
。
此句描述出家儀軌中穿著袈裟的狀態，強調儀式過程中的莊嚴與端正。
。
此句為承接語，說明接下來的偈頌內容引用自《善見論》，用以讚嘆出家受戒著衣的功德。

本偈讚頌出家受戒著袈裟的殊勝。
將袈裟比喻為「福田衣」，意指出家人持戒清淨，能讓信眾透過供養而種植福田。
強調外在的披衣（相）必須配合內在的戒行（實），方能成就度化眾生的事業。

此句為引經句，用以說明後續敘述的儀軌或行為依據源自於《度人經》。
。
此句描述出家者在受戒或披法衣後的儀軌流程，展現對佛法與僧團的恭敬心。
。
此處描述出家儀式或禮佛後的繞行禮，表現對佛法或聖者的恭敬心。
。
此處為敘事句，描述修行者在完成禮佛與繞行儀軌後，以偈頌形式表達內心法喜或讚嘆之情。
。
此句為敘事承接語，引出後文生慶荷意在出家禮佛後的讚嘆偈頌。

本偈表達遇佛之難與歡喜心，強調獲法利需具備「福德」與「願力」兩者在時間上的契合（時會），說明修行獲益非偶然，而是因緣成熟之結果。

此處描述修行者或信眾在禮佛或儀軌中，沿著道路繞行（繞匝）的禮敬行為已完成。
。
本句描述出家或行道者在完成繞行等儀軌後，對僧團（大眾）與指導老師（二師）表達恭敬的禮拜行為，體現佛教對三寶及師長的敬重傳統。
。
此句為敘事描述，記錄修行者在完成禮佛與禮大眾等儀軌後，依循禮法在較低的位置就座，體現佛教對長上與僧團的恭敬心。
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此處描述出家人在剃髮出家後，其親屬對其修行決心的尊重與恭敬之禮。
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描述修行者在決定出家、脫離世俗牽絆時，因獲法利而產生的法喜心。
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此處描述出家者因獲法利、志向堅定，使其親屬對其出家修行產生敬意而行禮，體現了正法修行能令親族認可並生起恭敬心的情境。
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本句描述出家者之親屬在面對其出家決心時，由最初可能的不捨轉為對其追求解脫、修行正道的認可與歡喜。
。
本句描述出家儀軌的先後順序，強調在正式受戒或進入特定程序前，應先完成剃髮以象徵斷除俗緣。
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此句處於描述出家儀軌之脈絡，強調在剃髮等形式程序之前或之中，應使出家者在身心狀態上達到齋戒的清淨，以符合受戒的資格。
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此句為引經據典的承接語，指出後續關於出家剃髮、受戒等儀軌的依據來源於律藏相關論典。
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此句描述出家儀軌中的外在形式轉換，透過剃髮與著衣象徵捨棄世俗身分，準備進入受戒階段。
。
本句描述出家儀軌的程序，在剃髮著衣後，由具資格的導師（和上）主持，使出家人正式確立信仰（三歸）並承接基本的道德規範（五戒）。

此句為引經句，用以引出後續關於出家修行之典故，證明所述內容有經據可依。
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本句為敘事開端，描述人物外在條件，旨在為後文對比其厭離色相、出家修道的決心做鋪陳。
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本句敘述一名婦女在非佛教（外道）的體系中採取出家形式進行修行，作為後文討論出家動機與法義的背景敘事。
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此句為敘事承接語，描述在故事背景中，旁人對該出家婦女產生疑問並進行詢問的開端。
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此句為敘事對話，描述世人以世俗審美標準衡量女性，認為容貌端正者應在俗間結婚生子，而非出家修道，用以對比後文該婦女厭惡淫慾、志在出家的堅定心志。
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此句為對話中的詢問，探詢修行者放棄世俗生活、選擇出家修行的動機。
。
此句為敘事承接語，記錄對話過程，無特定教理內容。
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此句為敘事對話，描述一名出家婦女回應他人對其貌美而出家的質疑，承認自己外貌端正，以此對比其出家是基於對淫慾的厭惡而非外貌缺陷。
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本句描述出家者對世俗慾望的厭離心，是出家修行的內在動機。
。
本句為敘事承接，說明該婦女因厭惡婬欲而決定出家的因果動機。
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此句為敘事承接語，描述說話者在出家之前的世俗生活狀態。
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此句為敘事背景，描述出家女在俗世時因外貌端正而早早結婚，用以對比其後厭惡婬欲、決定出家的心路歷程。
。
此句為敘事描述，交代說話者在出家前的世俗生活經歷。
。
此句為敘事鋪陳，描述人物成長過程及其外在相貌，為後文轉折（身體羸損）做對比。
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此句為敘事描述，記載人物身體狀態的轉變，用以鋪陳後續對話之因果，無特定深層教理。
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此句為敘事過程，描述母親發現孩子身體羸損後，試圖瞭解其病因的互動過程。
。
此句為敘事過程，描述人物在面對詢問時因內心衝突而產生的遮掩行為，用以鋪陳後文關於慾望與痛苦的因果關係。
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此句為敘事描述，指母親在面對兒子不願透露病情時，持續追問的狀態。
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此句為敘事承接，描述人物在壓力下不得不表露心聲的過程，無特定教理義涵。
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此句為敘事對話，描述人物因恐懼而隱瞞真相的心理狀態，不涉及特定教理。
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此句為敘事描述，表現人物在面對禁忌或羞恥之事時的心理掙扎，屬於故事背景之鋪陳。
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此句為敘事承接語，描述故事人物之間的對話開端，無特定教理義涵。
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本句描述人物因陷入強烈的私情慾望而導致身心羸損，用以揭示貪欲與不淨之情對個體造成的痛苦與病苦。
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本句為敘事承接，說明人物因慾望未得而產生心理壓力，進而導致身體生病的因果關係。
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本句為敘事對話，描述人物因私慾未得而導致身心生病，體現欲求不滿所帶來的痛苦與業果。
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此句為敘事承接語，描述故事中母親對兒子之請求做出回應的動作。
。
此句為敘事對話，描述母親對兒子提出違背倫理之要求（私情慾）的震驚反應，強調該行為嚴重違背社會與道德常理。
。
此句為敘事承接，描述人物在對話後的心理轉折過程。
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此句描述母親因對孩子的執著與愛染，在面對不合理要求時產生的恐懼與猶豫，體現了親情之絆如何使人陷入違背理性的困境。
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此句描述母親在面對孩子病危時，因強烈的私情（愛執）而產生違背法理、道德或常理的念頭，揭示了情愛執著如何使人迷失理智，進而導致後續的惡果。
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本句描述母親因對子女的執著（親愛）而願意違背倫理常理，揭示了情愛執著如何導致人失去理智與正見，進而引發後續的惡果。
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此句描述因果報應之劇烈與迅速，展現違背理法（如前文所述「違理」）而導致的即時果報。
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本句描述因果報應之劇烈與迅速，強調在特定業力驅動下，個體可直接由人間墮入地獄，無需經過死亡後的中陰階段，用以警示業力的不可逃避。
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此句描述母親面對孩子墮入地獄時的強烈恐懼與本能反應，旨在透過極端的情感衝突，鋪陳後文對生命無常與因果不可違抗的體悟，進而導向出家的決心。
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此句為敘事描述，記載說話者在孩子陷入地獄之際，試圖挽救而抓到其頭髮的過程，用以鋪陳後文對無常與因果的感悟。
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此句為敘事承接，描述說話者在驚怖之中抓住孩子頭髮的狀態，用以對比後文孩子陷入地獄與僅剩髮絲留在懷中的無常之感。
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此句描述說話者在經歷驚怖的幻象或夢境後，發現孩子依然平安在懷，透過強烈的對比（地獄之怖與現實之安）激發對無常的體悟，進而產生出家的決心。
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此句描述說話者在目睹親人墮入地獄的劇烈衝擊後，內心產生的強烈感觸與覺醒，此種對無常與苦諦的深刻體悟，成為其隨後決定出家的直接動機。
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本句承接前文對親情之無常與業力果報的深刻體悟（感切），說明因見世間苦空而生起出離心，進而採取出家的實踐行動。

此句為承接語，用以引述《大智度論》的論義來支持或補充前文關於出家與解脫的論述。
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此句為引述《智度論》之開端，指涉依循佛法而捨棄世俗生活、進入僧團修行的出家眾。
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本句描述出家人在修行過程中可能遭遇的嚴重戒律違犯情況，旨在為後文說明即便如此仍能獲得解脫提供前提。
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本句接續前文關於出家人雖犯破戒墮罪之情境，強調透過佛法修行，即便身染重罪，最終仍有機會消除罪障而獲得解脫。
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此句為引經據典，旨在透過本生故事（前世修行事蹟）來佐證前文關於出家人即便犯戒後仍能得解脫的論點。
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此句為敘事開端，交代故事背景的時間（佛在世）與主角（比丘尼），旨在引出後文關於修行與果位的事例。
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本句描述該比丘尼在佛在世時，透過修行達成了神通成就與聖果的圓滿，進入了不再輪迴的阿羅漢境界。
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本句敘述優缽羅華比丘尼在獲果後，透過進入貴族家庭宣揚出家法，旨在鼓勵他人捨棄世俗執著，追求解脫。
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此句為敘事承接語，描述比丘尼在貴人舍中讚歎出家法後，對特定對象（貴族婦女）進行勸導的開端。
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此句為比丘尼對貴族婦女的勸導，說明女性亦有出家修行、追求解脫的機會與可能性。
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此句為敘事承接語，標誌著對話主體的轉換，由比丘尼的勸導轉為貴族婦女的質詢。
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此句為敘事對話，描述貴婦女對自身外貌的認同，用以對比後文對「持戒困難」的憂慮，揭示世俗對色相的執著以及對出家修行之艱難的初步認知。
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此句描述修行者在面對世俗誘惑（如文中提到的容色盛美）時，守持戒律所面臨的現實困難與心理壓力。
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此句為貴婦女之自述，表達對出家後因年少貌美而難以持戒，擔心未來會犯戒的憂慮。
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此句為敘事承接語，標記說話者身分，接續前文貴婦女對出家持戒之憂慮，由比丘尼予以回應。
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此句為比丘尼對貴婦女之答問。
面對對方因恐懼破戒而猶豫出家時，比丘尼採取一種鼓勵先行出家的態度，強調出家修行之重要性優先於對破戒恐懼的顧慮。
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此句為敘事承接語，標誌著對話主體的轉換，由比丘尼的勸導轉為貴婦女的質詢。
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本句描述因果律，指出違反戒律（破戒）會導致墮入地獄的惡果，此處為對話中的質詢，用以強調持戒的重要性。
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此句為對話中的疑問，接續前文關於破戒將墮地獄的警告，表達對破戒可能性或原因的質詢。
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此句為對話承接語，指對前文關於破戒墮地獄之詢問作出回應。
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此句為對話中的回答，承接前文關於破戒將墮地獄的詢問。
在特定的對話語境中，表達了一種對因果報應之必然性的坦然或直接的認可。
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此句為敘事承接，描述在特定情境下，世俗貴婦對修行者或特定言論產生的輕慢與嘲笑反應，用以對比後文關於宿世因果的論述。
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此句為對話中的質詢，針對前文提到的「破戒當墮地獄」之因果關係，由貴婦女提出疑問，探詢墮入地獄受罪的條件或機制。
。
此句為敘事承接語，標記說話者身分，引出後文關於前世因果的自述。
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此處為敘事承接，指說話者（比丘尼）透過憶念，想起前世的因緣，用以解釋現前果報之來源。
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此句描述個體的過去業因，說明現前果報（如墮地獄或受苦）與宿世行為（作戲女之不端行為）之間的因果聯繫。
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本句描述比丘尼前世作為戲女時的行為，透過華麗服飾與不莊重的言談，對比後世墮地獄的因果關係，強調口業與身業的影響。
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本句描述前世作為戲女時，以穿著出家人的僧服作為戲弄、取樂的手段，揭示了輕慢聖法、戲弄僧裝會導致惡果的因果關係。
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本句描述前世身為戲女，將比丘尼的聖衣視為戲弄、取樂的工具，揭示了對僧伽法相不敬而導致墮落地獄的因果關係。
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本句為承接語，將前文所述的宿世戲弄比丘尼衣的行為，與後文導致的果報（墮地獄）建立因果聯繫。
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本句敘述佛陀在過去世的輪迴經歷，說明即便未來成佛者，在過去世也曾歷經各種身分與因果，用以警示破戒墮落之果報。
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本句描述修行者因執著於世俗的階級與身分（貴姓）而產生傲慢心，此為導致後文「心生憍慢而破禁戒」的心理根源，揭示了世俗執著如何成為修行障礙。
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本句描述因傲慢心（憍慢）導致對戒律的輕視，進而破戒，說明心念的染汙是導致行為失戒的根源，且此行為導致後續墮入地獄的果報。
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本句說明因果報應之理。
前文提到該比丘尼心生憍慢且破禁戒，此處直接指出其行為導致的惡果，即墮入地獄承受痛苦。
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本句描述因果報應之循環與機緣。
指前世因破戒而墮地獄受苦，在業力消盡（畢竟）後，於本世遇佛聞法，顯示出即便曾造罪，若能遇佛導引仍有解脫之可能。
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本句敘述前述人物在受罪結束並遇釋迦牟尼佛後，透過出家修行，最終達到斷除煩惱、不再輪迴的阿羅漢境界。
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本句說明業報與修行之關係：破戒雖會導致墮落受苦（如前文所述墮地獄），但並不代表永遠失去解脫的可能性。
只要在後世遇佛出家並精進修行，仍能證得阿羅漢等道果。
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此句為敘事承接語，用於開啟另一個因果故事，說明佛陀在特定地點（祇桓）時發生的事件。
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此句為敘事開端，描述一名處於醉酒狀態的婆羅門，用以引出後文關於出家資格與佛陀慈悲接納的對話。
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本句敘述一名婆羅門在醉酒狀態下，生起出家之心並向佛陀請求受戒的過程，屬於事彙部之敘事記錄。
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本句描述出家儀軌的初步執行。
在佛教傳統中，剃髮與著衣是象徵捨棄世俗身分、進入僧團的標誌性行為。
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此句為敘事承接，描述該婆羅門在醉酒狀態下出家後，意識恢復的轉折點，用以引出後文對其驚怖反應的描述。
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本句描述一名醉酒婆羅門在酒醒後，對自己已出家成為比丘之事實感到意外與恐懼，用以對比其平時缺乏出家心與醉後暫時發心的反差。
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此句為敘事描述，記錄醉婆羅門在酒醒後因驚恐而逃離的行為，用以對比其後佛陀對其宿世因緣的揭示。
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此句為敘事承接語，描述僧團成員針對前述醉婆羅門出家之異事向佛陀請益。
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本句為諸比丘對佛陀的疑問，針對一名在醉酒狀態下請求出家且被佛陀準許的情況提出質詢，旨在引出佛陀對種植善因（即便微小）與未來果報之教導。
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此句為承接語，標誌著佛陀針對比丘們的疑問開始進行開示。
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本句為敘事承接語，旨在說明該人物在極長的時間跨度（無量劫）中的心念狀態，為後文解釋其因醉酒而暫時發心出家的特殊因緣做鋪陳。
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本句描述該婆羅門在過去無量劫中缺乏對出家的志向或願力，用以對比後文因醉酒而偶然產生的「微心」，強調種植善因（即便極微）對未來得道的重要性。
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本句說明種種因緣（即使是醉酒之下的偶然念頭）皆能成為未來修行與得道的種子，強調出家心之種子的重要性及其對後世的影響。
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本句說明即便是在醉酒狀態下產生的微小出家心念，亦能成為未來出家證悟的種子（因緣），強調種植善因的重要性。
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本句承接前文關於醉酒婆羅門因一時之念而種下出家種子的事例，說明眾生出家得道往往源於各種複雜且不可思議的因緣累積。
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本句強調出家（捨棄世俗家累，專心修行）在因果律上能產生極大的正向效益與福德，以此對比後文白衣（在家居士）雖持戒但功德較小之差異。
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本句為承接語，旨在對比在家修行者（白衣）與出家修行者在功德量上的差異，強調出家之利。
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本句強調出家修行在解脫與積累功德上的優越性，指出即便在家修行（白衣）能持五戒，其功德仍不及出家之深廣。

此句為承接語，用以引述另一部經典《雜寶藏經》的內容，作為前文論述出家功德的佐證。
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此句為敘事開端，介紹故事的主角與背景，旨在透過後續優陀羨王的經歷說明佛法義理。
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此句描述優陀羨王的個人特質，強調其在世俗與心智上的卓越能力，為後文敘述其與夫人的互動及故事發展奠定人物基礎。
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此句為敘事開端，介紹故事人物，無特定教理分析。
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此句為敘事鋪陳，描述人物特質，旨在對比後文中因恃寵而起舞的行為與其原本具備的德行之反差。
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此句為敘事鋪陳，描述世俗情愛之深，為後文轉折至「死相已現」之無常義做對比鋪墊。
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此句為敘事鋪陳，說明故事背景中該國的特定律法或習俗，用以引出後文關於國王不彈琴的禁忌，從而對比夫人要求彈琴後出現死相的因果轉折。
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此句為敘事背景，描述當時該國君王的習俗或禁忌，用以鋪陳後文夫人要求國王彈琴而導致之情節轉折。
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此句為敘事鋪陳，描述人物處於世俗情愛之歡愉狀態，旨在與後文國王觀見死相後的慘然長歎形成強烈對比，揭示人生無常之理。
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此句描述人物因處於受寵地位而產生傲慢心（慢心），為後文劇情轉折之伏筆，揭示世間情愛與地位之無常。
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此句為敘事描述，呈現人物因恃寵而產生的傲慢心態，為後文轉折（見死相）之鋪陳。
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此句為敘事承接，描述夫人起舞的起始動作，用以引出隨後國王觀察到其死相的轉折。
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本句為敘事鋪陳，說明國王具備觀察相貌（相術）的能力，為後文預見夫人死相提供前提。
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本句描述國王透過相學觀察到夫人的死亡徵兆，旨在揭示生命無常之理，即便在歡樂之中，死亡的徵候亦隨時可能顯現。
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本句為敘事描述，說明王透過相學觀察到夫人的死相，進而推算出其壽命將盡，體現生命無常之理。
。
此句描述國王因以相學預見夫人死相而產生的悲慟反應，體現了對生命無常的直觀感觸。
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此句為敘事承接語，描述人物間的對話開端，無特定教理義涵。
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此句為敘事背景之承接語，描述夫人對國王的感激與身分定位，用以引出後文對國王突然長歎之不解與詢問。
。
此句為敘事描述，表現人物在面對生死無常前的眷戀與對現狀的不自覺，屬於故事鋪陳，無直接之教理闡述。
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此句為敘事描述，表現夫人對國王的情愛與盡心侍奉，與後文得知死相後迅速轉向出家的心境轉折形成對比，體現世俗歡樂之短暫。
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此句為敘事對話，描述夫人察覺國王情緒異樣而詢問，旨在鋪陳後文關於生死無常的對話，體現世俗情愛在面對死亡預兆時的困惑與不安。
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此句為敘事承接，描述夫人見王長歎後，請求其說明原因，無特定深層教理。
。
此句為敘事描述，表現出人物在面對生命無常（餘命將盡）時的沉重心境與猶豫，無特定教理義項。
。
此句為敘事過程，描述透過誠心與懇切的請求，使對方願意開誠布公地說明真相。
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此句描述人物在面對變故（王欲出家）時的心理反應，呈現世俗情愛之執著所產生的憂慮與不安。
。
此句為敘事承接語，描述夫人於憂懼之後，向國王表達其想法的轉折。
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此句為敘事承接，描述說話者（夫人）獲知出家果報的資訊來源。
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本句強調出家修行時「信心」的重要性，說明即便時間極短（一日），只要心念純淨且具備堅定的信仰，亦能產生巨大的善業果報。
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本句描述在特定條件下（信心出家）所獲得的善果，指因出家的清淨心與信心而獲得往生天界的果報。
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此句描述修行者（夫人）請求世俗權力者（國王）準許其脫離家庭與世俗生活，以追求出離道，體現了出家前需獲得家屬或法定監護人同意的當時社會習俗。
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此句描述世俗情愛之深，在故事脈絡中作為對比，突顯出夫人慾出家追求解脫之決心與世間情結的衝突。
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此句為敘事承接語，描述國王在面對夫人請求出家的請求時，開始對其做出回應。
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此句為敘事描述，記載國王在夫人請求出家後，雖有眷戀但最終同意其出家的約定時間。
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此處描述世俗情愛之牽絆，對比後文出家求道之決心，呈現出情愛與解脫之間的拉扯。
。
此句為敘事承接語，描述國王在約定的六日期限屆滿後，履行承諾對夫人說話的過程。
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本句描述出家者具備正向的志向（善心），表達其出家動機純正，旨在追求解脫或積累福德。
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此句描述人物在允許對方出家前所立的約定，反映了佛教中關於善業導致生天（天道）的因果觀，以及在輪迴中建立善緣的敘事。
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此句為敘事過程，描述在出家前，對方（夫人）與說話者（王）之間達成的一項約定，強調出家需在獲得許可且立下誓願的前提下進行。
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本句為敘事承接語，描述說話者（王）在提出條件並要求對方承諾後，完成誓約的動作，作為後續事件（夫人出家）的觸發條件。
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本句敘述出家者在獲得家庭成員（夫人）同意後正式出家的過程，體現了出家前需獲家人許可的傳統禮法。
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本句描述出家者在出家之初，先受持八戒齋以清淨身心，作為修行之基礎。
。
此句為敘事承接語，標記事件發生的時間點，無特定教理義涵。
。
本句為敘事，描述人物因生理病變導致命終的過程，用以對比其出家受戒後的善緣與隨後生天的果報。
。
本句為敘事句，描述人物在出家受戒後，因身體狀況（腹中絞結）於七日後死亡的過程，用以對比其雖命終但因善緣而生天的結果。
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說明善業（如受八戒齋及發願）作為助緣，能導向較高的 rebirth（投生）結果，體現因果律中的善因善果。
。
本句描述修行者因前世或早前所立之誓願，在生天後仍不忘初心，回訪原先之緣者，體現了誓願力對生命軌跡的導引作用。
。
此處描述天人因往昔善業（受八戒齋）而得生天上，其身具足光明相，以此表現善業感得之果報。
。
此句為敘事承接語，描述國王面對光明熾盛的天人出現時的反應。
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此句為敘事承接，描述國王面對突然出現的光明天人時的詢問，無深層教理義涵養。
。
此句為敘事承接，描述天人對國王詢問身分的即時回應。
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本句為敘事對話，描述天人回憶前世身分，說明因果輪迴中個體身分的轉換與記憶的延續。
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此句為敘事承接，描述國王在得知天人身分後的心理反應與對話開端。
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此句為敘事對話，描述國王在認出天人身分後，以禮貌之詞邀請其就座，屬於一般世俗禮節之敘述，無深層教理意涵。
。
此句為敘事承接語，描述天女對國王邀請就坐的回答。
。
此句描述天人與凡夫在感官層次的差異。
天人因福德與清淨之身，能察覺凡夫因業力與肉身不淨而產生的臭穢，用以對比出世間法與出世間法的殊異，促使大王對肉身不淨產生覺悟。
。
本句描述天人（原為王妻）雖覺視王為臭穢不可親近，但仍因過去所作之誓願而履行承諾，體現了誓願的感召力與因果聯繫。
。
此句描述人物在面對因果與生命真相（前妻出家生天）後的心理轉變，由執著轉為領悟，是出家發心的心理轉折點。
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此處描述國王在體悟到天女（前妻）因出家而得天果，與自身處於臭穢狀態的對比後，產生的心理轉折與自我省察。
。
本句透過國王對前妻轉生天界的感嘆，明示出修行（出家）能迅速改變生命層次與果報的因果關係。
。
本句描述出家修行能迅速改變生命軌跡，透過捨棄世俗執著而獲得較高的善果（生天），用以對比世俗權力的渺小與修行之利樂。
。
此句描述修行者在出家前後身分與心境的強烈對比。
原主之妻出家一日即生天，顯示出世間的地位（鄙賤）與精神追求（神志高遠）之差異，旨在強調出家修行的功德遠超世俗名利。
。
此句描述說話者在體悟到世俗權力之卑微與出家功德之高遠後，產生的強烈出離心與自我省思。
。
此句為敘事承接語，由故事中的國王在感悟出家功德後，引出其先前獲知的關於天界福報之知識，作為其決定捨位出家的心理動機。
。
本句透過極端對比，說明天界福報之巨大遠超人間，旨在激發對世俗權力與財富的厭離心，以促使修行者出家追求更高的解脫。
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此句描述說話者（國王）在體悟到天界福德之巨大後，對世俗權力與領土產生厭離心，體現了出離心（涅槃心）的萌發，將世間富貴視為微小且無常。
。
本句描述修行者為了追求出離與解脫，果斷捨棄世俗權力與家庭執著的實踐行為，體現出對法財的追求遠超對世俗富貴的貪著。
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本句描述修行者透過捨棄世俗生活（出家）並實踐佛法（修道），最終達到斷除煩惱、不再輪迴的聖者果位（阿羅漢）。
。
此句為承接語，用以引述《大智度論》中的偈頌，作為前文出家修道功德的佐證。

以孔雀之美與鴻鶴之飛比喻世俗之富貴與出家之解脫。
強調世間的物質享受與地位僅是表面的裝飾，而出家修行所積累的功德能使人超越生死輪迴，獲得真正的自由與解脫。

此句為承接語，用以引述另一部經典《雜譬喻經》中的故事，作為前文論述出家功德的佐證。
。
此句為譬喻經之開端，敘述人物背景，旨在透過後續兄弟對「道議」與「家業」的不同選擇，對比世俗財富與出世功德的差異。
。
本句為敘事鋪陳，描述世間親情之無常與依託之喪失，旨在對比後文出家追隨聖道之永恆依止。
。
本句為譬喻經之敘事，描述即便有血緣關係，個體在對世俗財富與出世道義的追求上仍有截然不同的志向，為後文對比「好道議」與「愛家業」之衝突做鋪陳。
。
本句透過兄弟二人對「道」與「世俗財產」的不同取向，對比出出世間與世間心的差異，為後文描述出家功德與世俗財富之對比做鋪陳。
。
此句描述世俗價值觀與出世志向的衝突，對比了對物質財富（家業）的執著與對真理（道議）的追求。
。
本句描述世俗兄弟之間因價值觀不同（一人好道，一人愛業）而產生的嗔心與對立，用以對比後文出家功德與世俗執著的差異。
。
此句為譬喻經中的敘事鋪陳，描述人物背景，旨在設定後續關於出家與家業衝突的情境，無深奧教理，僅陳述世間無常之處境。
。
此句在譬喻故事中描述弟弟在父母亡故後，專注於世俗家業的經營與生存，與其兄長追求出世道義形成對比。
。
本句描述人物在世俗責任與追求解脫之間的抉擇，表現出對出離心的追求，將精神追求置於物質財富之上。
。
本句描述修行者透過聆聽佛經來獲取正法，是佛教修行中「聞」的階段，旨在建立對正法的認知與信心。
。
此句為敘事對話，旨在對比世俗追求的物質財富與出家修行之目的，強調出家者不追求且無法提供世俗之利。
。
此句為敘事描述，呈現世俗財富的無常與損耗，作為後文對比「道俗相反」之價值觀的鋪陳。
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本句描述世俗視角中，因追求出家修行而放棄世俗責任，導致家道中落而被他人輕視的處境，用以對比後文「道俗相反」的價值觀差異。
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此句呈現世俗觀念中的「孝」，即透過繼承家業、維持家族繁榮來報答父母，與後文提出的「以道化親」之出世間大孝形成對比。
。
此句為敘事承接語，描述兩兄弟關於「孝道」定義的對話轉折，由世俗之孝轉向佛法之孝的論述開端。
。
本句列舉了基本的佛教倫理實踐（五戒、十善）與對聖物/聖者的敬奉（供養三寶），在文中作為一種超越世俗孝道的「道之孝」之基礎修行。
。
本句強調「大孝」的概念，認為物質上的供養或單純的承繼家業為小孝，而引導父母信奉正法、脫離輪迴、獲得解脫纔是最高層次的孝行。
。
本句說明出世間的聖道（道）與在世間的世俗價值（俗）在目標與取捨上存在根本性的對立，強調修行者追求的解脫與世人追求的物質、名利是互不相容的自然狀態。
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本句說明出世間法（道）與世間法（俗）在價值取向上的根本對立。
修行者追求的解脫與清淨，在執著物質與名利的世俗之人看來，往往被視為枯燥或不被認同之事。
。
本句對比世俗價值觀與出世間法（道）的差異，指出世人追求的物質或名利，在追求解脫的道途上並無價值，甚至被視為障礙。
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本句強調修行者（智）與執著世俗之人（愚）在價值觀與目標上的根本差異，說明道俗之別導致其無法在精神追求上達成共識。
。
本句強調智慧（慧）的功能在於辨別真偽，使修行者能從無明（冥）的狀態中解脫，轉向覺悟（明）的境界。
。
本句對比「道」所導向的真實（真）與世俗追求的快樂（偽）。
指出世俗之樂本質上是虛幻且伴隨苦惱的，唯有依循正道才能脫離偽相，契入真實。
。
此句接續前文關於「道俗相反」的論述，指出沉溺於世俗偽樂之人，無法體會追求真道或面對世俗無常時的艱辛與苦楚。
。
本句描述人物在面對出世道義時，因執著於世俗價值而產生的嗔心（含恚）與不信，對比了追求真理者與執著世俗者之間的認知差異。
。
此句為敘事承接語，描述兩兄弟在價值觀衝突（道俗相反）背景下的對話開端。
。
本句描述對世俗財富與家庭事務的執著（貪），與後文追求智慧與出離心形成對比，揭示世俗價值觀與解脫道之間的矛盾。
。
本句透過對比財富與智慧的價值，強調修行者應將追求覺悟的智慧視為最高價值，而非追求世俗的物質財產。
。
本句描述修行者意識到世俗財富的虛幻，決定採取「捨家」的行動，將信仰與生命投向能產生深厚功德的「福田」（指聖者或正法），以追求超越世俗的解脫。
。
本句透過「寄世」與「飛塵」的對比，強調生命在時間維度上的短暫與無常，旨在說明世間生存的虛幻與暫時性，以此勸導修行者應及時捨棄執著，追求永恆的解脫。
。
本句強調生命之不可預測性（無常）與業力之牽引。
說明若在無常猝至時仍有罪業未除，將被業力牽引而無法獲得解脫。
。
本句說明出離心的實踐，強調透過捨棄對世俗財富與慾望的追求，來消除因貪欲而生的痛苦，進而獲得心靈的安定與解脫。
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本句描述修行者在面對親屬不解或對立時，其堅定的出離心與對正法的追求，對比後文弟弟的瞋恚，突顯了世俗貪欲與出世道義的衝突。
。
此處為敘事句，描述弟弟在聽到哥哥表達出家志向後的反應，表現出其內心的矛盾或不認同，為後文其瞋恚更盛做鋪墊。
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描述修行者為了追求解脫而捨棄世俗家庭牽絆，正式進入僧團或採取出家生活，是實踐「捨家」以求正覺的具體行動。
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描述修行者透過恆常的精進（不懈怠）與禪定思惟，將心意識集中於法義，以達成心靈的安定與智慧的開顯。
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本句描述修行者透過將實際行為（行）與佛法教義（經法）相契合，從而達到證悟覺悟果位（道果）的過程，強調了「行」與「法」一致是成就證悟的必要條件。
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本句描述對象因執著於世俗家業，面對兄長出家證道的法義而產生強烈的瞋心，體現了貪欲與瞋恚互為表裡的心理狀態。
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本句描述對比，說明貪著世俗財產（家業）與追求解脫（為法）的矛盾，強調貪欲會成為修行之障礙，導致後果之差異。
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本句描述因貪著家業且對法生瞋恚，導致死後依業力輪迴至畜生道（牛身）的果報。
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此句描述因前世貪著家業、瞋恚而墮生為牛的果報，即便在畜生道中身體強壯，仍難逃被奴役與勞苦的宿命，旨在說明業力牽引之無情。
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此句描述因果報應之具體現相。
前文提到其弟貪著家業、瞋恚更盛，故墮生為牛，並承受勞苦之報。
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本句為敘事描述，透過牛的羸頓狀態，具象化呈現前文所述因貪婪而墮生畜道的果報之苦。
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此句描述因前世慳貪嫉妬之惡業，導致今生墮生為牛且受苦，體現因果報應之必然性。
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此句描述眾生因過去惡業（如本段所述之慳貪嫉妬）而墮入畜道，承受勞役與痛苦的果報狀態。
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本句為敘事句，描述修行者（兄長）獲得神通後在虛空中遊行的狀態，用以對比其弟因不信佛法而墮入畜道的處境。
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此句為敘事承接，描述修行者（兄）以神通觀察到墮入畜道的親屬（弟）而進行對話，旨在引出後文關於因果報應的教誡。
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此句為敘事轉折，透過兄長對弟弟現狀的質詢，對比過去擁有物質財產（田宅）與現今墮入畜生道（牛身）的強烈反差，旨在揭示因果報應之無常。
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本句描述因不善業而導致的輪迴果報，具體表現為墮入畜生道（牛身），體現佛教因果報應之理。
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本句描述修行者運用神通（威神）使受報者覺知過去生（本命）的因果關係，旨在透過揭示前世惡業與現前果報的連結，促使對方產生悔悟之心。
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本句描述眾生在業力感召下墮入畜生道，經由神通照示本命後，產生對過去惡業的覺知與悔恨。
此處的「識知」是指對自身前世因果關係的認知。
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本句說明因果關係，指出個體墮入畜道（牛身）的直接原因在於生前造作的不善業，特別是慳、貪、嫉三種強烈的煩惱心。
此處屬於事彙部之因果敘事，強調業力對生命形態的決定作用。
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本句列舉導致墮落畜道的惡因，強調缺乏正信（不信佛法）與傲慢心（輕慢聖眾）之業力影響。
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本句描述因不信正道、不聽良言而導致惡果的因果關係，強調「不信」與「妄行」是導致墮落的直接原因。
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本句描述因果報應。
前文提到其不信佛法、慳貪嫉妬等不善行，導致其在輪迴中墮入畜生道（牛身），承受身體與精神上的極大痛苦。
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本句描述因過去不善業（慳貪、嫉妬、輕慢聖眾）而導致墮入畜生道，在承受果報時產生悔心，但業力已成，無法立即改變現狀，說明因果報應之不可迴避性。
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本句描述親屬間的情感共鳴與對因果報應之悲憫，屬於敘事過程，旨在鋪陳後續透過施與與念三寶來救贖受苦眾生的情節。
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本句為敘事句，描述說話者將前因後果（如前文所述之不善業與墮畜生道之因果）告知牛主，旨在揭示因果報應之理。
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本句描述商人因感悟而生起佈施心，將財產（牛）捨棄以利他，體現了從聞法到實踐佈施的轉變。
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本句描述賈人因感悟而起慈悲心，將牛捐贈給寺院安置，體現了從貪執轉向佈施的行為轉變。
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本句描述將人送至寺中後，引導其建立對佛、法、僧三寶的信心與憶念，作為轉向修行與獲益的起點。
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此句描述對病者或臨終者的照料，確保其基本飲食需求得到及時滿足，體現佛教對生命最後階段的慈悲關懷與物質供養。
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本句描述因在臨終前念三寶、受供養而積累善業，導致死後獲生於天界，體現了佛教關於業力感召與輪迴的因果關係。
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此句為敘事承接，描述眾人在目睹前文善行及其果報後，產生內省與覺悟的心理轉折。
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本句描述賈客在目睹他人施捨後產生的省思，指出過度執著於世俗營生（治生）會使人缺乏佈施的機會與心量，進而對死後去向產生憂慮。
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此句描述賈客在目睹他人因佈施與念三寶而得天界之果後，對自身缺乏正法知識與佈施行為所產生的恐懼感，體現了對因果法則的敬畏以及對死後處境的憂慮。
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描述賈客在體悟到世間財富無法保障死後去向後，產生出離心，決定捨棄世俗家庭牽絆以追求解脫。
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描述修行者為了追求解脫，捨棄世俗財富與物質依戀，採取出家（沙門）的生活方式以精進修行。
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本句強調修行中「精進」與「不懈」的必要性，說明透過持續且不間斷的努力，修行者能達成解脫或證悟的目標。
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此句為承接語，將前文所述商人捨棄財產、出家精進而得道的實例，作為推導後文「世間財寶無益」之結論的邏輯轉折。
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本句基於前文商人捨棄財產出家得道的敘事，強調物質財富無法解決生死問題，亦不能帶來真正的解脫，對修行者而言並無實質助益。
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本句強調在認清世間財富無益後，應轉向對三寶的信仰與實踐，透過自我修持與學習正法來獲得真正的解脫與安樂。
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本句接續前文「奉敬三尊修身學道」，說明透過對三寶的恭敬以及自身的修行，能使人在輪迴的世世中獲得安穩與快樂，強調修行與因果報應的關係。

此句為承接語，表示編著此經的作者在論述完前一段內容後，進而引用另一部名為《法藏經》的典籍來佐證或延續法義。
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本句為敘事開端，介紹故事主角闍夜多尊者的身分，其身分被標記為「羅漢」，指已證得阿羅漢果位、斷除煩惱的聖者。
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此句為敘事承接，描述羅漢闍夜多尊者率領弟子行旅的過程，旨在鋪陳後續關於因果觀察的寓言故事。
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本句為敘事句，描述羅漢闍夜多尊者抵達德叉屍羅城時的心理與神態反應，為後文揭露其見到飢餓鬼子而生慈悲心之因緣做鋪陳。
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此句為敘事承接，描述尊者闍夜多在進入德叉屍羅城後，繼續前行的動作過程。
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此句為敘事轉折，描述羅漢闍夜多在進入城內感到不悅後，因見到烏鴉而心境轉變，為後文揭示因緣做鋪陳。
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此句為敘事承接語，描述弟子對導師的請益之舉。
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此句為弟子向師尊請教，詢問烏鴉微笑之異象背後的因果關係。
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此句為敘事承接語，指前文提及的羅漢闍夜多尊者針對弟子的請法（詢問因緣）做出回應。
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此句為敘事承接，由羅漢闍夜多尊者向弟子說明見到微笑烏鴉之因緣，交代故事發生的時間與地點背景。
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本句為敘事描述，呈現餓鬼道眾生因業力導致的極端飢渴與痛苦狀態。
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此句為敘事描述，呈現鬼道眾生因業力牽引而產生的飢渴之苦以及親情之依託。
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此句描述鬼道眾生壽命之長與飢渴之苦，說明因業力牽引，即便在鬼道中親屬分離，亦需歷經漫長時間方能相遇，體現輪迴之苦。
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此句描述鬼子因長期飢餓而處於極端痛苦的生存狀態，體現了餓鬼道眾生受苦之深，以及業力牽引下生存之艱難。
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此句為敘事過程，描述鬼子請求尊者代為傳話，體現了餓鬼道眾生極度的飢渴與對親人的依戀之苦。
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此句為敘事部分，描述鬼子向尊者請求轉達其飢渴困苦的處境，希望母親能儘速趕來，體現了餓鬼道眾生極度的飢渴與對親人的依賴。
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此句為敘事承接，描述尊者在聽聞鬼子請求後，採取行動進入城內尋找鬼母的過程。
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本句為敘事過程，描述說話者（尊者）在入城後迅速與鬼母相遇，並轉達鬼子的困苦處境，體現了慈悲心與因緣的接引。
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此句為敘事承接，描述說法者（尊者）在傳達鬼子意願後，鬼母對其作出的回應。
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本句為敘事描述，說明鬼母在城中生存的漫長時間，用以對比其生存之艱難與飢渴之深。
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此句描述鬼母在極端飢餓與困苦中的生存狀態，用以對比後文獲得少許涕唾後欲與子分食的悲慘情境，體現餓鬼道的極端苦相。
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此句為敘事描述，說明鬼母因生理狀態（新產）導致力量不足，用以解釋其為何無法獨自出城及需要他人協助的處境。
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此句描述鬼道眾生極其匱乏且生存艱難的處境，透過「奪」字體現其生存競爭的慘烈與飢渴之苦。
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此句為敘事描述，呈現鬼母在極端飢渴與羸劣狀態下，獲取微量食物（唾液）的艱難處境，用以對比其生存之苦。
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此句描述鬼母在極端匱乏的生存狀態下，對子女仍有分食之情的敘事，用以對比鬼道眾生受苦之深與生存之艱難。
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此句為敘事描述，說明鬼母因自身氣力羸劣，面對城門口強大的鬼神而產生恐懼，故請求尊者護送出城。
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此句為敘事描述，表現鬼母因氣力羸劣且面對強大鬼神而產生的恐懼心，反映眾生在生死輪迴中受制於力量強弱而產生的畏懼與不安。
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此句為敘事對話，描述鬼神因畏懼城門的大力鬼神而請求尊者協助，體現了眾生在生死輪迴與生存環境中的恐懼與依託。
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此句為敘事描述，表現鬼母在極端困苦中對子女的慈愛與生存掙扎，旨在透過對生死苦難的具體描寫，引出後文對生死受苦長遠的悲歎。
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此句為敘事承接，描述說法者與鬼神之間的對話開端，旨在透過鬼神的長壽與城池毀壞的對比，引出後文對生死受苦長遠的悲歎。
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此句為敘事對話，旨在透過詢問鬼神的壽量，進而揭示輪迴時間之久遠與生死受苦之深重。
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此句為敘事承接語，描述說法者（尊者）與鬼神之間的對話過程。
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透過鬼神之口揭示世間物質世界的無常，說明即便如城市般宏大的結構，在漫長的時光中亦會反覆毀滅與重建。
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此句為敘事承接，描述說法者在聽聞鬼神關於城市成壞的長久壽命後，產生後續的心理反應。
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本句描述說話者在得知鬼神見證城池多次成壞（劫數）後，對眾生在生死輪迴中長期承受苦難的感觸，體現了對輪迴之苦的覺察。
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此句描述說話者在聽聞鬼神見證城池多次毀壞後，對生死輪迴之久遠與痛苦產生的感觸。
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此句為敘事承接，指代前文提到的鬼，準備敘述其前世往事。
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本句為敘事承接，交代故事發生的時間跨度，用以說明眾生在生死輪迴中的時間之長遠。
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本句為敘事，記載過去劫中有佛出世之事實，用以說明說話者在過去生中的經歷與佛法緣分。
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此句為敘事性的前世回憶，描述說話者在過去九十一劫、毘婆屍佛出世時的身分背景，用以鋪陳後續出家修行與受阻的因緣。
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描述修行者在過去生中萌發出離心，希望脫離世俗家庭，進入僧團修行以求解脫。
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本句描述說話者在過去生中，於毘婆屍佛出世時具備出家的因緣與資質，若能順利出家，定能達到阿羅漢的解脫境界。
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此句描述修行者在追求解脫（出家）過程中，遭遇世俗親情與社會規範（婚姻）的阻礙，體現了出離心與世間牽絆之間的衝突。
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本句敘述修行者在世俗婚姻束縛中，仍不捨出離心，展現其對解脫的強烈渴求。
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此句為敘事承接，描述說法者在過去世中與父母之間關於出家的對話過程。
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此句描述修行者在出家前所面臨的世俗親情牽絆與條件交換，體現了出家路上的種種障礙與親情之執。
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本句為敘事過程，描述說法者在過去世中因父母之約而暫時放棄出家，履行世俗責任的經歷。
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本句敘述修行者在世俗家庭中，即便在滿足父母條件（生子）後，依然保有出離心的過程。
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此句描述修行者在出家過程中遭遇的世俗情愛牽絆，展現了親情如何成為修行路上的障礙（愛染），導致修行者產生猶豫與留戀。
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此句描述世俗親情之牽絆，展現出家者在面對親情（愛染）時所遭遇的心理衝突與情感束縛，是後文產生「愛染心」而延遲解脫的直接原因。
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此句描述故事中父母為了阻撓其子出家，教導孫子用極端言語來牽絆父親，旨在激發其父的愛染心，使其放棄出家之志，體現了世俗親情之絆對修行出離心的障礙。
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本句描述說話者因見到孩子啼哭哀求而產生強烈的情感牽絆（愛染），這種對親情的執著成為其延遲出家、在生死中流轉的因緣。
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此句描述說話者因對孩子產生愛染心，而決定放棄出家的轉折時刻，體現了親情之愛（愛染）如何成為修行解脫的障礙。
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本句描述說話者因對孩子的愛染心而放棄出家修行，說明瞭親情之愛（愛染）如何成為修行解脫的障礙，導致在生死輪迴中長期流轉。
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本句描述因對孩子的愛染心而放棄出家，說明親情之愛（愛染）若成為修行障礙，將導致長期的生死流轉。
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本句描述因先前對兒子的愛染心而放棄出家，導致在漫長的時空中持續流轉，說明因果業力之深長。
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描述因過去的愛染心與因緣，導致說話者與其子在漫長的輪迴過程中分離，體現生死流轉之久與因果牽絆之深。
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本句描述修行者透過道眼（一種超越凡夫視覺的覺悟能力）辨識出輪迴中往昔的親緣關係，揭示了因果流轉與宿世因緣的連續性。
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本句描述覺者以道眼觀見前緣後，對眾生因無明而長期流轉於生死輪迴的狀態產生慈悲心。
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此處描述說話者在以道眼觀見前子並對其久處生死的愚癡產生憐憫心後，所表現出的慈悲神態。
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此句為承接語，將前文所述「因孩子而放棄出家」的行為，與後文所述「障礙他人出家而受惡道報」的果報建立因果聯繫。
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本句說明阻礙他人追求解脫、出離世間的惡業，將導致嚴重的果報。
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本句說明阻礙他人出家是一種極重的罪業，其果報導致受者長期墮入三惡道，無法脫離苦海。
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本句描述阻礙他人出家之惡業所導致的果報，強調在惡道中承受極端痛苦且長期無法脫離該狀態的處境。
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本句接續前文關於障礙他人出家而墮入惡道的果報，說明在惡道中承受極苦且無法解脫，直到該項罪業的報應全部受完為止。
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本句描述因果報應。
承接前文，指阻礙他人出家者在惡道受報完畢後，若投生人道，仍會承受殘餘業力，導致天生失明。
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本句承接前文關於阻礙出家將受惡道果報的警示，強調智者應識別出家之機緣，以正知視之，進而採取鼓勵與支持的行動。
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本句強調對於有出家志願者，智者應採取積極的態度，運用適當的手段（方便）予以鼓勵與幫助，以利其脫離世俗、追求解脫。
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本句接續前文，告誡智者應支持欲出家者，不可以任何理由阻礙其追求解脫的志向，以免造作障礙他人出家的惡業。

此句為引經句，用於承接前文關於出家之利與障礙出家之罪，進而引用另一部經典來進一步論證出家的功德。
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此句為敘事開端，交代故事發生的時間背景，指釋迦牟尼佛在世化導眾生的時期。
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此句為敘事開端，描述佛陀與弟子阿難前往特定地點，為後續對王子鞞羅羨那的教化做鋪陳。
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描述佛陀與阿難在毘舍離城中遵循僧團日常作息，進行乞食修行。
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此句為敘事開端，介紹故事主角之身分與姓名，用以鋪陳後文關於出家功德之教化過程。
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此句為敘事鋪陳，描述王子鞞羅羨那在出家前沉溺於世俗感官享樂的狀態，為後文佛陀指出其命終將至、需急於出家以脫離苦果做對比。
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此句描述世俗王子與婇女沉溺於感官享樂的狀態，在經文脈絡中是用以對比隨後佛陀揭示的無常（命終）與出家的必要性。
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此句為敘事承接，描述佛陀以神通或敏銳覺知察覺到世俗娛樂之聲後，隨即對阿難啟示該人的命運與因果。
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本句描述佛陀以神通預知他人壽命之時限，旨在說明因果與時機之緊迫，以促使該人及時出家修行，改變死後去向。
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本句描述因果關係，指出在命終之時，若未能透過出家修行轉化心念與業力，則依其原有的業力傾向可能墮入地獄。
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本句描述阿難尊者在得知佛陀對他人命終之預言後，迅速採取行動以利他救度，體現了佛教中對時機（因緣）的把握以及救度眾生的急切心。
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本句描述阿難遵佛囑託，對即將命終的王子進行教化，旨在使其透過出家修行改變後世去向，避免墮入地獄。
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此句為敘事承接，描述王子在接收到阿難關於命終與出家的教化後之反應。
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本句描述王子在得知命終預告後，尚未立即出家，而是在最後的六天中繼續沉溺於世俗感官之樂，對比後續第七日求佛出家之轉折，顯示出凡夫對欲樂之執著與覺悟之時機。
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本句敘述王子在得知命終將至後，於最後一日請求出家，顯示出在佛法教化下，對世俗樂趣的快速轉念與對解脫的追求。
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本句描述修行者在生命最後階段透過短時間內極其專注地持戒，改變業力趨向，從而獲得善道 rebirth（轉生）的果報。
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本句描述因在命終前短暫修持淨戒，雖未能直接解脫，但因善業而轉生天界，說明淨戒對決定後身去向的即時影響。
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本句描述王子在修持淨戒後，因善業果報生於天界，在天宮中享受感官慾望的快樂。
此處旨在說明即便生天受樂，仍處於輪迴之中，並非最終的解脫。
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本句敘述該人物在四天王天（北天王毘沙門天）受生時的壽量，體現輪迴中依業力而定的壽命差異。
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本句描述修行者在出家前因修持淨戒而經歷的輪迴過程，顯示其在欲界四天中依次升遷，體現善業導致的果報。
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本句描述修行者因前行功德，在不同天界輪迴時所獲之壽量，體現欲界天壽隨天層遞增的特質。
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本句描述修行者在六慾天中依序輪迴投生的過程，顯示其因先前的淨戒與善業，在不同天界皆能獲生於高貴身分（王子），以利於繼續修行。
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此句描述修行者在炎摩天（第四天）作為王子的壽量，體現天界壽命隨階位提升而增加的特質。
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本句描述修行淨戒後，在欲界四天（四大天王、忉利天、夜摩天、兜率天）及更高天界中循序遞升的轉生果報。
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此句描述在欲界四天中，生於兜率天作為王子的壽量。
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本句描述眾生在欲界六天中的輪迴轉生過程，顯示其依業力在不同天界依次受生之狀態。
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此句描述在六慾天中，化樂天之壽量。
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本句描述眾生在欲界六天中循序輪迴的過程，說明在化樂天享福的壽量滿了，隨後將轉生至更高層級的他化自在天。
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本句描述修行者在六慾天中的輪迴過程，說明其在化樂天壽盡後，依業力再次投生至欲界最高層的他化自在天。
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本句描述修行者在六慾天中輪迴轉生，依其福報在他化自在天中獲生為天王子，說明福德在欲界天中的具體顯現。
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本句描述在六慾天（此處指他化自在天）中受福的狀態，說明天王子在天界中享受的感官樂 pleasure。
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本句描述在六慾天中，他化自在天（第六天）所享有的感官慾樂程度最高，超過其下方的五層天。
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本句描述修行者因福德而生於欲界天，並在該天界完整享盡其定數的壽命，未中途夭折，體現福報的圓滿受用。
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本句描述眾生在欲界天（如化樂天、他化自在天）中，依其福報而享受五欲之樂的狀態。
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本句描述修行者在獲得正果前，因先前積累的福報而在欲界六天中循環受生，說明福報盡與轉生之過程。
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此句描述修行者在六慾天中往來受福時，能完整享盡天壽，不因業障或意外而中途夭折，顯示其福德之深厚與穩定。
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本句描述修行者在漫長的輪迴過程中，於某一日決定出家，並在隨後的二十劫時間中持續修行或處於此狀態。
。
本句描述修行者因先前的福德與出家因緣，使其在輪迴過程中能免於墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道。
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本句描述修行者因前行功德，在輪迴過程中能恆常往生天界，並自然地享有天人的福樂，而不會墮入惡道。
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此句描述修行者在經歷天界福報後，最後一次投生人間的果報，說明福德在不同層次生命形式中的轉移與最終落腳點，為後續出家修道創造物質條件。
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此句描述修行者因前世福德，在人道中出生於富裕家庭，具備充足的物質條件，為後續厭離世間、出家修道提供對比背景。
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描述修行者在人生階段的轉變，由對世俗生活的依戀轉為對生死的覺察與厭離，這是出家修道、追求解脫的心理前提。
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本句描述修行者在厭離世間後，透過出家與修習道業，最終達到辟支佛的覺悟境界。
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此句為敘事，記錄一位成道為辟支佛者的名號。
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本句描述辟支佛（獨覺）在成道後，雖不立宗派，但仍能以其智慧廣泛度化天界與人間的眾生，其度化之數量極其龐大，無法衡量。
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此句為承接語，指前文所述之出家修道成佛之因，導向後文所述之無量功德果。
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本句強調出家追求解脫的功德極其深廣，超越了世間物質供養或福報的衡量標準，其價值在於能導向涅槃的根本轉向。
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此句為比喻之起首，旨在透過極端數量（羅漢充滿世界）的對比，來凸顯後文所述「出家持戒」之功德之巨大，屬於典型的功德對比敘事。
。
此句為比喻之起首，旨在設定一個極長的時間跨度（百歲），用以對比後文供養羅漢的功德與出家求涅槃功德之差異。
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本句強調供養的誠心（盡心）與充足（無乏）。
在佛教傳統中，供養聖者的物質支持是積累福德的重要方式，此處用以對比出家持戒之功德之巨大。
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本句描述對聖者（此處指羅漢）的極高供養行為，將供養時間延伸至其入滅後，透過建塔以示尊崇並作為信眾頂禮的對象，用以對比出家求道功德之殊勝。
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本句描述對聖者或佛塔進行物質供養的行為，旨在透過外在的恭敬供養來積累福德，但上下文隨後將此與「出家持戒」的功德進行對比，強調出家求涅槃的功德遠超物質供養。
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此句承接前文供養羅漢及起塔之行為，指透過上述善行所累積的福德果報。
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本句強調出家持戒的功德極其殊勝，認為以出離心（求涅槃）而實踐的短暫持戒，其功德亦超越對聖者的物質供養。
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此句為承接語，將前文所述出家功德之甚大，作為後文讚嘆出家法尊貴之結論與依據。
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本句強調出家求道之功德遠超世俗供養，將出家視為脫離生死輪迴、追求涅槃的最高價值路徑。
。
本句強調出家者或求道者應遠離世俗慾望。
財色被視為最容易使人產生貪著心、進而陷入生死輪迴的誘因，警告修行者不可因微小的物質或感官誘惑而放棄追求解脫。
。
本句說明若貪著俗事而不求出離，將在生死輪迴中不斷流轉，最終導致自身承受無盡的苦難。

此句為承接語，標誌著前文的散文敘述轉為以偈頌（詩歌形式）來總結或深化法義。

本偈頌旨在對比外道追求與佛法修行的差異。
前兩句批判追求仙道（羽化）與沉溺五欲（五熱）無法解脫，僅是將自身囚禁於塵世。
後兩句則強調透過「寂慮」（禪定與智慧）能出離生死危城，以「鏡智」比喻圓滿的般若智慧，能如明月般照破無明，最終指出修行雖艱辛，但其結果（莊達）與凡夫之老死截然不同。

此句為論述之起首，旨在探討表達讚歎之意願（志）與其表現形式（文、聲）之間的關係，說明心意如何透過文字與聲音傳達。
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本句說明讚嘆、褒述的意願需要透過具體的文學形式（詠歌）來表達，強調意旨與形式之間的依託關係。
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此句在文中作為論述主體，探討讚頌之志如何透過文字（文）與聲音（聲響）的結合來表達，強調形式與內容相資的關係。
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此處論述詠歌之文與聲音的相依關係，說明文字內容（志）需要透過聲音的表達才能傳達，屬於對表現形式與內容相資關係的敘述。
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本句論述形式（詠歌）與內容（褒述之志）的相依關係，說明透過精湛的藝術形式能更有效地傳達內在的讚歎與法義。
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本句論述聲音（聲響）與文字（文）之間相輔相成的關係，強調表現形式（聲音）能影響內容（文字）的傳達效果，屬於對讚頌形式的論述。
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此處論述表達之形式與媒介的關係，說明意旨（言詞）必須依託於物理媒介（聲音）才能傳達，強調兩者相依相資的關係。
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此句接續前文「言詞待聲」，說明文字（意義）必須依賴聲音（表達媒介）才能傳達，強調形式與內容之間互為條件、不可分離的依存關係。
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本句為敘事性的對比鋪陳，旨在說明不同地域對讚頌佛德之形式名稱雖異，但其本質（以音聲傳達褒述之志）是一致的。
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本句為類比敘事，旨在說明不同地域對同一種藝術形式（詠歌/頌讚）有不同的稱呼，用以引出後文「名異實同」的論點，說明讚佛德之形式雖異而本質相同。
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此句在討論讚頌佛德的文學形式，說明「讚」這種體裁是以文字結構為主體來構成篇章的特點。
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本句在討論讚頌佛德的不同形式，說明「唄」這種形式是以短小的偈頌為基礎，透過流暢的吟唱來表達讚嘆之情。
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此句處於討論「讚」與「唄」兩種歌詠形式的脈絡中，旨在透過比對兩者的具體內容與義理，說明其本質上的共通性。
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此處指「唄」與「讚」兩種形式雖然在名稱與表現方式上有所區別，但在讚頌佛德的實質目的與義理上是一致的。
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此句為承接語，用以引出後文經文的記載，以證明前文關於「唄」與「讚」名異實同的論述。
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此句為引用經文之開端，描述以殊勝的音聲來表達對佛德的讚嘆，強調讚頌之形式需與佛德之高妙相稱。
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本句描述以音樂或詩歌的形式表達對佛陀功德的崇敬，承接前文關於「唄」與「讚」之名異實同的討論，說明其具體實踐為讚頌佛德。
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此句為承接語，用以總結前文關於「讚」與「唄」名異實同，以及以微妙音聲歌讚佛德的論述，將前述定義與實踐予以確認。
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本句為敘事開端，描述佛陀進入禪定狀態，作為後文描述定中異象或法義的背景。
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此句為敘事描述，用以對比佛法音聲之微妙與威德，透過物質空間（石室）的震動，表現出音聲的強度與影響力。
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此句接續前文描述釋尊入定時之情境，以音樂與歌詠象徵佛德之殊勝與覺悟之喜悅。
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此句描述佛法或妙音的威力與純淨，能穿透空間，達到極其清淨的境界（淨居天），象徵覺悟之音能感化高層次之眾生。
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此句接續前文對佛德讚頌之音聲的描述，強調這種音聲具有覺醒世人、達到至高境界的特質。
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此句承接前文對佛德及覺世至音的描述，強調佛之妙音與德相超越語言的界限，屬於對佛德不可言說性的讚嘆。
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此句為承接語，將敘事時間線從釋尊在世或正法時期，推移至佛法衰落、修行艱難的末法時代，以對比後世修行者的實踐與驗證。
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本句強調透過持續的修行與實踐，能產生可驗證的真實成效。
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本句為敘事承接，描述人物陳思因前述修行或感應之因緣，而產生深切的思考與省悟。
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此句描述修行者或特定人物（陳思）透過精進思考與修習，與聖地的梵唱產生感應，體現了心念與法音之間相互感通的現象。
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此句為敘事，描述名為帛橋的人士發起修行或求法的誓願。
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此句描述修行者透過精進與誓願，能夠領悟或契入聖者（大士）所宣說的深奧妙法之音聲。
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此句描述藥練之人透過勤勉的修行實踐，以達成後文所述之感應與成就。
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此句描述修行者在幽靜的環境（祇園）中，透過聆聽或誦習佛法之韻律而獲益，強調環境的清淨與法音的感應。
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本句描述修行者在學習與傳播佛法時，對「文宣」（宣讀、傳播經文）所持有的勤勉與誠信態度，強調實踐過程中的心態至關重要。
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此句描述修行者在精進修習後，於齋室中現出神異的音響，作為修行有成、感應道交的顯徵。
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此句接續前文對修行者或學者在音聲、文字修習上的成就描述，指其能透過藝術或文字表現出天界的莊嚴氣象，作為神應與精進的顯徵。
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此句處於描述誦經、唱法之音韻與神應的脈絡中，指透過修行或神力，能摹擬出如同淨土般清淨、圓滿的音聲，以此作為修行成就或神應的顯徵。
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此句描述誦經或演說時，聲音的起伏（抑揚）必須與文字的義理（詞契）相一致，強調形式與內容的統一，以達到正確傳達法義的目的。
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此處處於描述誦經、發聲之技巧的語境中，指在誦讀經文時，透過呼吸（吐納）的控制來使文字的節奏與停頓得當，以達到莊嚴且正確的誦讀效果。
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本句承接前文所述之種種精進修行與異相，說明這些現象是修行者獲得神聖感應（神應）的具體表現。
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本句承接前文關於受法、摹聲、吐納等對經音精準掌握的描述，指出這種能將佛法之聲與神應顯現於外的狀態，是所有學習者應當追求並效法的明確標準。
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本句強調誦讀佛經時，聲音的品質應與經義的崇高相稱，以達到感化人心、傳播正法之目的。
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此處討論經音（誦經之聲）的特質，強調真正的道聲應是精妙且不造作、自然而然地顯現，而非刻意雕琢。
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本句討論經音（誦經之聲）的特質。
作者區分了「自然之妙」與「後天之修」，指出聲音的運用與調製（如節奏、力度）是可以通過後天修習而完善的，與後句「研響非習」（深層的共鳴非單靠練習可得）形成對比。
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此句強調經音之妙在於自然流露與神應，而非單純依賴技巧的刻意練習（習），旨在區分「製用」的修飾與「自然」的妙音。
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本句論述誦經之音聲與法義的關係。
強調透過正確的發聲與韻律（道聲），能使佛法之聲具有感化力，使聽者脫離世俗粗淺的聽覺習慣，進入對聖教音聲的領悟。
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此句處於討論「吐納」與「道聲」的語境中，指修行者在發聲或調息時，應追求一種純淨、清明且具有內在力量的狀態，避免因過於追求清淡而導致氣息不足或神采萎靡。
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此處論述誦經之音聲要求，強調在展現威儀與力量（雄）的同時，應保持中道，避免陷入暴躁或過激（猛）的狀態，以達至和肅之境。
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此句處於討論經音、誦經之法度脈絡中，強調在誦讀佛經時，聲音應保持流暢的韻律感，但必須嚴格遵守經文的節奏與法度，不可過度誇張或脫離原有的規範。
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此處描述的是宣講經音的藝術境界，強調聲音應具有凝聚力與厚度，但需保持靈動，不可僵化或阻塞。
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此句接續前文對「道聲」之描述，以「祇鷲之風」比喻說法之聲具有雄健、高遠且具穿透力的特質，旨在說明佛法之音能震撼人心並導向覺悟。
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此處描述道聲（說法之音）的特質，強調其聲音不僅具有威儀，且具備如高空般深遠、清淨且宏大的氣勢，以期能感化眾生並彰顯法音之莊嚴。
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此句描述宣說佛法之音聲應具備的特質。
強調道聲在遠處傳播時，應展現出如大海般寬廣（汪洋）且不失高潔（峻雅）的氣勢，以期能感化眾生並彰顯法音的威儀。
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本句接續前文對佛陀說法之音聲特質的描述。
與遠聽時的「汪洋峻雅」相對，近聽時則展現出從容、溫和且莊嚴的特質，體現佛音在不同距離感官上的圓滿與調和。
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此句為承接語，用以總結前文對聲音特質（如清而不弱、雄而不猛等）的具體描述，將上述細節概括為一個整體概況。
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此句為對前文所述之聲音特質的總結，將其比擬為「雷音」，用以形容佛法或聖者之音具有震撼人心、廣播遠播且深奧莊嚴的特質。
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此句承接前文對佛音特質的描述，將前述之莊嚴、和肅之聲與經中稱頌的「深遠雷音」相對應，確認其特徵即在於此。
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此句為承接語，將論述焦點從前文對聲音、氣韻的描述，轉向對「聯齋」及其相關稱讚的討論。
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此句為敘事描述，指在法會或齋事中，聽法大眾聚集的時間較長，用以鋪陳後文進入深夜、香盡燭滅的氛圍。
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此句為文學性描述，描寫眾人集會聽法時，時間在專注或疲累的氛圍中緩慢流逝的狀態，並非在闡述特定教理。
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此句為敘事描寫，描述時間流逝至深夜，環境進入寂靜狀態，用以襯託隨後擇妙響升座、啟軸講經的莊嚴與肅穆。
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此句描述大眾在長時間集會後，因疲累而產生昏沉，導致意識與感官功能變得遲鈍，無法保持清醒的狀態。
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此句描述眾生在聽法時因疲累而產生的生理與心理狀態，將「倦怠」擬人化為一種束縛，說明昏沉對身心的禁錮，使其無法專注於法義。
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本句為敘事描述，記載在眾人倦怠之時，透過美妙的音樂來喚醒大眾，為接下來的法會或演說做準備。
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此句描述在集會或法會中，透過美妙的誦讀之聲來開啟經卷，旨在利用聲音的感召力喚醒聽眾的注意力，使人從昏沉中恢復清醒，為領受法義做準備。
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此句為敘事描述，描寫在集會中以音樂啟動，旨在透過妙音喚醒眾人精神，為接下來的法會或講經營造肅穆且專注的氛圍。
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此句為文學性敘事，描述法會或集會中音樂演奏的精妙與和諧，旨在營造一種能使聽者從昏沉（寐魂、惰情）中覺醒的莊嚴氛圍。
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本句描述音樂（經聲）之威力，能透過音律調動聽者的情感，使其在哀與悅之間產生共鳴，進而使原本昏沉的意識（如前文所述之睡蓋、惰情）被喚醒。
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此句以迦陵頻鳥之美聲比喻誦經之音，旨在強調經聲之莊嚴與悅耳，能令聽者心生歡喜並消除倦怠。
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此句以神鸞之聲比喻誦經之音，強調經聲之清淨、美妙，能令聽者精神振奮，破除睡眠與懈怠之障礙。
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此句描述優美莊嚴的誦經聲（經聲）具有強大的感召力，能破除聽者的昏沉與懈怠，使其精神振作，從而進入適合聽法、修行的高度專注狀態。
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此句描述優美且清淨的經聲具有震撼人心、消除昏沉懈怠的力量，使聽者心境由散亂轉為專注肅穆。
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此句描述經聲或梵音之威力，能使人從昏沉、惰情中覺醒，體現音聲對心神之感召力。
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此句描述聽聞清淨之音聲後，聽眾產生的正向心理反應，體現了法音（或經聲）能令眾生心開意悅、消除惰情的作用。
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此句為敘事承接語，用以連接前文對經聲殊勝之描述與後文對經聲價值之體悟。
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本句強調誦讀佛經之音聲能令聽者心悅、精神振奮，說明正法之音具有感化人心、消除懈怠的功德。

此句為引經句，旨在為後文關於「梵聲」的定義提供權威的經典依據。
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本句為引出「梵聲」定義的條件句，說明聲音若能滿足後文所述的五項標準，即被定義為清淨之聲。
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本句接續前文，說明當音聲具備五種清淨特質時，方能稱為「梵聲」。
此處強調的是一種清淨、莊嚴且能令聽者心寧的音聲特質，而非指特定的語言。
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此句為承接上文關於「梵聲」需具備五種清淨條件的疑問句，旨在引出後文對五種音聲特質的具體說明。
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此句描述「梵聲」五種清淨特質之首，強調說法之音聲需端正、不雜亂，以利於聽者專注且正確地接收法義。
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此句描述「梵聲」五種清淨特徵之二，強調說法之音聲需具備和諧、不刺耳且典雅的特質，以使聽法者心生歡喜，有利於法義的傳遞。
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此句描述「梵聲」五種清淨特徵之三，強調說法之音聲需純淨無雜，使聽者能心清意淨地接收法義。
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此句描述「梵聲」五種清淨特質中的第四項，強調音質的厚度與充實感，而非單純的音量，旨在說明如來說法之聲具有能攝受眾生的莊嚴特質。
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此句描述「梵聲」五種清淨特質中的最後一項，強調聲音具有極強的穿透力與傳播範圍，使眾多遠方眾生皆能聞聞。
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本句總結前文所述之五種清淨音聲（正直、和雅、清徹、深滿、周遍遠聞），定義符合這些條件的聲音為「梵音」。

此句為承接語，用以引述另一部經典《梵摩喻經》的內容，作為前文關於「梵音」論述的補充或佐證。
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本句為敘事性引言，旨在介紹佛陀說法時聲音的八種特徵，強調佛音的殊勝與對聽法者的適應性。
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此處描述如來說法之聲相，指其音色極其殊勝、圓滿，能令聽者生起歡喜心，是佛陀教化眾生的威儀之一。
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此處描述如來說法之八種聲音特質之一，強調說法之音能使聽者迅速領悟，不致產生疑惑，是為了讓眾生能高效接收正法而具備的特質。
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此處描述如來說法之聲相，指其音色溫潤、不剛強，能使聽者心生恭敬且感到舒適，是佛陀教化眾生之慈悲相在聲音上的體現。
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此句列舉如來說法八種聲音之四，強調佛陀說法時聲音的和諧與調適，使聽者心生歡喜，能專注於法義。
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此句描述如來說法八種聲音之一。
尊慧聲是指聲音不僅莊嚴威儀，且能體現出深邃的智慧，使聽者在聽聞時能感受到法義的尊貴與睿智。
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此處描述如來說法之八種聲音特質之一，指說法之音準確無誤，不致使聽者產生誤解或產生歧義。
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此句列舉如來說法八種聲音之第七種，指其說法之音不僅悅耳，且蘊含深奧精微的法義，能令聽者在感官與智慧層面同時獲得啟發。
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此處描述如來說法之聲相，指佛音超越凡夫男女之區別，不帶有女性特有的嬌柔或纖弱之相，展現出超越性別的莊嚴與威儀。
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此句處於描述優美聲音或誦唱特質的清單中，強調表達的完整性與精確性，使聽者能完整接收訊息而無缺失。
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此句接續前文對「聲」與「言說」的描述，強調其圓滿無缺，在表達或發聲的品質上達到完美，使他人無法尋得任何瑕疵。

此句為引經句，用於承接前文，並引入《十誦律》作為後續論述的依據。
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本句說明在特定儀軌或誦律中，使用「唄」之目的在於透過和諧的聲調引起天眾的歡喜心，使其能專注於隨後的法義聞聽。
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此句接續前文，說明發出「唄聲」的目的在於令諸天聞後心生歡喜。
在律典語境中，此處之「唄」指一種特定的言說或讚頌之聲。
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此句為引經句，用於承接前文對「唄聲」之論述，並引入另一部律典作為佐證。
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此句為敘事承接語，標誌著佛陀開始對出家弟子進行教導。
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此句為佛陀對比丘們的指令，旨在透過「唄」的形式（在律藏語境中常指帶有韻律的誦唱）來表達法義或表達歡喜。
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此處為對術語「唄」的定義。
在律典語境中，「唄」雖常指歌詠，但此處明確將其界定為一般的言說或表達之詞，用以區分單純的發聲與具有法義內容的說法。
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此句接續前文對「唄」之定義（言說之辭），描述聽者雖在聽覺上接收到言說的內容，但尚未進入對法義的理解，用以對比後文的「未知說何等法」。
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此句接續前文關於「唄」的定義，說明雖然聽到了言說（唄），但其具體的法義內容尚未明確。
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此句為承接語，標誌著佛陀針對前文關於「唄」與「說法」的疑問開始給予正式的解答。
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此句列舉了佛教經典分類（十二部經）的起點與終點，用以界定說法或誦唄的範圍。
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此處指佛陀在宣說法義時，可根據對象與時機，在不同類別的經文形式中隨機、靈活地開示，而非拘泥於固定順序。
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此句描述比丘在聽聞佛陀提及從修多羅到優婆提舍的十二部經後，對其具體內容或說法方式仍存有疑問，進而引出後文關於如何撰集經義的討論。
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此句描述在傳達佛法時，採取「次第」方式（即由淺入深或依據文本順序）完整陳述經文的考量。
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此句說明在傳播佛法時，若採取逐字逐句的詳細敘述（次第說文），可能會因篇幅過長而使聽者失去耐心或產生厭離心，因此需要採取精簡、直顯義理的撰集方式。
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此句描述在傳達佛法時，為了避免聽者因篇幅過長而產生疲厭，採取將繁複的經文精簡、萃取核心要義的編撰方式。
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本句在討論經文編撰與傳播的方式。
相對於「次第說文」（詳細地按順序解釋）可能導致聽眾疲厭，此處提出透過「略撰集好辭」來直接揭示核心義理，以達到高效傳法之目的。
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此句為比丘向佛陀請教前文所述關於經文撰集與示現義理之困惑，表達對方法論上的不確定性。
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此句為敘事承接語，說明比丘們基於前述對經文誦讀方式的疑慮（因緣），集體向佛陀請教。
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此句為敘事承接，描述佛陀對比丘們所提出的疑問或建議予以傾聽，作為後續引經顯義的因緣。
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此句描述佛陀採取精簡、扼要的教學方式，不採取冗長的逐字敘述，而是直接引用經典中的核心要義與精妙辭句來開示，以避免聽法者因篇幅過長而產生疲厭心。
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此句描述佛陀在回應比丘關於撰集經文的請願時，採取的方式：不採取冗長的次第說明，而是直接提取經中的要義與妙辭，使法義直接顯現。
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此句為敘事承接語，引入一名比丘作為後續行為（以歌音誦經）的主體。
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此句為敘事性的空間描述，交代該比丘與佛陀的相對位置，為後文佛陀聽到其誦經聲音並予以指正提供情境基礎。
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本句描述一名比丘誦經時採取站立且以歌詠形式表現的行為，隨後佛陀對此方式提出了過患，旨在規範僧團誦經應保持莊重，避免模仿外道的說法形式。
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本句記載佛陀對誦經方式的規範，強調誦經應保持莊重，不應採取如外道般歌唱的形式，以免損害法義的純淨與傳達的準確性。
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此句承接前文，指比丘以歌音誦經之行為不妥，佛陀隨後詳細列舉其五項具體過失。
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本句指出以歌詠形式誦經的過患，認為這種方式與外道的說法形式相同，不符合佛教誦經的莊嚴與正法之義。
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本句指出以歌詠之音誦經，違背了僧伽莊嚴與持戒的威儀，因此不能被視為真正的自持（自律）。
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此句列舉以歌音誦經的過患之二。
指比丘若以外道歌唱方式誦經，其行為不符合出家人的莊嚴威儀，不能稱得上是真正的僧眾之行。
。
本句列舉比丘以歌音誦經的過患之一。
在佛教傳統中，誦經應保持莊嚴，若將聖教轉化為外道式的歌唱，被認為是不敬且不合儀軌的行為，因此無法令天眾歡喜。
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此句列舉以歌音誦經的過患之一。
指若將經文轉化為歌唱形式，容易導致語言失準或不符合正法說法的規範，進而使聽者難以正確領悟經義。
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本句說明以歌詠之音誦經的過患之一：因表達方式不精準或不恰當（不巧），導致聽者難以正確領悟經文的深層義理。
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本句為總結句，對前文所述以外道歌音誦經所導致的五項負面影響（不名自持、不稱眾、諸天不悅、語不正難解、語不巧義難解）進行定名。

此句為承接語，用以引述另一部經典《賢愚經》的內容作為佐證或補充說明。
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此句為敘事開端，交代故事發生的時間背景，指釋迦牟尼佛在人間教化、尚未入滅的時期。
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此句為敘事開端，描述波斯匿王與其隨從在特定地理位置的行經過程，旨在鋪陳後文與比丘相遇的因緣。
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本句為敘事起首，描述波斯匿王與軍眾在經過祇洹園時，因聽到比丘優美的唱誦聲而駐足，旨在為後文討論「外貌醜陋」與「聲音優美」之因果報應做鋪陳。
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本句為敘事，描述波斯匿王之軍眾被比丘的唄聲吸引，表現出對正法或清淨之聲的自然嚮往。
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此句描述動物對比丘雅好唄聲的自然反應，用以襯託該唄聲之殊勝，能令眾生（含畜生）心生歡喜而駐足。
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此句為敘事承接，描述波斯匿王因被比丘的唄聲吸引，而與隨從一同進入寺院尋找來源的過程。
。
此句為敘事承接，描述波斯匿王與軍眾進入寺院後，見到了先前聽到其歌聲的那位比丘。
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此句描述該比丘的外在相貌，在後文佛陀的解釋中，此種極端醜陋的形貌被揭示為過去世造業所導致的果報。
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此句描述波斯匿王見到比丘相貌極其醜陋時的心理反應，為後文詢問業報之因果關係做鋪陳。
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此句為敘事承接，描述波斯匿王在見到比丘相貌醜陋後，對其業報產生疑問而向佛請教的起承轉合。
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本句體現佛教的因果律（Karma），說明個體的現前處境（如形貌醜陋但歌聲雅好）是由過去世的行為（業）所決定。
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此句為敘事承接語，標誌著佛陀開始回答國王關於比丘果報的疑問。
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此句為佛陀在回答國王關於比丘果報之問時，開啟的前世因果敘事，說明果報之因源於過去世。
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此句為敘事承接，說明過去世中出世佛的名稱。
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此處指佛陀肉身滅盡，進入圓滿涅槃的狀態，為後續敘述收取捨利與起塔之因緣提供時間背景。
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此句為敘事之開端，介紹故事中的主要人物，用以說明後續因果報應之起因。
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本句敘述機裡毘王在迦葉佛涅槃後，收集其舍利以建造佛塔供養的行為，體現了對佛陀的崇敬與對聖物的供養。
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本句敘述龍王運用神通化身，以人形與世間之人溝通，屬於佛教經典中常見的神通化現敘事。
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此句為敘事過程，描述四龍王化身人形後，與機裡毘王就興建舍利塔的細節進行溝通，旨在鋪陳後文關於以寶物建塔與以土建塔之因果或功德差異的對話。
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此句為敘事對話，描述龍王化身人形詢問機裡毘王起塔的材質，旨在引出後文龍王以寶物佐助起塔的情節。
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此句為敘事承接語，描述機裡毘王對龍王詢問起塔材質之問題作出回應。
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本句為敘事記錄，描述機裡毘王在起塔時面臨的物質限制，旨在鋪陳後文龍王現身提供寶物佐助的因緣。
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此句為敘事記錄，描述機裡毘王在起塔時所採用的建築材料，與後文龍王提出若用寶物建造則願協助的對比相對應。
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此句為敘事，描述機裡毘王計畫建造舍利塔的具體規模。
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此句為敘事承接語，描述龍王與國王之間對話的開始。
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本句為敘事承接，說明化身為人形的龍王在詢問塔事後，向國王表明真實身分，為後文提供寶物佐助做鋪墊。
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此句描述龍王以其神通能力，願為興建佛塔提供物質或力量上的支持，體現了外道或天龍八部對佛法事業的恭敬與護持。
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此句為敘事承接，描述國王在得知龍王願意提供寶物佐助興建佛塔後的心情反應。
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此句為敘事承接語，描述龍王在表達願意協助後，繼續向國王提出具體的實施方案。
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本句為敘事描述，交代龍王為協助建塔而指出的地理環境與資源條件。
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本句為敘事描述，記載龍王建議王以四方泉水構築城塹，屬於事彙部中關於營造或神異事蹟的記載，無深奧教理，僅陳述具體操作方式。
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此處描述龍王以神通力將泉水所作之塹壕轉化為寶物，屬於敘事性的神通展現，無深層教理義涵。
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本句為敘事描述，記載龍王建議王以四方泉水構築城塹，隨後將其轉化為寶物的過程，屬於事彙部之敘事記錄。
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此處為敘事句，描述龍王以神通將南門泉水所作之塹壕轉化為黃金，展現神通力之奇異。
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本句為敘事描述，記載龍王建議國王利用城門外的泉水構築防禦壕溝，隨後將其轉化為寶物的過程。
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此處為敘事描述，記載龍王以神通將泉水化為寶物，用以裝飾城池，屬於佛經中常見的神通示現敘事。
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此句為敘事描述，記載龍王向國王建議利用城門外的泉水來構築城壕，屬於故事背景之鋪陳，無深層教理義涵。
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此句為敘事描述，記載泉水在特定條件下轉化為寶物的奇蹟現象，用以襯託後文興建佛塔的莊嚴與殊勝。
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此句為敘事描述，記錄國王在得知工程進展或殊勝景象後的心理反應，無深奧教理，僅呈現其對佛法相關事業（如建塔）的虔誠與喜悅。
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本句為敘事描述，記載國王在興建佛塔（或相關工程）時的行政分工，旨在說明後續因監工懈怠而引發的因果情節。
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本句為敘事句，描述塔之建設進度，用以對比後文一名監工因懈怠而導致工程未完的情節。
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此句為敘事描述，旨在透過一名監工的懈怠與後續被呵責、懷怨的過程，對比勤勉與懈怠之果，為後文鋪陳。
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本句為敘事句，描述因果關係：因監工懈怠導致工程未完，故招致國王的責備。
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本句為敘事句，描述人物因受呵責而產生嗔心（怨恨）的心理狀態及其後續反應。
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此句為敘事過程中的對話，描述一名懈怠的監工在被責備後，以塔規模過大作為藉口，表達其對完工時間的質疑或推諉。
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此句為敘事承接，描述國王針對前文工匠懈怠、塔未完工的情況，下令督促施工。
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本句為敘事句，描述在國王的督促與工匠的勤勉下，佛塔工程得以圓滿完成的過程。
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此句為敘事描述，說明佛塔建成後的宏偉外觀，用以襯託後文眾寶莊嚴之異觀及監工懺悔之情。
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本句為敘事描述，說明佛塔建成後以寶物裝飾而呈現出的殊勝外相，旨在透過物質的莊嚴對比出後文監工者見之而產生的歡喜心與懺悔心。
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本句描述人物在見到莊嚴佛塔完成後的心理與生理反應，表現出從先前的懷怨轉為對佛法莊嚴之美的震撼與歡喜，為隨後的懺悔與發願作鋪陳。
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本句描述監工在見到寶塔圓滿後，對先前懷疑、怨恨塔工程過大的心念進行懺悔，體現了意識到過錯後立即迴心轉意的修行態度。
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此句描述修行者在懺悔後，透過供養金鈴於塔頂來表達虔誠心，並以此作為發願的媒介，體現了佛教中「供養」與「發願」相結合的修行方式。
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此處描述監工在懺悔前過並供養金鈴後，生起正向的願力，為後續獲得好音聲及見佛的果報種下因緣。
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此句描述修行者透過懺悔前過並對佛塔行供養（懸金鈴），發願獲得極好音聲。
在佛教因果論中，此類願力與善業可轉化為未來世的相好與特質，旨在以美好音聲利益眾生，作為修行與度脫的助緣。
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此句描述修行者在過去世發願，期許在未來佛出世時能與之相遇，體現了佛教中透過發願與善業來決定未來機緣的因果觀。
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此句描述修行者透過發願與善業，期許在未來佛出世時能與之相遇，藉由佛法的指引而脫離輪迴之苦。
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本句說明因果報應之理：因對聖物（佛塔）產生嫌厭心，導致後世在相貌上承受醜陋的果報。
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本句說明因過去世對佛塔產生嫌棄之心（毀謗或輕視），導致在後續的輪迴中承受相貌醜陋的果報，體現佛教因果法則中「心念」對「身相」的影響。
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本句描述修行者透過供養金鈴於佛塔頂端之善行，種下善因，以對比前文因毀謗佛塔而得醜陋之惡報，強調種福田之重要性。
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本句描述修行者透過種植善因（如前文懸金鈴於塔頂）並發起願力，以此作為未來與佛相遇、獲得解脫的因緣。
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本句描述因過去種植善因（發願及供養）而獲得的果報，說明善業能帶來具體的身體特質（如美聲）之感應。
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本句描述因過去種植善因（如願見佛、持金鈴懸塔等），在現世得以遇見佛陀出家修行的正時，是因果報應中「遇善知識」的具體顯現。
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本句描述修行者在佛陀教導下，透過出家修道，最終達到斷除煩惱、不再輪迴的聖者境界。
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此句為承接語，將前文所述的往昔業報（毀謗與持金鈴懸塔）與後文的教誡（不可毀呰他人作福）建立因果聯繫，說明業力感召之必然性。
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此句在文中作為後續勸誡的對象，強調因果法則適用於所有有情眾生，不論其身分或階位。
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本句強調對他人善行的尊重與正向心念。
在佛教因果論中，毀謗他人行善會種下惡因，導致未來承受惡報，因此告誡眾生應隨喜功德而非心生嫉妒或口出惡言。
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本句強調因果報應的必然性，特別是指毀謗他人行善會種下惡因，導致未來承受痛苦，且在果報成熟時，單憑後悔無法消除已造之業。

此句為引經據典的承接語，用以引入後續關於佛陀往昔事蹟的敘述，證明前文所述法義之根據。
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此句為經文的承接語，標誌著說法者的轉換，由佛陀開始對其侍者阿難開示往昔因緣。
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此句為佛陀對阿難敘述過去生經歷的開端，說明佛陀具有宿世記憶，並以此引出後續關於前世見佛、發心與讚歎的敘事。
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本句為敘事性的佛名介紹，記述佛陀在往昔世中出現的一位如來的名號。
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本句為敘事承接，交代前文所述如來出現於世後之所在處，為後續讚歎彼佛之情境鋪陳。
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本句描述修行者（當時為佛之前身）在見到如來時，因對佛德的崇敬而自然產生的法喜。
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此處描述修行者在見佛生歡喜心後，以極其虔誠且專注的身體姿態表達敬意與禮拜。
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此句描述佛陀前身在見到如來後，以極大的虔誠與專注，維持單腳站立合掌的姿態長達七日七夜，展現其強大的定力與對佛的深切恭敬。
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本句描述修行者在見佛生起歡喜心後，透過組成偈頌的方式表達對佛德的崇敬與讚歎，是菩薩修行中「讚佛」的實踐過程。
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此句為承接語，表示說話者在特定的情境（此處為佛陀回憶往昔見佛生歡喜心）後，以偈頌的形式表達讚歎之情。

此偈頌表達對佛陀至高無上之覺悟與功德的讚歎，強調佛在法身與功德上之唯一性與不可比擬性。

此處為佛陀對弟子阿難的稱呼，用以引起聽者的注意，準備接續說明前述受記之經過。
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本句為敘事承接語，描述說法者（佛陀）在過去世中，於讚歎彼佛之後的行為轉折，用以引出後續發願與受記的過程。
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此處指修行者在讚歎佛德後，心中生起追求覺悟、成就佛果的強烈志向（發願）。
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此句為敘事承接語，描述佛陀在回憶過去生受記過程中的情節轉折，由佛陀的願力轉至侍者的預言或確認。
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本句描述修行者在獲得受記後，直到成佛前所需經過的漫長時間，強調成佛之路需經由長期的積累與精進。
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此句描述佛陀在過去世受記時，被預言將在未來成就佛果及其佛號，屬於受記法義之敘事。
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本句描述佛陀在過去世中，由前佛預言其將來成佛的過程，強調成佛之因在過去已得確證。
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描述菩薩在受記後，透過持續不斷的努力（精進）與善行積累（功德），以達成成佛之願的修行過程。
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此句描述菩薩在受記後、成佛前，經過極其漫長的修行時間，於多個世界中積累功德的過程。
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描述菩薩在漫長的修行過程中，透過累積功德，在世間與天界中輪迴並擔任最高權力的領導者，以此積習福德與威儀，為最終成佛做準備。
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說明果報的產生必須依據先前的善業作為因緣。
此處指說話者在無量世中積累的功德（如作梵天、帝釋天、轉輪聖王）成為後得辯才與成佛的必要條件。
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本句描述修行者因長期的善業因緣（如作梵天、帝釋天、轉輪聖王等），而獲得圓滿的說法能力，使其在成佛前能以無礙的辯才降伏外道、開導眾生。
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此句描述佛陀在成道前，因累積無量善業而具足四種辯才，在論理與智慧上無人能出其右，體現了覺悟者在法義辯論上的絕對圓滿。
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此句描述修行者在經過無量世的功德積累與精進後，最終達成佛果的圓滿狀態。
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本句接續前文成佛之果，描述佛陀在成就阿耨菩提後，將圓滿的真理教法傳播於世間的過程。

此句為引經句，用於承接前文並引入《涅槃經》的相關教義或偈頌作為佐證。
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時迦葉菩薩。
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此句為敘事承接，描述迦葉菩薩在佛前以詩歌形式（偈頌）表達對佛陀功德的讚嘆，是佛教經典中常見的讚頌儀式。

本偈由迦葉菩薩讚佛，涵蓋三個層次：首先讚嘆佛陀作為「大醫王」具備寂靜身心以救度眾生；其次論述「無我」與「真我」的辯證，指在破除虛妄我執後，方顯現真實的覺性（真我）；最後強調菩提心的殊勝，指出「初發心」與「究竟覺」在體性上不二，但因初發心需克服強大我執且具備利他精神，故其功德最難且最可敬。

此句為引經據典的承接語，指出接下來將引用一部名為《發菩提心論》的論書內容。
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此句為承接語，說明接下來引用的內容出自《發菩提心論》，由該論的作者（論主）以偈頌形式對佛陀表達讚嘆。

此偈頌為讚佛偈，強調佛陀在時間維度上的遍在（三世佛）以及在法義維度上的特質：其智慧如虛空般平等且不被客塵所動（等空不動智），並以大悲心作為救度眾生的動力。

此句為《諸經要集》中對特定讚佛偈頌片段的列舉與標記，旨在指出各段偈頌的開首詞及其長度（兩行），用以對照後文或說明偈頌的結構。

本偈讚頌佛陀的慈悲救度與出世間的清淨境界。
前兩句描述佛陀的「悲」與「智」，透過開導盲昧者與教化未聞者，使眾生獲知正道；後兩句描述佛陀的「離垢」特質，以虛空與蓮花的比喻，說明佛雖處於娑婆世界，卻不被世間煩惱與染汙所縛，體現了絕對的清淨與超越。

此句為承接語，用於引出後文對當時漢地梵唄流行狀況的描述與評論。
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此句為敘事性描述，指前文提到的梵唄或偈頌在漢地佛教傳播過程中被廣泛使用。
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此句為敘事性描述，指當時漢地流傳的梵唄內容在傳播過程中，常被隨意刪減或省略，導致原意不完整，後文以此引出關於「半偈」之律儀討論。
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本句為敘事承接，說明在特定環境（處眾）下進行梵唄唱誦的行為，後文隨即討論關於半偈與律則的爭議。
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此句描述當時漢地在誦習梵唄時，習慣將完整的偈頌刪減，導致出現不完整的「半偈」現象，隨後文中以此引出律典對此行為的禁制。
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此句為承接語，旨在引用律典（毘尼母論）作為依據，以論證前文關於梵唄形式（如半偈）的規範問題。
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此句引用《毘尼母論》之律制，強調在僧團集會或儀軌中，梵唄（讚頌偈頌）應保持完整，不可隨意刪減或僅唱一半，以維持儀軌的莊嚴與完整性。
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本句接續前文關於禁止作「半唄」的律則，說明若違反此規定，在律法上會構成「突吉羅」等級的罪業。
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此句為質詢，針對漢地流行之梵唄形式（如前文提到的刪略、半偈）是否符合印度（西方）原有的儀軌標準提出疑問。
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此句為質詢句，旨在確認梵唄詞音的依據來源，以核實其是否符合經律規範。
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此處為對前文關於梵唄詞音出處之詢問（出何典誥）的承接回應。
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此句為對前文關於梵唄出處（出何典誥）的回答，說明該唄詞並非直接出自某部特定經典，而是由名為「聖開」的人所創作或編撰。
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本句在討論梵唄（佛教音樂讚頌）的合法性與來源，強調只要是依據經文而作的讚頌偈頌，在儀軌使用上是沒有妨礙的。
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此句在討論梵唄詞音的來源，指出若是以經中的讚偈作為創作梵唄的依據，則在取用上是允許且沒有妨礙的。
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此句為敘事承接，描述當時不同地理區域（關內與關外）在梵唄詞音使用上的地域差異。
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此句描述當時不同地域（吳地與蜀地）在佛教儀軌中，梵唄詞句存在地域性的差異。
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此處為敘事描述，指在梵唄詞音的運用上，不同地區（如吳、蜀）可根據各自的習慣與喜好而有所差異，並非在討論深奧的教理。
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此處描述當時佛教儀軌中，用於讚頌佛法之唄讚（音樂與詩偈）形式多樣，反映了宗教實踐在不同地域與文化下的多樣性。
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此處為敘事性說明，指出漢語與梵語在語言結構與音韻上的差異，用以解釋為何在傳播唄讚（佛教音樂）時，音韻無法直接互用。
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此處討論的是宗教儀軌中「唄讚」的語言形式。
由於漢語與梵語在發音系統與韻律結構上截然不同，因此在誦唱時必須區分，不能將兩種語言的音韻規則混淆使用。
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此句為敘事承接語，用於轉換時間背景，引出後文關於康僧會法師傳播泥洹唄的歷史記載。
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此句為敘事性的人物介紹，提及東晉時期著名的譯經僧康僧會，用以引出後文關於梵音與泥洹唄傳播的歷史背景。
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此句為敘事，交代康僧會法師的出身地。
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此處為敘事句，描述康僧會法師具備翻譯經典與傳播佛法所需的知識儲備與表達能力。
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此句敘述康僧會法師將梵文佛典翻譯為漢文的歷史事實。
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此句敘述康僧會法師在翻譯經典之外，亦精通梵語的音韻與發聲，為後續傳播泥洹唄之基礎。
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此句敘述康僧會法師在中國傳播印度佛教音樂（梵唄）的歷史事實，旨在說明其對佛教儀軌與音聲學的貢獻。
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此句描述康僧會法師傳播泥洹唄時，在音律編制上達到的藝術境界，強調其聲音能觸動人心且符合典雅的規範。
。
此句為敘事，描述康僧會法師因精通梵音與泥洹唄，其才華在當時的世間獲得高度認可與讚賞。
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此處指康僧會法師在傳播泥洹唄（梵唄）時，所涉及的音律、發聲與梵音之學問。
。
此句描述世人對康國人音聲之學的認可與效法，屬於敘事記錄，無特定深層教理。
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本句為敘事承接語，旨在引入道安法師的事蹟以作為後文制度建立的例證。
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此處敘述道安法師對僧團制度的整理，將其彙編成三項規範，旨在規範僧團的行為與儀軌。
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此句接續前文道安法師「集製三科」，說明其制定的僧團制度內容，涵蓋了對經典的誦讀、講解以及僧團定期集會淨化（布薩）的規範。
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此處描述僧團對聖典或法物的恭敬心，透過制定具體的行為規範（制），將內在的信仰轉化為外在的禮儀，以體現對正法的尊重。
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此句在文中描述先賢制定的規範（如道安法師之三科）成為當時社會或僧團普遍認可並實踐的準則，強調制度與習俗的傳承與執行。
。
此句為敘事承接語，用於轉換時間線，由前文所述的晉代道安法師轉向後文對魏國人物的記述。
。
此處為敘事記錄，介紹歷史人物曹植之名號，用以引出後文對其才華或事蹟的描述。
。
此句為敘事性的人物背景介紹，說明曹植的身分，無直接涉及之佛法教理。
。
此句為敘事，描述曹植幼年時的天賦才情，用以鋪陳其後讀佛經而產生感觸的背景，無直接涉及佛法教理。
。
此句為敘事，描述曹植幼年才華，用以鋪陳其後讀佛經而感佩的背景，無直接涉及之佛法教理。
。
此處為敘事句，描述曹植才情卓越，並非在論述佛法教理。
。
此句處於敘事脈絡中，描述曹植文學天賦極高，並非在論述佛法教理。
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此句為敘事，描述曹植在世俗才學上的卓越天賦，旨在對比其後對佛法至高真理的嚮往與推崇。
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此句為敘事，描述世俗才俊對曹植天賦才情的反應，用以襯託其後對佛法至道之認同，屬於事彙部中記載人物傳記之敘事部分。
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此處為敘事句，描述世人對曹植才華之極高評價，將其比擬為非凡人的天人，並非在討論佛教的天人道階位。
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此句敘述人物曹植對佛法經典的接觸與閱讀習慣，為後文其對佛法產生認同及創製誦經聲調之鋪陳。
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此句描述人物對佛經產生強烈興趣與精神共鳴的心理狀態，表現出對佛法真理的初步嚮往。
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此句描述人物在閱讀佛經後，對佛法所揭示的真理產生了深刻的認同，將其視為所有道途中的最高準則與終極目標。
。
本句描述人物將佛經的誦讀轉化為具有特定音律的形式，旨在透過聲音的藝術性來表達經義的深邃，反映出當時將佛經誦讀與音樂、聲律結合的文化現象。
。
本句描述人物（植）所創製的誦經聲調影響了當時的誦經習慣，屬於敘事記錄，說明誦經形式的演變。
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此句為敘事承接，描述人物（植）在特定地點（魚山）的活動，為後文聞梵天之響、創製梵唄之因緣鋪陳。
。
此句描述人物在特定環境下感應到超凡之聲，作為後續摹擬梵唄、悟入法應的契機。
。
此句描述梵天之聲的特質，旨在說明其聲音具有能觸動心靈、引發深切感悟的特質，為後文「動心」與「摹其聲節寫為梵唄」提供感官基礎。
。
此處描述梵天之聲對個體產生的強烈心理影響，是後續「深感神理」與創製梵唄的感官觸發點。
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此句為敘事描述，記載人物在特定情境下感應天音的過程，旨在說明梵唄起源之神聖性與客觀存在（非單人幻聽）。
。
本句描述人物「植深」在聽到梵天之聲後，內心受到強烈觸動，領悟到超越凡俗的神妙理路，為後續摹寫梵唄之基礎。
。
此處描述主體在聆聽梵天之響後，對法音與心靈感應的深化領悟，為後續摹寫梵唄之基礎。
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本句描述將空中梵天之響的音律記錄下來，作為後續撰寫梵唄的基礎，說明梵唄音律的來源之說。
。
本句描述將感悟到的神聖聲節記錄成定型音樂的過程，說明梵唄在該語境中被視為一種承接天界神聖之聲的宗教音樂形式。
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此句描述將感悟到的梵天之聲轉化為具體文字與音律的過程，旨在將神聖的啟示形式化，以便後世傳承與修行使用。
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本句描述梵唄音節與文字在制定後，被確立為後世僧團唱誦的標準格式。
。
本句敘述梵唄（佛教音樂）在世間傳播的開端，強調其形式與聲音的顯現，屬於事彙部之敘事紀錄。
。
本句為敘事承接語，說明梵唄之聲在世間顯現的起點，指涉前文所述之摹聲、撰文與傳承過程。
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本句為承接語，指前文所述由摹擬聲節、撰文製音而定型並傳承下來的梵唄形式，為後文說明「六契」之基礎。
。
此處接續前文關於梵唄的傳承，說明其音節、文義與表達方式在傳承過程中共有六種契合（對應）的標準或類別。

此句為承接語，用於引述另一部經典《百緣經》的內容以佐證或補充前文之論述。
。
此句為敘事開端，設定故事發生的時間背景，指釋迦牟尼佛在世化導眾生的時期。
。
本句為敘事開端，交代故事發生的地點與人物背景，無特定深奧法義。
。
本句為敘事描述，記載舍衛城居民以音樂與裝飾表達歡愉之狀態，後續接續其將此世俗之樂轉化為供養佛僧之善行。
。
此句為敘事鋪陳，描述供養者在世俗生活（遊戲、遊玩）的狀態中，隨緣遇佛而生起恭敬心，強調佛法與世間生活的交會。
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本句描述佛弟子在世間行乞食的日常修行，體現了僧團依循律儀、不蓄財且與社會互動的生活方式。
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描述眾人在遇見佛陀時產生的信心與恭敬心，此心態是後續進行伎樂供養並獲得功德的心理基礎。
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本句描述信眾以藝術形式（伎樂）表達對三寶的恭敬心，強調隨緣供養所產生的功德。
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本句描述供養者在行佈施（伎樂供養）後，心中生起對未來正覺或善道的願力，隨後離去。
此處強調的是「供養」與「發願」相結合，使善業能導向更高的果位（如後文所述之辟支佛）。
。
此處描述佛陀對信眾以伎樂供養之至誠心與歡喜心的反應，表現出佛陀對眾生種植善因、將獲未來果報的慈悲與肯定。
。
此句為敘事承接語，標誌著佛陀將針對前文所述的供養行為，向阿難揭示其果報。
。
本句描述透過藝術形式（伎樂）進行供養，以此種善行作為未來獲益的因緣。
。
本句承接前文，說明因供養佛僧而產生的善業（功德）將成為未來受報的條件（緣）。
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本句說明因供養佛僧而獲得的善果，使其在極長的時間跨度（一百劫）內，能免於墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生），確保在善道中受生。
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本句描述因作伎樂供養佛僧而獲得的善果，表現為在天道與人道兩種善道中長久受樂，是不墮惡道的具體表現。
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本句說明前文所述供養佛僧之功德，能使修行者在長久的時間（百劫）後，最終證得辟支佛的果位。
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此句描述因共同種植伎樂供養之善因，導致在未來果報中成道後，擁有相同的名號，體現佛法中「同因同果」的因果規律。
。
此句接續前文，說明因作伎樂供養佛僧而獲得功德的人，在未來成辟支佛後所共有的稱號。
。
此句為承接語，將前文所述之人因作伎樂供養而獲之功德（不墮惡道、成辟支佛），作為後文推論「若人作樂供養三寶，所得功德無量」的依據。
。
本句說明以伎樂（音樂、舞蹈等）作為供養三寶的修行行為，強調透過藝術形式表達虔誠心，以此積累功德。
。
本句說明以音樂等藝術形式供養三寶，能獲取極其深廣且超越常人認知範圍的善果（功德）。
。
此句為承接語，旨在引用《法華經》中的偈頌來證明前文所述關於以音樂供養三寶所獲之無量功德。

本句引用《法華經》偈頌，說明以音樂（妙音）供養三寶的功德。
強調透過至誠的藝術供養，能積累福德，最終導向成佛的果位。

此句為引經句，用於承接前文，引入另一部經典的記載以佐證或補充相關法義。
。
本句為敘事性的地理描述，說明緊那羅這一類天 beings 在佛教宇宙觀中的居住位置。
。
此句為敘事性的地理描述，說明緊那羅居住地的空間位置，屬於佛教宇宙觀中對世界構造的描寫。
。
此句接續前文，描述緊那羅等眾生所處的地理位置，屬於敘事性的空間描述，無深層教理義涵。
。
此句描述特定地域（大黑山與十寶山之間）的環境特徵，強調該處缺乏正法傳播且處於黑暗之中，用以對比後文因過去佈施功德而能居住在七寶宮殿的殊勝。
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本句說明因果關係，指出個體目前所處的狀態或享有的福報，是由於過去生中實踐佈施行為而積累的功德所致。
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本句描述緊那羅因過去佈施的善業力，而在現前獲得殊勝的居住環境與長壽之果報，體現佛教因果報應之理。
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本句敘述一名長者透過興建佛塔進行福田佈施，強調透過物質供養佛法來積累功德，為後續轉生或獲益奠定因果基礎。
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本句描述過去世的善業因果。
說明即便僅佈施一根柱子（剎柱）等微小但至心的供養，亦能感得後世長壽與七寶宮殿的果報。
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本句描述佈施的具體行為。
在佛教中，佈施不僅限於對僧團，對協助興建佛塔、寺廟的工匠施予淨食，亦是積累福德的善行。
。
本句描述因果報應之轉輪。
前文提到其雖有佈施之功，但後續可能因業力或特定因緣，在壽命結束後投生為胸臆神。
。
此句為敘事性的地點描述，說明前文所述之眾生（胸臆神）所處的環境位置。
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本句敘述個體的過去生相，說明其在墮入惡道（胸臆神）之前，曾擁有顯赫的人間身分，用以對比業力感召之無常。
。
本句描述人物在過去世中的物質狀態，用以對比後文因瞋怒而導致的果報，體現善業（財富）與惡業（醜形）在輪迴中的交替與因果關係。
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本句為敘事開端，描述一名出家修行者進行乞食，旨在引出後續關於施捨與瞋心之因果報應故事。
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本句描述佈施行為，但在後文脈絡中，此善行因其丈夫的瞋心與惡業而形成強烈對比，用以說明心念對果報的決定性影響。
。
本句描述因對沙門乞食而產生的強烈瞋心，此瞋心導致後續的惡業（欲斷人手足），進而造成長期的惡果（受醜形、無手足）。
。
本句描述一名長者因強烈的佔有欲與瞋心，將沙門乞食視為冒犯，展現了貪愛與瞋怒如何導致惡業，進而決定其後世果報。
。
本句描述一名大長者因瞋怒而產生的惡念，欲傷害乞食的沙門。
此處旨在說明瞋心與惡業的種植，後文隨即揭示其因果報應為壽終後受醜形且長劫無手足。
。
本句描述因果報應。
前文提到對沙門起瞋心並企圖傷害，此處明示該惡業導致死後轉生時獲得醜陋且殘缺的身體作為果報。
。
本句描述因前世對沙門起瞋心並企圖傷害其肢體，而導致在漫長的劫數中承受身體殘缺的果報，體現佛教因果報應之理。
。
此句為敘事承接，描述該人物在受報期間所處的環境場景，用以對比其醜形與天界歡樂之反差。
。
此句描述天界奏樂或集會時的組織形式，說明諸天與乾闥婆之間有明確的輪值分工。
。
此句為敘事描述，描繪天界在特定情境下準備奏樂的景象，用以襯託後文之對比或氛圍。
。
此句為敘事描述，描寫人物在特定情境下的生理反應，無深層教理需解析。
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此句為敘事承接，描述天人或天界眾生在特定情境下由上天降至人間或特定場域的動作。
。
此句為敘事開端，介紹一名緊那羅登場，後文將描述其以音樂讚頌佛法之情景。
。
此句為敘事性的名相介紹，指明前句提到的緊那羅之姓名。
。
本句描述緊那羅以音樂形式將深奧的法義（諸法實相）轉化為讚頌，表現出法義與藝術的結合，以及對佛陀覺悟境界的崇敬。
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此句為敘事承接，描述在緊那羅奏樂讚佛之時，周遭環境產生的感應反應。
。
此處描述緊那羅讚頌世尊時，所引起的物質世界共鳴現象，表現出佛法真理（法實相）顯現時對環境的震撼影響。
。
本句描述在緊那羅讚佛及須彌山震動的強大威儀影響下，在場的迦葉（應指當時在座的長老或修行者）產生了生理或心理上的不安反應，用以對比佛法威德之強大。
。
此處描述仙人在面對佛法或聖者威儀（如前文緊那羅讚佛及須彌山震動）時，心神被震撼而陷入一種失去理智、狂亂迷醉的狀態，隨後導致其失去神足通力。
。
此處描述五百仙人因受到緊那羅以琴歌讚頌佛法之影響，心生狂醉，導致原本掌握的神通力暫時喪失或無法掌控。

此句為引經句，用於承接前文，準備引用另一部關於大樹緊那羅王請法的經典內容。
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本句為敘事承接語，介紹接下來行動的主體——大樹緊那羅王。
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此句描述大樹緊那羅王以其善業報所感得的殊勝樂器供養如來，展現出修行善業所能獲得的清淨果報。
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此句描述大樹緊那羅王所持瑠璃琴的華麗外觀，展現其因善淨業報而獲得的殊勝法器。
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本句說明大樹緊那羅王所持之精妙瑠璃琴，並非偶然，而是其過去世修行善法、淨化業力後所得之果報，體現了因果報應的法理。
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本句為敘事描述，記載緊那羅王以其善淨業報所造之琴，在如來面前準備演奏的情景，展現對佛的恭敬與藝術之精湛。
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此句描述緊那羅王在如來前準備演出的樂器規模，以「八萬四千」之數象徵其功德之盛與樂音之豐富，旨在營造莊嚴的供養氛圍。
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此句為敘事承接，指代前文提到的緊那羅王，強調其身分，為後文描述其彈琴之神力做鋪陳。
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此句為敘事描述，記載大樹緊那羅王以其善淨業報所造之琴，領奏眾多伎樂，旨在展現其業力之殊勝與法音之廣大。
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本句描述大樹緊那羅王所奏樂曲的威力與廣度，其音聲能超越空間限制，遍及整個世界系統，用以襯託其善淨業報之深厚及音樂之殊勝。
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本句為敘事描述，接續前文大樹王彈奏瑠璃琴的情境，說明其所發出的聲音具有極強的影響力，足以掩蓋欲界天樂並令眾生心神不寧。
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此句描述大樹王奏琴之音聲極其宏大且殊勝，其威力足以使欲界天神的音樂顯得微不足道而被掩蓋，用以對比佛前供養之樂音的殊勝與威力。
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此處描述的是一種強大的感應現象。
在佛經敘事中，當極其殊勝的音聲或法力顯現時，物質世界（山嶽、植物）會產生共鳴或震動，用以烘托前文所述琴音的威力與影響力。
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此句以醉酒者的幻覺比喻眾生在強大力量（此處指大樹王之琴聲）影響下，對現實世界的感知發生劇烈扭曲，以此說明凡聖（除不退轉菩薩外）在面對此妙音時，心神不寧、失去自持的狀態。
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本句描述在特定威神力（琴聲）影響下，除了已證得「不退轉」果位的菩薩能保持定力外，其餘所有凡夫與聖者皆會受到擾動而不能自持。
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此句承接前文，將受影響的對象分為兩類：一類是「不退轉菩薩」（不受影響），另一類則是「其餘一切」（包括凡夫與聖者），後者在聽到琴聲後會失去自持而起舞。
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本句為敘事承接，描述眾生在聽到特定琴聲與音樂後產生的反應，用以對比菩薩不退轉者與一般凡聖在面對外境時的定力差異。
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本句描述眾生在聽到特定妙音後，心神被擾動而失去自持，表現出不自在且失控的狀態，用以對比後文菩薩不退轉者的定力。
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本句描述聲聞在特定外在聲響（琴聲樂音）的影響下，暫時喪失了僧伽應有的威儀與自持，呈現出與其修行身分不符的放縱狀態，用以對比後文菩薩的不退轉與定力。
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此句以小兒舞戲為喻，描述聲聞在特定樂音影響下，喪失了平時應有的威儀與自制力，呈現出失控的狀態。
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此句為敘事承接語，介紹接下來說話的主體為天冠菩薩。
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此句為敘事承接語，交代說法者（天冠菩薩）與聽法者（大迦葉等聲聞）的身分關係。
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此句為天冠菩薩對大迦葉等聲聞比丘的稱呼，用以表達對其修行果位與德行的尊重。
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本句為天冠菩薩對大迦葉等聲聞比丘的詰問，指出其身分應已斷除煩惱並成就八解脫定，以此對比其當時因樂音而失去威儀的反差狀態。
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此句為天冠菩薩對大迦葉等聲聞比丘的詰問。
在佛教戒律與修行中，「威儀」代表僧團的莊嚴與自律，此處指聲聞在聽到樂音後失去自持，表現出與其解脫位階不符的舉止。
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此句為天冠菩薩對聲聞大德們的詰問，以「小兒」比喻其捨棄威儀、舉身舞動的狀態，意在對比已得解脫之聖者與不能自持之孩童在行為上的反差。
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此句描述聲聞比丘在特定情境下失去威儀、身體不由自主地舞動，用以對比後文提到的「不得自在」與不退菩薩的威德勢力。
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此句為敘事承接語，描述聲聞弟子在面對天冠菩薩的詢問後做出回應的轉折。
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此處為聲聞大德對天冠菩薩的稱呼，表示對其修行善法、具足菩薩德行的認可。
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此句描述聲聞大德在面對不退菩薩的威德勢力時，即便已得解脫，仍受其影響而無法維持原有的威儀，說明菩薩威德之強大足以令聲聞之定力暫時失效。
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此句為比喻，描述聲聞大德在特定威神力影響下，身體不由自主地擺動，如同樹木被強風吹拂般無法自我控制，用以對比不退菩薩的威德勢力。
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此句描述聲聞在面對強大威德力量（如旋嵐大風之喻）時，雖已離煩惱但仍缺乏在特定境界中保持身心自在、安定不動的定力。
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本句接續前文，說明聲聞等人在強大威德力量影響下，身體不由自主地舞動，這種狀態是受外力驅使而非出自自身的主觀意願或內心喜好。
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此句為敘事承接語，標誌著對話主體的轉換，由聲聞比丘的回答轉向菩薩的開示。
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本句由天冠菩薩對大迦葉說，旨在透過展示不退菩薩的威德，激發聽者發起菩提心。
強調菩薩在修行達到不退轉位後，所具備的自在能力與精神威儀。
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此句為反問句，承接前文天冠菩薩請大迦葉觀看「不退菩薩」的威德勢力，旨在強調不退菩薩之威德足以令見者震撼並激發菩提心。
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本句承接前文對不退菩薩威德勢力的描述，強調目睹聖者威德後，自然會激發出追求覺悟的強烈願望（發心）。
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本句說明不退菩薩的威德力量可透過藝術形式（琴聲）轉化為教化眾生的法音，使聽者能藉此感應並發心修行。
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本句描述菩薩在聽聞法音或感應威德後，證得「無生法忍」，即對萬法本性無生、不生不滅的真理產生不可動搖的定解與忍耐力，是菩薩修行進入高階、不再退轉的重要標誌。

此句為承接語，標誌著接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前文所述的法義。

本段為頌詞，描述透過聲音（法音）產生的感應與覺悟。
強調「法音」能跨越物種（人畜）與空間（幽聾、數仞中），使眾生由感官的震撼（振心鍾）轉化為心靈的覺醒（悟豁），體現以音聲導引、因事悟理的機緣。

本句說明修行認知之路徑，主張從具體的現象（事）入手，進而體悟其背後的普遍法則（理），體現了由相入理的漸次認知過程。
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本句說明修行中「由相入理」的必要性。
在尚未證悟真理前，需透過具體的現象、儀軌或聖像（相）作為媒介，進而引導心靈體悟究竟的真理（真）。
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此句接續前文「必藉相以導真」，說明修行者透過觀瞻佛菩薩等聖者的相貌（相），作為引導以悟入真理（理）的具體實踐方式。
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本句描述透過物質形式（花香）作為媒介來表達對聖者的恭敬與供養，呼應前文「藉相以導真」的邏輯，說明修行者在悟理之前，常需依止外在相狀作為引導。
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此句描述以寶花供養聖容的景象，表現出虔誠供養時所營造的莊嚴氛圍，屬於事彙部中以事顯理的敘事描述。
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此句為描述供養之寶華的相貌，旨在透過對聖潔、華美之相的觀想，引導修行者由相入理，藉由對美好相狀的瞻仰而生起恭敬心。
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此句接續前文對寶華的描述，以名香的濃鬱象徵供養之至誠與聖境之莊嚴，旨在透過感官的相狀（相）來導引對真理的領悟。
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此句承接前文對寶華（供花）之香氣或形態的描寫，透過比喻展現供養物的精妙與空靈，旨在說明藉由對物質相狀（相）的觀察，進而導向對真理（理）的體悟。
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此句以自然界花朵（紅蓮）日舒夜卷的現象，作為「因事悟理」的譬喻，旨在說明現象界的變遷與無常，為後文由相導真、以燈喻慧的論述做鋪墊。
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此句以自然現象比喻智慧的顯現。
月亮象徵覺悟或智慧之光，陰暗象徵無明或煩惱；當智慧生起時，無明自然消散，為後文「慧之銷障」做鋪墊。
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此句以「燈破暗」作為比喻，旨在引出後文「慧銷障」的對比，說明智慧能像燈光消除黑暗般，消除內心的煩惱與障礙。
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本句以燈火破除黑暗為喻，說明智慧（慧）具有破除煩惱與無明（障）的功能，強調智慧在修行中消除精神障礙的決定性作用。
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本句描述修行者透過虔誠供養燈王佛，以此積累福德與智慧，為後續成就佛果（如文中提到的彌陀之尊、定光之號）奠定因緣。
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本句描述修行者透過虔誠供養燈王（光明的象徵）等善行，最終能成就如阿彌陀佛般具足無量光明的尊貴果位。
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此句描述修行者透過供燈或追求智慧之光，使光明（象徵智慧與功德）得以延續，作為成就佛果或獲得特定名號的因緣。
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本句敘述修行者因前述之善業（如供燈、續明）而獲得對應的果報，以「定光」之名號表徵其成就。
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本句透過對比，說明即便是以最廉價、微小的物質（茅草）來供燈，也能產生正向的因果影響，旨在強調後文「近獲身色之暉」的果報，進而反襯出大智開勝光之功德之大。
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本句透過對比，說明施燈等善行之果報。
前句提到「輕緣」（微小的因），本句則對應其果報為「身色之暉」，意指即便因緣較小，亦能獲得相好莊嚴、身體光彩的果報，以此類比後文更大的善行將獲得更深遠的果報。
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說明施燈（燭）雖屬微小善因，但能感得光明之果報，以此對比後文天眼之報，強調因果不虛。
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本句說明因果關係，強調即便僅是微小的施燈因緣（接續前句「燭施微因」），在長遠的時間跨度中，依然能感得天眼神通的果報。
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本句承接前文關於微小善因（如點燈）即可獲報的敘述，以「況乃」進行遞進對比，強調若能發揮大智慧，其果報將遠超前述之微因。
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本句承接前文關於施燈、修福而獲身色暉光之因果敘述，強調透過大智與功德，能顯現出殊勝的佛光或聖光。
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本句為敘事承接語，說明育王因前述對光明的追求與功德之因，而在臨終時採取具體行動（造燈供養）以求往生善處。
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此處描述育王在臨終前透過大規模供燈的善行，以期獲取光明之報，體現佛典中以物質供養積累福德的修行方式。
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本句描述育王臨終前造燈供養的景象，以燈光普照眾多佛塔，象徵以光明（智慧）供養佛法，以此積累功德以求往生淨土或獲得善報。
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此句描述育王在臨終前佈施燈塔之餘，同時設置神幡以增長功德，表現出對佛法莊嚴的極致追求。
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此句描述育王透過供燈、舉幡等功德，期許能獲得超越凡俗、升至更高層次世界（大千世界）的果報。
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此句描述育王造燈、供塔及懸掛神幡時的莊嚴景象，以珠寶與紫色的色彩交織，表現出極其華麗的供養之相。
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此句描述育王臨終前造燈、供塔之功德所感得的殊勝景象，以光芒的廣大（百億）象徵其福德之深厚與智慧之明亮。
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此處描述育王造燈塔供養後，出現的殊勝異象。
以「慧風」象徵智慧的力量或功德的感應，表現出清淨、涼爽且能除煩惱的特質。
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此句描述育王透過造燈、供塔等功德，使其業力轉向清淨並趨向高層次（上升），而這種業力的轉變在現實中顯現出具體的徵兆。
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此句接續前文之「慧風」，描述一種清淨、輕柔的風勢，在經文語境中是用以烘托輪王報應之莊嚴與清淨之徵兆。
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本句說明前述供養或修行之功德極大，其所感得的果報可達至轉輪聖王之位，且此種福德之報應無窮無盡。

此句為引經句，旨在引用另一部經典《華聚陀羅尼經》來佐證或說明後文關於供養佛塔、佛像之功德。
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此句為經文的承接語，標誌著說法者的身分，引出後續關於供養佛塔與佛像之功德的教導。
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本句為條件句的開端，設定了時間背景為佛陀入滅後的時代，旨在說明在佛不在世時，透過供養佛塔、佛像等方式仍能獲益的修行機緣。
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本句描述修行者在如來滅度後，於日常行走中與佛塔廟宇相遇的場景，旨在引出後文關於微小供養亦能獲益的法義。
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本句描述在如來滅度後，對佛塔廟進行微小供養的行為，強調即便數量極少，只要心誠供養，亦能獲益。
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本句描述以極微小、廉價的物質（泥土）進行供養，強調供養之功德不在於物質價值，而在於虔誠之心。
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本句描述修行者透過微小的物質（如前句提到的泥團）對佛像或佛塔表達敬意與奉獻，強調供養之心不在於物質價值的高低，而在於虔誠的意願。
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本句強調供養佛像之功德不論金額多寡，即便僅是以極小金額（一錢）進行佈施，亦能產生巨大的善果，體現佛法中「心誠則靈」與「微小善行亦有大報」的義理。
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本句接續前文關於供養佛像的行為，說明即便僅是以微小金額（一錢）用於佛像的修補與維護，亦能產生巨大的功德，使其免墮三惡道。
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本句描述以極微小的物質供養（一捧水）來表達對佛塔的恭敬心，強調即便供養物微小，只要心至誠，亦能產生巨大的功德，使其免墮三惡道。
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此處指對佛塔進行物理上的清潔與維護，將其視為一種供養與積累功德的修行行為。
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本句描述對佛塔或佛像進行物質供養的具體行為，強調透過簡單的供養動作來積累功德，使修行者免墮三惡道。
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本句描述對佛塔寺院進行最基本的身體供養（禮敬），強調即便僅僅是舉步前往，亦能積累功德，使其免墮三惡道。
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本句描述透過簡單的稱名禮敬來積累功德，強調即便微小的善行（如一次稱名）亦能產生正向影響，使人免於墮入三惡道。
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本句與後句「終無是處」構成反面假設，旨在強調前文所述之供養佛像、灑水佛塔、稱佛名等善行之功德極大，足以令修行者免於墮入三惡道。
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本句承接前文，說明凡是能持錢施佛像、灑水淨塔、供養華香、詣塔寺或稱佛名者，其所積之福德足以使其免於墮入三惡道，因此絕不可能發生墮落三惡道百千萬劫之事。

此句為承接語，用於引述另一部名為《正法念經》的經典內容，以佐證前文關於供養佛塔功德的論述。
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此句為條件句的開端，指涉任何具有意識、處於輪迴中的生命個體。
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本句描述一種結合內在修行（持戒）與外在供養（塗塔）的功德行為，強調戒行與恭敬心並行可獲之善果。
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本句說明持戒並以香塗佛塔的善業，能導向天道果報，具體為生於香樂天。
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此句描述持戒並供養佛塔者，因善業果報而生於香樂天，在天界享受感應的樂受。
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本句描述善業感召的輪迴果報：眾生因持戒與供養佛塔之善行，先生香樂天，在天福盡後，能再次獲得難得的人身，以便繼續修行。
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本句描述持戒並供養佛塔的眾生，在享盡天福後，因往昔善業之果，投生人間時能獲得優渥的物質條件。

此句為承接語，旨在引用另一部經典來佐證或補充前文關於供養佛塔、散花等善業之果報。
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此句為敘事開端，介紹故事的主角，旨在透過後續情節說明供養佛與聖眾的功德。
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此句為敘事鋪陳，描述羅閱國王派遣人員採花的日常情境，旨在為後文宮中貴人採花遇佛、發心供養的因緣做背景設定。
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此句為敘事鋪陳，描述一名後宮貴人出城的情境，旨在引出後續其採花遇佛並發心供養的因緣。
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本句敘述後宮貴人於採花時與佛陀邂逅，是種植善因、開啟信仰的契機，強調隨緣遇佛之機緣。
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描述後宮貴人在遇佛後，由內心生起恭敬之意並轉化為外在的頂禮行為，展現對佛陀的虔誠與敬意。
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此句描述後宮貴人在遇佛發心後，內心生起的強烈願力與決定，是其外在禮拜行為與內在信仰意識的銜接。
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此句描述修行者極其強烈的虔誠心與捨身供養的願力，將對佛的敬意置於生命之上，體現了深厚的信仰與對佛法的高度重視。
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本句描述修行者以極大的虔誠心供養佛與聖眾，展現出捨身供養的願力。
在佛教義理中，這種至誠的供養心能轉化業力，使其在面對外在傷害時，內心不生嗔恨與恐懼，從而免於墮入苦痛的惡道或心理煎熬。
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描述信眾以供養之花表達至誠敬意，展現其捨身供養的實踐行為。
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描述修行者在供養佛與聖眾後，由外在的物質供養轉向內在的心靈皈依，展現出極其專注且恭敬的信仰心。
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描述佛陀以神通或覺悟之智，能直接感知眾生內心真實的起心動念，此為佛陀慈悲度化眾生的前提。
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本句描述佛陀感應眾生之至誠心（前句「佛知其念」）而生起的慈悲心，進而啟動說法以導引眾生發心。
體現了佛法傳播中「因機而說」的特質。
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本句描述眾人在佛陀的慈愍與說法感召下，由單純的供養行為轉化為對解脫與覺悟的嚮往，即「發心」的過程。
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本句描述佛陀對發心求道的採花人給予「授記」，即預言其在未來某個時間點將會成就佛果，這是對修行者信心與願力的最高肯定。
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此句描述修行者在發起菩提心並獲得佛陀授記後，未來必然成就佛道的果報。
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此句接續前文佛陀對採花人的授決，預言其未來成佛時的佛號。
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此句為敘事承接，描述採花人在聽聞佛法並獲授記後，返回家中與父母告別的過程。
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此處為敘事句，描述採華人在發心求道後，面對世俗親情與修行抉擇的轉折，表現出出離世間的初步行動。
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此句描述採華人在面對死亡威脅時的處境，在佛教敘事中常作為引出對生命無常之體悟，以及隨後發心修行、獲佛授記的因緣背景。
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此句為敘事過程，描述人物在面對突如其來的生死危機時的驚愕反應，用以鋪陳後文關於因果與獻花的情節。
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此句為敘事承接，描述採華人面對父母詢問罪咎時，將事情經過與原因詳細告知的過程。
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本句為敘事描述，說明採華人因未能滿足國王要求而預見將面臨被處死的危險，體現世間因果之無常與苦難。
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此句為敘事承接，描述採華人在預見生命危險後，向父母告知實情並作最後告別的行為。
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此句描述凡夫在面對生死離別與危難時，產生的強烈憂慮與悲苦之情，呈現出世間情愛之深與對無常之恐懼。
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此句為敘事描述，記載採花人與父母在面臨危難時發現儲存之供花的場景，無特定深奧教理。
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此句為敘事描述，描寫篋中好華的香氣之濃鬱，用以襯託後文父母建議將花進獻給國王以求脫困的情節。
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此句為敘事承接語，描述父母在發現好花後，對其子採取行動前的對話開端。
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此句為敘事過程，描述父母建議將好花進獻給國王以化解危機，不涉及深層教理。
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此句描述世俗權力者的嗔心（瞋），展現出因期待未獲滿足而產生的憤怒情緒，屬於敘事過程中的心理狀態描寫。
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此句為敘事描述，記載國王因瞋心而對他人採取強制拘禁的行為，用以鋪陳後文關於生死與不懼罪法的對比。
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此句描述世俗法律的懲處，用以對比後文採花人面對死亡時不懼、坦然面對無常的心理狀態，突顯其對佛法或生死觀的領悟。
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此句描述採花人在面對死亡威脅時展現的定力與無畏，為後文說明其對佛法供養的虔誠及對生死無常的領悟做鋪陳。
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此句為敘事承接，描述國王面對採花人面對死刑卻面色不變的異常反應，因而產生好奇並詢問其原因。
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此句為敘事部分，描述世俗王以法律或權力對犯錯者進行威脅與審判，用以對比後文人物面對死亡時因供佛而產生的無畏心與德行。
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此句為國王對面對死刑而面色不變的人所發出的疑問，旨在引出後文關於「人生有死」的無常觀以及對佛法供養之信念的對話。
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此句為敘事承接語，描述被捕之人面對國王質問時的回答開端。
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此句旨在說明世間萬物皆處於無常之理，無論是生命（人生）或物質與成就（物成），最終都不可避免地走向消亡或毀敗，以此表達面對死亡時的坦然與不懼。
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此句描述修行者在實踐佛法或供養佛陀時，即便觸犯世俗法律而面臨死刑，仍能視生死如常，展現出對正法的高度虔誠與捨身精神。
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本句描述採花者在面對死刑時不懼，是因為其行為動機在於供養佛陀，將追求宗教功德置於對生命毀滅的恐懼之上。
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本句描述採花者面對世俗法律（王令）時，坦然接受因果與法律制裁的態度，展現出為了供養佛陀而捨棄身命的決心。
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本句表達修行者對於追求正法、積累功德的堅定信念，認為在實踐善法（如供佛）中犧牲生命，遠比苟且生存而缺乏德行更有價值。
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此句接續前句「寧以有德而死」，表達說話者（白王）寧願為了行善（供佛）而面對死亡，也不願在缺乏德行的狀態下苟且生存，體現了對積累功德之重要性的認同。
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此句描述供養佛陀後，供品神奇地恢復原狀，旨在表現至心供養所產生的不可思議神力與如來的慈悲加持。
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本句描述如來以慈悲心（恩仁）對修行者或信眾提供保護與加持，使其在面對危難或行善時獲得超自然的力量支持（如文中花籃恢復原狀）。
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此句描述國王面對超自然現象（花籃恢復原狀）時的心理反應，表現出凡夫在面對佛力加持之奇蹟時，起初產生的疑惑與不信。
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本句為敘事承接，描述人物因對前文現象感到驚訝與不信，而向佛陀尋求真相與解答的過程。
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此句為敘事承接語，標誌著說話者由詢問者（王）轉移至回答者（佛陀）。
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此句為佛陀對國王疑問的肯定回答，確認前文所述之現象（如花匣恢復原狀等）確實發生且符合法理。
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本句描述修行者具備強烈的菩提心與慈悲願力，旨在將空間上所有方向（十方）的眾生從苦海中救拔。
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描述修行者為了度化眾生或供養佛陀，願意捨棄對自我生命之執著的勇猛心。
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本句描述修行者以至誠心供養佛陀的行為，展現其不惜身命、欲度眾生的菩提心，此種純淨的供養心是獲得佛陀授記、將來成佛的因緣。
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本句描述修行者因其至心供養之善業，而獲得佛陀對其未來果位的預言（受決）。
「無想報」在此脈絡下是指一種極其深沉、遠離妄想的定境果報，作為其將來成佛的階段性標誌。
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本句指該人因至心度眾、不惜身命且獲佛授記，而確定在未來能達到佛的覺悟境界。
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此句描述修行者因其至心供養佛陀之善業，獲得未來成佛的預言（授記），並賦予其佛名。
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此處描述國王在聽聞佛陀對該人將來成佛的預言後，內心產生的法喜與欣慰。
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本句描述修行者在意識到錯誤後，透過悔過與自省，從精神上的束縛（罪障或愚癡）中解脫的過程。
強調「自責」並非陷入自卑，而是正視愚癡心以達成心靈的轉化。
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本句描述修行者在意識到自身愚癡與過錯後，雖自知尚未達到菩薩之位，但透過至心的懺悔（原罪）來尋求淨化與救贖，體現了從悔過到轉向覺悟的過程。
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此句為敘事承接語，標誌說話者由前文轉向佛陀。
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此處為佛陀對對方的讚嘆，肯定其悔過自責並能自改的行為。
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本句強調懺悔與改過的重要性。
在佛教倫理中，犯錯後若能真正意識到錯誤並徹底改正，其心境與功德可恢復至如同未曾犯錯的狀態，體現了佛法對轉化與覺醒的肯定。

此句為承接語，用以引述另一部經典《百緣經》的內容，作為前文法義的佐證或補充。
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此句為經文的開場敘事，交代佛陀說法或行動的地理位置，屬於典型的經典設定語句。
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此句為敘事承接，描述佛陀與僧團共同行動的場景，旨在引出後續乞食與度化眾生的情節。
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描述佛陀與比丘遵循僧團律儀，每日進行乞食的日常修行生活。
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此句為敘事承接，描述佛陀與比丘僧團乞食的行進路徑，無特定教理義涵。
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此句為敘事開端，交代故事人物，無特定法義。
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此句為敘事鋪陳，描述佛陀乞食途中遇見的場景，旨在引出後文小兒對佛陀生起歡喜心並供養之因緣。
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此句為敘事描述，交代人物（婦女與小兒）在佛陀乞食路徑上的位置與狀態，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接語，交代故事的主體人物，無特定教理義涵。
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描述小兒在見到佛陀時產生的自然恭敬與歡喜心，此為種植善根之始。
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此處敘述小兒見佛後生起歡喜心，隨即產生供養之念，展現出純淨的信心與恭敬心。
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此句描述小兒對佛生起歡喜心並欲供養的純淨願力，以及母親對此行為的隨喜支持，為後文小兒發願成佛的善根鋪陳。
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此句為敘事承接，描述供養佛陀前的準備動作，展現純淨的恭敬心。
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描述一名小兒以純淨歡喜之心供養佛陀的行為，展現了發心供養的純真與虔誠。
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描述小兒供養佛陀時，其供養之花因至誠心而感應，化作華蓋隨佛行住，體現了純淨信心所能產生的不可思議功德。
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此處描述小兒供養後，其所化之華蓋隨佛而動，表現出對佛陀的至誠供養與依止。
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描述供養者在見到供養物化現為華蓋並隨佛行住的殊勝景象後，內心產生的強烈法喜，此歡喜心是隨後發起大誓願的心理基礎。
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此處指小兒在供養佛後，基於對佛的歡喜心，生起希望在未來成佛以度眾生的強烈願力。
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本句描述小兒透過供養佛陀的行為，將其轉化為修行上的善根與功德，作為未來成就正覺的基礎。
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此句描述供養佛後發起菩提心，將現前的善根功德轉化為未來成佛的願力，體現了佛教中「願力」與「功德」相結合的修行邏輯。
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此句接續前文小兒發願成正覺，表達其願力之深，旨在未來成佛後，能具備與佛相同的能力與功德來救度眾生。
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此句為敘事承接語，標誌著佛陀開始對前文小兒發願之情境做出反應。
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本句為敘事承接，描述佛陀觀察到小兒生起菩提心並發願成佛的時刻，為後文佛陀微笑及光芒現前之因緣。
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此處描述佛陀對小兒發心求正覺之願力的肯定與讚嘆，其微笑非世俗之情動，而是對眾生覺悟潛能的慈悲印證。
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此處描述佛陀在見到小兒發願後，以神通展現五色光，象徵對其善根的肯定與加持。
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此處描述佛陀對小兒發願的感應，以五色光繞佛三匝並入頂，象徵佛陀對其善根的認可與加持。
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此句為敘事承接語，描述弟子阿難在見證佛陀顯現神異（五色光）後，向佛陀請益的起承轉合。
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本句描述如來的威儀與定力，強調佛之微笑並非出於世俗的情緒波動，而是具有深意或對眾生之慈悲感應，非隨意而為。
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此句為阿難對佛陀微笑之原因提出詢問。
在佛教經典中，如來的舉止（如微笑、沈默）通常具有深意，用以啟發弟子或揭示某種法義，此處則是用於引出後文對小兒發願功德的說明。
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此句為阿難尊者向佛陀請法前的恭敬請求語，表達對佛陀智慧的依止與祈請。
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此句為阿難尊者請求佛陀對其微笑的因緣進行詳細開示，屬於經典中常見的請法形式。
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此句為承接語，標誌著佛陀針對阿難之前的請法（詢問微笑之因緣）開始給予解答。
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本句為佛陀對阿難的回答，說明佛陀微笑的原因在於觀察到該小兒種植善因（以花供養），將在未來獲得正果。
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本句說明因對佛供養（散花）而產生的善業果報，使其在輪迴的未來生命中能避開痛苦的惡道。
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本句描述因種植善因（如前句所述以花供養佛）而獲得的果報，指該個體在未來世將生於天界，享受天人的樂受。
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此句描述該小兒在未來世中，經過極長的時間積累福德後將會達到的果位。
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本句描述因種植善因（散花供佛）而產生的未來果報，指該小兒在經過長期的修行與時間後，最終能達到辟支佛的覺悟境界。
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此句為佛陀對一名小兒未來果位的預言，說明其在經過長久修行後將成佛，並擁有對應其善業（以花供養）的名稱。
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本句描述該小兒在未來成佛（辟支佛）後，具備廣大的慈悲心與能力，能救度無數眾生，強調善業果報之深遠與廣大。
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此句描述佛陀在預見小兒因散花供養而獲得未來果報（不墮惡趣、成辟支佛）後，心中生起的慈悲與欣悅之情。
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此句為敘事承接語，交代佛陀說法後，聽法眾（比丘）的反應起點。
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描述修行者在領悟佛法後，由內心生起歡喜心，並將其轉化為實際行動的修行過程。

此句為承接語，用於引述另一部經典《百緣經》的內容以資佐證或補充。
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此句為經文的開場敘事，交代佛陀說法或事件發生的地理位置，屬於典型的經文序分結構。
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此句為敘事開端，交代故事背景中的人物身分與社會地位，無特定深層法義。
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此句為敘事承接，描述城中長者們聚集在一起準備舉辦活動的場景，無特定深層教理。
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此句為敘事描述，記載當時城中長者聚集在泉水邊進行世俗的歌舞娛樂活動，作為後續與佛相遇之情境鋪陳。
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本句描述世俗長者聚集於泉水邊，透過倡伎樂等感官享受來尋求快樂，對比後文採花人見佛後產生的法喜，揭示世俗娛樂與佛法光明之差異。
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本句為敘事背景，描述世俗長者聚集娛樂之情景，用以對比後文採花人遇佛後之轉折。
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本句為敘事承接，描述故事背景中人物的行動，無特定深層法義。
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本句為敘事描述，交代採花人前往森林採集花朵以準備花會的過程，為後文其遇佛並因散花而獲福生天之因緣做鋪陳。
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此句為敘事承接，描述採花人完成任務返回的過程，為後文其遇佛並散花而起善心、最終往生天界之因緣做鋪陳。
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本句描述佛陀之相好光明，表現出如來之殊勝功德與威德，能令見者心生歡喜，是佛陀圓滿相好的具體顯現。
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描述採花人在見到世尊光明相好後，生起強烈的恭敬心與歡喜心，並以禮拜佛足表達至高的敬意。
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本句描述採花人因見佛相好而生歡喜心，以散花供養佛陀，此舉屬於種植福田的善業，直接導致其後文死後生於忉利天。
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本句為敘事過程，描述採花人在禮佛散花後，繼續執行原有的採花工作，為後文因果轉折（墜樹而死但因禮佛福報生天）做鋪墊。
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本句敘述採花人因意外墜樹而死，但在前文已建立其對佛禮敬、散花的善因，此處之死為轉生天界的過渡，體現善業感召之果報。
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本句描述因前行供佛之善業，即便在意外死亡後，仍能依業力感得天界之報。
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此句描述採花人因生前對佛供養的福報，在忉利天獲生後所具備的殊勝身相。
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本句描述修行者因前世供養佛陀的善因，在忉利天獲得殊妙的果報，其宮殿由珍貴的花卉構成，體現了「善因得善果」的因果法則。
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此句為敘事承接語，描述忉利天主帝釋天對新生的天子進行詢問，旨在引出後文關於種福報與果報的因果討論。
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本句為帝釋天詢問新生天子其前世因緣。
在佛教因果論中，生之天界需具備相應的「福業」作為因，此處旨在揭示善因與善果的對應關係。
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本句描述因果報應之理，指個體因過去所造之福業，導致在本次輪迴中投生至特定的處所（此處指忉利天）。
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本句描述果報與因緣的對應關係。
天子因前世種植福業而生於忉利天，現將此因果過程向帝釋天說明，體現了佛教「因果不虛」的法理。
。
此句為敘事承接語，描述帝釋天在聽聞對方說明福業因緣後，以佛教慣用的偈頌形式表達讚嘆。

此句為帝釋天對天子的讚歎，描述其因前世造作善業（如蒙佛恩德）而獲得的殊勝果報，體現了「善因善果」的因果律，具體表現為天界中極其優美的色身。

此句為敘事承接語，描述天子針對帝釋的詢問與讚嘆，以佛教傳統的偈頌形式進行回應。

本句說明因果報應之理。
天子因過去世對佛陀的恭敬供養（散花）這一善因，導致今生獲得天界之福報（果報）。

此句為敘事承接語，描述天子在與帝釋對話後，隨即與其共同行動的過程。
。
此句為敘事承接，描述天子與帝釋在對話後，共同前往佛陀處以聽法，是獲得正法、破除邪見的前置行動。
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本句描述佛陀針對前文提及的天子與帝釋，依其根機宣說正法，使其能進而開悟並破除業障。
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此處描述天子在聽聞佛法後，心念由閉塞轉為通達，產生了對法義的直接領悟，是破除邪見、證得果位的前提心理狀態。
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本句描述天子在聽聞佛法後，其心意開啟，從而破除長期累積的深厚邪見業障，為證得須陀洹果（初果）清除障礙。
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指修行者在聽聞佛法並破除邪見後，進入聖道，證得四聖果中的第一階段，不再墮入三惡道。
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此處描述天子在破除邪見業障並證得須陀洹果後，內心產生的法喜與慶幸之情。
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此句描述修行者在獲得聖果（須陀洹果）並心生歡喜後，以說偈的方式表達對佛陀功德的崇敬與讚嘆，是佛教經典中常見的感恩與歡喜表現。

此偈頌為天子得須陀洹果後讚佛之偈。
前兩句強調佛陀在法身功德上的至高無上，超越世間一切恩德；後兩句以象徵性意象（四大海、白骨山）比喻佛法能破除深重的煩惱與生死苦海，並能導引眾生脫離三惡道，進入善道。

此句為引經句，用於承接前文，引入另一部經典的記載以佐證或補充相關法義。
。
此句為敘事承接語，引出天女對過去種植功德之表述。

本句說明供養佛塔之善業與果報之關係。
透過對佛塔的虔誠供養（因），導致今生在天界獲享殊勝功德與金色身相（果），體現佛教因果報應之理。

此句為引經據典的承接語，用以引入《薩婆多論》中關於僧團土地使用與造塔規範的論述。
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此句出自《薩婆多論》之引用，討論僧團共有土地（僧地）的使用規範，特別是關於造塔的條件限制。
。
此句出自《薩婆多論》關於僧團土地管理的規定。
在無法建造佛塔的情況下，將僧地用於種植，其目的在於維持僧團運作以延續佛法，將物質的種植轉化為法義的種植。
。
本句出自《薩婆多論》關於僧地管理之規定，強調在僧團共同財產（如起塔、種植）的處置上，必須以僧伽的「和合」（一致同意）作為合法執行的前提條件。
。
本句出自《薩婆多論》關於僧伽地管理之規定。
強調僧團內部必須達成共識（和合），方能進行興建佛塔等重大公共工程，旨在維護僧團的和諧與集體決策的合法性。
。
本句為律儀規範之敘事，討論僧伽共有財產（土地及其產出）的處置原則，強調共有物之管理應遵循集體共識與淨化程序。
。
此處討論僧團共有土地（僧地）之管理規範。
根據《薩婆多論》之律義，僧地產出的花卉等供養物，為維持清淨，應由專職的淨人負責採集，再呈獻給僧團，而非由僧人私自採取。
。
本句出自《薩婆多論》關於僧地產物處理的律義規定。
強調在僧團和合且由淨人採集花卉後，應遵循僧團的次第（如資歷或職位）進行供養，體現對僧伽集體的尊重與律儀管理。
。
本句規範僧團共有財產（如僧地之花）的處置原則，強調即便目的是為了供養三寶，亦不可在未經僧團集體同意的情況下私自採取，旨在維護僧伽的和合與財產管理之清淨。
。
此句屬於僧團管理與資產處置的律儀規範，說明在僧地產出的供養物（花朵）數量充足時的處理前提。
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本句規範僧團對共有財產（承接前文之花卉）的處置原則，強調集體共識（和合）是合法取用的前提。
。
本句屬於僧團管理與儀軌規範（事彙），規定僧坊內部的空間用途，旨在區分居住空間與正式的祭祀、禮拜空間，以維持僧坊的清淨與功能。
。
此句為律儀規定之理由，說明在僧坊內不得起塔作像，是為了避免因人煙聚集、出入頻繁而導致塔像被人的體味或汙穢所汙染，以維持聖物的清淨。
。
此句為律儀規定之前提條件，描述建築構造，用以接續後文關於佛像、經卷安置位置與僧侶居住禁忌的規範。
。
此句屬於僧團管理與禮儀規範（事彙），旨在規定聖物（經像）與僧侶居住空間的相對位置，以維持對三寶的恭敬。
。
此處為僧伽生活與建築空間的禮儀規範。
根據前句「若經像在下重」，指當佛經或佛像安置在下層時，僧侶不得住在其上方的樓層，以示對三寶的恭敬，避免對聖物造成壓頂之不敬。
。
本句屬於律儀或事彙之規定，強調供養對象的專屬性。
塔地之花被視為佛塔的屬物，應專門用於供養佛塔（如後句所述「正應供養佛」），不得挪作供養僧眾之用，以維持供養的清淨與專一。
。
本句位於討論塔地花卉用途的脈絡中，明確規定該類供養物應優先用於供養佛（或佛塔），而非挪作他用。
。
本句屬於僧團管理與資產處置的律則說明。
在特定條件下（如前文所述塔地之花），允許將其變現以轉作供養佛塔之用，強調資產用途的專屬性。
。
本句處於律儀或事彙之語境，說明特定財物（如前句提到的賣花之錢）的合法用途，強調財產應回歸其原定的宗教用途，不得挪作他用。
。
本句處於討論佛塔財產與供養管理的事彙部脈絡中，說明關於佛塔專屬資源（水）的歸屬與用途規範。
。
本句處於討論塔產物（如塔地之花、塔水）處置的律儀語境中，明示該項資源之用途應限定於佛塔的維護與供養，不得挪作他用。
。
此句處於討論塔供養物（如水）之處置規定中，說明當供養物在使用後仍有剩餘時的處理前提。
。
本句處於討論佛塔供養物（如花、水）之處置規則，旨在釐清供養資源的來源歸屬，以決定後續處置（如變賣後歸還塔方）的法律或戒律責任。
。
本句討論關於塔產（如塔水）的處置規定。
當水資源由塔人（管理人員）出力獲得且有剩餘時，應將其轉化為金錢形式歸還給塔，以確保塔產不被私用，體現對聖物供養之財產的嚴格管理。
。
本句強調供養之物或其變現後的財產應專款專用，不可擅自挪用，以維持供養的清淨心與對聖物的尊重。
。
本句屬於律儀或管理規範，強調供養塔之財物（如前文所述之水、花）不可私用，違者視為犯罪，並需依金額折算賠償或定罪。
後半句「若塔內無人」為承接語，準備討論在缺乏管理人員時的處理方式。
。
本句處於討論塔供養物（水）之處置規定中。
在塔內無專職管理人員（塔人）的情況下，說明若該供養水的功德管理權由僧團或僧人承擔時的處理前提。
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此句處於討論供養塔水之處置規定，強調對供養物剩餘部分的精確管理，體現對供養物之恭敬與不浪費的戒律精神。
。
此句處於關於供養塔之殘水處理的律儀規範中，強調在處理供養物（殘水）時應秉持謹慎、精確且不浪費的態度，以符合清淨供養的原則。

此句為承接語，用以引述另一部經典《文殊問經》的內容，作為前文論述的補充或佐證。
。
此句為經文的承接語，標誌著文殊師利菩薩就特定法義（此處為供養餘花治病之法）向佛陀請教的開端。
。
此處為文殊師利菩薩對佛陀的尊稱，作為請法之開端。
。
本句描述將供養佛菩薩後剩餘的花卉，透過特定的咒法（如後文所述）轉化為醫療用途，體現了供養物在宗教儀軌中具有的加持力與實用轉化之義。
。
此句為文殊師利菩薩向佛陀請教，詢問如何利用供養剩餘的花朵來治療眾生疾病的具體操作方法。
。
此句為承接語，標誌著佛陀針對文殊菩薩所提出的關於「供養餘花治病」之疑問開始作答。
。
此句說明利用供養後的餘花來治療疾病的具體操作方法，強調針對不同種類的花卉需配以相應的咒語，並規定誦咒的遍數為一百八遍，以啟動藥效或加持力。

此句為引導語，接續說明使用佛華進行醫療治病的具體咒語內容。

此句為佛華咒之音譯，旨在透過對佛陀的皈依與祈請，使供養之花獲得治病之加持力。

本句為咒語的導入語，指針對特定供養之花（般若波羅蜜花）所配對的治病咒語。

此句為咒語，依上下文為「般若波羅蜜華呪」，旨在透過誦咒使供養之花產生治病之效。
咒語核心在於對般若波羅蜜多的禮敬與祈請成就。

此句為咒語之標題，指用於供養佛足之花的特定咒語，屬於事彙部中關於供養與治病之儀軌部分。

此句為「佛足華呪」的音譯咒語，用於供養佛足之花時誦持，旨在透過咒力表達對佛足的頂禮與恭敬。

此句為儀軌之導引語，指引接下來應誦持針對菩提樹花而設的特定咒語，屬於事彙部中關於供養或禮敬的儀軌部分。

此句為菩提樹華咒，屬儀軌中的供養咒語。
透過誦咒表達對菩提樹（佛陀覺悟之處）的崇敬與歸依，以期獲得加持。

本句為儀軌之導引語，指在佛陀初次說法（轉法輪）的聖地供花時所誦持的咒語。

此句為「轉法輪處」的供花咒語。
透過歸命於象徵佛法運行的「法輪」，表達對正法傳播與運作的至高敬意。

此句為咒語的導入語，指針對佛塔供花時所誦持的特定咒語。

此句為供養佛塔時所誦的咒語，屬於儀軌中的讚頌與祈請，旨在透過咒音表達對聖跡（塔）的恭敬與願力成就。

此句為咒語的標題，指在供養菩薩時所誦持的特定咒語，屬於儀軌性的敘述。

此句為咒語，表達對菩薩的歸依與祈願圓滿。
在本文脈絡中，此咒用於「菩薩華」，即在供養菩薩之花時所誦。

此句為儀軌之導引語，指在供養代表僧伽（眾僧）的花卉時，應誦誦持的特定咒語。

此句為供養眾僧之咒語，表達對僧伽（僧團）的至高敬意與歸依心。

此句為儀軌之導引語，指在供養佛像時所應誦持的特定咒語。

此句為佛像華咒之音譯，屬於禮敬與祈請的咒語形式，旨在透過對佛像（波羅底邪）的歸命，以獲得加持與功德。

此句為敘事承接語，標誌著佛陀開始對文殊師利菩薩開示關於使用華（花）的修行儀軌與功德。
。
此句為承接語，指涉後文關於使用特定法華（或具有加持力的花）時應遵守的修行儀軌與禁忌。
。
本句說明在運用特定法物（華）之前，修行者需具備「信」與「行」的基礎，強調信仰與實踐的結合是獲益的前提。
。
本句屬於事彙部之儀軌說明，強調在進行宗教儀式（如供花、唸佛）前，修行者應先維持身體的清潔與清淨，以表恭敬心。
。
本句說明在進行特定儀軌或使用具有加持力的花朵時，修行者應先透過憶唸佛陀的功德來生起恭敬心，將物質的供養與內心的信仰結合。
。
此句說明對佛事供養物（此處為具有功德之花）應持恭敬心，禁止以足部觸碰或跨越，體現佛教對聖物的敬畏與身口意的清淨修行。
。
本句描述對具有功德之聖物的恭敬處理方式，強調在操作上的儀軌正確性（如法）與環境的清淨（淨器），體現對佛法加持物的尊重心。
。
此句為敘述病症，旨在說明後續使用特定聖華（藥用花卉）進行醫療救治的適用對象。
。
此句描述使用特定花朵進行醫療救治的具體操作方法，屬於事彙部中關於藥用或儀軌的實踐說明。
。
此句描述使用特定聖花（或其汁液）作為醫療用途的具體操作方法，屬於事彙部中關於藥用或儀軌的敘事，旨在說明佛法功德之物在世間療疾的實踐應用。
。
此句為敘述病症，屬於經文中關於以佛花（或特定聖花）進行醫療救治的對症說明。
。
此句描述身體病苦的症狀，屬於經文中關於以特定花卉進行醫療救治的敘事部分，旨在說明佛法慈悲救苦之實踐。
。
此句描述一種利用特定植物（花）配合漿飲進行醫療或儀軌的操作方法，屬於事彙部中關於藥用或功能性應用之敘事。
。
本句屬於醫療救治的實踐指導，說明針對前文所述之病症（吐痢出血、腹內煩疼），應採取飲用花藥水的治療方式。
。
此句為醫療對治之敘事，說明特定病症（口瘡）的發生情況，以引出後續的藥用對治方法。
。
本句記載藥用植物的處理方法，屬於事彙部中關於醫療救治的實踐說明，旨在透過特定方式提取藥效以治療口瘡。
。
此句屬於藥用或儀軌之敘事，說明針對口瘡等病症的具體處理方法，並非深奧教理。
。
此句為敘事性的條件句，描述一種自然環境狀態，用以引出後續使用特定藥華（或法物）來祈止雨的對治方法。
。
本句記載一種利用特定植物（華）配合火燒的儀軌，旨在處理自然環境（雨不止）的異常現象，屬於事彙部中關於藥用或儀軌的實踐記錄。
。
此句描述一種特定的儀軌或藥用植物（華）在特定操作下產生的效用，屬於事彙部中關於世間利益與救治的敘事，非深奧教理之論述。
。
此句為敘事性的條件句，描述在遭遇自然災害（乾旱）時的對應處理情境，屬於經文中關於藥用或儀軌應用之實踐說明。
。
此句描述一種特定的儀軌操作，旨在透過將特定之花置於水中，配合後續的咒語與灑水，以祈求化解乾旱、降雨。
。
此處描述一種利用特定植物（華）配合誦咒與冷水進行祈雨的儀軌操作，屬於事彙部中關於世間利樂的應用方法。
。
本句為敘事句，描述在前述特定儀軌（以冷水灑華）後所產生的結果，屬於事彙部中關於種種方便法門的效驗記錄。
。
本句為敘事前提，描述動物本性剛強或難以掌控的狀態，用以引出後文以特定方式（如使用華汁或咒力）進行調伏的對治方法。
。
本句屬於事彙部之實用儀軌或方術描述，說明透過特定物質（花）的給予來改變動物本性不調的狀態，屬於事相層面的調伏方法。
。
本句為敘事性的條件句，描述在特定情況下（果樹產量不足）可採取對應的儀軌或方法來改善，屬於事彙部中關於世間利益與加持方法的記錄。
。
此句描述一種特定的物質組合，用於後續的灌溉或塗抹操作，旨在使果樹花實茂盛，屬於經文中關於世間利益或儀軌操作的敘事。
。
此句描述一種運用特定花卉（結合前文之冷水、牛糞）來促進果樹生長的儀軌或方法，屬於事彙部中關於世間利益與調伏的實踐記錄。
。
此句處於描述使用特定花汁灌根以使果樹茂盛的儀軌中，強調在操作過程中需保持對植物或相關法物的尊重與保護，避免因踐踏或過度浸溺而損毀。
。
此處為敘述特定儀軌或方法後產生的物質結果，屬於事彙部中關於世間利益或調伏的實踐描述，不涉及深層教理。
。
本句為敘事性的條件句，描述農作物受水災損害的具體情境，用以引出後文對應的救治或化解方法。
。
本句屬於《諸經要集》事彙部中關於運用特定物質（此處為花粉）來解決世俗生活問題（如農作物受損）的記述，呈現一種儀軌或藥用之方術。
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此處為敘述特定方法（持華為末散田中）後產生的物質結果，指作物恢復生長，不涉及深層教理。
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此句為敘事前提，描述國家遭遇瘟疫或疾病流行之情境，用以引出後續對應的救治或化解方法。
。
此處描述一種利用特定植物（花）與冷水調配，並塗抹於樂器上以產生療效的儀軌或民間醫療實踐，屬於《諸經要集》事彙部中關於世間事宜或加持方法的記錄。
。
此處描述一種利用特定物質（摩華）塗抹於樂器（蠡鼓）後，透過吹奏或敲擊產生聲音來達到療癒疾病的儀軌操作。
。
此處描述特定法物（摩華塗鼓）產生之聲具有消除疾病的殊勝功德，屬於事彙部中關於感應與儀軌的敘事。
。
本句為敘事前提，描述在面臨外敵或仇寇威脅的具體情境下，隨後將接續說明對應的儀軌或救護方法。
。
本句描述一種儀軌操作，透過水與特定花卉的摩擦作用，將其置於特定位置以達到後續的退散效果，屬於事彙部中關於感應或儀軌的敘事。
。
此句描述一種儀軌操作，將經過摩華（摩擦花朵）處理的水灑在特定地點，以達到退除敵國怨賊侵損的效果。
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此處描述使用特定儀軌（摩華灑水）後，能使外在的敵對勢力或災厄消除，屬於事彙部中關於感應與儀軌效用的敘述。
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本句為敘事性的條件設定，描述一種特定的地理環境，用以引出後續比丘在石上摩華禮拜而生珍寶的感應事蹟。
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此句為敘事承接，指涉參與後續摩華禮拜儀軌的僧團羣體。
。
本句描述一種特定的儀軌實踐，透過在盤石上進行「摩華」並以禮拜結尾，旨在透過虔誠的儀式行為感應出珍寶（如後句所述），體現了事彙部中關於儀軌與感應的敘事。
。
本句描述修行者在特定地點（盤石處）進行摩華與禮拜後的感應結果，體現佛法儀軌所帶來的物質與精神層面的殊勝感應。

此句為敘事承接語，標誌著說法主體（佛陀）與對話對象（文殊菩薩）的轉換，準備進入對咒語誦持方法與傳播的指示。
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此句說明誦持咒章的具體數量要求，強調透過重複誦讀以達到特定的功德或效驗。
。
本句為佛陀對文殊菩薩的囑託，指示其將前述具有功德的咒語在各處傳播，以利眾生。
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本句承接前文關於誦咒與禮拜能使石上生寶的敘述，說明佛華（佛之花）所具有的殊勝功德或法力，同樣適用於其他類型的花卉。
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此句為承接語，用以引述《華嚴經》中的典故或教義，作為前文論述的補充證明。
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此句為敘事開端，引出關於一種特殊香料的描述，用以說明其殊勝功德，屬於經中以譬喻或事例來闡述法益的敘事部分。
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此句接續前文所述之「大象藏香」，說明該種奇特香料的成因，屬於敘事性的描述，旨在強調其來歷之殊勝與罕見。
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此句描述一種名為「大象藏」之殊勝香品的功德，說明其物質層面的奇特效能，用以對比或隱喻佛法之殊勝。
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此處描述一種殊勝香料（大象藏香）燃燒後產生的異象，以「網雲」比喻雲層交織如網，覆蓋天空，表現出法力的宏大與神聖。
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此處描述一種名為「大象藏」之香燒後的殊勝效用，以「甘露」比喻其香氣之甜美與清淨，屬於敘事性的功德描述。
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此處描述一種殊勝的異象，用以說明「大象藏香」之威力與功德，表現為能感應自然環境，降下具有香氣的雨水。
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此處描述大象藏香之殊勝功德，透過身體轉為金色象徵其具有淨化與莊嚴的威力，屬於事彙部中對殊勝法物的功德敘事。
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此句描述「大象藏香」的神奇功用，說明其能使所觸之物轉化為金色，以此展現佛法或殊勝法物的威神力。
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此句描述「大象藏香」之殊勝威力，能使觸及之物質（衣服、宮殿樓閣）轉化為金色，旨在透過物質層面的顯著異相，隱喻佛法或殊勝法物能淨化一切垢染，使其顯現清淨莊嚴之本質。
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本句描述一種殊勝香氣對眾生的感應作用，屬於事彙部中關於奇特功德的敘事，說明正法或聖物的加持力能透過嗅覺感官使眾生產生正向的心理與生理轉變。
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本句描述眾生在接觸到殊勝香氣後，身心產生的直接正向反應，表現為長時間的法喜與愉悅。
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此處描述聞香後產生的感應利益，指透過清淨的香氣使眾生身心獲得調適，從而消除病苦。
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此句描述在特定香水雨的加持下，眾生能滅除病苦並免於非正常死亡（橫死），展現出佛法或聖物對眾生身體與生命安全的保護力。
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本句描述眾生在聞香後，心境由不安轉為安定，消除對外在危險的恐懼與內心的不安感，為後續生起大慈心創造心理基礎。
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此句描述聞香後的眾生心境轉變，由遠離恐怖危害，轉而生起專一且強大的慈悲心。
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此處描述佛或菩薩以大慈心，將心念普遍地遍及所有眾生，是為說法前之慈悲觀照。
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本句描述說法者的行為順序，指在眾生因聞香而生起歡喜、遠離恐怖、專向大慈之心後，隨之進行的法義教導，旨在將感官的悅樂轉化為正法之信，進而導向不退轉。
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本句描述透過聞香與聞法，使眾生在修行或信仰上達到穩固且不再後退的狀態。
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本句為敘事性的名相列舉，描述一種特殊的香料，後文將說明其產地與特性。
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本句為敘事性的描述，說明前文提到的「牛頭栴檀香」之產地。
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此句描述離垢山牛頭栴檀香的殊勝功德，其具有極強的保護力，能使塗抹者免受火災侵害，用以顯現法物之神聖與不可思議。

此句為承接語，用以引述另一部經典《百緣經》的內容作為論據或事例。
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此句為敘事開端，交代故事發生的時間背景，指釋迦牟尼佛在世化導眾生的時期。
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此句為敘事背景之地點說明，指故事發生於釋迦牟尼佛故鄉的都城。
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此句為敘事開端，介紹故事人物，無特定深奧法義。
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此句為敘事鋪陳，描述故事人物的世俗背景，用以對比後文其子雖生於富貴卻能求佛出家的出離心。
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此句接續前文描述長者的財富，用以強調其財寶之極其豐厚，已超出常人能以數字衡量或稱計的範圍。
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此句為敘事鋪陳，描述故事人物的出生背景，無特定教理義涵。
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此句描述人物之相好，在佛教敘事中，出色的外貌通常被視為過去世積累善業、種植福田的果報顯現。
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此處描述人物因過去種植福德而具備的殊勝相貌，屬於佛教經典中常見的「福報相」敘事，用以說明善因導致善果的物質顯現。
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此句描述人物因過去種植福德而具備的殊勝相貌，屬於佛教經典中常見的「福報相」敘事，用以說明善因導致的善果。
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本句為敘事句，描述父母對孩子殊勝相貌與異香之反應，後文將以此引出其宿世福報之因果關係。
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本句為敘事句，描述人物因其天生身具香氣之特徵而被賦予對應之名，用以承接前文之伏筆，為後文討論其宿世福報作鋪陳。
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描述修行者在適齡時生起出離心，並尋求正法導師（佛陀）指導，正式進入僧團修行的過程。
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本句描述修行者在出家後，透過修行達到斷除煩惱、不再輪迴的聖者果位。
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此句為敘事承接語，描述比丘在觀察到栴檀香比丘的殊勝特徵與果位後，向佛陀請益其因緣。
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本句描述比丘對一名身具異相（身出香氣）且得果的僧侶產生疑問，旨在探詢其現前殊勝果報與過去世善業之間的因果關係。
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本句描述栴檀香比丘因過去種植善因，故在現世獲得世間福報（生於豪族）與特殊的身體特徵（身口出香），體現因果報應之理。
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本句描述栴檀香因過去種福，在現世不僅具備特殊的生理特徵（身口出香），更具備極大的機緣，能於佛在世時出家修行並證果。
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此句為敘事承接語，標誌著佛陀開始回答比丘關於栴檀香前世福德的詢問。
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此句為敘事承接，交代栴檀香比丘前世種福之時間背景，說明善因之種植跨越極長的時間尺度。
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本句為敘事承接語，交代故事發生的時間背景，指過去佛毘婆屍佛圓寂之後的時期。
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此句為敘事開端，交代過去世中種植善因的人物背景，用以說明後續果報的來源。
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本句敘述槃頭末帝對毘婆屍佛涅槃後舍利的供養行為，旨在說明後文栴檀香宿殖福報的因緣。
在佛教傳統中，收集舍利並造塔供養被視為極大的功德。
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此句為敘事描述，說明槃頭末帝為供養毘婆屍佛舍利而建造的四寶塔之規模。
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本句描述槃頭末帝在造塔後，持續對佛舍利塔進行供養，說明透過物質供養與虔誠心建立功德的實踐過程。
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本句為敘事承接，描述一名長者對佛塔進行供養的前奏，旨在說明後文中因修善業（修補塔地、散香）而獲得長久福報的因果關係。
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本句描述長者在佛塔中見到地面損壞後，隨即採取行動修復的行為。
此舉體現了對佛塔（佛舍利）的恭敬心與維護心，是積累功德的具體實踐，後文亦以此說明其因果報應。
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本句描述長者在佛塔地基破落並塗治後，以香粉供養，展現對佛塔的恭敬心與淨化之意，此種供養行為成為其後世獲福的因。
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本句描述長者在供養佛塔後，透過「發願」將善行轉化為願力，以此作為未來獲福的因緣。
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本句說明善因與善果的因果關係，指前述長者修繕佛塔並供養栴檀香的善行，成為其後續受福的直接原因。
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本句描述因前世對佛塔進行修繕與供養（散栴檀香）而獲得的善果，使其在極長的時間跨度（九十一劫）中能維持正報，免於墮入三惡道。
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本句描述因前世供養佛塔並散栴檀香的善業，而獲得的果報。
這種「身口常香」的現象是善業感召的具體物質表現，說明福報在天人兩道中的延續性。
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此句為承接語，描述前述善業功德的持續時間，從過去的善行一直延續到當下的時空。
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本句描述前述長者因過去種植善因（供養佛塔），在今生得以遇佛（遭值於我），進而透過出家修行達成解脫（得道），體現了善因與正緣對修行成就的決定性影響。

此句為承接語，用於引述另一部論典《大莊嚴論》的內容，以佐證或補充前文所述之法義。
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此句為敘事承接語，標誌著說法者的身份，引出後續關於前世因果的敘述。
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此句為佛陀在引用前世或過去佛時代的事蹟時的承接語，用以引出後續關於迦葉佛時代法師的因果故事。
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本句為敘事開端，交代故事發生的時間背景（迦葉佛時代）與人物主體（一位法師）。
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本句描述一名法師在迦葉佛時代向眾人傳播教法，強調法師在僧團或社會中扮演的教導角色。
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本句描述一名法師透過在公開場合讚嘆佛陀（讚佛），種下善因，進而導致後續生天及得果的因果關係。
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本句說明因果關係，指前句所述之「讚佛」善業成為因，導致命終後獲得天界果報。
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本句描述因前世讚嘆佛德而產生的善果，表現為在人道與天道中獲得長久的安樂，說明善業感召之果報。
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本句為敘事性的時間背景交代，標記故事發生的具體時代，無深層教理需解析。
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本句描述該人物在阿輸迦王時期，透過修行達到高度的教法造詣（大法師）並最終斷除煩惱、證得聖果（阿羅漢）。
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此處描述聖者（阿羅漢）因功德圓滿而現出的神通或相好，用以表現其清淨之身心狀態，並作為後續引發阿輸迦王好奇與聞法的因緣。
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此句為敘事承接語，指代前文提到的在阿輸迦王時代得阿羅漢果且口出妙香的那位法師。
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本句為敘事句，描述法師在特定空間位置（離王不遠）進行傳法活動，為後文國王聞香而生疑惑提供情境基礎。
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此處描述阿羅漢法師因功德而現出的異相（妙香），用以吸引國王關注並進而引導其聽法，屬於佛教經典中常見的感應敘事。
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此句為敘事轉折，描述國王對法師口中自然散發的妙香感到不解，進而引出後文對聖者功德的探詢。
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此句為敘事承接語，描述阿輸迦王在聞香生疑後，內心產生推論與思考的過程。
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此句為敘事承接，指代前文提到的那位得阿羅漢果且口出妙香的法師比丘，是阿輸迦王思惟對象的指稱。
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此句描述國王對法師口出妙香之現象產生的疑惑，將其視為物質性的香料所致，用以對比後文證實此香為阿羅漢聖果之自然功德。
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此句為國王在心中對法師口中散發之妙香的感嘆與疑惑，屬於敘事過程中的心理描寫，用以鋪陳後文國王對比丘是否含香的質詢。
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此句為敘事承接語，描述說話者（王）在內心產生疑惑並思惟後，將其轉化為對外言語的過程。
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此句為敘事描述，記載國王因懷疑比丘口中含香而要求其開口漱口，以驗證香氣之來源。
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此句描述比丘在漱口之後，口中依然散發出香氣，用以證明此香氣並非來自外在的香料，而是由內在功德或定力所化現的異相。
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此句為敘事承接語，描述比丘與國王之間的對話開端。
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此句為敘事對話，描述比丘對國王要求其張口漱口之行為表示詢問，用以引出後文關於比丘身具異香的奇特現象。
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此句為敘事承接語，記錄國王對比丘疑問的回答，無特定教理義涵。
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本句為敘事對話，描述國王在面對比丘身上散發的異香時，因感官經驗（聞香）而產生好奇與懷疑，進而採取驗證行動的心理過程。
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本句描述一位比丘具備特殊的香氣功德，即便經過漱口，香氣不僅未消失反而更加盛大，用以襯託其過去世修習善業所獲之希有果報。
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本句為敘事描述，強調該比丘所具備之香氣的特殊性與希有性，用以引出後文關於過去世善業（讚佛）所得之果報。
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此句為敘事承接語，描述國王在確認比丘口中散發異香後，準備請教其原因的對話開端。
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此句為國王對比丘的請求，旨在請對方解釋其口中散發異香的原因，體現了對修行果報的好奇與求法之心。
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此處為敘事描述，表現比丘在面對國王請求說法時的自在心境，隨後即進入說偈之過程。
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此句為承接語，描述比丘在面對國王的請求後，以偈頌的形式進行開示。

本段描述一種非物質、非人工調配的殊勝香氣，強調此香是因過去的善業（讚嘆迦葉）而獲得的果報。
這種香氣具有恆常不絕的特性，象徵修行或善業所帶來的清淨功德，超越了世間物質香料的限制。

此句為引經句，用於承接前文，引入另一部經典的教義以資佐證。
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本句描述一種不敬之行為。
在佛教供養觀中，香煙象徵清淨與恭敬，將其隨意棄置於地被視為缺乏敬畏心（放恣心），進而導致惡果。
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本句接續前句「香煙不盡放地」，描述將未燃盡的香煙隨意丟棄在地上，會導致產生特定的罪業，進而導致後文所述的墮入地獄之果報。
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此句接續前文關於「放地香煙」之罪報，說明該種惡業所導致的果報時間長度，指在特定地獄中受苦的時間滿五百年。
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本句描述因不恭敬供養（如將香煙隨意放於地上）而導致的惡果，體現佛教因果報應中，心念放恣與行為不敬會導致墮入相應之苦趣地獄的教義。
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此句為承接語，用於引出前文所述「墮糞屎地獄」之因果原因。
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本句回答前句「何以故」，說明墮入糞屎地獄的原因在於心態的放恣。
在佛教因果論中，對供養物或聖物缺乏恭敬、隨意輕慢（放恣）會導致惡果。
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此句為引經句，用於承接前文，準備引用另一部經典（《夜問經》）來論述相關的因果報應。
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本句為敘事之主體，指稱用於供養佛菩薩或裝飾道場的器具。
結合後文，強調對供養器具應心存恭敬，不可輕慢處理（如吹灰），否則會導致惡果。
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本句描述在供養具（如香爐）中，以口吹除灰燼的行為。
在事彙部的語境中，此舉被視為對供養物的不敬或放恣，將導致後果（如墮入地獄）。
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本句描述因不恭敬供養（以口吹去灰）而導致的惡果，屬於事彙部中關於因果報應的具體敘事。
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此句描述因果報應的複雜性。
在佛教的報應觀中，同一種業力可能導致不同的果報，除了正報（主報）墮入地獄外，亦有傍報（從報）在特定條件下獲得較輕或不同的身分，此處指其傍報為風神王。
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此句為承接語，用以引述另一部經典（用最經）中關於特定行為及其果報的記載。
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本句描述在供養佛菩薩時，私自嗅取供香之行為。
在事彙部的語境中，此舉被視為損毀供養之福德，屬於對供養物的不敬或貪佔。
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本句強調供養之心的純淨與對供品之尊重。
在供養儀軌中，若以鼻嗅等方式使供養之香氣損耗，被視為對供養物的不敬或貪婪，導致原本應得的供養福德消失。
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本句描述因不敬供養（鼻嗅香）而導致的直接因果報應，將其定為「正報」，即主體的受報狀態。
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本句描述因不敬香或損毀香氣而導致的果報，指在受報的未來世中，感得身體缺陷，使嗅覺功能喪失。
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此句為承接語，用以引述另一部名為《日供養經》的典籍內容，說明關於供養行為之果報。
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本句出自事彙部，論述供養佛菩薩時的威儀禁忌。
強調在供養香之時應保持口鼻閉合，避免因呼吸或下氣而幹擾香氣，若不遵守則被視為失儀，將導致惡報。
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本句描述因供養時心念不淨（如起下氣噴香）而導致的惡果，屬於事彙部中關於威儀與業報的教誡，強調身心不淨對果報的影響。
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本句描述因供養香時不慎（起下氣坌香）而墮入黑糞屎地獄，其受報的時間長度為半個劫波，體現因果報應之深重。
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本句接續前文關於供養香時不慎之過失，說明在受盡地獄罪報後，於後世將處於缺乏正信與智慧的狀態，屬於業報的延續。
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此句為承接語，用於引出前文所述「得無信慧報」之因果原因。
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本句解釋前文所述供養香時若不合閉（指不慎或不恭敬）而導致墮入黑糞屎地獄的原因。
在當時的觀念中，下氣（指排洩之氣）與不淨之物相關，若在供養時心念不淨或行為不端引起下氣，會對清淨的香供造成汙染，故成罪報。

此句為承接語，用以引述另一部關於禮儀規範的文獻《三千威儀》，為後文關於供香的具體操作規範提供依據。
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本句出自《三千威儀》，屬於事彙部之儀軌說明，旨在規範供養佛像時燒香的具體行為與禮節。
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此句為承接語，旨在引出後文關於在佛前燒香時應遵守的三項具體威儀或規範。
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此句出自《三千威儀》，說明在佛前燒香的具體儀軌要求，強調對供養物的淨潔與更新，體現對佛陀的恭敬心。
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此句屬於佛教威儀與供養禮節的規範，強調供養佛前燒香時，應由供養者自行出資準備，以展現誠心與佈施精神。
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此句處於「三千威儀」關於燒香供佛的儀軌說明中，強調在供養佛前，亦應將香分贈他人，體現供佛與利他並行的修行精神。
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本句屬於儀軌說明，詳細規範在佛前燒香時準備香爐的具體操作步驟，旨在透過對外在威儀的謹慎處理，培養內在的恭敬心與正念。
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此句屬於佛教儀軌中的「威儀」規範，詳細說明供養佛前燒香時，對香爐清潔與準備的具體操作步驟，體現對供養之心的恭敬與細膩。
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此句描述供佛燒香時清理香爐的具體威儀，強調在點火前將殘灰整理整齊，體現對佛前供養的恭敬心與細膩之處。
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此句屬於事彙部中關於供養佛前的儀軌說明，強調在點燃香火前應先將器具清潔，體現供養之心的恭敬與純淨。
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此句描述供養香爐的具體操作步驟，強調對供養物的珍惜與處理細節，屬於事彙部中關於儀軌或生活規矩的指導。
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此句屬於《諸經要集》事彙部中關於供養儀軌的具體操作說明，指導如何正確使用香爐點火，強調火勢需充足以使香料充分燃燒。
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此句屬於事彙部中關於供養儀軌的具體操作規範，強調在準備香爐供養時，應保持火候熾然，不可隨意吹熄，以示對供養之莊嚴與恭敬。

此句為引經句，用以引出後文關於佛陀昔日行菩薩道、捨身佈施的實例，以證明前文所述之法義。
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此句為敘事承接語，標誌說話者由前文的引用轉向佛陀親自開示其往昔修行事蹟。
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此句為佛陀敘述其過去修行歷程的開端，強調成佛前經過極其漫長的積累與願力。
在《諸經要集》的事彙部脈絡中，此處旨在引出後續捨身佈施的具體事例，以示菩薩行的艱難與廣大。
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此處描述菩薩在過去劫中為了成就佛道，不惜捨棄肉身生命以行佈施的願力，屬於菩薩行中的「捨身佈施」。
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此句描述佛陀在過去無數劫中，為積累福德與菩提心而經歷的種種身分，此處指其曾以大國王之身實踐捨身佈施的菩薩行。
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此句描述菩薩在過去世作為國王時，為了供養燈火而捨身佈施的準備過程，展現其極其堅定的捨身願力。
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此句描述菩薩在過去生中，為供養佛法而捨身佈施的極端精進與大願力，體現菩薩道中「捨身」以利眾生的精神。
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此句描述菩薩在過去生中為了供養燈火，不惜剜肉捨身，展現極其強烈的捨身佈施精神與對法燈的虔誠。
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此處描述菩薩在過去生中，為了供養光明、成就佛果，不惜剜身作燈，展現極其深重的捨身佈施精神。
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本句描述佛陀在過去生中，以極端捨身的方式供養光明，體現菩薩為利眾生、弘揚正法而捨棄肉身、不惜痛苦的大悲心與精進力。
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此句描述菩薩以身為燈的捨身供養過程，在灌油後安置燈炷，準備點燈，展現極端捨身以求正覺的願力。
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此句為敘事承接語，描述前文中的國王在完成以身為燈的準備後，對在場的婆羅門開口說話。
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本句描述修行者在進行極端捨身供養（以身為燈）前，先請求聽聞佛法，體現了法供養與物供養並重，且以智慧（法）領先於形式供養的次第。
。
此句為敘事承接語，描述婆羅門在國王以身作燈之前，依照要求宣說經法（以偈頌形式）的過程。

本句透過對立的狀態（常與盡、高與墮、合與離、生與死）揭示世間萬物皆處於無常的本質，強調一切有為法終將消逝，旨在破除對世俗永恆與地位的執著。

此句描述聽法者在領悟無常之理（由前文偈頌可知）後，生起法喜之情，表現出對真理的認同與精神上的振奮。
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此句描述修行者為了對佛法表達極致的恭敬與虔誠，願意捨棄肉身進行燃燈供養，展現出強烈的捨身精神與對法義的追求。
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此句描述修行者在捨身供燈時，內心已捨棄對世俗名利與物質榮耀的執著，展現出出離心的實踐。
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此句描述修行者在捨身供燈後，其願力超越了僅為自身解脫的二乘境界，旨在追求更高層次的覺悟。
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此處指修行者透過捨身為燈、不求世榮與二乘之證，而積累的殊勝福德與精神力量，作為進一步追求無上正道之基礎。
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此句描述修行者發起菩提心，不滿足於世俗榮華或小乘（二乘）的個人解脫，而追求最高、最真實的覺悟之道。
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此句描述修行者在確立了追求無上正道之志向後，隨即引發的感應現象，強調願力與結果之間的直接關聯。
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此處描述當修行者發起無上正等正覺之願或行重大布施時，感應宇宙物質世界的劇烈反應，用以彰顯其願力與功德之宏大。
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此處描述修行者（王）為了追求無上正道，以極端捨身的方式進行苦行或供養，展現其堅定的願力與捨棄肉身之執著。
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本句為敘事性的名單列舉，描述在修行者發願並行捨身供燈之功德後，感召各界至高地位的존在（天界與人間的最高統治者）共同現身。
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此句為敘事承接，描述諸天與輪王在目睹修行者（王）以身炙燈之苦行後，出於關懷而前來詢問其狀況。
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此句描述修行者以身供燈的極端苦行，旨在展現其為求無上正等正覺而捨棄肉身之強大願力與忍辱力。
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此句為天帝等對修行者（王）的慰問，旨在測試其在承受極端肉體痛苦（身炙千燈）以求正道時，心志是否堅定，有無生起退轉心。
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此句為敘事承接語，描述在發願供燈後，面對諸天帝的慰問，國王給予回應的過程。
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本句描述菩薩在行捨身佈施（身炙千燈）時，因其堅定的願力與對無上正等正覺的追求，能超越肉體之劇痛且心不退轉，展現出大乘菩薩捨身求道的定力與勇猛心。
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此句為天帝對王之詢問。
在捨身佈施的極端苦行中，若面對劇痛而毫無悔恨，則能證明其求道之心堅定不移，以此作為其願力真實的證明。
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此處描述修行者以強烈的願力與信心，將自身的苦行結果與最終的覺悟（成佛）掛鉤，以此證明其修行之堅定與正信。
。
此句描述修行者以供燈之功德作為發願的基礎，展現其捨身供養的虔誠與決心。
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本句描述修行者透過極端的捨身佈施（如前文所述之身炙千燈）作為手段，以期達成佛果的最高願力。
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此句為王在面對天帝質詢時所立的誓言條件，表達以成佛之果作為驗證其願力真實性的前提。
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此句為前文誓言的驗證條件，說明若能成就佛果，其身體的瘡傷將立即康復，以此作為願力與果位真實性的證明。
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此句為敘事承接語，標誌說話者（此處為王）完成其誓言，隨後引出因果驗證的結果。
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此處描述因發心求道、誓願成佛而感得的現前果報，體現了願力與誠心能轉化業障、消除病苦的宗教敘事。
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此句為敘事性的名單列舉，描述在特定情境下聚集的眾生身分，用以襯託後文眾人共同讚嘆的規模與莊嚴感。
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此句為敘事描述，表現眾人在見證奇蹟（王之瘡癒）後，共同產生的歡喜與讚嘆之情。
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此句描述眾人在見證奇蹟（瘡疾癒後）後產生的正向心理反應，表現出對佛法威力的信心與法喜。
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本句描述眾人在歡喜讚嘆後，將善念轉化為實際行動，實踐十善業，作為積累福德與修行之基礎。

此句為承接語，旨在引用另一部經典（《阿闍世王受決經》）來佐證或展開前文所述之法義或事蹟。
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此句為敘事承接語，交代故事的主角與時間背景，無特定教理需解析。
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此句為敘事承接，描述阿闍世王供養佛陀飲食的行為已完成，作為後續佛陀返回祇洹精舍及王與耆婆議論的起點。
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此句為敘事記錄，描述佛陀在接受阿闍世王供養後，返回其常住之處。
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此句為敘事承接，描述阿闍世王在供養佛陀後，與其大臣耆婆討論進一步供養之方法。
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此句為敘事承接，描述阿闍世王請佛供養後的狀態，作為後續討論如何進一步行善（然燈）的起點。
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此句為阿闍世王在供養佛陀後，與耆婆商議如何進一步積累功德的詢問，體現了對佛法供養的虔誠與追求。
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此句為敘事承接語，標記說話者身分，接續前文阿闍世王與耆婆商議如何進一步行善的對話。
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此句為耆婆對阿闍世王建議的供養方式。
在佛教傳統中，燃燈象徵破除黑暗、獲取智慧，亦是一種積累福德的供養行為。
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此句為敘事承接，描述阿闍世王在聽取耆婆建議後，立即採取行動佈施燈火的過程。
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此句為敘事描述，記載國王為了供養佛陀而準備的供品數量，體現對佛的恭敬心與佈施功德。
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此句描述國王透過點燈供養來營造莊嚴環境，表現對佛陀的恭敬心與佈施功德。
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此句為敘事開端，介紹故事主角之身分背景，用以對比後文其雖處極貧卻仍願行佈施之虔誠心。
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本句描述一名貧窮老母目睹國王點燈供養的善行，由此激發其內心的恭敬與隨喜之心，是後續其即便貧窮仍願參與供養的動機。
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此處描述貧窮老母見到國王行佈施功德後，內心生起的恭敬與嚮往之情，是其隨後即便在極貧狀態下仍願捨財供燈的心理動機。
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此句描述貧窮老母在極其困苦的物質條件下，仍生起強烈的佈施心，展現出即便在極端貧乏中亦能發心供養的虔誠。
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此句敘述貧窮老母在見到國王行燈供養之功德後，即便處於極端貧困中，仍願將僅有的資財用於供養佛陀的虔誠心。
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此處為敘事承接語，指代前文提及的油家（賣油店主）開始對貧窮老母說話。
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本句為敘事描述，呈現供養者在極端物質匱乏的情況下，仍生起強烈供養心之對比，用以突顯其信仰之虔誠。
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此句描述貧窮老母在極其匱乏的物質條件下，仍盡力籌措供養之資，旨在對比其物質之貧與信仰之心之至誠。
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此句為敘事對話，描述油家店主對貧窮老母之詢問，對比世俗生存需求與老母捨財供佛的殊勝心願。
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此句為敘事對話，描述油膏店主對貧窮母親的詢問，質疑其不買食物維持生命而買油膏的行為。
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此句為敘事承接語，標誌說話者由油店主人轉移至貧窮母親，引出後文關於供養佛陀之至誠心的對話。
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本句強調佛陀出世之稀有，說明遇佛是極大的機緣，以此對比後文即便貧窮也要供養的決心。
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此句強調佛陀出世的極其罕見，以此說明能於佛世出生並遇見佛陀是極大的福報，進而凸顯供養佛陀之功德殊勝。
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本句表達了對佛陀出世之稀有性的認知，以及在貧窮處境下仍渴望透過供養來積累福德的至誠心。
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本句描述供養者（母人）因見國王行大善事而激發內心之信心，進而即便在極貧困中仍願盡力供養佛陀，體現了「隨喜」與「發心」對修行之重要性。
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此句描述供養者在物質極度匱乏的情況下，仍生起強烈的供養心，強調佈施之功德不在於財物的多寡，而在於心念的至誠與對佛法稀有性的認知。
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本句描述供養佛陀的至誠之心。
透過點燈供養，將當下的善行轉化為未來世的福德根基（本），體現了佛教中「種福田」與因果報應的義理。
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本句描述供養者雖貧窮但心至誠，觸動他人之心，體現佛法中「心誠則靈」以及至誠心能感召他人之義。
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此句描述供養者以微小資財（兩錢）換取油脂以供佛燈，強調即便資財貧乏，只要心至誠，亦能獲得供養之物，體現供養佛陀之至誠心。
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本句為敘事描述，記載供養者因至誠之心而獲得他人慷慨施予，強調誠心感應與佈施之功德。
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本句描述供養佛陀的具體行為。
在佛教傳統中，以燈供養象徵破除黑暗、追求智慧之光，此處強調即便資材微小，但心至誠則能種下善因。
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本句為敘事描述，說明供養者所獲燈油之少，旨在對比後文因至誠發願而使燈火通宵不滅的殊勝功德。
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此處描述修行者在種植善因（供燈）後，隨之生起強烈的願力，將當下的善行轉化為對未來覺悟的期許。
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此句描述一名貧苦母親在供燈時發出的願力。
在佛教語境中，透過至誠的供養並發願追求覺悟（得道），能將當下的善業轉化為未來的正果。
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此句描述供養者發願後所產生的不可思議果報，體現了至誠供養佛菩薩能獲殊勝功德之義。
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此處為敘事句，描述人物在完成供燈與發願後的禮貌行為與離場動作。
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本句為敘事描述，透過國王所點之燈的熄滅與油盡，對比後文母親所點之燈的殊勝光明，用以顯現誠心與願力的力量。
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此句描述供燈的殊勝結果，透過燈光的特朗（格外明亮）來對比他人供燈的熄滅或將盡，以此顯現供養者至誠心與願力的感應。
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本句描述供燈之殊勝果報，以燈火不滅象徵虔誠心之強大與功德之深厚，在敘事脈絡中對比了普通供燈與具足誓願供燈的差異。
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此句描述目連尊者以願力與威神使供燈長明，對比一般燈火之易滅，旨在顯現修行者願力之殊勝與對母親救度之誠心。
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此句為敘事承接語，標誌著說話主體由前文的敘述轉向佛陀對弟子目連的直接指示。
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此句為敘事承接，描述佛陀指示目連在天亮後熄滅供燈的場景，無深奧教理，僅為情節推進。
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此句描述弟子對師長的恭敬與服從，體現佛教中師徒之間承接教導的實踐關係。
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此句為敘事描述，記錄目連尊者遵佛囑咐，將供養的燈火逐一熄滅的過程。
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此句描述目連救母故事中，母親所點之燈具有殊勝光明且不可輕易熄滅的特徵，用以對比其功德或處境之特殊性。
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此處描述目連尊者在滅燈時，面對母親之燈不滅，嘗試以袈裟扇風，旨在展現該燈火之殊勝與不可隨意熄滅的特質。
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此處描述目連尊者試圖熄滅其母之燈，但因業力或神異現象，燈光反而增加，用以對比後續以威神吹燈之情節。
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此處描述目連尊者在佛陀指導下，運用其神通力（威神）來嘗試熄滅燈火，以驗證該燈光的殊勝功德。
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此處描述目連尊者運用神通（威神）試圖熄滅燈火，但該燈火代表的是未來佛的功德光明，非凡夫神通所能熄滅，旨在對比神通力與佛法功德之差異。
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此處描述目連試圖以威神吹滅燈火，結果反而使其光芒更盛，用以對比凡夫神通與未來佛光明功德之差異。
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此句描述目連尊者在嘗試熄滅其母之燈火時，燈光反而因功德而熾盛，其光芒之強大足以向上延伸至梵天之處，用以對比凡夫威神與佛法功德之差異。
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此句描述供養佛之功德所化現的光明，其範圍極廣，不僅向上照至梵天，亦向四周遍照三千世界，用以顯現宿世供養百八十億佛的強大功德力。
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此句描述前句所述之光明遍照梵天與三千大千世界後，所有眾生皆能感知並見到此光，用以彰顯當來佛（未來佛）功德之廣大與不可思議。
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此句為敘事承接語，標誌著說話主體由目連的行動轉向佛陀的教導。
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此處為佛陀對目連尊者使用神通吹燈之行為的制止，旨在揭示該光明並非凡夫威神所能滅除，而是未來佛的功德顯現。
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本句指涉特定對象（其母）因過去供養諸佛之因，而現前顯現出未來佛的特質或預兆，說明功德之光不可被凡夫或神通力所熄滅。
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本句說明佛法功德之不可撼動。
即便目連尊者擁有強大的神通力，但面對未來佛（當來佛）的光明功德，神通力亦無法將其消除，強調功德之果力超越個體的神通能力。
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本句為敘事承接，說明佛陀向目連揭示其母親過去生中所積累的業力與因果關係，作為後文說明其供養佛與未來成佛之因由的開端。
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本句描述個體在過去世中所積累的福德資糧，說明其透過供養無數佛陀而種下成佛的因緣。
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本句描述該眾生因過去供養過多佛，已獲得佛陀的授記（受決），確定未來將成佛，說明其成佛之因已種下。
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本句說明因果關係：該眾生雖有供養佛的宿世功德，但因過於專注於理論或法義的研習（經法），而忽略了物質或實踐上的佈施（修檀），導致現前處於貧窮狀態，體現了福德與智慧（福慧）需雙修的義理。
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本句說明因果關係：因前世致力於修習經法而未暇修習佈施（檀那），導致現世在物質上處於貧窮狀態，但此貧窮是基於特定宿命決定的暫時狀態，而非單純的惡業果報。
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此句描述修行者在宿世功德與因緣成熟後，預言其成佛所需經過的時間跨度。
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本句指該眾生因過去供養諸佛之功德，已得佛之授記，在經過特定時間（後三十劫）後，必然會成就佛果。
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本句為佛號與稱號的敘述，預言該眾生在未來劫後將成就佛果，並給予其佛名與覺悟等級的定義。
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此句描述未來須彌燈光如來所主宰世界的物理特徵，強調該世界的照明並非依賴外部天體，而是由眾生自身的光明所照亮。
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此處描述未來須彌燈光如來世界的特質，在沒有日月之時，眾生自體發光以照明，體現佛法中功德圓滿所感應的淨土環境。
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此句描述未來須彌燈光如來世界的景象，說明該世界無需日月，眾生自體發光且互相照耀，以此對比現世的物質匱乏與黑暗，體現佛果成就後世界之清淨莊嚴。
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本句描述信眾在獲得佛陀授決（預言未來成佛果位）後，內心生起法喜並以恭敬心禮拜的反應，體現了信心與歡喜心的結合。
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此句為敘事承接，描述國王在目睹他人獲授佛果預言後，對耆婆產生疑問的轉折點。
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本句描述說話者（闍王）對自身所行善事之量與規模的認知，強調其功德在數量與形式上的雄偉，為後文探討「量多」與「心專」之差異做鋪陳。
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本句描述修行者雖積累大量功德，但若心不專一，佛陀亦不予「授決」（即預言其未來必將成佛的確定果位）。
強調成佛之因不僅在於功德數量，更在於心的至誠與專一。
。
本句強調修行中「心專一」的重要性高於「功德數量」。
即便供養數量少（一燈），但若心至誠專一，亦能獲得佛陀的授決（預言果位）。
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此句為敘事承接語，標誌說話者由闍王轉為耆婆，用以回答前文關於功德與授決之疑問。
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本句由耆婆對闍王說明，強調功德的量（多）並不等同於心念的純淨與專一，為後文對比「心不專一」與「注心於佛」做鋪陳。
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此處指修行或行佈施時，缺乏至誠與專注的心念，說明功德的成就不在於數量多寡，而在於心念的純淨與專一。
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本句強調「心專一」與「至誠」在修行與獲益中的關鍵作用。
即便物質供養數量龐大，若心不專一，其功德亦不如少量供養但心至誠者。
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本句描述闍王在領悟到先前功德雖多但心不專一後，轉而生起至誠心的轉折，強調修行與供養中「心念專一」的重要性高於物質數量。
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本句描述闍王在至誠心的驅使下，透過物質供養（油、花）來表達對佛的敬意，強調供養時心念專一的重要性，此為其獲得佛陀授決的因緣。
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本句描述佛陀針對信眾的修行與供養功德，預言其未來將證得的果位（授決）。
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此句為佛陀對闍王授記之時間預言，說明從現前供養到未來成佛之間需經過的漫長時間，體現佛果成就需經累劫積習。
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此句為佛陀對闍王授記內容的一部分，明確指出其未來成佛時所在的那個時間單位（劫）的名稱。
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此句描述佛陀對闍王（Jata）所給予的授記，預言其在經過長期的修行與積累後，最終將證悟佛果。
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此句為佛陀對闍王未來成佛之名號的授記，明示其未來佛之名。
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此句為敘事性的名相交代，記錄闍王之子在佛陀授記背景下的身分與姓名。
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此句為敘事，說明闍王太子在見證父親受佛授記時的年齡，用以襯託其年幼即生起大歡喜心並發菩提心的殊勝。
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本句描述太子在目睹父親獲得佛陀關於未來成佛的授記（預言）後，內心產生的強烈法喜，展現了對佛法與成佛果位的嚮往。
。
此處描述太子在見父王獲得佛陀授記後，出於極大歡喜而進行的供養行為，展現其對佛法之虔誠與捨離執著的初步表現。
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此句描述修行者以供養之心的具體行為，透過散花或散寶供養佛陀，隨後發出願力，展現對佛的極大恭敬與求法之心。
。
此句描述修行者透過供養佛陀而發願，希望使佛陀的淨土更加清淨，體現了菩薩行中透過願力與功德來莊嚴佛土的修行意涵。
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此句描述太子在佛前發願，希望在未成佛前先以金輪王的身份現世，以便擁有足夠的資源與能力來供養佛陀，體現了以世間福德作為修行與供養之資糧的願力。
。
此句描述修行者發願透過成為金輪王（具備世間最高權力與財富）來獲取充足的資源，以實踐供養佛陀的善行，以此積累福德資糧。
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此句描述佛陀在該世次之壽終正寢，進入寂滅狀態，為後續太子發願承續佛法之契機。
。
此句描述修行者發願在現前佛入滅後，承接正法並成就佛果，體現了菩薩道中對成佛的遠大誓願。
。
此句為敘事承接語，標誌著佛陀對前文發願者的回應。
。
此句描述佛陀對修行者發願供養並承續佛位的肯定與感應，體現了願力與善根在佛法因果中的成就。
。
此句接續前文之願力，說明修行者在未來承續成佛後，其佛號將被定為「栴檀」。

此句為引經句，用於承接前文，並引入另一部經典《賢愚經》的內容作為佐證或補充。
。
此句為敘事承接語，標誌著弟子阿難就前文提及的因果報應向佛陀提出疑問，開啟對往昔善根的探詢。
。
此句為阿難向佛陀請教前的謙稱或疑問開端，表示對後續所詢之因果善根並不瞭解，請求佛陀開示。
。
此句為阿難向佛陀請教，詢問特定對象（依上下文指無極燈佛或相關果報者）在過去生中積累了什麼樣的功德，才使得現在能獲得如此果報。
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本句為阿難向佛陀請法之問句，詢問佛陀在過去世中種下何種善根，才使得現在能獲得供養「無極燈」佛所帶來的果報（即成佛之果）。
。
此句為敘事承接語，標誌著佛陀開始回答阿難關於過去善根與果報的疑問。
。
本句為敘事性的時間標記，說明佛陀回答阿難關於前世善根時，所指的特定遙遠過去時間點。
。
此句為敘事開端，交代佛陀前世善根故事的地理背景與人物身分。
。
此句為敘事性的名稱介紹，指明前文中提到的閻浮提大國王之名。
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此句為敘事鋪陳，描述佛陀前世作為太子的出生背景，用以說明後續種植善根與果報的因果鏈接。
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此句描述佛陀前身（太子）具備的相好，在佛教傳統中，紫金色身與圓滿相好是佛菩薩福德深厚、功德圓滿的外在顯現。
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本句敘述佛陀在過去世中的生平軌跡，描述從世俗成長到出家修行，最終達成覺悟成佛的過程。
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本句描述佛陀成道後，透過教化眾生使其脫離苦海、獲得解脫的事業成果。
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此句為敘事承接語，指稱前文提到的波塞奇國王，作為後續供養佛僧之行動的主體。
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本句敘述國王對佛法之恭敬，透過供養佛僧以積累福德，是佛教事彙部中常見的佈施實踐敘事。
。
此句為敘事開端，介紹故事中的一名出家僧侶。
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本句敘述一名比丘在特定期間（三月供養）中，透過供養燈燭來實踐佈施（檀越）的行為，體現了佛教中以物質供養來積累福德的實踐。
。
此句為敘事描述，記載比丘阿梨蜜羅為了籌備燈檀越而每日進城的行為。
。
此句描述比丘為作燈檀越而籌備供養物品的過程，體現了佈施法門中對供養具備的準備。
。
本句為敘事性的登場介紹，交代故事人物之身分與姓名。
。
此句為敘事描述，交代人物位置，以便後文接續其觀察比丘行持之情節，無特定教理義涵。
。
此句為敘事承接，描述王女牟尼在樓上觀察到比丘阿梨蜜羅的行為，是後續心生敬愍的起因。
。
此句為敘事，描述比丘為了供養佛僧而勤勉籌備物資的行為。
。
描述王女見到比丘勤勉經營供養之舉，心中生起的正向情感，是後續發心佈施的心理動機。
。
本句為敘事句，描述王女牟尼對比丘生起敬愍之心後，採取詢問其目的的行動，旨在引出後文比丘說明其為佛僧籌備燈檀越的善行。
。
此句為敘事承接語，描述比丘回應王女使者的詢問。
。
此句為比丘向王女說明其目前修行或供養的時限，接續後文說明其在三個月內為佛僧作燈檀越的願力。
。
本句描述比丘代為籌措供養物，旨在透過供養燈明來象徵破除黑暗、獲取智慧，是佛教中常見的福田供養實踐。
。
此句描述比丘為了供養佛僧而進行的籌備行為，體現了早期佛教中比丘透過乞食、乞物來維持僧團運作及進行供養的實踐。
。
此句為敘事承接，描述比丘回答後，由使者將訊息傳達給詢問者（王女）。
。
此處描述王女在得知比丘為佛與僧團籌備燈供之善願後，內心產生的法喜。
。
此句為敘事記錄，描述王女在得知比丘的需求後，出於恭敬與慈悲心，承接後文提供供養，使比丘不再需要透過乞討來獲取燈具。
。
本句描述王女對比丘的佈施行為，體現了供養佛法與僧團的功德，是後文獲得佛授記的因緣。
。
此句為敘事承接，描述比丘接受王女提供燈炷之具的供養，使後續的供養行為得以持續，最終導向授記的果報。
。
此句為敘事承接語，標誌著王女在承諾供養後，實際行動之時間起點。
。
本句描述供養者以恆常心供養明燈，象徵以物質供養來追求智慧之光，是佛教中常見的積累福德與願力之行。
。
本句描述聖及比丘對佛法或佛陀的虔誠信仰，是其後獲授記的心理基礎。
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本句描述佛陀對具備足夠功德的修行者，預言其在未來某個時間點將會成就佛果，此為佛教中典型的「授記」情節。
。
此句為佛陀對王女授記之開端，說明成就佛果需經過極其漫長的修行時間。
。
此句為佛陀對修行者的授記，預言其在經過漫長的修行後，最終將證悟佛果並獲得特定的佛號。
。
本句描述修行者在聽到他人（聖者與比丘）獲得佛陀的授記後之反應，授記是指佛陀對修行者未來必將成佛的確定預言。
。
此句描述人物在聽到他人獲授記後，內心產生的起心動念，為後續行動的心理動機。
。
此句描述供養者在見他人獲授記後，心中生起對自身供養功德的認同感，反映出修行者在追求覺悟過程中，對自身佈施行為與果報之間關係的心理反應。
。
此句描述修行者在目睹他人獲得佛陀授記後，內心產生的渴望與對自身尚未獲記的覺察。
授記是佛陀對修行者未來成佛之時機與名稱的預言，是修行進展的重要里程碑。
。
本句為敘事承接語，描述修行者在心中生起特定念頭後，採取行動前往請益佛陀的過程。
。
此句描述修行者在獲得授記後，將內心的疑問或願望向佛陀坦誠表達的過程，體現了弟子與導師之間直接的請益關係。
。
本句描述佛陀針對求記者的請求，再次正式預言其在未來將會成就佛果。
在佛教語境中，授記是佛陀對修行者未來成佛之時機與名號的確定性預言。
。
此句為敘事承接語，描述佛陀在授記後對該名王女（名為牟尼）進行具體的開示。
。
此句為佛陀對牟尼（前身）授記之開端，明示成就佛果所需經過的極長時間跨度。
。
此句為佛陀對牟尼（前身）授記時間的具體描述，接續前句之「二阿僧祇」，總計修行時間為二阿僧祇與九十一劫後成佛。
。
此句描述佛陀對修行者的授記，預言其在經過特定劫數的修行後，將獲得正覺並取得特定的佛號。
。
此句接續前文的授記，說明該修行者在未來成佛後，將圓滿具足佛陀特有的十種尊稱，象徵其覺悟之圓滿與功德之完備。
。
本句描述修行者在獲得佛陀的授記（預言未來成佛）後，由信心轉化為強烈的願力，正式發心追求覺悟。
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描述王女在獲得佛陀授記並發心後，為了能依當時制度出家為僧（沙門），運用神通改變身相。
此處體現了菩薩隨機化現、不拘於性別之方便手段。
。
此句描述修行者在獲得佛陀授記、發心後，透過禮拜表達恭敬，並正式請求進入僧團出家修行，是從在家轉為出家的標準程序。
。
此句描述佛陀接納求法者出家的請求，體現了佛陀對具足發心者給予指導與接納的慈悲。
在此語境中，「聽」非單純的聽覺接收，而是指聽從、準許或接納其請求。
。
本句描述修行者在獲得佛陀接納為沙門後，以恆常、不間斷的精進心進行修行，體現了菩薩道中「精進」的實踐特質。
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說明修行者在過去世中透過供養燈明（光明的象徵）積累福德，此善業成為其後世獲得殊勝果報與成就佛道的因緣。
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本句為敘事承接語，描述修行者在獲得佛陀授記或種下善因後，經歷漫長的時空演進以累積功德，直至成佛的過程。
。
本句描述修行者因過去（如燈明佛前）的佈施功德，在後續無數劫的輪迴中，無論生於天界或人間，都能自然地獲得福報，無需刻意追求而自得。
。
此句描述修行者因過去世佈施燈明之善業，而在後續無數劫的輪迴中，自然感得殊勝的身體相貌。
這體現了佛教中「善因得善果」的因果律，特別是外在相貌的殊勝常被視為過去種植福德的顯現。
。
本句描述修行者在過去無數劫中受福，並持續精進，最終達成覺悟成佛的果位，強調因果延續的過程。
。
本句說明因果關係，指修行者因過去世中佈施燈明的善業，而獲得身體殊異、最終成佛的果報。

此句為引經句，用以引入另一部經典關於佈施燈明之功德的論述，作為前文論據的補充。
。
此句為敘事承接語，開啟佛陀對舍利弗關於供燈功德的教導。
。
本句描述供養燈明之具體場所，強調在代表佛陀的聖物或象徵物前進行佈施，以獲取福德。
。
本句描述修行者在佛塔或佛像前準備供養之行為，作為後續施燈功德的前提。
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本句描述在佛塔、廟宇或佛像前供養燈火的行為，旨在透過光明的象徵來積累福德，消除無明。
。
本句強調供養佛燈的功德不論規模大小，即便僅以極少量的燈炷（燈芯）進行奉施，亦能產生不可思議的福德，體現佛法中「心誠則靈」與「微小善行亦有大果」的義理。
。
本句描述供養燈明的具體形式，強調即便是以微小的酥油點燈奉獻，亦能產生巨大的福德，體現佛法中「心誠則靈」與「供養功德」之義。
。
本句描述施燈供養中，即便僅是以極少量的燈炷或油脂點燈，其光芒僅能照亮極小範圍（一道一階），但由此產生的福德依然深廣，非聲聞緣覺所能知。
。
此處為佛陀在闡述施燈功德時，再次呼喚對話者舍利弗，用以引起注意並承接後文對福德深廣的說明。
。
本句強調佛陀的全知（一切種智）與小乘聖者（聲聞、緣覺）在認知能力上的差異。
即便僅是微小的供養，其產生的福德深廣程度也超出了聲聞與緣覺的認知範圍。
。
本句強調佛陀具備全知（一切種智），能洞察供養佛塔所產生的深廣福德，而此種福德之量超越了聲聞與緣覺的認知範圍。
。
本句透過對比，說明即便動機僅是追求世間利益（世報）的供養者，其福德已不可思議，旨在為後文強調以「清淨心」唸佛功德所獲之福德更為深廣做鋪墊。
。
本句為遞進對比，將「求世報」的功德與「清淨深樂心」的功德做對比，強調發心清淨且對佛法有深厚歡喜心時，所獲福德將遠超追求世俗報償者。
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本句強調修行者在供養或禮拜時，心念應保持專注且連續，不被雜念中斷地憶唸佛陀的功德，以增加福德之深廣。
。
本句在論述供燈或唸佛功德之大。
透過對比，說明即便僅能照亮修行道路的一小部分（一階），其產生的福德已超出聲聞緣覺的認知，以此鋪陳後文更深層次的功德。
。
本句承接前文，對比「部分照亮」與「完全照亮」之福德差異。
在供燈或唸佛功德的語境中，強調心念之清淨與專注程度越高（全照），所獲之福德益上加益，且此福德量之大，非聲聞緣覺所能知，唯佛能知。
。
本句承接前文關於唸佛功德與照道階位的描述，說明福德之大不僅限於一階，而是隨著階位（如二、三、四階）的增加而遞增。
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此句在敘述供養佛塔的不同形式與規模，說明無論塔身層數多少，只要以清淨心供養，皆能獲得巨大的福德。
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此句為敘事性的數量遞增描述，接續前文關於塔身級數的列舉，說明供養或禮拜對象之塔身層數之多。
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此句接續前文關於塔身級數的描述，在此處指在塔身或佛像的不同方位（面）供燈或禮拜，說明福德之獲益與供養之處所之多樣性。
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此句接續前文對佛塔或供養對象之結構描述，說明供養或點燈的範圍涵蓋至塔身的四個方位。
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本句承接前文關於在佛塔各級、各面供燈的描述，將供養對象由塔身延伸至佛像，說明無論供養對象是塔之局部或佛像，其功德之論述邏輯一致。
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此處為佛陀在論述奉施燈明之福德後，呼喚弟子舍利弗以引起其注意，準備進入下一段關於燈明滅盡之無常現象的說明。
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本句為敘事承接，指信眾在佛塔、廟宇中供養點燃的燈，用以對比物質燈火的短暫與佛法光明之永恆。
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此句描述供養佛塔燈明時，燈火因各種原因而迅速熄滅的現象，用以對比供燈之時長與隨後的福德果報。
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此句描述供燈時燈火熄滅的各種外在原因，旨在說明即便供燈時間極短（如被風吹滅），只要具備信佛法僧的心，仍能獲得福報。
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此句描述供燈之燈火因燃料耗盡而熄滅的自然現象，旨在對比物質燈火的短暫與佛法光明之永恆，或說明即便少時奉施亦有福德。
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本句描述供燈時燈火熄滅的各種物理原因之一，旨在對比供燈時間之短暫與由此產生的福德之深厚。
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此句接續前文對燈明熄滅原因的列舉，描述奉獻的燈火因油與燈芯同時耗盡而熄滅的現象，旨在說明即便燈火燃燒時間極短，其奉施的福德依然深廣。
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此句為承接語，指前文所述燈火熄滅的短暫過程，用以對比即便在極短時間內供燈，其福德亦不可思議。
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本句描述在佛塔廟等聖地進行供燈的善行，強調透過物質供養來表達對佛法的恭敬心，以此種植福田。
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本句說明在佛塔廟奉施燈明的動機，即基於對三寶的信心而行佈施，此信心是獲取福德果報的心理基礎。
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本句說明即便供養數量極少的燈盞，只要對象是「福田」（指佛塔廟或聖者），其所產生的功德依然極大。
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本句承接前文奉施燈明的善行，說明因信佛法僧而於佛塔廟供燈，將會由此產生的善果。
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本句接續前文，說明在佛塔廟奉施燈明、信奉三寶後，所獲得的果報是極其深厚且聚集的福德。
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此句強調佛陀具備遍知（Sarvajña）的智慧，能洞察眾生因奉施燈明而獲得的福德果報之深廣，此種量級之福報已超出凡夫的認知與計算能力。
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本句強調供養佛塔燈明之福德之深廣。
即便數量較少，因對象（佛法僧）殊勝且心至至誠，所得福報仍屬無量，以此對比後文滅後供養之更大功德。
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此句為承接語，用以對比佛在世時與入滅後，信眾對佛塔廟供養所獲福德的差異，強調後者之功德更甚。
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本句為敘事承接語，指明後續供養行為發生的地點。
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本句說明在佛塔寺進行供養時，無論是親自實踐（自作）或指引他人實踐（教他作），皆能獲得相應的福德果報。
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本句描述在佛塔寺中供養燈明的具體數量，強調無論供養數量多寡，皆能獲益。
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此句接續前文，描述在佛塔寺中供養燈具的數量由少至多，強調無論供養數量多少，皆能獲益。
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此句列舉供養佛塔寺的物質供品，旨在說明透過種種殊勝供養來積累福德。
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此句列舉供養佛塔寺的具體物品，旨在說明透過物質供養來積累福德的修行方式。
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本句接續前文對佛塔寺供養物的列舉，說明除了燈、香、花、寶飾等具體物品外，任何心誠且殊勝的供養行為皆能積累福德。
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本句為敘事承接語，旨在引出後文關於在佛塔廟中供燈所能獲得的功德與果報。
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本句描述供養佛塔廟燈明的善行完成，作為後續獲得「三種明」之福報的前提條件。
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本句說明在佛塔廟施燈供養後，於臨終時刻能獲得三種特殊的覺知（明），使心神清明，不至在死苦中迷失，為後續描述福德現前、唸佛、欣喜之果報作總領。
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此句為承接上文「得三種明」的設問，旨在引出施燈供養後在臨終時可獲得的三種正知或光明狀態。
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本句為敘事承接語，旨在說明在佛塔廟施燈供養後，臨終時獲得「三種明」中的第一種具體表現。
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說明在佛塔廟施燈等善行後，臨終時能獲得「三種明」中的第一種，即過去積累的善業福德在意識中清晰顯現，使心不至迷亂。
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本句描述施燈供養者在臨終時獲得的第一種「明」之表現：能清晰憶起生前所積累的善業，使心念保持在正向的善法狀態中，避免因臨終恐懼或雜念而迷失。
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本句描述臨終時，因能憶起生前所作之善業（善法），而產生正向的心理狀態（踴悅），此為臨終時獲得「三種明」之第一種明之心理過程，有助於減輕死苦並導向正念。
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此句為承接語，接續前文關於施燈明後臨終得三種明的論述，說明第二種明之產生原因源於前述的善法憶念與心生踴悅。
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本句描述臨終時因先前積累的福德與善法，使心神不亂，能自然地生起對佛的憶念，此為臨終三明之第二種明之起因。
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本句描述臨終時因憶念往昔佈施之善業而生起歡喜心，此心能對治臨終的恐懼與痛苦，使心境安詳。
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本句描述修行者在臨終時，因先前積累的福德與善法現前，使其在意識模糊的關鍵時刻仍能保持正念，憶唸佛法，以避免陷入死苦或惡道。
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此句為佛陀在說明臨終善相時，再次呼喚弟子舍利弗，作為承接後文關於「四種光明」說明的轉折語。
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本句為敘事承接語，描述在具足前述善業（唸佛、佈施、念法）後，個體在生命終結時刻所處的狀態，用以引出隨後見到四種光明的果報。
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本句描述修行者在臨命終時，因生前憶念善法、唸佛念法，而獲得的殊勝視覺經驗（光明相），作為往生或轉生前的正報徵兆。
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此句為承接語，旨在引出前文提到的「四種光明」之具體內容。
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此句描述修行者在臨終時所見之光明景象，屬於善業感召的死後相徵，象徵心靈的明亮與解脫之兆。
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此句描述臨終之人因往昔善業（如唸佛、佈施、念法）而獲得的四種光明景象之一。
月輪圓滿象徵心境清淨與光明，是臨終時正向意識狀態的顯現。
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此句描述修行者在臨終前因往昔功德而獲得的四種光明景象之一。
此處的「生」指天人的誕生或顯現，象徵臨終時心境清淨，能感應到天界的吉祥景象，以此緩解死亡的恐懼並導向善趣。
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此句描述修行者在臨終時所見的四種光明之末，即見到佛陀（如來）成道之相，象徵正法之光照耀，導嚮往生善處。
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此句描述臨終者所見之第四種光明景象，即見到如來在菩提樹下成道之聖像，象徵對覺悟之道的直接觀照。
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此句描述臨終時見到的第四種光明景象，即修行者在意識中見到自己正以恭敬心面對如來，顯示其生前積累的淨業與對佛的虔誠信仰在臨終時顯現為正向的視覺經驗。
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此句描述修行者在臨終見到如來正遍知時，以合掌禮敬的恭敬心態處之，展現對覺悟者的至高敬意。
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此句為佛陀在闡述完前述四種光明相後，對弟子舍利弗的轉接稱呼，用以引出後續關於施燈明與臨終見光的因果關聯。
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本句描述一種具體的福德行持，即透過在佛塔廟供養燈明來積累功德，作為臨終時能見光明並往生天界的因緣。
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此句描述修行者在生命最後階段的狀態，接續前文施燈明的善業，說明其在臨終時將獲得特定的光明景象，作為往生天界的預兆。
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本句描述在佛塔廟施燈後，修行者於臨終時所獲得的感應景象，此類光明被視為善業成熟的標誌，導嚮往生天界。
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本句描述在特定善業（如施燈明、臨終見光明）的感應下，個體在死亡後能迅速獲得較高層次的天界 rebirth（投生），說明善業對決定死後去向的直接影響。
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本句為敘事承接語，描述修行者在死後投生三十三天（忉率天）之後的狀態，為後文說明在天界中所獲之五種清淨果報做鋪陳。
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本句接續前文，說明修行者因尊重如來、於佛塔廟施燈等善業，死後生於三十三天，並在天界生活中獲得五種具體的清淨利益（後文詳述為力、威德、念慧、攝意之聲及眷屬護意）。
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本句描述在佛塔廟施燈明後，往生三十三天所能獲得的五種清淨利益之首，強調修行善業後在天界所獲的功德力量。
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本句描述於佛塔廟施燈明後，往生三十三天者所獲之五種清淨果報之一。
此處的「威德」是指在天界中具備超越常人的尊貴相貌與精神力量，屬於善業感召的果報。
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此句描述於佛塔施燈後，生於三十三天者所獲之五種清淨果報之一。
此處的「清淨念慧」是指心念不被雜染、能清明覺察的意識狀態與智慧。
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此句描述修行者在生於三十三天後獲得的五種清淨果報之一。
此處的「攝意之聲」是指能使心神安定、不散亂，進而導向正念或禪定的殊勝音聲。
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本句描述施燈等善業後，生於三十三天所獲之五種清淨果報中的最後一項，強調善業感召而來的良好人際環境與心理支持。
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此句描述修行者因前行善業（如施燈）而獲得天界果報，在享受清淨果報時所產生的心理狀態。
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描述修行者在天界享盡福報、壽命終結而準備轉生的過程。
此處強調的是因果導向的生命遷轉。
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指修行者因前行善業（如施燈），在天宮壽終後，能避免墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道，確保能投生於有利於修行的人間環境。
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本句描述善業（如前文所述之施燈）所感召的果報，強調投生於具備良好社會地位（上種姓）與正信環境（信佛法家）的條件，此為修行佛法之利好緣。
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本句為敘事性的條件假設，描述在特定果報（生於人中最上種姓信佛法家）的時空背景下，即便當時世間沒有佛陀在世，其善業果報依然能保障其不墮入邪見之處。
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本句描述施燈功德之果報。
在世間若無佛出世時，修行者雖不能生於信佛家，但能避免生於不利於修行、易受誤導的惡劣環境（如輕賤、迷信或邪見家庭），以保障未來修行之基礎。
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本句說明因果關係，指修行者因先前種下「施燈」的善因，故在投生人道後能獲得後續所述的四種可樂之法。
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本句描述施燈功德之果報，指修行者在人道出生後，除了良好的家庭環境外，還能獲得具體的世間與精神利益。
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此句為承接語，旨在引出前文提到的「四種可樂之法」之具體內容。
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此處指因行善（施燈）而獲得的果報，其中「色力」是指身體相貌端正、莊嚴的福德力量。
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此句列舉施燈功德所得之四種可樂法中的第二項，指因善業而獲得物質生活的富足。
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此處描述施燈功德所感得的四種可樂之法之一，指修行者因種植善因而獲得的精神愉悅與法喜。
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此句接續前文，列舉施燈供養後可獲得的四種可樂之法中的最後一項，指透過善業累積而獲得的覺悟能力或聰慧。
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本句為條件句，說明修行者若能安住於大乘菩薩道之信仰與實踐，在進行後續的施燈功德時，將能獲得更深廣的果報。
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本句描述一種具體的功德修行行為，即透過在佛塔廟宇中供燈，以光明象徵智慧，旨在消除無明並積累福德。
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此句承接前文「施燈」，描述在佛塔廟中點燈供養完成後的結果，說明善行與其果報的承接關係。
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本句接續前文，說明大乘修行者在佛塔廟施燈後，所能獲得的具體果報。
此處的「勝樂法」是指超越世俗樂趣、對修行有益的殊勝果報。
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此句為承接語，旨在引出前文提到的「八種可樂勝法」之具體內容。
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本句列舉在佛塔廟施燈後可獲得的八種勝法之首，指透過善業感得超越常人的肉眼觀察能力。
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本句描述於佛塔廟施燈後可獲得的八種勝法之一。
此處指修行者獲得一種極其強大、卓越的正念（勝念），其功德或能力之深廣已超出常人的衡量範圍。
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本句列舉在佛塔廟施燈後可獲得的八種勝法之一。
天眼在此指超越常人視覺、能見微細或遠方之物的神通能力，「勝達分」強調其能力之卓越與深廣。
。
本句描述在大乘住處並施燈後可獲得的八種勝法之一。
強調透過「修集道」（集諦之修行）的圓滿，能使修行者在戒律的持守上達到完整無缺，為進一步證悟涅槃奠定基礎。
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本句描述施燈功德之八種勝法中的第五項，強調透過善業累積而獲得的智慧能達到圓滿狀態，最終導向解脫的涅槃境界。
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本句描述修行者在獲得「八種可樂勝法」中的第六項利益，指過去所種植的善因，在現前或未來能轉化為順遂的環境或條件，使其在修行或生活中不再受艱難阻礙。
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此句為「八種可樂勝法」之列舉，說明修行者透過累積善業，作為獲得後續果報（如遇佛）的基礎。
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本句列舉善業所獲之果報之一，指因過去種植善根，在現世或未來能與諸佛相遇，獲得正法教導的機緣。
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此句接續前文「得值諸佛」，指修行者因善業而能遇佛，進而承接佛法，或在未來成就佛果，成為能引導眾生見道、破除無明之導師。
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本句為列舉善業果報之第八項，說明後續獲得的世間福報（如轉輪王之寶）是由於先前所積累的善根所感召。
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本句描述善根成熟後所感得的世間果報。
在佛教宇宙觀中，轉輪王是世間最高等級的統治者，其權威與統治力由「輪寶」象徵，此處指修行者因前述善根而獲得此種殊勝的世間福報。
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此句接續前文關於「善根」之果報，說明修行者因累積善根，在獲取世間福報（如轉輪王輪寶）時，能順利成就，不受他人幹擾或阻撓。
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此處描述因累積善根而獲得的果報，指在轉輪王或天人等身分中，擁有端正、莊嚴的身體相貌。
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本句描述修行者依仗先前積累的善根，在果報中可能獲得的殊勝身分，此處指成為天界的領導者。
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本句描述修行善根後所能獲得的果報，指在天界或特定身分（如帝釋）中擁有的超凡能力與視覺感知力。
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本句描述種植菩提善根後，在輪迴中可能獲得的高級果報之一，指生於色界頂端成為梵王。
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本句描述種植善根後，若轉生為梵王，能以清淨的梵行利樂眾生，並成就高深的禪定境界。
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此處為佛陀在闡述善根果報後，呼喚弟子舍利弗以引起注意，準備總結或進入下一個法義段落。
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本句說明將先前所積累的善行功德，透過「迴向」之法，將其目標設定為成就菩提（覺悟），使善根不再僅止於世間福報，而轉向解脫與覺悟。
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本句描述修行者將善根迴向菩提後，所能獲得的具體果報。
此處的「所樂勝法」是指在天界或修行過程中獲得的極其殊勝且令人愉悅的成就或狀態。
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此句為佛陀在對舍利弗進行教導時的承接語，用以引出接下來關於隨喜施燈之功德的進一步說明。
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此句為條件句的開端，設定修行者在佛前觀察他人行善（施燈）並生隨喜心的場景，旨在說明隨喜功德的獲益。
。
本句描述透過觀察他人的佈施行為（供燈）而生起正信，這是隨喜功德的起點。
在事彙部的語境中，強調透過具體的善行觀照來淨化心念，為後續的隨喜心與獲益奠定基礎。
。
本句描述在見他人行善（施燈）時，透過合掌這一外在儀軌與內在的隨喜心相結合，以此積累善根。
。
本句承接前文，指修行者在如來前見他人施燈而起清淨信心與隨喜心，由此產生的功德（善根）將成為獲得後續增上法之因。
。
本句說明修行者透過隨喜他人施燈的善根，可獲得八種在世間或出世間中較於常人更為卓越、優越的條件（增上法）。
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此句為承接上文「八種增上之法」的詢問句，旨在引出隨後對八種功德果報的具體列舉。
。
本句描述因隨喜他人施燈而獲得的八種善果之一。
此處的「增上色」指在物質形態或身體相貌上獲得超越常人的優越條件。
。
本句列舉隨喜他人施燈善根所獲之八種增上法之一。
指因善業感召，在未來或現前能與具備正信、善根的親友或眷屬相遇，對修行有助益。
。
本句列舉隨喜他人施燈善根所獲之八種增上法之一。
此處的「增上戒」指因善根力而獲得比一般修行者更強大、更易持守且更清淨的戒行能力。
。
本句描述隨喜他人佈施燈燭所獲之善根果報之一。
指在輪迴的人道與天道中，能獲得比一般眾生更殊勝、更優越的生命狀態（如出生於富貴、賢明或高位之家庭）。
。
本句列舉隨喜善根所能獲取的八種增上法之一。
此處的「信」是指對佛法真理的堅定信念，而「增上」則表示在質與量上超越一般層次的提升，使修行者能更穩固地在正法中前行。
。
本句列舉種植善根後可獲得的八種增上法之一。
此處的「增上辯」是指超越常人的言語表達能力，使其能清晰、有力地闡述佛法，利於度化眾生。
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本句列舉八種增上法之七，指修行者獲得超越凡夫、趨向解脫的聖道果位或修行路徑。
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此句列舉八種增上利益之最後一項，指修行者最終達到佛果，獲得圓滿的覺悟。
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此句為敘事承接語，標誌著佛陀在完成前一項關於「增上」之果報的論述後，轉而向舍利弗啟示另一組關於「難得」之法的教理。
。
此句為承接語，由佛陀對舍利弗說明接下來將列舉的五種難得之法。
。
此句承接前文「有五種法」，旨在強調接下來所列舉的五項條件（人身、正信、出家、清淨戒、漏盡）在輪迴眾生中極其罕見且不易獲得。
。
本句強調在六道輪迴中，獲得人身是極其罕見且珍貴的機會，因為人身具備受教與修行佛法的適中條件，是解脫痛苦的關鍵基礎。
。
本句列舉修行路徑中第二個艱難的門檻。
在獲得人身後，能對佛法產生正確的信仰（信）與內心的喜悅（樂），是從凡夫轉向覺悟的關鍵起點，但因眾生被煩惱遮蔽，故極為困難。
。
本句列舉五種難得之法中的第三項，強調在對佛法產生信仰與歡喜（信樂）之後，能進一步採取行動，捨棄世俗家庭與牽絆而選擇出家修行，在因緣上極為困難。
。
本句列舉五種難得之法中的第四項，強調在出家後，能真正持守無瑕疵、清淨的戒律是非常困難的，這是修行進階的必要基礎。
。
本句列舉五種難得之法中的最後一項，強調斷除一切煩惱、達到漏盡（阿羅漢果）的極高難度。
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此句為後文之主語，指涉所有處於輪迴之中、具有意識且受業力驅使的有情眾生。
。
本句為承接語，總結前文所述的五種難得條件（人身、信樂、出家、清淨戒、漏盡），強調這五者在眾生中極其罕見。
。
本句承接前文所述之「五難得法」（人身、正信、出家、清淨戒、漏盡），旨在提醒聽法者意識到自身已具備這些極其稀有且珍貴的修行條件，應珍惜當下而精進。

此句為承接語，用以引入另一部經典（譬喻經）的內容，旨在透過比喻來進一步說明前文所述之法義。
。
此句為敘事開端，交代故事背景，指涉釋迦牟尼佛在世教化眾生的時期。
。
本句說明佛弟子雖同受教導，但因根機、習氣與精進方向之差異，在各自擅長的法義或能力（德）上有所區別，為後文列舉弟子之專長（如智慧第一、神通第一）作鋪陳。
。
本句敘述佛弟子中各有所長，以舍利弗作為智慧卓越的代表，說明即便在聖弟子中，其資質與成就亦有差異。
。
本句敘述佛弟子中各人的特長，說明大目連比丘在神通力方面最為出眾。
。
此句為敘事承接，舉佛弟子阿那律作為具備特定卓越能力（天眼）的例證。
。
此句描述阿那律尊者在佛弟子中以天眼神通最為卓越，屬於對弟子特長之敘事。
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此句描述阿那律尊者以「天眼第一」的神通能力，能觀照極其廣大的空間範圍，體現神通果位中天眼通的廣泛視域。
。
此句接續前文描述阿那律尊者的天眼神通，強調其視覺能力之強大，能從宏觀的三千大千世界一直觀察到極其微小的物質。
。
此句描述阿那律尊者天眼神通的極致境界，強調其視覺能力能穿透一切遮蔽，無所不見。
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此句為敘事承接語，描述阿難在見到阿那律天眼神通的表現後，向佛陀請教其因緣。
。
本句由阿難向佛陀請教，探詢阿那律尊者獲得「天眼第一」神通的因果關係，體現了佛教中「業感果報」的原理，即現世的特殊能力或狀態皆由過去世的行為（業）所感召。
。
此句為敘事承接語，標誌著佛陀開始回答阿難關於阿那律天眼神通之因緣的詢問。
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此句為敘事承接，說明阿那律尊者獲得天眼之因緣發生在極其久遠的過去時間點。
。
本句為敘事承接語，交代故事發生的時間背景，指過去佛之一尊毘婆屍佛圓寂之後的時期。
。
本句敘述阿那律尊者前世的業因，說明即便在惡業深重的劫賊身分中，若能與佛法結緣（如後文正燈），亦能轉化業力，此為說明業報與機緣之關係。
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本句為敘事描述，交代阿那律前世種植福田的場景，強調在佛塔前供燈的行為，為後文其因供燈而獲天眼通的因果關係做鋪陳。
。
此句為敘事鋪陳，描述阿那律尊者前世作為劫賊時，在佛塔中遇見燈火將熄的情境，為後文其正燈炷而獲福德之因緣作鋪墊。
。
本句描述阿那律尊者前世作為劫賊時，在佛塔中調整將滅之燈的行為。
此舉雖出於盜竊之目的，但客觀上形成了「正燈」的善業，成為其後世獲得天眼通的因緣。
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本句描述前世阿那律（當時為劫賊）在佛塔中正燈後，因善行之因緣而感得見到佛之威光，此為種植福德之起始契機。
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描述人物在見到佛威光後，內心受到強烈震撼而產生的生理反應，表現出對佛威儀的敬畏與震撼。
。
此句描述人物在見到佛威光、產生敬畏心後，由外在感應轉化為內在省思的心理轉折點。
。
此句描述劫賊在見佛威光後產生的心理轉折，意識到他人透過佈施（捨物）能獲福報，對比自身盜竊之惡行，進而產生慚愧心。
。
此句描述一名劫賊在見佛威光並感悟他人佈施求福後，內心產生強烈的慚愧心，從而決定放棄惡行，體現了善念覺醒對轉化業力的即時影響。
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本句描述賊人因見佛威光而生慚愧心，瞬間轉念，將原本的貪欲（盜心）捨棄，展現了善根被啟發後的即時轉化。
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本句說明善行（扶正燈炷）所產生的福德力，能成為長期的因緣，導向後續的善果（如恆生善處），體現佛教因果報應之連續性。
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說明因先前種植的福德因緣，使個體在輪迴過程中能持續獲得良好的生存條件（善處），為後續修行創造基礎。
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本句描述因先前種下善因（捨物求福、不再盜取），導致在後續的輪迴中逐漸消除惡業，並使福德增長，說明善因導致善果的因果律。
。
本句描述因過去種植善因（如捨棄盜心、供養燈炷），在經過長久時間的福報累積後，最終在現世獲得遇佛的殊勝機緣。
。
本句描述因過去種植善因（如捨棄貪念、供養燈炷），在現世值遇佛法後，透過出家修行而證得阿羅漢果，說明因果相應的修行結果。
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本句描述修行者因過去種植福德因緣，在現前證得阿羅漢果後，具備極其強大的天眼神通，能徹視萬物。
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此句為承接語，用以對比前文所述之善果，進而引出後文關於生心作惡（割捨然燈佛前之物）將導致之嚴重惡果，形成強烈對比。
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本句描述修行者在然燈佛前以極其艱辛的「割捨」之身供養，展現強大的捨心與願力，用以對比前文僅供養燈炷的福德，強調捨離越大，所得福德越難稱量。
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本句說明在佛前行供養（如前文所述之割捨供養）所產生的善業果報極其深厚，超越了常人的計算與衡量標準。
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此句為承接語，用以引述另一部論典《智度論》的內容，作為前文論點的補充或佐證。
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本句描述對佛塔聖物的毀損與盜取行為，旨在說明對佛法象徵物不敬或行盜賊之事將導致嚴重的惡果。
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本句強調對佛塔及佛前供養物（如燈明）的敬畏，指出盜取佛前供養之物屬於極重之惡業，將導致死後墮入地獄的果報。
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本句接續前文關於盜佛塔珠及盜燈明的惡業，說明其果報：即便脫離地獄投生人間，亦會因毀損光明之物（燈明）而感得失明的果報，且此果報具有連續性。

此句為引經句，用於承接前文，引入另一部經典的權威論據以支持當前法義。
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此句為敘事承接語，標記說法者的身分及其與佛陀的對話關係。
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此句為條件句之開端，指涉具備一定社會地位或家庭背景的人士，在經文中通常作為受法或行法之對象的設定。
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本句描述眾生處於極端病苦且缺乏外在救助的困境，旨在引出後文透過僧眾集體誦經、齋戒等宗教實踐來尋求救脫的機緣。
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此句描述救脫菩薩針對病苦之人，提出透過集結僧團共同修持（如讀經、齋戒）來祈求救治的對治方法。
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此處指修行特定法門（如齋戒、讀經）所需持續的時間長度，用以展現修行者的至誠與恆心。
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此處指在進行特定宗教儀軌（如讀經、行道）前，修行者需透過禁食與守戒來淨化身心，並保持專注不散的心理狀態，以增加法事的感應與功德。
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此處指在進行特定法事（如讀經、行道）前，修行者需先受持八項禁戒以清淨身心，使法事功德圓滿。
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此處描述的是一種特定的儀軌修行方式，結合齋戒與特定的時間節奏（六時）進行行禪或繞道修行，以期達到救脫病苦的功德。
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此處指在特定的救脫儀軌中，透過僧眾集體持戒、行道並誦讀經典的特定次數，以期達到救治病苦的功德效力。
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此句描述在特定儀軌（如為病苦者祈福）中，透過誦讀經典作為一種修行與救護的手段。
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此句描述為病苦者祈福續命的儀軌，透過點燈以象徵光明、破除黑暗與業障，是事彙部中常見的供養與祈請儀式。
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此句描述一種儀軌行為，透過懸掛特定的神幡來祈求延壽或消除災厄，屬於事彙部中關於儀式操作的記錄。
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此句為敘事承接語，標誌著弟子阿難針對前文所述的儀軌（如續命神幡、七層燈等）提出疑問，以引出佛陀隨後的詳細解釋。
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此句為阿難針對前文提到的「七層之燈」與「五色續命神幡」所提出的詢問主體，旨在請教這類儀軌法物的具體修行方法與功德。
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此句為阿難針對前文提到的「續命幡燈」等儀軌，向佛陀詢問其具體的設置規則與操作方法。
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本句說明續命幡燈的具體造作規格，強調五色與四十九尺之數，旨在透過特定的儀軌形式來獲取功德或化解厄難。
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此處描述的是一種特定的供燈儀軌，作為修行或祈福的物質形式，旨在透過供燈來消除危厄、獲取功德。
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此句描述續命燈的具體造立規格，屬於事彙部中關於儀軌、供養的具體操作說明。
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此處為描述續命幡燈的具體造作形式，說明燈具的形狀應仿照車輪而製。
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此句為條件句，描述在遭遇危難之時，可透過後文所述的造立幡燈等儀軌來尋求救濟與度脫。
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此句描述修行者或眾生在世間遭遇的極端危難處境，作為後文說明透過造立幡燈、放生等善業可化解厄難、獲得解脫的對比前提。
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本句接續前文所述之厄難與牢獄之苦，說明透過造立幡燈等外在供養與儀軌，以祈求化解危難、獲得救贖的實踐方法。
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本句描述在遭遇厄難或身陷牢獄時，除了造立幡燈外，應配合放生各種眾生以積累福德，從而化解危難、獲得度脫。
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此句承接前文關於造立幡燈、放生眾生以消災解厄的修行法門，指該種功德行持應持續至第四十九（通常指天數），以期獲得度脫危難之效。
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本句說明透過前文所述的造立幡燈與放生等善行，可獲得福德加持，從而化解或度過生命中的危難困境。
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本句接續前文造立幡燈、放生等功德，說明透過這些善行可化解危難，使人免於被兇惡鬼神侵害或控制其身心。
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此句為引經句，用於承接前文，引入另一部經典的記載以佐證或補充相關法義。
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此句為敘事開端，描述日天王率領眾多天人前往佛前請法之場景。
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此句為敘事承接，描述日天王與天人們前往拜訪佛陀，以開啟後續的問法對話。
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此句描述日天王與天人們在佛前表達至高敬意後開始請法，體現佛教中對三寶的恭敬禮節。
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此句為日天王向佛陀請法之開端，詢問獲得現前果報（如日天之位）所需積累的具體修行行為。
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此句為日天王向佛陀請法，詢問能獲取日天之位並能照耀四方的善因，體現佛教關於「因果報應」的觀念，即特定的善行會導致特定的天界果報。
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本句為天人向佛請教果報之因緣，說明成為月天（月亮之神）並能照亮黑夜之功德來源。
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此句為承接語，標誌著佛陀針對日天王與天人們關於如何獲得光明果位的請益而開始開示。
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此句為佛陀針對日天王與月天王詢問如何獲得光明照耀之果報而作的回答，引出後續四項具體修行事項。
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本句說明日、月天王能獲得照耀世界的果報，其首要原因在於過去生中恆常以歡喜心實踐佈施，強調佈施的頻率（常）與心理狀態（喜）之重要性。
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此句列舉獲得日天果位的第二項條件，強調在日常生活中對自身行為的修持與謹慎，屬於基礎的道德修養與律儀實踐。
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本句列舉能令眾生往生為日天之四種善行之一，強調對戒律的恭敬受持與實際不違犯，是積累福德、獲得光明果位的關鍵。
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本句列舉獲得日天果位的四種善行之一。
點燈象徵以光明破除黑暗，在佛法語境中代表消除無明、增長智慧的功德。
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本句為條件句的前半部分，列舉應予以恭敬或佈施的對象，包括世俗的恩親（父母）與出世的聖賢（沙門道人），強調對不同層次尊者的敬意是獲得福德（如前文所述之日天果位）的條件之一。
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本句承接前文所述之佈施、慎行、持戒及燃燈等善行，說明對父母、沙門及道人行此善業之人，將獲得光明之果報。
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此句為承接語，將修行範圍擴展至佛教基本的「三業」（身、口、意），為後文實踐「十善」提供行為主體。
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本句強調透過身、口、意三業的淨化，實踐十善業，作為積累福德、改善生命狀態的基礎修行。
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此句為承接語，標誌說法者的轉換，由前文的功德列舉轉入佛陀的直接教導。
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本句說明透過特定的善業（佈施、持戒、恭敬、供燈）作為因，可獲得在天界擔任月王（月亮之主）的果報，屬於佛教關於善因果報的敘述。
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本句列舉獲得殊勝果報（如文中提到的「月王」）的四種善行之一，強調透過對貧困者的佈施來積累福德。
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本句列舉獲得殊勝果報（如文中提到的月王）的四項功德之一，強調持戒作為修行基礎的重要性。
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本句列舉能使人獲得殊勝果報（如文中提到的月王）的四種善行之一，強調對三寶或三尊之聖者的恭敬心與實踐。
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本句列舉能使人獲益（如文中提到的月王之位）的四種善行之一。
設燈光明象徵破除無明，在物質層面提供便利，在法義層面則寓意以智慧光明照破黑暗。
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此句承接前文關於善行與恭敬之論述，指明實踐恭敬心與孝道應對待的對象，強調在世間法中對權威與恩師的尊重。

此句為引經句，用以引述《僧祇律》中關於儀軌或戒律的規定，作為後文佛陀教導然燈禮儀的依據。
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此句為承接語，標誌著接下來將由佛陀宣說具體的律儀或指導。
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此句為僧伽律規之開端，旨在規範點燈的儀軌與時間，體現佛教對儀式莊嚴與細節的重視。
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此句出自僧祇律關於點燈的儀軌規定，強調在點燈過程中應保持有序與莊嚴，先將火源安置於側，以便循序點燃。
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此句出自僧祇律關於點燈的儀軌規定，強調在供養佛像與舍利時，點燈應遵循一定的順序與禮節，不可隨意或雜亂。
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此句出自僧祇律關於點燈的儀軌規定，強調在點燈過程中應遵循特定的優先順序，首先對佛陀的聖物（舍利）表達敬意。
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本句為僧伽律中關於點燈禮拜的儀軌規定，明確指出在點燈時應優先照亮舍利與佛像，以示恭敬。
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本句規定了點燈儀軌的先後順序，強調在進行點燈（然）之前，應先以禮拜表達恭敬心，隨後再依序執行。
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此句出自律典關於供燈禮儀的規定，強調在熄滅供燈時應保持莊重與次第，不可粗魯或突然地將其熄滅，以示對佛法與供養物的恭敬。
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此句描述在佛教儀軌中熄燈前的告知程序，強調在進行宗教儀式時應遵循威儀，不可隨意或突然行動，需以唱言告知與會者，以維持莊嚴。
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此句規定在熄滅供燈時的威儀禁忌，強調對佛前供養之火的恭敬心，禁止以不莊重的口吹方式熄滅。
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此句規定熄燈的威儀法，強調對燈火（象徵光明與佛法）的恭敬心，禁止用口吹滅，而允許用手或衣扇滅。
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此句描述熄燈的威儀規範，強調應以手或衣扇風熄滅，而非用口吹滅，以示對佛法與儀軌的恭敬。
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此句描述熄燈後的威儀細節，要求處理燈芯殘餘的焦黑部分，以維持環境的淨潔與儀軌的莊嚴。
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此句屬於僧團威儀規範，強調在進入特定場所（如佛前或法會場）時應保持莊重、緩慢，不可急躁或魯莽，以體現對法道的恭敬心。
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此句記載僧團在處理燈具或進入特定場所時的威儀規範，強調在採取行動前需先以唱言告知同修，以維持僧團秩序與莊嚴。
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此句屬於僧團威儀規範，強調在進行特定儀式（如燈入）時，必須遵循先唱言告知、後依序進入的程序，不可隨意或突然進入，以維持僧團的莊嚴與秩序。
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本句強調在僧團生活中，對於細節（如滅燈、入室）的規範並非隨意，而是將外在的行為準則（威儀）視為修行的一部分，不依循規定即視為越矩。

此句為承接語，用以引述另一部關於僧團禮儀規範的文獻《三千威儀》，為後文關於燈具處理的具體規定提供依據。
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本句為敘事承接語，接續前文之「三千威儀」，詳細列舉點燈時應遵守的五項具體儀軌與規範。
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此句屬於僧團威儀法中關於供燈的具體操作規範，強調在供養佛前應先淨除器物之汙垢，體現對法供養的恭敬心與謹慎態度。
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此句屬於僧團威儀法中關於供燈的具體操作規範，強調在供養佛燈時，從物質準備（燈炷）上需保持淨潔，以體現恭敬心與清淨心。
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此句屬於僧團威儀法中關於供燈的具體操作規範，強調在準備供燈時，應親自處理油料，以體現恭敬心與對供養物的淨化管理。
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此句屬於僧團威儀法中關於供燈的具體操作規範，強調在準備供燈時應保持適度，避免因油脂過滿而導致溢出或不潔，體現佛法對生活細節的謹慎與莊嚴。
。
本句屬於僧團威儀法中關於供養燈具的具體操作規範。
接續前句「著膏不得令滿」，強調在添加燈油時應保持適度，既不能太滿以免溢出，也不能太少以免燈火不旺或熄滅，體現佛法中對事物的細膩管理與中道適度的實踐。
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此句屬於僧團威儀法中關於供燈的具體操作規範，強調在供養佛燈時，必須確保燈具安置穩固，以防止傾倒或熄滅，體現對佛法供養的恭敬心與細心。
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此句屬於僧團威儀規範，強調在供養或設置燈具時，除了對佛的恭敬，亦須兼顧對他人的慈悲與便利，避免造成實質的妨礙。

此句為承接語，用於引述另一部名為《五百問事》的文獻，以提供關於佛前供燈禁忌或規範的補充依據。
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本句屬於供養儀軌之規定，強調佛前明燈象徵佛之智慧光明，應恆常維持，不可中斷，以表敬意並寓意智慧之不滅。
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此句強調佛陀已完全斷除無明，處於絕對的覺悟狀態，故無任何黑暗之遮蔽。
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此句接續前文關於佛光無明闇的論述，說明佛之光明與智慧超越了語言描述與意識念頭的界限，故無窮盡之限。
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此句處於《諸經要集》事彙部關於供養與儀軌的討論中，接續前文關於「續佛光明」的論述，強調在佛前維持燈火不滅的儀軌重要性，將熄滅佛燈視為失儀或有罪之舉。
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此句為引經據典的承接語，用以引入另一位譯師或高僧的論述，以佐證前文之法義。
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本句討論供養佛前明燈的禁忌與規範，強調對佛前供燈的尊重，不可隨意挪動或取用。
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此句處於討論佛前供燈之儀軌與禁忌語境中，說明在特定條件下，如何正確地取走或移動供燈，重點在於操作方式需適當，以避免直接觸碰或造成損毀。
。
此句承接前文關於「佛前燈」的比喻，說明在獲取或依止佛光（智慧）時，若能保持純淨而不使其損毀，方能獲得其功德或利益。

此句為引經句，旨在引用其他經典來佐證或說明前文所述之法義。
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此句為敘事開端，引入阿育王之典故以說明後續法義。
。
本句敘述阿育王透過興建佛塔來弘揚佛法、積累福德的具體行為，屬於佛教歷史中典型的功德事業敘事。
。
此句為敘事承接，描述阿育王在興建佛塔後遭遇病苦，旨在鋪陳後續與沙門對話及探討願力與業力的情境。
。
本句為敘事承接，描述阿育王在病困之時，有一位出家修行者（沙門）為其診斷病情，作為後續對話與法義引導的鋪陳。
。
此句為敘事承接語，指明接下來的對話由阿育王發起。
。
此句為阿育王向沙門說明其先前所造之塔，屬於敘事承接，旨在交代其發願與後續行動的背景。
。
本句描述阿育王對佛塔的虔誠供養行為。
透過織幡、懸幡與散花等具體儀式，表達對三寶的敬意與功德心的實踐。
。
此句為敘事承接，描述阿育王欲親自懸幡散華的願望在當時剛好得以達成。
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此句為敘事承接，描述阿育王在準備完成供養佛塔的善行之際，遭遇病苦，用以鋪陳後文透過道人神力圓滿願心的情節。
。
此句描述王因重病而對未能完成供養佛塔之願心感到憂慮，體現了修行者對圓滿善願的渴求。
。
此句為敘事承接語，描述修行者（道人）準備對國王開示或提供幫助的對話開端。
。
此句描述道人（沙門）在展現神足通力前，請求國王以恭敬的合掌姿態專注心念，以營造適當的心理狀態來接納隨後發生的不可思議現象。
。
本句描述修行者運用神通力（神足通）來達成特定目的，在經文中是用於幫助國王圓滿其供養願望的敘事過程。
。
本句為敘事承接，描述道人展現神足之後，使原本分散的千二百座塔在瞬間顯現於王前，體現神通力之速與靈驗。
。
此句為敘事描述，接續前句道人展現神足通力，使一千二百座塔瞬間移動至國王面前，旨在展現神通以感化國王並成就願力。
。
此處為敘事句，描述國王在見到道人以神足力將千二百座塔現前後，內心產生的喜悅反應。
。
此句描述國王以供養金幡、金花等殊勝物品來莊嚴佛塔，展現對佛法之恭敬心，此種虔誠的供養行為在經文中與其隨後的病癒及延壽有因果關聯。
。
此句描述道人以神力使千二百座塔寺在空間上低垂並移至國王手中，展現神通以成就國王之願，屬於事彙部中關於神通感應的敘事。
。
本句描述透過虔誠的信仰與善行（如前文所述的懸幡供養）而獲得感應，使願望達成並恢復健康，體現了佛教中「願力」與「福德」對現世生命狀態的影響。
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此處描述國王在病癒並見到神蹟後，內心生起強烈的志向或願望，作為後續延壽結果的心理動機。
。
本句敘述因採取特定宗教儀軌（如前文所述之懸金幡金花）而獲得壽命延長的果報，屬於事彙部中關於福德感應的敘事。
。
本句為敘事總結，說明因懸掛金幡後國王病癒並延壽，故將此法物稱為「續命神幡」。
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此句為承接語，用以引述另一部經典《普廣經》的內容，以佐證前文關於懸幡獲福的法益。
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此句為條件句之開端，指涉佛教中常見的四種信眾組成，說明後續福德功德的適用對象不分身分。
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本句為條件句的開端，描述在生命將盡的關鍵時刻，若能進行後文所述的供養（如懸黃幡），可獲福德並往生淨土。
。
本句接續前文「若臨終時」，說明在不同生命狀態下（臨終或已死）採取相同供養法（造作黃幡）之適用對象。
。
本句為敘事承接，指明進行後續宗教儀軌（如造作黃幡）的特定時間點。
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此句描述一種特定的供養儀軌，透過製作並懸掛黃幡來為臨終或已故者積累福德，以期脫離苦難並往生淨土。
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本句接續前文造作黃幡之行為，說明透過供養幡蓋的功德，使受贈者（亡者）能獲得福報。
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本句接續前文造作黃幡供養之果報，指透過此種福德功德，使受者能免除八難之苦，進而趨向淨土。
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本句描述透過前述的福德造作（如懸黃幡），使眾生能脫離苦難，獲得往生諸佛淨土的果報。
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本句描述透過特定的物質供養（幡蓋）來積累福德，使修行者或受供者能隨心願獲益，是事彙部中關於福德功德的敘述。
。
本句接續前文關於供養黃幡之功德，說明此種福德的效用可持續支持修行者，直到最終達成佛之覺悟（菩提）。
。
此處描述供養之幡旗在風中飄動直至損毀的過程，用以對比物質形式的消逝與其所產生的無量福德報應。
。
此句接續前文描述黃幡隨風轉而破碎，強調供養之物即便在物理形式上徹底毀滅、化為微塵，其所產生的福德功德依然存在且無量。
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此句描述供養黃幡之福德之大，即便幡旗僅僅轉動一次，其產生的功德報應亦極其深廣。
。
此處描述供養所獲之福德果報，指能獲得世間最高權力的轉輪王地位。
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本句接續前文，描述供養幡蓋所獲之福報，其果報範圍從最高等級的轉輪聖王，一直延伸至最低等級的吹塵小王。
。
本句接續前文關於供養幡蓋之功德，說明修行者因種植善因（如供養、佈施）而獲得的福德果報極其深廣，足以使其獲得從轉輪聖王到小王等各種世間尊貴之位。
。
說明燃燈供養的功德，能以光明消除幽冥之暗，為受苦眾生提供視覺上的指引與精神上的慰藉。
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本句描述透過燈供養所產生的光明，能照亮幽冥之處，使受苦的眾生獲得利益，是說明福德供養對亡者或受苦眾生的救濟作用。
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此處描述供養燈火之光明能照破幽冥，使處於黑暗、痛苦中的眾生得以恢復視覺，彼此相見，象徵光明能消除無明與隔閡。
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本句說明眾生在蒙受光明、互相見面後，能進一步獲得解脫或休息，其根本原因在於先前供養（如燈供養）所產生的福德力量。
。
本句接續前文關於供養燈火照亮幽冥的描述，說明透過福德的感應，使處於幽冥苦痛中的眾生脫離苦難，獲得心靈或處境上的平息與安寧。

此句為論述體裁中的承接語，標誌著由前文的敘述轉入問答形式，用以引出對特定儀軌（如造作黃幡）的疑問。
。
此句為問答形式的開端，詢問在佛教儀軌中為亡者設置黃幡的宗教目的與法義依據。
。
本句為問句的一部分，詢問為亡者造作黃幡並懸掛於塚塔之上的目的與意義。
。
此句為對話承接語，接續前文關於為亡者造作黃幡之疑問，引出後續的義理解釋。
。
此句為答問之開端，指出針對「為亡者造黃幡」之做法，雖在經文中缺乏直接的文字說明，但仍可透過法義推論來理解。
。
此句指在缺乏經文直接解釋（經釋）的情況下，修行者或學者可透過對法義的邏輯推演與理路分析，來理解特定儀軌（如掛黃幡）的深層含義。
。
本句為承接語，旨在從色彩的分類出發，進而解釋為何為亡者造作「黃幡」的義理，將色彩與象徵意義（如忠誠、金色）相連結。
。
此處在討論為亡者造作黃幡的義理，透過五色（青黃赤白黑）的排列順序，說明黃色居中之象徵意義，用以表徵忠誠與盡心修福。
。
此處討論為亡者造作黃幡的義理，說明黃色在五色之中居中，象徵著修行者對亡者盡心修福的忠誠與至誠之心。
。
此句在為亡者造作黃幡的脈絡中，強調透過至誠的修行與福德積累，將功德迴向給亡者，以期改善其處境。
。
本句說明透過特定的儀軌或色相（如前文提到的黃色）來產生正向的引導作用，使亡者在投胎前的中陰階段能避開惡趣，趨向善道。
。
此句接續前文，說明透過修福與特定色相的引導，使中陰身能避開惡趣，且不至於投生在法音難聞、修行條件艱苦的邊地（邊國）。
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此處在討論五大色之象徵義，說明黃色因其色相類同於金子，故在冥道或祭祀習俗中被視為金錢的象徵。
。
此句描述鬼神所處的幽冥環境，在本文脈絡中是用於解釋為何在祭祀時使用黃色紙錢（象徵金錢）以供鬼神使用的背景設定。
。
此處描述冥界（鬼神冥道）對色彩的認知，說明黃色因像金，故在冥道中被視為金錢而具有使用價值。
。
本句為敘事承接語，描述世俗祭祀習俗與冥界用錢之關聯，無深層教理，僅作為後文說明剪紙錢用途的背景。
。
此處描述世俗在祭祀時剪製紙錢的行為，旨在透過象徵性的供養，使冥道鬼神能獲得對應的資財使用。
。
此處描述民間祭祀習俗中，透過剪白紙錢供養冥道眾生，使其在幽冥世界中能獲得資糧使用。
。
此處描述在祭祀或超度儀軌中，透過剪製黃色紙錢來象徵金錢，旨在接濟冥道眾生，使其在冥界有資材可用，從而減輕苦難。
。
此處描述冥界眾生（鬼神）能使用陽間祭祀所剪的紙錢，屬於事彙部中關於冥道習俗的敘事，旨在說明冥界之運作與陽間祭祀的對應關係。
。
此句為對話中的疑問句，針對前文所述關於冥道鬼神使用紙錢之說法，提出尋求證據或依據的詢問。
。
此句為對話承接語，標誌著對前文疑問的解答開始。
。
此句為答問之起首，旨在引用特定文獻《冥報記》作為證明鬼神能使用紙錢之依據。
。
此處為回答前文「何以得知」之出處，列舉記載冥界事宜的典籍，用以證明世俗祭祀（如剪紙錢）在冥界有對應之效用。
。
此句為對前文問答的結語，指出若詳閱或詳述相關記載（如前述之冥報記、冥祥記），即可得知事實。
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此句為承接語，用以引入另一部經典（譬喻經）中的比喻，旨在透過故事來佐證或說明前文所述之法義。
。
此句為譬喻之開端，描述世人對物質財富的積累與執著，用以引出後文關於財產被盜（或業力轉化）的因果論述。
。
此句為譬喻之開端，描述財產被盜的世俗情境，用以引出後文關於業報或冥界因果的論述。
。
此句為譬喻之敘事，描述財產被盜盡的狀態，用以引出後文關於業報或冥界因果的討論。
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此句為譬喻之敘事，描述穀物被盜後僅剩一隻蟲，用以引出後文關於業報或神祕力量的揭示。
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此句為譬喻經中的敘事描述，用以強調該蟲之異常，為後文揭示其非凡身分（神靈或業報之身）做鋪陳。
。
此句為譬喻經中的敘事部分，描述主人發現盜穀之蟲後採取行動，用以鋪陳後續關於身分揭露與因果報應的對話。
。
此句為譬喻故事中的對話，描述主人拷問盜穀之蟲，用以引出後續關於身分與因果的揭露，屬於敘事鋪陳，無直接之深奧教理。
。
此句為譬喻中的敘事對話，主人在拷問盜食穀物的巨蟲，詢問其身分。
此處並非在討論深奧教理，而是透過譬喻鋪陳後續對「識知」與「身分」的揭露。
。
此句為敘事承接，描述在因果報應或奇異事蹟的對話過程中，被捉獲的蟲對主人的回應。
。
此句為故事敘事，描述穀賊（蟲身）要求主人將其帶至十字路口，以便尋找能識破其身分之人，屬於事彙部之因果或寓言敘事，無深奧教理，僅呈現情節推進。
。
此句為故事敘事，描述蟲要求主人將其帶至十字路口，以便尋找能辨識其身分的人，無深奧教理，僅為情節承接。
。
此句為敘事承接，描述主人在詢問穀賊（蟲）後，決定採取對方的建議。
。
此句為敘事過程，描述主人將穀賊（蟲）帶往公共場所以尋求辨識，無深層教理，僅為故事情節之承接。
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此句為敘事鋪陳，描述故事中登場的人物形象，後文揭示其為「黃金之精」，旨在透過因果故事說明非人之精靈亦有其形態與作用。
。
本句為敘事描述，用以交代登場人物（黃金之精）的形象特徵，無深層教理，僅作為後文揭示其身分之伏筆。
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此句為敘事承接，描述故事中人物間的對話開端，無深層教理，僅呈現因果報應故事之情節發展。
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本句為敘事對話，描述官員對蟲（穀賊）的詢問，揭示其身分，旨在鋪陳後續關於因果報應與財富獲取的寓言情節。
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本句為敘事過程，描述主人透過他人（黃官）的稱呼，才意識到該生物的真實身分。
在《諸經要集》的事彙部中，此類故事通常旨在說明因果報應或眾生轉世之異相。
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此句為敘事承接，描述故事中人物的對話過程，無特定教理義涵。
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此句為敘事對話，描述主人詢問關於先前出現之神祕人物的身分，旨在引出後文關於「人鬼趣別」與「感見不同」的法義討論。
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此句為敘事承接，描述故事中化身為蟲的穀賊對主人的回答。
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本句為敘事描述，說明不同生命形式（人與鬼）對同一對象感知的差異，用以引出後文關於人鬼趣別、感見不同的道理。
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本句描述因果報應之具體表現，指非人（金精）因受主人之食而產生感恩之心，以財富形式予以回報，體現了善因得善果的世俗因果律。
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本句為敘事記錄，描述因果報應之現象，指主人因先前之行為（食粟）而獲得對應的物質回報。
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此處為敘事句，描述主人因獲得黃金之精的報償而擁有極其豐厚的財富，用以說明人鬼兩道感應不同之因緣故事。
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本句說明由於眾生所處的「趣」（生存狀態或生命形式）不同，導致感知能力與視覺呈現存在差異，解釋了為何某些存在（如鬼神）在常人眼中不可見。
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本句說明由於眾生所處的趣類（如人、鬼）以及業力感應的差異，導致對同一對象或現象的感知與顯現形式各異。
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本句說明因人鬼感見不同，為了讓亡魂能被尋見並獲得救濟，聖者因此制定使用黃幡作為標誌的制度。
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本句描述一種儀軌實踐，透過在亡者塔塚懸掛特定標誌（黃幡），旨在讓亡者神魂能尋見並獲得救濟。
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本句描述透過在塔塚懸掛黃幡，使亡者靈魂能感應而見，進而獲得救拔。
此處屬於事彙部中關於超薦亡靈的儀軌說明，強調物質標誌（黃幡）作為亡魂感應的媒介，以達成救濟之目的。

此句為承接語，用以引述另一部經典《百緣經》中的故事或教理，作為前文論述的補充或佐證。
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此句為敘事開端，設定故事發生的時間背景，指釋迦牟尼佛在世化導眾生的時期。
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此句為敘事背景之地點交代，無特定法義。
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此句為故事開端之敘事，介紹人物身分，無特定深層法義。
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此句為敘事鋪陳，描述故事人物的世俗背景，用以對比後文之法緣或因果。
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此句為敘事描述，用以強調該長者財富之極其豐厚，在佛典敘事中常用於鋪陳人物背景。
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此句為敘事鋪陳，描述故事人物的出生背景。
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此句為敘事性的外貌描述，用以襯託該人物具備殊勝的福德相，為後文其出家修行並迅速成就阿羅漢之伏筆。
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此句為敘事承接，描述故事人物出生之時，用以引出後續出現的殊勝異象。
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此處描述一名未來成就阿羅漢者出生時的殊勝異象，用以顯示其福德與宿世因緣之深厚。
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此處描述波多迦初生時出現的異象，大幡遍覆全城，象徵其未來將成正果、福德深厚且具備度化眾生的潛能。
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此句為敘事描述，記錄父母見到異象（虛空中出現大幡）後的心理反應，作為後文為孩子命名「波多迦」的因緣鋪陳。
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本句為敘事句，說明人物姓名的由來。
因其出生時虛空中出現大幡，父母遂以「幡」之意命名。
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描述修行者在適齡時生起出離心，尋求佛陀的指導以進入僧團修行。
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描述修行者在出家後，透過修行達到斷除煩惱、不再輪迴的聖者果位。
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此句描述波多迦在得阿羅漢果後，同時成就了三明與六神通的超凡能力。
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此處描述波多迦在證得阿羅漢果後，除了三明六通外，亦具足八種解脫神通，用以展現其修行成就之圓滿。
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此句為敘事承接語，描述比丘在觀察到波多迦比丘的種種特徵後，向佛陀請教其因果緣由。
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此句為比丘向佛陀請益的開端，指稱前文提到的已證阿羅漢果且具足三明六通的波迦多比丘。
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本句為比丘對波多迦（波迦多）現前之殊勝果報（如端正、超絕、具三明六通等）所發出的疑問，旨在探詢其過去生中所積累的善因。
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此句描述波迦多比丘因過去世積累的福德，導致現前出生時具備優良的生理特徵（端正）與卓越的資質（超絕），體現佛法中「福報」對現前身相與能力的影響。
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此句描述波迦多比丘因過去種福報而現出的殊勝相徵，以虛空現幡蓋象徵其福德深厚且具備超凡的威儀。
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此句描述波迦多因過去福德而現起的殊勝相狀，其大幡蓋之規模足以覆蓋整座城市，用以顯現其福報之深廣。
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本句描述波迦多在宿世中所積累的福德，使其在現世不僅具備外在的殊勝相貌與神通，且在時機上恰好遇見佛陀出家成道，獲得聞法正信的機會。
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此句為敘事承接語，標誌著佛陀針對比丘提出的疑問（關於波迦多的宿世福報）開始進行解答。
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本句為敘事性的時間標記，用以交代波迦多前世種福的具體時間點，說明善因果報之時間跨度極長。
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本句為敘事承接語，交代故事發生的時間背景，指過去佛毘婆屍佛圓寂之後的時期。
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此句為敘事開端，交代故事背景中的人物身分與名稱，用以引出後文關於供養舍利與種植福田的因果事蹟。
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本句敘述槃頭末帝對毘婆屍佛入涅槃後舍利的供養行為，透過建造寶塔以示崇敬，此舉在佛教傳統中被視為積累巨大功德的修行方式。
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此句為敘事描述，說明槃頭末帝為供養毘婆屍佛舍利而造之四寶塔的宏偉規模。
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此句為敘事承接，描述在對佛塔進行供養的特定時機，出現了一位修行者，為後文敘述其種植功德之因作鋪陳。
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本句敘述一名信眾透過在佛塔旁舉辦大會、供養佛塔來積累福德，說明外在供養與集會共修之功德。
此處為敘事句，旨在說明後文獲得福報之因。
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本句描述信眾透過製作並懸掛長幡於佛塔，以表達對佛陀的敬意與供養，此舉被視為一種積累福德的善行。
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本句描述修行者在供養佛塔並設置大會、懸掛長幡後，心中生起願力並離開，此願力與前述功德共同成為其後世不墮惡道、受福快樂的因。
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本句說明因果關係，指前文所述之施設大會、懸掛長幡供養佛塔的善行，成為後續獲得福報的直接原因（緣）。
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此句為承接語，指該人種下供養舍利塔與懸長幡的善因之後，其果報開始持續運作的時間起點。
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本句描述因前世供養佛塔及懸幡的功德，使修行者在極長的時間（九十一劫）中能維持善道果報，避免墮入三惡道。
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此句描述修行者因前世種植功德，在漫長的輪迴過程中，於天道與人道兩種善道中受福的狀態。
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本句描述因前世在佛塔邊施設大會並懸掛長幡的功德，導致其在後世天人之中，隨處皆有遮陽之傘蓋，象徵福報的具體顯現。
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本句描述因前世種植善因（如施設大會、懸幡等功德）而獲得的果報，說明善業能帶來長久的福德與安樂。
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本句描述修行者因過去種植善因（如懸幡供養），在經歷長久的時間後，於現世獲得善果，得以遇見佛陀，這是修行解脫的必要前提。
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本句描述修行者在過去積累功德後，於現世遇佛，進而採取出家行動並最終達成覺悟（得道）的果報過程。

此句為引經句，用於承接前文，引入另一部經典的案例以佐證或補充法義。
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此句為敘事開端，交代故事發生的時間背景，指釋迦牟尼佛在世化導眾生的時期。
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此句為敘事承接，描述佛陀在世時與其僧團（比丘及阿難）共同行動的場景。
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此句為敘事性的地點描述，交代佛陀與比丘遊行的起點或經過之地。
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此處描述佛陀與比丘在世間行走弘法、度化眾生的日常行跡。
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此句為敘事鋪陳，描述佛陀與比丘遊行時所處的艱苦環境，旨在對比後文放羊人起淨心、行佈施的虔誠與善行。
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此句為敘事開端，介紹故事中的人物，用以說明即便身分卑微之人，只要起心恭敬，亦能種下善因。
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本句描述一名放羊人在目睹佛陀忍受酷熱之苦時，內心自然生起對佛的恭敬與純淨之情，展現了善根被啟發而產生的純淨心念。
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本句描述一名放羊人因起淨心而對佛陀行恭敬供養，體現了即便在微小、簡陋的物質條件下，只要心至誠，亦能積累巨大的功德。
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描述放羊人在起淨心並為佛遮陽後，隨行於佛陀身邊的恭敬行為，體現了對佛的虔誠與隨喜。
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此句為敘事描述，說明放羊人為了隨佛行並以草蓋遮陽，暫時離開其放牧的羊羣，展現其對佛的恭敬心與捨離心。
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本句描述放羊人隨佛行後，因需照顧羊羣而離開。
此舉雖是捨棄供養物，但前文已明示其起心淨念且實踐恭敬，故後文佛陀讚其功德。
此處重點在於其純淨的恭敬心而非供養物的持久。
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此句為敘事承接語，描述佛陀在目睹放羊人的善行後，以慈悲且讚嘆的態度向阿難揭示該善行的果報。
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本句描述修行者在面對佛陀時所生起的恭敬心，此心為後續行善（編草作蓋）的內在動機，是積累功德的基礎。
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本句描述放羊人以恭敬心行善，透過簡單的物質（草蓋）實踐對佛的供養與護持，說明即便微小的善行，若心至誠，亦能感得深遠功德。
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本句承接前文放羊人以恭敬心為佛遮陽的善行，說明該善行所產生的正報因果。
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本句說明因恭敬心而行佈施（以草蓋覆佛）所產生的善業果報，使其在極長的時間跨度（十三劫）中能維持善道之身，避免墮入三惡道。
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本句描述因恭敬心而獲得的善果，表現為在六道輪迴中的天道與人道中享有優渥的社會地位與物質條件。
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本句描述因恭敬心而種植善因，在果報成熟時所獲得的世間福樂之深廣。
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此句描述因放羊人以恭敬心為佛遮陽的善業，而獲得的果報。
在佛教中，自然出現的華蓋是尊貴與功德的象徵，顯示善行能帶來長久的福德與殊勝的環境。
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此句描述因前世以恭敬心為佛遮陽的善業，而感得在後世生活中，頭頂上方恆常有自然七寶蓋隨身遮蔽，體現佛教「種什麼因得什麼果」的業報法則。
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本句描述前文所述之功德果報（不墮惡道、生於尊貴家、有七寶蓋隨身）持續的時間長度。
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本句描述修行者在積累了前述功德後，最終透過出家修行，達到辟支佛的覺悟境界。
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此處為敘事句，指前文所述出家修道成辟支佛之人，其名號為阿耨菩提。

此句為承接語，標誌著前文的散文敘述結束，接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或深化前述的法義。