大藏經白話翻譯計畫

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此句為論述之起首，旨在對《妙法蓮花經》的義理或名稱進行定義與闡釋。
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此句為對《妙法蓮花經》之讚嘆，指出其內容能觸及並揭示深遠寂靜的真理境界。
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此句接續前文對《妙法蓮花經》的讚嘆，說明該經之深奧旨趣在於警醒眾生，使其覺悟本有的靈機（佛性或覺悟之機）。
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此句為《一切經音義》中對《妙法蓮花經》之讚頌，以「真乘」指代佛法之真實教乘，以「宏空」比喻法義之廣大與無礙，強調佛法真理能開顯一切，無有邊際。
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此句為《一切經音義》中對《妙法蓮花經》之讚頌，採文學比喻手法。
以「曦駕」（太陽之車）比喻佛法之光輝，意指佛法之深廣能掩蓋世間小光，而以其大光明照破無明，開顯通往覺悟的天路。
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此句為文學性比喻，將佛法（覺）比作水，意指透過演說佛法之智慧，能為眾生開闢渡越生死苦海的途徑。
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此句為《一切經音義》中對《妙法蓮花經》之讚頌，採文學比喻手法。
將佛法比作滋潤萬物的澤澤之水，能涵養眾生，使其通曉宇宙與生命的真理（地紀）。
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此句位於《一切經音義》中對《妙法蓮花經》的讚頌序言，將經文比喻為法王（佛）的德行印信（璽信），以及修行者（信懷生）實踐覺悟的足跡（履業），強調經文是真理的憑證與實踐的指南。
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此句描述在《妙法蓮花經》等深奧教理的影響下，大量僧侶（緇英）轉向追求真實的覺悟與深層的法義。
此處屬於文學性的敘述，旨在說明法義傳播後對修行者產生的吸引力與影響。
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本句描述修行者或學者對正法之嚮往，強調在學習佛法時，不僅是汲取知識，更需追尋其根本宗源以正其見。
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此句描述當時對佛經文字進行研讀、品味與解析的人數眾多，反映出當時僧俗對經義探究的熱忱，亦為後文提到因解讀分歧而產生參差之論做鋪墊。
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此句描述當時對佛經進行文字研討、分析與解讀的人員眾多，反映出當時僧俗對經義探究的熱忱，但也為後文提到因解讀不一而產生參差、迷誤的情況做鋪墊。
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此句處於《一切經音義》的序論或說明部分，並非在講授特定教理，而是以「宮羽」（音律）與「轍跡」（行跡）為比喻，描述當時學者對佛經譯文的解讀存在分歧，缺乏統一的準則，故而產生混亂，以此說明編撰音義書以正名相的必要性。
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此句出自《一切經音義》，屬於對譯經或解經風氣的描述。
此處「漫行」指在處理經文章句時缺乏嚴謹的規範或統一標準，導致後續學習者（如文中提到的「弟」）產生混亂或誤解。
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此句為敘事，描述學習者在缺乏正確指導或章句混亂的情況下，僅憑傳聞而對法義產生誤解的狀態。
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此句描述因缺乏正確的指導（承接前文之章句漫行、道聽塗說），導致修行者或學者在原本平坦正確的道途上反而產生迷茫，強調了正確音義與導師指導的重要性。
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此句為敘事，描述人物「基」參與經文翻譯與校對的過程，屬於《一切經音義》中關於譯經背景的記錄。
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此處為作者自謙之詞，描述其在研習譯文時雖有不同程度的嘗試，但自認所得之成果微小，不足以稱作圓滿。
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此句出自《一切經音義》，屬於作者在撰寫音義書前的自謙之詞，說明其在文字雕琢與深層義理的體悟上尚有不足，旨在強調後續修習與編撰的必要性。
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此句描述作者在學習過程中的經歷，指曾從老師處獲得知識或法義的傳授。
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此句描述作者在面對前人雜亂、不統一的譯文或註釋傳承時，發現缺乏可靠且一致的準則可循，進而表達出對現有學術傳承狀態的質疑，為後文發憤編撰音義書提供動機。
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此處描述作者在觀察到當時學術環境混亂、缺乏可循之師後，產生強烈的主體意識，決定透過個人努力來彌補知識缺失的過程。
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此句描述作者在觀察到後進學習者缺乏正確指引後，生起慈悲心欲予以協助，是撰寫音義書籍的動機。
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此句為敘事，記錄作者編撰之著作及其卷數，旨在說明其對經論進行註釋與音義校正的學術貢獻。
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此句說明作者在編撰《玄贊》時的體例，強調對原論（本論）的忠實依循，確保註釋與贊頌不脫離原典義理。
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此句為作者在撰寫音義書時的自述，說明其編纂方法：在主論不足以說明之處，會尋求其他文獻作為補充。
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此句屬於工具書之序言或說明，旨在交代編撰音義書時所採用的文字學依據，確保譯經與讀經時的字音字義具有權威標準。
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此句屬於《一切經音義》中關於編纂過程的說明，描述作者在處理音義訓釋時，主體依據《說文解字》，而較細小的訓釋則參考其他文獻，體現了編撰經籍音義時嚴謹的考據態度。
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此句為作者對其編撰之音義書（籍）之宗旨（旨）進行的自我評價，強調其內容在解析經論時能觸及深奧精微的義理。
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此句出自《一切經音義》，屬於文獻學與語言學的說明，旨在描述作者編撰音義書的目的，即透過考據來追溯經文術語的源頭與系統，而非討論深奧的佛法教理。
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此句出自《一切經音義》之序言，作者在說明其編撰音義書的原則。
重點在於強調「考究根源」而非「追求文采」，體現了佛典音義編纂中對準確性與溯源的重視。
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此句出自《一切經音義》之序言或說明，作者在描述其編撰音義書的標準與侷限。
此處並非討論佛法教理，而是表達對自身學術成果的謙遜，認為其考據雖盡力，但尚未達到能為後世定論的指引程度。
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此句出自《一切經音義》序言，作者在此採取謙稱，將自己的學問或編撰之作比作「逐北」（指方向錯誤、迷失），以表達對學術研究之謹慎與自謙，並非在論述特定的佛法教理。
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此句出自《一切經音義》序言，屬於文獻編纂之自謙與期許，非直接論述佛法教理。
作者希望其對經文音義的考據能被有識之士認可。
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此句出自《一切經音義》序言，作者以「桑津」（渡口）比喻對經文音義的註釋，旨在幫助讀者克服語言障礙，便捷地進入經義之門，屬於文學性的比喻，非直接的教理闡述。
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此句出自《一切經音義》之序言或評述，屬文學性修辭，用以比喻經義或學術成就如花開光耀，延續不斷，並非在闡述特定的修行法義。
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此句出自《一切經音義》之序言或雜記，屬文學性修辭，用以比喻著述之功德或學問之傳承如仙山煙雲般高潔且長久，並非直接論述佛法教理。
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此句出於《一切經音義》之序言，屬文學性表述。
以「鏡」比喻對經義的審視與考究，表達對學術研究或法義探究之精進不懈，無有止息。
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此句為文獻引用標記，指引讀者前往另一部名為《幽致》的著作中查閱詳細解釋，屬於音義書的考據編撰方式，不涉及特定佛法教理。

此處為《一切經音義》之條目標題，旨在對「經」這一術語進行音義解釋，而非敘述佛法義理。

此處為《一切經音義》中對「序」字的音義解釋條目之標題，指經論之序言。

此處為《一切經音義》中對經文結構術語的條目列舉，指經典中的章節分類單位。

此處為《一切經音義》中對經文結構術語的條目列舉，僅為序數詞「第」字之名相標記，無深層法義。

此處為《一切經音義》中對特定字詞或項目的編號標記，屬於工具書之索引結構，無特定法義。

此處為《一切經音義》之條目名相，旨在對「佛」這一術語進行音義解釋或定義，並非在敘述法義或進行對話。

此處為《一切經音義》中對特定名相的條目列舉，僅為地名之標記，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條列舉，旨在對「比丘」一詞進行音義解釋，並非在敘述特定法義或對話。

此處出自《一切經音義》，該書性質為術語字典與音義校正，此句為列舉經文中出現的詞彙條目，旨在對「無復」一詞進行音義解釋或用法標記，並非在敘述具體法義。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋或條目列舉，單就本句而言，僅為描述獲取、達成之狀態，無深層教理意涵。

此處為人名條目，列舉佛弟子之名號，無特定法義闡述。

摩訶迦葉。

此處為名相條目，列舉佛陀弟子之名號。

此處為名相條目，列舉佛陀弟子之名，無特定法義論述。

那提迦葉。

此處為名相條目，列舉佛弟子之名，無特定法義論述。

此處為名相條目，列舉佛弟子之名號。

摩訶迦栴。

此處為《一切經音義》中對人名或術語的條目列舉，僅為名相之音義標題，無具體法義可論。

此處為《一切經音義》中對人名音義的條目列舉，僅為名相之記載，無特定法義可論。

此處為人名條目，列舉佛弟子或相關人物之名號，旨在對該音譯名進行音義解析。

此處為名相條目，列舉佛弟子之名號。

此處為名相條目，列舉佛弟子之名號。

此處為佛弟子名相之列舉，屬於音義註釋之名單，無特定教理闡述。

此句為人名條目，指佛陀的弟子畢陵伽婆蹉（Pīliṅgaka），在《一切經音義》中作為名相解釋之對象出現。

此處為名相條目，列舉佛弟子之名，無特定法義敘述。

此句為人名條目，列舉佛弟子之名，無特定法義闡述。

此處為《一切經音義》之條目，僅列出名相之音義對象。
根據上下文，此處為人名或地名之音譯片段，屬於名相索引，無獨立之法義可論。

此處為人名條目，列舉佛弟子之名號。

此處為人名條目，列舉佛弟子之名號，無特定法義論述。

此句為人名條目，列舉佛弟子之名號，無特定法義闡述。

此處為名相條目，列舉佛弟子之名。

此處為名相條目，列舉佛弟子之名，無特定法義論述。

此處為名相條目，列舉佛弟子之名。

此處為名相條目，列舉佛教歷史人物之名，無特定法義論述。

此處為人名條目，列舉佛陀之妻名，屬於音義典籍中對特定名相的標記。

此處為《一切經音義》之名相條目，旨在對佛教術語進行音義解釋，本句僅為列出待解釋之名相。

本句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語與名相的音義注釋字典。
此處「颰」為單一名相條目，旨在對該字之讀音或義理進行後續標記或解釋。

菩薩摩訶薩。

此處為《一切經音義》中對特定名相的音義標記，該詞為「阿耨多羅三藐三菩提」之首字，屬音譯名相的拆分列舉，無獨立之法義敘述。

此句出於《一切經音義》，屬於名相音義解釋之條目，此處為「阿耨多羅三藐三菩提」之部分音譯片段，旨在標記該詞之讀音或義理，並非獨立之完整法義句子。

此處為音義書之名相條目，指代佛之覺悟。
結合上下文「阿耨」、「多羅三藐」可知，此處為「阿耨多羅三藐三菩提」之分段列項，指至高無上的正覺。

本句出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，此處僅為列舉術語名相，旨在對該詞進行音義標記或定義。

此處指透過教化、度化使信眾增加，使正法在世間傳播並擴大受眾。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典或音義註釋書。
從上下文看，此處僅為列舉待解釋的詞彙條目，並非完整的法義論述句，故僅作字面翻譯。

此處為《一切經音義》之名相條目，僅列出特定尊名以供音義解釋。

此句為人名或專有名詞之音譯，出於《一切經音義》，旨在對經中出現的特定名相進行音義解釋，本句僅為待解釋之名相條目。

此處為《一切經音義》中對特定名相的條目列舉，僅為人名之標題，無具體法義敘述。

此處為《一切經音義》之名相條目，僅列出特定尊名以供後續音義解釋。

此處為《一切經音義》之條目名相，旨在對「娑婆」一詞進行音義解釋。
在佛教語境中，通常指娑婆世界，意指眾生忍受痛苦而生存的世界。

此處為《一切經音義》之名相條目，僅列出名相以供後續音義或義理解釋。

此處為人名條目，屬於《一切經音義》對經中出現之名相進行音義解釋的詞條標題。

此處為《一切經音義》中對特定名相的條目列舉，僅為人名或地名之音義標題，無具體法義敘述。

此句為人名條目，出於《一切經音義》，旨在對經中出現的專有名詞進行音義註釋，本句僅為名相之列舉。

此句為人名或地名之音譯條目，出於《一切經音義》，旨在對經中出現的特定名相進行音義校正，無獨立之法義論述。

阿那婆達多。

此處為《一切經音義》之條目，旨在對經中出現的特定名相進行音義解釋。
根據上下文名單，此處為人名或神名之音譯。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，僅為音譯名詞之列舉，無特定法義敘述。

此處為名相條目，列舉天龍八部之一的緊那羅。

此處為名相音義之條目，依上下文前後之「緊那羅」與「乾闥婆」，此「樂」字應為「緊那羅」之屬性或相關名相之拆分/註釋，在此僅作為單一詞條出現。

此處為《一切經音義》之名相條目，僅列出術語音譯名，旨在後續對其讀音或義理進行註釋。

此處為音義書之條目，依上下文「乾闥」與「婆」相接，實為「乾闥婆」之分譯，僅就單字音義進行標記。

此處為《一切經音義》之名相條目，僅列出術語名稱以供後續音義解釋。

此句出於《一切經音義》，為名相音義之條目，僅列出特定名相之音譯，無具體法義敘述。

此句為《一切經音義》中的名相條目，僅列出特定術語之音義對象，屬名詞條目，無具體法義敘述。

此處為《一切經音義》中對特定名相的音義標記，僅列出人名或術語，無具體法義論述。

此處為《一切經音義》之名相條目，僅列出術語以待後續音義解釋，無特定法義論述。

此處為《一切經音義》之名相條目，僅列出術語名稱以待後續音義解釋，無特定法義論述。

此句為名相條目，僅列出人物名稱，無特定法義論述。

此處為音義字典之條目，指佛教禪定中最穩固的坐姿。

此處為《一切經音義》之名相條目，指一種超越數量限制、包含無盡義理的境界或禪定狀態。

此處出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，旨在對經中出現的術語進行音義標記，指心意識專注於單一對象而不再散亂的定境。

此處為《一切經音義》中對特定詞彙的條目列舉，僅為名相之標題，指天降雨之現象。

此處為《一切經音義》之條目編排，該字為後續名相「曼陀羅花」之首字，屬於音義解釋的分項標題，無獨立之法義內容。

本句為《一切經音義》中的名相條目，僅列出術語名稱，旨在對該詞彙的音義或譯名進行註釋，無特定法義論述。

本句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，此處「曼」為待解釋之音義條目，與後句「殊沙花」連讀為「曼殊沙花」。
單獨就本句而言，僅為名相之首字，無獨立之法義。

本句出於《一切經音義》，屬於名相解釋之條目，僅列出特定花卉之名稱，無具體法義敘述。

此處為《一切經音義》中對經文名相的條目列舉，指佛陀在特定時刻（如誕生、正覺或入滅）時，大地及周圍環境所產生的六種不同形式的震動現象。

此句為名相條目，列舉佛教中在家信徒的稱謂。

此處為《一切經音義》之詞條條目，旨在對經中出現的「夜叉」一詞進行音義解釋，屬於名相定義之列。

此處為《一切經音義》之名相條目，僅列出術語以供解釋其音義，無特定法義論述。

此句描述佛陀或菩薩之相好，白毫放射光芒通常象徵智慧之普照或在說法、作佛事時的神聖表徵。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，此處僅列出單個字詞「靡」以待後續解釋其音義或用法，並非完整的法義敘述句，故無須擴展法義解析。

此處為音義字典之條目，單列名相以供解釋其音義，指無間地獄之首。

此處為《一切經音義》之詞條條目，旨在對「地獄」一詞進行音義解釋，指眾生因造惡業而墮入受苦之處。

阿迦抳吒。

此處為《一切經音義》之詞條條目，旨在對「修行」一詞進行音義解釋，指依循佛法進行實踐以達到解脫或覺悟的過程。

此處為《一切經音義》之詞條標題，旨在對經文中出現的「相貌」一詞進行音義解釋，屬語言學工具書性質，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之條目編排，將「般涅槃」三字拆分為單字條目進行音義解釋。
本句僅為「般」字，與後續「涅」、「槃」共同組成「般涅槃」一詞。

此處為《一切經音義》之條目，將「涅槃」二字拆分列項，本句僅為「涅」字之音義標題，無獨立法義。

此處出自《一切經音義》，該書性質為字典與音義校正，本句為單一字項條目，與前句「涅」合稱「涅槃」，旨在對該字音義進行標記或解釋。

此處為音義字典之條目，旨在對「舍利」一詞進行名相解釋。

此處為音義字典之條目，旨在對「塔」字進行名相解釋或音義校正。

此處為音義字典之條目，旨在解釋「瑞」字在佛教經典中的含義，指吉祥、祥瑞之兆。

此處為《一切經音義》之詞條標題，旨在對「偈」這一術語進行音義解釋。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋或名相標記。
此處「出」為顯現、呈現之意，「柔耎」指柔軟、溫順，通常用於描述佛菩薩之相貌或心境之特質。

描述眾生在面對苦難時產生的厭離心，此心雖為痛苦所驅使，但在修行脈絡中，厭離苦能成為尋求解脫的動力。

此處為名相解釋之條目，指恆河中的沙粒，在佛教經典中常用來比喻數量極其巨大，不可計算。

此處為音義字典之條目，僅列出名相，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之名詞條目，僅列出「銀」字以待後續音義或義理之註釋，屬詞彙彙編，無特定教理闡述。

本句出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，此處僅為列舉寶物名相，無特定教理闡述。

此處為音義字典之條目，列舉寶物名相，指一種能滿足願望的靈寶。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，此處僅為列舉經文中出現的物質名相，無特定教理闡述。

此處為名相詞條，列舉一種寶石名稱，在經文中通常用於描述佛淨土的莊嚴或供養之寶物。

此處為《一切經音義》中對經文名相的單詞列舉，旨在解釋經中出現的詞彙。
此詞在佛教經典中常出現在描述世俗財富、供養或比喻執著於外在所有物（如奴婢、車馬）的語境中。

此處為《一切經音義》中對經文名相的單詞列舉，旨在對特定詞彙進行音義解釋，本句僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文名相的單詞列舉，屬於物質財產或交通工具的名詞條目，無特定深層法義。

此處位於《一切經音義》名相解釋列表中，與前後文「車」、「輦」、「輿」等詞並列，屬對物質財產或交通工具之名相註釋，無深層教理義涵義。

此處為《一切經音義》中對經文名相的詞條列舉，屬於物質名相的解釋，無特定深層法義。

本句出於《一切經音義》，屬於名相解釋之類，僅為單一名詞條目，旨在對經文中出現的物質名相進行音義標註，無深層法義可論。

此處為《一切經音義》中對經文名相的字義解釋，屬於事彙部之名詞條目，僅就物質名相進行定義，無深層教理解析。

此處為《一切經音義》中對經文名相的條目列舉，僅為名詞項，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，僅就單字進行音義標記，屬物質名相之列舉，無深層法義。

此處為名詞條目，指用於遮蔽陽光或作為尊貴身分象徵的裝飾傘蓋，在佛教藝術與儀軌中常用於供養佛菩薩或貴賓。

此處為《一切經音義》中對經文名相的解釋條目，僅為名詞解釋，無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》之詞條條目，旨在對經文中出現的「妻」字進行音義解釋，屬語言文字校正範疇，無特定深層法義。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目。
此處「被」非指遭受，而是指覆蓋、披掛之意，用於解釋經文中出現的特定名相或動作。

指修行者或佛陀以智慧與定力，摧毀內在的煩惱魔或外在的障礙魔，以達成覺悟。

此處為音義字典之條目，旨在解釋經文中出現的單字。
在佛教語境中，「宴」常指世俗的宴樂或心境的安寧。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為描述狀態的詞彙條目，無深層教理分析。

此處為《一切經音義》中對特定詞彙的釋義條目，僅為動作描述，無深層教理涵義。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅就名相之字義進行說明，無特定教理闡述。

此處為名詞條目，指一種香氣濃鬱的木材，在佛教經典中常用於供養、淨化或比喻德行清淨。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
本詞指上對下的教導、誡勉或正式的命令。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，僅列出名相，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「縱」字進行音義解釋。
在佛教語境中，「縱」通常指放任自流、不加節制或縱欲，與「調伏」相對。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或名相列舉，此處描述的是一種極其精美、晶瑩剔透的裝飾帷幔，通常用於形容佛淨土或天宮的莊嚴景象。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的「和鳴」一詞之字面義理，指聲音的和諧共鳴。

本句出於《一切經音義》，該書為字典性質之音義書，此處僅為列舉待解釋之詞項，無特定法義。

此處為《一切經音義》之詞條條目，僅列出待解釋之單字，無具體法義敘述。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的單字進行音義標注，此處為對「忖」字的列舉。

此處以「雨」比喻佛法之傳播，將佛法比作能滋潤眾生、消除煩惱渴求的甘霖，稱為「法雨」。

此處為《一切經音義》之詞條，僅就單字「吹」進行音義標記，無特定教理闡述。

此處為音義字典之條目，僅列出單字以供解釋其音義或用法。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語的音義注釋字典，本條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無須展開教理分析。

此處為音義書之詞條，指佛教中極長的時間單位。

此處為《一切經音義》之詞條條目，旨在對「辟支佛」一詞進行音義解釋，指不依師而由自悟十二因緣而證果的聖者。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典或音義注釋書。
此處「說應」為待解釋之詞條名，並非完整的敘事句子，故僅能依原詞譯出。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「姓」字進行音義解釋，屬於語言學與術語校正範疇，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之條目，旨在對經文中出現的特定字詞進行音義解釋。
單字「頗」在此作為待釋名相，並非完整法義句子。

此處為《一切經音義》之條目，旨在對經中出現的特定音譯詞彙進行音義校正或解釋。
根據上下文，此詞為音譯名相，指涉特定的狀態或名稱。

此處為音義字典之條目，指修行者在精進心不足時產生的懶散狀態，是修行中需克服的障礙。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「倦」字進行音義解釋，指心志疲憊或身體勞累，在修行語境中常與「懈怠」相連，指缺乏精進之狀態。

此處為音義典之名詞條目，指捨棄世俗生活、出家修行以求解脫的人。

此處為《一切經音義》之詞條條目，僅列出名相以待後續音義解釋，無特定法義論述。

本句為《一切經音義》中的音義條目，僅列出梵語音譯詞，旨在對該詞進行讀音或義理的註釋，本身不構成完整的法義敘述。

此處為音義字典之條目，列舉佛教術語之音譯名，指稱已證得果位、遠離煩惱的聖者。

此處為音義字典之條目，列舉佛教核心名相之音譯，指稱圓滿覺悟、正等正覺的佛陀。

此處為名相解釋之條目，指世俗之物質利益與他人所給予的供養。

指在修行或行善中缺乏恆心與努力，心志鬆懈，是修行中應對治的心態。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，旨在對經典中出現的術語進行音義標註，此處僅為名詞條目，無特定教理論述。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，旨在對經中出現的音譯詞進行注音或義解。
此處僅為單一術語條目，無具體法義論述。

本句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典（音義書），此處「適從」為待解釋之詞條名，並非完整敘事句，故無具體法義可解析。

此處為《一切經音義》之詞條條目，旨在對「族姓」一詞進行音義解釋。
在佛教語境中，「族姓」原指古印度之剎帝利或婆羅門等高貴種姓，後在法義上常用於指稱具有菩提心、能發心修行而趨向成佛的優良根基之人。

此處為《一切經音義》之條目詞，旨在對經文中出現的「便」字進行音義解釋，單就本句而言僅為待釋之詞項，無獨立法義。

此處為《一切經音義》之詞條項，旨在對「詳」字在經文中的音義或用法進行解釋。

此處為《一切經音義》之詞條，指心境或法義通達、不被遮蔽或阻礙的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋之條目，旨在對經文中出現的「盡」字進行音義解析。
在佛教語境中，「盡」通常指煩惱的滅盡或業力的終結。

此處為《一切經音義》之詞條條目，旨在對經文中出現的「思」字進行音義解釋，指心意識的運作或對法義的思惟。

此句為名相條目，指涉空間上全方位的宇宙範圍。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經典中出現的「稻」字進行音義解釋，屬於語言學與術語校正範疇，無特定深層法義。

此處為音義字典之條目，指心意識或眾生依業力而趨向的處所或狀態。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述法義或境界之深邃與精妙，非特定教理之論述。

此處為《一切經音義》之詞條條目，僅列出待解釋之名相，無具體法義敘述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「猶豫」一詞進行音義解釋。
在佛教語境中，猶豫指心念不決、遲疑，常被視為修行中一種阻礙進步的心理狀態（如猶豫心）。

此句為名詞短語，在《一切經音義》的詞條解釋脈絡中，是用於指稱特定羣體的代名詞，無獨立之教理義涵。

此處為名相解釋之條目，指修行者對自身境界產生錯誤認知，自認為已證得比實際更高階的果位而產生的傲慢心。

此處為《一切經音義》之詞條條目，僅就「默」字之音義或用法進行標記，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「制止」一詞進行音義解釋或定義，屬語言學工具書性質，無特定深層教理。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典與音義校正，此處為對特定詞彙或譯法的肯定評價。

此句出於《一切經音義》，屬於對經中詞彙的解釋或對特定狀態的描述，在此語境下僅為對事實的簡單確認或肯定，無深層教理推演。

本句為名相條目，指一種極其罕見的吉祥之花，在佛教語境中常用於比喻正法久遠或轉輪聖王、如來出世的稀有之相。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指某種法義、名相或教法之來源出自諸佛。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋或條目列舉，在此脈絡下僅為對「但教」一詞的呈現，無深層教理推演。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「濁」字進行音義解釋。
在佛教語境中，「濁」常指心垢、煩惱或五濁，對比於清淨之狀態。

此處為音義字典之條目，指物質上的汙穢或心靈上的染汙。

指對財產或法寶過於執著，不願分享或佈施的心態，是導致輪迴的煩惱之一。

此處為《一切經音義》之詞條條目，指對對象產生渴求、執著且不滿足的心理狀態，屬煩惱之類。

此處為音義書之詞條，列舉心所法中的嫉妒心，指不滿他人獲得利益或稱讚而產生的嗔恨心。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在佛教語境中，「瑕疵」通常指修行者在心行或戒律上的微小缺失，或指事物不圓滿之處。

此處出於《一切經音義》，為單字條目，列舉經文中出現的詞彙以作音義解釋。
在此語境中，「糟」與前後文之「濁」、「垢」、「糠」等詞並列，用以比喻心垢、雜質或無用之物。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，本詞為名詞，指穀物脫殼後的殘餘物，在佛教經典中常被用作比喻低劣、無用或雜質之物。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅為對特定詞彙或短語的列舉，無深層教理闡述。

此處為音義字典之條目，列舉佛教術語之音譯名，指稱佛經的體裁或經藏。

此處為音義解釋之條目，指稱佛教經典中一種特定的詩歌體裁，用於概括教義或表達感悟。

本句出於《一切經音義》，屬於名相解釋之類，此處僅列出術語名詞，指一種特定的詩偈形式。

此處為《一切經音義》之條目名相，旨在對特定術語進行音義解釋，本句僅為名相標題，無具體法義敘述。

此處為詞義解釋，指心態上的傲慢與自大，在佛教修行中屬於應除除之我執表現。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
諂曲指言語行為不誠實，以迎合他人而採取曲折、虛偽的手段，在佛教戒律與修行中屬於應除之不誠實之習氣。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的條目列舉，僅為名詞項，無特定法義論述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名詞進行音義解釋，本句僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的物質名相，指一種木製的籠狀結構或簡易建築。

此處為《一切經音義》之詞條，僅列出名相以供音義解釋，無特定法義論述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的列舉，僅為描述演奏音樂之行為，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的列舉，屬於事彙部之名相記錄，僅描述擊鼓之動作或名相，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的列舉，屬於事彙部中關於樂器或聲音的名相記錄，僅為客觀描述行為與器物，無深層教理意涵。

此處位於《一切經音義》中，上下文列舉擊鼓、吹角、簫、笛等樂器，故此處之「貝」是指用海貝製成的吹奏樂器，即法螺。

此處為《一切經音義》中對經文名相的條目列舉，僅指一種管樂器，無特定教理義涵。

此處為《一切經音義》中對經文中出現之樂器名相的列舉，旨在對特定術語進行音義解釋，無深層教理涵義。

此處為《一切經音義》中對經文中出現之樂器名相進行音義註釋的條目，僅列出名相，無特定教理闡述。

此句出於《一切經音義》，屬於對經文中出現的樂器名相進行音義解釋的詞條列表，旨在釐清譯經時涉及的物質名相，無深層教理分析。

此處為《一切經音義》中對經文中出現之樂器配件名稱的音義註釋，屬於物質名相的說明，無深層教理義涵義。

此處為《一切經音義》中對經文中出現之名相進行音義解釋的條目，僅列出名相，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，僅列出名相以供音義解釋，無特定法義論述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此處僅為單一詞條，旨在對經文中出現的「蔽」字進行音義標記或解釋，並無獨立的教理敘述。

此處為音義字典之條目，旨在解釋經文中出現的特定名相，指佛陀所屬的種姓家族。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的音譯詞進行解釋。
本詞為梵語 Namas 的音譯，表示皈依、頂禮或至誠歸心。

此處為《一切經音義》中對特定詞彙或篇章名稱的條目列舉，指涉經典中以比喻方式闡述法義的章節。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的單字進行音義解釋，並無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的單字讀音或義理，本字為動作描述，無特定深層教理。

此處出自《一切經音義》，屬於音義校正性質的條目，旨在對經文中的特定詞彙進行正字或義理辨析。
在本語境中，「不豫」通常為「不預」之古字或音近字，指不參與某事或未預先知曉。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典與音義校正集，此處僅為列舉經文中出現的詞彙條目，旨在對「我甞」一詞進行音義解釋，無特定教理內涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋條目。
單就本句而言，僅為對「每作」一詞的列舉，意指在特定情況下反覆進行的行為或造作。

此處為《一切經音義》中對特定詞彙的釋義條目，指兩種或多種行為在律義或道德評判上的過失程度相當。

此處為《一切經音義》之條目，旨在對經文中出現的「斷」字進行音義解釋。
在佛教語境中，「斷」通常指斷除煩惱、斷除習氣或斷除生死輪迴之因。

此處為《一切經音義》之詞條，指對佛法義理進行詳細、通暢的解釋與宣說。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或摘錄。
此處描述的是一種莊嚴、安詳的行走姿態，通常用於形容佛菩薩的相好或行相。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
在本語境中，「倫匹」指事物之間可以相互比較、相稱或比擬。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的「深奧」一詞，指佛法義理深邃，非淺見之人能輕易領悟。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典與音義校正集。
此處「道叵」為待解釋之詞條，並非完整的法義敘述句，故僅能依原詞呈現。

此句為對話中的肯定承接語，由說話者對舍利弗的詢問或陳述予以認可。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「聚落」一詞進行音義解釋，指人們聚集居住的地方。

此處為音義字典之詞條，描述生命在時間流逝下必然經歷的衰老過程，體現無常之理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定字詞，本句僅為名相條目，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的單字進行音義解釋，本詞條僅為名詞，無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》之詞條，僅對單字進行義理或音義之標記，無特定教理闡述。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指物質因時間或環境影響而分解損壞，在佛教語境中常用於描述色身或物質世界的無常與不淨。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的建築術語，無特定深層教理，僅為對物質名相的定義。

此處為《一切經音義》中對特定詞彙的音義解釋條目，原文「欻然」為副詞，描述事物發生之迅速與出乎意料。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「焚燒」一詞進行音義解釋，屬語言文字校正範疇，無特定深層法義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「嬉戲」一詞進行音義解釋，屬語言文字校正範疇，無特定深層法義。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
本條目僅為對特定詞彙或短語的列舉，旨在說明其字面含義或讀音，不涉及深層佛法教理。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，旨在釐清經文中的物質名相，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋集。
此條目僅為對特定詞組的列舉，並無深層教理，僅表達主體將採取某種行動的意向。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋條目，僅就字面義進行名相定義，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
此處僅為對「玩好」一詞的字面義理說明，指對美好事物的把玩或欣賞。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋。
此處「適」為使滿足、合意之意，「其」為代詞，整體指使對象達到滿意或適應的狀態。

此處為詞義解釋，指在修行或實踐中具有強大的勇氣與銳氣，不退縮且能迅速精進。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，並非在闡述特定教理，僅為對「推排」一詞的義理或字面含義之標記。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅為名相之定義，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或列舉，此處僅為描述裝飾環境的敘事文字，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
此處僅為名詞條目，描述一種精細柔軟的織物，用於說明經文中對物質環境或供養品的描述，無深層教理義涵義。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅為對物質名相的記載，無深層法義。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述外貌之形容詞，無深層教理義涵養。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞條目，僅為名詞解釋，無特定教理涵義。

此處為詞彙解釋，指物質或精神資源充足，沒有短缺。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的解釋條目，僅為對「得免」一詞的字面義理呈現，指免除某種狀態、罪業或義務。

此句出於音義典籍，旨在解釋詞義。
指根據對象的根機或實際情況，採取適當的手段來激勵、勸導。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
保任指對某事或某人的保護、維護與責任承擔。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，旨在釐清譯經中的文字含義，並無深層教理討論。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的單字義項。
在本語境中，該字描述物質形態的毀壞或崩潰。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定字義，此處指物體破裂或裂開的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為單一詞條，無特定教理論述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此處僅列出單個字詞「阤」以待後續音義解釋，並無獨立的法義論述。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，描述一種物質狀態或動作，無深層教理義涵養。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的名相解釋，屬於建築術語，用於說明經文中提及的房屋構造。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
從上下文（如椽梠、覆苫等建築術語）判斷，此處指建築構件或物品因位置偏移而脫落，並非指宗教修行上的解脫。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定字詞。
根據上下文（如摧、圮、坼、椽梠等），此處描述的是建築結構或環境損毀之相關名相，無深層教理，僅為名相註釋。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的動物名稱進行音義標註，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中出現之詞彙進行音義解釋的詞條，此處僅為名相列舉，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，此處僅為列舉經文中出現的生物名稱，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的動物名相進行音義解釋，本句僅為名相條目，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文名相的條目列舉，僅為生物名稱之註記，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文名相的條目列舉，僅為名詞項，無特定法義。
其出現在動物名相序列中，旨在對經中出現的生物名稱進行音義校正。

本句出自《一切經音義》，該書旨在解釋經文中的字音與字義。
此處僅為名相條目，列舉動物名稱，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，僅列出名相以供解釋其音義或指代之物，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文名相的單詞列舉，屬於詞彙解釋性質，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，僅為對特定動物名稱的列舉，無深層教理之闡述。

此處出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，僅為對特定詞彙的定義或列舉，旨在說明經文中出現的環境描述，無深層教理推演。

此處為《一切經音義》中對經文名相的列舉，旨在對動物名稱進行音義解釋，無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義標記，僅為動作描述，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義註釋，描述動物啃咬的行為，通常出現在描述不潔、破壞或苦難的語境中。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
此處描述的是動物或生物之間互相搏鬥、抓取的動作，在經文中通常用於描述畜生道的生存狀態或苦相。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，旨在對經文中出現的罕見詞彙進行音義標註。
此處為單一詞條，描述一種動作或狀態，無深層教理推演。

此處為《一切經音義》對經中詞彙的字義解釋，描述眾生因執著或嗔心而產生的爭端與不和狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙，本句僅為描述動物吠叫之名相，無深層教理義涵。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中出現之名相進行音義解釋的詞條，指代山林中之鬼神或怪異之類，在佛教語境中通常指代處於較低層次、受業力牽引而化現的非人眾生。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中名相的字義解釋，指一種類人的鬼神或精怪，在佛教語境中常被視為處於六道輪迴中、受業力牽引而產生的非人形態。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的字義解釋，描述生物哺育後代的自然行為。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「產生」一詞進行音義解釋，指生物的出生或產生過程。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經中出現的特定名相進行音義解釋。
鳩槃荼指一種特殊的鬼類，常出現在描述六道輪迴或異類眾生的語境中。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義解釋，僅描述一種身體姿勢，無特定深層教理。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
本條目僅為待解釋之詞彙，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語的音義字典，此條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無須展開教理分析。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，僅對經文中出現的「裸」字進行名相標記，無深層教理闡述。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，僅為描述動作的詞條，無特定深層法義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙之字義或用法，並非在闡述特定佛法教理。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，旨在說明「爆聲」是指劇烈、爆裂的聲音，並無深層教理隱含。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述一種因恐懼而心神不寧、侷促不安的狀態。

此處為《一切經音義》之詞彙條目，旨在解釋經文中出現的詞語。
本詞描述一種因恐懼而心神不安的心理狀態。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的釋義條目，僅為描述行為的詞彙解釋，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義的字典，此條目僅為一個音譯名相的列舉，無具體法義敘述。

此處為詞彙解釋，指攝取食物以維持生命之行為。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此處僅為單個詞彙條目，旨在解釋經文中出現的「蓬勃」一詞之字義，無特定教理闡述。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定詞彙含義。
在本語境中，「周章」指心神慌亂、不知如何處置的狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在本語境中，「眾難」指代多種形式的苦難或障礙。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「宅主」一詞進行音義解釋。
在佛教經典中，「宅主」通常指在家居住的信眾或房屋主人。

指在目前果報產生之前，早先所造作的業因。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「稚」字進行音義解釋，指年齡小或心智未成熟。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的「告喻」一詞，指透過告知與比喻的方式來傳達法義。

此處為音義字典之條目，指代導致痛苦或損害的災禍。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，旨在釐清經文中的名相，無特定深層教理，僅為對植物形態的描述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙或片語的解釋條目，旨在界定「苦難處」之義，指涉受苦或處於艱難境地的狀態或場所。

此處為音義字典之條目，旨在解釋詞彙含義。
妉湎指沉溺、迷戀，在佛教語境中通常指對世俗慾望或煩惱的執著與沉溺。

此處為音義字典之條目，指將佈施之行廣泛展開，以利樂眾生。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，此處僅為列舉經文中出現的詞彙「諸瓔」以作音義註釋，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，旨在對經文中出現的物質名稱進行定義，無深層教理，僅為對物質名稱的列舉。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，此處僅為待解釋之單字條目，無具體法義敘述。

此處為音義典之詞條，僅對特定詞彙進行釋義，無深層教理討論。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為單一詞彙之條目，指火勢猛烈或溫度極高。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋條目。
此處「累」指障礙、牽絆或累贅，指修行者或眾生在解脫道路上所受的束縛。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經中出現的音譯術語進行注音或義解。
此詞指修行者達到不再後退、不墮低位的境界。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語、字詞的音義註釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「尚於」，並非完整的法義敘述句，故無須進行深層法義解析。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
頻蹙指因缺乏資源或處境艱難而感到窘迫、侷促。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「畜生」一詞進行音義解釋，指六道輪迴中的動物道。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述身體消瘦、羸弱的狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
此詞描述身體極其消瘦的狀態，通常用於描述受苦、病弱或處於惡劣生存條件下的生物狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，此處僅為列舉詞彙，描述身體殘缺或醜陋的狀態，無特定教理闡述。

此處處於《一切經音義》對經文中詞彙的解釋脈絡，且上下文列舉多為畜生、病殘或相貌不佳之狀態，旨在說明因業力導致的劣根或卑賤之相。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，此處僅為對特定詞彙的列舉，無深層教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名詞進行音義解釋。
在本脈絡中，此詞與前後條目（如畜生、聾騃、癵躄等）共同構成對各種生物或身體缺陷狀態的名相列舉。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
此詞描述身體殘缺或感官功能喪失的狀態，在佛教經典中常出現在描述眾生苦相、業報或比喻心靈對正法不聞之狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，此處列舉之詞彙多與身體殘疾、相貌醜陋或卑賤狀態相關，用以描述眾生在不同業力影響下所現的種種相狀。

本句出自《一切經音義》，該書旨在解釋經文中的難字、音義。
從上下文（如：聾騃、矬陋、癵躄、背傴）可知，此處「唼」屬於對身體缺陷或畸形狀態的名相列舉，並無深層教理，僅為詞彙解釋之條目。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，此處僅為描述外貌特徵的詞條，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋，描述身體殘疾的狀態，通常出現在描述眾生相或病苦的語境中。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述身體殘疾或畸形的狀態，通常出現在描述眾生相或病苦的語境中。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
根據上下文之病苦、殘疾及依附關係之詞條序列，此處「所使」指被他人差遣、使喚的人，描述一種社會地位或生存狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的字義。
本詞描述身體羸弱、消瘦的狀態，通常在經文中用於描述病苦或貧困之相。

此處為《一切經音義》之詞項，旨在解釋經文中出現的詞彙。
依怙指尋求庇護或依賴對象，在佛教語境中常指眾生依止佛法或依止導師以獲解脫。

此處為詞彙解釋，描述人與人之間親近、依託的關係，在經文中常用於描述弟子對師長的依止或世俗的依附關係。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「醫」字進行音義解釋，屬語言學工具書性質，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，僅就「療」字進行名相定義，指醫治疾病之行為。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的單字字義，並無特定教理闡述。

此處為音義字典之條目，指代偷盜行為，在佛教戒律中屬於不應行之惡業。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此處僅為列出待解釋的詞條名，並非在闡述佛法教理，故無深層法義可析。

此處為《一切經音義》之詞條，僅就字面名相進行音義解釋，無特定深層法義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的病症名相，指因疾病或先天原因導致不能言語的狀態。

本句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，此處僅列出「疽」這一病名，用於對應經文中的醫藥或病苦描述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「清潔」一詞進行音義解釋，屬語言文字校正範疇，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》之目錄或分項標題，旨在對經文中涉及「信」（信心）與「解」（理解/解脫）等相關術語進行音義校正與解釋。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「整」字進行音義解釋，指外相或儀軌的端正整潔。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定詞彙含義，此處指對某事物的喜愛與樂在其中。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙，本句僅為名詞條目，無特定教理論述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為描述動作的詞條，無特定深層法義。

此處出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定詞彙之字義，並無深層教理闡述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無特定教理可解析。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中出現之詞彙進行音義解釋的條目，旨在釐清世俗職能與身分名相，以便正確理解經文敘事。

此句出於《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋與彙編，此處僅為對世俗職業名相的列舉，無特定深層教理。

此處出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅為單一字詞的列舉，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的世俗用語，指支付給僱工的報酬。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，此處僅為單一動詞名相，指將水等液體散播開來。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義校正，原文字「內」在此處應為「入」之誤或異體，指空間上的進出。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，指將力量完全施展出來。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述一種強迫、勉強的行為狀態，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的列舉，描述一種因驚訝而產生恐懼或不安的心理狀態。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義標記，描述一種心理或狀態的加劇，無特定深層教理，僅為詞義解釋。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，描述一個肢體動作，無深層教理意涵。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，指從昏沉、迷茫或錯誤的認知中恢復清醒並領會真相。

此處為詞彙解釋條目，指代世俗中的權勢與財富。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義解釋字典。
此條目僅為對特定詞彙的列舉，旨在解釋在經文中出現的「所難」一詞之含義，並無深層教理推演。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定詞彙含義，此處描述身體或精神狀態的衰弱。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅描述一種心理狀態或反應，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，此處僅為名詞條目，無特定法義。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，僅就字義說明身體消瘦、虛弱之狀態，無深層教理意涵。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述物質層面的塵垢堆積，無深層教理隱喻。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋條目，指物質上的骯髒或精神上的不淨。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞列舉，該詞在古漢語及佛典譯文中常用作感嘆詞，用以表達驚訝、呵斥或不以為然的情緒。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，僅描述一種充滿且溢出的狀態，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋條目，單純就字面義解析，指缺乏希望或不抱期待之狀態。

此處為詞義解釋，指個體表現出謙卑、不自滿的態度。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定詞組之含義，並無深層教理，僅為語言學上的名相標記。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
伶俜在此指孤單、無依之狀態。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指將汙穢、雜質或障礙清除淨盡。

此處為《一切經音義》之詞彙條目，旨在解釋經文中出現的特定詞彙，本句指對某事感到遺憾或可惜。

此處為音義字典之詞條，指以言語損毀他人名譽之行為，在佛教戒律中屬於口業的一種。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，指個體自我尋找慰藉或娛樂的狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙，本句僅為名詞/動詞條目，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙，指時間上的早與晚，常用於描述精進修行或恆常不懈的狀態。

此處為《一切經音義》中待解釋的詞條名，指對文字進行註釋與記錄。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經典中出現的單字或詞彙進行音義解釋，本句僅為待釋之詞項。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「殺」字進行音義解釋，在佛教戒律中，殺生為五戒之首，是極重的不善業。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，僅描述眼睛微閉或瞇眼的動作，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅描述鋪設席子的動作，無深層教理意涵。

此處為詞彙解釋，指修行者或隱居者所居住的簡陋住所，體現出離繁華、簡樸清淨的生活狀態。

此處為《一切經音義》之詞項，旨在解釋經文中出現的文字字義，屬語言工具性質，無特定深層教理。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅為對特定詞彙的列舉，旨在解釋其字義或用法，不涉及深層教理。

此處為《一切經音義》之詞條，僅為對經中出現之名詞進行音義註釋，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋條目，僅就名相之字義進行標記，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，僅就名相進行音義解釋，無特定教理闡述。