大藏經白話翻譯計畫

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此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，僅為描述物理狀態的動詞，無特定深層教理。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，旨在說明「黯如」之字面含義，並無深層教理。

此處為詞義解釋，描述時間極其短暫的狀態。

此處出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的文本，旨在說明經文中出現的詞語含義，本句僅為名詞條目，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋書，此處僅為對單個詞彙的列舉，旨在說明其字義或讀音，不涉及特定的教理闡述。

此處為詞義解釋，描述聚集之態勢，常用於形容大眾或法寶聚集之盛況。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅就「繪飾」一詞之字面義進行標記，無特定深層法義。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述身體殘缺或疾病狀態，在佛教經典中常作為對治、比喻或描述眾生苦相之名相。

此處為《一切經音義》對經中詞彙的解釋，僅描述身體機能缺失的狀態，無深層教理隱喻。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的字義解釋，描述身體殘疾或病態的一種表現，在佛教經典中常出現在描述眾生苦相或病苦的語境中。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
此處描述的是身體病苦或衰老的一種生理狀態，在佛教經典中常被用於描述苦諦中的「生老病死」或地獄、餓鬼等苦相，用以警示眾生對色身無常的體悟。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的病症名相，描述身體出現的異常腫塊。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處描述的是身體殘疾或衰老的病態相狀。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，此處列舉的是身體病變或外相的描述，指皮膚或色澤出現不均的斑點。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，列舉身體殘疾之狀態，用以說明經文中對各種病苦或身心缺陷的描述。

本句出於《一切經音義》，該卷內容為列舉經文中出現的各種病苦、殘疾與社會處境之名相。
此處「傭長」指代一種特定的社會身分或勞務狀態，在佛經語境中通常用於描述眾生在六道輪迴中承受的各種艱辛與苦難。

本句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，列舉各種疾病名相，旨在釐清經文中出現的病名術語，無深層教理推演。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中名相的字義解釋，此處列舉的是各種疾病名稱，用以說明經文中出現的病苦現象。

此處為《一切經音義》中對經文名相的彙編，列舉各種疾病名稱，旨在解釋經文中出現的醫學術語，以便讀者正確理解病苦之相。

此句出於《一切經音義》，該卷正處於列舉各種疾病與身體病苦的詞條中，此處指身體排出結石的病症或現象。

此處出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指心智遲緩、缺乏靈活悟性的狀態。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指獲得多方的庇護或幫助。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的名相列舉，屬於對病苦名相的記錄，用以說明眾生在世間所受的身體病苦。

此處為詞彙解釋，描述物質匱乏的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質之條目，僅為名相之列舉，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為名詞條目，無特定教理涵義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋條目，僅為描述頻率的普通詞彙，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋條目，此處僅為詞彙列舉，無特定深層法義。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為名詞解釋，無特定深層教理。

此處為詞彙解釋，指修行者之德行深厚且不誇耀，如同隱藏般不顯露，符合佛教謙卑、不著相之修行精神。

本句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相。
此處指一種具有劇毒的鳥類，在佛教經典中常被用作比喻，象徵極其強烈的毒害、煩惱或毀滅性的力量。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，並非直接陳述教理，僅為名相之釋義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「灼熱」一詞進行音義解釋，屬語言文字校正範疇，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定詞彙之含義，並無深層教理討論。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，旨在說明經文中出現的詞語含義，指身體健康、沒有病痛。

本句出自《一切經音義》，該書旨在解釋經文中的字音與字義。
此處「噢咿」為感嘆詞或擬聲詞，用於表達驚訝、感嘆或呼喚，並無深層教理義涵，僅為詞彙條目之列舉。

此句出於《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙的音義解釋。
此處「㖑」為感嘆詞，用於引起注意或表示驚訝，後接「言」字，構成一種呼喚對方說話的語氣。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，僅為名詞條目，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，此處僅為列舉待釋之詞項，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述聲音嘈雜影響聽覺的狀態，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙，並無具體的法義論述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的標題式列舉，旨在解釋經文中出現的特定詞語之含義，本句指代離別時所說的言語。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞列舉，旨在解釋「德徽」之義，指稱高尚且美好的德行。

此處為音義字典之詞條，描述心神不寧、躁動不安的狀態，在佛教語境中常用於形容被煩惱牽引而不得安住於定之心相。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為描述自然現象的詞彙，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義標記，描述一種巨大的撞擊或爆裂聲，屬擬聲詞，無特定深層教理義涵養。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，描述給予食物的行為。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述自然景物的名詞，無特定深層法義。

此句出於《一切經音義》，屬於詞彙名相的條目列舉，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義解釋，本句僅為待解釋的詞條名稱，無獨立之法義。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，指將事物收攏並儲存起來。

此處為《一切經音義》對經中詞彙的字義解釋，描述一種內心不安、恐懼或憂慮的心理狀態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此處「恰恰」為待解釋的詞條，屬於擬聲詞或形容詞，用以描述特定的狀態或聲音，並非獨立的教理陳述，故無深層法義可解析。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為名相之釋義，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》之詞條，僅就字面義進行解釋，無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，旨在說明經文中出現的特定字義，並無深層教理，僅為描述極端殘酷或飲食之狀態。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中出現之詞彙進行音義解釋的條目，旨在說明名相之義，並非在論述特定教理。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，旨在釐清經文中出現的文字義涵。
嬖妾指受寵愛的妾室，在佛教經典中常作為對比或譬喻，用以說明世俗情愛之無常或執著之苦。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述一種惡行（投毒），在佛教語境中通常用於說明殺生之業或惡道的因果。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義注釋字典。
此處「熇即」為待解釋的詞條，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的字詞。
在佛教語境中，仇憾屬於嗔心之表現，是導致輪迴與痛苦的心理絆鎖。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，描述羣眾喧嘩的狀態，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定詞彙之字義或讀音，並無獨立的教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條條目，僅列出待解釋之字詞，無具體法義內容。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的注釋字典。
此處僅為對特定詞彙的標記或定義，並非在闡述深奧佛理，而是對經文中出現的「俗語」性質進行說明。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，描述心靈受到驚嚇而產生的恐懼狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙，描述一種猶豫、遲疑的行走狀態。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙的音義解釋，此處僅為名詞條目，描述一種刑具或束縛狀態，無深層教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的擬聲詞，描述痛苦、悲鳴或幼童哭泣之聲。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述一種身體受損或被撕裂的狀態，無深層教理，僅為名相之義。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，旨在釐清特定動作的含義，無深層教理分析。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義註釋，此處僅為名相列舉，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義標記，旨在解釋經中出現的擬聲詞或形容詞，描述動作匆忙之態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名詞，此處指代世俗的官邸或住所，無深層教理義涵。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，僅就身體部位之名相進行註釋，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述身體失去平衡而倒地的狀態，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，描述一種生理狀態或病徵，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的解釋。
此處描述的是一種古時用藥水灑在身體或環境中以求療癒或驅邪的行為。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙的字義解釋或用法標記，在此處僅為對「剉」字動作的描述，無深層教理義涵。

此處為詞義解釋，描述內心因憂慮而產生的不安狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙，本句僅為名詞條目，無深層教理義涵。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述繩索斷裂之狀態，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，僅為名詞條目，無特定教理義涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中出現之詞彙進行音義解釋的詞條，此處僅為名相列舉，無特定教理闡述。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的解釋。
在古代佛教文獻的語境中，「訛病」指非自然生理原因，而是因受到鬼神、邪祟影響而導致的疾病。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
在佛教語境中，「譴祟」涉及口業，指以言語造成他人損害或名譽受損，屬於應予斷除的不善業。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅描述在傍晚時分進行習練之行為，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為說明「以賂」之字面含義，指以財物收買他人。

此句出自《一切經音義》，屬於文字學與術語校正性質的註記，旨在說明特定字形的同義或通用情況，不涉及深層教理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定名詞或動詞，本句僅為對「播鼗」一詞的列舉，指敲擊一種古時的鼓類樂器。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定字詞進行音義解釋，本句僅為名相條目，無深層教理。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語、經文文字的音義校正與字義解釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「捻燮」，並無具體法義論述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
根據字義，「刳」為挖、剖，「解」為分開，指對物體或身體進行剖解。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，僅描述一種行為動作，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述巡視邊界的動作，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，此處僅為待釋之名相，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語、字詞的音義注釋字典。
本條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無須展開教理分析。

此句出於《一切經音義》，屬於名相解釋之條目，僅為待釋之詞彙，無獨立之法義內容。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，僅為待釋之名相，無直接之教理闡述。

此處為音義字典之條目，指代年幼之時，常用於描述人物之早年經歷。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的條目列舉，僅描述一個動作，無特定深層教理，指將僧侶用來乞食的缽拋棄。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的形容詞或擬聲詞，描述人物因感嘆、悲傷或驚訝而發出的嘆息狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中名相的字義解釋，此處僅為名詞條目，無特定教理涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在標記或解釋經文中出現的特定音譯詞或擬聲詞，無深層教理義理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，旨在釐清經文中的文字含義，無特定深層教理，僅為描述自然景觀之詞彙。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅為名相之列舉，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，此處僅為描述一種情緒或生理反應的擬聲/狀態詞，無深層教理義涵養。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述一種強烈的痛苦狀態。

此句為名詞條目，僅列出地名，無具體法義敘述。

此句為《一切經音義》中的名相條目，僅列出特定名詞以待後續音義解釋，無具體法義敘述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此處僅為列舉待解釋之詞條，無特定教理論述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞條目，描述一種驚訝、錯愕的心情狀態。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，僅為描述某物被用作旗幟的狀態，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，旨在對經文中出現的特定名詞進行音義標記，此處僅為名相條目，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述地理形態的詞彙，無特定教理義涵。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的字詞義項，描述山勢或建築之高峻。

本句出自《一切經音義》，屬於名相註釋性質，旨在解釋經典中出現的特定詞彙，此處為對身體部位或形態的描述，無深層教理義涵義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，旨在釐清經文中的身體部位名相，無深層教理之論述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋與音義標記，旨在釐清經文中的身體部位描述，無深層教理義涵養。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，此處僅為對身體部位名相的標記，無深層教理義涵養。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
市井指交易之所與街道，在佛教語境中常代表喧囂的世俗環境或凡夫聚集之處。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為名詞條目，指稱拂塵的柄部。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的名相解釋，僅列出病名，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義注釋字典。
此條目僅為待解釋的詞彙項，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義校正字典。
此條目僅為待解釋之詞彙，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義注釋字典。
此處僅為待解釋的詞條名相，並非完整的法義敘述句，故無特定教理可解析。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「麋鹿」一詞進行音義解釋，屬於語言學與文字校正範疇，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋條目，僅為方位描述之詞彙，無深層教理義涵養。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅列出詞彙，旨在對經文中出現的「礏礏」一詞進行正音或釋義，並無獨立的教理敘述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的詞彙進行音義解釋，本句僅為名詞條目，無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的動物名相進行音義解釋，無深層教理涵義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，本條目僅為描述動作的詞彙，無深層教理義涵義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本詞描述一種極度不安、恐懼且心神不寧的心理狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙字義，描述一種猶豫、遲疑或在原地來回走動的狀態。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的字義解釋，僅為名詞條目，無特定教理涵義。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，本詞為描述動作的動詞，指用手觸摸以探知情況。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本詞描述事物接續、承接的狀態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義注釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「故質」，並非完整的法義敘述句，故無需進行教理解析。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，旨在釐清經文中出現的罕見字義，指感官功能喪失的狀態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義校正字典。
此條目僅為對特定詞彙的字義解釋，無深層教理涵義。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義校正字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「噢咿」，並非敘事或教理句，故無實質法義可解析。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，僅就字面義對經中出現之詞彙進行定義，無特定深層法義。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義註釋，此處僅為列出待解釋之詞項，無特定教理涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的特定字詞進行音義標註，並無獨立的教理論述。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，描述一種因慚愧而侷促不安的心態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義校正字典。
此處僅為列舉待解釋的詞彙條目，並非在論述特定佛法教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的解釋條目。
此處「訾」指毀謗、毀辱，句意在詢問毀謗的原因。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，描述一種極端殘酷的處刑或受苦狀態，用以說明世間苦難或惡道的慘狀。

本句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質之條目，僅為對經中出現之詞彙進行音義標記，無特定教理闡述。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指積累物質資源或資財。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，描述身體翻轉或滾動的狀態，通常用於描述受苦、不安或身體動作之狀態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義校正字典。
此處僅為單一詞組的列舉，旨在解釋「轢」字的讀音或義理，並非在敘述特定的佛法教理或修行實踐。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相。
此處「虎賁」為世俗職稱，指守衛宮廷的精銳禁衛軍，在經文中通常作為比喻或敘事背景出現。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞條目列舉，僅為名相之定義或音義解釋，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的字義解釋，描述一種烹煮或加熱的行為。

此處為音義字典之條目，指對自身過錯感到羞愧，在佛教心理中，慚（對己）與愧（對人）是能促使修行者懺悔並止惡行善的正心理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋或詞條列舉，此處僅為描述狀態的比喻，指像火焰般劇烈或灼熱。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述身體或精神承受的劇烈痛苦狀態。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，僅為描述動作的詞條，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「有𣞙」，並非敘事或論述法義之句子，故無特定佛法義理可解析。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，僅為描述擊鼓的動作，無深層教理義涵養。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，描述生物或人的衰老與虛弱狀態，體現生命無常之自然相。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述動作之名詞或動詞短語，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為描述擊鼓之動作，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「禽獸」一詞進行音義解釋，指代非人類的動物類生命。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此處僅為列出待解釋的詞條，並非在闡述特定教理，故無深層法義解析。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋或來源說明，此處僅為對「燧」字之用法或來源的標記，無深層教理義理。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，此處僅為描述擊鼓的動作，無深層教理意涵。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指資訊或祕密被洩露，或指物質的滲漏。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的文字字義，本句僅為名詞條目，無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的建築名相進行音義解釋，屬物質環境之描述，無深層教理義涵義。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「紇多」，屬於名詞條目，無具體法義敘述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此處僅為一個待解釋的詞條名，並非完整的法義敘述句，故無具體教理可解析。

本句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，僅列出待解釋之名相，無具體法義敘述。

此句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之條目，僅列出待解釋的詞彙，無具體法義敘述。

本句出自《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經典中出現的特定字詞進行注音與釋義。
此處「翳曰」為條目標題，意指接下來將對「翳」字進行解釋。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，此處僅為描述水勢極大的形容詞，無特定深層教理。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的特定名詞進行音義標註，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，描述生物因恐懼而逃避的狀態，屬文字義項說明，無深層教理解析。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，指將物品或自身隱藏起來，不使其顯露。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的特定名詞進行音義標註，無深層教理闡述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「俾倪」，並非完整的法義敘述句，故無須進行教理解析。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義字典，此條目旨在解釋「叵我」一詞之含義。
在古漢語語境中，「叵」為反問詞，意為「豈」、「難道」。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述動作的詞組，無深層教理義涵養。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，僅為描述物品之名詞，無特定深層法義。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的字義解釋，僅為物質名相之說明，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本詞描述狀態的驟變或時間上的突然。

此處為音義字典之條目，指對真理或解脫之道的追尋與探索。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
指空間、時間或法義之廣大，沒有盡頭或邊界。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語、字詞的音義校正字典。
本條目僅列出詞彙，旨在對該詞在經文中的讀音或含義進行註釋，本身不構成完整的法義敘述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此處僅為單一詞彙條目，旨在對經文中出現的動物名稱進行正字或讀音標記，無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙，描述火焰之劇烈與廣大。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，旨在說明「亙然」一詞在經文語境中表示延展、廣大的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋條目，僅為名相列舉，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述環境或狀態的詞彙，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義注釋字典。
此處「嬈我」為待注釋之詞條，並非完整的法義敘述句，故僅能依原詞呈現，不作抽象教理擴展。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
此處僅為描述動作之微小，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的文字字義，並無深層教理，僅為對「刻鏤」一詞的義項標記。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅為待解釋的詞彙本身，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經典中出現的特定名詞進行音義標註，無特定教理闡釋。

此句描述僧侶穿著袈裟的儀軌動作，屬於佛教僧伽生活中的威儀表現。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，僅為名詞條目，無特定深層法義。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質。
在佛教語境中，「利鈍」常指根機之差異，即修行者對法義領悟的快慢。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「牆壁」一詞進行音義解釋，屬語言文字校正範疇，無特定深層法義。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典與音義校正集。
此條目僅列出待解釋之詞彙「時燄」，並非完整的法義敘述句，故無深層佛理可解析。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「分析」一詞進行音義解釋或定義。

此處為音義解釋之詞條，指對世間情愛或物質的執著與依戀，是導致輪迴與痛苦的心理束縛。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「砂礫」一詞進行音義解釋，屬於語言學工具書性質，無特定深層教理。

此處為音義解釋之條目，指心念被某物或某事所繫縛、牽掛，未能處於解脫或專一的狀態。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，旨在釐清名相，無特定深層法義。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，僅為描述外在形態的名詞，無深層教理義涵義。

本句為音義字典之條目，指心不勤奮、放棄精進之狀態，在佛教修行中被視為妨礙解脫的心理障礙。

此處為音義字典之詞條，描述身心疲累之狀態。
在修行語境中，疲惓常與懈怠相隨，是修行者在精進過程中需克服的心理與生理障礙。

此處為音義字典條目，指修行者在面對道業時，以積極、迅速且不懈怠的心態精進前行，與前文之「懈怠」、「疲惓」相對。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，僅列出待釋之詞項，無特定教理論述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義的字典，此條目僅列出詞彙以供解釋其音義或用法，並非在闡述特定教理。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，旨在對經文中的罕見詞彙進行音義標註，此處為名詞條目，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的字義解釋，屬於語言學工具書性質，旨在釐清經文中的動作描述，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此條目僅為待解釋的詞彙名單，無具體法義內容。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
本詞描述一種不誠實且具有對抗性的負面行為，在佛教語境中通常指代修行者應遠離的妄語與傲慢之態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋條目，僅為對特定名相的列舉，無深層法義解析。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
此條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的罕見字或術語進行音義校正，本句僅為名相之列舉，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的鳥類名稱進行音義標註，無特定教理闡釋。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋，僅為對建築構造名詞的定義，無特定深層法義。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，指對器物或建築進行雕刻美化，在經文中通常用於描述佛寺、窣堵波或供養品的莊嚴外觀。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名相進行音義解釋，本句僅為名相標題，指代遮蔽陽光或作為尊貴象徵的傘蓋。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，僅為對經中出現之物質名相「穬麥」進行音義標記，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中出現的名詞進行音義解釋的詞條，此處僅為對建築構造的名相列舉，無深層教理義涵義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經中出現的音譯詞進行釋義，此詞指供奉佛舍利或高僧遺骨的建築物。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經中出現的梵語音譯詞進行釋義，本詞用於表示極大的數量。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅就「種殖」一詞之字面義理進行標記，指農耕中播種與培育植物的行為。

此處為《一切經音義》中對特定名相的條目列舉，僅為人名之音譯，無特定法義論述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在佛教語境中，「盲冥」不僅指生理上的失明，更常用於比喻眾生被煩惱遮蔽，無法見到真理的無明狀態。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的標題條目，僅指身體的右側部位，無深層教理義涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為說明「湏」字的含義，無深層教理分析。

此處出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義解釋字典。
本條目僅列出詞彙，指對象不在視線範圍內或無法期待達成。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，此處僅為對特定詞彙的字面定義或音義標記，無深層教理闡述。

此處為音義字典之詞條，指心志不堅、缺乏勇氣之狀態，在佛教修行中常指面對考驗或精進時產生的退縮心。

此處為音義字典之詞條，指對世俗或惡業產生厭離心，並對過去行為感到悔恨。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
本句旨在說明「無猒」之義，指事物或狀態完整、沒有缺陷。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
本詞描述一種低劣、卑賤的狀態或品質。

此處為詞義解釋，指對財物或法寶產生執著而產生的吝嗇心，在佛教中被視為一種妨礙修行、阻礙佈施的煩惱。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，描述一種惡劣、不潔的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
此處為描述清除汙垢的動作，在佛教語境中常比喻清除心垢或身體的清潔。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為對身體分泌物的名相定義，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋書。
本句處於一系列描述日常瑣碎勞作（如擣藥、舂米、紡紗）的詞條之中，僅為對特定動作或名相的列舉，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為描述搗藥這一日常動作或勞作，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅描述一種日常勞作行為，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋或名相列舉。
此處與前後文（如擣藥、舂米、紡紗）並列，描述的是世俗生活中的勞作或雜務，用以說明經文中出現的相關詞彙義項。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中出現之詞彙進行音義解釋的條目。
此處描述的是日常勞作（紡織），在佛教語境中，此類詞彙常出現在描述在家修行者、比丘之生活瑣事或比喻修行如紡紗般精細之處。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為描述日常生活中的紡織工具，無深層教理義涵養。

本句出自《一切經音義》，該書旨在解釋經文中的字詞音義與字義。
此處為單純的名詞條目，描述身體生理狀態或動作，無深層教理隱含。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，指行為或心念不真實，與實際情況不符的狀態。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，本句為單純的詞彙條目，指數量或程度的增加。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
在本語境中，「患累」指代使人痛苦、受限的生理疾病或心理、環境上的種種牽絆。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中術語進行音義校正的詞條，旨在標明「煩惱」一詞的正確讀音或字義，而非在論述具體的修行法義。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，指人的心智敏捷、領悟力強。

此處屬於《一切經音義》之詞彙解釋，僅為對經文中出現之名相進行音義標記，無特定深層法義。

此處出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的具體名詞，指地面不平整的坑洞或凹陷處。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為對車輛構造部件的名相列舉，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅就字面義進行名相定義，無深層教理解析。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞列舉，旨在對特定名相進行音義解釋，本句僅為身體部位之名詞，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》中對經文中出現之詞彙進行的音義解釋，本句僅為名詞條目，指代物質供養中的衣類與甜食。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，描述物體或狀態柔軟且美好，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義解釋，本句僅為名相標題，指眼睛的皮膚覆蓋部分。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋或名相列舉，僅為對身體部位狀態的客觀描述，無深層教理意涵。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述一種消沉、不振的狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙，本句僅為描述速度快之名詞或形容詞，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，此處僅為名詞條目，指實際的沉重負荷，或在經文中比喻煩惱、業障等精神壓力。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指事物或人格上的缺陷、不完美之處。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的詞彙進行音義解釋，本句僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此處為音義字典條目，指將修行積累的功德比喻為鎧甲，用以防禦煩惱與外在侵害。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在佛教語境中，「棄捐」通常指捨棄煩惱、執著或無用之物，以達成解脫或清淨。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定詞彙之字義，無深層教理闡述。

此處為詞彙解釋，描述一種謙卑、不傲慢的心理狀態與態度。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名詞進行音義解釋，本句僅為名詞條目，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相。
在此語境下，「毒螫」指生物（如昆蟲或蛇類）的毒刺或其造成的傷害，在佛教經典中常被用作比喻煩惱、惡業或痛苦的侵害。

本句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相，此處指稱服飾華麗的女性。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此條目僅為一個音譯名詞的列舉，無具體法義敘述。

此處為音義書之詞條，將「波羅蜜」（彼岸/圓滿）與「逕」（小路/捷徑）結合，指涉修行達到覺悟彼岸的快捷路徑。

本句為《一切經音義》中的詞條，僅就特定名相（植物名）進行標記，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，旨在釐清「羸」字的含義，指狀態不羸弱、不消瘦。

此處為名相解釋，指恆河岸邊的沙粒，在佛教經典中常用來比喻數量極其龐大，不可計算。

指在修行或心念中產生的阻隔與妨礙，使心不能清淨或法不能通達。