大藏經白話翻譯計畫

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此處描寫淨飯王對悉達多太子的稱呼，展現父王對太子宿世德行與智慧的慈愛與肯定。
在《佛本行集經》中，此類對話常用於鋪陳太子即將出家前，父王百般勸留的情感衝突。
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此處為淨飯王（或親族代表）對悉達多太子展現的人間情感哀求。
在《佛本行集經》的語境中，描繪了世俗恩情與出離志向的劇烈衝突。
親族試圖以「世俗孝道」與「悲情」勸誘太子還俗，反映了成佛修行前必經的親情考驗。
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此為佛陀或說法者對聽法大眾或特定對象的親暱稱呼。
在《佛本行集經》中，常用於佛陀開示傳記細節或法要之前，呼喚聽者以使其集中心念。
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本段強調「法行」的核心在於慈悲心的實踐，而非單純空間上的隱遁。
修行不應只是追求個人的安寧（自利），更須包含廣大平等的慈悲（利他），破除大眾對修行即是避世隱居的單一迷思。
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此為佛經中常見的設問句式，用以承上啟下，引出後文對前述現象或道理的原因解釋。
在《佛本行集經》的敘事語境中，常用於轉折說明佛陀過去生修行的因緣或特定神蹟的法理背景。
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此段反映《佛本行集經》中對「在家解脫」可能性的探討。
即便不具備出家外相（如剃髮、解瓔珞），若內心具足功德且志求出離，在居家環境中仍有證得解脫果位的機緣。
這體現了佛傳文學中對於修行本質重於外相的描述。
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本經強調在解脫的實踐中，智慧（抉擇斷惑）與精進（勇猛修持）是不可或缺的核心要素，亦是感得涅槃果報的決定性因緣。
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此處背景為淨飯王或親族對悉達多太子出家求道的質疑。
在《佛本行集經》的語境中，此句反映了世俗王權觀點將「入山修行」視為一種對世間五欲的逃避與恐懼，尚未理解太子是為了追求究竟解脫而捨離。
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此處為淨飯王對悉達多太子所說。
淨飯王試圖以古代在家國王亦能解脫的先例，勸說太子不必入山出家。
這反映了佛傳敘事中，父王以世俗視角對修行外相與實質關係的辯論。
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本段列舉多位古代具德的國王（仁者），強調修行解脫並非出家人的專利。
在《佛本行集經》的語境中，這些在家的王官貴族透過護持正法與自身修持，同樣能達到斷除煩惱、圓滿解脫的境界，用以勉勵在家信眾。
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本句體現《佛本行集經》中對修行資質與環境的寬容見解。
強調解脫的關鍵在於心中對「法」的修持與體悟，而非僅限於外在身相的改變，居家修行者若能如法修行，亦能成就解脫。
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此處為淨飯王遣使勸導悉達多太子還俗之語。
經文中以「二種願」為引誘，試圖以世俗情欲與王權繼承來動搖太子的出離心。
此「五欲」在《佛本行集經》語境下，特指色、聲、香、味、觸等能引起凡夫耽著的感官享受。
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此為淨飯王勸導悉達多太子還俗的第二項願望。
在《佛本行集經》的敘事中，淨飯王希望太子回宮繼承王位並享受五欲，以此撫慰父王因思念與擔憂所生的愁苦，使父王心生歡喜。
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此處強調「真王」的定義不在於名號或血統，而在於其心念與實際功德（功能）是否相應。
在《佛本行集經》的王統敘事中，真正的統治者需具備自在威德與達成願求的能力。
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此處展現菩薩大布施的精神，強調「難捨能捨」。
在佛傳語境中，轉輪聖王或國王位居人間極尊，能為他情而捨棄權位，是圓滿布施波羅蜜的重要行法。
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此處為悉達多太子向淨飯王提出的出家條件。
在《佛本行集經》的語境中，『建立如是因緣』指若國王能滿足太子所求（如不老、不病、不死等），太子便不出家；若不能，則此因緣成為促使太子決心出家、尋求究竟離苦之道的關鍵轉折。
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此為佛經中常見的銜接語，用於長行（散文）之後，引出重複或補充說明的偈頌（詩歌）部分。

此偈頌體現了悉達多太子（或其祖輩，依本經情境）對世俗權力與親情的超越。
佛本行集經強調悉達多太子在出家前對世間責任的交代，以及對「出離心」的實踐。
入山象徵捨離俗世煩惱，追求解脫。

此段描述淨飯王派遣的使者在傳達完國王的旨意後，繼續以世俗的觀點嘗試說服菩薩放棄出家修行，展現了世間親情、責任與出世解脫之間的權衡。
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此句描述淨飯王因思念悉達多太子（聖子）而極度哀慟。
在《佛本行集經》的語境中，展現了人間父子之情的深切，以及王室面對太子出家後的悲戚氛圍，亦是佛陀成道前世俗情感的真實寫照。
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此為佛陀或說法者對聽眾的稱呼語。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，「聖子」常用於尊稱具備清淨出身或殊勝根器的族姓子，承接上文的因緣，導向後續的教誡或結論。
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此處展現菩薩於因地修行中，雖志在出家修道，但在世俗倫理上仍秉持極致的孝道，將「聽從父敕」視為一種供養與修行，體現佛本行中孝行與法行並重的特質。
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此句體現了淨飯王（父王）在世俗輪迴與情感牽絆中的困境，並強調唯有證悟的悉達多太子（聖子）具備出世間的慈悲與智慧，方能指引解脫之路，將眾生從苦海（輪迴）導向智岸（覺悟）。
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此處以「深水」比喻眾生沉溺於生死輪迴的苦海，而「大船師」則比喻具足救渡能力的佛菩薩，強調唯有依止佛陀教法，才能從煩惱深處獲得解脫。
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此句出現在佛陀成道後回宮，大臣或親族勸請聖子救拔父王之語。
以「苦惱海」隱喻輪迴與愛別離之苦，強調唯有具備出世間智慧與神力的「聖子」（佛陀）方能徹底解脫眾生之憂苦。
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本段記述淨飯王夫人去世後，摩訶波闍波提（憍曇彌）承擔起撫育聖子（悉達多）的重任，強調其養育之恩與親緣關係對聖子早期生命成長的重要性。
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此處以「牸牛失犢」比喻親情割捨的極度痛苦。
在《佛本行集經》中，描繪悉達多太子出家後，父王與眷屬因愛別離苦而產生的深切哀傷。
此比喻強調了世間愛欲結縛之深，亦對比出佛陀捨離世俗恩愛、追求永恆解脫的決心。
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此句描述佛陀養母大愛道（憍曇彌）因悉達多太子出家修道，感於母子離別、愛別離苦而產生的極度憂悲。
經文透過敘述世俗情感的牽絆，對比出家成道所需斷除的恩愛執著。
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此處以「牛愛其子」比喻世俗親情的繫縛與深厚，描述悉達多太子離家後，淨飯王及宮中眷屬因強烈的愛別離苦而產生的憂悲情感，展現本生經中強調的報恩與世間情感之連結。
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此句描述悉達多太子出家後，城內親族因「愛別離苦」而產生的強烈情感反應。
在《佛本行集經》的情境中，這種痛苦源於凡夫對聖者的世俗愛執，將親情之愛比喻為「火」，顯示五欲情感若無智慧導引，本質即是苦惱的根源。
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此為佛陀（或說法者）對淨飯王太子悉達多的稱呼，承接前文因緣，用於叮囑或引導其觀察世間實相。
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此處以「甘雨滅火」比喻悉達多太子的歸來能解除王室成員因思念與愁憂所帶來的內心焦慮。
在《佛本行集經》的脈絡中，這體現了太子成道後以慈悲法水潤澤眾生、平息世間煩悶苦痛的佛法功能。

此段描述菩薩（悉達多太子）面對父王親情召喚時的情緒克制與理性覺知。
菩薩先透過『調身心口喘氣』展現禪定修行的自制力，隨後以『已知』表達對世間父子恩情的透徹理解，並未否定人倫情感，而是將其視為修道過程中必須跨越但又慈悲看待的束縛。
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此處展現悉達多太子在出家前對生命實相的深刻反思。
強調在尚未解脫輪迴苦迫（生老病死）之前，自身尚處於「沈溺」狀態，自救尚且不及，遑論救人。
此語境符合《佛本行集經》中太子體悟無常、生起出離心的敘事框架。
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此處展現佛傳文學中「出家」的核心動機。
為了斷除世俗情感的牽累（眷屬），追求永恆的究竟涅槃（度脫），修行者必須在形式與心理上實踐「捨離」。
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此句反映世俗情感中對「愛別離苦」的畏懼與對「親情恩愛」的執著。
在《佛本行集經》的敘事語境中，多用於描述太子（悉達多）出家前，父王或親眷試圖以世間恩情留住他，強調愛欲與親情的難捨，是修行者必須超越的感官與情感枷鎖。
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此句出自《佛本行集經》，強調「愛別離」是感悟世間皆苦、生起出離心的關鍵。
正因為世間存在著與親愛者分離的必然痛苦，眾生才能覺察世俗樂趣的虛幻與無常，進而尋求開悟解脫。
若無此苦，眾生將永溺於世俗貪愛中而不思出離。
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此句體現了佛傳文學中「愛別離苦」與「出家正因」的法義。
強調世間聚散無常，唯有透過修行證得菩提，方能解脫生死流轉的根本痛苦。
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此處「愛」指世俗情執與恩愛。
太子悉達多針對優陀夷的勸說進行回應，剖析父王苦惱的根源在於「愛結」。
在《佛本行集經》的語境中，這種因愛而生的苦，正是有漏世間「求不得」與「愛別離」的具體體現，亦是太子堅定出離心的逆增上緣。
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此處展現悉達多太子（或劇中人物）在聞法或體悟世間無常後，心生出離，決定斷除世俗情欲與親情縛著的堅定決心，符合《佛本行集經》中太子捨家求道的敘事脈絡。
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此為佛經中常見的徵問語，用以承上啟下，引發下文對於前述事理或現象的原因解釋。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，常用於揭示佛陀往昔因緣或當下神變的深層動機。
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本句以「夢中聚散」喻示世間無常。
眾生因執著虛幻的「親愛合會」為實有，故在變異別離時產生憂悲苦惱。
經文強調「不解方便」是苦惱的主因，即凡夫缺乏觀照諸法如夢、如幻的智慧，無法調伏愛別離苦。
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此比喻旨在說明「愛別離苦」與「無常」之理。
世間親情眷屬之會合皆是暫時的因緣湊合，如同旅人萍水相逢，因緣盡時必然分離。
以此勸誡眾生應看破情感的執著，體悟聚散無常，避免過度哀戚。
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此句體現《佛本行集經》中對「愛別離苦」的教導。
強調世間因緣所生的聚散是必然規律，以此勸導眾生看破無常，斷除因執著親情而產生的心理憂惱。
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此句說明眾生之間相遇的因緣。
依《佛本行集經》語境，強調因緣果報與輪迴聯繫，今生的相聚往往承接自往昔世的親緣關係（眷屬），體現了業力牽引下的流轉與重逢。
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此句強調「萬般帶不去」的無常觀。
在《佛本行集經》的語境中，描述悉達多太子體悟世間恩愛無常，親戚眷屬僅能相伴於此生，一旦命終隨業流轉，親愛之人便各自散去，無法相隨至後世。
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描述眾生在生死輪迴中，不斷地放棄當下的生命（捨已），並隨著業力流轉，再次於新的生命形態中受生的過程，強調輪迴的相續性。
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此句反映《佛本行集經》中對「無常」與「愛別離苦」的詰問。
透過觀察眷屬間必將分離的事實，引導思維愛欲的虛妄與無根，藉以破除對世俗情感的執著。
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此為悉達多太子（菩薩）於出家修行或遊觀途中，旁人或隨從對其行動去向的詢問。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，此問往往引出太子對世間無常的覺察及尋求解脫之道的決心。
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此處以「死命鬼逐」隱喻無常之迅速與不可逃脫。
意指眾生自生命起始（受胎）即進入邁向死亡的過程，無常（死鬼）於每一剎那（念念）都在侵蝕生命，並非臨終才出現。
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此為佛本行集經中常用的發問或轉折句式。
承接上文所描述的種種相狀或因緣，進一步標舉出主題，引導讀者或聽眾關注接下來要詳細說明的法義核心。
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在《佛本行集經》及律部語境中，「非時」通常指涉非適當的時機，特別是指「過午不食」之戒律時限，或指不合宜的時辰。
此句用以判斷當下時機是否符合法度或世俗作業之準則。
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此處反映出淨飯王以世俗倫理與王權繼承的立場，試圖勸阻悉達多太子出家。
在《佛本行集經》的語境中，這表現了佛陀成道前所面臨的世俗親情與王位責任的阻礙。
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此句承接前文，強調出家修行者尚且可能面臨心意散亂或障礙，進而對比處於世俗環境、沉溺於色聲香味觸五欲的在家者，其解脫之難與惑業之深。
在《佛本行集經》的脈絡中，這通常用於勸誡遠離欲染，守護心城。
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此處承接上文對「時」的辯析，佛陀表明針對時機、因緣之有無（時與非時）的深奧法義，在此處先作簡要的提綱挈領。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，這往往涉及佛陀成道或說法時機的判定。
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此為經典中常見的發問式銜接語，用於引出下文對前述現象、行為或果報的深層原因解釋。
在《佛本行集經》的敘事框架中，通常用來轉入對菩薩行徑或因緣往事的詳細說明。
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此處強調「無常」的迫切性。
悉達多太子以此說明死命威脅是不分時段的，故修行解脫亦應不擇時間（無時非時），反駁淨飯王以太子年幼、非修行之時的勸阻。

此句為菩薩轉述淨飯王勸其回宮接位之語。
在《佛本行集經》的敘事中，淨飯王試圖以王權繼承與世俗榮耀作為留住太子的條件，展現出世間王權與出世間解脫之道的抉擇對比。
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此句出自太子對淨飯王之感嘆。
太子感於父王對其世俗願望的無不從命，卻在出家修行這一根本解脫大事上設法阻撓，反映了世俗慈愛與出世間求解脫之間的矛盾與掙扎。
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此處強調悉達多太子展現出離心。
在《佛本行集經》的語境中，王位代表世俗權力的頂點，而『親愛』則指家庭與情感的牽絆。
經文指出，世間性的愛著（繫縛）會阻礙修行者證悟涅槃，因此王位與解脫道是互不相容的選擇。
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此偈以「病人厭食」喻「智者厭欲」。
在《佛本行集經》的語境中，強調修行者應覺知世間樂受本質為苦，如同重病者因身心受苦，自然對感官欲望（美食）生起厭離，以此說明出離心的生起是基於對世間真相的正確認知。
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此句反映《佛本行集經》中對世俗王權的厭離觀點。
強調王位並非純粹的榮耀，而是與無明愚癡、重重苦惱相隨的重擔，唯有身處輪迴、未得解脫的愚癡眾生才會以此為樂並受此位。
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此段描述悉達多太子（或是經典中對治王權誘惑的描述）身處世俗巔峰，卻揭示五欲之樂（色、聲、香、味、觸）本質具足危險。
金屋、美漿、花沼象徵外在顯赫與感官享樂；烈火、毒藥、蛟龍象徵貪欲帶來的毀滅與禍患。
強調縱欲自在背後隱藏的無常與墮落風險。
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此句延續本經中對世俗王權幻象的批判。
佛陀（或說法者）指出，世間認為的「王位快樂」本質上是無常且伴隨苦受的。
眾生因貪著當下的感官愉悅（意所娛樂），而忽略了這些樂受背後隱藏的生老病死、恩愛別離及墮落風險（諸患隨逐）。
「不覺不知」指明了眾生處於無明狀態，缺乏出離的智慧。
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此處反映出悉達多太子在觀察老病死苦等世間真相後，對世俗王宮享樂的厭離感。
「不樂」代表對欲染的捨離，「非是法」則強調耽溺欲樂不符合出離與解脫的真理。
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此為佛經中常見的銜接語，用於從散文體（長行）轉入韻文體（偈頌）的過渡，藉由重宣教法或抒發情感，利於聽眾受持與憶念。

此偈頌運用「金屋火宅」、「美味毒藥」、「花池蛟龍」三種譬喻，揭示世間王權與感官享受的本質是虛幻且危險的。
在《佛本行集經》的語境中，這是悉達多太子（或覺者）觀察世間後，對世俗榮華的深刻警示，強調「樂是苦因」，勸誡莫被表面的富貴所迷惑，應體認無常，追求解脫。

本段記述菩薩闡述出家修行的必然性。
藉由引用古代聖王的先例，說明世俗王位與五欲之樂僅是暫時的過程，最終皆會趨向「厭離」與「捨離」，體現了《佛本行集經》中強調的悉達多太子對於無常的深刻洞察與對解脫道的追尋。
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本句體現《佛本行集經》中強調的「出離心」與「欲樂過患」。
將五欲（色、聲、香、味、觸）比喻為黑蛇，強調世俗權位與感官享受雖然表面誘人，但本質具足危險與無常，終將引發墮落與苦報。
這種對比是為了堅定悉達多太子捨棄王位、追求解脫的決心。
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此句以毒蛇為喻，說明貪愛背後潛藏的危險。
初時因無明而貪著感官的短暫快樂，卻無視其本質具足的侵害性，一旦緣散或境變，苦果（瞋恚與損害）隨之而來。
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此句強調「出家」與「遠離」的殊勝性。
在《佛本行集經》的語境中，山林代表遠離世俗欲樂、專志修道的清淨空間，而居家則象徵束縛與墮落的根源。
這反映了早期佛傳文學中，悉達多太子堅定出離心、不退轉於世俗王位的決心。
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此為佛經中常見的發問語句，用以承上啟下，預備解釋前文所描述之現象、果報或菩薩行止的原因。
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此句強調修行者的行為準則應契合歷代聖者的教法。
若違背清淨威儀或法度，則會與聖道相左，招致聖賢的喝斥與嫌厭，進而成為障道的因緣。
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此處展現悉達多太子自覺身分與環境之優勢（生於釋迦善家），以此作為修持善法的動機，強調不應沈溺於五欲，與一般凡夫隨順煩惱、放任自心的行為劃清界限。
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此句描述悉達多太子捨棄王宮榮華、現出家相後的初期修行狀態。
「剃鬚髮、著袈裟」表徵毀形守志，斷除世俗貪愛；「止住山林」則符合早期佛傳中追求遠離喧囂、思維解脫的獨處修行特質。
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此句描述修行者退失道心，棄捨法衣重返世俗，且對破戒或退轉之行缺乏自我省察（慚）與對外評價（愧）的覺知，在《佛本行集經》的語境中，強調正念與持戒外相的重要性，斥責此類行為為缺乏智慧的表現。
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此處描述眾生墮入「四邪行」（或稱四不軌則）的情狀。
修行者若受制於內在的三毒（貪、瞋、癡）或外在的恐懼（畏），將導致心志不堅，無法於佛法中持續精進，最終產生退轉。
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此句體現太子（悉達多）出家志向之堅定。
天帝釋宮代表世間欲界之極致享樂，太子以此為對比，強調既然已捨棄最高層級的世俗樂趣，斷無可能再留戀人間的小家小利，彰顯其斷除欲愛、追求解脫的決心。
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此比喻旨在說明「捨棄煩惱或世俗欲樂後，不應再生貪著」。
在《佛本行集經》的語境中，多用於勸誡修行者對於已經覺悟、捨棄的五欲受用，應視同嘔吐物般汙穢，不應再起回頭領受的念頭。
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此處以譬喻強調修行者心志應堅定。
一旦捨棄「五欲」追求解脫，若因世俗因緣（諸緣）生起退轉心想重回世俗（入家），則會失去修行之利，如同譬喻中反覆無常的損害。
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此比喻修行者若已捨離世俗煩惱（火宅），卻又生起貪戀五欲、欲重返俗世之心，是極為危險且違背解脫之道的行為。
在《佛本行集經》脈絡中，多指勸誡太子或修行者莫生退轉心。
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此句強調修行者對世俗過患（俗患）的深切覺察。
一旦透過修行覺悟真理，心境便不再受外在環境（如入山或回歸俗世）的影響，展現出修行意志的堅定與不退轉。
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此為佛典中常見的敘事轉換句，連結散文（長行）與隨後的詩韻體（偈頌），用以重申前義或表達讚嘆。

此偈頌以「火宅」喻三界之苦與世俗執著。
佛陀以此比喻勸誡欲退轉者：出家修行是為了脫離如火焚身的俗世痛苦，若再生起回歸世間的心念，就如同逃出火災現場後又重返火場，是極為愚癡且危險的行為。

此段反映菩薩（悉達多太子）對「在家解脫」觀點的否定。
在《佛本行集經》的語境中，強調出離心與捨棄王位的必要性，認為世俗權力與欲樂是解脫的障礙，故反駁父王試圖以「往昔諸王」為例來勸其還俗的說法。
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此為佛經中常見的發問語，用於承接上文所描述的勝妙境界或特殊因緣，引導出後續對因果律或本質意義的詳細解釋。
在《佛本行集經》中，常用於轉折語氣，深化讀者對佛陀生平事蹟背後功德的理解。
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此處經文多指涉清淨與雜染、覺悟與迷途等對立狀態。
因緣相乖意指構成兩者的根本要素完全不同，導致結果有天壤之別。
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此為佛經中常見的設問發起語，用於承接上文的果，引發下文對原因、法理或因緣的詳細解釋。
在《佛本行集經》的敘事結構中，常用於轉入佛陀過去生或當前示現之因緣說明。
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本句強調「解脫」與「禪定（寂定）」的必然聯繫。
依《佛本行集經》語境，修行者須透過內心的止觀與寂靜，使心念不被粗重的煩惱牽動，進而契入微細的法性或定境（微妙之處），這才是真正的解脫安住點。
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此句強調解脫必須具備清淨的身心環境與慈悲的心境。
宮廷的「五欲」易使人墮入貪愛，而「治民刑罰」則易引發瞋恚。
在貪、瞋熾盛的世俗權力生活中，與寂靜無漏的解脫道（涅槃）完全背道而馳，故稱「無有是處」。
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本句體現《佛本行集經》中悉達多太子展現的出離心。
在此經典語境下，強調覺悟者對「無為寂靜」（涅槃之樂）的追求遠勝於世間權力，故將王位視為修道的障礙而主張捨離。
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此句強調世俗權力與修行解脫的對立。
在《佛本行集經》的語境中，王位代表五欲盛旺與俗務纏身，這會擾動心神，使其遠離遠離煩惱、趨向涅槃的「寂靜」境界。
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此處強調修行「出離心」與「禪定」的專一性。
世俗的紛擾（世務）會擾動定心，若欲得寂滅之定，必須捨棄對世間名利與瑣事的執著。
這反映了佛傳文學中，悉達多太子在修行過程中對於捨棄王宮尊榮與追求解脫之間不可調和性的體悟。
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此句延續前文譬喻，說明解脫修行與欲求享樂是背道而馳的。
欲證解脫必先捨離五欲，若內心仍被感官執著束縛，則無法與出世間法相應，故云「終無是處」。
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此處強調世俗權力與出世間解脫的對立。
唯有捨棄束縛身心的世俗王位與欲樂，才能證悟佛法中寂滅、定靜的本質。
這反映了悉達多太子堅定出家、追求勝法的決心。
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此段反映《佛本行集經》中對菩薩在世俗位階時的階段性教誡。
強調在世俗責任（王權教化）與出世修行的權衡中，若智慧（方便智）尚未成就，應先圓滿世間資糧與守護眾生的職責，而非強行捨棄職守去追求個人解脫。
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此句描述往昔轉輪聖王的不同志向。
在《佛本行集經》的語境中，即便同為王種，因個人業力與發心不同，其歸宿亦異：一者轉向出世間的解脫（修道），二者則留在世間享受五欲（轉輪王位）。
這體現了佛教對於個人意志與業力選擇的尊重。
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此處展現悉達多太子（菩薩）在修行初期的自省與簡別。
他明確表示不隨順當時世間常見的凡夫心態或外道偏執，強調其修行動機與發心的清淨與獨特性，不落入彼等之見網。
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此處展現悉達多太子（或修行者）堅定的出離心。
將「住家」視為「欲鏁」（欲望的枷鎖），說明世俗家庭生活對自性的束縛。
既已證得解脫心境，便不再受色、聲、香、味、觸等五欲牽引，故否定了重返世俗的可能性。

此處展現菩薩（悉達多）出家志向之堅定，其言論「無染著」指對世俗王位與欲樂無所眷戀，「專正決定」強調其求道之心的不可撼動。
使者的稱呼反映了當時宮廷與修行者間的對話禮儀。
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此處展現悉達多太子（菩薩）出家修行、追求正覺的堅定決心。
所謂『無上法』在此語境下特指解脫生老病死、達成圓滿覺悟的佛果。
這段話強調其求道動機具備正當性與真理性。
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此處語境多指菩薩在成道前的苦行或特定階段修行，佛陀（或相關聖者）指出當下的修行方式或進度尚未達到圓滿覺悟的最終時機，強調修行需因緣具足且時節若至。
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此為佛經中常見的啟請式自問語，用於承接前文所述的現象或觀點，並引導出後續對其深層因緣、道理的詳細解釋。
在《佛本行集經》卷二十一的語境中，多用於解釋死命無常、修行時機等嚴肅命題的必然性。
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此處展現世間父子恩情與出家修道間的張力。
父王因太子出離而產生的『憂愁苦惱』，是悉達多太子成佛前必須面對的世間情執考驗，也突顯了佛陀捨棄王位、追求解脫的高度覺知。
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此處「此心」承接前文，指使者勸誡太子應顧及父王憂愁的心意。
在《佛本行集經》此段語境中，使者以世俗倫理與時機未到為由，勸導太子不應在此刻違背親情而離去，認為在此情況下強行求道並不合乎當時的理則。
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此為經典中轉入韻文（偈頌）的固定過渡語，用以重宣前義或讚歎。

此段描述悉達多太子（或隨從勸誡太子時）面臨「追求出世間法」與「世間倫理孝道」之間的掙扎。
在《佛本行集經》的語境中，這反映了太子出家前夕，周遭力量以世俗道德（孝道）為理由，試圖挽留其追求解脫真理的過程。
重點在於強調「時機」（未合時）與「世間義務」（孝德）對修道選擇的考驗。

此處描寫淨飯王派遣的使者（優陀夷與闡鐸迦）在勸說悉達多太子回宮時的對話銜接。
文中「聖子」與「大聖王子」皆是對悉達多太子的尊稱，體現其具備超凡德行與成道潛質的身份。
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此處經文意指該心念偏離了清淨的正見與細微的法義觀察。
真正的「法行」應導向解脫，而非糾纏於世俗財利與五欲。
缺乏「巧方便」則暗示其行為無法將世俗境遇轉化為修行助緣，反而流於粗糙的執著。
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此為經典中常用的發問句式，用以承上啟下，引出對前文所述現象或道理的詳細原因解釋。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，通常用於轉入解釋佛陀或相關人物特定行為的深層動機。
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此句體現佛傳文學中對「因果律」的質疑或詰問。
在《佛本行集經》的敘事脈絡下，多用以辯證事物發生的必然性與前提條件，強調無因則無果的理則。
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此處描述眾生無常之執著或修行過程中的心態轉向。
在《佛本行集經》的語境中，多指對當下因緣成就的果報不加珍惜或產生背離，轉而寄託於虛幻或未然的希求，反映了心識的不安定與對因果實相的迷失。
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此為對悉達多太子的尊稱。
在《佛本行集經》語境中，稱「大聖」意指其具備超越凡夫的殊勝德行與覺悟資質，「王子」則指其在俗世王室中的身份。
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此處「悉檀」(Siddhānta) 意指「成就」或「宗義」。
經文強調世間學問各依其理路建立其學說體系（悉檀），並以「有未來世」作為當時世間書典中關於生命延續的一種主張範例。
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此句描述當時印度社會中存在的「斷見」思想。
主張生命僅止於現世，否認因果輪迴與後世的存在，屬於邪見之一。
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此句承接前文對佛陀生平或教法的論述，指出當中的深奧或不共之處，在當時或後世傳播中容易引發大眾的猜測與不解。
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此為承接前文因緣的呼喚語。
在《佛本行集經》中，此類對話多出現在釋尊成道前，勸發其出離世俗或開示因緣之語境。
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此句立基於「三世因果」與「業報不失」的法義。
論證修行解脫的必要性在於終止未來的輪迴。
若無來生受報，則現世受報完畢即自然消滅，無需透過「精勤」修行來斷除繫縛。

此處描述外道對於因果報應的一種見解。
在《佛本行集經》的語境中，這是悉達多太子在修行過程中，觀察世間各種關於「業果」與「生死」的學說之一。
此見解承認善惡業力的真實性及其在輪迴中跨世報應的必然性。
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本經此處語境多指對外道徒勞苦行或未達實相之「非法」修持的批判。
若修行者不明正理，僅在事相上精勤，不僅無法解脫，在佛法智慧看來反而是種執著與無明。
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此句為反詰語氣，探討修行主體性與因果觀。
若主張世間諸苦（愛別離、怨憎會、生老病死等）皆是不可改變的「決定」或「自然」規律，則否定了透過「勤劬方便」（後天修行努力）來轉化業力與證得解脫的必要性。
本經脈絡下在強調修行與斷除煩惱的實際價值。
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此句多用於破斥外道、邪見或夢幻等非實法。
在《佛本行集經》的語境中，通常是佛陀或智者針對某種錯誤的認知、執著或虛妄的現象進行否定，強調其本質空寂或不符實相。
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此段描述悉達多太子在胎中「處胎圓滿」的勝德。
依《佛本行集經》語境，佛陀入胎後不經凡夫那種汙穢混亂的發育過程，而是由於過去世福德力與法性自然，令諸根肢體在胎中自然端嚴具足。
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此段描述當時外道對於生命起源與消亡的各種異說。
經文指出「自然成」的觀點，反映了當時印度否定因果業力、主張萬物由自然力或無因自生的「自然論」思想，藉此對比佛法所主張的「隨業受生」與「緣起」正見。
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此句出現在討論「法爾如是」或「因緣自然」的語境中。
以棘刺天然自尖為喻，說明諸法自性或因緣果報的自然呈現，並非由外力（如大自在天或造物主）刻意雕琢而成。
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此句出自佛陀成道前對世間萬物生滅與自然造化之觀察。
在《佛本行集經》語境中，藉由詰問外境色彩的來源，引導出「一切唯心」或「業力感報」的法義，強調眾生依各自業報而感得不同的色身相貌，而非有主宰神（如大自在天）所創造。
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本句強調「法爾如是」與「無我」的真理。
在《佛本行集經》的語境中，說明解脫的因緣與世間運行的規律（義）是客觀存在的法則，不以人的意志為轉移（非隨心迴轉），藉此破除對主宰者的迷執及對法性的妄求。
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此為佛經中常見的過渡句型，用於連結長行（散文體）與偈頌（韻文體），重宣前義或發起後文。

此句出自《佛本行集經》中悉達多太子感嘆世間萬物自然運作、無人主宰的偈頌。
透過對自然現象（如刺尖、鳥色）的詰問，引出「法爾如是」與「無作者」的自性義，說明萬物皆是業力與因緣和合，非由大自在天或造物主所刻意創造。
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此句出自《佛本行集經》，屬於悉達多太子（釋迦牟尼佛前身）對世間奇巧與生命造化發出的思維與質問。
在經典語境中，這類設問常用以引出「業力」或「自然感應」的探討，強調世間萬象並非無因無緣，亦非外道所言的「大自在天」等造物主所定，而是眾生業報與法爾如是的展現。
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本句闡述「業感緣起」與「無我」的思想。
強調世間萬象的生滅變化是由眾生自身的業力所推動（展轉變），而非由大梵天、天主或其他主宰者（造作人）所創造或控制，體現佛法核心的因果自負與否定第一因的教義。

此段描述當時印度外道對於世界起源的兩種邪見：一為「主宰造世說」（自在天造），二為「無因自然說」。
文中透過反詰語氣，表達若一切皆由天定或自然，則否定了人類主觀努力與業力因果的必要性。
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此處強調諸法生滅皆依因緣流轉。
在《佛本行集經》的語境中，描述悉達多太子觀察世間苦樂、生死之現象，皆是隨業力因緣的「流轉」而生，亦隨之而滅，並無恆常不變的主宰者。

此句描述外道或異執對生命流轉與還滅的看法。
認為「分別心」是產生「我執（我相）」的根源，有了我執便會感召業報而受生於「三有」之中；反之，若要結束輪迴（有盡），也必須從斷除分別心著手。
此處體現了《佛本行集經》中對因緣與心識執著關係的早期論述。
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此處探討業力與果報的必然性。
根據《佛本行集經》脈絡，強調眾生所造之業（有），當因緣成熟感果（受）時，其報應是隨業力自然呈現的，非外力強求或刻意營造而得。
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此處探討諸法生滅的本質。
若法性本身具備「盡」的特質，則因緣散盡時自然滅失，無須額外造作「滅」的動作。
這反映了對因果自然律的觀察，而非依賴外在主宰或強行干預。

此段反映當時印度社會存在的「宿緣債務說」或外道見解，認為投生的清淨與否、成功與否，取決於父系是否清償債務。
此見解將生死流轉簡化為債務關係，與佛教核心的業感緣起論（由自身善惡業力決定）有所不同，經典記載此類說法多為對比或破斥各種邪見。
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此處語境承接上文對身心或特定業緣的清淨描述。
若修行者在特定範疇（三處）已斷除業力牽引（不負債），則功德法爾圓滿，不待苦行外求，自然成就解脫之果。
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本句強調佛陀隨機設教的多樣性。
‘悉檀’（Siddhānta）指佛陀度生的四種成就宗旨，說明雖然經典法門各異，但其最終導向解脫的目標是一致的。
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此處描述修行者在追求「勝處」（優越的禪定境界或解脫果位）的過程中，必須投入極大的專注與精進，這種高度的心理運作過程自然會伴隨心力的消耗與磨礪。
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本句強調修行解脫必須具備「正見」與「傳承」。
修行者不可盲目摸索，必須遵循佛法內在的邏輯（理）與修行的規範（法），並參考先賢聖典所傳承的定論（悉檀）作為依據。
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此句為堅定信心之語，強調如法修行、因果不虛的必然性。
在《佛本行集經》的語境中，多指修行者若依教奉行，必能證得相應的聖果或成就目標。
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此處描述淨飯王因悉達多太子出家而產生的憂悲苦惱。
在《佛本行集經》的語境中，強調父子深情與離別之苦（愛別離苦），並展現佛陀慈悲欲度化父親、消除其世俗熱惱的意圖。
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此為勸誡太子放下對世俗宮廷環境的心理負擔。
在修行路徑中，對於已覺察到的世俗五欲環境，若生起厭離心是進步的表現，但過度糾結於這種「厭惡感」反而會成為另一種執著，故勸其心如止水，不須過多思惟。
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此為佛經中常見的設問句式，用以承接上文，引出下文對特定義理、因緣或行徑的詳細解釋，在《佛本行集經》中多用於轉折說明菩薩行跡或法爾如是的道理。
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此處語境在描述悉達多太子（佛陀）與父王或親族間關於出家志向的辯論或對比。
經文提及『王仙』雖然曾入山求道，但因定力或願力不足，最終仍受世俗欲樂牽引而退轉。
這與佛陀堅定不移、永不退轉的解脫志向形成對比。
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此處承接上文描述佛陀家族（釋迦族）先祖之譜系，說明各代轉輪聖王或王室成員皆有其特定的稱號，用以標誌其身分與功德。
在《佛本行集經》的語境下，這類敘述旨在確立佛陀出身之高貴與世系之傳承有序。
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此段描述菴婆梨沙王雖有出世修行之心，但受限於世俗王權的責任與眾臣的強力挽留（開諫曉喻），顯示其在成佛道上的宿世因緣與轉折，體現了出家與世俗職責之間的拉扯。
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此段描述羅摩王（轉輪聖王前身）發起慈悲心之因緣。
因觀察到世間眾生陷入貪婪（相奪）與瞋恚（殺害）的混亂中，不忍眾生受苦，故出世施行『法治』，以正法平定亂世並守護眾生，體現了佛教王權觀中『守護者』的職能。
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此段敘述佛陀過去生中曾為轉輪聖王或大王，在山林修行後，因護念眾生而重回世間攝受國土，體現佛本生故事中菩薩悲智雙運、不捨眾生的精神。
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此段描述佛本行中轉輪聖王或具德君主的先例，強調修道者（梵仙）為慈悲攝受眾生，從出世間的禪寂修行轉而入世擔負治理國家的重任，體現了「王仙」具備禪定功德與世間治權的雙重身分。
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此為阿私陀仙人對淨飯王及太子的勸誡或預言前導語。
在《佛本行集經》中，「聖子」特指具備三十二相、預示將成正覺的悉達多太子。
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此處強調「本事」（Jātaka/Avadāna）的教化功能。
透過聽聞先賢往昔修行或處世的典範，能令心生清淨與力量，化解眼前的憂愁，達成心靈的轉化與自在。
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此為經典中由散文（長行）轉入韻文（偈頌）的固定銜接語。
在《佛本行集經》中，佛陀或相關人物常以偈頌重宣教法或表達情感，以便弟子受持讀誦。

此句出自車匿（或勸說者）之口，試圖引述往昔諸王「先出家後還俗」的先例，為太子悉達多可能的回歸尋求合理化辯解，反映了世俗情感與解脫志向之間的拉鋸。

菩薩在此展現了對於世俗與勝義法之「有無」真諦的自覺智慧，表達出修行者對於真理的證悟是來自內在的自省與自知，而非僅靠外在的爭辯或他人的說法。
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此處「忍受」非指受苦之忍，而是指對甚深法義的心領神會與安住（即「法忍」）。
經文強調對於佛陀教法的真實義理，無論其表現形式是隱晦的深義或是明顯的教誡，修行者皆應具備堅定不移的信解與承擔力。
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此句強調「如實見」的重要性。
在佛傳敘事中，針對非親歷、非現證的傳聞，若無具體的時空因緣或徵兆支撐，其真實性便存疑。
這體現了《佛本行集經》在敘述悉達多太子聖蹟時，對事實考證與邏輯合理性的重視。
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此處強調修行應具備「擇法覺支」，不可盲目聽信無根據的傳言（虛說）。
本經語境中，以「盲人無導」比喻缺乏智慧引導與真理視覺（不見真實）的危險性，強調親證與正見的重要性。
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此句描述凡夫因無明遮蔽，缺乏分辨善惡的決斷力，甚至產生顛倒見，將本質清淨的教法誤認為不淨，強調智慧對於正確認識實相的重要性。
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此句體現了悉達多太子決心出離世俗、追求解脫的堅定意志。
在《佛本行集經》的語境下，這反映了「精進波羅蜜」的初步發心，強調寧可承受修行路上的艱辛與業力之苦，也不願沈淪於感官享樂（五欲），展現了修道者對於世間無常快樂與聖者清淨智慧之間的價值取捨。
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此段為淨飯王派遣的使者或耆老，試圖以古代國王「先出家後還俗」的先例，勸說悉達多太子放棄苦行歸國。
其法義框架在於呈現世俗價值（繼承王位、享受欲樂）與出離心之間的拉鋸與辯證。
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此處強調出世間的「解脫法」超越世間王權與身分。
菩薩在追求證悟的過程中，其成就並非由世間權威（諸王）來印證，而是源自於自身的覺悟與法性的真實性。
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此為經文中常見的啟請或設問句式，用以承上啟下，準備引出對於前述現象或道理的具體原因解釋。
在《佛本行集經》中，常用於解釋佛陀展現神通、放光或特殊行止的內在因緣。
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此處描述悉達多太子出家前，隨行的王族或尋訪的修行者，在當時的五通仙人或外道苦行林中，認為世間神通與肉體苦行即是修行的頂點。
當他們窮盡了所能見聞的苦行法後，因未得解脫正見，故生退轉心或認為已圓滿而返世俗。
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此處展現悉達多太子出家修行時堅定不移的「大誓莊嚴」。
在《佛本行集經》的語境中，太子以日月、雪山等極端且不可能發生的自然異變為喻，強調其追求解脫、證悟正法的決心。
此誓言確立了其修行「不退轉」的基調，否定了回歸世俗王權的可能性。
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此句展現悉達多太子出家時的堅定誓願。
在《佛本行集經》的語境中，太子強調若未達到斷除煩惱、圓滿自利的覺悟境界，絕不走回頭路享受世俗王權。

此段描述悉達多太子（菩薩）在修習苦行後，意識到極端苦行非解脫之道，故決定捨棄與優陀羅羅摩子之子等人的共修環境，尋求正覺。
這展現了菩薩不執著於既有禪定成就，勇於尋求真理的決心。
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此處描繪淨飯王派遣的使者在勸回悉達多太子失敗後的強烈情感反應。
展現了菩薩出離心的堅定（決定捨諸親族）與大願的不可動搖，使者從悲傷到追隨的過程，側面烘托了菩薩的人格感召力。
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此段描述菩薩在修行過程中所感召的護法神眾（協助）以及自身成就的威德功德。
這種威德由清淨業力所感，具自然攝受與護身功能，使世俗凡夫因不堪受其強大威光而無法近前或直視。

此處描述悉達多太子（菩薩）在出家前的關鍵對話，使者代表王室再次勸請或詢問，展現了世俗與出離間的拉鋸。
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此處展現佛傳文學中，悉達多太子出家前夕，親屬或隨從以世俗情執（愛心、戀慕）試圖挽留太子的哀求。
反映了世間愛別離苦與悉達多出離志向之間的強烈對比。
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此段描述展現菩薩出家前或幼年時，身邊侍從因情感羈絆（對菩薩的慈愛及對王室的忠誠）而產生的隨侍行徑。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，強調了菩薩與周遭人物的世俗情緣，以及這些因緣如何交織成守護菩薩的力量。
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此處描述護法神或天人守護菩薩之情節。
在《佛本行集經》中，菩薩行止常有天龍八部或善神隱身隨逐擁護，以彰顯菩薩之威德與成道前之神異守護。
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此為使者對其所分派的四名隨從之呼喚。
在《佛本行集經》此段敘事中，並非佛陀對聽眾的開示，而是使者為了守護菩薩而對屬下的指令開端。
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此處為佛傳敘事，描述悉達多太子（聖子）在特定情境下的行動受到隨行者的關注，展現其不同於常人的威儀或神祕動向，體現佛本行中對太子成長過程的守護與觀察。
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此段描述使者在面對難以負荷的使命或變故時，產生的強烈憂悲苦惱。
在《佛本行集經》的敘事框架中，這體現了世間人情在面對佛德威神或既定業果時的無力感與心理煎熬。
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此處描述淨飯王因悉達多太子（聖子）而出家的決定深感憂戚。
在《佛本行集經》的語境中，展現了世間親情之愛（愛別離苦）與求道解脫之間的拉扯，大臣們因體察國王極度哀傷的心境而猶豫是否上奏。
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此處描述使者在無法勸回菩薩後，內心焦慮如何回宮向淨飯王覆命。
此對話主體為使者間的商議，而非菩薩的思慮，反映出臣下對君主哀慟的憂心與無力感。
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此為經典中常見的轉接語，用於從散文體（長行）過渡到詩歌體（偈頌），旨在重宣教義或總結前文重點。

此段描述悉達多太子出離後，淨飯王所派使者試圖勸回未果的過程。
反映了悉達多出家志向之堅定，以及侍從面對王命與事實落差時的驚恐與無奈。
在《佛本行集經》中，這體現了佛傳文學中悉達多斷除世俗繫縛的轉折點。

此段描述菩薩出家初期，斷除世俗情感（辭別父王使者）的轉折。
儘管仍有情感流露（流淚），但菩薩志向堅定，其「安庠」（從容）的行儀顯現了內心的定力與修道者的威儀。
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此處描述悉達多太子出家後尋師訪道的過程。
阿羅邏迦藍（Ārāḍa Kālāma）是太子最初參訪的兩位大仙人之一，其教法核心為「無所有處定」。
本經屬《佛本行集經》，詳盡記載佛陀傳記，強調其示現修習世間禪定並最終超越的過程。
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此處描述菩薩（悉達多太子）展現出的超凡氣相，令見者自然生起淨信與讚歎。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，這類感官的震撼往往是為了鋪陳隨後對菩薩功德的體認。
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此段描述佛傳故事中，弟子或隨行者在見證神異或重要情境後，急於向師長與同修傳遞訊息的動作，展現出當時印度婆羅門僧團的生活與互動樣貌。
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此為對話中的稱呼語。
「仁者」是佛經中對同輩或後輩的尊稱，展現說話者的謙遜與慈悲。
彌多羅摩（Mitrama）為當前對話之對象。
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此為對特定人物的呼喚。
在《佛本行集經》此處脈絡中，是阿羅邏仙人的弟子在向同修（摩那婆）大聲唱喚名字，故「設摩」應視為人名，而非一般的問候語或祝禱詞。
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此段描述釋迦牟尼佛（或具德者）到訪時，原本信奉傳統婆羅門祭祀法的摩那婆（青年梵志）受到感召。
文中強調「捨離祭祀之法」，反映了佛教反對婆羅門教殺生祭祀、主張內心清淨與依止正法的核心轉變。
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此句描述阿私陀仙人觀查太子後，確認其已具備斷除煩惱（結）的自覺與追求究竟佛果（至真解脫）的志向，並指明其世俗身份。
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此段描述佛陀具足的隨形好與三十二相特徵，如「垂手過膝」與「足下千輻輪相」，旨在彰顯佛陀經過無量劫修集功德所感得的殊勝色身。
經典語境強調佛陀初成道或現身時，其超凡脫俗的外相足以令見者生起清淨心與恭敬心。
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此處將佛陀（或菩薩）的到來比擬為眾生福德的體現。
在《佛本行集經》的敘事語境中，描述悉達多太子或佛陀行進時，周圍眾生感應其德行，自覺往昔修行的福報現前，使尊貴的聖者自然感應而至。
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此處展現弟子對佛陀自發性的恭敬與渴仰，強調「隨力供養」與「心懷敬重」的重要性。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，這種準備反映了佛陀威德感召下，信眾至誠禮敬的實踐。
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此句描述摩那婆（儒童菩薩之前生或與會梵志）見菩薩勝妙功德後，由衷發起清淨心，以詩歌形式（偈頌）表達至誠的稱讚與供養。

此段描述佛陀（或太子）具備的「三十二相」。
《佛本行集經》透過讚歎其行步姿態、身相圓滿與特定的身體特徵（如足下輪相、白毫相、垂手過膝等），表徵其內在福德與威德已臻極致，足以轉大法輪，為人天導師。

此段描述摩那婆（梵語 Māṇava，意為青年或婆羅門學子）在感佩菩薩德行後，引領同伴向導師請益之過程，展現出早期佛教經典中，外道學子對菩薩威德的歸向與尊重。
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此段描述悉達多太子（菩薩）展現超凡智慧與神力後，在阿羅邏仙人門下修學的青年梵志們，因感震驚與佩服，隨即向導師報告經過。
反映出太子在尋道初期，其資質已令當時外道導師的弟子們折服。

此處描述悉達多太子（菩薩）在尋求真理的過程中，以攝心持重、威儀具足的姿態，抵達他出家後首位參訪的數論派大師阿羅邏·迦羅摩（Ārāḍa Kālāma）之居所。
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此處描述菩薩（悉達多）尋師訪道，初見阿羅邏（阿藍迦蘭）的情景。
阿羅邏雖為外道導師，但見菩薩威儀非凡，故以『聖子』尊稱，展現對菩薩根基的讚歎。
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此段描述佛陀成道前（菩薩階段）尋訪外道導師阿羅邏（Ārāḍa Kālāma）的禮節。
雙方見面時的問候語反映了當時印度沙門體系中，對身（少病）、心（少惱）、境（安隱）三方面的關懷。
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此處描述悉達多太子（菩薩）尋師訪道之過程。
阿羅邏（阿羅邏迦藍）為當時著名的仙人，此互動展現了古印度沙門修行者之間見面時的威儀與禮節。
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此為佛經中常見的銜接語，用於從散文形式（長行）轉入韻文形式（偈頌），通常是為了重申前文要義或進行讚頌。

此偈描述佛本行中人物相見的威儀與待客之禮。
「少病少惱」是佛典中標準的問候語，體現出世間法的關懷。
隨後鋪設「草座」則反映了早期修行者質樸、隨緣的簡樸生活與恭敬待客之道。

此段描述菩薩（悉達多太子）尋訪仙人阿羅邏（阿藍迦蘭）時，對方初見菩薩威儀與相好，心生敬重並主動示好的情景。
在《佛本行集經》的語境中，這展現了菩薩出家修行初期，其德相已能感召當代著名的宗教導師。
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此為《佛本行集經》中常見的讚嘆與致敬語。
文中「承聞」指從他人處聽聞對方之德行聲望；「仁者」與「丈夫」是對佛陀或大修行者的尊稱，強調其具備大仁慈心與勇健不退的威儀。
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此句描述太子悉達多「踰城出家」的關鍵轉折。
展現其出離心的堅定，將世間親情與感官欲望視為「染穢羅網」，強調唯有透過物理上的空間隔離（踰城）與心理上的愛欲割捨，才能成就解脫資糧。
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此喻出自《佛本行集經》，以大象脫困比喻悉達多太子（或修行者）斷除世間情愛與煩惱的束縛，展現出無礙的自在與精進出離的決心，強調徹底斷除束縛後的解脫狀態。
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此處為佛傳經典中對修行者勇猛斷欲、遠離世俗受用的高度讚歎。
強調「知足少欲」並非消極，而是建立在洞察世間無常、追求解脫目標的「大智慧」基礎之上，展現了從世間王權轉向出世間覺悟的價值取向。
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此為當時印度沙門或婆羅門對釋迦牟尼佛（瞿曇氏）的稱呼。
在《佛本行集經》中，當外道或世俗人士尚未皈依佛陀，或與佛陀平等對話時，常以此類世俗敬稱來呼喚。
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此處強調悉達多太子捨位出家的殊勝性。
在《佛本行集經》的語境中，太子展現了對「有為法」果報的無欲求，從世間最高的「富貴」轉向追求無上的解脫之道，此種「能捨」被視為成佛修行的重要起點。
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此段描述印度古代轉輪聖王或賢明君主遵循的修道傳統：在完成世間義務（治理國家、傳承王位）後，晚年放下世俗權力與欲樂，入山修禪，體現了從世間法轉向出世間法的過渡。
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此處語境多指菩薩或尊者展現神通或殊勝行止時，佛陀或旁白說明以其累世修行的功德力而言，能做到如此境界是很自然的，並非難事或罕見之特例。
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此段為阿羅邏迦藍（阿羅羅仙人）對悉達多太子的讚歎。
強調太子具備罕見的「出離心」，在最足以享受世間圓滿（王位、盛年、富貴）之時，能洞察「有」（生死存在）的過患，展現出不為根塵所染的定慧素質，這是解脫道的根本基礎。
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此為經典中常用的設問語，用以承接上文所敘述的果報、現象或教法，準備進一步解釋其內在的因緣或道理。
在《佛本行集經》的敘事語境中，多用於引發對佛陀過去生行持或因果邏輯的深層說明。
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此段經文以頂生王的寓言警示世人「貪欲無厭」的危險。
即便福報大到能與天帝同坐，一旦內心失去知足與正念，福德便會耗盡，導致墮落。
這強調了內心修持勝於外在權勢，以及貪念對功德的損害。

此段經文以那睺沙王的故事警示「欲壑難填」與「無常」之理。
即便成就人間極致的轉輪聖王，甚至能共治天界，若貪心不止、福報耗盡，終將隨業力墮落。
這反映了《佛本行集經》中強調世間榮華皆不可保，唯有離欲才能解脫的教示。
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本段透過列舉往昔名王及轉輪聖王的墮落，闡述「欲深溪壑」與「無常」的法義。
強調即便擁有世間最高的權位與福報，若缺乏知足之心，執著於擴張與領有，終將因業力與因緣散盡而招致滅亡。
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此句以「火得薪」比喻眾生對欲望（境界）的追求。
在《佛本行集經》的語境中，強調凡夫之欲愛無有止境，獲得外境的滿足感只是暫時的，實際上反而會增長貪執的勢力，使渴求之心更加狂熱。
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此處描述菩薩（釋迦牟尼成道前）尋訪外道導師阿羅邏迦藍（Ārāḍa Kālāma）並與之對答的過程。
菩薩雖具大智慧，仍依世間禮節尊稱對方，展現求法者的謙遜。
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此處以「芭蕉」譬喻世間法的虛妄不實。
芭蕉外表層層包裹，剥開後卻無堅實的木心，以此象徵諸行無常、空無自性。
悉達多太子藉此體悟世間一切現象皆是虛幻且終歸敗壞，以此建立出離心的法義基礎。
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此處強調在修行獲得初步成果（境界）時，應警惕內心生起微細的貪著。
真正的修行者不會止步於所得，而是透過「知足」與「厭離欲事」來鞏固自利利他的基礎，防止墮回欲界紛擾。
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此段描述悉達多太子（或修行者）自覺於生死輪迴的苦迫後，如同在曠野中失去依怙的旅人，急切地在世間尋求出離的「正路」。
曠野比喻生死，導師比喻能指引解脫的善知識。
這反映了佛陀成道前走訪諸師、遍尋真理的階段。

此段描述菩薩與阿羅邏（阿藍迦藍）仙人論道過程中的對話銜接。
阿羅邏感佩菩薩的見地，故以尊稱再次發問。
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此處為佛傳文學中，仙人或聖者對菩薩（大士）根基的讚歎。
強調修行者內心的德行與對解脫的堅定志向，是承載如來大法（大器）的先決條件。

本段記述菩薩（悉達多）與阿羅邏仙人論法後，其弟子感佩菩薩卓越的根器與出離求道的決心。
在《佛本行集經》的語境中，強調菩薩即便在世俗與外道教法中亦展現出超越常人的覺悟潛力。
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此段描述古代印度轉輪聖王或賢王傳位的傳統模式，體現出「先理國政、後修解脫」的生命歷程，亦是《佛本行集經》中強調出離心與捨離世俗榮華的重要典範。
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此處語境為勸阻悉達多太子出家之辭。
描述世間資糧圓滿、色身壯盛之態，以此論證此時應受五欲樂，而非修苦行或尋求解脫。
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此句依語境應為他人勸導菩薩之辭，建議其效法往昔諸王，待父王年老、自身盡責後再行出家。
強調出離心的生起需配合適當的時節因緣，反映了佛傳敘事中世俗責任與解脫追求之間的拉鋸。

此段記述悉達多太子（菩薩）初訪數論派大師阿羅邏（Ārāḍa Kālāma）時的對答。
阿羅邏以「發心」詢問菩薩的出家志向，展現當時沙門思潮中，求道者與導師間初步的法義確認。
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此處「欲辦」指修行者內心的志向與期許。
在《佛本行集經》的語境中，多指對未來成佛或解脫之道的具體選擇與實踐目標。
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此處指修行者或菩薩在特定因緣下，因內心覺醒或宿世願力，方能感應並抵達聖境或佛法宣說之處。
在《佛本行集經》中，強調佛陀成道或化導過程中的殊勝因緣。
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此處記述悉達多菩薩在尋師訪道過程中，對其導師（如阿羅邏迦藍或郁陀羅摩子）的恭敬對答，體現了尋求出離之道時的師徒禮儀與尊崇。
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此句體現了菩薩發心的悲心與動力。
在《佛本行集經》的語境中，太子（悉達多）觀察到四相（生老病死）對眾生的束縛，生起同體大悲，體認到若不透過精進修行斷除苦因，眾生將永處輪迴，故以此作為成佛資糧的開端。
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此處記述悉達多太子（釋尊成道前）尋訪外道導師阿羅邏迦蘭（Ārāḍa Kālāma）的過程。
阿羅邏對太子的智慧感到驚歎，並以平等尊重的態度稱呼其姓氏。
這反映了當時沙門體系中導師與傑出弟子間的對話禮儀。
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此處描述修行者透過佛法的薰修，成就了能夠洞察實相的「慧眼」。
在《佛本行集經》的語境下，這代表對因緣、苦樂等生命實相有了決定性的正確認知（發如是想），並以此智慧確認佛法義理的真確性。
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此為佛經中常見的啟請式問句。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，通常用於佛陀或說法者在提出一個重要結論後，自我設問以引起聽眾注意，進而解釋其背後的宿世因緣或法理邏輯。
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此為佛經中常見的銜接語，用於從長行（散文體）轉入偈頌（詩歌體）的過渡，用以重申前義或進一步讚嘆。

此偈頌強調修行（行）與攝心（心）的核心地位。
前二句說明正報修行的重要與依心而修的法要；後二句揭示生死流轉的根源：以『恩愛』為集諦之首（冤家），以『老死』為苦諦之終（恐怖）。

此段描述菩薩（悉達多）尋師訪道初期，外道弟子對其出家動機的詢問。
這反映了當時沙門思潮下，社會對貴族捨棄世俗榮華、尋求真理之動機的普遍關注。
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此處菩薩（悉達多太子）對應世俗情感的執著，提出「聚必有散」的無常觀。
在《佛本行集經》的語境中，這是為了說明出家修行的必然性，強調世間合會皆是暫時的因緣，唯有解脫才能超越生離死別的苦。
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此句描述悉達多太子（或修行者）在洞察世間生滅無常的真相後，生起堅定的出離心與菩提心。
其核心在於「發意」與「求真」，即從世俗的虛妄中轉向追求佛陀所證的無上正覺（至真）。

此處記述阿羅邏迦藍（Ārāḍa Kālāma）在菩薩證得其所授之法（無所有處定）後，表達對菩薩成就的認可。
在《佛本行集經》的脈絡下，此「解脫」指證得與師長同等的定境成就，並非佛法最終的究竟涅槃。
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此為經典中常用的徵詢語，用以承上啟下，引發後文對前述現象或道理的具體原因解釋。
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此處語境為讚歎行者具備出離之志。
將生死輪迴比喻為深泥與牢繩，強調世俗繫縛之難脫。
佛陀因見行者已能獨自發起堅定道心（辦此心），故許可為其演說出離世間、證得涅槃的具體路徑。
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本經將『愛欲』比喻為破壞力極強的『大惡蛟龍』。
在佛本行集的語境中，強調愛欲是障礙清淨心的根本禍源，它盤踞於心靈（心水），會吞噬修行所積累的法財與善根，故勸誡行者應當果斷遠離。
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本段強調世間凡夫多隨順愛欲而行，非屬佛法正行。
唯有透過智慧覺察，遠離貪染，進而發心修行，方能超越感官與名相的「有相」執著，證入寂滅平等的「無相」法義，這是《佛本行集經》中強調出離心與智慧修行的核心。

此為悉達多太子（菩薩）對阿私陀仙人或修行長者的禮貌稱呼。
在《佛本行集經》中，展現菩薩雖具尊貴身分，仍對長輩及具德修行者展現謙遜與崇敬。
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此句表現出對說法者的恭敬與信受。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，體現了弟子或聽眾在聽受教誡後，表達徹底隨順、不違師教的決心。
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此為阿羅邏迦藍（Ārāḍa Kālāma）詢問悉達多菩薩關於禪定層次與心法領受的具體細節，旨在確認菩薩的修行進度。
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此句強調「相」對眾生的束縛。
在《佛本行集經》的語境中，菩薩指出凡夫因不明因緣法，對外在名相與內在造作產生執取（縛），進而輪迴受苦。
這體現了早期佛傳文學中對於「解脫執相」的教導。
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本段出自《佛本行集經》，描述世間情執的本質為『相縛』（相互繫縛）。
父母對子女的慈愛，在佛典語境中常被析論為帶有『建立家業』與『延續自我（家系）』的希求，說明世俗恩愛背後仍存有執著與交換的因緣，而非全然解脫的無緣大慈。
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此句強調「因緣」在人際聚散與攝受中的決定性作用。
即便具備世俗血緣（自許眷屬），若無深層法緣或往世業緣，心亦不相親；以此類推，對待一般人更需因緣具足方能成就親近之行。
此語境多用於說明菩薩或尊者與眾生結緣的必然性。
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本句強調修行的社交戒律與存心。
若結交親友的出發點是「貪利」，則屬於不正當的「邪命」交際，這種基於欲望的聯繫缺乏穩固的法義基礎，最終必然幻滅，得不到真實的利益或善知識的引領。
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此處記述悉達多太子展現出極高的悟性與修持境界，令其老師阿羅邏仙人深感折服，故再次發出由衷的讚歎。
「善哉」為佛經中標準的稱許之辭，「仁者」則是對修行者或具德者的尊稱。
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此句為外道或大眾對佛陀（瞿曇沙門）成道後智力的讚嘆。
在《佛本行集經》語境下，強調佛陀具備「一切種智」，能透徹觀察世間有為法的本質與運作。
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描述修行者在完成特定資糧或破除障礙後，最終契入如來無漏智慧的圓滿境界，強調證悟的徹底性與全面性。

此處描繪釋迦菩薩早期修道過程中，與當時其他外道仙人（如阿羅邏）弟子間的互動情形。
此摩那婆以其族姓「瞿曇」稱呼菩薩，顯示當時社會對菩薩身分的認知與敬稱方式。
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此處「最上樂」指涉悉達多太子在修行或悟道過程中所契入的清淨涅槃之樂，超越世間五欲之樂。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，多指超越生死的解脫境界。
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此為佛經中常見的啟請或設問句式。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，通常用於承上啟下，引導出佛陀過去生中的因緣果報，或解釋當前神通感應與奇特徵兆的內在緣由。
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本句強調「離愛」為修行解脫的核心路徑。
在《佛本行集經》的脈絡下，描述修行者透過斷除對五欲與自我的愛染，自然轉化內心的熱惱為清涼，成就世間中第一等無漏、無熱之安隱法。
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此為經典中常見的徵問句式，用以承上啟下，引出下文對前述內容的原因或義理說明。
在《佛本行集經》中，多用於佛陀或敘事者在陳述某種現象或因緣後，準備進一步解釋其深層理由。
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此句反映悉達多太子觀察世間眾生深陷於情愛（婦兒）與貪欲（財物）的束縛，當面離別、老病或失去所愛時，便陷入極大的憂悲苦惱中，強調世俗之愛與物欲乃苦痛之源。
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本句描述凡夫因「多欲」與「不厭足」引發的苦果。
在《佛本行集經》的語境中，強調貪著世間財利是導致憂悲苦惱的根本原因，描述了愛別離或災難發生時，因平日過度執取而產生的劇烈情緒反應。
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此為佛經中常見的銜接語，用於從散文體（長行）轉入韻文體（偈頌）的過渡，用以重宣教義或進行讚頌。

此偈頌出自《佛本行集經》，強調「知足」與「少欲」是解脫痛苦的關鍵。
經文指出世人因貪著恩愛與世俗資財，當這些無常之物變異或散失時，便產生極大的憂悲苦惱。
唯有遠離貪求，方能從根本上息滅苦因。

此句記述阿羅邏迦藍（Ārāḍa Kālāma）在見證菩薩迅速證得與其同等的禪定境界後，發出的由衷讚嘆。
「希有」代表對修行成就超越常規的驚嘆；「仁者」為當時對修行者的尊稱。
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本句強調智慧與修行的實踐關係。
修行者依仗廣大智慧，發起勇猛精進之心，核心功夫在於「制伏諸根」（眼耳鼻舌身意），防止自心隨境流轉而產生欲染，從而解脫感官欲望的束縛。
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描述悉達多太子（菩薩）在修行初期，向當時著名的外道仙人阿羅邏迦藍（Ārāḍa Kālāma）諮詢求道的情景。
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此處「諸根」指眾生之身心官能，於《佛本行集經》之脈絡中，多指涉悉達多太子觀察到眾生受生老病死影響，導致身心官能（如視覺、聽覺及生命力）呈現衰損、變異且不恆常的狀態，故發出為何不能常住、安定的疑問。
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此句出於《佛本行集經》，描述太子（悉達多）在面對諸多外道、魔眾或煩惱考驗時，探詢如何運用具體的智慧與技巧（方便）來達到攝受與調伏的目的。
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此為請法或祈求時的標準禮敬語，展現出求法者至誠的依止心，懇請德高望重之修行者給予教導或應允所求。
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此為請法之語。
在《佛本行集經》中，當眾生、天人或弟子遇到疑惑時，以此至誠之心請求佛陀或尊者開示法要，體現了求法的渴求與尊重。
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此句記述悉達多太子（佛陀成道前）尋求止觀法門時，初訪當時著名禪定大師阿羅邏（Ārāḍa Kālāma）之互動。
仙人對太子的尊稱「沙門大士」，反映出對其威儀與求法決心的敬重。
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此句強調「厭離」為修道之始，佛陀針對大士（菩薩或志求大乘者）開示脫離生死輪迴的「方便」（趣向真理的手段），展現佛教從苦諦出發、經由道諦趨向解脫的法義框架。
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此為說法者在正式開示法義前的警策語。
在《佛本行集經》的語境中，常用於勸導具有高度覺悟能力的修行者（大士）集中思維，以確保能領悟隨後將宣說的微妙法義。
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此為佛典中常見的承接語，用於長行（散文）之後，引出重複意旨或進一步描述的偈頌（詩歌）部分。

此句描述悉達多太子（菩薩）尋師訪道時，禪定大師阿羅邏（Ārāḍa Kālāma）對其展示教法。
本經語境強調菩薩的「神智心」能迅速領悟他人的宗義。
阿羅邏依據其「自論」（數論或古老禪觀）中的「悉檀」（Siddhānta，即決定之宗義或成就目標）進行傳授。

此為外道、婆羅門或一般人對悉達多太子的尊稱。
『瞿曇』為佛陀所屬的姓氏，『大士』意指具備宏大志向與德行的偉大之士。
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本句強調修行者若欲解脫感官對境的束縛，必須透過「思量分別」（如理思維）來觀察根、境的空幻或染著本質。
《佛本行集經》此處多指引導修行者進入離欲或觀察自性的修持法門。
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此為佛經中常見的啟請或徵問語式，用以承上啟下，預備解釋前文所述現象或教理的原因，在《佛本行集經》中多用於引出佛陀往昔因緣或因果律的解釋。
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在修行過程中，對於主觀的感官（根）與客觀的環境（境）所產生的分別執著，是障礙解脫的根源。
一旦觀照清楚其虛妄本質後，應當不生掛礙，徹底捨離。
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此句描述「觸、受、愛、取」的轉化過程。
在《佛本行集經》的語境下，強調六根對六塵時，若缺乏正知見而生起「愛」，則會進一步發展為「染」與「著」，成為生死流轉的根本。
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本句闡述「境界」與「執著」為眾生輪迴受苦的根源。
在《佛本行集經》的語境下，強調凡夫因心隨境轉，產生貪愛與繫縛，導致無法出離世間，說明了十二因緣中從觸、受到愛、取的流轉過程。
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此為勸請或警示之詞。
在《佛本行集經》中，常用於天人、梵王或智者向菩薩（大士）陳述重要觀察或法理前的發語詞，意在促使聽者全神貫注於隨後的教示。
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此為經典中常見的啟請或設問句式，用以引出後續對於事物現象背後「因」與「緣」的詳細說明。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，多用於探詢佛陀神變或特定事跡的背後由來。
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此為佛經中常見的轉折語句，用於銜接長行（散文）與偈頌（詩歌），旨在透過不同體裁重申或總結前文法義，以便聽眾受持讀誦。

此偈頌以自然界的生物本能反應為喻，說明眾生皆因「五欲六塵」的感官境界引發貪執，導致身陷險境而不自知。
最後一句「世人趣死以境牽」是核心，點出人類若不能覺察境界的虛幻，終將被外境牽引，在輪迴中走向毀滅與苦難。

本段承接上文對諸根（感官）本質的揭示。
菩薩重申諸根及其對境皆屬「緣起性空」，強調修行者應認清感官覺受的虛幻與危險性（如火坑之苦、夢幻之空、露珠之無常），以此作為調伏諸根、不生執著的理論基礎。
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此處描述悉達多太子（或經中人物）在觀察外境或內省時，透過自覺的思惟（心想）與簡擇，進而生起決定性的認知（如是知）。
這體現了修行中從「思」到「智」的過程。

此處反映悉達多太子在修行過程中，對於禪定境界及世間欲樂的否定。
阿羅邏仙人以此追問菩薩為何認為這些境界無助於解脫，導向後續關於『無所有處』或更高層次定境與解脫關係的辯論。
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此處菩薩以「屋舍」比喻凡夫對境界的執著與依止。
凡夫因恐懼無常或追求安穩，在六塵境界中建立自我的居所（受報處），如同築屋避風雨，雖然暫時得到庇護，卻也因此受限於輪迴的框架中。
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此處以世間眾生隨順生理本能、為了解除苦受（飢、渴、寒、熱、累）而產生的種種渴求與趨向，比喻眾生心中生起的欲求與相應的感官趨向，說明五欲或生存需求的生起具有其必然的因果驅動力。
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此句說明凡夫追求世間欲樂或解脫的動力，本質上源於『苦受』的逼迫。
在《佛本行集經》的語境中，強調眾生因畏避生老病死等身心諸苦，而產生各種營求行為。
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此處以「病重求醫」喻修行者體認到生死煩惱之苦（如重病）後，生起強烈渴求善知識或佛陀（如良醫）教導的心態。
在《佛本行集經》的語境中，強調出離心的生起往往源於對自身處境危急的自覺。
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此處描述世間凡夫對於諸種愛欲或未來果報，皆普遍存有執著與希冀的心態。
在《佛本行集經》的語境中，多指眾生在生死輪迴中，對於尚未獲得之物的渴求（悕望）。

此處記述阿羅邏（阿羅邏迦藍）對釋尊修證境界的認可。
在《佛本行集經》的脈絡中，這體現了悉達多太子在修行早期階段，便已迅速達到當時外道導師所能傳授的最高禪定成就（無所有處定），並獲得導師的尊崇與讚許。
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在《佛本行集經》的脈絡中，此處多指菩薩初發心或勇猛精進之心，讚歎其超越凡情、世間少有的清淨覺悟本質。
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此處為佛陀弟子或受教者對佛陀、長老或具德者的尊稱。
在《佛本行集經》中，多用於對話開頭，表達極高的敬意與禮節。
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此處語境在描述修行者（如悉達多太子）觀察世間生老病死後，展現出超越常人的敏銳覺受。
這種「速疾生起無常想」的能力，反映了其宿世累積的善根與對世間苦難的深刻洞察力。
。
在《佛本行集經》中，此詞多用於讚歎佛陀示現、成道或說法時，出現了世間罕見、超越常理的殊勝景象或功德。
表達了對佛陀神力與智慧的極度驚歎與敬重。
。
在《佛本行集經》的語境下，此處指悉達多太子（或修行者）透過甚深禪定與智慧，破除無明，現證諸法如實之相，亦即證悟四諦、緣起之理。
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此處語境為讚歎聞法者具備優異的法器素質（利根），並強調佛法修行中，非僅止於智力理解，必須達到對實相的「明了見」（現觀或正見），方能稱為脫離謬誤的「真見」。
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此句強調正見的重要性。
在《佛本行集經》的語境中，凡是不符合佛陀所示真諦、偏離實相的見解（異見），本質上都是對自我的欺瞞與對自性的迷惑。
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本句體現佛陀對「苦樂相對性」的洞察。
經中強調世間所謂的快樂並非真實存在的自性樂，而僅是「苦受」暫時減輕或被遮蓋時產生的虛假認知（樂想）。
當一種強烈的痛苦（如飢、寒）被另一種狀態取代時，眾生因無明而誤認此對待關係為樂。
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此處為佛陀弟子或外道對悉達多太子（佛陀）的尊稱。
在《佛本行集經》的語境中，展現了對話者對佛陀威德的折服與高度敬意。
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此處展現佛陀或說法者對「法嗣」的嚴謹篩選。
正法如重器，受法者須具備相應的根基（器）與德行。
透過「先觀」來確認弟子是否為「法器」，以確保大法不被輕傳或誤用，體現了傳法過程中對根機的重視。
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此處強調「觀察根基」與「說法先後」的原則。
佛陀或菩薩在化導眾生時，必須先確認對方的器量（堪受）是否成熟，以免法不對機造成誹謗或誤解，待基礎穩固後再進一步闡述深廣的論議。
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此段描述優留毘羅迦葉在見證佛陀神變或受教後，其威儀與心境發生顯著轉變。
『深得進止』意指其行為已自然契合沙門律儀，不需外在刻意修飾。
『真實義』在此經語境下，特指能斷除煩惱、趣向解脫的決定性勝義，體現了佛陀對其根基成熟的印可。

此段描述悉達多菩薩在尋道過程中，聽聞阿羅邏迦藍（Ārāḍa Kālāma）論述其教法後，表示認可並進一步請益。
這體現了菩薩追求真理時，對於能相應之法的渴求與求法的謙虛態度。
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此處記述悉達多太子（或相關大德）在聞法後的感悟。
強調「聞法即利」，即便修行果位元尚未現前，但能領悟法相、得聞正法，本身就是一種現世的法喜與利益。
語境中體現了孝道與聞法契機的結合。
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此為經典中常用的徵詢語式，用以承上啟下，引出後文對於原因、緣由或理據的詳細解釋。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，常用於揭示佛陀示現、因緣果報或特定情境的內在原因。
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此比喻描述求法者在迷惘中得到佛法指引的轉折。
尊者的教化具有「破暗（光明）」、「指路（善導）」與「救渡（船師）」的三重意義，強調善知識在修行成道過程中的決定性作用。
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此為典型的請法或請求慈悲聽許的啟請語。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中，展現了弟子或信眾對聖者（尊者）的極高敬意與至誠祈請。
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此為悉達多太子向阿羅邏迦藍（或相關修行者）請益之語。
太子已觀察到世間無常，故核心關懷在於如何徹底終止『生老病死』這四種根本苦難，尋求究竟的解脫之道。