大藏經白話翻譯計畫
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撰集百緣經

T04n0200_005
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撰集百緣經卷第五

2

吳月支優婆塞支謙譯

3

餓鬼品第五

4

(四一)富那奇墮餓鬼緣

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白話直譯
佛陀在王舍城的迦蘭陀竹林。當時尊者舍利弗和大目揵連,準備用餐時,會先觀察地獄、畜生、餓鬼,然後才吃飯。這麼做的原因,是想讓眾生厭離生死,追求涅槃。這時目連看到一個餓鬼,身體像燒焦的木柱,肚子像大山,喉嚨細得像針,頭髮像錐子和刀子纏繞刺著身體,四肢關節之間都冒出火來,呻吟大叫,四處奔跑,尋找糞便和尿液當食物,整天疲憊痛苦,卻還是找不到。這時目連看到這個餓鬼,就上前問:「你造了什麼業,才受這種苦?」餓鬼回答:「有太陽的地方,不需要燈燭,如來世尊現在就在世間,你可以自己去問。」我現在又餓又渴,無法回答你。」當時目連立即前往佛陀所在之處,想詢問如來造了什麼業,才受這樣的苦。當時世尊在大眾中,為諸天人演說妙法,見到目連進來,便問他說:「你現在看到了什麼特別的事情?」目連回答說:「看到一個餓鬼,身體焦黑,四處奔跑。」目連將上述情況詳細地向佛陀說明。「造了什麼惡業,才受這樣的苦?」
白話口語化新譯
佛陀當時居住在王舍城的迦蘭陀竹林精舍中。。那時候,尊者舍利弗和大目犍連,在準備吃飯之前,會先用神通觀察地獄、畜生、餓鬼道眾生的受苦情況,觀察完畢之後才開始用餐。。之所以要這麼做,是希望讓眾生生起遠離生死苦難的心,去追求永恆安樂的涅槃境界。。那時目犍連尊者見到一個餓鬼,身體像燒焦的柱子,肚子大得像座山,喉嚨卻細得像根針,頭髮像錐刀般纏繞刺戳著身體。全身的骨節都冒出火焰,痛苦地呻吟大叫,向四處奔跑,想找糞尿來吃喝,整天精疲力竭卻什麼也得不到。。那時目連尊者看到這隻餓鬼,就走上前去問他:「你過去生做了什麼樣的身口意業,現在要承受這種痛苦呢?」。餓鬼回答道:「既然太陽已經出來了,就不再需要微弱的燈火。如來佛祖現在還在世上,關於我的遭遇,你可以直接去向祂請教。」。我現在又餓又渴,沒有力氣回答你的問題。。那時候,目犍連尊者立刻動身來到佛陀身邊,想請問佛陀:這名眾生過去生到底做了什麼事、造了什麼業,現在必須承受這樣的苦果。。那時候佛陀正在大眾面前,為天人和凡人們講說佛法。他看到大目犍連走了進來,就開口問他:「你剛剛在外面,看到了什麼特別的事情嗎?」。目犍連回答道:「我看到一個餓鬼,全身焦黑如同火燒,痛苦地四處奔逃。」。把剛才發生的事情經過,原原本本地向佛陀詳細稟告。。究竟是做了什麼樣的壞事,才會遭受到現在這種痛苦呢?
法義解析
  • 此為經典起首之證信序,交代說法時間與地點。
    王舍城為摩揭陀國首都,迦蘭陀竹林為佛教史上第一座精舍。

    此處展現阿羅漢透過觀察惡道苦難,以此修習慈悲觀與厭離心,並藉由觀察因果攝受眾生,為《撰集百緣經》中常見之聖者威儀與教化行徑。

    此句說明佛陀示現或說法的核心動機,在於引導眾生認清輪迴之苦(生死),並指引趣向解脫之境(涅槃)的路徑。

    此段描述餓鬼道之極端苦相,展現因慳貪惡業所感召的果報。
    其身相(大腹細咽)象徵欲望極大卻無法受用的逼迫,肢體出火與尋求穢物反映了業力導致的內外煎熬與福德匱乏。

    此為《撰集百緣經》典型的「因緣詢問」格式。
    目連尊者以神通觀察後,為令眾生明瞭因果,特意詢問受苦者墮入鬼道的因緣業力。

    此處以「日」比喻佛陀的大智光明,以「燈燭」比喻凡夫或外道的世俗智慧。
    意指佛陀在世時,直接依止佛陀教法即能得真相,無需轉求他處。

    此為《撰集百緣經》中,當事者因受報或處於困境,生理苦受逼切,致使無法即刻進行法義問答或回應之現實描述。

    此句銜接目連尊者見到餓鬼受苦的情節,展現阿羅漢透過請法,由佛陀揭示「因果不虛」與「自作自受」的教理。
    在《撰集百緣經》的結構中,這是引出「往昔因緣」的關鍵發問。

    此段描述佛陀具足遍知與時機感應。
    目犍連尊者見餓鬼受報後回返,佛陀明知故問,旨在藉由尊者的見聞引出因緣法教,化導在座大眾。

    此段描述目犍連尊者以天眼通觀察到的餓鬼受苦相。
    餓鬼因業力感召,身受火焰焚燒之苦,且心生驚怖狂亂,故四處奔走無法停歇,體現餓鬼道眾生飢渴與熱惱交加的果報。

    此處描述因緣經中,當事人將見聞或經歷的奇特、殊勝之事,如實向佛陀請益或報告的過程,為佛陀隨後開示因緣、授記或說法的前導。

    此為《撰集百緣經》中常見的發問語句,體現「因果報應」的核心教義。
    佛陀或大眾藉由此問,引出過去生所造之因與現世受苦之果的關聯,強調業力不失、自作自受的法理。

名相註解
  • 王舍城:摩揭陀國之首都,梵名 Rājagṛha。
  • 迦蘭陀竹林:迦蘭陀長者所獻,由影勝王建築之僧伽藍。
  • 尊者:對德高望重之比丘的尊稱。
  • 舍利弗:佛陀十大弟子之一,智慧第一。
  • 大目揵連:佛陀十大弟子之一,神通第一。
  • 地獄、畜生、餓鬼:指三惡道,眾生因造作惡業而墮入受苦的處所。
  • 生死:指眾生在六道中不斷流轉、生滅不停的苦迫狀態。
  • 涅槃:指滅除一切煩惱、脫離生死輪迴的究竟解脫境界。
  • 爾時:當時,指目連見到餓鬼的時刻。
  • 業:指過去世所造作之善惡行為,此指惡業因。
  • 如是苦:指餓鬼所受之飢渴、形體醜陋等現前苦報。
  • 如來世尊:佛陀的尊稱。指證得真如、應受世間崇敬的覺者。
  • 現在世:指佛陀尚未入滅,仍於世間弘法化度的時期。
  • 飢渴:生理上的飢餓與渴乏,於本經脈絡中常連結至因緣業報所感之苦處。
  • 佛所:佛陀所在地。
  • 如來:佛的十號之一,此處指釋迦牟尼佛。
  • 業行:身口意所造作的行為,是形成果報的因。
  • 世尊:梵語 Bhagavat,佛之尊稱,指佛陀為世間所尊崇者。
  • 目連:即大目犍連,佛陀十大弟子之一,以「神通第一」著稱。
  • 異事:非比尋常、奇特之事。此處指目連以天眼所見的餓鬼受苦境界。
  • 具以:完全、悉數根據。
  • 廣說:詳細、周全地敘述,與略說相對。

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者舍利弗、 大目揵連,欲設食時,先觀地獄、畜生、餓鬼, 然後方食。所以爾者,欲令眾生厭離生死 求於涅槃。時彼目連,見一餓鬼,身如燋柱, 腹如大山,咽如細針,髮如錐刀,纏刺其身, 諸支節間,皆悉火出,呻吟大喚,四向馳走, 求索屎尿,以為飲食,疲苦終日而不能 得。爾時目連,見此餓鬼,即前問言:「汝造何 業,受如是苦?」餓鬼答曰:「有日之處,不須燈燭,如來世尊,今現在世,汝可自問。我 今飢渴,不能答汝。」爾時目連尋往佛 所,欲問如來所造業行受如是苦。爾時 世尊,在大眾中,為諸天人演說妙法,見 目連入,即問之曰:「汝於今者,見何異事?」目 連答曰:「見一餓鬼,身體燋然,東西馳走。」具以 上事向佛廣說。「造何惡業,受如是苦?」

6
白話直譯
這時世尊告訴目連說:「你現在要好好聽!我現在要為你詳細解說。在這個賢劫裡,舍衛城有一位長者,財富無量,數不清,每天都讓僕人壓榨甘蔗汁,供應給大家。有一位辟支佛,得了嚴重的渴病,良醫開藥方,說喝甘蔗汁病才會好。這時辟支佛就去長者家裡,請求甘蔗汁,那位長者看到他舉止莊重,生起很深的信心和恭敬心,就問他說:『你需要什麼?』辟支佛說:『我得了嚴重的渴病,需要甘蔗汁,所以來告訴你。』長者聽後,心中歡喜,隨即吩咐妻子富那奇:『我有緊急的事情,一定要出去。',。你現在去取甘蔗汁,供養辟支佛。當時妻子回答說:『你只管出去,我稍後自會給予。』丈夫離開後,拿起辟支佛的鉢,在隱蔽處,將小便排入鉢中,再用甘蔗汁蓋住鉢口,交給辟支佛。辟支佛接過後,立刻察覺不對,將鉢丟棄在地,空鉢返回。之後她命終,墮入餓鬼道,常受飢渴折磨,所見之物皆逼迫難耐。因為這樣的業力,所以承受這樣的痛苦。」佛對目連說:
「你想知道當時那位長者的妻子,現在就是富那奇餓鬼。」
白話口語化新譯
這時候,佛陀告訴目犍連說:『你現在要專心諦聽!』。我現在應當為你詳細地剖析與說明。。在這個賢劫時代的舍衛城裡,住著一位財產多到數不清的大長者。他平時常叫家裡的僕人壓製甘蔗汁,來供養家中的長輩或分給眾人享用。。有一位獨覺聖者,深受嚴重的口渴病症所苦,經過良醫診斷開藥,讓他飲用甘蔗汁,病才好轉。。那時辟支佛隨即前往長者家中乞求甘蔗汁。當時那位長者見到辟支佛舉止安詳、威儀莊嚴,心中生起深切的信任與敬意,便開口問道:『您需要什麼呢?』。辟支佛對他說:『我現在口渴得厲害,想求一些甘蔗汁來醫治,這才過來找你。』。這位長者聽完後非常高興,立刻對他的妻子富那奇說:『我有緊急的事情處理,現在一定要出門一趟。』。你現在跟在後面,拿些甘蔗汁去供養那位辟支佛。。那時婦人回答說:『你先出去,我待會自然會拿給你。』。後來那位丈夫出門,拿走辟支佛的飯鉢,躲在沒人看見的地方往鉢裡撒尿,再倒進甘蔗汁遮蓋,然後把這鉢尿交給辟支佛。。辟支佛接過供養後,很快就發現這不是真的食物,於是把它丟在地上,拿著空碗回去了。。後來他命終之後,掉進了餓鬼道,經常遭受飢餓與口渴的折磨,所見到的環境都讓他感到心急焦慮、痛苦不堪。。因為這些造作的業緣,才遭受現在這樣的痛苦。。佛陀對目連說:「你想知道當時那位長者的太太是誰嗎?她就是現在這隻名叫富那奇的餓鬼。」
法義解析
  • 此為佛陀在說法前,對大弟子目犍連的誡勉,旨在令聽者心神專注,以領受隨後宣說的因緣教法。

    此為佛陀或說法者回應請求,承諾以條理分明的方式闡述義理,使聽眾易於領悟。

    此段經文為本緣故事之開端,描述長者之富裕與其家業經營情形。
    甘蔗汁在古印度常作為供養或節慶之用,以此鋪陳後續與佛弟子或僧團往來之因緣。

    此段描述辟支佛示現患病與受藥的緣由。
    在《撰集百緣經》中,聖者受病苦與得良藥,多用以引出往昔修福或供養之因緣,強調如來及聖者雖具德能,仍隨順世間醫理法相。

    此段描述辟支佛以威儀攝受眾生,令長者生起清淨信,進而啟發布施之心的過程。
    在《撰集百緣經》中,聖者的行持威儀是引導信眾種植福田的重要因緣。

    此句描述辟支佛因病向外乞食的因緣。
    在《撰集百緣經》的語境中,聖者示現病緣是為了讓施主有修植福田、成就供養功德的機會。

    此處描述長者在聽受教化或得知佛事後產生的欣樂之心(歡喜),並展現其護持或參與佛事之急切,反映出《撰集百緣經》中信眾對因果與佛法之渴仰。

    此為長者教導其弟供養聖者以植福田。
    在《撰集百緣經》的因緣架構中,強調及時行施與對聖者生清淨心的功德。

    此段描述婦人以緩兵之計應對貧人。
    在《撰集百緣經》的敘事框架中,此類對話反映了眾生因慳貪或執著所產生的計謀與業緣轉折。

    此段描述《撰集百緣經》中,惡人對聖者生起嫉妒惡念而造作惡業的行為。
    在百緣經的因果架構中,此舉動即是種下未來慘痛果報的「因」。

    此處描述聖者具備證知境界真偽的智慧,不因外相欺誑而受染著,亦顯現出其無取無捨的解脫風範。

    此處描述造作惡業(如慳貪、毀謗)後的果報。
    在《撰集百緣經》的因果架構中,命終隨業流轉墮入惡道,餓鬼眾生因業力故,長時不得飲食,感官所及皆是焦熱或苦境,體現業力對生存環境的逼迫性。

    強調因果報應的必然性。
    眾生過去所造的惡業為因,遇緣成熟後,必然感召相應的苦報。

    此處佛陀揭示因果報應的真實不虛,說明過去造作惡業的長者之妻,在業力成熟後轉生為現前的餓鬼受苦。

名相註解
  • 善聽:諦聽、用心地聽,佛典中常用於引出重要啟示。
  • 分別:指將教法內容逐一剖析、類別化說明。
  • 賢劫:指現在之大劫,因其中有一千尊佛出世,故名賢劫。
  • 長者:指年高、德重且財富豐足之人,在佛典中多指護法信徒或富家首領。
  • 大家:此處指尊長、主人或家族中的主要成員。
  • 辟支佛:即獨覺或緣覺,指生於無佛之世,自悟十二因緣而解脫之聖者。
  • 渴病:指消渴症或嚴重的熱渴病。
  • 差:音同「瘥」,指疾病痊癒、康復。
  • 威儀:指行住坐臥四威儀,展現出內在修持的莊嚴外相。
  • 信敬:因信心而生之敬意。
  • 長者(家主或有德地位者)、富那奇(人名,長者之妻)、急緣(緊急的因緣或事由)。
  • 但:此處作「且」、「僅」或「只要」之意。
  • 自與:親自給予或自然會給予。
  • 屏處:隱蔽、無人看見的地方。
  • 甘蔗汁:當時貴重且甘甜的飲品,此處用作掩蓋汙物之偽裝。
  • 尋:隨即、不久之意。
  • 命終:壽命結束,指現世果報告一段落。
  • 餓鬼:五道(或六道)之一,因慳貪罪業所感,常受飢渴之苦。
  • 逼切:形容極度的壓迫與痛苦,使身心不得安穩。
  • 業緣:指造作的行為(業)與促成報應的條件(緣)。
  • 受:領受、承受,指感召果報的身心體驗。
  • 富那奇:餓鬼之名,意譯為滿奇,為本經中因慳貪、毀謗等惡業而受報的鬼眾。
  • 長者婦:指古代印度具有名望與財富之人的妻子。

爾 時世尊,告目連曰:「汝今善聽!吾當為汝 分別解說。此賢劫中,舍衛城中,有一長 者,財寶無量,不可稱計,常令僕使押甘 蔗汁,以輸大家。有辟支佛,甚患渴病,良醫 處藥,服甘蔗汁,病乃可差。時辟支佛,即便 往詣造長者家,乞甘蔗汁,時彼長者,見 其詳序威儀可觀,深生信敬,而問之言:『欲 須何等?』辟支佛言:『甚患渴病,須甘蔗汁,故 來相告。』長者聞已,心懷歡喜,尋勅其婦富 那奇:『我有急緣,定欲出去。汝今在後,取甘 蔗汁,施辟支佛。』時婦答言:『汝但出去,我後 自與。』時夫出已,取辟支佛鉢,於其屏 處,小便鉢中,以甘蔗汁,蓋覆鉢上,與辟支 佛。辟支佛受已,尋知非是,投棄於地,空鉢 還歸。其後命終,墮餓鬼中,常為飢渴,所 見逼切。以是業緣,受如是苦。」佛告目連: 「欲知爾時彼長者婦,今富那奇餓鬼是。」

7
白話直譯
佛陀在講述餓鬼因緣時,諸比丘等捨棄慳貪,厭惡生死,其中有人證得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果位,有人發起辟支佛之心,有人發起無上菩提心。
白話口語化新譯
當佛陀講完這段餓鬼因緣的故事後,在座的比丘們都捨棄了吝嗇與貪心,對生死輪迴生出厭離心。聽法群眾中,有人證得了初果、二果、三果或四果阿羅漢;有人生起追求獨覺悟道的心;也有人發心要成就至高無上的佛果。
法義解析
  • 此段描述佛陀宣說因緣經法後的化導效益。
    聽眾依各自根器與願力,分別證得聲聞四果(解脫道)、發起緣覺心或大乘菩提心,體現了百緣經藉由因緣故事引導眾生趨向解脫與發心的宗旨。

名相註解
  • 緣:指因緣、事跡。此經旨在說明善惡業力感召果報的具體事例。
  • 須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢:聲聞四果。分別為預流果、一來果、不還果、無學果。
  • 辟支佛心:即緣覺心,指觀悟十二因緣而希求獨自覺悟之心。
  • 無上菩提心:成就佛道、廣度眾生之大願心。

佛 說是餓鬼緣時,諸比丘等,捨離慳貪,厭 惡生死,有得須陀洹者、斯陀含者、阿那 含者、阿羅漢者,有發辟支佛心者,有發無 上菩提心者。

8
白話直譯
這時候,眾比丘聽到佛陀所說,心生歡喜,依教奉行。
白話口語化新譯
這時,在場的僧眾們聽完佛陀的開示,內心充滿法喜,並決心依教奉行。
法義解析
  • 此為經典結尾的流通分慣用語,表示聽眾對佛陀所說的教法(緣起、業報等)產生深切信心,並願意在日常生活中實踐。

爾時諸比丘聞佛所說,歡喜 奉行。

(四二)賢善長者婦墮餓鬼緣

10
白話直譯
佛陀在王舍城的耆闍崛山。這時尊者大目犍連,在一棵樹下,雙腿盤坐,思考觀察,看見一個餓鬼,身體像燒焦的木柱,肚子像大山,喉嚨細得像針,頭髮像錐子和刀子纏在身上,四肢關節之間全都著火,呻吟大叫,四處奔跑,尋找糞便污穢,整天整夜受苦疲憊,卻怎麼都找不到。這時目犍連看到這個餓鬼,就問他:「你前世做了什麼業,才受這樣的苦?」餓鬼回答:「世上有如來,你可以自己去問;我現在又餓又渴,沒辦法回答你。」這時目犍連,馬上去見佛陀,請問原因:「做了什麼業,才受這樣的苦?」
白話口語化新譯
佛陀當時居住在王舍城的靈鷲山上。。那時大目犍連尊者在一棵樹下盤腿而坐,進入禪定觀察,看見一個餓鬼,身體像焦黑的柱子,肚子大得像山,喉嚨卻細得像針,頭髮像錐子與利刀般纏繞身體;他的關節處都冒出火焰,痛苦地呻吟大叫,向四方奔跑尋找糞便穢物,整天整夜受苦極其疲累,卻什麼也得不到。。這時候目犍連尊者看到了這隻餓鬼,就問他:「你前輩子做了什麼樣的事,才會落得現在受這種苦報呢?」。餓鬼回答道:「現在世間有佛陀在,你自己去向祂請教吧。」。我現在又餓又渴,實在沒有力氣回答你的問題。。那時候目犍連尊者立刻去見佛陀,請問這件事的前因後果:「這個眾生過去做了什麼事,才會感召現在這麼慘的苦報?」
法義解析
  • 此為經典敘事的發起序分,交代佛陀說法的時、處。
    王舍城為摩揭陀國國都,耆闍崛山(靈鷲山)則是佛陀常駐且宣說眾多大乘與百緣經教法的重要場所。

    此段描述大目犍連尊者以定力觀察餓鬼道的苦難,具體展現餓鬼因業力所感召的異熟果:外障(咽細如針)與內障(腹大、肢節火燃)並行,導致其即便尋求最污穢的食物亦不可得,體現因果報應的嚴峻。

    此處展現目連尊者以神通力見眾生受苦,進而追詢其業因。
    在《撰集百緣經》的框架下,強調「因果報應」的必然性,每一種現前的苦難必有其對應的過去惡業。

    此處展現佛陀作為三界導師的權威性,對於業果因緣的甚深道理,餓鬼指引發問者直接向如來求證,以獲取最究竟的解答。

    此處為經典敘事中的對話,表達色身受限於飢渴之苦,致使精神疲憊而無法進行言語交流。
    在《撰集百緣經》的因緣故事中,常以色身的匱乏引出後續的供養或教化因緣。

    此句展現「百緣經」中因果轉折的關鍵:大弟子目連見眾生受苦,透過向佛陀請示,揭開該眾生前世業力的因緣,體現因果報應絲毫不爽的法則。

名相註解
  • 耆闍崛山:意譯為靈鷲山,因山頂形狀像鷲鳥,且多鷲鳥棲息而得名。
  • 結跏趺坐:佛教禪坐的姿勢,指交疊左右足背於左右大腿上。
  • 思惟觀察:指在禪定狀態中,以智慧觀照事物或眾生的真實狀態。
  • 燋柱:燒焦的木柱,形容餓鬼身體枯槁黑瘦。
  • 先身:指過去生、前世的身軀與生命狀態。
  • 答:應對、回答。在百緣經語境中,多指對問難或請求的請求回覆。

佛在王舍城耆闍崛山中。爾時尊者大目 揵連,在一樹下,結跏趺坐,思惟觀察,見一餓 鬼,身如燋柱,腹如大山,咽如細針,髮如錐 刀,纏遶其身,諸支節間,皆悉火然,呻吟大 喚,四向馳走,求索糞穢,終日竟夜,受苦疲 極,了不能得。爾時目連,見此餓鬼,而問之 言:「汝於先身,造何業行,受如是苦?」餓鬼 答言:「世有如來,汝可自問;我今飢渴,不 能答汝。」爾時目連,尋詣佛所,問其所由: 「造何業行,受如是苦?」

11
白話直譯
那時世尊告訴目連說:「你現在要仔細聆聽!我將為你詳細解說。在過去無量世以前,有一個國家名叫波羅㮈,那裡土地富饒,人民安樂,繁榮昌盛,沒有戰爭和爭鬥。當時有一位長者,名叫賢善,性情溫和,恭敬信仰三寶,經常喜歡布施,名聲廣為流傳。當時有一位比丘,穿著僧衣,手持鉢盂,來到他的家中,向他乞食。這位長者因為有些緊急的事情,沒能親自布施,隨即離開,並懇切地囑咐妻子說:『你現在留在家裡,要好好記得供養這位比丘飲食。』他的妻子回答說:『你別擔心,我之後會給你。』這時長者的妻子,心裡生起吝嗇貪婪,自己心想:『現在如果給
食物,之後還會再來。這些人,真讓人討厭。』於是就叫比丘,進屋裡,把他關在空房間裡,讓他直到晚上都沒
有東西吃。因為這個業報,無數世以來,墮入餓鬼道,受這樣的苦。」佛對目連說:「你想知道當時那位長者的妻子嗎?
現在這個餓鬼就是她。因此你們,應當努力布施,不要執著於吝嗇貪婪,應當這樣學習。
白話口語化新譯
那時佛陀告訴目犍連說:「你現在留心聽好!。我現在就為你詳細地說明。。在過去無窮盡的時代裡,有一個國家叫做波羅㮈,那裡土地富足、生活快樂,人口非常眾多,且沒有戰爭或兵戎相見的紛爭。。那時候有一位名叫賢善的長者,他的本性溫柔和藹,非常恭敬信奉佛法僧三寶,平常很喜歡布施助人,因此遠近馳名。。那時有一位比丘,穿好法衣、帶著食鉢,來到那人的家門口,向他乞討食物。。這時長者因為有些急事要處理,沒辦法親手布施,很快就要出門了。他誠懇地交代妻子:『我走之後,妳要留心記得供養那位比丘食物。』。他的妻子回答道:『你儘管放心不要憂慮,我待會兒自然會把東西給你。』。那時長者的妻子生起了吝嗇貪婪的念頭,心裡想著:『如果今天給了他食物,他以後天天都會再來討要。』。這些人表現出來的樣子,真是令人厭惡且不忍直視。。立刻叫那名比丘進到屋子裡,把他關在空房間中,讓他當天直到晚上都沒飯吃。。因為這些造作的業因,在漫長無盡的時光裡,墮落到餓鬼道,承受這樣的苦報。。佛陀對目連說:「如果你想知道那時那位長者的太太是誰,現在這個餓鬼就是她的轉世。」。所以你們大家應當努力實踐布施,不要被吝嗇與貪心所束縛,應該以此作為修學的方向。
法義解析
  • 此為說法之發起,佛陀以此訓誡弟子應保持高度專注與正念,方能納受法義。

    佛陀對提問者表示認可,並準備根據教法邏輯,條理分明地剖析義理或因緣。

    此段描述典型佛教經典中理想國土(如波羅㮈國)的勝妙景象,強調因無殺業與諍執,故能感得物質豐饒與人口興旺之果報。

    此句描述《撰集百緣經》中典型優婆塞的形象。
    長者不僅具備世間的財富與名望,更具備「柔和」的修養與對「三寶」的淨信,並透過「惠施」實踐菩薩道之首的布施波羅蜜,為後續因緣果報的展現鋪墊背景。

    描述佛陀時代比丘威儀具足、遵循次第乞食的行法,展現出家眾清淨受供、與眾生結緣的日常修行。

    此段描述長者雖因世俗事務纏身無法親自供養,但其布施心意堅定,透過囑託家人接力完成供養,體現了布施的隨喜與傳承。

    此句描述因緣故事中的對話情節,展現人物間的應答與承諾,為後續劇情發展的鋪墊。

    此段描述眾生因「慳貪」煩惱遮蔽本性,將財物視為己有而生起排斥布施的負面心念。
    在《撰集百緣經》的因果敘事中,這類心念往往是導致未來受貧窮或墮入餓鬼道的業因。

    描述眾生因煩惱或惡業所感召的外相與行徑,使他人生起厭惡、不悅之心,體現業力對報身的影響。

    此處描述長者因不欲布施而採取強制手段隔離比丘,使其無法乞食,體現慳貪煩惱對修行者的障礙與迫害。

    說明眾生因過去所造惡業為因緣,感得長久受生於餓鬼趣中受苦的果報,體現因果報應不虛。

    此處揭示因果報應的直接關聯。
    佛陀開示長者妻因過去世造作惡業(慳貪、毀謗等),死後墮入餓鬼道,以此教誡眾生業力不失。

    此為佛陀總結因果後的勸誡。
    透過布施能對治貧窮之苦與慳貪之業,呼應本經中諸多施主因布施而獲福報、見佛聞法的本緣故事。

名相註解
  • 無量世:極其遙遠、無法計算的往昔時間。
  • 波羅㮈:古印度十六大國之一迦尸國的首都,意譯為鹿野苑所在處。
  • 熾盛:形容人口眾多、國力強盛。
  • 兵甲:指兵器與鎧甲,代指戰爭。
  • 三寶:佛、法、僧。
  • 惠施:以慈悲心給予他人財物或佛法,不求回報。
  • 比丘:指受過具足戒的出家男眾,意譯為乞士。
  • 著衣持鉢:比丘入城乞食前的威儀準備,指披掛大衣並攜帶應量器(鉢)。
  • 造詣:前往、到達。
  • 慇懃:情意懇切、叮嚀再三的樣子。
  • 施:布施、供養,此指財施中的飲食供養。
  • 當:助動詞,表示應當、將會。
  • 慳貪:吝嗇與貪著,即對己物捨不得施捨,對他物渴求獲取。
  • 不得食:指使其錯過非時(過午)後及正規乞食時間,無法獲得飲食供養。
  • 佛:指釋迦牟尼佛。
  • 布施:以財物、法或無畏施與他人,為六度之首,旨在破除慳貪。
  • 是學:指上述的法教,應當如此遵行修習。

爾時世尊,告目連 曰:「汝今諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過 去無量世時,有國名波羅㮈,其土豐樂,人 民熾盛,無有兵甲共相諍競。時有長者,名 曰賢善,體性柔和,敬信三寶,常樂惠施,名 稱普聞。時有比丘,著衣持鉢,造詣其家, 從其乞食。時此長者,有少急緣,竟不自施, 尋即出去,慇懃囑婦:『汝今在後,好念施彼 比丘飲食。』其婦答言:『汝但莫憂,我後當與。』 時長者婦,慳貪心生,便自念言:『今若與 食,後日復來。此諸人等,甚可惡見。』即喚比 丘,來入舍內,閉著空屋,令其即日晚不 得食。以是業緣,於無量世,墮餓鬼中,受 如是苦。」佛告目連:「欲知彼時長者婦者,今 此餓鬼是。是故汝等,當勤布施,莫著慳貪, 應作是學。」

12
白話直譯
佛陀講述餓鬼因緣時,會中眾人,捨棄慳吝與貪欲,厭離生死,有些證得須陀洹果,有些證得斯陀含果,有些證得阿那含果,有些證得阿羅漢果,有些發起辟支佛之心,有些發起無上菩提心。
白話口語化新譯
當佛陀講完這段餓鬼的因緣故事後,在場的聽眾都遠離了吝嗇與貪心,對憂苦的生死輪迴產生厭離。大眾中有人證得了聲聞四果(初果到四果),有人發願成就辟支佛,還有人發心要成就無上的佛果。
法義解析
  • 此段描述佛陀說法後的圓滿結局。
    聽眾隨個人根器不同,分別獲得解脫煩惱的聖果(聲聞乘),或發起追求個人覺悟(緣覺乘)及廣度眾生(菩薩乘)的願力,體現了百緣經藉由因緣故事化導眾生的宗旨。

名相註解
  • 四果:指須陀洹(初果)、斯陀含(二果)、阿那含(三果)、阿羅漢(四果),為聲聞乘修行的四個階段。

佛說是餓鬼緣時,諸在會者,捨 離慳貪厭惡生死,有得須陀洹者、斯陀 含者、阿那含者、阿羅漢者,有發辟支佛心 者,有發無上菩提心者。

13
白話直譯
那時候,眾比丘聽到佛陀所說的話,心生歡喜,依教奉行。
白話口語化新譯
那時候在場的比丘們,聽完佛陀的開示後,都感到非常法喜,並決心依照教導去實踐。
法義解析
  • 此為經典流通分常見的結語,展現聽眾對佛陀教法的信受(歡喜)與實踐(奉行)。
    在《撰集百緣經》的因緣故事後,強調聞法者當下的證悟或發心狀態。

爾時諸比丘,聞 佛所說,歡喜奉行。

(四三)惡見不施水墮餓鬼緣

15
白話直譯
佛陀在王舍城的迦蘭陀竹林。那時尊者大目犍連,在一棵樹下,看見一個餓鬼,身體像燒焦的木柱,肚子像大山,喉嚨細得像針,頭髮像錐子和刀子,纏繞刺著全身,四肢關節之間全都著火,渴得快死,嘴唇乾裂,想去河邊找水,水卻都乾涸了,就算天上下甘露雨,落在他身上也全變成火。這時大目犍連就上前問:「你前世做了什麼業,才會受這種苦?」那餓鬼回答目犍連說:「我現在又渴又苦,痛苦難以形容,沒辦法回答你,你自己去問佛吧。」於是大目犍連就去見佛,想請問這件事。這時世尊正為大眾說妙法,看見目犍連來,先主動問候,用親切柔和的話語問他:「你見到什麼特別的事?」目連對佛說:「我在樹下,看見一個餓鬼,身體焦黑,四處奔跑。」將以上情況,向佛詳細陳述。「過去造了什麼業,才受這樣的苦惱?」
白話口語化新譯
當時,佛陀正住在王舍城的迦蘭陀竹林僧伽藍裡。。那時候,大目犍連尊者在樹下禪坐休息,看到一個極其痛苦的餓鬼:他的身體燒得像黑炭木樁,肚子脹得像大山,喉嚨卻細得像針孔,頭髮硬得像尖刀反過來刺入自己的肉裡。他全身關節都在噴火,渴得快要死掉,嘴唇裂開,好不容易跑到河邊想喝水,水就立刻枯乾;就算下雨,雨滴落在他身上也會變成熊熊烈火。。這時大目連走上前去問道:「你前輩子做了什麼事,才會落得現在受這種苦的果報?」。那時餓鬼回答目連說:「我現在渴得要命,受到的痛苦無法計算,沒力氣回答你的問題,你自己去向佛陀請教吧。」。那時候,大目犍連尊者立刻來到佛陀居住的地方,打算向佛陀請教這件因緣。。那時候佛陀正在對大家講經說法,看到大目犍連走了過來,就主動先向他打招呼,用親切、溫和的口吻關心問候他:「你剛才看見了什麼特別的事情嗎?」。目犍連尊者告訴佛陀:「我剛才在樹林下的時候,看見一個餓鬼,全身像被火燒過一樣焦爛,正痛苦地往四處亂跑。」。將剛才所發生的這些事情,向佛陀詳細地說明清楚。。「你過去生究竟做了什麼樣的行為,才會在今生遭受這種痛苦與煩惱呢?」
法義解析
  • 此為經典的「通序」之一,交代說法時間、地點與主體(佛陀)。
    王舍城為當時摩揭陀國的國都,竹林精舍則是信眾供養佛陀與僧團的第一座固定道場。

    此段描述目連尊者以天眼通觀察到的餓鬼受苦相狀。
    餓鬼因生前慳貪、嫉妒或毀謗等惡業,感得身形怪異且極度飢渴的果報。
    此處強調其『外障』與『內障』:外有火焚水枯之苦,內有腹大咽小、求水不得之困,體現了業力不失、果報自受的佛法因果觀。

    此為《撰集百緣經》典型的「問業因緣」公式。
    大目犍連以神通見眾生受苦,進而詢問其往昔所造之惡業,以此引出佛陀對因果報應的開示,符合本經宣揚「業果不失」的教化宗旨。

    此段描述餓鬼因業報所感,正處於極度的飢渴痛苦中,以致無暇或無力自述因緣,轉而指引發問者直接請益具備一切智的佛陀。

    描述大目犍連尊者在見到異象或特殊因緣後,立即尋求佛陀的教導與印證,體現弟子對佛陀智慧的依止。

    此處展現佛陀慈悲平等之德,雖為大眾說法,仍不捨威儀與慈愛,對阿羅漢弟子主動關懷,並藉由問答導引出後續的因緣說法。

    此處描述目連尊者以神通力見到餓鬼受苦的慘狀。
    在《撰集百緣經》的因緣果報框架中,此異象通常作為佛陀揭示該眾生前世造作惡業(如貪婪、吝嗇或毀謗)而感召現世苦報的開端。

    此處指百緣經中當事人將受報或感應之因緣,具實向如來稟告,作為請法或示眾之契機。

    此句體現《撰集百緣經》的核心主題:因果報應。
    透過對受苦眾生詢問過去生的造業(宿業),引出後續佛陀對因緣果報的開示,強調當前果報必有其過去之業因。

名相註解
  • 大目連:即大目犍連,佛陀十大弟子中「神通第一」,常於經中擔任啟請者。
  • 受苦難計:形容所受的痛苦極其深重,難以用言語或數量來衡量。
  • 先意問訊:主動、先行向對方問候。
  • 愛語濡語:指柔和、慈愛、令人心生歡喜的言語。
  • 白佛:向佛陀稟告、陳述。
  • 燋然:焦灼、被火焚燒的樣子,形容餓鬼因業火內外煎逼的痛苦狀。
  • 具:備辦、備具,指完整蒐集或陳述。
  • 宿:指過去世、前生。

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者大目 揵連,在一樹下,見一餓鬼,身如燋柱,腹 如大山,咽如細針,髮如錐刀,纏刺其身, 諸支節間,皆悉火然,渴乏欲死脣口乾燋, 往趣河泉,水為涸竭,假令天降甘雨,墮 其身上皆變為火。時大目連,即前問言:「汝 於先身,造何業行,受是苦耶?」時彼餓鬼, 答目連言:「我今渴乏,受苦難計,不能答 汝,爾自問佛。」時大目連,即詣佛所,欲問 斯事。爾時世尊,為諸大眾,演說妙法,見 目連來,先意問訊,愛語濡語,而問訊之: 「見何異事?」目連白佛:「我向樹下,見一餓鬼, 身體燋然,四向馳走。」具以上事,向佛廣說。 「宿造何業,受是苦惱?」

16
白話直譯
這時世尊對目連說:「你現在要仔細聽!我現在要為你詳細解說。在這個賢劫裡,波羅㮈國有佛出世,名叫迦葉。有一位沙門在路上行走,非常口渴又熱得難受。當時有個女人,名叫惡見,正在井邊打水,沙門就去向她討水喝。那女人回答說:『就算你渴死,我也絕不會把水給你,讓我的水減少,不能帶走。』那時沙門得不到水,只好繼續上路。當時那個女人,於是變得非常吝嗇,有人來乞討,她始終不肯施捨。後來她命終,墮入餓鬼道,因為這樣的業緣,承受如此的痛苦。佛告訴目連:「想知道當時那個女人不施水的人,現在這個餓鬼就是她。」
白話口語化新譯
那時候,佛陀對目連尊者說:「你現在要專心且認真地聽我說!。我現在就為你詳細地剖析說明。。在我們現在的這個賢劫裡,波羅㮈國有一尊佛成佛,名字叫迦葉佛。那時有一位出家修行人,正在趕路的途中,覺得天氣非常酷熱,口渴得受不了。。那時候有一位名叫『惡見』的女人,正在井口打水,尊者就走過去向她要一點水。。那名女子回答道:『就算讓你渴死,我也絕對不會把水給你喝,因為我擔心水變少了,就不夠我帶回去。』。那時候那位修行人,既然沒辦法求到水,就沿著原來的路離開了。。那時候那個女人,又變得非常吝嗇貪心,只要有人來向她乞討,她從頭到尾都不願意施捨半點東西。。後來他去世了,掉進餓鬼道裡,就因為當初造下的惡業因緣,才受這種苦報。。佛陀對目犍連說:「如果你想知道那個當時不願意施捨清水的女人是誰,她就是現在這隻餓鬼。」
法義解析
  • 此為佛陀說法前對弟子的誡勉,要求聽法者具備清淨、專注的心,以便領受隨後開示的教法意旨。

    此為佛陀或說法者應機說法之開端,意指針對對象的疑問或需求,將深奧的法義進行分類、辨析並詳細演說,使受教者易於領悟。

    此段描述《撰集百緣經》中典型的前世因緣背景。
    迦葉佛為過去七佛之一,賢劫第三尊佛。
    沙門極度熱渴的處境,為後續遇見施水者或成就福報的因緣埋下伏筆。

    此段描述尊者依止隨緣化導的行持,透過日常的乞水行為,開啟後續與該女子(惡見)的因緣教化。
    在《撰集百緣經》的敘事框架中,這通常是展示宿世因緣與現世果報的開端。

    此句描繪慳貪之人的心理狀態。
    在《撰集百緣經》的因果敘事中,此女子因過去生中的慳貪吝嗇,不願施捨微水予人,以此惡業因緣,導致其未來世受貧窮或餓鬼之苦,體現了「業力自作自受」的法義。

    描述沙門在求水未果後的行為反應,展現其隨緣不強求的修行風範。

    此處描述眾生因業力與習氣使然,即便曾見佛聞法,若內心貪執未除,仍會陷入「慳貪」的束縛中。
    在《撰集百緣經》的因果敘事中,這往往是導致墮入貧窮或餓鬼道的直接業因。

    此句說明「從因向果」的轉變,強調業力不失,命終後隨生前所造惡業(慳貪、毀謗等)而感召餓鬼道的報應。

    此處揭示因果報應的直接關聯,說明昔日慳貪不捨的惡因,導致今生墮入餓鬼道的苦果。

名相註解
  • 諦聽:意指專心一致、審慎地聆聽,是納受法義的前提。
  • 解說:解釋經義,說明法要。
  • 波羅㮈國:古印度十六大國之一,佛陀初轉法輪之處。
  • 迦葉:賢劫第三尊佛,釋迦牟尼佛之前的佛。
  • 沙門:泛指勤修善法、息滅惡法的出家修行者。
  • 惡見:此處指人名。在法義上通常指違背正法、不信因果的錯誤見解(五惡見),此處以此為名暗示其性格或業力背景。
  • 宕級水:即「汲水」。指從井中提水。
  • 報:回答、答覆。
  • 使:假使、即便。
  • 終不能:絕不、始終不肯。
  • 于時:當時、那時候。
  • 復道:循原路返回。
  • 施與:將財物或法施予他人,此處特指財施。
  • 不施:慳貪而不行布施。

爾時世尊,告目連 曰:「汝今諦聽!吾當為汝分別解說。此賢劫 中,波羅㮈國,有佛出世,號曰迦葉,有一 沙門,涉路而行,極患熱渴。時有女人,名曰 惡見,井宕級水,往從乞之。女報之曰:『使 汝渴死,我終不能持水與汝,令我水減 不可持去。』于時沙門,既不得水,復道而 去。時彼女人,遂復慳貪,有來乞者,終不施 與。其後命終,墮餓鬼中,以是業緣,受如是 苦。」佛告目連:「欲知彼時女人不施水者,今 此餓鬼是。」

17
白話直譯
佛陀講解這些錯誤見解的因緣時,眾比丘們,捨棄吝嗇和貪心,厭離生死,有人成就須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果位,有人發起辟支佛的心願,有人發起無上菩提心。
白話口語化新譯
當佛陀說完這段惡見因緣的教法後,在場的比丘們都生起出離心,放下對世俗的貪執,厭惡流轉生死的痛苦。聽眾中有人證得初果到四果的聖位,也有人發心追求獨覺的果位,或發心成就至高無上的佛果。
法義解析
  • 此段描述佛陀說法後的圓滿結局。
    聽眾因聞法而產生不同層次的斷惑與發心:聲聞四果代表解脫道的成就,辟支佛心與無上菩提心則代表緣覺與大乘菩薩道的轉向。

名相註解
  • 惡見緣:指前文所描述關於錯誤見解或惡行的因緣故事。

佛說是惡見緣時,諸比丘等,捨 離慳貪,厭惡生死,有得須陀洹者、斯陀 含者、阿那含者、阿羅漢者,有發辟支佛心 者,有發無上菩提心者。

18
白話直譯
當時諸比丘,聽聞佛所說,歡喜遵從奉行。
白話口語化新譯
那時候在場的僧眾們聽完佛陀的開示,內心充滿法喜,並且恭敬地依照教導去實踐。
法義解析
  • 此為佛經典型的結分,展現聽眾對佛陀教法的領受與信受。
    在《撰集百緣經》的語境中,強調因果報應之理在聞法後深植人心,進而轉化為具體的修行實踐。

名相註解
  • 諸比丘:指在座聽法的出家僧眾。
  • 奉行:信受並如實踐履教法。

爾時諸比丘,聞 佛所說,歡喜奉行。

(四四)槃陀羅墮餓鬼身體臭緣

20
白話直譯
佛陀在王舍城的迦蘭陀竹林。當時,尊者大目犍連,到了用餐時間,穿上衣服,拿著鉢,進城乞食,然後回到自己的住處。用完飯後,整理好衣服和鉢,在一棵樹下結跏趺坐,進入三昧。他看到一個餓鬼,身體極其臭穢,完全無法靠近。這時,大目犍連便問道:「你造了什麼業,才受這樣的身形,臭穢無法靠近?」餓鬼回答說:「你自己去問佛陀,他會為你解說。」這時候,目連馬上去見佛,稟白說:「世尊!」諸佛的常規,是先關心問候:「你現在,看見什麼特別的事?」目連對佛說:「我剛才,在一棵樹下入定,看見一個餓鬼,身體非常臭,比人糞還嚴重,四處奔跑,尋找屎尿,當作美食。不明白,世尊!為什麼會受這樣的果報?」佛告訴目連:「你現在想知道這個因緣嗎?」目連向佛陀說:「我願意聽聞。」
白話口語化新譯
當時佛陀正住在王舍城郊外的迦蘭陀竹林精舍。。那時候,大目犍連尊者看到快到吃飯的時間了,就穿上袈裟、拿著食缽,進到城裡去化緣,結束後回到他居住的地方。。吃完飯並收拾好衣鉢後,來到一棵樹下,盤腿端正而坐,進入了深層的安定境界。。看見一個餓鬼,身上散發出極其難聞的臭味,讓人根本無法接近它。。這時候,目犍連尊者上前問道:「你過去做了什麼樣的惡業,才會投生成現在這副模樣,身上散發著讓人難以接近的臭味?」。餓鬼回答道:「你自己去向佛陀請教吧,他會為你說明這其中的因緣。」。這時候,目犍連尊者立刻來到佛陀居住的地方,對佛陀恭敬地說:「世尊!」。這是諸佛一貫的做法,先主動關懷問候對方:「你現在見到了什麼奇特不尋常的事嗎?」。目犍連向佛陀稟告:「剛才我在樹下打坐入定時,見到一個餓鬼,全身散發著惡臭,比糞便還臭。他四處奔跑,急著尋找屎尿來當作好吃的食物。」。我不知道這件事,世尊!。會遭受到像現在這樣的報應呢?」。佛陀對目連說:「你現在想了解這件事背後的因果緣由嗎?」。目犍連向佛陀稟告:「我們非常渴望且歡喜聽受您的教導。」
法義解析
  • 此為經文發起序,交代佛陀說法的時間與地點。
    「王舍城」為摩揭陀國首都,「迦蘭陀竹林」則是佛教史上第一座僧伽藍(精舍)。

    此段描述佛弟子典型的「日中一食」生活軌範,展現威儀與乞食制度,體現初期佛教僧伽與世俗社會的互動方式。

    描述佛陀或修行者完成日常乞食與生活瑣事後,立即進入禪修的過程。
    展現出律儀與定學的結合,說明修行不離日常,由戒生定。

    此處描述餓鬼受業力報應,色身呈現極端不淨與臭穢的相貌,為五道輪迴中苦難的具體展現。

    此句展現神通第一的目犍連尊者見眾生受苦,主動詢問其因緣,體現佛教因果報應的思想。
    在《撰集百緣經》中,這通常是引出過去世因緣(本緣)的開場。

    此句展現了《撰集百緣經》中常由佛陀作為因果最終裁定者的結構。
    餓鬼自知業報深重,但將詮釋權引向具備「一切種智」的佛陀,以確立法義的權威性與真實性。

    此句描述目連尊者在見到特定因緣後,立即向佛求教。
    反映了佛弟子遇疑即請益,以佛為究竟導師的依止心。

    描述佛陀具足大慈悲心與威儀,即便早已悉知一切,仍依循常法先向眾生致意問訊,並引導眾生述說所見異象,以利後續說法因緣。

    此段描述目犍連尊者以神通力見證餓鬼道眾生的極苦果報。
    因生前慳貪或造作惡業,死後墮入鬼趣,其感官與需求徹底扭曲,以人間極穢之物為美食,體現了業力感召的恐怖與悲慘。

    此為弟子回答佛陀詢問時的謙辭。
    在《撰集百緣經》的敘事框架中,表達對佛陀所提問之過去因緣或現前神異現象的不知,進而啟請佛陀宣說因緣。

    此句多出現在佛經中弟子向佛陀請法之際,詢問過去生中所造何種業力,導致今生必須感召並承受此種特定的苦樂果報。

    此為《撰集百緣經》中佛陀準備開示過去世因果的前導語,用以啟發聽眾的求法心。

    此為請法之辭。
    展現弟子對佛法生起極大的希求心與恭敬心,是聽受妙法前必備的清淨意樂。

名相註解
  • 攝衣鉢:收整好僧服與食具。
  • 三昧:梵語Samādhi之音譯,指心境專注不散、遠離掉舉的定境。
  • 問佛:向佛陀請示、質疑或請法,是百緣經中引出因緣說法的關鍵動作。
  • 當為汝說:應當會為你宣說;指佛陀必會慈悲示現,開示業力受報之理。
  • 諸佛常法:諸佛共通的法規或習慣。
  • 問訊:致意、問候。
  • 甘饍:美味的食物。
  • 不審:不了解、不詳察,常用於回答尊長詢問時的謙辭。
  • 因緣:指造成當前果報的過去業力與條件。
  • 不:語助詞,同「否」,表詢問。
  • 白:下對上的稟告。
  • 願樂欲聞:心中渴仰、歡喜聽受教法的誠摯心態。

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者大目 揵連,食時欲至,著衣持鉢,入城乞食, 還歸所止。飯食已訖,攝衣鉢已,在一樹 下,結跏趺坐,入于三昧。見一餓鬼,身體極 臭,絕不可近。于時目連,即便問言:「汝 造何業,受此身形,臭不可近?」餓鬼答 曰:「汝自問佛,當為汝說。」爾時目連,尋 詣佛所,白言:「世尊!」諸佛常法,先意問訊:「汝 於今者,見何異事?」目連白佛:「我於向者, 在一樹下,入於三昧,見一餓鬼,身體極臭, 劇於人糞,四向馳走,求索屎尿,用為甘饍。 不審,世尊!受如是報?」佛告目連:「汝今欲 知是因緣不?」目連白佛:「願樂欲聞。」

21
白話直譯
這時世尊告訴目連:「你現在要仔細聽!我現在要為你詳細解釋說明。從前無量阿僧祇劫以前,波羅㮈國有一位辟支佛出現在世間,在安靜的地方,用草鋪地,專心坐禪。他身體生病,良醫開藥,必須吃肉,病才會好。這時辟支佛聽到這話,就進城,看見一位長者,名叫吉善,向他索要肉食。那位長者吩咐妻子槃陀羅:『我有急事,現在要出門,你要好好為這位辟支佛準備治病的藥。』這時妻子回答說:「你只要小心去做,不用擔心後面的事,辟支佛的食物,我會自己準備。」這時那位長者,馬上就出門了。這時槃陀羅,心裡生起吝嗇和貪念,心想:「我今天給他食物,他明天又來,真讓人討厭。」這麼想後,他就拿著缽,躲到沒人的地方,在缽裡大便,再用飯蓋住,拿去給辟支佛。辟支佛很快就聞到臭味,把食物丟在地上,轉身離開了。因為這個惡業,無數世以來,常常墮入餓鬼道,身體又臭又髒,沒人敢靠近,總是以人糞當作食物。佛告目連:「想知道當時那位長者的妻子,曾在糞便鉢中布施辟支佛的人,現在就是這個餓鬼。」
白話口語化新譯
那個時候,佛陀告訴大目犍連說:「你現在要專心且仔細地聆聽!。我現在就來為你詳細地說明。。在過去很久很久以前的無量無數劫,波羅㮈國有一位辟支佛在世間修行,他在偏僻安靜的地方,用草鋪成墊子,集中念頭專心坐禪。。當身體患有疾病時,優秀的醫生開出藥方,指示必須配合肉類進食作為輔助,病症才有辦法康復。。那時辟支佛聽完這番話,就進到城裡,看見一位名叫吉善的長者,向他乞求肉食供養。。那時,長者對妻子槃陀羅說:『我因為有急事現在必須出門,妳要好好照應那位辟支佛,根據他的病情準備合適的藥物。』。當時妻子回答說:『你只要專心做好眼前的事,不要憂慮以後的事;至於要供養辟支佛的食物,我自然會負責處理。』。那時候,那位長者隨後就起身離開了。。那時槃陀羅起了貪婪吝嗇的心,心想:『我今天如果給了他食物,他明天一定還會再來,這真是令人心煩,不想見到他。』。心裡生起這個惡念後,隨即向對方要了鉢,躲在無人的隱蔽處,把大便拉在鉢裡,再鋪上一層米飯遮蓋,拿給了辟支佛。。隨即感覺到東西又臭又髒,就把它丟在地上,轉身離開了。。因為這個惡業的緣故,在無窮盡的轉世中,一直墮落在餓鬼道受苦;身體發出惡臭汙穢,使人不敢靠近,且經常把人的糞便當作美味的食物來吃。。佛陀對目連說:「你想知道那個當時在缽裡放糞便來戲弄、施捨給辟支佛的長者夫人是誰嗎?她就是現在這隻餓鬼。」
法義解析
  • 此為佛陀開示法要前的警策語,要求弟子收攝心神,以恭敬心與專注力領受教法。

    佛陀應機教化,針對眾生的疑惑或求法,有條理地剖析法義(分別),使其明瞭(解說)。

    描述辟支佛在因緣成熟時示現於世,並於僻靜處實踐頭陀苦行與禪定的修行樣態。
    強調其自悟自度,透過攝心專念而證果。

    此處反映早期律典與部派佛教語境中,針對「病苦」之特殊情況,在醫生建議下許可食肉的例外規範,體現佛法不離世間醫理與慈悲權宜的教化。

    此段描述辟支佛隨順因緣入城乞食的過程。
    在《撰集百緣經》的因果敘事中,此行為是為了讓長者有修植福田的機會,進而引出後續的施報情節。

    此段描述長者在外出前,特別交代妻子持續供養辟支佛醫藥。
    在《撰集百緣經》中,這體現了信眾對聖者病苦的關懷與護持,也是積累布施功德的重要助緣。

    此段描述貧窮夫婦中,妻子展現出堅定的布施信心,鼓勵丈夫不必為生計匱乏而擔憂,應把握當下供養聖者的機會,體現了百緣經中強調布施果報與信心之重要。

    描述百緣經故事中的長者於受教或觀察結束後,立即採取行動離開現場,銜接後續情節。

    此段描述槃陀羅因缺乏對布施福報的認識,陷於慳貪蓋中,將乞者視為負擔而非種植福田的對象,展現出凡夫因執著財物而生起的排斥心理。

    此段描述造業之惡行。
    因心生輕慢惡念,進而採取欺誑與汙穢之物供養聖者,體現了由意業發動身業的造罪過程。

    此處描述感官覺知不淨後產生的厭離行為。
    在《撰集百緣經》的敘事語境中,多用以表達對世俗欲染或不淨物的即時覺察與捨棄。

    此句描述因果報應的嚴苛。
    因過去生種下之惡業(如慳貪、誹謗等),導致長劫輪迴於餓鬼趣,不僅外相醜穢、受人嫌惡,更因業力遮蔽,致使知覺錯置,以穢物為美食。

    此句揭示「業果報應」的必然性。
    長者之妻因生前以穢物戲弄並毀辱聖者(辟支佛),雖名為施,實為惡心造作,故感召墮入餓鬼道的苦報。
    《撰集百緣經》以此強調心念與對象(福田)的重要性。

名相註解
  • 阿僧祇劫:指不可計算的極長時劫。
  • 繫念:將心念專注於一處而不散亂。
  • 疾患:指身體四大不調所產生的病苦。
  • 良醫:指具備世俗醫理知識、能對症下藥的優秀醫師。
  • 索:此指乞求、索取供養。
  • 隨病藥:根據病情需要而配製的對症藥物。
  • 慎前:指謹慎於目前之事,或專注於當下的職責。
  • 槃陀羅:本經故事中的人物名。
  • 是念:如此的念頭或想法。
  • 覺:感知、察覺。
  • 臭穢:難聞且污穢之物。

爾時世 尊,告目連曰:「汝今諦聽!吾當為汝分別解 說。乃往過去無量阿僧祇劫,波羅㮈國,有 辟支佛,出現於世,在空閑處,以草為敷,繫 念坐禪。身遇疾患,良醫處藥,當須肉食,病 乃可差。時辟支佛,聞是語已,即便入城, 見一長者,名曰吉善,從索肉食。時彼長者, 勅婦槃陀羅:『我有急緣,今須出外,汝好 為彼辟支佛,作隨病藥。』時婦答言:『汝但慎 前,莫憂後事,辟支佛食,我自當與。』時彼長 者,尋便出去。時槃陀羅,慳貪心生,便作 是念:『我於今日,施彼食者,明日復來,甚 可惡見。』作是念已,即從索鉢,在於屏 處,大便鉢中,以飯覆上,與辟支佛。尋覺 臭穢,投棄著地,捨之而去。以是業緣,無 量世中,常墮餓鬼,身體臭穢,不可附近, 常以人糞,用為甘饍。」佛告目連:「欲知爾 時彼長者婦大便鉢中施辟支佛者,今餓鬼 是。」

22
白話直譯
佛陀講述這個餓鬼因緣的時候,眾比丘們,捨棄吝嗇和貪心,
厭離生死,有人成就須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果位,有人發起辟支佛的心,有人發起無上菩提心。
白話口語化新譯
當佛陀說完這個餓鬼的因緣故事後,在場的比丘們都生起捨棄貪心的念頭,對生死流轉感到厭離。這時,有人證得了聲聞四果(初果到四果),有人發心想成就緣覺,也有人發願要成就最高的佛果。
法義解析
  • 此段描述佛陀說法後的圓滿結局。
    聽眾因聞法而產生不同程度的覺悟,涵蓋了聲聞乘的四向四果、緣覺乘(辟支佛)以及大乘(無上菩提心),展現了佛法能隨機教化,使不同根器的眾生各得其益。

名相註解
  • 餓鬼緣:指關於餓鬼道的因果報應事跡。

佛說是餓鬼緣時,諸比丘等,捨離慳貪, 厭惡生死,有得須陀洹者、斯陀含者、阿 那含者、阿羅漢者,有發辟支佛心者,有 發無上菩提心者。

23
白話直譯
當時諸比丘,聽聞佛陀所說,歡喜遵從奉行。
白話口語化新譯
那時在場的僧眾們聽聞佛陀的開示後,內心充滿法喜,並信受奉持。
法義解析
  • 此為經典流通分的結語,顯示聽眾對佛陀所授百緣教法生起極大信心,並願於生活中實踐。

爾時諸比丘,聞佛所說, 歡喜奉行。

(四五)目連入城見五百餓鬼緣

25
白話直譯
佛陀在王舍城的迦蘭陀竹林。這時候,目連到乞食的時候,穿好衣服拿著缽,進城去乞食。在城門口,遇到五百個餓鬼,從外面走進來,看見目連,心裡很高興,對他說:「只求尊者!請您慈悲憐憫,幫我們把名字告訴家裡的親人,說:『我們因為不行善、不肯布施,現在才變成這副模樣,墮入餓鬼道。』只求尊者!請幫我們向親人求些財物,準備飯菜,供養佛陀和僧眾;如果食物不夠,請你幫我勸說各位檀越,大家一起舉辦法會,讓我們這些人能脫離餓鬼身分。」這時候目連,立刻答應了。又問餓鬼:「你們過去世做了什麼業,才受這種罪報?」當時那些餓鬼,全都一起對目連說:「我們前世,都在這王舍城裡,是長者的兒子,驕傲放縱,不喜歡布施,貪戀世間享樂,不信三寶和無上正道。看到沙門進城乞食,不但自己不布施,還阻止別人:『這些修行人!自己不工作,只靠百姓,如果今天給了他們,明天又會來,永遠不會滿足。』因為這個業緣,
之後命終,墮入餓鬼道,受這種罪報。」這時目連,對
餓鬼說:「我現在替你,告訴你的親人,大家一起幫忙,
共同舉辦大法會。到時你們這些人,都可以自己來,到法會現場。」這時
所有餓鬼,都一起說,對尊者說:「現在我們這些人,都是過去罪業造成,雖然有身體,身像燒焦的木柱,肚子像大山,
喉嚨像細針,頭髮像錐刀,纏繞刺著身體,四肢關節
之間,都在燃燒著火。四處奔跑,尋找食物,卻完全得不到,縱然看到美食,跑過去想吃,卻變成膿血,怎麼
能帶著這樣的身體,去到法會現場?」這時大目連,就為
那些餓鬼,去告訴他們的親屬,把前面的事全部說明。諸位親屬聽聞後,無不感到懊惱,彼此聚集商議,想要為其舉辦法會。當時大目犍連立即入定,觀察那些餓鬼身處何地,在十六大國中遍觀,卻未見其蹤影。接著觀察閻浮提,四大洲,以及千世界,乃至三千大千世界,仍然完全不見其蹤影。感到十分疑惑,便前往佛陀處稟告說:「世尊!我現在為那些餓鬼等,勸化眾人,連同他們的親屬,設立大法會,為其積累福德。然而遍觀整個世界,卻完全找不到他們的蹤影。不明白,世尊!這些餓鬼,究竟在什麼地方?佛告訴目連:「那些餓鬼,都是被業力之風吹散,你這聲聞弟子沒辦法知道和看見。不過現在,這些餓鬼因為你舉辦法會,罪障已經消除,我可以讓他們來到法會現場。」這時候目連,就為餓鬼們準備各種食物,並邀請佛和僧眾。佛以神通,讓餓鬼們能來到法會現場,使王舍城的婆羅門、剎利、居士們,都親眼看到那些餓鬼的醜陋可怕模樣,大家因此放下吝嗇貪心,厭離生死,心胸開朗領悟,有人成為須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,有人發起辟支佛心,有人發起無上菩提心。
白話口語化新譯
當時佛陀正住在王舍城郊外的迦蘭陀竹園裡面。。那時候,目連看乞食的時間到了,就穿好外衣、拿起缽,進城去化緣。。在那道門口,剛好遇到五百個餓鬼正要從外面進來,他們看到目犍連尊者,心裡非常高興,對著尊者說:「請求尊者!。請慈悲憐憫我,稱呼我的名字,對我家裡的親人說:『我們這群人,因為生前不修善行、不愛布施,現在受這種報應身,墮落到餓鬼道裡了。』。唯一的願望是請求尊者(慈悲應允)!。到我居住的鄉里親眷那裡,募集了一些財物,用來準備好精美的飯菜,以此供養佛陀和出家僧眾;。如果祭祀的物資不夠,請替我向各位施主勸募,讓大家共同舉辦齋會供養,使我們這群人能脫離餓鬼道的痛苦。。這時候目犍連聽了,立刻就答應了對方的請求。。(佛陀)再次詢問餓鬼:「你們在過去生中,究竟做了什麼樣的行為,才會在現在承受這種痛苦的果報呢?」。那時候,這群餓鬼一起開口對目連尊者說:「我們前輩子都住在這座王舍城裡,本來是富貴人家的子弟,卻因為自滿而放縱,不願意分享布施,一心只追求世俗的享受,完全不相信三寶,也不接受佛法的教導。」。看見許多出家人進城化緣,他自己不願意布施,還攔阻別人布施,並說:『這些修道的人!。這些人不自己工作謀生,只靠百姓供養度日,今天如果給了他們,明天一定會再來要,永遠都沒有滿足的一天。。因為造下這種惡業的緣故,他在壽命終結後,掉進了餓鬼道,領受這份罪業的苦報。。那時候目連對餓鬼說:「我現在幫你,去告訴你的親戚鄰居,讓大家一起幫忙,共同舉辦一場盛大的供養法會。」。那時候你們這些人,全部都自動自發地來到這裡,參加大眾集會的場所。」。這時那些餓鬼們,異口同聲地對尊者說:「現在我們這些人,都是因為過去生造下的罪業,才會受生這種軀體:身體像燒焦的柱子,肚子大得像座山,喉嚨卻細得像根針;頭髮像尖錐與利刀般纏繞刺著身體,全身所有的骨節都在冒火燃燒。」。這些餓鬼向四處奔跑,想找點吃喝的,卻什麼也得不到。就算偶爾看到美味的飯菜,急忙衝過去,食物也會立刻變成膿血。像這樣虛弱痛苦的身體,哪裡還有力氣去參加法會呢?。那時大目犍連尊者,隨即為了那些餓鬼,向他們的家屬詳細說明了前面所發生的事情經過。。親戚朋友們聽說了這件事,都感到非常難過與不捨,便互相邀約聚集在一起,打算為他舉辦一場供養法會。。那時大目犍連立刻進入定中,搜尋那些餓鬼的去向,但在當時印度的十六個大國中,遍尋之後都沒有發現蹤影。。接著從閻浮提開始,擴展到四天下、小千世界,甚至到整個三千大千世界,全體都觀察不見其蹤跡。。對於這件事的因由感到奇怪,於是立刻動身前往佛陀居住的地方,對佛陀說:「世尊!。我現在為了幫助那些受苦的餓鬼,正四處勸說大家和他們的家屬,一起來籌辦盛大的施食法會,替餓鬼們積累善業功德。。仔細地觀看整個世間,完全都看不見(其蹤跡)。。我不知道啊,世尊!。這些餓鬼,現在都在什麼地方呢?」。佛陀對目連說:「那些餓鬼之所以會離開,全是因為他們各自的業力牽引,這種境界不是憑聲聞人的神通智慧所能洞察的。」。不過就在今天,那些餓鬼因為你舉辦這場法會供養的緣故,身上的罪障已經洗清了,我可以直接讓他們來到法會這裡。。那時目連尊者為了這些餓鬼,立刻準備了豐富的飲食,並祈請佛陀與僧團受供。。佛陀展現神通,讓餓鬼們來到聚會現場,讓王舍城的貴族、婆羅門和居士們親眼看到餓鬼那種醜陋、恐怖的模樣。大眾因此心生警惕,紛紛改掉貪心,對生死輪迴感到厭離,內心豁然開朗。現場有人證得了聲聞四果,也有人發願成就辟支佛或修持成佛的無上菩提心。
法義解析
  • 此為經典序分中的「處成就」,說明佛陀說法的具體地點。
    迦蘭陀竹林是佛教史上第一座僧伽藍(寺院)。

    描述佛弟子目犍連遵循佛教戒律儀軌,於適當時間入城乞食,展現沙門威儀與資生之法。

    此段描述目連尊者於冥界與受報餓鬼相遇的情境。
    餓鬼因見大神通力者,生起希求救拔之希望心,故「心懷歡喜」。

    此處描述墮入餓鬼道的眾生向他人求助,揭示了『不修善』與『慳貪不施』是墮入餓鬼趣的主因。
    經文強調了因果業力的真實不虛,以及透過親屬代為行善轉化的必要性。

    此為請法或祈請時的標準禮貌用語。
    在《撰集百緣經》中,多用於當事人向具德比丘、羅漢或佛陀表達至誠的祈願。

    此句描述菩薩或優婆塞透過向親友募資(求索)來成辦供養功德。
    在《撰集百緣經》的語境中,展現了布施供養的實踐過程,強調透過清淨的財物與飲食來尊崇三寶。

    此句描述餓鬼向親友求助,冀望透過勸募大眾集資修設齋會,藉由布施與供養僧眾的功德,迴向給餓鬼以脫離苦趣。
    這反映了《撰集百緣經》中重視布施功德與齋會轉化業報的法義框架。

    此處描述大目犍連神通第一,具足慈悲與智慧,在因緣成熟時隨順眾生之請,體現佛弟子實踐教化、接引眾生的行動力。

    此句體現《撰集百緣經》核心之「因緣果報」思想。
    佛陀透過詢問餓鬼過去生的造業(因),來揭示現前受苦(果)的必然聯繫,以此誡助眾生止惡行善。

    此段揭示餓鬼道的業因,主因在於過去生雖具足財富(長者子),卻因內心的憍慢與貪著,吝於布施且否定因果(不信三寶),終導致墮入飢渴受苦的鬼道果報。
    這符合《撰集百緣經》強調因果報應的思想框架。

    此處描述慳貪者不僅自身不修布施,更生起惡心阻撓他人行善植福,並對修行者產生輕慢之心。

    此處描述外道或貪求者依止他人施捨而活,缺乏正命與少欲知足的德行,反映了世俗貪欲不斷增長、難以滿足的特性。

    此處強調「因果業感」的必然性。
    在《撰集百緣經》的語境中,眾生因過去所造之慳貪或惡行(業緣),必然導致命終後感召相應的苦難境界(餓鬼趣),體現了善惡報應、纖毫不可逃的法義。

    此段描述目犍連尊者展現慈悲,主動介入救渡苦難餓鬼。
    透過召集其生前親屬共同參與供養,旨在藉由集體善願與布施功德,化解餓鬼的慳貪惡業,使其脫離苦趣。

    此句描述大眾受佛力或因緣感召,無須特別召集而自發集結於聽法之處,展現法會之殊勝與信眾之求法心切。

    此段經文描繪《撰集百緣經》中典型的餓鬼苦相,強調「因果業感」——即受苦之形狀與感受(如腹大咽細、身出火焰)皆為往昔慳貪或毀謗之宿業所致。
    尊者在此作為聞法與救拔的中介,引出餓鬼自述受報之苦。

    此段描述餓鬼道眾生因業力所感,長期處於極度飢渴卻求索無門的苦境。
    即使現前看似清淨甘美的食物,亦會因惡業力變現為不淨的膿血,體現了業力對感官與對象的扭曲,以及在此苦報下難以聽法修行的障礙。

    此處描述目連尊者展現神通與慈悲,充當中間人將餓鬼受苦的因緣與現狀告知其陽世眷屬,引導眷屬為其行善薦福。

    本經屬說一切有部之因緣故事,此處描述親屬感念亡者或當事人之德行,依當時印度佛教傳統,透過集資供養僧眾(設會)來修植福業。

    此處展現大目犍連尊者「神通第一」的特德,透過禪定智慧力搜尋眾生轉生之處,為後續揭示業力因緣作鋪墊。

    此句描述神通觀察範圍的逐步擴大,從局部世界擴展至完整的佛教宇宙觀單位(三千大千世界),最終確認在整個器世間中皆無法尋獲目標。

    此句描述大眾因見異象而產生疑惑,故依止佛陀求取正見與解答。
    在《撰集百緣經》中,這通常是佛陀開示因緣法、揭示過去世業果的契機。

    此句展現慈悲救拔的實踐。
    透過勸化世人共同參與「施設大會」(如設齋供僧或施食),將集體的善行願力轉化為實質功德,迴向給墮入惡道的眾生,使其脫離苦難。

    此處描述遍尋不獲的狀態,在《撰集百緣經》的因緣敘事中,常用於表達眾生在特定因緣下,即便動用世俗或神通力遍觀器世間與眾生世間,仍無法尋得目標。

    此處為佛陀弟子或當機眾在面對佛陀詢問時,表達自己對因緣或實相尚不了解的自謙或實情陳述。

    此為佛弟子或見證者向佛陀請示,欲瞭解因果業力受報之處所,屬經中啟請因緣的部分。

    此處強調業力不可思議,眾生隨業受報的細微因緣,唯佛能盡知,聲聞境界的神通仍有其侷限。

    此處展現「施食」與「設齋」的感應力,透過佛陀或聖眾的威德力,配合施主虔誠的供養心,可使餓鬼暫時脫離業力束縛,親臨法會聽經聞法。

    此段描述目連尊者實踐布施與供養。
    在《撰集百緣經》的因緣框架下,透過供養佛僧之功德迴向,救拔墮入餓鬼道受苦的眾生。

    此段描述佛陀透過「示現苦果」的教化手段,讓眾生直觀因果報應,進而引發厭離心與菩提心。
    眾生因見鬼道苦狀而斷除貪執,隨其根器不同,分別證得聲聞四果或發起緣覺、大乘之心,體現了《撰集百緣經》強調因果感化與多元契機的特色。

名相註解
  • 值:適逢、遇到。
  • 尊者(Āryasmat):對長老或德行具足之比丘的尊稱。
  • 親里:指親戚與鄰里鄉黨。
  • 餚饍:精美的飲食或菜餚。
  • 僧:指僧伽,即佛陀的出家弟子大眾。
  • 勸化:勸導、化導。指勸募大眾行布施供養之事。
  • 檀越:梵語 dānapati 之音譯,意指布施主,即給予供養的信眾。
  • 設會:指修設供養齋會,如設齋供僧或施食法會。
  • 餓鬼身:五道或六道之一,因生前慳貪不捨、不修布施而受感召之果報。
  • 尋便:隨即、立刻。
  • 許可:答應、同意。
  • 宿世:指過去生、前世。
  • 長者子:豪貴有德之人的後裔。
  • 放逸:放縱慾望,不追求善法。
  • 無上道教:至高無上的佛陀教法。
  • 乞食:出家人為資養色身並令眾生種福田,而入城邑挨家乞求飲食的行儀。
  • 逆遮:違逆道理而攔阻、遮止。
  • 道人:於此經語境中指稱修道之人,通常指沙門。
  • 生活:指營生、謀生之計。
  • 百姓:指一般平民、民眾。
  • 厭足:滿足以至生厭;此處指知足。
  • 罪報:因犯罪行而招致的痛苦果報。
  • 營佐:經營、辦理與協助。
  • 大會:指設齋供僧或施食的大型宗教法會。
  • 時:彼時,指特定的因緣時節。
  • 咸皆:悉皆、全部。
  • 會所:說法集會的場所。
  • 宿罪:指往昔生中所造作的惡業。
  • 咽如細針:形容餓鬼喉嚨極細,雖見飲食亦無法吞嚥之苦報。
  • 諸支節間,皆悉火然:形容餓鬼業火自內焚燒,痛苦萬分。
  • 四向馳走(向四方奔跑尋找)、甘饍(美味食物)、膿血(餓鬼業力所見之不淨物)、會所(指佛陀說法的集會場所)
  • 入定:指心專注一境而不散亂的神通發起狀態。
  • 十六大國:指佛陀時代古印度的十六個主要國家(如摩揭陀、憍薩羅等)。
  • 閻浮提:南贍部洲,指人類所居之處。
  • 四天下:指須彌山四周的四大洲。
  • 三千大千世界:由一千個小千、一千個中千、一千個大千世界組成,為一佛所化之國土範圍。
  • 白言:對尊者的敬稱,指向佛陀稟告、陳述。
  • 施設大會:指隆重布置並舉行大規模的供養或布施集會,在此經背景下多指設齋供佛僧。
  • 福德:指修習布施、持戒等善行所獲得的果報與冥助之力。
  • 遍觀:周遍觀察。悉:全、皆。不得見:無法看見。
  • 業風:由眾生善惡業力所感召的一種無形力量,能吹動眾生投生於各趣或受報。
  • 聲聞:聞佛聲教而悟道者,此處指小乘修行的果位,其智慧與神通不及佛陀圓滿。
  • 罪垢:指過去所造的惡業與煩惱污垢。
  • 詣:到達、前往。
  • 佛及僧:佛陀與僧伽,指具足威德的福田。
  • 婆羅門剎利:指古印度社會階級中的祭祀階級(Brahmana)與王室武士階級(Ksatriya)。
  • 須陀洹...阿羅漢:聲聞乘修行由淺入深的四種果位:初果預流、二果一來、三果不還、四果應供。

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時目連,乞食 時到,著衣持鉢,入城乞食。於其門中,值 有五百餓鬼,從外來入,見是目連,心懷 歡喜,而白之曰:「唯願尊者!慈哀憐愍,稱我 名字,語我家中所親眷屬言:『我等輩,以不 修善不好惠施,今受身形,墮餓鬼中。』唯願 尊者!從我親里,求索財物,用設餚饍,請佛 及僧;若物少者,為我勸化諸檀越等,令共 設會,使我等輩脫餓鬼身。」爾時目連,尋便 許可。復問餓鬼:「汝等先世,造何業行,受斯 罪報?」時諸餓鬼,咸共同聲,白目連言:「我等 宿世,俱在於此王舍城中,為長者子,憍慢 放逸,不好布施,貪著世樂,不信三寶無 上道教。見諸沙門入城乞食,既不自施,逆 遮他人:『斯等道人!不自生活,但仰百姓,今 若與者,後日復來,終無厭足。』以是業緣,其 後命終,墮餓鬼中,受斯罪報。」於時目連,語 餓鬼言:「我今為汝,語諸親里,并相營佐,共 設大會。時汝等輩,咸皆自來,至於會所。」時 諸餓鬼,咸皆同聲,白尊者言:「今我等輩,宿 罪所致,雖受形體,身如燋柱,腹如大山, 咽如細針,髮如錐刀,纏刺其身,諸支節 間,皆悉火然。四向馳走,求索飲食,了不能 得,設見甘饍,馳赴趣向,變成膿血,云何而 能持此身形,詣於會所?」時大目連,即便為 彼諸餓鬼等,語其眷屬,具陳上事。諸親聞 已,咸皆懊惱,共相合率,欲為設會。時大目 連即便入定,觀諸餓鬼為在何處,於十六 大國,遍觀不見。次閻浮提,至四天下,及千 世界,乃至三千大千世界,都觀不見。怪其 所以,尋往佛所,白言:「世尊!我今為彼諸餓 鬼等,勸化諸人,并其諸親,施設大會,為作 福德。遍觀世界,悉不得見。不審世尊!此諸 餓鬼,為在何處?」佛告目連:「彼餓鬼等,皆為 業風之所吹去,非汝聲聞所能知見。然於 今者,彼諸餓鬼,蒙汝設會,罪垢得除,吾自 能令來詣會所。」於時目連,即便為諸餓鬼, 設諸餚饍,請佛及僧。佛以神力,使諸餓 鬼得來會所,令王舍城諸婆羅門剎利居 士,咸見諸鬼狀貌醜弊甚可怖畏,皆共捨 離慳貪之心,厭惡生死,心開意解,有得須 陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者, 有發辟支佛心者,有發無上菩提心者。

26
白話直譯
這時世尊,就為那些餓鬼等,詳細講解慳貪的過失。他們心中生起深厚的信心和恭敬,當晚就命終,生到忉利天,心裡自問:「我們現在,做了什麼善業,能來生到這忉利天呢?」他們自己觀察,知道是因為尊者大目揵連,為了我們,設齋請佛和比丘僧,才讓我們能生到這裡。我們應該一起去報答他的恩德。」說完這話,就從天上下來,頭戴天冠,身上佩戴瓔珞,莊嚴自身,各自帶著香花,來供養佛和大目連。供養完畢後,在一旁坐下,聽佛說法,心開意解,各自證得聖道,繞佛三圈後,又回到天上。佛告目連:「想知道當時的五百餓鬼嗎?現在的五百天子就是他們。」
白話口語化新譯
這時候佛陀立刻為這群餓鬼,詳細解說因為吝嗇與貪心所帶來的種種惡果與痛苦。。生起深厚的信心與敬意後,就在那天晚上去世了,並轉生到忉利天。他們心裡想著:「我們究竟是做了什麼樣的好事,才能出生在這忉利天宮呢?」。牠們隨即審視自己,發現自己依然是餓鬼的形貌,並說道:『是因為大目揵連尊者為了救拔我們,特別準備供品請佛陀與僧團受供,我們才憑藉這份功德來到這裡。』。我們應該一起去報答他的恩情。。說完這些話,天人們立刻從天上降臨,頭上戴著天冠,身上掛滿珍貴的瓔珞飾品,打扮得莊嚴齊整,每個人都拿著香與花,來到佛陀和大目犍連面前恭敬供養。。完成供養後,他們退到一旁坐下,專心聽佛陀講法。聽完後心開意解,各自證悟了初果等聖位,最後繞佛三圈以示敬意,便回到了天界。。佛陀對目連說:「如果你想知道當時那五百個受苦的餓鬼是誰,他們就是現在眼前的這五百位天人。」
法義解析
  • 此句強調佛陀針對眾生受苦的根源(因果)進行教化。
    餓鬼果報的主因在於生前「慳貪」,佛陀透過說法使其認知過失,作為悔改與解脫的契機。

    此段描述眾生因對佛法生起極大信心與恭敬(信敬),即便壽命將盡,亦能感得善趣果報。
    轉生後具備宿命智,能自省往昔造作之福業與現世果報的因果關係。

    此段描述受度餓鬼雖生善心並獲福報移至他處,但報障未盡,故其身相仍為餓鬼。
    此反映了佛教中「供僧功德」能直接轉變眾生處境的因果觀。

    此處展現佛門重視「知恩報恩」之德行,屬「緣起」與「業果」觀念下的具體實踐。

    此段描述天人聞法心生歡喜後,以具足威儀的外相與香花供養,表達對佛陀與聖弟子化導之恩的至誠敬意,展現因緣法中「聞法、生信、起供」的過程。

    此段描述聞法獲益的過程:先具備恭敬心(供養、却坐),進而領悟法義(心開意解),最終轉凡入聖(獲道跡),體現了佛門禮儀與實踐果位的關聯。

    此句揭示「業果報應」的轉變。
    藉由佛陀的開示,說明眾生雖曾因惡業墮入鬼道,但若遇善緣(如受佛僧供養、聞法)而命終轉生,便能投生天界受福。

名相註解
  • 忉利天:欲界六天之第二層天,又稱三十三天,居於須彌山頂。
  • 福業:指能感召世間樂報的善行與善業。
  • 尊者大目揵連:佛陀十大弟子之一,以神通第一著稱,常於經中扮演救拔地獄、餓鬼眾生的關鍵角色。
  • 比丘僧:指受具足戒的男子僧團,為佛法傳承與功德所依的福田。
  • 報恩:回饋、報答他人所施予的利益與恩德。
  • 却坐一面:退避至一旁坐下,是佛經中弟子聽法時的標準禮節。
  • 心開意解:指內心豁然開朗,領悟了佛法的真義。
  • 道跡:即須陀洹果(初果),指已入聖人之流,不再墮入惡趣。
  • 遶佛三匝:順時針繞佛三圈,是印度及佛教表達最崇高敬意的禮儀。
  • 天子:指居住於天界(欲界天或色界天)的眾生。

爾時世尊,即便為彼諸餓鬼等,種種說 法慳貪過惡。深生信敬,即於其夜,便取命 終,生忉利天,便自念言:「我等今者,造何福 業,得來生此忉利天上?」即自觀察,知是餓 鬼,「以其尊者大目揵連,為我等故,設會 請佛及比丘僧,得來生此。我等當共往報 彼恩。」作是語已,尋從天下,頂戴天冠,著 諸瓔珞,莊嚴其身,各齎香花,來供養佛及 大目連。供養已訖,却坐一面,聽佛說法,心 開意解,各獲道跡,遶佛三匝,還詣天上。 佛告目連:「欲知爾時五百餓鬼者,今五 百天子是。」

27
白話直譯
那時大眾,聽到佛陀所說,歡喜接受並實踐。
白話口語化新譯
這時候在場的聽眾們,聽完佛陀的開示後,內心充滿法喜,並且決心依照佛陀的教導去實踐。
法義解析
  • 此為經典流通分的慣用結語,顯示聽眾對佛陀所說法義產生了深切的認同與法喜,並將教法轉化為實際的修持行動。

爾時大眾,聞佛所說,歡喜奉行。

(四六)優多羅母墮餓鬼緣

29
白話直譯
佛陀在王舍城的迦蘭陀竹林。當時那個國家裡,有一位長者,財富無量,無法計算,挑選高門大戶,娶妻為婦,並以歌舞音樂來娛樂她。他的妻子懷孕,十月滿足,生下一個男孩,容貌端正,極為殊妙,世間罕見,父母非常歡喜,於是為他取名,叫做優多羅。年紀漸漸長大,他的父親去世了,兒子心裡想:「我先父以來,靠著經商維生,成就了家業,我現在不應該學這種方法嗎?」然而他對佛法非常信仰恭敬,現在想要出家。於是他向母親請求,尋求出家的許可。當時母親回答說:「你父親已經去世,我現在便
無依無靠,只有你一個兒子。你現在怎麼能捨棄我去出家呢?我現在還活著,絕不允許你出家修道;等我去世之後,隨你
自己的意願去吧。」當時那個兒子,未能如願,心中懊惱,便對母親說:「如果不允許我,我現在一定跳崖、服毒自盡。」當時母親回答說:「不要說這樣的話!你現在為什麼?一定要出家。從今以後,如果想要邀請沙門、婆羅門等人,我會準備供品,隨你供養。兒子聽了這話,心裡安穩,便邀請沙門和婆羅門,多次到家中供養他們。當時那孩子的母親,看到這些修行人頻繁來往,心中非常煩惱,生出厭惡的念頭,便說出惡言,辱罵沙門和婆羅門等人:「不想勞動生活,只依賴百姓,真是令人厭惡。」當時那孩子不在家中,他的母親便將飲食和漿水隨意潑灑在地上。當時兒子回來後,母親便對他說:「你出去之後,我準備了飯菜,邀請了諸位沙門和婆羅門,並供養了他們。」隨即帶著兒子,指給他看倒掉飯菜和漿水的地方,說:「我剛才供養完,就立刻出去了。」兒子聽後,非常高興。後來,母親便去世,墮入餓鬼道中。兒子於是出家,勤奮精進,證得阿羅漢果。他在河岸邊的洞窟中打坐,有一個餓鬼,口乾舌燥,飢渴難耐,來到他面前,對比丘說:「我是你的母親。」比丘驚訝地說:「母親生前時常喜歡布施,現在怎麼會反而墮入餓鬼道,承受這樣的果報呢?」餓鬼回答說:「因為我貪婪吝嗇,不能供養沙門和婆羅門,因此受此餓鬼之身,二十年來,從未得到食物和水。即使我走向河流或泉池,水也會枯竭;若靠近果樹,樹也會乾枯。如今我被飢餓、口渴和熱惱逼迫,無法詳細述說。」比丘問道:「是什麼原因導致這樣的果報?」餓鬼回答說:「雖然我曾經布施,但內心卻常常吝惜,對於沙門和婆羅門沒有恭敬之心,還隨意辱罵,如今承受這樣的果報。你現在如果能替我設齋供養,布施佛陀和僧眾,替我懺悔,我一定能脫離餓鬼身。這時兒比丘聽到這話,非常憐憫,立刻勸導大家,準備飯菜,邀請佛陀和僧眾。供養結束後,那個餓鬼就現身在大眾中,公開懺悔。這時世尊為這餓鬼種種說法,他心生慚愧,當晚就命終,又轉生為飛行餓鬼,頭戴天冠,身上佩戴瓔珞,莊嚴自身,來到比丘面前,又說:「我還是沒脫離餓鬼身,你再替我在這裡勸導大家,重新設齋供養和床褥,布施四方僧,這樣才能脫離餓鬼身。」這時兒比丘聽到這話,又再勸導大家,準備飲食和床褥,布施四方僧。供養結束後,那餓鬼又現身在大眾前,馬上再次懺悔,當晚就命終,生到忉利天,心裡想:「我做了什麼福德,能生到這裡?」尋自觀察,「因為兒比丘為了我,準備了各種飲食,邀請佛及僧眾,脫離餓鬼之身,得以來生升天,我現在應當回報佛世尊及比丘的恩情。」頭戴天冠,身穿各種瓔珞,莊嚴自身,攜帶香花,前來供養佛及兒比丘。供養完畢後,退坐一旁,聆聽佛說法,心開意解,證得須陀洹果,繞佛三圈,隨後返回天宮。
白話口語化新譯
佛陀當時居住在王舍城郊外的迦蘭陀竹林精舍。。那時候國內有一位極其富有的長者,他選了一位出身高貴人家的女子過門當妻子,還特別安排了歌舞表演來讓她開心。。他的妻子懷孕滿十個月後,生下一個男孩,長得非常端莊秀麗,是世上少有的美男子。父母非常高興,於是為他命名為「優多羅」。。隨著年紀長大,他的父親去世了。兒子心裡想:「從我父親那輩開始,就一直靠著買賣經商來維持生活,並以此建立家業。我現在難道不應該也來學習這套營生之道(法門)嗎?」。但是他對佛法非常信服且恭敬,現在希望能捨俗出家。」。就走到母親面前說,請求讓他離開世俗生活去修行。。這時母親回答道:「你父親已經去世了,我現在什麼都沒有了,身邊就只有你這麼一個兒子。」。你現在為什麼要離開我,獨自去修行出家呢?。只要我還活著的一天,絕對不會答應讓你離開世俗生活去修行。。等我往生之後,就隨你自己的意思,想去哪裡就去哪裡。。那時候那個孩子,因為無法達成心願,心裡感到非常懊悔煩惱,隨即對母親說:「如果您不答應我的要求,我今天一定要跳下深谷或服毒自殺。」。那時候母親回答道:「千萬別說這樣的話!。你現在為什麼要這樣做呢?。一心一意想要捨離世俗、投身佛門修行。。從今天起,如果你想邀請出家人或各類修道者,我會準備好供養,隨順你的心願來護持。。兒子聽了這番話,心裡感到安定踏實,於是邀請許多沙門和婆羅門,經常到家裡接受他的供養。。那時孩子的母親看到許多修道人頻繁地進進出出,心裡感到非常煩惱。她生起了厭惡的心,便隨口說出惡毒的話,咒罵那些沙門和婆羅門說:「這些人不自己工作生活,只會靠老百姓養活,真是令人討厭。」。當時他的兒子不在家,他的母親只把準備好的食物和飲水,隨意灑在地上丟棄。。孩子回來後,父親對他說:「你出門之後,我準備了豐盛的飯菜,邀請了許多出家人和修行者,並誠心地供養了他們。」。隨即就帶著孩子,指給他看倒掉飯食和漿水的地方,說:「我剛才供養完畢,那個人隨即就出門離開了。」。那個孩子聽完這些話,心裡感到非常高興。。在那之後,他的母親去世了,因為生前的業力而墮落到餓鬼道受苦。。孩子隨後就出家修行了,在倍加努力與精進後,證得了阿羅漢的境界。。當他在河邊的石窟裡打坐修行時,出現了一個口中乾枯焦灼、受盡飢渴煎熬的餓鬼。這餓鬼來到比丘跟前,對他說:「我就是你前世的母親。」。比丘很驚訝地說:「我母親活著的時候,明明很喜歡布施財物幫助人,為什麼現在反而掉進餓鬼道,受這種痛苦的報應呢?」。餓鬼回答道:「因為我過去既吝嗇又貪心,沒有布施供養修行人,所以才受報轉生為餓鬼。這二十年來,我連一點食物或水都沒嚐過。」。如果我走到河邊或是泉水池旁,水就會立刻乾涸;如果我走到果樹下,果樹也會跟著枯萎。。我現在正遭受飢餓、口渴與身心熱惱的煎熬,痛苦得無法一一說盡。」。僧眾們開口詢問:「是什麼樣的前世業緣,才造成現在這個結果呢?」。餓鬼回答道:「我以前雖然做過布施,但心裡其實很捨不得;對修行的沙門和婆羅門也沒有敬意,還無理地辱罵他們,所以現在才受這種苦報。」。你現在如果能為我準備供養,布施給佛陀和僧團,並替我求哀懺悔,我一定能夠脫離這餓鬼的軀骸。。那時那位兒比丘聽了這番話,心裡非常同情憐憫,隨即發起勸募教化,準備了豐盛的飲食,前去迎請佛陀和僧眾前來供養。。當供養佛陀的儀式結束時,那個餓鬼隨即在法會現場現出身形,在大眾面前坦白自己過去的惡行,並真心改過悔改。。那時佛陀為這隻餓鬼宣說各種佛法,餓鬼聽後心裡感到很羞愧。就在當天晚上,他結束了這段生命,轉生為飛行餓鬼,頭戴天冠、佩戴珠寶,全身裝飾得很華麗。他來到比丘那裡,又開口說:「我還是沒能脫離餓鬼身,請您再替我向大眾勸募,重新準備供養的飲食與床舖,布施給四方僧眾,我才有可能脫離鬼道。」。那時,兒比丘聽了這番話,又再去勸募教化,準備了充足的飲食和臥具床褥,供養來自各方的僧團。。供養儀式完成後,那個餓鬼又在大眾面前現身,趕緊再次誠心懺悔。就在那天晚上,他的壽命結束,投生到了忉利天。那時他心想:「我是因為做了什麼樣的功德,才能轉生到這個天上呢?」。他隨即觀察自身並心想:「因為那孩子比丘為我準備了豐盛的食物來供養佛陀和僧眾,讓我脫離了餓鬼道的痛苦,轉生到天界。我現在應該回去報答佛陀和那比丘的恩情。」。頭上戴著天人的寶冠,身上掛滿了華美的珠寶飾品來裝扮自己,並帶著香和花,來到佛陀與兒比丘面前進行供養。。完成供養後,他恭敬地退到一旁坐下,專心聽佛陀講經。聽完後他心中豁然開朗,證得了初果聖人的境界。接著他繞著佛陀走了三圈以示敬意,隨後就回到天上的宮殿。
法義解析
  • 此為經文發起序分,交代說法時間與地點。
    王舍城為摩揭陀國國都,迦蘭陀竹林為佛教史上第一座僧伽藍(精舍)。

    此段描述世間福報之具足。
    在《撰集百緣經》的因緣敘事中,長者代表具有高尚德行與豐厚財富的階級,其享受的五欲樂事常作為後續感悟佛法或因果轉換的背景鋪陳。

    此段描述優多羅因往昔布施、持戒等福業感召,故感得相貌殊妙之報,並以此引出後續出家證果之因緣。

    此處「法」指世間治生之法。
    本經脈絡多描述因緣果報,此段敘述主角繼承父業之動機,為後續遇佛聞法或修福之緣起鋪陳。

    描述眾生因對佛法產生清淨信心(信)與恭敬心(敬),進而生起捨離世俗、趣向解脫道的願力。

    此處描述悉達多太子(或經中主角)展現堅定的出離心,依循禮制向父母請求許可,體現了求道意志與孝道世法間的互動。

    此處描述世俗親緣的無常與依附,呈現佛典中常見的捨親出家前之恩愛情節,以此襯托後續出離心的珍貴。

    此處反映世俗情感對解脫修行的牽絆。
    在《撰集百緣經》的因緣故事中,常以此類詰問引出佛陀過去生或當機眾與親眷間的愛別離苦,並強調出家志向之堅定。

    此處展現世俗親情對解脫道的障礙(留難)。
    在《撰集百緣經》中,此類對話常出現在佛陀或弟子度化親屬的因緣中,反映出家須經父母許可的戒律背景與親情束縛。

    此為長者對其僕人或親友之遺言,表達世俗繫縛將因死亡而解脫,給予對方行動的自由。
    在《撰集百緣經》的因緣故事中,常以此類對話引導出後續的捨離或出家因緣。

    描述眾生因貪愛與執著無法滿足(求不得苦),進而產生強烈的瞋恚心與懊惱,甚至以自殘或命終作為脅迫。
    這反映了未調伏之心在面對逆境時的極端反應。

    此為《撰集百緣經》中,母親對孩子(或他人)不當言論的及時制止,反映佛典中因緣對話的直接性。

    此為佛陀或尊者觀察眾生行為後,為了啟發其因緣自覺而發出的詢問,用以引導對方陳述動機或苦衷。

    此處指主角在感悟因緣或見佛聞法後,生起堅定的出離心,並決心進入僧團生活。

    此為長者受感化後,轉變原先反對布施的態度,承諾支持眷屬進行供佛齋僧等福業,展現信根生起與隨喜功德。

    此處描述因佛法或正信之言化解疑慮後,生起清淨信受之心,並透過布施供養福田(沙門、婆羅門)來實踐法義,展現信、願、行的轉化過程。

    此段描述凡夫因慳貪與無明,對修行者生起瞋恚心並造下口業。
    在《撰集百緣經》的因果敘事中,此惡言往往是後續受苦果報的遠因。

    此段描述貧窮人家因無知或因緣不具,未能將供養物如法施予,反而隨意棄置。
    在《撰集百緣經》的因果敘事中,此舉往往對比出後續遇佛布施的殊勝。

    此段描述父親向孩子陳述其布施供養的行為。
    在《撰集百緣經》中,此類供養多為積累福德、成就聖果的前導,體現了對僧俗修行者的平等恭敬與財施願心。

    此段描述佛陀化現之貧人受供後示現神變或快速離去,母親向其子說明供養經過,展現布施因緣的當下成就與隨後的捨離。

    描述眾生聽聞佛法或善言後,心生淨信與隨喜之情,此為契入法道的初發心。

    此處描述因果報應的過程,說明眾生隨業受報,死後依生前所造惡業(如慳貪、毀謗等)轉生於六道中的餓鬼趣。

    描述修行者透過出家與四正勤的實踐,最終斷除煩惱,成就小乘佛教最高果位。

    此段描述撰集百緣經中典型的因果報應情節。
    比丘於禪定中遇見受苦餓鬼現身認親,旨在引出過去生因慳貪造業而墮入鬼道的業緣,為後文的度化與因果教示作鋪陳。

    此處展現了初期佛教「業果」觀念中的疑惑。
    比丘觀察到母親生前的善行(布施)與死後的惡果(餓鬼報)不相稱,進而引發對因果微細轉折的追問。

    此處展現《撰集百緣經》強調的因果報應思想。
    餓鬼自述其罪業源於「慳貪」,並明確指出未供養「沙門婆羅門」(泛指各類宗教修行者)是導致其受苦的直接業因,以此警示世人應行布施。

    此句描述受極重餓鬼業報者,因宿世慳貪罪業所感,致使境界隨心識變現而乾枯,即便見水見果亦不可得,體現業力之不可思議。

    此句描述餓鬼道或受苦眾生因業力所感,身心處於極度匱乏與焦躁不安的狀態,「熱惱」特指因苦受而產生的身心煩熱。

    此為《撰集百緣經》中常見的發問公式,旨在引發佛陀宣說過去生中的業因與今生果報之間的聯繫,體現因果報應的必然性。

    此段揭示《撰集百緣經》中「有施無心」或「雜染布施」的業果法則。
    布施雖具福德,但若伴隨慳吝心、慢心或對出家人造作口業(罵辱),其惡業果報仍會成熟,導致墮入鬼趣受苦。

    此處強調藉由具足「敬田」(佛)與「恩田」(僧)的供養功德,並配合懺悔法門,產生轉變定業的力量,使受苦眾生脫離惡趣。

    此段描述兒比丘生起慈悲心,透過勸化大眾共同修福,實踐四事供養中的飲食供養,展現其自利利他的修行初衷。

    此段描述受供功德迴向後,受苦眾生因感應佛力與法會清淨能量,得以現身表白心跡,展現了由供養轉向懺悔罪障的修持過程。

    此段描述受法益後轉生為具福德之飛行餓鬼(具神通與莊嚴飾物者),但仍屬鬼道。
    說明單純心生慚愧雖能改善受生品質,若要徹底斷除鬼道業報,仍需藉由布施、設供、齋僧等具體福業力量來轉化業障。

    此處展現兒比丘聽受教誡後,積極實踐布施與護持僧團的法行。
    透過「勸化」集結資源,並以飲食、臥具供養「四方僧」,體現了對佛法僧三寶的恭敬與實修。

    此段描述餓鬼在受供及懺悔後的轉生果報。
    依《撰集百緣經》業果教義,誠心向佛僧懺悔能消除惡業,使其脫離三惡道(餓鬼道)並即刻轉生天界(欲界第二天)。

    此段描述生天之天人回顧前生因緣,確認是由於後代(兒比丘)行布施供養之功德,使其脫離惡道。
    體現了《撰集百緣經》中強調的布施獲福、因果歷然以及報恩的法義框架。

    此句描述天人(或具天人福報者)以殊勝的身飾與供具,表達對佛陀及僧眾的恭敬與布施之心。
    在《撰集百緣經》中,此類莊嚴供養往往是往昔善業所感,或為未來成就菩提的助緣。

    此段描述天人供佛聽法後隨即證果的過程。
    展現了佛法化導眾生時,因緣成熟者能於聞法當下契入聖流。
    遶佛三匝與退坐一面皆為古印度佛教中對佛陀最恭敬的禮儀。

名相註解
  • 王舍城(Rājagṛha)、迦蘭陀竹林(Kalaṇḍaka Veṇuvana)。
  • 高門:指社會地位顯赫、門第高貴的家族。
  • 倡伎樂:泛指古代的歌舞、音樂與表演藝術,於此指世間感官的娛樂享受。
  • 端政:即端正。指五官相貌嚴整、比例勻稱。
  • 殊妙:指極其奇特且美好,非一般凡夫所能及。
  • 優多羅:梵語 Uttara 之音譯,意譯為「上」、「勝」或「高」。
  • 治生:經營生計、謀求生活。
  • 法:此指方法、法則,具體指代前文所述之販買貿易之術。
  • 佛法:佛所覺悟之法及教化眾生之教法。
  • 出家:遠離世俗家庭生活,專修佛道。
  • 喪:死亡、過世。
  • 便無:在此語境下指失去了家中的支柱或依恃。
  • 聽:許可、答應。
  • 入道:進入佛法正道,實踐修行。
  • 亡沒:死亡、逝世。
  • 隨汝意:聽任你的意思,不加干涉。
  • 不果:未能實現、不結果。
  • 懊惱:心中悔恨、煩惱,多指因事不如意而產生的心理狀態。
  • 莫作是語:不要說這樣的話。常用於止息不當的言論或見解。
  • 安隱:身心安定而無煩惱障礙,同「安穩」。
  • 婆羅門:古印度淨行後裔或修行者的階級,此處指受社會尊崇的宗教修行人士。
  • 數數:頻繁、屢次之意。
  • 道士:泛指當時的修道之人,於本經語境中包含佛教與外道修行者。
  • 厭患:討厭並感到憂患、排斥。
  • 沙門婆羅門:沙門指佛教出家人或勤修息惡之人;婆羅門原指印度祭司階級,此處合稱泛指出家與外道修道者。
  • 漿水:指稀薄的飲品或米汁。
  • 於時:在那時候。
  • 供養:以資財、飲食等恭敬奉事三寶或德能者。
  • 將:帶領、攜帶。
  • 適:剛才、恰巧。
  • 聞已:聽完。指完成領受教法的過程。
  • 歡喜:內心欣悅。在《撰集百緣經》中常指聽聞因緣果報後產生的信心表現。
  • 精進:於修善斷惡法中,勇猛強悍,不放逸而行。
  • 阿羅漢果:聲聞乘四果之極果,意譯為殺賊、應供、不生,指已斷盡三界見思惑的聖者。
  • 設:假使、若。
  • 至竭:完全乾涸。
  • 熱惱:指身受熱苦,心生惱亂。在《撰集百緣經》中常形容惡趣眾生受苦的情狀。
  • 具陳:詳細、完整地陳述。
  • 何緣:何種因緣;致:招致、導致。
  • 慳惜:內心吝嗇,對於財物或法施難以割捨。
  • 設供:備辦飲食、衣服、臥具、醫藥等物資資養三寶。
  • 施佛及僧:將財物布施給覺者(佛)與和合大眾(僧),在《百緣經》中是極大的福田。
  • 懺悔:發露過失並改往修來,此處特指代為求哀以除罪障。
  • 兒比丘:指年紀幼小的沙門,或名沙彌比丘。
  • 憐愍:慈悲同情之意。
  • 現其身:原在鬼道受苦的身影本不為常人所見,此處指因因緣成熟而於大眾前顯形。
  • 發露:將所造罪業毫無隱瞞地向大眾或清淨對象陳述,是懺悔法門中根除罪根的重要步驟。
  • 飛行餓鬼:餓鬼的一種,具有神通力能於空中飛行,因生前有部分施捨之福,故受報時比一般餓鬼更具莊嚴與威力。
  • 慚愧:對於自己過錯感到羞恥(慚),對他人感到羞愧(愧),是能止惡向善的善法心所。
  • 四方僧:指來自各方的所有僧眾,非特指某個特定寺院或個人,代表廣大清淨的福田。
  • 瓔珞:用珠寶串成的裝飾物,常用於莊嚴身體,此處顯示其身分為有福德之鬼。
  • 勸化、辦具、床褥、四方僧
  • 天冠:天人所戴之寶冠。
  • 莊嚴:以善美之物裝飾其身或環境,使其殊勝端正。
  • 齎持:攜帶、持拿。
  • 須陀洹果:意為「入流」,指斷除三結後證得的原始佛教四沙門果之首位。

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中,有一 長者,財寶無量,不可稱計,選擇高門,娉 以為婦,作倡伎樂,用娛樂之。其婦懷妊 滿足十月,生一男兒,端政殊妙,世所希 有,父母歡喜,因為立字,名優多羅。年漸 長大,其父喪亡,兒自念言:「我先父以來,販 買治生,用成家業,我今不宜學是法耶? 然於佛法,甚懷信敬,今欲出家。」便前白 母,求索出家。時母答曰:「汝父既喪,我今便 無,唯汝一子。汝今云何,捨我出家?我今存 在,終不聽汝出家入道;我亡沒後,隨汝 意去。」爾時彼子,不果所願,心懷懊惱,即 便語母:「若不聽我,今必投巖、飲毒而死。」 時母答言:「莫作是語!汝今何故?必欲出家。 從今以去,若欲請諸沙門婆羅門等,我當 設供隨汝供養。」兒聞是語,用自安隱,請 諸沙門及婆羅門,數數向家而供養之。 時彼兒母,見諸道士數數來往,甚懷懊惱, 生厭患心,便出惡言,罵諸沙門婆羅門等: 「不欲生活,但仰百姓,甚可惡見。」於時其 兒,不在家中,其母但以飲食漿水,灑散棄 地。時兒行還,便語之言:「汝出去後,我設餚 饍,請諸沙門及婆羅門,而供養之。」尋便將 兒,示其棄飯漿水之處,「我適供養,尋即出 去。」其兒聞已,甚用歡喜。於其後時,母便命 終,墮餓鬼中。兒便出家,懃加精進,得阿羅 漢果。在河岸邊窟中坐禪,有一餓鬼,其口 乾燋,飢渴熱惱,來詣兒所,語比丘言:「我 是汝母。」比丘怪言:「母生存時,常好布施,方 今云何,返墮餓鬼,受斯報耶?」餓鬼答言:「以 我慳貪,不能供養沙門婆羅門,以是之 故,受餓鬼身,二十年中,未甞得食及以漿 水。設我向河及以泉池,水為至竭,若向 果樹,樹為乾枯。我今飢渴熱惱所逼,不 可具陳。」比丘問言:「何緣致是?」餓鬼答言:「我 雖布施,心常慳惜,於諸沙門婆羅門所, 無恭敬心,橫加罵辱,今受是報。汝今若能 為我設供,施佛及僧,為我懺悔,我必當 得脫餓鬼身。」時兒比丘,聞是語已,甚懷 憐愍,即便勸化,辦設餚饍,請佛及僧。供養訖竟,時彼餓鬼,即現其身在於會中,發露懺悔。爾時世尊為此餓鬼,種種說法,心懷 慚愧,即於其夜,便就命終,更受身形,墮 飛行餓鬼中,頂戴天冠,著諸瓔珞,莊嚴其 身,來至比丘所,又復語言:「我故不脫餓 鬼之身,汝更為我在所勸化,重設供養并諸 床褥,施四方僧,乃可得脫餓鬼之身。」時兒 比丘,聞是語已,復更勸化,辦具飲食并 諸床褥,施四方僧。供養訖竟,於是餓鬼,復 更現身在大眾前,尋更懺悔,即於其夜,取 其命終,生忉利天,便作是念:「我造何福,得 來生此?」尋自觀察,「緣兒比丘為於我故, 設諸餚饍請佛及僧,免餓鬼身,得來生 天,我今當還報佛世尊及比丘恩。」頂戴天 冠,著諸瓔珞,莊嚴其身,齎持香花,來供養 佛及兒比丘。供養已訖,却坐一面,聽佛說 法,心開意解,得須陀洹果,遶佛三匝,還 詣天宮。

30
白話直譯
佛陀講完這段優多羅緣時,眾比丘們,捨棄吝嗇和貪心,厭離生死,有的證得須陀洹果,有的證得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,有的發起辟支佛的心願,有的發起無上菩提心。
白話口語化新譯
當佛陀說完優多羅的往昔因緣時,在場的比丘們都放下了吝嗇與貪心,對生死流轉生起厭離。他們之中,有人證得了初果到四果不等的聖位,有人生起追求獨覺的心,也有人發願成就無上正等正覺。
法義解析
  • 此段描述聞法後的勝益,涵蓋了從聲聞四果(小乘)到辟支佛(中乘)及無上菩提(大乘)的果位與發心,體現佛陀說法能依聽眾根器不同而感得不同的解脫與發心成就。

佛說是優多羅緣時,諸比丘等,捨 離慳貪,厭惡生死,有得須陀洹果者、斯 陀含者、阿那含者、阿羅漢者,有發辟支佛 心者,有發無上菩提心者。

31
白話直譯
那時候,這些比丘,聽到佛陀所說的話,心生歡喜,照著去做。
白話口語化新譯
那時候,在場的比丘們聽完佛陀的開示後,都感到非常法喜,並決心依照佛陀的教導去實踐。
法義解析
  • 此為經典流通分之結語,展現聽眾對佛陀教法的至誠信受與實踐決心。
    在《撰集百緣經》的因果敘事框架下,強調聞法後的轉化與行持。

名相註解
  • 爾時(彼時)、比丘(出家男眾弟子)、奉行(遵照教令實踐)。

爾時諸比丘, 聞佛所說,歡喜奉行。

(四七)生盲餓鬼緣

33
白話直譯
佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園。當時阿難,穿上衣服,拿著鉢,進城乞食。看見一個餓鬼,身體像燒焦的柱子,肚子像大山,喉嚨像細針,還是個瞎子,被烏鴉、禿鷲和貓頭鷹啄食,翻來覆去地掙扎,發出叫喊聲,沒有片刻休息。當時阿難,問餓鬼說:「姊妹!你在過去的生命中,造了什麼業,受這樣的苦報?」餓鬼回答說:「有太陽的地方,不需要燈燭,世間有如來,你可以自己去問。」這時候,阿難立刻去見佛,稟告說:「世尊!我剛才進城乞食時,看到一個餓鬼,受著極大的痛苦,難以形容。」他把事情的經過詳細告訴佛如來。「請問,世尊!那個餓鬼,過去造了什麼業,才會受這樣的果報?」
白話口語化新譯
佛陀當時住在舍衛國境內的祇樹給孤獨園(祇園精舍)。。那時候阿難換好了法衣,手裡拿著食鉢,走進城裡去化緣。。看見一隻餓鬼,身體像燒焦的柱子,肚子大得像座山,喉嚨卻細得像根針,而且雙眼失明。牠被各種烏鴉、鷲鷹和貓頭鷹啄食,痛苦地在地上翻滾掙扎,不停地放聲大哭大叫,完全沒有停歇的時候。。那時候,阿難尊者詢問那位餓鬼說:『姊妹啊!』。你以前做了什麼樣的事情,才會感召現在這麼痛苦的果報呢?。餓鬼回答道:「既然太陽已經出來了,就不再需要小小的燈燭供明;現在世上就有佛陀在世,你自己去向祂請教吧。」。這時候阿難隨即走到佛陀面前,對佛陀說:「世尊!。我剛才進城去托缽乞食的時候,看見一個餓鬼,正在受極大的痛苦,那種慘狀多到無法形容。。向佛陀詳細地報告了整件事情發生的情況。。「我不知道啊,世尊!。這些餓鬼以前究竟做了什麼壞事,才會現在投生到餓鬼道受這種苦報呢?
法義解析
  • 此為經典「六成就」之處成就,交代說法地點。
    舍衛國為中印度古國,祇樹給孤獨園是佛陀在北方最重要的弘法中心。

    描述佛弟子遵循如法生活軌範(威儀),在規定時間入城行乞以資養色身,同時廣種福田。

    此段描述餓鬼道眾生極端痛苦的異熟果報。
    身如燋柱、腹大咽細表徵其雖極度飢渴卻無法進食的慳貪業果;生盲則象徵無明遮蔽;遭受禽鳥啄食與叫喚不止,呈現了其在惡趣中遭受不斷絕的苦受身心狀態。

    此為阿難尊者見餓鬼受苦而生慈悲,主動開口詢問的緣起,以「姊妹」稱呼體現了佛法平視眾生、同體大悲的精神。

    此為佛陀或聖者觀察眾生受苦因緣的詰問,體現《撰集百緣經》核心之「善惡業緣,因果報應」思想,強調現在的苦果皆源於過去所造的業力。

    此處餓鬼以『日』喻佛陀的大智慧光明,以此說明佛陀徹證宇宙真諦,其智慧足以破除一切愚癡黑暗,比喻小乘或凡夫的見解在佛陀面前如同燈燭之於烈日,應直接向佛求法。

    描述阿難尊者在特定時機點,立即前往佛前請示或稟報的行為。
    反映了弟子隨侍佛側、隨時請益的律儀。

    此句描述目連尊者以神通或肉眼觀察到餓鬼道眾生的現狀。
    在《撰集百緣經》的因緣結構中,這類見聞通常作為佛陀宣說該眾生前世業因的發起因緣,強調業果不亡、苦樂自受的道理。

    此句描述祈請者或當事人向具足萬德的佛陀,如實報告所發生的因緣或事件。
    在《撰集百緣經》中,這通常是佛陀進一步開示因果或授記的前奏。

    此處為祈請語句。
    弟子在聽聞佛陀開示或面對奇異徵兆時,表達自己不了解其中的因緣,進而請求佛陀開示。

    此為《撰集百緣經》中常見的啟請語,體現因果報應的思想。
    佛弟子見眾生受苦而生憐憫,請示佛陀揭示其過去世的業力因緣,用以警示後人。

名相註解
  • 舍衛國:古印度憍薩羅國之都城。
  • 祇樹給孤獨園:由祇陀太子奉獻樹木、給孤獨長者布施土地所建立的精舍。
  • 生盲:天生失明,此指受業報感召而雙目無見。
  • 烏鷲鵄梟:指各類食肉或猛禽,常出現在地獄或餓鬼境界中對罪人進行損害。
  • 宛轉:形容因痛苦而在地上翻滾。
  • 阿難:佛陀侍者,以多聞第一著稱。
  • 姊妹:此處為對女性餓鬼的親切稱呼。
  • 向者:剛才、不久前。
  • 不可稱計:無法用稱量或計算來衡量其程度或數量。
  • 佛如來:佛陀的尊稱,如來為佛十號之一,指乘如實之道而來成正覺者。
  • 具說:具足、詳盡地述說,無所遺漏。
  • 事狀:事情的狀貌、經過或具體情節。

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時阿難,著 衣持鉢,入城乞食。見一餓鬼,身如燋柱, 腹如大山,咽如細針,又復生盲,為諸烏鷲 鵄梟所啄,宛轉自撲,揚聲叫喚,無有休 息。爾時阿難,問餓鬼言:「姊妹!汝於先身, 造何業行,受如是苦?」餓鬼答言:「有日之 處,不須燈燭,世有如來,汝可自問。」爾時 阿難,尋往佛所,白言:「世尊!我於向者,入 城乞食,見一餓鬼,極受苦惱,不可稱計。」 向佛如來具說事狀。「不審,世尊!彼餓鬼者, 宿造何業,受此報耶?」

34
白話直譯
那時世尊,告訴阿難說:「你現在要專心聽!我將為你詳細解說。這個賢劫中,在波羅㮈國,有一位佛出世,名號迦葉,他帶領諸比丘,四處遊行教化。後來來到鹿野苑,那時有一位女人,懷抱著身孕,見到佛世尊,心中非常信仰恭敬。十月懷胎期滿,生下一個女兒,容貌端正出眾,受到人們的敬仰。隨著年齡漸漸長大,她前往佛的住處,聽佛說法,心中充滿信仰恭敬,回到家中對雙親說:『請垂憐憫,允許我修行佛道。』父母雖然極力阻止,還是沒能讓她停下,於是她就出家成為比丘尼。當時她的父母,因為這個女兒,建造了僧伽藍,還請許多比丘尼一起住在寺裡。這位長者的女兒,在持戒上有些違犯,眾比丘尼就把她趕出寺院。她心裡感到羞愧,沒臉回家,只能暫時住在別人家裡,心生大怒,便說:「我自己有房子,住在裡面,現在為什麼反而被趕走,讓她們自己住?」她就去找那位長者居士,說比丘尼們各種過錯:「樣子像餓鬼,自己不工作,只靠百姓過活,讓我受身時不要再見到這些人。」發了這個誓後,後來死了,墮入餓鬼道,現在才得以投生為盲人。佛告阿難:「想要知道當時那位長者的女兒,出家修道,被驅逐出寺,遭受惡言誹謗,今生成為盲眼的餓鬼。」
白話口語化新譯
那時候佛陀對阿難說:「你現在要專心且認真地聽我說!。我會為你詳細地說明道理。。在現在這個賢劫期間,波羅㮈國有一位佛陀降生世間,名號叫做迦葉佛。祂帶領著比丘弟子們,在各地巡迴弘法教化。。接著來到鹿野苑時,在那裡遇見一位懷孕的婦人,她看到佛陀,心裡充滿了信賴與敬意。。懷孕滿十個月後,生下了一個女兒,她長得端莊美麗、與眾不同,大家都非常尊敬和喜愛她。。孩子長大後,去拜見佛陀並聽聞教法,心裡充滿了信心與恭敬,於是回到家對父母說:『請爸爸媽媽憐憫我的志向,准許我加入僧團修行。』。儘管父母極力阻攔,還是無法打消她的念頭,她最終順利出家受戒,成為一名比丘尼。。那時候,這對父母為了成全女兒,特別蓋了一座寺院,還請來許多比丘尼跟她一起住在寺裡修行。。當時那位長者的女兒,在持守戒律時犯了一點小錯,其他的比丘尼們便依照規矩將她趕出了寺院。。心裡感到慚愧難堪,沒臉回自己的家,只好寄住在別人家裡。因此產生了很大的怒火,開口抱怨:『我原本有自己的房子,住在裡面好好的,現在憑什麼反過來把我趕走,自己在那裡住?』。於是就對那位長者和居士,毀謗比丘尼們的種種壞事,說:『她們的樣子就像餓鬼一樣,不靠自己勞動生活,只會依賴百姓供養,希望我以後投胎轉世都不要再見到這群人。』。發了這個惡誓之後,他在那一生結束時掉進了餓鬼道,這輩子投生為人則是天生雙目失明。。佛陀對阿難說:「你想知道那個長者的女兒是誰嗎?她雖然出家修行,卻把別人趕出寺院並造作惡口誹謗,現在轉世成為這個天生失明的餓鬼就是她。」
法義解析
  • 此為佛陀欲宣說因緣果報或授記前的警示,要求弟子應安住其心、斷除雜念以接收教法。

    此為佛陀回應祈請時的開場,表示將根據受教者的根器,有層次、條理地剖析法義。

    此句交代百緣經故事的過去世背景。
    賢劫為現今之大劫,迦葉佛為賢劫千佛中的第三尊佛(若依此經脈絡則為釋迦牟尼佛之前的過去佛)。
    「遊行教化」展現佛陀與僧團不固定居所、廣利有情的悲願。

    此段描述佛陀遊化鹿野苑之因緣。
    在《撰集百緣經》中,佛陀隨緣化度眾生,眾生見佛生起「信敬心」是獲得現世或往後解脫果報的重要契機。

    此句描述因過往善業感召的殊勝果報,孩子具備端正的相貌與福德,出生即獲得大眾的恭敬。

    此段描述百緣經中典型的出家因緣。
    主角因聞法生信,發起捨離世俗、求索佛道之心。
    符合本經強調『植眾德本』與『發菩提心』的敘事架構。

    此句描述信根堅固者,即便面臨世俗至親的強烈反對(固遮),仍能依循出離心完成僧團身份的轉變。

    此處展現施主(父母)為護持特定對象修行而行大布施,藉由造寺與供養僧團(比丘尼),成就出家眾的安居與修道環境。

    此處描述因位修行者於律儀上有瑕疵,導致被僧團依律擯出之緣由。
    呈現部派佛教經典中,僧團對戒律執行之嚴謹,以及因果業緣的啟端。

    此段描述貧窮者(喻眾生)因無明煩惱漂流在外,忘失自性本家,反客為主產生執著與瞋心。
    在《撰集百緣經》的因果敘事中,強調心念轉變與業力感召的過程。

    此段描述因嫉妒與惡見而生毀謗,將清淨僧團比作餓鬼,並發下惡願欲遠離三寶,反映出眾生因愚癡而造下嚴重的口業與不善緣。

    此處展現因果報應之不爽。
    因過去生造作惡誓(惡口或慳貪相關),先受餓鬼道之苦報,餘殃未盡,轉生人道後仍受生盲之殘缺報。

    此句揭示因果報應之理。
    長者女雖具出家善根,卻因嫉妒心造作驅逐僧眾與惡口之重業,導致在輪迴中承受盲目與飢渴的苦果。

名相註解
  • 鹿野苑:佛陀初轉法輪之地,位於波羅奈國。
  • 懷妊:懷孕。
  • 端正:形容相貌莊嚴、五官勻稱,佛典中常用於描述具足福德者的長相。
  • 殊特:指卓越、特出,超越一般常人的相貌或氣質。
  • 固遮:堅決攔阻、禁止。
  • 比丘尼:佛教僧團中受具足戒的女性出家人。
  • 僧伽藍:梵語 saṃghārāma 之音譯,意指僧眾居住的園林或寺院。
  • 長者女:指出身豪貴、具德望之長者家庭的女子。
  • 毀犯:毀破禁戒,犯下過失。
  • 諸比丘尼:指寺院中其他的尼眾僧團成員。
  • 驅令出寺:依照律制,將犯戒者驅逐出清淨僧團居住地。
  • 瞋恚:對違背己意之境產生的憤怒怨恨。
  • 舍:屋宅,此處亦可比喻為依止處或身心住所。
  • 長者居士:指在家中有財富、有德行且信受佛法的士紳。
  • 受身:投胎受報之身。
  • 誓:此指惡誓或口業之承諾。
  • 出家入道:剃度並修行佛法。
  • 惡口:以粗魯或毀謗之語傷人,為十惡業之一。
  • 生盲餓鬼:天生雙目失明且長受飢渴之苦的鬼道眾生。

爾時世尊,告阿難 言:「汝今諦聽!吾當為汝分別解說。此賢 劫中,波羅㮈國,有佛出世,號曰迦葉,將 諸比丘,遊行教化。次到鹿野苑中,時有 女人,身抱懷妊,見佛世尊,甚懷信敬。 足滿十月生一女兒,端正殊特,人所敬 仰。年漸長大,往詣佛所,聽佛說法,心懷 信敬,還歸家中白二親言:『唯垂哀愍,聽 在道次。』父母固遮不能令止,遂便出家作 比丘尼。時彼父母,為此女故,造僧伽藍,又 請諸比丘尼,共住寺中。時長者女,於戒 律中,有少毀犯,諸比丘尼,驅令出寺。心 懷慚愧,不能歸家,寄住他舍,生大瞋恚, 便作是言:『我自有舍,止住其中,今者云何, 返更驅我,自用住止?』即便向彼長者居士, 說諸比丘尼種種過惡:『狀似餓鬼,不自生 活,但仰百姓,使我受身莫見此輩。』作是 誓已,其後命終,墮餓鬼中,今得生盲。」佛告 阿難:「欲知爾時彼長者女,出家入道,驅 令出寺,惡口誹謗,今生盲餓鬼是。」

35
白話直譯
佛陀說完這部
關於餓鬼的因緣時,諸位比丘們,各自守護自己的身、口、意行,
厭倦生死,有人成就須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,有人發起緣覺之心,有人發起無上菩提心。
白話口語化新譯
當佛陀講完這段餓鬼的因緣故事後,在場的比丘們都警惕地約束自己的行為、言語與心念,產生了脫離生死輪迴的心願。有些人證得了從初果到四果的聖者位階,也有人立志成就獨覺佛果,甚至有人發心要成就最高的佛果。
法義解析
  • 本段描述佛陀宣說因果報應後,聽眾產生的實質轉變與修行果位。
    體現了《撰集百緣經》強調因緣果報具備教化力量,能引導眾生依個人根器分別趣向聲聞四果、緣覺及大乘佛道。

名相註解
  • 身口意業:指身體、言語與心念的造作。

佛說是 餓鬼緣時,諸比丘等,各各守護身口意業, 厭離生死,有得須陀洹者、斯陀含者、阿 那含者、阿羅漢者,有發辟支佛心者,有發 無上菩提心者。

36
白話直譯
當時眾比丘,聽到佛陀所說,
歡喜接受並實踐。
白話口語化新譯
那時候,在場的僧眾聽完佛陀的開示後,都感到非常法喜,並決心照著佛陀的教導去實踐。
法義解析
  • 此為佛經典型的結分,顯示聽眾對佛陀所說「因緣果報」之理深表認同與恭敬,並內化為修行的準則。

名相註解
  • 歡喜奉行:內心欣悅且依教實踐,為聞法獲益的表現。

爾時諸比丘,聞佛所說, 歡喜奉行。

(四八)長者若達多慳貪墮餓鬼緣

38
白話直譯
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園。當時那座城中,有一位長者,名叫若達多,擁有無量的財寶,奴婢僕人,象馬牛羊,多得無法計算。當時那位長者,外出遊覽,來到祇桓林中,見到佛世尊,擁有三十二相、八十種好,光明普照,如同百千個太陽,莊嚴其身,心中充滿信仰與敬意,上前禮拜佛足,隨後坐在一旁,聆聽佛陀說法,心生歡喜,回家後向家人及眷屬表明想要出家修道。當時所有親屬,全部都同意。他回到佛前,請求出家。佛陀便對他說:「善來,比丘!」鬍鬚和頭髮自然脫落,穿上法衣,就成為沙門。當時親族和百姓,因為他本來是富豪人家的孩子出家修行,爭相供養衣服、缽和各種所需。得到這些東西後,心生吝嗇和貪念,不願分給一起修梵行的人。後來命終,墮入餓鬼道,還守著衣缽。當時眾僧看到他去世,打開房門想收拾遺體和把衣缽作火化羯磨,卻在房裡看到一個餓鬼,身體像燒焦的木柱,樣子很可怕,守著這些衣缽,沒有人敢靠近。當時比丘們看到這情形,就去向世尊稟報,詳細說明所見。於是如來,帶領諸比丘,進入室內,對餓鬼說:「咄!無慚無愧之人!你在前世,出家修道,貪戀利養,不願布施;如今墮入餓鬼道,承受這醜陋的形體。你現在為何不生慚愧,竟然還回來,繼續守著衣鉢?」佛呵責慳貪的種種過失,指出這些能讓眾生墮入惡道。佛隨即為他種種說法,使其心開意解,深感慚愧,便將衣鉢捨給眾僧。在那天夜裡,半夜時分,他就命終了,又投生為另一種形體,墮入飛行餓鬼之中,容貌端正非常莊嚴,佩戴各種瓔珞,裝飾全身,身上放出光明,照亮祇桓精舍,在空中自在遊行,和天人沒什麼差別。他來到佛前,頂禮佛足,然後坐在一旁,佛就為他詳細說法,他心裡豁然開朗,歡喜離去。第二天早晨,眾比丘對佛說:『世尊!昨夜的光明照亮祇桓,是梵天、帝釋、四天王來了嗎?還是二十八部鬼神將來了?還是其他世界的大菩薩來聽法呢?』佛告比丘:「不是釋迦、梵天二十八部諸神王,而是舍衛城中的一位大富長者,出家修行,最近去世,墮入飛行餓鬼中,攜帶香花來供養我,這就是他的光芒。」
白話口語化新譯
佛陀當時居住在舍衛國由祇陀太子與給孤獨長老共同奉獻的祇樹給孤獨園中。。那時候城裡住著一位長者,名字叫若達多。他家裡的財產非常豐厚,僕人與傭人成群,畜養的象、馬、牛、羊多到數不完。。那時那位長者剛好出外散心,走到了祇園精舍。他看見佛陀身上顯現出三十二種殊勝外貌和八十種細微美好的特徵,渾身散發著像千萬個太陽般燦爛的光芒。長者心裡既信任又恭敬,走上前向佛陀行最敬禮,然後坐在一旁聽經。聽完法後他非常快樂,立刻回家向親人告別,希望能跟隨佛陀出家修行。。那時候所有的親戚家屬,全部都同意並答應了。。回到佛陀身邊向祂稟白,請求讓自己能夠跟隨佛陀出家修行。。佛陀隨即對他說:「歡迎你來,比丘!」。鬍鬚和頭髮自動脫落,法衣自然穿在身上,就這樣圓滿了出家人的形相,成為沙門。。那時候,所有的親戚和百姓們,因為看到這位出家修行的人原本是富貴人家的孩子,便紛紛爭著供養他衣服、缽具以及各種日常生活的必需品。。得到這些供養後,心裡就起了貪念與捨不得的情緒,沒辦法分享給一起修行的同伴。。後來他去世了,墮落到餓鬼道,卻還是執著地守在自己的三衣與瓦鉢旁。。當時僧眾們看到這位僧人過世了,打開房門準備處理遺體和遺物,並舉行火葬法事。沒想到在房間裡看見一個餓鬼,身體像燒焦的柱子,樣子非常嚇人,死命守著那些衣鉢,讓大家都不敢走近。。那時候,比丘們看到了這些經過,就去向佛陀報告,完整地說明了他們看見的情況。。這時佛陀帶著比丘們走進室內,對著餓鬼呵斥說:「喂!你這毫無慚愧心、不知羞恥的傢伙!」。你前輩子雖然出家修行,心卻掛念著信眾的供養與財利,生性吝嗇不願意分享布施。。現在墮落到了餓鬼道,遭受這種醜陋不堪的身形果報。。你現在怎麼一點都不覺得慚愧,竟然還跑回來,死守著這些僧人的衣物和飯碗不放?。嚴厲指責慳吝與貪婪的種種過患,因為這些惡行會讓眾生墮落到地獄、餓鬼、畜生等惡道受苦。。佛陀當下為他講解各種佛法道理,他聽完後茅塞頓開,深深感到慚愧悔過,立刻把自己的衣鉢捐獻給僧眾。。就在那天半夜,他結束了壽命,轉生為另一種形貌,墮落到飛行餓鬼道中。雖然身為餓鬼,但相貌卻非常端正奇妙,身上裝飾著各種珠寶項鍊,全身散發光芒照亮了祇樹給孤獨園,在空中自由自在地飛行,看起來和天人沒什麼兩樣。。來到佛陀面前,恭敬地頂禮佛陀的雙腳,然後退到一旁坐下。佛陀立刻針對他的情況宣說各種佛法,他聽完後茅塞頓開,滿心歡喜地告辭離開。。在隔天早上,那一群比丘們向佛陀報告說:「世尊!。昨天晚上有一道亮光照進了祇桓精舍,難道是梵天、帝釋天或是四大天王降臨了嗎?。難道就是那二十八類的鬼神大將嗎?。難道是從其他佛國淨土過來的眾多大菩薩們,專程來這裡聽佛講法嗎?。佛陀對比丘說:「剛才的光亮並不是帝釋天、梵天或那二十八部神王降臨,而是舍衛城裡一位非常有錢的長者,他雖然出家修行,但最近去世後掉進了『飛行餓鬼』道,因為他帶著香花來供養我,所以才發出那樣的光。」
法義解析
  • 此為經典通用的證信序,標明佛陀說法的時、處。
    在《撰集百緣經》的背景下,此處為百緣故事發生的地理起點。

    此段描述《撰集百緣經》中典型的大施主背景,強調其世間福報極其廣大,為後續遇佛布施或求法之緣起作鋪墊。

    此段描述眾生因見佛身相好莊嚴、聽聞正法而生清淨信,進而引發捨離世俗、求索出離之心的轉變過程,體現了《百緣經》中常見的因緣成熟與發心出家的敘事結構。

    描述佛傳或因緣故事中,當事人欲出家或行布施時,獲得家族成員一致認可的過程。

    此處展現弟子對佛陀的敬重(白佛)以及捨離世俗、追求解脫的堅定決心(出家)。

    此為「善來得戒」,是佛陀早期度化弟子的一種特殊授戒儀式。
    當受後者根機成熟且具備淨信,佛陀喚其名並稱「善來比丘」,對方即刻鬚髮自落、袈裟著身,成就具足戒體。

    描述佛陀以「善來比丘」感召,使其神變圓具僧相的威德。
    在《撰集百緣經》中,這常作為具足信根者聞法獲證或發心出家的殊勝感應。

    此句描述信眾因感佩修行者捨棄世俗富貴而發起勝心布施。
    在《撰集百緣經》的因緣脈絡中,體現了「捨財修道」所引發的功德與世間供養之對應。

    此句描述修行者因受利養誘惑而生起煩惱,破壞了「利和同均」的僧團原則。
    慳貪為修行之障,特別是針對同修(同梵行者)的慳吝,會直接障礙慈悲心與集體修行的和合。

    描述因生前的貪執與吝嗇心,導致死後神識不散,受生為鬼後仍眷戀私人物品,無法解脫。

    此段描述因貪執遺物而墮入餓鬼道的果報。
    即便出家,若對資生用具(衣鉢)產生強烈執著,死後魂神恐依附原物成為守財鬼,展現了「心繫何處,命往何方」的業力法則。

    此句銜接前文神異或因緣事件,描述比丘們將見聞回饋給佛陀,作為佛陀開示「百緣」因果的契機。

    此段描述佛陀以神力或威德引導僧團見證業報,並透過呵責(咄)來啟發餓鬼覺知自身的罪咎。
    在《撰集百緣經》中,這通常是為了揭示因果報應的開端。

    此句揭示因果報應之理。
    即便身為出家人,若心存貪念、違背慈悲布施之教誡,仍會種下貧窮或墮落之業因,強調「心行」重於「身儀」。

    此處描述因過去生之慳貪惡業,感得現世受生於五趣中之餓鬼界,外相枯槁醜陋且受飢渴之苦。

    此為呵責之辭。
    在《撰集百緣經》的因緣故事中,多用於喝斥修行不足、心存執著或違背戒律者。
    此處強調其對資生雜物(衣鉢)的貪戀與不知反省。

    此句強調慳貪為束縛眾生、招致惡報的核心煩惱。
    在《撰集百緣經》的因果敘事框架中,慳吝不捨與貪取無厭是斷除善根、感召惡趣果報的主要業因。

    此段描述聞法後的轉變。
    藉由佛陀的應機說法,令眾生破除執著(心開意解),進而生起悔過之心(慚愧),並透過實質的財布施(捨與眾僧)來表達歸依與斷除貪欲。

    此段描述業果轉變。
    雖因惡業墮入餓鬼趣,但因過去生中曾行布施或持戒之善因(如經中所述供養佛僧之殘福),使其感得「飛行餓鬼」之報。
    此類鬼眾具備福德,外相端嚴、具足威力與神通,體現了「業力雜染」導致果報亦有優劣差別的佛法原理。

    描述佛典中標準的聞法禮儀與證悟過程:先由儀式性的禮敬(禮足、却坐)建立法緣,隨後佛陀隨機說法,聽法者因契入真理而達到煩惱消散、法喜充滿的狀態。

    描述佛弟子於晨間向佛陀請法或報告事情的典型律儀場景,展現僧團對佛陀的尊崇。

    此為祇陀林中的比丘見佛身光明或天人禮佛之光後,向佛陀請示放光者之身分。
    在《撰集百緣經》中,佛陀放光或天人造訪常為法會因緣之始。

    此處指守護佛法或隨侍神祇的部眾分類,在《撰集百緣經》的敘事脈絡中,常指受佛感化、擁護正法的冥道威德者。

    此句為疑惑之詞,反映大乘經典中常有他方佛土菩薩受佛陀神力或法緣感召,跨越國土前來法會聽受妙法的莊嚴情境。

    此段揭示因果業報的複雜性,即便出家修行,若因餘業或心念偏差仍可能墮入鬼道。
    但此餓鬼因具足供養佛陀的善心與福德,故能成為具威德、能飛行的鬼神,並散發光明。

名相註解
  • 舍衛國(Śrāvastī)、祇樹給孤獨園(Jetavana-anāthapiṇḍada-ārāma)。
  • 若達多:梵語音譯,此經中記載的富豪名。
  • 祇桓:即祇樹給孤獨園,佛陀在舍衛國說法的核心地點。
  • 三十二相、八十種好:佛陀色身殊勝莊嚴的具體特徵。
  • 聽許:許可、同意。
  • 善來比丘:梵語 ehi bhikṣu。佛陀親自為弟子授戒的簡便儀軌,意指歡迎具備出家誠心者進入僧團。
  • 法服:指袈裟。依佛法規定而製作的服裝,為出家眾的標幟。
  • 衣鉢:出家人的必備隨身物,三衣與應量器(鉢),象徵法嗣與資身具。
  • 所須:指資生之具,即維持生命與修道所需的物資。
  • 同梵行者:指同樣修持清淨梵行(斷淫欲、求涅槃)的同修或僧伽夥伴。
  • 闍維:梵語音譯,指火葬、焚化遺體的儀式。
  • 羯磨:指僧團依照戒律所進行的法事、議式或辦事程序。
  • 咄:喝吒聲,佛經中常用於嚴厲教誡或驚醒眾生的語助詞。
  • 無慚愧:指不自省所造之惡(無慚)且對他人不覺羞恥(無愧),是造作惡業、墮入惡道的心理主因。
  • 前身:前世、過去生。
  • 利養:名利與供養。
  • 醜形:指餓鬼道眾生因惡業所感得之醜陋、殘缺或令人厭惡的生理樣態。
  • 呵責:嚴厲責備、斥責。
  • 過咎:過失與罪咎。
  • 惡道:指地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
  • 晨朝:清晨時分。
  • 梵釋四天王:指色界之大梵天王、欲界忉利天之帝釋天,以及守護四方的四大天王,皆為佛教中守護佛法的高階天神。
  • 二十八部:指二十八類鬼神部眾;鬼神將:具有威德力且統領部屬的守護神。
  • 他方:指當前娑婆世界以外的其他佛國土。
  • 大菩薩:指位階高、願力大的摩訶薩,具備高度覺悟與度化眾生的能力。
  • 釋梵:指釋提桓因(帝釋天)與大梵天王。
  • 二十八部諸神王:傳說中守護佛法或各方的二十八大藥叉神將或部眾。

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有 一長者,名曰若達多,財寶無量,奴婢僕使, 象馬牛羊,不可稱計。時彼長者,值行觀看, 到祇桓中,見佛世尊,三十二相、八十種好,光 明普曜,如百千日,莊嚴其身,心懷信敬, 前禮佛足,却坐一面,聽佛說法,心生歡喜, 還歸辭家,及諸眷屬求索入道。時諸親屬,都 悉聽許。還歸白佛,求索出家。佛即告言:「善 來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。時諸 親族及諸人民,以其先是豪富之子出家入 道,競施衣鉢種種所須。既得之已,生慳貪 心,不能施與同梵行者。其後命終,墮餓 鬼中,還守衣鉢。時諸眾僧,見其去世,開其 房戶欲收尸骸及以衣鉢闍維羯磨,而此 室中,見一餓鬼,身如燋柱,狀貌可畏,守此 衣鉢,無敢近者。時諸比丘,見是事已,往 白世尊,具陳所見。於是如來,將諸比丘, 來入室中,語餓鬼言:「咄無慚愧!汝於前 身,出家入道,貪著利養,不肯惠施;今墮餓 鬼,受此醜形。汝今云何,不生慚愧,故復 還來,仍守衣鉢?」呵責慳貪多諸過咎,能令 眾生墮於惡道。佛即為其種種說法,心開意 解,深生慚愧,即以衣鉢,捨與眾僧。於其夜 半,便取命終,更受餘形,墮飛行餓鬼中,端 正殊妙,著諸瓔珞,莊嚴其身,身出光明,照 于祇桓,𣣋虛遊行,與天無異。來詣佛所, 前禮佛足,却坐一面,佛即為其種種說法, 心開意解,歡喜而去。於其晨朝,諸比丘等, 白言:「世尊!昨夜光明,照于祇桓,為是梵 釋四天王乎?二十八部鬼神將也?為是他 方諸大菩薩來聽法耶?」佛告比丘:「非是釋 梵二十八部諸神王耶,乃是舍衛城中大 富長者,出家入道,近日命終,墮飛行餓鬼 中,齎持香花,來供養我,是其光耳。」

39
白話直譯
佛陀說完這些話
的時候,眾比丘們,捨棄了慳貪,厭離生死,有人成就
須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,
有人發起辟支佛的心,有人發起無上菩提心。
白話口語化新譯
當佛陀說完這段往昔因緣時,在場的比丘們都生起出離心,放下對財物的慳吝與對欲望的貪執,深感生死的苦迫;大眾中有人證得初果至四果不等的聖位,也有人發願成就緣覺果位,或發心追求至高無上的佛果。
法義解析
  • 此段描述佛陀說法後的圓滿結局,展現不同根器之眾生隨其心量與修持,分別獲得解脫道(四沙門果)、緣覺道(辟支佛)或大乘佛道(無上菩提心)的成就。

名相註解
  • 須陀洹:預流果,聲聞四果之初果。
  • 斯陀含:一來果,聲聞四果之第二果。
  • 阿那含:不還果,聲聞四果之第三果。
  • 阿羅漢:應供,聲聞四果之最高果位。

佛說是 緣時,諸比丘等,捨離慳貪,厭惡生死,有得 須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者, 有發辟支佛心者,有發無上菩提心者。

40
白話直譯
這時候,眾比丘聽了佛陀的教導,心生歡喜,依教奉行。
白話口語化新譯
那時候在場的比丘們,聽完佛陀的開示後,內心充滿法喜,並且都承諾會依照佛陀的教導去實踐。
法義解析
  • 此為佛經典型的結語,表達聞法者對佛陀教誡的高度認同與實踐決心。
    在《撰集百緣經》的語境中,強調受教者感悟因果報應後發自內心的轉變。

爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

(四九)餓鬼自生還噉五百子緣

42
白話直譯
佛陀在王舍城的迦蘭陀竹林。當時尊者那羅達多,穿著僧衣,手持鉢盂進城乞食,回到原處後,飯食已畢,遠遠看見祇桓,紅如血色,感到奇怪。隨即前往查看,見到一個餓鬼,脂肪肌肉已經消盡,四肢骨瘦如柴,一天一夜生出五百個孩子,瘦弱不堪,氣力微弱。當初出生時,因荒亂煩悶而死,四肢散解,極度飢渴逼迫,隨生隨吃,卻始終無法滿足。當時那羅達多便上前問道:「你造了什麼業,才遭受這樣的苦報?」餓鬼回答說:「你現在可以自己去問佛世尊,他會為你解說。」這時那羅達多,前往佛那裡,來到佛前禮拜佛足,然後站在一旁。諸佛一向的規矩,是先體察對方心意後問候:「你今天,看見什麼特別的事嗎?」那羅回答說:「剛才在外面走動時,看見一個餓鬼,一天一夜,生五百個孩子,非常飢渴,孩子一生下來就又被牠吃掉。世尊,不清楚這是過去造了什麼業,才會受這種果報呢?」
白話口語化新譯
當時,佛陀正住在王舍城郊外的迦蘭陀竹園精舍裏。。這時,尊者那羅達多穿好僧服、拿著僧鉢進城去化緣,化緣結束回到住處吃完飯後,遠遠望見祇樹給孤獨園竟然像血一樣紅,心裡很驚訝這到底是為什麼。。隨即走過去查看,看到一個餓鬼,身上的皮肉都掉光了,瘦到骨頭關節都露了出來;她每一天一夜就會生下五百個孩子,這些孩子都非常瘦小虛弱,幾乎沒有什麼力氣。。在投生(餓鬼道)的時候,心神荒亂昏迷如同死過一般,全身關節像散掉一樣痛苦,並被強烈的飢餓與乾渴折磨,雖然一邊出生一邊進食,卻永遠沒有吃飽滿足的時候。。那時那羅達多便上前詢問:「你過去究竟造作了什麼樣的業因,才會遭受現在這種痛苦的果報呢?」。餓鬼回答道:「你現在可以直接去問佛祖,祂一定會為你解釋清楚的。」。那時那羅達多立刻動身去見佛陀,到了之後先恭敬地禮拜佛陀的雙腳,然後退到旁邊站著。。這是諸佛一向的慣例,先主動表示慰問,並詢問:「你今天看見了什麼不尋常的事嗎?」。那羅向佛報告:「剛才走在路上,看到一個餓鬼,短短一天一夜就生了五百個小孩。因為她實在餓得受不了,孩子一出生,她就立刻把孩子吞進肚子裡填飽肚子。」。我不知道,世尊!。過去究竟是做了什麼事,才會得到現在這樣的報應呢?」
法義解析
  • 此為經首三分之「序分」,交代佛陀說法之時處。
    王舍城為中印度摩揭陀國國都,迦蘭陀竹林為佛教史上第一座僧伽藍。

    描述那羅達多尊者依止佛制行持乞食生活,並以此作為引發後續神異景象或教化契機的敘事轉折。

    此段描述餓鬼道眾生因慳貪罪業所受的極致苦報。
    其特徵為形體枯槁與多子負擔,呈現出求索不得且需養育眾子之雙重折磨,符合《撰集百緣經》中藉由觀察苦相引發厭離心與慈悲心的教化框架。

    此句描述餓鬼趣受生時的極端苦相。
    依《撰集百緣經》業感緣起觀點,眾生因慳貪造惡,受生餓鬼時即感得身體支節分離與無盡飢渴之苦,強調果報的慘烈與業力不可逃避。

    此為《撰集百緣經》中典型的因果對話開端。
    尊者透過見到受苦眾生,啟發對方陳述往昔業緣,以顯現善惡報應不爽之理。

    此句展現了佛陀在撰集百緣經中作為「能了知一切業因果報」的最高權威。
    餓鬼自知身受果報卻不自明因緣,故引導問者向佛求教,以啟發大眾對因果業力的信心。

    此句描述佛典中標準的見佛禮儀。
    現身禮敬並側立待教,象徵求法者的恭敬心與隨時聽受教誡的準備。

    此處展現佛陀隨順世間禮儀與慈悲引導的特質。
    佛雖具足一切智,仍循「常法」開口慰問,藉此啟發眾生述說因緣,作為說法之契機。

    此段描述餓鬼道眾生因昔日貪婪慳吝的業力,感得極度飢渴與求索無門的苦果,甚至產生自食其子的慘狀,用以警示因果報應的嚴酷。

    此為弟子向佛陀請益或回答時的謙辭,表達自己智慧不足,無法通達事理,請求佛陀開示。

    此句為《撰集百緣經》中常見的啟請語,體現了「因果業感」的核心法義,說明現世的苦樂果報皆源於過去生所造作的善惡業因。

名相註解
  • 那羅達多:佛陀弟子名,此經中見證異象者。
  • 尫弱:形容身體瘦弱矮小、發育不良的樣子。
  • 荒悶:形容心神荒亂、意識昏厥的狀態。
  • 支節解散:形容身體關節如同拆解般的劇烈痛苦。
  • 苦報:惡業所感召的痛苦果報。
  • 佛世尊:指釋迦牟尼佛。世尊是佛的十號之一,意為為世間所尊重敬仰者。
  • 禮佛足:接足禮,佛教最尊崇的禮拜方式,以受禮者的足部為最卑下處,表示極度恭敬。
  • 却住一面:退避至一旁站立。為禮拜完畢後,不正面對佛,以示謙卑退讓,準備聽法。
  • 噉:吃、吞食。

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者那羅達 多,著衣持鉢入城乞食,還歸本處,飯食 已訖,遙見祇桓,赤如血色,怪其所以。尋 即往看,見一餓鬼,脂肉消盡支節骨立,一 日一夜,生五百子,羸瘦尫弱,氣力乏少。當 生之時,荒悶殞死,支節解散,極為飢渴 之所逼切,隨生隨噉終無飽足。時那羅達多 便前問言:「汝造何業,獲斯苦報?」餓鬼答 曰:「汝今可自問佛世尊,當為汝說。」時那 羅達多,尋往佛所,前禮佛足,却住一面。 諸佛常法,先意問訊:「汝於今者,見何異事?」 那羅白言:「向者遊行,見一餓鬼,一日一夜, 生五百子,極為飢渴,生已還噉。不審,世 尊!宿造何業,受斯報耶?」

43
白話直譯
佛陀告訴那羅達多:
「如果想要知道,就專心聆聽!我將為你詳細解說。在這賢劫之中,波羅㮈國有一位長者,擁有金銀珍寶,
奴婢僕人,象馬牛羊,數量無法計算。他只有一位夫人,
卻沒有子嗣,於是向神祇祈禱,尋求得子,卻始終無法如願。當時那位長者,便另娶了一位同族女子,沒過多久,
她便懷孕了。他的正室夫人,見到她懷孕,便心生嫉妒,
暗中下毒,讓她流產。姊妹和家人,就去到那裡,和那位大婦人,激烈地爭吵,甚至互相打起來,質問事情的真假。那位大婦人,正想說出真相又怕兩人同歸於盡,正想不說又痛苦難忍,情勢緊迫,只好發下詛咒:『如果我真的有投胎到你肚子裡,願我死後墮入餓鬼道,
一天一夜生五百個孩子,生下來就被吃掉,永遠吃不飽。』發完這個誓言後,馬上被放走了。」佛告訴那羅達多:「你要知道,那時那位大婦人,因為心生嫉妒,誣陷別人的孩子,說了妄語和詛咒,結果墮入餓鬼道,現在正在受這個果報。」
白話口語化新譯
佛陀對那羅達多說:「如果你想知道其中的緣由,就要仔細且全神貫注地聽我說明。」。我現在就來為你詳細地分析說明。。在這個賢劫時代,波羅㮈國有一位大長者,家中的金銀財寶、傭人奴僕以及各種牲口數量極多,根本數不完。。國王只有一位夫人,兩人一直沒有孩子。儘管向各種神祇祈求祭拜,希望能生個兒子,但始終沒能如願。。這時候那位長者,立刻又娶了一位名門望族的女兒,過了沒多久,就發現妻子懷孕了。。那位正房夫人看到她懷了身孕,心裡非常嫉妒,就偷偷在食物中放了毒藥,想要害她流產。。那女子的姊妹親眷們,立刻趕到大夫人的地方,與大夫人的家屬發生激烈的爭吵諍鬥,甚至最後還互相揮棒毆打,要逼問出事情的真偽。。那位正妻心裡非常掙扎,想說出真相怕對方受不了打擊而死,不說出來自己又痛苦得難以形容,在這種極度緊迫的壓力下,她發了重誓咒自己:『如果真的是我害妳流產的,就讓我死後墮入餓鬼道,一天一夜生下五百個小孩,生出來就立刻吃掉他們,卻永遠吃不飽。』。發了這個誓願以後,立刻就把它放走了。」。佛陀對那羅達多說:「你想知道那位大夫人的過去。她當年因為嫉妒而害別人的孩子流產,還說謊、發下毒誓欺瞞,所以死後掉進餓鬼道,現在所受的苦就是當時的報應。」
法義解析
  • 此為佛陀說法前的警誡,強調聽法者應具備「至心」的態度,方能領受法益。
    在《撰集百緣經》中,這通常是揭示因緣果報之前的開場語。

    此為佛陀或說法者對請法者的回應,承諾將深奧法義拆解為易懂的層次進行宣講。

    描述故事背景中長者的極大財富,以此襯托其後續布施或遇佛之因緣。
    在《撰集百緣經》中,此類開場通常用以說明主角具備殊勝的世間福報。

    此段描述百緣經中常見的因緣開端,強調世間福報(如子息)受過去業力影響,非僅靠外道祭祀求神即可改變,為後續求佛聞法植福的劇情做鋪墊。

    此段描述世俗因緣的延續。
    長者在失子或喪妻後(依上下文),遵循世間法與宗族傳承之需求,透過再次婚娶以求後代延續。

    此句描述因果業緣中的「嫉妒心」所引發的殺生惡行。
    在《撰集百緣經》的敘事框架中,大夫人的行為構成了嚴重的毀壞胎藏罪業,為後續受報的因緣伏筆。

    此段描述因嫉妒與誤解引發的家族衝突。
    在《撰集百緣經》的因緣故事中,展現了眾生在貪嗔癡驅使下,因執著於親眷利益而產生的惡業鬥諍行為。

    此處描述因嫉妒與欺誑所引發的口業與誓咒。
    大夫人因害怕承擔罪責而發下惡願,此虛妄語與惡咒種下了未來受報於餓鬼道的業因,體現了百緣經中「因果報應,絲毫不爽」的核心法義。

    描述因地菩薩或相關因緣者在實踐慈悲或波羅蜜時,透過堅定的誓願(誠實言)產生力量,並隨即付諸行動,完成善法或解救眾生。

    此段經文說明業力感召的因果關係。
    大夫人因「嫉妒」引發「害他(墮胎)」與「妄語(欺誑咒誓)」之惡業,種下苦因,最終感得墮入餓鬼道的苦果,強調意業、口業、身業之報歷歷不爽。

名相註解
  • 至心:誠至之心,指意志專一、毫無散亂的受教狀態。
  • 族姓:指門第高貴、血統清淨的家族。
  • 妊:孕也,指懷有身孕。
  • 嫉妬:心懷忌恨,見他人有好事而心生不悅。
  • 墮胎:以藥物或人為手段使胎兒流產。
  • 眷屬:指同一家族或親近的隨從、親戚。
  • 其所:指某人所在的場所。
  • 鬪諍:鬥爭與辯論,佛法中常指由煩惱所引起的糾紛。
  • 虛實:虛假或真實的真相。
  • 交死:當場死亡、即刻氣絕。
  • 叵言:不可言說、難以形容。
  • 呪詛:發誓咒罵自己或他人,在此指以惡願自誓來證清白。
  • 誓(誓願、誠實言);尋(隨即、立刻)。
  • 大婦:指正妻、大夫人。
  • 墮他子:使他人腹中的胎兒流產、墜落。
  • 妄語呪誓:指說謊並發下惡毒的誓言以掩飾罪行。

佛告那羅達多: 「若欲知者,好至心聽!吾當為汝分別解說。 此賢劫中,波羅㮈國有一長者,金銀珍寶, 奴婢僕使,象馬牛羊,不可稱計。唯一夫人, 無有子息,禱祀神祇,求索有子,了不能得。 時彼長者,即便更取族姓家女,未久之間, 便覺有妊。其大夫人,見其有妊,便生嫉 妬,密與毒藥,令彼墮胎。姊妹眷屬,即詣 其所,與彼大婦,極共鬪諍,遂相打棒,問 其虛實。其大婦者,正欲道實恐其交死,正 欲不道苦痛叵言,逼切得急,而作呪詛: 『若我真實,墮汝胎者,令我捨身生餓鬼中, 一日一夜生五百子,生已隨噉終不飽足。』 作是誓已,尋即放去。」佛告那羅達多:「欲 知彼時其大婦者,生嫉妬心,墮他子故,妄 語呪誓,墮餓鬼中,今受是報。」

44
白話直譯
當時諸比丘,聽聞佛陀說明嫉妒之心有許多過患,能使眾生墮入惡趣,於是全都共同捨棄嫉妒,厭惡生死,心靈開悟,意念通達,當中有人證得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果位,有人發起辟支佛之心,有人發起無上菩提之心。
白話口語化新譯
那時在場的比丘們,聽佛陀說到嫉妒心會帶來許多禍害,還會讓人掉進惡道受苦,大家都決定改掉這個壞習慣。他們生起遠離生死的決心,心靈感到豁然開朗,有的人證得了聲聞四果(初果到四果),有的人立志成就緣覺果位,還有人發願要成就至高無上的佛果。
法義解析
  • 本段描述佛陀開示嫉妒的過患後,聽眾因心生警惕與渴仰法義,隨其根器與發心不同,分別證得小乘聲聞四果,或發起中乘緣覺心與大乘菩薩心。
    展現了《撰集百緣經》中藉由因果教化導向解脫與發心的法要。

名相註解
  • 過患:過失與患害,指煩惱對身心及未來的負面影響。
  • 惡趣:指地獄、餓鬼、畜生三惡道。

時諸比丘,聞 佛說是嫉妬之心多諸過患,能令眾生墮 於惡趣,咸共捨離,厭惡生死,心開意解, 有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅 漢者,有發辟支佛心者,有發無上菩提心 者。

45
白話直譯
當時那些比丘,聽聞佛陀所說的教誨,心生歡喜並依教奉行。
白話口語化新譯
那時候,在場的僧眾們聽完佛陀宣說的因緣法後,內心充滿法喜,並且決心依照佛陀的教導去實踐。
法義解析
  • 此為經典結尾常見的信受流通分。
    表達聽眾在聽聞因緣果報的道理後,生起清淨信心並發願實踐。

爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

(五〇)嚪婆羅似餓鬼緣

47
白話直譯
佛陀在毘舍離彌猴河岸的重閣講堂。當時城裡有位長者,名叫蔗羅,挑選配偶,娶她為妻,並用各種音樂娛樂她。他的妻子懷孕後,身上有股臭味讓人難以靠近,丈夫就問她:「你以前不是這樣,現在為什麼會有這種臭味?」妻子回答丈夫說:「這一定是我肚子裡的孩子,因為他的業行造成的,所以才會這樣。」十個月滿了,生下一個男孩,連著骨頭站著,瘦弱乾枯,不能讓人看見,還滿身糞便出生。年紀漸漸長大,不想待在家裡,特別愛吃糞便髒東西,不肯捨棄。當時,那些父母以及親族,看到他這樣,厭惡不想見到,驅趕他遠離,使他無法靠近。於是,他便到處流浪,尋找糞便,當作美味食物。當時,眾人看到他這樣,便給他取了一個名字,叫做嚪婆羅鬼。當時,那個國家裡,有一些外道,偶然路過見到,讚嘆說:「真是了不起!」聽到這話後,他非常高興,喜悅得無法自持,走上前對外道說:「請您慈悲憐憫,允許我加入您的修行行列。」當時,那些外道,便讓他出家,教導他裸露身體,用灰塗抹全身,修行清淨之道。當時的嚪婆羅,雖然已經修行,還是貪戀骯髒污穢的地方。當時那些外道,看見他這樣,都一起責備他,有的還鞭打他:「你明明是個人,為什麼這樣,喜歡待在不淨的地方?」當時嚪婆羅,經常被外道責罵,有時還被鞭打,最後離開他們,跑到河岸的溝渠裡,自己覺得很開心。那條河岸,還有五百個餓鬼,住在裡面,看見嚪婆羅來,他身上非常臭,就停在那裡,沒有人敢靠近他。他常常對那些餓鬼,自我誇讚:「我在人間,常常被責罵,還有鞭打,受盡痛苦。現在在這裡,沒有人罵我,也沒有人鞭打我,只有我自己快樂。」當時那些餓鬼,看到嚪婆羅身上散發臭氣且污穢不堪,便全都離開了。這時,嚪婆羅對餓鬼們說:「我這臭穢的身體是依靠你們的緣故,才能存活幾日,如今你們又拋棄我離去,我接下來該如何活下去?」說完這番話後,他極為痛苦煩惱,憂愁地倒在地上。
白話口語化新譯
佛陀住在毘舍離城附近,獼猴池岸邊的那座雙層高廣講堂裡。。那時候城裡有一位有錢有德的長者叫做蔗羅,他選了一位女子結為連理,並安排了許多音樂表演來讓新婚妻子開心。。他的太太懷孕之後,全身發出一股讓人受不了的臭味,丈夫就問她:「妳以前不會這樣,現在是為了什麼原因,身上才會有這種臭味呢?」。妻子對丈夫解釋說:「這孩子肯定是我懷胎生下的,是因為過去造作的業因果報,才導致現在這個樣子。」。懷胎十月期滿,產下一個男孩,瘦到全身骨頭突起,面容枯槁憔悴,樣子難看到不敢給人看,出生時全身還塗滿了糞尿汙穢。。孩子年紀慢慢長大了,卻不喜歡待在家裡,反而貪戀嗜好骯髒的糞便穢物,怎麼也不肯離開。。這時他的父母和親戚們,看到他變成這副模樣,都心生厭惡不想見他,就把他趕到遠處居住,不讓他靠近。。隨即就去吃那些東西,到處尋找糞便,把它當成美味的食物來享用。。當時的百姓們,看到他這種(醜惡或奇特的)樣子,就為他取了個名字,叫做「嚪婆羅」鬼。。當時那個國家裡,有一些外道修行者,路過時偶然看見了,便紛紛讚嘆說:太好了!。聽完這番話後,他感到非常高興和慶幸,激動得無法控制自己,走上前對外道請求:「求您發發慈悲,憐憫我的誠心,讓我跟隨您學習道法吧。」。當時那些外道隨即出家,教導弟子們裸露身體、在身上塗抹骨灰或灰燼,以此作為他們心目中的清淨修行。。那時的嚪婆羅雖然已經身在修行的道上,卻依然貪著於糞尿污穢等不乾淨的地方。。那時那些外道看見他這副模樣,都紛紛斥責他,有的甚至動手鞭打,說道:「你現在身為人,到底是什麼原因要這樣做,竟然喜歡待在骯髒不潔的地方?」。那時嚪婆羅被那些外道們多次責罵,甚至還被鞭打,於是他離開了他們,走到河岸邊的深溝坑洞裡,心裡反而覺得很歡喜自在。。當時在那條河岸邊,還有五百個餓鬼住在在那裡;他們看到嚪婆羅走過來,發現他身上發出極其難聞的惡臭,當他停留在當地時,沒有人敢靠近他。。但這人經常對著其他的餓鬼,感慨地訴說:『我以前在做人的時候,有時會被責罵,甚至被鞭打,覺得日子過得非常痛苦。』。現在待在這裡,只要沒被辱罵或抽打,就覺得是非常快樂的事了。。那時這群餓鬼,看見嚪婆羅(產處)臭穢不潔,便全都離開了。。那時嚪婆羅對眾鬼說:「我這副臭皮囊是靠著你們才能多活幾天,現在你們都要丟下我走了,我一個人留在這,要怎麼活下去呢?」。說完這番話,他心裡感到無比的痛苦與煩悶,憂慮傷心得整個人癱倒在地上。
法義解析
  • 此處交代佛陀說法的時空背景(序分)。
    毘舍離是當時佛陀頻繁遊化的地方,此處的重閣講堂(大林精舍)是佛陀在北印度重要的弘法據點。

    此段描述世俗生活的福報與欲樂,展現百緣經中人物在遇到佛陀前的社會背景與生活情境。

    此段描述罪業報應之相,說明眾生因往昔惡業(如毀謗他人、供養不淨等),即便投生人道,受孕之時亦會感召色身臭穢之苦果。

    此處體現《撰集百緣經》核心的業感緣起思想,強調眾生所受之果報(如子女的樣貌或處境)皆由過去生之業力(業行)所決定,並非偶然。

    此段描述受業報所感而生的卑劣身相。
    在《撰集百緣經》中,此類苦難色身通常源於過去世慳貪、毀謗或造作諸惡業,導致生於貧窮、醜陋且不淨的處境。

    此處以「糞穢」喻指世俗五欲之樂。
    眾生因業力與習氣,於不淨之法生起貪著,視苦為樂而不覺知,故難以產生出離心。

    此段描述受苦眾生因業報(如醜陋或惡疾)而遭受世俗至親的嫌棄與放逐,體現世間情愛的無常與業果的現實。

    此段描述眾生因業力感召,心識顛倒,將極其穢濁之物視為美饌,呈現餓鬼道或受報者的極度苦難與迷亂境界。

    描述眾生因見其業報顯現之形貌,隨其特徵而共同賦予稱號,反映出果報與名相的對應。

    此處描述外道見聞佛法或聖蹟後產生隨喜讚嘆之心,展現佛法感化之力。

    此處描述求道者聞法後產生的「法喜」,因對正法的渴求與對導師的信受,表現出極度的渴仰與恭敬,並正式提出隨師修學的請求。

    此處描述古印度外道(非佛教徒)的苦行樣貌,他們誤以為透過折磨肉體或捨棄服飾等極端行為即可獲得解脫,與佛教的中道與內省修行不同。

    此句描述即便身受佛法教化或出家修行,若宿世習氣未除,仍會對卑劣、不淨的事物產生執著。
    以嚪婆羅(Jambala)因宿業而喜食糞穢的典故,警示習氣對修行者的影響。

    此處描述外道對主角(由宿世業力或特定因緣所致之異行)的反應,體現了世俗規範與異類行為間的衝突,亦為後文揭示因果報應的鋪陳。

    此段描述嚪婆羅忍受外道迫害後,捨離惡知識與喧鬧,於靜處安受苦樂,展現出遠離惡緣、趨向寂靜的轉折。

    此段描述嚪婆羅因往昔惡業感召,導致身報極為臭穢,連同為受苦之餓鬼眾亦不願親近,彰顯業力果報之真實與孤獨。

    此句描述墮入餓鬼道的眾生,因受業報之苦,追悔並對比往昔在人間所受的責罰,感嘆當時已覺極苦,以此顯發鬼趣之苦更甚於人間。

    此處反映眾生於苦難境遇中,若能暫免粗重痛苦(如毀辱、體罰),即生起微劣之樂受。
    在《撰集百緣經》的因緣敘事中,常以此對比眾生業報之深重與對安穩的卑微渴求。

    此段描述餓鬼因見業力所感之不淨境而生厭離。
    在《撰集百緣經》中,此情節多用於鋪陳因緣果報的轉折,顯示眾生依業受報,隨境生心。

    此段描述嚪婆羅因業報而生的執取與無助,展現眾生因不淨身而產生的苦迫感。
    在《撰集百緣經》的因緣脈絡中,強調了眾生受業力牽引及色身無常、依他起性的特質。

    此句描述眾生因愛別離或業報現前時,內心產生的強烈情感劇變。
    在《撰集百緣經》的因緣故事中,常用「躃地」展現人物面對無常或過往惡業時的悔恨與極度悲慟。

名相註解
  • 毘舍離:古印度十六大國之一跋耆國的首都,意譯為廣嚴城。
  • 重閣講堂:指大林精舍中著名的兩層樓建築,是佛陀在毘舍離地區的常駐說法地。
  • 彌猴河岸:指獼猴池(Markata-hrada)岸邊,傳說曾有獼猴群在此供養佛陀並為其挖掘水池。
  • 疋偶:即配偶、伴侶。
  • 娉:古代婚娶的禮節,此指正式娶妻。
  • 是以使爾:因此才使得情況如此。爾,指代當前的現狀或果報。
  • 連骸骨立:形容極度瘦弱,皮膚緊貼骨頭。
  • 燋悴:形容外貌如枯木般焦黑衰敗。
  • 不可示現:指長相醜惡,不便讓人看見。
  • 不欲在家:不願安居家中。在此經典脈絡中,隱喻其宿世業報導致心智或習氣異於常人。
  • 糞穢:糞便與穢物。常比喻為不清淨的欲染或苦果。
  • 親族:家族、血親成員。
  • 遠舍:遠離住處,指驅逐放逐。
  • 嚪婆羅:音譯詞,於此經脈絡中指稱該鬼之特定名稱。
  • 立字:取名、建立名號。
  • 外道:指佛教以外的其他宗教修行者。
  • 值見:遇見、碰見。
  • 善哉:表示讚賞、稱好的感嘆詞。
  • 欣慶:欣喜慶幸。
  • 道次:修道的位次或行列。
  • 淨行:自認為清淨的修行法,此處特指外道的苦行方式。
  • 在道:指已進入修行的道路或處於佛法化的範圍內。
  • 不淨:指污穢、骯髒之處,於此經脈絡中多指糞穢或卑劣之境。
  • 餓鬼(五趣之一,因慳貪業力受飢渴苦)、嚪婆羅(人名,此經中受惡報之主角)。
  • 讚歎:此處非指稱讚,而是指發出感嘆、自述心聲。
  • 苦惱:指身心受到逼迫而產生的憂苦與煩惱。
  • 脫:倘若、或是。此處作為假設連詞。
  • 獨用:唯以此、特以此。表達在特定限縮條件下的心理感受。
  • 臭身:指充滿不淨物、令人厭惡的肉體,常用以形容受報之色身。
  • 依憑:依靠、憑藉。

佛在毘舍離彌猴河岸重閣講堂。時彼城 中,有一長者,名曰蔗羅,選擇疋偶,娉以 為婦,作諸音樂以娛樂之。其婦懷妊,臭不 可近,夫便問言:「汝先不爾,今者何緣,有此 臭穢?」婦答夫言:「此必是我胎中之子,業行 所致,是以使爾。」足滿十月,生一男兒,連 骸骨立,羸瘦燋悴,不可示現,又復糞屎 塗身而生。年漸長大,不欲在家,貪嗜糞穢, 不肯捨離。時彼父母及諸親族,見其如是, 惡不欲見,駈令遠舍,使不得近。即便 嚪行,求索糞屎,用為甘饍。時諸民眾,見 其如是,因為立字,名嚪婆羅鬼。時彼國中, 有諸外道,偶行值見,讚言善哉!聞是語已, 甚用欣慶,喜不自勝,前白外道:「慈哀憐 愍,聽在道次。」時諸外道,即為出家,教令裸 形,以灰塗身,修於淨行。時嚪婆羅,雖復 在道,故貪糞穢不淨之處。時諸外道,見其 如是,咸共呵責,或見鞭打:「汝今是人,何緣 如是,樂處不淨?」時嚪婆羅,為諸外道,數數 呵責,或被鞭打,捨之而去,詣於河岸溝坑 之中,自用歡喜。時彼河岸,復有五百餓鬼, 依住其中,見嚪婆羅來,身極臭處,止住其 中,無有能敢親附之者。然常向諸餓鬼,而 自讚歎:「我在人間,或見呵責,及以鞭打,極 受苦惱。今在此中,脫不見罵及以鞭打,獨 用歡樂。」時諸餓鬼,見嚪婆羅臭處不淨,都 皆捨去。時嚪婆羅語諸鬼言:「我此臭身依 憑汝故,得存數日,汝等今者復捨我去, 我今在後,云何得活?」作是語已,甚用苦 惱,愁憂躃地。

48
白話直譯
那時世尊,晝夜六時,觀察眾生,誰適合被度化,就前往度化他們。看見嚪婆羅,失去同伴,心中憂愁痛苦,昏厥倒地,便前往坑邊為他說法,讓他歡喜。這時嚪婆羅,看見佛世尊,諸根安定,光明照耀,如同百千個太陽,莊嚴自身,心生歡喜,五體投地,恭敬說:「世尊!世間有沒有像我這樣比我還低微的人,也能出家嗎?」佛告訴嚪婆羅:「在我這法中,沒有尊卑之分,沒有人不能出家。」這時嚪婆羅,聽了佛的話,走到佛前說:「感謝您的慈悲憐憫,允許我進入修行之道。」當時世尊,隨即舉起金色右臂,對他說道:「善來,比丘!」鬍鬚頭髮自然脫落,法衣自動穿上,立刻成為沙門,舉止威儀莊重,與修行十二年的比丘無異。蒙受佛陀恩德,得以出家後,便在佛前說偈語:
白話口語化新譯
那時候佛陀在白晝與黑夜的六個時段裡,時常慈悲觀察著眾生,看哪一位的緣分成熟、應該獲得救拔,就立刻前往度化他們。。看到嚪婆羅因為失去了同伴,內心極度憂愁痛苦,甚至昏迷倒在地上;於是立刻前往那處深坑為他演說佛法,讓他重新獲得法喜。。那時嚪婆羅看見佛陀世尊,感官與身心都極為寧靜安定,身上散發出的光明燦爛,就像成千上萬個太陽,莊嚴了佛身;他心中生起極大的歡喜,伏在地上行最高敬禮,對佛陀說:「世尊!。世上難道有像我這般地位低微的人,也可以獲准出家修行嗎?」。佛陀對嚪婆羅說:「在我的佛法教團裡,沒有階級高低的限制,絕不會因為身分卑微就不准人出家修行。」。那時候嚪婆羅聽完佛陀的話,走上前對佛陀說:「請佛陀慈悲憐憫我,准許我出家修行,成為佛弟子的一員。」。這時候佛陀立刻舉起金色的右手,對他說:「歡迎你來,比丘!」。他的頭髮與鬍鬚自然掉落,法衣自動穿在身上,立刻化現成沙門的模樣;其儀態舉止詳和有序,就像受戒十二年的資深比丘一樣,完全沒有差別。。既然承蒙了佛陀的恩德並完成出家,隨即就在佛面前,用偈頌的方式表達:
法義解析
  • 此句彰顯佛陀大悲不捨眾生的特質。
    佛陀具備不共智,能時時遍觀法界,主動尋找解脫緣分成熟的眾生,而非被動等待請求,展現了「無緣大慈,同體大悲」的實踐。

    此處展現佛陀或菩薩隨機應化的慈悲。
    針對眾生因「愛別離」產生的極大苦受,不僅給予現世的安慰,更透過「說法」從根本引導其轉憂為喜,體現法藥能治眾生苦。

    此段描述眾生親睹佛陀色身莊嚴(相好)與威儀(寂靜)時,引發內心清淨歡喜,並透過五體投地之身業展現至誠恭敬,為請法或讚嘆之前導。

    此為首陀羅階級尼提感於自身種姓卑下,向佛陀詢問正法中是否具備平等性,質疑低賤身分能否具足加入僧團的資格。

    強調佛法平等,主張不論世俗階級(如四姓階級),只要發心修行,皆具足加入僧團的權利,體現佛法「眾生平等」的解脫觀念。

    此處展現了嚪婆羅因佛陀的開示而生起清淨心,隨即請求隨佛出家、修習聖道的過程,體現了百緣經中眾生遇佛求道的因緣。

    描述佛陀以神通力與慈悲心接引弟子。
    此處的「善來」不僅是歡迎,更具足使受教者當下鬚髮自落、法衣著身,即時成就具足戒的威德。

    此處描述受教化者因佛力或宿世善根,感得「善來比丘」的證果化現,其威儀自動具足資深僧侶之德,顯現神通與戒行之成就。

    描述主角感念佛陀慈悲攝受,在完成出家儀式後,立即以偈頌讚嘆或表達心聲,展現對佛法的恭敬與法喜。

名相註解
  • 晝夜六時:古印度將一晝夜分為六個時段,即晨朝、日中、日沒(白天三時)與初夜、中夜、後夜(黑夜三時),意指整日不間斷。
  • 度:指救度、度化,使眾生脫離苦海到達涅槃彼岸。
  • 頗有:疑問詞,意為「是否有」、「難道有」。
  • 下之人:指社會地位低微、出身卑賤的人,此處指首陀羅階級。
  • 得出家:獲得許可脫離世俗生活,加入佛教僧團修行。
  • 尊卑:指古代印度社會的階級地位,如婆羅門、剎帝利等種姓差異。
  • 十二臈:指受過具足戒十二年的資歷。臈(臘)為僧侶結夏安居後增加的戒歲。
  • 蒙佛恩:承蒙佛陀的慈悲救度或教化恩德。
  • 偈言:以音節、句數固定的詩歌形式所作的表白或讚頌。

爾時世尊,晝夜六時,觀察 眾生,誰應可度,尋往度之。見嚪婆羅,失眾 伴侶,愁憂困苦,悶絕躃地,尋往坑所而 為說法,使令歡喜。時嚪婆羅,見佛世尊,諸 根寂定,光明暉曜,如百千日,莊嚴其身,心 懷歡喜,五體投地,白言:「世尊!世間頗有 如我等比斯下之人,得出家不?」佛告嚪婆 羅:「我此法中,無有尊卑不聽出家。」時嚪婆 羅,聞佛語已,前白佛言:「慈哀憐愍,聽在 道次。」爾時世尊,尋舉金色右臂,而告之 曰:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙 門,威儀詳序,如十二臈比丘,無有異也。 既蒙佛恩,得出家已,即於佛前,而說偈言:

49
白話直譯
如今蒙受佛恩,得以如願滿足,除去污穢之身,成為沙門。
白話口語化新譯
現在因為佛陀的恩德,讓我能如願以償獲得殊勝功德;脫離了這充滿垢穢的凡夫身軀,正式成為一名清淨的出家修行者。
法義解析
  • 此偈頌展現了佛弟子感念佛恩的心境。
    在《撰集百緣經》的語境下,通常描述主角因見佛、聽法或受佛神力加持,而得以捨棄凡身、出家證果,表達轉化業報身為清淨僧寶的法喜。

名相註解
  • 佛恩:佛陀慈悲教化與救拔眾生之恩德。
  • 稱意:符合心意,指願望達成。
  • 臭穢身:指凡夫由不淨業報所感、生滅無常的色身。
「今蒙佛恩得,稱意德如願,
除去臭穢身,得成為沙門。」
50
白話直譯
這時世尊告訴嚪婆羅:「你現在在我的法中已經出家。」他勤奮修習繫念,不久之後,證得阿羅漢果,具備三明六通,圓滿八種解脫,諸天和世人都一起尊敬仰慕。當時諸比丘看到這件事後,向佛陀請問:「世尊!現在
這位嚪婆羅比丘,過去造了什麼業,才受這樣的罪報?又因為什麼因緣,能遇到佛世尊,證得阿羅漢果?」這時世尊,
為諸比丘說偈:
白話口語化新譯
那時候,佛陀對嚪婆羅說:「你現在已經在我的教法之中,正式完成了出家。」。他努力不懈地修持專注繫念,很快就證悟了阿羅漢果位,並獲得三種智慧、六種神通,圓滿具足八種禪定解脫,使天上神眾與世間眾生都對他非常敬佩禮戴。。那時候,在場的比丘們看到這些經過後,恭敬地向佛陀請教:「世尊啊!。請問這位嚪婆羅比丘,過去究竟做了什麼事,才會在這一生承受這樣的痛苦果報呢?。又是因為什麼樣的緣分,讓他能生在有佛出世的時代,並修行證得阿羅漢果位呢?。那個時候,佛陀為了在場的僧眾們,用詩偈的形式說法:
法義解析
  • 此為佛陀許可嚪婆羅加入僧團的授記,顯示其具備在正法中修行的因緣與資格。

    此段描述修持者透過『繫念』(專注於所緣境)的止觀功夫,迅速由凡轉聖的過程。
    阿羅漢為小乘極果,其特質在於斷盡煩惱(漏盡),並隨之開發出超越物理限制的「通」與徹照因果的「明」,展現定慧圓滿的解脫境界。

    描述僧團目睹因緣果報的事實後,依止佛陀請示教法,為本經引出因緣說法的典型對話開端。

    此為《撰集百緣經》中常見的發問語式,旨在引出佛陀開示該比丘過去世的因緣(宿業),體現因果報應不失的道理。

    此為《撰集百緣經》中常見的請法語句。
    佛弟子觀察眾生獲證聖果之現狀後,請示佛陀該眾生過去世所修之植種因緣,體現了「業果不失」的法義框架。

    此為經典中常見的啟說語。
    世尊觀察時機成熟,為了利樂比丘大眾,將先前散文形式的教法以詩偈(偈頌)重述或總結。

名相註解
  • 懃修:精勤修行。
  • 三明:天眼明、宿命明、漏盡明。
  • 六通:神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通。
  • 八解脫:又名八背捨,指藉由八種禪定觀想力,捨棄對色與無色之貪著。
  • 值佛:遇見佛陀出世。世尊:佛陀十號之一。阿羅漢果:聲聞乘修行之最高果位,永斷煩惱、不受後有。

爾時世尊,告嚪婆羅:「汝今於我法中已得出家。」懃修繫念,未久之間,得阿羅漢 果,三明六通,具八解脫,諸天世人,皆共敬 仰。時諸比丘,見是事已,白佛言:「世尊!今 此嚪婆羅比丘,宿造何業,受斯罪報?復以 何緣,值佛世尊,獲阿羅漢果?」爾時世尊, 為諸比丘,而說偈言:

51
白話直譯
過去造作善惡業,歷經百劫也不會消失,
因為罪業的因緣,現在才得到這樣的果報。
白話口語化新譯
過去所做的善事與惡事,經過長久時間都不會消失,因為過去種下惡業的因緣,現在才得到這樣的報應。
法義解析
  • 此偈頌體現《撰集百緣經》核心之「業感緣起」思想,強調業力不失,即便時空久遠,一旦因緣成熟,必感相應之果報。

名相註解
  • 百劫:形容極其久遠的時間。
  • 不朽:不會消散、磨滅。
「宿造善惡業,百劫而不朽,
罪業因緣故,今獲如是報。」
52
白話直譯
當時那些比丘,聽佛世尊說完這首偈語後,走到佛前問道:「請問,世尊!過去世的事情,究竟是怎麼回事?懇請世尊!詳細為我們解說。」
白話口語化新譯
那時,比丘們聽完佛世尊說的這個偈頌,就走上前去對佛陀說:「世尊,我們還不太明瞭(這件事的原委)!。在過去的生世中,這件事的情況是怎樣的呢?。唯一的願望是,懇請佛陀世尊!。廣泛地宣說並解釋經義。
法義解析
  • 此為《撰集百緣經》中常見的請法儀軌,描述眾弟子聽受法義後,因生起希有心或疑惑而向佛陀請求進一步解說緣由。

    此為佛經中發起緣起故事的常見啟問,旨在追溯宿世因緣,說明當前果報的由來。

    此為請法或祈求佛陀慈悲應允時的誠摯呼喚。
    「唯願」表達心意的專一與虔誠。

    指佛陀或說法者將佛法大義進一步地鋪陳、演述,使聽法者能透徹理解法要。

名相註解
  • 過去世:指在今生之前的無量生世。
  • 其事云何:詢問該事跡的具體原委與因果細節。

時諸比丘,聞佛世尊說此偈已,前白佛 言:「不審,世尊!過去世時,其事云何?唯願世 尊!敷演解說。」

53
白話直譯
那時世尊告訴比丘們:「你們
要仔細聽!我現在要為你們詳細解說。在這個賢劫裡,人壽四萬歲,波羅㮈國有佛出世,名叫迦羅迦孫陀,帶著比丘們,四處遊行教化,來到寶殿國。當時那個國家的國王,聽說佛來了,心裡非常歡喜,帶著群臣,出城迎接,到了以後,向佛足頂禮,長跪請求佛說:『希望世尊,
慈悲憐憫,接受我三個月的四事供養。』佛就答應了。佛就答應了。當時,該國國王得知佛陀允許後,立即為佛陀及比丘僧團建造房舍,並邀請一位比丘擔任寺院住持,管理僧團事務,每天僅有部分時間不在寺中。有一位羅漢比丘進入該寺院,舉止莊重,威儀端正,非常令人讚歎。寺院住持與檀越見到他如此,便邀請他進入浴室,為他洗浴,並用香油塗抹在他身上。當時,該寺院住持從外面回來,看到這位羅漢比丘用香油塗抹身體,心生嫉妒,便出口辱罵道:『你身為出家人,為何如此行為?簡直像是用人糞塗抹在你身上一樣。』說完這些話後,那位被塗抹香油的羅漢比丘心懷慈悲,隨即騰身至虛空中,展現十八種神變。當時,該寺院住持看到這些神變後,深感慚愧,向那位羅漢比丘懺悔並道歉,隨後各自回到自己的住所。因為這個業力,五百世裡,身體一直發臭,沒人敢靠近。佛告訴比丘們:「你們想知道當時寺院的住持比丘,口出惡言罵人的那位,現在的嚪婆羅比丘就是他。因為他當時曾經出家,向那位羅漢懺悔自己的過錯,所以現在能遇到我,重新出家證得正道。」
白話口語化新譯
那個時候,佛陀對在場的比丘們說:「你們要專心且仔細地聽我說法!。我現在就為你詳細地說明清楚。。在這個賢劫時代,當人的平均壽命是四萬歲的時候,波羅㮈國有一位佛陀出世,名號叫作迦羅迦孫陀佛。他帶著比丘弟子們到處巡迴說法教化,最後來到了寶殿國。。那時候當地的國王聽說佛陀來了,心裡非常高興,帶著大臣們出城迎接;見到佛陀後,上前跪下頂禮佛的雙足,並長跪著對佛發出請求:『懇請世尊!。請您生起慈悲憐憫之心,接受我為期三個月的食、衣、臥具、醫藥供養。。佛陀隨即答應並許可了他的請求。。那時候國王知道佛陀答應了,立刻為佛陀和比丘們蓋了住處。他還請了一位比丘擔任寺主,負責管理寺廟僧眾的事務。有一天,這位寺主剛好外出不在寺內。。有一位證得阿羅漢果的比丘走進寺院,他的動作舉止非常穩重莊嚴,讓人看了心生恭敬。寺內的住持和護法居士看到他這份威儀,就恭請他到浴室沐浴,隨後還用香油塗抹他的身體供養他。。那時候寺院的主管從外面回來,看到這位阿羅漢正用香油塗抹身體,心裡產生了嫉妒,就開口惡毒地辱罵:『你身為出家人,為什麼要做出這種事(指塗抹香油)呢?』。就像是把人的糞便塗在你的身上一樣。」。說完這些話,那位身上塗著香油的阿羅漢,生起慈悲憐憫的心,立刻飛騰到半空中,展現了十八種神通神變。。那時那位寺主看到這種神異的變化後,心裡感到非常羞愧,於是向那位羅漢誠心認錯悔改,請求原諒,最後兩人都各自回到了原本居住的地方。。因為這個造業的因緣,在往後的五百世裡,身上常散發惡臭,讓人不敢靠近。。佛陀對比丘們說:「如果你們想知道當年那位口出惡言、隨意辱罵人的寺院住持是誰,他就是現在這位嚪婆羅比丘。」。因為那時候曾經出家修行,並向那位羅漢誠心懺悔過往的罪錯,所以現在才能遇到我(佛陀),並隨我出家、證悟得道。
法義解析
  • 此為佛經開示的常用啟請句。
    世尊在說法前提醒聽眾保持正念、專注一心,以確保法義能正確納受。

    此處「分別」意指條理分明地剖析法義,佛陀應機說法,針對眾生疑惑給予詳盡的解答。

    此句描述過去佛出世的時空背景與因緣。
    依《撰集百緣經》語境,佛陀透過追溯賢劫過去佛(迦羅迦孫陀佛,即拘留孫佛)的教化事蹟,引出特定人物的宿世善根或業報因緣。

    此段描述國王親率臣民以最高禮節「頂禮佛足」迎接佛陀,展現對佛寶的極度渴仰與恭敬,為後續求法或供養的緣起。

    此為請佛應供之語。
    展現信眾對佛陀的渴仰與恭敬,透過「四事供養」建立與三寶的法緣,並實踐布施波羅蜜。

    此處指佛陀對眾生請法或供養的默許,體現佛陀隨順因緣、感應道交。
    在《撰集百緣經》的敘事框架中,通常是佛陀接受請法或受供的前奏。

    此段描述國王護持佛法,不僅供養居所(精舍),更建立僧團制度。
    其中「寺主」職能體現了早期僧團管理的需求,而「不在」則為後續故事發展(如僧事處理或意外訪客)埋下伏筆。

    此段描述羅漢比丘內證功德外顯於威儀,令見者生起清淨信心。
    寺主與檀越的供養行為(洗浴、塗油),體現了對聖眾的恭敬供養與福田栽植。

    此段描述寺主因不知羅漢受供養之因緣,以凡夫心度量聖者,因嫉妒而造下惡口之業。
    在《撰集百緣經》中,此種惡業往往成為後世受報的因由。

    此為譬喻,以不淨之物(人糞)來比擬行為、言語或事物之污穢,旨在引發厭離心或呵責其不當之處,使其覺悟清淨之重要。

    此處展現阿羅漢透過神變引導眾生生信。
    在《撰集百緣經》的因緣語境中,神變是度化難化眾生、使其轉化心意並植下善根的重要手段。

    此段描述寺主因親睹羅漢示現神變而消除慢心,生起慚愧心並實踐懺悔。
    在《撰集百緣經》的因緣敘事中,神變是引導眾生轉化心念、對治煩惱的重要契機。

    此處強調因果報應的嚴峻,說明過去所造的惡業(如惡口或毀謗)會產生相應的色身果報,導致長久受苦且受人厭惡。

    此句揭示因果報應的真實不虛。
    過去生身為寺主卻未修口德、惡言傷人,即便後世出家,仍須承接過往惡業之報,作為後世修行者的警惕。

    此句說明「宿世善業」與「懺悔」的重要性。
    即便曾造惡業,但憑藉往昔出家的善根以及對聖者的誠心懺悔,能在佛世時機緣成熟,逢遇佛陀並成就果位。

名相註解
  • 迦羅迦孫陀:即過去七佛中的第四尊佛,賢劫首尊佛,漢譯常作拘留孫佛。
  • 遊行教化:指佛陀與弟子不固定居所,在各地巡迴演說教法以感化眾生。
  • 然可:即「然諾許可」,指默許或答應對方的要求。
  • 寺主:負責寺院行政管理職務的比丘。
  • 僧事:僧團內部的行政、生活與戒律執行等相關事務。
  • 羅漢比丘:指已斷盡煩惱、證得阿羅漢果的出家僧侶。
  • 威儀詳序:形容舉止端莊、進退合度,展現內在的定慧與修養。
  • 香油:古代印度與佛教習俗中,用於塗身以表示敬意或清潔的香料油。
  • 如似:如同、像是,表示譬喻的連結詞。
  • 人糞:人的糞便,佛典中常用於不淨觀或比喻極度污穢、令人厭惡之物。
  • 羅漢:阿羅漢,指斷盡煩惱、超脫生死、應受供養的聖者。
  • 十八變:指神足通所發出的十八種神異變化,如身上出水、身下出火、履水如地等。
  • 五百世:形容果報影響的時間極其長久。
  • 得道:證悟佛法真理,達成解脫果位。

爾時世尊,告諸比丘:「汝等 諦聽!吾當為汝分別解說。此賢劫中,人壽四 萬歲,波羅㮈國,有佛出世,號迦羅迦孫 陀,將諸比丘,遊行教化,到寶殿國。時彼土 王,聞佛來至,心懷喜悅,將諸群臣,出城奉 迎,到已前禮佛足,長跪請佛:『唯願世尊! 慈哀憐愍,受我三月四事供養。』佛即然可。時 彼國王,知佛許可,尋即為佛及比丘僧,造 立房舍,請一比丘,用作寺主,管理僧事,每 於一日,餘行不在。有一羅漢比丘,入彼寺中, 威儀詳序,甚可觀看,寺主檀越,見其如 是,請入浴室為其洗浴,復以香油,塗其 身上。時彼寺主,從外來入,見此羅漢以香 油塗身,心懷嫉妬,便出惡罵:『汝出家人,何 為如是?如似人糞塗汝身上。』作是語已, 時香油塗身彼羅漢,心懷憐愍,踊身虛 空,現十八變。時彼寺主,見是變已,深懷慙 愧,向彼羅漢,懺悔謝過,各歸所止。以是 業緣,五百世中,身常臭處,不可附近。」佛告 諸比丘:「欲知彼時寺主比丘惡口罵者,今嚪 婆羅比丘是。由於彼時曾出家故,向彼羅 漢懺悔罪咎,今得值我出家得道。」

54
白話直譯
佛說:在這嚪婆羅緣時,各自守護自己的身、口、意業,捨棄嫉妒之心,厭離生死。有些人證得須陀洹,有些人證得斯陀含,有些人證得阿那含,有些人證得阿羅漢;有些人發起辟支佛之心,有些人發起無上菩提之心。
白話口語化新譯
當佛陀講完這段關於嚪婆羅的往事因緣,在場聽眾都警惕自己要守護好言行與念頭,放下嫉妒心,對生死輪迴產生了遠離的願望。聽法大眾中,有人證得了聲聞四果(初果至四果),有人生起追求獨覺成道的念頭,也有人發心要成就最高的佛果。
法義解析
  • 本段描述佛陀宣說因緣經後,聽眾因明白因果報應而產生實質性的法益,涵蓋了從聲聞乘、緣覺乘到大乘菩薩道的各種發心與證果階位。

佛說 是嚪婆羅緣時,各各自護身口意業,捨嫉 妬心,厭惡生死,有得須陀洹者、斯陀含 者、阿那含者、阿羅漢者,有發辟支佛心者, 有發無上菩提心者。

55
白話直譯
那時候,眾比丘聽到佛陀所說的話,心生歡喜,依教奉行。
白話口語化新譯
那時候,在場的比丘們聽完佛陀的開示,都感到非常法喜,並決心依照教導去修持。
法義解析
  • 此為經典結尾的流通分格式,展現弟子對佛陀圓滿說法的至誠感格與實踐決心。

爾時諸比丘,聞佛所 說,歡喜奉行。

撰集百緣經卷第五