大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此為經首三分之「證信序」。
阿難尊者自述其聞法經過，以此證明經文內容確實出自佛口，增加聽眾信心。

此為佛經典型的「通序」開端，交代說法法的時間與地點。
「一時」表時成就，「佛」表主成就，「舍衛國祇樹給孤獨園」表處成就。
。
此句交代故事背景發生的時間與主要人物，波斯匿王為佛世時憍薩羅國之君主，亦是佛陀的重要護法。
。
此段描述福德果報之相。
在《賢愚經》的因緣法門中，色身端正與生於富貴之家，皆源於宿世善業（如持戒、布施及恭敬心）所感召的殊勝果報。
。
此處描述世間長者依循當時印度傳統，透過占相來預測新生兒的福報與未來，為後文揭示其宿世善業所感的殊勝報相做鋪墊。
。
此處描述相師透過觀察色身相貌（相），預言此子未來非凡的福報與才德。
在《賢愚經》的因果敘事中，幼兒的優異天資與福相，皆是過去生中修積善業、布施供養所感召的果報。
。
描述悉達長者聽聞兒子具足相好的喜悅，並依當時禮法與習俗，為初生兒進行命名的過程。
。
此處反映佛典中聖賢降生前的異徵感應。
在《賢愚經》的因緣故事中，特殊人物的入胎常伴隨父母性格、能力或環境的改變，相師以此推論孩子的宿世功德與未來果報。
。
此段描述「入胎經應」，意指胎兒的福德或本性會影響母體的性格與行為。
在《賢愚經》的因果敘事中，這預示了胎兒（善友太子）具備大慈大悲與清淨的功德特質。
。
此處記載占相師根據新生兒（鴦掘摩羅）出生時的異象與預兆，為其命名。
反映了佛典中命名往往與宿世因緣或未來性格特徵（志）相關的敘事傳統。
。
此段描述輔相之子具備優異的色身果報，展現出遠超常人的體能與神力。
在《賢愚經》的敘事框架中，此種超凡體魄往往與往昔所修之善業與布施有關，並為後續感人的因緣故事埋下伏筆。

此段描述《賢愚經》中良師興學的背景。
婆羅門在古印度代表智者階級，具備高度世俗與宗教知識。
五百弟子象徵其德望。
輔相送子求學，展現了當時社會對正統師承與學問傳承的重視。
。
描述修行者對佛法或善知識教誨的信受奉行。
核心在於從外在的「認可」（可之）轉化為內在的「受持」與實際的「實踐」。
。
此段描述阿舋賊奇（盎掘摩羅）轉迷開悟後的利根與精進。
強調在正確的教法引導下，憑藉強大的精進力與夙世慧根，能在極短時間內契入佛法真理，超越常人的修學進度。
。
此段描述賢者因宿世福德與現世威儀，獲得導師的器重與同儕的敬愛，體現了具足德行者自然感召尊長與大眾的擁護。

此段描述《賢愚經》中常見的「愛欲纏縛」情節，展現欲界眾生因見色而生著，由愛生憂的情狀，為後續情節發展提供動機。

此段描述《賢愚經》中典型的事緣起頭，展現當時僧團或修行團體接受「夏安居」或長期供養的習俗，並交代了留守人員的背景。
。
描述婆羅門妻表面順從丈夫，實則心中另有打算，推動後續捨子施財的劇情發展。
。
此處背景為長者觀察無惱（央掘魔羅）展現的特質，認為其足以勝任世間家政管理，故欲將家事與後續事務託付。
展現出佛典中對於世間善法與賢能才幹的重視。
。
此處描述外道導師惡意支開無惱，為後續誘騙其殺生取指的情節做鋪墊，展現邪師誤導弟子的因緣。
。
此為長者臨終前對子弟或親信的託付，語境出自《賢愚經》中關於世間福報與報恩的敘事，強調世間事宜的妥善交代。
。
此處描述無惱（殃掘摩羅）受到佛陀慈悲化導後，心意轉變，止息了殺戮與追趕的惡行，展現了佛法感化剛強眾生的威德。

此處描寫世俗愛欲對修行心志的干擾，透過外在美色與言語誘惑，使修行者生起染著心，失去定力。
。
此處描述修行者或菩薩在面對逆境時，內心清淨無有瞋惱（無惱），守護戒德或願力極為堅定（志固）；「無心相從」指心不隨外境轉移，亦不隨順貪瞋等負面心所。
。
此段描述女主人對摩訶羅（舍利弗前生）生起強烈的貪欲，並採取威逼利誘的手段。
在《賢愚經》的業果教化中，此處展現了凡夫受貪愛渴仰之火煎熬，進而違背禮法、試圖毀壞出家清淨戒行的行為特徵。
。
此段描述無惱（殃掘魔羅）在尚未被引導至殺生邪徑前，仍堅守婆羅門的清淨戒行，體現其原本本性純良且尊重師道的性格，亦符合《賢愚經》中強調因緣與持戒尊嚴的敘事框架。
。
此句體現菩薩或修行者堅守淨戒與正法，寧捨身命亦不造作惡業的決心。
在《賢愚經》的因緣故事中，常表現主角在面對生死考驗時，選擇信守道德而非苟且偷生。

本段描述《賢愚經》中阿難前世身為婆羅門弟子時，師母因誘惑不成而生恨報復的情節。
此處展現了凡夫因貪欲未遂（違心）而生起瞋恚與虛妄計謀的惡行過程。
。
此處描述婆羅門師徒因事返家，見到婦人因故憂惱或面色改變的場景，為後續因緣果報的對話鋪陳。
。
此處描述婦人因極度憂苦而產生的避世或沈默心態，展現世間生離死別之苦。
在《賢愚經》的敘事框架中，這類情節常用於引出後續因果報應的開示。
。
此段描述婆羅門因見對方憂愁而生起強烈的探詢之心，體現世間法中人際間的關切與執取，也為後續故事情節的推動（引發施與受的因緣）作鋪陳。
。
此句描述《賢愚經》中阿舋賊奇（盎掘摩羅）受惡師母誣告之情節，展現眾生因嫉妒與貪欲而造作妄語惡業，毀謗清淨梵行者。
。
此處為責備之詞，指僧伽教育應重威儀與戒律，若弟子失禮，身為導師者亦有失教之責。
。
此段描述婆羅門因嫉恨起惡念，試圖陷害鴦掘摩羅（無惱），體現了凡夫貪瞋癡中的「瞋」與「慢」所引發的狡詐心。
在《賢愚經》語境中，這構成了鴦掘摩羅後續受騙造業的前因。

此段描述外道師父因受其妻讒言煽動，心生惡計欲害無惱，故先以偽善的言辭示好，誘使無惱入其圈套。
展現出凡夫受貪、瞋、癡影響，雖行不善卻以『方便』與『慰喻』為掩飾的心理轉折。
。
此句為外道波羅門宣稱其所持法門之稀有與殊勝果位，旨在誘使聽者生起希求心，透過達成特定儀軌（如殺生祭祀等誤導行為）來換取生天的果報。
。
此段描述無惱（殃掘摩羅）受邪師誤導，以為透過殺生祭祀、收集指鬘的極端惡行，能換取梵天的加持與往生。
這反映了當時外道偏離因果、迷信苦行與祭祀的錯誤見解。
。
此處展現無惱最初的良知與對婆羅門教錯誤因果觀的質疑。
在《賢愚經》語境中，邪師為了報復而誤導無惱，宣稱殺生可達解脫生天，無惱對此違背常理的要求產生了掙扎。
。
此為《賢愚經》中導師對弟子重申誡勉，強調師徒間的信義與教法之珍貴。
在佛典敘事中，「至要之言」多指能令眾生離苦得樂、趣向解脫的核心教法。
。
此處描述因意見或信仰不合而斷絕關係的決絕情境。
在《賢愚經》的因緣故事中，常表現出眾生因業力或執著，導致在求法或處事上產生捨離的果報。
。
此處描述外道透過持咒展現神通或幻術的過程，旨在營造後續神力對比的情境。
。
此處描述因緣轉化的過程。
即便領受教法（說呪），若習氣未除，惡心仍會因境而生。
導師觀察眾生根機與當下心念，採取相應的行動以引發後續的因緣教化。

此段描述鴦仇魔羅受惡師誤導，為求所謂的「生天之道」而墮入殺生邪見，其瘋狂行徑反映了惑、業、苦的流轉，亦是本經記述其後受佛度化前之極惡背景。
。
此處描述鴦掘摩羅受惡師唆使，為求「解脫之道」而盲目造下殺業，反映其尚未歸依佛陀前的迷途狀態，強調邪見誤人的嚴重後果。
。
描述在特定災難或威脅情境下（如大龍震怒或災荒），百姓驚恐逃散的社會景象。
此處強調「求覓不得」的無助感，用以鋪陳後續因緣的轉折。
。
此段描述太子受困及眾人畏懼權勢或業力之情狀，體現世間情愛與現實阻礙的交織，同時鋪陳後續感應神蹟的背景。
。
此段描述提婆達多往昔因貪欲與瞋恚引發的極端惡行，甚至意圖弒母，體現五逆重罪之險。
母發「咄」聲旨在喝止其暴行。
。
此處為斥責之詞。
「物」字在此語境下帶有輕蔑或指稱對象之意，用以譴責違背孝道、損害親緣的行為。
。
此處展現國王察覺身邊親信或臣屬生起惡念，試圖顛覆權位或傷害聖者的反詰，體現因果業力中煩惱障蔽本心的狀態。
。
此處描述央掘魔羅受惡師誤導，執著於殺生邪行以求生天。
在《賢愚經》的語境中，這反映了凡夫因無明與邪見，誤將惡業當作升天之正因。
。
此處描述因緣逼迫下所造的殺生惡業。
在《賢愚經》的因果敘事中，此情節呈現了眾生在貪欲或威脅下，為求自保而不惜違背倫常、造下逆罪的愚癡境況。
。
此處展現母親為護子性命，不惜捨身受苦的慈愛，符合《賢愚經》中強調布施與報恩的教化旨趣。

展現佛陀具足神通力（天眼通）與慈悲心，能觀察眾生根基並隨機化現，以方便法門引導眾生入道。
。
此段描述鴦仇摩羅（指鬘）受邪師誤導欲殺滿千人，在即將弒母的極惡瞬間，因佛陀慈悲化現為比丘導引，使其轉移目標，開啟後續度化的契機。
。
此處展現佛陀依時機與眾生根機而行「止觀」與「教化」的權巧。
佛陀預知對方來意或時機未熟，故以「徐行捨去」的方式，既不失威儀，也以此行為作為一種無聲的教導或避開無謂的攀緣。
。
此處描述鴦掘摩羅（指鬘）受業力與佛陀神通力影響，即便奮力追趕也無法靠近佛陀，展現佛陀調伏外道之威德。
。
此為祈使或止語，在《賢愚經》敘事語境中，多用於角色間攔阻、請求停步或延緩行動之稱謂。
。
此處體現佛陀覺悟後的常寂狀態。
佛陀已證得如如不動的涅槃境界，故稱『常自住』；而凡夫心隨境轉、流轉生死，故稱『不住』。
。
此處指鬘（鴦掘摩羅）尚處於世俗執著，誤以為「住」是指身體動作的停止，而佛陀所說的「住」是指內心止息煩惱、不再造業。
。
此句對比佛陀「諸根寂定」與指慢（鴦掘摩羅）「邪倒變易」的狀態。
佛陀說明唯有調伏感官、內心寂靜才能得自在；指慢則是受外道惡師誤導，導致心識迷亂而造作殺業。
。
此處描述央掘魔羅在佛陀威德與教理感召下，斷除殺業、轉迷為悟的轉折點。
體現了《賢愚經》中惡人若能及時悔悟，亦能因佛法契機而獲解脫的法義。

此處描述佛陀攝受眾生的善巧方便，先以神通隱身或示現他相，待因緣成熟時再顯現圓滿報身相，以佛身的光明與相好莊嚴令眾生生起信心。
。
此句描述指鬘（鴦掘摩羅）受佛陀威德感化而生起慚愧心。
在《賢愚經》中，佛陀常以神通與色身光明攝受剛強眾生，使其折伏慢心，達成「轉迷開悟」的轉機。
。
此段描述「見道」與「受具足戒」的過程。
「得法眼淨」指初果聖者斷除見惑，明見四諦真理；「善來比丘」為佛典中著名的『身語授戒』，即佛陀親自認可其出家身分。
。
此處描述「善來比丘」證果或出家時的神通感應。
在《賢愚經》語境中，當佛陀對具足善根者發出「善來比丘」的教令時，受法者會顯現鬚髮自落、袈裟著身的聖者相，象徵其戒體成就與出家身分的圓滿。
。
此段描述佛陀具備觀察眾生根器的能力（隨彼所應），並透過重複教導（重為說法）促成質變，使聽法者斷除見思二惑（心垢都盡），最終解脫生死。
。
此句描述佛陀慈悲攝受眾生，將其帶回僧團駐錫地以便進一步教化或安置。

此段描述鴦掘摩羅殺人之名造成的社會集體恐慌。
在《賢愚經》的敘事框架中，以此極端的恐怖氣氛，對比後續佛陀調伏惡人後的平靜與神力。
。
此處展現「誠實言」（諦語）的功德力。
在《賢愚經》語境中，指鬘藉由如實陳述其歸依佛法後不再殺生的清淨行，產生不可思議的加持力，令難產的眾生得以順利生產。
。
此句反映鴦掘摩羅受邪師誤導後的內心掙扎。
他在習以為常的殺戮慣性中，對「放下屠刀」的可能性產生懷疑，顯示其內心善根在佛力感召下正開始萌發，卻仍受過往業力與知見所困。
。
此處強調獲得正法、生起道心才是生命真正的起始，比喻出家修道或證得法益如同獲得新生。
。
此處描述指鬘尊者依佛敕行「真實語咒」之法力。
在《賢愚經》語境中，指鬘雖曾作惡，但受佛化導後具足戒德，其所宣說之如實語能產生世俗與法義上的護佑力量，令難產者安穩生產。
。
描述行者結束外行活動，返回寂靜處所（精舍）攝心安住的過程。

描述波斯匿王因鴦仇摩羅（指慢法或惡行者）對國家的威脅，決定動員軍事力量親征。
此處祇洹（祇園精舍）作為地理標誌，預示王將在此遭遇佛陀教化，轉變殺伐之心。
。
此段描述以此「聲菩薩」比丘（即婆提）的音聲功德，展現梵音具有攝受眾生（包括畜生道）的威德力，反映出《賢愚經》中重視宿世因緣與果報對應的法義。
。
此處描述國王見到異象後的驚疑反應。
在《賢愚經》的敘事框架中，這種「怪」往往是引發後續因緣果報開示的契機。
。
此段描述梵唄音聲具備感化眾生（甚至是畜生道）的威德與清淨力。
在《賢愚經》語境中，強調佛法音聲能攝受心靈，使暴戾或奔馳的眾生調伏、止息。
。
此句展現國王見畜生求法之心而生起慚愧心與精進心，強調人身難得且應具備比旁生道眾生更主動聽聞佛法的覺受。
。
描述佛陀或說法者在法會或事件空隙，引導聽眾隨行回到常住的說法場所，體現僧團集體行動的律儀。

此句描繪阿闍世王見佛前的威儀與恭敬。
解除武裝（解劍）與收起王權象徵（却蓋），體現國王放下世俗權力，以清淨與渴仰之心歸向佛陀。
。
此段描述國王被微妙梵音所攝受，生起清淨歡喜心，進而發心供養。
呈現了賢愚經中『音聲作佛事』及『施獲善報』的法義特點。
。
此段描述佛陀慈悲示導，藉由世俗因緣的圓滿（支付報酬），教導大眾因果不虛與誠信的重要性，並以此作為面見佛陀的契機。
。
此句反映《賢愚經》中對於眾生習性與因緣果報的描述。
在特定故事情境中，表達出人們因覺察對方的真實品行或貪婪，而產生的厭離或不願布施的心理反應。
。
此處指在因緣成熟時，當事人直接以行動引導他人見證特定事物，體現了《賢愚經》中強調事相驗證與因果示現的敘事特點。
。
此處描述慳貪與惡業導致的外貌果報，以及凡夫見相生厭、缺乏慈悲平等心的心理狀態，強調因果報應的顯著與世人分別心的深重。
。
此段描述波斯匿王見到「一音比丘」（或稱惡生比丘）外相與聲德產生的強烈對比，進而引發請法動機。
佛隨後說明其往昔曾修補佛塔（得妙音果）但因出言輕慢（得短醜報）的因果道理。
。
此處展現《賢愚經》核心的因果報應思想，透過詢問過去生（宿）的業因（行），來闡釋現世苦樂果報（報）的由來。

此為佛陀準備開示法要前的勸誡語，要求聽者屏除雜念，一心領受教法。
。
在此經典語境中，此處多指心識對外境產生貪愛或染著的狀態，強調心念受縛於客體。
根據《賢愚經》敘事框架，常用於描述眾生因煩惱而生起欲染或偏執之念。
。
此句描述賢劫第三尊佛迦葉佛的示現始末。
佛陀出世的目的是為了度化眾生，當該時期的化緣已盡（周訖），便會示現捨報進入不生不滅的涅槃境界。
。
描述國王感念聖者功德，依止供養法門收存舍利並計畫修造佛塔，以令後世眾生瞻仰種植福田。
。
此處描述龍王感於國王興塔之願，化身前來護持並提供建議。
在《賢愚經》語境中，強調福德與神異感應，龍王作為護法神祇，主動介入佛事諮詢。
。
此為《賢愚經》中阿育王（舊譯阿恕迦）前世為小兒時，以土布施佛陀之情節。
國王見小兒聚沙為塔並欲布施，故有此問。
。
此處反映國王雖有發心但受限於世俗資具的短缺，體現了修建築塔等福德事業時，需具備因緣具足（如財力、物力）的現實考量。
。
此為阿育王欲興建大塔的宏大願景，體現其對佛陀的崇敬與欲令見者生信的布施心，屬於《賢愚經》中福報與造塔功德的法義範疇。
。
此段描述龍王因感佩阿育王造塔供養佛陀的殊勝功德，特地化現人身前來致意。
在《賢愚經》的語境中，強調佛法功德感召非人眾生（如龍族）前來護持與隨喜。
。
此處體現佛法中「和合」與「布施」的觀念，強調財產的獲得與運用需依仗眾人的因緣助成，不可獨佔或爭鬥。
。
此處展現國王聽聞善法或見隨順教化之事的欣躍之情。
「快」字在《賢愚經》語境中常指稱心、極好或適意，反映出國王對善行成就的印可。
。
此段描述龍王顯現神力，助須達長者建造祇園精舍。
經中泉水化為琉璃，象徵清淨施心與神通力感召之殊勝境界，為佛經中典型之莊嚴建築描述。
。
此段描述因往昔殊勝的佈施與供養福業，感得世間器物質變的希有果報，展現福德願力之不可思議。
。
此為阿難往昔福報之顯現，因供養功德所感，隨手所作之物皆轉化為財寶。
。
此為福德感應之神變。
描述須達長者為佛造精舍時，因其誠心與布施功德，使平凡的建築材料化為珍寶。

描述阿闍世王（或經中主角）聽聞正法或喜訊後，心生大歡喜，並展現出高度的執行力，採取實際行動進行法務或政務的周全管理。
。
此段經文以國王巡察工程為喻，說明修行或世間事業若生慢怠之心，則功德不就，必遭果報。
強調「用心」與「精進」在成就法門中的重要性。
。
此處描述造塔者因工程艱鉅而生起懈怠與怨恨之心，反映了凡夫修行時易因畏難而退轉菩提心，進而對福德事業產生負面言論。
。
此段描述福報與誠心感召，使得龐大工程能在極短時間內圓滿成就，體現出布施供養的果報力與行動力。
。
描述佛塔建築的殊勝莊嚴。
在《賢愚經》語境中，莊嚴的塔廟反映了佛德的尊貴，亦是信眾發心供養、積累福德的感官體現。
。
本段記述離越（醜比丘）前世修福發願的因緣。
透過供養（懸鈴）、懺悔與清淨發願，種下未來音聲優美及遇佛得道的果報，體現了《賢愚經》中因果不虛與發願重要性的核心法義。

此為隨順語、印可語。
在《賢愚經》語境中，多為佛陀或智者應答國王（如波斯匿王或阿闍世王）之啟問，表述對前文法理或因果事實的肯定。
。
此處揭示因果報應。
比丘過去生因對修塔起瞋恚與懈怠，雖因功德得度，卻仍感得身形短小的餘報。
。
此段揭示「業果不失」與「轉依」之理。
前因嫌塔之惡言感得痤陋苦果，後因布施寶鈴之善願轉獲妙音及見佛聞法之因緣，強調身口意業對後世身相、音聲及解脫機緣的決定性影響。

此句描述法會或說法告一段落後，身為聽眾的國王表達尊重並依照禮節請求離席的行為。
。
此為佛陀隨機設教的啟問。
在《賢愚經》語境中，佛陀常藉由對話引導眾生反思其行為動機或前行目標，進而開示因果道理。
。
此句描述波斯匿王因鴦仇摩羅（指鬘）的暴行而向佛陀陳述欲興兵討伐的緣由，展現出當時社會對其恐怖行徑的畏懼，也為後續佛陀以慈悲法力化解暴力的情節做鋪墊。
。
此處強調鴦仇摩羅（央掘魔羅）皈依佛法後，已從昔日的殘暴殺手轉變為嚴持慈悲戒律、不傷微命的修行者，展現佛法化導之力的殊勝。
。
此處描述阿闍世王對佛陀威德之觀察與臆測，反映信眾對於佛陀調伏剛強眾生能力的依仰。
。
此句展示指鬘（鴦掘摩羅）因值遇佛陀而改過遷善，並在佛法中速證聖果，強調佛法具有轉化極惡之人成為聖者的清淨力量。
。
此處展現國王對賢聖或求法之事的渴仰之心，符合《賢愚經》中阿闍世王或波斯匿王等對佛法僧三寶的恭敬渴求語境。
。
此段描述波斯匿王對鴦掘摩羅（指鬘）極度畏懼的反應，體現了即便指鬘已出家修行，其昔日暴行在世俗心中留下的深刻陰影，也對比出佛陀度化剛強眾生的威德。

此句展現《賢愚經》中典型的因緣報應敘事，說明眾生當下的反應往往具有過去世的業力慣性，強調宿命因緣的連續性。
。
此為佛陀或說法者在開示重要法義前的警策語，要求聽眾攝心專注，排除雜念，以期如實領受法教。
。
此為對國王（通常指波斯匿王或阿闍世王等）的尊稱，在佛典敘事中用於啟請、勸誡或說法時的開頭呼喚。
。
此為經典開端之發起序，交代故事發生的時間與空間背景，屬聞法時之成就背景。
。
此段描述以此毒鳥之劇毒，喻指貪、嗔、癡等煩惱或惡業之毒害力極強，能毀壞眾生法身慧命與生存環境，強調惡報感召之恐怖。
。
此段描述鳥類行為，在《賢愚經》的因緣敘事中，常以此類細節鋪陳後續的音聲供養或法音宣流之緣起。
。
此段描述毒鳥鳴聲之劇烈毒性，縱使是力大無窮的象王，聞聲亦感官受損、神識悶絕。
在《賢愚經》的敘事框架中，常以此類極端的生理反應來鋪陳後續的因緣轉折。
。
此為隨順認可之辭。
在《賢愚經》敘事語境中，多為智者或佛弟子回答國王問難，表示對前述道理或事實的印證與肯定。
。
此為佛陀揭示宿世因緣，說明過去生的毒鳥轉世後即為今生的指鬘，展現因果報應的相續性。
。
此為《賢愚經》中佛陀揭示本生因緣的結語，說明過去生中的白象王即是佛陀或當機眾的往昔身，展現因果與輪迴的連結。

此處記述波斯匿王感佩佛陀威德，能令極惡之人（鴦仇摩羅）轉迷啟悟，體現佛法平等救渡與斷惡修善的力量。
。
此段經文體現《賢愚經》中強調的因果輪迴與感化教育。
佛陀揭示鴦仇摩羅（央掘魔羅）與受害者及佛陀本人之間存在宿世的業緣，說明其今日的暴行與回頭皆有前世因緣，並彰顯佛陀恆常度化眾生的慈悲與威德。
。
此為《賢愚經》中波斯匿王請法之語。
王見五百盲人復明並證果，故追問其往昔冤債及今生遇佛度化之本末因緣。
。
此為請法之語，展現求法者對聞法的高度渴求與恭敬心。

此為佛陀預備宣說妙法前的警策語，要求聽眾攝心專注，以入法義。
。
在此處語境中，多指眾生因境界而生起貪愛或繫縛之心，屬於煩惱相應的心理狀態。
。
此段為經典開首之「緣起分」，交代故事發生的時間與空間背景。
波羅摩達王即梵語 Brahmadatta 之對音，是佛經中常見於波羅捺國的國王名號。
。
此句描述經典敘事背景，說明國王依世俗威勢出巡。
在《賢愚經》的因緣故事中，國王出獵往往是遇見聖者或觸發特殊業力因緣的開端。
。
此段描述《賢愚經》中典型因緣故事的開端，以國王因狩獵而遠離隨從、孤身入林的情節，鋪陳隨後遭遇特殊因緣（如見僧或聞法）的契機。
。
本段敘述賢愚經中因緣故事的情節，描述眾生隨貪欲與習氣驅使而生起的煩惱相，亦展現業力交織下的特殊遇合。
。
描述國王面對強大外境（猛獸）時，因畏懼色身受損而產生的權變思維，體現凡夫於生死怖畏中順應因緣的心理活動。
。
此段描述因果業緣下非人與人之接觸。
在《賢愚經》的因緣故事中，常以此類極端情境說明眾生受業力牽引及五欲煩惱之苦。
。
描述佛陀時代國王出巡或法事活動後的威儀與圓滿，展現世俗法中主臣隨順的因緣。
此處語境強調國王對教法的虔誠及完成供養後的歸返。

此段描述《賢愚經》中「足鹿尊者緣」的前身情節，強調異類交感所生之子的特殊相貌，為後續因緣作鋪陳。
。
此處展現具備宿識或靈性的眾生能辨識往昔因緣，並以報恩之心將國王失物歸還，體現萬物皆有感應之理。
。
此段描述國王透過思惟與宿命回憶確認因緣，並依據身體特徵（相狀）為其命名的過程，反映了《賢愚經》中常見的宿緣果報敘事。
。
此處描述駮足太子（即普明王之前生）的成長與接班過程。
在《賢愚經》的因緣敘事中，這交代了主角身分地位的轉變，為後續與鹿足王等因緣故事鋪陳背景。

描述駮足王（兩足王）的家庭背景。
在賢愚經的敘事框架中，強調不同階級（種姓）的起源，作為後續因緣果報情節的鋪陳。
。
此段描述駮足王因貪執感官娛樂，對夫人設下帶有競爭性質的賞罰約定，為後續發生被捕捉或遭難的因緣作鋪陳，體現世間欲樂的無常與爭鬥本質。
。
此句描述宮廷眷屬隨後跟進的過程，體現當時社會對尊貴身分的儀制規範，也為後續劇情的展開做鋪墊。
。
此段描述婆羅門因其宗教習俗，在路經天祠時必須停下致禮。
雖然耽誤了時間，但隨後仍跟上隊伍，體現了當時社會的禮教風氣與行事過程。
。
此處描述國王在特定因緣下的決斷。
在《賢愚經》的敘事脈絡中，體現了當權者對前言的守信，或是受因緣牽引而產生的行為定勢。
。
此段描述夫人因國王冷落而轉向對外在神祇的怨懟，反映出凡夫在遭遇逆境時，易生瞋恚心並將痛苦歸咎於外在信仰，尚未體認因果自負之理。
。
描述眾生因煩惱纏心，生起瞋恚之火，並在內心深處醞釀惡念或惡行之因，體現了意業的染汙過程。

此段描述王后透過慇懃事奉重新取得國王信任，並以此為契機換取政治或行動上的自主權。
在《賢愚經》的敘事脈絡中，這往往是為了成就某種布施、供養或推行特定佛法事業的前導行動。
。
此段描述太子利用國王的寵信取得授權，藉此破除外道迷信與天神崇拜，展現其護持正法、破除邪見的決心與行動力。
。
此處描述神祇因自身利益或供養受損而生起瞋恚心。
在《賢愚經》的因緣故事中，神祇尚未斷除煩惱，故遇違緣仍會產生憂悲苦惱並興起害人之心。
。
此處描述具德天神或護法神依其威德，阻擋不具淨緣、業障深重或未獲許可之人進入特定區域，體現了護法神守衛王舍之責。

此段描述修行者遠離五欲貪著的特質，即便受國王供養，仍保持淡泊食欲，不為精美飲食所動。
在《賢愚經》中，這體現了持戒與修定的行者對世俗物質享樂的超脫。
。
此段描述故事之轉折，天神透過神通感應及變化身，介入國王與仙人間的因緣。
在《賢愚經》的感應敘事中，天神常扮演考驗或引導的角色。
。
此處描述因緣果報之轉變，守宮神依其本職與過去識見，阻止受報者進入宮禁，體現了世間神祇對身分與業果變化的反應。
。
此段描述阿私陀仙人為見悉達多太子初生相，依禮循程序求見淨飯王，展現出古印度對聖者與王權之間互動的威儀與恭敬，也鋪陳隨後占相預言的劇情發展。
。
此處描述因國王意志（教令）的轉變，原先守護或阻礙的力量隨之撤除，體現了在《賢愚經》因緣敘事中，世俗王權與冥界神祇間的互動關係。
。
此句描述太子尋訪仙人過程中的行為。
在《賢愚經》語境下，展現太子求法心切且具足威德，能直接進入仙人修行的寂靜處，反映其宿世因緣與對解脫之道的渴求。
。
此段描述提婆達多化現為仙人，故意刁難國王以試探其誠心，並展現出違背清淨戒律的要求，反映其偽善與魔障之性。
。
此處「大仙」為佛之尊稱。
國王解釋未供養肉食的原因，係基於對佛陀長久以來修持清淨飲食習性的認知，體現出當時對修行者飲食習慣的尊重與體貼。
。
此段描述化仙為了試探國王布施的誠心與慈悲心，故意提出違背常理的要求，將原本清淨的供養轉向血肉之食，以此觀察受試者的反應。
。
此句描述信守承諾與完成供養的過程，展現世間因緣的信實與果報的初步圓滿。

此處描述仙人因受國王供養不當（肉食）而生起瞋心，反映出《賢愚經》中強調因緣果報與心念轉變的教誡，說明即便具足神通的仙人，若未斷除煩惱，遇違緣仍會生起瞋恚怨恨。
。
此為《賢愚經》中，國王因過去承諾或誤解大仙之教誡，而對自身行為進行辯解，呈現因緣果報中的言教落實過程。
。
此處「仙人」指佛陀前世修菩薩行之修行者。
經文描述仙人因病息食，體現修行過程中隨順世間因緣，亦藉由提問測試大眾對訊息來源的覺知。
。
此處描述眾生因我慢與習氣，相互較量與戲論，導致無謂的業力糾纏或反覆遭遇特定的果報境遇。
。
此為羅剎鬼對斑足王施加的惡願或詛咒，描述其因過去業緣或邪願引發的食人果報期。
。
此處描述具備神通或特殊業報的身口意表現，展現言行果決且與世俗無礙的解脫或神異狀態。

此段描述《賢愚經》中，因廚監的一念權宜與殘忍行徑，埋下後續國王食人肉成癖的惡因。
展現了眾生在情急之下，若無戒律定力，易生惡念並造下極重惡業，進而引發連鎖性的因果報應。
。
此段描述國王因業力與貪味心起，對非比尋常的肉食產生強烈執著與好奇，為後續波羅奈國王食人肉的墮落情節埋下伏筆。
。
此段描述眾生因畏懼王權與責罰而產生的驚恐，亦體現了賢愚經中因果關係的鋪陳，透過人物對話引出後續情節。
。
此處展現國王為求真相，以「無畏施」與承諾赦免來引導當事人坦白，體現賢愚經中透過世間因緣演說誠實之重要性。
。
此段描述廚監因急迫而起惡念，以人肉充當獸肉供養國王，體現了凡夫為求交差而不擇手段的無明與業行，也是後續果報產生的遠因。
。
此處描述國王因貪著肉食之味，生起強烈的貪欲與執著，進而下令持續索求，體現了凡夫隨順感官欲望而造作後續業力的過程。
。
此處描述監膳者在殺害兒童以供肉食的惡行中，因無法持續獲得屍體而向王坦承困境，反映出惡行難以為繼且終將敗露的過程。
。
此句描述在因緣果報的推動下，當事人受制於世間王法、法律的威懾，而在行為上有所顧忌或收斂。
。
此段描述國王教唆他人行竊，並承諾利用權力免除其法律責任，體現出凡夫因貪執而造作不善業的過程。
。
此段描述惡王因貪著口腹之欲，令臣下殺生供膳，體現了凡夫為滿足感官享受而造下殺業的因緣。

此段描述眾生遭遇無常與別離苦時的憂惱狀，展現世間果報發生的突發性與群體性的苦難情境。
。
此段描述《賢愚經》中臣民設計緝捕邪惡廚監的過程。
展現世俗法中透過集體決策與謹慎觀察（微伺）來揭發罪惡，為後續國王得知真相並進行因果論斷提供背景。
。
描述國王在聽受教誡或面對特定情境時的反應。
在《賢愚經》的敘事脈絡中，「默然」通常表示思維、默認或無言以對的心理狀態。
。
此處描述臣下催促國王處斷囚犯的急迫，對比國王因宿世因緣或內心慈悲而產生的沈思或遲疑。
在《賢愚經》的敘事框架中，此對話往往是引發後續因緣果報說法的關鍵轉折。
。
此處展現國王承擔教導之責。
在《賢愚經》的因緣故事中，此對答往往涉及王法教化與業力引導的因果關聯。
。
此段描述《賢愚經》中，因國王（波羅奈國王）受藥叉影響而食人子，導致群臣離心，體現了世間王法與業果的敗壞，也是促使後續政權更迭或因緣變化的轉折點。
。
此處描述斑足王因受妖魅影響而食人，大臣或相關人物對其殘暴失德行為表示憂慮，質疑與此種殘暴者共事的可能性。
。
此處語境指眾人因受外在惡緣或具備危害之對象威脅，決議共同採取行動以維護群體安穩，體現了因果報應情節中，惡業感召眾怒的轉折。
。
描述大眾在面對特定事件時，展現出高度的共識與集體行動力，旨在共同達成某個目標。

此段描述國王在無防備的私人行程中，臣下暗中布署武裝力量，預示情節中的轉折或伏兵計謀，反映世間無常與權力鬥爭的危險。
。
此段描述《賢愚經》中常見的因緣轉折，以王室內亂或外敵伏擊的危急情境，引出後續因果報應或菩薩慈悲的教化主題。
。
此處描述因緣果報轉折時的心理狀態。
國王因過去業力或當前政變遭遇危難，展現出凡夫面對無常與威逼時的驚怖心相。
。
此段描述暴政失民心的因果。
國王違背慈悲養民之道，以人肉為食，造成眾生極大身心痛苦，其惡行引發臣民的反抗報應。
。
此處描述國王自省其行為不當，表達慚愧之心，為後文求法或懺悔之鋪陳。
。
此處展現悔過之心。
在《賢愚經》的因果敘事中，當事人意識到過錯後求哀懺悔，表達斷相續心的決心，並以此作為轉化業力的契機。
。
此段經文描繪眾臣執迷不悟、心懷瞋恨之情狀。
以「天雨黑雪」、「頭生毒蛇」等極端且不祥的異象作為譬喻，強調其意志之堅決與內心之惡毒，即便發生違背常理的災異，亦不肯捨棄惡念或饒恕對方。
。
此段描述駮足王在走投無路之際，生起恐懼與求生之情，展現眾生在面對因果報應與死亡威脅時的真實心境，亦為後續發心或轉折的伏筆。
。
此段描述國王為求法而不惜捨身的堅定誓願。
在《賢愚經》的因緣脈絡中，菩薩常以功德力進行「誓願變身」，展現為了救度眾生或求取真理，願意捨棄尊貴王位與人身的「難行能行」精神。
。
此段描述《賢愚經》中主角（通常為菩薩化身或具德者）遭遇迫害時，憑藉誠實語或宿世福德力感得神通，脫離世俗殺害。
體現了福報與誓願力在危難時的護佑作用。
。
此為羅剎（或惡鬼神）對眾人發出的威脅恫嚇，展現其殘暴本性與眾生面臨生離死別的苦迫境地。
。
此段描述噉人鬼卒或羅剎之類的暴行。
在《賢愚經》的因緣故事中，展現了眾生因業力感召而遭受恐怖威脅的世間苦相，以及墮入惡道後殘害生靈的果報。
其行為引發民眾的「恐怖」，正是佛法欲拔除的世間苦難之一。

描述惡行引發的惡性循環。
當主體造作殺生重罪後，引來同類的惡質勢力（羅剎）聚集成群，導致造惡的規模與受害程度隨之擴張，體現了業力牽引與惡友相依的現象。
。
此處描述羅剎群眾向駁足王請求賞賜宴會，反映了羅剎本性嗜血肉，亦伏下後續駁足王為供養羅剎而捕殺千王的因緣。
。
此段描述駮足王受羅剎教唆後的惡念展現，反映出凡夫因惡知識引導，輕易承諾殺生害命之暴行，體現因果業力中「惡友」對心性的負面影響。
。
此處描述順應要求而採取的行動。
在《賢愚經》的敘事框架中，反映了因緣造作的過程，即由承諾（許）進而產生後續的行為（往取、閉著）。
。
此處描述央掘魔羅（指鬘）受惡師誤導，欲湊齊一千人之指以求生天。
此句呈現其執迷於數目之滿願，體現了邪見對心識的驅動與偏執。
。
此處描述諸王遭遇困境時的憂慮與無助。
在《賢愚經》的敘事框架中，這往往是轉向佛法或依止善知識的契機。
。
此處展現菩薩於因位修行時，其德行威望能令眾生產生依止心，深信透過聖者的善巧方便（權智）能獲得解脫救濟。
。
此段描述提婆達多前世為婆羅門時，為陷害身為國王的菩薩，故意向羅剎王獻策，誘使其捕食各國君主。
展現了凡夫因嫉妒與貪欲所生之惡計。
。
此為鹿足王（斑足王）欲成就「千人王祭」之語境。
在《賢愚經》中，須陀素彌王代表持戒與誠信的典範，其高尚德行使殘暴的鹿足王亦生敬畏與嚮往。
。
此為《賢愚經》中羅剎王（實為帝釋天化身）考驗修行者之語，意在詰問求法者是否具備足以承接深法之功德。
在《賢愚經》的因緣故事中，常以此類問答來彰顯求法者捨身為法的決心。
。
描述因果故事中的神通展現或急切求取的動作，符合《賢愚經》記述感應與報應事蹟的敘事風格。

此段描述須陀素彌王行大布施的因緣起點，展現其雖處王家榮華之中，遇求索者仍心懷慈悲，為後續捨身守信的菩薩行作鋪陳。
。
此處展現國王雖有布施之心，但因世俗事宜（洗浴）而延遲行施。
在《賢愚經》的因緣脈絡中，此對話往往是後續轉折或誠信考驗的開端。
。
此處描述國王依循常禮於園林池中潔淨身軀，為後續遇見太子（或相關情節）之敘事鋪陳。
。
描述羅剎（食人惡鬼）展現神通力，迅速掠奪凡人並帶往其棲息之處，體現六道眾生中非人眾生的威德與習性。
。
此段描述須陀素彌王（普明王）因想到尚未對布拉曼履行法施的承諾而憂慮。
駮足王的詰問反映了當時對『大丈夫』人格的要求，即在窮通榮辱面前應保持心志堅定。
然而須陀素彌的悲泣並非畏死，而是憂慮失信，這體現了菩薩道中「守信」與「重法」的高尚情操。
。
本句展現菩薩行者對「誠信」與「布施」的重視遠勝於肉身性命。
須陀素彌王（普明王）以此因緣請求羅剎王給予寬限，以履行對他人的布施承諾，體現了寧捨身命亦不毀禁戒（不妄語戒）的波羅蜜精神。
。
此處展現菩薩對「誠實言」的重視勝過生命，強調修行者寧可捨身也不願犯妄語戒，體現賢愚經中菩薩捨身求法的精神。
。
此為須達長者之弟受刑前的請求，體現其對佛法與修行者的尊崇，即便面臨死亡仍以布施為先，並展現誠信之德。
。
此處描述駮足王對普明王誠信的質疑。
在《賢愚經》的因緣故事中，強調「妄語」之過與「誠信」之德，普明王為守信用而寧願捨命的精神，是菩薩波羅蜜的體現。
。
此處描述外道或心懷慢心者之語句，表現出執著於世俗得失，並自恃己力而不信因果施捨之理。
。
此句描述菩薩或賢者在面對過失者或被俘者時，展現慈悲與寬容，不加留難而即刻釋放的行為，體現了布施無畏與大慈大悲的本懷。

此處展現國王實踐布施波羅蜜，在重逢修行者後，因信受教法而生發法喜，並以實際行動護持具德之人。
。
本句描述婆羅門觀察到國王履行誠信、視死如歸的壯舉，但恐其凡情未斷、臨終生憂，故以偈頌啟發王之正念，體現了布施生命時修持「無常」與「無我」的重要性。

此句描述佛教「壞劫」中的火災景象。
依照《賢愚經》語境，世界經歷成、住、壞、空四大階段，壞劫末期火災發生，世界徹底毀滅。
。
此句體現《賢愚經》中強調的「無常」思想。
透過六道眾生（天、龍、人、鬼）的生命消逝，以及天地（二儀）的變遷，說明世間一切有為法皆不可久停，勸誡莫執著於國土權位。
。
此句描述眾生在六道輪迴中的苦難實相，強調「苦諦」中的八苦，說明遷流不息的生命本質即是無常與憂惱，以此勸誡大眾識苦斷集。
。
此句體現《賢愚經》中對於世俗欲樂與權位之無常、苦、空的教誡。
透過瘡疣的比喻，說明貪欲帶來的束縛與痛苦本質，強調三界皆苦，勸誡莫執著於國土王位的虛幻依賴。
。
此偈體現《賢愚經》中典型的無常觀與因緣論。
強調諸法無自性，皆是緣起而生，並以此「盛衰空虛」之理教誡眾生捨離執著，體悟世間遷流不息的本質。
。
此處強調世間無常與空義。
以「幻」比喻眾生生存的狀態，說明有情眾生與器世間（國土）皆非永恆實有，勸誡莫對三界生起執著。
。
此偈以喻說明眾生處於生死流轉的真相：識神隨業遷流，四大肉身如毒蛇般危險不實，而眾生卻在無明籠罩下，將苦難的輪迴誤認為快樂的歸宿。
。
此句體現《賢愚經》中強調的「無常」觀念。
說明五蘊色身（形）與神識（神）皆非永恆，身心合相終將散滅，藉此警示世間權力與國土更是虛幻不實，不應執著。

此段描述菩薩行者聞法後的法喜與對信義的堅持。
須陀素彌王體悟佛法真諦後，看淡世俗權位，為了不違背對鹿足王的承諾，毅然捨棄王位，展現了布施、持戒與精進波羅蜜。
。
此段描述眾臣試圖以世間物質防禦（鐵舍）來免除恐懼。
在《賢愚經》的敘事脈絡中，這對比了後續菩薩為守信用而捨身的無畏，展現世俗計策與佛法願力的差異。
。
此句強調佛教五戒中「不妄語」的世俗與法義基礎。
國王以身教說明，人格的建立始於誠實，虛妄的生存不僅違背世間道德，更與覺悟的真理相違。
。
此句體現大乘菩薩道中對於「不妄語戒」的極致實踐。
在《賢愚經》的因緣故事中，強調守信與真實語的功德遠勝於執著肉身性命，寧捨身命亦不毀犯戒法。
。
本句強調「口業」的善惡果報。
佛陀（或說法者）透過對比法，闡述守持誠信（不妄語）能獲功德，而造作虛妄（妄語）則受罪苦，引導眾生去惡從善。
。
此處描述因國王行大施捨或身命奉獻後，群臣深受感發且悲戚交加的情狀，展現世間情深與對殊勝行徑的震撼。
。
此處描繪轉輪聖王或大施主捨離國土出家時，臣民感念其德行而產生的深切憂悲，體現了世間愛別離苦的情狀。
。
描述國王（在此經文脈絡下多為菩薩化身或賢明君主）完成教化或安慰眾生的世俗職責後，繼續其行程，展現其果斷與隨緣的行徑。

此處描述駮足王在捕獲眾王準備祭祀之際，心中懸念著與須陀素彌王（普明王）的誓約，展現出兩王之間關於「誠信」的敘事轉折。
。
描述故事人物在定點觀察、等待因緣出現的具體情節，體現敘事經文中情境轉折的銜接。
。
此段描述修行者（慈力王）面對危境或捨身因緣時，內心清淨慈悲、無有恐懼，故感得相貌怡悅，令羅剎王驚異其超越常人的歡喜心。
。
此處展現了凡夫執著色身壽命與菩薩悟達法義、捨身求法之對比。
國王見修行者面對死亡仍能法喜充滿，因而產生疑惑並發問。
。
此處展現菩薩行者對「誠信」與「聞法」的重視。
須陀素彌雖處險境，仍感激國王給予圓滿信約與聞法開慧的機會，體現法施與守信並重的精神。
。
此句強調修行者或布施者在圓滿宿願後的法喜。
當一個人實踐了慈悲或求法的志向，內心便能超越對死亡的恐懼，達到捨身無吝、心無掛礙的境界。
。
此為斑足王（駮足王）對普明王被擒後仍能安然誦偈感到奇異，進而詢問其所聞之法的關鍵對話。
。
此為求法之語，展現聽法者對佛法真理的渴求與恭敬心。
。
此段描述須陀素彌王（普明王）對鹿足王進行次第教化。
先以承諾的偈語啟發，再進一步發揮，透過對比「殺生惡業」與「慈心善業」的因果報酬，引導對方棄惡從善，體現了《賢愚經》強調因果報應與慈悲戒殺的法教重心。
。
此段描述駮足王聽聞妙法後生起正信，從暴戾轉向慈悲的轉折點。
體現了佛法教化能滅除瞋恚與害心，使其當下實踐不殺生與布施（施予自由）。
。
此段描述須陀素彌王（普明王）以大信、大仁慈化解衝突，不僅履行了與婆羅門的誓言，更感化駮足王止息殺業。
整軍還國象徵慈悲與正義的勝利，將迷途者引向正道。
。
此處展現佛典中「守信」與「轉相」的法義。
國王雖曾因業力或咒誓墮入惡行，但期滿後恪守誓言並止惡向善，體現了業報受盡後回歸正道的可行性。

此為承接上文的應答語，表示佛陀或說法者對國王提問或觀察的印可與肯定，符合《賢愚經》中因緣說法的敘事風格。
。
此為佛陀揭示本生因緣，說明過去生中修持犧牲與守信功德的須陀素彌王，正是釋迦牟尼佛的前身。
。
此句銜接前文，透過佛陀的宿世因緣（本生故事），說明鴦仇摩羅在前世為王時即有殘暴之習，藉此顯示因果轉生與佛陀度化罪人的慈悲。
。
此句說明宿世因果的對應關係。
經中佛陀揭示過去生中被駮足王傷害的眾生，在這一世同樣因緣聚會，死於鴦仇摩羅（央掘魔羅）之手，顯現報應不失、因緣相續的道理。
。
此句彰顯佛陀在因地修行時，與鴦仇摩羅（央掘魔羅）之間長期的冤親債主關係。
儘管對方造作殺業，佛陀仍秉持慈悲不捨，以德報怨，最終成就度化對方的殊勝因緣。
。
此句彰顯如來威德力之殊勝。
佛陀以此自勉或示教，說明成佛後其功德與感化力遠超往昔凡夫位，強調斷惡修善所累積的法力足以攝受頑劣眾生。

此處展現《賢愚經》核心的業果報應思想。
國王見到屠殺慘狀，進而請示佛陀關於過去世的『宿緣』，以此引出因果不虛、冤冤相報的法義，說明今生的果報皆由前世所造之業力牽引。

此為佛陀說法前的警策語，要求聽者攝心專注，以確保能領受微妙法義。
。
此為經典敘事開端，交代故事發生的時間（久遠劫前）與空間（閻浮提之波羅捺國），並引出當時的主人公國王。
這是佛經常見的「發起序」，以此建立說法緣起。
。
此句描述《賢愚經》中王室太子莊嚴的外相與過人之才幹，體現了福德感召的殊勝果報，亦為後文因緣鋪墊。
。
此段描述小王子因感於世俗權位繼承的無望，產生對現有生命的虛無感。
在《賢愚經》的敘事脈絡中，這種對世俗圓滿（王位）的幻滅，往往是其後發心出家或修行的轉折點。
。
此處「仙道」在《賢愚經》語境中，多指涉當時印度社會普遍認同的清修、離欲或出世間的修行境界，反映了捨棄世俗榮華、追求心靈寂靜的價值觀。
。
此處描述悉達多太子（或經中主角）生起出離心後，正式向世俗權威（父王）請求捨離王位與欲樂，轉而追求超越生死的解脫之道。
。
此處描述求道者展現出極強的出離心與精進志向，令世俗尊親感受到其道心堅固而最終成全，體現了隨順勝緣的法義。

描述世間無常，王權更迭。
此處背景為《賢愚經》中記述悉達多太子（或相關王室成員）離家後，國中發生的變故。
。
此段描述世間無常與王權更迭的困境。
在《賢愚經》的因緣敘事中，此情境往往是為了引出後續特定的業力果報或菩薩行（如尋找具德者繼位）的轉折。

此段描述在國王無嗣繼承的緊要關頭，臣下提醒國王尚有出家修行的幼子可接掌國政，反映了世俗王權延續與出世間修行之間的衝突與連結。
。
此句描述群臣對國王言論或神蹟展現後的共鳴與信受。
在《賢愚經》的因緣敘事中，大臣的反應常作為證成國王福德或因果不虛的旁證。
。
此段描述眾人因國難或無主，至誠迎請具德者（多指菩薩或聖王化身）出山攝受國土，體現了賢愚經中「眾生感應，聖人垂慈」的因緣觀。
。
此處展現出世間修行者對王位權勢與世俗紛擾的警覺，對比出山林禪寂之樂的恆常與安全，體現《賢愚經》中捨離世欲、追求勝道的主題。
。
此處展現菩薩對世間無常與眾生剛強難調的觀察。
即便位極人臣或身為國王，仍難逃冤親債主的報復與世俗權力的爭鬥，故對王位生起警覺與厭離心。
。
此處描述眾生沈溺於現前的欲樂或禪定之樂，因貪著當下的適悅感受，而失去追求解脫或成就他事的動力，體現了「樂」對修行意志的銷蝕。
。
此處描述國王駕崩後面臨繼承危機，眾臣勸請具備王室血統的出家修行者（大仙）還俗繼位，以延續國本。
。
此為臣民向國王（或佛陀前世為王時）至誠勸請之語。
在《賢愚經》因緣故事中，強調國王作為眾生依止的重要性，體現了轉輪聖王或菩薩國王對世間秩序與正法傳承的責任。
。
描述求法者或關鍵人物展現極致的誠意，感動對方，使其生起慈悲憐憫心而轉變初衷，圓滿所請之事。

此段描述修行者因環境轉變（從山林入世治國）與五欲誘惑（女色），導致失控墮落。
強調了心隨境轉的危險性，以及貪欲對定力與智慧的破壞力。
。
此段描述《賢愚經》中惡王暴虐無道，違背倫常法理，強行索取國中女子的「初夜權」，以此展現末法時期或惡世中眾生所受的苦難與王權的橫暴。
。
此句描述阿闍世王隨從行徑或惡人橫行之狀，呈現眾生因貪欲與權勢而造作侵凌他人的惡業，屬於《賢愚經》中常見的惡行因緣敘述。

此段經文描繪貧窮或業障深重者，因缺乏慚愧心或受報而失常，表現出違背世俗禮法與人格尊嚴的行為，作為後續佛法教化或因果說明的緣起。
。
此段描述貧女面對眾人眼光時的坦然，反映其雖處卑微但心無造作、直心應對的心理狀態。
。
此為《賢愚經》中比丘尼以反詰口吻應對外道或凡夫之語，旨在破除執著，反映經典中直率的教化風格。
。
此句描述大眾對於突如其來的教誡或言論感到不解，進而發問請求解釋。
在《賢愚經》的敘事框架中，通常作為引發後續法義開示或因緣說明的轉折點。
。
此句描述女子以激將法及廉恥心觸動國內勇士，引發群眾對不義行為的反思與反抗，體現世間法中守護正義的果敢，亦反映經典中女子在關鍵時刻展現的智慧與辯才。
。
描述眾人聽聞善知識（以此女子為代表）開示後，內心生起慙愧心，並轉而認同佛法所揭示的因果理路。
。
此段描述眾人因受女色或惡言煽惑，生起惡念並形成惡友聚，共同造作謀逆之殺業。
在《賢愚經》的因果敘事中，這體現了心念轉向邪惡後，進而產生身口意三業具足的惡行過程。

此句描述經典敘事背景，交代國王的生活習性與地理位置。
在《賢愚經》中，清涼池常作為王室休憩與後續引發因緣的場景。
。
此處描述因緣果報中的惡緣現前。
臣民背叛並採取伏擊，顯示了國王身處險境的具體情狀，於《賢愚經》中常作為情節轉折，用以引出後續因果教化。
。
此處描寫國王面對突發狀況的直觀反應。
在《賢愚經》的敘事框架中，這類問答往往是啟發後續因緣果報情節的轉折點。
。
此段描述在《賢愚經》中，臣下對國王失德行為的直言進諫。
強調世間王法與道德規範的崩潰，源於統治者的貪欲與放逸，反映了因果報應前社會秩序紊亂的徵兆。
。
此處描述臣下因不忍見王行不義或受苦而生起廢立之心，反映世俗政治中的權變與因緣，在《賢愚經》中常作為引發後續善惡報應情節的轉折。
。
此處展現國王因聽聞因果或警示而生起驚懼之心，並勇於承擔過失，體現了《賢愚經》中強調因果感應與個人責任的法義。
。
此處展現悔過（懺悔）的決心。
在《賢愚經》的因果敘事中，當事人體認到過去行為的錯誤，表達出斷相續心的誠意，誓言不再犯同樣的過失。
。
此處展現懺悔後求哀救護的心態。
在《賢愚經》因緣故事中，當事人因體認過錯而向掌權者或尊者乞求赦免，體現了「改往修來」的轉機。
。
此處展現眾臣因貪欲與瞋恚所生的執著，以極端的自然異象（黑雪）與人身災難（頂生毒蛇）作為誓言，顯示其心意堅固且難以勸化，反映出世俗眾生在業力牽引下的剛強難調。
。
此段描述《賢愚經》中，當事人因被迫捲入世俗權力鬥爭而面臨絕境時的瞋恚反應。
反映出世間欲樂與權位背後往往隱藏著無常與禍患，強調了受逼迫而違背出世本心的痛苦。
。
此處描述因緣果報中的冤親債主或惡友之侵害。
在《賢愚經》的因緣故事中，常表現眾生因過去世之怨結，於今世無顯著過錯下仍遭逢圍攻或陷害的情境。
。
此處展現因果業力中『怨結』的強烈執念。
在《賢愚經》的敘事框架下，描述眾生因往昔怨恨而生起惡誓，這種報復心形成長久的輪迴糾纏，即便對方即將成就佛道，宿怨仍可能構成障礙。
。
此處描述眾生因貪嗔癡慢等煩惱遮蔽，心無慈憫且不信因果，即便他人已發誓求饒或以此明志，仍不改其殺害之意，盡顯業力之深重與無明。

此為佛陀或說法者對波斯匿王提問或觀察的印證與肯定，展現經典中對答的勸誡語氣。
。
此為佛陀揭示宿世因緣，說明往昔修行者與現今弟子的轉世對應關係，展現本生故事中的業力相續。
。
此段經文揭示了因果報應的連鎖關係。
過去生中共同造下殺業的臣民，在後世轉生中仍須受報，與被害者（鴦仇摩羅的前生）產生冤冤相報的業緣，說明業力不失、因緣會遇時果報自受的法理。

此處反映出大乘與部派佛教對『定業』與『解脫』關係的探討。
國王疑惑已證阿羅漢果者，其往昔所造之重罪是否因證果而消滅，或仍須感召世俗之報。

此句揭示業果不虛的法則。
比丘因過去惡業成熟，即便身處人間房內，亦感召地獄火焚之報，強調業報隨身、苦樂自受的因果實相。
。
此段經文展現佛陀以神通與教示並行，旨在透過具體的行為演示，化導大眾建立「善惡有報」的業果正見。
佛陀命比丘插門閂之舉，為後續顯現罪報與救拔作鋪墊。
。
描述比丘依循佛陀或長老教誡，以神通力或威德力處理特定對象，令其迅速消解。
體現了信受奉行與佛法轉化之速。
。
描述比丘見到超自然或特殊因緣景象時的反應，並體現了凡事向佛請益、尋求開導的僧團儀軌。
。
此句為佛陀總結因果法則，強調眾生所受的苦樂果報皆由其過往的造作（行）所感召，因果絲毫不爽。
。
描述聽法大眾對佛陀教法的普遍認可與內化。
信解代表由初心的信受進而產生智慧的領悟，是實踐佛法的關鍵步驟。

此段描述阿難因見央掘摩羅（鴦仇摩羅）過人的體魄與迅疾的行動力，且能由殺生惡業中轉化並遇佛證果，故以此殊勝因緣向佛請問其過去世的宿緣。
。
此為請法之辭，展現求法者對佛陀（或說法者）的誠摯請託，請求慈悲開示。
在《賢愚經》語境中，強調因果報應的教化，求法者深切盼望透過佛陀的慈悲開演，令大眾明曉法義。

此為佛陀說法前的警策語，要求弟子集中注意力，存誠受法，以期聞思修之功。
。
此段經文敘述因緣往事（本生或因緣故事的開端）。
該比丘因職責所在運送僧物，卻因不可抗力的雨水導致僧物受損，為後續引發的業緣果報埋下伏筆。
在《賢愚經》的語境中，強調對僧物（四方僧物）的處置與因果關係之嚴謹。
。
此段描述《賢愚經》中比丘因現世體弱行遲生苦，轉而發起強大的願力。
其願望分為世間法（力大、速疾）與出世間法（見佛、解脫）兩部分，展現了「因地發願」對未來果報的決定性影響，亦為後文顯現神通之伏筆。
。
此為佛陀對阿難尊者所陳述或啟發內容的印證與肯定，確證事理如實無誤。
。
此為佛陀揭示過去生與現在生的因緣對應，說明鴦仇摩羅在過去世即已與僧團有深厚因緣。
。
此段體現《賢愚經》中「因果感應」與「願力」的核心法義。
強調出家持戒、護持僧眾（營僧事）所累積的福報，能感得世間圓滿（端正、勇猛），而清淨的誓願則是導向最終遇佛修行、度脫生死的關鍵動力。

此段描述佛陀宣說《賢愚經》因緣後的化眾效益。
聽眾依據各自根器與因緣，分別獲得聲聞四果（小乘）、種下辟支佛因（中乘）或發菩提心（大乘），展現了佛陀說法圓音演教，眾生隨類各得解脫的殊勝功德。

此為經首三分之「證信序」，旨在建立經典之真實性。
阿難自述其親自聽聞佛陀說法，以令後世生信。

此為經典「六成就」之序分，交代佛陀說法的時間與地點。
「祇樹給孤獨園」是佛陀在北印度最重要的弘法據點之一。
。
此段描述賓頭盧埵闍因往昔業力所感，現世承受貧窮、眷屬不圓滿及外貌醜陋等苦報，為後文遇佛求法之緣由鋪陳。
。
此段經文透過貧窮老翁家庭生活的困苦，具體描述「愛別離」與「怨憎會」交織的世俗苦迫。
即便身為長輩，仍深受家屬剝削與情感勒贖，呈現出在家生活中難以解脫的煩惱與束縛。
。
此比喻修行者雖有功德法財（熟穀），卻因放逸不勤加守護心牛（戒定慧），導致在五欲生死的草澤中迷失，無法成就解脫果實。

此處展現業力因果觀。
婆羅門在遭遇苦難時，並非外求或怨天，而是反觀自省過去所造之業（種），體認當下的苦報（酸毒）皆由業因所生。
。
描述須達長者在示現貧窮時，面對家庭內部的種種心理與生活壓力，以此突顯其佈施意志的堅定與修行的考驗。
。
描述在貧窮匱乏的處境下，面對突如其來的親屬社交需求，心生窘迫與無力感的世間苦相。
。
此處描述貧人代人牧牛卻不慎丟失的遭遇，為後續引發王法審判與連環苦難的起點，體現凡夫於生活逼迫中所造之業與隨之而來的憂苦。
。
描述眾生在世間馳求的苦迫（形疲心勞、愁悶惱悸），與佛陀涅槃寂靜、自覺覺他的安樂境界形成鮮明對比，彰顯如來威德能撫平眾生熱惱。
。
此段描寫世俗婆羅門觀察佛陀後，深感世間家庭與財產帶來的繫縛與痛苦。
透過對比惡妻、惡女、貧婿及農事勞累等世俗煩惱，突顯出佛陀無欲無求、遠離家累的解脫自在，以此彰顯沙門生活的清淨與安樂。
。
本段出自《賢愚經》〈梵天請法品〉，記述佛陀以神通觀照婆羅門的窮苦心境，隨順其世俗煩惱進行對比示現，說明解脫者已斷除世俗家累（妻、女、婿）與生計（耕種、借牛、失財）的束縛，彰顯出家捨欲後的清淨無憂與寂靜法樂。
。
此為佛陀觀察眾生得度因緣成熟，主動發起詢問，引導其進入僧團修行的過程。
。
此段經文展現了出離心的生起。
將「家」喻為「塚」，意指世俗生活充滿了繫縛與生滅，毫無生機；將「婦女眾緣」喻為「怨賊」，強調貪愛與俗緣會劫奪修行人的功德法身。
透過這種極端的對比，表達對解脫的堅定渴望。
。
此為「善來得戒」，是佛陀早期親自為具足善根者授戒的方式。
當佛陀說出「善來比丘」時，受後者即時鬚髮自落、袈裟著身，成就具足戒體。
。
此為佛陀以「善來比丘」感召，令弟子當下圓滿具足出家相的顯聖事蹟，象徵神通力與夙世善根成熟。
。
此處描述「即席證果」之情境。
佛陀因材施教，使聽法者當下斷除見思二惑（諸垢），於現身中速證小乘極果——阿羅漢位，體現了《賢愚經》中聞法感應、速疾解脫的法義特色。

此句表現阿難聽聞佛法或善行後的隨喜讚歎。
「善哉」為佛典中常見的稱讚語，表示對所述內容的高度認可與歡喜。
。
此句讚嘆佛陀教化眾生的方便智慧。
佛能針對眾生不同的根器，施設各種權宜手段（權）來引領（導）其趣向佛道，此種神力與智慧並非一般心智所能推測。
。
此處以「淨易染為色」比喻眾生心性清淨、宿緣深厚者，聽聞佛法能迅速信受領悟。
經文透過問句引出該婆羅門過去世的因緣果報。

此經文展現佛陀與眾生之間深刻的因緣。
佛陀強調其救度不僅限於現世，而是跨越時空的慈悲守護，體現了「善因緣」在輪迴中的持續性。
同時符合《賢愚經》一貫以過去生因緣解釋現世遭遇的敘事框架。

此為阿難尊者見聞佛陀往昔因緣後，向佛發起請問，以啟發大眾對如來慈悲救渡行徑的認識。
。
此為佛陀說法前的警示語，要求聽者排除雜念，一心領受教法，體現了聞思修中『聞』的重要性。
。
此為佛陀或說法者於開示核心教義前，警示聽眾應排除雜念、至誠受持的勸誡語，旨在引發聞慧。
。
此為佛陀說法前的警策語，要求聽眾不僅是聽聞，更要透過『思』與『念』將法義銘記於心，隨後佛陀才展開詳盡的教法剖析。
。
此處記述阿難尊者作為佛陀侍者，在法會或教誡中表現出的恭敬隨順與應諾。
。
此為佛陀或說法者要求聽眾收攝心神、專注聞法之勸誡，旨在確保聞法者能領受教義而不遺漏。

此段經文旨在建立故事背景，強調轉輪聖王般的仁政德行。
國王以『道化』治理，展現了佛教對理想政治中慈悲與公正的重視，為後續捨身求法的動機做鋪墊。
。
此段描述故事主角檀膩羈的困窘家境，為後續發生誤殺牛隻、引發一連串官司訴訟與佛法因緣作鋪陳，展現出世俗生活的艱辛與無常。
。
此句描述因緣業力的喻事，說明農事完成後物歸原主的過程。
在《賢愚經》的因緣故事中，常以此類世俗勞務作為引子，進而帶出布施、持戒或業果的教化。
。
此句描述因一時疏忽或心神散亂，導致事情僅完成一半而未達成目的的過程，在經文中常用於鋪陳後續因緣轉折。
。
此句描繪主人因錯誤的判斷與疏忽，導致未及時管理財產。
在《賢愚經》的敘事脈絡中，常用此類生活化的喻例來鋪陳後續因果轉折或引出教誡。
。
此句於《賢愚經》中以牛為喻，說明眾生因貪執私利或互相爭執，而不肯共同維護善法或家業，最終導致功德或財產的損失。
在法義上警示爭鬥與不合作帶來的敗亡後果。
。
描述因貪欲與欺誑引發的口業衝突。
在《賢愚經》的因果敘事中，此類妄語與爭鬥往往是惡道之因或貧窮之報的開端。

此段描述《賢愚經》中檀膩羈因連串巧合與誤會而陷入困境的開端，體現世間因緣與業力果報的錯綜複雜。
。
此為《賢愚經》中比丘向人發出的請求，反映日常生活中因緣交會的片段。
。
此段描述檀膩羈因瞋心起行，導致傷人致殘的惡業行為，在《賢愚經》的因果敘事中，旨在呈現眾生隨順煩惱而造作苦因的過程。
。
此句描述因果報應情節中，主角因過去業力牽引，再次遭到官吏拘捕並送交王法審判。
在《賢愚經》中，這體現了定業難逃與世間法規的運作。

此段描述尋訪過程中的遇見。
在《賢愚經》的敘事框架中，此類具體情境往往是後續因緣或教化契機的鋪陳。
。
此處描述檀膩羈因欲過河而向他人尋求指引。
在《賢愚經》中，此段情節發展往往預示後續因緣果報的展開，展現眾生在世俗處境中的尋求與互動。
。
此處描述因果報應情境中的連鎖反應。
當事人因開口應答而失物，導致進一步被捉捕審訊，展現世間法中行為與後果的直接關聯。

描述檀膩羈因業力糾纏、身心交迫，在神智疏忽下造下誤殺之過失罪。
此情節展現了眾生在苦逼與煩惱中，容易引發連鎖性的災厄與惡業。
。
此句描述《賢愚經》中因緣故事的情節，展現眾生在痛失至親時，因瞋恚與哀慟交織而產生的執受與控訴，體現了世間苦諦中「怨憎會」與「愛別離」的具體情狀。
。
此處描述眾人協力將所得之物（如寶物或瑞相）呈獻給國王的過程，體現事相的傳遞與情節的轉折。

此處描述因緣果報中，眾生在面臨惡業果報現前時的驚怖與逃避心理。
在《賢愚經》的敘事框架中，這類情節往往用以鋪陳後續遇佛或改過遷善的轉機。
。
此段描述因果業力中的「無心之過」或「意外殺生」，在《賢愚經》中用以引出後續關於行為動機與業報關係的法理探討。
。
此段描述因緣果報的相續過程，藉由眾人將當事人（或物）送交王審，推動後續業緣的呈現。

此段描述檀膩羈在行進途中的遇見，反映了《賢愚經》中常見的因緣鋪陳，透過與不同眾生的互動來展開教化或展現業果情節。
。
此段描述雉雞因對特定居所（此樹）的愛著與習性，而產生的音色差異，體現了眾生隨境生心的執取特徵。
。
此為佛典中常見的發問句式，用以追溯事物的因緣背景。
在《賢愚經》的敘事脈絡中，通常是由國王、大臣或佛弟子見到奇特果報後，向佛陀請示背後的往昔業因。
。
此為佛傳故事中，人物轉達問訊之辭，展現世俗禮節中對君王的敬意與聯繫。

此段描述檀膩羈在尋求真理或避難的旅途中，接連遭遇不同眾生詰問的過程。
蛇的提問反映出修行者在因緣轉化中，必須面對過去業力或不同境界的考驗。
。
此處描述因緣轉述的過程，體現了經典中常見的「實話實說」與「因緣具足」之敘事風格，旨在引導後續的情節發展或因果釋意。
。
此段以蛇身隨時日而變化的苦況，喻指眾生業報所感。
清晨柔軟喻善心或順境，暮時麤強喻惡業現前或貪瞋增長，導致身心僵硬受困，無法自在。
在《賢愚經》語境中，多用此類譬喻呈現因果報應之現實。
。
本句描述《賢愚經》中人物檀膩羈承接他人囑累（託付）的行動，體現因緣法中教誡與承諾的建立。

此為佛典中常見的敘事轉折，描述主角在行進或觀察中遇見特定對象，並透過對話引發後續的因緣說法或情節發展。
。
此處描述敘事者或劇中人物將先前發生的因緣或事件經過，完整不遺漏地轉述給對方聽，在《賢愚經》中常用於情節的銜接與交代。
。
此處描繪貧女在因緣轉變（獲得財寶與王后地位）的過程中，內心對於過去貧賤與當前富貴之境遇產生的心理轉折與眷戀。
。
描述女子出嫁後依俗回娘家暫住，但心思仍繫於夫家的生活情狀，體現世俗家庭關係中的情感牽絆。
。
此處指法會大眾感佩佛陀教化，皆領受其咐囑，發心奉行並守護正法。
在《賢愚經》語境中，常指聽眾聞法後信受奉行。

此句描述因果業報在世間法上的呈現。
當事人的宿世債務或現世虧欠因緣成熟時，眾債主依律法與事理對其進行追討與審理。
。
此段描述《賢愚經》中，當事者向國王申訴債務糾紛的過程。
在因緣果報的語境下，這類訴訟往往是引出後續業力果報說法的契機。
。
此句描述國王依據法律與世俗公理進行裁決的過程，展現世俗法在因緣果報中的呈現。
。
此句描述檀膩羈面對詰問時，坦承自己貧窮且需仰賴他人助力的處境，體現出因緣果報中，貧窮者求生艱難的世俗實相。
。
此段描述借用牛隻後的歸還過程。
在《賢愚經》的法義背景中，強調事實的呈現與主觀認知的關聯，說明即便缺少正式的言語交付程序，只要對象已回到原主掌控範圍且為原主所知，即構成歸還之事實。
。
此句描述失牛者在因緣錯亂下的困惑與無奈，於《賢愚經》語境中，多用以鋪陳後續遇佛或聞法轉向解脫的因緣。
。
此處記述國王依據當時法律或因果邏輯進行裁斷。
檀膩羈因違背口頭承諾（口不付），被判定需受截舌之刑，反映了《賢愚經》中對於言信與果報的嚴厲觀點。
。
此為《賢愚經》中阿難往昔為守園人時，因放任眼根追逐外境（牛隻）導致損失，遭國王責罰之語。
強調感官接觸外境時若不守護根門，將招致禍殃。
。
此為《賢愚經》中人物向國王進言之語，反映出因果業力導致的畏懼或對不祥之兆的排斥。
。
此處強調菩薩戒行或善人本質，遠離暴戾殘忍之行，展現大悲心與對眾生色身的尊重，不以傷害他人的感官肢體為樂。
。
此處描述在因緣具足下，當事人接受勸誡或感化，平息紛爭，展現佛法中化解怨結、隨順善緣的教理。

此為《賢愚經》中描述眾生因煩惱或誤解產生的怨懟之言，反映出世俗中對於損害行為的執著與指責。
。
此處描述國王介入調查傷馬事件，反映了因緣果報中「業力引發紛爭」的世俗表現，在《賢愚經》中常作為引出過去生因緣的契機。
。
此段記述當事人向國王陳述因果緣由，強調行為雖造成損害，但在動機上並非出自惡意（非故），展現律法與業果判斷中「意樂」的重要性。
。
此句描述國王因馬吏驚動他人而生起嗔心，欲行嚴厲懲罰，反映出王權的威嚴與凡夫易怒的業相。
。
此處反映世間王法中，因果報應在肉體受刑上的對應，體現了惡行招致苦果的法義。
。
此處展現了眾生在因緣轉折處的悲心與救護，馬吏因見馬夫將受死刑而心生不忍，遂以承諾備辦良馬為由，向國王求情以保全他人性命。
。
此處指在僧團或群體發生爭執後，依佛陀教法平息紛爭，恢復清淨和合的狀態。

此段描述檀膩羈在因緣撥弄下，因借用工具未還而引發的世俗糾紛，體現《賢愚經》中因緣果報與世事無常的敘事特色。
。
此處記述國王對當事人行為動機與因緣的詰問，展現《賢愚經》透過敘事呈現因果業報與世俗倫理的特色。
。
此處描述因緣果報中的無心之失。
在《賢愚經》的敘事框架中，此對話呈現了事件發生的偶然性與誠實告白的過程，用以引出後續關於業力或國王斷案的法義。
。
此處描述國王因善容之子開口呼喚木匠而生起瞋心，欲施以酷刑，展現世俗王權的殘酷與無常。
。
此處描述因果報應的緣由。
在《賢愚經》的敘事框架中，此段文字體現了凡夫因過失而遭受世俗懲罰的具體情節，以此引出後續關於宿世業緣的教化。
。
此段描述木工因聽聞國王欲施加酷刑而生起慈憫心。
在《賢愚經》的因緣脈絡中，這體現了眾生面對惡政時的良知覺醒，即便捨棄生計工具也要維護人道之仁心。
。
此處指勸導諍鬥雙方止息忿恨，回歸僧團或群體之和合狀態，符合《賢愚經》中強調布施、忍辱與慈心感化的教化宗旨。

此處描述賢愚經中特定因緣轉折，展現人物間的互動與祈請。
在《賢愚經》的敘事框架下，這類情節通常引出後續的業力果報說明或關鍵的教化契機。
。
此為《賢愚經》中，國王針對檀膩羈不慎導致他人喪命之行為進行審問，體現世俗法律與因果業力在經文敘事中的呈現。
。
此段描述婦人因極度貧困（債主逼迫）與生理苦受（飢渴）交迫，導致神智疏忽，在無意間造成殺生過失，反映出貧窮與苦難常是造業的遠因。
。
此句描述《賢愚經》中阿難往昔為長者子時，因酒誤事導致喪子的悲劇。
旨在強調酒能亂性、障蔽智慧，進而引發無常的苦果，勸誡世人應警惕酒害。
。
此為祈請寬恕與諒解的求情之辭，在《賢愚經》因緣故事中，體現了眾生面對威權時的至誠懇求。
。
此句為國王見到婦人將孩子置於險地而生起疑惑。
在《賢愚經》的因果敘事中，此情節往往是為了引出後續因緣的鋪陳，顯示凡夫行為背後的業力牽引或無知危險。
。
此處為佛陀或智者針對爭執或違規雙方所做的裁斷，指出雙方皆未如法行事，皆須承擔相應的因果或戒律責任。
。
此段描述提婆菩薩（此處指檀膩羈故事主角）因誤殺他人之子，國王依當時因緣律法所作的判決。
在《賢愚經》的因緣故事中，體現了世間法對命債補償的一種特殊處置方式，也反映了業力流轉中的無常與報應。
。
描述在特定因緣或戒備解除後，主事者展現寬容或依法處置，給予當事人行動自由。
。
此段描述在爭子糾紛中，親生母親因不忍見孩子受苦而寧願放棄所有權，展現出慈悲與無私的母愛本質，亦是國王判斷真假母親的關鍵轉折。
。
描述大眾聽聞教化後，除去了先前的疑惑或怨結，達到內心與外在關係的和諧狀態。

此句描述受害者家屬向王權申訴的過程，體現出因果業報故事中的世俗訴訟情節，也是推動後續法義辯證的敘事背景。
。
此為《賢愚經》中因緣故事的對話，國王針對臣子或百姓的非法行為進行詰問，體現世俗法律與業果報應的前奏。
。
此句反映賢愚經中業力與因緣的偶然性，說明當事人並非出於惡心殺人，而是受困於債務與恐懼下的無奈之舉。
。
此為《賢愚經》中對於善惡因緣或行為辨析的對話，國王以正見否定了對方提出的兩種錯誤觀點。
。
此處背景為檀膩羈（長者名）在其友亡故後，依俗理或遺命承接教導與看顧其子的責任，體現世間法中長輩對晚輩的提攜與承繼關係。
。
此處描述盲兒在因緣撥轉下，拒絕認貧窮的親生父親（婆羅門）為父，反映出眾生因愚癡與世俗名利而迷失本心、不識親緣的無明狀態。
。
此處展現國王慈悲寬宏，聽任盲人解開世俗繫縛，隱喻佛法能令眾生解脫苦難與束縛，國王的支持則是成就解脫的助緣。

此段描述《賢愚經》中檀膩羈在國王座前見證訴訟的過程。
展現世俗糾紛與國王裁判的場景，為後續展現智慧或因果道理作鋪墊。
。
此段描述國王運用「權智」（方便智）來辨別真偽。
在佛典敘事中，國王常代表具足智慧與公正的裁決者，透過試驗人性的手段（慈悲心與競爭心的對比）來顯發事實真相。
。
此句出自《賢愚經》中著名的「兩母爭兒」公案。
透過動作的粗暴與否，辨識出誰才是真正具備本能慈悲與愛護心的生母，體現佛典中對人性慈愛與偽詐的觀察。
。
此句出自《賢愚經》中爭兒公案的裁決邏輯，強調親生母親與孩子之間具有本能的、深厚慈悲的感應，與假母親只顧爭奪而不惜傷害孩子的行為形成對比。
。
此段描述賢劫中明王以智慧斷事。
透過觀察爭奪者的行為反應（出力與否及是否具備慈心），明辨是非真相，展現世間正法之裁判。
。
此處指在王權見證下，揭示因果報應或行為真相，強調語言與事實相符的誠實特質。
。
此處描述當事人面對事實真相時，坦承其先前的虛偽造作。
在《賢愚經》的因果敘事中，這代表了對妄語罪業的覺知與發露。
。
此處為敘事經文中，角色對國王表達懺悔與請求寬恕的言辭，體現了在世俗禮節中對上位者慈悲寬宏的寄望。
。
此句描述波斯匿王斷案後，將爭奪的孩子判還真母，並讓當事人各自散去。
體現大乘經典中，國王以智慧平息爭端，令正理得以彰顯。
。
此段描述波斯匿王（或劇中君王）具備世俗與法治的決斷智慧，能止息眾生紛爭，體現佛法中處理諍訟的公正與明察。

此段為《賢愚經》中「檀膩羈品」的譬喻開端，以毒蛇進出洞穴的難易反差，影射眾生在造業與受報、或處世待人時心念與境遇的轉變，為後續國王解析業果作鋪墊。
。
此句反映經中人物對當前業果報應的因由感到困惑，展現因緣果報中「業力追隨」但凡夫未證宿命通前不自知其因的狀態。
。
此處描述王因遠離狹隘逼迫之處（穴），身心獲得暫時的調適與安樂。
在《賢愚經》語境中，多以身心的和柔狀態對比先前的困苦，展現因緣轉變對情志的影響。
。
此處以蛇受觸惱而身軀變大為喻，說明眾生因外境生起瞋恚心，導致煩惱結使增長，反而自生障礙，無法進入（回歸）安穩的處所。
強調瞋恚煩惱對自身的束縛與障礙。
。
此句強調修行者應始終如一地攝心守意。
若能維持初發心時的清淨與忍辱，不隨外境生起瞋心，則外在的違緣與苦難便無法對心靈造成傷害。

此段描述使者轉達女子託付的話語，以「夫家」與「父母舍」喻指眾生在生死流轉中，雖處於現前的繫縛環境，心中仍渴求回歸本有的依託。
。
此處以世俗婦女心志不專、兩頭牽掛為喻，說明眾生心念不定，處於此則思彼，難以安住當下或專注修行。
。
此句為《賢愚經》中人物發出的疑問，體現佛典中對於事出必有「因緣」的探究，旨在帶出後續佛陀對過去世業因果報的開示。
。
此段經文體現《賢愚經》中關於因果報應的教示，說明眾生因貪欲與邪心造作不善業（如不忠、淫欲），心念反覆無常，終將自食其果。
。
此句強調心念與行為的轉變是消除災厄的關鍵。
在《賢愚經》的因果觀中，邪行與惡念會感召苦果（患），若能轉向正法、歸依正教，則能斷除苦因，從而解除現狀的困境。

此段描述在《賢愚經》中，藉由野雞的託付展現眾生感應與宿緣，強調環境與心念對外在表現（鳴聲）的影響，亦隱喻處所依止的重要性。
。
描述淨居天化鳥於林間之音聲特質，展現天界勝境之微妙感官受用。
。
此句為文中角色對眼前奇特或突發狀況產生的疑惑，於《賢愚經》因緣敘事中，常用以引發後續對往昔業力因緣的追溯與開示。
。
此處展現國王具備識寶之智，說明世間萬物之異狀（鳥鳴異常）必有其內在因緣（地藏金寶）。
在《賢愚經》因緣故事中，此金寶往往與宿世福報功德相關。
。
此處反映因果業報與慳貪之理，守財鬼（守寶蛇）因過去生慳吝而轉生為蛇守護財寶，其聲音粗惡亦是惡業果報的顯現。
。
此處展現國王聽受法義或感於因緣後，對先前冒犯者展現的寬容與赦免，體現世俗王法的仁慈與業緣的轉化。
。
此為長者布施之語，體現《賢愚經》中常見的因緣與慈悲報恩主題。
透過物質的捨與得，展現佛家救濟窮苦、廣行方便的教化意義。
。
此處展現世俗法中臣子或使者對王權的恭敬與忠誠，在《賢愚經》的敘事框架下，這種「奉教」的態度常作為情節轉折，引發後續的因果教化。
。
此段描述因前世施僧之福報，使窮人在今生獲得寶藏，體現《賢愚經》中『因果報應，絲毫不爽』的核心意旨，強調布施能獲現世與後世之福樂。

此為佛陀揭示本生故事主角身份的常見語式。
透過「豈異人乎」的詰問，將過去生的國王與現世的佛陀連結，顯示菩薩在因地修行的延續性，並以此垂範教誡。
。
此為佛陀揭示本生故事中主角身分之語。
在《賢愚經》因緣敘事中，佛陀藉此明示過去生之功德與現世成佛之因果關聯。
。
此句為佛陀揭示因緣往昔的「結會」，說明過去生中的人物與佛陀在世時弟子的對應關係，展現因果與宿命的關聯。
。
此句描述菩薩往昔行菩薩道時，以「慈悲心」救苦，並以「布施波羅蜜」滿足眾生物質需求，體現了本經中強調的財施與救難功德。
。
此處描述佛陀成道後，實踐往昔誓願，以正法救濟眾生，使其永離貧窮苦難，獲取法財。

此為經典結尾常見的信受流通分，表達聽眾對佛陀教法的極度慶幸與依教奉行的決心。