大藏經白話翻譯計畫

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此處強調「出離心」源於對世間圓滿真相的洞察。
即便外在條件極為優渥（國土廣大、諸事備足），若能觀察到無常與執著帶來的苦（知其苦惱），便能產生不染著的智慧。

此段描述釋尊往昔生中修布施波羅蜜與慈悲行的事蹟，強調菩薩即便身處王位尊貴之境，仍能心繫眾生，廣行財布施與無畏施，體現大乘菩薩利他為先的精神。
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此段體現菩薩王對「世欲無常」與「法財為實」的抉擇。
強調感官欲望（六根、五欲）與外在資具（眾具）是引發鬥諍的根源，唯有修集不隨身外之物散失的「勝法」，才是真正的修道方向。
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此為佛經中轉換文體之銜接語，預告後文將以偈頌重複或總結前文義理。

本偈強調「正思惟」與「預見力」的重要性。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，教導修行者或世人應在因地審慎抉擇，避免因一時衝動或無明導致無法挽回的果報。

此處強調智慧的抉擇力，說明修行者應透過如理思惟與觀察，辨別善惡法與因果之理，進而掌握解脫或斷惑的關鍵。
。
在散文長句（長行）之後，再次以律動性的偈頌重複或補充前述義理，是佛經常見的體裁。

此偈頌以《大莊嚴論經》常見的譬喻說明欲望的過患。
草炬喻欲之易燒身，肉團喻欲之引發爭鬥，強調欲望本質是苦且具毀滅性，會同時障礙現法受樂與往生善處。
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本偈頌強調「無常」與「捨離」的必要性。
世間的國土、財寶（眾具）皆非永恆，終將離散。
修行者應具備長遠眼光，寧可在當下精進修行、忍受短暫的自律之苦，以換取解脫，避免因貪著世間樂而導致後世漫長的輪迴之苦。
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此偈反映《大莊嚴論經》中關於「慢心」與「業果」的教誡。
眾生常因一時的權勢而生起增上慢，妄圖摧伏他人。
雖然眼前能獲得名利等虛假果報，但因其背後具足貪瞋等不善因，最終必將自食惡果。
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此偈強調大乘菩薩道的自他互利觀。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，意指具位者或有能力者若對受難者坐視不管，不僅失卻功德，更會因共業或因果感召，導致自身的安危也受到威脅。

本段敘述菩薩（大莊嚴論經中的修行主體）在產生特定心念後選擇隱遁，並與偶然相遇的迷途婆羅門展開對話，以此帶出後續的教化或事緣。
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此句描述婆羅門向守門者或相關人員表達其來意，旨在進見國王以進行後續的祈請或論辯，體現了當時階級社會中臣民與王權互動的開端。
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此為《大莊嚴論經》中菩薩（在此多指故事主角或覺悟者）對某種行動動機的詢問，體現了在世俗王權背景下，行事必有其因緣與教化目的。
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此段描述婆羅門因世俗窮困與債務壓力，轉向具足施德的王權尋求救濟。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，這往往是為了引出後續關於布施功德、因果報應或王法慈悲的教化。
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此處展現眾生在輪迴苦海中孤立無援，將國王視為救度者，譬喻眾生唯有依止佛法或具德威勢者才能出離現世與精神上的匱乏之苦。
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此處展現菩薩對世間無常與名分虛妄的洞察。
當國王位格不在，原本的政治效忠對象即消失，勸誡眾人莫再執著於已逝的世俗權威。
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此處描述婆羅門在聽聞真相或受教誡後產生的強烈心理震撼，導致生理失去平衡。
在《大莊嚴論經》中，常以戲劇性的肢體反應來表現凡夫受法義觸動或遭遇變故時的驚怖與悔惱。
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此句銜接前文敘事，描述菩薩觀察世間苦難後，由大悲心驅使，將內心的體悟轉化為偈頌形式教化眾生。
在《大莊嚴論經》中，這類轉折語常用於帶出佛法的核心義理。

此偈體現大乘菩薩布施波羅蜜的極致，說明菩薩為利益眾生，能捨難捨之物。
此處語境多指菩薩於往昔修行中，為法或為眾生而行法施與財施，直至身外之物悉皆罄盡的求道決心。
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此處展現菩薩大悲心與捨身濟眾的精進願力。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調修行者應具備隨緣救苦、視身如幻的菩薩精神，為成辦眾生利益而不惜身命。

此處展現菩薩或尊者在以法教化後，隨即以慈悲行動攝受眾生，令其遠離因無明或誤解產生的畏懼心。
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此為故事中人物之承諾或誘引，在《大莊嚴論經》的敘事框架下，展現世俗財利與修行解脫之間的辯證關係。
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本經屬《大莊嚴論經》，強調菩薩為成就波羅蜜，不惜捨身命財。
此處描述菩薩以極大的毅力與慈悲，親自作索自縛以成就他人的求乞，展現「一切施」的無畏精神。
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此為佛典常見之過渡句，銜接長行（散文）與偈頌（詩歌），用以重申前義或表達讚嘆。

此段反映本生故事中菩薩（或主人公）展現捨身濟眾、令眾生滿願的精神。
在此語境下，透過自願被縛來成就他人的財富欲求與國王的權力欲求，體現大乘菩薩道的犧牲與布施精神。
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本偈頌體現了大乘菩薩道的犧牲精神。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調生命雖無常必壞，但若能將有限的肉身用於實踐慈悲、救濟眾生，這種死亡就不再是單純的消滅，而是轉化為成佛路上的功德莊嚴（瓔珞）。

此段描述菩薩行布施時，雖受束縛屈辱仍心無怨恨，展現大乘菩薩為成就眾生願求、精進忍辱之風範。
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此句描述敘事轉折，國王在目睹特定因緣或行徑後，以偈頌形式進行教誡或感懷，符合《大莊嚴論經》藉事顯理的文學敘事風格。

此為見者對特定對象生起疑情或欲辨識身分的詢問，在《大莊嚴論經》中常用於引入對某人物德行或遭遇的敘事。
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此偈頌描述佛陀三十二相、八十種好之功德。
在《大莊嚴論經》的文學語境中，透過金色、日光與端嚴相，展現如來福慧具足、攝受眾生的威德力，旨在引發眾生之信心與渴仰心。
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此偈展現世間福報的無常性。
即便過去曾修習廣大福德，在因緣轉變或業力現前時，仍難免遭受困厄，說明世間榮華並非恆久保障。
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此段描述尊者優波多面對具德者時的自省。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調即便身為說法者或居高位者，若自覺德行、威儀或禪定調伏力不足，應生起慚愧心。
這體現了本經重視「威儀成就不放逸」與「尊重具德」的教誡。

此處反映出凡夫境界中，因立場不同而產生的對立心。
婆羅門聽聞法義後，因不解深意或基於世俗利害，將說偈者判定為國王的威脅。
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此為敘事句，描述國王見到受縛者後，向主事者詢問事情的原委，展現國王行使審判或關注眾生苦難的開端。
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此處以物質性的繩索隱喻內心的貪執與業力的牽引，表達眾生對世俗事物產生的束縛感。
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此處展現國王依據事實與智見，拆穿他人的虛假指控（妄語），強調正理不應受邪見或偽證之干擾。
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此為佛典常見的轉折語，表示在散文敘述後，以韻文（偈頌）重宣教義或進行讚歎。

此處以「逸象」喻指難以調伏的強大對手或煩惱心，藉由體力與武力的懸殊對比，強調凡夫在缺乏修持與助緣的情況下，難以克服強大的外境或內在習氣。
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此處多指因果報應或世間現象超乎常理，在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，常用於強調某些果報事實令凡夫驚訝或難以理解。
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此為《大莊嚴論經》中常見之誡勉語，強調止妄語業與如實語之必要性，符合大乘早期經論對於身口意三業中「口業」的嚴格要求。

此句為敘事過渡，交代當事人婆羅門在陳述完事件經過後，進一步以偈頌形式表達其意旨。
在《大莊嚴論經》中，偈頌常用於總結法義或強化情感。

此偈頌體現了大乘菩薩道的悲心體現。
在《大莊嚴論經》的語境中，描述行者或菩薩見眾生受苦時，不忍眾生絕望，甘願犧牲自己的自由或處於受限狀態（自縛），以此同理心與實際行動來施行救度。
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此偈以「庭燎」為喻，說明具足德行者（善丈夫）其名聞影響力極大，能令眾生心生嚮往，如光明般破除暗昧、引導世人。
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此偈以「庭燎」為喻，說明智慧或精進之力能斷除不善之人的愚癡煩惱，使其業障如火焚物般消滅殆盡。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調透過正法的力量徹底轉化凡夫的惡性與無明。

此句描述國王聽聞甚深教法後，內心深受震撼而生起信敬之心的威儀與讚歎。
在《大莊嚴論經》中，此舉表現出受教者對佛法真理的渴求與對說法者的尊重。
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此處為讚歎語，用以稱頌具備高尚品德、能實踐佛法真義的殊勝之人。
「丈夫」指能調伏自心、具足勇氣德行的行者。
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此處強調菩薩行者的利他動機。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，佛陀或菩薩的行為皆是以慈悲為核心，為了拔除眾生痛苦而不惜辛勞或捨身。
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此為佛經中轉換文體之常見用語，指在長行（散文）之後，以重頌或孤起頌的方式再次重申、總結前文法義，或轉入以韻文表達的教示。

本偈頌採用音義兼譯的方式，解釋「王」（羅闍，Rāja）的語源義。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調王權的正當性來自於對世間的「利益」與「令眾生歡喜」，符合大乘經論對理想王者的定義。
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此處展現了從權力責任（護持大地）到精神解脫（懺悔罪咎）的轉折，強調在世俗職責中亦不忘藉由懺悔來清淨業障，符合《大莊嚴論經》藉事顯理的風格。
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此偈體現大乘經典中常見的「捨國」主題，描述主角在覺察自身德行不足或受法義感召後，生起厭離心，自謙「嬰愚」與「輕躁」，展現出遠離權力執著、歸還王位的謙卑態度。
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此偈頌旨在讚歎菩薩（或明君）具備慈悲與福德，能行正法治理國家，給予眾生實質的樂利；並對比凡夫王侯若缺乏德行，其權力往往成為壓迫世間的工具。

此處描述因緣轉機後，重新安立王位並使其各得其所，體現世間法之興衰與還原過程。

本句強調「供養」是成就「淨福業」的重要手段。
在《大莊嚴論經》的語境中，修行者透過具體的布施與供養行為，能轉化內心的慳貪，進而積累清淨的福德。
這種福業不只是世福，更是通往解脫的助緣。

此段經文敘述佛陀在世時，石室國王發起全國性的供佛盛會，展現當時社會對佛法的敬信。
婦人透過窗牖窺看，表現出對佛陀相好莊嚴的渴仰與好奇，為後續因緣作鋪墊。
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此段描述國王因生愛染心而行布施。
在《大莊嚴論經》的語境中，此舉反映了凡夫王權對色塵的攀緣，以及隨心而發的賞賜行為。
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此段描述反映了世俗權力的傲慢與對因果、禮法的蔑視，近臣的諂媚建議體現了貪欲生起時，人往往傾向以強制手段奪取而不顧道德法度。
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此處描述眾人目睹超乎常理的情境時，因內心震撼、防禦機制崩潰而表現出的失常反應，反映出凡夫面對無常與威德時的心理震驚。
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此處展現國王對毀謗佛法或違背因果之論述感到極度排斥與震驚，以掩耳動作表示不願聽受邪見，並直斥其非。
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此句反映《大莊嚴論經》中角色對於負面或不如法言語的強烈排斥，表現出守護根門、不欲受不淨語影響的心態。
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此為佛經中銜接散文與韻文的常見轉接語，表示隨後將以詩歌（偈頌）形式重申或擴展前文義理。

此經文描述當事人為證明清白而發下重誓。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調行為的動機（意）而非外在表象，修行者以此表露其心無染著，守持戒律之誠信。
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本偈強調《大莊嚴論經》中「業感緣起」的核心思想，否定婆羅門教等外道的「大自在天」或「主宰神」創世說。
經文指出眾生的遭遇非由外在神靈決定，而是由自心發動業力所成，以此確立個人道德責任與修行解脫的可能。
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此偈頌體現了《大莊嚴論經》中「業果勝於主宰」的觀點。
強調色身雖妙，本質仍是緣起無我，一切福報皆從業力而來，旨在勸誡修行者應深信因果，止惡行善。
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本偈頌強調「業果顯現」與「莊嚴本質」。
受果報者說明其莊嚴具足並非源於當下的貪欲（色欲），而是過去世善業力所感召的自然結果。
透過此辯證，區分了因果福報的「相」與修行者不應執著的「心」，體現《大莊嚴論經》中藉由事相說明業力不失的法義。
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此句強調修行者防護根門的功德。
若能於遠處即攝心不視，便能從根本上杜絕後續生起貪愛與染著的機會，展現極強的自制力與清淨心。
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本偈頌強調持戒的重要性，展現修行者寧捨生命亦不違背法度與道德的決心。
在《大莊嚴論經》的語境中，這是透過對比極端的肉體苦難與違法惡行，來凸顯守護清淨心與正行的價值遠勝於世俗利養。
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此偈強調「愛結」為受苦之根源。
依《大莊嚴論經》法義，執著於自我或世間欲樂（愛著），將導致業力牽引，使眾生在生死輪迴（今身後身）中無法解脫，承受無量的憂悲苦惱。

本段強調「業力自導」與「業力勝過外力」的觀點。
在《大莊嚴論經》的因緣故事中，說明外在的人為權勢（如王權）是暫時且有條件的，唯有自身造作的善業能產生決定性的自然果報，以此勸誡大眾重視自身行為的修持。

此段經文作為譬喻故事的開端，藉由內官對王恩來源的討論，帶出後續關於「業力」與「現世恩賞」的法義辨析。
在《大莊嚴論經》中，常用此類敘事引導讀者思考福報的真實因緣。
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此段描述兩位臣子對於財富來源的不同見解：一人主張「自業論」（個人業力因緣），另一人主張「王恩論」（外在權威加持）。
這是經中用以對比「業力」與「現前因緣」孰輕孰重的鋪陳。
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此處描述具備聞法基礎與思維能力之人，在領悟法義後，以偈頌形式表達其內證與見地。
強調「聞」與「解」是發起言教的基礎。

本偈以「領頭牛」為喻，說明領導者（人王）的身教對大眾具有決定性的影響。
若上位者行持正法，社會風氣自然歸於正道。
此處強調「上行下效」的化導力量。

此段描述兩位臣子爭論命運的起源，一人主張外在權力（王力）是生存根本，引出後續關於業力與自力的辯證。
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此處展現外道或凡夫對於世間苦樂成因的不同觀點。
第二人主張『業力』為生命境遇的主導力量，反映當時印度思想中對業果因緣的探討。
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此處描述國王受音聲警覺而從睡眠狀態中覺醒的過程，在經典敘事中作為後續法義對話的啟始。
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此段描述國王具備平等的觀察力。
儘管有人阿諛奉承，國王卻能洞察對方仍具「我見」的執著，不為虛榮所動，進而透過問答引出業力與果報的深意，展現《大莊嚴論經》強調法治與實相的特質。

此為《大莊嚴論經》中，國王與執著「業力」之臣屬間的對話。
反映了當時世間王權與佛教業感緣起觀的張力，國王欲藉由世俗權力挑戰佛法中「萬物皆由業力所感」的教義。

此處以「帝釋幢」為喻，形容極致的華麗與尊貴，體現大乘論經中常見的莊嚴意象，用以襯托故事情境中的威儀。
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此處展現世間法中臣屬對君王權威的絕對服從，在《大莊嚴論經》的敘事結構中，常用以鋪陳後續因緣果報或法義轉折的背景。
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此段描述《大莊嚴論經》中因緣故事的行動細節。
國王因施捨與福德之故，將珍貴的葡萄漿交付隨從傳遞，體現世俗福報與宮廷生活的互動，亦為後續果報情節之鋪陳。
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此處展現了修行者在行為後的自省功夫。
文中主角意識到眾生皆受業力牽引，不應產生驕慢或惡言，故對自己剛才的言行產生「悔」心（追悔、慚愧），符合《大莊嚴論經》強調因果與自我警覺的教示。
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此處強調「業力」之不可思議與不可迴避，當因緣成熟時，業力會驅使眾生身口意之行，使其在特定時機出現在特定場所，以成就因果報應。
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描述國王在目睹特定因緣或景象後，內心產生強烈震撼與希有心，進而透過偈頌抒發感懷或追問原委。

此句反映故事主角在布施或供養過程中的自省。
在《大莊嚴論經》的因緣故事中，當事人驚覺供養物不淨或不合宜時，產生的自我懷疑與反省，體現了對布施誠心與清淨心的重視。
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此句反映了大乘早期文學中對「業力不可思議」與「無常」的感嘆。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，強調眾生即便有權勢或福報，仍無法抗拒自身往昔所造業力的牽引，當業果成熟時，生命便會被業力「強奪」而去。
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此處反映眾生因緣業力的牽引。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，描述眾生隨其親近之緣或業力使者引導，轉向不同的生處或境遇。
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本句描述因果報應的疑惑。
在《大莊嚴論經》的語境中，藉由世俗對權力者偏私行為的猜測，對比出眾生貧富貴賤並非神靈或權勢者的主觀喜怒（瞋心）所致，而是由各自的業力因緣所決定。
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此句反映眾生在行布施或面對果報時，因內心疑慮而產生的自我懷疑，描述心理處於迷惘而不自知的狀態。
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此處描述外道或魔事企圖以幻力動搖修行者的心志，使其對真實法生起顛倒想，但在大莊嚴論的因果觀中，若心堅固則幻法不能亂。

此處展現了業力不壞的思想。
即便是有神力或權勢者，在眾生強大的宿業因緣面前也無法隨意驅逐或干預，強調了因果業力的真實不虛與不可抗性。
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此句體現《大莊嚴論經》強調的因果報應思想。
說明世間所獲之福報、地位或財富，並非偶然或他人施予，而是自身過去業力牽引所致。
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此段描述福德因緣的具體呈現。
原本應由使者親自送達的供養，因其突發病苦（鼻衂）而轉手他人，體現了世間福報隨業轉移的隨機性與轉折。
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此句銜接敘事與教法，表示聞法者（國王）產生感悟，以偈頌形式總結或抒發內心見地，體現《大莊嚴論經》藉由敘事引出法義的文學特色。

本偈強調「自作自受」的因果法則。
以影、響比喻業果的不離與對應，並說明生命中的種種莊嚴（境遇）皆非偶然，而是過去業力的呈現，呼應大莊嚴論中「業力為本」的宗旨。
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此偈強調聞法能增長智慧，使言論符合如實之理。
同時指出言語的辯才與合理性，實則源於過去生或現生聽法修行的業力果報，因果不虛。
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此處強調「業力」在世間勝負中的決定性作用。
即便個人主觀上想獲勝，若往昔所造業緣不具足，最終仍不敵業力的支配。
這體現了《大莊嚴論經》中關於因果報應不可迴避、業果勝過人為計謀的法義。
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本句強調佛法的精神力量與業果法則勝過世間政治權力。
即便貴為國王，其威勢仍受制於業力因果，唯有佛法（善御乘）能引導眾生超越世俗權力的局限。
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強調業力因果的普遍性，即便是十方諸佛所宣說的真理，亦不離「業力支配果報」的核心法則，以此勸誡眾生應畏因果。
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此處強調「業力自保」的觀念。
修行者或具德者因其清淨業力的護持，其莊嚴之身能產生屏障，使外在的魔力或惡勢力（我力）無法觸及或毀壞其身。

本經強調『智者』具備德行與理智，其行為準則不因私怨而偏移。
親近智者能受其格調影響，即便在敵對狀態下，智者的處事方式仍具教育意義與法益，遠勝於與愚者為友。

此段描述典型具「世智辯聰」但缺乏淨信的階級人士。
文中強調其雖有世俗智慧，卻因慢心或成見而不願接觸三寶，為後文的轉化或因緣作鋪墊。
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此段描述由於世俗瞋心引發的妄語。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，此行為是為了藉由誤導比丘受供，進而陷害與其有私怨的婆羅門。
這反映了瞋恚煩惱如何驅使人造作惡業，擾亂僧團與信眾。
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此處描述外道或惡人欲毀謗、折辱佛弟子，透過故意不供養（不施與飲食）的手段，企圖損壞僧團的名譽，反映出當時社會背景下，「不得食」對沙門名望與生存的衝擊。
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此句描述受邀比丘依約前往施主家應供的過程，展現佛世比丘受請之威儀與通報禮節。
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此句描述因緣的啟動，展現出早期佛教僧侶依約應供的情境。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，這反映了布施者與受施者之間的互動開端。
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此處展現《大莊嚴論經》強調的因果觀。
主人對眼前發生的奇特或突發狀況，並非隨意帶過，而是依循佛法思惟其背後的業力或條件（因緣）。
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此處描述眾生在面對逆境時，習慣將外境轉化為人我對立的怨懟，反映出內心尚未平息的瞋恚與分別心。
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此句描述在法會或供養情境中，施主因應城邑地理條件與時間緊迫，展現積極成辦供養的恭敬心與行動力。
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此處展現信眾生起清淨心後，隨即付諸實踐的布施行動。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，強調及時供養與恭敬僧寶的功德。
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此句體現了原始佛教與大莊嚴論經中「食後說法」的法制。
比丘受人供養，即便對方當下無信心，比丘仍須履行說法報恩的義務，這既是僧團戒律的展現，也是慈悲教化不捨眾生的表現。
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此處描述居士向僧寶求法前的恭敬威儀，取小座、於前而坐，展現其謙卑受教的態度，符合《大莊嚴論經》中強調的布施與恭敬福田之法義。
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此句呈現佛教典型的「次第說法」（端正法）。
佛陀先以感官層面的施、戒、生天（三論）攝受聽眾，待其心意柔軟、清淨後，再說明欲樂的過患（欲為不淨）與解脫的利益（出世為樂），最後才授以核心的四聖諦（四真諦），令其證悟。
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描述修行者因宿世善業成熟，在聞法當下現觀四諦法理，斷除三結，證入小乘初果聖位。

本偈頌出自《大莊嚴論經》，旨在感嘆眾生因無明愚癡而遮蔽智慧，不僅喪失對真理的判斷力（正見），更會顛倒黑白，將能解脫苦難的法寶視為無用。
這是典型的「無明」表現，強調正見在修行中的核心地位。
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此偈頌展現信眾在聽聞正法後生起的信心。
所謂「勝利」指獲得佛法之利，透過「分別識」生起對三寶的正確認知，進而體認世間財寶虛幻，唯有出世間的三寶是真正的皈依處。
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此偈頌展現修行者證悟後的自慶。
透過『諦睹』（確切觀照真理），斷除墮落惡趣的因，成就了連世間高位天神（釋梵）都尚未達到的出世間解脫利益，強調佛法覺悟的超勝性。
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此偈頌讚嘆修行者若能實踐清淨梵行，雖身處世俗亦可稱為『梵天』，並強調依循正確的修行路徑（趣向），終能到達遠離生死輪迴的『不死』涅槃彼岸。
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此處「婆羅門」指稱佛教修行中清淨無染、證悟真理的聖者。
此句表達行者歷經修持後，終於領悟並成就了真正符合清淨自性的殊勝法性。
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此處運用雙關語。
「輸都」意指清淨（Sudda），修道者感慨過去僅是家族姓氏上的清淨，今日證果才達成實質的解脫清淨，並獲得覺悟者（比陀）的法義。
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此偈頌展現佛陀超越外道祭祀文化的殊勝性。
透過證得『無漏』，佛陀已脫離輪迴，其智慧與功德遠超事火祭天的『比陀』（吠陀）教法。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調佛法才是引導眾生解脫的真理，佛陀才是世間真正值得頂禮供養的對象。
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此處反映了經中人物對傳統婆羅門祭祀（祠）的質疑與反思。
在《大莊嚴論經》的語境下，真正的「祠」應與福德與智慧相應，若不辨是非對錯而盲目祭祀，則非正法。
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此處展現皈依佛陀的決心。
「天中天」為佛之尊稱，指佛陀功德超勝一切諸天；「多陀阿伽陀」為梵語 Tathāgata 之音譯，意譯為「如來」。
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此處強調因緣成熟，透過修行或聽法而真正體會到獲得人身的價值，使過去的因轉化為實質的解脫利潤。
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此偈展現皈依佛法後的堅定信解，強調唯有佛陀教法能導向解脫，故捨棄外道天神信仰，確立純淨的正信。
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此偈頌體現《大莊嚴論經》強調的因果觀。
眾生能得見佛或聞法，皆因往昔曾修行「法隨法行」（法向法），並對惡法生起厭離心（厭惡根），方能在現世感得殊勝的勝果。
。
本偈強調「善知識」在修行中的決定性作用。
依止具備大悲心的修法者能引導正見，避免墮入邪見與惡趣，法利之成辦並非外求，而是源於依教奉行的因果自然感應。
。
此處體現大乘佛教中「逆增上緣」的修持觀點。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，強調行者應將迫害或障礙視為成就佛道的助緣，若無怨親之對立，則無從圓滿忍辱或遭遇勝緣。
。
本偈闡述「逆增上緣」之理。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，強調修行者應轉化他人的瞋害為覺悟的契機，將逆境視為磨鍊，故稱惡人為真正的善知識。
。
此偈頌以「甘雨」比喻僧伽演說法教，能滋潤信眾心田；「善芽」象徵眾生內心萌發的善根與信解，體現出依止善知識及僧寶後所得的法益。
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此偈以『法雨』譬喻教法，說明佛法能潤澤眾生心田並洗除煩惱（埃塵）。
強調修行者須先消除內心障礙，才能契入如實的法性。
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此句反映世俗迷執因果的顛倒見，認為惡行（怨）能帶來利益，實則違背清淨業報，旨在警示眾生莫受世間邪見誤導。
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此處描述信眾在領悟佛法殊勝後，發起堅固信心，正式確立以三寶為生命導向的信仰實踐。
。
此處描述施主對於修行者或特定婆羅門的恭敬供養。
在《大莊嚴論經》的語境中，透過豐富的飲食供養，展現世間資糧與施心，為後續論述福德或教化因緣鋪陳。

本句以「華（花）」比喻布施的行為，以「獲財」比喻布施後的果報。
強調布施的因果關係如同花果相生，勸誡修行者應以「至心」而非散亂或傲慢之心行施，方能成就圓滿功德。

本段記述貧窮夫婦因自覺處境艱難，於清晨心淨時對因果生起警覺。
透過與他人供僧修福的對比，生起對「後世苦」的畏懼，進而激發欲求脫貧、種植福田的善願，體現了《大莊嚴論經》強調布施修福與業果關聯的法義。
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此處描繪眾生因愛別離苦或深切憂惱而引發的身心反應，展現本經文學性敘事中對情感動盪的細膩刻畫。
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此處描述妻子察覺丈夫（長者子）因思維佛法、觀世間苦而產生的憂慮神色，進而發問。
在《大莊嚴論經》中，這類對話常作為情節轉折，引出後續對於世間無常或佛法殊勝的論述。
。
此為佛經中常見的轉折語，表示在散文敘述後，緊接著以韻文（偈頌）的形式重申或總結義理。

此為《大莊嚴論經》中常見的設問修辭，用以引發後續對於世間無常、業報或苦難生起的因緣討論，展現大乘文學中對眾生苦難的深切關注。
。
此處描述極度的憂傷與感懷，以「雨淚」與「水澆」之譬喻，生動刻劃內心深處的悲感與震撼，展現《大莊嚴論經》中常見的敘事抒情風格。

此為佛典中常見的敘事轉折，由散文轉入偈頌體（重頌或孤起頌），用以強化語氣或總結義理。

此偈展現《大莊嚴論經》強調的因果報應思想。
行者體認到自己未修善法，缺乏能感召後世善果的「種子」（善業），因畏懼輪迴之苦與功德匱乏而生起慚愧與悲戚之心。
。
此偈以農耕為喻，說明「福田」雖在，若無「布施善業」之種子，則無法感得豐饒果報。
強調貧窮之因源於過去未種善種，若不即時修布施，未來世仍將循環於匱乏之苦。
。
此偈強調大乘因果業力觀。
貧窮並非偶然，而是源於過去未行布施（種子）；若不把握當下修因，貧苦之果將持續至未來。

此處展現了在家眷屬在聞法後，能以正見互相策勵、排解世俗憂苦。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，偈頌往往具有轉化心境、提示法要的功能。
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此處展現菩薩為了圓滿布施或成就他人的願望，徹底捨棄自我身軀的執著（我所），將色身視為成辦眾生利益的資具。
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此段描述在因緣果報的敘事中，眾生因愛欲與依賴心所產生的情感繫縛。
丈夫的反應展現了世俗愛著的深重，亦為後續情節中福報與苦難的轉折做鋪墊。
。
此為經典中轉入韻文體裁的銜接語，用以重申前文義理或進行讚詠。

此偈頌展現大乘菩薩道之捨身精神。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調為了追求無上福田，即便毀傷或捨棄危脆之色身亦在所不惜，以此資財供養三寶或濟拔貧窮，成就出世間之功德。

此段描述貧窮夫婦為了在受身為奴前把握最後機會布施供養，體現了《大莊嚴論經》中強調的捨身求法與佈施功德，即便預知將陷入困境，仍以供養僧伽為首要。
。
此段描述貧人獲得布施後的反應，體現其不將財物私用，而是立即生起布施供養之心，藉由聖地與僧田轉化世俗財物為清淨功德。
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此為《大莊嚴論經》卷十五中，貧窮夫婦欲行布施設齋時，妻子向丈夫詢問具體日期的對話，體現發心布施後進一步規劃細節的過程。
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此為長者子對波斯匿王詢問月圓之日的直接應答。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，此對話旨在引出後續關於布薩（長養）與功德果報的論述。
。
此處承接上文佛陀化導眾生的因緣，詢問特定時節（布薩日）的深層用意，體現了佛法隨順時節因緣而施設教化的特點。
。
此句銜接上文，描述丈夫欲透過偈頌形式，向妻子表達特定法義或心境，為《大莊嚴論經》中常見的敘事轉折。

本偈說明布薩日（十五日）四大天王巡視人間的傳統。
透過天王巡行記錄眾生善惡，旨在勸誡修行者精進，並強化人天對佛法戒律的敬畏與實踐。

此段描述施主修持布施波羅蜜時的誠摯與精進。
夫婦二人不辭辛勞營造供養，體現了信眾對三寶的恭敬心與實踐檀那的決心。
。
此為居士向僧團發出正式供養邀請。
在佛教戒律與大莊嚴論背景下，十五日通常為僧團布薩受戒之日，此時設齋供養具有殊勝意義，故請求僧眾留守以接受供養。
。
此為《大莊嚴論經》中敘事對話的一部分，描述當事人對某種請求或提議表示同意的反應。
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此處描述信眾於布薩日（十四日）在寺院留宿修行，體現了優婆塞、優婆夷如法受持齋戒、精進修行的威儀與彼此砥礪的道情。

此偈強調修行者應生起精進心，趁色身尚能自主且具足順緣時，不應畏懼勞苦，應當把握時機勤求修習。
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此偈頌說明眾生因先前的業力或錯誤抉擇，導致後續陷入被動受支配的處境，身心不得解脫，所付出的辛勞對佛法修行或真實解脫毫無實質助益。

此段描述居士聞法後生起極大精進心與歡喜心，不辭辛勞徹夜營辦供養，體現了對佛法教誡的信受奉行及施捨之樂。
。
此處描述修行者或大士完成既定之佛事、功德或願力，達到功德圓滿、無所欠缺的解脫或成就境界。
。
此句體現《大莊嚴論經》中關於「捨身求法」與「因果報應」的教示。
修行者視肉身為工具，若能在佛法吉祥之時捨棄短暫的幻軀布施供養，能感得未來多生長久的福德勝報。
。
此段描述居士（小國主）踐行布施波羅蜜，親自前往僧伽精舍祈請受供，展現對三寶的恭敬心與修福的過程。
。
此處描述僧團應供的紀律與法制。
僧人受請應供須按先後順序，若已先受某家之請，則不可臨時毀約轉向他處，展現出佛教戒律中對於信守承諾與公平對待施主的重視。
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此處展現世俗國王雖有政務纏身，仍生起渴仰佛法之心，慇懃勸請以求建立供養法緣。
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描述大眾在面對特定問難或情境時，因思惟道理或無以言對而保持沉默的狀態。
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此處描述國王放下尊貴身分，親自為平民敲擊犍椎以表敬重，並承諾給予公平的報償。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調布施與受施之間的至誠心與功德感應。
。
此段描述貧窮夫婦為了把握最後一日的自由身成就殊勝供養，不惜賣身，體現了布施度中的「捨身」精神與對聞法供僧機會的極度渴求。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調福田難遇與精進心的重要性。
。
此為經文中由散文轉入韻文（偈頌）的銜接語，用以重宣教義或總結前文意旨。

此偈以鴛鴦比喻世間夫婦聚散無常，強調生命與關係的短暫性。
在完成供養布施後，表達對佛菩薩或聖者的歸依與祈請憶念，反映出世俗情愛不敵無常，唯有透過善業與聖者加持才能在無常中獲得真正的依怙。
。
此偈頌描述在窮困或急難中，為了不失修善的契機，不惜捨棄自由身。
反映《大莊嚴論經》強調布施與修福的迫切性，認為肉身無常，應以此苦難之身換取永恆的福德法財。

此句描述國王聽聞法要或善行後的至誠隨喜。
在《大莊嚴論經》的語境中，國王的讚嘆與說偈，體現了聽法者生起淨信並以韻文形式表達對佛法與果報真理的印證。

此偈頌讚歎修行者能看破色身的「虛偽」（無常、非實），透過捨身施、精進修行等方式，將無常的命根轉化為具備「堅」（恆久、真實）價值的法財與慧命，體現了《大莊嚴論經》中強調以福資糧成就勝果的實踐觀。
。
此為安慰之辭，旨在除其畏縮之心，令其在無壓力的狀態下表達訴求或聽取教法。
。
此偈頌體現《大莊嚴論經》中藉由世俗施捨進而導向法利教化的風格。
強調當下的色身苦行或辛勞，是為了換取未來法性上的大安樂，以此勉勵修行者莫畏一時之苦。

此段描述布施與淨信的現世果報。
國王受感化而施予財物，展現了「財施」與「法施」交互影響下，使貧乏者轉為豐足的感應過程，強調佛法功德不僅在於未來，亦能感召現前的福報。

強調持戒的堅定意志（至心、沒命）能產生極大的功德力，使其報應不必等到來生，在現世即可感召殊勝的果報。
此處體現《大莊嚴論經》中重視因緣果報感應迅速的特點。

此段為典型的譬喻經引言，藉由昔日聞思的具體事跡，導出佛法因果與持戒功德的教示。
。
此段描述世俗醫方與佛教戒律的衝突情境，藉由醫生建議以殺生與飲酒為藥方，鋪陳後續角色在命難與守戒之間的抉擇。
。
此段描述持戒者寧死不屈的決心。
在病重需以酒為藥的極端情況下，病者展現了對五戒中『不飲酒戒』的堅定守護，體現了大乘修行者重戒勝於重命的精神。
。
此段描述修行者面臨病苦考驗與親情勸誘破戒的情境。
在《大莊嚴論經》中，常用此類極端情境來對比「寧捨身命、不毀禁戒」的堅定信心。
。
此段體現大乘菩薩道中「持戒清淨」的決心。
即便面臨生死關頭，修行者仍視戒律重於身命，展現寧死不汙的精神，以維護法身慧命。
。
此為佛經中常見的銜接語，用於從散文體（長行）轉入韻文體（偈頌）的過渡，用以重宣教義或總結前文。

本偈強調戒法之功德勝過世間財寶與殯葬儀式。
持戒者以戒為嚴飾（瓔珞），其精神價值遠超物質的葬具，即便面對死亡，戒律的功德亦能守護行人。
。
此偈強調持戒的尊貴與決心。
在《大莊嚴論經》的因緣中，展現修行者視戒法重於生命的勇猛心。
人身與佛法（戒）皆具稀有性，故應捨命護戒，以保解脫之基。
。
此偈頌強調「人身難得」與「正法難遇」。
以佛法因緣論視角，戒為成佛之基，然其出現世間極為稀有。
行者應體認生命與法緣之珍貴，莫於得人身時空過時光。
。
此偈強調法寶難值難遇。
愚者因無知而當面錯過，智者雖能辨識法義，但若無深厚福德因緣，亦難以真正成就或掌握。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，多以此勸誡眾生應及時修習，莫失良機。
。
此處將「戒」比喻為極其珍貴的寶物。
行者表達對受持戒律的極度珍惜，視其為解脫與功德的根本，不容許外在因素毀壞或剝奪其持戒的心志。
。
此處展現了眾生在因緣轉變下，對原本親近或疏遠對象的情感翻轉，強調凡夫執著於「親」與「怨」的分別，卻不見因果業力的實相。

此處展現凡夫執著於世俗親情（愛結），即便聽聞正法（偈頌）勸誡，仍因情感繫縛而產生心理防禦，拒絕接受出世間的真理。
。
此句反映大莊嚴論經中對世俗偽親的批判，指出表面上的親厚行為若不符正法，本質上其實是導致對方身心受損或墮落的「殘敗」之舉。
。
此為佛經中常見的銜接語，用於從長行（散文體）轉入偈頌（詩歌體）的過渡，用以重宣教義或總結前文。

此偈強調在修學過程中，若親友的行為導致修行者違犯戒律，即是破壞解脫的障礙。
在《大莊嚴論經》的語境中，真正的親愛應建立在助長善法而非損害戒行的基礎上。
。
此偈強調酒為亂性之源，能毀壞修行者長期累積的清淨戒行，故在守護戒體時，遮戒（酒戒）的嚴謹程度不亞於性戒。
。
此處強調因果與德行的對應關係。
依《大莊嚴論經》之法義，真正的「親」應建立在善法與饒益之上，若生害心毀辱，則已失去親友的實質義理。

此處探討酒戒在律儀中的重要性。
酒雖非本質性罪惡（性罪），但能毀壞正念、誘發他罪，故為守護眾戒之門戶。
。
此為敘事轉折，描述弟弟以佛法偈頌的形式回應其兄長的質疑或詢問，體現大莊嚴論經中以詩偈明理的特色。

本經強調戒律為大乘實踐之基。
修行者若輕忽戒律，即是損害自利利他的根源，因戒律能防非止惡，護持戒律即是成就大悲心的具體表現。
。
本偈頌強調戒律的嚴謹性，透過「草頭酒渧」極言其微，說明菩薩或修行者對遮戒的守護。
在《大莊嚴論經》的語境中，此處旨在警示酒能亂性、毀壞功德，是誘發種種惡行並導致後世受苦的導火線。
。
本偈強調飲酒過失之深重與微細，非凡夫或二乘所能盡知，唯佛陀之大智方能徹底了知其因果業報之廣大，藉此勸誡眾生應遠離酒過。
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本偈強調「酒為罪藪」，飲酒雖非直接殺盜，卻能毀壞正念與自制力，使人輕易違犯身口意三業，故視為一切惡行的導火線。
。
本偈頌強調「酒為罪藪」，說明飲酒雖非本質性犯罪（非性罪），卻是誘發毀犯他戒的遮戒。
經文同時對舉：若能戒除此等惡行，即是「五大施」與「五無畏」，因為持戒能使廣大眾生不受侵害，獲得無恐懼的保障。
。
本偈強調戒酒在修持中的基礎地位。
酒能亂性引發種種過失（放逸），是通往三惡道的誘因。
斷酒不僅能持戒清淨，更能轉化心態，使修行者生起信根與捨心，進而圓滿布施波羅蜜。
。
此句表達信根堅固。
首羅因領受佛陀教法的殊勝功德，產生深刻的信解與法喜，故自述絕無違逆教法或毀犯戒律的念頭。
。
此偈頌展現受戒者對守護淨戒的堅定決心。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調寧捨身命亦不破戒的「持戒波羅蜜」，以此顯發對佛法教誡的至高尊重與信心。
。
強調戒律的價值重於肉體生命。
在《大莊嚴論經》的業果與修持框架中，毀戒的長壽徒增惡業與苦因，而持戒捨命則能成就清淨功德，符合本經重視「法身」重於「生身」的價值觀。
。
此偈體現持戒者的堅定意志。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，強調即便藥物有療效，若違背戒律或正法，修行者亦不應服用；更何況藥效未定，更不應為此毀破清淨戒行。
。
本偈描述修行者在確立不退轉的信心後，因契合正法而產生法喜，並透過對四諦等實相的現觀（見真諦），達到斷除煩惱、解脫痛苦的境界。
這符合《大莊嚴論經》中強調信心與實踐能迅速轉變心境、消除宿業所感之苦的教示。

本段強調「法隨法行」的正見。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，修行者應對佛語產生堅固信心，並透過對比（佛智與外論之勝劣），確立唯有佛法能斷除煩惱、成就解脫，進而發起精進心鑽研佛典。

此段經文為本緣故事的開端，透過『我昔曾聞』引入，描述國王對佛法的渴求與精進，體現大乘莊嚴論中推崇國王護持正法、勤於聞法的典範。
。
此段描述國王針對因果報應提出質疑。
法師主張「施酒得狂癡報」，國王則以現世觀察到的現象（飲酒者未立即發狂）試圖駁斥因果律，反映出眾生對因果成熟時機（業果報應）的疑惑。
。
此處描述法師以佛法智慧導引外道歸正，國王目睹法師攝受眾生的德行，生起極大歡喜心與敬信，故連稱善哉以表由衷讚賞。
。
此段描述外道因嫉妒而毀謗佛法與王之信受。
外道將深刻的法義視為「空指」（虛妄無實），反映其未能領悟大乘或深層法教的真實義，並藉此嘲諷國王的盲目崇拜。
。
描述在辯論或求法過程中，因智慧不足或障礙，無法針對深奧的法義做出正確且圓滿的解釋。
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此處描述觀察大眾反應的心理狀態。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，強調即使具備世間聰明才智者，若無特定因緣或智慧，亦難以應對王者的詰問，藉此引出後續法義。
。
「偈」即偈陀，是佛經中具有節奏、定數的韻文格式。
在《大莊嚴論經》的敘事結構中，通常於長行（散文）敘述後，以偈頌總結法義或表達情感。

此處展現法師教化眾生的權巧方便。
法師雖具備破斥或顯正的辯才，但考量聽眾的根基與接受能力，若直說可能導致對方產生負面影響，故選擇不說，這正是慈悲與守護眾生的表現。

此句描述外道因嫉妒國王崇敬佛法僧三寶，故惡意毀謗國王偏袒法師、不辨真理。
反映了《大莊嚴論經》中常見的佛道與外道思想對抗之語境。
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此處「異趣」指國王針對目前的議題，提出了與他人不同的見解或導向不同的義理方向，展現其獨特的思維脈絡。
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此處展現求法者（王）對說法者（法師）的渴求與請法。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，強調及時聞法與顯揚佛法義理的重要性。
。
本經屬《大莊嚴論經》，強調隨機說法與破除邪見。
法師解釋「癡狂」並非指生理精神病，而是指外道不識因果真理、執著邪見，其心識與實相背離（顛倒），故在佛法智慧中視為不健全的狀態。
。
在《大莊嚴論經》的敘事結構中，此句為承上啟下的過渡語，預告隨後將以「偈頌」形式總結或深化前文所述之因緣法義。

本經強調心念的迷失重於外力的附著。
世間所謂的顛狂多指外鬼擾亂，但佛法語境下，內心的『邪見』與惡念才是導致自性瘋狂、喪失理智的根源。
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此偈出自《大莊嚴論經》，強調凡夫因無明煩惱而心生狂亂，如同狂人般無法正確辨識善惡與法義。
唯有具備「一切種智」的佛陀能洞察此種愚癡過失，並以此教誡外道或愚民。
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本句出自《大莊嚴論經》，強調邪見者因不信正法、違背佛陀（種智）的教誡，在佛陀顯現大神通時，其原本的傲慢與偏見會被破除，從而感到羞慚。
這體現了佛法以神變調伏剛強眾生、破斥邪見的功德。
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此偈強調「因果自負」與「過度執著」的警示。
在《大莊嚴論經》的語境中，意指眾生若不自制、毀犯禁戒或過度放縱貪嗔癡，其精神狀態早已陷入不正常的「狂」態，此時探究種種細微外因已無意義，因其自造之業因已然成熟。
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此處承接上文，針對教法中特定的分類或義理呈現方式提出詰問，用以引出後續針對特定法相或因緣的詳細論述。
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本經屬大乘部派文學，此處在批判外道盲目的「無益苦行」。
佛法認為毀壞身體的自殘行為（如投淵、赴火、墜巔）並非解脫正途，若以此取代布施（增福）與持戒（止惡），則完全背離了佛法修行的核心價值。
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本偈頌出自《大莊嚴論經》，以喻說明眾生因邪見與狂亂心起顛倒行，不循正法修持，最終必招致禍患毀損戒行。
文中以『賣鹽』為喻，警告修行者不可因貪利或不正當的手段而毀壞清淨的道業。
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此偈頌意在破除當時印度外道迷信「恒河水能洗罪」的邪見。
作者透過反問，質疑僅靠外在物質（水）的接觸如何能達成內在煩惱的斷除與正行的建立，強調修行應依據佛法因果律而非盲目崇拜。
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本偈頌出自《大莊嚴論經》，藉由賣肉者比喻惡業積聚，並描述修行者顯現「神足通」等神通變化（神變）來化導眾生。
文中強調神變的多樣性，不限於基礎的三種神足。
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本偈體現《大莊嚴論經》之部派佛教早期思想，強調「法我無性」。
以「二六法」（即十二處：眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法）涵蓋一切生命經驗，否定有超越於法之外的「神我」。
所謂神變奇蹟，亦未脫離因緣生滅的法性範疇。
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本偈描述眾生因煩惱或邪見導致心神錯亂、失去正念，因而做出種種殘害自身的行為，說明愚癡對生命的危害。
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此經文強調修行必須符合正確的因果法則。
若以錯誤的苦行或不正確的見解（非因計因）作為升天的資糧，在佛法觀點中屬於「邪見」，無法達成真正的生天果報。
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本經強調福業之修持。
持戒能防非止惡，布施能破除慳貪，二者皆能有效調伏剛強之性，使心意柔順清淨，故為生於天界善道之主要資糧。
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此為外道邪見之質疑。
外道主張恆河沐浴能洗罪，並以此偏見定奪善惡業報。
佛法強調善惡在於內心與行為（業），而非外在的儀軌或特定職業。
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本偈強調婆羅門應守持清淨業，不可從事殺生相關之「惡律儀」。
在《大莊嚴論經》的語境中，特定的斤數（三十六斤）象徵違犯程度已達不可救藥的界限，足以令其種姓法完全崩毀。
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此偈以羅差（紫膠）與蜂蜜為喻，警示修行者不可被外在的假象（色）或短暫的利益（味）所誘惑，若起貪著，則會損害清淨的法身，招致禍患。
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此處探討業力的性質。
雖然秤重欺瞞偏向貪惑與詐術，但在《大莊嚴論經》的因果邏輯中，強調特定行業（如屠宰販肉）所累積的殺業更為直接且嚴重，警示眾生莫因貪小利而陷於重罪。
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此為《大莊嚴論經》中外道或未達法義者之質難，藉由混淆「有情命」與「植物生長現象」的界限，企圖挑戰佛教不殺生與素食的合理性。
經典以此對話引出內外道對於「殺生」定義與「業報」認知的本質差異。
。
本經批判當時外道迷信透過自殘或自殺等苦行方式可獲得解脫或升天。
佛法認為升天由清淨業力決定，而非透過毀壞色身的暴力行為，自殺屬非法行，無法感召勝報。
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此為外道或凡夫基於世俗邏輯的質疑。
其論點在於若「損我」是罪，則「益我」應是福。
經文後續以此破除對自我（我執）的虛妄執著，說明色身僅是因緣和合，非福田之本。
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此偈強調背離法性正理、執著於虛妄分別即是「愚癡」。
在《大莊嚴論經》的語境中，凡夫因無明而產生的顛倒見，被視為一種精神上的狂亂狀態，唯有順應佛法智慧方能對治。
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本偈頌出自《大莊嚴論經》，意在呵責眾生因無明愚癡而造作惡業，其行為表現如同嗜血殘暴的羅剎，這種心態與行為與正法背道而馳，屬於心性錯亂的「顛狂」狀態。
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本偈說明飲酒與瞋恚之過失。
在《大莊嚴論經》語境中，強調惡業對心性（黑濁）與外相（顏色變）的直接影響，並指出煩惱間的相生關係，即瞋恚能增長愚癡。
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本偈說明內在煩惱（瞋）與外在不良嗜好（酒）對色身的負面影響。
瞋心起時氣脈受損故色黑，酒毒入身則神采渾濁，強調身心行為與相貌轉變的因果關係。
。
此段經文體現《大莊嚴論經》強調因果不虛的教法。
飲酒本身雖為遮戒，但教人飲酒且否定因果（撥無因果）屬邪見，罪業極重。
經中區分了『花報』（現世或初期的果報表現）與『果報』（主要的、核心的受苦報應），警示大眾業力之深重。

此句描述佛陀或說法者的言教具有強大的感化力，使原本持有非佛門見解（外道）的婆羅門轉變信仰，投入正法修行。

本經強調恭敬心的修持在於內心的至誠與正信，而非依據對方的家世背景。
真正的功德源於平等的敬意與善法修行，而非世俗的階級分別。

此為《大莊嚴論經》中典型的敘事開場，藉由過去發生的因緣故事，引導出後續關於業力或處世智慧的法義。
花氏城即華氏城（Pāṭaliputra），末投羅國（Mathurā）則是當時北印度的重要據點。
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此段描述居士修持布施供養。
內官雖具國主之尊，卻能放下身段，以恭敬心親自供僧（手自下食），體現布施法中「淨心」與「親手施」的功德。
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此段描述國王因對佛法僧極度渴仰，故視僧伽餘食為殊勝資糧，透過頂禮與受食表現其虔誠與謙卑之心。
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此處描述施主在行布施時，除了供養三寶與貧窮者外，亦兼顧世俗倫理，將剩餘資產分配給親眷，展現持家與布施並行的生活態度。
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此處反映「藥食」觀念，說明食物在特定因緣下具備療癒色身苦患的功能，亦體現出對施捨之物的信受。
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此句描述在《大莊嚴論經》故事中，受供者或施予者的具體動作順序。
反映了當時社會階級、供養儀軌或因緣法中的行事次第，旨在帶出後續王子的報恩或捨心行持。
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此段描述王子尚未遠離世俗階級門第之見，因執著於種姓貴賤與潔淨觀，對出家眾生起慢心與厭惡心。
本經藉此對比世俗虛妄的「淨穢」與佛法真實的「心淨」。
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此處以「吐棄」譬喻修習止觀或發露懺悔，說明若欲除去心中的煩惱或業障，必須先將染汙之法徹底捨離、不再執持，方能轉禍為福，達到身心清淨。
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此處「嬰愚」譬喻凡夫缺乏智慧，如孩童般無法辨別善惡法與因果實相。
文中藉附傭主的評論，點出不識因緣者的闇昧。
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此為佛經中常見的銜接語，預示後續將以韻文（偈頌）總結或重申前文義理。

本偈強調修行者對待「餘食」（殘食）的心態。
智者能以正見觀察食物本質，不為外相所動，從而消除心中貪、瞋、癡等過患；反之，若心生分別、譏嫌，則是執著於世俗虛妄，屬「嬰愚」之行。
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本偈強調「食知止足」與「正觀飲食」的重要性。
在《大莊嚴論經》語境下，觀察食並非單指身體營養，而是指透過對食物不淨、無常與苦的觀察，對治貪欲，進而斷除束縛心靈的煩惱障。
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本偈頌出自《大莊嚴論經》，強調對佛陀（牟尼）所餘之物的極度尊崇。
在部派佛教語境下，以此行持表達對佛寶的至誠恭敬，即便受持殘食，只要事後淨手即可保持威儀與清淨。

此句描述雇主對傭人待遇的轉變。
在《大莊嚴論經》的因緣故事中，常用生活細節的變化來襯托主角境遇的起伏或心態的轉變。
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此處展現世俗眾生對於布施與待遇公平性的疑惑。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，常以此類對話引出因緣業報或菩薩行願的深義。
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此為佛經中轉換敘述形式的常見標示語，表示由長行（散文）轉入偈頌（韻文）的過渡。

本偈體現《大莊嚴論經》中反對種姓傲慢的法義。
雖看似為世俗飲食之爭，實則指出心不清淨、執著種姓高下者，無法領受正法或勝妙功德。
施捨與否取決於受者的「心垢」而非外在身份。
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此偈頌展現大乘早期對種姓制度與布施關係的辯證。
文中強調「識」與「食」的對應，說明布施與受施者之間應有相應的認知，並以此襯托佛陀出家後超脫世俗姓氏、成就清淨法身的意涵。
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此偈反映出世俗權貴對沙門修行的矛盾心理：一方面執著於種姓階級的優越感，另一方面又對沙門不受物欲牽絆、遠離世俗供養的威儀感到自愧不如。
體現了佛法中「法重於身」與「出世間法高於世間尊榮」的觀點。
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此偈頌以「馬之種族」與「內官」為喻，說明在世間法的評判中，若缺乏根本的「種姓」（素質或出身）與外在的「年歲」（生命力或成就），則如同殘缺之人或劣馬，難以成就莊嚴。
在《大莊嚴論經》的敘事框架下，常用此類對比來凸顯業報、根機或世間相的虛妄與缺失。
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此偈體現《大莊嚴論經》中關於世俗名利與身分認同的觀察。
在現實權力場中，眾生多趨炎附勢，重視眼前的財富與地位（富貴），而非長遠的血統或門第（種姓）。
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此偈出自《大莊嚴論經》，以此譬喻警示世人若捨本逐末，追求世俗名利（殘食）而放棄解脫正法（沙門食），乃是缺乏智慧的表現。
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此偈以「超半井」為喻，說明真正具足「七聖財」的修行者，其心志高潔且遠離貪欲，絕不可能捨棄清淨法食而受用他人的殘食。
若云沙門食人餘穢而能成就自在，於理不通。
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此處描述眾生因攀附權貴或依止有力者而獲得利益的世俗相狀。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，常用以譬喻依附佛法或具德者而獲益，或諷刺世人趨炎附勢之態。
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此處反映古代印度對於「種姓」與「法統」的重視。
甘蔗種（瞿曇氏祖先）被視為釋迦族的尊貴起源，經文以此強調佛陀出家前世俗身分的崇高，以此對比其修行成就或威德。
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本偈強調《大莊嚴論經》中超越婆羅門階級制度的平等觀，主張真正的殊勝在於內在的勝智與外在的德行，而非先天的種姓身分。
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本經強調「行為」而非「出生」決定人的價值。
即便出身婆羅門或王族，若違背佛法行惡，本質仍是下賤；唯有具足尸羅（戒）與般若（智）的行者，才符合佛法定義的尊貴。

此段描述王子受教後生起大恭敬心，體現佛法中以法為尊、視導師如父的法義框架，強調正法傳承重於血緣親情。
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此為佛典中常見的承接語，用於長行（散文）之後，預示即將以重頌或孤起頌的方式再次闡述義理或表達情感。

此偈頌旨在破斥當時印度社會執著「種姓」高低的偏見，強調佛法以「業行」與「解脫」為核心。
在《大莊嚴論經》的語境中，解脫不分出身，修行（因行）與悟境（知解）皆隨個人願力與努力而變，並非生而註定。
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本經強調佛法非依出身種姓而定，而是依智慧與對義理的契悟為準。
正確理解法義（正解了）即脫離了邊地不文明的境界，轉化為法身中的尊貴階級。

本經強調通過具體的供養與瞻禮佛塔等行為，來契入對佛陀神力與功德的認知，塔寺即是佛陀法身的象徵與神變力的展現處。

此段記述佛陀聖物（髮、爪）舍利塔的地理位置與周邊環境，體現佛陀教化留下的遺跡供後世瞻仰供養。
髮爪塔在律藏與大莊嚴論等敘事經文中，是僧俗二眾常見的供養對象。
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此段描述外道婆羅門因嫉妒與邪見，將佛塔詆毀為不祥的「沙門塚」，並以此勸誘國王毀塔，反映了當時不同信仰間的衝突與挑戰。
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此段描述國王受外道邪說蒙蔽，產生毀壞佛塔的惡念，體現了「邪見」對行法者的誤導與負面果報之開端。
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此處描述感悟無常或哀悼聖賢之情景。
城神與民眾的集體悲戚，反映了事件對世間及天神界的撼動。
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描述優婆夷在佛陀即將涅槃或因緣結束前的最後供養場景，展現其誠心與對佛法難遭難遇之想。
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此句描述《大莊嚴論經》中感懷佛德的場景。
優婆塞透過禮拜與悲悼佛塔（代表佛身），表達對佛陀入滅後的深切思念，並以此起興演說法義。

此偈頌展現信眾對佛塔毀壞的極度哀慟，以「須彌倒」譬喻佛塔（象徵佛身與佛法）崩毀對世間帶來的巨大衝擊。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調對佛陀功德（十力）的懷念與面對無常、聖物毀損時的深切悲感。
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此處反映大乘早期「示現」的思想框架。
佛陀本無過失，但在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，佛或因應眾生根機而示現凡夫之相。
懺悔是為了清淨業障並迴向眾生，使其能見佛之圓滿，而非見佛之「作業」（在此指凡夫眼中之過失或應化之跡）。

此處展現信眾對代表佛陀精神的建築（塔）具有強烈的情感與恭敬心。
優婆塞因不忍見聖蹟受毀，選擇避而不視，反映出守護信仰與內心不忍眾生造業的悲憫心。
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此段描述阿育王（尚未歸依前）欲毀壞佛蹟，卻見證佛法威德神變，引發其後續悔悟與讚歎之因緣。
在《大莊嚴論經》中，此類神變常用以彰顯佛法不可思議與對治邪見。

描述佛弟子或信眾欲禮敬聖跡時，雖聞宏大音聲卻尋不見佛塔與聖地標誌（如樹、井）的驚疑與感嘆。
此處反映出無常變遷或感官與實相間的隔閡。
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描述婆羅門在見證佛法威德或特定事蹟後，反省自身過去的執著或傲慢（慚），並對佛法之殊勝感到不可思議（怪）。
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此處描述國王聽聞靈異事蹟後的心理反應。
『希有想』指對佛法神蹟產生的敬信心；國王的思惟反映出其對佛塔神聖力量的探求，為後續劇情鋪墊。
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此句描述信眾雖有恭敬心欲行供養禮拜，卻因種種因緣（如時空變遷或福德不足）而無法親見聖蹟的困境。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，常用於引出後續因緣或感應情節。

此句描述國王在特定因緣下急於尋找目標的行動。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，這類情節常用來鋪陳後續的遇佛因緣或法義教化。
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此段描述故事背景，透過老母的旁觀與發問，引出後續關於追逐世間利祿與修行急切程度的對比與教誡。
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此處描述眾人尋訪聖跡的過程。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，「塔樹」象徵佛陀功德所繫之處，展現信眾對聖物之恭敬與追思。
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此處描述老母因見佛陀神變（佛塔與樹隨行之幻化）而心生震撼，導致世俗記憶暫時遺忘。
在《大莊嚴論經》中，此類希有事多為顯現佛德、攝化眾生之手段。
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此段描述《大莊嚴論經》中莊嚴供養的具體情境。
透過天冠、花鬘與諸花的外部莊飾，展現信眾對佛法僧三寶的極度敬奉心與恭敬行，持塔而行則象徵著對舍利或塔廟的守護與禮敬。
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此處描述觀察者見到修行者或具德者離去的儀態或神采，內心生起敬仰與讚嘆，認爲其行止非同尋常。
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此段描述眾人追蹤或尋訪特定對象後，將所見所聞之事實如實回報予權威者（國王），體現了事相的傳遞與證實。
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此處描述聞法後的「信受奉行」之意，因領受正法而生發內心的法喜，並以偈頌重申或讚歎法義。

此句出自《大莊嚴論經》，描寫見證神異事蹟時的驚嘆與推測，反映出佛塔作為聖物具備超越世俗物理常規的力量。
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此偈頌表現出造業者在聽聞法要後心生悔悟與淨信。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調對三寶（此處為塔廟）的敬畏與信心能轉變先前的惡念，並明示毀壞佛塔屬於嚴重的惡業，必感地獄苦果。

此段記敘國王感佩佛法事蹟而生誠敬供養心，並說明「自移塔」之名由與地理位置，展現佛法神異感應與歷史遺跡之關聯。

本句強調佛塔作為佛陀法身的象徵，承載了佛的威德與神力。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，供養佛塔不僅是積累福德的行為，更是對佛陀教法威信的崇敬表現。

此段經文描述佛陀以神通或威德力重整被毀寺院的靈異事蹟，展現佛法能使朽敗者重獲新生，並以此作為因緣教化的背景。
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此段描述比丘為修繕或興建佛塔（塔婆）而向世俗權力者尋求資源。
在《大莊嚴論經》的語境中，體現了福德事業的修持以及國王護持佛法的功德。
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此句體現國王在面對供養與建設需求時，雖有施捨之心，但仍對自身宮廷資產有所執著與界限，反映了凡夫施主的權衡心理。
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此段描述比丘依王命尋找特定草藥或物件的過程。
文中所提『首伽樹』及『龍所護持』，體現了《大莊嚴論經》中常見的護法神與自然靈怪信仰，強調佛法威德或因緣果報對世間事物的影響。
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此段描述以此神樹象徵嚴厲的戒律或威德，強調因果報應與護法神的力量，警示世人不可生起貪婪或輕慢之心，應對神聖之物保持敬畏。
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此為譬喻經文之開端，藉由他人之口引出「大樹」這一法義表徵，用以鋪陳後續關於生長、壯大或蔭庇等佛法教示。
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此段描述比丘受外道或世俗見解影響，未能善護生命，欲採取毀損草木之行動。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，常以此類情節對比佛法戒律與世俗行徑之差異。
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此句描述旁人對比丘的警告，反映出眾生對惡龍威脅的恐懼，並作為後續佛法化導剛強眾生的背景。
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此處展現修行者依憑對佛法的堅定信仰與成辦佛事的決心，能克服內心的恐懼，威儀嚴整地面對外在的惡緣或強大的威脅（惡龍）。
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此句反映當時印度社會對自然靈力（如龍王、樹神）的畏懼，以及外道祭師與佛教僧團在對待神格存在物上的觀念衝突。
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此為敘事轉接語，描述婆羅門在當下情境中，以韻文（偈頌）表達內心的見解或感嘆。

此偈頌旨在說明業力之廣大與不虛。
即便是一時的貪念所造之業（暫作），其影響力亦會遍及未來的生命狀態（於一切），強調因小果大的業感法則。
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此偈頌旨在勸誡修行者應具正念與自護之心。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，強調莫因外在無情之物（如樹木）的執著或毀損，而使自身陷入險境或損及法身慧命。

此句為敘事過渡，銜接上文的對話或情境，引出比丘即將透過偈頌形式表達的法義或感悟。
《大莊嚴論經》常以此結構鋪陳寓言後的教誡。

此偈頌展現了信奉佛陀者對佛陀威德的絕對信心。
透過「毒龍」與「人中龍（佛陀）」的對比，說明世俗邪惡力量雖強，但在佛法真理與覺者面前，修行者能依仗佛陀的加持力而降伏傲慢與恐懼，並以此度化眾生。
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此句體現了《大莊嚴論經》中強調的布施波羅蜜與極致的虔敬心。
行者認知到身命無常，若能為佛法或供養佛陀而捨身，具有極大的福德與堅固志向。
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此段經文體現《大莊嚴論經》中藉由對比龍王之威勢與佛陀之德能，強調「佛為眾中王」的至高地位。
龍王雖有無邊威德使眾生生恭敬想，但佛陀以「柔調寂」（調御丈夫之德）降伏剛強毒龍，展現出超越世俗武力的佛法攝受力，表達如來「婆伽婆」具足萬德、能折伏一切難伏之徒的宗教神聖性。

描述僧團成員與外道婆羅門因見解不同、各執己見，最終演變為言語或行為上的衝突。
此處旨在引出後續佛陀對論辯與諍鬥的教示。
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此段描述比丘以行動破除世俗對「樹神」或「靈異現象」的恐懼。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調對佛法正信的實踐，能消除對外道神鬼、自然變異的迷信與畏懼，顯現定慧之力不受幻相干擾。
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此句銜接敘事與教法，描述婆羅門受眼前事蹟感發，將內心體悟轉化為偈頌抒發，為本生經常見的轉場形式。

此偈頌說明因果報應的必然性與威力。
以取枝葉引發雷電咒力為喻，強調凡夫若觸動惡因（非法取財或違背戒律），必將遭受如雷霹靂般的果報摧毀命根，警示眾生應畏懼惡業。

此段描述婆羅門在言教宣說後的心理延續與感通。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，夢境常作為業力或神異啟示的表現方式，毒龍的出現象徵特定的威勢或障礙，透過偈語的形式進行法義與情節的轉折。

本經強調隨機說法的教化，修行者若能調伏內心瞋恚，其功德等同於對佛的真實供養，心性的轉化勝於外在形式的崇敬。
。
本經強調身心如器，應當恭敬。
此處以「身如塔」的隱喻，說明修行者不僅護持自身戒德（內塔），對於莊嚴佛所、供養佛法之資具（如作塔之棖木）亦應生起至誠的護惜心。
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此處展現修行者對佛塔的恭敬心與憂慮。
在《大莊嚴論經》的敘事語境下，強調佛塔作為佛陀法身與威德的象徵，信眾應思維如何以至誠心與實際行動進行修繕、供養與防護。
。
此偈頌旨在破除對物質及自然物的執著。
強調一旦萬物轉化為供養佛陀的聖物，其神聖性即超越原本的世俗價值，修行者應體認無常與捨離，不應對已施捨或化為法器的身外之物產生貪戀。
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此為大乘論典中常見的發起序辭。
論主暗示前方論義尚未窮盡，為令聽眾生起希求心，故預告將進一步演述深層的因緣道理。
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此處展現了面對強大業力或威勢者（如龍王）時，原守護者自覺能力不足、無法抗衡的無奈境況，體現出因緣力弱則難以保全事物的法義。
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此處展現說法者或當事人自謙並禮敬護法龍天之意。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，強調天龍八部對佛法的護持與威德，對比出凡夫或弱勢者在神聖力量面前的渺小與敬畏。
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本偈強調供養「生身佛」與「法身舍利（塔廟）」的功德平等。
在《大莊嚴論經》的語境中，意在鼓勵眾生於佛滅後仍應至誠造塔，其福報與佛在世時親自供養無二。
。
此偈頌讚歎修行證果者功德之盛。
當行者成就聖道，其清淨功德感召的名聲不僅限於人道，更遍及天界與非人，顯示德行感召力之廣大與無與倫比。
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此偈頌描述因供養或功德感得的名聲，如同塔鈴之音遠播，象徵德香遠聞、法音宣流，具足清淨功德。

此句描述聞法獲益的轉變過程。
「睡眠」在此脈絡下既指生理狀態，亦象徵無明煩惱的愚癡；「寤」指覺醒，象徵智慧生起，進而導向捨俗修道的出家行為。

此段經文以寓言起興。
老母食菴摩勒果後產生的渴感，隱喻眾生在受用世間短暫欲樂（果實）後，隨之而來的必然是更深層的渴求與匱乏，藉此引出後續關於法義或世俗虛妄的教誡。
。
此段以「餘甘子」改變味覺感官為喻，說明外境之好壞受眾生業力、因緣或感官狀態影響而產生暫時性的錯覺。
在《大莊嚴論經》的果報與因緣框架下，強調受用之苦樂並非定法，而是隨特定勢力（因緣）而變異。
。
此段描述老母因佛陀與阿難的威德或教化，順利獲得原本難得之水，體現隨順因緣與福德之感應。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，常用此類生活情境來鋪陳後續的法義教化或因果報應。
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此處以菴羅摩果改變味覺的現象，比喻世間果報或感官受樂的暫時性。
當引發樂受的外部條件（果實效力）消失後，知覺便會回復平淡。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，常以此類生活譬喻來警示眾生世間樂受不可常保。
。
此段描述眾人對染汙之水的自然反應，在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，常用以對比愚癡之見與清淨法水，或隱喻世間欲樂本質的垢穢不淨。
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此比喻修行者或世人原本擁有清淨法寶（好酥），卻因愚癡或受誤導，為了追求世俗虛妄之利（臭水）而捨棄真理，最終覺醒時產生的深切熱惱與悔悟。

此比喻說明凡夫因無明遮蔽，不識佛法功德之珍貴，反而執著於色身與世俗幻象（四顛倒），捨本逐末，將汙穢之法視為美善。
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此比喻以此經「善惡業報」為核心，說明眾生因無明與貪著，為求短暫世俗欲樂（臭穢之水），而不惜毀損長久累積的善根功德（酥瓨），表達出因小失大、因偽失真的極大遺憾。
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此為經典中轉入韻文體（偈頌）的銜接語，用以重宣教義或總結前文意旨。

此偈展現修行者生起大覺醒，警惕不應將清淨業果當作謀求三界果報（諸有）的籌碼，強調修行應導向解脫而非世間福報的交換（貿易）。
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此喻比喻捨棄尊貴殊勝的佛法或功德，轉而追求卑劣無常的世俗欲染或邪見，得不償失且愚癡至極。
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此偈以食果導致味覺錯亂為喻，說明眾生因煩惱無明覆蓋，產生「顛倒見」，於苦中作樂，將不淨的世俗執著誤認為清淨涅槃。

此段為《大莊嚴論經》典型的「譬喻說法」開端，以世俗生活中的苦難（婆媳衝突、自殘念頭）引出後續關於執著、幻象或法義的教化。
反映了眾生因嗔恚而生憂苦，因憂苦而生妄想的實況。
。
此段以「水中影」喻眾生對五蘊假合之身的虛妄執著（我見）。
婢使誤將幻影視為真實，進而生起高慢心與對現狀的不滿，象徵眾生因不識虛妄而生煩惱。
。
此段描述婢女因在池水中見到天女倒影，誤以為是自己變美而生起傲慢心，隨即厭惡卑賤的工作。
以此喻示眾生因虛妄的執著與誤認，產生「我慢」與不切實際的幻想。
。
此句描述世俗凡夫對於超越常理行為的慣性認知，傾向歸因於外力（如鬼神附身）而非內在動機，反映出當時社會對病態或異常行為的普遍看法。
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此段描述愚人因執著於虛幻的影像，誤以為影在罐中，故遷怒於器皿，反映眾生因無明與妄想而產生的錯誤認知與無益之行。
。
此段描述長者婦於樹上觀察因緣轉變之情狀。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，微笑往往隱含對世間因果、虛妄或轉機的感悟，而非單純的喜悅。
。
此段描述眾生因「取相」產生的虛妄覺受。
婢女起初將水中倒影（境）誤認為自相，生起我慢與喜悅，待發現真相後轉為慚恥，顯示心隨境轉的無常與虛妄。

此為發起語，用以探詢佛陀或說法者建立特定譬喻的深意與當機眾的因緣。
。
此喻用以說明眾生對「自我」的執著與誤解。
香氣本由外在的油而來，眾生卻因愚癡而產生「我」的錯覺。
在《大莊嚴論經》的語境中，這是為了破除眾生對色身或五蘊生起的「我見」與「倒見」。
。
此為佛經中轉換敘述模式的銜接語，由散文（長行）轉入韻文（偈頌），用以重宣義理或讚嘆法要。

此偈以「香氣」與「醜婢見影」為喻，說明眾生對「我」與「我所」的顛倒執著。
正如身體本無香，香氣來自外在塗抹，眾生卻產生自體芬芳的錯覺；亦如醜婢誤認影中之美為己有，揭示凡夫不識因緣假合，對虛妄身心產生自性見的愚癡。

此為《大莊嚴論經》中常見的譬喻開端。
以動物生長與覓食的本能對話，引申出世間貪著或業力相續的道理。
。
此處語境描述因緣教化，強調眾生行事往往受外在因緣或善知識啟發影響。
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此處為經中譬喻故事，描述小偷（或意圖不軌者）潛入他宅後，因被屋主誤認為貓而引發的後續情節，旨在透過生活化的敘事鋪陳因緣法義。
。
此處以貓與食物的譬喻，描述眾生依止五欲或特定對象生起執著與認知的心理過程，符合《大莊嚴論經》藉由譬喻敘事來闡述業果或心識轉變的風格。

此為經中發問之詞，旨在探詢佛陀或說法者示現特定譬喻背後的具體動機與教化因緣。
。
此句描述佛陀成道後的自利與利他：先成就「三藐三菩提」與「十力」圓滿自覺，再以此功德展現「大悲心」實踐救渡眾生的利他行。
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此處展現佛陀隨機應化的悲智，針對眾生根器尋找最契機的教化法門，為典型的「因材施教」前奏。
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本段闡述菩薩以聖智洞察眾生苦因。
眾生因缺乏智慧，在無常的有為法（諸行）中生起「四顛倒」執著，導致貪瞋癡三毒在「長夜」（生死輪迴）中持續滋長。
此處強調「心行」為煩惱之源，需透過正確的觀察（如他心智或自省）方能覺知其虛妄。
。
本句強調正確說法的重要性。
若說法偏離實相，則無法引導眾生觀照生滅、苦惱、空性與非我的本質，進而無法斷除煩惱。
。
本句強調佛陀依「契機」而說法。
如來觀察到眾生因「顛倒」（如無常計常、苦計為樂等）而受苦，故針對這些錯誤認知建立相應的對治法門，使其回歸實相。
。
本句強調佛法本質的深奧性。
如來教法並非僅是文字表象，其內涵涉及法性實相，故稱『微妙甚深』。
『難解』指理智上的認知困難，『難入』指證悟上的實踐困難。
此段經文旨在說明法義的珍貴與修持的層次。
。
此句多為經中因見到不可思議之神力或高深智慧後產生的讚歎或疑問，旨在探討說法者成就如是功德之因。
。
此句強調佛陀「隨機教化」的慈悲與智慧。
先診斷眾生因「顛倒想」產生的痛苦根源，再依據對象的理解能力與煩惱偏重，施予最契機的教法（法要）。
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本經文以生活化的比喻說明「對治法」的必要性。
如來觀察眾生根律與煩惱動機（若干種行）的不同，有針對性地施設教法，旨在遮止眾生墮入貪著與邪見（破除顛倒），而非教條式的說教。

此段以石柱高懸的譬喻，引出處於極高位者若失去依靠（攀緣具）時的處境，常用以說明因緣散失或無常將至時的窘迫，符合《大莊嚴論經》藉事顯理的風格。
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此為設問語，用以承接前文所述現象，並引發後續對於因緣或法義的詳細解釋。
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此處反映大乘經論中藉由建築與藝術表達對佛德的崇敬。
在此脈絡下，造立石柱是積累福德、顯發信仰的具體表徵，「使勝於此」體現了功德增益與對佛法事業追求卓越的心態。
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此處描述石匠因建柱受困於高處，親友焦慮詢問。
在《大莊論》的敘事脈絡中，這往往是引出後續法義轉折或比喻的前奏，呈現世間親情的關懷與對困境的無力。
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此處以石匠的聰明才智對比修行者的善巧方便（upāya），展現其為了解決具體問題所展現的世俗智慧與細緻動作。
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此段描述工匠引導親眷逐次更換更堅牢的繩索，以達成救援或提升之目的。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，常用此類漸進式的譬喻來象徵修行或引導眾生，由微細處入手，逐步建立堅固的善緣或法要。
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此句比喻凡夫執著於親眷教導，盲目跟從世俗邪見或錯誤引導，最終導致業報牽纏，如同被粗繩束縛不得解脫。
體現了「隨順惡友/惡親」導致輪迴受苦的警示。
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描述石匠在特定因緣時機下的行動，銜接前後故事情節的推展。
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本段文字採用譬喻法（喻道），將解脫過程中的種種物件與佛法概念對應。
石柱象徵生死之堅固難拔，而過去佛的教法如梯、如轆轤，能助人出離。
聲聞大眾如親眷般相互扶持，定慧則如衣縷般覆護行者，觀欲之味則是邁向離欲的思維修。
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本段以編繩為喻，說明修行次第與資糧的加乘關係。
信心為起始，透過親近善友（外緣）引發多聞，進而由多聞、持戒、禪定、智慧（五分法身之四）層層相扣，展現戒定慧三學互為支撐、令法身功德堅固不壞的道理。
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此句以譬喻說明眾生受困於輪迴的狀態。
「繫」強調業力牽引與煩惱束縛使人不得解脫；「上下」則描繪眾生在六道生死中升沉流轉的動態。

本偈頌以編織繩索為喻，說明修行階次。
從初步的『信』開始，逐步透過『多聞』、『持戒』、『禪定』加固修行的力量，最終以『智慧』作為最強大的束縛力，用以調伏生死根本。

本段記述王室後裔雖已出家修道，卻因世俗王權繼承之需而被強行拉回人間。
此處反映出世間對權位的重視與修道者面對世俗糾纏的處境，也顯示出國王職能與宮廷管理之細節。
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此段反映佛典中職司分明的秩序感。
敷臥具人以此提醒國王，每位臣屬或侍者皆有其特定職責（各有所典），不應逾越職守或無理索求非屬該職權範圍的事物，強調各司其職的重要性。
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此句體現出家修行者應放下對世俗生活的執著與親自營辦，一心專注於道業。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，強調修行者應具備清淨的威儀與對自身職分的正確覺知，不為瑣事分心。
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此處以「敷臥具人」各有司掌為喻，說明「業」的特性在於其多樣性與個別性。
眾生所造之業因各異，故其感召之果報亦如王家侍者各有職守，呈現千差萬別的相貌。
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本段以仙人索物為喻，說明果報必由相應的業因所感。
色身（外貌）、無病與財富雖皆為福報，但其業因各異，不可混淆求之。
強調業力造作與受報之間的決定性與差別性。
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強調業果對應的決定性與個別性。
即便具備出身高貴的「總報」，若無相應的施捨業因，仍無法獲得財富的「別報」。
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本經強調「業果不亂」的法則，不同的善行為會感召不同的福報果實。
莊嚴的相貌與豐厚的財富是由不同的業因（如持戒與布施）所分別感得，不可混為一談。
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強調因果感應的必然性。
若欲獲得清淨圓滿的果報，必須先從清淨的動機與行為（淨業）著手，勉勵修行者隨緣修善。

此偈強調「業力因果」的個別性與差異性。
眾生所得的依報與正報（健康、美醜、階級、智慧）並非憑空而來，而是由各自造作的特定業因而決定。
如同生活中的安適需要多種條件具足，殊勝的果報亦須累積相應的資糧。

此段以世間良馬喻指精進與威德。
在《大莊嚴論經》的語境中，常透過王事與戰事寓言，說明善因具足能令怨敵（或煩惱）自然退散，強調具備「勝資糧」的重要性。
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此段描述國王在局勢轉變後，對原有的武力裝備（養馬）產生捨棄之念，反映了隨順因緣而調整心態，以及世間法皆為應時而設的道理。
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此處體現《大莊嚴論經》中關於慈悲與實用並重的教誡。
在役使眾生（畜生道）時，應採取不傷害（不損）且具建設性（有益）的方式，達成自利利他的和諧關係。
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此段描述國王因嗔心或特定因緣，下令將原本身分尊貴的戰馬貶為磨馬，象徵眾生因業力流轉，在苦境中長時受報受役。
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此喻說明習氣（殘氣）之影響深遠。
馬雖具備戰馬之體質，但因長期處於磨坊之負重旋轉環境，已養成錯誤的慣性，導致關鍵時刻無法發揮原有功能。
以此比喻行者若不除習氣，雖有道種亦難精進。
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本經強調心為解脫之本。
正如前文譬喻，解脫不在於外在形式，而在於內心的覺悟與轉向。
若能善調其心，縱使曾經受用五欲塵勞，亦不障礙最終成就解脫果位。
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本句強調「無常」與「離欲」的重要性。
在《大莊嚴論經》的語境中，死王被視為修行者最大的威脅，若不能在生前放下對世俗樂趣（五欲）的攀緣，臨終時必生障礙，斷送證果的契機。
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此為佛典中常見的轉折語，用於銜接長行（散文）與偈頌（詩歌），預示後文將以韻文形式重宣或總結前情。

本偈強調「調心」於修行與解脫的重要性。
若平日不以智慧對治感官欲望，心識便會隨業流轉。
在臨終這一轉折點，平時積累的習氣（愛結）會現前，形成往生惡趣或輪迴的繫縛。
此處依《大莊嚴論經》強調因果修行的教誡，勸誡修行者應防微杜漸。
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本句強調「調心」是獲得禪定與涅槃寂靜的前提。
若心念粗暴、隨煩惱流轉而不受控（不調順），則無法平息躁動，達成遠離煩惱干擾的寂靜境界。
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此偈以「未習戰之馬」比喻心志薄弱者。
修行者若放任心識追逐色、聲、香、味、觸五欲，在面對煩惱敵或生死關頭時，將因缺乏定慧的磨練而無法應戰，只能隨業流轉。

此句為譬喻故事之開端，以國王身患重病且世俗醫方無效，引出後續佛法救濟或業果報應之理。
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此段以世間醫病為喻，說明國王（眾生/領導者）感念良醫（佛菩薩或善知識）拔除痛苦之恩，體現了「知恩報恩」的法義，並為後續財施或法施的因緣做鋪墊。
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此段描述國王因感念醫師之德或欲成就其事，以世間財物廣行布施。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，展現了施主透過具足的物質供養，資助他人生計，體現大乘布施波羅蜜中「財布施」的具體實踐與報恩思想。
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此句描述國王對醫生的安置，展現施報與成辦之意，契合論經中關於業行成就後隨之而來的果報或後續處置之敘事框架。
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此段描述醫者因未獲預期的世俗酬報而生起瞋恚心。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，這反映了凡夫執著於利養，當期望落空時，隨即生起煩惱，對比出佛法中無相布施或無欲德行的重要性。
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此處描述當事人因過去布施等善業果報成熟，顯現出遠超往昔認知的財富異變，反映了功德力能感召殊勝色法財產的教義。
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此處以醫名、醫家畜產為喻，說明凡夫執著於外在名相與眷屬，卻不識醫王法藥之實質，僅在名言與資具上產生虛妄分別。
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此段描述福報感召的欲界色塵美妙。
經中藉由世俗財富與家居的盛況，反映出因緣業力所成辦的果報相，為後續法義轉折作鋪陳。
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此處以「天宮」譬喻醫師所見景象之殊勝與不可思議，反映其內心極度的震撼與驚奇。
符合《大莊嚴論經》以譬喻、故事闡述法義的風格。
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此處展現因果論中的『果從因生』，藉由詢問盛事的由來，導向對過去造作善業或因緣的追尋，符合《大莊嚴論經》藉事顯理的敘事風格。
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此句銜接上文，描述妻子對於丈夫未能覺察事理或因緣而感到驚訝，反映出故事中人物對話的轉折與詰問。
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此處展現因果報應與感德之理。
國王因病得痊癒之「果」，追溯至醫者診治之「因」，進而生起世俗報恩之善念，符合《大莊嚴論經》強調行善感果與世間倫理的敘事風格。
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此段描述眾生見國王具足世間賢德與知恩圖報之行，因而產生極大的信心與喜悅。
在《大莊嚴論經》的語境中，藉由國王（或尊者）的德行來彰顯因果不虛與知恩報恩法要。
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此處描述眾生因貪求與無明，在求法或求果初期若未滿所願，易生起嗔恚與狹劣之心，反映出缺乏平等慧與長遠心的凡夫心態。
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此句為《大莊嚴論經》中典型的轉折語，意在從敘事性的「喻」（比喻）引導至理論性的「合」（法義結合），即透過前面的故事來闡明佛法的具體意涵與教誨。
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此偈頌旨在說明因果報應有時而發，不可因短期內未見現世報（現報）就否定善業的功德。
經文以醫護王病卻未即時受賞為喻，警惕修行者不應因短視而對善法生起疑恨心。
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此比喻用「至家」象徵生命階段的終結或歸宿。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，以此類比眾生隨業受報，報盡捨身後轉向往生後世的過程，強調生命流轉的必然性與相續性。
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此段描述眾生隨業受報的過程。
以中陰身所見幻境為喻，說明臨終或業果顯現時，若見美好之相，常令眾生誤判為生天之徵兆，實則反映其過往善業之感召。
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此處以生天見盛事比喻修行或行善之果報。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，強調因果報應的真實不虛，施主與受施者間的業力連結，最終引導眾生對佛法與善行生起信心。
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此句強調「業果顯現」後的自覺，說明凡夫往往在親證果報後，才能深刻體會佛陀所說「因果不虛」的道理，並感嘆善因與樂果之間的倍增關係。
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此為經文中常見的轉折語，用於銜接散文（長行）與隨後出現的詩歌體裁（偈頌），用以重申或總結前文意旨。

本偈描述凡夫布施後因未立即見到現世利益，遂對因果法生起疑慮與憂悔，此種「疑悔」會障礙布施功德的圓滿。
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本偈以「醫到家」比喻遇見解脫或善業成就的轉機。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調眾生在生死流轉的危急時刻（如中陰期），若能感應善相，便如同病患得救般轉憂為喜。

此處以菴羅果為喻，說明凡夫與智者對待事物的不同態度。
種子象徵能產生後續果報的因緣，暗示智者能預見未來果報而有所留心，凡夫則只顧當下受用而不思後果。
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以此喻說明修行者若能體認佛法（果）之勝妙，並在心田種下善因，精進不懈地「灌溉」修行，終能成就圓滿功德之果。
此為《大莊嚴論經》常見之因果譬喻，強調修因證果的必然性。
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此句以世間因果為喻，強調「善業」為因，「果報」為果。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，以此勸誡大眾應把握當下修習善因，以成就未來的福德與解脫之果。
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以此喻警示眾生應明辨因果，若如愚人貪圖現成、不事修行（不剝殼種植），終將空無所得，徒增悔恨。
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此為佛典中由散文轉入韻文（偈頌）的固定銜接語，用以重宣義理或抒發情感。

此偈以「食果不留種」比喻凡夫貪圖現前的福報享樂，而不懂得佈施培福、留存資糧。
當過去的福報耗盡，見他人受福時，才為時已晚地產生嫉妒與悔恨。
強調修福與因果延續的重要性。
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此處以農夫種植與收穫為喻，說明行者若能如法修持、廣植淨因，最終必能感得安樂之果，成就功德。

此段為《大莊嚴論經》引出新譬喻的開場。
描述比丘雖有出家身份，但因具備善於言談戲笑的特質，能與世俗權力者（國王）建立深厚的世俗交情，為後續劇情中法義的轉折作鋪陳。
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此段描述僧伽向王求地的緣起。
國王提出以體力奔跑的極限作為布施土地範圍的條件，體現了布施的隨機與試煉性質，亦反映古代建立僧伽建築時獲得王權支持的背景。
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此段經文描繪眾生受貪欲驅使時的瘋狂狀態。
比丘為了獲得國王承諾跑過即贈予的土地，在體力耗盡後仍不捨棄貪念，甚至以臥地翻滾這種自殘且失態的方式追求利益，以此譬喻世人為求世間財利而不顧性命與威儀的愚癡。
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此句描述凡夫貪欲無窮，即便暫時滿足，轉瞬又會生起更廣大的佔有欲，以此彰顯貪心如火、永無止息的過患。
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本句承上啟下，旨在從文學性的「譬喻」轉入核心的「法義」連結，強調譬喻是為了顯示佛法真理而設，兩者必須契合相應。
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此段以須彌羅勤苦取地為喻，彰顯佛陀大悲心之恆毅。
佛陀之願力不僅止於令眾生獲取世間福報（人天樂），更最終導向出世間之滅苦（解脫）。
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此段以「不休息」描述如來度生之精進與悲願。
佛陀針對剛強眾生如鴦掘摩羅等，展現出不辭勞苦、隨感隨應的調伏力與慈悲心。
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此段描述佛陀示現涅槃前的色身疲勞與大悲精進。
雖依報身示現如常人的疲苦與臥息（如大樹傾倒），但在色身止息之際，佛陀的精進度生之心並未停止，強調佛陀悲智雙運、至死不渝的度生願力。
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本段以「須彌羅擲杖」為喻，說明佛陀雖示現入滅，實則是為了廣利眾生而留下舍利。
舍利雖小，其神聖性與法身功德與佛無異，是眾生藉以修植福田、趨向解脫的依憑。
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此為《大莊嚴論經》常見的轉折語，用於承接前文敘事，引出後續總結性或發揮性的五言或七言偈頌。

此偈頌讚嘆佛陀以無上威德與慈悲，親自感化當時極難調伏的大外道及暴徒，展現如來度眾的殊勝神力。
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此偈頌讚嘆佛陀入滅前的悲心與威德。
即便身體處於最後的「倚臥」狀態，佛陀仍不捨眾生，展現出波羅蜜（精進、禪定）所成就的攝受力，完成最後的教化使命。
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本經強調如來入滅後，分佈舍利與守護遺法具有廣大功德。
佛陀法身雖滅，但透過舍利與教法的流傳，能令後世眾生見相生信、修福消業。
真正的供養不只是當下的侍奉，更包含延續佛種、利益眾生的慈悲願行。
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此處以投擲木杖為喻，描述動作的迅捷或捨離的決斷。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，常用具象的肢體動作或生活器物來譬喻抽象的法義或業力轉變。

此段經文作為譬喻或事證的開端，藉由敘述真實存在的地理位置（竺叉尸羅國）與人物（商人伽拔吒），增加教法的事實感與說服力，展現布施造塔寺的功德果報真實不虛。
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此段描述世間情態之無常與現實。
當財富散盡，即便血脈親眷亦生輕慢心，以此對比後文稱伽拔吒得財後眾人態度的轉變，揭示世人執著於外財而非內德的虛妄。
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本句描述大眾生起信心與恭敬心，以世間最勝之物供養，體現對殊勝因緣的渴仰與慶賀。
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此段描述以此譬喻無常與表象之虛幻。
眾生往往依外貌、財富與年齡來定性自我與他人，卻因時空遷流、身相變易而無法辨識本質，顯現法無常性與名相之假合。
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此處描述角色間的即時對話與回應，在《大莊嚴論經》的敘事框架中，用以推動故事情節，展現人物當下的互動狀態。
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此段描述尋人過程，展現求法者或辦事者在人群中多方探詢的細節，體現世間法中成辦事務的周折與耐心。
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此處描述眾人指認特定對象的情境，於《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，用以推動因緣故事的發展，展現眾生在世俗情境中的識別與對話。
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此處藉由人名與實際行為的矛盾，引出《大莊嚴論經》中常見的「名實相應」或「世俗名言」之辯證，反映出眾生對名稱的執著與現實境遇的落差。
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此句藉由寓言揭示「名實不符」與「無我」的思想。
當事人指出名字（稱伽拔吒）僅是標籤，而非身體實體，用以破除眾生對名相與色身的執著。
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此為設問句，用以引起下文對特定果報、行為或事理原因的詳細解釋，在《大莊嚴論經》中常用於轉接敘事與法理推導。
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此句出自《大莊嚴論經》，透過富貴貧賤對待的強烈對比，揭示世俗人情的虛偽與趨利避害的本質，說明世人所敬者往往是財貨而非人格本身。
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此處描述當事人的言行或體悟已超出凡俗親屬的認知範圍，導致溝通上的隔閡，反映出世俗見解與佛法真理（或特殊情境）之間的落差。
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此段描述稱伽拔吒揭穿親友趨炎附勢的虛偽面貌。
在《大莊嚴論經》的語境中，藉此強調世人多被財利所惑，人情冷暖隨財富增減而變化，引導讀者體悟世間情執的無常與虛假。
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此段旨在強調「法身」或「功德」才是受供養的真正對象，而非色身。
透過伽拔吒因財獲敬的比喻，說明大眾仰慕的是成就者的德行與果位，引導眾生認清修行的核心在於功德的積累。
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本句強調「德行」與「因緣」的關聯。
說明修行者若無內在實證（道）與外在福德（功德），則無法攝受眾生，反映出世間利養皆依隨修行成就而來的法爾道理。
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此處強調佛陀已證無我，不受世間名利供養所動。
供養的本質在於對清淨功德的尊崇，而非對色身自我的執著。
佛陀以智慧觀察萬法皆空，故外在供養的優劣多寡，皆不會影響佛陀自性的寂靜與不增不減。

本偈描述法會或聖蹟現前時，六道與八部眾生生起淨信心，共同成辦廣大供養之盛況。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調眾生聞法或見佛後，不論身分貴賤、種族類別，皆能透過供養修集福德資糧。
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本偈強調佛陀證得平等法性，不因受供而生世俗歡喜。
佛陀接受供養是為了讓眾生種下功德田，其本質是對佛陀所成就之法身功德的崇敬，而非針對色身自我的私利。
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此偈以伽拔吒為喻，說明先行者引導眾生後，自謙或退居於後，用以成就教化之功德。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，常用此類寓言比喻佛法修行或處世的智慧。