大藏經白話翻譯計畫

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本經強調修行者不應受名利供養所動搖。
當遠離了利養的誘惑後，修行者須回頭檢視內心是否仍存有因違逆己意而生的瞋恚心，以此深化定慧修行。

此段經文旨在描述僧團中因名聞利養而引發的嫉妒煩惱，透過敘述昔日事例，警示修行者應調伏心中嫉恚，避免造作毀謗同道之惡業。
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此處描述僧團內部發生言詞爭議，弟子忠於其師（和上），將聽聞到的毀謗言論如實回報，反映出僧徒間的互動與戒律生活中對名譽的維護。
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展現大乘修行的忍辱與慈悲心。
面對無端的誹謗與傷害，行者不僅不起瞋恨心，反而以愛語與布施攝受眾生，以此化解惡緣。
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此句呈現弟子尚未體證平等大悲，仍處於二元對立的「怨親」分別執著中，不解和尚（親教師）以無緣大慈化解仇怨的佛法行徑。
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本句體現大乘菩薩道的忍辱修行。
在《大莊嚴論經》的語境中，視逆境與毀謗為成就忍辱波羅蜜的助緣，故稱謗者為有恩，應以慈悲心回報。
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此為佛經中常見之敘述轉接語，表示在長行（散文）敘述後，接著以偈頌（韻文）的形式重申或補充義理。

此偈以世間「護田受酬」為喻，說明佛法能遮止煩惱與惡業對功德法財的損害。
修行者若能如遮雹者般守護眾生善根，使其免受煩惱之災，必能獲得廣大福報與眾生的感恩。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，強調及時救助與修行功德的對應關係。
。
此偈體現大乘菩薩道的忍辱觀與逆增上緣。
在《大莊嚴論經》語境中，修行者將他人的毀謗視為遠離貪著「利養」的契機。
名利被喻為能摧毀法身慧命的「雹」，而毀謗能使修行者警醒、不生驕慢，故視毀謗者為大恩人。
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本偈以「雹」與「利養」作對比，強調外在自然災害僅損及身外之物與現世壽命，而內心對利養的貪執則會斷送清淨慧命，其禍患深遠，足以令修行者在輪迴中長久沉淪。
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本偈以「雹災」對比「利養」，說明外在自然災害尚不能毀滅所有收穫，但內心對利養的貪著卻具有毀滅性，會徹底腐蝕修行的根基，使善法功德毀壞無餘。
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本偈以提婆達多為戒，說明利養如冰雹能破壞功德法財。
修行人若起貪著，會使善根斷絕、惡業增長，最終招致墮落惡道的果報。
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此偈喻示「利養」對修行人的危害。
烈火僅燒身，利養則能燒毀功德財；毒藥與獸害雖能致命，利養卻能令修道者生起貪著，斷送法身慧命，故說其烈過於火、毒與猛獸。
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本經強調利養對修行人的危害甚於外在利刃。
外傷僅損及皮肉或色身，但貪執供養與名利會腐蝕清淨心，斷送法身慧命，導致長久流轉生死。
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此偈強調貪執世俗利益對修行的毒害。
在《大莊嚴論經》的語境中，利養被視為障礙清淨心的根本原因，它能腐蝕修行者的意志，切斷通往涅槃的勝道，並抑制善業的延續。
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本偈頌出自《大莊嚴論經》，強調佛陀雖已成正覺、斷除三有結使並具足圓滿福德，但在身教上仍示現遠離利養。
此語境旨在誡勉修行者，即便如佛之尊，尚且視利養為應遠離之處，更何況是尚未證果的凡夫，不可因貪著供養而毀壞清淨行。
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此句展現修行者（如大迦葉）對於世間名利堅定不移的遠離心。
以「師子吼」象徵說法的大威神力與無所畏懼，強調若要成就清淨道業，必須斷除對財物、名聲等利養的貪著。
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此句強調智慧與貪欲的不相容性。
利養（利敬與供養）雖能資生，卻易敗壞修行。
明智者能洞察利養的虛妄與過患，故能心生厭離，不為物欲所牽絆。
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此偈喻示利養對修行人的侵蝕是循序漸進且根深蒂固的。
初時僅動搖表象（皮肉），若不警覺，終將摧毀修行之根本命脈（骨髓），其隱蔽與毒害性遠超顯而易見的怨敵。
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本偈以皮、肉、骨、髓比喻修行的層次，告誡修道者利養（名聞利養）具有極強的滲透與破壞力，若貪著利養，將由外而內逐步瓦解戒定慧三學，最終斷喪清淨本心。
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此偈以五種譬喻說明「貪欲」的危害。
五欲之樂表面誘人，實則如火傷身、如鉤刺喉，眾生因一時的感官貪著而喪失自性生命，墮入生死輪迴的牢籠。
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本偈承接前文以魚吞鉤為喻，警示修行者利養雖能暫時滿足慾望，實則如誘餌般危險，會毀壞戒德、障礙聖道，招致劇烈苦報。
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本偈說明貪著利養（名聞利養）對修行的危害。
修行者若心向世俗利養，必生諂曲心，進而引發傲慢與放逸，如同抓癢之喻，越追求貪欲越深，最終成為斷送善根的種子。
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此偈頌強調導師或善知識能守護修行者不受利養誘惑與隨之而來的過患（怨）。
在《大莊嚴論經》的語境中，利養常被視為修行的障礙與怨家，能遮止此障礙者即具大恩德，故應至誠供養。
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此處探討外相與實質的矛盾。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，意指某些看似利益眾生者，若導致修行者遠離正法或生起煩惱，其本質與冤仇無異。
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此偈強調貪欲對修行的障礙。
行者若生起名聞利養之心，便會失去對獨處修行的法樂，使心流散於世俗攀緣，無法安住於寂靜律儀中。
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此句描述凡夫心識易受世俗利養與人際情誼牽引，產生不斷追逐外界境緣的「攀緣心」，說明心念流散、不得定靜的狀態。
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本偈說明「利養」對修行者的危害。
修行者若生起貪著心，會導致原有的禪定功夫（寂靜心）流失，喪失對遠離世俗（空閑處）的樂趣，轉而追求世間的利益，最終導致戒定慧功德的毀滅。
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本偈強調「寂定」（禪定與內心的平靜）是佛弟子修行的核心。
無論出家或在家，若心中不具備禪定功德且遠離寂靜，則在身分實質上已失去佛弟子的本質。

此句強調阿羅漢或佛陀等聖者雖同樣達到煩惱斷盡（漏盡）的解脫境界，但依據眾生根機所施予的「教」與受教者所行的「學」，在方便法上仍有不同。
在《大莊嚴論經》的語境中，常用於對比不同聖者間的功德或化眾手段。

本句描述目連弟子因根器與所修法門不契合，即便精進仍難以獲證。
此處展現禪修需因材施教之理，亦為後續佛陀教化之伏筆。
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此為舍利弗與目犍連觀察弟子修行進度的對話，旨在確認弟子在教導下是否獲得實質的道果提升。
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此處指目犍連尊者針對是否已證得特定神通或果位境界之詢問，如實回答尚未達成。
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此為舍利弗在見到馬勝比丘（或經典中之阿說示）威儀庠序後，進一步追問其師承與核心教義。
在《大莊嚴論經》的語境中，展現了求法者對正法生起希求心的過程。
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此為目犍連尊者針對弟子根器所施予的「二甘露門」教法。
針對貪欲重者教以不淨觀，針對多尋伺、心散亂者教以數息觀，旨在對治煩惱、引發禪定。
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此處描述眾生受煩惱或偏見遮蔽，導致心識陷於執著之境，無法看清實相而獲得解脫覺悟，強調心念滯留是通往佛道之障礙。
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此處展現舍利弗作為僧團領導者，對於新進弟子背景與發心的關注。
在佛世時，了解弟子的種姓與出家動機，有助於依其根性進行適當的教化與管理。
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此處經文透過世俗職業的喻指，說明眾生因宿世習氣或根性不同，而在修行或業果呈現上有所差異。
洗衣與鍛金象徵不同的治心或對治煩惱之法。
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此處展現舍利弗對「對治悉檀」的深刻觀察。
由於金匠習於精細觀察（如金屬熔煉），故授以細微的安般（呼吸）法門；洗衣人慣於處理污穢衣物，故授以不淨觀以對治貪欲，體現佛法隨機設教、因材施教的特點。
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此句強調「教法契理」與「行者精進」的結合。
目連尊者具備因材施教的智慧，使弟子能在正確的指導下，透過精勤修習迅速斷除煩惱，圓滿聲聞乘的最高果位。
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描述修行者斷盡煩惱、證得阿羅漢果後的喜悅，並表達對引導者舍利弗的感激與敬意。

此偈頌旨在讚嘆舍利弗（Sāriputtra）在聲聞僧團中「智慧第一」的地位。
透過「佛法大將」與「第二轉法輪」的比喻，強調其協助佛陀教化眾生、護持正法的關鍵角色，並表達對其圓寂的深切哀悼。
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此偈頌強調導師「因材施教」的重要性，師父依據弟子的本性與習氣給予合適的教導，不僅弟子能悟道，師徒兩人在正法傳遞中皆能圓滿成就解脫。
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此偈強調安住於「自境界」（如四念處、正念）的重要性。
修行者若失守本心、追逐外境，將喪失功德法財與生存依託，如同魚脫離水環境般危險。
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此偈頌展現了「藉事練心」的修行法門。
修行者透過日常洗滌衣服的經驗（由垢轉淨），類比至白骨觀的修持，說明宿世的習氣或世俗技能若能與法義結合，能使心念更容易調伏並速證觀行。
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此偈以金匠職業為喻，說明修行者應觀察呼吸如風之出入。
藉由平日對「風」的熟悉感，使其更容易生起禪定的樂受，並順利進入安那般那（呼吸觀）的修法。
這體現了佛陀因材施教，依眾生過去生或世俗習氣引導修行的慈悲與智慧。
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此偈頌意在讚歎法將舍利弗於佛法中的重要地位。
以此比喻眾生隨其習氣各有長處，而舍利弗則是以智慧與德行擔負起佛法流傳的重任。
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本偈頌讚歎舍利弗（大目犍連與舍利弗原為外道，後皈依佛門）能承接佛陀教法再次轉法輪，並以其解脫者的證量引導後學掌握禪定的法門。
這體現了佛法中「法眼傳承」與「善知識引導」的重要性。
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此偈以「不調象」比喻凡夫剛強難化的心性，以「大將」比喻具備威德與智慧的佛菩薩或導師。
強調透過經教的修持，能將躁動不安的煩惱心轉化為寂靜安穩，進而證得涅槃之樂。

此句彰顯如來攝受眾生的平等大悲心。
即便眾生因習氣暫時退轉或逃避，只要善根種子已熟，如來便會運用種種方便予以救拔，使其不墮落，最終趨向解脫。

此處以「福田」譬喻佛陀。
世間田地生長糧食，而佛陀具足無量功德，眾生若於佛所植眾善業，能感得廣大福報。
佛陀的「行來進止」（四威儀）皆是佛法體現，能令見者獲益，強調佛身即是究竟的皈依與福德來源。
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本段強調「福田」的主動性與殊勝性。
不同於世間田地需農人前往耕作，佛菩薩作為福田，透過「分衛」（乞食）主動親近眾生（檀越），令眾生藉由布施與瞻仰威儀而種下善根福德。
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此段描述佛陀入城乞食的因緣。
強調當時眾生具備「厭惡」（厭離苦難）的自覺，使善根容易成熟。
佛陀依隨應化之理，透過乞食的威儀與說法來引導眾生。

本偈強調「信心」與「禮敬」的功德。
在《大莊嚴論經》的語境中，對佛陀具足清淨深信並行禮敬，能植下解脫種子，加速斷除生死流轉的因緣。
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本偈強調「因緣果」的必然性。
眾生若能針對清淨的對象（福田）修習供養之因，基於此業力的引發，必然會感召相應的殊勝果報，體現了《大莊嚴論經》鼓勵積累資糧、不虛棄功德的教示。
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此偈強調供養的功德不在於供養物的價值，而在於布施者的「信心」與「敬心」。
即使是微不足道的泥土，因其供養對象是佛陀（勝田），且心念純淨，必能感得殊勝的果報。

此段描述佛陀以神足通展現威儀入城，引起大眾注意與恭敬。
在《大莊嚴論經》的語境中，佛陀的神變常作為調伏眾生、啟發信心之方便。
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此為經典中常見的省略語，意指該事物的詳細義理或具體情節已在其他契經中廣泛宣說，故此處不再贅述，引導讀者參照他經。
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此段描述佛陀威德感召，令大眾生起極大渴仰與驚讚。
以大海濤波隱喻大眾聞法心動之熱烈，展現佛陀示現人間時非凡的影響力。
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此段描述尼提身處社會底層的卑微形象，旨在彰顯佛法平等攝受一切眾生，不分貴賤淨穢，皆能蒙受教化。
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此處以「弊納補衣」與「背負糞瓨」為喻，說明行者修行時應觀照過去惡業如穢物，生起強烈的厭離心與除滅之心，藉由外在行持顯發內在斷惡修善的決心。
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描述佛陀行經道路時展現的殊勝相好。
以大海喻其深廣難測，以圓光、真金喻其清淨光明顯赫，赤栴檀與寶樓則描繪佛陀威儀之美，令見者心生法喜，不忍移目。

此偈頌描述佛陀或大修行者殊勝的外相與威儀。
在大莊嚴論經的語境下，強調內在德行顯發於外的莊嚴美德，以及受持戒律後所呈現的清淨威儀。
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此偈頌以秋季晴空中的日月為喻，讚歎佛陀在僧團大眾中顯現出的超勝威德與清淨相好。
在《大莊嚴論經》的敘事語境下，這類譬喻常用於強化信眾對佛陀人格與神聖性的感官認知與信心。

此段強調佛陀具備無量功德與慈悲，其威德光明顯現時，能令一切感官眾生（包含惡道眾生）皆受感召而心生法喜。
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此為佛典中常見的轉接語，表示在散文敘述後，緊接著以韻文（偈頌）重宣教義或總結事理。

本偈描述見者對修行者（或佛、菩薩）勝妙色身的感發，由相貌的殊勝進而體認其內在禪定的修持功德，展現出「內充外映」的法義框架，強調色身威儀與定力的緊密關係。
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此偈頌強調佛陀威德與身相莊嚴的感化力。
即使是具備重罪或深重邪見的眾生，在佛陀慈悲光攝與色身相好面前，其剛強惡心亦能暫時熄滅，轉而生起清淨的愛敬與歡喜心。
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此偈頌描述眾生覩見佛陀殊勝色身時，因內心生起極大清淨信心與喜悅（悅豫），進而感應身光映徹。
佛陀具足三十二相、八十種好，其威德隨瞻仰者之誠心而顯現出更為盛大的光明。
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本偈頌讚歎具足德行與智慧者，其身心清淨、威儀具足，不僅外在種姓尊貴，內在智慧亦能令大眾信服，使人無法尋其瑕疵而生毀謗。
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此處論述色身相續之因與世間莊嚴的關係。
在《大莊嚴論經》語境中，強調世人執著於外在裝飾（寶嚴飾）來增益色身（形容），卻不知其源於惑業相續的種子。
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此偈頌強調佛陀的「自體莊嚴」。
佛陀因往昔修習無量功德，故感得殊勝的身相（相與隨形好），這種內在功德所顯發的莊嚴，遠勝於世間凡夫依賴的服飾或裝飾品。
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此偈強調「無常」之理。
即便世人珍愛瓔珞等莊嚴飾物，但色身與外物皆受成住壞空律則支配，無法永久保持其鮮美或悅意。
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此偈以世間極致的自然美景（蓮花與無憂樹）作為對比，強調佛陀的相好莊嚴與內德功德是世間萬物所無法企及的。
這反映了《大莊嚴論經》中常見的「讚佛」法義，透過世法與出世法美感的對比，引發信眾的恭敬心。
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此偈頌讚嘆如來（或大菩薩）外相之莊嚴。
以「摩尼鎧」譬喻身相之光輝與堅固不可毀壞，展現大乘經論中對佛身功德成就的形象描述。
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此偈以池水與花為喻，說明莊嚴之相。
在《大莊嚴論經》的譬喻文學風格中，常以世間美景譬喻佛法功德或善行之殊勝，強調外在顯現的莊嚴源於內在德行的集聚。
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本偈強調佛陀的身相殊勝非凡，世間任何殊妙之物皆難以比擬。
透過「比類」的失效，突顯如來身相（法身與勝應身）超越世俗色見的功德，以及「相好」背後所累積的無量福慧。
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本偈以「空淨月明」譬喻修行者功德圓滿後的威儀與感召力。
透過「虛空」、「眾星」、「滿月」等意象，說明菩薩或大善知識因內在清淨的善業，外現於儀表與氣質，使眾生見者獲益、心生法喜，如同乾渴者得飲甘露。
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此偈頌讚歎如來身相與內德的圓滿。
『妙相莊嚴』指外在色身成就；『善調伏』指內在定慧化導眾生的能力；『眾德備足』強調佛陀是萬德莊嚴之尊，非凡夫言語所能全盡。
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此偈以「伎人變現」比喻眾生在生死中隨業受報的幻相。
當「過惡」（煩惱與業）被智慧破壞後，驅動輪迴的動力消失，故能終止無止盡的生滅變現，達成解脫。
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本偈強調佛陀的「儀相」源於累劫修行所成就的內在功德，並非世間人工技藝或表象摹寫所能企及。
即便外在造像再精美，也難以還原佛陀真實具足的慈悲與智慧神韻。
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此句屬讚嘆佛德。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，強調佛陀具足三十二相、八十種好，其威儀與色身之美遠超世間眾生及諸天，用以啟發眾生的清淨信心。

此句強調佛陀「內外圓滿」的特質。
相好代表果地上的外在顯現，眾行與功德則代表因地的修持與內證，展現出《大莊嚴論經》中對佛陀福慧兩足尊的崇敬。

本偈頌讚歎佛陀身口二業的清淨功德。
如來言教具足真理故受智者推崇，外在威儀則展現內在無漏的解脫境界，無有習氣，動靜皆法。
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本偈讚歎佛陀（牟尼）成就了「八風不動」的定慧功德。
強調佛陀在面對世間生滅、毀譽等對待境界時，能以無漏智慧保持平常心，不生愛憎分別。
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本偈頌讚歎佛陀因內證「十力」而外顯於相。
由於內在智慧圓滿，其威儀（標相）自然顯現寂靜與正直。
這不僅是自利的圓滿（功德），更是利他的資糧（利益）。
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此偈描述具足威儀與智慧之士的外在表現。
在大莊嚴論經的語境下，強調修行者的身口意三業清淨，透過詳雅的行步、深廣的言論與審諦的視瞻，展現內在德行，令眾生生起恭敬與愛樂之心。
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此偈描述成就威儀與修行的相狀。
修行者因內心離欲，故言談進退有度（詳雅次敘）；因體悟無我，故能廣行布施與解脫（一切捨離）；並將飲食視為藥石，僅為修道而不生感官貪樂（食飲無貪）。
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此處經文多用於讚歎功德或事相之圓滿，指其各個層面皆具足善法，使人心生愛敬，毫無瑕疵。

此段描述尼提受佛陀與僧團威儀所感。
佛陀具足「調御丈夫」之德，諸根寂靜展現了甚深禪定功德；僧團整肅展現了持戒與攝心的力量。
尼提的「愛敬」並非世俗情感，而是見到清淨法身威儀後，轉化身心的信仰發心。

此偈頌描述佛陀或具德聖者威儀顯赫且內在調伏的樣貌。
外顯身相莊嚴（著新色衣、隨從導從），內證境界則是六根清淨、不隨境轉（諸根寂靜）。
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此偈以太陽喻佛，紅雲喻隨行大眾。
描述佛陀在釋迦族中具足威儀，身色金輝不動，展現出其福德與智慧攝受大眾，使其如星拱月、如雲繞日般莊嚴。

此處描繪尼提因身處社會底層從事除糞工作，在具足萬德莊嚴的佛陀面前，產生強烈的自卑感與慚愧心。
這反映了當時階級制度下庶民的心態，也為後續佛陀展現平等慈悲、接引低階層眾生埋下伏筆。
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此段描述眾生因業力牽引而失去親近佛陀的機緣，強調因果業報的必然性。
文中的「不愁斯下賤業」反映出主角對業果的覺知，並以此警醒福德的重要性。
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此處描述因業力或因緣障礙，使當事者感知到臭穢境界，導致其心生退卻或被阻隔，無法如大眾般親近佛陀。
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描述眾生因體悟或悔恨而產生的強烈心理反應。
在《大莊嚴論經》中，常以此類情感轉折引出佛法的教化（偈頌）。

此偈強調佛陀出現於世的稀有性與神聖性。
在《大莊嚴論經》的語境中，旨在透過眾生對佛陀的渴仰與恭敬，彰顯如來法性的珍貴，並以此引發修行者珍惜值佛聞法的勝緣。
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此處展現《大莊嚴論經》強調的因果報應觀。
即便值遇佛世，若往昔罪業深重（如本緣中描述的臭穢身），受報之身亦會成為親近佛法、解脫求道的障礙。

此處描述行者在觀察、思惟特定因緣或過患後，心生警覺，採取實際行動改道避開，展現了「思」與「修」的具體結合，以避免不必要的違緣或染著。
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展現佛陀不分貴賤的平等大悲。
尼提雖為除糞賤民且自覺慚愧避走，佛陀仍慈悲追隨，主動示現以度化之。
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此段描述尼提因自卑感與對佛陀威德的畏懼，雖欲躲避卻因緣成熟而再次相遇。
體現了佛陀以神通力與慈悲心引導受苦眾生，使其無所遁逃於化度之緣。
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此處描述信徒面對佛陀聖德時，因自感罪業深重或身相不淨而產生的強烈慚愧心。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，這種「自責」表現了對佛陀威德的敬畏，以及對自身垢穢（可能指業障或不淨身）的省察。
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此句體現《大莊嚴論經》中強烈的業感緣起思想，強調現世所受的苦難與逼迫並非偶然，而是過去世惡業成熟後的必然果報，旨在勸誡眾生正視因果、安忍受報。
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此為佛經中轉換文體之常見接引語，由散文（長行）轉入韻文（偈頌），用以重宣法義或表達讚嘆。

此偈描述天眾對佛陀的莊嚴供養。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調透過清淨且殊勝的供養具，表達對佛陀無上德行的尊崇與信心。
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此偈頌讚歎佛陀入城時的威德與受人天敬仰的盛況，強調佛陀具足『應供』之德，即因斷盡煩惱、福慧圓滿，而為世間最殊勝的福田。
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此處以「糞缾」比喻凡夫身或不淨之物，在具足清淨功德的佛陀面前，強調了卑劣與尊聖的鮮明對比，通常用於訓誡修行者應注意威儀或觀身不淨。

此處描述尊者面臨困境時，生起觀察與抉擇的思惟心態，尋求合乎情理與目標的權宜對策。
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此處描述求法者或眾生因業障、心懷畏避或因緣未足，在與佛相遇的機緣下，反而選擇迴避聖教，反映出眾生心識的頑劣與福德薄弱。
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此處描述尼提試圖避開佛陀卻不斷遇見的情境，展現佛陀慈悲化導、如影隨形的調伏過程，令眾生因驚異而生起反思與轉機。

此段描述佛陀威德感召下，神聖的圓光瑞相以及人天大眾（包含天界領袖帝釋）共同尊崇、圍繞供養的盛大場面，體現佛為人天導師的崇高地位。
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此句描述大莊嚴論經中，當事人因過去業緣牽引，即便主觀意圖避開特定對象（如債主或冤家），仍會在因緣際會下於他處重逢。
體現了「業力不可避」與「緣會則報」的法義，強調業報並非逃避所能解決。

此段描述修持者在感悟佛德後產生的謙卑與慚愧心。
透過對比佛陀的「人天中上」與自我的「眾生中下」，呈現出罪業眾生渴仰清淨法身卻自慚形穢的心理狀態。
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描述故事人物因慚愧、恐懼或避嫌等心理動機，在行為上表現出遠離當前路徑、轉入他處的具體動作。
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此段描述長者子因慢心或卑劣行徑在佛前顯露後的窘迫。
經文以「缾破穢現」比喻眾生內心的煩惱與不淨，平時雖有外表遮掩，但在佛陀清淨光明的照耀或因緣果報顯現時，其醜陋本質終將暴露無遺，藉此引發行者的慚愧心與改過之意。
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描述修行者或故事人物在覺察過失後產生的強烈慚愧心，並以此省悟作為說法之契機。

此偈展現大莊嚴論經中對「不淨」與「無常」的深沉呵責。
透過目睹色身之臭穢與逼近死亡的驚覺，引導行者生起厭離心，莫執著於虛幻且汙穢的色軀。
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此偈描述當事人面對佛陀威德時的震撼與無處迴避的心理狀態。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，展現了佛陀化導眾生時，其威德能令對方生起恭敬或畏服之心，使其不得不正視佛陀的教化。
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此偈頌旨在勸誡修持「不淨觀」。
透過觀想身體本質的汙穢（內有五臟六腑、外有膿血汗液），破除對色身的愛執，體悟貪愛色身實為痛苦與煩惱的根源。

此段描述佛陀為了度化出身卑微的尼提，示現不尋常的乞食路徑，引發旁觀比丘對佛陀平等大悲及化導權宜之計的疑念。
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此為經典中常見的設問句式，用以引出下文對特定因緣、果報或事理深層動機的詳細解釋，在《大莊嚴論經》中多用於啟發聽眾對譬喻背後法義的思考。
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強調諸法因緣生，世間事相之發生絕非偶然，必有其背後之業力或條件作為依據。
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此處描述論經敘事中的心理轉折，意指當事人察覺事態並非死局，透過觀察與思惟，認為當前的困境或疑惑是可以被拆解或消除的。
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此為佛經中常見的銜接語，預示下方將以韻文（偈頌）的形式重申或總結前文的義理。

此偈喻指佛陀具足大悲與觀察智，能見眾生煩惱垢染下的善根潛質（功德器）。
即便眾生身處卑賤或五濁惡世，佛陀亦不拋棄，必設法救拔度化。
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此偈強調佛法平等，如來度化眾生唯看其心念與誠意，打破當時印度社會嚴格的階級與種姓制度。
這反映了《大莊嚴論經》中重視心性勝過出身的法義框架。
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此喻說明如來教化眾生唯視其根機與煩惱之深淺（腹之鞕軟），隨病授藥，佛法平等，不因世俗的階級（種族）而有差別對待。
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此偈體現如來「平等大悲」與「隨機說法」的特質。
佛陀視眾生平等，不因印度傳統階級（種姓）而有差別對待，而是依據眾生心性的調伏程度（堅軟）來施予教化。

此段描述尼提因種姓階級與職業自卑，在面對具足威德的佛陀時，產生強烈的恐懼與慚愧心。
其向大地呼救，體現了底層庶民在面對神聖性時的極度卑微感。
本經以此引出佛陀平等慈悲、不捨眾生的教化法義。
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此為佛經中轉換敘述形式的慣用語，表示由散文轉入韻文，以重申或總結前文義理。

此偈頌展現了貧苦或卑微眾生在面對佛陀威德時，自慚形穢的心理狀態。
一方面因業報導致身相不淨而產生畏縮，另一方面又生起渴仰佛陀慈悲攝受的希冀，體現出《大莊嚴論經》中藉由凡夫感官與佛陀聖德的對比，引發讀者對「慚愧心」與「歸依心」的共鳴。

此段體現如來「無緣大慈、同體大悲」之德，描述佛陀不捨卑微眾生，主動示現親近，並以音聲法門化導，消除眾生內心的自卑與恐懼。
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此處描寫尼提身為社會底層，對佛陀突然的慈悲召喚感到受寵若驚且恐懼自卑，呈現出眾生初遇佛光攝受時的畏怯心理。
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此句反映出眾生在面對佛陀大慈大悲時，因感念佛德崇高而產生的自謙與驚訝。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，強調佛陀無分別的慈悲，即便身分卑微者亦受佛光攝受。
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此處反映眾生在面對超自然或不預期呼喚時的疑慮心理。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，常用此類問句展現人物內心的驚疑與對自我的執著。
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本段展現佛陀隨類化度的慈悲，透過顯現「三十二相」中的纖長指、網縵指及手足輪相，攝受自卑的尼提。
強調佛心無分別，以此莊嚴相好令眾生生起信心與勇猛心。

此偈頌展現佛菩薩因材施教的慈悲。
修行者若具備足夠的善根功德，便能感得佛陀親自現身化導，然凡夫常因畏懼、業障或無知而產生退縮逃避之心，故佛陀以此詰問激發其求法之心。
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本段強調內在法財勝於外在色身。
修行者雖外表汙穢或處境卑微，若心中存有清淨善法與戒德，其功德之「香」自然能遠聞，不應受限於外相而自卑。

此段描述尼提受佛感召後的轉變。
佛陀展現「無緣大慈」，不論出身卑微或尊貴皆平等視之如子。
尼提感佩佛陀不僅是苦難者的依靠，其清淨平等的救度更是實相層面的真實濟助。
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此處以「甘露」比喻佛陀的教法，強調聽聞佛法能滅除煩惱熱惱，使眾生獲得清涼解脫與長養法身慧命，表達聞法後極度的歡喜與受用。
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此為佛典中常見的轉折語句，用於銜接長行（散文）與偈頌（詩歌），預告後文將以韻文形式重宣或補充前述法義。

此偈頌旨在對比世間極致的權勢榮耀與佛法智慧的價值。
梵王、天帝與轉輪王代表了欲界、色界與人間最高的統治者與福報，但這些世俗福報皆具生滅性，唯有佛陀（三界尊）的一言教法能指引解脫，故其價值遠超世間一切顯赫身分與待遇。
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本偈頌描述行者感受佛菩薩或善知識慈悲攝受後的轉變。
透過修行（簡練）去除內心垢染，使惡業不善相消失，轉而生起清淨善相，最終在佛法自在力的救度下脫離苦厄，得大歡喜。
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此偈頌展現隨喜與尊師重道的功德。
透過帝釋天（尊貴者）與自身（謙遜者）的對比，強調能親聞佛法與受佛垂詢是稀有難得的因緣，以此激發修行者的法喜與恭敬心。

此為佛陀慈悲攝受階級低微的尼提，主動詢問其出家意願，體現佛法平等、不分貴賤的救渡精神。
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此處描述尼提在聽受佛陀或聖眾的開示（或應許）後，內心生起淨信與歡喜心，並以偈頌形式表達其感悟或讚嘆。
在《大莊嚴論經》中，這體現了「聞法獲益」與「法喜充滿」的轉化過程。

此句反映佛陀時代印度嚴格的種姓制度下，底層階級對於能否獲得解脫機會的疑慮。
佛法主張「四河入海，同一鹹味」，強調證道前人人平等，不因出身受限。
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此偈頌表達了渴求出家解脫的強烈願望。
在《大莊嚴論經》的語境中，將世俗束縛或非法之苦比喻為地獄，將出家修行的解脫狀態比喻為天界，展現佛法的救拔之力。

此為佛陀慈悲開導尼提，令其捨棄因種姓與卑微感所產生的負面思惟，強調佛法平等，人人皆有得度因緣。
。
此為佛經中銜接長行（散文）與偈頌的慣用語，表示即將以詩歌體裁重述或總結前文義理。

此偈強調如來平等觀視眾生，不以世俗的階級（種姓）或財富為評判標準，而是依循因果律，著重於眾生宿世的業力清淨程度與解脫善因的成熟狀況。
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本偈強調煩惱繫縛的普遍性。
若修行者未能徹底斷盡內心的煩惱，則仍處於輪迴的束縛中，即便外表不同，內在對於生老病死之苦的感受與常人無異。
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此句反映當時印度種姓制度下，婆羅門自恃血統高貴而獨佔宗教解脫權的社會偏見，經文以此提問引出佛法平等、不分種姓皆可修行的本質。
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此句反映《大莊嚴論經》中對種姓制度與法義歸屬的辯證。
強調佛法的普遍性，質疑婆羅門教對知識或真理的壟斷地位，主張智慧不應受階級限制。
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此處指消息傳播廣泛，不僅限於特定階級，令社會各階層（四種姓）皆悉知此情。
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此處以「渡河」比喻修行成就，強調佛法平等。
解脫並非特定種姓或階級的特權，只要依法修行，任何人皆能到達彼岸。
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此處展現了對婆羅門種姓優越論的質疑。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調人的價值與能力應視其行為與智慧而定，而非由出生階級決定，以此破除種姓制度的執著。
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此處強調「信」為入道之根本。
佛陀勸誡阿難，修行起步不需思維過多繁瑣世俗理路，應以對如來的全然信受作為出家修行的發心與動力。
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此偈強調佛陀教法的「無私」與「平等」。
佛法以大悲為本，普利群生，無有親疏之別（無偏黨）；且佛陀說法如「開手」，無所謂「師拳」（秘密隱藏），與外道有所保留的傳授方式截然不同。
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此偈強調佛陀救度的普遍性與平等性。
佛法如大悲雲雨，普潤大地不分高下，且其法性功德不因廣傳而減損。
佛陀以無私之心（無偏黨）示導中道，旨在指引眾生脫離險難，成就究竟安隱。
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此喻說明佛法具有高度的攝受性與平等性。
在大莊嚴論經的語境下，強調佛法超越印度傳統階級制度（種姓），任何人只要具備求法之心，皆能獲取法益，如同市場交易不看身分、只看需求。
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此偈以「清流水」為喻，闡述佛法具有平等性、普遍性與解脫性。
在古印度階級森嚴的社會背景下，強調佛法超越四姓階級（剎利、婆羅門、毘舍、首陀）與種族界限，凡有渴求者皆能獲得法水的滋潤。
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本偈體現佛法平等救渡之精神。
不論僧團中的男女身分，佛陀皆視為應受拔苦與醫治的對象，展現「大醫王」普治世間眾生煩惱病苦的悲願。

此句體現佛法平等、不分階級的特質。
佛陀成道後，不僅度化舍利弗等貴族、智者，也接納出身首陀羅階級的優波離，彰顯四姓平等、皆能解脫的法義。
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佛法平等，無有高下，如來度化眾生不分貧富貴賤，皆令得離苦得樂。
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此句體現佛陀說法「平等普攝」的教義，強調佛法並非菁英專屬，而是針對不同根器的眾生（從利根到鈍根）皆有相應的教化與救度。
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此處強調佛陀說法的平等性與對治性。
佛法不僅是為了讚歎已成就的聖者，更是為了勸誡、引導尚有習氣的弟子改過遷善，因材施教以斷除煩惱。
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此句彰顯佛陀度眾的平等心，不分年齡長幼、資歷深淺，皆依其根機而給予教化，體現大乘經典中廣度眾生的悲願。
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此句彰顯佛陀平等大悲之願力，說明如來教化對象不分對象的性格與業障，無論是增上慢者或極惡兇殘之人，皆在佛陀慈悲度化的攝受範圍內。
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強調佛法平等的特性。
佛陀的教化不分性別、不論智慧深淺，只要有度化因緣，皆一律平等地為其宣說相應的教法。
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此句體現佛陀大悲普度的精神，強調佛法救拔的對象不分出家或在家，即便罪障深重者，佛亦不捨棄，皆以慈悲心引導其趣向解脫。
。
此處強調佛陀教化之平等與慈悲。
佛法並非僅限於利根或已具備清淨行者，對於耽溺五欲的在家大眾（幼子），佛陀亦能觀機逗教，以四聖諦引導其出離苦海。
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此句強調佛法具備普適性，並非僅針對出家或遁世者。
佛法同樣能引導身處高位、事務繁忙的在家居士在世間責任中實踐修行。
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本句體現佛陀教法之平等與善巧，強調法藥不分對象，無論是持戒清淨者或深陷煩惱迷亂者，只要因緣具足，皆能透過聞法趨向覺悟。
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本句彰顯佛法平等普被的悲心，說明佛陀說法不僅針對具備定力的修行者，亦能救治因世俗愛別離苦而精神崩潰的眾生，使其皆得解脫。
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展現佛陀平等說法的慈悲，不論受法者是正信還是邪見，皆依其根機而給予度化，不侷限於賢正之士。
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此句強調佛法平等，不分年齡長幼。
佛陀說法化導眾生，無論是身強力壯的青年或體弱多病的長者，皆能依其根器受法獲益。
。
此句強調佛法平等與化導之能，證果不分年齡長幼或出家久近，只要機緣成熟且受教法引導，皆能成就解脫聖果。
。
此經文強調佛陀說法具有廣大的攝受性與適應性。
不僅能為高根器的修行者（十六波羅延）解決深奧的解脫問題，也能針對根器較淺、陷於世俗貪欲的凡夫（嬰愚）進行教化，體現隨機說法的慈悲與智慧。
。
此句彰顯佛陀教法平等與普被，說明佛法能使不同根器者皆得提升。
即便原本被視為「淺智」者，依止佛法修行後，亦能轉凡成聖，獲得解讀深奧義理與應對問難的能力。
。
此句彰顯佛法平等之義。
在《大莊嚴論經》的語境中，佛陀強調解脫不取決於世俗階級（如王室或奴隸），而是取決於聞法與修行的實踐，反映了初期佛教對種姓制度的超越。
。
此句彰顯佛法平等之義，說明如來教法不分社會地位或行為清濁，皆能普被眾生，導向解脫。
。
此處強調佛法平等，演說對象不分年齡長幼或資歷深淺。
瞿曇彌代表德高望重的長者，而七歲沙彌尼至羅則代表雖年幼卻具足智慧威德、能伏外道的後起之秀，彰顯法力不因年紀而有差別。
。
此為佛經中常見的敘述轉折，世尊在散文體敘述後，為了總結意旨或再次叮嚀，以偈頌形式重申教法。

本偈強調佛法的平等性與智慧的核心地位。
在《大莊嚴論經》的語境中，解脫的關鍵在於破除世俗對「種姓」的執著，明示「甘露（涅槃）」是依智慧修行而得，非關外在的社會階級。
。
本偈強調佛法的平等性與重智不重身分。
眾生生理構成（四大）與存在空間無別，解脫的關鍵在於內心的智慧覺悟，而非世俗血統或社會階級。

此處展現佛法平等的救度力，尼提雖原為卑微的除糞人，但在奉行佛陀教誡後，能於短時間內斷除煩惱，成就解脫果位。
。
此段描述佛陀度化賤民尼提出家後，引起當時印度社會種姓制度觀念根深蒂固的長者與婆羅門之反彈。
體現了佛法平等的慈悲與世俗門第偏見間的衝突。
。
此句描述佛陀教化事蹟引起社會巨大迴響。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，以此展現佛法威力或事件之奇特，足以動搖世俗權威並引起國君關注。
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此段描述國王因對階級與出家資格的傳統成見，試圖以其王權干預僧團的組成，向佛陀請願禁止賤民出家。
反映了當時印度社會階級制度與佛教平等思想之間的衝突。
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此段描述展現了修行者內在德行的威德力，即便外表穿著卑微的糞掃衣，其清淨的修持仍能感得色界梵天的崇敬與事奉，體現了佛法中「內德勝於外飾」的宗旨。
。
此句銜接上文因緣，描述天眾目睹殊勝事蹟後，生起清淨歡喜心，故以偈頌格式表述其內心的讚歎與崇敬。

此段描述修行者內外功德圓滿之相。
內則諸根寂靜、證得三明，外則威儀具足、安貧樂道，體現《大莊嚴論經》中對菩薩或大阿羅漢實踐苦行與智慧並重的讚嘆。
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此偈頌描述天眾感佩佛陀的威德與成道，從色界梵天降臨人間向佛示敬。
展現出佛陀不僅是人間的導師，亦為天眾所尊崇的「天人師」。

此段描述波斯匿王因尼提現淨潔之相而未能認出其原為除糞賤者之身分，展現佛法能令眾生轉變身心、除滅卑賤苦相之威德。
。
此段描述尼提（Nidhi）運用神通力穿透固體物質（石壁）的場景，展現其證果後自在無礙的境界。
其受命為佛傳話，體現了佛法中「聖凡平等」與「神通服勞」的內涵。
。
此句記述佛陀指示弟子依循原路引導他人前來聽法，體現佛陀教化眾生時，隨機指引具體行徑的慈悲與智慧。
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此處展現尼提因佛力加持與自身證果，而獲得能出入障礙、神足自在的威德，以此化導波斯匿王除慢生信。
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波斯匿王見比丘威儀或神態有異，故依佛門禮儀先禮拜世尊，再請問該比丘之身分與德行。
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此句描述具足大神通力者（如佛陀或大阿羅漢）的神變境界。
一方面展現其福德受天界尊崇，另一方面展現其法身或神通力不受物質色法（如岩石）的局限，體現「色即是空」的神通應用。
。
此處為經文中轉入偈頌體裁的銜接語，用以引出隨後具備韻律且含義深遠的問答內容。

此偈頌展現佛陀具備「一切種智」與「他心通」的圓滿功德。
佛智無障礙且具預知能力，反映大乘論典中佛陀作為圓滿覺者的神聖性。
信眾對佛的祈請，體現了求法者對佛陀遍知特質的景仰與禮敬。
。
此偈頌描述比丘展現神足通之境界。
在《大莊嚴論經》的語境中，此類神通展現是為了引發眾生之清淨信心，顯示修行者證得空性或禪定力後，能破除質礙之相，於物質中自在無礙。

此段經文展現佛法眾生平等的觀念。
佛陀直接點破波斯匿王心中對階級出身的成見，指出證果聖者可能源於世俗眼中卑賤的身分，旨在破除王者的憍慢心。
。
此處展現阿育王（或文中之王）在覺察自身對聖者起惡念後的強烈懺悔心。
在《大莊嚴論經》的因果框架中，對大德生譏嫌心被視為極重的惡業，足以毀損功德法身，故云「自燒」。
。
此處描述信眾在目睹佛陀神變或聖蹟後，心生淨信（心淨則信），從而引發身業（禮足）與口業（說偈）的虔誠供養，體現了《大莊嚴論經》強調的因果感應與信心功德。

此偈以須彌山的金色光澤比喻佛德的感化力。
正如凡夫走獸入須彌山即轉為金色，眾生若能親近大善知識或薰習佛法，亦能受其功德薰染，轉變心性與威儀。
。
此偈頌表達信眾在親歷佛法威力後，將過去的「聞慧」轉化為當下的「證知」。
以須彌山之廣大穩固，比喻佛陀功德之深厚與不可動搖，體現了大乘莊嚴論中對佛果莊嚴的讚歎。
。
本偈強調佛法平等。
在《大莊嚴論經》的語境中，佛法能化解世俗階級（種姓）的差異，凡入佛法者即同為釋迦弟子（沙門種），其「尊貴」源於德行與歸依，而非世俗的社會地位。
。
此喻說明佛陀教化眾生平等無礙。
如同良醫治病唯以藥石為務，不因病人之種姓貴賤而有差別待遇；佛法救度眾生亦復如是，不論出身，唯論解脫。
。
本偈強調眾生色身生起之因（不淨）與解脫覺悟之果（道果）皆具平等性，藉此打破世俗階級與貴賤的執著，回歸佛法「眾生平等」的核心義理。
。
強調佛法的平等觀。
在本經語境中，說明解脫與覺悟的潛能不因階級、身分或種姓而有高低之分，凡依教奉行者，皆能獲得一致的證果。

此段經文體現《大莊嚴論經》中佛陀破除階級歧視、強調法性平等的立場。
佛陀針對波斯匿王的信根，說明人的清淨不在於生而有之的種姓血統，而在於修行與行為，藉此強化王對佛法的純正信心。
。
此段體現佛法「眾生平等」與「業力為本」的核心思想。
佛陀對比了世俗社會對門第（種姓）的執著，強調在佛法解脫道中，決定一個人質地的並非出生階級，而是其過去世至今的行為業力（善惡因緣）。
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強調施者的「清淨信心」與「施心」才是功德所在，而非受施財物的世俗價值，體現大乘布施波羅蜜中「心重於物」的教誡。
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此處強調修行之根本在於內在的尸羅（戒）之德，而非外在的種姓出身或家族聲望。
在《大莊嚴論經》的語境中，法義重在破除對世俗階級的執著，立論於持戒實踐。
。
本句強調佛教修行以內在德行與禪定功夫為重，而非世俗所看重的門第、階級或外相。
這體現了《大莊嚴論經》中對實質修證勝於外在虛飾的價值取向。
。
本經強調佛法平等與實踐智慧的重要性。
修行者的價值在於其法身智慧的開顯，而非世俗的種姓地位或生身來源，以此破除當時社會對出身的執著。
。
此為佛典中由散文（長行）轉入韻文（偈頌）的常見銜接語，用以重宣教義或總結前文。

此偈頌以金、火、蓮花為喻，說明法性的清淨與功德的修持，並不受限於低微或雜染的出身。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調應超越世俗階級與種姓的偏見，轉而重視個人的戒行與實踐。

本經強調供養的對象應以「德行」為核心標準，而非其世俗的種姓出身，體現佛法超越種姓制度的平等觀。
。
本段以「木中出火」為喻，強調修行證果與供養對象的價值在於其「德行」與「慧命」，而非世俗的「種姓」出身。
在佛法平等觀中，法性與功德超越階級與形相之別。
。
強調佛語的「真諦」與「實效性」。
佛陀演說法義具足真實性與無過失性，能契機契理，直接轉化聽者的心念與知見，使其從迷惘中解脫。
。
本段記述波斯匿王對佛陀的讚頌。
強調佛陀作為「調御丈夫」的教化能力與「一切種智」的圓滿智慧，並具備「十力」、「四無所畏」等果位功德。
特別提到佛陀的慈悲平等（不請親友、無偏黨），展現大乘經論中佛陀普利眾生、打破種姓制度的精神。
。
在《大莊嚴論經》的敘事結構中，此句為承上啟下的過渡語，預示後文將以偈頌（Gāthā）形式對前述義理或故事情節進行總結與讚嘆。

此偈頌讚嘆佛陀的智德與斷德。
佛陀具備圓滿的一切種智（智德），心意清淨無雜染（斷德），並以獨一無二的大悲心救拔眾生（悲德）。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調佛陀作為覺者在智慧與慈悲上的超越性。
。
此偈頌讚嘆佛陀的慈悲與方便。
佛陀以平等大悲心親近眾生，其教法核心雖唯一（解脫），但因應眾生根性利鈍與煩惱差異，故隨機演說不同法門。
。
此偈批評外道缺乏佛法實相智慧，僅依世俗小智與邪見修行。
其修行特徵為修持無益的色身苦行，並在社會階級（種姓）上生起貢高我慢或執著，無法趨向真正的解脫。

此段描述波斯匿王在見證尼提由首陀羅階級轉化為聖者後，放下尊卑成見，依循佛法對解脫者表達最高敬意，並完成此次聞法之行。

本偈強調「多聞」對守護正念的重要性。
即便修行者尚未斷除煩惱、證得聖果（見諦），憑藉深厚的佛法知見（多聞力），亦能產生防禦力，使魔眾無機可乘。
此為勉勵修行者在實踐禪觀之餘，不可偏廢教典的研讀。

此段引出佛典中常見的「魔擾」敘事，描述魔王為了破壞正法或試探修行者，利用神通力變換外相潛入僧團內部。
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此句描述法師自稱證果並公開接受質疑的場景，旨在引出後續關於真實證悟與虛妄自大的法義辨析。
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此句描述大眾聽聞法師說法後，因內容深奧或欲聞詳情，故請求法師進行條分縷析的解釋（疏）。
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此處法師向化人請教修行核心，詢問如何徹底斷除繫縛眾生流轉生死的煩惱（結）。
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此處為經中人物發問，探討進入三昧（Samadhi）的具體方法與境界。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調透過因緣與修習心法來達到心的專注與寂靜。
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此處描述外道或魔事化現出的偽假比丘，其所說之法與正見相悖，用以擾亂聽眾或檢驗修行者的定慧力。
。
此處強調不可僅憑外相（是否證果）來評判言論的價值。
法師警示眾僧，即便說話者未證聖果，其內容若契合佛理，仍應慎重對待。
。
此處描述比丘顯現神通以調伏眾生或表達慶躍。
十八變是佛菩薩與阿羅漢常見的神通力展現，包括身上出火、身下出水等種種自在變化。
。
此句描述大眾因見到修行者表相之功德，對法師的判斷產生懷疑與不滿。
反映出凡夫易被外顯威儀所惑，難以識破尚未斷盡煩惱的真相，故對法師的勘驗提出質疑。
。
此處展現《大莊嚴論經》強調「多聞」能產生智慧與辯才的力量。
即便面對外在的壓力或羞辱，具足教理修養者仍能依據正理進行辯證，不輕易屈服於他人的惡意批評。
。
本句體現《大莊嚴論經》中對於「神通」與「聖果」辯證關係的質疑。
依照經中邏輯，聖者言說應與法性相應，若言論顛倒則與羅漢之地位相違，故生此疑。
。
此為說法者或當事人面對因果示現或難題時，產生的自省與祈求開示之語，展現其對現狀的疑慮與對後續應對方式的探尋。
。
此為佛經中轉換文體之常見過渡句。
在長行（散文）之後，以偈頌（韻文）重宣教義或進行總結，便於受持與誦念。

此偈強調修持者應遠離嫉妒煩惱，並以「阿毘曇」（論藏教法）作為印證法義與衡量行為的標準，強調依教奉行的理性抉擇。
。
此喻以此說明「偽裝」與「實相」的差別。
在《大莊嚴論經》的論述框架中，常用以比喻修行者若僅有外表威儀而無內在實德，一旦面臨考驗（磨難或檢驗），其虛假之本質便會顯露，強調真實修持的重要性。
。
本偈強調「智印」是進入涅槃（甘露城）的唯一憑證。
若修行者的見地與佛陀智慧不相應，則無法領悟佛法真諦，亦無法解脫。
此處的「笑」意在點醒外道或執迷者，若捨棄正確的智慧印證而求法，終究是徒勞無功。

此處反映大眾普遍認為「飛行」等神通力是證得阿羅漢果位後的必然表現，故對非羅漢而能飛行感到不解。
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此為經典中轉入偈頌體的固定銜接語，用以重申前文義理或進行讚歎。

本偈出自《大莊嚴論經》，描述外道或魔眾化現種種異象干擾修法者。
經文將障礙正法者比喻為「棘刺」，強調這類干擾並非正道，而是魔事。

此處描述化人（神通變現者）完成示現任務後，收攝神力回到原始形貌，內心因見法或成辦因緣而生起法喜。
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此處強調佛法的殊勝在於「依聞起思」，透過聞法所得的智慧（聞慧），能產生決定性的正見，從而破除對「我」的錯誤執著與分別。
這體現了《大莊嚴論經》中重視因緣觀察與智慧決擇的特色。
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此為佛典中常見的承接語，表示在散文敘述後，以重頌或孤起頌的方式再次強調或總結前文義理。

此偈頌旨在說明已證得『法眼淨』的聖者，因親見真理，其智慧與解脫位階已穩固，故在修行與信仰上皆不可動搖。
這符合《大莊嚴論經》強調布施、持戒等善行能導向實證果位的功德。
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本經屬大乘部派演義性質，強調見諦需離自執。
此處指出過度依賴世俗辨聰（己智力）反而形成見道的障礙；同時稱讚對方心志堅固，具備轉向佛法真理的器質。
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此偈頌展現了外道或凡夫見識佛陀聖智威力後的折服與歸信。
強調佛法非世俗智力可及，唯有透過如實的聖智慧與真實語，方能攝受剛強眾生，使其心意轉向佛道，安住於不動搖的信心。
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此偈頌旨在彰顯阿羅漢所證之法的穩固性。
依《大莊嚴論經》語境，阿羅漢已斷盡煩惱，其解脫境界如法性之律則，不可動搖且守持如法，以大海潮水不越限為喻，說明阿羅漢對戒律與威儀的堅守。
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此偈頌展現如來「語業清淨」與「言無虛妄」的功德。
以自然界物理常性的改變（火熱、風動）為襯托，強調佛陀所證悟的真理與授記具有超越時空的絕對確定性。
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本偈頌讚歎佛陀教法的殊勝性。
在《大莊嚴論經》的語境下，強調佛語具備摧破外道論議與照破眾生無明煩惱的絕對力量，其威德遠超一切世間言論。
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此處讚歎阿羅漢或佛陀（應供）所具備的真實功德。
透過其隨機應化的辯才（機辯），展現出超越常人的智慧特質，導引具備觀察力的人（善察者）生起決定信心。
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強調「觀察」是契入法性的關鍵。
若缺乏智慧的簡擇與觀照，心外求法或流於表面，則永遠無法親證佛法的核心義理。
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此偈以「實語」與「妄語」的本質對立，喻指「佛語」之真實不虛與「外論」之虛妄無實。
強調佛法契合實相，而外道理論則偏離真理，兩者不可同日而語。