大藏經白話翻譯計畫

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本經強調『斷結』與『斷使』為平息紛爭與獲得真功德的核心。
當修行者轉向內在煩惱（結使）的對治，外在的利益紛爭自然消解，這也是獲得真實尊重的唯一途徑。

此段為本緣故事的開頭，透過老母採葉自活與遇稅受困的處境，引出後續關於業力、福德或世間苦難的教示，體現《大莊嚴論經》藉由世俗敘事闡發佛法的風格。
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此段描述老婦人以智慧與勇氣面對官吏的催逼，堅持面見國王以申訴其貧苦或理據。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，常以此類公案展現眾生在困境中對正法或公理的堅持。
。
此段描述世俗王法對於財產與稅賦的規範，藉由國王的詰問引出後續老婦人對法財與世俗財之對比，體現《大莊嚴論經》透過敘事導向佛法真理的風格。
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此為《大莊嚴論經》中典型的敘事對話，呈現老母引導國王關注特定修行者的情節。
透過詢問「頗識……不」，反映出國王與僧團成員間的往來與認知。
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此處展現國王對修行者的尊崇與印證。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，國王以此語肯定對方的修行境界，強調聖者之德能被具眼者所辨識。
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此為《大莊嚴論經》中，藉由國王與臣屬或尊者間的對話，考驗其是否能辨識具德比丘之容貌或德行，體現出觀察福田與親近善知識的重要性。
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此處反映國王對修行者身分的認知或印證。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，國王常透過觀察修行者的德行或神變來判斷其是否證果。
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此為羅睺羅（或導師）引導國王回顧並認出過去因緣中的修行者，藉此體悟業力與果報之真實不虛。
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此處記述國王辨識聖者的對話。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調對聖者德行的認可。
羅漢指斷除煩惱、應受供養的成道者。
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此段體現《大莊嚴論經》中關於福田與布施的教義。
老母以此說明供養聖者即是種下福田，其所獲福報遠超世俗稅賦，以此理直氣壯地回應王之質詢。
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此處反映《大莊嚴論經》中常見的世俗苦難描寫，描述眾生遭受王政或外力強加賦稅、剝奪財產時的憤慨與困境，以此彰顯世間無常與逼惱之相。
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描述聽法者生起希有心，對佛法或善行所產生的深切敬信與驚嘆。
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此為讚嘆之辭。
在《大莊嚴論經》語境中，藉由對老母言行的肯定，表達對其領悟或行持法義的嘉許，體現佛法不分長幼尊卑、隨機教化的特色。
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此處反映世俗眾生對於因緣果報或佛菩薩化生之神異現象，因缺乏智慧觀察而感到驚訝與無知。
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此處展現大莊嚴論經中對「羅漢」聖格的尊崇，強調聖者之親屬亦因其功德而受世間福田之尊重。
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此句為敘事過渡，銜接前文老母見佛之因緣，引出後續以偈頌表達的法義感悟。

本偈頌出自《大莊嚴論經》，強調透過佛法修持，凡夫之子亦能轉化為超越世俗束縛的聖者（羅漢）。
「福田」隱喻聖者因其功德受供，能令施者獲得善報。
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此偈語出自商人對國王以不當手段強索供養物（如白㲲）的質疑。
在《大莊嚴論經》的框架下，強調布施應發自清淨心與自願，若以權勢威逼或強奪，則違背了「獲福」的本意，將福德行轉變為世俗的掠奪。

此段描述國王聽聞具足佛法正見的偈頌後，產生強烈的宗教震撼（身毛皆竪）與信根。
反映了《大莊嚴論經》中強調「法」的威德能感化權力者，使其從世俗的徵稅者轉變為佛法的守護者與供養者。
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「偈」即偈陀（Gāthā），是佛經中常見的韻文形式，通常用於重宣義理或讚嘆之。
此處銜接上文國王生起之感悟，轉入抒情式的法義總結。

此段經文體現了《大莊嚴論經》中對「聖者之母」的極高尊崇。
因其子具備度化眾生出離三界（三有）的功德，其母亦隨之地位尊貴，應享有免稅與大眾恭敬的待遇。
這也反映了早期佛教文學中，透過世俗法律（免稅）與宗教禮儀（供養、恭敬）來彰顯佛法感化王權與社會的特質。
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此句體現《大莊嚴論經》中對「慈悲王政」與「因果業報」的強調。
透過對貧窮長者的同情，對比出貪官或暴政的不仁，旨在勸誡統治者應施行仁政，莫在窮困者身上榨取微薄利益。
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本偈強調因人及法而顯處所之尊貴。
修行者若能在特定空間達成斷惑證真之果，該處即具備神聖性。
此處體現了《大莊嚴論經》中對修行遺跡與聖蹟恭敬供養的功德觀。
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本經強調報恩與恭敬心。
此處藉由聖者之母的尊貴身分，說明眾生應感念生育之德，對於能孕育大功德者的根源應生起清淨的敬信。

此句承接上文，說明佛陀或菩薩展示因果實例的動機。
透過揭示因放逸（縱欲或不勤修）而導致的苦果，引導眾生轉向「不放逸」，即勤守戒定慧，防止心識流散於諸欲。

此段經文為《大莊嚴論經》卷四中，藉由億耳（Śroṇa-koṭī-karṇa）的遭遇來引出因緣果報的教理。
億耳入海採寶回程失伴，象徵眾生在生死大海中追求世俗利益時，若失去善友引導，便容易陷入憂苦恐懼與貪愛匱乏的逼迫中。
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此喻眾生於生死曠野中，因渴愛驅使而生起虛假妄見（如海市蜃樓），將無常、空無之處誤認為實有，並向外追求救拔。
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此段描述眾生因業力所感，雖入城中卻因餓鬼報障，於熱鬧處亦不見飲食，體現渴鹿陽焰般的虛妄與報感之苦。
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此處描繪餓鬼因業力長期飽受飢渴之苦，一旦聽聞水聲，即便無法真實飲用，亦會因強烈的求生本能與貪欲驅使而大量聚集。
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此為《大莊嚴論經》中，主角在極度渴乏、困頓之際向大眾發出的求救呼籲，展現出眾生在苦難中對慈悲救助的渴求。
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描述餓鬼眾生因生前慳貪造業，感得身形枯槁燋黑、極度飢渴之苦果。
此處強調其卑微乞求之相，體現六道輪迴中餓鬼趣的極苦情狀。
。
此處描述億耳長者在旅途中遭遇困頓的情境。
在《大莊嚴論經》的敘事框架下，這類生活苦境往往作為後續引發佛法思維或感應事蹟的鋪陳，體現色身受苦對眾生的逼迫。
。
此段描述餓鬼因業力感召，不僅自身常受飢渴之苦，且所處環境本無水源。
餓鬼的長歎反映了彼等悲慘境遇中的絕望感，同時點出眾生因無明與業報，在無水之地徒勞求索的迷妄。
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此為佛經中常見的銜接語，用於將長行（散文體）轉入偈頌（韻文體），藉此重申前義或進行總結，以利受眾受持。

此偈描繪餓鬼道眾生極度匱乏的苦狀。
因業力所感，不僅色身受渴，連清淨之水的名號都無緣聽聞，以此彰顯業報之重與輪迴之苦。
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此偈以「多羅林火」譬喻眾生處於極度痛苦或煩惱熾盛的狀態。
多羅樹高大，一旦起火則勢不可擋，象徵苦報之猛烈，身心支節無一處不承受著如火燒般的煎熬。
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此偈描述餓鬼道或極度貧窮苦難者的悲慘狀貌。
因業力感召，其外相醜陋殘破，內心受飢渴逼迫而產生憂苦與驚懼，呈現身心俱損的輪迴苦相。
。
此偈描繪眾生因業力感召而墮入痛苦處境，身受內在飢渴慾望的煎熬，外受惡業果報的逼害，呈現出求索不得且動輒得咎的輪迴苦相。
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此偈頌描述墮入餓鬼道或極端貧窮苦難者的境遇。
強調其感官與生理皆處於極度匱乏與痛苦中，連最基本的善意音聲與生存所需的微水都不可得，展現業報所感的孤絕與渴乏。
。
此處描述極重罪業感召的苦果逆轉。
即便外境本屬清涼潤澤之物（如甘露），因惡業力故，於受報者感官與果報中，亦會化為劇烈痛苦的沸火。
強調業力轉變外境、自作自受的怖畏。
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此偈描述餓鬼道眾生因極重業力所感，心識扭曲導致外境產生「倒錯」之相。
即使是清涼的水，在餓鬼眼中亦會化為火焰或膿血，表現出求水不得、受苦無量的果報。
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此處描述地獄或險難處的逼迫苦狀，眾生雖欲逃離痛苦、趨向樂處，卻受業力感召之夜叉阻攔打擊，表達受報者求脫不得的束縛與苦難。
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此句描述在惡趣或極度困乏的果報中，眾生自顧不暇，雖有施心卻因業力感召而無力行施，體現了「貧窮布施難」與業報束縛的無奈。
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此偈頌描述眾生因往昔造作「慳貪」與「嫉妒」之惡業，不願行布施之善，導致感召餓鬼道或貧窮之苦果，強調因果業力之必然。
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本偈說明慳貪與障礙布施的業果。
不僅自身貪惜財物，更進一步阻止他人行施，此種雙重惡行構成深重罪業，必然招感貧窮或身心苦切的現世報與後報。
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此偈頌體現了《大莊嚴論經》中典型的因果業感緣起觀，強調「布施」為脫離貧窮、獲得福樂的根本因。
以農業耕種為喻，說明福報的產生必須具備先期的因緣投入（布施），若無因則無果。
。
本偈強調「貪嫉」為眾苦之本。
因放逸而生慳貪，進而引發嫉妒，這些負面心念是輪迴受苦的種子。
修行者應生起警覺，透過具體的修行方便（如布施、觀無常等）來對治並斷除這些煩惱。
。
本偈強調「布施」與「果報」的因果關係。
將布施比喻為種子，說明世間的利樂皆從布施之因所生。
經文透過對比受苦的現狀，勸誡大眾應把握機會修持布施法門，以斷除未來苦果。
。
本偈強調業力個別性（別業）。
即便同屬人趣，感得相似的人身總報，但因過去生造作的善惡業因不同，導致在壽命、貧富、苦樂等別報上產生顯著差異。
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本偈喻指世間貧富懸殊皆由往昔業因與福德差異所致。
正如《大莊嚴論經》中常見的「業果報應」觀點，以諸天隨福受食、飯色各異為喻，說明果報隨業而有差別，勸誡眾生應種善因。
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此偈說明畜生道眾生依據過去生所造之「雜業」（如布施但持戒不精），導致即便身處惡道，其受報景況仍有天壤之別，體現業力受報的複雜性。
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本經強調貪瞋癡等煩惱如毒，能破壞眾生善法。
此處特別指出「慳」（吝嗇）與「嫉」（嫉妒）是由貪毒衍生的心所，會使眾生在輪迴中不斷耗損福德，無法積聚資糧。
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此偈頌以「赤華」與「醉象拋花」為喻，極其生動且殘酷地描述餓鬼業力所感的火焚之苦。
火自體內關節生起，外相如同紅花覆身，旨在令聽者生起怖畏心與離欲心。
。
本偈強調「貪」與「嫉」對心性的染污。
修行者若不能布施，反而對求索者生起惱恨，其清淨心即刻轉為濁心，進而造下障礙解脫的「鄙漏」之業。
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本偈強調「慳」與「貪」是導致貧窮與惡道的因果律。
在《大莊嚴論經》的語境中，修行者應體認財物無常，若被愚癡蒙蔽而執著不施，不僅現世不得安樂，更會因業力感召未來世的貧苦與墮落。
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本經文強調智者應識破名利與感官享樂的虛幻性。
慳貪會蒙蔽本心，使人誤入歧途。
正道與曲徑的對比，意在警示修行者不可因追求世俗名聞利養（稱、名、恭敬）而敗壞戒行，應保持純淨的求道心。
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此偈強調「慳貪」是修行布施最大的障礙。
貪欲與吝嗇形成的「結使」（煩惱）不僅讓現世陷入苦惱，更會遮蔽布施帶來的善果，使人流轉生死，故稱其為「眾怨之首」。
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本偈以此身為「大臃腫」（瘡腫）譬喻苦果，強調眾生因內心煩惱（貪、嫉）造作惡業，進而感召貧匱之果報，使資生樂具受阻，無法受用。
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本偈強調煩惱生起於極微細處，若不防範則難以收拾。
修行者應以『布施』對治『貪嫉』，布施不僅是捨財，更是心理上的防禦機制，能如牢固的門戶般守護心城，使煩惱無從進入。
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本偈誡勉修行者應防護心念。
貪與嫉如同細流，若不從源頭遮止，一旦滲透進入意識（入中），便會迅速擴張、積聚，最終演變成如大海般深廣且難以斷除的煩惱苦海。
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此處強調戒律的遮止功能，透過智慧或方便權巧，使眾生遠離酒精等亂性之物，守護清淨自性。
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此偈頌描述億耳聽聞或目睹放逸行為所導致的惡果後，心生警惕，深感輪迴之苦而激發出離心，決定捨棄世俗生活，尋求正法解脫。
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此句描述修行之正途：先依止僧團出家，次由戒生定、由定發慧，最終達成斷除煩惱、超越輪迴之果位。
強調「精勤」為證果之關鍵動力。

本段強調自身修持為教化他人的前提。
在《大莊嚴論經》的因緣故事中，常以譬喻說明若不先自省其身而妄加責難，不僅無法令人口服心服，反而會自取其辱，喪失言教的威信。

此段經文敘述往昔發生的一段因緣，描述不同信仰與戒行基準的修行者（裸形外道與沙門）在旅途中相遇的場景，作為後續說法之緣起。
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此處描述年少比丘尚未具足深厚定力與平等心，見外道裸形之相而生起輕慢嘲笑之心。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，這往往是引出後續法義教誡的契機。
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此段描述外道群體中亦有對佛法具備初步認知者，並以「長老」之尊稱與比丘對話，展現出其對僧伽的禮貌與基本的法義接觸。
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本段旨在誡勉修行者不可徒具出家外相而心生貢高我慢。
若內心未實質斷除煩惱，則與外道、凡夫同受生死輪迴之苦，無有解脫實益，故不應以僧相而輕視他眾。
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此經句以兜羅綿比喻眾生在生死中無法自拔、受業力牽引的無常狀態。
藉此警示修行者應反思自身尚未解脫的困境，而非傲慢地觀察他人過失。
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此句為追問眾生隨業受報的去向。
在《大莊嚴論經》的因緣故事中，常以此類問句引發對業果感應與輪迴趨向的討論。
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此比喻修行者雖看似寂靜，但若內心底層的煩惱（結使）尚未斷除，一旦遇到外緣觸動，貪嗔癡火仍會再度生起，故不可因短暫的清淨而自認證果。
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此處指責外道或執迷者雖表面示弱，但其行為仍受縛於「諸見」（各種對世間的錯誤執著與見解），並非真正的自省。
慚愧心需與正見相應，若未脫見網，則非真慚愧。
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本句強調「慚愧」具有守護心念的功能。
在《大莊嚴論經》的語境下，慚愧心能遮止妄見與惡覺的產生，使修行者遠離煩惱縛結，是清淨自心的核心動力。
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此句強調行者應自省修行位階。
在《大莊嚴論經》的語境中，意指尚未證得不退轉或進入決定正位者，本質上仍具墮落風險，故無資格輕蔑他人。
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此處描述外道婆羅門的辯才或論點符合邏輯實情，使僧團比丘在當下因理虧或驚訝而無法反駁，展現《大莊嚴論經》中藉由對話論辯來引出佛法真義的敘事手法。
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本段強調修行不在於外相的剃髮，而在於內心是否能斷除煩惱（結）並證悟核心法義（四真諦）。
若只具外相而無實質斷惑，則與世俗表演者無異。
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此為經文中常見的發問語句，用以引起下文，進一步解釋前述現象或行為背後的深層因緣與道理。
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本句強調「四諦」為判斷真理的唯一標準。
若不了解苦、集、滅、道，則缺乏正確的覺察力（正見），會處於搖擺不定的疑惑中，最終導致錯誤的認知與執著。
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此段強調修持「四聖諦」的重要性。
透過現觀真諦，能獲得正見，從根本上斷除導致流轉惡趣的無明與邪見，確保修行者不墮惡道。

本經強調透過「善觀察」破除對色塵的虛妄執著。
修行者藉由觀察色蘊的無常與不淨，能在根塵相對時保持正念，使心境不隨外境起伏，達成遠離愛欲與對立（愛、瞋）的自覺狀態。

此為《大莊嚴論經》常見的敘事開端，透過「我聞」引出往昔事例，藉由僧團背景展開教化事蹟。
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本段描述法師以其深厚的自證功德（三明六通）與外化才略（辯才、應機說法）攝受大眾。
透過「然法燈」的譬喻，強調佛法具有破除無明、引導眾生趨向正道的教化力量，最終達成社會風氣的改善，使大眾乃至少年皆能生起精進不放逸之心。
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此段描述城中因特定變故或教化導致歡場冷清，妓女因生計斷絕而感嘆憂苦。
在《大莊嚴論經》中，常用此類社會底層情境來對比佛法力量或世事無常。
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此段描述世間欲樂之境的殊勝，藉由描繪婬女的美貌與才藝，鋪陳後續佛法對治欲染或展現神變教化之背景。
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此處描述菩薩（或經中主角）展現世間孝道與慈悲心，敏銳察覺眾生（母親）的苦受並隨即生起問候與救拔之心。
反映出大乘佛教中，修行者不離世間苦難、及時關懷他人的實踐。
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此段描述世俗生計受法會影響而陷入困頓的處境。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，這反映了佛法盛行時，不信受佛法或依附世俗營利者的窘迫，用以引出後續因緣轉化的教理。
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此段描述眾生因具足色相而生起「我慢」與「自恃」，認為憑藉外在的莊嚴（色蘊）即可惑亂人心、主導他人，體現了凡夫對虛妄色身的執著與慢心。
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此段描述女主角（乾陀羅國王之女）聽聞佛法感應後，雖本具虔誠，但在文學敘事上透過極致的世俗美化與莊嚴裝飾，對比其後捨棄奢華或以此莊嚴供養之意，展現《大莊嚴論經》特有的文學色彩與對「莊嚴」具象化的描寫。
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本段描述貴族婦女出巡時的威儀與隨從排場。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，此類華麗描寫多用於鋪陳世俗盛景，以此對比後續的無常變化或佛法真理。
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此段描述世俗感官之欲與喧鬧景象。
經中以此種紛紛擾擾、色彩絢麗的排場，與後續佛法清淨或無常之理形成對比，顯示眾生迷於色聲香味觸之樂。
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此句描述佛陀或說法者應時演說教法之景況，展現法會之盛大及大眾對佛法之渴仰。
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此段描述法師威儀，雖年邁但修行深厚，具備調伏諸根的定力與說法無畏的功德，如獅子吼般折伏異見。

此偈出自《大莊嚴論經》，強調法座威嚴與弘法者應具備的定慧素養。
若無足夠智慧與德行，身處高位必然心虛恐懼。
以野干對比獅子，顯現出虛偽者與真實智者在德行威儀上的本質差異。
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此偈頌展現說法者的「四無所畏」。
以獅子吼比喻佛法之威德，說明法師在法座上具備堅定的自信與大威神力，能令一切外道邪見自然消伏。

「次第說法」展現了大乘經論中強調的教化技巧，即根據聽眾的根基與理路，由淺入深、循序漸進地傳授法義，以確保大眾能正確領悟。
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此段描述魔事干擾或欲塵阻礙，呈現「美色」與「佛法」之間的拉扯。
淫女及其隨從象徵阻礙修行、誘發貪欲的逆緣，試圖以五欲之樂（色欲）轉移大眾對正法（聽法）的關注。
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此句描述大眾聽聞警示或因緣教法後的反應。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，眾生因覺知無常或業果受報而產生畏懼，顯現於外的行為則是驚顧不安。
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此處描述法師察覺聽眾因見到某些異象（如國王威儀或神蹟）而產生的心理動盪，藉由觀察「視瞻」與「心意」的變化，帶出後續對因緣與無常的教化。
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此句以『奔馬』喻無常之迅速，旨在警惕修行者命在呼吸間，不應放逸，須及時精進修善以應對隨時可能到來的死亡。
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此為佛經中常見的銜接語，用於長行（散文）之後，引出後續以韻文形式表達的偈頌，用以重宣義理或讚嘆。

本偈頌出自《大莊嚴論經》，強調佛陀法身與智慧的住世極為難得。
以「火炬」譬喻佛陀的「十力」能破除眾生無明之闇。
勸誡眾生應在佛法智慧尚存於世、尚未進入滅盡或潛隱的時期，及時精進修善，莫待因緣散失。
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此偈頌勸誡修行者應把握佛陀尚在世或法教尚存的時機，勤修善法。
以『燈』喻佛之智慧教言能破除無明，並警示法教有其時限，以此激發精進心。
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本偈頌以日光與黑夜比喻佛陀在世與否對眾生的影響。
佛陀代表智慧之光，佛滅後眾生失去解脫指引，即便物質世界的肉眼能見陽光，在心靈層面仍是無明昏暗的。

描述聽法者在聞法後的具體修持反應：外顯敬奉法教之誠，內行攝心專注之功，展現出聞思修中「聞」與「思」的銜接狀態。
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描述感官色塵對心性的擾動。
修行者雖一度能攝心專注，但若定力未穩，遇強烈外境誘惑（姿態）時，心識仍會隨境流轉，失去原有的攝持狀態。
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此句為敘事過渡，銜接上文的譬喻說明後，再次以偈頌形式總結佛法大意，便於聽眾受持。

此偈頌旨在警示色塵欲境對修行的干擾。
透過描述外在色相的誘惑，說明欲情如何使人心散亂，進而破壞修行者原本專一的「專念心」，強調防護根門的重要性。
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此處展現守護正法教令之嚴肅性，並對治外道或邪術所產生的感官迷惑（幻術），強調正見與定力不應受感官幻象所動搖。
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此偈以「青蓮鬘隨波」譬喻心念的無常與躁動。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調心法生滅迅速，受外境（波）牽引而無有定止，以此勸誡修行者應觀心如幻、不可執著。

描述眾生因感官欲樂而生起貪執，導致正念（慚與愧）消失，陷入無明惑亂的心理狀態。

此偈頌描繪王對女子驚人美色的讚嘆，並以佛教宇宙觀中的天女（如藍婆、功德天）作為對比，展現大莊嚴論經中對世俗美貌極致的修辭性描述。

此為經典中銜接敘事與韻文的常見轉折句，預告下一段落將以偈頌形式表達義理或感嘆。

此段經文透過對女性色身美貌的極致描繪（如青蓮目、金山色），以此反襯隨後佛法對「不淨觀」或「無常」的教誡。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，這種對肉身美色的讚嘆通常是為了引出後文對貪欲的呵止與對實相的觀察。

此處描述感官欲望（色欲）對修行的干擾。
優婆塞雖為佛弟子，但在面對強烈的色塵境界時，若定力不足，仍會起貪愛心，導致心意識失去正念與定靜。
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本段敘述隨從誤將眾生因貪欲產生的騷動視為功勞，反映出凡夫對於惑亂大眾、增長染污心的無知，與佛法追求的安穩、定慧背道而馳。
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此段描述法師觀察到感官美色對大眾修行狀態的衝擊。
透過「奪人心」與「失正念」的對比，強調未具定慧者易受外境迷惑，即使在法會中亦可能因貪愛而退失正念。
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此處描述具德法師以觀心之智，探尋來者之動機，體現修行者對眾生心行與因緣的敏銳觀察。
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此句描述說法者透過定力展現神通或觀察力（他心智），辨識出聽眾的真實動機並非渴求佛法，而是受到邪見與無明的蒙蔽。
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此段描述法師運用「示現忿怒」的方便法門來攝受眾生，並引「魔王繫屍」的典故，警示凡夫不可生起慢心挑戰大德。
強調內心清淨（斷瞋）與外在示現（現忿）的差別。
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此句出於《大莊嚴論經》，多以譬喻或因緣故事說明法義。
此處旨在警示信眾或外道，佛陀雖入涅槃，但其正法、教誡（教學）依然傳世，不可誤認佛法已隨形質之散去而斷絕。
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此句以反問語氣強調在佛法流布中，專一精進於聲聞乘教法的修行者是必然存在的，不應懷疑其有無。
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此句為反問語，用以感嘆具有高尚品格或大力量的丈夫（指修行者或具德者）不復存在。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，常用於凸顯當前境遇的荒涼或世風日下。
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此為勸誡修行者在領悟法理或確立志向後，應當守護心念，實踐所聞之法，不因外境而退轉。
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此段描述法師以神通顯現「不淨觀」的實相，破除眾生對色身的貪愛執著。
透過將美色化為白骨與內臟的視覺衝擊，警示誹謗或挑戰正法的惡業果報，展現佛法不可輕慢的威德。
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此處透過妓女身形如枯骨的對比，展現佛法中「觀身不淨」與「無常」的教示，旨在令眾生斷除對色身的執著。
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描述法師在特定時機點，以偈頌形式總結或宣說法要的過渡性語句。

此偈頌旨在呈現「無常」與「不淨」之理。
透過昔日美色與今日枯骨的強烈對比，破除對色身的愛染與執著，體現大莊嚴論經中對世間相不可樂、不可保之教誡。
。
此段經文透過「不淨觀」與「白骨觀」的描寫，引導修行者破除對色身（美貌）的貪愛與執著。
藉由觀察肉體衰敗、散落後的真實慘狀（實相），體悟無常與苦，進而達到捨離耽溺的心境。
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此處描述因果報應顯現時，當事人身相或行為之醜陋卑劣，令近親隨從皆感嫌惡，以此襯托出業報之可怕與不可遁逃。
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此處經文語境多指對具德者、佛陀或勝妙法義應生起欣求與恭敬之心，強調修行者應具備渴仰佛法、樂於親近善知識的信根。

此段描述骨人（骷髏）受法師神力或教化影響，在示現身相變幻後力量耗盡，進而產生敬畏與求法之心。
展現了外境幻相的無常與對正法的攝受。
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此段經文強調色塵與外在裝飾的虛幻性，法師藉由對「骨人」的開示，揭示美色僅是外表的修飾（校飾），本質上是引發眾生貪欲、困於三有的根源。
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此處屬於《大莊嚴論經》中藉由對治色欲來導引眾生入道的教法。
透過捨棄外在虛假的修飾（姿態、莊嚴具），對比出佛法所追求的「寂淨妙身」（法身或禪定境界），並以「不淨市肆」之喻，破除對肉身美色的貪執，體認其本質的不淨。
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本段展現《大莊嚴論經》中典型的「不淨觀」教示，旨在破除對色身的貪愛。
透過揭示身體內外的強烈反差——內在的「穢惡充溢」與外在的「假脂粉」，說明欲念如何使人盲目，從而勸導修持者認清色身虛妄，斷除貪染。
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本句強調「觀」的力量。
智慧者透過如實觀察，覺知世間事物（如色身或欲樂）的敗壞與不淨，進而生起厭離心，不再產生愛著或流連忘返。
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透過具體事相的示現，使眾生親證萬法皆空的真理。
經文以四種譬喻（幻、化、沫、金塗錢）強調諸法無自性，僅是虛妄的表象，藉此引導眾生放下對世間假象的執著。
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此句體現《大莊嚴論經》中關於「無常」與「不淨觀」的法義。
透過觀察肉身由美色轉瞬變為枯骨的劇烈對比，揭示世間色相皆為虛妄、不可依恃的本質，以此破除對情欲與色身的執著。

此處描述優婆塞見色起修的過程。
透過「諦觀」（審慎觀察）來勘驗世俗美色的虛妄，並以偈頌表達其體悟，反映出《大莊嚴論經》藉由敘事引導止觀修行的特色。

本偈強調「欲愛」是障礙解脫的根本原因。
眾生因煩惱障蔽智慧（慧目），導致在生死中流轉，無法證得清淨寂滅的涅槃。
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此偈以蟲食苦葉上的微蜜為喻，開示眾生因貪圖世間微小的五欲之樂，即便身處苦難或面臨毀滅，仍被貪欲遮蔽心智，執著不放，最終招致禍害。
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本偈以「白鶴不處塚間」比喻修行者透過「不放逸」與「如實觀身」，遠離煩惱與欲念。
清池象徵清淨的法水或禪定，塚間象徵雜染的貪欲與生死荒原。

此句體現《大莊嚴論經》中以「不淨觀」（白骨觀）對治「貪欲」的實踐。
透過對色身真相的觀察，將對美色的執著轉化為對無常與不淨的認知，達成心理情態的止息。
。
此為佛典中常見的轉折語，用於長行（散文）之後，引出重複或總結其義的偈頌（韻文）。

本偈頌以「毘陀羅」與「機關」為喻，說明人體本質是無常、無我且不淨的聚合物。
眾生因不了解色身的虛幻性（如咒術幻化的木偶），而產生錯誤的「實有」見解，進而生起貪愛，以此教導觀察不淨與破除我執。
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此偈以「草覆深坑」比喻色身的虛偽與危險。
外表看似安穩平整，實則內部充滿危險與敗壞，藉此修持不淨觀與苦觀，破除對身體的執著。
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此句強調「如實知見」的力量。
當修行者透過智慧觀察，徹照諸法實相（如苦、空、無常、無我）後，對世間虛妄色聲的貪愛渴求自然息滅，不再生起欲念。

此句描述剛強難化的眾生因煩惱深重且缺乏般若智慧，面對能破除執著的教法（偈頌）時，產生排斥與畏避的心理反應。
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此處描述女人因醜陋或病態受人輕賤，產生強烈厭離心與慚愧心，轉而尋求佛法救助的宗教行為。

此處展現行者的懺悔與迴向心。
先承認識見不足、自力有限，隨後發起大願，將功德或心念轉向法會大眾，體現大乘經典中「自省後利他」的菩薩道精神。
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此處描述外道或魔眾感嘆佛弟子（釋子）具備不可思議的神通威德，能破除色相的執著，顯現幻化無常，令眾生對色身產生厭離心。
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此偈以極端的對比（牛跡水與大海）來自我自責與自謙，比喻凡夫或智慧淺薄者，若以狹隘的見解去測度佛法或大德的深廣境界，是極其荒謬且不知分寸的。
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此句表達修行者在佛前求哀悔過的自省心態。
透過祈求佛菩薩的慈悲攝受，表達徹底改往修來的誠意。

此句透過「葦舍」之喻，描述大眾觀察到色身的虛幻與無常。
肉體本由骨架支撐，本質如草屋般脆弱空虛，大眾的驚愕反映了凡夫對「枯骨能言」背後業力與神力展現的震撼。
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此處運用不淨觀的修持，透過極其卑劣與厭惡的意象（如屠架、狗肉、廁溷），引導行者觀想色身內部的真實狀態，藉此破除對身體的貪愛與執著，體悟肉身的臭穢不實。
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此句多出現在見到因果示現或突發變故時的驚嘆語，反映眾生面對業果顯現時的心理衝擊，於《大莊嚴論經》中常用於引出隨後的因緣說法。
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此為佛經中常見的銜接語，用於在散文敘述後，導入以韻文形式總結或重申法義的「偈頌」。

此處運用「不淨觀」與「空觀」破除對女色的貪執。
透過觀察肉身本質為筋骨組成之虛幻聚合物，並非真實、常住的美好實體，說明眾生所執著的音聲笑貌，本質皆是因緣和合的假象。
。
此為《大莊嚴論經》中，觀相師或修持者透過「不淨觀」觀察色身本質的詰問。
意在破除對女性外表美色的執著，直視肉身由骨架、血肉等不淨物組成的真相。
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此處展現「不淨觀」的法義，透過觀察色身毀壞後的白骨狀態，破除對女性美色的貪執與虛妄分別。
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此偈以「風吹蘆葦發聲」喻指因緣和合而生。
蘆葦本身並無本具的聲音，必須依賴「風」與「互相碰撞」等外在條件（緣）才能產生聲響，用以說明世間法皆是眾緣假合，無有自性。
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此偈頌旨在破除對色身的執著。
透過分析「人無我」，說明女子之相僅是眾緣和合的假名，並無永恆不變的自性。
若能體悟無自體，則對女色的耽溺執著便能消解。
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此句多用於讚歎佛法或某種神跡之殊勝稀有。
透過對萬法的觀察與對比，強調所見之理或所遇之境超越常規，非往昔經驗所能及。
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此段體現大乘本緣經中對於「身無自性」的觀照。
透過「諦觀」威儀（行住坐臥）與肢體細節，揭示色身實為眾緣和合的「機關」，並無實體主宰，藉此破除對自我與身體的執著。
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此處延續《大莊嚴論經》對「我」的辯證，論證身心諸法皆由因緣和合，分析其細節則找不到一個獨立的宰制者。
進而提出對法性（是有、是無）的詰問，引導讀者思惟緣起性空的義理。
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此句描述心識被煩惱（癡）或生理病態（澹陰）所蒙蔽，導致無法正確觀察實相或分辨事理。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，常用於自我反省或質疑覺知是否產生偏差。
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此句體現《大莊嚴論經》中關於「人空」與「法空」的教義。
佛家認為色身乃四大假合，本無定相，眾生因無明產生執著，於無相中妄生男女之別。
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此偈以「葦作機關」與「金水發聲」為譬喻，說明法界中事物之生起皆依循特定之因緣與造作，並非無因自生。
藉由工巧與物理現象，引申出眾生業力與諸法生滅的因果連鎖關係，強調法不自生、緣合則顯的法義。

此段描述法師察覺大眾對世俗染欲行為的排斥，並主動詢問以引導後續的法義對話或化導。
。
此處女子向法師提出布施的請求。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，此問話往往帶有考驗修行者對財物、住處之執著心，或作為因緣轉折的啟端。
。
此為佛經中常見的銜接語，用於轉引韻文體的教法，以便總結前文或強調核心意旨。

此為《大莊嚴論經》中人物往訪時的投問語。
在經典敘事中，藉由尋訪「仙人」引發後續關於福德與因緣的教誡。
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此段描述外道或神力變化之相，藉由幻化天女與草馬的轉變，表達事相的遷流與業力、神通所現的時限。
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此為長者對貧窮子之問詢，表面指世俗居所之營造，實則隱喻修行者對心靈依止處或善根功德之建立。
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此處描述尊者優波笈多欲度化天魔，天魔以此奢華之境對比荒涼塚間，表達對尊者威德之臣服或此境之反差感。
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此為求法者或受苦者向具德長老（大德）發出的祈請。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調透過聖者的威德與慈悲，轉化眾生的熱惱與災患。

此句銜接上文因緣，描述法師準備以偈頌形式進行教化前的威儀與神態。
在《大莊嚴論經》中，微笑往往象徵對法義的印證或對眾生根機的觀察。

此段描述面對已具出家相者，應生尊重心與守護心。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調威儀（剃頭著袈裟）足以警示他人息滅貪欲與瞋恚，體現出家相的攝受力與對戒法的堅持。
。
此偈說明「貪愛」為苦與瞋的根源。
因執著於特定對象，當愛境遷變受損時即感痛苦；同時因分別心對待順逆境界，對損害己利者易生瞋恚，顯示貪、瞋、癡相互纏縛的本質。
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此處展現菩薩行者欲廣利有情，必先建設道場（精舍）作為弘法修行的基地，強調外在福德資糧對圓滿救度願力的必要性。
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此句依《大莊嚴論經》強調「四相」對有情身心的逼迫。
生、老、病、死是世間苦的基本型態，藉此描述眾生流轉生死、難以自拔的苦難現狀，為後續生起出離心或慈悲心的法義鋪墊。
。
此處承接經文脈絡，以設問形式引導探討智者的定義。
在《大莊嚴論經》的語境中，智慧通常與能辨別善惡、了悟因果及體證法性相關，非指世俗的聰明。
。
此句源於經中對於身體虛幻、無常的觀照。
既然了知身體如浮泡、如幻化，並不長久，便生起是否仍需為其營造安居之所的質疑，藉此引導修行者捨離對色身的執著。
。
此偈頌旨在破除對色身的貪著。
以「惡瘡」與「不淨篋」比喻人體，說明外表雖由薄皮遮掩，內裡實則充滿不淨，藉此勸誡眾生遠離色欲愛惑。

此處描述神變過程的結束。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，神通（神足）多為應機設教之手段，展現法力後回歸本相，象徵化現的暫時性與幻化本質。
。
此為說法者對聽眾的勸勉，強調實踐「勤」與「善」在佛法修持中的基礎重要性，呼應本經勸誡世人修福報、遠離惡行的宗旨。
。
此為佛典常見之銜接語，預示後續將以韻文（偈頌）形式重申或總結前文義理，便於受持與誦讀。

此偈頌以「風起塵」比喻貪欲生起時會遮蔽自性清淨，強調修習「正觀」是除去欲塵、恢復清淨的根本方法。
符合《大莊嚴論經》強調透過因緣觀察與離欲修行來對治煩惱的教示。
。
本偈強調修行核心在於「內心觀照」而非「外在處境」。
解脫繫於智慧（善觀）的生起，若內心煩惱未斷，處於清淨處所仍會因惑起欲。
此論點符合《大莊嚴論經》重視心性與實踐智慧的譬喻教化。
。
本偈強調「離欲」為修習禪定的核心。
透過常修與專精，斷除感官欲望與世俗想念，使內心進入不生煩惱的寂靜狀態，這是獲得禪定樂受的必要前提。
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此處描述聞法後的實證功德。
不淨觀為對治貪欲的法門，須陀洹為聲聞四果之首。
全句強調聞法能引發出離心與聖果的證悟，符合《大莊嚴論經》強調因緣與果報實踐的特色。
。
此偈描述修行者隨其根器與精進程度，分別證得聲聞四果中的後二果位。
強調出家眾透過不懈的功德累積與禪修，能斷盡煩惱，達到究竟解脫的阿羅漢境界。

本經強調布施的功德關鍵在於「無戀著心」。
修行者若能破除對財物與自我的執著，其施捨不僅能成就遠期福業，更能感召現世的名聲與樂果。
此處體現了《大莊嚴論經》中藉由財施對治慳貪、轉化現世苦難的福德觀。

此段為《大莊嚴論經》中的敘事開端，藉由畫師羯那的故事，鋪陳後續其如何捨財供僧，以彰顯布施功德與清淨信心的教義。
。
此段描述主角返鄉遇布施勝會而發起希求心，體現《大莊嚴論經》強調遇緣發心與隨喜功德的特質。
。
此句體現《大莊嚴論經》中關於「緣起性空」與「無我」的思想。
強調世間萬物皆由因緣和合而成，並非由一個具體的、恆常的『自我』或『造物主』所創造或主宰。
。
此處反映國王或施主對出家修行者物質需求的關切。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，這類問答往往是用來引出後續關於節制、知足或因緣施報的法義。
。
此處為經中敘事對話，描述貧人或工匠在特定情境下索取報酬的過程，反映世間買賣或供養所需的具體資財數額。
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本句描述畫師實踐布施的具體行動，將原本辛苦積累的報酬全數奉獻於僧團事務。
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此段描述貧者將僅有的金錢布施後返家的情景，透過妻子的詢問，引出後續關於布施果報與信心的對話，體現大乘布施波羅蜜中「難捨能捨」的精神。
。
此段描述貧人因過去世慳貪而現世窮苦，但在獲得財物後，心生淨信，捨棄貪著，將所得全數布施以植福田，體現了《大莊嚴論經》中強調的布施功德與轉化業力的教導。
。
此段描述在家眾於布施行為與世俗家業經營之間的矛盾。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，藉由妻子的忿恚與毀謗，反映出凡夫對於財富積聚的執著，以及布施功德與世間資生事業在現實生活中的衝突，同時也作為後續因果教化的伏筆。
。
此段描述親屬因不解布施功德，對當事人將財產投入「福會」而非家產感到不滿。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，這反映了世俗貪執與求法布施之間的價值衝突。
。
此處描繪世間斷事官審理案件時的核實過程。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，反映了因果事實需要透過公正的審訊與證據來釐清，以此譬喻法義之印證。
。
此為賓主對話中的印證之詞，表示認同對方所陳述的事實或道理，在《大莊嚴論經》的敘事結構中常用於引出後續的教誡或因緣。
。
此處展現佛典中對世間正直行為的肯定。
斷事官因見聞其人高尚的行誼或德操，引發內心的希求與敬重，故以「善哉」與「丈夫」高度評價其氣節。
。
此處描繪布施者生起極大歡喜心或感佩之心，將隨身珍貴財物不吝悉數施與，展現廣修供養與財施的精神。

此偈頌旨在強調「貧窮布施難」。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，突顯施主的虔誠心與犧牲精神，即便在生存條件極度匱乏的情況下，仍能捨棄維生資具供養三寶，其功德勝過富者的隨緣布施。
。
此偈強調「觀察」在布施中的關鍵作用。
修行者即便資產優渥，若被慳貪或無明遮蔽，不能觀察財物無常與布施的功德，便難以克服執著而行大布施。
此屬《大莊嚴論經》中藉由事例勸發信心的典型教示。
。
本偈強調「正見」為布施之先導。
修行者因體認因果不虛，預見未來世之苦樂隨業受生，故能生起勇猛心克服慳貪本性。
透過實踐布施，不僅能積累福德，更能淨化內心之貪欲垢染，使善業法財得以延續而不毀損。

此段描述畫師因領受佛法教誡（偈頌）產生的法喜，以及獲得國王物質賞賜後的行動，展現出「財法二施」對眾生的即時慰藉與轉變。
。
此段描述家人因外相的轉變（由貧窮苦行轉為富貴威儀）而產生錯誤的認知與恐懼。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，常用此類戲劇性的對比來鋪陳後續的法義教化或因果轉折。
。
此句描述畫師在布施後法喜充滿，雖外貌因貧窮或勞頓顯得不同，但其自證功德，向妻子表明身分，體現其對於布施行為的堅定與無悔。
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此段描述貧者因往昔布施功德果報成熟，突然獲得富貴，其妻驚訝而產生疑問，用以引出後文關於業力果報不可思議的教導。
。
描述故事中的丈夫角色，以具備韻律且含義深遠的偈文形式回應對方的提問或質疑。

此偈頌旨在說明布施功德的「現因後果」與「心念即發」。
強調福田（僧眾）的殊勝能使施主在法事未竟之時，即已種下未來廣大果報的因，以「未種先發芽」喻其功德之迅捷與必然。
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此處將僧團比喻為福田，意指眾生若對清淨僧眾進行布施供養，如同在肥沃的土地播種，未來必能收穫廣大的福報功德。
。
此喻說明業力感果的必然性與顯著性。
心念（意）為因，動念之時果報之芽已萌，強調業因與果報之間細微而深刻的連結，警示眾人應慎護心念。

描述聞法轉化心境的過程，由外在的聽聞轉為內在的「淨信心」，並以偈頌讚歎或陳述見解，符合《大莊嚴論經》強調因緣果報與信根建立的敘事風格。

本偈頌強調「僧伽」為殊勝福田。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調布施的功德不僅取決於施者的清淨心，更取決於受者（僧團）的德行與殊勝，以此證成布施僧眾能感得殊勝的因果回饋。
。
強調布施的功德不在於物質的多少，而取決於布施時的「恭敬心」以及受施者的「福田」殊勝。
佛僧身為三寶，是世間最尊貴的福田，故微小布施亦能感得無量勝果。

本句強調布施的功德不在於財物的多寡，而在於施主內心的「勝信心」。
在大莊嚴論經的因果觀中，心念的清淨與堅定是決定果報深廣度的關鍵因素。

此段為《大莊嚴論經》典型的開場敘事，以「我昔曾聞」帶出過往事蹟。
文中描述女人見證群眾修行，旨在引出後續關於布施或修行的因緣教化。
。
此段描述信眾見僧生信的清淨心。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調透過見聞佛事、觀察僧伽威儀，能激發內心的恭敬與福德，此「歡喜心」即是種下善根的契機。
。
以此比喻福田或功德深廣者，因其蘊含無量法寶功德，故能吸引眾生廣修供養、植福。
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此句描述眾生因往昔未種福田，感得今生貧窮之果，表達其欲行布施卻無資財的困境。
。
此段描述貧者在極度飢寒中，因業力與執著而對微薄財物的渴求。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，這反映了眾生在生死輪迴中，因貪愛微利而產生的虛妄尋求與焦慮心態。
。
此句展現修行者即時行施的果斷與恭敬心。
布施僧團（眾僧）在《大莊嚴論經》中被視為能增長福德、速除貧匱的重要資糧，強調施主與僧伽間的因緣對待。
。
此段描述證果上座運用他心通與威儀感化信眾。
上座親自「呪願」而非交由維那，是為了透過阿羅漢的加持力與至誠心，堅固施主的信心，使其施捨的功德更趨圓滿。
。
此為佛經中常見的銜接語，用於從長行（散文體）轉入偈頌（詩歌體）的過渡，通常用以重申前義或進行讚歎。

此處展現大乘布施波羅蜜的精神。
童女雖無實體財寶，但憑藉極其廣大的清淨發心（意樂），其功德等同於將世間一切珍寶悉數供養，體現了「心如工畫師」與「隨喜功德」的法義，強調布施的成就關鍵在於發心的至誠與廣大。
。
本偈強調「觀察」與「行道」的因果關係。
透過正確的觀察生起智慧，並配合修福的實踐，最終能達到斷除煩惱（解脫）並擺脫輪迴中匱乏之苦的目的。

此段描述貧女布施的決心與至誠。
雖僅有兩錢，但因其發「大心」並捨棄所有，其功德與捨棄無量珍寶無異，體現了《大莊嚴論經》強調布施不在於財物多少，而在於心念之真切。

此偈頌展現了世間悉檀的願力，透過布施與持戒的功德，祈願在尚未解脫的生死輪迴中，能具足世間資財與眷屬圓滿，免受貧窮與愛別離苦，以此作為修行的增上緣。
。
此偈頌展現了佛法中『布施』與『發願』的結合。
信眾相信供養僧團具備極大福田，但其功德細微處唯佛能知；同時強調布施不只是求福報，最終目的在於成就願力與解脫身心的束縛。

此段描述女主角因過去修持清淨與現行福德，感得異於常理的自然神異瑞相，暗示其身分非凡或將有殊勝遭遇，展現大乘論經中常見的福德感應與神聖化敘事。
。
此段描述因緣轉折。
國王因見奇異祥瑞（雲蓋）與少女端正之相，引發五欲中之「色染」。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，這往往是為了鋪陳後續因果報應或無常轉化的佛法教化。
。
此處描述行者或故事人物在見到善果或成就時，自覺往昔所修之願力已得實現，體現了因果相應與願力成就的法義。
。
此處描述信徒勸勉國王實踐布施供養。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，強調透過物質施捨（財施）來植眾德本，特別是針對清淨僧團的供養，能獲廣大果報。
。
在《大莊嚴論經》的語境中，此處描述上座比丘面對施主供養後，並未依照慣例即刻進行祝願（呪願）。
這反映了特定敘事節點中，尊者為了引導施主思惟法義或因特定因緣而省略了常規的儀式性祝願。
。
此段描述大眾見到長老對於貧女微薄布施與國王豐厚布施的不同待遇（起座與否）產生疑惑。
在《大莊嚴論經》的因果觀中，強調布施的功德不在於財物的多少，而在於心念的純淨與誠懇程度。
。
此處反映大乘經論中布施與呪願（回向）的關聯。
當受施者接受布施後，理應為施主說法或祝願，使其獲得福報。
此問句帶有質疑或驚訝之意，強調布施行為後的儀式重要性。
。
本段展現上座比丘行事的慈悲與無私。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調僧人行法（呪願）的動機應出於守護眾生心念，而非謀求世俗供養。
。
在《大莊嚴論經》的敘事結構中，此句為散文敘述轉入韻文偈頌的銜接語，用以重申或總結前文法義。

此偈強調布施的功德不在於外在物質的量，而在於內在心念的質。
即便財物微薄，若具足殊勝清淨的發心（如對佛法僧的敬信），亦能感得不可思議的果報。
這符合《大莊嚴論經》中重視「心為根本」的因果觀。
。
此偈強調布施的功德不在於外在財物的多寡，而在於內心捨心的清淨與徹底。
凡夫與聲聞弟子僅能見外相，唯有具備薩婆若（一切智）的佛陀能透視布施者當下的心念法界與微細業果。
。
強調布施的功德重在發心的清淨與虔誠，而非物質數量的多寡。
以「十六分中一」之比喻，說明後勝於前的巨大差異，符合論經中勸發勝心的意旨。
。
本偈說明不純淨的布施動機。
若布施時心懷計較或煩惱（擾濁），則將布施行為世俗化為一種「投資」心態，雖有功德，但心境與解脫道不符。
。
此偈強調布施的功德不在於物質的多寡，而在於發心的深廣。
依《大莊嚴論經》語境，業果之大小取決於心之勝劣，具足清淨、廣大之信心與迴向，小施亦能感得無量大報。
。
此偈頌強調布施的功德不在於物品的貴重，而在於施者的「清淨心」。
阿育王以土施佛、貧女以漿施僧，皆因至誠心而獲得廣大果報，符合《大莊嚴論經》強調因緣與心念之法義。
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本偈強調布施的果報不在於物質的多寡，而在於「心」的清淨與廣大。
以阿育王童年施土為例，說明清淨心能令微小的施物轉化為無量的福報，符合《大莊嚴論經》中重視因緣與心量之法義。
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以此譬喻微小的過患若不即時防護，將如油垢般迅速滲透、蔓延，最終染污清淨的心性與戒行，強調隨煩惱的增長性。
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此偈以「油滴遍水」譬喻業力與果報的關係。
在《大莊嚴論經》的業果思想中，強調果報的大小不取決於施物本身的價值，而取決於施主「心念」的勝劣與誠摯程度。