大藏經白話翻譯計畫

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本句強調「聽法」在修持中的基礎地位。
透過聞法啟發智慧（聞所成慧），進而產生調伏煩惱、轉化心性的實際效用。

此段經文以世間珍寶為喻，開啟後續關於價值、供養或因果的論述。
在大莊嚴論經中，常用這類傳聞故事來帶出佛法義理。
。
此句描述國王在獲得稀有寶珠後的反應，展現其觀察入微，並藉由偈頌表達其體悟或對寶珠價值的印證。

此偈頌旨在說明世間財寶與名聲的虛幻與過患。
君王執著於財寶，實則是為了滿足虛榮心與名聲，這種依仗財富而生的憍慢心，是修行上的障礙。
。
本偈強調世間名利與財富皆為無常，唯有業力是決定未來果報的真實依據。
在大莊嚴論經的語境中，旨在勸誡眾生不應貪著外在權勢，而應重視因果修行。
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此偈以「蜂採蜜」喻世人貪求財利之無常與虛妄。
強調財產為「五家共有」，生時為他人（子孫、怨親等）所資，死時隨業轉生，財寶不隨身。
勸誡修行者應體認財富無常，莫因貪著而造業。
。
此偈強調財產的無常與非我所。
國王雖擁有權勢積聚財寶，但財富本質虛幻，死時唯有業力隨身，財寶皆成他人物，以此誡勉世人勿生貪著。
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強調世間財寶無法帶往後世，唯有在佛法僧福田中修持的功德，才能轉化為不壞的法財，成為未來世安穩的保障。
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此偈頌旨在說明「萬般帶不去，唯有業隨身」的無常實相。
即便生前擁有極大的權勢、財富與人情愛染，在死亡面前皆無效力，強調捨離執著與體認無常的重要性。
。
此偈頌旨在說明「萬般帶不去，唯有業隨身」的無常實相。
世間一切財寶、權勢與眷屬皆為身外之物，命終之際，唯有獨自面對業力的遷流，藉此勸誡世人莫執著於虛假不實的五欲樂。

此段描述國王以至誠心與珍寶供養佛塔。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調透過外在的「財供養」與內在的「偈頌讚嘆」展現對佛陀功德的敬信，而寶珠放光則象徵供養功德所感召的殊勝果報與福德顯現。
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此處以寶珠光芒的突變隱喻世間無常與因緣轉變。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，通常以此類異象作為引發後續教化或果報顯現的開端，強調一切色法皆隨因緣而有增損。
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此段描述失主追蹤竊賊的過程，展現因果業力在世俗事相中的顯現。
透過「尋逐血跡」的具體行動，引出後續因緣果報的對峙與揭露。
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此段描述罪行揭曉的關鍵細節。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，以此具體傷勢（因果報應的現世呈現）作為定罪證據，展現事實終將水落石出的道理。
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此處描述王者的心理轉折，從因律法或冒犯產生的『忿恚』（瞋恚心），轉為見苦而生的『悲愍』（悲心），展現了大乘經典中強調的慈悲與寬恕。
其中『咄哉』為感嘆詞，帶有警誡與憐憫之意。
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此句警示盜取三寶物（佛物）之重罪因果。
依《大莊嚴論經》業果導向之論述，侵損佛寶資產將感召未來世墮入地獄、餓鬼或畜生等惡趣之苦果。
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此為佛經中轉換敘述模式的銜接語，由散文（長行）轉入韻文（偈頌）以重申或總結前文意旨。

此偈以此喻說明眾生因無明愚癡，為求眼前小利或避小苦，不惜造下深重惡業，最終導致不可挽回的生死重罪或地獄苦果，本末倒置。
符合《大莊嚴論經》強調因果報應與誡勉修行的敘事風格。
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此偈強調「心」為苦樂之源。
修行者若因恐懼物質匱乏而生起貪求或邪見（狂愚意），非但不能解脫貧苦，反而會因造作惡業而陷入更深重的生死輪迴（無窮厄）中。
以此誡人應安貧守道，莫因世俗之憂而壞亂法心。

此處展現本生故事中臣下對國王智慧偈頌的共鳴與印證。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，此語旨在強化佛陀過去生作為領導者時，其教法具備令人信服的真實性。
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此為佛經中銜接長行（散文）與偈頌（詩歌）的常見轉折語，表示接續前文義理而發為重頌或孤起頌。

此偈強調毀損或盜取供養佛塔之物的極重罪業。
佛塔代表佛陀色身與功德，盜取塔物屬於「損害三寶物」，其果報使人深陷輪迴，長久失去聞法解脫的機緣。
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此偈強調供養功德不在於物品的貴重，而在於發心的「信心歡喜」。
須曼花雖是耳上裝飾的小物，但以清淨心供養代表三寶之一的佛塔，即可感得長久的人天福報，體現了「少施獲大果」的因果原理。
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本偈強調侵佔常住布施物或佛塔供養物的嚴重果報。
在《大莊嚴論經》的因果敘事中，佛塔代表福田，盜取聖物屬於極重罪，必感召地獄苦果。

此段描述在因果業報與世間法制下，眾人對於犯錯者的瞋恚反應。
大臣的言論反映出凡夫對於顯而易見的罪咎，往往傾向於直接定罪而非勸誡化導。
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此處反映世俗法律中對於罪犯的嚴厲懲處。
在《大莊嚴論經》的敘事背景下，這類言論通常用以對比佛法的慈悲，或是展現世間果報的威懾。
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此句描繪國王對臣下不當言論的嚴厲制止，反映出在佛典敘事中，君臣間對於是非辨別與因果觀念的對話。
要求禁語通常是為了避免謗法或產生口業。
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此句體現《大莊嚴論經》中隨機應化的慈悲與對無意義暴力的否定。
在佛學義理上，對已無反抗能力或已命終者行暴，不僅違背慈悲攝受的本懷，更是徒增業障之舉。
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此句以生活化的譬喻說明「救拔」與「策勵」的必要性。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，強調對陷於困苦或過失者，應生起慈悲心並給予實際的援助與導引。
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此為經典敘事中常用的轉接語，表示當事人感於當下情境，以偈頌總結或表達心境。

此偈體現大乘菩薩見眾生墮落毀行時，不生嫌棄而生憐憫，透過施予物質助其改過遷善，並強調懺悔與修福是免除未來業報、救拔苦難的重要途徑。
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本偈強調「因緣轉化」與「福業消罪」的法義。
在《大莊嚴論經》的語境中，施捨財物並非單純濟貧，而是作為一種方便，引導眾生與三寶結緣。
透過供養佛陀的善行，眾生得以積累廣大福德，以此因緣才能對治並滅除往昔所造的罪業。
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此偈喻示「從何處倒，從何處起」的道理。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調造作惡業者若能對原對境（如佛、法、僧）至誠懺悔，罪障即可依此殊勝福田而得消滅，展現了佛法中罪性本空與依緣轉化的善巧。

此處展現國王因聞法或見信眾之誠，以財施助其成辦修福之願，強調依止佛陀（佛邊）修習功德之殊勝。
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描述偷竊者在情境中內心的心理活動與動機起點。
此處「念」反映了眾生隨因緣而生的妄想或對策。
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此句強調佛法對心性的調伏作用。
在《大莊嚴論經》的語境中，修行者能以法自照，即便面臨極刑或誤解，也能保持內心的平靜與柔順，而非生起怨恨或執著於世俗的罪福報應。
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此處展現大乘菩薩法義中的「忍辱」與「大悲」。
國王不以私怨報復，體現了《大莊嚴論經》中強調的王法與佛法結合的「大人」風範，即以德服人，而非威權懲戒。
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本句讚歎佛陀具備威德與智慧，能引導原本心懷邪見的權勢者轉向正法，展現了如來「調御丈夫」的殊勝成就。
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此段描述受難者感應佛陀庇佑後的虔誠禮敬。
透過「真濟」（真實的救濟）一詞，強調佛陀雖入滅，其慈悲願力與法身功德仍能感應眾生，在危難中施予無畏與救助，體現佛陀功德不虛、真實不妄的特質。
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此為經文中轉換敘述形式的轉接語，表示由長行（散文）轉入偈頌（詩歌）體裁，用以重宣義理或抒發情感。

此偈頌讚歎佛菩薩或大善知識具備實質的救拔能力。
在大莊嚴論經的語境下，強調名實相符的功德，透過實際脫離苦難的經驗，印證「真濟」（真實救濟）的法義。
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此偈以「熾然」與「清涼」作對比。
世間眾生受貪瞋癡三毒之火煎熬（熱惱），而慈悲具備止息煩惱火、撫平內心燥熱的特質，如同月光能化解白日的暑氣。
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此偈頌旨在對比佛陀在世時與滅度後救度眾生的難易程度。
佛陀具足威德神力，在世時感化曠野鬼（阿羅婆迦）並救拔首長者（手長者），雖是神力展現，但相比於佛滅後以此法教化剛強眾生，後者更為艱難。
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此偈頌體現了「值佛難遇」與「法教住世」的殊勝。
即便佛陀色身已入涅槃，但其遺留的教法（遺法）仍具備救度眾生脫離生死苦惱的功能，表達了對法寶能濟拔厄難的至誠讚歎。
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此偈頌讚嘆佛像的威德與佛陀慈悲救度的本願。
透過「安慰相」（施無畏印）的視覺呈現，表達佛法具有平息眾生內心恐懼的力量。
經文採類比論證：若僅是工匠造的形像便能除怖，則佛陀真身的救度功德更是不可思議，藉此建立對佛像與佛陀的虔誠信心。

本經強調「少欲」的核心在於「心不愛著」，而非單純物質上的匱乏。
若能對財物保持不染著的心態，即便外相上有所有權，在法義上仍符合少欲之德。

此句為敘事開端，描述佛教徒與婆羅門教徒之間的社交關係，為後續法義辯證或感化事蹟鋪陳背景。
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此段描述外道以極端肉體苦行為清淨與高行的標準，並以此向佛教徒（優婆塞）誇耀，反映當時社會對「少欲知足」與「高行」的誤解，認為折磨肉體即是修行的表現。
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此處優婆塞以反詰語氣，指出偽裝的德行只能迷惑不明真相的人，強調修行應重實質而非虛飾。
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此處展現世俗大眾對於外道苦行目的之好奇。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，苦行往往被視為追求生天或世間果報的手段，而非解脫真理。
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此處展現外道修行的動機多為追求世間名利與權力，而非解脫涅槃。
在大莊嚴論中，常用此類故事對比佛法追求的出世間清淨與外道追求世間果報的差異。
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此段描述世俗凡夫追求五欲（財、色、名、食、睡）的情狀，旨在對比修行者與世俗人在價值追求上的根本差異。
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本句旨在透過對比顯發「多欲」的本質。
即便外在財富位極人臣，若內心貪求無厭、欲統攝天下財貨，在佛法定義中即屬「大欲」而非「少欲」。
真正的少欲在於對現有資具知足，而非財產多寡的絕對值。
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本經強調修行應注重內心的離欲而非僅是外相的苦行。
若內心貪求無厭，即使身體承受苦行，亦非真正的少欲知足，以此破除對外在苦行相的盲目崇拜。
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在佛教經典敘事中，此句作為散文（長行）與韻文（偈頌）之間的轉折語，用於重申前義或進行讚嘆。

本經強調少欲的真義在於心境的調伏與知足，而非僅僅在物質匱乏的表象上著墨。
若心能清淨、不生貪著，即是真正的少欲。
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此偈頌旨在批判名義上的修行者若內心貪婪，則與修行本質背道而馳。
以河海之深廣比喻貪欲難填，強調真正修行應從內心實踐『少欲知足』，而非僅有外在名聲。
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本偈旨在揭示「邪苦行」的本質。
若修行者內心仍存有對名聞利養（五欲）的渴求，即便外表示現極端的苦行或少欲相，其本質仍是「貪」而非「道」。
佛法強調動機的純正，若為貪而自苦，僅是虛偽的偽裝，與解脫道的少欲知足背道而馳。

此句描述優婆塞對凡夫煩惱熾盛的觀察。
凡夫深受三毒（貪瞋癡）繫縛，其行徑與覺悟聖者的清淨德行完全相背，藉此對比出修行與斷惑的重要性。
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此處強調「少欲」是一種內心的心所狀態與修持境界，而非單純以物質擁有的絕對數量來衡量。
即便身處富足，若心不貪著，仍可稱為少欲。
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此為經文中常見的設問發起語，用以引出後續對於因緣、果報或特定義理的詳細論證與說明。
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本經強調「少欲」不在於外在財產的多寡，而在於內心是否生起貪愛執著。
國王雖位高權重、資具豐饒，但若能依正法行化、心不染著，在佛法語境中仍符合少欲的德行。
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此為佛經中常見的啟請句或徵詢句，用以承接上文所描述的果報、現象或事理，並引導出下文對其背後業力因緣或深層義理的解釋。
在《大莊嚴論經》中，多用於引申出具體的因緣故事或譬喻。
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本經強調「少欲」的真義不在於物質貧窮，而在於心境的超越。
佛法修行者即便處於富貴環境，若能依止聖道，對世俗財產不生希取之念，仍符合少欲知足的聖法。
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本經強調「少欲知足」的核心在於內心欲求的止息，而非僅僅以外在物質的匱乏來界定。
若貧窮者心中仍充滿貪婪與渴求，依舊不具備少欲知足的德行。
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此為經文中由散文轉入韻文（偈頌）的銜接語，用以重宣教義或總結前文意旨。

此段旨在指出外道誤將色身的自我折磨（如飢餓、裸露）當作解脫的正途。
在《大莊嚴論經》的語境中，這是對邪見苦行的破斥，強調無益的肉體痛苦並非真正的佛法修行。
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此偈意在說明「非自願的受苦」本質上與刻意修持的苦行在形式上相似，皆是身處極度艱難之中，藉此反思苦行的定義或眾生受報的艱辛。
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本經強調修行在於心而非外相。
若內心未斷除貪執，即便身體承受極端的苦行，也只是無益的自我折磨，不具備解脫的功德。
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本經強調「少欲」的真義不在於物質貧乏，而在於心境。
即便擁有資具，若能不生貪愛執著，且專志於聖道修行，在《大莊嚴論經》的語境下，這才是實踐菩薩道或聖道的少欲表現。
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此偈以農夫播種為喻，說明若內心存有「期望獲得更多報酬」的貪求心，即使表面在行善或修布施，在本質上仍不符合「少欲」的修行標竿。
經文強調修行的純粹性應建立在無所求的基礎上。
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本偈說明「少欲」並非完全捨棄生活必需品，而是將色身視為一種需要療治的「病（癰瘡）」。
受用資具是為了維持生命以成就聖道，其核心在於「求道之心」而非貪著五欲享樂。
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本偈說明「少欲」的真義。
不僅是物質上的節制（少受資生具），更核心的是對「後有」（未來世的輪迴存在）無所希求。
將身體視為「惡癰瘡」是為了破除身見，以離欲為修行根本。
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本偈強調「少欲」的本質在於內心的正直與對名利的無執。
在《大莊嚴論經》的語境中，真正的修行不在於外相的貧窮，而在於即便擁有資具（資生具），其動機亦非追求虛名，而是內外一致的實德表現。

本經屬大乘教義，強調持戒應以無所得、解脫或度生為本。
若心存貪著，追求世間有漏果報（人天樂），則與戒律導向涅槃的本意相違，故斥為破戒。

此段描述修行者在共處時的處世態度。
沙門在夏安居期間與婆羅門往來，展現了佛法中『不存親疏』的平等心與中道行，既不因頻繁往返而生執著，也不因修行而屏絕基本的社交互動，體現了《大莊嚴論經》中強調的威儀與對待世俗的智慧。
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此為經典中常用的發問句式，用以承上啟下，引出下文對前述論點或現象的原因解釋，在《大莊嚴論經》中常用於強化因果論證的邏輯。
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此句描述處事待人的兩難困境，說明凡夫心性不定，過於親近則易失恭敬而生慢心，過於嚴肅或保持距離則易生怨恨，強調中道與觀察根機的重要性。
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此為佛經中常見的銜接語，用於將散文敘述轉入偈頌體裁，以便重申義理或進行讚詠。

此偈以日中之影為喻，說明因緣條件（如角度、體相）改變時，果報（影像）隨之顯現的道理。
在《大莊嚴論經》中常用以譬喻諸法從緣而生，亦對應執著與變易之理。
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本經強調教化眾生應如調琴，不可操之過急。
先以平等的態度與適當的方法使其身心安定（通泰），待時機成熟、根機調適後，才宣說正法。

此處反映出修行者在面對無智導師或同修時，應抱持「中道」的處世智慧。
既要避免因過度親暱而受其愚昧影響或陷入世俗苦難，也要避免因過於疏遠而產生瞋恨或失禮，應保持適當的距離以護持心念。
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此為《大莊嚴論經》中常見之徵問語，用於承接前文所述之因緣、譬喻或果報，進而引發後續更深層的理據解釋。
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本句強調「事非其人」與「無智修福」皆為苦。
在《大莊嚴論經》的語境中，若所侍奉的對象缺乏智慧與德行，或施者本身不解法義、盲目勞務，皆無法獲得解脫之樂，反而增加身心束縛。
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描述菩薩或長者為度化眾生，先以「慈悲與智慧」化作種種方便法門，與眾生建立互信基礎，待時機成熟再行說法度化。
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此段描述佛陀時代外道流行的各種極端苦行（自餓、裸形、臥灰等）。
比丘藉由詢問其動機，引出佛法對於「無益苦行」與「解脫正道」的辨析，展現《大莊嚴論經》中強調智慧觀察勝於盲目修苦的主旨。
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此處記述婆羅門在特定因緣下向他人表明其來意，旨在求見王權執掌者以進行請託或陳述，體現了《大莊嚴論經》中常見的世俗互動與王臣敘事背景。
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此段描述故事背景的轉折，說明色身無常，即便具足福德之人亦難免病苦之患，引出後續求醫及遇法之緣起。
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此處反映《大莊嚴論經》中對治病緣起之描述，說明醫師根據病情診斷提出特定的食療建議，體現了世俗醫理與因緣法之運用。
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此段描述婆羅門因病向比丘提出違反戒律或常規的請求，在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，常用於引出後續關於持戒、業報或因緣的議論。
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此處展現修行者觀察眾生得度因緣成熟時，即時發心攝受的慈悲與智慧。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，強調依循時節因緣進行度化。
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此段敘述佛陀於過去生中修行，為度化婆羅門而施展化現神通。
透過「化羊」之境，引發後續關於殺生與施捨的法義辯論，展現大乘經典中菩薩隨類化身、方便說法的特點。
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此處比丘以直觀的實相破除執著，指出眾生所見的『羊』，本質上只是血肉資具的聚合，並無永恆不變的自性。
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此處展現外道因不解因果與佛法正見，在面對供養或戒律考驗時，心生瞋恚而發出的反詰與不滿。
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此句為敘事過渡，銜接上文的提問與後文的教理闡述，展現佛典中以偈頌總括法義的文學形式。

此偈頌旨在警示因果與貪欲之害。
雖然當下因一時之仁不殺一羊，但若未來居於高位（王位）而耽於口腹之欲，將導致大規模的殺生。
經文以此對比，勸誡應從根本上斷除殺業與對權力欲望的執著，避免未來深重的業報。
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此偈描繪眾生在瞋心驅使下的暴戾言行。
瞋恚能遮蔽理性，令人口出惡言並興起殘害眾生身體的念頭，體現了煩惱對身口意業的支配力。
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此偈頌旨在破除虛假的慈悲心。
修行者若僅對眼前小利展現憐憫，卻為權力地位而造作廣大殺業，並非真正的悲心。
大莊嚴論強調行為與動機應一致，勸誡應捨棄導致惡業的世俗權欲。
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以此譬喻警示世人，欲樂的享受僅是短暫且虛幻的麻痺（如臨刑飲酒），其本質處於無常與毀滅的邊緣（如華林待焚），不應耽溺於現前的假象。
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此偈以「金鎖」比喻權力地位。
即便世間名利如黃金般珍貴、令人嚮往，其本質仍是障礙解脫的「繫縛」。
居高位者因憂慮權位得失、防範禍患，心境常處於不安與恐懼中，以此勸誡莫貪戀世間虛榮。
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本偈強調「無常」與「過患」的思想。
世間人所追求的權位與財富（威力、侍從、珍寶）表面光鮮，實則隱藏著墮落與憂苦的種子，唯有具足智慧者能洞察其危險，凡夫則因無明而深陷其中。
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此偈以「飛蛾撲火」喻眾生之貪欲。
眾生因愚癡與貪愛，不知惡業之果報，如飛蛾見火色而生歡喜，最終投身其中受苦。
強調業果自作自受，惡業必招致惡道報應之法理。
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本偈頌強調世間福報的虛妄與不穩固。
即便擁有財色名食睡等五欲功德與極高聲望，若不離執著，仍難逃無常的威脅，內心依然被憂慮與恐懼所束縛，無法獲得真正的寂靜。
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本偈喻示對五欲或非法事物的貪著與不捨。
在大莊嚴論經的語境中，強調「執著不捨」必然招致禍患。
毒蛇喻五欲之害，逆風持炬喻必燒其手。
若當事人因愚癡而不願捨棄，終將遭受現世與後世的深重苦難。
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此偈頌以世間國王出巡時的極致榮華與威勢，對比修行者或有情眾生即便擁有世間最尊貴的地位與物質享受，仍不免受無常遷流之理。
在《大莊嚴論經》中，此類敘述多用於引出因緣故事，以此世間顯赫襯托佛法出世間功德之殊勝。
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此偈頌說明世間武力與戰爭之虛妄與危險。
鎧甲雖能防護，卻無法免除戰爭帶來的惡果：勝者深陷殺生業報，敗者毀滅色身，皆非解脫之道。
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此句描述世俗眾生對於五欲（色聲香味觸）中「香、味、觸」三欲的極致追求與享受，表現出耽著於感官受樂的狀態。
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此偈反映大莊嚴論經中對世間富貴與權勢的無常與苦空觀。
即便外在權力達到頂點，心靈若未解脫，仍會被業力與不安全感束縛，呈現外顯尊榮、內懷憂懼的矛盾狀態。
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本偈說明世俗情愛與利害關係的虛妄。
在業力與無常的支配下，世間的人際關係往往建立在不穩定的基礎上，導致內心充滿猜疑與恐懼，以此點破世俗樂受背後的苦迫性。
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此偈以世間常見的捕獵陷阱為喻，警示大眾「五欲」的危險。
感官享受（味）雖短暫甜美，背後卻隱藏著巨大的痛苦與束縛，正如魚受餌誘而喪生，勸誡修行者應看清貪欲的本質，避免墮入生死輪迴的陷阱。
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本偈出自《大莊嚴論經》，旨在警示世人不可因現世富貴而驕縱，若不修善業、不畏因果，死後終將墮入地獄。
地獄中「火出自燒」描述罪人由內心業火引發外在焚燒之苦，強調因果自作自受的報應性質。
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此偈頌強調透過「思惟」來對治對世俗樂的執著。
修行者應觀察欲樂的短暫與過患，體認到樂少苦多，進而發起正念，觀苦以求出離。
這符合本經強調透過具體事緣觀察無常與苦諦的教示。
。
本偈強調世間福報（貴自在）仍屬有漏，不能從根本上斷除苦難。
修行者應將重心從「世俗希求」轉向「出世解脫」，透過斷除貪欲與執著，達成止息眾苦的目標。

此處展現婆羅門受偈頌感化後的信伏之狀。
在《大莊嚴論經》中，透過譬喻與詩偈令外道或凡夫心生悔悟，是常見的度化情節。
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此處展現法喜超越世間欲樂的境界。
聽聞妙法後心開意解，其法樂勝過貴為天尊的世俗榮華。
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此為佛經中常見的轉折語句，用於銜接長行（散文）與偈頌（詩歌），提示後文將以韻文形式重申或總結前意。

此偈頌讚嘆大智慧者能感應眾生根機，透過悲智雙運，將眾生從顛倒的妄求（邪願）中拉回，導向佛法正道。
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本偈強調親近「勝友」的重要性。
在《大莊嚴論經》的語境中，善知識能引導遠離惡法，親近具德者可令心境平和，避免因惡友引發的諍鬥與熱惱，是修行的重要外緣。
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本偈頌體現了皈依與求道的決心。
透過善知識或佛法的指引，修正內心的顛倒妄想（迴邪入正），並藉由分辨因果造作（善惡相）來斷惑證真，最終達到滅苦的解脫境界。

本段強調「因果抉擇」，說明依止錯誤的見解或道法（邪道）必然導致憂苦，而修習符合佛法的正途（正道）則能獲得自利（信心）與利他（名聞）的功德。
有智者應以此果報差異作為抉擇修行方向的依據。

此段描述「偽善」或「虛假修行」的行為，旨在揭示某些修行者並非真心求道，而是為了博取名聲與供養，在人前示現難行苦行，內心實則畏苦、缺乏誠信。
。
此段描述旁人對外道苦行的勸誡。
在《大莊嚴論經》的語境中，藉由旁觀者的視角揭示愚癡苦行者雖欲求法，卻因缺乏正確智慧而徒增色身痛苦，無益於解脫。
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本經文描述眾生受苦時，若因煩惱（瞋忿）而生起邪見或不當反應，往往會做出自殘的行為，導致痛苦加倍。
強調瞋心對理性的遮蔽及對色身的傷害。
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此段描述苦行者在他人注視下，因執著於外在色身或受邪見影響，身心痛苦因外界干擾而更顯劇烈，體現苦行對解脫並無實益。
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本經屬《大莊嚴論經》，強調以譬喻成就教化。
此處優婆塞以身體受刺的肉體痛苦，對比心理瞋恚所帶來的自殘式傷害，勸誡眾生止息憤怒以免自損。
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此處以色身受創對比心靈染污。
外在的形體損傷易治且影響較小，但內心的貪瞋煩惱會植根於神識，造成更長遠且嚴重的法身慧命毀壞。
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本段以實體荊棘對比煩惱之刺，強調外在肉體痛苦短暫且易癒，而內在貪瞋煩惱（心刺）對眾生的傷害深遠且難以拔除，勸誡修行者應優先斷除內心的根本煩惱。
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此為佛典常見之過渡句，承接前文敘事，引出隨後以韻文形式表達的教法或感懷。

此偈頌以「毒刺」與「棘」比喻內心的煩惱（貪、瞋），強調修行者必須發起精進心，運用佛法的智慧（智刀）來斷除煩惱根源，方能解脫苦痛。
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本偈強調「貪、瞋、癡（邪見）」三毒對眾生的深重束縛。
前二句說明執著習性具有延續性，難以輕易斷除；後二句指出因無明邪見而導致背離佛法正道，無法獲得解脫。
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此經文描述外道錯誤的苦行觀，認為透過肉體的極端折磨（如臥棘刺）能消弭業報或達成解脫。
然而這種徒增痛苦且令大眾畏懼的行為，並非佛法提倡的解脫正途。
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此偈頌旨在說明盲目執著於無益苦行（外道邪行）與正法修持的差異。
透過觀察修行者對法門的執取態度及其果報，辨別何為引向解脫的正道，何為徒增煩惱的邪見。
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此偈頌強調佛陀作為「導師」的角色，透過具備「十力」的威德與「大悲」的願力，將眾生從外道或錯誤的修行（邪徑）中救拔出來，並以「八正道」作為實踐解脫的核心方法。
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本偈說明外道因缺乏正見，誤將無益的「苦行」視為解脫之因（戒禁取見），或因不識苦諦而受困於世間苦。
這種因果倒置的執著，使其無法斷除業惑，故在六道中流轉不息。
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本偈強調智慧與信心的關係。
具智者能透過觀察勝跡或教法增長正信；相對地，外道因缺乏正見而陷於愚癡。
最終導向佛法核心：斷除苦因，方能成就涅槃解脫。
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此偈強調解脫的實踐路徑。
佛陀（出世大仙）指明在資糧具足後，應以此修習「八正道」為核心，唯有透過實際的道諦修持，方能達成斷惑證真的解脫果位。
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本經屬大乘部派傳承，此處駁斥外道「苦行能除業」或「受苦即是道」的錯誤觀念。
佛法主張遠離苦樂二邊的中道，強調以正智慧引發的清淨安樂才是通往解脫的正途，而非盲目地折磨身心。
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本經強調「心為業主」的觀點。
修行應著重於內心的調伏（定與慧），而非僅在肉體上施加無意義的苦行。
若心不調適，外在的色身受苦對斷除業惑並無實益。
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此偈駁斥外道「以苦為道」的邪見。
指出煩惱（結使）才是輪迴根源，若不從斷除煩惱著手，僅在色身上施加痛苦，並非真正的解脫正道。
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此偈描繪地獄中眾生因惡業所感的種種極端苦報，包含身體的毀傷（斬截）、環境的汙穢與不淨報（糞屎）以及火業的燒灼（熾然燒炙），以此強調因果報應的嚴酷。
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本偈強調《大莊嚴論經》中對於「苦行」的正確定義。
並非單純折磨肉體即是修行，若無智慧引導以斷除貪瞋癡所引發的三業罪垢，外在的苦難並無解脫功德。
真正的修行核心在於「以智治心」。
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本偈強調真正的「苦行」不在於折磨肉體，而在於遵循佛陀教法，透過「止觀」與「智慧」的修持來獲得解脫（甘露）。
這符合《大莊嚴論經》修正外道邪見、導向正道的宗旨。
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此處反映《大莊嚴論經》中對「無益苦行」的呵責。
佛法不贊成無端折磨肉體的苦行，認為若不能斷除內心煩惱，僅在色身上徒增勞苦，對於解脫並無實益。
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本經強調業果之嚴峻。
凡夫因無明造作無益身心的苦行或惡業，將招感無窮盡的輪迴苦果，如同墮入無邊深海，難以脫離。
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此喻說明業力與報應的連鎖關係。
如同惡子造業會連累至親，眾生若不能修善護本，反倒任由煩惱惡業牽引，最終將使自他陷入無盡苦報。
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此處反映當時古印度外道盛行的生天信仰，認為透過極端的肉體苦行（如斷食、曝曬等）可以累積福報或消滅惡業，進而達成生天的目標。
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此偈強調佛法「正道」與外道「無益苦行」的區別。
大莊嚴論經指出，生天的正因在於清淨的業行（施、戒、實語），而非單純肉體上的自我折磨。
苦行若不與善法相應，則屬於徒勞無功的「戒禁取」。
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此偈以農耕為喻，說明「有因才有果」的業果法則。
若不植下善業之因（種子），終究無法獲得善妙之果（收穫），強調實踐與因果契合的重要性。
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本經強調「因果」與「正見」的重要性。
若無內在的善根為因，僅在身體表相上修持外道苦行，如同無種求果，無法獲得解脫的實益。
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此偈強調「借假修真」的觀點。
修行雖以解脫為標的，但若無健康的色身作為載體，則難以成辦道業，故不應盲目進行損害健康的極端苦行，而應適度資養身命。
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本偈強調修行應持中道，反對無益的極端苦行。
適度的飲食能維持色身氣力，是修持三無漏學的基礎；過度飢餓會引發身心熱惱，反而障礙禪定與智慧的啟發。
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強調「定」為「慧」之基。
若心散亂不收攝，則無法引發無漏智慧以斷除煩惱、證得解脫果位。
此處體現《大莊嚴論經》中重視禪定修行作為證果必要前提的法義。
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本偈強調「資助道業」的受食觀。
修行者受用飲食並非為了享樂，而是為了維持體力以實踐六度萬行。
這種不帶貪心的正念受食，使世俗的飲食行為轉化為修行的資糧。
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本偈強調「因果相應」之理。
修行者若在受苦行時仍懷貪欲，其「因」已與解脫道相違。
種下雜染貪執的因，絕無法感召清淨圓滿的果。
此處警示修行應重內心之純淨，而非僅是外在形體的折伏。
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此句強調惡業的起心動念與外在行為。
在《大莊嚴論經》的因果敘事中，意業的「殘害心」與對眾生造成的「畏怖」痛苦，是構成惡報的直接主因。
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本偈強調「行法」的核心在於慈悲與不害。
真正的修持並非外在儀式，而是內在斷除損惱他人的心念，進而能保護眾生使其遠離怖畏。
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本經強調慈悲與忍辱。
若修行者不能克制瞋恚，轉而生起損害他人的心，則違背了修行戒律與正法，故稱非法。
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此偈強調物質環境與心理狀態的關聯，以及「無害」與「慈悲」的遞進關係。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，說明滿足色身的需求能減少瞋恚與侵略性，進而培養慈心，修習自利利他的福德。
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本經承襲早期佛教教義，強調外道式的極端苦行（如斷食、不睡）並非真正的覺悟之道，無法斷除煩惱，故稱無益。
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此處記錄外道對佛教「慈心觀」的質疑，認為心念波動若無實際社會利益，不應感召巨大果報。
經文後續以此展開對心識與業力關係的辯證。
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此偈出自《大莊嚴論經》，強調修行的苦行過程雖非究竟解脫之道，但其意志與功德力仍能產生相對應的善業感應。
符合本經強調業果感報與信力強化的教義框架。
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本經強調修持慈心是對治瞋恚的直接法門。
透過滅除內心的瞋恨，止息對眾生的侵害行為，進而成就善業，感召安樂的異熟果。
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本經強調修行應導向煩惱的熄滅。
若苦行僅流於形式，甚至因生理痛苦而引發瞋心，進而造作身口惡業，則與解脫道相違，無法感召清淨善果。
此處旨在破斥非理苦行的無益。
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本經強調慈悲心與瞋恚心性質相反且互為對治。
慈心生起時，具備止息惡念的功能，能直接化解導致痛苦的瞋恨根源。
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本經強調心為行之本。
瞋恚為三毒之一，是惡業的主因；當心中遠離瞋恚、不起害心（無瞋），則能防護身口，使其不造惡而轉向修持十善業中的身、語業。
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本經強調修行應具備正見與智慧。
若僅是折磨肉體的苦行，既不能斷除煩惱，亦非真正的慈悲展現，不可與清淨的善行混為一談。
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以獅子吼比喻佛菩薩或大長者演說正法時，具備威攝一切外道與邪見的絕對力量，使異論自然伏首。
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本偈頌讚歎佛陀的「四無礙辯」。
如來以實相真理破除謬見，其辯才如獅子吼，能降伏一切邪見外道，令其辭窮折服，彰顯佛法之至高無上。
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此處展現佛法真理的殊勝力量，能破除邪見。
當正法顯現時，非正信的異說因理窮詞盡而無法反駁。

本經強調「心為導首」之義，說明身、口行為僅是表象，其動機與主導權完全在於意識的驅動與造作。

此段描述印度當時外道所修持的「五熱炙身」極端苦行。
修行者在烈日下，四周各燃一火，連同烈日共為五熱。
此舉旨在透過肉體折磨來追求解脫，經文以此為背景引出佛法對真實離苦之道與外道苦行的對比。
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此句以極端痛苦的意象描繪地獄或苦報之境。
透過「融金」、「黃髮」形容火焰的色澤與高溫，並以「餅在鏊」比喻眾生在業火中受煎熬、無處躲避的慘狀，旨在警示眾生造業之果報極為慘烈。
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描述外道執著於無益的色身苦行，以為透過折磨肉體（如五熱炙身）即可獲得解脫，反映了《大莊嚴論經》中對盲目苦行的批判背景。
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此句出自《大莊嚴論經》，以世間醫術誤施為喻，說明凡夫修行或處事時常顛倒是非，於應斷除、應對治之處不加功用，反而於無關緊要處徒勞其功。
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此句描述外道（或貧窮者）因聽聞佛法真理而觸動慢心，產生劇烈的瞋恚煩惱，並以輕蔑的言語攻擊僧侶。
反映出眾生因執著身相與成見，難以接受教化。
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此處承接上文貧人欲行布施供養之念，透過設問來探討在貧窮匱乏的處境下，應以何種心態或身外之物作為供養的資糧。
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此處運用轉義修辭，將世俗醫學的「艾灸外治」轉化為佛法的「內心對治」。
強調色身的病苦源於內心的瞋恚煩惱，唯有從根本調伏心念，方能達成究竟的解脫與療癒。
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此喻說明修行應從根本（心）下手，而非徒勞於外相或苦行（身）。
若心不運轉，單純折磨身體並無助於斷惑證真。
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此句延續本經對肉身無常與無我的觀察，將身體比喻為如草木牆壁般的無情之物，強調執著於苦行焚身或過度愛護肉體，對於解脫智慧並無實質增長。
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此為佛典中由散文（長行）轉入韻文（偈頌）的固定過渡語，預示後續將以精煉的詩句重申或昇華前述教法。

此偈以城主比喻心王。
若心生瞋恚，則失去理智與定力，即便外在如何作為，對於修法或自利利他皆無真實利益。
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此處以獅子受攻擊為喻。
在《大莊嚴論經》的論述邏輯中，通常以此類比菩薩或具德者面對惡緣時的威儀或反應，強調其不為外境所動的自性，或作為辨別事物核心原因（如箭頭與射箭人）的譬喻基礎。
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此處以獅子追人譬喻生死煩惱或惡業之追逼，展現眾生在輪迴中遭受威脅且無處可逃的緊迫狀態，符合本經藉事顯理的風格。
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此喻以此經「善根門」之教誡，警示眾生若僅著眼於外在之苦果（瓦石）而生瞋心，卻不觀照引發苦報之業力因緣（人/本），則永不得解脫。
強調修行應返求諸己，尋求煩惱之根本。
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本經以獅子搏人而非逐塊為喻，強調智者應如獅子般直探煩惱根源（如無明、我執）並將其斷除，而非徒勞於對治外在的枝末境緣。
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本經以『犬』譬喻外道之盲目。
外道認為折磨肉體（五熱炙身）即可得解脫，這屬於『戒禁取見』，因其未對準煩惱的根源——『心』去修持，故云不識心本。
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此處婆羅門針對前文比丘提及的「內火自炙」提出疑問。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，此問引發後續關於煩惱、貪欲如火能焚燒自心的法義討論。
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此喻說明四諦智慧具備強大的斷惑能力，能燒毀一切執著與無明。
將修道比作太陽，象徵道諦的生起能帶來光明，使修行者自然趨向涅槃，不再受苦。
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本經強調智慧之運用，將四諦比喻為火能燒除煩惱，修道比喻為日能破除無明。
此處「五法」指四諦與修道，透過此五種實踐過程，使心性趨向解脫。
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此句強調「身非我有」的無我觀。
因身體受業力與無常支配，無法依個人意志永恆安樂（不得自在），故警示不應執著於為此虛妄之身造業受苦。
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此處強調「苦」字含有折伏、對治之意。
意指行者若要斷除痛苦，必須先認清痛苦的根源（通常指貪欲或煩惱），並針對該根本處進行修行，方能解脫身心的束縛。
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強調「心為身主」的觀點。
身體僅是色法構成的工具，並無自發造作的能力，一切威儀動作皆源於內心意志的推動。
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本句體現《大莊嚴論經》強調修行應直指心源而非徒勞於外在苦行的觀點，主張業力的根源在於意念而非單純的生理行為。
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此句強調心識為生命主導，色身須依託心識方能運作。
在《大莊嚴論經》的譬喻中，說明若無心識執持，色身僅是無情的物質。
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本經強調心為苦樂之根本。
修行應從心地法門入手，導正內心的貪瞋癡，而非單純進行無益於解脫的外道式苦行。
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此處指外道誤將折磨肉體的無益苦行視為解脫之因，經文旨在破除對邪苦行的執著，強調色身受苦並非證道的真因。
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本句體現大乘佛教對眾生平等的悲憫攝受。
即便是在最極苦、最幽暗的地獄環境中，眾生雖受業報折磨，其佛性（或得度因緣）並未滅失，強調救拔苦難眾生同證聖道的本願精神。
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此處反映當時外道盛行的苦行觀，主張透過肉體的磨難與特定的意志造作（業）來達成解脫或成就道果，與佛法主張的「中道」有所區別。
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此句強調「八難」之一的地獄難。
地獄眾生因惡業受極大苦報，心神受苦具與劇痛逼迫，無暇也無能發起清淨心或修持道法。
這與《大莊嚴論經》中強調業報受苦與修行時機之教示一致。
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此處強調因果的客觀性。
修行不僅要有主觀意願（發心），還必須符合正確的法規與智慧（正知見）。
若行為本質具傷害性（如把火），縱使動機單純，亦不能感召善果。
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本經強調正信與正見，若行外道無益苦行（如五熱炙身），因其不合於解脫正因，故即便受極大苦楚也無法獲得真正的功德法利。
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本句反映當時婆羅門教的觀點，認為福德的獲得與智慧（認知能力）相關，年幼者因無知而尚未具備造作福業的能力。
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此處反映當時印度外道流行的苦行觀念，認為透過「五熱炙身」（四面火聚加上烈日曝曬）等極端的肉體折磨，可以消業並積累生天之福。
在《大莊嚴論經》的語境中，這通常是作為被佛法破斥或對比的錯誤知見（邪見）。
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此處比丘尼提出一種反詰或假設，探討智慧、苦行與福報之間的因果關係，為後續破除外道邪見或論證正理作鋪墊。
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此為反諷修辭，用以破除「自苦為法」的邪見。
經文意指若單純受苦（如外道禁行）就能得福，則世間勞苦求財者皆應成道，但事實並非如此，強調福德與解脫在於心法而非盲目的肉體折磨。
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本經強調修行與布施的關鍵在於「心念」。
若內心被貪欲束縛，外在的苦行或形式上的犧牲（如出血祭祀、刺血為盟等）皆無法產生真正的淨業與福德。
此語境反映了《大莊嚴論經》中對外道儀式化祭祀與功利性心態的批判。
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此處展現《大莊嚴論經》對修行動機的辯證。
若修行苦行是基於對後世天界欲樂的「貪」，則本質仍未脫離執著，因此被判定為無真正清淨的福德。
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此偈頌旨在論證因果業力的必然性。
若否定因果（謂貪求無報），則世間一切因果邏輯皆會瓦解。
以獵人捕殺生命必受罪報為例，說明惡業定會招感相應的果報。
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此處採「因果相應」之邏輯。
若否定惡業有惡報，則同理亦否定善業（苦行）能感召善報。
經典以此反詰，論證業果不失，反對無因論或業果虛妄見。
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此處指責外道或修行者捨本逐末，說明苦行並非通往解脫的正途，若僅為追求生天受樂，仍未脫離輪迴之因。
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本經立場強調正信與正行，反對當時印度外道盛行的盲目苦行（如五熱炙身）。
佛法認為解脫與生天應建立於止惡修善，而非單純對肉體施加痛苦。
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此經文強調因果報應的必然性。
即便修行者的動機不夠純淨（帶有貪求天樂或恐懼惡道的漏心），只要實際造作了「實語」等具體的善業功德，依照業力法則，仍能獲得相應的天界福報。
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此喻說明業力與法爾如是的因果律。
如同藥物不因服藥者的主觀心情（貪或怖）而改變其化學效應，眾生造業或聞法修行，其果報與功德亦是法爾成就，不因心理動機的差異而湮滅其核心影響力。
。
本偈強調「實語」為功德之基。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，佛法強調因果不爽，誠實的語業能轉化當下的心境，無論修行初衷是為了追求利益（貪）或避禍（怖），真實不虛的行持終將導向善果。
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此處描述辯論勝負已定的狀態。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，透過「辭窮理屈」與「默然」展現外道或凡夫在面對佛法正理時，因智慧不足而無從應對的身心困境。
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此處描述因佛陀的教化或威德，令聞法者產生「淨信」，即內心無垢、澄淨的信仰。
這種信心進一步轉化為「深樂」，意指對真理生起強烈的歡喜心與追求願望。
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此處展現《大莊嚴論經》強調佛法感化力的特質，描述眾人親睹佛法威德後產生的由衷讚歎，體現佛法智慧能破除愚昧、令人生起敬信的功德。
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本經屬大乘譬喻文學，強調佛法智慧的深邃與殊勝。
此處指出外道僅能觀察事相表層或世俗道理，無法如佛法般洞澈因果實相，故稱其智淺薄。
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此處以「爆火」比喻煩惱或惡業發作時的猛烈與危害，強調其帶來的痛苦與不安令眾生自然生起畏懼之心。
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此處以「爆火」比喻佛法威德之猛利，能震撼並破除外道（婆羅門）的執著與憍慢，使其在法力逼近時感受到心靈的衝擊與恐懼。
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本偈頌表達對佛陀教法（善勝之論）的渴仰與對佛陀本人的無上尊崇。
描述信眾聞法後，對佛陀化緣已盡、示現涅槃的處所生起恭敬心，並讚嘆世尊說法時具備的梵音德相（音聲善柔）。
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本經強調佛法的平等性與攝受力。
甘露象徵佛陀教法能解脫生死；說法無畏則體現了聞法後產生的「四無所畏」精神，說明法力的加持能跨越性別與能力的限制。
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本句展現佛語具備無上的威德與真理，能令聽聞者自然生起至誠的敬意，強調佛法的感召力與神聖性。
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此處強調信受佛語的力量。
即便行者天資、智慧不突顯，只要能如實修持「牟尼尊語」（佛陀教法），依然具備斷除煩惱（滅結）的能力。
反映出《大莊嚴論經》重視實踐佛法威德而非單純思辨的特色。
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此處描述因佛法智慧或福德威神之力，使懷有惡意的婆羅門在當下受到折伏，即便想施加報復也無法遂行，只能保持沉默。

此比喻出自《大莊嚴論經》，以「肉摶」形容世俗五欲之利，雖具吸引力卻會引發爭端與苦難。
具智者能洞察財欲的無常與過患，進而修持離欲，避免墮入競逐的苦海。

此段描述比丘面對財寶不生貪著，反而憐憫貧困信徒而施予指引。
體現佛家「捨」的修持，並藉由敘事引出後續關於因果與知足的法義。
。
此為敘事轉折，透過優婆塞的提問引出比丘對過去因緣或見聞的敘述，展現大莊嚴論經藉由對話演繹因果教化的風格。
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此句銜接前文，描述比丘對佛陀威儀或特定事理的初次親證，展現出聞法或見佛後的當下感受。
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此處展現優婆塞對財色的定力與持戒清淨。
雖面對珍寶，但因深知無常或非理求財之患，心不動搖，體現了布施與持戒的修行功德。
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此為佛陀或說法者要求聽眾集中注意力、至誠領受法義的勸誡語，強調聞法時應具備的專注與恭敬心。
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此處承接經典中對財色的警示，強調財寶雖能救貧，但若生執著則會引發貪欲、爭鬥及墮落等災難，修行者應認清其不究竟的本質。
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此處以世間王法喻指非法獲取的惡果。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，強調行為與報應的直接關聯，警示貪欲將導致現世與後世的身心繫縛與苦果。
。
在散文長句後，以律動性的偈頌總結或重申前文要義，為佛典常見的敘事結構。

本偈頌出自《大莊嚴論經》，以「黑毒蛇」喻世間財寶。
強調財欲能敗壞功德、引發禍患，其危害程度遠超肉身之毒。
此處語境在於警示行者應視財如毒，避免生起貪著心。
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本偈頌體現《大莊嚴論經》中對財欲的呵斥。
透過「毒蛇」之喻，說明財寶雖表面華美，實則能害人善根、引發災禍。
修行者應修習不淨觀與危險觀，轉化對世俗財物的錯誤認知（想），以斷除貪執。
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此偈頌旨在說明財富的過患。
眾生因貪執財寶而生起爭奪、偷盜或違法之心，進而引致監禁、刑罰甚至喪命等世間苦難，強調財寶並非究竟安樂，反而是災禍的根源。
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此偈頌承接《大莊嚴論經》中關於財欲禍患的教誡。
強調財富雖外相誘人，實則為苦因，智者應觀其害而生遠離心，不應對世間財寶生起執著與渴求。
。
本偈頌出自《大莊嚴論經》，旨在勸誡世人莫貪著世間財富。
經中觀點認為財寶易招致盜賊、怨家或官府之災，本質是危險的（危害物），但眾生因無明而生起倒錯的「安善想」，忽略了財富背後的貪欲糾紛與散壞之苦。
。
此偈頌旨在說明「身根不淨」與「無常」的實相。
修行者應觀想色身本質為膿血集聚，且具有必然毀滅的性質，以此破除對身體的愛著與對外物（珍寶）的貪執。
。
此偈頌以「火獲薪焦」喻眾生之貪欲。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調凡夫被渴愛所驅使，追求五欲如同火得薪傳，不僅不能止息，反而愈演愈烈，以此勸誡當觀貪欲無厭之過患。
。
此處展現修行者對清淨資糧的渴求。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，強調財利是增長貪欲的因緣，與解脫道的「少欲知足」相違背。
修行者質疑對方不施予法施（解脫法），反而行財施（世俗利養），視財寶為障道因緣。
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本句強調「少欲」與「知足」是止息苦惱、成就自利利他的核心資糧。
在《大莊嚴論經》的敘事脈絡中，這不僅是個人修德，更是獲得真實財富與解脫樂的基礎。
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本偈說明「多欲」是散亂與痛苦的根源。
多欲者因心隨境轉，導致諸根無法攝持而恆常散亂；又因貪心難以填滿，在不斷追求的過程中，反而累積更多求不得或憂患之苦。
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本偈以「摩竭魚」為喻，說明貪欲的特質在於「無厭」。
眾生因虛妄的「欲想」而生起追求，卻不知欲壑難填，最終只會陷入無窮的貪著循環中。
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此偈頌說明「少欲」的功德。
世間痛苦多源於求不得與貪執，少欲者內心知足，遠離追逐物欲的焦慮，故能常處於安樂法喜之中。

此段描述居士與比丘對於遠離貪欲、安守現狀之法門的認同。
透過「讚歎」與「希有想」，體現大莊嚴論經中對於實踐頭陀苦行精神的推崇。
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此處指具備勇猛果敢、能調伏諸根或能成辦佛道特質的人。
在《大莊嚴論經》語境下，通常指能以智慧斷除煩惱或修習難行之苦行者。
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強調出家的本質在於心境的轉變與對佛法的實踐（心出家），而非僅是外相的改變。
少欲知足是解脫道的基礎功德，為三世諸佛所共同印證與推崇。
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此處描述比丘聽受優婆塞（或對方）的勸誡後，生起深刻的「慚愧」心。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，這種愧赧是轉向正道、止惡修善的心理轉折點。
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此句體現《大莊嚴論經》中對於在家居士能超越世俗貪著、信受佛法「少欲知足」教誡的讚嘆。
強調即便在充滿欲染的家庭環境中，仍能生起清淨信受心之難能可貴。
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本句強調「少欲知足」的德行圓滿無缺，其功德堅實，任何惡言誹謗或外在力量都無法動搖或找出瑕疵來毀謗。
在《大莊嚴論經》的敘事語境中，這是對修行者守持清淨簡樸生活的高度讚嘆。
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此段經文強調沙門的本質不在於外相（剃髮染衣），而在於內心是否實踐「少欲」之法。
少欲被視為萬善之源及僧侶修行的核心基礎，若違背此點而教人多欲，則失沙門之實。
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此段描述佛陀慈悲平等對待眾生，無論是僧團同修或微小的生命，皆能獲得佛陀的資財施捨，展現如來圓滿的慈悲與不浪費的惜福精神。
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此段描述佛陀慈悲體恤弟子，在觀察到比丘乞食不足且面帶飢色時，主動詢問並提供餘食。
體現佛陀對弟子身心狀況的細微觀察與生活上的關懷。
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此句體現大莊嚴論經中強調的止貪與隨順教法。
比丘透過憶念佛陀對「少欲」功德的讚嘆，產生自省與警覺，以此對治當下的飲食貪著，展現修行者守護根門、正知而食的實踐。
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此段描述佛陀威德之殊勝。
佛陀隨機教化，其所遺留之物即便為餘食，在眾生眼中亦是具足福德、令天神護法渴仰恭敬的聖物。
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此處展現如來受食是為了維持色身以成就佛事。
依據《大莊嚴論經》法義，佛身雖妙，但為順應世間現受食相，藉此資養色身，使其具備宣說妙法、利益眾生所需的體能與威德。
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此句於《大莊嚴論經》中藉由世俗飲食喻指佛法或難得之因緣。
強調殊勝資糧（或法食）之稀有性，以此警策應當及時受用，不應無故捨棄。
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此處展現佛陀對弟子堅持戒律、不受非時食或非法食誘惑的肯定。
在《大莊嚴論經》的敘事框架中，這突顯了對治貪欲與守持淨戒的殊勝。
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此處強調依循佛陀教法修行，特別是針對「少欲」的實踐，以對治煩惱、趣向解脫。
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即便外在行為符合佛陀的教示（如食殘食），若內心缺乏正確的修持動機或僅流於形式，佛陀亦不會給予讚許。
此句旨在強調修行的實質意義重於表面的恭順。
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本句強調「少欲」在修證過程中的核心地位。
在大莊嚴論經的語境下，少欲不只是物質的節制，更是攝心守意、趨向涅槃的關鍵，因此被視為一切教法（教）與律儀（戒）的根本依據。
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此為佛經中轉換敘述方式的常見銜接語，表示接下來將以音韻整齊的「偈頌」（Gatha）來重申或總結前文意旨。

本偈強調「少欲」為成就法利的基礎。
在《大莊嚴論經》的語境中，修行者若能息滅對世俗塵境的過度渴求，自能成就功德，如佩戴瓔珞般顯現威德莊嚴。
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此偈頌強調捨離世俗五欲與煩惱「重擔」後的現世利益，指出寂靜安樂的心理狀態是契入涅槃終極解脫的前導與基礎。
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此偈頌描述對治煩惱魔障的修行策略。
修行者應如同守護關隘般防堵五欲六塵的侵擾，不讓魔軍有可乘之機，最終超越生死流轉的魔界，證得大乘佛法中究竟圓滿的法印。
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此偈以「巨海」與「海潮」比喻戒法與少欲的特質。
戒能總攝眾德，如覆蓋般防護功德不散失；同時針對世間貪求無度導致的苦厄，提供止息與清涼的解脫處。
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本偈以「五味」譬喻少欲之法。
正如牛乳為根本，能逐步加工出最殊勝的醍醐，修行者若能守住「少欲」這個根本，就能次第引發世出世間的種種勝妙功德。
這反映了《大莊嚴論經》強調實踐德行能感召廣大果報的法義。
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此偈頌強調「受者不受」的功德。
雖然布施者具足捨心值得讚歎，但若受者能知足、少欲或因守戒而不隨意受施，其德行在法義上更為難得，體現了《大莊嚴論經》中對於離欲與尊嚴的重視。
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本偈頌體現《大莊嚴論經》強調的功德觀：布施心雖可貴，但受施者能克制貪欲、自覺知足的心行更為殊勝。
這反映了菩薩行中「布施」與「知足」的辯證關係，強調心念的清淨與不貪。
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本偈強調「少欲」是修學佛法的核心。
佛陀（十力）教導修行者應減少對物質與感官的欲望，因為少欲是四聖種之一，能使修行者安穩於法，不被世俗貪欲所牽絆，進而證得聖果。
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本偈強調「少欲」與「離財」是修習戒定慧的基礎。
在《大莊嚴論經》的語境中，財欲被視為修行的障礙，唯有遠離物質貪執，方能滋養出家人的功德法身。
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此偈頌強調修行佛法者，因智慧生起，即便尚未斷盡渴愛等細微煩惱，但煩惱已失去擾動心靈的力量。
此即「現法樂住」之意，展現佛法具有即時、可見的安樂效益。

本經強調財富的本質在於心境與智慧而非物質積累。
知足能止息貪欲，故內心充實；智慧能斷除煩惱根源，故為究竟之富。
此觀點符合《大莊嚴論經》通過譬喻與對比來引導修行的風格。

本段展現《大莊嚴論經》強調「內心知足勝於外在財富」的法義。
優婆塞雖外表貧窮受辱，但因心中契合佛陀教導的知足法性（順法相），故能安貧守道，不為世俗毀譽所動。

此偈出自《大莊嚴論經》，強調世間與出世間的四種最勝法。
透過對比世俗追求的利、富、親、樂，引導修行者體認內在修養與最終解脫的重要性。

本句體現《大莊嚴論經》中關於「內心財富」的價值觀，強調修行者不應隨世俗物質標準起舞，而應以佛法的「知足」作為衡量貧富的真正基準。
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此為經典中轉入偈頌體的銜接語。
在《大莊嚴論經》中，常以散文敘事後，再以偈頌重申義理或進行讚歎，以利受持。

本經強調『信財』勝於『世財』。
世間財物僅能資養色身，唯有對三寶的清淨信心能增長善根、遠離輪迴，故無信者雖富實貧。
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本經強調「心財」勝於「外財」。
世間財物無常且不能離苦，而對三寶的清淨信心（信根）是生長一切功德的根本，能積累法身慧命的資糧，故稱之為第一財富。
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本偈體現《大莊嚴論經》強調「法財」勝於「世財」的思想。
修行者以對三寶的「信」為內在財富，以此反駁世俗以物質多寡來定義貧富的觀念。
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本偈旨在透過與天界大富者的對比，凸顯「難捨能捨」的可貴。
即使是福報極大的天王，內心仍可能存有對珍寶的執著，無法如大菩薩或大修行者般達到無我、無貪的徹底施捨。
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此偈頌體現了大乘菩薩道的布施波羅蜜與少欲知足德行。
修行者透過觀照財物無常，止息內心的貪愛，從而達到心無罣礙、能行廣大布施的境界。
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此偈強調財富的「五家共有」與無常性。
即便累積了大量世俗財寶，也難逃自然災害與人為禍患的威脅，藉此警示眾生財物不可久藏，應及時行善布施。
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本經透過財產或愛欲失落的譬喻，強調「愛別離」與「求不得」所帶來的精神痛苦非世間醫藥所能救治。
以此說明世俗五欲無常且具苦因，唯有修習佛法、斷除執著才能真正解脫。
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本偈強調「信」在佛法修行中的核心價值。
信心能生諸功德，且屬於內在的法財，外在的權力或災禍無法奪去。
當修行者建立堅固信心，內心便能超越世俗的得失恐懼，達到無憂的樂境。

本段強調心境對貧富的定義。
外在物質的豐饒若無內心的止足，則欲望永無止盡，本質上與貧窮無異；唯有體悟知足之德，方能斷除貪求，成就真正的財富。
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此句描述聽眾對正確佛法教義的至心認同。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調能辨別邪正、開顯真實義者方為具足智慧的「大丈夫」。
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本段體現《大莊嚴論經》重視「法財」勝於「世財」的觀點。
強調信心是功德之首，能生諸功德，故具足信心者在佛法義理上被視為真正的富者。
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本經屬《大莊嚴論經》，此段法義在於揭示世俗「集財」之動機與局限。
眾生誤以辛勞累積物資為樂，其目的僅限於家室贍養與現世色身的感官滿足，屬於無常、非究竟的「現身」之樂，而非指向解脫的法樂。
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本經強調「信」為五根、五力之首，能生長一切善法。
此處說明信心能感召善業果報，使眾生在人天善趣中獲得豐饒的世間財與出世間法財，其功德遠超金銀珠寶。
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此處強調『信』為七聖財之首。
在生死流轉的長夜中，唯有具備對佛法的堅定信心，才能轉化業力之苦，獲得深層的法樂與平靜。
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本經屬譬喻與因緣說法，強調財富無常且多憂，藉由描述守護財物的心理負擔與外在威脅，警示貪欲乃輪迴受苦之根本，修行者應體認「財為五家共有」之法義。
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本經強調「信」為成就諸法之根本。
依《大莊嚴論經》語境，信能生長一切善法，使修行者具足七聖財中的戒、施、定、慧等功德，若無信根，則無法建立後續的修行資糧。
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本句承接前文對佛法功德的讚嘆，強調「信」為入法之根本。
在《大莊嚴論經》的果報與修持脈絡中，信能資成一切善法，猶如世間財寶能成就諸事，故稱信財。
在七聖財中，信財位列第一，能破除疑網，導向清淨果報。
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本段強調真正的財富並非世俗金錢，而是過去世修持善業所感得的清淨法財（如信心與知足）。
因有「信心」故能確信因果，因「知足」而能解脫貪欲。
此處體現了《大莊嚴論經》中藉由世俗富貴譬喻出世間法財的教示。
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此為佛經中銜接散文與韻文的固定標記，預示後文將以偈頌（韻文）的形式重申或補充前述義理。

本偈強調「信」為萬善之首。
在大莊嚴論經的語境中，信心能淨化內心，使其遠離惡欲；它是成辦一切善法的先導與動力，故稱「使命」，意指信心能使功德得以成就不斷。
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本偈以「河」之奔流與「箭」之飛射比喻「信」的動力特質。
在《大莊嚴論經》的語境中，強調正信具有強大的推動力與導向性，能讓修行者的心不遲疑，迅速成就善業。
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本句強調「信」為七聖財之首。
世間財貨易失且不能解脫，唯有對佛法生起清淨的信心，才是永恆且不可毀壞的真財富。
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此偈強調世間財富的無常性與非究竟性。
財富在生前可能因緣故而散失，且在臨終時無法隨身，藉此勸誡世人莫執著於有為法的積聚，應體認唯有業力隨身，財富僅是暫時的寄託。
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本偈強調世間資財無常且不可隨身，唯有以「信」為首的七聖財（或法財）能作為善業種子，隨逐眾生之識直至後世，成為感召樂報的根本因緣。
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本偈對比「世間財」與「出世間財（信財）」的差異。
世間財物易引發五欲貪著，增加煩惱；而「信」為七聖財之首，能淨化心靈，使修行者在見到法義或福田時，生起無漏的歡喜心，進而增長功德。
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本偈強調「信」為七聖財之首。
世間財產易失且不能解脫，唯有對三寶、因果的清淨信心，能生長一切功德，故稱「信財」。
這也是大莊嚴論經中強調修行應以正信為根本的法義。
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本偈強調「七聖財」中以『信』為首的重要性。
在《大莊嚴論經》的語境中，色身雖受苦或物質匱乏，但若內心具足對佛法僧的堅定信心，即是真正的富者，因世俗財富無常且不能離苦，唯有信財能長養善根。
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本偈強調布施的核心在於「信」。
在《大莊嚴論經》的因果觀中，施者的心態（信與不信）直接決定了業果的勝劣。
信能滋潤福田，使善種增長；無信則福報萎縮。