大藏經白話翻譯計畫
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賢愚經

T04n0202_006
1

賢愚經卷第六

2

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

3

(三一)月光王頭施品第三十

4
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
這是我親自聽佛陀這樣說的:
法義解析
  • 此為經首三分之「證信序」。
    說明經文內容乃阿難尊者親自聽受於佛,非自造或傳聞,以確立經典的可信度。

名相註解
  • 如是:指稱經中所說之法。信順所聞之法,故云「如是」。
  • 我聞:阿難自稱。指阿難親自從佛所聽聞,非輾轉傳說。

如是我聞:

5
白話直譯
那時佛陀在毘舍離的庵羅樹園中。當時世尊對賢者阿難說:「若能得四神足者,便能住世一劫。我已極善修四神足,如來現在應當住世多久?」如此反覆三次。當時阿難被魔迷惑,聽到世尊的教誨,卻默然不答。世尊又對阿難說:「你可以起身到安靜的地方去思考。」賢者阿難從座位起身,前往林中。阿難離開後,這時魔王波旬來到佛前,對佛說:「世尊在世教化已久,度化眾生圓滿,很多人已經脫離生死,數量像恆河沙那麼多,現在年紀也大了,可以入涅槃了。」這時世尊拿起一點地上的土放在指甲上,對魔王說:「地上的土多,還是指甲上的土多?」魔王回答佛說:「地上的土非常多,不是指甲上的土能比的。」佛又說:「我度化的眾生像指甲上的土,還沒度的像大地的土那麼多。」又對魔王說:「三個月後,我將入般涅槃。」這時波旬聽到這話後,歡喜地離開了。
白話口語化新譯
那時候,佛陀在毘舍離城的菴羅女芒果園裡。。那時佛陀對阿難說:「如果有人修成了四種神通願力,就能延續壽命長達一劫。我對於這四神足已經修習得非常圓滿,你認為如來現在應該住世多久呢?」。就這樣重複做了三次。。那時阿難被天魔遮蔽了心智,雖然聽到佛陀的叮嚀,卻只是沉默著沒有回應。。佛陀接著對阿難說:「你可以起身到安靜的地方,去靜心思考、參悟。」。賢者阿難從座位上站了起來,走向林中。。在阿難離開之後,魔王波旬來到佛陀面前,對佛陀說:「世尊您在世間傳法教化已經很久了,該度化的人也都度化得差不多了,那些因您而脫離生死輪迴的人多得像恆河的沙子一樣。現在您年紀也大了,應該可以進入圓滿的涅槃了。」。這時佛陀從地上取了一點點土放在指甲上,對魔王說:「是大地的泥土多,還是我指甲上的泥土多呢?」。魔王對佛陀說:「大地上的泥土非常多,指甲縫裡的一點點土完全沒法跟它比。」。佛陀又告訴大家:「已經得度的人數,少得就像指甲縫裡的土;而那些還沒得度、留在苦海中的人,多得就像大地上的土。」。佛陀再次對魔王說:「從現在起過三個月,我就要進入圓滿涅槃了。」。那時候,魔王波旬聽完這些話後,很高興地離開了。
法義解析
  • 此為經典敘事的序分,交代佛陀說法的事發時間與地點。
    毘舍離為當時中印度十六大國之一,菴羅樹園則是著名的弘法場所。

    此處世尊暗示阿難,如來已成就四神足,具備隨願住世之能力,藉此觀察阿難是否能及時請佛住世,不入涅槃。

    描述佛典中常見的「三番羯磨」或重複三次以示鄭重、圓滿的程序,在此語境下指同樣的祈請或動作連續進行三次。

    此處描述阿難因受魔力擾動心神,導致失去正念與覺察,未能及時祈請佛陀住世。
    這反映了即便具備多聞功德,若定慧不足仍可能受外緣干擾。

    此為佛陀教誡弟子在聞法後應退而禪思,將聞慧轉化為思慧的修學過程。
    在《賢愚經》語境中,強調弟子需具備實際修持與內省的行動。

    描述阿難尊者在法會或乞食等行法過程中,隨順因緣起身前往指定地點的行為動態。

    此段描述佛陀即將入滅前,魔王波旬前來勸請佛陀捨壽。
    這反映了佛法傳播已達成階段性使命,以及佛陀示現肉身衰老與涅槃的必然性。

    此為佛陀以「爪上土」對比「大地土」為譬喻,展現佛法智慧與福德之廣大,或常用以說明得人身者如爪上土之稀少難得,對應本經中佛陀降伏魔眾、顯示威德之語境。

    此處以「大地土」與「爪上土」的極大落差,比喻眾生流轉生死與得人身者的比例差異,強調佛法難聞與人身難得。

    此喻出自《賢愚經》,佛陀以爪上土與大地土的懸殊比例,警示眾生得度解難、失人身易,強調佛法難聞與輪迴中迷途者眾,勸勉大眾應及時精進,莫失法利。

    此處記述佛陀於《賢愚經》中,明確預示捨壽與入滅的時間點,展現佛陀對生死自在的掌控與對魔王挑戰的平靜應對。

    描述魔王波旬在聽聞教誡或見證佛事後,轉憂為喜或依教退散的情節,體現佛法威德或因緣圓滿。

名相註解
  • 一時:指佛陀說法的特定因緣聚合之時。
  • 毘舍離:古代中印度重鎮,維耶離城。
  • 菴羅樹園:由菴羅女施捨給佛陀及其弟子的芒果園。
  • 四神足:指欲、勤、心、觀四種禪定修習,能引發神通、成就所願,又稱四如意足。
  • 一劫:此處指「中劫」或「大劫」,為極長的時間單位。
  • 如來:佛的十號之一,指乘如實之道而來成正覺者。
  • 賢者:對具備德行之比丘的尊稱,此處指阿難。
  • 至三:達到三次,通常表示法事的成辦或請求的確認。
  • 阿難:佛陀侍者,以多聞第一著稱。
  • 魔:指魔羅(Māra),能擾亂修道者身心、障礙清淨善法之存在。
  • 世尊:佛陀的尊稱,指具足萬德、為世間所尊重者。
  • 默然:沉默、不說話的狀態。
  • 波旬:欲界第六天之魔王名,常障礙佛法。
  • 恒沙:恆河沙的簡稱,形容數量極多,無法計算。
  • 涅槃:指滅除煩惱、超脫生死的圓滿境界,此處指佛陀示現滅度。
  • 爪上土:佛陀常用的一種譬喻,指放在指甲上的極少量泥土,象徵極其稀有或比例極小。
  • 所度:指已受教化而得脫離生死苦海、證得道果的眾生。

一時佛在毘舍離菴羅樹園中。爾 時世尊告賢者阿難:「其得四神足者,能住 壽一劫,吾四神足極能善修,如來今者當壽 幾許?」如是至三。於時阿難為魔所迷,聞世 尊教,默然不對。又告阿難:「汝可起去靜處 思惟。」賢者阿難從坐而起,往至林中。阿難 去後,時魔波旬來至佛所,白佛言:「世尊處 世教化已久,度人周訖,蒙脫生死,數如恒 沙,時年又老,可入涅槃。」於時世尊取地 少土著於爪上,而告魔言:「地土為多,爪上 多耶?」魔答佛言:「地土極多,非爪上土。」佛又告 言:「所度眾生如爪上土,餘殘未度如大地 土。」又告魔言:「却後三月,當般涅槃。」於時波 旬聞說是已,歡喜而去。

6
白話直譯
那時阿難在林中坐著,忽然打瞌睡,夢見一棵大樹普遍覆蓋整個虛空,枝葉茂密繁盛,花果豐盈,一切眾生無不受其庇護。這棵樹的功德種種奇妙,無法用言語形容。忽然颳起旋風,猛烈地吹襲那棵樹,枝葉破碎如同微塵,消失在力士居住的地方,一切眾生無不感到悲傷哀悼。
白話口語化新譯
當時阿難在樹林裡坐著,不知不覺睡著了。他夢見一棵巨大的樹,樹冠遮蔽了整片天空,枝葉長得非常茂密,開滿了花,結滿了果實。所有的眾生都依靠這棵樹得到庇護與好處,這棵樹所具備的功德極其奇妙,多到數不完。。一陣強烈的旋風突然刮起,猛烈地吹襲著那棵大樹,把枝葉都打碎成細小的微塵,在力士們居住的地方消失了,所有的眾生看到這種景象,沒有一個不感到悲痛哀傷的。
法義解析
  • 此為阿難所見之瑞夢。
    在《賢愚經》語境中,大樹通常象徵佛陀或大菩薩的法身與教化,普覆虛空與花果茂盛表徵佛法廣利眾生,為後文阿難請益佛陀涅槃等事之伏筆。

    此處以旋風摧毀大樹象徵無常之力的迅猛與不可抗拒,即便如力士般強大或大樹般穩固,在因緣散盡時亦會壞滅。
    經文透過此喻引導眾生體認身命無常,並描述眾生對滅失的憂戚之情。

名相註解
  • 爾時:那個時候。
  • 虛空:天空,在此指無邊際的空間。
  • 群萌:指眾生,比喻眾生如草木之萌芽。
  • 蒙賴:蒙受恩惠與依託。
  • 功德:此指果報之優勝與殊特之性質。
  • 旋風:形容迅疾且強大的迴旋風力,此處喻指無常之力的突然到來。
  • 微塵:佛經中極小的物質單位,形容大樹毀壞得極為徹底。
  • 力士:指力氣強大的人,於本經語境中多指具有大體力或神力的族群或守護者。
  • 群生:指一切有情眾生。

爾時阿難於林中 坐,忽然眠睡,夢見大樹普覆虛空,枝葉蓊 欝,花果茂盛,一切群萌靡不蒙賴,其樹 功德種種奇妙,不可稱數。旋風卒起,吹激 其樹,枝葉壞碎猶如微塵,滅於力士所住之 地,一切群生莫不悲悼。

7
白話直譯
阿難驚醒,恐懼不已,又自思考:「夢中所見的樹,極為奇妙難以測量,天下萬物都依賴它的恩澤,為何會被風吹得如此破碎?」「如今世尊庇護一切眾生,如同大樹,難道世尊即將入般涅槃?」阿難想到這裡,心中極為恐懼,便來到佛陀面前,向佛頂禮,並對佛說:「我剛才夢見這樣的情景,是否世尊即將入般涅槃?」佛告訴阿難:「如你所說,我三個月後將入般涅槃。我曾問你:『若有人修得四神足,能住世一劫,我四神足修行圓滿,如來今日能住世多久?』如此問了三次,而你都沒有回答。你離開之後,魔來勸我應該取證涅槃,我已經答應他了。」
白話口語化新譯
阿難驚醒過來,心裡感到惶恐不安,他心想:「我夢見的那棵大樹,是多麼稀有神聖,世間所有人都受到它的庇蔭,為什麼會突然被風吹得粉碎毀壞成這副模樣?」。現在世尊像大樹一樣守護著所有人,難道世尊打算要離開世間,進入圓滿涅槃了嗎?。心裡有了這個念頭後,感到非常害怕發抖,趕緊來到佛陀身邊,向佛行禮後問道:「我剛才夢到的那些景象,難道是世尊您快要入滅示現涅槃了嗎?」。佛陀對阿難說:「就照你剛才說的那樣,三個月後我就要圓寂離開世間了。」。我剛剛問過你:『如果有人修成了四種神通圓滿(四神足),就能在世間停留一劫之久。而我已經非常純熟地修好了這四神足,你覺得如來現在可以活多久?』。像這樣詢問了三次,你始終沒有做出回應。。在你離開以後,魔王過來勸我應該進入圓寂,我已經答應他的請求了。
法義解析
  • 此為阿難七夢之首。
    夢中大樹象徵佛陀或正法,大樹碎壞預示佛陀即將涅槃或正法將受損。
    阿難因對佛陀的依止與敬愛,見此異象而心生憂怖。

    此處以大樹為喻,表達佛陀對眾生的慈悲庇蔭。
    阿難見種種異象,心中憂慮佛陀即將捨壽入滅,故有此問。

    此處描述夢見惡兆後的恐懼與對佛陀壽命的至誠關切。
    在《賢愚經》語境中,夢境往往是未來吉凶或佛陀示現教化的前導,反映了弟子對佛陀涅槃的至極憂慮。

    此處記述佛陀預告示現捨壽的時間。
    在《賢愚經》的因緣脈絡中,佛陀順應阿難之言或既定時節,確認即將入滅,體現諸行無常之理。

    此為佛陀暗示阿難請佛住世。
    四神足(欲、勤、心、觀)是修得神通與自在壽命的基礎。
    如來已圓滿修證,具備住世一劫的能力,然需經由侍者勸請方能成就此緣。

    在佛教律法與宣說中,「三番羯磨」或「三問」是判定法律效力或業報誠信的重要界線。
    此處強調當事人雖經多次啟發或訊問,仍保持沈默,顯示其心意之堅固或共業之成形。

    此處描述佛陀告知阿難,因阿難先前未及時請佛住世,魔王波旬遂趁機勸請佛陀入滅,佛陀亦已應允,展現佛陀入滅之緣起與法爾如是的示現。

名相註解
  • 驚覺:從睡眠中驚嚇醒悟。
  • 咸賴其恩:全都依靠其恩德庇蔭。
  • 何緣:什麼樣的因緣或理由。
  • 覆育:庇護化育。
  • 般涅槃:意譯為圓寂、滅度,指佛陀肉身入滅,進入完全解脫的境界。
  • 滿三:指詢問或勸誡已足三次,在經典敘事中通常代表程序完備或最後通牒。
  • 不對:不予回應或不作答覆。

阿難驚覺,怖不自 寧,又自思惟:「所夢樹者,殊妙難量,一切天 下咸賴其恩,何緣遇風碎壞如是?而今世 尊覆育一切,猶如大樹,將無世尊欲般涅 槃?」作是念已,甚用戰懼,來至佛所,為佛作 禮,而白佛言:「我向所夢如斯之事,將無世 尊欲般涅槃?」佛告阿難:「如汝所言,吾後 三月當般涅槃。我向問汝:『若有得四神 足者能住壽一劫,吾四神足極能善修,如 來今日能壽幾何?』如是滿三,而汝不對。汝去 之後,魔來勸我當取涅槃,吾已許之。」

8
白話直譯
阿難聽聞此事,悲痛欲絕,迷茫困惑,心中煩悶,無法自控。他的弟子們彼此傳話,人人心懷悲傷,來到佛陀面前。當時世尊告訴阿難及眾弟子:「一切事物皆無常,誰能永恆存在?我該為你們做的已經完成,該說的也已經說了,你們只需勤奮精進修行,為何要憂愁悲傷?無益無為。」
白話口語化新譯
阿難聽到這個消息後,極度悲傷、心神混亂,心裡悶苦到無法控制自己。其他弟子們也互相走報,大家都帶著哀傷的心情,來到佛陀面前。。那時候,佛陀對阿難和弟子們說:「世間萬事萬物都在變化、無法永恆,有誰能永遠存在而不毀滅呢?」。我已經為你們完成了該做的事,也說了該說的法。你們只要勤奮努力地依照教法修行,為什麼要感到憂愁難過呢?。(若不乘此時機努力)既無法彌補過失,也無法再增進道業了。」
法義解析
  • 本句描述阿難及眾弟子得知佛陀即將涅槃或相關重大變故時的劇烈情感反應。
    在《賢愚經》的因緣敘事中,強調了弟子對導師的深厚情感與尚未證得無漏解脫前的憂悲苦惱。

    此句為佛陀示現涅槃前,對弟子再次強調萬法生滅無常的基本真理。
    透過反問,引導弟子放下對色身與世間法的執著,體悟變易之必然性,以建立堅實的法義正見。

    此為佛陀入滅前的咐囑,強調導師責任已圓滿,弟子應轉化悲傷為實修動力,依教奉行即是感念佛恩。

    此處強調因緣與時機的重要性。
    在《賢愚經》的因緣果報框架下,若錯失聽法或供養的良機,則難以再行補救或進修。
    此句多用於感嘆時節已過,功德難成。

名相註解
  • 迷荒:心神紛亂、迷失方向。
  • 展轉:一個接一個傳遞、轉告。
  • 佛所:佛陀居住或停留的地方。
  • 無常:指世間一切有為法皆處於生、住、異、滅的變遷中,無有永恆不變的實體。
  • 應作已作:指如來救度眾生之本願與事業已達成圓滿。
  • 懃精修集:勤奮精進地修習佛法並集聚功德善根。
  • 憂慼:憂愁傷感,特指弟子因導師即將入滅而產生的哀戚。
  • 無補:無法彌補、補救。指錯失造作功德或懺悔的機會。
  • 無行:無法修行。指缺乏資糧或環境,導致修行停滯或無法進行。

阿難 聞此,悲慟迷荒,悶惱惘塞,不能自持,其諸 弟子展轉相語,各懷悲悼,來至佛所。爾時 世尊告於阿難及諸弟子:「一切無常,誰得 常存?我為汝等應作已作,應說已說,汝等 但當懃精修集,何為憂慼?無補無行。」

9
白話直譯
這時,舍利弗聽說世尊即將般涅槃,心中非常感傷,於是說:「如來涅槃,怎麼這麼快啊!世間的明眼消失,永遠失去依靠。」又對佛說:「我現在不忍心看到世尊入滅,所以想在您之前先入涅槃。只願世尊能夠允許!」這樣說了三次。世尊說:「你要知道,這時候一切賢聖都常住於寂滅。」這時舍利弗得到佛的允許,
就整理衣服,長跪著用膝蓋行走,繞佛一百圈,來到佛前,用許多偈語讚歎佛後,雙手捧著佛的雙足恭敬地頂在頭上,這樣做了三次,合掌侍立在佛旁,然後說:「我現在是最後一次見到世尊。」雙手合十,恭敬肅立,倒退著離開。帶著沙彌均提前往羅閱祇,回到自己出生的地方;到了之後,就吩咐沙彌均提:「你去城裡,還有村落,通知國王、大臣、舊日的朋友、各位檀越一起來道別。」
白話口語化新譯
那時候,舍利弗聽說佛陀即將要圓寂了,心裡非常感傷與不捨,隨即感嘆地說:「佛陀竟然這麼快就要進入涅槃了啊!」。世間指引眾生的明燈(佛陀)已經入滅,眾生從此永遠失去了最可信賴的依託與保護。。(舍利弗)又對佛陀說:「我不忍心親眼看到世尊示現圓寂,請求讓我在您之前先進入涅槃。」。誠心希望佛陀您,能夠答應我的請求。。就這樣連續進行了三次。。佛陀告訴他:「你應當明白這個道理,世間所有的聖賢聖人,最後都會進入清淨、寂靜的涅槃境界。」。那時舍利弗得到佛陀的允許後,立刻整理好衣服,跪在地上用膝蓋走路,恭敬地繞佛轉了一百圈,然後來到佛前,用幾首偈頌讚美佛陀,並伸手接住佛的雙足舉到頭頂頂禮,像這樣做了三次後,合掌侍奉在佛身旁,說道:「我今日是最後一次瞻仰世尊了。」。雙手合十表現出肅穆恭敬的樣子,面向佛陀往後退步,隨後才轉身離開。。帶著小沙彌均提前往羅閱祇(王舍城),回到了他原本出生的地方。。到了之後,舍利弗就對沙彌均提說:「你進城去,並到附近的村莊,轉告國王、大臣、老朋友和各位護法信徒,請大家過來見最後一面,正式道別。」
法義解析
  • 本句描述佛陀即將示現滅度時,弟子舍利弗的憂悲與對無常的感懷。
    在《賢愚經》的敘事脈絡中,這體現了聲聞弟子對於失恃的哀戚,以及佛陀色身化緣將盡的轉折。

    此句多用於描述佛陀入滅後的哀慟。
    將佛陀比喻為世間的眼睛,因佛能指引正見,除眾生無明;「恃怙」強調佛如父母般給予庇護,入滅則象徵眾生頓失法緣之導師。

    此處展現佛弟子對佛陀的深厚敬愛。
    在《賢愚經》語境中,大弟子如舍利弗、大目犍連往往不忍見佛滅度,故在佛陀入滅前先自證涅槃。

    此為祈請者向佛陀表達誠摯願望的啟請語,請求佛陀許可其所請之事。

    描述佛典中常見的「三番羯磨」或「三請」程序,表示法律或儀軌的鄭重與成就。

    此句強調無常之理,即便證得果位的賢聖,其肉身與有為相最終亦歸於寂滅。
    世尊以此勸誡大眾把握當下,體悟涅槃寂靜的實相。

    此段描述舍利弗尊者在入滅前,展現極致的恭敬之禮(膝行、繞佛百匝、頭面接足禮),象徵弟子對導師最後的感恩與訣別,展現大阿羅漢身心調柔、尊崇教法之儀軌。

    描述佛弟子受教後離去時的威儀。
    『却行』反映了古代對尊者的敬意,即不以背部對著受敬者,體現內心的誠敬與法樂。

    此段敘述均提沙彌隨侍尊者或導師遊化,體現僧團中師徒傳承與遊方弘化的實踐。
    羅閱祇為佛陀早期弘法的重要根據地。

    此處描述舍利弗尊者在入滅前,令弟子通知大眾前來見最後一面,展現了聖者入涅槃前慈悲度化、與眾生結最後法緣的軌範。

名相註解
  • 世間眼:比喻佛陀。佛具足真理之眼,能照亮世間黑暗,引導眾生解脫。
  • 滅:指佛陀入般涅槃,肉身示現寂滅。
  • 恃怙:依仗、憑靠。在《賢愚經》語境下,比喻如慈父般的導師與保護者。
  • 白:下對上的陳述,此指對佛稟告。
  • 滅度:梵語Nirvana的意譯,指煩惱滅盡、度脫生死,即涅槃。
  • 聽許:聽受並許可。
  • 叉手:兩手合掌,指尖向上,為表示恭敬的禮節。
  • 却行:倒退行走。在佛教經典中,此舉代表不忍立即背對尊者,為極致尊敬的表現。
  • 沙彌:已受十戒但未受具足戒的男性出家者。
  • 均提:沙彌名,舍利弗之弟子,曾於法會中展現神力。
  • 羅閱祇:即王舍城(Rājagṛha),摩揭陀國首都,佛教聖地。
  • 本生地:出生的故鄉。
  • 知識:指親友或在佛法上給予指引、幫助的善友。
  • 檀越:梵語音譯意譯並列,指施主,即給予財物或法施的護法居士。
  • 取別:指作最後的告別、辭別。

時 舍利弗聞于世尊當般涅槃,深懷歎感,因 而說曰:「如來涅槃,一何疾耶!世間眼滅,永 失恃怙。」又白佛言:「我今不忍見於世尊 而取滅度,今欲在前而入涅槃。唯願世尊 當見聽許!」如是至三。世尊告曰:「宜知是時 一切賢聖皆常寂滅。」時舍利弗得佛可已, 即整衣服,長跪膝行,繞佛百匝,來至佛 前,以若干偈讚歎佛已,捉佛兩足敬 戴頂上,如是滿三,合掌侍佛,因而言曰:「我 今最後見於世尊。」叉手肅敬,却行而去。將 沙彌均提詣羅閱祇,至本生地;到已,即勅 沙彌均提:「汝往入城,及至聚落,告國王、大 臣、舊故知識、諸檀越輩來共取別。」

10
白話直譯
當時均提禮拜師父的雙足後,四處宣告:「我與上座舍利弗現在來到此地,準備進入般涅槃,想要見我們的人應該趕快前來。」當時阿闍世王以及國中的豪賢、檀越四眾聽到均提的話後,皆感到悲傷哀悼,異口同聲地說道:「尊者舍利弗——法的大將,眾生所親近仰慕的人,如今要進入般涅槃,怎麼這麼快啊!」他們各自奔馳趕到舍利弗所在之處,先向他行禮,問候完畢後,大家共同說道:「聽聞尊者準備捨棄身命,進入涅槃,我們這些人將失去依靠與庇護。」
白話口語化新譯
那時候,均提沙彌頂禮完師父的雙足,就到處去宣布說:「我的師父舍利弗現在就在這裡,即將要進入圓滿涅槃了,想要見他最後一面的人,請趕快過去。」。那時候,阿闍世王、國家的賢能之士以及在家信眾們,聽到均提沙彌說的話,心裡都非常悲痛哀傷。大家異口同音地說:「尊貴的舍利弗,是弘揚佛法的領袖,也是所有眾生親近仰慕的對象,沒想到他竟然這麼快就入滅了!」。大家紛紛趕到尊者居住的地方,上前恭敬頂禮問候。結束後,眾人一起對尊者說:「聽說您準備要捨棄色身進入涅槃了,我們這群人從此就失去了可以依仗的導師。」
法義解析
  • 此段描述舍利弗入滅前的最後示現。
    均提作為侍者,依循禮法告知大眾。
    在《賢愚經》語境中,強調弟子對和尚(親教師)的恭敬心,以及入涅槃前與大眾結最後法緣的慈悲。

    此段描述舍利弗入滅的消息引起王臣信眾的震動。
    舍利弗被譽為「法之大將」,象徵其在佛弟子中智慧第一、統領法務的地位。
    眾人的哀悼反映了聖者對世間教化的深遠影響及無常法性的示現。

    此處描述大眾聽聞尊者即將圓寂入滅,心中憂惱恐懼,感嘆失去引導修行的導師與依託。
    展現出佛弟子對明師希求垂慈與悲憫之情。

名相註解
  • 禮師足:接足禮,佛教中最尊崇的禮節。
  • 和上:即「和尚」,意為親教師,指直接受教的恩師。
  • 阿闍世王:摩揭陀國國王,佛陀時代著名的護法名王。
  • 四輩:即四眾弟子:比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
  • 法之大將:對舍利弗的尊稱,形容其智慧卓越,能助佛弘化。
  • 作禮:佛教敬禮方式,此處指五體投地或合掌致敬。
  • 問訊:慰問寒喧,於佛門中多指問候安康。

爾時均提 禮師足已,遍行宣告:「我和上舍利弗今來 在此,欲般涅槃,諸欲見者宜可時往。」爾時 阿闍世王及國豪賢、檀越四輩聞均提語,皆 懷慘悼,異口同音而說是言:「尊者舍利弗—— 法之大將,眾生之類之所親仰,今般涅槃,一 何疾哉!」各自馳奔來至其所,前為作禮,問 訊已竟,各共白言:「承聞尊者欲捨身命, 至于涅槃,我曹等類失於恃怙。」

11
白話直譯
這時舍利弗對大家說:「一切都是無常的,生命終將結束,三界都是痛苦,誰能真正安穩呢?你們過去有善根,今生能遇到佛出世;佛法難得聽聞,人身難得,應該勤修福德,發心求解脫生死。」就這樣,用各種不同的方法,為大家依照各自的情況給予對治的法藥。當時大眾聽了這些話,有的證得初果,甚至三果,有的出家成為阿羅漢,也有發願求佛道的。聽完法後,大家禮拜後離去。
白話口語化新譯
那時舍利弗對眾人說:「世間一切都是變化無常的,凡有生命的終究會死亡,身處三界之中全是苦,哪裡有真正的安樂呢?」。你們過去生累積了深厚的福報,這輩子才能遇上佛陀在世的時候;。佛法很難有機會聽到,得生為人也是極其困難的;所以應當一心勤奮地修習福報功德,以此追求超脫生死流轉的痛苦。。就像這樣運用各種靈活的方法,廣泛地針對每個人不同的煩惱與困境,給予最適合的教導與救助。。那時在場的大眾聽了這番話後,有人證得了初果、二果或三果,有人出家修成阿羅漢,還有許多人發願修行,追求成佛的境界。。聽完佛陀(或尊者)宣說教法後,恭敬地行禮才告辭離去。
法義解析
  • 此句體現《賢愚經》中強調的「無常」與「苦」之教法。
    舍利弗藉由目睹生滅變異,警示眾人三界如火宅,應生起出離心。

    強調「人身難得,佛法難聞」。
    眾生能與佛同世,源於過去生植眾德本的善因果報。

    此偈強調『人身難得』與『佛法難聞』的珍稀性,以此激勵修行者不可懈怠。
    在《賢愚經》的因緣語境中,強調透過精勤修辦『福業』(布施、持戒等善行)作為出離生死苦海的資糧。

    此處以醫藥喻法門,強調佛菩薩教化眾生並無定法,而是觀察眾生的根器與煩惱(病),施設相應的教法(藥)以令其解脫。

    此句描述佛陀或長老說法後,聽眾依各自根基獲得不同的證量,涵蓋了從聲聞四果到發菩提心的三乘成就。

    此為佛經中常見的結語,描述聽眾受教後心生歡喜,表達對法的尊重與信受奉行。

名相註解
  • 舍利弗:釋迦牟尼佛十大弟子之一,以智慧第一著稱。
  • 三界:指欲界、色界、無色界,為眾生輪迴受苦的範疇。
  • 宿慶:過去世累積的福報善緣。值:遇到、逢遇。
  • 經法:指佛陀所宣說的經典與正法。
  • 福業:能感召人天善果的正因,如布施、供養等福德善行。
  • 度生死:指跨越、脫離三界生死的輪迴。
  • 方便:指為了引導眾生而靈活運用的權巧方法。
  • 隨病投藥:比喻根據眾生不同的根機與苦難,施予相應的法藥教化。
  • 初果:即須陀洹果,指斷除見惑、預入聖流的位階。
  • 三果:即阿那含果,指斷盡欲界煩惱、不再返還欲界的聖者。
  • 阿羅漢:聲聞乘的最高果位,意譯為殺賊、應供、無生,指已斷盡一切煩惱、永脫輪迴者。
  • 求佛道者:指發起菩提心,目標不僅是自我解脫,而是要成就無上正等正覺的修行者。

時舍利弗 告眾人言:「一切無常,生者皆終,三界皆苦, 誰得安者?汝等宿慶,生值佛世;經法難聞, 人身難得,念懃福業,求度生死。」如是種種, 若干方便,廣為諸人隨病投藥。爾時眾會 聞其所說,有得初果,乃至三果,或有出家 成阿羅漢者,復有誓心求佛道者。聞說 法已,作禮而去。

12
白話直譯
當時舍利弗在後半夜端正身體,專心正念,將心繫於眼前,進入了初禪;從初禪起,進入第二禪;從第二禪起,進入第三禪;從第三禪起,進入第四禪;從第四禪起,進入空處定;從空處起,進入識處;從識處開始,進入不用處;從不用處開始,進入非有想非無想處;從非有想非無想處開始,進入滅盡定;從滅盡定開始,而般涅槃。
白話口語化新譯
那時舍利弗在後半夜時,端正身坐、收攝心神,將注意力專注在前方,進入了初禪境界。。從第一層禪定狀態出來後,隨即進入第二層禪定;。離開第二禪的安定狀態,接著進入第三禪的境界;。從第三禪的定境中出來,隨後進入第四禪的定境;。從色界的第四禪心態中出來,轉而進入無邊無際的虛空定境;。從空無邊處定中出來,隨即進入識無邊處定;。從識無邊處定出來後,接著進入無所有處定;。從什麼都沒有的「無所有處」定中出定,接著進入既非有心識運作、也非完全沒心識的「非想非非想處」定;。從無色界的第四天「非想非非想處」出定後,隨即進入滅盡定;。從滅盡定的禪定狀態中出來,隨即進入了圓滿涅槃。
法義解析
  • 此段描述舍利弗尊者修習禪定的過程。
    後夜為古印度三夜分之最後階段;正身正意與繫心在前為禪修之基本威儀與調心預備,進而引發定力進入色界初禪。

    描述禪定進階的過程。
    修行者在完成初禪的觀修後,捨離初禪的覺與觀,進一步進入定水更深、內心更為純淨安穩的第二禪境界。

    描述禪定層次的遞進。
    修行者捨棄第二禪的喜樂,進入更深層、具備正念正知且身受妙樂的第三禪。

    描述禪定進階的過程。
    修行者離開已生清淨喜樂的第三禪,進入捨念清淨、不受苦樂動搖的第四禪,此為色界禪定的最高境界。

    描述由色界禪定進入無色界定的禪修次第。
    修行者在第四禪中捨棄對物質形式的微細執著,轉而觀想無限空間,進而契入無色界第一層定。

    此為禪定修持中「無色界四空定」的進階過程,描述修行者捨棄對虛空無邊的專注,轉而契入心識無量無邊的境界。

    描述禪定進階的過程。
    修行者捨離識無邊處的虛空識相,進而觀想內外法皆無所有,心無所依,入於無所有處定。

    此為禪定修持中「四無色定」的晉升過程,描述修行者捨棄較粗的「無所有」心態,進入色界與無色界中最高、最微細的禪定層次。

    描述九次第定的修持過程。
    修行者在達到世間定最高層級(非想非非想處定)後,進一步滅除細微心與心所,進入聖者所證的滅盡定。

    描述修行者在達到極致的禪定境界(滅盡定)後,隨即捨棄肉身,進入不再受生的解脫狀態。
    這體現了聖者在定慧圓滿中自在示寂的過程。

名相註解
  • 初禪:色界四禪的第一階段,具有尋(覺)、伺(觀)、離生喜樂之特徵。
  • 第二禪:色界四禪的第二階段,捨棄初禪的尋與伺,達到內淨一心、定生喜樂的狀態。
  • 起:指從定境中出定或轉移定境。
  • 第三禪:修行者捨棄二禪之喜,住於平等心,具足正念與正智,感受身心妙樂的境界。
  • 第三禪(離喜妙樂地)、第四禪(捨念清淨地)。
  • 第四禪:色界四禪之最終,具有捨、念、清淨、一心之特質。
  • 空處定:空無邊處定的簡稱,為無色界四空定之首。
  • 空處:即空無邊處(Ākāśānantyāyatana),無色界第一天。
  • 識處:即識無邊處(Vijñānānantyāyatana),無色界第二天。
  • 不用處:即無所有處,無色界四空天之第三。捨棄識處之覺觀,觀法皆空,無有依處。
  • 非有想非無想處:又稱非想非非想處,此定中已無粗想(非有想),但仍有極微細之想(非無想),為世間禪定的頂點。
  • 滅盡定:又名滅受想定,聖者所入,使前六識心及心所、第七識染污心所皆悉滅盡之定。

時舍利弗於其後夜正身 正意,繫心在前,入於初禪;從初禪起,入第 二禪;從第二禪起,入第三禪;從第三禪 起,入第四禪;從第四禪起,入空處定;從 空處起,入於識處;從識處起,入不用處; 從不用處起,入非有想非無想處;從非有 想非無想處起,入滅盡定;從滅盡定起,而 般涅槃。

13
白話直譯
這時天帝釋知道舍利弗已經入滅,帶著許多天人、百千眷屬,各自拿著花和香等供養用品來到現場,整個虛空都被擠滿,大家都悲傷哭喊,眼淚像大雨一樣,普遍撒下各種花朵,堆積到膝蓋那麼高,然後又各自說:「尊者智慧深廣如大海,善於應對各種機緣,說法聲音像湧泉,戒、定、慧都具足,是佛法的大將軍,應該跟隨如來廣泛轉動法輪,怎麼這麼快就入涅槃了!」城裡城外聽到舍利弗已經入滅,都帶著酥油、香花和供養用品急忙趕來聚集,悲傷哀痛,難以自持,每個人都拿著香花來供養。這時天帝釋命令毘首羯磨收集各種寶物,裝飾高車,把舍利弗安置在高車上,諸天、龍、鬼、國王和臣民一起護送,哭號著送到平坦寬廣的地方。這時天帝釋命令夜叉:「去大海邊,取牛頭栴檀。」夜叉領命,很快取來,堆成大柴堆,把身體安放在上面,用酥油澆灌,點火焚燒,大家禮拜供養後,各自離去。火滅之後,沙彌均提收集師父的舍利,裝在缽裡,收好三件衣服,挑到佛那裡,向佛頂禮,長跪稟告佛說:「我的和尚舍利弗已經般涅槃,這是舍利,這是衣缽。」
白話口語化新譯
那時天帝釋知道舍利弗已經圓寂了,就帶著成千上萬的天界部屬,各自拿著鮮花香料等供養品來到舍利弗身邊,多到擠滿了天空。大家都在悲傷哭喊,眼淚像大雨般落下,紛紛散下花朵,甚至堆積到膝蓋那麼高。他們又感慨地說:「尊者的智慧像大海一樣深廣,辯才敏捷且能應機說法,聲音像泉水般不絕,戒定慧都圓滿。您是佛陀座下的法大將軍,本該跟隨佛陀廣傳佛法,怎麼會這麼快就進入涅槃了呢!」。城裡城外的人聽說舍利弗尊者已經入滅了,大家都帶著酥油、香花等供品趕來集結。眾人非常悲痛、捨不得尊者離去,情緒激動得難以控制,紛紛獻上手中的香花來供養他。。那時候天帝釋命令毘首羯磨收集各種寶物,裝飾出一輛莊嚴的高級馬車,將舍利弗的遺體安放在高車上;天龍八部、國王以及隨行臣民都一邊痛哭一邊護送,直到抵達平坦開闊的廣場。。那時,天主帝釋下令給眾位夜叉說:「你們去大海邊,取回珍貴的牛頭栴檀香木。」。夜叉聽從教導,立刻去搬運木柴回來,堆成一個大火堆。國王安穩地坐在上面,淋上酥油後點火火化。眾人向國王頂禮供養後,便各自回去了。。火化結束後,沙彌均提收集了師父的舍利子放在鉢裡,並收拾好僧服,挑著來到佛陀身前,向佛行禮後跪著稟告:「我的恩師舍利弗已經圓滿涅槃了,這些是他的舍利,這些是他的衣物與鉢具。」
法義解析
  • 本段描述舍利弗入滅後,天帝釋帶領天眾前來供養,並以「智慧深廣」、「捷辯應機」、「法大將軍」等語讚嘆舍利弗的功德。
    文中反映了賢愚經強調供養功德以及聖者入滅帶給眾生的感懷,同時展現舍利弗在僧團中僅次於佛陀的重要地位。

    此段描述舍利弗入滅後,大眾因感念其德行與教化,自發性地前往弔唁供養,展現了佛弟子對大阿羅漢的深厚情誼與恭敬心,同時反映了四眾弟子對聖者離世的哀感。

    此段描述舍利弗涅槃後,天界與人間共同修辦供養的情景。
    透過天帝釋(忉利天主)與工巧天(毘首羯磨)的參與,展現對阿羅漢聖者的極高尊崇,並藉由大眾的哀慟反應,襯托聖者入滅對世間的感召力。

    此段描述天界之主帝釋天展現威德,派遣夜叉護法前往海邊尋取世間極其稀有且品質最上乘的供養物——牛頭栴檀。

    此段描述國王實踐布施波羅蜜,不惜捨身求法。
    在《賢愚經》的語境中,展現了求法者對佛法極致的渴求與堅定的捨身誓願。

    此段描述均提沙彌履行弟子職責,在師父舍利弗涅槃火化後,將遺骨與遺物呈獻給佛陀,體現了律制中對尊長涅槃後的處理儀軌與師徒傳承。

名相註解
  • 天帝釋:即忉利天之主,常護持佛法者。
  • 法大將軍:對舍利弗之尊稱,形容其勇猛護法且於法自在,為佛弟子中智慧第一。
  • 轉法輪:比喻佛陀或聖者宣說教法,摧破眾生煩惱。
  • 城聚:城邑與聚落,泛指人口聚集居住的地方。
  • 悉齎:全部攜帶。悉:皆、全;齎:持也、帶也。
  • 夜叉:天龍八部之一,受帝釋天指揮的護法神眾。
  • 牛頭栴檀:產於牛頭山之極品香木,香味濃郁,能除熱病,為佛門尊貴之供養。
  • 舍利:修行者火化後的遺骨或結晶物。
  • 三衣:比丘合法的、必備的三種僧服:安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨。

時天帝釋知舍利弗已取滅度,與 多天眾百千眷屬,各齎花香供養之具來至 其所,側塞虛空,咸各悲叫,淚如盛雨,普 散諸花,積至于膝,復各言曰:「尊者智慧深 若巨海,捷辯應機,音若涌泉,戒定慧具,法 大將軍,當逐如來廣轉法輪,其取涅槃,何 其速哉!」城聚內外聞舍利弗已取滅度,悉 齎酥油、香花供具馳走悉集,悲哀痛戀, 不能自勝,各持香花而用供養。時天帝 釋勅毘首羯磨合集眾寶,莊嚴高車, 安舍利弗在高車上,諸天龍鬼、國王臣民 侍送號咷至平博地。時天帝釋勅諸夜叉: 「往大海邊,取牛頭栴檀。」夜叉受教,尋取來 還,積為大𧂐,安身在上,酥油以灌,放火耶 旬,作禮供養,各自還去。火滅之後,沙彌均 提收師舍利,盛著鉢中,攝其三衣,擔至 佛所,為佛作禮,長跪白佛:「我和上舍利 弗已般涅槃,此是舍利,此是衣鉢。」

14
白話直譯
當時賢者阿難聽到這番話,悲傷悼念,內心更加痛苦,便向佛陀說:「如今這位尊者、法的大將軍已經涅槃,我該依靠誰呢?」佛陀告訴他:「舍利弗雖然滅度,但他的戒、定、慧、解脫、解脫知見這些法身並未消失。而且舍利弗不僅僅是今天不忍心看到我取般涅槃而先行滅度,過去世時他也同樣不忍心看到我的死亡,而總是先於我去世。」賢者阿難合掌向佛陀說:「世尊,我不明白。過去世中他先於您去世的事情是怎麼回事?希望您能為我解說!」
白話口語化新譯
那時阿難尊者聽了這些話,心裡非常悲痛難過,思緒混亂不安,感傷的心情更加沉重,於是他對佛陀說:「現在這位地位尊貴、如同佛法大將軍般的舍利弗已經圓寂了,我以後還能依靠誰呢?」。佛陀開示道:「舍利弗雖然肉身示現涅槃,但他所成就的戒、定、慧、解脫、解脫知見這五種功德法身,是永恆存在而不會消失的。」。再者,舍利弗不只是現在這輩子不忍心看到我圓寂而先離開世間,他在過去生中,也沒辦法眼睜睜看著我死去,所以總是搶在我之前先行命終。。賢者阿難合起雙手向佛陀說:「世尊,我不清楚這件事的緣由,。以前那個人是怎麼死去的?這整件事的經過是怎樣的呢?。希望您能為我們開示說明!」
法義解析
  • 此段描述阿難聽聞舍利弗涅槃後的哀慟。
    舍利弗被譽為『法大將軍』,象徵其在佛法傳承中統領僧團、摧破魔軍的核心地位。
    阿難的反應展現了聖者在尚未斷盡欲界煩惱前,對於良師益友示現捨壽的深切哀思,以及對失所依怙的擔憂。

    此處強調「五分法身」的概念。
    雖然阿羅漢的肉身(生身)會示現生滅,但其內在修證的五種功德(法身)並非物質色身,故不隨肉身滅亡,以此安慰弟子,並闡明法身常存之理。

    此句強調舍利弗與佛陀之間深厚的法緣與情感。
    在《賢愚經》的敘事框架下,說明舍利弗為了對佛陀表達極致的敬重與不捨,無論是在當世還是過去生,皆選擇在佛陀示現無餘涅槃或死亡前先行入滅。

    此為《賢愚經》中阿難請法的標準儀軌。
    阿難見異象或聽聞法要後,以恭敬心合掌向佛詢問緣由。
    「不審」展現其虛心求教的態度。

    此處為佛陀或說法者詢問前世因緣的起始,旨在揭示過去生中的業力造作與果報呈現。
    在《賢愚經》的敘事框架中,通常是為了帶出過去生的本生故事(Jātaka)。

    此為請法之語,展現求法者內心的渴仰,祈請佛陀或說法者慈悲開示甚深法義或因緣。

名相註解
  • 憑怙:依靠、依仗。
  • 五分法身:指戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身。這是佛與阿羅漢所具備的五種無漏功德。
  • 解脫知見:指如實了知自己已斷盡煩惱、永出輪迴的智慧。
  • 過去世:指過去生、前世,對應經中常出現的本生故事背景。
  • 白佛:下對上的稟告,在佛典中專指弟子向佛陀陳述或發問。
  • 不審:不明瞭、不清楚,常用於請示語氣。
  • 往昔:過去世,指久遠以前的生世。
  • 取死:遭遇死亡、命終。在因果敘事中常指特定的死因或捨壽的情境。
  • 云何:如何、為什麼,用於詢問事理的緣由或狀態。
  • 願:祈請、希冀之意,表現求法者的誠懇態度。
  • 解說:分析並說明法義或事理。

時賢者 阿難聞說是語,悲悼憒悶,益增感切,而白 佛言:「今此尊者.法大將軍已取涅槃,我 何憑怙?」佛告之曰:「此舍利弗雖復滅度,其 戒、定、慧、解脫、解脫知見如是法身亦不滅 也。又舍利弗不但今日不忍見我取般涅 槃而先滅度,過去世時亦不堪忍見於我 死,而先我前死。」賢者阿難合掌白佛:「不審, 世尊!往昔先前取死,其事云何?願為解說!」

15
白話直譯
佛對阿難說:「在過去極其遙遠、無量無數、不可思議的阿僧祇劫時,這閻浮提有一位大國王,名叫旃陀婆羅脾,統領閻浮提八萬四千個國家、六萬座山川、八十億個聚落。國王有兩萬名夫人和婇女,其中第一夫人名叫須摩檀;有一萬位大臣,第一位名叫摩旃陀。國王有五百位太子,最大太子名叫尸羅跋陀。國王所住的城名叫跋陀耆婆,這座城東西南北各有四百由旬,金、銀、琉璃、頗梨建成,四周共有一百二十座城門,街道巷弄,整齊對稱。而且國中有四排行樹,也是用金、銀、琉璃、頗梨造成,有的金枝銀葉,有的銀枝金葉,有的琉璃枝頗梨葉,有的頗梨枝琉璃葉;有許多寶池,也是由金、銀、琉璃、頗梨構成,池底的沙子,亦是由這四種寶物組成。其國王的內宮周圍四十里,完全由金、銀、琉璃、頗梨構成。這個國家富饒滋潤,人民安樂,珍奇異妙之物,無法計數。
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「在很久很久以前,經過了無法計算、難以想像的漫長時光,當時的世間有一位大國王,名字叫旃陀婆羅脾。他治理著這個世界,旗下領有八萬四千個國土、六萬山河以及八十億個村落。」。國王身邊有兩萬名后妃與宮女,他的正房大夫人名字叫做須摩檀。。在一萬名大臣當中,位居第一的首領名叫摩旃陀。。這位國王座下有五百位王子,其中長子的名字叫做尸羅跋陀。。國王居住的城市叫做『跋陀耆婆』,整座城方圓有四百由旬那麼大。城牆建築是用金、銀、琉璃、水晶等寶物造出的,四面共有百二十道門,城內的街道巷弄都規畫得非常整齊、兩兩相對。。此外,那個國家裡還有成排的樹木,也是由金、銀、青色寶石(琉璃)和水晶(頗梨)所構成的。有的樹是金色的枝幹配上銀色的葉子,有的是銀色的枝幹配上金色的葉子,有的是琉璃枝幹配上水晶葉子,有的則是水晶枝幹配上琉璃葉子。。那裡還有許多珍寶水池,同樣是由黃金、白銀、青金石與水晶所造就的,就連池底鋪設的沙子,也全都是這四種寶石組成的。。那位國王的內宮周圍長達四十里,完全是用金、銀、琉璃、水晶這四種珍寶裝飾建造成的。。那個國家物產豐富,百姓過得非常快樂,到處都是奇珍異寶,多到數也數不清。
法義解析
  • 此段為經典開端之證信序,交代故事發生的時間背景(極其遙遠的過去)與空間人物(轉輪聖王般的統治者),建立因緣說法的緣起。

    此處描述波羅奈國王的後宮規模,旨在引出主要人物須摩檀夫人,為後續求法情節鋪陳背景。
    在《賢愚經》的敘事框架中,龐大的後宮財色往往與修行者的捨心形成對比。

    此句描述波羅奈王身邊龐大的臣屬體系,並特別標出領導核心人物,展現世俗王權的宏大背景。

    此段經文交代故事背景,說明國王之子息眾多,並引出後續情節的主角——長子尸羅跋陀。

    此段描述轉輪聖王或大福德王所居之城的殊勝莊嚴。
    依據《賢愚經》因緣法門,如此宏偉且由四寶組成的都城,象徵往昔修持廣大布施、持戒等善業所感得的依報果報,體現『福德力故,感應自然』的教義。

    此段描述寶嚴太子(佛陀前世)施捨財物後,感得國土莊嚴的功德果報,強調淨土或殊勝境界中萬物皆由眾寶合成,殊妙無比。

    描述淨土或天界依報環境的殊勝莊嚴,強調構成物質皆由珍寶化現,非世俗土石。

    此處透過描述宮殿的廣大與建材的珍稀,顯現因地行善布施、修持清淨業力所感召的殊勝果報,具體呈現功德力的外在顯現。

    此句描述如來或轉輪聖王福德所感之依報莊嚴,展現國土資財具足、眾生安穩之相。

名相註解
  • 阿僧祇劫:意為無數劫,指極長的時間單位。
  • 閻浮提:指南贍部洲,即人類居住的世界。
  • 旃陀婆羅脾:國王名,意譯為月光王。
  • 聚落:指人口聚集居住的村莊或城鎮。
  • 婇女:即采女,指宮中侍奉的宮女。
  • 須摩檀:梵語 Sumādhana 的音譯,意譯為「好施」或「善與」,此處為夫人的名號。
  • 大臣:輔佐國王、執掌國政的高級官員。
  • 摩旃陀:人名,此經中一萬大臣之首。
  • 太子:此指國王的兒子,不限於繼承人。
  • 尸羅跋陀:梵語音譯,義譯為「戒賢」。
  • 四行樹:成行排列的寶樹。
  • 琉璃:梵語 beryl,指青色的寶石。
  • 頗梨:梵語 sphaṭika,指水晶或透明的寶石。
  • 琉璃(青色寶石)、頗梨(水精/水晶)、四寶(金、銀、琉璃、頗梨)。
  • 豐潤:指土地肥沃物產富足。不可稱數:數量極多,無法以言語或數字計盡。

佛告阿難:「過去久遠無量無數不可思議 阿僧祇劫,此閻浮提有一大國王,名旃陀 婆羅脾,統閻浮提八萬四千國、六萬 山川、八十億聚落。王有二萬夫人婇女,其 第一夫人名須摩檀;一萬大臣,其第 一者,名摩旃陀。王有五百太子,其最 大者太子名曰尸羅跋陀。王所住城 名跋陀耆婆,其城縱廣四百由旬,金、 銀、琉璃、頗梨所成,四邊凡有百二十門,街陌 里巷,齊整相當。又其國中有四行樹,亦 金、銀、琉璃、頗梨所成,或金枝銀葉,或銀枝 金葉,或琉璃枝頗梨葉,或頗梨枝琉璃葉; 有諸寶池,亦金、銀、琉璃、頗梨所成,其池底沙, 亦是四寶。其王內宮周四十里,純以金、銀、 琉璃、頗梨。其國豐潤,人民快樂,珍奇異妙, 不可稱數。

16
白話直譯
那時國王坐在正殿上,忽然生起這個念頭:
「人在世間,尊貴顯赫,天下人都敬仰,說話沒有人違逆,
珍貴美好的五欲,隨心所願而來,這些果報,都是因為積德
修福才得到的。就像農夫春天多種,秋夏就能豐收,
等到春天再來,如果不勤奮播種,秋夏又怎麼能有收成?我現在也是這樣。因為以前修福,現在才有這些美好的果報,如果現在不再播種,將來也沒什麼可期待的。」這麼想完後,就告訴群臣:「現在我要拿出珍貴寶藏,
放在各城門口,還有市集裡設大布施,隨著眾生一切所需,全部給他們;並且再通知八萬四千個小國,全部打開寶藏,給大家布施一切。」眾臣說:『好!恭敬遵從王的教誨。』於是豎立金幢,敲擊金鼓,廣泛宣佈命令,
傳播國王的慈悲詔令,讓遠近內外的人都能聽聞知曉。
白話口語化新譯
那時國王坐在大殿上,心中突然想到:『一個人在世上能擁有尊貴的身分與顯赫的權勢,受到天下人的敬重,說的話沒人敢不聽從,各種美好的感官享受隨心所欲就能得到,這些優渥的果報,全都是因為過去努力累積德行、修持福報才得到的。。就像農夫在春天辛勤播種,秋天和夏天才能收穫滿滿;當第二年春天又到了,如果不再努力種田,到了秋夏季節怎麼可能有收穫呢?。我現在的情況也正像這樣。。因為以前積累了福報,現在才能享有好的成果;如果現在不繼續行善植福,以後也就沒辦法期待再有好的福分了。。動了這個念頭後,(國王)告訴大臣們:『現在我想把珍貴的寶藏拿出來,放在各個城門口和鬧區中進行大布施,只要是眾生需要的任何東西,我都會全部滿足他們;。同時又向所屬的八萬四千個小國家發出告示,命令他們打開國庫,將財寶物資發放給所有的百姓。。大臣們紛紛回應道:『這主意真好!。「我們會恭敬地依照國王的教導去做的。」。於是立刻豎起金色的旗幟,敲響金色的戰鼓,向大眾宣布國王的命令,將國王的仁慈詔書傳遍各地,讓宮廷內外、遠近的人都能聽到並明白這項消息。
法義解析
  • 此段體現《賢愚經》核心的業果思想。
    強調世間榮華富貴並非偶然,而是過去生中「修福」與「積德」的必然回饋,以此啟發大眾行善。

    以此世間農耕之理比喻修行與果報的關係。
    福報與道果皆源於往昔的勤修培植(春種),若滿足於現有福報而不繼續精進修行,未來必將枯竭,強調「業種」不斷積累的重要性。

    此處為佛陀以自身現況回應或對比前文所述之因緣,體現報應不虛或當下之成就不離往昔之因。

    此句強調因果報應的連貫性。
    說明現世的安樂來自過去的累積,若貪圖現成而不再廣種福田,福報耗盡後未來將陷入困頓。
    這符合《賢愚經》中強調「布施」與「因果對應」的核心教義。

    此段描述菩薩行者發起大慈悲心與捨心,將內心的願力轉化為具體的財施行動,體現了廣度眾生的「布施波羅蜜」。

    此處展現國王修持廣大布施波羅蜜,不僅動用本國資源,更號召所有附屬領地一同行施,體現慈悲平等的王法與大乘布施精神。

    此處表現眾臣對提議的高度贊同與隨喜。
    在《賢愚經》的敘事脈絡中,這類共鳴常為後續善行或因緣轉折的開端。

    此處展現世間法中臣民對君王權威的絕對服從,在《賢愚經》的敘事框架中,以此表達當事者對因果或教令的承諾與實踐。

    此處描述古代王室發布重要政令或佛法盛事時的儀軌。
    金幢與金鼓象徵權威與莊嚴,透過視覺與聽覺的傳播,確保國王的『慈詔』(善法政令)能普傳至所有百姓,體現了轉輪聖王或仁王治理國家時,以法治世、廣利眾生的風範。

名相註解
  • 五欲:指色、聲、香、味、觸五種引發慾望的對象。
  • 果報:過往業力感召而得的報應結果。
  • 廣種:廣大播種。比喻修習種種善業或布施供養。
  • 秋夏豐收:比喻過去世或前期努力所感得的善果、福報現前。
  • 修福:修集福德,通常指布施、持戒等善行。
  • 妙果:殊勝、美好的果報。
  • 種:播種因,比喻造作新的業緣。
  • 大檀施:梵語 Dāna,意譯為大布施。給與:供給與施予。
  • 八萬四千:形容數量極多,在佛經中常以此數表示圓滿或極大的基數。
  • 開藏:開啟國家的寶庫。
  • 給施:供給財物以行布施。
  • 王教:國王的教令或旨意。

「爾時其王坐於正殿,忽生此念: 『夫人處世,尊榮豪貴,天下敬瞻,發言無違, 珍妙五欲,應意而至,斯之果報,皆由積德 修福所致。譬如農夫由春廣種,秋夏豐收, 春時復到,若不勤種,秋夏何望?吾今如是。 由先修福,今獲妙果,今復不種,後亦無望。』 作是念已,告諸群臣:『今我欲出珍妙寶 藏置諸城門,及著市中設大檀施,隨其眾 生一切所須,盡給與之;并復告下八萬四千 諸小國土,悉令開藏,給施一切。』眾臣曰:『善! 敬如王教。』即竪金幢,擊於金鼓,廣布宣令, 騰王慈詔,遠近內外咸令聞知。

17
白話直譯
當時,國內的沙門、婆羅門、貧苦孤獨年老、生活困難的人,無論強弱都互相扶持,像雲聚雨集般地來到一起。需要衣服的給衣服,需要食物的給食物,金銀寶物、針對疾病的藥物,所有所需都隨心滿足地給予。閻浮提內所有臣民都受到國王恩惠,快樂無比,歌唱讚美,聲音充滿街道。美名遠播,流傳四方,人人敬仰,嚮往國王的恩德教化。
白話口語化新譯
那時候,國內的出家人、婆羅門,以及貧窮孤單的老人、缺乏物資的人們,強壯的攙扶著瘦弱的,像雲朵趨赴、雨水匯聚一樣從四面八方聚集而來。。誰需要衣服就給他衣服,需要食物就給他食物,無論是金銀財寶還是治病的醫藥,只要是生活所需的,都滿他的願,盡力布施給他。。閻浮提世界裡的百姓都受到國王恩惠的照顧,生活極其快樂,到處都能聽到人們在街道上熱烈地歌頌與讚美國王。。國王良善的名聲傳得很遠,四面八方的人都知道,大家都非常景仰他,心嚮往國王慈悲的恩澤與感化。
法義解析
  • 此句描繪大施會或布施法會之盛況。
    賢愚經強調布施的平等與廣大,受施者不分出家、在家或貧弱,體現佛法慈悲救濟的實踐。

    此句描述菩薩行布施波羅蜜時,無私滿足眾生世俗生活所需(衣、食、財、藥)的慈悲行徑,強調「稱意」即隨順眾生需求的圓滿施捨。

    此段描述轉輪聖王或大福德王治世時的依報莊嚴,說明聖王以正法治理國家(王法治世),使眾生安居樂業,感得舉國歡騰之果報。

    此句描述如法治世的賢王因實踐十善業,其德行自然感召遠近眾生,體現了慈悲攝受與功德外溢的果報。

名相註解
  • 稱意:符合心意、滿足願望。
  • 隨病醫藥:指根據病情的需要而提供的藥品與醫治,為四事供養之一。

「於時,國 中沙門、婆羅門、貧窮孤老、有乏短者,強弱 相扶,雲趨雨集。須衣與衣,須食與食,金 銀寶物、隨病醫藥,一切所須稱意與之。 閻浮提內一切臣民蒙王恩澤,快樂無極, 歌頌讚歎,盈於衢路。善名遐宣,流布四方, 無不欽仰,慕王恩化。

18
白話直譯
當時邊境有一個小國,其國王名叫毘摩斯那,聽聞月光王的美名聲譽極高,心中充滿嫉妒,夜晚輾轉難眠,便自忖道:『若不除掉月光王,我的名聲就無法傳揚。應該設法,邀請各方道士,尋求眾人協助,來完成此事。』思考之後,便下令召集國內的梵志,準備百味佳餚飲品,恭敬款待,竭力奉承,不讓他們失望。三個月後,他對梵志們說:『我現在有一個憂慮,纏繞在心,日夜輾轉難安,有什麼方法能解開這個心結?你們這些道士是我所敬奉的人,應該想出辦法,幫助我解除這份煩惱。』眾婆羅門一起對國王說:『國王有什麼憂慮,請告訴我們!』國王就說:『那位月光王名聲遠播,四方都敬仰,我卻卑微無能,沒有這樣的美名。我心裡很想去除這種情況。要怎麼做,才能辦到這件事?』眾婆羅門聽到這話,各自說:『那位月光王仁慈恩惠,恩澤普及一切,悲憫救濟貧困,就像百姓的父母,我們怎麼能有心跟隨這種惡計?寧可自己犧牲性命,也不會做這種事。』於是大家都離開了,不再理會供養。當時毘摩斯那愈加憂愁煩亂,於是廣泛招募,四處宣佈:『誰能為我取得月光王的頭顱,便與他平分國土治理,並將女兒嫁給他。』
白話口語化新譯
那時候邊境有一個小國家,國王叫毘摩斯那。他聽到月光王的名聲這麼大,心裡非常嫉妒,連睡覺都睡不穩。他心裡暗想:『如果不除掉月光王,我就永遠沒有出頭之日。』。應該設法籌劃,請各位修行的道士來幫忙,並尋求大眾的協助,一起把這項任務完成。。國王思考完這些道理後,立刻下令請來國內所有的婆羅門修行人,為他們準備極其豐盛的飲食,並且態度恭敬地侍奉,完全滿足他們的需求。。三個月的時間過去了,他對那些修行人說:『我心頭現在壓著一件愁事,始終纏繞不去,讓我白天黑夜都翻來覆去睡不著,到底該怎麼做才能解開這個心結?』。你們這些修道的人!是我平日所敬奉的,現在應當想個妥善的辦法,幫我把這些積雪清除掉。。那些婆羅門僧侶一起向國王請示說:『國王您在煩惱什麼呢?請務必告訴我們,讓我們知道!』。國王就說:『月光王的名聲和德行傳得很遠,到處的人都向往他的教化,只有我這麼平庸醜陋,沒有那樣的好名聲。。內心深處的願望,就是希望能把這痛苦(或禍根)徹底消除。。該用什麼樣的方法,才能夠把這件事情辦好呢?。這些婆羅門聽了這番話,紛紛感嘆:「月光王對大家的恩惠與慈悲遍及每個人,他總是救助窮苦的人,就像人民的父母一樣,我們怎麼忍心跟著執行這個邪惡的計畫呢?」。我寧願犧牲自己的性命,也絕不願意違背戒律或道義去做這件事。。於是大家就各自散去了,完全不理會本該進行的供養。。這時,毘摩斯那心裡的愁苦鬱悶更加嚴重,立刻派人四處張榜招人,向全國宣告:「只要有人能幫我拿到月光王的頭,我就分一半的國土給他管理,還把女兒嫁給他做妻子。」
法義解析
  • 描述凡夫因名利心與嫉妒心所生的煩惱。
    毘摩斯那王因「我執」與「比較心」,將他人的德行視為威脅,體現了五鈍使中「嗔」與「慢」的心理狀態。

    此處「方便」指達成善業的權宜策劃;「道士」在《賢愚經》語境中泛指具德的修道者,強調藉由眾人的福德與願力共同成辦佛事。

    此段描述國王在深思因果或法理後,發起廣大供養心。
    透過「供設百味」與「恭敬奉事」,展現其布施波羅蜜的誠心,並強調布施時應順應受施者的意願,使法喜圓滿。

    此處描述因緣法中,凡夫面對內心渴求未遂或對境生迷時,心隨境轉產生的憂惱(憂悲苦惱)。
    此種憂慮纏綿不放,體現了五蘊中受、想、行之遷流,導致身心不安。
    文中透過國王(或主角)的發問,引出後續尋求法解的因緣。

    此為《賢愚經》中,婆羅門因大雪阻礙法會,轉而向其平日供養的道士(外道修行者)尋求協助,體現當時社會對修行者的依賴與互動。

    此句描述婆羅門群體主動關切國王的憂慮。
    在《賢愚經》的因緣故事中,這反映了臣下或諮詢者察覺尊者心境變化而發起的詢問,為後續因緣的展開做鋪陳。

    此段描述國王因聽聞月光王之盛名而生起自慚與嫉妒之心,反映出凡夫在功德面前容易產生的對比與執著,是推動後續情節發展的心理轉折。

    此處經文描述當事人面臨極大苦厄或憂惱時,內心強烈生起希求斷除苦因、獲得解脫的迫切願望。
    在《賢愚經》的因緣故事中,常表現為眾生遭遇危難時向佛菩薩或聖者哀求救拔的至誠心。

    此處「方便」指為了達成特定目標(此指供養或成佛道之具體行止)所採用的巧妙方法或手段。
    在《賢愚經》的敘事語境中,常指施主或行者思維如何圓滿善法、達成願望的具體籌劃。

    此段描述眾婆羅門受月光王的大慈大悲感化,覺悟到王對眾生如父如母的守護,進而產生愧疚感,對原本加害國王的惡計產生動搖與排斥。

    此句展現行者護持戒律或貞潔的堅定決心,在《賢愚經》的因緣故事中,常以此表達寧捨身命亦不毀犯清淨行的人格特質。

    描述眾人因見佛陀示現或其他因緣感召,心態產生轉變,捨棄了原本世俗的集會或資財供養行為,反映出心念隨境遷轉的無常貌。

    此段描述毘摩斯那受惡意驅使,因貪執與瞋恨導致內心煩亂,進而許下極重的酬賞以遂其殺害菩薩之惡願,呈現出凡夫受煩惱控制時,不惜代價破壞善法的愚癡相。

名相註解
  • 方便(善巧方法)、道士(修行者、出家人)、斯事(此計畫或任務)。
  • 思惟:思考、禪觀,此指對道理的深入考量。
  • 梵志:志求生於梵天之人,泛指當時印度修清淨行的婆羅門修行者。
  • 餚饍:精美的菜餚食物。
  • 奉事:侍奉供養。
  • 【梵志】指志求生天之修道者,此處泛指婆羅門或修行外道;【反側】翻來覆去,形容極度憂慮不安之狀。
  • 汝曹:你們、爾等。
  • 道士:泛指修道之人,在此經典語境中多指婆羅門外道修行者。
  • 佐:輔助、幫助。
  • 婆羅門:梵語 Brāhmaṇa,指古代印度四姓中最高的一等,負責祭祀與誦經的祭司階層。
  • 名德:名聲與德行。
  • 承風:承接風采或教化,指仰慕歸依。
  • 卑陋:地位低下且見識淺薄。
  • 情志:內心的志向或願望。
  • 除:拔除、斷除,指消除苦難或煩惱。
  • 能辦:能夠完成、做到、成就。
  • 慈恩:慈悲的恩德。
  • 悲濟:以慈悲心救濟。
  • 惡謀:邪惡的計謀。
  • 自殺身:捨棄、結束自己的軀體性命。
  • 不能為此:指絕對不去做某種違背法義或道德的惡事。
  • 罷散:停止活動並散去。
  • 供養:以利養、禮敬、行持等供給奉事三寶或尊長。
  • 愁憒:憂愁而心意煩亂。
  • 廣募:廣泛招募能完成特定任務的人。
  • 分國半治:將國土平分,共同治理。

「於時邊表有一小 國,其王名曰毘摩斯那,聞月光王美稱高 大,心懷嫉妬,寢不安席,即自思惟:『月光不 除,我名不出。當設方便,請諸道士,慕求 諸人,用辦斯事。』思惟是已,即勅請喚國 內梵志,供設餚饍百味飲食,恭敬奉事,不 失其意。經三月已,告諸梵志:『我今有憂, 纏綿我心,夙夜反側,何方能釋?汝曹道士 是我所奉,當思方便,佐我除雪。』諸婆羅 門共白王言:『王有何憂,當見示語!』王即言 曰:『彼月光王名德遠著,四遠承風,我獨 卑陋,無此美稱。情志所願,欲得除之。作 何方便能辦此事?』諸婆羅門聞說是語,各 自言曰:『彼月光王慈恩惠澤潤及一切悲 濟窮厄,如民父母,我等何心從此惡謀?寧 自殺身,不能為此。』即各罷散,不顧供養。 時毘摩斯那益增愁憒,即出廣募,周遍宣令: 『誰能為我得月光王頭,共分國半治,以女 妻之。』

19
白話直譯
當時山邊有一位婆羅門,名叫勞度差,聽聞國王的宣令,前來響應王的徵募。國王非常高興,重複對他說:『如果能完成,不違背信誓。若能前往,準備何時啟程?』婆羅門說:『準備我的行路所需的糧食,七天後便可啟程。』當時婆羅門作咒自我護持,七天期滿後,便來向國王辭行,國王給予所需,送他上路。
白話口語化新譯
那時候,山腳下住著一位名叫勞度差的婆羅門。他聽到了國王發布的公告,於是主動前來應徵國王的招募。。國王聽了非常高興,又對他說了一次:『如果你真的能做到這件事,我一定會信守承諾,絕不食言。。如果您可以成行,打算選在哪一天出發呢?。婆羅門說:『幫我備妥旅途需要的乾糧補給,再過七天我就要啟程了。』。那時婆羅門誦持咒語保護自己,過了七天,便來向國王辭行。國王資助他所需的物資,他便踏上旅程離開了。
法義解析
  • 此處交代《賢愚經》中與國王共行布施法事的重要人物登場。
    婆羅門在當時印度社會中具備高知識地位,其應募反映了國王德政與法事影響力之廣。

    此處展現因緣法中「信」的重要性。
    國王因聽聞佛法或感得善行而生歡喜心,並以信誓作為契合因果的保證,體現了布施與持戒中「誠實」的德行。

    此為長者詢問尊者計畫起程的具體時日,展現其對恭請僧伽之誠心與慎重,亦體現律儀中對行程安排的預先溝通。

    此處描述婆羅門為了求法或遠行而做的世俗物質準備,反映了在僧伽或宗教生活中,修行前的物資籌備也是過程之一。

    此段描述婆羅門在出發前透過咒術進行結界或防護,體現早期佛教經典中記載外道或世俗修行者運用咒術尋求安穩,並獲得王權資助完成行旅之過程。

名相註解
  • 勞度差:人名。音譯,意譯為大熱、凶惡,常在經典中扮演與佛法較量或最終感化的人物。
  • 歡喜:內心欣悅,在《賢愚經》中常指聽聞善法或見到善行後所生的清淨喜悅。
  • 成辦:成就辦理,指事情圓滿完成。
  • 信誓:誠實可靠的誓言,指國王對自己諾言的莊重承諾。
  • 若:如果。
  • 去:前往、出發。
  • 何日:哪一天,指時間的選定。

「爾時山脇有婆羅門,名曰勞度差,聞 王宣令,來應王募。王甚歡喜,重語之言:『苟 能成辦,不違信誓。若能去者,當以何日?』 婆羅門曰:『辦我行道糧食所須,却後七日便 當發引。』時婆羅門作呪自護,七日已滿,便 來辭王,王給所須,進路而去。

20
白話直譯
當時月光王,國內出現各種異象——大地到處裂開,閃電像星星一樣墜落,白天也有陰霧籠罩,雷聲轟鳴閃電交加;各種飛鳥在空中悲鳴哀叫,自己拔掉羽毛和翅膀;老虎、豹子、豺狼等野獸,自己衝撞跳躍,大聲吼叫;八萬四千個小國國王,都夢見大王的金幢突然斷裂、金鼓突然破裂;大月大臣,夢見鬼怪搶走國王的金冠。大家都心懷憂愁,無法安定下來。當時城門的守護神知道婆羅門想要求取國王的頭顱,也因此感到困惑,阻止他進入。當時婆羅門繞著城門走了好幾圈,仍然無法靠近。
白話口語化新譯
這時候,月光王的國家預先出現了各種奇怪的災變徵兆:土地到處裂開,流星劃過天空掉落,陰森的濃霧讓白天變得昏暗,雷聲電光不斷轟隆作響。。天上的各種鳥類都在空中哀切地啼叫,心碎地拔掉自己的羽毛。。老虎、豹、豺狼等各種野獸,都驚惶不安地自顧投地掙扎,四處跳躍狂奔並大聲嘶吼著;。那八萬四千個小國家的國王們,全都夢見了大王象徵威信的金幢突然斷了,金色的戰鼓也突然裂開。。一位名叫大月的大臣,夢到有鬼怪搶走了國王頭上的金王冠。。大家心裡都充滿了憂慮不安,誰也沒辦法讓自己平靜下來。。那時候,守護城門的神知道這名婆羅門是來討取國王頭的,心裡也非常煩悶焦慮,於是擋在門口不讓他進城。。這時,那位婆羅門繞著城門走了好幾圈,卻始終找不到路進去。
法義解析
  • 此段描述月光王捨身布施前,國土感應到的不祥預兆。
    在《賢愚經》的敘事框架中,大菩薩或國王面臨重大變故前,天地常會示現變怪,以此襯托事件的嚴肅性與因果感應。

    此處描述佛陀入滅或大聖者捨身時,天地萬物同感哀戚的感應景象。
    飛鳥自拔羽翼象徵極度的憂傷與不捨,體現眾生對覺者離世的至情動容。

    此段描述佛陀入滅或展現神力時,受法音或威德感召,令平日凶悍的畜生道眾生亦產生極度驚恐或悲戚之情狀。

    此為《賢愚經》中典型的大臣或屬國集體異夢,藉由具備權力象徵的器物(金幢、金鼓)毀壞,預示轉輪王或大王即將駕崩或正法時局的劇變,展現共業所感與無常示現。

    此為經典中預兆性的夢境,金冠象徵王權與國運,被鬼奪走暗示國家即將面臨災禍或權力的更迭。

    描述在特定因緣變故下,眾生內心生起憂惱、恐懼等負面情緒,導致心神不寧、失去定靜的狀態。

    此處展現了凡夫或護法神對菩薩布施頭顱之舉的震驚與不捨。
    城門神試圖阻攔,側面烘托出捨頭布施是極其難行且令眾生動容的壯烈行徑。

    此處描述婆羅門因福德不足或受神力遮蔽,雖見城門卻無法進入的困境,用以對比後續能入城者的因緣。

名相註解
  • 變怪:指反常的自然現象或災異,預示將有大事發生。
  • 抴電:曳光之電或流星。抴,同「曳」,拖引之意。
  • 豫:預先、事先。
  • 感切:哀痛迫切,形容內心深受感動而極度悲傷。
  • 金幢:一種黃金裝飾的旗幟,是王權、威儀與勝利的象徵。
  • 卒:在此處音同「猝」,意為突然、出乎意料。
  • 大月:大臣名;金冠:象徵王位與榮耀。
  • 愁憂:憂愁苦惱。
  • 自寧:使自己內心安定、平靜。
  • 城門神:守護城門的依附神祇。
  • 憒憒:心亂不安、煩悶憂愁之貌。
  • 遮:攔阻、阻擋。
  • 數匝:好幾圈。

「時月光王 國豫有種種變怪興現——地處處裂,抴電星落, 陰霧晝昏,雷電霹靂;諸飛鳥輩於虛空中 悲鳴感切,自拔羽翼;虎豹豺狼禽獸之屬 自投自擲,跳踉鳴叫;八萬四千諸小國王 皆夢大王金幢卒折、金鼓卒裂;大月大臣 夢鬼奪王金冠。各懷愁憂,不能自 寧。時城門神知婆羅門欲乞王頭,亦用憒 憒,遮不聽入。時婆羅門繞城門數匝不 能得前。

21
白話直譯
首陀會天知道月光王用這顆頭布施,
在布施上已經圓滿,於是就在夢中對國王說:『你發誓要布施,
不違背大家的心意,乞求的人就在門口,卻沒辦法進來。想成為布施的主人,這樣做不對。』國王驚醒後,立刻吩咐大月大臣:
『你去各個城門,吩咐不要攔人。』大月大臣到了城門,這時城門神就現身對大月說:『有個婆羅門從別的國家來,心懷惡意,想向國王乞求頭顱,所以不讓他進來。』大臣回答說:『如果真有這事,那就是大災難。但是國王有命令,按理不能違背,該怎麼辦?』當時城門的守護神,便停止阻攔。大月大臣心中思量:『如果這位婆羅門一定會請求國王的頭,那就製作七寶頭,每種各五百個,用來進行交易。』隨即下令製作。
白話口語化新譯
淨居天的天人知道月光王打算用自己的頭來布施,以圓滿布施功德,於是就在夢中告訴國王:『你發誓要行布施,不違背眾生的心願,現在討要的人已經到了門口,卻沒有辦法進到你面前。。想要做一個布施的人,這是不符合事實(行不通)的。。國王聽後感到非常吃驚,立刻對大月大臣下令:『你趕快去各個城門,通知守衛不要阻擋進城的人。』。大月大臣走到城門口時,守護城門的神明立刻現身對他說:『有個從外國來的婆羅門不安好心,竟然想來討國王的腦袋,所以我才擋住他不准進城。』。大臣回報說:『要是真的發生這種情況,那將是一場嚴重的災禍。。可是國王已經下達了命令,從道理上來說是不能違背的,這該怎麼辦才好呢?。這時守護城門的神不再阻攔。大臣大月心裡想著:『如果這個婆羅門一定要國王的頭,我就應當準備七寶做的假頭,每一種製作五百個,用來跟他交換。』。於是立刻傳達命令,讓人著手進行。
法義解析
  • 此處展現菩薩為了圓滿布施波羅蜜(檀)而不惜捨身的決心。
    首陀會天(淨居天)介入指引,反映了聖眾對菩薩行者的護持與感應。

    此處語境指某種執著或現狀下,對方想行布施的心願與實際因緣不符,故稱「事所不然」。

    此處描述波斯匿王聽聞佛陀教法或見證威神力後的反應。
    反映國王內心由原本的疑慮或慢心轉為敬畏,並展現其護持佛法、廣開方便之門的決心。

    此段描述護法神為了守護如來(在此經中為慈力王之前身或相關因緣王)而阻攔具惡意之索求者。
    在《賢愚經》的語境中,展現了國王行菩薩道時面臨的捨身試煉,以及護法神對聖者的守護。

    此處展現世間法中對變異或不祥之兆的畏懼。
    在《賢愚經》的因果敘事背景下,通常指違背倫常或異象出現,預示著國土將有憂患或業報將至。

    此處展現世間法中王權的絕對性,描述當事人面對王命與現實困境時,進退維谷的焦慮心理。

    本段描述國王行菩薩道欲施捨首級時,大臣試圖以珍寶替代,展現出凡夫對國王安危的擔憂,以及菩薩布施難行能行之初期阻礙。

    描述國王或尊者在聞法或感應後,果斷生起信行,立即付諸實踐的行動力。

名相註解
  • 首陀會天(五淨居天,三果聖者所居)、月光王(此經中捨頭布施的菩薩)、檀(檀那,即布施)、布施(六度之首,以此對治貪吝)。
  • 施主:布施財物或供養的人。
  • 不然:並非如此、不正確。
  • 愕然(驚訝)、勅(君主命令)、大月大臣(波斯匿王之臣)、遮(攔阻)。
  • 不聽:不許可、不准許。指門神不准許婆羅門進入。
  • 大災:重大的災禍或不祥的徵兆。
  • 教:指國王的詔令或敕命。
  • 理:法理、道理,指臣民順從王命的行為準則。
  • 七寶:如金、銀、琉璃等七種珍寶。
  • 貿易:此處指交換或替代。
  • 勅令:指國王或上位者下達的指示或命令。

「首陀會天知月光王以此頭施, 於檀得滿,便於夢中而語王言:『汝誓布施, 不逆眾心,乞者在門,無由得前。欲為施 主,事所不然。』王覺愕然,即勅大月大臣: 『汝往諸門,勅勿遮人。』大月大臣往到城 門,時城門神即自現形白大月言:『有婆羅 門從他國來,懷挾惡心,欲乞王頭,是以 不聽。』大臣答言:『若有此事,是為大災。然 王有教,理不得違,當奈之何?』時城門神 便休不遮,大月大臣即自思惟:『若此婆羅 門必乞王頭,當作七寶頭,各五百枚,用貿 易之。』即勅令作。

22
白話直譯
這時婆羅門直接來到殿前,大聲說:「我在遙遠的地方聽聞國王的功德——你布施一切,從不違逆眾人心意,所以我遠道而來,希望能有所獲得。」國王聽了很高興,迎上前行禮問候:「你一路修行過來,沒有感到疲累吧?」「隨你所願,國土城池、妻子兒女、珍寶財物、車馬輦輿、大象駿馬、七寶、奴婢僕人,只要你想要的,我都會給你。」婆羅門說:「一切外在的東西雖然可以布施,但這樣得到的福德還不算廣大,若能布施自己的身體,福德才真正殊勝。」「所以我遠道而來,是想要國王的頭顱,如果你不違背諾言,就請施捨給我。」國王聽到這話,心中無比歡喜。婆羅門說:『如果施捨我的頭,什麼時候給我?』國王說:『七天之後,會給你我的頭。』
白話口語化新譯
那時有一位婆羅門直接走到大殿前,大聲說道:「我在遙遠的地方就聽說國王的功德——您廣行布施且從不拒絕別人的請求,所以我才遠道而來,希望能有所祈求。」。國王聽了之後非常高興,親自上前迎接並行禮問候說:『您一路上辛苦了,奔波求法不覺得累嗎?』。只要是你的心願,無論是領土、家眷、珠寶、各類交通工具、象馬,或是奴僕,只要你想得到的,我都一定會全部給你。。婆羅門說:『雖然把所有的身外之物都拿來布施,但得到的福報還不算最大;如果能捨棄自己的身體來行布施,那樣的福德才是真正不可思議的。』。我專程從老遠跑來,是希望能得到國王的頭顱,如果您不反對,請把頭顱布施給我吧。。國王聽了這番話,內心感到無比的歡悅欣喜。。婆羅門說:『如果你打算把頭施捨給我,打算什麼時候給我呢?』。國王回答說:『七天之後,我就會把我的頭布施給你。』
法義解析
  • 此段描述求索者因慕王之布施名德而來,體現大乘菩薩道中「檀波羅蜜」廣大施捨、不逆人意的修持特質,為後續捨身行徑做鋪墊。

    此段描述國王對求法者的恭敬與關懷。
    在《賢愚經》的敘事框架中,國王對法與法師展現極高的渴求,即便貴為國君仍屈身行禮問訊,體現了尊師重道的修行典範。

    此段描述布施波羅蜜的極致實踐。
    佛典中常以捨棄外財(國土、財產)與內財(妻子、眷屬)來表彰修行者斷除貪愛、廣利眾生的決心,體現《賢愚經》中常見的因緣布施法義。

    此處強調「內施」(捨身)與「外施」(捨財)的功德差異。
    在《賢愚經》的因緣故事中,菩薩常透過難行能行的內身布施,圓滿滿檀波羅蜜,其果報遠超世俗財物施予。

    此為《賢愚經》中大光明王(釋迦牟尼佛前世)行菩薩道時,遭遇求索者索要首級的情節。
    體現布施波羅蜜中「內施」(施捨身體器官)的極致修行,展現菩薩為求正覺、不惜身命的堅固誓願。

    描述國王聽受正法或善言後,心生極大的法喜與信受之情。

    此為月光王大布施本生故事。
    婆羅門受惡人指使,向行菩薩道的月光王索要首級,此句體現了索求者的急迫與對菩薩捨身誓願的考驗。

    此處展現菩薩大布施(檀波羅蜜)的決心。
    在《賢愚經》的語境中,國王即便面對索求首級的無理要求,仍以慈悲心許諾,實踐不逆物意的忍辱與布施精神。

名相註解
  • 行道:在此語境下兼具「行走趕路」與「實踐法道」之意。
  • 疲極:極度疲勞困頓。
  • 輦輿:古代的一種人力或畜力拉乘的轎子或車輛。
  • 僕使:指在家中侍奉、受差遣的人員。
  • 外物:指財產、妻兒等身外之物。
  • 內身:指自己的身體、血肉、頭目等。
  • 弘廣:廣大無邊。
  • 故:特意、專程。
  • 辜逆:違背、違逆(心願)。
  • 當見施與:應當布施給我。這裡的「見」字作代詞用,指代「我」。
  • 踊躍:形容內心極度歡喜,而不自覺地跳躍,常用於描述聞法後的喜悅貌。
  • 無量:無法計算或衡量,此處形容歡喜的程度極深。
  • 施:布施。菩薩六度萬行之首,此指捨身布施的高難度行持。
  • 却後:從今以後;過後。
  • 當與:應當給予,此處指承諾布施。

「時婆羅門徑至殿前,高聲 唱言:『我在遐方聞王功德——一切布施不 逆人意,故涉遠來,欲有所得。』王聞歡喜, 迎為作禮問訊:『行道不疲極耶?隨汝所願, 國城、妻子、珍寶、車乘、輦輿、象馬、七寶、奴婢、僕 使,所有欲得,皆當與之。』婆羅門言:『一切外 物雖用布施,福德之報未為弘廣,內身 布施其福乃妙。我故遠來,欲得王頭,若不 辜逆,當見施與。』王聞是語,踊躍無量。婆 羅門言:『若施我頭,何時當與?』王言:『却後 七日,當與汝頭。』

23
白話直譯
這時大月大臣扛著七寶頭來向你道歉,雙手拍著肚子站在你面前,對婆羅門說:「這個國王的頭,是骨頭、肉和血混合在一起的,不淨的東西,你要這個做什麼?現在我把你要的七寶頭拿來給你做買賣,你可以拿去換,這樣就能一輩子富足。」婆羅門說:「我不要這個,我只想要國王的頭,這才符合我的心願。」當時大月大臣用各種方式勸說,始終不肯改變,當下因憤怒悲傷,心裂成七片,死在國王面前。
白話口語化新譯
那時候,大月大臣帶著一顆用七種寶物打造的假頭來勸說與謝罪,他在婆羅門面前拍著胸膛,誠懇地說:『國王的真頭只是骨頭、血肉組成的髒東西,你為什麼一定要索取它呢?。現在拿這顆用七種寶物做成的頭來跟你交換,你可以把它拿走,變賣後換來的錢足夠讓你一輩子大富大貴。。婆羅門回答:『我不需要這些財寶,我想要的是國王的頭,這才符合我的心願。』。當時大月大臣用各種道理勸戒勸導,但國王完全沒有改變心意的跡象,大臣隨即因為過度憤慨感傷而心碎裂成七塊,就這樣死在國王面前。
法義解析
  • 此段描述大月大臣試圖以世間珍寶(七寶頭)替代國王的真頭,並以「不淨觀」的思想勸導婆羅門放棄索求肉身首級,體現了賢愚經中布施與捨身的敘事背景。

    此為《賢愚經》中,天人或施者為引導眾生捨離貧窮、種植福田,以珍寶幻化之頭進行交易的譬喻,強調布施功德能獲廣大果報。

    此段描述布施波羅蜜中的「內施」(捨身布施)。
    婆羅門受惡人指使或為考驗國王慈悲,拒絕外在財物而索求王頭,體現大乘菩薩道難行能行的決心。

    此處描述大臣為國盡忠,因憂國憂民且無法扭轉王意,情緒極度激昂導致生理毀滅,展現因緣法中「憂悲苦惱」對色身的強大衝擊。

名相註解
  • 轉易:轉手變換,指將寶物變賣換取財物。
  • 所志:心志、願望或原本預期的目標。
  • 諫曉:以道理勸諫並使之明瞭。
  • 心裂七分:形容極度悲憤憂苦導致心臟破裂,是經典中常見描述極端痛苦的狀態。

「爾時大月大臣擔七寶頭 來用曉謝,腹拍其前,語婆羅門言:『此王頭 者,骨肉血合,不淨之物,何用索此?今持爾 所七寶之頭以用貿易,汝可取之,轉易足 得終身之富。』婆羅門言:『我不用此,欲得 王頭,合我所志。』時大月大臣種種諫曉,永 不迴轉,即時憤感心裂七分,死於王前。

24
白話直譯
當時,那位國王命令臣下騎乘八千里象,遍告各國說:『月光王七日後將把自己的頭施捨給婆羅門,若想來的人,請速速前來。』此時有八萬四千諸王絡繹而至,皆來見大王,伏地叩拜於王前,說:『閻浮提的百姓仰賴大王的恩澤,人人得享豐足快樂,無憂無患。為何一日之間,為了一個人,就要永遠捨棄眾生,不再憐憫?唯願大王垂憐,不要將頭施捨!』一萬大臣皆伏地叩拜於王前,說:『唯願大王哀憐憫恤我們,不要將頭施捨,永遠捨棄我們!』二萬夫人也伏地叩拜,仰面對王說:『請不要忘記我們,唯願垂憐庇護!如果把頭施捨出去,我們還能依靠誰?五百位太子在國王面前哭泣:『我們年幼無依,該投靠誰?希望您憐憫我們,不要把頭施捨出去!請養育我們,讓我們能成為有用之人。
白話口語化新譯
那時候,月光王命令大臣騎上日行八千里的快象,到各國宣告:『月光王將在七天後把自己的頭顱布施給婆羅門,如果有想看的人,趕快啟程過來。』。那時,八萬四千位國王接連不斷地趕來,都去拜見大王,五體投地禮拜後說:『南瞻部洲的人民全都依靠您的恩德,過著豐衣足食的生活,快樂而沒有任何憂愁。』。為什麼突然只因為一個人的緣故 plan,就永遠丟下這麼多平民百姓不管,難道再也不慈悲憐憫大家了嗎?。求您慈悲憐憫,千萬不要把頭布施出去啊!。一萬名大臣全都倒在地上,趴在國王面前哀求:『求大王憐憫我們,千萬不要把頭施捨出去,不要永遠拋下我們不管啊!』。兩萬名夫人也都全身伏地,仰著頭對國王說:『請不要忘記並丟下我們,請求您繼續庇護我們。』。如果您把頭施捨出去了,我們這些人還有誰可以依靠呢?。這五百位太子在國王面前哀傷地哭喊著:『我們現在成了孤兒,年紀又這麼小,以後該投靠誰、往哪裡去呢?。求您可憐可憐我,千萬不要把頭布施給別人!。扶養並教導我們,讓我們能夠長大成人,立身於社會群體之中。
法義解析
  • 此段描述月光王實踐檀波羅蜜(布施波羅蜜)中極難行之「內施」,即捨棄自身性命與肢體,展現大菩薩為了法與利他,無我無私的堅定誓願。

    此段描述轉輪聖王或大施主廣行仁政、施行佈施後,獲得四方諸侯的擁戴與天下太平的勝景。
    在《賢愚經》的因果敘事中,這體現了過去生中布施與持戒所感召的現世尊榮與社會和諧。

    此為臣屬或親族對國王捨棄大眾、執著於單一對象(或因特定因緣而隱遁)的質疑。
    在《賢愚經》的因緣故事中,常以此類對話突顯世俗情見與菩薩行、或國王職責之間的矛盾,並帶出隨後的因緣說法。

    此為眷屬對行菩薩道者極力勸阻之辭,反映了布施頭目等內身財時,旁觀者所感受的悲戚與恐懼。

    此句描繪菩薩捨頭時,臣民因極度不捨而產生的強烈反應。
    大臣們以「腹拍」展現極致的哀求,反映出世間情感對佛陀捨身大行的震撼與難以接受。

    此處描述王后眷屬在王決定出家或捨身時的哀求,體現世間情愛執著與對依止者的渴望,並以「蔭覆」比喻國王的庇護。

    此為《賢愚經》中大光明王欲行布施時,眷屬臣民因憂慮失去依止而發出的悲切祈請,展現了菩薩捨身求法與眾生執著依賴的對比。

    此句描述薩埵太子捨身後,其兄長們(五百太子)面對親人離世與未來無依的恐懼,體現世間愛別離苦及對依怙主的渴求。

    此為羅摩王妃(或相關眷屬)面對王欲捨頭布施時的哀求。
    在《賢愚經》的菩薩行框架中,這體現了布施波羅蜜中「內施」(捨身肉手足)所引發的親屬愛別離苦,也對比出菩薩求法與度生的堅定決心。

    描述佛陀或長輩對眾生的養育與教化之恩,使其具備人的尊嚴與德行。
    在《賢愚經》語境下,強調報恩與因果,修行者應感念長養之德。

名相註解
  • 腹拍:形容極為虔誠的投地禮拜,身體腹部觸地。
  • 眾庶:指眾多的平民百姓、庶民。
  • 矜憐:憐憫、愛護。
  • 垂愍:上對下表達慈悲與憐憫。
  • 哀愍:指悲憫眾生之苦而欲予拔除的情懷。
  • 矜恤:意為憐憫與體恤,在此指臣下請求國王顧念百姓的依恃之情。
  • 捐棄:指拋棄或捨棄,表達大臣擔心失去賢王引導的恐懼。
  • 身投地:全身伏地,表示極度的哀敬或祈求。
  • 見忘捨:被遺忘或遺棄;「見」字此處具被動意。
  • 蔭覆:遮蔽覆蓋,比喻給予保護、恩澤。
  • 怙:依靠、憑藉,指國王作為百姓的保護者與依止處。
  • 五百太子:指摩訶羅羅國王的其他五百個兒子,即大捨身太子的哥哥們。
  • 孤幼:指失去父母依恃(或此處指失去最親近的兄弟依託)且年紀尚輕。
  • 所歸:指生命或生活的依靠處與歸宿。
  • 愍念:慈悲憐念。

「於時,其王勅語臣下乘八千里象,遍告諸 國言:『月光王却後七日當持其頭施婆羅 門,若欲來者,速時馳詣。』爾時八萬四千諸 王絡繹而至,咸見大王,腹拍王前,『閻浮提 人賴王恩澤,各得豐樂,歡娛無患。云何一 旦為一人故,永捨眾庶,更不矜憐?唯願垂 愍,莫以頭施!』一萬大臣皆身投地,腹拍 王前,『唯見哀愍矜恤我等,莫以頭施,永見 捐棄!』二萬夫人亦身投地,仰白王言:『莫 見忘捨,唯垂蔭覆!若以頭施,我等何怙?』五 百太子啼哭王前:『我等孤幼,當何所歸? 願見愍念,莫以頭施!長養我等,得及人 倫。』

25
白話直譯
於是大王告訴群臣、百姓、夫人和太子:『我回想自從最初受生以來,經歷生死輪迴已經非常漫長。如果在地獄中,一天之內生了又死,棄捨的身體無數,經歷灰河、鐵床、沸屎、火車、炭坑以及其他地獄,這些身體被焚燒、刺穿、煮沸、炙烤,棄了又棄,永遠沒有福報;如果在畜生道,互相吞食,或者被人殺害,身體供養眾多口腹,破壞腐爛,也是無數次,白白棄捨這身體,依然沒有福報;或者墮入餓鬼道,火從身體冒出,或者被飛輪砍斷頭顱,斷了又復生,如此無數次,這樣的殺身依然沒有福報;如果生在人間,為了財物和情欲爭鬥,怒目相向,互相殺害,或者發動軍隊對陣,彼此砍殺,如此殺身也是無數次,因為貪欲、瞋恨、愚癡而不斷殺害眾多生命,從未為了福報而捨棄這條命。如今我的這個身體種種不淨,終究會捨棄,無法長久保有;捨棄這危險脆弱又污穢的頭,用來換取大利益,怎麼能不給呢?我拿這顆頭布施給婆羅門,憑這份功德,發誓追求佛道,如果成就佛道,功德圓滿,必定用善巧方法幫你們脫離痛苦。現在我的布施心快要圓滿,千萬不要阻擋我成就無上佛道的心願!所有國王、大臣、夫人、太子聽了國王的話後,都默默不語。
白話口語化新譯
那時國王對群臣百姓、妻子和兒子說:「回想我從最初投胎得業報身開始,在生與死的輪迴中流轉,已經過了非常漫長的時間。」。如果在冥界地獄中,一天之內就會經歷無數次生死流轉,不斷地丟棄受苦的軀體。先後經過灰河、鐵床、沸屎、火車、炭坑等各種地獄,在這些過程中,身體不斷被焚燒、尖刺、烹煮與烘烤,痛苦地死而復生、生而復死,完全沒有任何福報可言。。如果墮入畜生道,就會互相殘殺吃掉,或者被人類宰殺,用血肉供人填飽肚子。這樣身體被破壞、腐爛的次數多到數不清,白白浪費了生命卻換不回任何福報。。有些人會墮入餓鬼道,身體冒出烈火焚燒;或者遇到飛行的輪寶砍斷頭顱,砍斷後又立刻長出來,如此反覆受苦無數次。像這樣喪失生命,完全得不到任何福報。。如果投生到人間,會為了財產和美色爭鬥,瞪大雙眼充滿憤怒,互相殘殺,或者發動戰爭,在戰場上互相砍殺;像這樣喪失性命的次數多到數不清,始終因為貪心、憤怒和愚癡而殺害眾多生命,卻從來沒有一次是為了修行造福而犧牲性命的。。現在我這個身體由各種不乾淨的東西組成,終究是要丟棄的,無法長久維持下去;。捨棄這個脆弱、不淨且終將敗壞的肉身頭顱,來換取無上的功德利益,怎麼能不布施出去呢?。我用自己的頭顱布施給這位婆羅門,並以此功德發願成就佛果。當我將來成佛、功德圓滿時,一定會用各種智慧方法來救度你們脫離苦海。。我現在想要布施的心願就快要達成了,請你們千萬不要阻撓我這份追求至高覺悟的決心!。所有的國王、大臣、百姓,以及夫人和太子,聽完國王說的話之後,都沉默不語,沒有人說話。
法義解析
  • 此段描述國王觀照自身過去多生累劫的輪迴。
    在《賢愚經》的語境中,旨在引出因果報應與宿世修行的關聯,強調生死無常與長時流轉的苦空本質。

    描述地獄眾生因惡業所感,受苦極其頻繁劇烈,一日內生死無數次,且必須歷經各種特定地獄刑具與環境的折磨,強調業報受苦的無間斷性與慘烈。

    此句描述畜生道眾生所受的苦難,強調其生命多處於恐懼與痛苦中,且因缺乏修行因緣,僅是徒然受苦、損耗肉身,無法積累解脫或生天的資糧。

    此處描述因惡業所感召的苦報。
    餓鬼道眾生常受飢渴與火焰焚身之苦;「飛輪截頭」與「斷而復生」則表現出業力牽引下求死不得、循環受難的慘狀。
    經文強調這類痛苦純屬業報受苦,並非如布施生命般的功德,故言「無福報」。

    此段描述眾生在輪迴中,即便得生人道,仍受煩惱牽引造作殺業。
    強調眾生多因「三毒」而空過生命,受無量苦,而非為了正法或福德布施身命,展現了輪迴無益與業力之深重。

    此處展現《賢愚經》中典型的觀身不淨與無常觀。
    強調肉身為四大假合、不淨之物,且具遷流不住的本質,勸誡眾生應捨對色身的執著,轉而追求佛法之真常。

    此處展現菩薩大布施的精神,說明肉身是無常、不淨且危脆的,若能以此無常之身行施,換取堅實的佛道功德(大利),是極為明智的選擇。

    此處展現菩薩為求菩提而行極難布施(內施)的決心。
    經文強調「發願」的重要性,將捨身功德導向成就佛道與度化眾生,而非追求世福,符合《賢愚經》中菩薩本生譚的六度萬行精神。

    此處展現菩薩為了成就佛道,展現出堅定不移的布施心,即便面臨阻礙仍不退轉,強調成就「無上道」需具備圓滿布施波羅蜜的決心。

    此處描繪法事或重大決策情境下,聽眾受國王言論感發或震懾,進入集體靜默的狀態,反映出經典中威德感召的敘事特點。

名相註解
  • 受身:指眾生因業力牽引而獲得色身、投生受報。
  • 生死:指眾生在六道中不斷流轉、死此生彼的輪迴過程。
  • 灰河(灰河地獄)、鐵床(鐵床地獄)、沸屎(沸屎地獄)、火車(火車地獄)、炭坑(炭坑地獄)。
  • 畜生:六道之一,指受業力牽引而生於鳥獸蟲魚等類別的眾生,特徵為痴蔽且多受奴役或殘殺。
  • 更相食噉:互相捕食吞啖,指畜生道弱肉強食的生存狀態。
  • 福報:因修習善行而感得的利樂果報。
  • 餓鬼:六道之一,因貪婪、慳吝等惡業感召,常受極度飢渴與種種痛苦折磨的眾生。
  • 飛輪:此指業力所感的刑具,形如旋轉的輪刃,用以懲處罪苦眾生。
  • 財色:財物與色欲,世俗執著的兩大根本。
  • 斫截:砍削與截斷。
  • 貪恚癡:即三毒(貪、瞋、癡),是一切惡業與苦難的根源。
  • 為福:為了修習福德或追求解脫。
  • 不淨:指色身內外皆由污穢之物(如髮毛爪齒、屎尿膿血)組成,為空觀之基礎。
  • 捐捨:拋棄、捨棄,指生命終結時對肉體的必然離散。
  • 危脆:形容肉身脆弱無常,容易毀壞。
  • 貿:交換、貿易。此指以肉身施捨換取法身功德。
  • 大利:指成就佛道或廣大功德的殊勝利益。
  • 佛道:無上正等正覺的覺悟之路或佛果。
  • 施心:布施的心願或念頭。
  • 成滿:成就滿足,指功德或願望圓滿達成。
  • 無上道意:追求至高無上佛果(阿耨多羅三藐三菩提)的發心。
  • 臣民:大臣與百姓。

「於是大王告諸臣民、夫人、大子:『計我 從本受身已來,涉歷生死由來長久。若在 地獄,一日之中生而輙死,棄身無數,經歷 灰河、鐵床、沸屎、火車、炭坑及餘地獄,如是等 身,燒刺煮炙,棄而復棄,永無福報;若在 畜生,更相食噉,或人所殺,身供眾口,破壞 消爛,亦復無數,空棄此身亦無福報;或墮 餓鬼,火從身出,或為飛輪,來截其頭,斷 而復生,如是無數,如是殺身亦無福報;若 生人間,諍於財色,瞋目怒盛,共相殺害,或 興軍對陣,更相斫截,如是殺身亦復無數, 為貪恚癡恒殺多身,未曾為福而捨此 命。今我此身種種不淨,會當捐捨,不能得 久;捨此危脆穢惡之頭,用貿大利,何得不 與?我持此頭施婆羅門,持是功德,誓 求佛道,若成佛道,功德滿具,當以方便 度汝等苦。今我施心垂欲成滿,慎莫遮我 無上道意!』一切諸王臣民、夫人、太子聞王語 已,默然無言。

26
白話直譯
這時大王對婆羅門說:「想要取頭的話,現在正是時候。」婆羅門說:「現在王和群臣百姓都圍在這裡,我只有一個人,力量單薄,沒辦法在這裡砍王的頭,要給我的話,請到後園去。」這時大王告訴眾小王、太子和群臣百姓:「你們如果真的愛護尊敬我,千萬不要傷害這位婆羅門!」說完這話,就和婆羅門一起進入後園,這時婆羅門又對國王說:「你身體強壯,有大力士的力量,如果被砍時覺得痛,可能會後悔。」把你的頭髮牢牢綁在樹上,這樣我才能砍下你的頭。國王聽從他的話,找了一棵粗壯、枝葉茂密的樹,準備好要綁,面向樹長跪,用頭髮綁在樹上,對婆羅門說:「你砍我的頭,讓它掉在我手裡,然後再從我手中拿走。現在我用頭布施給你,憑這個功德,不求魔王、梵天和天帝釋、轉輪聖王三界的快樂,只為追求無上的正覺之道,發誓要救度眾生,直到證得涅槃的安樂。
白話口語化新譯
當時,國王對婆羅門說:『如果你想要拿走我的頭,現在就是最好的時機。』。婆羅門對國王說:『現在您的身邊有這麼多臣子和百姓圍繞保護著,我只有孤身一人,勢單力薄,沒辦法在這裡砍下您的頭。如果您真心想把頭布施給我,請跟我到後花園去。』。這時候大王對所有的屬國國王、王子、大臣和百姓們說:『如果你們心裡還對我有愛護尊敬之情,就請務必小心,絕對不可以傷害這位婆羅門!』。說完這些話,國王就和婆羅門一起走到後花園。這時,婆羅門再次對國王說:『你現在身體強健,有著勇士般的力量,但待會真的要承受割肉斷肢的劇痛時,恐怕你會後悔。』。拿你的頭髮牢牢地繫在樹上,這樣之後才能夠砍下來。。這時國王說完話,找了一棵高大強壯、枝葉茂盛的樹。他對著樹長跪,把頭髮繫在堅固的樹幹上,告訴婆羅門:『你砍下我的頭吧,等頭掉進我手裡,你再從我手中拿走。』。現在我將頭顱布施給你,以此功德,並不追求天魔、梵天、帝釋天或轉輪聖王等世間權位與三界享樂,而是用來追求至高無上的佛道,誓願救度廣大眾生,達到永恆寂靜的涅槃快樂。
法義解析
  • 此處展現菩薩於布施波羅蜜中「捨頭布施」的極致實踐。
    國王(菩薩化身)心無吝惜,面對索求性命的要求,依然安住於法,體現大悲心與對肉身無常的深刻證悟。

    此段描述布施波羅蜜中極難行之「內施」(捨身)。
    婆羅門因見國王身邊護衛眾多,恐難成其事,故要求至僻靜處行施,反映出菩薩為成全求索者意願,即便面對極端要求亦隨順其處所之慈悲與堅定。

    此段描述大王(慈力王)為守護施捨誓言,告誡眾人不可因憤恨或護主而傷害前來索求血肉的婆羅門,展現菩薩大布施波羅蜜中「無怨親平等」與「慈心不捨」的特質。

    此段描述國王為求法而不惜捨身的堅定意志。
    婆羅門的二次提醒,表面上是擔憂國王無法忍受肉體痛苦,實則在考驗其求法的誠心與不退轉心。
    在《賢愚經》的語境中,這展現了菩薩為了聞法,能克服對色身痛苦的恐懼。

    此為《賢愚經》中大光明王始終不捨布施心的體現。
    面對惡意索求,國王教導對方如何順利取得自己的頭顱,顯發菩薩為求法與度眾,雖受苦毒而不動轉的忍辱與捨身精神。

    此段描述月光王實踐布施波羅蜜時,為護持求索者並兼顧威儀與捨身之決心。
    長跪與繫髮顯示其心堅定,不因劇痛而退轉,亦確保頭顱不墜地,體現慈悲與恭敬心。

    此為菩薩捨身求道的布施波羅蜜表現。
    經文強調捨棄三界中最高階的世俗福報(如魔王、梵王、帝釋、轉輪王),轉而迴向佛果與普度眾生,體現出大乘布施的發心重點在於「迴向菩提」與「慈悲利他」。

名相註解
  • 是時:正是時候、合適的時機。
  • 諸小王:指各屬國的國王。
  • 斫:砍削、割截。
  • 儻:或許、倘若。
  • 爾乃:如此方才、然後。
  • 長跪:兩膝著地,豎直腰股的跪姿,表示虔誠恭敬。

「爾時大王語婆羅門:『欲取頭 者,今正是時。』婆羅門言:『今王臣民大眾圍遶, 我獨一身,力勢單弱,不堪此中而斫王頭, 欲與我者,當至後園。』爾時大王告諸小王、 太子、臣民:『汝等若苟愛敬我者,慎勿傷害 此婆羅門!』作此語已,共婆羅門入於後 園,時婆羅門又語王言:『汝身盛壯,力士之 力,若遭斫痛,儻復還悔。取汝頭髮堅繫在 樹,爾乃然後能斫取耳。』時王用語,求一壯 樹,枝葉欝茂,堅固欲繫,向樹長跪,以髮 繫樹,語婆羅門:『汝斫我頭,墮我手中,然 後於我手中取去。今我以頭施汝,持是功 德,不求魔、梵及天帝釋、轉輪聖王三界之樂, 用求無上正真之道,誓濟群生,至涅槃樂。』

27
白話直譯
這時婆羅門舉手想要砍下去,樹神看到這情景,非常懊惱,心想:「這樣的人,怎麼會想殺人?」樹神就用手打了婆羅門的耳朵,他的脖子反轉,手腳扭曲,刀掉在地上,動彈不得。這時大王就對樹神說:「我從過去到現在,在這棵樹下,已經用九百九十九個頭來布施,現在再施捨這個頭,就滿一千了,捨了這個頭,布施就圓滿了。你不要阻擋我追求無上正道的心。」這時樹神聽到國王這麼說,就讓婆羅門恢復原狀,婆羅門從地上爬起來,又撿起刀,就砍下國王的頭,頭掉在手裡。
白話口語化新譯
那時婆羅門舉起手正要砍下去,樹神看到這幕感到非常難過,心裡想著:「像這樣的人,怎麼會起念頭想要殺生呢?」。隨即動手抓打婆羅門的耳朵,力道大到讓他的脖子轉向背後,四肢抽搐扭曲,刀子掉在地上,整個人動彈不得。。這時國王對樹神說:『我從過去到現在,已經在這棵樹下供養了九百九十九個頭颅,今天再把這個頭布施出去,就剛好湊滿一千個。捨棄這最後一個頭後,我的布施功德就圓滿了。』。請你不要阻撓我追求成佛的願心。。這時,樹神聽了國王的話,就施法讓原本僵住的婆羅門恢復正常。婆羅門一恢復,立刻從地上爬起來,抓起刀朝國王的脖子砍下去,國王的頭就這樣掉進他的手裡。
法義解析
  • 此段描繪眾生因無明與貪欲而產生的殺念,以及守護眾生之神祇對於世人造作惡業的憐憫與憂心,體現《賢愚經》中善惡報應及慈悲觀的教化意義。

    此處描繪太子展現神力威德,以此折伏傲慢且意圖加害的婆羅門,體現佛傳文學中太子超凡的武勇與力量,藉此降伏外道。

    此處展現菩薩為求菩提,不惜身命行極難布施。
    透過「滿千」的量化描述,強調修行者誓願的堅定與波羅蜜多(檀)的成就,符合《賢愚經》中捨身求法的典型敘事。

    此處「無上道心」指求取佛果的菩提心。
    在《賢愚經》語境中,強調修行者不應受外界(如親屬或魔擾)阻礙其出家或成佛之誓願。

    此段描述慈力王(國王前世)實踐布施波羅蜜,即使面對取命的要求,仍心無怨恨並令神力化解障礙,成就捨身求道的宏願。

名相註解
  • 懊惱:心中憂慮、悔恨或苦惱。
  • 搏:抓取、擊打。
  • 繚戾:扭曲、纏繞,形容肢體因外力或痙攣而呈現不正常的狀態。
  • 布施:梵語檀那,指將自己的財物或身命施與他人。
  • 檀:檀那(Dāna)之略稱,即布施。此處特指布施度、布施波羅蜜。
  • 滿具:圓滿具足,指修行功德達到圓滿。
  • 無上道心:即阿耨多羅三藐三菩提心,求取最高覺悟的心志。
  • 爾時(彼時)、婆羅門(此處指索頭者)、平復如故(恢復原來的狀態)、斫(砍削)。

「時婆羅門舉手欲斫,樹神見此,甚大懊 惱,『如此之人,云何欲殺?』即以手搏婆羅門 耳,其項反向,手脚繚戾,失刀在地,不能動 搖。爾時大王即語樹神:『我過去已來,於此 樹下,曾以九百九十九頭以用布施,今施 此頭,便當滿千,捨此頭已,檀便滿具。汝 莫遮我無上道心。』爾時樹神聞王是語,還 使婆羅門平復如故,時婆羅門便從地起, 還更取刀,便斫王頭,頭墮手中。

28
白話直譯
當時天地六次震動,諸天的宮殿搖晃不安,眾天神各自心懷恐懼,驚疑不已,隨即見到菩薩為了一切眾生而捨頭布施,眾天神紛紛降臨,感念其奇特行為,悲傷落淚如雨,於是共同讚歎道:『月光大王以頭布施,於布施波羅蜜今日便已圓滿。』此時音聲普遍傳遍天下。
白話口語化新譯
那時候,天地發生了六種模式的劇烈震動,天界的宮殿都搖晃得讓人坐立難安,天人們感到非常恐懼,好奇為什麼會這樣。隨即他們看見菩薩為了救度眾生而布施自己的頭顱,便都降落到人間,被這種罕見的壯舉所感動,悲傷的淚水像雨一樣落下,大家一起讚嘆說:『月光大王用頭來布施,他在布施度(檀波羅蜜)的修行上已經功德圓滿了。』。這時候,這道聲音傳遍了整個世間。
法義解析
  • 描述菩薩捨身布施時引發的感應。
    透過天地動搖與諸天感應,彰顯菩薩捨頭布施(內財布施)的難行能行,並證成其檀波羅蜜(布施波羅蜜)之圓滿。

    此處描述佛陀或聖者說法、神變時,其聲威或梵音超越空間限制,感應世間眾生的神聖境界。

名相註解
  • 普遍:周遍、無所不至,形容聲音傳播範圍極廣。

「爾時天 地六反震動,諸天宮殿搖動不安,各懷恐 怖,怪其所以,尋見菩薩為一切故捨頭 布施,皆悉來下,感其奇特,悲淚如雨,因共 讚言:『月光大王以頭布施,於檀波羅蜜今 便得滿。』是時音聲普遍天下。

29
白話直譯
那位毘摩羨王,聽到這番話後,驚喜交加,震驚得心臟破裂而死。這時婆羅門把國王的頭顱帶走,眾大臣、百姓、王后和太子見到王的頭顱,紛紛倒地,同聲悲號,昏厥過去又醒來;有人因悲傷過度,吐血而死,有人驚愕呆立失去知覺,有人自己剪掉頭髮,有人撕裂衣服,有人雙手抓臉,放聲痛哭,翻滾在地。
白話口語化新譯
那位毘摩羨王聽了這番話,內心又驚又喜、激動不已,竟然心碎裂開而死。。這時婆羅門挑著大王的頭離開了,國中的臣民、夫人和太子看見大王的頭後,紛紛倒在地上,同時放聲大哭,甚至悲慟到昏死過去,過了好久才醒過來。。有人因為過度悲傷導致氣血鬱結而吐血喪命,有人驚嚇過度發愣而失去意識,有人瘋狂地剪掉或拔掉自己的頭髮,有人不停地撕扯自己的衣服,還有人用雙手把臉都抓破了;大家四處亂竄哭喊,悲痛地在地上打滾。
法義解析
  • 此處描述眾生在領受甚深法義或因緣時,情緒極度劇烈(喜與驚交織)導致生理無法承受的現象,展現法音對宿世善根深厚者的強烈震撼力。

    此段描述薩埵王(或慈力王等本生主角)捨身布施後,眷屬臣民極度哀慟的情景。
    在《賢愚經》的敘事框架中,這種強烈的悲傷對比了菩薩大慈大悲、難行能行的決心,用以襯托布施波羅蜜的殊勝。

    此段描繪眾生面對重大變故(如佛滅度或親友離世)時,因執著與情愛所引發的極度憂悲苦惱,具體展現了五陰熾盛苦與愛別離苦的強烈身心反應。

名相註解
  • 毘摩羨王:經典中的國王名,此經記述其求法或聞法之因緣。
  • 喜踊:歡喜至極而跳躍。
  • 心擗裂:心臟因情緒過於激動而崩裂,形容極度震撼。
  • 悲結:憂傷憂鬱之氣結聚於心胸。
  • 愕住:驚愕而心神呆滯。
  • 爴裂:抓撓撕裂。
  • 宛轉:形容在地上翻來覆去地滾動。

「彼毘摩羨王 聞此語已,喜踊驚愕,心擗裂死。時婆羅門 擔王頭去,諸王臣民、夫人、太子已見王頭, 自投于地,同聲悲叫,絕而復甦;或有悲結 吐血死者,或有愕住無所識者,或自剪拔 其頭髮者,或復爴裂其衣裳者,或有兩手 爴壞面者,啼哭縱橫,宛轉于地。

30
白話直譯
當時婆羅門嫌棄國王的頭有臭味,於是將其丟在地上,用腳踩踏後離去。又有人對婆羅門說:『你的殘酷毒辣竟如此嚴重!既然沒用,為何還要索取?』當時婆羅門繼續上路,人們見到他便責罵他,沒有人給他食物,他因飢餓而憔悴,痛苦至極。途中,有人詢問消息,得知毘摩羨王已再次去世,失去了期望,懊惱不已,心碎成七分,吐血而死。毘摩羨王和勞度差死後都墮入阿鼻地獄,其餘臣民因思念國王的恩德,感念而死者,皆得以生天。
白話口語化新譯
那時婆羅門嫌棄國王的頭很臭,直接把它丟在地上,還用腳踩了幾下才離開。。又或者有人對那個婆羅門說:『你這人也太狠毒了,竟然能殘忍到這種程度!』。既然這東西派不上用場,你為什麼還要大費周章地求取它呢?。這時,那位婆羅門走在路上,人們看到他都紛紛責備,沒有人願意給他食物,使他餓得身體虛弱憔悴,痛苦到了極點。。在半路上,太子向人打聽消息,得知毘摩羨王竟然也去世了;他感到萬分絕望,內心極度痛苦混亂,悲慟到心碎成七塊,當場吐血身亡。。毘摩羨王和勞度差死後都掉進了阿鼻地獄,而其他的臣子和百姓因為感念國王的恩德,為了悼念國王而憂傷哀戚,最後全都投生到天界。
法義解析
  • 此情節描述布施者遭遇受施者極度輕蔑的逆境,旨在表顯菩薩修持布施波羅蜜時,能心無瞋恨、忍辱不動的堅固道心。

    此處描述旁人對婆羅門極端惡行的感嘆與指責,反映出其行為違背基本慈悲與人性,將招感極重惡報。

    此為詰問之詞,意在破除對方不合理的執著與請求。
    在《賢愚經》因緣故事中,常用於表達某物對於當事人並無實質利益,藉此引發對貪欲或無謂追求的反思。

    此段描述婆羅門因先前惡行(如對佛不敬或違背因果之行為)導致當下受到眾人唾棄與缺乏供養的現報,體現因果業力在現實生活中的顯現。

    此處描繪太子在雙重打擊下(父王與外祖父相繼去世),因極度的憂悲苦惱導致生理崩潰,展現世間無常與愛別離苦的劇烈影響。

    此段對比惡行與善心的果報。
    毘摩羨王與勞度差因其殺聖之惡業墮入地獄;而臣民則因感念王恩之純善心念與哀思,死後轉生天道,體現了《賢愚經》中強調的業力自作自受與心念轉化因果的特質。

名相註解
  • 擲地:拋棄於地,表現極度的輕蔑與不敬。
  • 酷毒:殘酷狠毒。
  • 中用:頂用、堪用。指物品具有實質的效能或價值。
  • 索:求取、討要。
  • 委悴:形容身體因飢餓或疲累而枯萎、衰弱。
  • 極理:達到事理的極限,此指痛苦到了極點。
  • 命終:指壽命結束、死亡。
  • 阿鼻泥犁:即阿鼻地獄,意為無間地獄,是地獄中最痛苦、受苦無有間斷之處。
  • 感結:指情感深切、憂傷凝結,此指臣民對國王駕崩的哀戚感懷。

「時婆羅門 嫌王頭臭,即便擲地,脚蹋而去。或復有人 語婆羅門:『汝之酷毒劇甚乃爾!既不中用, 何乃索之?』于時婆羅門進道而去,人見 便責,無給食者,飢餓委悴,困苦極理。道中 有人因問消息,知毘摩羨王已復命終, 失於所望,懊惱憒憒,心裂七分,吐血而死。 毘摩羨王及勞度差命終皆墮阿鼻泥犁,其 餘臣民思念王恩,感結死者,皆得生天。

31
白話直譯
就是這樣,阿難!你想知道當時的月光王是誰,現在就是我;毘摩羨王,現在是波旬;當時的勞度差婆羅門,現在是調達;當時的樹神,現在是目連;當時的大月大臣,現在是舍利弗。那時你不忍心看我死,
反而比我先去世,直到今天也不忍心看我入涅槃,
所以比我先圓寂。
白話口語化新譯
事情就是這個樣子的,阿難!。如果你們想知道那時的月光王是誰,他就是現在的我(釋迦牟尼佛);。那時的毘摩羨王,就是現在的魔王波旬;。那時候那位名叫勞度差的婆羅門,就是現在的提婆達多;。那時在林中護佑的樹神,就是現在的目犍連尊者。。那時的大月大臣,就是現在的舍利弗尊者。。那時候他不忍心看到我去世,所以比我先離開人世;到了今天,他同樣不忍心看到我進入圓寂,所以先我一步示現滅度。
法義解析
  • 此為佛陀對阿難尊者的肯定與印證,承接上文所敘述的因果事理或往昔因緣,確認其真實不虛。

    此為佛陀揭示過去生修菩薩行的本生因緣,證實月光王為佛陀的前身,體現修道之連續性與因果不虛。

    此為《賢愚經》中典型的宿世因緣對應。
    佛陀揭示過去生中的人物與現今人物的轉世關係,說明善惡報應與生命相續的道理。

    此句為「結會辨人」,揭示過去生中阻礙修行者之角色與現世人物的因緣對應,說明業力貫穿宿世。

    此為佛陀揭示「本生故事」與當前眾生之對應關係,說明因緣果報歷久不失,目犍連尊者在過去世中曾身為樹神造作善業。

    此為佛陀揭示往昔因緣與現世人物的對應關係。
    說明昔日行善成就的大臣,即是今生智慧第一的弟子舍利弗,體現因果不虛與宿命通的教法。

    此處描述佛陀弟子(如舍利弗、大目犍連等)對佛陀的深厚法愛與至誠禮敬,因不忍目睹導師入滅,往往選擇在佛陀之前先行入陣,體現了聲聞弟子與佛之間特殊的法緣與悲願。

名相註解
  • 月光王:佛陀於過去生修菩薩行時的名號,以慈悲施捨著稱。
  • 我身:指佛陀釋迦牟尼的現生報身。
  • 調達:即提婆達多,釋迦牟尼佛的隨佛出家弟子,在此經語境中多扮演生生世世與佛作對的反面角色。
  • 樹神:守護或依止於樹木之神祇。
  • 目連:即大目犍連,佛陀十大弟子之一,以神通第一著稱。
  • 大月大臣:本經往昔因緣故事中的關鍵人物。

「如是,阿難!欲知爾時月光王者,今我身是; 毘摩羨王,今波旬是;時勞度差婆羅門者,今 調達是;時樹神者,今目連是;時大月大臣 者,今舍利弗是。當於爾時不忍見我死, 而先我前死,乃至今日不忍見我入於涅 槃,而先滅度。」

32
白話直譯
佛陀說完這些話後,賢者阿難以及眾弟子聽聞佛陀所說,悲喜交集,異口同聲地讚歎如來功德與奇特行為,大家共同專心修行,有人證得四道果,有人發起無上正真道心,皆大歡喜,恭敬奉行。
白話口語化新譯
佛陀講完這段因緣後,阿難尊者和弟子們聽了佛法的教導,心裡既感傷又歡喜,大家異口同聲地讚歎佛陀不可思議的功德與願行。接著眾人都精進修行,有人證得了聲聞四果,有人發心追求成佛的境界,大家都非常高興,至誠地接受並實踐佛陀的教誨。
法義解析
  • 本段記述法會圓滿時大眾的反應與獲益。
    眾人因感念因緣果報而悲喜交集,透過對如來功德的讚歎與實際轉化修持,根據各自根器分別證得小乘果位或發起大乘菩提心,體現了佛陀說法能令不同層次眾生皆得實益的功德。

名相註解
  • 四道果:指聲聞乘修行的四種覺悟果位,即須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。
  • 無上正真道意:指追求無上正等正覺(成佛)的心願,即菩提心。
  • 敬戴奉行:形容至心恭敬,如將教法頂戴於頭,並在日常生活中實踐。

佛說是已,賢者阿難及諸弟 子聞佛所說,悲喜交集,異口同音,咸共嗟 歎如來功德奇特之行,咸共專修,有得四 道果者,有發無上正真道意者,皆大歡 喜,敬戴奉行。

賢愚經卷第六

(三二)快目王眼施緣品第二十七

35
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
這是我親自聽佛所說的:
法義解析
  • 此為經首三分之「通序」,旨在證明經典來源真實可靠,建立聽眾信心。
    在此語境下,「我」指阿難大尊者。

如是我聞:

36
白話直譯
有一次,佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園。那時世尊被大眾圍繞著說法,城裡想聽法的人都來到佛陀那裡,前後接連不斷。這時城裡有個盲眼婆羅門坐在街道旁,聽到很多人走路很快,就問路人:「這麼多人,要去哪裡?」路人回答說:「你不知道嗎?如來出現在世間,這很難得,現在就在這個國家弘揚佛法,我們想去聽他說法。」
白話口語化新譯
有一次,佛陀正住在舍衛國的祇樹給孤獨園(祇園精舍)中。。當時,佛陀在眾人的環繞下宣講法要,城裡喜歡聽法的人紛紛趕往佛陀那裡,一個接一個地排隊前行。。那時候城裡有一個瞎眼的婆羅門坐在路邊,聽到一大群人急急忙忙地走過,就問路過的行人:「這麼多人,到底是急著要去哪裡呀?」。那名路人回答道:「你不知道這件事嗎?。佛陀來到世間是非常稀有難得的機會,現在他正在這個國家弘揚佛法、教導眾生,我們應該一起去聽佛陀說法。
法義解析
  • 此為佛經典型的「六成就」開場,交代說法之時間、主體與地點。
    舍衛國為當時北印度強大城邦,祇園精舍則是佛陀在當地重要的弘法據點。

    描述佛陀說法時的盛況,展現眾生渴求佛法的熱忱以及佛陀感化大眾的威德。

    此段描述《賢愚經》中故事的開端,透過盲婆羅門的詢問,引出大眾奔向佛陀或法會的情境,展現眾生渴仰佛法或聖蹟的氛圍。

    此處為《賢愚經》中,路人對提婆達多之父(或相關詢問者)的對話開端,用以引出後續關於佛陀成道的訊息。

    此句強調佛陀出世的稀有性(難遭難遇),並表達信眾聞法心切的誠摯動力,體現了《賢愚經》中常見的見佛聞法生信之情境。

名相註解
  • 舍衛國:古印度憍薩羅國之都城。
  • 祇樹給孤獨園:由祇陀太子捐樹、給孤獨長者購地共同成就的精舍。
  • 駛疾:形容速度極快、匆忙。
  • 行人:路上的行人,此指傳遞訊息的見證者。
  • 答曰:回答說。
  • 敷演:廣布、宣說教法。
  • 道化:佛道的教化。

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。爾時世尊大眾圍遶而為說法,城中人 民樂聽法者往至佛所,前後相次。時城中 有盲婆羅門坐街道邊,聞多人眾行步駛 疾,即問行人:「此多人眾,欲何所至?」行人答 曰:「汝不知耶?如來出世,此難值遇,今在此 國敷演道化,我等欲往聽其說法。」

37
白話直譯
這位婆羅門有一種技術,在眾生之中,能分辨出八種聲音,並能識別它們的特徵與福祿。什麼是八種聲音?第一種叫烏聲,第二種叫三尺烏聲,第三種叫破聲,第四種叫鴈聲,第五種叫鼓聲,第六種叫雷聲,第七種叫金鈴聲,第八種叫梵聲。所謂烏聲,其人的本性是忘恩負義,不懂得感恩養育,志向不廉潔。所謂三尺烏聲,其人的本性兇暴,喜歡傷害他人,缺乏慈愛與順從。所謂破聲,是指男人發出女人的聲音,女人發出男人的聲音,這種人品德淺薄,貧窮卑賤。那鴈鳴聲,心志果斷,性格俐落,朋友特別多,能結交四方遠人;那鼓聲,說話靈巧,善於解釋佛法道理,將來一定成為國師;那雷聲,智慧深廣,能分析法性,能教化天下;金鈴聲,極為富有,這人必定積聚千億兩黃金;那梵音聲,福德極高,在家能成轉輪聖王,出家修行必定成佛。
白話口語化新譯
這位婆羅門掌握了一門技術,在眾生發出的聲音裡,他能分辨出八種不同的聲相,進而預知那人的命運吉凶與福報。。所說的八種(施報)是什麼呢?。第一種是像烏鴉般的叫聲,第二種是三尺長烏鴉的聲音,第三種是沙啞破碎的聲音,第四種是像大雁的鳴叫,第五種是如擊鼓的聲音,第六種是如雷鳴的聲音,第七種是像金鈴般清脆,第八種則是清淨和雅的梵音。。發出的聲音像烏鴉的人,天性不懂得感恩奉養,心志也不清廉純潔。。聲音聽起來像三尺大烏鴉的人,天性凶狠暴力,喜歡傷害眾生,很少有慈悲和柔順的心;。那些聲音沙啞、陰陽怪氣的人,男的說話像女聲,女的說話像男聲,這種人福報很薄,一生貧窮而且社會地位低下。。聲音像大雁的人,意志和性情乾脆俐落、明白透徹,常與親戚朋友聯繫,並能款待接納來自各方的遠客;。說話聲音像鼓聲一樣宏亮的人,辭理流暢且反應敏捷,能清楚解釋道理,日後定能成為國家的導師。。那雷鳴般的聲音,代表佛陀智慧深不可測,能剖析萬法本質,並依眾生根器自在地化導世間。。那個名叫金鈴聲的人,家裡非常富有,財產多到一定累積了千億兩黃金那麼多;。擁有這種清淨美妙聲音的人,累積的福報非常廣大,如果他在家修行,會成為統治世界的轉輪聖王;如果他選擇出家修行,則一定能修成佛道。
法義解析
  • 此處描述外道婆羅門所修習的世俗咒術或相術。
    在《賢愚經》的語境中,常以此類世俗異能作為因緣,引出後續佛法勝過的對比。

    在此語境中,此問句用於引出後文關於八種布施功德與果報的具體分類說明,屬於經典中常見的徵問式啟發。

    此處描述音聲的八種特徵或品類,透過比喻方式由粗惡轉為清淨,最終以梵音代表最殊勝圓滿的音聲層次。

    此為《賢愚經》中透過聲音相狀論斷眾生宿世業力與現世性格之法義,說明聲相與內在德行之關聯。

    此為《賢愚經》中透過聲音相狀來判別眾生內在習性與業相的論述。
    將聲音與禽獸之鳴類比,用以說明眾生過去生之習氣殘留於今生之性格與音聲特質。

    此段經文屬於業報相狀的描述。
    在《賢愚經》的因果體系中,音聲的清濁與過去生中的言語業力、功德多寡直接相關。
    聲音破碎、陰陽混雜被視為福德缺失、報應卑微的徵兆。

    此為《賢愚經》中透過聲音相貌觀察眾生根性之描述。
    大雁飛行有序且鳴聲清亮遠聞,以此比喻其人性格明快、善於經營人際關係並具備接引遠眾的福德與器量。

    此為《賢愚經》中透過聲音相貌預示果報的描述。
    聲音雄壯如鼓代表威德與說法之能,預示其具備教化大眾、引領國家的辯才與智慧。

    此處以雷聲比喻佛法威德與智德。
    智慧深遠指能徹照法界;散析法性指詳盡剖析諸法實相,使眾生開悟;任化天下則指應機施教,無礙地度化世人。

    此處描述金鈴聲長者因往世布施與供養青鈴之善業,感得今生大富大貴之果報,展現因果不虛之理。

    此句強調梵音相之殊勝功德,說明殊勝色身之果報源於深厚福德,並依居家或出家之別,各顯世間與出世間之極致果位。

名相註解
  • 八種:指後續所列之八類布施因緣或果報類別。
  • 梵聲:指清淨、和雅、深遠的聲音,具備佛菩薩音聲的特質,令聞者心生歡喜與清淨。
  • 烏聲:聲音沙啞枯燥,如烏鴉鳴叫。
  • 受性:稟受之天性、習性。
  • 不識恩養:不知感念恩德與供養父母師長。
  • 三尺烏:形容體型巨大的烏鴉,其聲通常被視為凶兆或代表粗惡之音。
  • 慈順:慈悲心與柔順的態度。
  • 破聲:指聲音沙啞、不圓潤或音質破碎,此處特指音聲與性別特徵不符的異狀。
  • 薄德:指過去生所積累的福報與功德稀少。
  • 下賤:指在六道或社會階級中處於卑微、受人輕視的地位。
  • 鴈聲:大雁之聲。佛經中常以雁聲清徹、和雅比喻妙音或具德之相。
  • 勦了:「勦」通「剿」,意為輕捷、乾脆;「了」為明了。形容性格敏捷、毫不拖泥帶水。
  • 將接:接引、對待、撫納之意。
  • 雷聲:比喻法音震驚百里,喚醒迷途。法性:諸法之本體實相。任化:隨順眾生根機而自在教化。
  • 金鈴聲:本經故事主角之名,因其往世供養金鈴於佛塔,感得音聲清妙如金鈴且生於富貴家。
  • 巨富饒財:形容極為富有,資財充足無缺。

此婆羅 門而有一術,眾生之中,有八種聲,悉能別 識,知其相祿。何謂八種?一曰烏聲,二曰三 尺烏聲,三曰破聲,四曰鴈聲,五曰鼓聲,六 曰雷聲,七曰金鈴聲,八曰梵聲。其烏聲 者,其人受性,不識恩養,志不廉潔;三尺烏 聲者,受性凶暴,樂為傷害,少於慈順;其破 聲者,男作女聲,女作男聲,其人薄德,貧窮 下賤;其鴈聲者,志性勦了,多於親友,將接 四遠;其鼓聲者,言辭辯捷,解釋道理,必為 國師;其雷聲者,智慧深遠,散析法性,任化 天下;金鈴聲者,巨富饒財,其人必積千億 兩金;其梵聲者,福德彌高,若在家者,作轉 輪聖王,出家學道,必得成佛。

38
白話直譯
當時婆羅門對行路人說:「我能分辨人的語音,如果真是佛,應該有梵音。」「你可以帶我去到他所在之處,我要試著聽聽,確認是否真是佛。」於是行路人便帶著他前往。漸漸接近佛所在之處,聽到佛說法,梵音具足,深遠流暢,心中歡喜踴躍,雙眼得以開啟,便見到佛的紫磨金色身,具三十二相,明亮如日,當下禮拜佛陀,心中充滿無量喜悅。佛為他說法,他專心聆聽領受,當下破除了二十億惡業,證得須陀洹果位;已經開啟智慧之眼,隨即請求出家。佛說:「歡迎!」立刻成為沙門,佛又用善巧方法,詳細講解佛法,馬上證得阿羅漢果。
白話口語化新譯
當時,婆羅門對路人說:「我能夠辨別人的說話聲音,如果那人真的是佛陀,應當具備清淨和雅的『梵音』。」。你可以帶我到他那裡,我要親自聽聽看,仔細辨別他到底是不是真的佛。」。這時路過的人就牽著他,帶領他前往目的地。。慢慢走近佛陀身邊,聽到佛陀說法的聲音極其清淨圓滿,深沉悠遠且流暢。這時生起極大的歡喜心,雙眼恢復視力而睜開,看見佛陀全身如紫金般閃耀,具足三十二種莊嚴相,像太陽一樣明亮。於是立刻向佛陀禮拜,感到無比的欣慰與法喜。。佛陀為他講解佛法,他全神貫注地聽講並信受,當下消除了極大的罪障惡業,證得了初果(預流果)。。既然已經證得了能看透煩惱、洞察真理的智慧之眼,接著就請求追隨佛陀出家修行。。佛陀對他說:「歡迎你(善來)!」。他隨即出家成為沙門,佛陀又進一步運用各種善巧方法,詳盡地為他講解佛法,他聽聞後很快就證得了阿羅漢果位。
法義解析
  • 此處展現婆羅門以音相識佛。
    佛具足三十二相之一的「梵音相」,其聲清淨、深遠、和雅,聽者生歡喜心且能契入法義。
    婆羅門以此特徵作為判斷佛陀真偽的標準。

    此處描述外道或懷疑者欲親自驗證佛陀覺悟之真實性,展現了早期佛教強調「親自證知」而非盲目信仰的特色。

    此處描述因緣合和之際,路人成為助緣,引導當事人前往特定處所,體現經典敘事中轉折的發生。

    此段描述眾生因緣成熟,透過「聞法」與「見佛」獲得身心解脫。
    佛陀的梵音具足五種清淨特質,能直入人心;佛陀的色身莊嚴(紫磨金色、三十二相)是往昔修集無量功德的顯現。
    盲目者得視,象徵佛法能破除無明黑闇,使眾生重見心靈與肉身的自性光明。

    此段描述聞法之功德。
    因聽法者心地純淨且專注,法水入心即能斷除疑見之惑,使其由凡轉聖,證得小乘初果。

    此處指當事人因聽聞佛法或見證神異而破除無明,生起無漏智慧,深感世俗虛妄,故生起離塵出家之志。
    在《賢愚經》語境中,慧眼多指初步證悟、明曉因果真諦的智慧。

    此為佛陀對具足善根、堪能受戒者的一種特別印可。
    在《賢愚經》等律部與事緣經中,當佛陀對求法者說出「善來,比丘」時,對方往往能頓時鬚髮自落、法衣著身,圓滿具足戒體。

    此段描述修行者在出家後,蒙佛陀以善巧方便(方便法門)進一步指引,由初步的信仰轉向深層的法義聞思,最終斷盡煩惱,證得小乘佛教最高果位。

名相註解
  • 將:帶領、引導。
  • 審:詳細考究、察明。
  • 不:助詞,同「否」。
  • 時:當時,指事件發生的時刻。
  • 行路人:路過的人,此指提供協助的旁人。
  • 志心:意志專一、誠心誠意。
  • 二十億惡:形容極多、極重的惡業障礙。
  • 須陀洹:梵語 Srotāpanna,意譯為預流,聲聞四果中的初果,斷除三界見惑者所證。
  • 慧眼:指能觀照諸法實相、照破無明煩惱的智慧。
  • 出家:遠離世俗家庭生活,專修梵行,在此指乞請入佛弟子眾。
  • 善來:梵語 ehi-bhikṣu 的譯意,是佛陀直接接納弟子出家的一種簡便授戒儀式(善來比丘法)。
  • 沙門:出家修行者的通稱。
  • 阿羅漢果:聲聞乘四果中的最高位,意為殺賊、應供、無生,已斷盡三界見思惑。

時婆羅門語 行路人:「我能識別人之語聲,若實是佛,當 有梵音。汝可將我往至其所,當試聽之,審 是佛不。」時行路人因牽將往。漸近佛所,聞 佛說法梵音具足,深遠流暢,歡喜踊躍,兩 目得開,便得見佛紫磨金色、三十二相,明朗 如日,即時禮佛,喜慶無量。佛為說法,志心 聽受,即破二十億惡,得須陀洹;已得慧眼, 便求出家。佛言:「善來!」便成沙門,佛重方便 廣為說法,即復尋得阿羅漢果。

39
白話直譯
所有在場的大眾,無不感到驚奇。賢者阿難從座位起身,長跪合掌,向佛陀稟告說:「世尊出世確實帶來極大的利益,拯救了盲目與無明的人,恩德難以形容至極。這位婆羅門在短時間內肉眼得以開啟,智慧之眼清淨明亮,佛陀對此人的恩德是何等深厚!」
白話口語化新譯
當時在場的所有人,沒有一個不感到驚訝與希有的。。賢者阿難從座位起來,雙膝跪地、兩手合掌對佛陀說:「世尊來到這個世間,真的給眾生帶來很多益處,救濟了在黑暗中迷失的人們,這份恩德是無法用語言形容的。」。這位婆羅門在頃刻之間,不僅雙眼恢復了視力,更證得了清淨的智慧之眼;佛陀對他的恩情真是巨大而深遠!
法義解析
  • 描述見證佛陀神變或殊勝因緣時,法會大眾生起恭敬與讚歎的心理狀態。
    在《賢愚經》中,這通常是為了引出後續求法或聞法的動機。

    此段描述阿難尊者因感佩佛陀出世教化的功德,展現至誠的身業禮敬與口業讚歎。
    佛陀出世被視為暗室明燈,能破除眾生無明之「盲冥」。

    此處描述婆羅門因佛力加持或聽法感應,同時獲得肉身視力的恢復(肉眼)與斷除煩惱、見法實相的解脫智(慧眼),彰顯佛陀慈悲與法力之殊勝。

名相註解
  • 眾會:指聚集聽法的法會大眾。奇怪:此處指感到稀奇、驚異,非現代負面語義。
  • 盲冥:比喻眾生無明、缺乏智慧,如同盲人在黑暗中。
  • 饒益:使眾生獲得利益與安樂。
  • 肉眼:五眼之一,指凡夫肉身之眼。

一切眾會 莫不奇怪。賢者阿難從座而起,長跪叉手 而白佛言:「世尊出世實多饒益,拔濟盲冥, 恩難稱極。此婆羅門一時之中肉眼既開, 慧眼清淨,佛於此人恩何隆厚!」

40
白話直譯
佛告阿難:「我給予他眼睛,不僅僅是今天,在過去世時,也曾給予他眼睛。」
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「我給他眼睛,不只是這一生這一次,在過去無數的輪迴中,我也同樣把眼睛施捨給他。」
法義解析
  • 此句體現佛陀於因地修行菩薩道時,行「布施波羅蜜」之殊勝德行。
    透過「與眼」之行,展現大悲心與對眾生無私的救拔,並說明佛陀與眾生之緣分與慈悲跨越三世。

名相註解
  • 佛:指釋迦牟尼佛,自覺、覺他、覺行圓滿之聖者。
  • 與眼:施與眼睛,屬內布施的一種,象徵菩薩為救度眾生而不惜犧牲肢體器官。

佛告阿 難:「吾與其眼,不但今日,過去世時,亦復與 眼。」

41
白話直譯
阿難再次請問:「不明白世尊過去和眼有什麼關係,這是怎麼回事?只願您慈悲,詳細為我解釋!」
白話口語化新譯
阿難再次請示佛陀:「不清楚世尊過去生中布施眼睛的因緣經過是如何呢?」。只希望您能慈悲憐憫我,請完整地為我解釋說明!」
法義解析
  • 此為《賢愚經》中阿難代大眾向佛陀請法,追溯佛陀於往昔修行菩薩道時,行布施波羅蜜(捨眼救人)的具體事蹟。

    此為請法之語,體現求法者至誠懇切的心態,希求佛陀或智者能哀憫眾生無明,詳加開示因緣法要。

名相註解
  • 垂哀:慈悲憐憫,向下俯念。
  • 具:具足、詳盡、完整地。

阿難重白:「不審世尊過去與眼其事云 何?唯願垂哀,具為解說!」

42
白話直譯
佛告阿難:「過去久遠無量無數不可思議阿僧祇劫,此閻浮提有一大城,名為富迦羅拔。當時有一位國王,名叫須提羅。之所以被稱為快目,是因為他的眼睛明亮清澈,清妙無比,能透視牆壁,目視四十里。因此,取名為快目。」他統領閻浮提的八萬四千個國家、六萬座山川、八十億個聚落。國王有二萬名夫人婇女、一萬名大臣、五百位太子,其中第一太子名叫尸羅拔陀提。國王心懷慈悲,憐憫眾生,撫育百姓,如同慈父一般,以善行教化,百姓遵循他的教導。風調雨順,四季和適,國家豐饒安樂,萬物生靈都受其恩惠。當時,國王退下來自我思考:『我因過去的福報,今生得以為人之主,擁有財寶與五欲,富有四海,言出如風,百姓如草般順服。然而今世的榮華終將耗盡,無法延續,恐怕我來世將會貧窮困苦,這或許是我的命運。』就像農夫春天多播種,秋夏收成,收穫一定豐富,如果春天時懶惰,等到秋天還能指望有糧食嗎?所以我現在要在各種福田裡及時多種善因,不該懈怠。於是就告訴群臣:「把我庫藏的金銀珍寶、衣服、飲食等所需物品,放在各城門和集市裡,廣泛宣佈命令:『所有百姓有缺乏的,都可以來拿。』」。又再通知下屬的八萬四千個國家,也要他們打開寶庫,布施給所有人。當時群臣們遵從王的命令,立起金幢,敲響大金鼓,把王的慈悲教令傳遍閻浮提。閻浮提的人——沙門、婆羅門、孤苦貧困、年老、患病的,只要有想要的,都能如願得到,一切人都依靠國王的慈恩,安樂自得,沒有憂慮,歌頌讚美,都稱讚國王的德行。
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「在很久很久以前,經過了無法計算、難以想像的漫長時間,在這個世界上有一座大城叫做富迦羅拔。那時有一位國王名叫須提羅,他還有個稱號叫『快目』。這是因為他的眼睛非常明亮清澈,沒有人比得上,甚至能看穿牆壁,視力遠達四十里,所以大家才稱呼他為『快目』。」。統治著南瞻部洲(人間世)的八萬四千個國家、六萬條山脈河流以及八十億個村莊聚落。。這位國王身邊有兩萬名嬪妃與宮女、一萬名臣子以及五百位王子,而大王子的名字叫做尸羅拔陀提。。國王懷有慈悲心,憐憫思念所有眾生,像慈父般養育百姓與萬物。他用善法感化引導人民,大家也都遵循他的教化。因此天氣風調雨順,四季氣候宜人,國家富足安樂,所有的生命都得到了依靠與守護。。那時候,國王回到後宮獨自思考:『我因為前世修來的福報,這輩子才能成為一國之君。我擁有無盡的財富與物質享受,統治著四海之內的領土;我所說的話能感化臣民,就像風吹過時草木隨之倒伏一樣順從。。這輩子只是在消耗福報,沒有繼續積累善業,我很擔心下輩子貧窮困苦就是我應得的果報。。這就像農夫在春天辛勤播種,到了夏秋收穫季節,得到的糧食一定很豐富。但如果到了第二年春天,農夫變得懶散不肯耕種,那麼到了秋天,還能指望有什麼收成呢?。所以我現在應當在各種福田中及時廣泛地播種善因,不應該產生懈怠心理。。國王立刻對大臣們說:『把我倉庫裡所有的金銀珠寶、衣服、食物等生活必需品都搬出來,放在各個城門口和熱鬧的市集裡,並向全國各地發布公告:「只要是生活困苦、有缺乏的人,都可以隨意來這裡領取需要的東西。」』。同時又傳令給旗下的八萬四千個小國,要求各國都打開國庫,把財寶布施給所有百姓。。那時大臣們接受了國王的命令,立刻豎起金色的旗幟,敲響巨大的金鼓,把國王仁慈的政令傳遍了整個世界。。住在這世上的所有人,包括修行人、祭司,以及孤獨貧困、衰老生病的人,只要他們有什麼需要的,國王都會滿足他們的願望。所有百姓都依靠著國王的慈悲與恩惠,過著平安快樂的生活,不再擔心受怕,大家都歡喜地唱歌讚美,推崇國王的偉大功德。
法義解析
  • 此段經文為《賢愚經》快目王施眼緣的開端,透過描述國王超凡的視力(快目),為後續捨眼布施的殊勝行動作為鋪墊。
    在佛經語境中,阿僧祇劫代表極長的時間跨度,閻浮提指代我們所處的世間。

    此句描述轉輪聖王或大國王的福德威勢,其統治範圍涵蓋整個閻浮提。
    在《賢愚經》的宇宙觀中,閻浮提是人類居住的土地,以國土、山川、聚落之數量繁多來彰顯王權之廣大。

    此段描述轉輪聖王或大國王具備的盛德資產,展現其福報廣大,眷屬眾多且具足莊嚴。

    此段描述「仁王」治理的功德。
    由於國王具備慈悲心並以正法(善)教化,其福德感應天地,使自然環境(風雨四氣)與社會環境(民從其度)達到和諧,體現了賢愚經中福報與德行的感應關係。

    此段描述國王在享受尊榮時,回溯其世間權力與富貴皆源於「宿福」(往昔布施持戒等善業),體現《賢愚經》核心之因果報應思想。
    以「風靡草」喻王化之速與德治之效。

    此處體現《賢愚經》強調的因果觀念與積福重要性。
    若只知享用現有福報而不持續布施供養(紹續),福報享盡後,來生必將墮入貧窮。

    以此喻說明「業果」與「精進」的關係。
    春種喻為修因(布施、供養等善業),秋收喻為感果。
    若因貪圖安逸而中斷修行的因,則未來無法獲得解脫或福報的果。

    強調修行與布施應把握當下的因緣,如農夫依時耕種般勤勉不息,以累積資糧。

    此段描述國王實踐布施波羅蜜,展現大慈大悲之心。
    透過無差別的財施,普遍救濟一切貧匱眾生,體現佛法中廣修供養、利樂眾生的布施精神。

    此處描述大國王行廣大布施的行為,展現出不分國界、普遍救濟眾生的慈悲心。
    在《賢愚經》的因緣故事中,這種「普施」往往是成佛或獲得廣大福報的重要因緣。

    此處描寫轉輪聖王或仁王發布仁政的威儀,透過擊鼓與豎幢的儀式,象徵佛法或王法推行的莊嚴與廣大普及。

    此段描述轉輪聖王或大施主治世時的福德顯現。
    透過平等施予(稱意而與),消彌社會階級與病苦帶來的匱乏,使眾生皆能獲得物質與精神上的安穩(安快自娛),體現了佛法中「慈能與樂」的實踐與王德感化的力量。

名相註解
  • 阿僧祇劫(極長的時間單位)、閻浮提(南贍部洲,指人類世界)、快目(因眼根清淨敏銳而得之名號)。
  • 尸羅拔陀提:人名,音譯,意譯為「善賢」或「戒賢」。
  • 民物:指人民與萬物。
  • 四氣:指春、夏、秋、冬四季之氣。
  • 會用:適逢享用、耗用現成的財物福報。
  • 紹續:繼續、承繼。此指繼續修行布施、積累福德以使善果不斷。
  • 分:職分、定分。指因果報應中必然感得的份額。
  • 耕夫:農夫。經中常用以比喻修行者或累積福報的人。
  • 多種:廣大播種。比喻在福田中廣行善業,種下深厚善因。
  • 福田:比喻可生福德之地。於賢愚經語境中,指供養佛、法、僧及父母、貧窮等對象,能感得福報。
  • 及時:把握時機,指在壽命、資財及因緣具足之際及時行善。
  • 懈怠:身心放逸,不精進於善法的狀態。
  • 庫藏:國庫儲藏財寶之處。
  • 宣令:宣告法令或發布官方命令。
  • 乏者:貧窮或物資匱乏的人。
  • 慈澤:慈悲的恩德與潤澤。

佛告阿難:「過去久 遠無量無數不可思議阿僧祇劫,此閻浮 提有一大城,名富迦羅拔,時有國王,名須 提羅,所以名之為快目者,其目明淨, 清妙無比,徹覩墻壁,視四十里,以是故 立字號曰快目。領閻浮提八萬四千國、六 萬山川、八十億聚落。王有二萬夫人婇女、 一萬大臣、五百太子,其第一太子名尸羅 拔陀提。王有慈悲,愍念一切,養育民 物,猶如慈父,化導以善,民從其度,風時雨 順,四氣和適,其國豐樂,群生蒙賴。爾時其 王退自思惟:『我因宿福,今為人主,財寶五 欲,富有四海,發言化下,如風靡草。今世會 用,更無紹續,恐我來世窮苦是分。譬如耕 夫春日多種,秋夏收入,所得必廣,復遭春 時,若當懶惰,來秋於穀何望?是以我今於 諸福田及時廣種,不宜懈怠。』即告群臣:『出 我庫藏金銀珍寶、衣被、飲食所須之具,著 諸城門及積市中,徧行宣令:「一切人民有 所乏者,皆悉來取。」并復告下八萬四千國, 亦令開藏,施給一切。』時諸群臣奉受王教, 即竪金幢,擊大金鼓,謄王慈教徧閻浮 提。閻浮提人——沙門、婆羅門、孤貧困厄、年老、 疾病,有所欲得,稱意而與,一切人情賴王 慈澤,安快自娛,無復憂慮,歌頌讚歎,皆稱 王德。

43
白話直譯
當時邊境有一個小國,其國王名叫波羅陀跋彌,因地處偏遠而驕傲自大,不服從王法教化,並且在治理國政上,五件事毫無節制;性情急躁,缺乏深思熟慮;沉迷於女色與欲望,不關心國家政務;國內有忠誠賢能之士,卻不去徵詢請教;邊境的百姓,徭役繁重加倍;商人來到該國,稅收剝奪超過常規。
白話口語化新譯
那時候在邊遠地區有一個小國家,國王名叫波羅陀跋彌。他仗著國家偏遠就傲慢無禮,不接受中央王室的教化,而且他治理國家時,有五種行為非常荒淫放縱、沒有法度。。天性比較急躁魯莽,做事很少經過深思熟慮;。過度迷戀感官享樂,完全不理會國家的政務。。國家明明有忠心且賢能的人才,卻不願意去向他們請教或商量國事;。出生在偏遠落後的地區,每天都要承擔比別人多出幾倍的勞苦差事與沉重賦稅;。商人們來到這個國家,官方收取的稅金與強行索取的財物都超過了正常的規矩。
法義解析
  • 此段描述佛典中典型的「剛強難化」之王,因地處邊陲(邊地)而缺乏正法薰陶,展現出傲慢與治政無度的過失,為後續佛法教化的因緣作鋪陳。

    描述凡夫因煩惱習氣使然,心性浮躁不穩定,在應對事理時缺乏智慧的簡擇與觀察。

    描述轉世國王因過去業力或習氣影響,陷入五欲追求,違背了作為領導者應有的職責與戒行。

    此句描述為政者因傲慢或昏庸,無視能臣賢士的輔佐作用,反映出缺乏智慧與謙虛的過失,進而導致國政衰敗。

    此句描述八難之一的「長壽天及邊地」,強調因過去生不修福慧,導致轉生於無佛法、生活艱辛的偏僻處,難以修行。

    此句描述國王行暴政、無恤民之心,透過過度的經濟剝削導致民生疾苦,為經中敘述國政衰敗、社會失序的徵兆。

名相註解
  • 邊裔:邊遠偏僻的地方。
  • 不賓:不服從、不朝貢。
  • 王化:君王的教化。
  • 無度:沒有限度、不守法節。
  • 躭荒:沉溺且放縱,無節制地追求。
  • 色欲:對美色與感官快樂的渴求,屬五欲之一。
  • 諮稟:詢問、商量並稟報。忠賢:忠誠且具有德才的人。
  • 邊境:指遠離佛法中心、文明落後的偏僻地區,於此難聞正法。
  • 役使:指受官府或權勢者支配,從事沉重的勞力工作。
  • 煩倍:形容勞務極其繁雜且數量加倍。
  • 商賈:行商曰商,坐販曰賈,泛指從事貿易的人。
  • 稅奪:指官方徵收的稅賦以及強行奪取的財物。
  • 過常:超過常法、常軌,指不合理的過度徵收。

「爾時邊裔有一小國,其王名曰波 羅陀跋彌,恃遠慠慢,不賓王化,又其治政, 五事無度;受性倉卒,少於思慮;躭荒色 欲,不理國政;國有忠賢,不往諮稟;邊境之 土,役使煩倍;商賈到國,稅奪過常。

44
白話直譯
那位國王,
有一位臣子,名叫勞陀達,聰明有智慧,通曉道理,看到國王行為不合正道,便上前勸諫國王說:『國王有五件事無法使國家安定,必定會招來禍患,恐怕這樣持續下去不會長久。如果國王不忌諱,請聽臣下說明。』國王說:『說吧。』勞陀達隨即長跪向國王稟告:『您性情急躁,缺乏深思熟慮,處理重大事情不恰當,必然會導致後悔;國王沉迷於女色,不理會國事,外面有冤屈滯留,卻無處申訴;國家有忠誠賢能之人,您卻不去諮詢請教,這樣就無法防範未然的事情;邊境的百姓,徭役和賦稅繁重,
生活困苦,就會想要背離本國,投靠其他國家;商人被徵收重稅,違反平常規矩,
害怕來往,寶物貨品變得極為昂貴。有這五件事,就是國家滅亡的徵兆,
希望大王改變作風,和百姓一起重新開始。須提羅王的恩德慈悲廣大普及,
閻浮提的人們都受到他的智慧恩澤;我們這個國家卻獨獨不恭敬順從,
偏遠的百姓得不到他的恩惠。希望大王能放下身段,重新接受和侍奉,
這樣子孫就能長久享有俸祿!
白話口語化新譯
當時國王有個大臣叫勞陀達,他很聰明、有見識,也深明大義。他看到國王的做法不合常理,就上前提醒國王:『大王您現在有五件事處理不當,這樣是無法安定國家的,一定會招來災難,恐怕很快就會發生了。。如果您不介意、不感到冒犯的話,請聽聽臣下詳細說明這件事。。國王說:『請儘管直說吧。』。接著他向國王長跪稟告:『我的個性太過急促,考慮得不夠周全,這件事處理得非常不妥當,之後一定會感到後悔的;。國王整天沉迷在情欲享樂中,完全不管國家大事;導致民間百姓滿腹冤屈、案件停滯,想找地方申冤理清實情也投訴無門。。國家裡雖然有忠心和有才德的人,但如果領導者不去向他們諮詢、請益,就不能對還沒發生的危機預先做好防備。。偏遠地區的百姓,如果承受的勞役和稅收太過沉重繁忙,就會想要離開家鄉,轉而隸屬於其他的國家。。商人的貿易遭到沉重的課稅與剝削,超出了合理的範圍,導致大家害怕往來經商,民生物資與寶貨也因此變得異常昂貴。。這五件事都是國家滅亡的預兆,希望大王能改變過去的作風,與人民一起重新開始。。須提羅王施予的恩慈非常廣大全面,整個閻浮提世界的人民都深受他智慧與德行的眷顧;。我們這個國家唯獨沒有表現出恭敬順從,使得偏遠地區的子民無法得到法益與潤澤。。希望大王能平息怒氣、回心轉意,重新回去繼承並供奉先人的德澤,這樣就能讓後代子孫長久保有富貴與祿位。
法義解析
  • 此段描述賢臣勞陀達察覺君王行事違背王法度數(規律與正道),故依世間正理進行勸諫。
    在《賢愚經》的語境中,強調明師或賢臣對於導正惡行、預防惡果的重要性。

    此句展現臣下對國王勸諫時的禮儀與恭敬,強調說法或諫言需觀察時機與對象的接受度,反映出《賢愚經》中重視因緣與威儀的特質。

    此為《賢愚經》中常見的對話接續語。
    在請法或稟報的語境下,國王許可對方陳述內容。

    此處描述因緣果報中的「思慮不周」所導致的過失。
    在《賢愚經》的因緣故事中,強調行事若隨順煩惱或粗心,將自食其果。

    此句描述國王失德對國家造成的惡果。
    在《賢愚經》的因緣果報框架下,君王若因貪執五欲(色欲)而荒廢政事,會導致世間公義失序,種下國家衰敗與人民痛苦的苦因。

    此處強調「聽諫」與「親近善知識」的重要性。
    在《賢愚經》的處世智慧中,治國如修行,若自傲而不請教賢者,便無法洞察因緣、防微杜漸,終將導致國事敗亂。

    此句說明國政失調對民心的影響。
    在《賢愚經》的因緣教化中,強調治國者若過度剝削,將導致社會結構瓦解與人心背離,這也是世間無常與因果循環的體現。

    此句描述世間因法度混亂、貪婪無度導致經濟與民生的崩壞。
    在《賢愚經》的業果邏輯中,這類社會亂象通常源於統治者不仁或眾生共業所感,致使生存環境日益艱難。

    此為勸諫國王施行仁政之語,強調「易操」(改變操守)與「更始」(重新開始)是挽救國運、免於毀滅的關鍵。

    此句讚嘆菩薩行者的王道治化,不僅提供物質上的恩惠,更以智慧引導眾生,體現賢愚經中福智雙修的典範。

    此處反映《賢愚經》中常見的王化與教化思想。
    若一國之首不向具德者(如佛陀或聖王)歸命恭順,其恩澤便無法普及至邊陲偏遠的黎民百姓,強調了領導者德行對國運與民生的影響。

    此句出於《賢愚經》,為臣下勸誡君王之語,強調「承奉」正法或先王之制的重要性,認為依循正軌而行方能保住福報(食祿),使家族長久繁榮。

名相註解
  • 勞陀達:人名,此經中描述為具備智慧且敢於直諫的大臣。
  • 違度:違背法度、規矩或正確的行為準則。
  • 安國:使國家安定,在佛經中常指君王依正法治國而達到的太平狀態。
  • 忌諱:指心有顧慮、畏難或因觸碰禁忌而感到不悅。
  • 聽:在此指傾聽、納受,含有請求上位者垂聽臣下建言之意。
  • 便道:隨即說法或直言之意,此處為許可之辭。
  • 未然:尚未發生的事物,指潛在的危機或因緣尚未成熟的果報。
  • 邊土:國境邊遠之地。
  • 役調:指力役與賦稅。
  • 煩劇:繁忙、沉重且頻繁。
  • 賓屬:歸順、隸屬。
  • 常度:指常規、合理的法度或稅制。
  • 寶貨:指珍貴的財物或日常流通的重要物資。
  • 五事:指經文前述導致亡國的五種惡行。
  • 更始:改過自新,與民重新開始施行善政。
  • 須提羅王:經中主角,即善友太子,為釋迦牟尼佛過去生身之一。
  • 慧澤:指以智慧教化眾生,如同雨水潤澤萬物。
  • 我曹:我等、我們。
  • 恭順:恭敬隨順,多指對佛法、僧團或具德聖賢的態度。
  • 幽遐:幽深偏遠之地。
  • 潤:潤澤、恩澤,指佛法或聖王德行的庇蔭。
  • 降意:降伏、平息自己的心意或怒氣。
  • 承奉:承繼並奉行,指遵循法度或事奉正理。
  • 食祿:享有官職俸祿或福德資產。

「彼王 有臣,名勞陀達,聰明智略,明識道理,覩其 違度,前諫王曰:『王有五事不能安國,必招 禍患,恐是不久。儻不忌諱,聽臣說之。』王曰: 『便道。』尋長跪白王:『受性倉卒,少於思慮,事 大不當,必致後悔;王躭荒色欲,不理國事 外有枉滯,理情無處;國有忠賢,不往諮 稟,則不防慮未然之事;邊土之民,役調煩 劇,則思違背賓屬他國;商賈稅奪,違於常 度,惡憚行來,寶貨猛貴。有此五事亡國之 兆,願王易操,與民更始。須提羅王恩慈廣 普,閻浮提人咸蒙慧澤;我曹此國獨不恭 順,幽遐之民不蒙其潤。願王降意,還相承 奉,便可子孫食祿長久!』

45
白話直譯
波羅陀跋彌聽到這位臣子的話,心中憤怒,臉色大變,不接受他的建議。臣子勞陀達益心生憤怒,內心暗自思忖:『我看到國王治理國政、匡正教化不夠周全,表達了忠誠之心,希望能夠相互扶持,卻反而激怒了他,不採納我的建議。既然話語不被採納,倘若再被殺害,那就應該先下手為強,為百姓除去這個禍患。』計謀尚未實施,事情已經敗露,國王集合軍隊準備前來誅討。
白話口語化新譯
波羅陀跋彌聽了大臣的話,心裡非常生氣,臉色都變了,完全不接受對方的勸告。。大臣勞陀達心裡非常惱火,暗自盤算:『我看國王治理國家、教化百姓還有疏漏,才誠心提出建議,想幫他把國家治好,沒想到他不但不聽,反而對我大發雷霆。』。既然我的勸告不被聽從,而且可能反被殺害,那就應該果斷除掉這個暴虐的人,替人民消除災殃。。計畫還沒來得及完成,密謀就已經敗露了,國王於是集合兵力,準備去誅殺懲討他們。
法義解析
  • 此段描述波羅陀跋彌因執著與傲慢,面對諫言時生起瞋心,展現了凡夫隨順煩惱、不納善言的心態。

    此段描述勞陀達因勸諫未果而生起瞋恚心。
    在《賢愚經》的因果敘事中,此處展現了凡夫因我執與慢心,將他人的指正或拒絕視為冒犯,進而埋下惡念的過程。

    此處描述賢者在面對極端惡政且自身難保時,為了守護眾生利益,生起除惡務盡、救民於水火的權宜決斷。

    此處描述因緣果報中的事跡敗露。
    在《賢愚經》的敘事框架中,惡行往往因緣成熟而迅速顯現,導致世間王法的制裁,體現了惡業難掩與報應迅速的特點。

名相註解
  • 波羅陀跋彌:經中記載的人物名。
  • 心恚:內心生起瞋恨忿怒。
  • 作色:臉部表情改變,通常指表現出憤怒的神情。
  • 瞋憒:憤恨惱亂。瞋為恨,憒為心意混亂。
  • 匡化:匡正教化。
  • 扶輔:輔佐、協助。
  • 見殺:被殺。
  • 發露:指隱藏的罪過或秘密顯露出來。
  • 誅討:指以武力進行懲罰與討伐。

「波羅陀跋彌聞 此臣語,心恚作色,不從其言。臣勞陀達益 生瞋憒,能自心念:『我見王治政匡化不周, 表貢忠誠,望相扶輔,反更怒盛,不從我 言。言既不用,儻復見殺,當就除之,為民去 患。』謀未及就,事已發露,王合兵眾欲往誅 討。

46
白話直譯
這時勞陀達知道國王要抓他,就立刻騎上快馬逃跑,軍隊馬上追趕。那勞陀達本來就精通射箭,又知道人體上被射中會死的地方一共有十八處,所以軍隊雖然追上,也不敢靠近。他一路順利逃到富迦羅拔國,見到快目王,拜見問候後,和國王對談,事事都說得有理,國王很欣賞他,任命他做大臣;漸漸得到親近,把來龍去脈都詳細稟告,國王聽完後,問群臣說:『那個國土不是屬於我嗎?』群臣回答:『全都屬於大王,只是他們仗著地方遙遠,不來歸附。』勞陀達說:『那波羅陀跋彌頑固兇惡又愚蠢,放縱迷亂,不懂禮法,仗著遙遠就胡作非為,不聽國王命令;那些百姓,厭惡邪惡,看待它們如同仇敵。帶上臣屬和軍隊,親自前往降服。國王聽到這話,立刻同意,告知各地諸國,挑選士兵,約定日期,全部集合,前往波羅陀跋彌王國。
白話口語化新譯
那時候,勞陀達知道國王正打算抓拿他,立刻騎上快馬逃走,士兵們則在後面緊緊追捕。。勞陀達平時就精通射箭,且清楚人身上有十八個致命要害,只要被射中就必死無疑;官兵們雖然追上了他,卻因為恐懼而不敢隨意靠近。。直接到達了富迦羅拔國,見到快目王,行禮問候之後,與國王交談對答,每一件事都處理得非常有條理且契合道理。國王非常賞識他,立刻任命他擔任大臣。。(使者)慢慢有機會親近國王,便把之前發生的事情經過完整地報告出來。國王聽完後,開口問大臣們:『難道那個地方不是我的國土嗎?』。大臣們回答大王說:『那些地方其實都屬於您的領土,只是因為距離太過遙遠,他們才敢依仗地勢而不來朝貢效忠。』。勞陀達說:『那個波羅陀跋彌愚蠢又固執,行為兇惡昏庸,整天吃喝玩樂、不務正業,完全不懂禮貌規矩,只會仗著地方偏遠就堅持錯誤的見解,連國王的命令都不聽從;。那裡的百姓都非常討厭他,把他當成仇人一樣看待。。請賜給我兵力與馬匹,讓我親自前往使對方歸順投降。』。國王聽了這些話後,立刻表示贊同,隨即向所屬的各小國下達命令,選拔精銳兵眾,約定好日期全數集結,一同前往波羅陀跋彌王國。
法義解析
  • 描述因果事態的發展,勞陀達因畏懼王法制裁而展開逃亡,引發後續兵眾追逐的緊張情勢。

    此處描述勞陀達具備高超的世間技藝與對人體弱點的精準掌握,形成威懾力。
    在《賢愚經》的因緣敘事中,這展現了他在凡夫位時的勇猛與惡緣勢力,對比隨後受佛化度的轉折。

    描述賢者憑藉智慧與威儀,與一國之君交談應對皆符合正法與事理,獲得國王信任並委以重任,展現世間法與佛法智慧的圓融。

    此段描述使者向國王陳述邊境或他國之事,引發國王對領土主權與統治威權的詢問。
    在《賢愚經》的敘事框架中,此類問答往往是後續因果情節的轉折點。

    此段經文描述世間王權的統治情狀,反映出眾生因空間距離的隔閡而產生慢心,不願皈依中心威德。
    在《賢愚經》的因緣故事中,這往往是引出國王展現神變或慈悲教化,使遠方眾生感佩歸順的伏筆。

    此段描述眾生因無明而產生的頑固與放逸。
    在《賢愚經》的因果敘事中,這種不隨順教化、違背禮法與王命的行為,常被視為缺乏善根、受煩惱遮蔽的表現。

    描述暴政或惡行招致眾叛親離的果報,體現因果不虛之理。

    此為《賢愚經》中臣子向國王請命之語,體現世間法中以武力或威德使他者順服的過程。
    在經典敘事中,此類情節常為後續佛法感化或因緣果報的鋪陳。

    描述國王聽取建言後,展現決斷力與統御力,動員軍隊準備討伐或與他國交涉。
    在《賢愚經》的因緣故事中,此行動往往是引發後續善惡業報情節的轉折點。

名相註解
  • 收:指逮捕或拘禁。
  • 尋逐:指隨後追趕、追捕。
  • 十八:指人身中十八處致命的要害部位。
  • 逮:及、趕上,指兵眾追及目標。
  • 富迦羅拔國:古印度國名,即補色羯羅伐底(Pusakalāvatī),意譯為華色城或現華城。
  • 快目王:經典中的國王名,以此賢者(須達)具有明徹之眼或智慧眼為喻。
  • 善之:認為其言行極好,表示讚嘆或賞識。
  • 賓附:指邊境國家或臣民前來朝貢並歸順服從。
  • 遐遠:形容距離極其遙遠。
  • 頑嚚:愚頑且不講道理。
  • 禮度:禮儀與法制規範。
  • 憑遠守謬:憑仗地處偏遠,堅持錯誤的見解與行為。
  • 惡厭:厭惡、排斥。如怨:如同仇敵。
  • 與:給予、賜予。
  • 降伏:以威力制伏,使之歸順。
  • 然可:應允、贊同。
  • 剋日:限定日期、約定時間。
  • 都集:總集、匯聚。

「時勞陀達知王欲收,即便乘疾馬逃走 而去,兵眾尋逐。彼勞陀達素善射術,又知 人身著射應死處凡有十八,兵眾雖逮,不 敢能近。逕得徹到富迦羅拔國,見快目王, 拜問訊訖,共王談對,事事得理,王即善之, 立為大臣;漸得親近,具以來事以用啟聞, 王聞是已,問群臣言:『彼之國土不屬我耶?』 群臣答曰:『悉屬大王,但恃遐遠,不來賓附。』 勞陀達言:『彼波羅陀跋彌頑嚚凶闇,縱逸 荒迷,不識禮度,憑遠守謬,不承王命;彼民 惡厭,視之如怨。與臣兵馬,自往降伏。』王聞 其語,即然可之,告下諸國,選擇兵眾,剋日 都集,往彼波羅陀跋彌王國。

47
白話直譯
這時波羅陀跋彌比國的國王派人來說:『閻浮提境內的都城已經下令,準備調兵要集結到你國家;你還能安心地坐著嗎?』波羅陀跋彌聽到這消息後,心裡憂愁煩亂,不知該怎麼辦,穿著髒黑的衣服,坐在黑暗的地方。有位輔佐的婆羅門來到他身邊,問他原因:『國王有什麼煩惱,請告訴我!』波羅陀跋彌王說:『你沒聽說嗎?之前勞陀達逃跑到快目王那裡,結果引發事端,讓快目王動員八萬四千個國家的軍隊要來攻打我。如果未來有人到來,我的國家就會滅亡。」他的輔相說:「應該讓群臣一起討論此事。」於是召集大家共同商議,各自提出不同的計策,並對輔相說:「我聽說快目王曾發誓布施,唯獨父母不在布施之列,其他一切都不違背來者的意願。如今這個國家中有一位盲眼的婆羅門,應該勸說他去向國王乞求眼睛,如果能夠得到,軍隊就能夠退卻。」國王聽到這話,立刻同意,隨即派遣輔相前去告知並說明此事。
白話口語化新譯
那時候,波羅陀跋彌比國的國王派人去對他說:『現在整個南瞻部洲(閻浮提)都已經下達指令徵調軍隊,很快就會在你的國家集結了;。你現在是否正感到舒暢、平靜地安坐著呢?。波羅陀跋彌聽到這個消息後,心裡非常憂愁煩悶,陷入一片混亂而不知所措。他換上污穢的黑色衣服,獨自坐在黑暗的地方。。有一位擔任輔相的婆羅門來到國王那裡,詢問國王的心思說:『大王為什麼事憂心忡忡?希望能告訴我,讓我分憂。』。波羅陀跋彌王問道:『你難道沒有聽說過這件事嗎?。之前勞陀達匆忙逃到了快目王那邊,在那裡挑撥離間,導致快目王發動了八萬四千個國家的兵力,打算要來攻打我。。如果他真的來了,就會使我的國家滅亡。。那位宰相建議說:『應該召集各位大臣,讓大家針對這件事一起討論看看。』。於是大家聚在一起商量,每個人都出了不同的主意,並互相討論說:『我聽說快目王曾發下布施的誓願,除了父母不能送人以外,其他任何要求他都會滿足,絕不違背求乞者的心意。』。現在這國家裡有個瞎眼的婆羅門,應該鼓勵他去向國王討要眼睛,只要能要到手,那些圍攻的兵馬就會撤退了。。國王聽了這番話,立刻點頭答應,隨即派大臣前往,試圖勸導並讓對方明白道理。
法義解析
  • 此段描述世間王權的動員與戰爭危機。
    在《賢愚經》的敘事框架中,這類情境往往是為了引出後續施捨、忍辱或因果報應的教化點,呈現出世間無常與紛擾的實相。

    此為佛陀見到阿難遭遇摩登伽女之難後,以慈悲語氣詢問其心境是否已恢復平靜安穩。
    在《賢愚經》語境中,展現佛陀對弟子身心狀態的關照。

    此段描述波羅陀跋彌在面臨變故時,內心產生的極度苦受與焦慮狀態。
    「著垢黑衣」與「坐黑闇所」象徵其陷入無明與憂苦的束縛中,與清淨安穩的法樂形成對比。

    此段描述轉輪聖王面臨衰相或重大決策時,親近臣屬(輔相)入內諮詢並表達忠誠與關懷,體現賢愚經中世間臣屬侍奉君主之儀軌。

    此為《賢愚經》中波羅陀跋彌王向臣下或對象發問,用以引出後續因緣或教法之對話。

    此處敘述佛陀過去生為善友太子時,遭到惡友(勞陀達)傷害後,惡友進一步煽動他國勢力進行侵略的因緣。
    在《賢愚經》的語境中,這反映了眾生惡業結集與冤親債主的糾葛,也對比了主角的忍辱與慈悲。

    此處反映世俗國王對外來威脅或因緣變遷導致國土危殆的恐懼,在《賢愚經》因緣故事中,常以此類危機促使主角發心或展現業力因果。

    此處描述國王面臨難題時,輔相提出集思廣益的建議,體現了世俗政務中「議而後行」的決策過程,在《賢愚經》的敘事背景下,通常作為情節轉折,引出後續大臣們的見解或佛緣果報。

    此段描述眾人針對快目王的布施誓願進行密謀。
    在《賢愚經》的語境中,這展現了菩薩大捨無求的願力,即便面對他人心懷不軌的索求(異計),王仍秉持「不逆來意」的布施波羅蜜原則。

    此為月光王大布施因緣。
    魔王波旬欲破壞國王求道之志,故變作盲婆羅門教唆乞眼,以此考驗國王的檀波羅蜜(布施波羅蜜)。

    此段描述國王採納建議後的行動,展現世俗王權在面對因緣轉折時,採取外交或勸誡手段以期化解問題。

名相註解
  • 波羅陀跋彌比:古印度國名,此處指該國國王。
  • 勅:君王的命令或詔令。
  • 快:舒暢、喜悅。
  • 晏然:平靜、安定的樣子。
  • 迷憒:心神昏亂、糊塗。
  • 莫知所如:不知道該往哪裡去,形容手足無措。
  • 輔相:指輔佐國王、執掌政務的大臣。
  • 示語:啟示、告知,此為臣下對王使用的敬辭。
  • 卿:古代對人的尊稱或平輩間的稱呼。
  • 當來:即將到來、未來。
  • 群臣:指在朝廷任職的眾多官員。
  • 不逆來意:不違背前來求乞者的心願,形容布施之徹底,毫無吝惜。
  • 軍兵足却:指敵方的軍隊自然會退散、撤後。

「爾時波羅陀 跋彌比國之王遣人語之:『閻浮提內都勅 發兵當集汝國;汝快晏然而安坐耶?』波羅 陀跋彌聞是消息,愁悶迷憒,莫知所如,著 垢黑衣,坐黑闇所。有輔相婆羅門來至其 所,問其意故:『王有何憂,願見示語!』波羅陀 跋彌王曰:『卿不聞乎?前勞陀達逃突至彼 快目王邊,因相發起,令快目王悉發八萬 四千諸國兵眾欲來攻我。若當來者,便滅 我國。』其輔相曰:『當令群臣試共議之。』即合 共議,各各異計,共輔相言:『我聞快目王自 誓布施,唯除父母不以施耳,其餘一切不 逆來意。今此國中有盲婆羅門,當勸勉之 往乞王眼,若能得者,軍兵足却。』王聞是 語,即然可之,尋遣輔相,往求曉之。

48
白話直譯
輔相就立刻派人去叫他,很快把他帶來後,對他說:「現在有國家大事需要你辛勞,希望你能多加留意,一起幫忙處理。」婆羅門說:「我現在雙目失明,到底能幫上什麼忙呢?」輔相又說:「須提羅王想要集合軍隊來攻打我們國家,如果他真的來了,我們身強力壯的人也許還能逃走,但還是擔心會被殺害,更何況你沒有眼睛,怎麼能逃得掉呢?」那位國王曾發誓:「一切布施都隨眾人所需,不違背別人的心意。」去向他請求眼睛,也許真的能得到。如果能得到他的眼睛,戰事就能平息。這件事如果能辦成,將會再次招募你。'。婆羅門說:'現在我看不到,這件事該怎麼辦?'。國王再次勸勉:'我會派人護送你前往。'。隨即提供路上所需的糧食和行程必備物品,派人引路而去。
白話口語化新譯
宰相立刻派人去叫他,等他被帶過來後,宰相對他說:『現在有一件國事要辛苦你出力,希望你能幫個忙,一起把這件事辦好。』。婆羅門回答說:『我現在眼睛看不見,處於一片黑暗中,到底能有什麼本事來幫忙操辦事情呢?』。大臣接著又說:『須提羅王正打算集結兵力來攻打我們國家,要是軍隊真的到了,我們這些手腳俐落的人就算能逃走,都還擔心會被殘害殺死,更何況你雙眼失明,怎麼可能逃得掉呢?。那位國王有過這樣的誓言:「無論任何布施,都會根據別人的需求來給予,絕不拒絕或違背他人的心願。」。去向他乞求布施眼睛,想必一定可以如願得到。。如果能得到他的眼睛,這場戰爭與兵難就可以止息了。。這件事如果順利完成,我一定會給你豐厚的獎勵。」。婆羅門說道:『我現在什麼都看不到了,這到底是怎麼一回事呢?』。國王再次誠懇地寬慰他:『我會派人一路上隨行保護,送你過去。』。於是立刻準備了路上的糧食與各項必需品,帶領他們指引道路後才離開。
法義解析
  • 此段描述輔相(大臣)依國王之命,以謙遜客氣的言辭招攬賢能或特定人士共同處理國政,展現世間法中成辦事業需眾緣和合、共同協作的過程。

    此處展現婆羅門因肉眼失明而產生的自卑與無力感,在《賢愚經》的敘事框架中,常以此類困境作為後續感應佛力或展現誠心的鋪陳。

    此段描述輔相向受刑後的太子(精進力)陳述國家即將面臨的軍事危機,並強調其失明後在戰亂中生存的極度困難,用以試探或呈顯太子的處境。
    在《賢愚經》的語境中,這類苦難情境多用以襯托菩薩精進不退與忍辱的特質。

    此處展現國王實踐布施波羅蜜時的深重誓願,強調『隨需』與『不逆』,即圓滿眾生所求,不令求者失望。
    這是大乘菩薩道的典型表現,透過無遮布施來成就自他利益。

    此處描述求索者欲考驗或成就菩薩布施波羅蜜之行為。
    在《賢愚經》的語境中,體現了菩薩為了法緣與眾生,不惜捨棄身體器官的大布施精神。

    此處反映出《賢愚經》中常見的捨身救生或以身命平息災難的因緣情節,強調特定聖物的出現或犧牲具備化解戰爭戾氣的力量。

    此處展現世間法中「因果相應」的承諾。
    在《賢愚經》的敘事語境下,國王或長者常以重賞激勵他人完成難行之事,以此推動故事情節,並隱喻善行終將獲得相應的果報。

    此處描述婆羅門因其惡行或特殊因緣導致雙目失明後,對突如其來的視覺喪失感到驚恐與困惑,反映其尚未領悟因果示現的迷惘狀態。

    此段描述國王為消除對方的憂慮,展現慈悲與擔當,承諾提供人身安全保障以完成任務。

    此處描述施主對於修行者或遠行者的慈悲布施,不僅提供生存物質(道糧),更成就其行程(引路),體現了賢愚經中助人成道、廣修供養的功德精神。

名相註解
  • 勞苦:此指委託、麻煩他人處理辛勞的事務。
  • 佐辦:協助辦理、共同處理。
  • 兵眾:軍隊,武裝力量。
  • 殘戮:殘害殺戮。
  • 誓:指菩薩發起的堅定願心(誓願)。
  • 不逆人意:指不違背、不拒絕求索者的心意,令其歡喜滿願。
  • 庶:或許、大概,表示推測或希冀之詞。
  • 乞眼:乞求眼睛。在菩薩本生故事中,這是常見的難行能行、捨身施之一。
  • 息:止息、平息、消除。
  • 苟:假如、如果。
  • 辦:成就、達成任務。
  • 募:此處指賞賜、酬勞(以財物招徠或報償)。
  • 勸勉:勸導勉勵,在此指國王安撫並鼓勵對方。
  • 將護:護送、保護、照顧。
  • 道糧:指行路或修行途中所需的糧食資具。

「輔相即 時遣人往喚,尋使來而告之曰:『今有國事 欲相勞苦,願垂留意,共相佐辦。』婆羅門 言:『我今盲冥,竟何所能而相佐辦?』輔相又 曰:『須提羅王欲合兵眾來伐我國,若當來 者,我等強壯雖能逃避,猶憂殘戮,況汝無 目能得脫耶?彼王有誓:「一切布施隨人所 須,不逆人意。」往從乞眼,庶必得之。若得其 眼,兵眾可息。此事苟辦,當重募汝。』婆羅門 言:『今我無見,此事云何?』王重勸勉:『我當遣 人將護汝往。』即給道糧行道所須,引路而 去。

49
白話直譯
當時快目王國出現各種災異怪象,天空傳來崩裂的聲音,閃電劃過、流星墜落,陰霧密布、雷聲轟鳴,大地到處裂開;飛鳥一類,悲鳴哀切,驚恐扭曲身體,甚至自己拔掉羽毛翅膀;老虎、狼、獅子等走獸,跑到人間咆哮,在地上翻滾。國王和百姓都感到驚異,不明所以。
白話口語化新譯
那時候快目王的國家出現了各種不祥的徵兆,天空中響起震耳欲聾的崩塌聲,流星墜落、電光閃爍,濃霧遮天並伴隨著霹靂巨響,地面也到處崩裂;。那群飛鳥哀傷地鳴叫,情緒極其激動,甚至折磨自己的身體,親手拔掉身上的羽毛與翅膀;。老虎、豺狼、獅子這類野獸,在人群中大聲吼叫,甚至在地上痛苦地翻來覆去。。國王、官員和百姓們,都對這件事情發生的原因感到十分驚訝與好奇。
法義解析
  • 此段描述大慈悲者(如須闍提太子)捨身時,因法界感應而產生的世間相動盪,象徵偉大德行震動天地,預示重大變故發生。

    此段描述禽鳥因感念佛德或深重的憂傷,表現出超越本能的自殘行為,用以體現眾生聞法或失法時的極度至誠與感慟。

    此段描述大地震動或災變發生時,原本兇猛的禽獸失去常態,陷入驚恐混亂的景象,用以襯托當時威德或異變之劇烈。

    描述見證神異或不尋常現象時,眾人產生的疑惑心理,以此引出後續佛陀揭示因緣的教化。

名相註解
  • 災怪:指違背自然常理的異象,在經典中常指因眾生共業或聖者示現所引發的瑞應或警示。
  • 霹靂:指極為響亮震動的雷聲。
  • 挫戾:摧折、毀損、扭轉。
  • 師子:即獅子,在佛典中常被視為百獸之王,此處指其因驚懼而失態。
  • 所以:指事情發生的原因或緣由。

「時快目王國種種災怪悉皆興現,空中 崩聲,曳電星落,陰霧霹靂,地處處裂;飛 鳥之類,悲鳴感切,挫戾其身,自拔羽翼;虎 狼師子走獸之屬,鳴吼人間,宛轉于地。國 王臣民怪其所以。

50
白話直譯
當時婆羅門逐漸來到大城,直接前往殿前,高聲喊道:『我在他國仰承國王的名聲與德行——一切布施皆不違背人意,因此遠道而來,希望能乞求布施。』國王聽到這話,立刻下來問候:『遠道而來,路途勞頓,是否感到疲倦?若有任何需求,無論是國土、珍寶、車馬、輦輿、衣物、飲食,或是治病的藥物,所有需要之物都會供應給你。』婆羅門說:『外在的布施,所得福德並不殊勝;內在的身體布施,果報才是廣大無量。我長久以來失去雙眼,長夜處於黑暗之中,仰承大王的名聲,因此發心前來,希望能乞求國王的眼睛。』國王聽後非常高興,對婆羅門說:『如果你想要眼睛,我一定會給你。』婆羅門說:『如果您願意給我,那麼什麼時候可以給呢?』國王對他說:『七天之後,我就會給你。』
白話口語化新譯
這時,那位婆羅門來到了王城,直接走到宮殿門口,大聲喊道:「我在別的國家就聽說大王的德名,知道您樂於助人、從不拒絕別人的請求,所以我特別從遠方趕來,希望能向您討點東西。」。國王聽了這番話,立刻上前慰問:『您一路走這麼遠的路過來,身體還吃得消嗎?累不累?』。如果有什麼想要的,所有生活必需品——不管是土地、寶物、交通工具、衣服、食物,或是生病時需要的醫藥,只要有需要,我都應當全部供給他們。。婆羅門說:『僅僅布施財物等身外之物,獲得的福報是不夠圓滿殊勝的;。將自己的身體部位施捨出去,所能感召的功德果報是非常殊勝巨大的。。我瞎了好久,一直生活在黑暗裡。聽說大王慈悲為懷,所以我專門過來,希望能求大王施捨眼睛給我。。國王聽了之後非常高興,對婆羅門說:『如果你想要這雙眼睛,我一定會把它給你。』。婆羅門問道:『如果你真的打算要給我,那什麼時候才能兌現呢?』。國王對他說:『再過七天之後,我就會把它交給你。』
法義解析
  • 此段描述布施波羅蜜的實踐語境。
    婆羅門因聞王布施之名而來,旨在試驗或彰顯大王「不逆人意」的堅定施心,這是《賢愚經》中常見的菩薩道難行能行之開端。

    此處展現國王對修行者或賢者的敬重,透過『下問訊』體現謙卑恭敬的求法態度,並以日常關懷起始。

    此處展現菩薩道「布施波羅蜜」的實踐,強調無畏與無私的給予,不論是外在資財(國土珍寶)或是生存必需品,皆平等供養以滿足眾生需求。

    此處婆羅門提出布施的層次區別。
    在《賢愚經》的語境中,將布施分為外物(財產、資具)與內身(頭目髓腦)。
    此句強調若僅止於外物布施,其功德尚不及捨身布施之深重精妙。

    此處強調在菩薩道修行中,內施(布施身體)比外施(布施財物)需要更強大的慈悲心與捨離心,故其福德與果報最為深厚。

    此處展現菩薩道中「布施波羅蜜」的極致表現。
    婆羅門乞眼作為試煉,旨在彰顯行者為救拔眾生苦難,不惜捨棄自身血肉的難行能行精神。

    此段體現菩薩行者布施波羅蜜的堅定決心,即便面對身體器官的索求,亦無畏無吝,展現《賢愚經》中捨身求法的精神。

    此句反映出求施者對財物的渴求與迫切心態,在《賢愚經》的因緣故事中,常以此對話引出後續布施的行為或感應。

    此處記述國王對請求者的承諾,展現賢愚經中布施與宿緣故事的對話過程。
    「却後」指往後推延特定時日,為經典中常見的時間約定語。

名相註解
  • 遐道:遠路。
  • 給與:在此經典語境下特指布施、供給。
  • 福德:行善所感召的利樂果報。
  • 內身布施:指布施頭目腦髓、皮骨肢體等自身所有物。
  • 長夜:比喻生死流轉或長期的無明黑暗。
  • 發意:生起心念,特指發起某一具體行動的意圖。
  • 相與:給予、布施。此處指國王對婆羅門的施捨行為。

「時婆羅門漸到大城,徑 至殿前,高聲唱言:『我在他國承王名德——一 切布施不逆人意,故涉遠來,欲望乞匃。』王 聞是語,即下問訊:『步涉遐道得無疲倦?若 欲所得,一切所須——國土、珍寶、車馬、輦輿、衣 被、飲食、隨病醫藥,一切所須皆當給與。』婆 羅門言:『外物布施,福德不妙;內身布施,果 報乃大。我久失眼,長夜處冥,承聞大王,故 發意來,欲乞王眼。』王聞歡喜,語婆羅門:『若 欲得眼,我當相與。』婆羅門言:『欲與我者,何 時能與?』王語之曰:『却後七日,便當與汝。』

51
白話直譯
國王
隨即向八萬四千個小國下令:「須提羅王七天後要把自己的眼睛剜出來布施給婆羅門,想來的人都要準時集合。」各國國王和百姓聽到這個命令後,全都趕來大王這裡,八萬四千國的國王和臣民都俯身在地,趴在王前,邊拍著肚子邊哭泣,眼淚直流,對國王說:「我們閻浮提的人都仰賴大王庇護,如果真的要剜眼布施給婆羅門,大家還能依靠誰?」只求您回心轉意,不要為了一個人而捨棄所有人!一萬大臣也都伏地,抬頭對國王說:「為什麼不憐憫我們呢?只為了一個人的願望,就要捨棄我們。只求您回心轉意,不要把眼睛給他!二萬夫人將頭撞地,腹部伏於王前,也都懇求說:『只願大王回心轉意,改變決定,不要施捨雙眼,請安慰我們!』五百太子在王前哭泣:『只願天父能夠憐憫,不要施捨雙眼,撫育我們!』當時戒賢太子再次向王陳述:『願剜去我的雙眼,以代替父王。為什麼這樣說呢——即使我犧牲性命,對國家也無損益;大王若無雙眼,天下將無所依靠。』
白話口語化新譯
國王立即傳令給麾下的八萬四千個小國說:『須提羅王要在七天之後,親自挖下眼睛布施給婆羅門,想要來見證或參與的人,到時候都要集合。』。各國國王和百姓聽到這個命令,都趕忙奔向大王的住所。八萬四千名臣民全身伏地跪在國王面前,痛哭流涕地勸說:『我們這些南瞻部洲的人民一向仰賴大王的庇佑,如果您真的把眼睛挖出來送給婆羅門,我們所有人以後還能依靠誰呢?』。只希望您能改變主意,千萬不要因為一個人的緣故,就放棄了救度所有人的機會。。那一萬名大臣也都紛紛跪拜在地,仰頭對國王哀求說:『大王為什麼不慈悲憐憫我們這些部屬呢?』。只為了滿足一個人的想法,就狠心拋棄了我們大家。。只希望您能改變主意,千萬不要把眼睛施捨給他!。兩萬名夫人有的以頭撞地,有的全身伏地跪在國王面前,紛紛哀求著說:『希望大王能轉變心意,千萬不要把眼睛布施出去,請留下來安慰、守護我們大家啊!』。這五百名太子圍著國王哀傷地流淚哭泣。那時戒賢太子再次向國王請求:『希望您能挖出我的眼睛,代替父王受苦。。之所以這樣決定,是因為即使我犧牲了性命,對國家來說並不會造成實質的損害或利益。。大王啊,如果您失去了眼睛,天下百姓就失去了依靠。
法義解析
  • 此段描述須提羅王(慈力王前身)實踐布施波羅蜜的決心,透過公開宣告,展現其捨身求道、無吝惜心的菩薩行徑。

    此段描述薩波達王欲行布施時,舉國臣民因感念慈心護佑而極力勸阻。
    展現了菩薩捨身求法時,世間情執與出世間願力的拉扯,亦對映出國王作為眾生守護者的重要性。

    此句體現了《賢愚經》中大乘菩薩道的慈悲精神,強調捨己為人與普度眾生的重要性,勸誡不應因局部或個人的阻礙而退失救度廣大眾生的菩提心。

    此處描述眾臣見國王欲捨身布施或陷入極度憂苦時,集體表露深切的忠誠與哀求。
    在《賢愚經》的因緣故事中,這反映了凡夫對於賢聖離捨的恐懼與依戀。

    此處反映世間愛欲與執著導致的偏袒行為。
    在《賢愚經》的因緣故事中,常以此類情節對比菩薩的平等大悲與凡夫的自私偏狹。

    此為尸毘王欲行布施時,眷屬或天神因不忍其受苦而發出的勸阻之詞,體現了菩薩布施難捨能捨的堅定意志與外界試煉的對比。

    本段描述快目王(或薩波達國王)欲行捨身布施時,眷屬極力哀求阻攔的場景。
    在《賢愚經》的敘事框架中,這類情節用以凸顯菩薩難行能行、難捨能捨的堅定布施心,不為世間恩愛所動搖。

    此處描述慈力王欲捨眼布施時,其子眷屬極度不捨,以悲泣展現愛別離之苦與對王者的深厚情誼,襯托出菩薩難行能行的慈悲願力。

    此段體現大乘菩薩道的布施與孝親精神,太子願以自身血肉代親受苦,展現無畏的捨身施。

    此處展現菩薩為了求法而不惜捨身的慈悲與遠見,認為個人的生死與國家的興衰相比顯得微不足道,強調求法利生的價值高於色身壽命。

    此處以「眼」喻國王之明見與領導力。
    在《賢愚經》語境中,國王的聖德與肉身完好象徵著國家的安定,若失其明,則舉國失去依怙。

名相註解
  • 剜:挖掘,此處指挖出眼球。
  • 大王所:大王居住之處。
  • 迴意:轉變心意、回心轉意。
  • 一切:指所有的人或廣大的眾生。
  • 我等:指稱眾人或複數的自稱,在此語境下指被捨棄的一群人。
  • 人意:他人的心意或私欲。
  • 莫與:不要給予。在此語境下指莫行此極端之布施。
  • 頭腦打地:形容極度哀痛或至誠頂禮的動作,即以頭叩地。
  • 迴意易志:改變原本的決定與志向。
  • 眼施:將眼睛布施給他人,屬於「內布施」的一種。
  • 涕哭:流淚哀哭,形容內心極度悲傷與不捨的情狀。
  • 戒賢太子:經中主角,為實踐六度萬行而願捨身的菩薩化身。
  • 所以然者:指「之所以會這樣的原因」。
  • 損益:損失與增益,指國家的根基或實力變動。
  • 海內:指國境之內,泛指天下。
  • 靡恃:無所依仗、失去依靠。

「王 即宣下八萬四千小國:『須提羅王却後七 日當剜其目施婆羅門,諸欲來者,悉皆時 集。』諸王人民聞斯令已,普來奔詣於大王 所,八萬四千諸王臣民以身投地,腹拍王 前,啼淚交流,而白王言:『我之等類閻浮提 人蒙賴大王以為蔭覆,若當剜眼施婆羅 門,一切人民當何恃怙?唯願迴意,勿為一 人而捨一切!』一萬大臣亦皆投地,仰白王 言:『何不哀愍憐我曹等?為一人意,捨棄我 等。唯願迴意,莫與其眼!』二萬夫人頭腦打 地,腹拍王前,亦皆求請:『唯願大王迴意易 志,莫以眼施,安慰我等!』五百太子涕哭王 前:『唯願天父當具矜憐,莫以眼施,撫養我 等!』時戒賢太子重白王言:『願剜我眼,以代 父王。所以然者——我雖身死,國無損益;大王 無眼,海內靡恃。』

52
白話直譯
這時快目王對眾王臣、夫人、太子說:「我從受生以來,生死輪迴很久,就算累積的骨頭堆得比須彌山還高,被砍刺流的血比四大海還多,喝母乳的量超過四條大江,因別離流的悲傷眼淚也比四海還多。在地獄裡,身體被毀壞,燒煮砍刺,丟棄眼睛無數次;在餓鬼中,受各種身形,火從身上冒出,自己被燒焦,也是這樣被毀壞,眼睛也無數次;在畜生中,互相吞食,各種死傷,更是數不清;在人間受生,壽命多半中途夭折,有時為了爭奪色欲,彼此算計,互相傷害殺害,死亡不是只有一次,這樣破碎分散,眼睛也無數;即使生到天界,壽命也不長。自從過去以來,
也經歷了許多形態,在這三界中,輾轉於五道,因為貪、瞋、癡而使身體如微塵般破碎無數,從未曾用來布施以追求佛道。像這樣的臭穢之眼,
是危脆的東西,如此不久便會腐爛壞掉,現在能用來布施,不應該不給予。如今我將這隻眼睛用來布施,
祈求佛陀無上的一切智眼,若我的願望實現,將賜予你們清淨的智慧之眼。你們不要阻擋我追求無上道的心意!在場的人都默然無語。
白話口語化新譯
那時快目王對各位大臣、夫人和太子說:『我從投胎受生以來,在生死的輪迴中經歷了極長的時間。如果把我每一世留下的骨骸堆積起來,會比須彌山還要高;受刑砍殺流出的血,比四大海的海水還多;喝過的母乳,超過了四大江水的總和;而與親人分別時流下的悲傷淚水,也比四大海的海水還要多。。在泥犁地獄裡,身體被摧殘破壞,經歷焚燒、烹煮、砍殺與尖刺穿身,無數次痛苦地丟失雙眼;。在餓鬼道裡,轉生為各種醜陋的外形,身上不斷冒出猛火,回頭燒焦自己的身體,就這樣折磨損壞,眼淚也多到數不清;。在畜生道裡,動物們為了生存而互相殘殺吞食,造成的各種死亡與傷殘,多得數不勝數;。在人間投胎轉世,壽命大多短促且容易夭折,有人為了爭奪美色與欲望,互相暗中謀害,甚至彼此殺害,死狀極其慘烈。就這樣在輪迴中毀掉、散失了無數的雙眼;。即使能夠轉生到天界,享有的天福與壽命最終還是會耗盡,無法永恆。。算算從過去以來,我們換過無數的身體,在這三界與五道中不停輪迴。為了滿足貪欲、憤怒與愚痴,犧牲性命的次數多到像塵土一樣,卻從來沒有一次是為了修行成佛而捨身布施。。這雙眼睛腥臭且脆弱,很快就會自然腐壞。既然現在能趁它還有用的時候布施出去,就不該吝惜而不給予。。我現在把這雙眼睛布施出去,是為了求得佛陀最崇高、能洞察萬物的大智慧眼;如果我的心願實現了,我一定會讓你們也得到清明無礙的智慧眼。。請你不要阻攔我追求成佛的決心!。當時在場參加集會的人們都保持沈默,沒有任何人說話。
法義解析
  • 此段經文以宏大的數量對比(骨高於須彌、血淚多於大海),旨在說明眾生在無始生死輪迴中,受苦與受生的時間極其漫長,強調輪迴之苦與出離的重要性。

    此句描述受苦眾生因惡業力,在墮入地獄後肉身反覆遭受極端毀傷與酷刑,展現輪迴惡道的無量苦迫。

    此句描述餓鬼受業力感召,身體自發火焚之苦(如焰口鬼),展現出因貪吝業因所導致的極端苦果與身心毀壞。

    此句描述三惡道中「畜生道」的苦相,強調其處於弱肉強食、互相殘害的驚恐狀態,以此警示眾生造作惡業的果報慘烈。

    本句描述五道輪迴中人間苦報的無常與貪欲害處。
    佛陀以此警示阿那律,說明眾生因貪愛色欲而互相殘害,導致在無盡的生死流轉中,因受苦、死亡而損壞的色身器官(眼根)多到無法計數,強調輪迴之苦與出離的必要。

    強調諸行無常之理。
    即便因善業得生天趣,仍未解脫生死輪迴,天福享盡後依舊隨業流轉,故言壽命短促、非究竟處。

    此句強調眾生於輪迴中徒然受苦。
    雖歷經無數次生死(碎身塵數),但多是因惑造業而受報,並非為了自利利他的「菩薩布施波羅蜜」而犧牲,說明建立正確布施動機的重要性。

    此處體現《賢愚經》中捨身求法的菩薩行思想。
    修行者觀身不淨、觀法無常,體悟肉身僅是「危脆之物」,最終必歸腐敗,故應把握當下,將無常之軀轉化為布施供養的資糧。

    此處展現菩薩因地修行時的「捨身布施」精神。
    行者不為自身利養,而是以肉眼布施為契機,期許未來成就佛果(一切智),進而度化眾生令得解脫智慧。

    此處「無上道意」指阿耨多羅三藐三菩提心。
    在《賢愚經》的因緣故事中,常表現主角捨身或捨欲以追求佛道的堅定意志,不因外在情執或阻礙而退轉。

    描述法會現場大眾在聽聞教法或面對特定情境時,因內心專注、震撼或契合道理而呈現的一致靜默狀態。

名相註解
  • 須彌:即須彌山,佛教宇宙觀中的世界中心,極言其高。
  • 四大海:圍繞須彌山四周的大海。
  • 四大江:傳統佛典中指印度四大河流,比喻水量極大。
  • 斫刺:砍削與穿刺,指地獄中的刑具酷刑。
  • 棄眼:指眼根毀壞,形容地獄眾生身體被破壞之慘烈。
  • 若干形:指餓鬼因生前造業不同,而感得各種醜陋、怪異的形體。
  • 焦然:被火焚燒而焦爛的狀態。
  • 眼亦無數:此指受苦深重,涕淚橫流不可勝數。
  • 中夭:壽命未盡而中途夭折。
  • 死非一徹:死亡的狀況不一,形容死狀慘烈或死法多樣。
  • 無央數:形容數量極多,無法計算。
  • 正使:即使、縱然。用於假設語氣。
  • 生天:依善業功德轉生於欲界、色界或無色界之天道。
  • 計本以來:推算自過去無始劫以來。
  • 五道:指地獄、餓鬼、畜生、人、天五種眾生流轉的趣道。
  • 碎身塵數:形容捨棄、損壞身體的次數多如塵沙。
  • 臭眼:指凡夫肉眼,以此強調身體不淨。
  • 一切智眼:佛陀圓滿覺悟的智慧,能如實了知世間與出世間一切法的真相。
  • 清淨慧眼:指遠離煩惱垢染、能照見諸法實相的智慧。
  • 在會者:指當時參與法會或在現場集會的大眾。

「時快目王告諸王臣、夫人、 太子:『我受身來,生死長久,設積身骨高於 須彌,斬刺之血倍於四海,而飲母乳過四 大江,別離悲淚多於四海。地獄之中,破壞 之身,燒煮斫刺,棄眼無數;餓鬼之中,受若 干形,火從身出,還自焦然,如是破壞,眼亦 無數;畜生之中,更相食噉,種種死傷,復不 可計;人間受身,壽多中夭,或爭色欲,還相 圖謀,共相傷殺,死非一徹,如是破散,無 央數眼;正使生天,命亦不久。計本以來, 亦受多形,於此三界,迴波五道,為貪恚 癡碎身塵數,未曾給施用求佛道。如此臭 眼,危脆之物,如是不久,自當爛壞,今得用 施,不應不與。今持此眼以用布施,求佛無 上一切智眼,若我願成,當與汝等清淨慧 眼。汝莫遮我無上道意!』其在會者默然無 言。

53
白話直譯
正語對左右說:「可以挖我的眼睛。」左右大臣都說:「寧願毀壞我的身體,就像芥子那麼小,也不會舉手對大王的眼睛動手。」國王對大臣說:「你們去找那個眼珠正黑、低頭看的人,找到就帶來。」大臣找到後帶來給國王,國王就把刀交給他,命令他挖眼。挖出一隻眼睛,放在國王手掌上,國王立下誓言:「我用這隻眼來布施,發願求成佛道。如果我真的能成佛,這婆羅門拿到我的眼睛,就一定能用來看見。」發下這樣的誓言後,國王便將自己的眼睛安放在婆羅門的眼匡中。很快便能看見,得以看到國王的身影以及其他在場的眾人,心中歡喜雀躍,難以自抑,便對國王說:『得到國王的一隻眼睛,已足夠讓我看見,希望能留下另一隻眼睛,讓國王自己使用觀看。』國王再次回答說:『我已經下定決心,答應給予兩隻眼睛,不應違背自己的話。』於是又挖出另一隻眼睛,放在手掌中,再次發下誓言:『我以眼睛布施,用來追求佛道。若能確實成佛,至誠不虛,這婆羅門得到我的眼睛,便能用來觀看。』再次安放一隻眼睛,很快便能看見。
白話口語化新譯
(國王)立刻對左右隨從說:『你們可以把我的眼睛挖出來。』。左右的臣子們都紛紛表示:『我們寧願讓自己的身體碎裂成如芥菜子般的碎片,也絕不敢動手傷害大王的眼睛。』。國王對大臣們說:『你們去幫我找一個皮膚非常黝黑,而且走路或站立時目光恭敬注視下方的人,找到後就把他召領過來。』。眾大臣尋獲利刀後,帶回來交給國王,國王隨即接過刀子,下令(在自己身上)進行剜肉。。他挖出一隻眼睛,放在國王的手掌心裡,國王接著發下誓願:『我用這隻眼睛來施行布施,以此志向求證無上佛道。』。如果我未來確實能夠成就佛果,那麼這位婆羅門在得到我的眼睛後,應當立刻就能恢復視力。。發完這個誓願後,國王立刻把自己的眼睛放進婆羅門的眼眶裡。。盲人裝上眼球後立刻恢復了視力,看到國王和在場的眾人,高興得手舞足蹈,無法控制激動的情緒,立刻對國王說:『得到您的一隻眼睛,就足夠讓我看見東西了,求您留下另一隻眼睛,讓國王您自己也能看。』。國王再次回答道:『我已經下定決心,既然答應要布施雙眼,就不應該違背自己的承諾。』。接著他又挖出另一隻眼睛,同樣放在手心,再次莊嚴地發誓:『我願意捨棄雙眼來行佈施,以此功德來求取無上佛果。』。如果我真的能夠成就佛道,這份至誠的心意毫不虛假,願這位婆羅門得到我的眼睛後,立刻就能恢復視力看見東西。。重新裝上一隻眼睛後,立刻就能看見東西了。
法義解析
  • 此處描述尸毗王(或類似本生故事主角)實踐布施波羅蜜時,無私捨求、心無吝惜的堅定誓言。

    此處展現了臣子對國王(尸毘王)布施壯舉的痛心與忠誠。
    在《賢愚經》的語境中,這反映了菩薩行大布施時,周遭眾生因執著肉身而產生的畏懼與不忍。

    此處展現國王依相取才或尋找具備特定謙卑特質之人,『諦下視』象徵修行者或具德者內斂、不浮躁的威儀,符合《賢愚經》中透過外在行止觀察內在福德或根器的敘事風格。

    描述國王行菩薩道時,展現布施捨身的堅定決心,即便面對極大苦痛亦不退縮。

    此段描述國王實踐布施波羅蜜時,以身肉器官施予眾生,並將布施功德迴向於成佛大願,而非求取世間福報。

    此為菩薩捨身求法、利益眾生時的「誓願力」表現。
    透過真實不虛的誓言(諦語),感應果報發生,證明其求成佛道之心的真誠與功德。

    此處展現菩薩布施波羅蜜之極致,國王以至誠心與真實語(誓願)產生功德力,並實踐捨身施,將自身器官施予求索者,體現大乘佛教中無我、無貪的慈悲精神。

    此段描述盲人獲得布施後感官恢復的喜悅,以及隨之而生的感恩與憐憫心。
    在《賢愚經》的捨身布施情節中,呈現了受施者從索求轉為體恤施者的情感變化,強調布施功德能令眾生各得其所。

    此處展現菩薩行者布施時的堅定信心與誠實語,即便面臨肉體上的極大痛苦,仍持守不妄語與難捨能捨的布施波羅蜜精神。

    此處展現菩薩為了成就佛道,不惜捨棄自身血肉器官的「內佈施」精神,體現六度萬行中精進與佈施的極致表現。

    此為菩薩捨身求法或布施眼目時的「誓願」與「諦語」(Satyavacana)。
    藉由自證功德的真實不虛,發願使受施者獲得感應與實效。

    此處描述佛陀往昔為尸毗王時,施眼予盲婆羅門的感應神蹟。
    當施予行為完成並重新安置眼根後,依佛陀的大威神力與願力,令盲者立即恢復視覺功能,展現大布施之殊勝果報。

名相註解
  • 左右:指侍奉在身側的臣子或隨從。
  • 挑:挖取、取出。
  • 咸:皆、全部。
  • 芥子:芥菜的種子,佛經中常用以比喻極其微小。
  • 諦下視:仔細地、專注地向下凝視,於經中常描述具足威儀或內心調伏者的謙卑相貌。
  • 推覓:推尋、尋覓。
  • 將來:帶過來,此為古漢語動詞加趨向補語。
  • 勅語:國王的命令或教示。
  • 立誓:發願,在佛典語境中是修行者成就願力的關鍵動機。
  • 眼匡:即眼眶,容納眼球的部位。
  • 尋:副詞,意指隨即、不久。
  • 言決:心意已定,決定其言。
  • 違言:違背自己的諾言或說過的話。
  • 至誠:極其誠懇、真實無偽的心念。

「正語左右:『可挑我眼。』左右諸臣咸各言 曰:『寧破我身,猶如芥子,不能舉手向大王 眼。』王語諸臣:『汝等推覓其色正黑諦下視 者,便召將來。』諸臣求得,將來與王,王即授 刀,勅語令剜。剜得一眼,著王掌中,王便立 誓:『我以此眼以用布施,誓求佛道。若審當 得成佛道者,此婆羅門得我此眼,即當 用視。』作是誓已,王即以眼安婆羅門眼匡 之中。尋得用見,得視王身及餘眾會,歡喜 踊躍,不能自勝,即白王言:『得王一眼,足我 用視,願留一眼,王自用看。』王復答言:『我已 言決,許與兩眼,不應違言。』便更剜一眼, 復著掌中,重復立誓:『我持眼施,用求佛 道。審能成佛,至誠不虛,此婆羅門得於我 眼,便當用視。』復安一眼,尋得用視。

54
白話直譯
就在那時候,天地震動,諸天的宮殿也都搖動起來,當時諸天眾都驚愕害怕,很快看到菩薩剜出自己的眼睛布施,大家都飛來,擠滿虛空,撒下各種花和香來供養,讚歎說:『太好了!大王所做的,真是太奇特了!』天帝上前問道:『真的很特別!能做這種事,是想求什麼果報?』國王回答說:『不求魔王、梵天、四大天王、帝釋、轉輪聖王三界的快樂,只願以這份功德發誓求成佛道,度化眾生到達涅槃的安樂。』天帝又問:『你現在剜眼,這麼痛苦,有沒有後悔、憤怒呢?』國王說話不後悔,也不生氣憤怒。天帝又說:『我現在觀察你,血流滿身,身體顫抖,卻毫無悔恨之言,這件事實在難以置信。』國王便自我發誓:『我挖眼布施,毫無悔恨之意,為了追求佛道,必定能夠成就。如果確實不虛假,願我的雙眼恢復如初。』國王發誓完畢,雙眼恢復完整,明亮清澈,視力比之前更加卓越。諸天、人民以及所有大會都歡喜慶賀,無比欣喜,難以自抑。國王對婆羅門說:「現在給你眼睛,讓你能看見,將來你成佛時,也會讓你得到智慧眼能見。」把婆羅門帶進寶藏裡,讓他隨意拿一擔,然後送他離開。
白話口語化新譯
就在那個時候,天地發生震動,各重天的宮殿也都搖晃起來。當時天人們感到震驚恐懼,隨即看見菩薩正剜出眼睛進行布施,於是全都飛過來,擠滿了天空,散下各種花香來供養菩薩,並稱讚說:『好極了!。大王您所做的這些善行,真是太不可思議、太令人讚嘆了!。天帝上前詢問:『這真的是太希有、太不可思議了!。能做到這樣的事,是想要追求什麼樣的果報呢?』。國王回答道:『我並不貪圖魔王、梵天、四天王、帝釋或是轉輪聖王這些世間三界的福樂;我要用這份功德立下誓願,追求成就佛道,好引領所有眾生脫離苦海,得到永恆寂靜的涅槃快樂。』。天帝接著問:『你現在被挖掉眼睛,承受著如此巨大的劇痛,心裡難道沒有一點點後悔、退縮或是對毀傷你的人產生怨恨嗎?』。國王回答說:我內心並不後悔,也沒有產生憤怒與恨意。。天帝接著對慈力王說:『我看你現在全身血流不止,身體因為劇痛而顫抖,你卻說心裡一點都不後悔怨恨,這實在讓人很難相信。』。國王隨即發下誓願:『我剜下眼睛來布施,心裡沒有絲毫後悔與恨意,以此願力來求取佛果,將來一定會成功。。如果我剛才所說的話真實不虛,請讓我的雙眼康復,回到原來的樣子。』。國王發完誓願後,雙眼立刻恢復原狀且完好無損,看東西清晰透徹,視力比受傷前還要好上一倍。。天上諸神、人間百姓以及法會上的所有大眾,都紛紛稱讚慶祝,心裡高興得又是跳又是笑,完全控制不住內心的喜悅。。國王告訴婆羅門:『我現在把眼睛布施給你,讓你恢復視力;等將來我成就佛道時,我還要讓你得到能洞察真理的智慧之眼。』。帶著婆羅門進到寶藏庫裡,讓他挑選滿滿的一擔寶物,然後才打發他離開。
法義解析
  • 此段描述菩薩行極難布施時引發的感應。
    天地動搖象徵大修行者的願力震動世間,諸天供養與讚歎則彰顯菩薩捨身求法、利益眾生的功德不可思議。

    此處為比丘讚嘆大王布施或修善之舉,強調其行為在世間罕見且符合佛法難得之義。

    此處描述忉利天主(釋提桓因)見佛神變或聽聞妙法後,生起極大清淨信心,上前讚嘆佛法事蹟之希有難得。

    此為長者見沙門行持後之發問,探詢其修行背後的動機與預期之業果。
    在《賢愚經》語境中,強調因果報應的對應關係。

    此段體現菩薩道的「大悲心」與「出離心」。
    國王屏棄世間最高的權位與天界享樂,將布施功德迴向於「佛道」而非「人天福報」,目標在於令眾生究竟解脫。

    此為天帝釋對菩薩大布施心的最終考驗。
    透過詢問受苦者是否有「悔退」或「瞋恚」,來驗證菩薩是否已達到無我、無相的忍辱波羅蜜,其核心在於觀察行者在極端肉體痛苦中能否保持心不動搖。

    此處展現菩薩於捨身布施時,心無執著且安住於忍辱波羅蜜,不因受苦而生起退轉或怨恨之情。

    此處展現菩薩布施時超越肉體痛苦的定力與悲願。
    天帝以常人邏輯質疑,藉此引出菩薩發誓與隨後的「誠實言」神力,證明布施心無偽。

    此為菩薩捨身求法的「布施波羅蜜」,強調行施時心無退轉與悔恨(無悔),並將功德迴向於究竟成佛(求佛道)。

    此為「誓真諦語」(Satyavacana)之展現。
    在《賢愚經》語境中,行者(如慈力王或本生菩薩)以誠實不虛的言論或宏大誓願作為感應力量,使身體傷殘當下復原,展現誠信與悲心之功德。

    此處展現「現世報」中因至誠發願與布施波羅蜜而產生的威神力。
    國王以誠信求法與捨身施眼的功德,感得法爾如是的果報,反映出大乘早期經典中,以至誠心轉化色身的感應教義。

    描述大眾聞法或見證神跡後,內心生起極大的清淨喜悅,此「歡喜踴躍」表露了對佛法功德的至誠感佩。

    此文體現《賢愚經》中菩薩捨身救度眾生的悲願,不僅解決眾生現世的身體病苦(肉眼),更發願於未來救渡其法身慧命(慧眼),呈現大乘菩薩法施與財施並重的教義。

    此段描述太子履行布施之行。
    在此經典語境中,展現了太子對求索者無差別的慈悲與慷慨,即便對方僅是凡夫或外道,亦平等滿足其願。

名相註解
  • 甚奇甚特:形容極其稀有、超絕尋常,常用於讚嘆殊勝的佛法或功德德行。
  • 天帝:指忉利天之主,即釋提桓因(帝釋天)。
  • 奇特:希有、罕見,常用於讚嘆佛、菩薩之神力或功德超越世間常理。
  • 報:指業因所得之果報。
  • 魔、梵、四王、帝釋:指三界中各層級的天主,分別為欲界天魔、色界梵天、欲界四天王天與忉利天主。
  • 轉輪聖王:世間擁有最大福報與權力的統治者,具足三十二相。
  • 三界之樂:欲界、色界、無色界中仍屬輪迴、不究竟的感官或禪定喜樂。
  • 涅槃樂:超越生死輪迴、究竟寂靜、永恆不變的安樂。
  • 悔退:對已行的施捨或誓願感到後悔,並因此退失最初的菩提心。
  • 瞋恚:內心憤怒怨恨。在此指對導致痛苦的人或環境生起怨毒之心。
  • 不悔:指對於布施之行為或捨身之決定,內心無有憂悔。
  • 瞋恨:因不順己意而生起憤怒、怨恨的心理狀態。
  • 流離:形容血液噴灑、散落在大地上的樣子。
  • 戰掉:形容身體因極度痛苦、恐懼或虛弱而產生的劇烈抖動。
  • 不虛:真實不妄,指所發之誓言或陳述之事實與真理相符。
  • 平復:康復、痊癒。
  • 平完:恢復如常,無有損傷。
  • 徹視:透徹、無礙的視覺感受。
  • 諸天:指欲界、色界等各層天界的眾生。
  • 大會:指參與聽法或法事活動的聚集大眾。
  • 恣取:任由其意,不加限制地領取。
  • 發遣:打發、使其離去。

「當爾之 時,天地震動,諸天宮殿皆亦動搖,時諸天 人愕然驚懼,尋見菩薩剜目布施,咸皆飛 來,側塞虛空,散諸華香而用供養,讚言:『善 哉!大王所作,甚奇甚特!』天帝前問:『實為奇 特!能作是事,欲求何報?』王答言曰:『不求魔、 梵、四王、帝釋、轉輪聖王三界之樂,以此功 德誓求佛道,度脫眾生至涅槃樂。』天帝復 問:『汝今剜眼,苦痛如是,頗有悔退、瞋恚不 耶?』王言不悔,亦不瞋恨。天帝復言:『我今觀 汝,血出流離,形體戰掉,言不悔恨,此事難 信。』王即自誓:『我剜眼施,無悔恨意,用求佛 道,會當得成。審不虛者,令我兩眼平復如 故。』王誓已訖,兩眼平完,明淨徹視,倍勝於 前。諸天、人民、一切大會稱慶喜踊,不能自 勝。王語婆羅門:『今與汝眼,令汝得視,後成 佛時,復當令汝得慧眼見。』將婆羅門入寶 藏中,恣取一擔,發遣去。

55
白話直譯
回到本國,波羅陀跋彌親自出來迎接,見面後先問:『眼睛恢復了嗎?』回答說:『眼睛恢復了,我現在可以看見。』又問:『那位國王現在是生還是死?』回答說:『諸天降臨,隨即發願,眼睛恢復如初,甚至比以前更好。』波羅陀跋彌聽到這話,心中惱怒憤恨,心裂而死。
白話口語化新譯
回到自己的國家時,波羅陀跋彌國王親自出來迎接他,一見到面就先開口詢問:『眼睛已經復原(或得到佛法慧眼)了嗎?』。回答道:『我已經重獲視力,現在正用這雙眼睛來看東西。』。接著又追問:『那位國王現在還活著,還是已經過世了呢?』。他回答道:『因為天神們降臨人間,我立刻至誠發願,眼睛馬上就康復了,甚至比受傷前還要明亮。』。波羅陀跋彌聽了這些話後,心裡極度煩惱憋悶,憤怒鬱結在胸中無法排解,最後竟然心碎而死。
法義解析
  • 此處描述因緣成熟,太子歷經艱辛返國。
    國王出迎顯示其重視,而問話反映了故事中對「肉眼」復原與「法眼」獲得的雙重期待,體現布施果報的成就。

    此處描述因緣果報成就,盲者重獲清淨肉眼後,表達恢復視覺功能的喜悅與實證。

    此為《賢愚經》中阿難陀與長者對話之情境,詢問國王之生死動態以推進因緣敘事。

    此處展現「誓願」之感應力,說明修行者在遭遇極大苦難(如被挖眼)時,若能依真誠願力(誠實言)感發,能得天人護持並令肉身神速復原,體現《賢愚經》中福德與悲願的功德。

    此處描述眾生因強烈的貪執與嗔恚無法滿足,導致生理與心理劇烈失衡的極端報應,展現五欲過患與心念對色身的直接影響。

名相註解
  • 得眼:指恢復視力。在《賢愚經》語境中,常與太子因施捨雙眼後,因誠信誓願而感得雙目復明的神蹟相關。
  • 得眼(獲得視力)、用視(使用視覺)
  • 復:又、接著
  • 彼王:指文中所提及之國王
  • 存:生存、在世
  • 亡:死亡、逝世
  • 憤結:憤怒怨結於心,指嗔恚心極重,纏縛難解。

「還到本國,波羅陀 跋彌自出迎之,已見先問:『得眼不耶?』答言: 『得眼,我今用視。』復問言曰:『彼王今者為存 為亡?』答言:『諸天來下,尋即誓願,眼還平復, 眼好於前。』波羅陀跋彌以聞此語,惱悶憤 結,心裂而死。」

56
白話直譯
佛告訴阿難:「你想知道當時的須提羅王,就是我現在的這個身;波羅陀跋彌,就是現在的調達;當時向我求眼的婆羅門,就是現在這個在這裡得道的盲眼婆羅門。過去世的時候,我把眼睛給了他;直到今天,因為見到我,他不但得到了肉眼,也得到了慧眼。我為了你們世世修苦行,積累功德,今天才成佛,你們應該努力追求解脫。」
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「如果你想知道當時的那位須提羅王是誰,他就是我的前世,也就是現在的我;。那時的波羅陀跋彌國王,就是現在的提婆達多;。那時候來跟我要眼睛的婆羅門,就是今天法會現場已經證悟得道的這位盲眼婆羅門。。在過去的前世裡,我曾經把自己的眼睛布施給他;。直到今天,因為見到我的因緣,不僅雙眼恢復了視力,更進一步證悟了能洞察真理的智慧之眼。。我為了你們,在過去世中不斷經歷種種艱辛的苦行,累積了無數的功德,這才在今天成就了佛位;你們現在也應當勤奮地尋求脫離輪迴的法門。
法義解析
  • 此為佛陀揭示本生故事的結尾,說明過去生中的須提羅王即是釋迦牟尼佛的前身,體現因果不虛與菩薩往昔修行的歷程。

    此為佛陀揭示宿世因緣,說明當時殘害仙人的惡王,即是今生不斷害佛的提婆達多之宿業前身。

    此句說明往昔因緣與現世果報的對應。
    佛陀揭示過去生中布施眼睛的對象,在今生佛陀成道後的法會中,因緣成熟而聞法證果。

    此處記述佛陀過去生行菩薩道時,實踐布施波羅蜜,甚至不惜捨身肉手足,將眼目施予眾生之因緣。

    此處描述感應神蹟與修行成就。
    在《賢愚經》語境中,見佛或見大沙門能消除宿業,使身體感官恢復(肉眼),並因聞法或感應而啟發斷除煩惱的智慧(慧眼)。

    此句展現佛陀慈悲示現,強調佛果位是經由長久劫數的功德累積而成,並以此勸誡眾生應效法其精進,尋求究竟解脫的「出要」法門。

名相註解
  • 波羅陀跋彌(古印度國王名,此處指提婆達多前身)、調達(提婆達多的簡稱,意為天授)。
  • 得道者:指在此經語境下,因聽聞佛法而斷除煩惱、證得阿羅漢果或其他聖果的人。
  • 先世:過去世。與:給予、布施。
  • 致佛:成就佛果,達到佛的境界。
  • 出要:出離生死的要道、法門。

佛告阿難:「欲知爾時須提羅 王,今我身是;波羅陀跋彌,今調達是;時乞 我眼婆羅門者,今此會中盲婆羅門得道 者是。先世之時,我與其眼;乃至今日,由見 我故,既得肉眼,復得慧眼。我為汝曹世世 苦行,積功累德,今日致佛,汝等應當勤求 出要。」

57
白話直譯
佛說了這些話,當時在場的人都感念佛的恩德,內心自我勉勵,有人成就須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,也有人發起無上菩提心。賢者阿難和在場大眾聽到佛所說,都歡喜接受並實踐。
白話口語化新譯
佛陀講完這些話後,在場的大眾都深受感動並思念佛陀的恩慈,內心精進自省。其中有人證得了聲聞四果(預流果、一來果、不還果、無學果),也有人發心追求至高無上的佛道。。阿難尊者和在場的所有人聽完佛陀的開示後,都感到非常法喜,並決定依照佛陀的教導去實踐。
法義解析
  • 此段描述佛陀說法後的圓滿結局。
    會眾因聞法而產生強烈宗教情感與精進心,隨各自根機分別證得小乘四沙門果,或發起大乘菩提心。
    展現了《賢愚經》中聞法獲益、轉迷開悟的因果實效。

    此為佛經結尾的流通分常見格式,展現聽眾對佛陀教法的極高認可與實踐決心。
    在《賢愚經》語境中,強調因果報應的真實不虛,使與會者生起淨信。

名相註解
  • 會者:參與法會、聽聞佛法的聽眾大眾。
  • 奉行:信受佛法並切實依教修行。

佛說是語,時諸在會者感念佛恩,內 身克厲,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅 漢者,有發無上道意者。賢者阿難及諸會 者聞佛所說,歡喜奉行。

(三三)五百盲兒往返逐佛緣品第二十八

59
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
這是我親自聽佛陀這樣說的:
法義解析
  • 經典開卷語。
    阿難尊者自述其經文來源,表示非己所創,而是親耳聽受於佛,以確證經文內容的真實與權威。

如是我聞:

60
白話直譯
當時佛住在舍衛國的祇樹給孤獨園。那時,毘舍離國有五百名盲人以乞討維生,當時聽聞有人說:「如來出世非常稀有殊勝,凡是眾生得以見到他,殘疾與百病都能痊癒,盲者能見,聾者能聽,啞者能說,駝背者能伸直,手足僵硬者能活動,瘋狂者能恢復正常,貧困者能得衣食,憂愁與苦難都能解除。」
白話口語化新譯
有一次,佛陀住在舍衛國城外的祇樹給孤獨園(祇園精舍)中。。那時候,毘舍離國有五百個靠乞討生活的盲人。他們聽到人們在傳說:「佛陀出世是非常稀有難得的大事。任何眾生只要能見到佛陀,所有的殘疾與百病都能痊癒。盲人能看見、聾子能聽見、啞巴能說話、駝背能挺直、手腳萎縮殘廢的能行走、精神失常的能恢復神智、貧困者能得到衣食供養、憂愁苦難的人也都能得到解脫。」
法義解析
  • 此為經首三分之「序分」,交代佛陀說法的時間、主體與地點,建立法會之信實性。

    此段描述如來出世的殊勝功德力。
    在《賢愚經》的語境中,如來威德不僅能止息精神上的憂苦,亦能感應色身疾患的消除,展現佛陀慈悲度眾、拔苦與樂的具體神力。

名相註解
  • 癃殘:泛指身體有殘疾或衰弱不健全的情況。
  • 拘躄:拘為手足蜷曲不能伸,躄為雙腳殘廢不能行。
  • 苦厄:艱難困苦與災厄危難。

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨 園。爾時毘舍離國有五百盲人乞匃自 活,時聞人言:「如來出世甚奇甚特,其有 眾生覩見之者,癃殘百病皆蒙除愈,盲視 聾聽,瘂語僂伸,拘躄手足,狂亂得正,貧施 衣食,愁憂苦厄悉能解免。」

61
白話直譯
當時這些盲人聽到這番話後,又彼此商量說:「我們罪孽深重,痛苦特別多,如果能遇見佛陀,一定能得到救度。」於是他們問人說:「世尊現在在哪個國家?」有人回答他們說:「在舍衛國。」聽到這話後,他們就在路邊低聲哀求:「有誰慈悲憐憫我們,願意帶我們去舍衛國,去見佛陀!」他們呼喊了很久,沒有人回應。這時五百人又一起商量說:「空手請人,沒有人會理會,現在大家去乞討,每人得到一枚錢,用來雇人,就能順利到那裡。」各自外出行乞,經過數個時辰,每人得一錢,總共五百錢。將錢湊齊後,左右呼喚人說:「誰能帶我們到舍衛城,金錢五百作為酬勞,報答你的辛勞。」當時有一人前來,雙方達成協議,協議確定後,便將錢交給他。吩咐眾盲人彼此牽連,隨他在前引導,帶至摩竭國,然後拋棄眾盲人,將他們丟在沼澤中。此時盲人們不知身處何地,也不知這是哪個國家,彼此牽手,在他人田地中來回行走,踐踏損壞了莊稼和穀物。
白話口語化新譯
當時那些盲人聽完這番話,一起討論說:「我們罪業深重,承受著格外的痛苦,如果能遇到佛陀,一定會得到救助。」。隨即詢問旁人說:「佛陀現在在哪一個國家呢?」。那個人回答他說:「(你要找的人)正在舍衛國。」。聽完這番話,大家一起在路邊卑微地哀求說:「有誰具足慈悲心願意憐憫我們?希望有人能帶領我們前往舍衛國,去到佛陀居住的地方!」。叫人過來幫忙做事,喊了半天,卻連一個答應的人都沒有。。那時五百名商人又一起商量說:「我們兩手空空去請人幫忙,沒有人會答應。現在大家一起去乞討,讓每個人都討到一枚金錢,湊起來雇人引路,就足夠讓我們到達目的地了。」。大家各自去乞討,過了一些時候,每個人都討到了一文錢,總共湊到了五百錢。。湊足了錢後,他們向身邊的人大聲詢問:「有誰願意帶我們去舍衛城?如果有人願意帶路,我們就付五百金錢當作報酬。」。那時有一個人過來和他商量價錢,雙方達成協議後,就付錢買下了它。。命令這群盲人一個拉著一個,由他親自在前面帶路,帶到摩竭國境內後,就把這群盲人丟下,留在荒無人煙的沼澤荒野中。。這時候,這些盲人不知道自己身在哪個國家,大家互相拉著手,走進別人的田地裡,把田裡的莊稼都踩壞了。
法義解析
  • 此段描述盲人因聞法而生起懺悔心與皈依心,體認自身因緣果報之苦,並對佛陀能拔苦與樂的威神力產生堅定信解。

    此處描述須達長者初聞佛名,心生渴仰,隨即打聽佛陀所在地,展現其求法之切。

    此處記述尋訪者獲得關鍵資訊,指明佛陀或其弟子所居之處,展現尋求佛法或勝緣的過程。

    此段描述受苦眾生心生懺悔與渴仰,展現出求法者尋求善知識引導,期盼見佛聞法以解脫苦難的願力。

    此句描述波羅奈國長者因過去生慳貪不捨的業報,導致其子在索取財物時,家中奴僕役使皆不予理會,顯現其福報耗盡、眾叛親離的孤立困境。

    此段描述商人們在尋寶途中遭遇困境,體認到世間因緣須具足資財方能成事,故決定集資以解決雇傭引路人的問題。

    此處描述五百力士受貧窮果報,即便集體行乞,每人亦僅能得一錢之貧苦境況,展現因緣業報之不虛。

    此段描述《賢愚經》中商人求法或行經過程的世俗準備,展現其為達目的(前往聖地或重要城市)不惜重金求導。
    在經中這類行為往往是後續遇見佛陀或聽聞正法的契機。

    此處描述世間交易的情狀,展現因緣法中事物的流轉與成就。
    在《賢愚經》的敘事框架下,這類交易行為往往是引出後續施捨、果報或關鍵情節的轉折點。

    此處描述提婆達多(前生為長弟)惡心顯現,表面偽裝引路,實則欲除掉競爭者。
    在《賢愚經》的因緣脈絡中,這體現了善惡業力的對比,以及菩薩在歷經磨難時所遭受的惡緣考驗。

    描述盲人失去引導後陷入迷失與混亂的狀態。
    在《賢愚經》的因緣敘事中,此情節常作為後續業緣觸發的鋪陳,顯示無明(盲目)導致無意間造作損害他人的行為。

名相註解
  • 罪積:罪業累積,指過去世造作惡業所感召的現世苦果。
  • 苦毒:極度的痛苦,如毒入身。
  • 喚倩:指呼喚並差遣他人做事。
  • 經時:指經過了一段時間。
  • 行乞:乞求施捨。
  • 數時:一段時間。
  • 舍衛:舍衛國(Śrāvastī),古印度大國,因佛陀常在此地祇園精舍說法,是《賢愚經》中頻繁出現的佛法弘傳之地。
  • 金錢:指當時流通的貨幣,在《賢愚經》敘事中常作為布施或成辦善事的資產。
  • 相可:指雙方商議並達成共識,此處特指對交易價格或條件的認可。
  • 展轉相牽:一個接一個地相互牽拉引導。
  • 摩竭國:摩揭陀國(Magadha),古印度大國。
  • 澤:草澤、荒野,指荒無人煙且生存環境惡劣的地方。
  • 經行:此處指行走、經過。在律典或經文中雖常指往返散步修行,但在本語境中為一般的走動。
  • 苗穀:泛指田間生長的禾苗與糧食作物。

時諸盲人聞此 語已,還共議言:「我曹罪積,苦毒特兼,若當 遇佛,必見救濟。」便問人言:「世尊今者為在 何國?」人報之曰:「在舍衛國。」聞此語已,共於 路側卑言求哀:「誰有慈悲愍我等者,願見 將導到舍衛國,至於佛所!」喚倩經時,無有 應者。時五百人復共議曰:「空手倩人,人無 應者,今共行乞,人各令得金錢一枚,以用 雇人,足得達彼。」各各行乞,經于數時,人獲 一錢,凡有五百。合錢已竟,左右喚人:「誰將 我等到舍衛者,金錢五百雇其勞苦。」時有 一人來共相可,相可已定,以錢與之。勅諸 盲人展轉相牽,自在前導,將至摩竭國,棄 諸盲人,置於澤中。是時盲人不知所在為 是何國,互相捉手,經行他田,傷破苗穀。

62
白話直譯
當時有位長者正好來田裡,看到五百人踐踏莊稼,損壞得很嚴重,心生大怒,非常憤怒,命人狠狠懲罰他們。乞丐們哀求,詳細說明了事情經過,長者憐憫他們,派一個僕人帶他們去舍衛國。剛到那個國家,又聽說世尊已經回到摩竭提國,這時僕人又帶著他們回去摩竭國。當時那些盲人非常敬仰佛陀,心裡渴望見到他,雖然肉眼閉著,心眼已經見到,內心歡喜,不覺得疲累。已經到了摩竭國,又聽說世尊已經回到舍衛國。就這樣來回奔波,總共經歷了七次。
白話口語化新譯
那時候有一位有錢的長者剛好走進田裡,發現有五百個人在踩踏他的農作物,壞了不少莊稼。長者非常生氣,憤怒到了極點,立刻命令手下狠狠地教訓這群人。。這孩子哀求長者幫忙,詳細說明了剛才發生的事;長者聽了很同情,就派了一個僕人帶他去舍衛城。。才剛抵達那個國家,又聽說佛陀已經離開,正往摩竭提國走,於是使者又帶著他折返,趕往摩竭提國。。這時那些盲人們對佛陀滿懷欽敬仰慕,一心繫念想要見到佛,他們的肉眼雖然看不見,但內心(心眼)已經領悟佛陀的慈悲,喜悅自內心油然而生,完全不覺得奔走的疲累。。當他到達摩竭陀國時,又聽說佛陀已經啟程返回舍衛國的祇樹給孤獨園了。。就這樣來回追趕,一共持續了七個回合。
法義解析
  • 此段描述長者因財產受損而引發強烈瞋心。
    在《賢愚經》的因果敘事中,這份怒氣與隨後的暴力行為(痛手),往往是種下未來受苦或輪迴業力的關鍵因緣。

    此段描述佛陀因緣故事中的關鍵轉折,展現長者之布施心與憐憫心(悲心),並藉由「使人將詣」引導窮苦眾生趨向佛陀所在的舍衛城(祇樹給孤獨園),為後續見佛聞法鋪路。

    描述求法者或信眾追隨佛陀教化的過程。
    反映了佛陀遊化不定,信眾為見佛聞法而不辭勞苦地奔波追隨。

    此段描述眾生因對佛陀生起極大信心與渴仰,雖身有殘疾(肉眼閉),但因心念專注(係心)而與佛法契合(心眼覩),呈現法喜充滿、超越肉體苦覺的狀態。

    描述求法者或供養者追隨佛陀腳步的艱辛過程。
    在《賢愚經》的敘事框架中,這類情節常用於鋪陳信眾對佛陀的渴仰之心與堅定信心。

    描述因緣造作下的追逐過程,在《賢愚經》的敘事脈絡中,常用於表達事件反覆發生或因果糾纏的具體過程。

名相註解
  • 長者:指年高德劭且擁有大量財富與社會地位的人。
  • 值:剛好、正巧碰到。
  • 行田:巡視、察看自家耕種的田地。
  • 痛手:指嚴厲的懲戒或沉重的打擊。
  • 求哀:哀求憐憫。
  • 具宣:詳盡地陳述、宣告。
  • 使人:供差遣的人、僕役。
  • 將詣:帶領前往。
  • 摩竭提國:中印度古國,為佛陀長期說法度生之重要地點。
  • 係心:心念專注繫縛於一處而不散亂。
  • 心眼:指智慧之眼或內心的覺察力,相對於生理的肉眼。
  • 欽仰:恭敬仰慕。
  • 摩竭:即摩竭陀國(Magadha),中印度大國;世尊:佛陀十號之一,指為世間所尊重者;舍衛:即舍衛國(Sravasti),當時憍薩羅國的首都。
  • 七返:指七次往返。在佛經敘事中,常用於描述生死輪迴次數或反覆發生的特定行為。

時 有長者值來行田,見五百人踐蹋苗稼,傷 壞甚多,瞋憤怒盛,勅與痛手。乞兒求哀,具 宣上事,長者愍之,令一使人將詣舍衛。適 達彼國,又聞世尊已復來向摩竭提國,是 時使人復還將來向摩竭國。時諸盲人欽 仰於佛,係心欲見,肉眼雖閉,心眼已覩,歡 喜發中,不覺疲勞。已至摩竭,復聞世尊已 還舍衛。如是追逐,凡經七返。

63
白話直譯
當時如來觀察,這些盲人的善根已經成熟,信心堅定純正,於是便在舍衛國停留等待他們。如來讓人引導盲人逐漸來到佛前,佛光觸及他們的身體,他們驚喜無比,當下雙眼立刻明亮,看到如來被四眾圍繞,身色光輝如紫金山。他們心懷感激,喜悅難以自抑,便上前到佛前,五體投地,向佛頂禮。禮拜完畢後,他們異口同聲地對佛說:「唯願垂憐,允許我們進入修行的次第!」當時佛告訴他們:「善來,比丘!」他們的鬚髮自然脫落,法衣自動披在身上,佛再次為他們說法,他們便證得阿羅漢果。
白話口語化新譯
那時,佛陀觀察到這些盲人的善根已經成熟,對佛法的恭敬與信心非常純粹堅定,於是就在舍衛國留下來等待他們。。讓人帶領這些盲人慢慢來到佛陀面前。當佛陀的光芒照在他們身上時,他們驚喜萬分,雙眼立刻恢復光明。這時看見如來身邊有四眾弟子圍繞,佛身散發的光輝就像紫金山一樣燦爛。他們感激佛陀奇妙的恩德,心裡高興得不得了,上前來到佛前,跪地全身投地向佛行禮。行禮完後,大家同聲對佛說:「求佛陀慈悲憐憫,讓我們也能出家修道!」。這時佛陀對他說:「歡迎你來,比丘!」。鬍鬚和頭髮自動掉落,出家人的法衣直接穿在了身上,佛陀再次為他開示佛法後,他就證得了阿羅漢果位。
法義解析
  • 此句展現佛陀具備「觀機逗教」的慈悲,感應眾生善根成熟而駐錫等待,是佛度化有緣眾生的前奏,體現了「佛不度無緣人,善根成熟即現前」的法義。

    此段描述盲人因佛力加持而復明,並展現對佛陀身相與恩德的至誠渴仰。
    在《賢愚經》的語境中,身色如紫金山與佛光觸身是佛陀大神通力與悲憫眾生的具體表現。
    盲人復明後立即請求「聽在道次」,顯示其善根成熟,欲依止佛陀修行。

    此為「善來得戒」,佛陀觀察求道者根機成熟,以一聲「善來比丘」令其當下鬚髮自落、法衣著身,即時成就具足戒體。

    此處描述「善來出家」的奇蹟,描述信眾因過去世功德成熟,在佛陀面前心念至誠,感得身相瞬間改變並即刻證果。

名相註解
  • 善根:身口意三業之善,能生妙果,如根之能生幹,此指過去生所種下的佛緣。
  • 四眾:指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
  • 紫金山:形容佛身色澤極其高貴、光輝,如最上等的紫磨金。
  • 五體投地:兩肘、兩膝及頭頂同時著地,是佛教最尊崇的禮拜方式。
  • 道次:修道的行列,此指請求出家或加入修行群體。
  • 善來比丘:佛陀度化弟子的一種特殊受戒儀式(善來得戒),凡具足清淨心與宿世福德者,聞此語即得戒成就。
  • 鬚髮自墮(感應出家之相)、法衣(袈裟)、阿羅漢(斷盡煩惱、永出輪迴的最高果位)。

爾時如來觀 諸盲人善根已熟、敬信純固,於舍衛國便 住待之。使將盲人漸到佛所,佛光觸身,驚 喜無量,即時兩目即得開明,乃見如來四 眾圍遶,身色晃昱如紫金山,感戴殊澤,喜 不自勝,前詣佛所,五體投地,為佛作禮,作 禮畢訖,異口同音共白佛言:「唯願垂矜,聽 在道次!」時佛告白:「善來比丘!」鬚髮自墮,法 衣在身,重為說法,得阿羅漢。

64
白話直譯
這時阿難看見那些盲人肉眼變得清明,並且斷盡煩惱證得阿羅漢果,便長跪合掌,當面對佛說:「世尊出現在世間真的非常稀有,所做的善事不可思議。而且這些盲人特別蒙受殊勝恩澤,肉眼恢復光明,又得到智慧眼,世尊出世,正是為了這些人。」
白話口語化新譯
那時候,阿難看到那些盲人不僅眼睛恢復了光明,還斷除了所有煩惱證得阿羅漢果,於是跪地合掌,對佛陀說:「世尊來到世間真是太稀有難得了,所成就的功德善行真是超乎想像。」。而且這些盲人都特別蒙受了稀有的恩德,不僅生理上的雙眼恢復了光明,更進一步得到了能洞察真理的智慧之眼;佛陀出現在這個世間,正是為了救度像他們這樣的人。
法義解析
  • 此段描述阿難目睹盲人因佛力加持而色身康復且心靈解脫,生起讚歎心。
    強調佛陀出世之難得,及其救拔眾生身心疾苦的威德力。

    本句強調佛陀教化不僅能消除眾生世俗的苦難(盲眼復明),更能賦予斷除煩惱的智慧(慧眼)。
    「世尊出世」的核心本懷在於引導苦難眾生轉迷成悟,體現了《賢愚經》中因緣感應與悲智雙運的法義。

名相註解
  • 肉眼明淨:指原本失明的肉體雙眼恢復視力,清澈明亮。
  • 盡諸漏:斷除一切煩惱(漏),是證得阿羅漢果的標誌。
  • 殊澤:殊勝稀有的恩德教化。

爾時阿難見 諸盲人肉眼明淨,又盡諸漏成阿羅漢,長 跪合掌,前白佛言:「世尊出世實復奇特,所 為善事不可思議。又此諸盲人特蒙殊 澤,肉眼既明,復獲慧眼,世尊出世,正為此 等。」

65
白話直譯
佛告阿難:「我不僅僅是今天消除他們的無明黑暗,早在久遠無量劫之前,也曾為這些眾生消除深重的黑暗。」
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「我不只是今天才幫他們化解愚癡的黑暗,早在很久以前的無量劫時,我也曾同樣為這群人驅散心中的大黑暗。」
法義解析
  • 此經文展現佛陀與眾生之間深遠的宿世因緣。
    佛陀說明其度化眾生並非偶然,而是基於過去生中反覆的慈悲救拔,體現了《賢愚經》中常見的本生因緣觀,強調因果貫穿三世。

名相註解
  • 冥闇:指無明與愚癡,遮蔽心靈智慧的狀態。
  • 無量劫時:極其遙遠、無法計算的漫長時間單位。
  • 此等:指涉當時受教化的特定眾生。

佛告阿難:「我非但今日除其冥闇,乃往 久遠無量劫時,亦為此等除大黑闇。」

66
白話直譯
阿難向佛陀稟告:「不清楚世尊在過去世中為了消除這些黑暗,事情是如何發生的?」
白話口語化新譯
阿難請問佛陀:「不知道世尊以前為了除去黑暗所做的事,具體經過是怎麼樣的?」
法義解析
  • 此為阿難尊者見佛現神變或聞法後,向佛陀請示過去生中布施光明、破除迷闇的因緣果報。

名相註解
  • 除闇:除去黑暗,於本經脈絡中多指布施燈明、破除無明。

阿難 白佛:「不審世尊過去世中為此除闇,其事 云何?」

67
白話直譯
佛告阿難:「在過去久遠無量無數阿僧祇劫時,這閻浮提有五百位商人一起行經曠野,穿越險路,在大山谷中,四周極為黑暗。當時這些商人迷茫困惑,憂愁不安,害怕失去財物,因為此地多有盜賊,心中充滿恐懼。他們便齊心向天地、日月、山海以及一切神祇啼哭哀求。這時,薩薄主憐憫這些商人迷茫困苦,便對他們說:『你們不要害怕!各自安心,我將為你們提供大光明。』於是,薩薄主用白布纏繞雙臂,並以酥油澆灌,點燃作為火炬,帶領這些商人,經過七日,終於穿越了這片黑暗。當時這些商人感念他的恩德,心懷無量慈敬,各自獲得平安,喜悅之情難以自抑。
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「在很久很久以前,也就是無數個大劫之前,這個世間有五百名商人一起穿過荒無人煙的野外,走在一條險惡的山路,當時深山谷底一片漆黑。」。這時商人們心裡煩亂憂慮,擔心丟失財物,加上這地方盜賊很多,又感到恐懼害怕,於是大家一心一意向天地、日月、山海等所有神明哭泣哀求。。這時,商隊的首領同情商人們因迷失方向而產生的苦惱不安,便安慰他們說:『大家不要害怕!。大家請各自安下心來,我會為你們散發巨大的光芒,照亮前路。。這時商主薩簿用白淨的細棉布裹住自己的雙手手臂,淋上酥油後點燃當作火炬,引領著商隊前行,經過了整整七天,才終於走出了這段黑暗地帶。。那時所有的商人們都非常感激他的恩情,對他產生了無比的慈愛與敬意,大家最後都平安無事,心裡高興得不得了。
法義解析
  • 此為《賢愚經》開示過去因緣的典型敘事,描述眾生在輪迴中面臨險難與黑暗,以此隱喻無明或困境,為後續佛陀施救或因果示現作鋪陳。

    描述在險惡環境下,凡夫因對財物的貪愛與生存的恐懼,轉而尋求外在神明庇佑的心理狀態,呈現出輪迴中眾生無助的情景。

    此處展現薩薄主(菩薩化身)具備慈悲心,在眾生陷入五欲或無明之迷悶時,以無畏施引導眾生脫離恐懼。

    此為佛陀或菩薩勸誡眾生止息驚恐、攝持心念,並許以佛法智慧之光(明)解除無明黑暗與恐懼之語。

    此處記述薩簿(菩薩前生)捨身為燈的壯舉,展現六度中「精進」與「布施」的極致,以自身肉體之苦換取眾生解脫黑暗的指引。

    此段描述眾生受大士(菩薩)救拔後產生的信受與法喜。
    展現菩薩行願能令眾生遠離驚怖、獲得世間與出世間的安隱。

名相註解
  • 賈客:商人。
  • 曠野:荒涼無人煙之地。
  • 薩薄:梵語 Sārthavāha 之音譯,意指商主、導師,在《賢愚經》中常喻指引領眾生度脫生死苦海的佛菩薩。
  • 迷悶:指因迷失方向或陷入困境而產生的內心焦慮、憂苦。
  • 安意:使心意安定,不驚恐、不散亂。
  • 照明:本經語境指以光亮照破黑暗,引申為法光導引,解除危厄。
  • 薩簿:即商主(Sārthavāha),指帶領商隊的導師,佛典中常用於譬喻引導眾生度生死海的菩薩。
  • 白㲲:白色的細棉布,為古代印度盛產的高級織物。
  • 酥油:從乳製品中提煉的油脂,古印度常作為燈油使用。
  • 安隱:即安穩,指遠離危險恐懼、身心平和的狀態。
  • 喜不自勝:法喜或欣悅之情極其強烈,自己無法壓抑。

佛告阿難:「乃昔久遠無量無數阿僧 祇劫,此閻浮提五百賈客共行曠野,經由 嶮路,大山谷中極為黑闇。時諸商人迷悶 愁憂,恐失財物,此處多賊,而復怖畏,咸共 同心向于天地、日月、山海一切神祇啼哭 求哀。時薩薄主愍諸商客迷悶之苦,便告 言曰:『汝等莫怖!各自安意,吾當為汝作大 照明。』是時薩簿即以白㲲自纏兩臂,酥油 灌之,然用當炬,將諸商人,經於七日,乃越 此闇。時諸賈客感戴其恩,慈敬無量,各獲 安隱,喜不自勝。」

68
白話直譯
佛告阿難:「當時的薩薄,難道是別人嗎?其實就是我的化身。我自從過去以來,國土、城池、妻子以及自身的血肉,常常布施給眾生,正因為這樣的緣故,今天才得以如此尊貴。當時的五百位商人,難道是別人嗎?如今的這五百位比丘,就是他們;在過去世中,因為受生死輪迴的力量,布施了光明,如今成佛,也布施無漏的智慧之眼。」
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「當時那位帶領商隊的首領,難道是別人嗎?。那個人就是我的前生。。我從過去無數世開始,就經常把國家領土、親人眷屬,甚至自己的身體血肉都施捨給眾生;正是因為歷經了這些難行的布施功德,今天才能證得佛陀這般至高無上的尊位。。當時那五百位商人,難道是別人嗎?(其實就是指現在的人)。就是現在在座的這五百位僧眾;。在過去生中,他曾不惜犧牲性命來供養燈火光明;現在他圓滿成佛了,同樣也將清淨無煩惱的智慧之眼布施給大眾。
法義解析
  • 此為佛陀揭示過去生因緣的常見句式,說明故事主角即是佛陀的前世,用以引出後續的結會因緣。

    此為佛陀揭示過去生因緣的結語,說明故事中的主角即是佛陀的前世,體現本生經中「自說過去因緣」的敘事特徵。

    此處展現《賢愚經》典型的菩薩道思想,強調「布施波羅蜜」的極致。
    佛陀向大眾揭示,成佛並非偶然,而是透過累劫「內外財」悉皆捨棄的苦行與大願,積累無量福德,方能感得最勝色身與佛果。

    此為佛經中常見的「會古知今」手法,佛陀揭示過去生中的人物即是現前的眾生,用以證明因果不虛。

    此句為《賢愚經》中佛陀揭示過去生因緣與現今大眾的對應關係,說明宿世因果歷然不爽。

    此句彰顯因果對應關係:往昔布施世間肉眼所需的燈光,感得今生以此功德成佛,並進而布施能破除煩惱、見真諦的法光明(慧眼)。

名相註解
  • 國城:國土與城邑,代表菩薩布施中的「外財」。
  • 肉血:身體的血肉,代表菩薩布施中的「內財」,象徵捨身求道的決心。
  • 特尊:指佛陀,意為在天人眾生中最為特別、至高無上者。
  • 爾時(那時)、賈客(商人、貿易者)
  • 比丘:指已受具足戒的出家男眾,意譯為乞士、破惡、怖魔。
  • 五百:經中常用以表示眾多的圓滿之數,此指當前法會現場之聖眾。
  • 生死力:指捨棄生命、不惜身命的願力。
  • 無漏:指遠離煩惱、清淨無垢的狀態。

佛告阿難:「爾時薩薄豈異 人乎?我身是也。我從昔來,國城、妻子及以 肉血恒施眾生,以是之故,今致特尊。爾時 五百諸賈客者,豈異人乎?今此五百比丘 是也;過去世時,以生死力,施其光明,今得 成佛,亦施無漏慧眼。」

69
白話直譯
那時大眾聽到佛所說,有人成就須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,有人種下成為辟支佛的善根,還有很多人發起無上菩提心想要度脫眾生。慧命阿難和大眾聽了佛的開示,內心歡喜,依教奉行。
白話口語化新譯
那時候法會中的大眾聽完佛陀的教導,有人證得了聲聞四果(初果到四果),有人播下了未來成就辟支佛的清淨種子,也有人發願追求佛道,獲得救度的人非常多。。長老阿難和法會上的所有人聽了佛陀的教導,都非常高興,並決心依照教法去實踐。
法義解析
  • 此句描述佛陀說法後的圓滿結局,展現了聽眾因根器不同而獲得不同的法益:包括聲聞乘的四向四果、緣覺乘的善根,以及大乘菩提心的啟發,體現佛陀隨機說法的功德。

    此為經末流通分,記述聽法大眾對如來聖教生起清淨信心,表達圓滿受持、如教修行的恭敬態度。

名相註解
  • 慧命:梵語 Āyuṣmat,意譯為具壽。此指阿難以智慧為生命,是僧團中對長老或比丘的尊稱。

爾時眾會聞佛所 說,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,有 種辟支佛善根,或發無上道意度者甚多。 慧命阿難及諸眾會聞佛所說,歡喜奉 行。

(三四)富那奇緣品第二十九

71
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
這是我親自聽佛陀所說的:
法義解析
  • 此為佛經開頭的信分,旨在證明經文內容確實出自佛口,由阿難尊者親自聽聞並結集,以建立後世信眾的信心。

名相註解
  • 如是我聞:佛經通用的序句。指結集者(阿難)聲明這部經典是他親自從佛陀那裡聽受而來的。

如是我聞:

72
白話直譯
有一次,佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園。當時在放鉢國有一位長者,名叫曇摩羨,這位長者在該國中是首屈一指的大富翁。當時長者的妻子生了一個男孩,正值國王出軍征伐其他國家,因此給這個孩子取名為羨那;後來又生了一個男孩,正值國王出軍征討並取得勝利,因此又給這個孩子取名為比耆陀羨那。兩個兒子長大後,各自娶了妻子。
白話口語化新譯
有一次,佛陀居住在舍衛城的祇樹給孤獨園中。。那時候,放鉢國有一位名叫曇摩羨的長者,他是那個國家裡最有錢、財富排名第一的人。。那時長者的妻子生了一個男孩,正好遇上軍隊出發去征伐其他國家,因此給孩子取了個名字叫「羨那」。。後來她又生了一個兒子,當時正好遇上國王親自帶兵出征並凱旋歸來,於是又給這個孩子取名叫作「比耆陀羨那」。。兩個兒子長大成人後,(長者)分別為他們各自娶了媳婦。
法義解析
  • 此為經典通用的「證信序」之一。
    描述佛陀說法之時間、主體與地點,建立法會之因緣。

    此段經文旨在交代因緣背景,描述賢愚經中特定事蹟的主人翁及其顯赫的家世背景,作為後續施捨或求法事蹟的鋪陳。

    此段敘述賢愚經中典型因緣故事的開端,透過出生時的特定社會事件(戰爭)來命名的習俗,引出後續該人物的生命軌跡。

    此段描述《賢愚經》中以當下吉兆或重大事件為新生兒命名的習俗。
    國王得勝象徵福德與權勢,以此命名寓意孩子具備優勢之氣。

    描述世間長者依循倫理責任,為後代安頓生活、成家立業的過程,體現《賢愚經》中常見的世俗生活轉折背景。

名相註解
  • 曇摩羨:梵名 Dharmasena,音譯名,意譯為法軍。
  • 羨那:梵語 Sena 的音譯,意譯為「軍」或「兵」,呼應文中所述「值出軍征伐」之語境。
  • 二子:指經文中提到的長者所生之二子。
  • 娶妻:男方迎娶配偶,於本經脈絡中代表完成世俗成家之責。

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。爾時放鉢國有一長者,名曇摩羨, 於彼國中,巨富第一。時長者妻生一男 兒,值出軍征伐餘國,因字其兒號曰羨 那;後復生兒,值王出軍征討得勝,復 字其兒比耆陀羨那。二子長大,各為 娶妻。

73
白話直譯
這時長者生了重病,多次請醫生來照顧他的病情,醫生們來看診,長者也把美食都供給他們。醫生貪圖財物,想要拖延病情,心懷詭詐,又給了其他藥,讓病一直好不了。這時有個婢女一直照顧長者的飲食和藥湯,總是知道什麼時候該做什麼,就對長者說:「從現在開始,這些醫生不用再請了,他們心懷惡意,會害你,病也不會好。現在我會像以前一樣,按照規矩,根據病情需要來照顧你,不要再請醫生了。」婢女就這樣照顧長者,長者的病就好了。這時婢女對長者說:「大家!我看到大家瞻仰供養,病痛得以痊癒,希望您能垂憐,賜予我一個願望!長者問道:「你想要什麼?」當時婢女便說:「希望大家能與我結合,如果不違背我的意願,請成全我的心願。」長者沒有拒絕,便答應了她的願望。結合之後,她便發現自己懷孕了。
白話口語化新譯
那時候,這位長者生了重病,病情非常危急,於是趕緊多次請來各方名醫來為他治療與調養;對於這些照看病情的醫生,長者都提供了極為精美豐盛的伙食來款待。。醫生因為貪圖錢財供養,為了留下殘餘的病根以索取更多利益,便預先心懷詭詐,故意給予其他的藥物,使得病人的病情遲遲無法痊癒。。當時有一位負責照顧長者飲食和醫藥的婢女,她非常細心,總是知道在什麼時候做什麼事最合適。她對長者說:「從現在起,這些醫生不用再叫來了,他們心懷惡意地耽誤治療,反而讓您的病一直好不了。」。現在我應當按照之前的做法,根據病情需要來對待,不需要再請醫生過來了。。婢女於是留下來細心照顧,長者的病也就此康復了。。這時候,那個婢女對長者說:『主人啊!』。「我看見大家因為瞻仰和供養您,病痛都康復了,所以請求您生起慈悲心,答應我一個願望!」。長者對他說:「你想要求取什麼呢?」。當時婢女隨即說道:「我想讓主人和我發生私通行為,如果您不拒絕,就請順從我的心願。」。這位長者沒有拒絕,立刻依照他的請求,滿足了他的心願。。性行為結束之後,(中陰身)便感覺到自己有了肉體。
法義解析
  • 此段描述長者示現病苦之相。
    在《賢愚經》的因緣敘事中,此處情境往往是為了引出後續求醫、施藥或見佛聞法的契機,展現世間無常與渴求救脫的心理狀態。

    此句描述惡醫因貪執世俗利養而違背醫德。
    在《賢愚經》的因果敘事框架中,此舉屬於「妄語」與「害他」之業,強調貪欲如何遮蔽良知,導致行為上的造作欺詐。

    此段描述婢女在侍奉過程中發現醫師並非真心救治,故勸誡長者斷絕與惡友(不適任醫師)的聯繫,反映出在病苦中辨別善知識與惡知識的重要性。

    此處展現修行者對因果與宿命的坦然態度。
    在《賢愚經》的敘事語境中,常以此表達對過去宿緣的接受,或是對色身無常的深刻解悟,不再執著於外在醫藥的救治。

    此處展現因緣法中之病緣轉化。
    長者因病得醫藥與看護之緣,使其四大不調之苦得以平息。

    描述婢女向長者進言的動作,展現當時社會階級的互動情境。

    此處展現《賢愚經》中常見的「見佛/僧聞法、見相獲益」之因緣。
    信眾目睹神蹟或功德後產生信心,進而向福田(尊者)祈願。
    除瘥象徵外在病苦的消除,亦暗示內在信心的萌芽。

    此為長者(富樓那之父)對其子詢問其志向與需求的對話,體現佛典中長者對後輩修學或世俗意願的引導與垂詢。

    此段描述婢女試圖引誘優婆塞,展現欲愛對修行者的考驗,亦反映當時社會階級中婢使對主人的索求。
    在《賢愚經》語境下,此為因緣敘事,用以對比後續主角守戒或遭遇之果報。

    描述布施者具備慈悲與慈憫心,對於求索者不加違逆,體現了廣修供養、隨順眾生的布施精神。

    描述眾生投生受胎的過程。
    隨業力感召,中陰身因貪愛父母交會而入胎,隨即產生對肉身的執著感。

名相註解
  • 困篤:形容病勢沈重危急。
  • 瞻養:照顧、護理並供給生活所需。
  • 甘饍:美味精良的飲食。
  • 利養:指名利與財物的供養。
  • 逆:預先、背地裡。
  • 瘥:病癒、康復。
  • 法度:規矩、制度或既定的做法。
  • 隨病所須:依據病情的實際需要。在佛典語境中,有時指順應業報之自然發展。
  • 看養:看護、照料。
  • 大家:指主人,古時奴婢對男主人的稱呼。
  • 共通:此指男女私通、行非梵行。
  • 見違:違背、拒絕自己的心意。
  • 不逆:不違背、不拒絕他人的請求。
  • 遂:滿足、成就、實現。
  • 交通:指男女交媾、性行為。
  • 有身:指獲得五蘊集聚的肉身,此處特指投生受胎。

爾時長者遇疾困篤,數召諸醫瞻養 其病,看視醫師,甘饍盡供。醫貪利養,欲遣 殘病,逆懷姦詐,更與餘藥,使病不瘥。時有 一婢供養長者飲食、湯藥,恒知時宜,白長 者言:「從今以去,此諸醫師不足更喚,惡意 相誤,病更不瘥。今我自當如前法度,隨病 所須,更莫喚醫。」婢便看養,長者得瘥。於是 其婢白長者言:「大家!我看大家瞻視供 養,病得除瘥,唯當垂愍,賜我一願!」長者告 曰:「卿求何等?」時婢便言:「欲得大家與我共 通,若不見違,當從我志。」長者不逆,即遂其 願。交通已竟,便覺有身。

74
白話直譯
這時婢女懷孕十個月已經足月,生下一個男孩,她的願望實現了,所以給孩子取名叫富那奇。他相貌端正,有福德,適合經營財物,很會做生意,各種謀生方法都能獲得加倍的利益,無論到哪裡都很吉利。雖然他繼承了長者的身體,才藝和智慧都超過常人,但畢竟是婢女所生,地位不如正室的兒子,名字也列在奴僕之中。
白話口語化新譯
那時婢女懷胎十月期滿,生下一個男孩,因為她的願望達成了,所以就給孩子取名叫作富那奇(意即『願滿』)。。長得莊嚴又有福報,天生就有財運,很會做生意,經營各種事業都能賺到翻倍的利潤,不論去哪裡都非常吉祥順利。。雖然他繼承了長者的血統,才幹和聰明才智也遠遠超過一般人,但因為他是低賤的婢女所生,所以不能算作正式的兒子,身分依然被歸類在奴僕之中。
法義解析
  • 本段記述富那奇(Pūrṇa)出生的緣由。
    在《賢愚經》的因果敘事中,名字往往與其出生的瑞相或父母的願望直接相關。
    此處強調「願滿足」與名字之因緣,體現了隨願受生的業力表現。

    此句描述往昔布施供養、清淨持戒所感召的現世果報。
    在《賢愚經》的因果架構中,端正源於忍辱與恭敬,財富源於布施。
    描述的是因過去世植眾德本,故今生在世俗資產的獲取與經營上,皆得福力加持而無障礙。

    此處描述世間階級森嚴,即便具備優異的天賦與才德,仍受限於出生門第之社會標籤。
    在《賢愚經》的敘事框架中,這往往用以鋪陳主角後續因緣轉折或突顯業力與世俗規範的衝突。

名相註解
  • 富那奇:梵語 Pūrṇa 之音譯,意譯為「滿」、「願滿」。
  • 字:動詞,指為人取名、命名。
  • 端正:指色身相貌莊嚴,由往昔不瞋、忍辱之因所感。
  • 治生:指經營謀生、治理家業或從事生產貿易。
  • 估販:指經營商業,特別是進行貨物的買賣與轉運。
  • 遺體:此指父母遺留之身體血脈,即後代子嗣。
  • 人表:人之表率或常人之外,意指超群拔萃。
  • 奴例:奴婢的行列、身分等級。

時婢懷妊十月已 滿,生一男兒,其願滿足,故因字其兒名富 那奇。端正福德,宜於錢財,善能估販, 種種治生倍獲盈利,所至到處無有不 吉。雖復稟受長者遺體,才藝智量,出過人 表,然是廝賤婢使所生,不及兒次,名在 奴例。

75
白話直譯
當時長者再次患上重病,病情嚴重臥床不起,將近死亡,臨終前,他懇切地囑咐兩個兒子:「我死後,務必不要分家。」長者身患重病,雖然服用了藥物,仍無法挽救,最終不幸去世。
白話口語化新譯
那時候,長者又生了重病,虛弱地躺在床上,自知時日無多,便語重心長地交待兩個兒子說:「我死後,你們一定要守在一起,千萬不可以分家。」。這位長者生了重病,儘管嘗試各種醫藥治療,還是沒辦法挽回生命,很快地就過世了。
法義解析
  • 此段描述長者臨終前的付囑,強調「和合不分」的重要性,在《賢愚經》的敘事脈絡中,這往往是後續情節發展(如守護家產或手足考驗)的關鍵伏筆。

    此句描述世間無常之實相,說明即使具備財富與醫藥,亦無法違逆因果業力與無常死歿的到來,契合《賢愚經》中藉由生死因緣啟迪布施與修善之法旨。

名相註解
  • 嬰:纏繞、遭受。
  • 痼疾:經久難治的重病。
  • 慇懃:情意懇切。
  • 設:假設、如果。
  • 救濟:此處指救拔醫治,延續壽命。
  • 奄致:忽然、很快地導致。

爾時長者復嬰痼疾,困篤著床,將死 不久,遺言慇懃,告其二子:「吾設沒後,慎勿 分居。」長者被病,雖服醫藥,不能救濟,奄致 命終。

76
白話直譯
當時兩個兒子遵從父親的教誨,共同住在一處,經過了多年。適逢機緣,想要前往他國經商謀生,各自將家中的妻子兒女託付給富那奇說:「請替我照顧這些大小人員以及家中的其他事務。」一切都交託給他後,便正式分別離去。當時富那奇接受了他們的囑託,開始打理家務。這時兩位兄長的孩子經常到他那裡,索求飲食及其他所需之物,富那奇都滿足他們的需求,隨著他們的請求,購買並提供給他們。有一天恰巧手頭沒有錢可用,勝軍的小兒子對富那奇說:「我現在又餓又渴,請給我一些飲食。」手中沒有錢,無法取得食物,小兒子心生憤怒,回去告訴他的母親說:「現在富那奇心懷偏私,見到伯父的孩子,就隨意滿足他們的需求,而我向他要食物,卻偏偏不給。」母親聽到兒子的話,心裡立刻生氣,說:「這丫頭竟然敢有偏心!」
白話口語化新譯
那時候,這兩個兒子聽從父親的教導,住在一起,就這樣過了好幾年。。剛好有個機會,他們想去外國做生意維生,於是紛紛把家裡的妻子兒女交代給富那奇照顧,並對他說:「請幫我留意這些家眷的大小狀況,以及家裡的各種雜事。」。全都託付給你了,說完就此別過。那時富那奇隨即聽從他的教咐,開始打理家中的事務。。那時候,兩個哥哥的孩子經常跑到富那奇那裡,要食物和各種生活用品。富那奇總是順著他們的心意,只要是他們想要的,都會買來送給他們。。剛好有一天出門沒帶錢,勝軍的小孩對富那奇說:「我現在又餓又渴,請給我一點吃喝的。」。孩子手裡沒錢買東西,討不到吃的,就生氣地跑去跟媽媽告狀:「富那奇做事不公平,看到伯伯的小孩就隨便給吃的,我去要的時候,他偏偏就不給我。」。母親聽了兒子的話,心裡立刻生起恨意,罵道:「這個賤婢竟然敢心存偏袒!」
法義解析
  • 此段描述《賢愚經》中主角受教後行持的過程。
    體現了「依教奉行」與「因緣積累」的敘事結構,為後續因果轉折做鋪墊。

    此段描述世間商人因遠行經商,將身後重擔託付給守信可靠之人的情狀。
    在《賢愚經》的敘事框架中,這類情節常用於鋪陳因緣背景,展現人物間的信任與社會倫理。

    此處描述富那奇(富那)受其兄長或長輩委託家業的過程。
    在《賢愚經》的敘事框架中,這體現了世間法中責任的交付與信用的履行,同時也是其後續修行或布施因緣的發端。

    此段描述富那奇(Punna)展現布施與慈悲的行持。
    即便在分家後,面對姪輩不斷的索求,他仍無吝嗇之心,隨順眾生需求予以滿足,體現了六度中「布施」的實踐。

    此段描述故事背景中的偶發狀況,展現角色間的互動,並為後續施捨或因緣果報的展現鋪陳。

    此段描述福報缺失與貧窮之苦,並透過小兒的瞋恚心,展現眾生因分別心而生的煩惱。
    在《賢愚經》的因果敘事中,這往往是引出後續轉機或業力對比的關鍵環節。

    此句描述母親因聽信讒言而生起瞋恚心,展現凡夫易受外境左右而起煩惱的心理過程,亦為後續業力果報的轉折點。

名相註解
  • 相累:交付、託付之意。富那奇:即富那(Purna),經典中常見之主要人物名。
  • 數:頻繁、多次。
  • 稱給:稱心供給,滿足對方的需求。
  • 卒值:恰巧遇到、適逢。
  • 叵得:不可得、不能得到。
  • 懷情不普:心懷偏私,不能普遍公正地對待他人。
  • 恨心:內心懷怨,結而不解的瞋怒心。
  • 婢子:對女性奴僕或卑微者的蔑稱,在此指其兒媳。
  • 偏心:不公平、有所袒護的心態。

爾時二子承用父教,共居一處,經歷 年載。值時有緣,欲至他國賈作治生,各以 家居婦兒付囑富那奇:「為我看視斯等大 小及家餘事。」悉用相累,正爾別去,於時富 那奇即受其教,營理家事。時二兄子數往 其所,求索飲食及餘所須,時富那奇稱給 其意,隨其所求,買索與之。卒值一日無錢 持行,勝軍小兒白富那奇:「我今飢渴,與我 飲食。」手中無錢,索食叵得,小兒瞋恚,往語 其母:「今富那奇懷情不普,見伯父兒,隨意 給稱,我從索食,獨不見與。」母聞兒言,恨心 便生,云:「此婢子敢懷偏心!」

77
白話直譯
勝軍回到家中,他的妻子和兒子心中的憤怒尚未平息,將之前的事情詳細告訴了勝軍。勝軍聽後,更加憤怒:「這個婢女竟敢違背我的教誨,輕視我的兒子,我一定要殺了她。」心意已決,便向兄長提出分家。兄長尊重父親的命令,當下拒絕了。勝軍感到懊惱,多次請求仍不放棄。兄長見他意志堅決,察覺他的用意,知道弟弟心懷怨恨,無奈之下,只好答應,允許分家。弟弟把家裡所有財產用來維持生活,園宅分作一份,富那奇分作一份,這兩份,隨兄長取用,就是說兄長拿財產,弟弟打算自己拿富那奇,還想殺了他。兄長知道勝軍心裡想害富那奇,心生慈悲憐憫,就帶著富那奇,空手帶著妻子和孩子一起離開,依靠其他人家生活。
白話口語化新譯
勝軍回到家後,太太和孩子心裡的怒氣還沒消,就把剛才發生的事一五一十地跟勝軍告狀。。勝軍王聽了之後,心裡更加火大,罵道:「這出身低微的賤人竟敢不聽我的命令,還瞧不起我兒子,我一定要殺了他。」。心裡的念頭已經確定了,於是向兄長請求分開居住,各自生活。。哥哥因為敬重並遵從父親的命令,當即表示不能違背教敕。。勝軍王心裡非常難過後悔,反覆地哀求,沒有停過。。哥哥看到弟弟的態度非常堅決,觀察他的圖謀,知道弟弟心裡存有怨恨,在無可奈何的情況下,只好同意他所說的話,答應讓彼此分家。。弟弟把家裡的房產田產財物分成一份,把奴僕富那奇單獨分成一份,讓哥哥自己選。弟弟心想哥哥一定會選財產,這樣自己就能留下富那奇。沒想到哥哥也想得到富那奇,竟然因此打算殺掉弟弟。。哥哥知道勝軍想要害富那奇,心生憐憫,就帶著富那奇以及自己的妻子兒女,捨棄所有家產空手離開,暫住在別人家裡。
法義解析
  • 此處描述因緣果報中的人事衝突情境,展現眾生處於瞋恚心時,易向外尋求支持或宣洩,進而推動後續業力的發展。

    此句描述勝軍王因執著於種姓階級與親情傲慢,引發強烈的瞋恚心,進而生起殺害之念,反映了凡夫受煩惱牽引而造作惡業的心態。

    此處描述《賢愚經》中人物生起私心或轉變心意後的具體行為。
    在因緣果報的敘事框架中,分居往往是後續情節(如財產糾紛或命運轉折)的起點。

    此處展現世間法中的孝親與階級秩序,強調在當時社會倫理下,父命具有絕對的權威性與約束力。

    此處描述勝軍王因先前失言或造作不善業後,心中生起強烈的追悔之心(懊惱),並透過連續不斷的乞求來表達其誠心轉意。

    此段描述《賢愚經》中手足因貪執或瞋恚導致家庭破裂的情境。
    佛法視「恚」為火,能燒毀親情之功德,兄長的退讓體現了對因緣的無奈與隨順。

    此段描述眾生因貪執世間資財與人力資源而生起惡念。
    弟弟雖試圖以計謀分配財產以保留賢能的奴僕,卻引發了哥哥更深的貪欲與殺心,反映了《賢愚經》中強調的貪婪為禍之理。

    此段描述舍利弗之前生(兄長)展現慈無量心,為保護弟弟不惜捨棄財富與地位,體現了菩薩行中為了護生而能捨離世俗貪著的特質。

名相註解
  • 勝軍:即波斯匿王(Prasenajit),此处以其名之意譯稱之。
  • 婢子奴:指出身卑微者,此處為勝軍王辱罵琉璃王出身之詞。
  • 違我教:指違反君王或長輩的命令、教誨。
  • 懷情:心中懷藏的意圖或情感。
  • 分居:指兄弟析產、分家而居。
  • 不可:意指不能違背、不被允許,強調行為邊界的絕對性。
  • 意盛:意圖強烈或情緒激昂。
  • 所規:所規劃、圖謀的事情。
  • 懷恚:心中懷藏著憤恨。
  • 養生:維持生計的財物資產。
  • 恣:任憑、聽任。
  • 憐愍:哀憐同情,此指悲憫眾生受苦之心。
  • 單罄:指財產罄盡,此處意為空手而出,不帶分毫財物。

勝軍還家,其婦 及兒忿心未息,具以上事向勝軍說。勝軍 聞之,倍懷憤怒:「此婢子奴敢違我教,薄賤 我兒,吾當殺之。」懷情已定,求兄分居。兄敬 父勅,即時不可。勝軍懊惱,數求不止。兄見 意盛,察其所規,知弟懷恚,意不得已,即可 其言,聽各分居。弟以家財一切所有養生 園宅用作一分,以富那奇用作一分,以此 二分,恣兄取之,謂兄取財,規自取富那奇 而欲殺之。兄知勝軍心害富那奇,慈心憐 愍,取富那奇,空將妻子單罄來出,依餘 家住。

78
白話直譯
當時富那奇問他的嫂子說:「給我一些錢,我想用來買柴。」兄嫂回答說:「只有五錢。」於是解下來給他。當時富那奇拿著這五錢到市場買柴,看到一捆柴賣五錢,富那奇便買下這捆柴,雇人搬運花了五錢,隨後發現柴捆中有牛頭栴檀香木,心中非常高興,將柴帶回家,取出這塊香木,分成十段。正值王夫人熱病嚴重,必須用牛頭栴檀香木磨成粉塗抹身體來治病,全國上下尋找,卻無法找到,於是下令全國:「誰有一兩香木,將給予千兩黃金。」當時富那奇前往應募,帶了一小段香木奉獻給王家,國王按照原先的命令,賞賜他千兩黃金。就這樣一再轉賣,十批香木全都賣光,得到黃金萬兩,於是用這些錢來置辦生活用品、園田、房舍、象馬、車輛、僕人、牲畜,家產因此變得豐富充足,比以前多了好幾倍。
白話口語化新譯
那時富那奇向他的嫂嫂請求說:「請給我一點錢,我想拿去買些木柴。」。哥哥和嫂嫂回答他:「我們手頭上只剩下五文錢了。」。立刻把身上的寶物解下來,送給對方。。那時富那奇拿著這五文錢到市場買柴火,看到一捆柴剛好賣五文錢,他立刻付錢買下。隨後他發現柴堆裡竟然藏著珍貴的牛頭栴檀香木,心裡非常高興,把柴抱回家後,取出香木並切成十段。。當時王夫人患了嚴重的熱病,需要用牛頭栴檀香木磨成膏來塗抹全身才能治癒。全國上下到處尋找都找不到,國王便下令說:「誰家有一兩香木,就賞給他一千兩黃金。」。這時富那奇前往應徵國王的招募,拿著一小段旃檀木奉獻給王室,國王依照原本的約定,償付了一千兩黃金。。就這樣一段接一段地賣,十段檀香木全部都賣光了,換到了萬兩黃金。他用這筆錢來安排生活,買了田產房屋、象馬車子,還雇用了奴婢、飼養牲畜,家產從此變得非常豐富,比以前還要多出好幾倍。
法義解析
  • 此處描述富那奇於貧困處境中,向家人求助以維持生計的緣起。
    富那奇雖為長者之子,因宿世業力導致家產蕩盡,此段表現其在困苦中仍欲自力經營之意。

    此處描述須闍提太子(須闍提本生)在流亡途中,向其兄嫂詢問餘糧財物時,兄嫂如實告知家計窘迫的現狀。
    在《賢愚經》的敘事脈絡中,此情節用以鋪陳後續須闍提太子展現極致孝行與犧牲的時空背景。

    此處描述菩薩或大施主見到乞者時,內心毫無慳吝,立即付諸施捨行動的果斷與慈悲。

    此段描述富那奇以僅有的財物行施或如法求財後,因至誠心與福德因緣,於平凡柴薪中獲得稀有珍寶,體現了《賢愚經》中布施果報與善因感果的道理。

    此段描述《賢愚經》中福事功德的緣起。
    王夫人重病需極珍稀之藥(牛頭栴檀)為引,帶出後續施者獲報之情節,體現「因緣果報」與「至誠供養」的經典主題。

    此段描述富那奇以少許珍貴旃檀木應募,獲得國王重賞,體現其福報顯現與布施因緣的轉折。

    此段描述主角因供養佛陀之福德力,使原本難售的香木得以順利變現,並迅速累積財富,展現現世受報、福報具足的果相。

名相註解
  • 薪:木柴,古代日常生活中用於烹飪、取暖的必需品,此處指富那奇欲以此轉手營利之物。
  • 五錢:指極少量的貨幣,象徵當時生活物資的匱乏。
  • 解:解開、取下。多指解下身上佩戴的瓔珞或寶物。
  • 應王募:響應國王的公開招募或懸賞。
  • 償:支付、給予(對應其貢獻的報酬)。

時富那奇問其嫂曰:「與我少錢,欲用 買薪。」兄嫂答曰:「唯有五錢。」即解用與。時富 那奇持此五錢詣市買薪,見一束薪賣索 五錢,時富那奇即買其薪,雇以五錢,尋見 牛頭栴檀香木在薪束中,意甚歡喜,持薪 歸家,取此香木,分為十段。值王夫人熱病 之極,當須牛頭栴檀香木摩以塗身,以除 其病,舉國推覓,求之叵得,即令國內:「誰有 香木一兩,當與黃金千兩。」時富那奇往應 王募,持一小段用奉王家,王如本令,償千 兩金。如是展轉,十段香木悉皆售盡,得金 萬兩,因用起居、園田、舍宅、象馬、車乘、奴婢、 畜生,家業於是豐富具足,過踰於前,合居 數倍。

79
白話直譯
那時又有五百個商人彼此結盟,要一起進入大海,邀請富那奇一起作夥伴。富那對兄長說:「想一起去採寶。」兄長就答應了,並提供他所需要的東西。等到同伴們一起到了大海,順利取得寶物,自己帶著寶物回來。走到半路險峻難行的地方,大家都看到閻浮提境內出現三個太陽,驚訝地問導師:「現在怎麼會有三個太陽,這是什麼吉兆?」導師回答說:「你們要知道!一是正日,二是魚眼;其間白者,此是魚齒;今水所投黑冥之處,是魚口也,最為可畏。我等今者無復活路,臨至魚口,定計垂死。」有一賢者敬信佛道,告語眾賈:「唯當虔心稱南無佛。三界德大,無過佛者,救厄赴急,矜濟一切,最能覆護苦厄眾生。只有佛的神力
神聖,願意拯救危難,救助這些人微小的生命!這時摩竭
魚聽到稱念佛名,就立刻閉上嘴巴,潛入海底,眾商人於
是平安回國。
白話口語化新譯
那時候,有五百個商人們聚在一起達成協議,準備要出海尋寶,於是邀請富那奇加入他們的行列,一起搭夥成行。。富那對哥哥說:「我想請求您和我一起去海外採集寶物。」。哥哥隨即答應了他的請求,並資助他所需的各項物資。。與同伴們一起前往大海,順利取得想要的種種寶物,帶著厚重的寶藏平安返回。。走到半路險峻的地方時,大家忽然看到南瞻部洲上空出現了三個太陽,驚訝地請教導師:「現在天空出現三個太陽,這代表什麼預兆呢?」。佛陀(導師)告訴大眾說:「你們應當明瞭這件事!。第一種是正午太陽當空的時候,第二種是水面出現像魚眼般的波紋之時;。在那中間白色的部分,其實就是魚的牙齒。。現在海水奔流投向的那片漆黑地方,其實是大魚的嘴巴,那是世間最可怕的處境。。我們現在已經沒有活命的機會了,就在大魚的嘴邊,註定很快就要沒命了。。有一位信奉佛法的智者,告訴這群商人:「你們只要誠心誠意地稱念『皈依佛』。」。在欲界、色界、無色界這三界中,佛陀的功德最為廣大,沒有人能超過他。佛陀總是在眾生遭遇困苦災難、情況危急時前往救助,慈悲地周濟所有生命,是最能守護、庇佑受苦眾生的導師。。只有佛陀最為神聖,請求您救救這危險的處境,保全大家這命懸一線的寶貴生命!。這時,摩竭大魚聽到了眾人稱念佛號的聲音,立刻閉上嘴巴,潛入並躲藏在海底,商人們因此得以平安穩妥地回到國家。
法義解析
  • 此段描述佛典中常見的入海採寶緣起。
    在《賢愚經》的敘事框架下,入海採寶不僅是為了獲得世間財富,往往也作為後續遇佛修行或布施功德的契機,體現「因緣果報」的開端。

    此句描述富那向其兄長提議合資或合力入海採寶,為本生故事中展現福報與考驗的開端。

    此處展現兄長對弟弟發心修行或布施的護持,體現賢愚經中親眷間互相成就善法、廣行布施的因緣。

    此段描述菩薩或長者入海採寶的圓滿過程。
    在《賢愚經》中,入海採寶常比喻修行者歷經艱辛廣修福慧,最終獲得解脫法寶與功德,自利利他。

    此處描繪菩薩於往昔因地修行時,帶領大眾遭遇異象的情境。
    三日並現於《賢愚經》語境中,常作為重大變故或聖者示現之徵兆,藉此引出導師(菩薩)的開示。

    此為佛陀準備開示因緣或法義前的警策語,要求聽眾攝心諦聽。

    此為《賢愚經》中描述觀察時節或特定徵兆的譬喻,用以判斷布薩或行法的正確時機。

    此為佛陀向大眾解釋其奇特相狀或因緣物的來源,屬於經典中辨識聖跡或往昔因緣的敘述語境。

    此句描述摩竭大魚張口吸水時,海水如瀑布般傾瀉而入,形成幽暗恐怖的深淵,象徵眾生墮入險境而不自知。

    此處描繪眾生陷入絕境、感嘆無常逼迫的焦慮。
    在《賢愚經》的因緣故事中,常以此類極端境遇引出求佛救拔或隨業受報的教化意義。

    此處展現《賢愚經》中強調的「稱名救難」思想。
    在危急或重要時刻,透過至誠的信心稱念佛號,可感應佛力加被,體現了初期大乘經中信心與持名相結合的實踐觀。

    此句讚嘆佛陀為三界至尊,具備無上慈悲與神力。
    在《賢愚經》的因緣敘事脈絡中,強調佛陀不僅是真理的覺悟者,更是具體實踐救苦救難、施予眾生安全感的慈悲長者。

    此句表達在生死存亡之際,眾生對佛陀大悲救度能力的極度渴仰與依止,反映出佛法中佛為「救世主」或「大醫王」的救濟特質。

    此段描述如來威德與名號的加持力。
    摩竭魚在《賢愚經》中常喻為極大障礙,因眾生至誠稱名感應,使凶險轉為平安,展現念佛救難的神通感應。

名相註解
  • 採寶:指古代商人入海尋求珍寶,常比喻修行者追求法財。
  • 大海(喻生死海或萬德資糧處)、如意(隨心所欲,亦指如意寶珠願力)、取寶(採集福德智慧資糧)。
  • 導師(佛陀之代稱,引領眾生出離生死苦海者)
  • 正日:指正午、日影最端正之時。
  • 魚眼:比喻特定星象或水面微動之相,常用於占察時節。
  • 魚齒:魚類的牙齒。在此經脈絡中多指大魚(如摩竭魚)之齒,常因其色白質堅被提及。
  • 黑冥:形容魚口深廣黑暗,如同深淵。
  • 魚口:指摩竭大魚(Makara)之口,其大無比,張口吸水時萬物皆被吞噬。
  • 復活:此指重獲生機、活命。
  • 垂死:靠近死亡,生命即將結束。
  • 眾賈:指結隊經商的商人。
  • 南無佛:梵語 Namo'budhaya 之音譯,意為「歸命於佛」或「禮敬佛」。
  • 神聖:指佛陀具備超凡的智慧與神通感應能力。
  • 毫氂:比喻極其微細,此處指生命極其脆弱、命在旦夕。
  • 摩竭魚:梵語 Makara。大海中極大的魚,常威脅航海者。
  • 稱佛名:稱念佛陀的名號。
  • 賈:指商賈、商人。

爾時復有五百賈客相與結要,欲入 大海,喚富那奇共為伴侶。富那白兄:「求共 採寶。」兄即聽之,給其所須。及伴往至大海, 如意取寶,自重而還。來至中道嶮難之處, 眾人咸見閻浮提內有三日現,怪問導師: 「今三日出,是何瑞應?」導師答言:「汝等當知! 一是正日,二是魚眼;其間白者,此是魚 齒;今水所投黑冥之處,是魚口也,最為可 畏。我等今者無復活路,臨至魚口,定計垂 死。」有一賢者敬信佛道,告語眾賈:「唯當虔 心稱南無佛。三界德大,無過佛者,救厄赴 急,矜濟一切,最能覆護苦厄眾生。唯佛神 聖,願救危險,濟此諸人毫氂之命!」時摩竭 魚聞稱佛名,即還閉口,沈竄海底,眾賈於 是安隱還國。

80
白話直譯
這時富那奇拿出大金案,把各種珍寶、摩尼珠等美好寶物堆滿其上,奉獻給哥哥羨那,長跪仰望,對大哥說:「我已經為你積攢財寶,家裡所有東西都齊全,子孫七代都用不完,只希望大哥允許我出家!」羨那回答:「我不會反對你,只是你年紀還小,還不懂人情世故,佛法很重要,持守很難,再過幾年,才可以如你所願。」富那奇說:「大哥!要知道人的生命無常,片刻都難以保證。之前在大海上,遇到摩竭魚吸船張口,命在旦夕,幸虧蒙佛神力庇佑,才得以保住性命。只希望你能答應,讓我走上修行之路!」兄長便答應了。
白話口語化新譯
這時,富那奇拿出一個大金盤,上面裝滿了各種稀有的珠寶和摩尼寶珠,奉送給哥哥羨那。他雙膝長跪,恭敬地仰望著哥哥說:「我已經為哥哥準備好了充足的財富,家裡的各項生活物資都非常完備,足以讓子孫七代人都用不完。現在我唯一的願望,就是請求哥哥允許我去出家修行。」。羨那回答道:「我並不是要反對你,只是你現在還年輕,對世間的人情道理還不夠瞭解;佛法的戒律與教義非常嚴肅莊重,要長久堅持是很不容易的。等再過幾年你成熟些,到那時再隨你的心願去出家吧。」。富那奇(對哥哥)說:「大哥!。應當明白人的生命並非永恆不變,而是隨時在生滅變化,即使是極短暫的時間也難以保證能存活下去。。以前在大海航行時,遇到巨大的摩竭魚張口吸水,船隻快要被吸進魚口,生命非常危急,全靠佛陀的神力加持,才保住這條命。。求您慈悲答應我的請求,讓我能跟隨您繼續修行。。哥哥隨即答應了他的請求。
法義解析
  • 本段描述富那奇在安置好世俗家業與親人生活後,展現出堅定的出離心。
    其「子孫七世食用不盡」的表述,旨在消除兄長對生計的顧慮,體現了佛家出家前需盡到世俗責任,並在圓滿財施後進一步追求法施與解脫的修學次序。

    此段描述羨那對求出家者提出勸誡,強調出家並非一時興起,需具備成熟的人格修養與承擔佛法重任的毅力,體現了律法中對受戒者心智成熟度的要求。

    此為富那奇對其兄長(寶天)的稱呼,在《賢愚經》〈富那奇品〉中,富那奇與兄長性格與志向迥異,此處為對話之開端。

    本句體現《賢愚經》強調的苦、空、無常觀。
    佛陀以此警示大眾,世間生命受業力與因緣支配,具有瞬息萬變的本質,勸誡修行者應及時精進,莫生懈怠放逸之心。

    此句描述在險難中因佛力感應而獲救的因緣。
    摩竭魚在佛典中常象徵極大的海中障礙,唯有佛法神威能救拔眾生脫離此類命難。

    此為祈請教法或續留僧團的誠懇請求。
    在《賢愚經》語境中,展現了求法者對正法的渴望,祈求佛陀或導師開許其修行身分。

    此處展現了在因緣和合下,兄長對弟弟請求的默許與隨順。

名相註解
  • 金案:大的金屬托盤或桌案。
  • 摩尼珠:意譯為如意寶珠,能隨意現出種種財寶,象徵清淨與無垢。
  • 不相違:不違背、不反對。
  • 人倫:世間的禮教、人情世故及為人之道。
  • 佛法要重:佛法教誡莊嚴重要,含有必須嚴肅對待之意。
  • 持之甚難:持守戒律與修行法門是非常困難的。
  • 大兄:長兄,此指富那奇的哥哥。
  • 斯須:極短暫的時間,猶如須臾、片刻。
  • 趣口:趨向、進入魚口。
  • 佛神恩:佛陀威神之力的加庇與恩德。
  • 得濟:獲得救助、度脫難關。
  • 垂許:上對下賜予許可。

時富那奇取大金案,以諸妙 寶、摩尼珠等莊累積滿,奉兄羨那,長跪仰 望,白大兄言:「我已為兄積畜財寶,舍宅所 有一切具足,子孫七世食用不盡,唯願大 兄聽我出家!」羨那答曰:「吾不相違,但卿少 年,未達人倫,佛法要重,持之甚難,比更數 年,乃可遂意。」富那奇曰:「大兄!當知人命無 常,斯須難保。前在大海,值摩竭魚吸船趣 口,命危垂死,蒙佛神恩,得濟餘命。唯念垂 許,聽在道次!」兄即聽之。

81
白話直譯
當時富那奇和他的五百採集寶物的隨眾,都懷著信心來到舍衛國,到了佛陀那裡,禮拜問候,然後向佛陀陳述,請求出家。佛陀立刻答應,允許他們入道,並稱讚說:「善來!」他們就成為沙門。佛陀為他們詳細說明各種苦的道理,五百比丘心意開解,徹底斷除一切痛苦,證得阿羅漢果,只有富那奇的煩惱結使特別深重,佛陀為他說法,還沒能完全通達,他雖然精誠用功,身心困頓,才證得初果,仍然勤奮修行,毫不懈怠。
白話口語化新譯
那時富那奇和跟他一起採寶的五百個人,都帶著信受之心來到舍衛國,去到佛陀那裡。他們恭敬地頂禮問候,並向佛陀說明心願,請求讓他們跟隨佛陀出家修行。。佛陀立刻點頭同意,允許他出家修道,並對他說:「歡迎過來(善來比丘)!」。就立刻成為了出家修道人。。佛陀針對各種情況懇切地講經說法,有五百位比丘聽後心裡豁然開朗,徹底擺脫了痛苦的束縛,成為阿羅漢。只有富那奇因為過去累積的煩惱太重,雖然佛陀也為他說法,但他無法立刻領悟。後來他憑藉著極大的誠心和刻苦修行,才終於證得初果(須陀洹),之後他依然勤奮不懈地繼續修行。
法義解析
  • 此段描述富那奇等人感於佛德,捨棄世間財寶而追求出世法財,展現出家修行的最初發心與對佛陀的誠敬。

    此處描述佛陀攝受弟子出家的過程。
    「善來」為佛陀對求出家者之印可,若受法者根機成熟,於佛陀說「善來比丘」時,即能鬚髮自落、袈裟著身,完成出家儀式。

    描述在佛陀神力或善根成熟下,行者捨離俗身、具足僧相的轉變過程。

    本段記述佛陀因材施教的過程。
    五百比丘因根器成熟而即刻證果,體現了「盡諸苦際」的解脫境界。
    而富那奇則代表根器較鈍、煩惱(結使)較重的眾生,雖無法立刻大徹大悟,但透過「精誠困篤」的後天努力與不間斷的「勤精修習」,最終仍能從初果起步,趨向解脫。

名相註解
  • 聽使:准許、聽任。
  • 入道:進入佛法之道,指正式出家修行。
  • 苦切:迫切、誠懇。
  • 盡諸苦際:徹底斷除生死的邊際,指達到涅槃、不再受苦。
  • 結使:煩惱的別名。煩惱繫縛眾生如「結」,驅使眾生流轉生死如「使」。

時富那奇與其五 百採寶之眾,咸以信心至舍衛國,到於佛 所,禮敬問訊,因具白佛,求索出家。佛即許 可,聽使入道,讚言:「善來!」便成沙門。佛為種 種苦切說法,五百比丘心意開解,盡諸苦 際,成阿羅漢,唯富那奇結使深重,佛為說 法,未能暢達,精誠困篤,始入初果,勤精修 習,無有休懈。

82
白話直譯
當時諸比丘安居的日子臨近,佛陀允許大家隨意選擇安居之地。這時,富那奇前來向佛陀稟告說:「弟子想要前往放鉢國安居三個月,懇請佛陀允許!」當時,世尊告訴富那奇:「那個國家的人性情惡劣,信奉邪見顛倒之理。你現在剛學習佛法,尚未能圓滿修行佛法的聖行。如果被那裡的人看見並受到侮辱,你該如何應對?」富那奇回答說:「即使被人極盡侮辱,只要不受到傷害便可。」世尊又說:「那裡的人極為惡劣,若是遭受傷害,那又該如何?」富那奇回答說:「世尊!應當知道,即使那些人侮辱或加害於我,只要不奪去我的性命,我仍會對他們心存感恩。」佛又問:「你去到那裡,萬一遇到惡人傷害你
性命,對你沒好處,你該怎麼辦?」富那奇回答:「世尊!要
知道一切有形的東西終究歸於消失,他們如果殺我,我就接受死亡。」這時世尊問富那奇:「那些惡人侮辱傷害你,還沒斷你性命時,你會生氣嗎?」富那奇說:「不會。世
尊!即使那個人無理誹謗,做出極端羞辱、違背世間規範的事,即使用刀杖毆打傷害甚至殺害,還沒完全殘害,臨終時,也絕不會有一念憤怒的心生起。佛就讚歎說:「很好!很好!弟子所做的,一切都是為了求得安樂。」
白話口語化新譯
那時候,僧團結夏安居的日子快到了,佛陀准許大家依照自己的心願選擇地方修持。富那奇就對佛陀說:「我想去放鉢國度過這三個月的安居期,希望世尊能答應。」。這時候佛陀對富那奇說:「那個地方的人心懷惡念,深信邪法、是非不分。你才剛開始學佛,修行功夫還不夠深厚,萬一受到他們的辱罵或羞辱,你打算如何應對?」。富那奇說:「假使有人用各種難聽的話百般毀謗與羞辱我,只要他不加害我的身體就好了。」。佛陀接著又問:「那個人罪大惡極,如果他被人殺害或報復時,情況又會變成怎樣呢?」。富那奇對佛陀說:「世尊啊!。你應該明白,就算對方對我百般侮辱或傷害,只要他還留我一條生路,我都還是會心存感激,感念他的恩情。。佛陀又提醒他:「你到那邊弘法,萬一突然遇到壞人要取你性命,白白犧牲了,到時你打算怎麼辦呢?」。富那奇對佛陀說:「世尊!。應當明白世間所有看得見的東西最後都會消失,如果他要殺我,我也只是分擔並接受這場必經的死亡。。那時候佛陀問富那奇:「如果那些惡人對你辱罵或是動手傷害,只要還沒殺死你,你心裡會對他們產生怨恨嗎?」。富那奇回答說:「並不是這樣的。」。佛陀世尊啊!。就算對方完全沒根據地胡亂指控、用世間最惡劣的手段羞辱我,甚至動用刀棍毆打、致我於死地,在生命最後一刻,我也絕對不會對他生起一絲一毫的怨恨心。。佛陀立刻稱讚說:「做得太好了!。太好了!。這些弟子的行為,只是為了貪圖享樂、求取感官的快意而已。」
法義解析
  • 此段描述佛陀慈悲隨順比丘根器,聽許僧眾自行擇地安居。
    富那奇(富樓那)主動請求前往邊地(放鉢國)教化並安居,展現了無畏與精進的弘法願力。

    此段為佛陀對欲往偏鄉弘法的弟子進行考驗,藉此觀察其忍辱波羅蜜的修持程度。
    佛陀特別指出環境之險惡與行者自身修為的落差,強調弘法者需具備堅韌的聖行與定力。

    此處展現富那奇(布剌拿)受戒後修持「羼提」(忍辱)的決心。
    在面對惡意毀謗時,觀外境如幻,忍受言語的攻擊,體現隨緣安忍、不生瞋恚的修行境界。

    此為世尊設問,藉由極惡之人遭遇因果報應的假設情境,引導聽眾思考業力與受報的關係。

    此為富那奇(Punaki)向佛陀請法或稟告時的啟口語,展現弟子對佛陀的恭敬。

    此句體現《賢愚經》中菩薩行者修持忍辱與慈悲的極致表現。
    在面對惡意傷害時,不僅不生瞋恨,反而從中尋找可感恩之處,以維護道心不退。

    此為佛陀對欲前往偏鄉弘法的弟子進行心志考驗,觀察其是否具備「生忍」與「無我」的忍辱波羅蜜,以確認其化度眾生的定力與慈悲。

    此為富那奇(Punna)向釋迦牟尼佛請示法要或陳述見解的開場語。

    此處體現《賢愚經》中捨身求法與因果無常的思想。
    強調萬物皆無常、終歸於空,藉此破除對肉身的執著,展現面對死亡時的安穩與慈悲。

    此為佛陀對富那奇前往輸盧那國弘法前的試煉與印證,旨在考察修行者在面臨極端逆境(怨親平等、忍辱波羅蜜)時的定力與無我修為。

    此為對話中的否定答詢。
    富那奇在此情境中,針對前方的問難或假設進行否認,用以引出後續正確的法義或事實論述。

    此為弟子或眾生對佛陀的尊稱,表達極高的敬意與啟請。

    此處展現菩薩行的「羼提波羅蜜」(忍辱波羅蜜)。
    即便遭遇無端毀謗與肉體致命的傷害,修行者仍須守護心念,達到心無增減、不生瞋恚的解脫境界,這是六度中深切的修持。

    佛陀對眾生契合佛法教誡的行為給予即時的印可與嘉許,用以堅定其求道之心。

    此為佛典中常見的讚嘆語,用以表達對他人言行或悟境的極度認可與稱讚。

    此處語境描述凡夫或邪見者隨順貪欲、追求世俗樂受的行為,而非遵循出世間的戒定慧,體現了世俗心態對安樂的錯誤追求。

名相註解
  • 安居:指僧眾於夏季雨期中,在一定地點修學、不隨意外出,以避免踩殺草木昆蟲。
  • 放鉢國:經典中記載的一處地名,通常指代環境艱苦或民風較強悍的邊地。
  • 邪倒見:違背正法真理的錯誤見解與顛倒妄執。
  • 聖行:指趨向涅槃解脫、成就聖果的清淨行持。
  • 富那奇(即布剌拿、滿慈子)、極理(極端地、盡情地)、見害(遭受傷害)。
  • 戢:斂藏、存於心。此指感戴恩德。
  • 告:教誡、提醒;殘害:毀傷殺害;無益:指徒然喪命而未能達成弘法利生的實質目的。
  • 瞋:三毒之一,指對違逆情境產生的憤怒與怨恨之心。
  • 不也:不、不是。在經文中常用於回答他人的提問,表示否定。
  • 善哉:梵語 Sadhu,表稱許、讚嘆之意,意即「好極了」或「正確」。

時諸比丘安居日近,佛聽各 各隨意安居,時富那奇往白佛言:「弟子欲 往至放鉢國安居三月,唯願見聽!」於時世 尊告富那奇:「彼國人惡,信邪倒見,汝今初 學於佛法中,未能具足佛法聖行,設為彼 人見毀辱者,當奈之何?」富那奇曰:「設令被 人極理毀辱,但莫見害。」世尊又告:「彼人極 惡,設被害時,當復云何?」富那奇曰:「世尊!當 知正使彼人毀辱加害,莫斷我命,猶戢其 恩。」佛又告曰:「汝往至彼,忽遭惡人殘害汝 命,無益於汝,當如之何?」富那奇言:「世尊!當 知一切萬物有形歸無,彼若殺我,分受其 死。」於時世尊告富那奇:「彼諸惡人毀辱加 害,及未斷命,汝當瞋不?」富那奇曰:「不也。世 尊!正使彼人無根見謗,毀辱極世不軌之 事,設加刀杖打害次殺,復未殘戮,臨當斷 命,終不一念生起恚心。」佛即讚言:「善哉!善 哉!弟子所行,唯是為快。」

83
白話直譯
當時富那奇整理衣服和鉢,向佛頂禮後告辭,前往放鉢國。第二天清晨進城乞食,來到一位富有的婆羅門家。當時婆羅門見到這位比丘,心生惡念,上前辱罵並驅趕,比丘便轉往其他人家乞食。從第二天起,比丘繼續到他家乞食,當時婆羅門又對他拳打腳踢,比丘卻歡喜接受,面色不改。當時婆羅門見比丘遭受毀謗和傷害,痛苦至極、奄奄一息,卻毫無怨恨之色、不生瞋怒,於是深感悔恨,向比丘懺悔自己的過錯。
白話口語化新譯
那時候,富那奇收拾好隨身的袈裟與行缽,向佛陀頂禮告別後,便啟程前往放鉢國。。到了第二天早上,進入城裡化緣,來到一個很有錢的婆羅門人家中。。那時婆羅門看見這位比丘,立刻生起厭惡的心前來謾罵並趕他走,比丘隨即轉往別人家去乞食。。到了隔天,比丘又到那家門前化緣。那名婆羅門竟然又狠狠地毒打他,但比丘內心平靜歡喜,表情沒有任何變化。婆羅門看見比丘被打得遍體鱗傷、命懸一線,卻完全沒有怨恨的神情,心裡也不起憤怒,這才深受感動並反省,趕緊向比丘道歉謝罪。
法義解析
  • 描述僧眾依循儀軌收整法器(衣、缽),並在遠行前向佛陀告假,展現出世俗與修持生活中的威儀與恭敬心。

    描述佛陀或比丘依循戒律,於晨間入城行乞以資養色身,同時藉此機緣化導眾生、廣植福田。

    此段描述佛弟子面對外道無端瞋恚時,展現出不與其諍、安忍離去的威儀,體現修道者在化緣過程中的柔和忍辱。

    此段描述比丘實踐忍辱波羅蜜的極致表現。
    在賢愚經的語境中,修行者透過觀察苦空、慈悲眾生,能於極端逆境中保持心境不動,甚至以歡喜心代之。
    這種德行感化了原本剛強難調的眾生,體現了「以德報怨」與「忍辱攝受」的法義。

名相註解
  • 攝持衣鉢:整理並收好僧伽隨身必備的衣物(三衣)與食器(缽)。
  • 禮佛辭退:離去前向佛陀頂禮,以表尊崇,並正式告別。
  • 晨旦:指清晨時分,為僧團入城乞食的標準時間。
  • 乞食:梵語 piṇḍapāta,指比丘為資養色身而托缽化緣,是清淨活命的修行方式。
  • 續其舍乞食:繼續到那戶人家行乞托缽。
  • 撾打極手:極力地毒打、重重地毆打。
  • 顏色不變:面部表情與神色沒有因受辱或痛苦而改變。
  • 懺謝:悔悟先前的過錯,並向對方表示謝罪。

時富那奇攝持衣 鉢,禮佛辭退,至放鉢國。明日晨旦入城乞 食,至一大富婆羅門家。時婆羅門見是比 丘,即懷惡心而來罵逐,比丘即往異家乞 食。自其明日,續其舍乞食,時婆羅門復撾 打極手,比丘歡喜,顏色不變,時婆羅門覩 此比丘見毀被害,苦困垂死,而無怨色、不 生瞋恨,便自悔責,懺謝己過。

84
白話直譯
當時富那奇在那個國家裡勤奮修行不懈,斷除一切煩惱束縛,心中突然開朗解脫,證得無漏果位。結夏安居結束後,他就向施主辭行,並叮囑他的哥哥:「千萬不要下海,海中危險極多無數,你的財富足夠用七輩子。」叮囑完畢後,他又回到佛陀那裡,頂禮問候,問候完後,隨意安住。
白話口語化新譯
那時富那奇在那個國家裡非常用功,從不偷懶,他斷除了所有的煩惱糾纏,心靈豁然開朗,證悟了清淨無染的解脫境界。。安居結束後,弟弟辭別了供養的施主,特別交待哥哥:「千萬不要去海上冒險,大海裡有無數的危險。你現在擁有的財富,已經足夠活上七輩子了。」。交代的事情都辦妥後,他回到佛陀那裡,頂禮並問候佛陀,問候完畢,就依照適當的禮節在一旁坐下。
法義解析
  • 描述修行者透過精進不懈,最終斷除煩惱(結使)並證得阿羅漢果(無漏證)的成道過程。

    此段描述證果後的弟弟以神通與智慧預見入海危險,勸誡兄長知足守安。
    在《賢愚經》的因緣語境中,強調聽從聖者教誨與因果業力的重要性。

    此句描述佛弟子完成佛陀交付的任務後,回報並展現恭敬隨順的僧伽禮儀,體現依教奉行後的不亂威儀。

名相註解
  • 無漏證:指證得斷盡貪嗔癡等煩惱、不再漏落於三界生死的清淨果位,通常指阿羅漢果。
  • 入海:指古代商人前往大海採寶,雖獲利豐厚但風險極大。
  • 囑及:囑託與交辦的事務。
  • 稽首:至高無上的頂禮,以頭觸地,表示極其尊敬。
  • 住止:指停留在適當的位置,通常指退坐一旁。

時富那奇於 彼國中勤修不懈,盡諸結使,心忽開解,獲 無漏證。安居已竟,便辭檀越,囑及其兄:「慎 勿入海,大海中難甚多無數,兄之財寶足 用七世。」囑及已竟,還往佛所,稽首問訊,問 訊訖竟,隨意住止。

85
白話直譯
當時羨那不遵從命令,有許多商人來找羨那,各種呼喚一起進入大海,羨那不拒絕,便與他們同行。到了海邊,他們隨意挑選貨物,只有羨那多採購牛頭栴檀香木,裝滿船隻後返回。龍性吝嗇,珍惜這些香木,於是在途中攔住他們的船,掀起帆羅風,使他們無法通過。所有的商人都認為必死無疑,羨那一心稱念:「富那奇!現在遭遇苦難,願您救拔我們!」當時富那奇正在舍衛國祇洹精舍打坐思惟,遠遠地用天耳聽到兄長羨那身陷危難,至心自白,悲痛地一心稱念富那奇。富那奇便以羅漢的神通,如同壯士伸臂般迅速,化身為金翅鳥王飛至大海,威嚇那條龍。龍看到鳥的樣子,害怕地鑽進海底,商人們因此平安回家。
白話口語化新譯
那時候,哥哥羨那並沒有把之前的告誡放在心上。正好有一群商人來找他,用各種理由勸說他一起去大海尋寶,羨那沒有拒絕,就跟著他們一起出發了。。到了海中的小島上,大家各自挑選自己覺得珍貴的寶貝,只有羨那帶走了大量的牛頭栴檀香木,把整艘船裝得滿滿地運送回來。。這條龍本性吝嗇,捨不得那些香木被運走,就在水路中阻攔船隻,即使風帆拉滿了,船還是停在原地動彈不得。。船上所有的客人都認定自己死定了,感到非常恐懼,只有羨那全神貫注地大聲呼喊:「富那奇!」。現在我正遭受痛苦與災難,希望您能慈悲救拔、幫助我脫離困境!」。那時富那奇正在舍衛國的祇洹精舍打坐禪修,透過天耳通聽見哥哥羨那正處於生命危險中,正誠心表白、悲傷地一心呼喚他的名字。富那奇隨即運用阿羅漢的神通力,像壯漢彎曲伸展手臂那樣快速,化身成金翅鳥王趕到大海,讓那條毒龍感到恐懼退縮。。海龍一看到金翅鳥現身,嚇得趕緊躲進深海地底,商人們這才擺脫威脅,平安無事地回到家裡。
法義解析
  • 此段描述羨那因外境誘惑與隨順眾人,違背了先前的叮囑,開啟了入海尋寶的因緣,體現了眾生隨緣轉動的特質。

    此段描述羨那入海採寶的過程。
    在《賢愚經》的語境中,海中寶物雖多,但羨那獨具慧眼,選擇了價值最高、能治百病且具備稀有法義象徵的「牛頭栴檀」,預示其後續供養佛陀之殊勝因緣。

    此處描述龍因貪執世俗財物(香木)而生起慳貪心,並展現神通力阻礙他人,體現了畜生道眾生雖有福報或神力,但仍受煩惱習氣束縛的特點。

    此段描述在生死危難之際,眾人落入恐懼執著,而羨那展現出對佛弟子(或具德者)的極度信靠,透過稱名祈求救拔。

    此為眾生處於困厄時,對佛菩薩或聖者發出的求救之言,體現了《賢愚經》中常見的「感應道交」與「慈悲救度」的法義,強調在急難中至誠求救可蒙受護佑。

    本段描述富那奇(富樓那)證得阿羅漢果後,具備六通(天耳、神足等),因感應到親族求救而展現神通救度,體現了賢愚經中因緣感應與神通救苦的敘事特色。

    此段描述佛法慈悲或威德力(以鳥形為喻)能震懾障礙,令眾生脫離險難。
    在《賢愚經》語境中,常以此類感應事蹟展現佛菩薩守護求法或行善者的功德。

名相註解
  • 不惟其勅:不思量、不遵循先前的叮囑或命令。
  • 大海:在《賢愚經》語境中常指採寶之地,象徵求法或求財的險難之處。
  • 海渚:大海中的小島或沙洲,經典中常比喻寶藏聚集之處。
  • 慳悋:吝嗇,過度執著財物而不肯施捨。
  • 船舫:指船隻。
  • 羅風:指風帆張開以受風力。
  • 眾客:指同船貿易的商人。
  • 定計:判定、料想,此處指眾人皆認為絕無生還可能。
  • 拔濟:救拔與接濟,指將眾生從苦海中救出並給予幫助。

時兄羨那不惟其勅,有 諸眾賈來歸羨那,種種曉喚共入大海,羨 那不逆,即可共去。至海渚上,隨意自重,唯 有羨那多取牛頭栴檀香木,滿船而還。龍 性慳悋,惜其香木,即於道中捉其船舫,舉 帆羅風,不能得過。一切眾客定計恐死,羨 那一心稱:「富那奇!今遭苦厄,願見拔濟!」時 富那奇在舍衛國祇洹精舍坐禪思惟,遙 以天耳聞兄羨那處在危厄,至心自陳,悲 酸一心稱富那奇,富那奇即以羅漢神 足,猶如健夫屈伸臂頃,變身化作金翅鳥 王至於大海,恐蹙其龍。龍見鳥形,怖入海 底,眾賈於是安隱還家。

86
白話直譯
當時富那奇教導他的哥哥,讓他為世尊建一座小堂,整個堂屋的樑柱全都用栴檀木搭建。小堂建好後,他又勸哥哥去邀請佛陀。羨那回答說:「要請佛陀,該用什麼東西才能讓世尊接受邀請?」這時富那奇和哥哥一起準備好供養物品,各自拿著香爐,一同登上高樓,遠遠朝著祇洹燒香,禮敬佛陀和聖僧:「只願明天能蒞臨我們這偏遠的國土,開導愚癡迷惑的眾生!」發願完畢後,香煙隨心所欲地飄向空中,直達世尊頭頂,聚合成一片煙蓋。之後又從遠處用水洗佛足,水也像釵股一樣,隨心所欲地直接流到世尊腳上。
白話口語化新譯
那時富那奇勸導他的哥哥,讓他為佛陀蓋一座小佛堂,而且佛堂所用的木料全部都選用珍貴的栴檀香木。。讲堂蓋好之後,他便勸說哥哥一同去請佛陀來受供。。羨那問道:「如果要邀請佛陀,應該準備什麼樣的禮品或供養,才能請得動世尊親自前來呢?」。那時富那奇和他的哥哥準備好了充足的供養,各自拿著香爐,一起登上高樓,遠遠地朝著祇樹給孤獨園的方向焚香,至誠皈依佛陀與聖僧團說:「希望佛陀與僧眾明天能光臨我們這個小國家,開導感化那些愚昧、不明道理的眾生!」。心願祈求完後,燃燒的香煙就像感應到心意一樣,飄向空中直到佛陀頭頂,匯聚在一起變成一個大煙蓋。。隨後他在遠處隔空用水澆洗佛陀的雙腳,那水流從空中落下,就像金釵的支腳一般匯聚成流,順著心願直接流到了佛陀的腳上。
法義解析
  • 此段描述富那奇(栴檀長者)引導親眷布施供養的行為。
    在《賢愚經》中,此舉表現了信徒對佛陀崇高的敬意,並以此功德作為後續迎請佛陀的神聖契機。

    此處展現須達長者(給孤獨長者)在修福報的同時不忘度化家人。
    完成僧伽供養場所(講堂)後,進一步引導親族親近佛陀,體現布施後引發他人善根的法義。

    本句描述羨那向長者請教迎請佛陀的正式儀軌與供養準備。
    在《賢愚經》語境中,強調清淨供養與誠心禮敬是感得佛陀親臨的關鍵。

    此段描述富那奇兄弟以至誠心遙請佛陀,體現了「誠感佛應」的法義。
    在《賢愚經》語境中,燒香遙請是弟子祈請佛陀降臨的重要禮儀,展現其求法的渴仰與度化同胞的慈悲心。

    此處展現誠心發願產生的神異感應。
    香煙受願力與佛力加持,跨越空間距離準確到達佛所,並化現為供養具「煙蓋」,象徵行者的恭敬心與佛陀的威德相應。

    此處描述信眾以清淨心供養佛陀時,因佛陀的威德與供養者的誠心,使水流呈現如「釵股」般的奇妙瑞相,展現了感應道交的超自然力量。

名相註解
  • 栴檀:指檀香木,為極其名貴且香氣濃郁的優質木材,常於經典中代表極上之供養。
  • 堂:指供僧、聽法的講堂或精舍。
  • 教化:勸導、化導,使其產生正信。
  • 請佛:迎請佛陀接受供養或說法。
  • 屈:屈駕,此指謙辭,意為請尊貴者降臨。
  • 祇洹:即祇樹給孤獨園,佛陀常駐說法的精舍。
  • 歸命:全身心投歸、頂禮,指至誠的歸依。
  • 聖僧:證得聖果的僧眾。
  • 煙蓋:香煙聚集在空中形如傘蓋的瑞相,是佛經中常見的供養感應。

時富那奇教化其 兄,令為世尊立一小堂,覆堂村木純以栴 檀。其堂已成,教化其兄請佛。羨那答曰:「請 佛之宜,以何等物能屈世尊?」時富那奇俱 與其兄辦足供養,各持香爐,共登高樓,遙 向祇洹燒香,歸命佛及聖僧:「唯願明日臨 顧鄙國,開悟愚朦盲冥眾生!」作願已訖,香 煙如意乘虛往至世尊頂上,相結合聚作 一煙蓋。後遙以水洗世尊足,水亦從虛,猶 如釵股,如意徑到世尊足上。

87
白話直譯
當時阿難看到這件事,感到奇怪便問佛:「是誰放出煙和水?」
白話口語化新譯
這時候,阿難看到這個奇異的景象,覺得很驚訝,便問佛陀說:「是誰在那裡散發出煙霧與水氣的呢?」
法義解析
  • 此段描述阿難見到神變後的反應,透過發問引出佛陀對因緣果報的開示。
    在《賢愚經》中,神變往往是度化眾生的契機。

爾時阿難覩 見是事,怪而問佛:「誰放煙、水?」

88
白話直譯
佛對阿難說:「這位富那奇羅漢比丘在放鉢國勸他哥哥羨那邀請佛和僧團,所以放煙、放水,作為誠心邀請的表現。」因此佛吩咐阿難:「你去僧團中發籌,告訴大家:有神通的比丘明天都要去接受羨那的邀請,並且會展現神變,前往那個國家。」阿難遵照佛的指示,集合僧眾發籌,「有神通的,明天要接受邀請。」當時各位比丘都各自領了籌。
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「這是因為富那奇羅漢比丘正在放鉢國,他勸哥哥羨那供養佛陀和僧眾,所以特地示現煙與水的異象,作為邀請的信號。」。於是交代阿難:「去僧團中發放籌碼召集大眾,告訴大家:有神通的比丘明天都要一起去接受羨那的供養,並在那裡示現種種神通奇蹟,在那個國家巡迴教化。」。阿難聽從佛陀的指示,集合出家人發放籌碼(點名確認人數),並說:「有神通的法師,明天請一起去接受供養。」。那時候,僧團中的比丘們都依照順序,每個人各自領取了用來計數或表決的籌碼。
法義解析
  • 此段描述富那奇以神通感應佛陀。
    在《賢愚經》語境中,阿羅漢具足神通,能透過超自然現象(煙、水)遠距離向佛陀傳遞供養與迎請的訊息。

    此段描述佛陀透過行籌制度召集僧眾,並有目的地選拔具神通者應供,旨在透過「神變」攝受異國眾生,達成化導之實效。

    此處描述僧團集會時的行籌程序。
    在法會或應供前,透過發放籌碼(行籌)來統計人數或確認資格。
    文中的「受請」特指具備神通能力的僧眾應邀前往供養之處。

    此處描寫僧團集會時的律儀動作。
    「受籌」通常用於計算人數、表決議案或分發供養,體現僧團平等與和合的運作方式。

名相註解
  • 信請:作為憑信的請召,此處指以神通示現作為邀請的訊號。
  • 行籌:僧團表決或集眾時發放小木籌。神足:指具備神足通(飛行、變化等能力)者。羨那:請供者的譯名。現變化:示現神通轉變之相。
  • 合僧:召集、集合僧眾。
  • 神足:即神足通,指能隨意游行、變化身形的自在神通。
  • 受籌:領取計數用的竹木片。在僧團中常用於佈薩、投票或統計人數。

佛告阿難:「是 富那奇羅漢比丘於放鉢國勸兄羨那請 佛及僧,故放煙、水,以為信請。」因勅阿難:「往 至僧中行籌,告語:神足比丘明日悉來往 應羨那請,因現變化,以遊彼國。」阿難奉命 合僧行籌,「有神足者,明當受請。」時諸比 丘各各受籌。

89
白話直譯
明天早晨,僧人們準備食物,有一人名叫奇虔,直奇,這人已經證得阿那含道,天天供養所有僧眾。他結跏趺坐,身體放出光明,四處照耀,帶著準備食物的器具、瓢杓、健支、百斛的大鍋,隨著他身後,乘著虛空飛行,前往他的國家。羨那問道:「這是你的師父嗎?」回答說:「不是。這是僧人們準備食物的人,所以來幫忙準備飲食。」於是羨那便以花、香、音樂供養;供養完畢後,他便離去了。
白話口語化新譯
隔天一早,僧團裡負責煮飯、名叫奇虔直奇的修行人,他已經證得三果(阿那含),平時都負責供養全體僧眾。他盤腿坐著,身上發出照亮四周的光芒,帶著瓢勺、敲擊器物和巨大的鍋子跟在後頭,在空中飛行,朝著那個國家的方向去。。羨那開口問道:「這位就是你的師父嗎?」。(那人)回答說:「並非如此。」。這些負責準備飯食的比丘們,特地過來幫忙,一起備辦餐點。。這時羨那立刻用鮮花、薰香和歌舞音樂來表達敬意。。完成供養的儀式之後,(尊者或聖眾)就直接離開了。
法義解析
  • 本段描述證果聖者顯現神變以利佛事。
    奇虔直奇雖負責僧團庶務,實則已證得阿那含果(不還果),具備神足通與身放光明等功德。
    其藉由神變力使沈重的炊具隨行飛行,旨在展現佛法威神,化導眾生。

    此為羨那見到舍利弗後,向均提沙彌確認其師徒關係的詢問。
    在《賢愚經》語境中,展現了當時外道或一般人對佛弟子僧伽身分的辨識與確認。

    此為對話中常見的否定語,用於反駁或糾正對方的詢問或先前所述的情況。

    此句描述在法會或集體活動中,比丘們分工合作,以恭敬心與服務心共同成就供養事務,展現僧團和合的精神。

    描述修行者或信眾以物質與音聲之具,虔誠奉獻於佛、法、僧三寶,為累積福德之行持。

    描述圓滿供養行法後的動向。
    在《賢愚經》語境中,聖者接受供養旨在令眾生種植福田,事畢即依律儀而去,不貪戀世俗供養或多做停留。

名相註解
  • 阿那含:聲聞四果中的第三果,意譯為「不還」,指不再轉生於欲界。
  • 結跏趺坐:佛門修行最正確的坐姿,俗稱全盤或雙盤。
  • 健支:即「犍稚」,指僧團中用以集眾或報時的敲擊器物。
  • 乘虛:在空中飛行。
  • 非也:否定詞,表示不對、不是。
  • 相佐:互相幫助、輔助。
  • 辦具:備辦、備妥。
  • 妓樂:指歌舞與樂器演奏。
  • 畢竟:終結、完成、結束。
  • 過去:離開、離去。

明日晨旦,僧作食人名奇虔 直奇,其人已得阿那含道,恒日供給 一切眾僧,結跏趺坐,身放光明,四出照 曜,引作食具、瓢杓、健支、百斛大釜而隨其 後,乘虛飛行,趣向其國。羨那問曰:「是汝師 不?」答言:「非也。是諸比丘作食之人,故來相 佐辦具飲食。」於是羨那即以華香妓樂供 養;供養畢竟,即便過去。

90
白話直譯
接著又有十六位沙彌均提等人,各自用神通變出樹林,採花摘果,展現各種神變,身上放光,照耀天地,凌空而來,接連不斷地到達。羨那又問:「這是你的老師嗎?」回答說:「不是。這些人,是先前來的,他們和我們同是師父的弟子,才七歲就證得羅漢果,所有煩惱都已斷盡,神通圓滿,現在特地先來採花摘果。」隨即用花和香等供品來供養;供養完後,各自離開。
白話口語化新譯
接著,均提沙彌等十六人也到了,他們各顯神通化現出茂密的樹林,在其中採花摘果,展現各種奇妙的變化。他們身上發出的光芒照亮了天地,在空中接連不斷地飛行,陸續來到現場。。羨那再次追問:「這位就是你的師父嗎?」。回答說:「不對,不是你說的那樣。。這些先到的人,其實是我們的同門師兄弟,雖然才七歲,卻已經證得阿羅漢果位。他們已斷除所有煩惱憂慮,具備圓滿的神通力,今天特地先過來採集鮮花和水果。。隨即準備了充足的香與花來進行供養;。完成供養之後,大眾便各自散去回到原處。
法義解析
  • 此段描述均提沙彌等出家眾展現「神足通」等神通力,以莊嚴道場並攝受眾生,展現佛弟子威德與法會之盛大。

    此為羨那(Sena)與舍利弗弟子間的對話,旨在確認對方的身分與傳承關係。

    此為對話中的否定語,用以糾正對方的錯誤見解或假設,引導出後續正確的法義或事實敘述。

    此段描述七歲沙彌因過去世修行因緣,年少即證得四果羅漢。
    展現聖者不以年齡區分,其心已斷盡煩惱(漏盡),並擁有飛行自在等神通(神足),以此清淨之身供養大眾。

    描述修行者或信眾在見到殊勝對象時,立刻生起恭敬心,並以世間珍貴的香花資具展現最誠摯的禮敬。

    描述法會或供養儀式結束後的場面,展現出聞法或布施完畢後,大眾安詳有序地退場。

名相註解
  • 變現:指以神通力化現出本來不存在的種種形色、事物。
  • 凌虛:指在虛空中飛行或駐留。
  • 同師弟子:指同在佛陀或同一導師門下修行的同門。羅漢道:阿羅漢果位,斷盡煩惱、永出輪迴的最高果位。諸漏:一切煩惱的總稱。神足:六神通之一,指能隨意往還、變現自在的力量。
  • 華香:指花卉與香料,為佛教常見的供養物。
  • 具足:圓滿、充足且無缺漏。
  • 訖已:完結、結束。

次後復有十六沙 彌均提之等,各以神足變作樹林,採華採 果,種種變現,演身光明,晃曜天地,凌虛繼 邁,駱驛而到。羨那復問:「是汝師不?」答曰:「非 也。斯諸人等,先前來者,乃是我等同師弟 子,年始七歲,得羅漢道,諸漏永盡,神足純 備,今故先來採華具果。」即以華香具足供 養;供養訖已,各各過去。

91
白話直譯
接著又有年長的大阿羅漢,化現成千條龍纏繞身體作為座位,頭都向四方伸展,發出如雷的吼聲震動天界,這些龍的口中都降下七寶,又在上面設置大寶座,飛升到虛空中,身體放出光明照耀天下,然後來到這個國家。羨那又問:「這是你的老師嗎?」回答說:「不是。這是老師的弟子,名叫憍陳如。佛剛成道時,在鹿野苑第一次轉法輪,廣泛度化眾生,這五人最先接受教化,在弟子中地位最高,神通圓滿,毫無障礙。」羨那聽了之後,更加恭敬,用香花、音樂和舞樂全部供養。供養完畢,隨即離去。
白話口語化新譯
接著,有一位年高德重的長老阿羅漢,施展神力變幻出上千條龍,互相盤結身體當作座位。這些龍的頭向四面八方伸展,發出的吼聲如雷般震撼天地。每條龍的口中都噴吐出七寶珍玩,像雨一樣落下。在這些龍的上方還安置了華麗的寶座,阿羅漢坐在座上飛向天空,全身散發著照亮世間的光芒,就這樣來到了王國中。。羨那接著又問道:「這位就是你的師父嗎?」。(尊者)回答說:「事實並非如此。」。這就是那位老師(佛陀)的弟子,名字叫做憍陳如。。佛陀剛成佛時,在鹿野苑第一次宣說佛法,度化了許多眾生。這五位仁者是最早跟隨佛陀修行的弟子,在所有弟子中地位最高,且都已修成圓滿的神通,心境通達無阻。。羨那聽了說法之後,更加地恭敬,並用香、花以及歌舞音樂來盡心供養。。完成供養之後,就離開了那裡。
法義解析
  • 此段描述阿羅漢展現神通力的威儀,以神變攝受眾生。
    透過化現千龍、雨七寶與身放光明,彰顯佛法威德及證果者自在無礙的力量,使見聞者生起恭敬心與清淨信心。

    此為《賢愚經》中羨那詢問舍利弗之弟子,確認其師徒身分之對話,用以引出後續關於法義與師承的辯詰。

    此為《賢愚經》中常見的對話轉折語,用於否定前文的假設或錯誤見解,引導出正確的因果道理或實相。

    此處記述佛陀最初度化的五比丘之一憍陳如。
    在《賢愚經》語境中,強調法嗣傳承與宿世因緣之成就。

    此段敘述佛陀成道後於鹿野苑度化憍陳如等五比丘的史實。
    強調「五比丘」作為僧團最初成員的殊勝地位,以及他們證果後神力自在的境界。

    此處描述羨那聽聞佛法後生起極大淨信,並以世間最殊勝的物質與伎樂表達內心的崇敬與歡喜。

    描述完成布施供養的儀式或行為後,當事人不作停留或不生執著地離開現場,符合《賢愚經》中常見的施受因緣敘述。

名相註解
  • 耆年:指長老、德高望重且修持年久的僧者。
  • 大阿羅漢:指證得聲聞乘最高果位者,具足神通,已斷盡煩惱,受人天供養。
  • 雨七寶:如降雨般落下金、銀、琉璃等種種珍寶,為神通顯現之相。
  • 是:指示代詞,意指「這」或「此」。
  • 師:指佛陀,天人師。
  • 憍陳如:梵名 Ājñāta-kauṇḍinya,佛陀成道後首位悟道的弟子。
  • 鹿野苑:佛陀成道後初轉法輪之處。
  • 初轉法輪:佛陀首次宣說四諦法,代表教法開始流傳。
  • 五人:指憍陳如等五比丘。
  • 上首:指群眾中居領導地位或德學最優者。
  • 神通:指修行者證得的超自然能力。
  • 悉以:全部、盡數用來。
  • 供養(以資具、至誠心奉獻三寶)、訖(完結、終止)、過去(在此指離開、前往他處)。

次復耆年大阿羅 漢化作千龍結身為座,頭皆四出,雷吼震 天,其諸龍口悉雨七寶,復於其上施大寶 座,飛昇虛空,身放光明照曜天下,而來至 國。羨那復問:「是汝師不?」答曰:「非也。是師 弟子,名憍陳如。佛初得道,在鹿野苑初轉 法輪,廣度眾生,斯等五人最先受化,於弟 子中第一上首,神通具足,無所罣礙。」羨那 聞說,倍加恭敬,香華妓樂悉以供養;供養 已訖,即便過去。

92
白話直譯
接著又有摩訶迦葉變現出七寶講堂,七寶莊嚴裝飾,身上放出光明,閃耀四方,前往那個國家。羨那看見後,問富那奇:「這是你師父嗎?」回答說:「不是。這是師父的弟子摩訶迦葉,清貧節儉,知足常樂,經常修行頭陀行,憐憫下賤人,救濟貧困。」羨那就用香花、歌舞音樂來供養,供養完畢後,隨即離開。
白話口語化新譯
隨後,大迦葉尊者運用神通化現出一座由七種寶物建成的講堂,裝修得極其華麗莊嚴;他全身散發出耀眼的光芒,照亮了四周,並以此神力前往那個國家。。羨那看見佛陀走過來,就問富那奇說:「這就是你的師父嗎?」。回答道:「並不是你所說的那樣。。這位導師的弟子大迦葉,生活非常清廉、簡樸且容易滿足,長年堅持頭陀苦行。他特別憐憫社會底層的貧苦大眾,總是盡力布施救濟他們。。隨即用香、鮮花、歌舞與音樂來表達敬意,供養儀式完成後,就立刻往生了。
法義解析
  • 此段描述大迦葉尊者展現神通力。
    在《賢愚經》的語境中,聖者常藉由化現莊嚴寶物與身放光明來攝受眾生,彰顯佛法的威德與不可思議。

    此段描述羨那見到佛陀威儀嚴整,心生驚異,故向其弟富那奇確認佛陀的身分。

    此為《賢愚經》中常見的對話轉折語,用於否定前文提出的假設或錯誤見解,引出正確的因果道理或事實真相。

    此句描述大迦葉尊者的修行風範與慈悲心。
    在《賢愚經》語境中,尊者身為「頭陀第一」,其清淨簡約的生活方式與對貧苦眾生的特別攝受,展現了佛教自利利他的修行典範。

    描述修行者或功德主在圓滿最後的供養功德後,安詳捨壽的過程,展現其善根福報。

名相註解
  • 摩訶迦葉:即大迦葉,佛陀十大弟子之一,以頭陀修行著稱。
  • 頭陀:梵語 dhūta,意為「抖擻」,指透過簡約、嚴格的生活方式(如塚間住、乞食等)來洗除煩惱塵垢的苦行。
  • 廝賤:指地位低下或從事勞役的人。
  • 賑濟:救濟、施捨。
  • 畢訖:指事情或儀式徹底完成、結束。

次後復有摩訶迦葉化作 七寶講堂,七寶莊校,奮身光明,晃昱四 布,往至其國。羨那見之,問富那奇:「是汝 師不?」答曰:「非也。是師弟子摩訶迦葉,清儉 知足,常行頭陀,愍諸廝賤,賑濟貧乏。」羨那 即以香華妓樂供養,畢訖,即時過去。

93
白話直譯
當時舍利弗隨後乘坐千頭師子座,座上有千頭四面,口中降下七寶,雷聲轟鳴,震動天地,並在其上鋪設大寶床,莊嚴裝飾,然後安坐其上,身體放出光明,普照四方,飛升虛空,翱翔而至。羨那問道:「這是你的師父嗎?」回答說:「不是。現在乘坐而來的,是師父的大弟子,智慧廣博,名叫舍利弗。」羨那聽後,倍加歡喜,立即以花朵、香料和音樂供養;供養完畢後,便離去。
白話口語化新譯
這時舍利弗隨後坐著由一千隻獅子盤繞而成的座位到來,這些獅子的頭朝向四方,口中降下七寶,發出的吼聲像雷鳴一樣震動天地。獅子座上鋪著華麗的寶床,舍利弗坐在上面,全身發出耀眼的光芒,照亮四方大地,在天空中輕盈飛翔而來。。羨那開口詢問:「這位就是你的師父嗎?」。回答說:「不是這樣的。」。現在坐車過來的這一位,是佛陀的大弟子,他智慧深廣,名叫舍利弗。。羨那聽完這些話,心裡比之前更加歡喜,立刻用鮮花、薰香和歌舞樂器來虔誠供養。。完成供養之後,隨即離開人世。
法義解析
  • 此段描述舍利弗以神力化現莊嚴座騎。
    獅子座象徵佛弟子說法之威德與大無畏,七寶與光明表徵功德成就,藉由神變異象展現其道果之尊貴,以攝受與會大眾。

    此為《賢愚經》中羨那觀察舍利弗與目犍連之威儀後,向其弟子確認身分之語,展現出外道對佛弟子行止莊嚴的關注。

    在《賢愚經》的因緣對話中,此句為尊者或智者針對前述錯誤見解或詢問,給予明確的否定與指正,引導進入正確的法義分析。

    此句描述舍利弗(Sāriputra)隨佛出家後,作為佛陀身邊智慧第一的大弟子,其德行與智慧深受世人瞻仰,常用於經文中介紹聖弟子威儀與智慧的語境。

    此處描述信眾在聞法或見佛後,生起清淨的『勝歡喜心』,並隨即轉化為具體的布施行持。
    在《賢愚經》的因緣果報框架中,歡喜心與及時供養是積累廣大福德的關鍵動機。

    此處「過去」指無常與捨壽,描述供養者在圓滿布施功德後,肉身壽終的情況。

名相註解
  • 莊校:裝飾、嚴飾。
  • 羨那(人名,外道首領);不(同「否」,疑問助詞)
  • 訖:完結、終止。

時舍 利弗次後乘千師子槃身為座,頭皆四出, 口雨七寶,雷吼咆哮,震動天地,復於其 上敷大寶床,莊校嚴飾,而處其上,身出光 明,普照四域,飛騰虛空,翱翔而至。羨那問 曰:「是汝師不?」答曰:「非也。今乘來者,是師大 弟子,廣博大智,名舍利弗。」羨那聞已,倍增 歡喜,即以華香妓樂供養;供養訖已,即以 過去。

94
白話直譯
這時大目連隨後出現,化現成千頭大象,象頭四面分布,每隻象口都有六根象牙,其中一根象牙的頂端有七個浴池,每個池裡有七朵蓮花,每朵蓮花上有七位玉女,各種變化無量無數,放出強大光明感動四周,然後在上面安置寶座,自己坐在寶座上,乘著虛空直接來到現場。羨那問:「這是你的老師嗎?」回答:「不是。這是老師的弟子,名叫大目連,神通第一,德行圓滿。」羨那聽了之後,歡喜敬仰,用香花、歌舞音樂來供養他;供養完後,就離開了。
白話口語化新譯
那時大目犍連跟著在後面出發,他用神通化現出上千頭大象,象群整齊地向四面開行。每頭大象嘴裡都有六根象牙,每根牙尖上都有七座清淨的浴池,每個池子裡開著七朵蓮花,每朵花上還有七位仙女,各種奇妙的神通變化無窮無盡。他散發出強烈的光芒震撼了四周,接著在化現的景觀上方安置寶座,自己坐在上面,直接飛騰虛空抵達目的地。。羨那開口問:「這位就是你的師父嗎?」。回答道:「並非如此。。這位是大師的弟子,名叫大目犍連,他在神通力方面是佛弟子中第一的,且道德品行非常純潔完美。。那聽說了這件事(或佛法)之後,心裡非常歡喜且由衷敬佩,於是拿出香、花,並安排樂舞表演來表達恭敬供養。。完成供養之後,隨即離開了現場。
法義解析
  • 此段描述佛弟子中「神通第一」的大目犍連展現神變力。
    透過化現多牙象、池、華、玉女等層層重疊的神變,彰顯其威德與神通的不思議境界,旨在令眾生生起信心與敬畏。

    此為羨那(Sena)見到舍利弗與目犍連後,向其弟子確認對方身分之語,反映出當時外道對佛陀大弟子的關注與威儀之敬畏。

    此為對話中的否定回應,用以釐清先前問句中所述的情況不正確或不符合事實。

    此句介紹佛陀座下大弟子目犍連。
    在《賢愚經》語境中,強調其具備不可思議的神足通與圓滿的戒定慧德行,為眾生之表率。

    本句描述信眾聽聞經法或佛陀事蹟後,產生清淨信心,進而表現於外的身語意供養。
    在《賢愚經》的因緣故事中,這種「隨喜供養」是種下未來解脫與福報的重要資糧。

    此處描述完成財供養或敬禮後的行動,展現出施捨後不執著、不滯留的行為特質。

名相註解
  • 大目連:即大目犍連,佛陀十大弟子之一,以神通第一著稱。
  • 六牙:白象特有的神異特徵,常象徵六波羅蜜。
  • 德行純備:指戒律與威儀清淨無暇,內外功德皆圓滿具足。
  • 戴仰:推崇、敬仰,形容對佛法或聖者極其恭敬的心態。

時大目連尋後而發,化作千象,羅頭 四出,其諸象口皆有六牙,其一牙頭有七 浴池水,一一池中有七蓮華,其一華上有 七玉女,種種變現其數無量,放大光明感 動四隣,復於其上安置寶座,自坐其上,乘 虛徑至。羨那問曰:「是汝師不?」答言:「非也。是 師弟子,名大目連,神足第一,德行純備。」羨 那聞說,歡喜戴仰,香華妓樂而以供養;供 養已,即便過去。

95
白話直譯
之後又有阿那律提,他自己化作七寶浴池,浴池中又生出金色蓮花,蓮莖皆由七寶組成,坐於蓮花之上,結跏趺坐,項間佩戴的日光照耀天下,光所及之處皆為金色,乘虛而至國。羨那又問:「這是你的師父嗎?」回答說:「不是。這是師父的弟子阿那律提,他在大眾中,天眼第一。」羨那聽後,歡喜恭敬,獻上花香供養,隨即自行離去。
白話口語化新譯
接著,阿那律陀尊者也示現神通,化作一座七寶修成的浴池,池中長出金色的蓮花,蓮花的莖也是七寶做成的。尊者坐在蓮花上盤腿禪坐,頸部後方的佛光像太陽一樣照耀世間,光線照到的地方都變成金色,他就這樣在空中飛行抵達了王國。。羨那接著又問:「這個人是你的師父嗎?」。(那人)回答說:「並不是這樣。」。這位佛弟子阿那律提,在大眾之中,是獲得天眼神通第一的人。。羨那聽了這番話,滿心歡喜且生起恭敬心,立刻用鮮花和香品來供養,隨後就離開人世往生了。
法義解析
  • 此段描述佛弟子阿那律尊者展現神足通之變化。
    藉由化現七寶池與金色光,表彰阿羅漢證果後清淨無染且自在遊戲神通之德相,用以攝受並折服國王與大眾。

    此為《賢愚經》中,羨那(Sena)向舍利弗或相關尊者詢問其師承身分之對話,旨在引出佛陀成道之威德與教法之殊勝。

    此為對話中的否定語,用以澄清先前的假設或詢問,推動故事情節的轉折。

    此處記述佛陀印證阿那律提(阿那律)的修行成就。
    阿那律因聽經睡眠受佛呵責後,精進不寐以致失明,後經佛陀教導修習「樂見照明三昧」,遂證得天眼通,能見三千大千世界。

    此處展現賢愚經中常見的「聞法獲益」與「及時供養」之功德。
    羨那在臨終前聞法並生起清淨的歡喜心與恭敬心,完成最後的布施供養,為其後續的轉生奠定善因。

名相註解
  • 阿那律提:即阿那律(Aniruddha),佛陀四大弟子之一,天眼第一。
  • 天眼:五眼之一,能透視阻隔、遠近、明暗,並能預知眾生未來生死流轉的神通力。

次後復有阿那律提而自 化作七寶浴池,浴池中復生金色蓮華,蓮 莖皆是七寶合成,處其華上,結跏趺坐,項 佩日光照曜天下,光所照處皆是金色,乘 虛至國。羨那復問:「是汝師不?」答言:「非也。是 師弟子阿那律提,於是大眾,天眼第一。」羨 那聞之,歡喜恭敬,華香供養,即自過去。

96
白話直譯
接著,後來又有佛弟子難陀化現成千匹馬拉著七寶車,車上還有七寶大華蓋,放射光明,四方照耀,乘著虛空疾馳而來,抵達放鉢國。羨那看見後,問富那奇:「這是你師父嗎?」回答說:「不是。這是世尊的弟子,名叫難陀,具足各種相好,德行圓滿。」羨那便用香花、音樂等供養,供養完畢後,就自己離開了。
白話口語化新譯
接著,佛陀的弟弟難陀也顯現神通,化現出由千匹馬拉著的七寶彩車,車上撐著華麗的寶蓋,全身放出耀眼光芒,照亮四方,就這樣在空中飛行,來到了放鉢國。。羨那看見佛陀,就問富那奇說:「這就是你的師父嗎?」。回答道:「並不是這樣的。」。這人是佛陀的弟弟,名叫難陀,他外貌端正莊嚴,內心的品德修養也非常完美。。羨那隨即準備了香花與樂舞來誠心供養,供養完畢之後,他就離開世間命終了。
法義解析
  • 此段描述佛弟子展現神通力,隨佛前往放鉢國應供或教化之勝境,體現賢愚經中神變與莊嚴之法相。

    此句描述羨那初次見到佛陀,因不認識佛陀的威德,故向同伴富那奇確認其身分。

    此為對話中的否定回應,用於導正先前的假設或詢問,在《賢愚經》的因緣敘事中常作為轉折,引出正確的實情或深層的因果義理。

    此句描述難陀(Nanda)的殊勝資質。
    難陀為佛陀之親弟,在外相上具有類似佛陀的莊嚴相好(據傳具三十相),在內質上亦具備優良的德行,為其後來隨佛出家並證果的因緣作鋪陳。

    此處描述羨那在佛前完成殊勝供養後,隨即捨報往生。
    在《賢愚經》的因緣法義中,強調供養佛陀的當下清淨心與隨後產生的果報轉換。

次 後復有佛弟難陀化作千馬駕七寶車,車 上復有七寶大蓋,放演光明,四出照曜,乘 虛馳至,詣放鉢國。羨那見之,問富那奇:「是 汝師不?」答言:「非也。是世尊弟,名曰難陀,眾 相具足,德行純備。」羨那即以香華妓樂供 養,畢訖,即自過去。

97
白話直譯
當時須菩提隨後又來,化作七寶山,坐於琉璃窟中,身體放出各種雜色光明,照耀天地,來到那個國度。羨那問道:「這是你的師父嗎?」回答說:「不是。這是師父的弟子,名叫須菩提,智慧廣博,學識淵深,通達空性為第一。」隨即以花朵和香料供養,供養完畢後,便自行離去。
白話口語化新譯
那時候須菩提隨後也趕到了,他化現出一座七寶組成的山,自己坐在瑠璃洞穴裡,身上發出各種燦爛的光芒,照亮了天地,進而來到那個國家。。羨那開口詢問:「這位就是你的師父嗎?」。回答道:「並非如此。」。這位老師的弟子,名叫須菩提,他擁有廣大的智慧與豐富的見聞,是體悟『空』的理法中最傑出的一位。。就立刻用鮮花和薰香來供養,等供養儀式結束了,就自己離開了。
法義解析
  • 此處描述須菩提尊者以神通力化現莊嚴相而來,展現阿羅漢證量與對佛陀的敬意,反映《賢愚經》中常見的神通感應與聖賢威儀。

    此句為羨那見到舍利弗後,向其弟子詢問師徒關係的對話,展現出當時外道或一般人對僧團師承的關注。

    在《賢愚經》的對話敘事中,此句用於否定前文提出的假設或疑問,展現角色間的因緣對答。

    本句描述須菩提尊者的特德。
    在《賢愚經》語境下,強調其具備廣大智慧與聽聞佛法之功德,並特別標舉其能通達諸法空性,在佛弟子中被譽為「解空第一」。

    此句描述菩薩或修行者布施供養後的威儀,展現隨緣供養、事畢不遷留的自在行徑,符合《賢愚經》中強調的恭敬心與及時供養之法。

名相註解
  • 須菩提:佛陀十大弟子之一,以「解空第一」著稱。
  • 瑠璃:青色寶石,明澈透亮,常比喻自性清淨或莊嚴境界。
  • 多聞:廣泛聽聞並受持佛法。
  • 解空:領悟諸法自性不可得、無所有之理。

時須菩提次後復來,作 七寶山,坐瑠璃窟,身放種種雜色光明,照 曜天地,來至其國。羨那問曰:「是汝師不?」答 言:「非也。是師弟子,名須菩提,廣智多聞,解 空第一。」即以華香供養,畢訖,即自過去。

98
白話直譯
接著,有分耨文陀尼子的化身變成一千位迦樓羅王,盤繞身體作為座位,四面朝外排列,嘴裡含著各種寶物,發出哀婉和諧的聲音,然後又在上面設置大寶座,坐在其上,乘著虛空而來。羨那問:「這是你的老師嗎?」回答說:「不是。這是和我同一位老師的,名叫分耨文陀尼子,辯才無礙,最為出眾。」於是用花和香供養,供養完後,就自己離開了。
白話口語化新譯
接著,分耨文陀尼子變幻出一千隻金翅鳥王,牠們身體相連組成一個蓮座,頭向四面排開,嘴裡含著奇珍異寶,唱出和諧動聽的鳴聲;他更在鳥群上方設置了一個莊嚴的寶座,坐在上面乘風飛行而來。。羨那開口詢問:「這位是你的師父嗎?」。回答說:「並不是這樣的。」。他跟我跟隨同一位老師修行,名叫滿慈子(分耨文陀尼子),他的辯論才華能隨順眾生情況靈活發揮,是在所有弟子當中最出色的。。隨即用鮮花和香料來供養佛僧,儀式結束後,他就自行離開了。
法義解析
  • 此段描述神變顯現。
    分耨文陀尼子透過神通力化現出巨大的金翅鳥陣列為坐騎,展現其威德與供養之莊嚴,用以感化眾生。

    此句出自《賢愚經》卷六〈羨那品〉,描述羨那(Senaka)見到舍利弗與目犍連後,對其同伴(或是其原本尊崇的對象)所提出的詢問,用以確認對方的身份關係,為後續皈依佛門的劇情鋪陳。

    此為對話中否認前述觀點或狀況的應答。
    在《賢愚經》因緣故事中,常以此對答釐清事實真相。

    此處記述尊者舍利弗向佛陀或大眾引薦同修。
    分耨文陀尼子即滿願子,以「說法第一」著稱。
    其辯才「應適」指能觀察聽眾根基,給予最適切的教法。

    此段描述信徒在遇佛或僧眾時,隨即進行物質供養的行為,展現其恭敬心與當下修植福田的果決。

名相註解
  • 分耨文陀尼子:即富樓那(Pūrṇa),佛陀十大弟子中「說法第一」者。
  • 迦樓羅王:金翅鳥王,天龍八部之一。
  • 同師:指同在一師門下修行,此處指皆以佛為師。
  • 辯才應適:指具備無礙的辯才,且能對應眾生不同的根器與需求,做出合適的開示。

次 有分耨文陀尼子化作一千迦樓羅王結 身為座,四向羅頭,口含眾寶,發哀和音,復 於其上施大寶座,而坐其上,乘虛來至。羨 那問曰:「是汝師不?」答言:「非也。是我同師,名 曰分耨文陀尼子,辯才應適,最為第一。」即 以華香供養,訖已,便自過去。

99
白話直譯
接著又有一位弟子名叫優波離,他化作千隻大雁,聚集在一起,身體相互連結,頭部和嘴巴發出聲音,哀鳴相應,嘴裡含著各種珍寶,在空中飛翔。在他的身上鋪設了由珍寶構成的座位,放出巨大的光明,照耀四方。他坐在座位上,快速地飛奔而來。羨那問道:「這是你的師父嗎?」回答說:「不是。這是師父的弟子,名叫優波離,在眾比丘中,他持戒最為第一。」羨那聽後,便拿著花和香進行供養,供養完畢後,便再次離去。
白話口語化新譯
接著是名為優波離的弟子,他運用神通化現出成千隻大鴈聚在一起。這些鴈鳥一齊鳴叫,聲音和諧動人;牠們嘴裡銜著各種寶物,在天空中飛翔。在這些化現的鴈鳥背上,出現了莊嚴的寶座,散發出照亮遠方的強烈光芒。優波離就坐在寶座上,快速地來到現場。。羨那開口問:「這一位是不是你的師父?」。(佛陀或尊者)回答道:「並不是你所說的那樣。」。這位是佛陀的弟子,名叫優波離,他在所有的比丘當中,是持守戒律最嚴謹、最出類拔萃的一位。。那個人聽完之後,立刻拿著鮮花和香火來至誠供養,儀式結束後,就轉身離開了。
法義解析
  • 此段描述佛弟子優波離展現神通力的威儀。
    鴈行有序且聲音和雅,象徵受持戒律者的嚴整與調和。
    透過化現珍寶、光明與寶座,彰顯其功德殊勝,並以此神變莊嚴法會。

    此為羨那(Sena)見到舍利弗與目犍連後,向其弟子(或同行者)詢問對方身分之對話,展現出外道或初見者對佛弟子威儀的關注與確認。

    此為佛典中常見的對答形式,用以否定對方的錯誤見解或假設,引導進入正確的教法敘述。

    此處指優波離尊者以持律嚴謹著稱,為佛陀十大弟子之一。
    在《賢愚經》的語境中,強調其在僧團中守護佛法規範的卓越地位。

    此段描述行者對於正法的渴求與實踐。
    在聽聞教法後,立即以身語意表現出恭敬之心(供養),並展現出隨緣而行、不作停留的修道特質。

名相註解
  • 優波離(持戒第一之弟子);千鴈(化現之象徵,寓意群體和合);虛空(大氣或天空中);眾寶座(莊嚴之法座)。
  • 優波離(Upāli);比丘(Bhikṣu);持律(Vinaya-dhara)

次復弟子名 優波離,化作千鴈聚身相結,頭口出聲,哀 鳴相和,口含眾寶,飛翔虛空,於其身上敷 眾寶座,放大光明,照曜四遠,身坐其上,馳 奔來至。羨那問曰:「是汝師不?」答曰:「非也。是 師弟子,名優波離,於眾比丘,持律第一。」羨 那聞已,即持華香供養,畢訖,即復過去。

100
白話直譯
接著,後面又有二十億沙門變化成行樹,在虛空中用青瑠璃鋪成經行道,兩邊再用七寶夾樹,各種珍寶點綴在道路兩側,在其中經行,漸漸走到那個國土。羨那問:「這是你的老師嗎?」回答:「不是。這是佛的弟子,名叫二十億沙門,在比丘當中,精進是第一。」用花、香、歌舞音樂來供養,結束後就離開了。
白話口語化新譯
接下來,又有二十億位沙門化現出成排的樹木,在半空中用深藍色的琉璃鋪成散步修行的道路;道路兩旁的樹木間裝飾著七種寶物,並用各種珍寶標示出路邊。僧眾們在道中自在行走,慢慢地來到了那個國家。。羨那開口問:「這位是你的師父嗎?」。(尊者)回答說:「並不是你所想的那樣。。這位佛弟子,名字叫做二十億沙門,他在所有比丘當中,是勤奮修行的第一名。。用鮮花、薰香和歌舞樂器來虔誠供養,儀式完成後,就離開了那裡。
法義解析
  • 此段描述佛陀與大眾顯現神變威儀之相。
    沙門化作行樹與經行道,展現神通力以莊嚴行止,令見者生起清淨歡喜心,屬《賢愚經》中常見的奇蹟感應敘事。

    此為羨那見到舍利弗後,向其弟子詢問師徒關係的對話,旨在引出後續對佛法智慧的辯證與追尋。

    此為《賢愚經》中常見的對答形式,用以否定對方的錯誤猜測或疑問,隨後通常會展開因緣事蹟的敘述。

    此處指佛陀對大眾宣告二十億(耳)比丘的修行成就,肯定其在聲聞僧團中勇猛精進的典範地位。

    描述修行者或信眾對佛、法、僧及塔廟進行物質與藝術性的致敬儀軌,展現恭敬心。
    在此經典語境中,常見於受教或見佛後,以隨身或備辦資具供養後辭行的標準流程。

名相註解
  • 二十億:人名,即二十億耳(Śrona-kotivimsa),因出生時有種種吉兆且其父施與二十億金錢而得名。
  • 精進:於法勤行不息,勇往直前而不退轉。

次 後復有沙門二十億化作行樹,於虛空中 以紺瑠璃作經行道,復以七寶夾樹兩邊, 種種妙寶以界道側,於中經行,漸至其國。 羨那問曰:「是汝師不?」答曰:「非也。是佛弟子, 名曰沙門二十億,於比丘中,精進第一。」華 香妓樂供養,畢訖,即便過去。

101
白話直譯
接著又有劫賓寧變化出七寶樹,樹上還有各種花果,樹下都有七寶高座,坐在座上,放出大光明,乘著虛空而來。羨那問:「這是你的老師嗎?」回答:「不是。這是佛的弟子,名叫劫賓寧,非常勇猛,儀表端正,是第一。」羨那聽後,歡喜地以花、香、音樂供養,供養完畢,就自己離開了。
白話口語化新譯
隨後,大劫賓寧尊者變幻出許多七寶組成的樹木,樹上開滿鮮花並結出果實,每棵樹下都有精美的寶座;尊者坐在寶座上,全身散發著燦爛的光芒,從空中飛行而來。。羨那開口詢問:「這位是教導你的師父嗎?」。(尊者)回答說:「事實並非如此。」。這位佛弟子名叫劫賓寧,他志向卓越勇猛,外貌端正莊嚴,在僧團中被譽為第一。。羨那聽完佛法後,滿心歡喜地用香花和音樂來虔誠供養,在完成這些供養儀式後,他就離開人世了。
法義解析
  • 此段描述大劫賓寧尊者展現神通,以化現寶樹、高座及放大光明等瑞相,彰顯阿羅漢證果後的神變能力與威德,旨在感化眾生。

    此為羨那(Sena)見到舍利弗後,向其弟子(均提沙彌)確認身分之問。
    在《賢愚經》的敘事框架中,展現了外道或初見者對佛弟子威儀的關注。

    此為《賢愚經》中常見的對話轉折語,用於否定前文提出的假設或錯誤見解,引出後續正確的因果道理或事實陳述。

    本句描述佛弟子劫賓寧(Kapphina)的特質。
    在《賢愚經》語境中,強調其不僅內在意志堅強精進,外在相貌亦極為出眾,展現福慧具足之相。

    此處描述信眾在聽聞佛法後生起大歡喜心,並即時行布施供養,體現了「捨報」前的清淨心與功德累積。

名相註解
  • 大劫賓寧(Mahākapphina,佛陀弟子,神變第一);七寶(金、銀、琉璃等七種珍寶);乘虛(憑藉神通力在虛空中飛行)。
  • 劫賓寧:佛陀弟子之一,亦譯作拘絺羅,其名意為房宿,因禱房星而生。
  • 挺特:形容人志氣高超、傑出不凡。

次後復有大 劫賓寧化作七寶樹,樹上復有種種華 果,樹下皆有七寶高座,處其座上,放大光 明,乘虛來至。羨那問曰:「是汝師不?」答曰:「非 也。是佛弟子,名劫賓寧,挺特勇猛,端正 第一。」羨那聞已,歡喜供養華香妓樂,供養 已訖,即自過去。

102
白話直譯
接著有一位弟子名叫賓頭盧埵闍,坐在寶蓮華上,脖子佩戴著日光,放射出千道光明,照耀天地,飛升到虛空,來到這個國家。羨那問道:「這是你的師父嗎?」回答說:「不是。這是師父的弟子,名叫賓頭盧埵闍,善於入定,坐禪是第一。」隨即以香花供養,供養完畢後,就自行離去了。
白話口語化新譯
隨後,有一位名叫賓頭盧埵闍的弟子,乘坐在珍寶蓮花座上,腦後散發著如太陽般的圓形光芒,全身放射出千道亮光,照亮了天地,他從空中飛翔而來,抵達了那個國家。。羨那開口問:「這個人是你的師父嗎?」。(佛陀)回答道:「並不是你所想的那樣。」。這位導師的弟子名叫賓頭盧埵闍,他非常擅長修習禪定,在所有坐禪的修行者中排名第一。」。就立刻用香和花來供養(佛菩薩),儀式結束之後,便獨自離開了。
法義解析
  • 此段描述賓頭盧埵闍(賓頭盧頗羅墮)尊者展現神通力,以神變相狀降臨王舍城,旨在透過威神力的顯現令眾生生起清淨信心。

    此句為羨那對舍利弗弟子之提問,旨在確認佛陀與其弟子間的傳承關係,為後續法義辯論或歸依之契機。

    此為《賢愚經》中佛陀針對提婆達多之言論或行為所做的否定,旨在導正錯誤的知見,並引出隨後的因緣說法。

    本句描述佛陀弟子賓頭盧尊者的殊勝德行。
    在《賢愚經》語境中,強調其在僧團中以禪定力著稱,並展現修行成就的具體特質。

    此段描述信眾以世間資具(香、華)表達虔誠恭敬心,並在完成禮儀後保持清淨心離去,體現了初期佛教事佛禮儀的完備。

名相註解
  • 賓頭盧埵闍:即賓頭盧頗羅墮,十六羅漢之首,以「久住世間、應末世供、顯現神通」著稱。
  • 項佩日光:指佛菩薩或羅漢頸部後方的圓形光相(圓光),明亮如日。
  • 賓頭盧埵闍(Pindola Bharadvaja)、入定(Samadhi)、坐禪(Dhyana)。

次有弟子名賓頭盧埵闍, 坐寶蓮華,項佩日光,放千光明,暉赫天 地,飛昇虛空,來至其國。羨那問曰:「是汝師 不?」答曰:「非也。是師弟子,名賓頭盧埵闍,善 能入定,坐禪第一。」即以香華供養,畢訖,即 自過去。

103
白話直譯
這時羅睺羅隨後跟著,自行變化成轉輪聖王,千個兒子和七寶都齊全,前呼後擁,來到他的國家。羨那問:「這是你的老師嗎?」回答:「不是。這是佛的兒子,名叫羅睺羅。如果他在家,就能統領四大洲,七寶自然到來,兵器不用,自然有人歸順;現在他捨棄這地位,出家修行,證得阿羅漢,六種神通清淨通達,毫無障礙,所以現在變化身形,顯現這種威儀。」羨那聽聞後,便以香花供養,隨即自行離去。
白話口語化新譯
接著羅睺羅跟在後面引路,並變化自己的身體成為一位轉輪聖王,身邊環繞著千名兒子與七種寶物,各項威德具足,在眾多隨從的前後簇擁下,回到了那個國家。。羨那開口詢問:「這位就是你的師父嗎?」。(佛陀)回答說:「並不是你所想的那樣。。他就是佛陀親生的兒子,名字叫作羅睺羅。。如果選擇在家過世俗生活,將會成為統治四天下的轉輪聖王,七種王權寶物會自動出現,不必動用兵器武力,天下的人都會心悅誠服地前來歸順。。我現在已經捨棄了王位出家修行,並證得阿羅漢果,具備了清澈無礙的六種神通。今天特別化現出這種身相與打扮,是為了方便度化大眾。。羨那聽完佛陀的話,立刻獻上香和花來誠心供養,接著就安詳地去世了。
法義解析
  • 此處描述羅睺羅展現神通力,化現為人間最高權力與福報象徵的「轉輪王」,以此殊勝形相攝受眾生,並體現大乘經典中菩薩隨機示現的方便法門。

    此為羨那見到佛陀後,向弟子詢問其身分,反映出當時外道或一般人對佛陀尊崇威儀的關注與確認。

    此處為佛陀對波斯匿王針對其自謙之辭進行否定與澄清,用以引出後續關於宿世因緣與現世福報的教化。

    此處指悉達多太子(佛陀成道前)在人間留下的血脈,旨在說明佛陀在成道前亦有世俗身分與親眷,符合《賢愚經》記述佛陀及弟子宿世因緣的敘事框架。

    此段描述轉輪聖王的福報成就。
    在《賢愚經》的因果敘事中,大修行者若不選擇出家成佛,則會感得世間最上之果報,即以十善治世、無須威懾而海內平定的轉輪王位。

    此句描述聖者修行的果位成就。
    透過出家學道證得阿羅漢果,斷除煩惱並獲得解脫自在的神通力(六通),展現出隨緣變現、教化眾生的方便法力。

    此處展現了信徒在聽法後生起清淨信心,隨即行供養功德並捨報。
    在《賢愚經》的因緣敘事中,「過去」多指肉身的死亡,通常伴隨著聽法功德而有好的往生去處。

名相註解
  • 羅睺羅:釋迦牟尼佛之子,佛陀弟子中「密行第一」。
  • 轉輪王:輪寶感應而統治四天下的君主,具足三十二相及七寶。
  • 佛之子:指佛陀在俗時所生之子。
  • 四天下:指須彌山四周的四大洲:東勝神洲、南瞻部洲、西牛貨洲、北俱盧洲。
  • 降附:歸順、服從。
  • 六通:即六種神通:天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
  • 形位:身形相貌與身分地位。
  • 香華:指香與花,為佛教常見的供養資具。

次羅睺羅尋後趣引,自化其身作 轉輪王,千子七寶皆悉具足,導從前後,來 至其國。羨那問曰:「是汝師不?」答曰:「非也。是 佛之子,名曰羅睺羅。設在家者,領四天下, 七寶自至,兵仗不用,自然降附;今捨此 位,出家學道,得阿羅漢,六通清徹,無所罣 礙,今故變身,作是形位。」羨那聞已,香華供 養,即自過去。

104
白話直譯
五百位具足神通的弟子各自展現變化,無法用言語計算。
白話口語化新譯
這五百位證得神通的弟子,每個人都各自施展神足通的變化,種種神異景象多到難以數算。
法義解析
  • 此處描繪佛陀弟子展現神足通(六神通之一)的威德。
    在《賢愚經》的語境中,神變的展現往往是為了化導眾生、彰顯佛法殊勝,並與當下的因緣事蹟相扣。

名相註解
  • 現變:顯現神變,指變換形體或展現超越自然規律的奇蹟。
  • 不可稱計:形容數量極多,無法用稱量或計算來窮盡。

五百神足弟子各各現變,不 可稱計。

105
白話直譯
這時世尊知道所有弟子都已到那個國家,放出大光明,照亮天地,一切都變成金色。這時富那奇對他哥哥說:「現在世尊剛剛起心要來這裡,所以先放光,這是吉祥的徵兆。」這時世尊剛從座位上下來,腳踏到地上,當下天地震動了六次。這時富那奇對他哥哥說:「現在世尊剛從座位上下來,腳踏到地上,所以天地大震動。」這時世尊剛走出精舍,站在外面,八位金剛神分別守在八個方向,四天王在前面引路,天帝釋帶著欲界天子百千萬眾護衛在左邊,大梵天王和色界無數天眾站在右邊,弟子阿難站在佛後面,大眾圍繞著,放出光明,照亮天地,飛升虛空,前往放鉢國。
白話口語化新譯
那時候,佛陀知道弟子們都已經到了那個國家,於是放射出宏大的光芒,照亮了天地,使世間萬物都呈現出莊嚴的金色。。那時富那奇告訴他哥哥:「現在佛陀打算要動身來我們這裡,所以先運用神力放出光芒,作為即將到來的吉兆。」。這時候,佛陀剛從法座上下來,雙腳踩在地上,大地立刻產生了六種不同方式的震動。。那時富那奇告訴哥哥說:「剛才佛陀從座位上下來,腳才剛踩到地面,就因為這個緣故,引發了天地的大地震。」。那時候,佛陀剛走出精舍,停留在外面。八位金剛力士守護在八個方位,四大天王在前面引導開路。天帝釋帶領著欲界百千萬名天子在左邊侍衛,大梵天王則帶領色界無數的天人守候在右邊。弟子阿難跟隨在佛陀後方,隨行的大眾層層圍繞。此時佛陀放出大光明,照亮天地,並飛升到虛空中,向著放鉢國出發。
法義解析
  • 此處展現佛陀的神通力與慈悲,透過放光表徵法緣成熟,以此神變引發眾生對佛法的渴求與信心(淨信),為隨後的說法或度化作前導。

    此段描述佛陀受請後,在動身前先以放光展現神變(瑞應),以此預告聖者的降臨並攝受眾生,展現佛陀慈悲與神力自在的教化特質。

    此處描述佛陀展現神變,以地動表徵如來威德及法會即將開啟的希有瑞相,為《賢愚經》中常見的感應敘事。

    此處描述佛陀展現神變力,透過足履大地的動作引發地動,象徵如來威德感應天地,並預示即將有重大的法緣或神跡發生。

    此段描述佛陀威神顯現之行狀,展現佛陀出巡時,欲界與色界諸天、護法神眾隨侍左右的莊嚴場面。
    佛陀以神通飛昇虛空,象徵教化之神聖與超越性。

名相註解
  • 大光明:佛陀以此神通示現,象徵智慧與威德,具有消除黑暗、攝受眾生的作用。
  • 瑞應:吉祥的感應或徵兆。
  • 六反震動:指大地產生東湧西沒、西湧東沒、南湧北沒、北湧南沒、邊湧中沒、中湧邊沒等六種震動相狀。
  • 躡地:踩踏地面。在佛典中,佛陀足步地面的動作常與大地六種震動等神變相聯繫。
  • 精舍:僧眾居住修行之處,此指佛陀講經說法之場所。
  • 金剛神:執金剛杵守護佛法之神。
  • 四天王:欲界第一天東、南、西、北之四大天王,為護法之主。
  • 大梵天王:色界初禪天之主。

爾時世尊知諸弟子盡適彼國,放 大光明,照曜天地普皆金色。時富那奇語 其兄曰:「今者世尊始欲發意而來至此,故 先放光,作是瑞應。」爾時世尊始於座上下 足躡地,應時天地六反震動。時富那奇語 其兄曰:「今者世尊始於座上下足躡地,以 是之故,天地大動。」爾時世尊始出精舍,住 在於外,八金剛神住於八面,時四天王在 前導道,時天帝釋從諸欲界天子百千萬 眾侍衛左面,大梵天王與色界諸天無央 數眾住在右面,弟子阿難住在佛後,大眾 圍遶,放演光明,照曜天地,飛昇虛空,趣放 鉢國。

106
白話直譯
在其中道上,遇見五百農夫,使用千頭牛犁地,耕作田畝。這些牛見到佛——從空中經過,身體放射出金色光芒,普照整個世界。所有的牛都至心仰望世尊,心中充滿敬意,停在田畝上不再行動。農夫見牛仰頭觀看,感到驚訝不解,也抬頭看見佛,於是紛紛跪下說:「我們都誠心歸依,唯願如來垂憐,暫時降臨,為我們開示教化,使我們脫離生死輪迴!」佛以慈悲心,知道他們可以得度,便降下為他們講說種種妙法。五百農夫心意開悟,斷除了二十億洞然的惡行,證得須陀洹果位。當時這些牛壽命結束後,全部生於天界,普遍充滿歡喜。
白話口語化新譯
在路途中,遇到五百名農夫正趕著一千頭牛在耕田,這些牛看見佛陀從空中飛過,全身發出金色的光芒照耀世界。牛群至誠地仰望著世尊,心中生起深厚的敬意,全都停在田壟上不再走動。。牧牛的人看到牛群都抬頭向上看,覺得很奇怪,接著也看到了佛陀,於是趕緊下跪說:「我們滿懷誠心地歸向佛陀,求如來憐憫我們,能下來為我們說法度化,讓我們解脫生死之苦!」。佛陀用慈悲的心知道這些人的機緣成熟了,就下去為他們講述深奧的佛法。五百位農夫聽後心領神會,斷除了如二十億劫般深重的煩惱罪業,證得初果。當時那頭牛也斷氣了,與眾人一同往生天上,大家都非常歡喜。
法義解析
  • 此段描述佛陀顯現神變與身相莊嚴,令異類眾生(耕牛)見相發心。
    體現了佛陀無礙的慈悲與威德,能感化動物生起清淨敬信之心,為後續獲救或受記的因緣作鋪陳。

    此段描述牧牛人受牛群異常行為引導而見佛生信的過程。
    展現了佛陀威德感召異類,進而啟發眾生求法脫離輪迴的願心。

    此段描述佛陀感應眾生根機成熟,適時說法使聽法者證得初果(須陀洹),並呈現法會中畜生道眾生亦蒙法益轉生天界的神異感應,強調佛法度化不分對象且功德廣大。

名相註解
  • 觀瞻:仰望、注視。
  • 開度:開示教化以度脫眾生。
  • 洞然之惡:指極為深重、明白顯著的罪業或煩惱。

於其中道,逢五百作人以千具犁牛 墾治隴畝,諸牛見佛——乘空而過,身放金色 普照世界,諸牛至心仰視世尊,心存篤敬, 住隴不行。作人見牛仰向觀瞻,驚怪所以, 亦視見佛,即各跪白:「咸興歸誠,唯願如 來當見哀愍,暫下開度,使離生死!」佛以悲 心知其可度,即下為說種種妙法,五百作 人心意開悟,斷二十億洞然之惡,成須 陀洹,時牛命終,盡生天上,普皆歡喜。

107
白話直譯
這時候,如來又起身前行,還沒走遠,有五百位少女一起在曠野遊玩,看見地面金光閃閃,抬頭望見佛在空中行走,大家都很歡喜,合掌恭敬說:「希望天尊能垂憐我們,暫時現身救度!」佛知道她們過去的善行,已經可以度化,就應允她們的請求,前往她們那裡,根據她們的根器,為她們講說各種佛法。她們信受佛法,心開意解,證得須陀洹果。
白話口語化新譯
這時候佛陀再次出發,走了一小段路,遇到五百位在郊外遊玩的童女。她們看到大地變成金黃色,抬頭一看,發現佛陀在空中行走,心裡非常高興,趕緊合掌說:「懇求世尊憐憫我們,停下來引導、救度我們吧!」。佛陀知道此人過去生種下的善根已經成熟、可以引導,便滿足他的願望親自前往,並根據他的理解能力,有針對性地為他講解佛法。。聽聞教法後心生信解,豁然明白道理,證得了初果聖人的位階。
法義解析
  • 此段描述佛陀顯現神變(地變金色、虛空飛行)感化眾生。
    童女見相生信,生起渴仰心與求道心,體現了《賢愚經》中佛陀隨緣施教、因機度眾的慈悲特質。

    此句體現佛陀「觀機逗教」的教育慈悲,說明度化眾生需具備「宿世因緣」與「當下堪忍受法能力」兩個條件。

    此處描述聽法者在聞法當下斷除三結(我見、疑、戒禁取見),獲得清淨法眼,入流聖者之數。

名相註解
  • 宿行:指過去世所造作的業行或累積的善根因緣。
  • 堪能:指眾生接受佛法教化的心靈素質與實際能力。
  • 諸法:指佛陀針對不同眾生根性所演說的各種教理法門。
  • 信受:內心深信並領納領受。
  • 開解:心開意解,指對佛法真理的領悟。

於時 如來即復發引,到前未遠,有五百童女共 遊曠野,見地金色,仰視其變,見乘虛而行, 咸懷歡喜,叉手白言:「唯願天尊垂心矜 愍,暫見濟度!」佛知其宿行應可度化,即稱 所願,往至其所,隨應堪能,為說諸法。信受 開解,成須陀洹。

108
白話直譯
變化的感應已經完成,於是緩步前行而至。又有五百位仙人居住在林間水澤,見到光明普照,大地盡成金色,仰望如來與諸大眾在虛空中遊行,心中充滿歡喜,敬意倍增,仰請佛說:「唯願大聖稍微勞動法身,因緣得以見面,請聽我們在修道次第上的請求!」佛觀察他們的因緣,知道他們應該被度化,於是立即降臨到他們面前。他們請求出家為沙門,佛即允許道:「善來,比丘!」他們立即成為沙門,佛為他們說法,心性清淨,智慧開啟,所有煩惱永遠斷盡,證得阿羅漢果,隨從佛陀之後,乘虛空而至。
白話口語化新譯
示現神力感應結束後,接著就邁開腳步抵達目的地。。當時還有五百位在山林裡修行的仙人,看到佛陀散發的光芒照亮一切,大地都變成了金色。他們抬頭看到佛陀帶著弟子們在空中飛行,心裡非常激動,生起無比的敬意,大聲懇求佛陀:「希望佛陀您能辛苦一趟來到我們這裡,讓我們能見到您並得到解脫的機會,允許我們跟隨您修行!」。佛陀察看了他的宿世因緣,知道他解脫的機緣已經成熟,於是立刻現身在他面前。。他請求出家修行,佛陀立刻答應了他,說道:「過來吧,比丘!」。他隨即出家做了比丘,佛陀為他開示佛法,使他內心純淨並領悟真理,斷除了所有的煩惱,證得阿羅漢果位。之後他便跟隨在佛陀身後,運用神通從空中飛抵現場。
法義解析
  • 此處描述尊者(或聖者)展現神變感化眾生後,收攝神足通等變現,回歸平常行儀,步行前往會處。

    此段描述五百仙人因見佛神變與身光,生起極大信心而求法。
    在《賢愚經》的語境中,展現了佛陀以神通攝化外道,使其心生渴仰並歸依佛門的過程。

    此處展現佛陀以「宿命通」與「漏盡通」觀察眾生根機,並以神通力即時應化導引,體現了《賢愚經》中佛陀隨緣度化、不失時節的法義。

    此處展現佛陀以神通力令弟子速成的「善來得戒」,只要佛陀對具足善根者呼喚「善來比丘」,對方即刻鬚髮自落、袈裟著身,圓滿具足戒體。

    此段描述「見諦獲果」的過程。
    在《賢愚經》的敘事框架中,眾生常因宿世善根與佛陀親自說法的契機,迅速斷除「欲漏、有漏、無明漏」等諸漏,證得具備神通的阿羅漢果,展現法爾如是的解脫力。

名相註解
  • 變感:指以神變能力感化、驚動他人。
  • 已竟:結束、完畢。
  • 遂步:隨即步行。
  • 仙人:指在山林中修行、具備一定神通長壽的修道者。
  • 過度:指度脫、救度,使其脫離生死苦海。
  • 本緣:指眾生過去世的業力因緣與善根成熟的狀況。
  • 應度:指眾生解脫或受法的機緣已經成熟,應當予以度化。
  • 諸漏:指一切煩惱,主要為欲漏、有漏、無明漏。
  • 乘空:指阿羅漢所具之神足通,能於空中飛行自在。

變感已竟,遂步而至。復有 五百仙人處在林澤,見光普照,地悉金色, 仰覩如來與諸大眾遊行乘虛,心懷踊躍, 敬心倍隆,仰請佛言:「唯願大聖暫勞神 形,因見過度,聽在道次!」佛覩其本緣,知之 應度,尋下在前。求作沙門,佛即聽之:「善來 比丘!」便成沙門,因為說法,心淨開解,諸漏 永盡,成阿羅漢,隨從佛後,乘空而至。

109
白話直譯
這時,富那奇遠遠看到佛來,光芒照耀天地,大眾虛空中移動,對哥哥羨那說:「世尊和大眾現在剛到這裡。」
白話口語化新譯
那時候富那奇遠遠望見佛陀走來,佛光照亮了整片天地,隨行的比丘大眾在空中飛騰旋轉。他對哥哥羨那說:「世尊和僧團現在終於抵達了。」
法義解析
  • 此段描述佛陀受邀赴會時展現的神通聖蹟,以「光曜天地」象徵佛智光明,「大眾虛轉」展現隨行弟子證得神通、遊戲虛空的自在境界,意在令觀者生起淨信。

名相註解
  • 虛轉:於虛空中旋轉、行進,指具神通力者在空中飛行示現。

時富 那奇遙見佛來,光曜天地,大眾虛轉,語兄 羨那:「世尊及眾今始來至。」

110
白話直譯
佛來到他們的國土,羨那感到歡喜,立刻用香花和各種音樂來供養,供養完畢後,一起前往集會的地方。佛到他家後,依照規矩坐下,羨那全家準備美食,自行洗手,恭敬地奉上食物。佛接受供養,吃完後漱口,為他們全國、全家大小宣講妙法。全家人都證得須陀洹果,有的證得二果、三果、四果,也有人發心走向大乘,有的堅定安住在不退轉的境地。佛說法完畢,舉國男女得度的人很多,無法計算。
白話口語化新譯
佛陀來到了那個國家,羨那非常高興,立刻用香、鮮花和各種樂隊表演來供養佛陀。供養完畢後,他們一起出發前往法會的地點。。佛陀來到羨那家後,按照禮法入座。羨那全家人準備了豐盛好吃的飯菜,他親自為佛陀倒水洗手,恭敬地奉上各種食物。。佛陀接受了供養,吃完飯並洗手漱口後,便為國王以及全國上下、全家老小宣講殊勝的法義。。全家人都證得了初果(須陀洹),其中有人進一步證得二果、三果或四果(阿羅漢);還有人發起成佛的大願趨向大乘,甚至有人已經堅定地處於不再退轉的修行位階。。佛陀講經結束後,全國上下不論男女,因此得道證果的人非常多,多到難以計算。
法義解析
  • 此段描述居士見佛聞法前的準備與恭敬心。
    羨那透過財供養(香華)與伎樂供養表達尊崇,隨後親自導引佛陀前往說法場所,體現了賢愚經中重視供養布施與親近善知識的因緣法義。

    此段描述居士供養佛陀的威儀與程序。
    佛陀依循僧伽律儀受請就座,施主則親手準備飲食並履行「行澡水」的淨手禮,展現出虔誠的布施供養心與對佛陀的恭敬。

    此段描述佛陀接受供養後的常規法式。
    『噠嚫』在此指對施主的祝願與受施;飯食訖後進行澡漱是比丘律儀,隨後即為施主說法,體現『法施』回報『財施』的法義框架。

    此句描述聽聞佛法後獲得的殊勝果位。
    從聲聞四果(須陀洹至阿羅漢)到大乘菩薩的發心與不退轉位,展現了因緣成熟時,眾生隨其根器各獲不同的法益與證量。

    此句描述佛陀說法後的殊勝果報。
    在《賢愚經》的語境中,「得度」通常指聽法後斷除煩惱、證得初果乃至更高的果位,展現了佛陀教化的圓滿與大眾根器的成熟。

名相註解
  • 會所:說法聚會的場所。
  • 如法:符合佛法與律儀規範的。
  • 澡水:古印度習俗,飯前由施主為受食者澆水洗手,表示清淨與尊重。
  • 奉食:恭敬地交付、呈現食物。
  • 噠嚫:梵語 dakṣiṇā 之音譯,意譯為財施、供養,亦指受施者對施主的祝願(施頌)。
  • 食訖:用餐完畢。
  • 澡漱:盥洗手臉與漱口,為僧伽食後整肅威儀之行。
  • 妙法:指佛陀所說殊勝、正確且能令眾生解脫的教法。
  • 二道三四果:指斯陀含(二果)、阿那含(三果)與阿羅漢(四果)。
  • 不退地:菩薩修行位階,指功德善根已堅固,不再退墮於凡夫或小乘之地。
  • 說法訖:講經說法結束。
  • 得度:指脫離生死苦海,此處特指藉由聽聞佛法而證果、獲救拔。

佛到其國,羨那 歡喜,即以香華及眾妓樂供養,畢訖,共至 會所。佛至其舍如法就坐,羨那合家供辦 甘饍,自行澡水,敬意奉食。佛為噠嚫,食訖 澡漱,為其舉國、合家大小演說妙法。合家 一切得須陀洹,有具二道三四果者,復有 發意趣大乘者,復有堅住不退地者。佛說 法訖,舉國男女得度者眾,不可稱計。

111
白話直譯
阿難長跪,雙手合十,向佛前說:「請問,世尊!這位富那奇過去世做了什麼惡事,才會地位低下,成為別人的奴僕?又有什麼福報,能遇見佛陀而得到解脫?」佛告訴阿難:「你想知道的話,就仔細聽好好思考!我現在要為你說明。」阿難回答:「是,請詳細開示。」
白話口語化新譯
阿難挺直身軀跪著,雙手合十,向前恭敬地對佛陀說:「世尊,我不明白(這其中的道理)。。這位富那奇在過去生中到底做了什麼壞事,讓他這輩子地位這麼低微,還要賣身給別人家當奴隸?。(他)又是因為過去種下了什麼福報,這輩子才能遇見佛陀並證果解脫呢?。佛陀對阿難說:「如果你想明白其中的道理,就要仔細聽、好好想!」。我現在就為你講解。」。回答說:「是的,希望您能完整地為我講解說明。」
法義解析
  • 描述阿難向佛陀請法時的威儀與敬禮,展現弟子求法時的至誠與謙遜。
    其中「不審」表達其對先前因緣果報尚未透徹理解,進而發起提問。

    此句為祇陀太子見富那奇獲得殊勝果報後,向佛陀請示其卑賤身分背後的因果業緣,體現《賢愚經》強調業果不失、因緣果報的思想。

    此句為《賢愚經》中常見的請法因緣,探討眾生能逢佛聞法、解脫煩惱的宿世善因。
    反映了該經「因緣果報」的核心義理,說明現世的解脫並非偶然,必有其對應的福德資糧。

    此為佛陀說法前的警示語,強調聞法需具備「聽聞」與「思惟」兩種功夫,方能入法。

    此為佛陀或說法者應允請求後,準備開示法要的應許之辭,體現了隨機教化、慈悲度生的精神。

    此為請法之語。
    體現學人渴求真理的恭敬態度,請求佛陀或尊者針對疑惑進行全面、無遺漏的教導。

名相註解
  • 叉手合掌:合十雙掌,手指交叉或併攏的敬禮方式。
  • 屬他:隸屬於他人,指失去人身自由,為他人之財產或勞動力。
  • 福:指福德、福報,即過去世修習善業所感得的善果與資糧。
  • 欲知:想要瞭解、明白。
  • 明聽:明白、專注地聽受。
  • 善思:正確認真地思惟。
  • 當:應當、即將。
  • 說:演說、開示佛法。
  • 唯然:應諾之詞,表示高度認同與恭敬。具:完備、詳盡。開示:開發蒙昧並示以真理。

阿難 長跪,叉手合掌,前白佛言:「不審,世尊!此富 那奇過去世中作何惡行,為人下賤,屬他 為奴?復有何福,遇佛得度?」佛告阿難:「欲知 之者,明聽善思!當為汝說。」對曰:「唯然,願具 開示。」

112
白話直譯
佛對阿難說:「在過去迦葉佛時代,有一位長者財富無數,為佛和僧眾建造僧伽藍,衣服、飲食、醫治疾病、四種供養都準備齊全,供應一切,從不短缺。那時長者生病去世,後來有一個兒子出家修行。他父親死後,佛寺的供養物資都變少了,僧眾也各自離開,寺院荒廢,沒有人住。這位兒子比丘努力聯絡護法和信眾,積攢財物,修補破損,又重新聚集僧眾繼續供養。當時有很多人住在寺裡,精進修行,具備各種道行,那時這位修道人在僧團中很自在。有一位羅漢修道人輪值當天負責,打掃雜草和泥土,堆在院子中間,沒有及時清理掉。這時有比丘心懷不善責罵說:『這比丘跟奴僕沒兩樣,雖然會掃地,卻不會清理乾淨。』
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「在過去迦葉佛的時代,有一位非常有錢的長者,他為佛陀和僧團建造了寺院,並周全地準備了衣服、食物、床鋪和醫藥等生活物資,供應充足,從來沒有匱乏。」。那時候長者生病過世了,後來他的一個兒子出家修行。父親去世後,寺院的供養物資越來越少,僧侶們各自散去,整座寺院因此荒廢破損,再也沒有人留在那裡生活。。他的兒子出家後,非常勤奮地聯繫施主和親友,籌集經費來修繕破舊的地方,讓原本散去的僧眾重新聚在一起,延續對佛法的供養。。那時候有許多出家人住在寺院裡,大家都非常勤奮地修行,都是有道行的人;當時那位道人負責管理寺院的各項事務,權力自在。。當時有一位證得羅漢果位的出家人,正好輪到當天值日,他把雜草和泥土掃成一堆放在庭院中央,卻沒有立刻把它們處理掉。。那時候,有一位比丘心懷惡意地大聲辱罵:『這個比丘就像個奴隸一樣,雖然在那裡掃地,卻連地都掃不乾淨。』
法義解析
  • 此段描述長者於迦葉佛時期,以清淨心廣修布施,不僅供養佛陀與僧眾住處(僧伽藍),更長期負擔四事供養,展現其護持正法的信心與深厚財德。

    此段描述福德因緣的轉變。
    長者在世時精勤供養,其終後因物資匱乏導致僧團散去與塔寺荒廢,為後續敘述護持法脈的難度與因緣埋下伏筆。

    此段描述佛弟子發心守護常住、延續佛事。
    在《賢愚經》語境下,體現了布施(檀越協力)與修復佛事建築、維繫僧團傳承的功德觀。

    本段描述僧團共修的景況,並說明該道人在僧團中擔任「僧自在」(即那羅延、維那或總管類的職事),負責管理眾僧的生活與事務。

    此段描述僧團日常執事(日直)的情景。
    雖已證阿羅漢果,仍須參與寺院作務。
    此處的延遲清理為後續因緣之伏筆,體現《賢愚經》中「微小行為引發深遠業果」的敘事特點。

    此段描述僧團中因慢心而起的口業。
    比丘因見他人掃地不周而生起瞋恨與輕慢心,以『奴』字辱罵同修,此惡言造下嚴重的損福因緣。

名相註解
  • 佛圖:指佛塔或供奉佛像的處所(Stupa/Pagoda),在此指長者所建之寺塔。
  • 出家學道:指捨棄世俗生活,依止佛法修行以尋求證悟。
  • 眾僧:出家修行人的集體,即僧伽。
  • 多眾:指眾多的比丘僧眾。
  • 具諸道者:修行成就、具足種種道法或戒定慧功德的人。
  • 道人:古譯對修行出家人的通稱。
  • 僧自在:指在僧團中負責管理事務、具有調度支配權力的職事僧。
  • 羅漢:阿羅漢,指斷盡煩惱、超脫生死輪迴的聖者。
  • 日直:輪值當日的事務,類似現代的值日生。
  • 於時:在那時候。
  • 惡心:懷著不善、瞋恨或輕蔑的心念。
  • 呵叱:大聲責備、辱罵。
  • 如奴無異:如同奴僕一般沒有差別,在佛經語境中屬極為輕蔑的口吻。

佛告阿難:「乃往過去迦葉佛時,有 一長者財富無數,為佛眾僧興僧伽藍, 衣服飲食、病瘦醫藥、四事供辦,供給一切, 無有乏短。爾時長者遇疾命終,其後一 兒出家學道,其父死後,佛圖供具皆悉轉 少,眾僧罷散,其寺荒壞,無人住止。其兒 比丘勤力招合檀越知識,積聚錢財,修補 缺落,復合眾僧還繼供養。於時多眾住在 其寺,勤精專修,具諸道者,時彼道人作僧 自在。時有羅漢道人次知日直,掃除草土, 積在中庭,不時除棄。於時比丘惡心呵叱: 『今此比丘如奴無異,雖知掃地,不能除棄。』

113
白話直譯
阿難!你應當知道,當時那位比丘大自在者,現在就是富那奇比丘。因為他曾以惡意譏諷得道人,將其比作奴隸,因這一句話,五百世中常為奴隸之身。後來,他又發心勸導眾人供養僧眾,償還罪業後,得以再遇我世,蒙受解脫。如今這個國家中接受教化的人,都是過去曾經勸助的眾人,因為這樣的因緣果報,他們都得以解脫。
白話口語化新譯
「阿難啊!。你們應當知道,那時的大自在比丘,就是現在的富那奇。他過去曾因一時惡念,辱罵證果的聖人為奴隸,就因為這句話,他在五百世的輪迴中都轉生為奴;但後來他發心帶領大家供養僧團,在苦報受盡後,正好遇到我成佛的時代,才得以聽法解脫。。現在這個國家裡接受教化的人們,都是過去曾經共同勸勉助人行善的群眾,因為這份善緣果報,所以現在都能得到度化解脫。
法義解析
  • 此為佛陀呼喚弟子阿難之名,準備宣說教法或啟發其聽受。
    在《賢愚經》中,阿難常作為聞法者與見證者的代表。

    此段揭示『業力不亡』與『福罪並存』的法義。
    即便是一句毀謗聖者的惡言,也會導致漫長的苦報;而過去種下的供僧善因,則成為未來遇佛得道的資糧。
    顯示因果報應絲毫不爽,且修行應慎護口業。

    強調因果與宿緣的關聯,過去播下的教化之種(勸助),在今生機緣成熟時(受化)成就解脫之果。

名相註解
  • 得道人:指已證得沙門果位(如阿羅漢)的聖者。
  • 興立勸合:發起並勸導組織大眾,共同成就佛事。
  • 受化:接受教化。
  • 勸助:勸勉助成,指過去生中共同造作的善業緣分。
  • 度脫:度過生死苦海而得解脫。

「阿難!當知彼時比丘大自在者,今富那奇 比丘是也,由其惡心呵得道人,比之為奴, 由此一言,五百世中恒為奴身,復由興 立勸合眾人供養眾僧,償罪已畢,復遭我 世,蒙得過度。今此國中受化之人,皆是往 昔勸助之眾,緣是果報,皆得度脫。」

114
白話直譯
阿難等人和大眾,聽到佛陀所說,都歡喜接受並實踐。
白話口語化新譯
阿難和在場的所有聽眾,聽完佛陀的開示後,內心充滿法喜,並且決心依照佛陀的教導去實踐。
法義解析
  • 此為《賢愚經》典型結分語。
    表現聽眾對佛陀因緣教法的至誠領受,不僅是情感上的喜悅,更是轉化為行動的實踐力。

阿難之 等及與眾會,聞佛所說,歡喜奉行。

(三五)尼提度緣品第三十

116
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
這部經是我親自聽佛陀所說的:
法義解析
  • 此為經首三分之「證信序」,旨在確立經典來源真實可靠,令聽眾生起信心。

如是我聞:

117
白話直譯
有一次,佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園。那時候舍衛城裡人很多,住得擁擠,廁所很少,大家常常要到城外如廁。有些有錢有地位的人不方便出去,就在器皿裡如廁,請人來清理。當時有個人叫尼提,非常貧窮卑賤,沒有出路,只能靠幫人清理糞便賺錢維生。
白話口語化新譯
有一個時候,佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園(祇園精舍)弘法。。那時候舍衛城裡住著很多人,房子蓋得很密集、空間窄小,因為城裡的廁所很少,大家如果要上廁所,大多得跑出城外去處理。。有些地位高貴的人,行動不便或不願親自前往如廁,就將大小便排泄在器皿裡,再花錢雇人來清理。。那時候有一個叫尼提的人,家境貧寒到極點,社會地位也最低下,沒有任何可以依靠的前途。他只能靠著幫別人清理糞便的粗活,賺取微薄的工錢來養活自己。
法義解析
  • 此為經典開頭之「五成就」,交代說法之時間、主成就者及處所。
    舍衛國為中印度憍薩羅國之都城;祇樹給孤獨園則為祇陀太子與給孤獨長者共同成就之弘法道場。

    此段描述舍衛城的民生實況,為後續發生之因緣(如遇見佛陀或聽法)鋪陳背景與生活場域。
    透過描述居住環境的擁擠與不便,引出人物的行動線索。

    此句描述世間豪貴之人的生活景況,藉由卑位者清理穢物的勞務,對比出眾生身分高低的差別,及其背後隱含的業力與福德轉化關係。

    此段描述尼提在遭遇佛陀之前的社會底層處境,反映了當時印度種姓制度下「首陀羅」或「不可接觸者」的艱辛生活,為後續佛陀不分貴賤度化眾生的法義鋪陳。

名相註解
  • 舍衛城:古印度憍薩羅國的首都,佛陀常在此說法。
  • 隘迮:狹窄、擁擠之意。
  • 廁溷:廁所、便所。
  • 尠少:稀少、極少。
  • 豪尊:指地位尊貴、富有勢力的人。
  • 便利:指大小便。
  • 除之:清除、清理穢物。
  • 尼提:人名,意為「淨惡」,是當時舍衛城中地位極卑微的除糞者。
  • 極貧至賤:形容在古印度階級制度中,不僅物質極度匱乏,社會身份也處於最底層。
  • 無所趣向:指生活沒有目標、沒有依託,也指在社會中沒有出路。

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。爾時舍衛城中人民眾多,居止隘迮,廁 溷尠少,大小便利多往出城。或有豪尊不 能去者,便利在器中,雇人除之。時有一人 名曰尼提,極貧至賤,無所趣向,仰客作 除糞,得價自濟。

118
白話直譯
當時世尊知道他應該被度化,便獨自帶著阿難進入城內,想要拯救他。走到一里地時,正好遇見尼提拿著一個瓦器,裡面裝滿了污穢之物,準備去丟棄。遠遠看見世尊,他心中充滿鄙夷與羞愧,轉身走向另一條路,想要躲避。快要走出村里時,又遇見世尊,他更加羞愧難當,再次轉向另一條路,仍想避開。心中慌亂之下,他用瓦瓶撞向牆壁,瓶子立刻破碎,污物灑滿全身,他深感羞愧,不敢面對佛陀。
白話口語化新譯
這時候佛陀知道這個人的得度時機到了,就單獨帶著阿難走進城裡,準備要救拔並度化他。。佛陀走到一處巷子裡時,剛好遇見尼提拿著一個裝滿糞尿髒物的瓦罐,準備拿去倒掉。。遠遠看到佛陀時,他心裡感到非常羞愧,趕緊退到別的路想躲起來;快要走出巷子時,沒想到又遇見佛陀,他更加覺得丟臉,轉往其他小路想再避開。因為心慌意亂,不小心讓盛裝排泄物的瓶子撞到牆壁,瓶子破了,弄得全身都是屎尿,他內心深感羞愧,覺得沒臉見佛。
法義解析
  • 展現佛陀具備觀察眾生根機與因緣的能力(聖通),並親自引導以實踐大悲救度。

    此段描述佛陀與阿難刻意前往尼提工作的場所,以便化導這位處於社會底層、自卑感重的賤民。
    佛陀以此因緣示現平等大悲,不避諱不淨之處,欲度化尼提令其心開意解。

    此段描述了須提長者子在違背佛旨後,因內心罪惡感而產生的逃避行為。
    瓶破尿灑全身的窘境,象徵其內心垢穢外現,亦為引發其至誠懺悔的契機,體現了《賢愚經》中常見的「因慚愧而獲救拔」的敘事模式。

名相註解
  • 鄙愧/鄙恥:指自覺行為卑劣、低下而產生的強烈羞恥感。
  • 隱屏:隱藏、遮蔽身影。
  • 怱忙:心意急躁、慌亂。

爾時世尊即知其應度,獨 將阿難入於城內,欲拔濟之。到一里頭,正 值尼提持一瓦器盛滿不淨,欲往棄之。遙 見世尊,極懷鄙愧,退從異道,隱屏欲去,垂 當出里,復見世尊,倍用鄙恥,迴趣餘道,復 欲避去,心意怱忙,以瓶打壁,瓶即破壞,屎 尿澆身,深生慚愧,不忍見佛。

119
白話直譯
這時世尊就來到她那裡,對尼提說:「想出家嗎?」尼提回答:「如來尊貴,是金輪王的後裔,身邊弟子全是貴族,我卑賤又污穢,怎麼能和他們一樣出家?」世尊說:「我的法清淨微妙,就像淨水一樣,能洗去一切污垢,也像大火能燒盡萬物,不論大小好壞都能焚化。」我的法也是如此,廣大無邊,不論貧富貴賤,無論男女,只要能修行,都能斷除一切欲望。
白話口語化新譯
這時候佛陀親自來到尼提工作的地方,對他說:「尼提,你想要跟隨我出家修行嗎?」。尼提回答說:「佛陀身分尊貴,是轉輪聖王的後代,身旁的弟子也都是貴族,像我這樣身分卑微、處境極其困苦的人,怎麼有資格跟他們一樣出家呢?」。佛陀告訴他:「我所教導的佛法清淨且殊勝,就像乾淨的水一樣,能洗掉所有的髒汙垢穢;也像一把大火能燒掉各種東西,不論大的、小的、好的或壞的,都能燒得乾乾淨淨。」。我的教法也是這樣,寬廣無邊,無論是貧窮富有、高官百姓,或是男人女人,只要能依教修行,都能斷除所有的煩惱欲望。
法義解析
  • 此段描述佛陀慈悲不捨苦難眾生,親自度化從事卑微除糞工作的尼提,展現佛法平等、無分貴賤的精神。

    此段描述尼提受階級制度(婆羅門教四姓制度)束縛,認為身分卑下者不配在神聖的僧團中修行的自卑心態。
    佛陀隨後將以此引導其體悟佛法平等、不分種姓之理。

    此比喻旨在說明佛法具備強大的「對治」功能。
    水比喻佛法能洗除眾生貪瞋癡等心垢;火比喻佛法能焚盡一切業障與煩惱。
    強調佛法不分法門高低或受教者資質,其本質均具備滅苦、斷惑、令身心清淨的效用,能轉化一切習氣。

    此句以大海廣納百川為喻(依經文上下文),強調佛法平等與普適性,不分社會階級或性別,只要實踐修行,皆能達成滅盡諸欲、解脫生死之果。

名相註解
  • 金輪王種:轉輪聖王之種姓。佛陀出身釋迦族,屬剎帝利王種。
  • 世尊 (Bhagavat):佛陀十號之一,為世間所敬重。我法:指佛陀所覺悟並宣說的解脫教法。垢穢:比喻煩惱、習氣、罪業。焚:比喻佛法的智慧能破除一切無明偏見。
  • 我法:指佛陀所成就、宣說的教法與真理。
  • 盡諸欲:斷除一切世間欲望與貪愛,為證得阿羅漢果、解脫輪迴的關鍵。

是時世尊就 到其所,語尼提言:「欲出家不?」尼提答言:「如 來尊重,金輪王種,翼從弟子悉是貴人,我 下賤弊惡之極,云何同彼而得出家?」世尊 告曰:「我法清妙,猶如淨水,悉能洗除一切 垢穢,亦如大火能燒諸物,大小好惡皆能 焚之。我法亦爾,弘廣無邊,貧富貴賤,男之 與女,有能修者,皆盡諸欲。」

120
白話直譯
當時尼提聽聞佛陀所說,心生信念,渴望出家。佛陀命阿難帶他到城外大河邊洗浴淨身,潔淨後,帶至祇洹,為他講解經法——苦的深刻道理,生死的可怕,涅槃的永恆安樂;他豁然開悟,證得初果,合掌向佛陀請求成為沙門,佛陀即說:「善來,比丘!」鬚髮自動脫落,法衣自然披身,佛陀再次講解四諦的核心法義,他的所有煩惱斷盡,成為阿羅漢,三明六通皆圓滿具足。
白話口語化新譯
這時候,尼提聽了佛陀的開示,心裡馬上產生了堅定的信仰,生起想要跟隨佛陀出家修行的念頭。。佛陀請阿難到城外的大河邊洗澡,等阿難洗乾淨了,準備帶他回祇樹給孤獨園,好對他講解佛法:告訴他人生充滿了種種逼迫的苦、六道輪迴的恐怖,以及證得涅槃後那種永遠的平安喜樂。。心裡突然開悟,證得了須陀洹果。他恭敬地合掌對著佛陀,請求允許他出家修行,佛陀立刻對他說:「歡迎你來,比丘!」。他們的鬍鬚和頭髮自動脫落,僧衣直接穿在身上,在佛陀再次為其解說四聖諦的法要後,斷除了所有煩惱,證得阿羅漢果位,並圓滿具足了三明與六神通。
法義解析
  • 此處展現尼提因佛陀隨機說法的威神力,當下破除自卑與障礙,心垢消除,淨信增長。
    在《賢愚經》的因緣脈絡中,強調佛法平等,無分階級,只要聞法心開意解,皆具出家解脫之分。

    此段描述佛陀透過清淨色身的儀式感,引導弟子進入聞法狀態。
    教學核心圍繞「厭離生死、欣求涅槃」,強調世間本質是逼迫性的「苦」,唯有息滅煩惱才能得究竟安穩。

    此處描述聞法後斷除見惑、證得初果(須陀洹)的解脫境界。
    隨後的「善來比丘」為佛陀親自授予的「善來得戒」,受戒者於佛語下鬚髮自落、袈裟著身,即具足比丘戒體。

    此段描述「善來比丘」成道的過程。
    藉由佛陀重申苦、集、滅、道四聖諦,使修道者斷盡煩惱(漏),達成聲聞乘最高果位。
    其特徵為自發性的形象轉變(鬚髮落、衣在身)以及神通智慧的圓滿具足。

名相註解
  • 信心:指對佛法僧三寶生起清淨不疑的認可與嚮往。
  • 四諦:苦、集、滅、道四種真理。
  • 三明:宿命明、天眼明、漏盡明。

是時尼提聞佛 所說,信心即生,欲得出家。佛使阿難將出 城外大河水邊洗浴其身,已得淨潔,將詣 祇洹,為說經法——苦切之理,生死可畏,涅槃 永安;霍然意解,獲初果證,合掌向佛,求作 沙門,佛即告曰:「善來比丘!」鬚髮自落,法衣 在身,佛重解說四諦要法,諸漏得盡,成阿 羅漢,三明六通皆悉具足。

121
白話直譯
當時國人聽說尼提出家,都心懷不滿,說:「為什麼世尊允許這卑賤的人出家修行?我們怎麼能向她禮拜?如果供養、請佛和僧時,這個人來了,豈不是弄髒我的床席。」大家彼此傳話,最後傳到國王那裡。國王聽了也很不滿,心裡不安,立刻乘著羽葆車,帶著侍從,前往祇洹,要去問如來心中的疑惑。到了門前,暫時停下來。祇洹門外有一塊大石,尼提比丘坐在石縫間補修舊衣,有七百位天人各自手持花朵與香料供養他,右繞並恭敬禮拜。當時國王看見此景,內心非常歡喜,來到比丘身邊,對他說:「我想見佛,請幫我通報!」比丘當下身體沒入石中,從內部躍出,向世尊稟告說:「波斯匿王現在在外面,希望能進來拜見並請教問題。」佛告訴尼提:「從你原來的路徑,去告訴他可以進來。」尼提隨即從石中出來,就像從水中出來一樣,毫無阻礙,便對國王說:「已向佛稟告完畢,國王可以上前了。」國王心中想:「剛才的疑惑,暫且放下,先問問這位比丘有什麼福德行為,竟能有如此神奇的力量。」
白話口語化新譯
那時候,國家的百姓聽說尼提竟然出家了,大家都感到憤憤不平,紛紛議論說:「佛陀為什麼要讓這種社會地位低下的人出家修行呢?」。我們應該用什麼樣的方式來向他頂禮呢?。如果要準備供品來供養、請求佛陀和僧團光臨,這個人要是也來了,會弄髒我的床鋪和座位。。眾人就這樣一個接一個地互相傳述這件事,最後連國王也聽說了。。國王聽了這件事也覺得心裡不平,翻來覆去難以安穩,立刻搭乘華麗的羽飾馬車,在侍從陪同下趕往祇洹精舍,打算向佛陀請教困擾他的疑惑。。既然已經走到門口了,就先在這裡稍微停下來休息一下。。在祇樹給孤獨園的大門外有一塊大石頭,尼提比丘正坐在石縫間縫補破舊的僧服。這時有七百位天人,每個人都拿著鮮花香料來供養尼提,並繞著他向右旋繞走動,表達最深切的敬意。。這時國王看到了,心裡非常高興,走到比丘那裡,對他說:「我很想拜見佛陀,請您代為傳達一聲。」。那位比丘立刻穿入石頭中消失不見,接著又從石頭裡顯現出來,對佛陀說:「波斯匿王現在就在外面,想進來拜見您,向您問安並請示佛法。」。佛陀對尼提說:「你照著原路回去,去跟那個人說,叫他到我面前來。」。尼提立刻從石頭裡走出來,就像從水裡鑽出來一樣,完全沒有阻礙。他隨即對波斯匿王說:「我已經幫您向佛陀稟報好了,國王現在可以進去了。」。國王心裡想著:「剛才那些困惑先擱在一邊,我應該先請問這位比丘,他過去造了什麼福業,才能擁有這麼廣大的神通力。」
法義解析
  • 此段反映當時印度種姓制度深植人心,社會大眾對佛陀倡導「四姓平等」的教法尚存偏見,難以接受首陀羅等階級者入僧團。

    此處為大眾見到殊勝果報或聖者時,心生恭敬而請示禮敬之儀軌或道理。
    在《賢愚經》中,禮拜不僅是外在動作,更是內心對因果與功德的敬服。

    此句反映出經典中人物因起慢心或嫌惡心,對特定對象產生分別,擔心其觸碰僧團供養場合的器具會造成污穢。

    描述消息在民間廣泛流傳的過程,最終引起最高權力者的關注,為後續情節發展(如國王召見或裁決)做鋪墊。

    此段描述波斯匿王因聽聞供養功德之事的疑慮,引發其求見佛陀、尋求法解的動機。
    在《賢愚經》中,這通常是佛陀開示因緣法、宣說過去世業力關係的開端。

    此處描述行動的過程,在進入特定場所(如王宮或舍宅)前的短暫停留,體現了行為的進退有節與時機的等待。

    此段描述尼提比丘雖出身卑微,但證果後具足德行,受天人至誠供養。
    展現出佛法中平等不二、唯德是尊的義理。
    右遶是佛教表達最高敬意的禮儀。

    此段描述國王親眼目睹神通或聖蹟後產生清淨信心,表現出對佛陀的渴仰與恭敬,並遵循僧團禮節請求引薦。

    此段描述展現了阿羅漢具足神足通的境界,能於固體物質中自在出入無礙。
    比丘以此神通往返傳話,展現出聖者的神變能力,也顯示當時王室對佛陀的極度恭敬。

    此為佛陀化導尼提之過程。
    佛陀察覺尼提因自卑而躲避大迦葉,故慈悲指示尼提主動與聖眾接觸,以此破除其卑下心,並引導其進入僧團。

    此段描述尼提證得阿羅漢果後展現的神足通,身體能穿透固體物質(如石壁)而無阻礙。
    在《賢愚經》語境中,展現神通是為了折伏國王慢心,使其對佛法產生敬信心。

    此段描述國王見到比丘展現神通後,暫時放下原本的傲慢或疑惑,轉而對因果福報產生探詢之心。
    展現了佛教「由果溯因」的說法特色,引導眾生理解神力來自於往昔的福德與修持。

名相註解
  • 尼提(Nidhi):人名,本為除糞人;聽:許可、准許;賤人:指種姓制度中地位卑下的首陀羅或賤民。
  • 禮拜:以恭敬心行接足禮或頂禮。
  • 僧:僧伽,指佛陀的隨學弟子教團。
  • 情用反側:形容心神不安,憂慮而翻來覆去。
  • 羽葆之車:以翠羽裝飾車蓋的尊貴車輛,此為國王之儀仗。
  • 停息:停止行動,稍作休息。
  • 通白:向尊者或上師傳達、通報訊息。
  • 身沒:隱身、沒入,此指以此神力穿透固體物質。
  • 踊出:由下而上湧現或顯現。
  • 覲省:覲見與問候長輩或尊者。
  • 諮問:請益、請教疑難。
  • 本道:指原先走的那條路。
  • 令前:使之來到面前,此指讓大迦葉過來。
  • 尋時:隨即、立刻。
  • 罣礙:障礙、阻隔。
  • 【福行】指能感召福報的善業、修行。【神力】神通力,此處指因宿世善業或修定所獲得的超自然力量。

爾時國人聞尼 提出家,咸懷怨心而作是言:「云何世尊聽 此賤人出家學道?我等如何為其禮拜?設 作供養,請佛及僧,斯人若來,污我床席。」展 轉相語,乃聞於王。王聞亦怨恨,情用反側, 即乘羽葆之車,與諸侍從,往詣祇洹,欲 問如來所疑之事。既到門前,且小停息。祇 洹門外有一大石,尼提比丘坐於石岩縫 補故衣,有七百天人各持華香而供養之, 右遶敬禮。時王覩見,深用歡喜,到比丘所, 而語之言:「我欲見佛,願為通白!」比丘即時 身沒石中,踊出於內,白世尊曰:「波斯匿王 今者在外,欲得來入覲省諮問。」佛告尼提: 「從汝本道,往語令前。」尼提尋時還從石出, 如似出水,無有罣礙,即語王言:「白佛已竟, 王可進前。」王作此念:「向所疑事,且當置之, 先當請問此比丘者有何福行,神力乃爾。」

122
白話直譯
國王進去拜見佛陀,頂禮佛足,右繞三圈,然後在一旁坐下,
對世尊說:「剛才那位比丘神通難以企及,能像進水一樣進入石頭,
從石頭出來卻沒有孔洞,他叫什麼名字?希望能告訴我!」世尊回答說:
「他是你國家裡最卑微的人,我已經教化他,讓他證得阿羅漢果。大王你特地來,是想問這個道理。」國王聽了佛陀的話,傲慢心立刻消除,
心中無比歡喜,於是佛陀又對國王說:「世間的人,地位高低、
貧富苦樂,都是因為過去的行為而得到這樣的結果。仁慈謙遜,
尊敬長者、愛護年幼,就會成為尊貴的人;兇惡強橫,傲慢自大,
就會成為卑賤的人。波斯匿王對世尊說:「大聖出現在世間,能夠廣泛地救濟眾生,連這樣卑微低賤的人也能拔除他們的痛苦,使他們常得安樂。這位尼提,究竟是什麼因緣,生在卑賤之地?又是種下了什麼善德,得以遇見聖尊,接受教化,隨即成為應真?唯願世尊詳細解說,為我分別敷演!」
白話口語化新譯
國王進去拜見佛陀,跪下頂禮佛的雙足,並依照禮法向右繞了三圈,然後坐在一旁。他對世尊說:「剛才那位比丘的神通實在太不可思議了,他穿入大石頭就像進入水中一樣自在,出來時石頭也沒留下任何孔洞。請問他叫什麼名字?希望您能告訴我。」。佛陀回答說:「這個王國裡地位最低下的人,我已經引導他修行並解脫煩惱,他現在已經證悟成為阿羅漢了。」。國王您專程過來,是為了請教這個義理。」。國王聽了佛陀的話,原本傲慢的心一下就消失了,心裡非常快樂。佛陀接著對國王說:「世間人的地位高低、財富多寡或是過得好壞,全都是因為以前種下的因,現在才得到這樣的果報。」。為人仁至慈愛、謙卑順從,懂得尊敬長輩與疼愛晚輩,這樣的人才是真正的貴人。。為人凶狠惡毒、強橫不講理,且狂傲放縱、目中無人,這就是真正的卑賤之人。。波斯匿王向佛陀稟告:「偉大的聖者出現在世間,對待像這樣既普通又卑微的人,也給予了深厚的救助與恩惠,去除他們內心的痛苦與折磨,讓他們得到永恆的平安與快樂。」。這位名叫尼提的人,過去種下了什麼樣的因果,才會這一世出生在社會地位卑下的環境中?。過去又種下了什麼樣的功德,讓這五百位盲人能夠遇到佛陀,接受佛法的薰陶與教導,並在不久後就證得阿羅漢果位?。只希望佛陀您能為我們詳細地講解與分析(其中的道理)!
法義解析
  • 此段描述國王親睹神變後生起敬信之心,並依循佛教傳統禮儀(頂禮、右繞、退坐)向佛請法。
    經文強調神通力能轉變物質屬性(入石如水),旨在彰顯修行的證量。

    此處展現佛法平等的特質,無論世俗階級身分多麼卑微,只要具備因緣並依教奉行,皆能證得究竟解脫。
    世尊隨機設教,令極貧苦賤之人亦能斷除結使,證阿羅漢果。

    此處展現佛陀具備他心通與遍智,在對方開口前已洞悉其來意。
    在《賢愚經》的敘事框架中,強調因緣果報的甚深義理需透過佛陀的開示方能明了。

    此段體現《賢愚經》核心的因果報應思想。
    國王因聞法而調伏慢心(五鈍使之一),佛陀隨機開示「業力決定論」,強調世間差別相(如貧富、貴賤)皆源於「宿行」(過去業力),而非偶然或神助,旨在引導眾生斷惡修善。

    此處強調佛教的世間倫理與修行資糧。
    在《賢愚經》的因果觀中,尊貴的身分非天生,而是源於內在德行的修養,特別是慈心與對尊長的敬順。

    本經強調人之貴賤不在於種姓與身分,而在於行為。
    內心充滿惡念、行為暴戾且無謙卑心者,即便地位顯赫,在佛法中仍定義為下賤之人。

    本句展現佛陀慈悲平等之性格。
    大聖者不分尊卑,透過正法潤濟苦難眾生,使其轉苦為樂,體現了佛法普濟眾生的實踐目標。

    此句為大眾見尼提身世低微卻能蒙佛度化而生起的疑問,旨在引發佛陀宣說「業果不失」的道理。
    在《賢愚經》的語境中,強調過去世的傲慢與口業是導致今生受卑賤報的直接原因。

    此為《賢愚經》中阿難代大眾向佛陀請法之語,旨在探詢眾盲人能遇佛聞法並證果的過去世因緣。
    體現了業力不失與善根成熟的關係。

    此為請法之語。
    世尊指佛陀,敷演意為廣泛宣說、鋪陳教法,分別則是指詳細解析法義。
    在《賢愚經》語境中,多為弟子或信眾聽聞因緣果報前,祈請佛陀垂教的慣用語。

名相註解
  • 右遶三匝:繞佛禮儀,順著右手方向繞行三圈,表示尊敬。
  • 神力:指神通力,修行者成就的不可思議力量。
  • 化度:教化眾生,令其脫離苦海,轉凡成聖。
  • 仁慈:具備悲憫心與慈愛心,不傷害眾生。
  • 貴人:指品格高尚、福德深厚者,不僅指社會地位高的人。
  • 大聖:指佛陀,因其證得無上覺悟且具足圓滿慈悲,為聖中之尊。
  • 潤濟:如雨水滋潤萬物,指佛陀以慈悲與教法救助並惠及眾生。
  • 聖尊:對佛陀的尊稱,指其智慧與人格皆為聖中之尊。
  • 仙化:指佛陀(大仙)的教化。佛法中常稱佛為大仙。
  • 應真:阿羅漢(Arhat)之舊譯,意指其德行感應真理,應受供養。
  • 分別:分析辯明、詳細說明。

王入見佛,稽首佛足,右遶三匝,却坐一面, 白世尊言:「向者比丘神力難及,入石如水, 出石無孔,姓字何等,願見告示!」世尊告曰: 「是王國中極賤之人,我已化度,得阿羅漢。 大王故來,欲問斯義。」王聞佛語,慢心即除, 欣悅無量,因告王曰:「凡人處世,尊卑貴賤、 貧富苦樂,皆由宿行而致斯果。仁慈謙順, 敬長愛小,則為貴人;凶惡強梁,憍恣自 大,則為賤人。」波斯匿王白世尊言:「大聖出 世,多所潤濟如此凡陋下賤之人,拔其苦 毒,使常安樂。此尼提者,有何因緣,生於賤 處?復種何德,得遇聖尊,稟受仙化,尋成應 真?唯願世尊敷演分別!」

123
白話直譯
佛對國王說:「仔細聽!好好記住!我現在要解釋,讓你明白。從前迦葉如來出現在世間,圓寂之後,有十萬名比丘僧,其中有一位沙門在僧團中很有權勢,身體有病,吃藥後需要排泄,卻因驕傲仗勢,不親自如廁,用金銀盆子接尿,叫一位弟子拿去倒掉,而這位弟子已證須陀洹果。因為他在那時不懂謙卑,仗著有錢,掌管僧團事務,一有小病就懶得自己動手,還使喚聖者去清理穢物,因為這個因緣,流轉生死,常常淪為下賤,五百世都在替人清理糞便,一直到現在。但因為他出家持戒有功德,現在遇到我,聽法得道。佛陀告訴大王:「想要知道當時僧人自在的是誰,現在的尼提比丘就是。」波斯匿王對世尊說:「如來出世,確實是奇特之事,利益無量受苦受難的眾生。」佛陀告訴大王:「善哉!善哉!」如你所說。」佛陀又說:「三界輪轉,沒有固定的品類,積累善行仁愛和諧,便能生於顯貴之家;習慣作惡放縱自己,就會變得卑微低賤。
白話口語化新譯
佛陀對國王說:「你要留心聽好了!。你要好好地記住並守護這份教誨!。我會為你詳細講解,讓你明白其中的道理而心開意解。。在很久以前迦葉佛來到世間並入滅之後,當時有十萬名比丘。其中有一位管理僧團事務的沙門,因為生病服藥引起腹瀉。他平日傲慢又仗著權勢,不願去廁所,便用貴重的金銀盆接排泄物,並叫一名弟子挑去丟棄,但他不知道這名弟子其實是已經證得初果的聖人。。因為他前世不懂得謙虛,自以為有錢就傲慢,在管理僧團事務時,只因一點小病就懶得動身,竟然指使已證果的聖人去幫他清理糞穢。因為這個惡業,他在生死中不斷輪迴,一直處於社會底層,五百輩子都在幫人清大便,直到這一世也是如此。。因為他過去出家修行、嚴謹持戒所累積的功德,讓他在這一世能遇到我降生人間,並在聽聞法教後證悟解脫。。佛陀對國王說:「你想知道當時那位名叫『僧自在』的人是誰嗎?他就是現在這位尼提比丘。」。波斯匿王向佛陀稟告:「如來出現在這個世界上,真的是非常稀有奇妙的事,讓無數深陷苦惱的眾生都得到了真實的利益。」。佛陀對國王說:「太好了!。太好了!。就像你剛才說的那樣。」。佛陀進一步教導:眾生在欲界、色界、無色界中生死流轉,並沒有永恆不變的階級身分,只要持續修積善業、待人仁慈平和,來世就能投生到富貴顯赫的家庭;。如果平時習慣做壞事又任性放縱,未來就會投生到地位低下、貧窮受苦的環境。
法義解析
  • 此為說法前的警策語,要求聽者集中注意力,以無散亂心受持法義。

    此為佛陀或尊者對聽法者的叮嚀,要求其不僅要聽聞,更要將法義銘刻於心,不令忘失。

    此為佛陀或說法者應機示教的慈悲表現,旨在透過言語教化,引導眾生斷除疑惑,契悟法要。

    此段經文旨在說明「業力因果」的嚴峻。
    即便是僧團管理者,若因慢心與權勢之心生起,輕賤、奴役已證果的聖者,將感召極大的罪業果報。
    這反映了《賢愚經》中強調對僧伽應生恭敬,不可依仗世俗職位或病苦而損害他人,尤其是聖者。

    此段經文旨在說明「業力感報」與「慢心」之過患。
    行者雖執掌僧事(布施或管理),若因財勢生傲慢心,甚至奴役聖者,將感得長劫卑賤之報。
    佛法強調因果不虛,毀損福田之惡業,影響極其深遠。

    此句體現《賢愚經》中常見的「因果感報」與「宿世業緣」框架。
    強調過去世的出家持戒是因,今生遇佛聞法證果為果,展現功德不失、時節因緣成熟必得解脫的法義。

    此處佛陀向波斯匿王揭示尼提比丘的前世因緣。
    說明尼提前世雖身為三藏法師(僧自在),卻因憍慢輕賤他人,以此業緣今世投生為除糞賤人,直至遇佛出家證果。

    此句表達波斯匿王對佛陀出世教化的讚歎。
    如來出現於世被視為難遭難遇之盛事,其核心目的在於使眾生脫離生死與煩惱之苦。

    佛陀以此讚嘆之詞,肯定國王發心問法的動機與虔誠,並預示接下來所說之法具有殊勝的功德價值。

    此為佛門常用之讚嘆詞,表示對他人所言、所行或求法之心的認可、慶慰與由衷讚美。

    此為佛陀或尊者對說法者所言之法義表示印可、贊同之常用語,展現出教法傳遞中的契合與肯定。

    此句闡述佛教的因果輪迴觀與業力論。
    強調生命形態並非宿命固定,而是隨著有情眾生的業力(善惡行徑)而變遷,善業是獲得尊貴果報的直接動機。

    此句說明因果報應的必然性。
    眾生因隨順煩惱習氣行惡,心性墮落,故感召卑賤之果報。

名相註解
  • 諦聽:審慎、專注地聆聽。
  • 善持:指正確、牢固地記憶與實踐所受之法。
  • 開悟:指心意開解並悟入真理。
  • 秉捉僧事:指主持或管理僧團中的世俗庶務。
  • 聖人:此處指已證得阿羅漢果或具足戒德的僧眾。
  • 因緣:指造成果報的直接原因與助緣。
  • 波斯匿王、世尊、如來、出世、利益
  • 大王:此指法會中的國王,通常指當時向佛請法的君主。
  • 如汝所言:意指完全同意對方的陳述,在經文中常用於印證對方的見解符合法理。
  • 輪轉:指眾生在生死大海中流轉循環,如同車輪迴旋不停。
  • 定品:固定的等級或品類,強調輪迴中身分的動態變化。

佛告王曰:「諦聽!善 持!吾當解說,令汝開悟。乃往過去迦葉如 來出現世間,滅度之後,有比丘僧凡十萬 人,中有一沙門作僧自在,身有疾患,服藥 自下,憍慠恃勢,不出便利,以金銀澡槃就 中盛尿,令一弟子擔往棄之,然其弟子是 須陀洹。由在彼世不能謙順,自恃多財,秉 捉僧事,暫有微患,懶不自起,驅役聖人,令 除糞穢,以是因緣,流浪生死,恒為下賤,五 百世中為人除糞,乃至於今。由其出家持 戒功德,今值我世,聞法得道。」佛告大王:「欲 知爾時僧自在者,今尼提比丘是。」波斯匿 王白世尊言:「如來出世,實為奇特,利益無 量苦惱眾生。」佛告大王:「善哉!善哉!如汝所 言。」佛又告曰:「三界輪轉,無有定品,積善仁 和,生於豪尊;習惡放恣,便生卑賤。」

124
白話直譯
王大歡高興,沒有傲慢心,立刻起身長跪,抓住尼提的腳行禮,懺悔並自我道歉,希望消除罪過。當時世尊因此詳細講解微妙的法義,也就是討論布施、持戒、往生天界的道理,還有關於欲望不淨的觀想,指出超脫才是真正的快樂。
白話口語化新譯
國王非常高興,放下了國王尊貴的架子,立刻起身長跪在地上,手摸著尼提的腳向他頂禮,並表達歉意誠心懺悔,希望消除自己以前輕視聖者的罪過。。佛陀當時為他詳細解說深奧的佛法真理,也就是先說布施、持戒、生天的道理,接著引導他觀察五欲是不清淨的,進而明白唯有解脫出離才是最長久的快樂。
法義解析
  • 此段描述波斯匿王親見尼提證果後的轉變。
    透過「執足作禮」與「懺悔」,展現其放下世俗我慢(驕傲),轉向佛法真理的謙卑,符合《賢愚經》中強調的因果報應與恭敬聖眾之教化意旨。

    此段描述佛陀對根器未熟者常用的「次第法」。
    先以『三論』(施、戒、生天)建立福德基礎,再進一步講述『欲為不淨』與『出離為樂』,引導眾生從追求世間福報轉向尋求出世間的解脫。

名相註解
  • 慢心:因自大而產生的驕慢心,為修道之障礙。
  • 執足:接足禮,以手觸接對方之足,是佛教中最尊崇的禮拜方式。
  • 懺悔:覺悟舊作之非,請求寬恕並誓不再犯。
  • 施論、戒論、生天之論:又稱三論,是佛陀教化在家人由淺入深的次第教法。
  • 欲不淨想:觀察世間五欲(色聲香味觸)皆是苦、空、無常且汙穢不淨。

王大歡 喜,無有慢心,即起長跪,執尼提足而為作 禮,懺悔自謝,願除罪咎。世尊爾時因為廣 說法微妙之義,所謂論者,施論、戒論、生天 之論,欲不淨想,出要為樂。

125
白話直譯
當時大眾聽聞佛陀所說,各自獲得道果證悟,信受並奉行。
白話口語化新譯
那時候,在場的大眾聽完佛陀的開示後,每個人都根據自己的根器證得了不同的果位,大家皆心悅誠服地接受教誨,並切實地去實踐。
法義解析
  • 本句描述法會圓滿時,聽眾因聞法而產生的宗教實踐與證果成效。
    在《賢愚經》的敘事結構中,這代表教化目標的達成,強調聽聞佛法能引發質變,最終獲取解脫果位。

名相註解
  • 道證:指修道而獲證果位,如須陀洹至阿羅漢等不同層次的聖果。
  • 信受奉行:內心至誠相信並接受,並將所聽聞的法義落實於日常行為中。

爾時大會聞佛 所說,各獲道證,信受奉行。