賢愚經
賢愚經卷第二
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
(八)波斯匿王女金剛品第八
此為經首「六成就」中之「信成就」與「聞成就」。
阿難自述所聞之法皆與佛說無異,以啟大眾之信。
- 如是:指稱經中所說法要,表示信順。
- 我聞:阿難自稱,表示親自聽受佛陀教導。
如是我聞:
此為佛經通用的「證信序」之一。
描述佛陀說法時的時間與處所,展現事蹟之真實性,同時點出祇園精舍這一重要弘法據點。
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此段交代故事背景。
摩利夫人(末利夫人)受佛法教化,是著名的虔誠優婆夷。
金剛一名象徵堅固、不可毀壞,後文將展開此女相貌奇醜但具宿世福報的因緣故事。
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此段描述波斯匿王之女賴提(或譯金剛)因過去世惡業所感召的醜陋色身果報,展現業力與相貌之直接關聯。
- 波斯匿王:中印度憍薩羅國國王,佛陀的重要護法與弟子。
- 摩利:即末利夫人,意譯為「鬘」,波斯匿王之王后。
- 波闍羅:梵語 Vajra 之音譯,譯為「金剛」,意指堅硬無能摧毀者。
- 麤澁:粗糙而不滑澤。
- 麤強:粗硬剛強。
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時波斯匿王最大夫人,名曰摩利,時生 一女,字波闍羅(晉言金剛)。其女面貌極 為醜惡,肌體麤澁猶如駝皮,頭髮麤強 猶如馬尾。
此處描述波斯匿王因女兒醜陋而心生憂惱,故嚴加禁錮,反映出世俗對相貌圓滿的執著及對醜惡的排斥。
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此為佛經中常見的反詰語句,用於啟發聽眾思考,並藉此引出後續對因緣或事理的詳細解釋。
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此段描述波斯匿王因女兒賴提相貌極其醜穢,為免皇室蒙羞並基於親情責任,決定採取秘密撫養的權宜之策。
在《賢愚經》的因果敘事中,這體現了往昔業力(惡口)所感召的現世果報。
- 懃意:殷勤、用心的意思。
- 勅:君主發布命令,在此指國王對宮人的指示。
- 所以者何:為何、什麼原因。用於承上啟下的設問。
王觀此女,無一喜心,便勅宮 內:「懃意守護,勿令外人得見之也。」所以者 何?此女雖醜,形不似人,然是末利夫人 所生,此雖醜惡,當密遣人而護養之。
此處描寫世俗生活中生老遷流的自然過程,以及在家眾遵循世間法度,安排子女婚嫁的背景情節。
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此段描述國王在面臨困境(如需行施或求法)時,轉而尋求德性高尚但家道中落者的相助。
在《賢愚經》的因緣故事中,這類人物往往是往昔布施種福的關鍵對象。
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此段描述如來透過遣使尋訪,體現大乘經典中「於卑劣處見其宿緣」的敘事特點,指明即便現世貧窮,其種姓或宿世善根仍具備受法的潛能。
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此段描述因果報應的過程,在世間法的層面上,表現為國家的律法執行(官吏捉拿或召見),暗示行為後果最終須面對裁決。
- 任當:指足夠勝任或正當其時。
- 嫁處:指嫁人的去處,即夫家。
- 【豪姓】:指名門望族。【居士】:指居家修道或財富德行兼備者。【種】:指族類、後代。【吏臣】:指官員。
- 吏:差役、官吏。如教:遵照教示或囑託。推覔:推求尋找。豪姓:顯赫的家族、名門望族。
- 王所:國王所在地,此指接受審判或問話的場所。
女 年轉大,任當嫁處。時王愁憂,無餘方計,便 告吏臣:「卿往推覓本是豪姓居士種者,今 若貧乏無錢財者,便可將來。」吏即如教, 即往推覔,得一貧窮豪姓之子。吏便喚之,將 至王所。
如果想要出門,就自己把門鎖上。我女兒長得醜陋,世上少有,
不要讓外人看到她的樣子,要一直把門關好,把她關在裡面。」
此段描述波斯匿王因金剛女容貌醜陋,不願示眾,故私下尋找貧窮但出身名門之青年,反映了世間福報不圓滿之相狀,以及國王試圖解決困境的過程。
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此段反映布施者(佛陀前身)主動察覺他人困厄並行濟拔之慈悲心。
在《賢愚經》因緣故事中,體現了對往昔福報與現世貧富轉化的觀察,強調能布施者與受施者之間成就善緣的互動。
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此處展現長者子對王命與佛法的尊重,在《賢愚經》的敘事架構中,展現了信眾承接教誡、履行社會與宗教義務的恭敬心。
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此處展現了古印度禮法中對王權的極高尊重,以及在「賢愚因緣」敘事架構下,當事人對國王恩賜的至誠領受與謙卑態度。
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此處描述因緣果報故事中的受贈情境,體現了順應因緣與禮貌接受供養的態度。
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此段描述國王因感佩貧者(善光公主之夫)的福報,轉而承認善惡業力的真實性,並供養物質受用,展現了世間福德具足時,外在環境隨之轉變的果報。
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此段描述國王為防範私情或外人干擾,賦予女婿自主管理門戶的權限,於情節中隱含戒慎守護、不令外出的意涵。
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此段描述波斯匿王因女兒賴提容貌極端醜穢,唯恐損及王室尊嚴,故下令嚴加隱瞞並禁錮其身。
這在《賢愚經》中是用來引出後續因果業報與至誠懺悔感得佛力加持的伏筆。
- 屏處:隱蔽、無人之地。
- 情狀:事情的詳細經過與實際情況。
- 酬類:相稱、匹配的對象。
- 豪族:指名門世家或有聲望資產的家族。
- 供給:提供生活所需的物資或資助。
- 不逆:不違背、不拒絕。
- 納受:接受、領受他人之惠。
- 長者子:出身富貴、具德望之長者的兒子。
- 長跪:佛教禮儀,雙膝著地,挺直腰身。
- 白言:下對上的稟告或陳述。
- 王勅:國王的命令或詔令。
- 見賜:被動用法,指承蒙對方賞賜。
- 奉命:遵從對方的指示或意願。
- 納:接受、收下。
- 妻:動詞,指將女子嫁給他人為妻。
- 門閤:指宮殿或宅第的門戶、門禁。
- 七重:形容建築宏偉嚴飾,符合尊貴身分的規制,在佛經中常以此象徵福報深厚。
- 女夫:女婿。
- 戶鑰:門鑰匙。
- 醜惡:指容貌極其醜陋,此處特指因前世惡業(如惡言毀謗)所感得的果報。
- 幽閉:隱藏、囚禁,使其不與外界接觸。
王得此人,共至屏處,具以情狀, 向彼人說:「我有一女,面狀醜惡,欲覓嫁 處,未有酬類。聞卿豪族,今者雖貧,當相 供給,幸卿不逆,當納受之。」時長者子長跪 白言:「當奉王勅!正使大王以狗見賜,我亦 當受,何況大王遺體之女!今設見賜,奉命 納之。」王即以女妻彼貧人,為起宮殿, 舍宅門閤令有七重。王勅女夫:「自捉戶鑰, 若欲出行,而自閉之。我女醜惡,世所未有, 勿令外人覩見面狀,常牢門戶,幽閉在內。」
此處描述國王以世俗財物周濟女婿,展現布施與資助的行徑。
在《賢愚經》的因緣敘事中,此類供給往往是後續情節(如出家、成道或福報展現)的鋪墊。
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此處展現賢者因具備智慧與德行,獲得當權者的重用與世間福報的感召。
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此段描述《賢愚經》中福報深厚者的世俗生活形態,藉由與豪族「輪流宴飲」的社交生活,具體呈現其資產之優裕與社會地位之尊顯。
在《賢愚經》的業果邏輯中,這通常是過去生行布施所感得的現世果報。
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此句描述《賢愚經》中社會生活與集會的情景。
在描述因緣故事時,以此類世俗歡聚的場面作為背景,引出後續遇佛聞法或發生轉折的契機。
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此句描述法會或集會中的對比,用以引出大臣因恪守清淨或特定因緣而與眾不同的行徑,體現其不隨俗流的性格特質。
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此句描述大眾因未見其妻而產生的種種揣測,反映凡夫往往執著於色相的美醜,並以此作為衡量他人行為的標準,體現了世間法中對色塵的虛妄分別。
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此處描述凡夫心生貪著或好奇後,進而生起思維籌謀(設計)以遂其願的行為過程。
在《賢愚經》的因緣故事中,常以此類動念作為後續情節發展的轉折點。
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此段描述《賢愚經》中阿難過去生為長者子時,其惡友設謀陷害的過程,體現出凡夫因利欲薰心,不惜毀破戒律(飲酒)、行偷盜之事。
- 拜授:正式禮拜並授予官職。
- 大臣:輔佐君主處理國政的高級官員。
- 饒益:指財產資產極為豐厚、充足,能帶來利益。
- 讌會:宴飲聚會。
- 更:輪流、更替。指各家輪流主辦宴會。
- 會同:聚會、集會。
- 俱詣:一同前往。
- 雜會:混合聚集。
- 端政:同『端正』,指相貌莊嚴整齊。
- 暉赫曜絕:形容光輝強盛,美豔照人到極點。
- 儻:或許、大概的推測之詞。
- 設計:籌劃方案或謀略。
- 彼婦:指代故事語境中特定的女性角色。
- 同心:志同道合,此指惡友們心意達成一致。
- 門鑰:門鎖與鑰匙。
王出財貨、一切所須,供給女壻,使無乏短。 王即拜授以為大臣。其人所有財寶饒益, 與諸豪族共為讌會,月月為更。會同之時, 夫婦俱詣,男女雜會,共相娛樂。諸人來會, 悉皆將婦,唯彼大臣恒常獨詣。眾人疑怪: 「彼人婦者,儻能端政,暉赫曜絕,或能極 醜,不可顯現,是以彼人故不將來?今當設 計,往觀彼婦。」即各同心,密共相語,以酒勸 之,令其醉臥,解取門鑰,便令五人往 至其家,開其門戶。
此段描述《賢愚經》中波斯匿王之女賴提(癩提)因貌醜被囚的苦境。
展現了佛典中常見的業感緣起觀,即現世的苦難(如被憎、幽閉)皆源於過去世所造的罪業(種何罪)。
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此段描述眾生對佛陀住世之悲願與威德生起信心,強調佛陀具足救濟眾生脫離現實與輪迴苦厄的力量。
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此句描述信徒感應道交的過程。
在《賢愚經》的語境中,強調「至心」所產生的神通感應,信眾遭遇困境或起大信心時,向遠方的佛陀啟請,佛陀感其誠心而現身說法。
- 爾時:彼時,即上述事件發生之時。
- 心惱:內心憂愁苦惱。
- 罪咎:罪業與過失。
- 潤益:滋潤與利益,指佛法如雨水般滋養眾生善根。
- 過度:救度、度化,指引導眾生度過生死苦海,到達解脫彼岸。
- 至心:極其誠懇、專一無二的心。
- 世尊:佛陀十號之一,為世間所敬重者。
- 教訓:教導與訓誨,此指佛陀的說法示導。
當於爾時,彼女心惱,自 責罪咎,而作是言:「我種何罪——為夫所憎, 恒見幽閉,處在闇室,不覩日月及與眾人?」 復自念言:「今佛在世,潤益眾生,遭苦厄者, 皆蒙過度。」即便至心遙禮世尊,「唯願垂愍, 到於我前,暫見教訓!」
顯現出紺色的髮相,讓她女兒看見,她女兒抬頭,看到佛的髮
相,倍感歡喜,歡喜中充滿敬意,敬心極為深切,她女兒的頭
髮自然變得細軟,如同紺青色;佛又顯現面容,她女兒得以
看見,看見後非常歡喜,面容變得端正,粗糙的皮膚自然
消失;佛又顯現全身,腰部以上金光閃耀,讓
她女兒看見,她女兒看到佛的身體,更加歡喜,因為歡喜的緣故,
惡相立即消失,身體端莊美麗如同天女,奇妙無比,世間無人能及;佛憐憫她女兒,完全顯現了自己的身相;她女兒仔細觀察,
目不曾眨,歡喜雀躍,無法自抑,她女兒的全身
也變得端莊美麗,相貌非凡,世間罕見,惡相完全消失,
毫無殘留。佛陀為她說法,於是斷除一切惡行,當下證得須陀洹果。女子已經證得聖道,佛陀隨即離開。
描述修行者內在的質樸與對三寶的絕對虔誠,這是感應道交與獲得法益的根本資糧。
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此段描述佛陀感應眾生虔誠之心而顯現神變。
藉由顯現具足莊嚴的「紺髮相」,引發女子極大的清淨信心與歡喜心。
因其敬心深切,產生了立竿見影的福德感應,使其原本焦黃的頭髮轉變為如佛一般的紺青色莊嚴相。
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此段描述佛力感應與心念轉變帶來的色身變化。
女子因見佛產生的淨信心與歡喜心,使其過去惡業所感之醜陋報障(惡相麤皮)得以即時轉化,體現了《賢愚經》中福德感應與相隨心轉的教理。
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此段描述佛陀以「現身顯德」的方便引導眾生生起清淨信心。
女子因見佛相好而生發強烈的「歡喜心」,此清淨心與佛力感應,即時轉化了業報所感之醜陋惡相,體現了《賢愚經》中「因果轉化」與「誠心感應」的法義特點。
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此處展現佛陀隨機感應的慈悲,為了度化信心尚淺或處於困境的眾生,特意顯現具足相好之身,令見者心生歡喜與信受。
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此段描述因見佛或聞法產生的淨信與法喜,觸發了色身的轉化。
在《賢愚經》的因果邏輯中,至誠的歡喜心與恭敬心能消滅往昔惡業所感召的醜陋果報,轉化為殊勝的端正相貌。
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此句描述聞法獲益的過程。
因受佛親自教化,行者心垢消滅,斷除三結(我見、疑、戒禁取見),於當下契入聖流。
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此處描述佛陀化緣已盡,在度化該女子並使其證果後,即示現入滅。
反映了佛陀應機教化、功德圓滿後歸於涅槃的教理。
- 精誠:精粹誠實,指內心純一不雜且真實無欺。
- 純篤:純淨且深厚、堅定。
- 惡相:醜陋或不吉祥的外貌特徵,通常視為往昔惡業之果報。
- 自然化滅:非經外力修飾,而是隨感應與心念轉變而自然消失。
- 晃昱:光明燦爛的樣子。
- 端嚴:端正莊嚴,指貌美且具威儀。
- 天女:欲界或色界天界的女性,其相貌極其殊妙,遠非人間凡夫可比。
- 愍:慈悲憐恤。
- 盡現其身:完整地顯現如來具足三十二相、八十種好的莊嚴色身,而非僅是局部或化現。
- 諦察:細心、專注地審視觀察。
- 眴:眨眼。
- 踊躍:形容極其歡喜、激動跳躍的樣子。
- 相好:容貌與身相的殊勝美妙。
- 須陀洹:梵語 Srotāpanna,意譯為預流、入流,指證入聖者之流,為聲聞四果中的初果。
- 得道:指證得聖果,此經語境中通常指證得阿羅漢果或相應的解脫境界。
- 滅去:指入涅槃、圓寂,佛陀示現捨棄肉身色質。
其女精誠,敬心純篤。 佛知其志,即到其家,於其女前,地中踊出, 現紺髮相,令女見之,其女舉頭,見佛髮 相,倍加歡喜,歡喜情敬,敬心極深,其女頭 髮自然細軟,如紺青色;佛復現面,女得 見之,見已歡喜,面復端政,惡相麤皮自然 化滅;佛復現身,齊腰以上金色晃昱,令 女見之,女見佛身,益增歡喜,因歡喜故, 惡相即滅,身體端嚴猶如天女,奇妙蓋世, 無能及者;佛愍女故,盡現其身;其女諦察, 目不曾眴,歡喜踊躍,不能自勝,其女盡身 亦皆端政,相好非凡,世之希有,惡相悉滅, 無有遺餘。佛為說法,即盡諸惡,應時逮 得須陀洹道。女已得道,佛便滅去。
此處描述五位劫賊潛入舍那婆提家中,因見其妻色相莊嚴而生驚歎,鋪陳後續因貪欲而引發的惡行。
在《賢愚經》的因緣敘事中,色欲往往是驅動情節轉折與顯現業報的關鍵誘因。
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此段描述行為者在秘密觀察後的謹慎復原動作,體現其行事周密,不欲令他人發覺其曾擅自開門察看之跡象。
- 殊特少雙:形容極其特別,世上少有成雙對比者,極言其美貌。
- 不將來往:指沒有攜帶隨行。將,帶領之意。
時彼五 人開戶入內,見婦端政,殊特少雙,自相謂 言:「我怪此人不將來往,其婦端政乃至 如是。」觀覩已竟,還閉門戶,持其戶鑰,還 彼人所,繫著本帶。
此段描述福德感召之果報。
修行者因受持戒法或布施功德,使其眷屬及外顯依報隨之轉化,呈現出莊嚴殊勝之相,以此彰顯因果不虛。
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描述見到具足相好或因緣殊勝者時,內心生起的淨信與歡喜心,為隨後啟問因緣的開端。
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此段描述在因緣果報的敘事中,當事人對彼此身份的確認,用以展開後續關於宿世業緣或現世報應的情節。
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此處描述波斯匿王之女賴提,因過去世供養與懺悔之功德,感得容貌由醜轉妍的轉機,體現佛法中因果報應與隨心轉相的道理。
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此段描述婦人因對佛陀生起清淨信心或供養布施之功德,感得色身轉勝。
展現《賢愚經》中常見之「因緣果報」與「佛力加持」觀點。
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此處描述貧家妻受施後發心欲報王恩或與王相見的轉折,展現其果敢與報恩之心。
在《賢愚經》的因緣敘事中,此為後續面見國王並引發因果功德論述的關鍵橋段。
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此段描述使者傳遞訊息的過程,展現因緣法中透過語言溝通達成行為動機的流轉。
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此處為國王因自覺慚愧或局勢窘迫,制止女婿繼續議論特定言詞或行為的對話過程。
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此為《賢愚經》中阿難陀品描述捉捕墮坑之獼猴(象徵心識或煩惱控制)的譬喻,強調戒備與防護的重要性,以防失控。
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此處為敘事語境中的對話,展現當事人對於突發狀況或國王決定之驚訝與不解。
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此處描述因佛陀的慈悲威德與神通加持,使當事人消除了原本的不圓滿(如醜陋或殘缺),轉化為如天人般清淨端嚴的相貌,體現佛法不可思議的救拔力量。
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此處展現國王得知異能或神蹟後的迫切渴求,反映世間王權對於具德或具力者的重視與招攬之心。
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此段描述國王見證女兒因福報感應而容貌改變後的喜悅,並隨即帶領全家禮佛。
反映了《賢愚經》中「見果知因」後,生起信心、廣修供養的典型敘事框架。
- 挺特:形容容貌傑出、超群脫俗。
- 欣然:內心歡喜愉悅貌。
- 汝:代名詞,指「你」。
- 婦:指妻子、配偶。
- 何緣:何種因緣或理由。
- 緣:指依憑、藉助,此指因佛陀之因緣。
- 受:領受、獲得,此指感召果報。
- 身:指色身、體態。
- 白:下對上的稟告、陳述。
- 通:傳達或聯繫,指在兩者之間傳遞訊息。
- 受其言:聽取並接受對方的交代。
- 女郎:此處指國王的女兒,即公主。
- 王:指經中的國王,此處為女婿的岳父。
- 女壻:女婿,指女兒的丈夫。
- 神恩:指佛陀不可思議的神通力與慈悲恩德。
- 審:確切、果然之意。
- 將來:此指帶領、招喚而來,並非指時間上的未來。
- 嚴車/嚴駕:整備、裝飾車輛,使其莊嚴齊備。
- 佛所:佛陀所在之處。
- 却住一面:退避到一旁站立或坐下,是以示敬意的禮節。
其人醒悟,會罷至家,入 門見婦端政奇妙,容貌挺特,人中難有。見 已欣然,問是何人?女答夫言:「我是汝婦。」夫 問婦言:「汝前極醜,今者何緣端政乃爾?」其婦 具以上事答夫:「我緣佛故,受如是身。」婦 復白夫:「我今意欲與王相見,汝當為我 通其意故。」夫受其言,即往白王:「女郎今 者欲來相見。」王答女壻:「勿道此事!急當 牢閉,慎勿令出。」女夫答王:「何以乃爾?女郎 今者蒙佛神恩,已得端政,天女無異。」王 聞是已,答女婿言:「審如是者,速往將來!」即 時嚴車迎女入宮,王見女身端政殊特,歡 喜踊躍,不能自勝,即勅嚴駕,王及夫人、女 并女夫,共至佛所,禮佛畢訖,却住一面。
才能出生在這樣富貴快樂的人家?又造了什麼罪業,才會受這麼醜陋的身形,
皮膚毛髮粗糙強硬,像畜生一樣難看?只願世尊能為我們開示!」
此句為《賢愚經》中波斯匿王見證因果異象後的發問。
在佛教因果律中,現世的「豪貴富樂」被視為過去世(宿)修集善業(殖福)的異熟果報。
國王的提問引出了佛陀隨後對該女前世布施與發願因緣的開示。
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此處展現《賢愚經》強調的因果報應思想,透過詰問過去生所造之惡業(咎),來解釋當下所受之苦果(醜陋形、皮毛麤強),以此警惕大眾慎防業果。
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此為請法之語,表達大眾渴求佛陀撥冗垂憐,透過言語與神力展現來化解疑惑、顯發實相。
- 不審:不知、不明白,為請教長輩時的謙辭。
- 宿殖:宿世(前世)所種植、修集的因緣。
- 豪貴:指社會地位尊高且勢力顯赫。
- 咎:指罪錯、過失,在此特指導致惡報的惡業。
- 畜生:六道之一,此處用以對比形容果報之極其惡劣。
- 開示:開發佛知見、示導眾生使其悟入真理。
時 波斯匿王跪白佛言:「不審此女宿殖何福, 乃生豪貴富樂之家?復造何咎,受醜陋形, 皮毛麤強,劇如畜生?唯願世尊當見開示!」
本句強調「業感緣起」的道理,說明眾生現世的身相並非偶然,而是由過去生的行為(罪、福)所決定的果報。
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此段經文開啟一段因緣故事,說明長者一家雖具足財富與信心,所供養的卻是一位外相醜陋的辟支佛。
這在《賢愚經》的語境中,常用以鋪陳「外相與內證不符」的對比,提示眾生不可因貌取人,應重視福田之勝。
波羅㮈是佛典中著名的古國,常作為因緣故事的發生地。
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此段描述女主角因「色相」而生起輕慢心,對聖者造下口業。
在《賢愚經》的因果敘事中,這反映了眾生常以貌取人,因一時的瞋心與毀謗,種下未來受苦或醜陋的業因。
- 宿行:過去生中所造作的行為、業力。
- 罪福:惡業(罪)與善業(福)。
- 辟支佛:指於無佛之世,觀察因緣法而自悟證果的聖者。
- 惡心:不善之心,此指生起厭惡、排斥並欲加傷害的心念。
- 輕慢:輕視並表現出傲慢無禮的態度。
佛告大王:「夫人處世,端政醜陋皆由宿 行罪福之報。乃往過去久遠世時,時有大國, 名波羅㮈,時彼國中有大長者,財富無量, 舉家恒共供養一辟支佛——身體麤惡,形狀 醜陋,憔悴叵看。時彼長者有一小女,日日 見彼辟支佛來,惡心輕慢,呵罵毀言:『面貌醜 陋,身皮麤惡,何其可憎乃至如是!』
此段描述辟支佛於臨終前藉由『十八神變』度化檀越,使其生起淨信。
在《賢愚經》的因緣故事中,聖者入滅前顯現神通是為了印證果位,讓施主明了供養之福德巨大,進而種下未來解脫的種子。
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此處描述尊者(或聖者)為了化導眾生,藉由示現「神足通」的種種變化來引發對方的信心,使其心生恭敬而後受教。
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描述長者見證佛法威德後的法喜,以及其女因生慢心而後覺悟,展現佛法中發露懺悔、改往修來的實踐。
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此處展現了凡夫面對聖者(阿羅漢)時,因生起惡念而產生的畏懼與悔過之心。
在《賢愚經》的因果敘事中,對福田生惡心會招致極重惡報,因此當事人急切請求寬恕以求滅罪。
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此處記述辟支佛體察求懺者之誠心而慈悲攝受,使對方罪垢得以藉由誠心發露而消減。
- 變現:指以神通力變化顯現出種種色相。
- 神足:又稱神足通、神境通,為六神通之一,指能隨意變現、飛行自在的力量。
- 長者:指財德兼備之尊宿。悔過:對所犯過錯表示慚愧並祈求寬恕。尊者:對具德比丘的尊稱。原恕:寬宥、諒解。
- 「惡心」:此指對聖者生起不善、毀謗或輕慢的念頭。「罪釁」:罪過、過錯。「不在懷」:不掛慮、不計較。
「時辟支 佛數至其家,受其供養,在世經久,欲入 涅槃,為其檀越作種種變——飛騰虛空,身出 水火,東踊西沒,西踊東沒,南踊北沒,北踊南 沒,坐臥虛空;種種變現,咸使彼家覩見神 足,即從空下,還至其家。長者見已,倍懷歡 喜,其女即時悔過自責:『唯願尊者當見原 恕!我前惡心罪釁過厚,幸不在懷,勿令 有罪也!』時辟支佛聽其懺悔。」
「那時的女子,就是現在的王女。因為她當時心懷惡念,毀謗賢聖辟支佛,自己造下口業,從那以後一直受醜陋的身形;後來見到神變,自己悔改,所以又恢復端正,才華超群,沒有人能比得上她。因為供養辟支佛的緣故,世世富貴,並因此得到解脫。就是這樣,大王!一切有形眾生都應該守護自己的身口,不要隨便做壞事、輕易譏諷他人。」
此句為佛陀揭示因果轉世的對應關係,說明過去生的造作者與今生的受報者為同一相續之身。
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此句體現《賢愚經》中「因果報應」的核心法義。
毀謗聖者屬於極重之惡業,其「惡不善心」為因,導致「受醜形」之報,強調口業對後世色身的直接影響。
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此處展現《賢愚經》中常見的「因果轉化」與「懺悔得解」的思想。
當事人因目睹神通而生清淨心,藉由至誠發露懺悔,消弭了先前的惡業醜相,使其果報現世轉化,重獲福德之相。
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此句強調「布施獲福」的因果報應。
供養聖者(辟支佛)能累積極大的福德,不僅在世俗層面能獲得流轉生死的富貴資糧,更以此善因作為契機,最終導向斷除煩惱的解脫果位。
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此為隨順認可之辭。
在《賢愚經》敘事語境中,多用於臣屬或尊者回答國王提問,表示對前文所述因果道理或事實的肯定。
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此句承接《賢愚經》因果報應之教誡,強調「守護身口」為修持之要。
眾生因業力受報,若不攝心守意而妄作惡行或口出惡言,終將自食苦果。
- 王女:國王的女兒。
- 不善心:指與貪、嗔、癡等煩惱相應,能招致苦果之心理狀態。
- 毀呰:毀謗與羞辱。
- 口過:即口業,指口頭上的過失罪業。
- 神變:神通變化,指超越凡夫常理的神奇法力展現。
- 改悔:改過自新並發露懺悔。
- 端正:五官嚴整、相貌美好的福德之相。
- 供養:以衣、食、臥具、醫藥等資具奉事聖者。
- 解脫:遠離煩惱繫縛,脫離生死輪迴的自在境界。
- 如是(指稱上文所述之事確鑿無誤)、大王(對國王的尊稱)。
- 有形之類:指具有色身形體的眾生。
- 護身口:指攝持、守護身業與口業,使不造作殺、盜、婬、妄等惡行。
- 非:違背正理、不合佛法的行為。
佛告大王: 「爾時女者,今王女是。由其爾時惡不善心,毀 呰賢聖辟支佛故,自造口過,於是以來常 受醜形;後見神變,自改悔故,還得端正,英 才越群,無能及者。由供養辟支佛故,世世 富貴,緣得解脫。如是,大王!一切眾生有形 之類應護身口,勿妄為非、輕呵於人。」
本句描述聽法大眾在領悟因果規律後產生的宗教實踐動力。
波斯匿王作為賢愚經中重要的護法與聽眾代表,其「生信敬」展現了法會中由聞法轉向自省與歸依的過程。
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此段描述佛陀說法後的圓滿結局。
信眾依根器不同,分別獲得小乘聲聞果位(四果)、大乘菩提心(無上平等意)或菩薩不退轉位的殊勝利益,體現《賢愚經》中因緣果報與隨機化導的法義。
- 波斯匿:憍薩羅國國王,為佛陀同時代的重要護法居士。
- 因緣果報:佛教核心原理。因指主因,緣指助緣,由因緣和合而生起結果與報應。
- 信敬:內心對佛法生起清淨的信心並表現出外在的恭敬。
爾時 王波斯匿及諸群臣、一切大眾,聞佛所說因 緣果報,皆生信敬,自感佛前。以是信心,有 得初果至四果者,有發無上平等意者, 復有得住不退轉者,咸懷渴仰,敬奉佛 教,歡喜遵承,皆共奉行。
(九)金財因緣品第九
此為佛經開頭的通序,表示經文內容是由阿難尊者親耳聽聞佛陀教導,以證明經典的可信度。
如是我聞:
和一千二百五十位尊貴弟子一起。那時城裡有位大長者,長者的夫人生了一個男孩,叫做金財,
這孩子相貌端正特別,世間少有能比的。這孩子前世的業力,出生時雙手緊握,父母感到驚奇,以為不吉利,就打開孩子的雙手,
看他的手相,發現孩子兩手裡各有一枚金錢,父母非常高興,馬上收下;收下後,原來的位置又再次生出金錢;再拿一次,又像之前一樣生出來。就這樣一直拿,金錢裝滿了家裡的藏庫,孩子手中的金錢,從來沒有用完過。孩子年紀漸長,便告訴父母,尋求出家。父母不加阻攔,便同意了。
此為佛經通用的「六成就」序分,交代說法時間、主者、地點及聽眾。
本經屬於《賢愚經》,透過因緣事蹟闡述業果,此處確立了佛陀在經典開端的說法場景。
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本句描述金財男兒的出世背景與殊勝相好。
在《賢愚經》的因緣體系中,色身端正與生於富貴之家,皆是前世布施與持戒所感召的福報果報。
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此段描述因緣果報的殊勝,說明眾生因過去世布施之功德,感得今生出生即自帶財富之異相。
在《賢愚經》的因緣法架構中,此為「布施獲福」之現世報應。
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此句描述《賢愚經》中福德感應的超自然現象,象徵供養如來或具德者所獲之福報無窮,隨取隨現,永不枯竭。
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描述因果福報所感召的奇特現象,強調福德力使然,物質資源取之不盡、生生不息。
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此段描述福報感應之殊勝。
源於過去世布施之清淨功德,令今生財富受用具足,隨取隨有,體現了因果不虛、施一得萬倍之理。
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此處描述賢愚經中常見的宿世善根發芽,當事人於成年之際生起捨離世俗、追求解脫的堅定心願。
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描述在《賢愚經》因緣故事中,父母順從子女出家或行善之願,未加阻攔並予許可。
此處「聽」意指准許、聽任。
- 一時:說法時間成就,指師徒感應道交、機緣成熟之時。
- 舍衛國:古印度憍薩羅國之都城,音譯為室羅伐悉底。
- 祇樹給孤獨園:祇陀太子所施之樹與給孤獨長者所買之園,為佛陀常駐的說法道場。
- 千二百五十人:佛陀成道初期最早度化的常隨眾,多為大阿羅漢。
- 少雙:形容極其稀有,世間難以找到第二個可以匹敵或相比的人。
- 宿世:指過去生、前世。相好:此處指嬰兒的形貌特徵。金錢:古印度之錢幣。
- 故處:原處、舊有的地方。
- 更生:再次生長、重新長出。
- 尋:隨即、不久。
- 如故:與原來的一樣。
- 懃取:勤勞、不斷地獲取或使用。
- 滿藏:形容財富極其充裕,填滿了倉庫。
- 未曾有盡:不曾枯竭。比喻福德力所帶來的果報連綿不斷。
- 出家:辭親割愛,捨離世俗家庭生活,進入僧團修行法道。
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園, 與尊弟子千二百五十人俱。爾時城中有 大長者,長者夫人生一男兒,名曰金財,其 兒端政殊特,世之少雙。是兒宿世捲手 而生,父母驚怪,謂之不祥,即披兒兩手,觀 其相好,見二金錢在兒兩手,父母歡喜,即 便收取;取已,故處續復更生;尋更取之,復生 如故。如是懃取,金錢滿藏,其兒手中,未曾 有盡。兒年轉大,即白父母,求索出家。父 母不逆,即便聽之。
此段描述金財見佛求法的虔誠儀軌與祈請。
『道次』意指修道之次第或僧倫序列,展現其渴求進入正法傳承之決心。
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此為佛陀親口許可弟子加入僧團的授記,展現佛陀隨順眾生善根而度化的慈悲。
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此段描述金財出家的儀軌完成。
在《賢愚經》的語境中,凡具備宿世善根者,蒙佛許可後,法爾如是完成形相之改變並得戒體。
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描述僧團中受戒的程序。
當沙彌年滿二十歲且具備相應條件時,須透過羯磨程序(合眾僧)正式領受具足戒,取得比丘身分。
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此段描述「二金錢」功德主因過去世供養之福報,使其感得隨手所觸皆出金錢的異能,展現布施果報之不可思議。
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此段描述福德力之感應。
因行者具足至誠清淨心禮敬諸佛,其過去世布施之善業果報隨即顯現,展現福不唐捐、如影隨形之理。
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描述修行者在具備戒律基礎後,透過止觀實踐達成聲聞乘的最高覺悟果位。
在《賢愚經》語境中,強調受戒後的實修與證果的因果關係。
- 頭面作禮:即五體投地,為佛教最尊崇的禮拜儀式。
- 道次:修道的行列或僧伽之位次。
- 聽:准許、許可。出家:遠離世俗家庭生活,專修梵行。
- 可(許可、應允)、剃鬚髮(出家之相)、袈裟(法服)、沙彌(初出家受十戒之男眾)
- 滿足:指年滿二十歲。大戒:即具足戒。合眾僧:集結足數的比丘舉行羯磨儀式。具足:指圓滿完整的戒法。
- 臨壇:來到舉行法會或祭祀的壇場。
- 次第:依序、有先後次序地。
- 為禮:行頂禮之禮節。
- 金錢:古代印度的一種貨幣單位,此處指因福報感召而現的財寶。
- 受戒:正式領受並守持佛教戒律的儀式。
- 精勤:精進不懈,專注於善法的修持。
- 羅漢道:即阿羅漢果,指斷盡煩惱、永出輪迴的解脫境界。
爾時金財往至佛所,頭 面作禮,而白佛言:「唯願世尊當見憐愍, 聽我出家,得在道次!」佛告金財:「聽汝出 家。」蒙佛可已,於時金財即剃鬚髮,身著 袈裟,便成沙彌。年已滿足,任受大戒,即 合眾僧,當受具足。臨壇,眾僧次第為禮, 其作禮時,兩手拍地,當手拍處有二金錢; 如是次第,一切為禮,隨所禮處,皆有金錢。 受戒已竟,精勤修習,得羅漢道。
此為阿難發起請問之語,展現弟子對佛陀的禮敬與求法之誠。
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此句為阿難尊者見證金財比丘異於常人之福報後,向佛陀請詢其過去生因果業緣。
在《賢愚經》語境中,強調「業力」與「果報」的對應關係,即過去生之布施功德感得今生隨生俱來的財富福報。
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此為請法之語。
世尊具有無上智慧,能破除眾生疑惑,故行者至誠祈請佛陀宣說法要,以開啟自性智慧。
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佛陀在宣說法要或因緣前,垂誡弟子應以正智慧觀照、審慎思惟,以期領悟箇中教義與因果實相。
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此為佛陀或說法者應機許諾,即將演說因緣或法義之詞。
- 本:指過去生、往昔。
- 造何福:造作了什麼樣的福德業因。
- 金財比丘:經中人物名,因出生時手握金錢且取之不盡而得名。
- 善思:指正思惟、正確且審慎地思考。
- 說:宣說法要或因緣故事。
阿難白佛: 「不審,世尊!此金財比丘本造何福,自生已 來手把金錢?唯願世尊當見開示!」佛告阿 難:「汝當善思!我今說之。」
此句展現阿難作為侍者對佛陀教誡的恭敬服膺。
在《賢愚經》的敘事框架中,「如是」表示認同佛陀所言,「諾」則表示承接指令的決心。
。
此為說法者在開示前的誡勸,要求聽眾攝心專注,以能如實領悟佛法教義。
- 阿難:佛陀的十大弟子之一,以「多聞第一」著稱,長期擔任佛陀的隨身侍者。
- 諾:古代表示答應、承諾的應答聲,在經文中體現弟子對師長教導的順從與執行。
- 善聽:即諦聽。指專心致志地聽講,不使心力散亂。
阿難對曰:「如是,諾! 當善聽。」
此段經文為佛陀追溯過去因緣,介紹過去七佛之首毘婆尸佛的出世與化導,強調佛法救渡眾生的廣大功德。
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此段描述佛陀帶領僧團遊行示化,廣度有緣的行徑。
長者子等行供養,體現了布施度(檀波羅蜜)與建立福田的功德。
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此段描述「貧窮布施難」的功德。
窮人雖僅有少量的財物(兩錢),但因其具備純淨的「歡喜敬心」,其布施的願力與功德是極大的。
這體現了《賢愚經》中強調的發心勝於施物多寡的因果教理。
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展現佛陀平等大悲之德,不論施物深廣,唯感其至誠而攝受,令眾生種植福田。
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此段體現《賢愚經》中『貧窮布施獲福』的核心意旨。
強調布施不在於金額多寡,而在於發心的清淨與對福田(佛僧)的恭敬,以此因緣感得生生世世財富具足的廣大果報。
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此句說明佛陀過去世因緣與現世弟子之對應關係,顯示因果不虛與福德報應之理。
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強調佈施與種善因的功德力極其廣大,即便現世未斷惑證真,其福德種子仍會於未來世中持續產生巨大的感果效用。
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此為承上啟下的轉折語,佛陀在述說完往昔因緣後,以此引發後續對因果道理的叮嚀。
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此句強調布施是眾生累積福德、斷除貪吝的核心行持。
在《賢愚經》的因緣法門中,強調精進與布施的結合是轉變貧窮、獲取現世與未來安樂的關鍵途徑。
- 遊行:指佛陀與弟子不固定居所,巡迴各地化導眾生。
- 施設:籌備、安排、擺設。
- 野澤:郊外的水澤或荒野之地。
- 施:布施,以財物或法資益他人。
- 施佛及僧:布施給佛陀與僧團,在經中視為極殊勝的福田。
- 九十一劫:極長的時間單位。在此指從毗婆尸佛以來至現在的時長。
- 財寶自恣:財富充足,能隨順自己的心意使用,不受匱乏之苦。
- 正使:縱使、即便。
- 果報:依過去所造之業而感得的報應。
- 是故:因此、所以。表因果承接之詞。
- 精懃:精進勤勉,心不放逸。
- 布施:以慈悲心將財物或法施予他人,為六度之首。
- 業:梵語 karma,指造作的行為及其留下的慣性影響,此處指應當奉行的正行。
佛言:「乃往過去九十一劫時,世有 佛名毘婆尸,出現於世,政法教化,度脫眾 生不可稱數。佛與眾僧遊行國界,時諸豪 富長者子等施設飯食,供養彼佛及弟子 眾。爾時有一貧人乏於財貨,常於野澤 取薪賣之,值時取薪賣得兩錢,見佛及 僧受王家請,歡喜敬心,即以兩錢施佛及 僧。佛愍此人,即為受之。」佛告阿難:「爾時貧 人以此二錢施佛及僧故,九十一劫恒把 金錢,財寶自恣,無有窮盡。爾時貧人者,金 財比丘是也。正使其人未得道者,未來果 報亦復無量。是故,阿難!一切眾生皆應精 懃布施為業。」
本段描述佛陀說法後的圓滿結局。
聽法大眾依根基不同,分別證得小乘四果(聲聞解脫道)或成就大乘發心與位階(菩薩道),展現佛陀說法隨機逗教、廣利眾生的功德。
- 斯陀含:二果聖者,意為一往來。
- 阿那含:三果聖者,意為不還。
- 阿羅漢:四果聖者,意為應供、無生。
- 無上正真道意:即菩提心,追求佛果的覺悟之心。
- 不退地:修行位階,指於佛道永不退轉的境界。
爾時阿難及眾會者聞佛所 說,皆悉信解,有得須陀洹果者,斯陀含、阿 那含、阿羅漢者,有發無上正真道意者,復 有得住不退地者,一切眾會聞佛所說,歡 喜奉行。
(一〇)華天因緣品第十
此為經首「六成就」之聞成就。
阿難自述其親自領受佛陀教導,以確證經文真實可信,並非自創或傳聞。
如是我聞:
此為經典通用的「六成就」序分,交代佛陀說法的時間、地點、教主及與會大眾。
在《賢愚經》的語境中,強調佛陀化導眾生的因緣與聽法大眾的圓滿。
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此處描述因緣法中,因宿世福德感召而投生於富貴之家,並具備端正的相好色身。
。
此段描述大德者或具足福報者出世時,天地感應所現的瑞相。
透過「天雨眾華」表徵其宿世布施供養、清淨持戒之功德,並依此瑞相為其命名。
。
此段描述佛弟子因見佛相好而生清淨信心。
在《賢愚經》的敘事脈絡中,『見佛生歡喜』是啟發施心與供養福田的重要契機,展現了感官攝受轉化為宗教實踐的過程。
。
此段描述居士向佛陀發起正式供養(請食)的儀軌。
在《賢愚經》中,透過設齋供養與聽法受教,是信眾積累福德並與佛法結緣的重要方式。
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佛陀具備他心通與觀察眾生根器的智慧(根性),能判斷對方受教的時機是否成熟,故適時應供以成就對方的布施功德。
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此句敘述華天在完成供養或相關事宜後,回歸世俗居所的動向,展現賢愚經中人物感應事蹟的時空轉換。
- 天雨眾華:诸天感應,如降雨般灑落各種天花,為殊勝之瑞相。
- 弗波提婆:梵語音譯,意譯為花天(Puṣpa-deva)。
- 聖尊:對佛陀的尊稱,指其於世間最為尊貴、神聖。
- 值:遭遇、遇見。指生逢佛世或有緣面見。
- 眾僧:指佛陀隨行的出家修行團體。
- 屈意:謙辭,指委屈對方心意而降臨。
- 福度:獲得福報並蒙受度化。
- 根:指根機或根性,眾生過去世修行所累積的善根與領悟佛法的能力。
- 受請:佛陀接受信眾的供養邀請,為佛陀度化眾生的方式之一。
- 于時:當時、那時候。
- 華天:經中人物名,因其出生或福報感得天華(天花)之瑞相而得名。
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園, 與大比丘眾千二百五十人俱。爾時國內 有豪富長者生一男兒,面首端政。其兒生 已,家內自然天雨眾華,積滿舍內,即字此 兒名弗波提婆(晉言花天)。兒年轉大,往 至佛所,見佛顏容相好無比,見已歡喜,心 自思惟:「我生處世,得值聖尊,今當請佛及 諸眾僧。」即前白佛言:「唯願世尊及與眾僧 明日屈意臨適鄙家,受少蔬食,因見福 度。」佛知其根,即時受請。于時華天還至 其家。
此段描述佛陀應供的威神力與華天的護持。
在《賢愚經》中,聖者或天人常以神通力化現供養具,展現因緣福德之果報。
。
此處描述賢愚經中福德感應的果報。
因往昔施捨、持戒等善業功德圓滿,於受生之處(如天界或具足福報之人)無需勞作,飲食隨念而至,體現了「業力所感,自然化現」的法義。
。
此句描述佛陀受供後的「說法迴向」。
華天因過去世布施華鬘的善因,今世遇佛聞法,因緣成熟而與家人同證聖果。
。
描述華天在感受佛德或體悟後,生起堅固出離心,正式請求捨離世俗家緣,皈依佛門。
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此段描述弟子獲得世俗父母認可後,正式歸投佛陀座下。
反映了本經強調出家須得父母允准的倫理觀,以及對佛陀至高無上的崇敬(稽首佛足)。
。
此為佛法中「善來得戒」的授戒儀式。
當受戒者根機成熟,佛陀喚聲「善來比丘」,對方即鬚髮自落、法衣著身,具足僧相並成就戒體。
。
此處描述的是「善來比丘」的威德感應,係因往昔善根成熟,在見佛時鬚髮自落、法衣隨身,並在受教後速證果位。
- 食時(齋時)、眾僧(僧伽)、華天(此經中之特定天人名)、嚴飾(莊嚴佈置)。
- 福德:指過去世修習善行所積累的功德力。
- 自然而辦:無需人為造作,隨其心意自然成就、顯現。
- 攝鉢:收起食具,表示用餐結束。
- 佛弟子:隨佛修行,受持教法之徒眾。
- 稽首:至誠頂禮之禮,以頭觸地。
- 比丘:佛教出家男眾。
- 稟受:恭敬地接受。
- 沙門:指勤修善法、息滅惡行的出家修行者。
- 袈裟:佛教僧侶的法衣。
- 羅漢:阿羅漢的簡稱,指斷盡煩惱、永脫生死輪迴的聖者。
明日食時,佛與眾僧往至其家,華天 即化作寶床座遍其舍內,整設嚴飾,佛及 眾僧即坐其座。華天欲須種種飲食,其人 福德,自然而辦。佛與眾僧食已攝鉢,廣為 華天具說諸法,華天合家得須陀洹。於時, 華天即辭父母,求索出家為佛弟子。父母 聽之,即至佛所,稽首佛足,求作比丘,稟 受佛教。佛聽入道,讚言:「善來比丘!」鬚髮自 墮,袈裟著身,即成沙門,遵修佛教,逮得羅 漢。
此句描述阿難見證神異或因緣事件後,依循禮法向佛陀請示,為後續經文的發起序分。
。
此句為阿闍世王見華天比丘展現神變後,向佛陀請問其過去世修福的因緣。
在《賢愚經》的因果敘事框架中,強調「業力」與「果報」的對應關係。
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此為對佛陀的尊稱,表達敬意與祈請。
在《賢愚經》中,多用於弟子或眾生在向佛啟請、陳述前的開頭語。
。
此處指佛陀或具德者應機說法,以智慧破除眾生心中的疑網,使其心意清淨、產生正信。
- 本殖:往昔所種植的因(指過去生所修的福業)。
- 自然天華:隨其福德自然感應而生的天界花朵,不需人工栽植。
- 床座:指供僧眾坐臥休息的具體資具。
- 決散:裁斷並消除。指破除疑惑。
爾時阿難見斯事已,往至佛所,長跪白 言:「世尊!是華天比丘本殖何福,而得如 是自然天華,又能化作床座飲食?世尊!當 為決散此疑。」
此為說法前的標幟語,旨在勸誡聽眾收攝散亂心,以達到聞法實益。
。
此處記述過去七佛之首的毘婆尸佛,強調佛陀出現於世的根本目的在於令眾生斷除煩惱、獲得解脫。
在《賢愚經》的因緣敘事中,常以此類過去佛的出現作為法會因緣的開端。
。
此段描述僧團行腳度化的日常,展現當時社會對佛法僧三寶的恭敬,以及僧團與世俗社會透過供養結下的法緣。
。
此段描述貧者布施。
在《賢愚經》的因果觀中,布施的功德不在於財物的價值,而在於「歡喜心」與「至心」的清淨虔誠。
即便只是採野花供僧,若心念真切,亦能成就廣大福報。
。
此段經文說明「華天比丘」過去生因以清淨心供養僧眾,而獲得世世出生時天花繽紛且具足善報的宿緣。
體現了《賢愚經》中「貧者施少獲報極大」的因果觀。
。
此段經文闡述「施花供僧」之殊勝果報。
福報之生起源於「信敬心」與「至心發願」。
九十一劫之長時果報,展現了布施供養對於感召色身圓滿(端政)與資財自在(自然而至)的直接因果關係。
。
強調「福為道基」,說明累積布施或善行的福德,是通往解脫、證得果位的必要資糧與助緣。
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此為承上啟下的轉折語,佛陀在述說完前段因緣果報後,以此呼喚弟子阿難,準備帶出後續的教誡或結論。
。
強調布施不在於量的大小,而在於發心。
佛陀以華天的現身說法為證,告誡大眾因小果大,不可因施事微小而生輕慢之心。
- 毘婆尸:梵語 Vipaśyin,義為「勝觀」或「種種觀」,過去七佛中的第一尊佛。度脫:指救拔眾生脫離生死輪迴的苦海。
- 散僧華:以花朵散灑於僧眾身上或周圍作為供養的一種儀式。
- 斯:此,指前述之善行。
- 自致:自然達到、自行成就。
- 小施(微小的布施)、華天(即華天比丘,因過去世以華供佛而感得此生華隨身出的福報)
佛告阿難:「欲知善聽!過去有 佛名毘婆尸,出現於世,度脫眾生。時諸眾 僧遊行聚落,到諸豪族,皆悉供養。時有一 人貧無錢財,見僧歡喜,恨無供養,即於 野澤採眾草華,用散眾僧,至心敬禮,於 是而去。」佛告阿難:「爾時貧人散僧華者, 今此華天比丘是也。由其過去用信敬心 故,採華散僧,至心求願,九十一劫所生之 處身體端政,意有所須,欲得飲食、床 臥之具,尋時如念,自然而至。緣斯之福,自 致得道。是故,阿難!一切眾生莫輕小施,以 為無福,猶如華天今悉自得。」
此為經典慣用的結語,表示聽眾對佛陀教法的印可與信受。
阿難作為隨侍及集結者,領眾表達踴躍歡喜之情,「奉行」象徵將法義落實於修持與生活中。
- 眾會:在法會現場聽法的四眾弟子及諸天大眾。
- 奉行:信受並遵照佛陀的教誨去實踐。
爾時阿難及 諸眾會聞佛所說,歡喜奉行。
(一一)寶天因緣品第十一
此為經首三分之「序分」,旨在證信。
說明此經乃阿難尊者親自聽聞佛陀所宣說,以建立教法之真實性。
- 如是我聞:經首證信之詞。「如是」指法之本體,「我聞」指親自領受。
如是我聞:
此為佛經典型的「通序」開場,確立說法的人、時、地。
在《賢愚經》的因緣敘事框架中,此處標示了法會發起的時空背景。
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此段描述賢愚因緣中因往昔布施功德所感得的現世殊勝果報。
嬰兒出生時出現『天雨七寶』的異象,象徵其福德深厚,與生俱來便有無盡財富之緣。
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此處展現印度古代王室習俗,凡遇太子或貴子出生,必請相師觀其色身相好,以預言未來之吉凶或成就。
在《賢愚經》語境中,此舉往往為後續感應果報或出家因緣做鋪墊。
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此處描述相師透過觀察色身相狀,預言孩子具備非凡的福德與未來成就,符合《賢愚經》中常見的「相隨心轉、福現於相」的敘事框架。
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此段描述長者聽取相師對其子吉祥相貌的占卜後,生起信心與法喜,並依循當時印度傳統禮請具德者為新生兒命名。
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此處反映佛典中描述殊勝人物出生時,常隨帶超自然跡象(瑞應)的敘事傳統,用以彰顯該人物未來的非凡成就或宿世福德。
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此段描述福報具足者出生時的異象。
在《賢愚經》的因果敘事中,此類感應象徵該眾生往昔曾行廣大布施,故感得出生時財寶自至的殊勝果報。
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此段描述相師觀察新生兒的相貌與福德後,依其感應之果報特徵,建議為其命名。
「勒那提婆」為梵語音譯,對應其出生時天雨眾寶之瑞相。
- 相師:精通相術之人,能透過觀察人的面貌、體態、官位、聲音等特徵來斷定壽命、貴賤與修證潛力。
- 占相:觀察、推算對象的生理特徵與命運跡象。
- 奇相:奇特非凡、不同於常人的相貌。
- 殊特:殊勝特別,指極為優異出眾。
- 立字:取名、命名的意思。
- 瑞應:吉祥的徵兆與感應。
- 天雨:天降如雨。形容寶物數量極多且自虛空而下。
- 七寶:佛經中常指金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珍珠、玫瑰等七種珍寶。
- 勒那提婆:梵語 Ratnadeva 的音譯,Ratna 意為「寶」,Deva 意為「天」。
- 晉言:指當時的漢語(晉朝語言)譯名。
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時有長者生一男兒,當爾之時,天雨七 寶遍其家內,皆令積滿。即召相師,占相此 兒。相師覩已,見其奇相,答長者言:「兒相殊 特。」長者聞已,心懷歡喜,即語相師:「當為 立字。」相師問曰:「此兒生時,有何瑞應?」長者 答曰:「此兒生時,天雨七寶滿我家內。」相師 答曰:「是兒福德,當為立號為勒那提婆 (晉言寶天)。」
描述佛弟子宿世善根成熟,因感佩佛陀殊勝功德而生起堅固的出離心,並依止佛陀求索出家身分。
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這是佛典中常見的「善來得戒」,當具足善根的受教者請求出家時,佛陀以「善來比丘」四字印可,對方即時鬚髮自落、法衣著身,完成出家儀式。
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此為「善來比丘」成道的瑞相。
當佛陀對具足善根者說「善來比丘,鬚髮自落,法衣著身」時,受教者即時外相轉變,證得具足戒體。
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此處展現佛陀隨機說法的威力,使聞法者在教化當下心垢消除,斷盡煩惱,達到聲聞教法中的最高解脫位次。
- 神聖(指佛之智慧神通不思議)、渴仰(極度嚮往)、聽(許可、應允)、世尊(佛之尊稱)
- 聽許:指佛陀允許、答應對方的請求。
- 善來比丘:佛陀攝受弟子出家的一種授戒儀式,意為「善哉,過來吧!比丘」,以此印可令其得具足戒。
- 說法:宣說佛陀所悟之真理與解脫之道。
兒年轉大,才藝博通,聞佛神聖, 奇德少雙,心懷渴仰,貪欲出家,即辭父 母,往詣佛所,頭面作禮,而白佛言:「唯願世 尊聽我出家!」佛即聽許:「善來比丘!」鬚髮自 墮,法衣在身。佛為說法,即得羅漢。
所以出生時天上降下各種寶物,衣食自然具足,沒有缺乏呢?」
此為阿難啟請佛陀開示的發語詞。
阿難身為佛陀侍者,在聽聞佛陀教化或目睹奇異事相時,代表大眾請示因緣。
「不審」表達其自謙尚未明瞭箇中深意。
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此句為阿難代大眾向佛陀請示寶天比丘往昔的因緣。
在《賢愚經》的因果框架中,現世殊勝的福報(如天雨眾寶、衣食自然)必對應往昔清淨的布施供養業力。
- 本作:往昔、過去所造作的業因。
- 福:指福業或福德,特指能感召善果的清淨業力。
- 自然:非經人為營造、功用而隨念自至,描述福報感應的神奇狀態。
阿難白 佛:「不審,世尊!此寶天比丘本作何福,而 當生時天雨眾寶,衣食自然,無有乏短?」
此段為佛陀開啟往昔因緣的開場,介紹過去七佛之首的毘婆尸佛及其廣大度眾之功德,旨在建立因果敘事的時空背景。
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此段描述佛陀時代僧團遊行教化與在家信眾護持修行者的互動情形,展現了布施供養的功德實踐。
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此段描述貧者雖無世俗財富,但以「淨信心」與「隨喜心」進行供養。
在《賢愚經》的因果觀中,供養的功德不在於物資的珍貴程度,而在於施者的誠心與所發的誓願,此為因緣果報轉化的關鍵。
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此處揭示因果報應之理,說明寶天比丘往昔雖身為貧人,但因誠心供養珍珠之功德,於今世獲得殊勝果報並出家證果。
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此句彰顯《賢愚經》中「微因感大果」的報恩與布施法義。
雖供養之物僅為白石,但因發心純淨(信敬心)且對象為聖賢(眾僧),故能感得跨越時空的廣大福報。
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強調因果報應的真實性。
往昔對佛法的微小敬信,即是今日值遇佛陀並解脫證果的根本遠因。
- 毘婆尸佛:過去七佛中的第一尊佛,意譯為勝觀、種種觀。
- 度脫:救度眾生使之脫離生死輪迴的苦難。
- 不可計數:數量極多,無法以算數計量。
- 居士:指在家修行的佛教徒,通常具備一定的社會地位或資產。
- 大誓願:為了追求佛果或成就他利而立下的堅定志向。
- 信敬心:信仰與恭敬的心念。
- 我世:佛陀自指住世的時代。
- 道果:修行所證得的果位。
佛 告阿難:「過去世時,有毘婆尸佛出現於世, 度脫眾生不可計數。爾時眾僧遊行村落, 時彼村中有諸居士共請眾僧,種種供養。 時有貧人雖懷喜心,家無財寶供養之具, 便以一把白石似珠,用散眾僧,發大誓願。」 佛告阿難:「爾時貧人珠供養者,今此寶天比 丘是也。由其過去用信敬心,持白石似珠 散眾僧故,乃至九十一劫受無量福,多饒 財寶,衣食自然,無有乏短。緣於爾時有 信敬心,今遭我世,得道果證。」
本段描述佛陀說法後的圓滿結局(流通分),體現了法會聽眾依根器不同而獲得對應的果位成就,包括小乘的聲聞四果以及大乘的發心不退。
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此為經典結尾常見的信受流通分。
展現聞法者對佛陀智慧的認可與實踐佛法的決心。
爾時眾會聞 佛所說,自生信心,有得初果,乃至第四 果者,復有發心住不退轉。爾時眾會聞佛 所說,歡喜奉行。
(一二)羼提波梨品第十二
此為經首「五成就」中之「聞成就」,旨在證明經文內容確實出自佛口,增加信眾信心。
在此經典語境下,係指阿難尊者自述其親耳所聞。
如是我聞:
此為經文發起之序分,交代佛陀說法的時間、主體與地點。
「羅閱祇」即王舍城,「竹園林」即著名的竹林精舍,是佛教史上第一座僧伽藍摩。
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描述佛陀成道初期由鹿野苑初轉法輪至度化三迦葉的過程。
此階段確立了佛、法、僧三寶的具足,並展現佛法迅速傳播、化眾無數的盛況。
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此段描述王舍城民眾見證佛陀威德與慈悲後的共鳴。
強調如來出世之稀有性(奇特),以及佛法普利眾生、解除憂苦的實際效用。
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此段描述國王見五比丘與優樓頻螺眾等首批隨佛出家者,感佩其殊勝因緣。
以「法鼓」喻佛法振聾發聵,以「甘露」喻涅槃教法能滅生死熱惱,強調聽聞佛陀初轉法輪是極為稀有難得的過去世宿緣。
- 羅閱祇:古印度摩揭陀國首都王舍城(Rājagṛha)之音譯。
- 竹園林:迦蘭陀竹園,為頻婆娑羅王供養佛陀之說法道場。
- 阿若憍陳如:佛陀成道後首位度化的弟子,五比丘之一。
- 欝卑羅迦葉:又作優樓頻螺迦葉,事火外道首領,後率眾皈依佛陀。
- 度:度化,指引導眾生脫離苦海到達彼岸。
- 憍陳如:憍陳如(Kaundinya),佛陀成道後首位悟道的弟子,五比丘之一。
- 欝毘羅眾:指優樓頻螺迦葉(Uruvilvā-Kāśyapa)及其率領投歸佛陀的眾弟子。
- 法鼓:佛法譬喻,指佛陀說法如擊鼓,能令聽眾警覺並降伏煩惱魔軍。
- 甘露:梵語Amrta,天人長生不死之藥,此處比喻佛法能令人證得解脫涅槃、遠離生死。
一時佛在羅閱祇竹園林中止。 爾時世尊初始得道,度阿若憍陳如等,次 度欝卑羅迦葉兄弟千人,度人漸廣,蒙脫 者眾。於時羅閱祇人欣戴無量,莫不讚歎: 「如來出世甚為奇特,眾生之類咸蒙度苦。」 又復歎美憍陳如等及欝毘羅眾:「諸大德比 丘宿與如來有何因緣,法鼓初震,特先得 聞,甘露法味,獨先服甞?」
都在傳說這件事,就把這情況詳細稟告世尊。佛告訴他們
說:「那是因為過去和這些人有大誓願:『如果我成道,必定要先度他們。』」
描述佛弟子將世俗見聞轉述予佛陀,作為佛陀說法或制定戒律的緣起。
在《賢愚經》中,此類敘述常用於引出因果報應的教化。
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此處展現佛陀因地修行時所發的慈悲夙願。
強調佛與眾生之間的往昔因緣,以及「不捨一人」的度生願力,說明今生得度的必然性。
- 稱宣:稱讚並傳播、宣揚。
- 乃往過去:指極其久遠的過去世。
- 眾輩:指在場的這群人或特定的眾生群體。
- 道成:成就無上正等正覺(成佛)。
時諸比丘聞諸人 民之所稱宣,即具以事往白世尊。佛告之 曰:「乃往過去與此眾輩有大誓願:『若我道 成,當先度之。』」
此句為經典中常見的請法儀式。
比丘們在聽聞佛陀提及因緣後,進一步追問過去生中共同發願的細節,體現佛門中「因緣果報」與「宿命通」的教法背景。
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此為請法之語。
在《賢愚經》的因緣故事中,求法者常以至誠心請求佛陀或智者拔除疑惑,展現對法之渴求。
- 白佛:對佛陀的恭敬陳述、稟告。
- 誓願:內心立下的志向與期許,於此經脈絡中多指過去生中的願力。
諸比丘聞已,復白佛言:「久共 誓願,其事云何?唯垂哀愍,願為解說!」
此為佛經中常見的開示起頭,佛陀在說法前叮囑大眾應當專注、審慎地受持法義,不可心不在焉。
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佛陀於說法前勸誡聽眾,應當專注一心、審慎思惟所聽聞的教法,以求實證。
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此為佛陀說法前的警示語,要求聽眾收攝心神,將教法繫念於心,以便引發後續的如理思惟與實踐。
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此段為典型的經文序分,交代故事發生的時間(遠古劫數)與空間(閻浮提波羅㮈國),引出主要人物迦梨王。
阿僧祇劫強調成佛修行或因緣累積之時劫極其漫長。
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此段描述《賢愚經》中羼提波梨(忍辱仙人)往昔生中修持六度之一「忍辱波羅蜜」的背景。
仙士在此指具備神通或高尚德行的長壽修行者。
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此段經文描述敘事背景。
在《賢愚經》的因緣故事中,王室成員入山遊觀往往是遇見修行者或引發後續善惡因緣的契機。
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此段描述《賢愚經》中著名的「忍辱仙人」因緣。
國王代表世俗欲樂的疲厭與懈怠,而婇女與仙人的相遇則象徵清淨法緣的啟動。
羼提波梨的「端坐思惟」展現了禪定與忍辱的威儀,能攝受人心,使見者生起清淨信受之心。
- 諦聽:謂心神專注,不雜餘念地領受法義。
- 善:正確、恰當地(如理)。
- 思念:思惟與憶持,指對法義的深度專注。
- 阿僧祇劫:意為無數劫,極長的時間單位。閻浮提:指我們所居住的世間。波羅㮈:古印度大國,意為鹿野苑所在之處。迦梨:王名,意為「諍」或「惡」,與後文割截身體之暴行相應。
- 仙士:又作仙人,指在山林修行,具足長壽或超自然能力者。
- 羼提波梨:梵語 Kṣānti-vādin,意譯為忍辱、忍者或忍說。
- 忍辱:六度之一,指能忍受他人惱害及外在苦境而不生瞋恨之心。
- 婇女:宮中的女官或侍女。
- 遊觀:遊賞觀看,多指王侯將相的休閒活動。
- 思惟:指禪修、冥想或如理思惟。
佛告 諸比丘:「諦聽!諦聽!善思念之。乃往久遠無 量無邊不可思議阿僧祇劫,此閻浮提有一 大國,名波羅㮈,當時國王名為迦梨。爾時 國中有一大仙士,名羼提波梨,與五百弟 子處於山林,修行忍辱。于時,國王與諸群 臣、夫人、婇女入山遊觀。王時疲懈,因臥休 息,諸婇女輩捨王遊行,觀諸花林,見羼提 波梨端坐思惟,敬心內生,即以眾花而散 其上,因坐其前,聽所說法。
此段描述國王尋得諸女後,見其隨仙人修行,故以「四空定」詢問其修行進度。
在《賢愚經》語境中,此問帶有試探或質疑仙人教導內容之意。
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此為對話中針對特定成就或目標的否定回答。
在《賢愚經》因緣敘事中,常用於表達修行位階或願求尚未達成的狀態。
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此處詢問是否證得四無量心。
在《賢愚經》語境下,四無量心(慈、悲、喜、捨)是禪定與梵行修持的重要指標,能對治瞋恚等煩惱並廣利眾生。
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在《賢愚經》的因緣敘事中,此處為問答對話,表達特定目標或果位尚未成就的狀態。
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此為國王考驗修行者禪定功夫之語。
四禪是色界定,為修行者在禪定中所達到的四個層次。
國王以此確認對方是否已具備出世間的定力與功德。
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此處描述求法者在經歷種種考驗或詢問後,表示尚未獲取所求之法或果證的心理狀態。
在《賢愚經》的敘事框架中,常以此展現求法之艱難與精進心。
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此段描述國王以世俗眼光質疑阿那律,認為修行者若無斷除貪欲的證量(凡夫位),且行為不合常理(否定功德、私會女子),其言語便不可信,展現了凡夫對戒行與功德的不同認知。
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此為《賢愚經》中,國王見到在林中修行的沙門或隱逸者時,因好奇其身份與修行動機而產生的詢問,體現佛典中藉由對話引出因緣故事的敘事結構。
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此為長者詢問阿難關於齋僧布施的具體計畫與準備工作。
在《賢愚經》語境下,反映了信眾對供養佛僧之事的關切與護持。
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此為羼提波梨仙人對歌利王的回答,強調其當下的威儀與心境正安住於六度中的忍辱波羅蜜,不因外境侵擾而生瞋心。
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此處記述歌利王因起瞋心,欲以肢體割截來驗證羼提波羅蜜的實踐程度。
在《賢愚經》的語境中,這展現了菩薩在極端逆境下,心無憤恨、安住於法的忍辱願力。
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此處描述歌利王對忍辱仙人的極端考驗與瞋恚行為。
藉由肉體的殘害來驗證仙人是否已斷除瞋心、圓滿忍辱波羅蜜,展現大乘菩薩道的忍辱精神。
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本句描述羼提比丘在遭受肢體殘害的極端痛苦下,心不生瞋恨,體現了菩薩法忍與無我觀的甚深定力,是《賢愚經》中典型的大乘忍辱波羅蜜表現。
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此處描述歌利王變本加厲割截羼提比丘身體,比丘心無嗔恨,體現菩薩布施、忍辱波羅蜜的極致境界,外相的毀損不影響內心的寂靜。
- 四空定:即四無色定,包括空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。
- 仙人:指在此經中離俗修道的修行者,此處特指羼提波羅。
- 未得:指所追求的果位、功德或事物尚未成就或獲得。
- 四無量心:指慈、悲、喜、捨四種廣大無邊的利他心態與修持。
- 得:指修習成就或證悟所得。
- 四禪:指色界之四種禪定(初禪、二禪、三禪、四禪),是修持定力的核心境界。
- 猶:依然、還是。表示狀態的持續。
- 功德:指布施、持戒、修福等善行所帶來的果報或功勛。
- 凡夫:指尚未斷除煩惱、未證得聖果的普通人。
- 為是:在此作為疑問代詞的加強語氣,意指「究竟是」。
- 何人:詢問對方的身份、族姓或來歷。
- 修設:營造、辦理或籌備(多指齋會、供養等法事)。
- 復:於此語境中表示動作的連續與遞進,展現試煉的殘酷與修行者志向的堅定。
- 顏色:面部表情、神色。
「王覺顧望,不 見諸女,與四大臣行共求之,見諸女輩 坐仙人前,尋即問曰:『汝於四空定為悉得 未?』答言:『未得。』又復問曰:『四無量心,汝復得 未?』答言:『未得。』王又問曰:『於四禪事,汝為得 未?』猶答:『未得。』王即怒曰:『於爾所功德皆言 未有,汝是凡夫,獨與諸女在此屏處,云何 可信?』又復問曰:『汝常在此,為是何人?修設 何事?』仙人答曰:『修行忍辱。』王即拔劍而語 之言:『若當忍辱,我欲試汝,知能忍不?』即 割其兩手,而問仙人,猶言忍辱;復斷其兩 脚,復問之言,故言忍辱;次截其耳鼻,顏 色不變,猶稱忍辱。
此處展現忍辱仙人(釋迦牟尼佛前世)遭罽賓王割截身體時,內心清淨不動、慈悲不捨的波羅蜜境界。
天地震動感應其德,弟子慰問則顯出菩薩行者在極端苦難中仍能守護道心的功德。
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此處描述師長對弟子求法心態的觀察,強調其求道之赤誠與定力,心如磐石而不受外界或艱辛所轉移。
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此處展現歌利王因見到忍辱仙人受肢解卻無瞋恨而心生驚疑,反映凡夫對大乘菩薩境界的難以理解,故要求具體的靈驗或現象作為實證。
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此為菩薩於因地修忍辱波羅蜜時所發的「誓願」與「諦語」。
透過真實不虛的願力,感應天地以證明其忍辱成就,屬於大乘菩薩道的苦行與願力展現。
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此處展現「真實語」(Satyavacana)之功德力。
菩薩以其至誠不虛的誓願力感應天地,使色身肉體的損傷在瞬間獲得超自然的神力修復,印證其慈悲與願力不可思議。
- 六種震動:指大地震動的六種相貌(動、起、湧、震、吼、擊),表法義感應天地。
- 忍辱之心:內心能安忍外來違逆與苦難而不生瞋恨、不失慈悲的正念。
- 虛空:此指空中,具神通者飛騰之處。
- 變易:改變、更動。於此指心志的動搖或退轉。
- 驚愕:內心極度震動且感到驚奇詫異。
- 證:憑據、驗證,指能證明內在修行成就的外部徵象。
- 訖:結束。尋:隨即、不久。平完:平復完好。如故:如同原來的樣子。
「爾時天地六種震動,時 仙人五百弟子飛於虛空,而問師言:『被 如是苦,忍辱之心不忘失耶?』其師答言:『心 未變易。』王乃驚愕,復更問言:『汝云忍辱,以 何為證?』仙人答曰:『我若實忍,至誠不虛,血 當為乳,身當還復。』其言已訖,血尋成乳, 平完如故。
此處描述歌利王殘害忍辱仙人後,見到仙人慈悲不嗔且天地震動、血化為乳等神變證驗,因而生起極大畏懼。
反映出惡業果報現前時的驚怖,以及忍辱行者深厚的波羅蜜功德。
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此處展現佛家『求哀懺悔』的儀軌。
因凡夫無知造下損害福田(大仙)的惡業,覺悟後生起大怖畏與慚愧心,祈請對方以慈悲攝受,使罪業得以消弭。
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此處展現羼提波羅蜜(忍辱波羅蜜)的極致境界。
仙人以「地」為喻,象徵心念堅固不動、無怨無恨,體現了菩薩在受極大痛苦時,依然能維持平等慈悲、不生瞋恚的定力。
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此為菩薩發心度眾的誓願。
以『慧刀』喻能斷除煩惱的般若智慧,強調成佛度生首在斷除眾生根本煩惱『三毒』,使其得解脫。
- 無狀:指行為失檢、無理,沒有禮節貌。
- 大仙:指佛陀或具足神通、德行崇高的聖者,此處依《賢愚經》語境指稱具德修行人。
- 垂哀:請求上位者或聖者俯念慈悲,哀憐眾生。
- 懺悔:梵語 ksama(懺摩)之略,指承認過錯並誓不再犯。
- 吾忍如地:譬喻忍辱之心如大地般厚實穩固,不論受何等觸惱、截割或穢物,皆能平等承受,不起分別與瞋心。
- 慧刀:比喻智慧能破除煩惱,如利刀能割斷亂麻。
- 三毒:指貪、瞋、癡三種根本煩惱,為眾生流轉生死的根源。
「王見忍證,倍懷恐怖,『咄!我無狀, 毀辱大仙,唯見垂哀,受我懺悔!』仙人告曰: 『汝以女色,刀截我形,吾忍如地;我後成佛, 先以慧刀斷汝三毒。』
本段展現忍辱仙人(釋迦牟尼佛前世)即使遭受無辜酷刑,不僅毫無瞋恨,更慈悲保護加害者,體現六度中「忍辱波羅蜜」與「慈悲心」的極致實踐,而非尋求世俗的因果報復。
。
此段描述國王在認知錯誤並行懺悔法後,轉化慢心為敬信心,透過實際的供養行動來培植福田,體現了罪滅福生的轉折。
- 迦梨王:古印度一國王名,意譯為歌利王、惡世王,以殘暴著稱。
- 抂:通「枉」,冤枉、殘害。
- 忍辱仙人:佛陀於過去生中修習忍辱行的名號。
- 眷屬:隨從、親屬或臣民。
「爾時山中諸龍鬼神 見迦梨王抂忍辱仙人,各懷懊惱,興大雲 霧,雷電霹靂,欲害彼王及其眷屬,時仙人 仰語:『若為我者,莫造傷害。』時迦梨國王懺 悔之後,常請仙人就宮供養。
一定先用法水洗去你的塵垢,除去你的欲望污穢,讓你永遠清淨。」
此段描述外道因嫉妒心而對聖者發起的無理惱害,旨在對比忍辱仙人的修行功德,並鋪陳後續忍辱法門的具體實踐背景。
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此處展現羼提波羅蜜(忍辱度)的高尚境界,修行者不因眼前的苦難生起怨恨,反而將其轉化為度化眾生的菩提大願,體現佛傳故事中「因地修行」的特質。
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此為修行者成道前的誓願。
在《賢愚經》語境中,強調佛陀以法藥或法水醫治眾生煩惱之病,透過聞法受教來轉化內心的欲望與垢染。
- 修忍:修持忍辱(Kṣānti),包含忍受自然苦、人為苦及觀察法性的法忍。
- 群生:指一切眾生(Sattva)。
- 積行:長期累積菩薩道的種種修行資糧。
- 佛道:無上正等正覺的果位。
- 法水:比喻佛法能洗滌眾生煩惱塵垢,如水能洗物。
- 塵垢:比喻煩惱遮蔽本心。
- 欲穢:貪欲所帶來的污穢不淨。
「爾時有異 梵志,徒眾千人,見王敬待羼提波梨,甚懷 妬忌,於其屏處坐,以塵土糞穢而以坌之。 爾時仙人見其如是,即時立誓:『我今修忍, 為於群生積行不休,後會成佛。若佛道成, 先以法水洗汝塵垢,除汝欲穢,永令清淨。』」
此處為佛陀揭示本生故事(Jataka)中的過去生身分。
佛陀透過追溯往昔因緣,證明忍辱波羅蜜的修行成就了今日的圓滿佛果。
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此句揭示因緣果報的連結,說明過去生中割截忍辱仙人肢體的歌利王與臣子,因仙人當時發下的度化誓願,成為佛陀成道後首批度化的五比丘。
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此處展現佛陀說明宿世因緣,強調昔日惡緣轉為今日善果的成道化度過程。
佛陀以神通力觀察過去生,指出往昔戲弄菩薩的千人,因佛陀慈悲不捨,於今世首批受度化。
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此處記述佛陀因地修行時,因被歌利王等割截身體卻能修持無我、無相之忍辱,感於此因緣而發下「成道後優先度化此等毀辱者」之慈悲誓願,展現大乘菩薩以怨親平等、忍辱波羅蜜為成道關鍵的法義。
- 王迦梨:即歌利王(Kali),意為「惡世」或「鬥爭」,曾割截佛陀前身忍辱仙人之肢體。
- 五比丘:佛陀成道後最初度化的五位出家弟子:憍陳如、額鞞、跋提、十力迦葉、摩訶男。
- 梵志:指志求生天或修清淨行的婆羅門修行者。
- 塵坌:以塵土撒佈,此處指對菩薩的戲弄或冒犯行為。
- 欝卑羅:即優樓頻螺迦葉(Uruvilvā-Kāśyapa),三迦葉之首,佛陀成道後初期度化的重要弟子。
- 緣彼忍辱:因彼(歌利王等)對我施加毀傷而修持忍辱的因緣。
- 先度:首先度化。指憍陳如等五比丘於佛成道後最先聞法證果。
佛告比丘:「欲知爾時羼提波梨者,則我身 是;時王迦梨及四大臣,今憍陳如等五比丘 是;時千梵志塵坌我者,今欝卑羅等千比 丘是。我於爾時緣彼忍辱,誓當先度,是故 道成,此等之眾先得度苦。」
本句為經典結尾常見的信受成分,顯示聽眾對佛陀所說《賢愚經》因緣法門的極高認可與實踐決心。
- 未曾有:指稀有、奇特,為佛經九部(或十二部)經之一,此指法義殊勝前所未聞。
時諸比丘聞佛 所說,歎未曾有,歡喜奉行。
(一三)慈力王血施品第十三
此為結集經典之通序,旨在證明經文確為佛陀親口宣說,非由結集者自創,以確立聖教之真實可信。
如是我聞:
「如來出現在世間,實在非常稀有,眾生因此都得到安樂。」又想著:「憍陳如等五位尊貴的比丘,究竟種下了什麼善根,憑什麼因緣,讓法門剛開始開啟時,他們能最先進入?法鼓剛開始敲響時,他們能最先聽聞?甘露法雨降下時,他們能最先受到滋潤?」想到這些事後,
阿難從座位起身,前往佛陀那裡,將心中所想的事,全部稟告佛陀。
此為經典通用的「六成就」之序分,交代說法時間、主體與地點。
在《賢愚經》語境中,強調佛陀於人間遊化示教的時空背景。
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此段描述阿難尊者透過禪思感念佛陀出世的殊勝功德。
在《賢愚經》的語境中,強調佛陀興世帶來的福德與化導,能令苦難眾生依佛力與教法獲得現世及後世的安樂。
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此段描述佛陀成道後,觀察五比丘得度之夙緣。
以法門、法鼓、甘露比喻佛法之啟迪與解脫力量,強調因緣果報之真實不虛。
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此句描述修行者或當事人將內心的覺受或思維轉化為行動,尋求佛陀的印證或指引,展現了依止佛陀、求法請益的儀軌。
- 祇洹:即祇樹給孤獨園,為佛陀在世時最重要的說法據點之一。
- 中食:指正午之食。佛制比丘過午不食,故中食為一日之正食。
- 如來:佛十號之一。謂乘如實之道而來,成就正覺。
- 興世:出現於世間。特指佛陀為了救度眾生而應化世間。
- 善本:即善根,指過去世所修植的功德基礎。
- 念:思維、繫念,指心中所想之事。
一時佛在舍衛國祇洹中止。爾時 尊者阿難於中食後,林間坐禪,而自思惟: 「如來興世甚為奇特,眾生之類皆蒙安樂。」 又思惟:「憍陳如等五尊比丘種何善本,依 何因緣,法門初開,而先得入,法鼓始振,獨 先得聞,甘露法降,特先蒙潤?」念是事已, 從坐處起,往至佛所,具以所念,而用白 佛。
此處展現佛陀具備宿命通,能觀察眾生往昔生中的因緣。
佛陀指出憍陳如等五比丘之所以能首批悟道,並非偶然,而是源於過去生中種下的業力與誓願。
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此處記述釋尊往昔行菩薩道時,實踐大悲捨身濟物的「內施」功德,旨在體現佛陀救拔眾生不惜軀命的本願精神。
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此處強調因緣果報的成熟,說明眾生因過去世與佛結下的法緣,使其能於現世值遇佛法並證得解脫果位。
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此句為《賢愚經》中典型的發起序,由阿難請法,引出佛陀過去生行菩薩道、捨身布施的本生故事。
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此為請法之語,祈願說法者普施教化,使參與法會的眾生皆能除疑啟慧,通達義理。
- 過去世:指過去的生世。
- 安隱:同「安穩」,指身心安定離患,無有憂怖。
- 我法:指釋迦牟尼佛所成就並宣說的教法。
- 賢者:指阿難,本經常用以稱呼具德之比丘。
- 飢乏:飢餓與物資匱乏,此處特指因飢渴導致的生命威脅。
佛告之曰:「憍陳如等先世於我實有因 緣。過去世時,我以身血充其飢渴,令得安 隱;是故今身先得我法,用致解脫。」賢者 阿難重白佛言:「過去以血濟其飢乏,其事 云何?願具開示,并令眾會咸得解了!」
此段為經典開端,佛陀開示過去生之因緣。
彌佉羅拔羅王即釋迦牟尼佛的前世,以「慈力」為名,彰顯其慈悲救度眾生的本願。
八萬四千在佛經中常代表極大的圓滿數字。
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此段描述《賢愚經》中轉輪聖王或仁王治世的德行。
核心在於國王以「慈、悲、喜、捨」四無量心為本,並以「十善業道」作為國家的教化準則,展現出福慧雙修的領袖典範。
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此句描述轉輪聖王或賢明君主以正法治世(王化)的功德果報,展現佛家理想的社會秩序與依正莊嚴。
- 阿僧祇劫(意為無數、極長的時間單位)、閻浮提(指南瞻部洲,即我們所處的人間世界)、彌佉羅拔羅(慈力王之音譯)。
- 四等心:即四無量心:慈、悲、喜、捨。因其對待一切眾生平等無差別,故稱「等心」。
- 十善:指十善業道,包括不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見。
- 民庶:指黎民百姓、眾多平民。
佛告 之曰:「過去久遠阿僧祇劫,此閻浮提有大 國王,名彌佉羅拔羅(晉言慈力),領閻浮 提八萬四千小國王,有二萬夫人、一萬大臣。 王有慈悲,具四等心,恒愍一切,未曾懈 厭,常以十善教誨民庶,四方欽慕。王所化 治,國土安樂,莫不慶賴。
本段強調因果感應與護法機制。
疫鬼依附人之負面業力(血氣受損)為食;當眾生修持「十善」時,能產生正向護持力,使依惡而生的疫鬼失去食祿來源,自然衰弱退散。
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此段描述夜叉向慈力王求助的緣由。
在《賢愚經》語境中,夜叉屬鬼神類眾生,其生存資具特殊,藉此引出國王捨身布施血肉的慈悲願行。
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此句描述在國王推行佛法化導後,世人止惡行善、不再殺生祭祀,導致依賴血食祭品為生的鬼神陷入困境。
反映了《賢愚經》中善法普及對異類眾生生存處境的影響。
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此處展現佛典中「悲」的特質,即見眾生受苦而生起同感與救護之心。
在《賢愚經》的敘事脈絡中,這通常是角色面對生死或苦難時,對權威者發出的祈請。
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此處描述尸毘王因聞法而生大捨心,為求正法不惜身命,以此苦行展現其求道之誠與悲憫眾生之願。
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此段描述慈力王以自身鮮血布施給五位夜叉,展現菩薩大悲捨身的精神,令受施眾生由渴乏轉為飽滿欣豫,種下未來得度的因緣。
- 疫鬼:散播瘟疫的鬼神。十善:指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不癡。
- 夜叉:八部鬼神之一,此處指需依附血氣生存的勇健鬼。
- 血氣:指人體的血肉與精氣,為此類眾生所賴以生存的飲食。
- 咸持:皆共同受持、奉行。
- 放脈:指割開或劃破脈絡以使血液流出。
- 刺身五處:在身體的五個特定部位刺血,為古代一種以此身供養或表達極度至誠的苦行方式。
- 無量:形容程度極深,不可計算。
「諸疫鬼輩恒噉人 血氣,用自濟活,爾時人民攝身口意,敦從 十善,眾邪惡疫不敢侵近,飢羸困乏,瘦悴 無力。時五夜叉來至王所,『我等徒類,仰人 血氣,得全身命;由王教導,咸持十善,我 等自是無復飲食,飢渴頓乏,求活無路。大 王慈悲,豈不矜愍?』王聞是語,甚懷哀傷,即 自放脈,刺身五處。時五夜叉各自持器 來承血飲,飲血飽滿,咸賴王恩,欣喜無量。
此處展現菩薩大布施的精神。
國王以自身血肉救拔眾生(藥叉)的當前苦難,並進一步勸誡受施者應轉惡從善,修持十善業以求長久解脫。
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此經文出自《賢愚經》〈慈力王品〉。
國王以自身血肉施眾鬼,並發願未來成佛時,以無漏功德之「法身血」醫治眾生心靈的煩惱飢渴。
這體現了菩薩因地捨身救生與果地法施度的願力。
- 法身戒定慧血:以法身所具足的戒定慧三無漏學為喻,對比因地布施的色身肉血。
- 涅槃安隱之處:指遠離生死流轉、究竟寂靜的解脫境界。
「王復告曰:『汝若充足,念修十善,我今以身 血濟汝飢渴,令得安隱;後成佛時,當以 法身戒定慧血,除汝三毒、諸欲飢渴,安置涅 槃安隱之處。』
此為佛陀呼喚弟子阿難之名,準備宣說法要或誡勉,是經典中常見的發起語。
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此為佛陀揭示過去生行菩薩道時的身分,說明昔日慈力王布施血肉予鬼魅的因緣,正是佛陀的前身。
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此處運用宿命通揭示因緣果報。
說明佛陀在前世為慈力王時,曾以自身鮮血布施給五位夜叉,並發願成佛後先度化他們;這五位夜叉轉世後即為佛陀成道後首批度化的五比丘。
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此處記述佛陀成道後首轉法輪,度化憍陳如等五比丘的宿世因緣。
佛陀實踐過去生作為慈力王等身分時,對曾吸食其血或有損於他的眾生(五藥叉)所許下的承諾,體現了佛法中「冤親平等」與「宿願成就」的特質。
- 慈力王:佛陀過去生行菩薩道時的國王名號,以大慈悲力著稱。
- 五夜叉:指《賢愚經》慈力王品中,接受國王施血的五位食血鬼。此為五比丘的前生。
「阿難!欲知爾時慈力王者,今 我身是;五夜叉者,今憍陳如等五比丘是。我 世世誓願,許當先度,是故我初說法,聞便 解脫。」
此為經典結尾之流通分。
描述聽法大眾生起清淨信受之心,表達對佛陀教法的極高崇敬,並承諾將法義落實於生活中。
時尊者阿難及諸眾會聞佛所說,咸 增敬仰,歡喜奉行。
(一四)降六師品第十四
此為經首序分之通序,旨在證信。
阿難自述其所聞之法皆從佛而來,以示經文真實不虛。
如是我聞:
此為佛經通用的序分「六成就」之描述。
交代了說法的時間(一時)、說法主(佛)、處所(王舍城竹園)以及與會的大眾(千二百五十比丘)。
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此段描述影勝王證果後,不僅個人資糧增長,更體現了布施度與大悲心的具體實踐。
四事供養旨在護持僧團修行,而『樂人同善、志兼勸導』則顯其具備化他之利他精神,符合《賢愚經》強調因緣與果報福德的教化特色。
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此處指佛陀時代著名的「六師外道」,他們在佛陀成道前已在古印度流傳教義。
其教法被佛教界定為邪見,因其不符因果實相,會導引眾生走入歧途。
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此句描述外道邪見對眾心的毒害。
『迷冥』指缺乏佛法智慧的無明狀態,因無明而親近惡知識、受持邪教,導致惡勢力在社會中蔓延,阻礙正法的弘揚。
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此段描述舍衛國波斯匿王之弟「得眼」信奉外道,為後續與舍利弗鬥法、終歸正信的敘事鋪陳。
展現佛典中「外道邪見」與「正信佛法」的對比。
。
此句以『佛日』比喻佛陀教法之普照。
佛法慈悲平等,並無偏袒拔擢之心,眾生之所以未能蒙益,是因自身煩惱業障(重網)深重所致,體現了《賢愚經》中感應與業力的關係。
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此處描述頻婆娑羅王展現菩薩行的慈悲與智慧,不因親情而放任,而是積極運用「方便」法門引導親眷趣向正信,體現了《賢愚經》中重視因緣化導與家庭度化的特色。
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此處描述因執著邪見(不符合佛法正理的見解)而導致違背世間正法與國法,展現出邪見對行為的誤導性。
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此段描述提婆達多(或佛陀親眷)受勸供佛卻因執著於外道師長或慢心而心生排拒,反映出當時外道與佛法間的信仰衝突。
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此段反映《賢愚經》中對於「布施」與「王命」的因緣觀。
修行者或富長者在面對王令布施時,秉持平等心廣結善緣,不設定門檻,展現出菩薩道中普濟眾生的實踐精進。
- 王舍城:摩揭陀國的國都,為早期佛教傳播的核心地帶。
- 竹園:即迦蘭陀竹園,佛陀在王舍城的主要駐錫地。
- 洴沙王:即影勝王(Bimbisāra),摩揭陀國國王,佛陀的重要護法。
- 初果:須陀洹果,指斷除三結(我見、疑、戒禁取見)後進入聖流之果位。
- 四事:僧侶生活所需的四種資具:飲食、衣服、臥具、醫藥。
- 比丘僧:指依佛出家、受具足戒的男眾僧團。
- 六師富蘭那:指富蘭那迦葉(Pūraṇa Kassapa)等六位非佛教的外道首領。邪見倒說:違背真理正道的錯誤見解與言論。
- 迷冥:指無明、愚昧,心智受蒙蔽。邪教:指違背正因果、不導向解脫的不正見教法。惡黨:指志同道合行惡事、信邪見的群體,即惡知識與惡友。
- 六師:指佛陀時代中印度盛行的六種外道導師,如富蘭那迦葉等,主張與佛法相左的斷常諸見。
- 邪倒:指心念違背正理,產生顛倒的錯誤認知,即不正見。
- 竭:盡、窮盡。指毫無保留地拿出家中所有財物。
- 洴沙:即頻婆娑羅王(Bimbisāra),摩揭陀國國王,佛陀的大護法。
- 慇懃:情意深厚且周到。
- 方便:指善巧的方法,為了引導眾生進入佛道而設的權宜教法。
- 邪理:不正之理,指違背因果或正道的錯誤見解。
- 王教:國王的教令或法度。
- 數數:頻繁、多次。
- 勅令:尊長或國王的命令。
- 瞿曇:釋迦牟尼佛的姓氏,此處常為外道或不敬者對佛的直呼。
- 教:指君王或長上所發出的命令、教示。
- 大會:指大型的布施法會或齋會。
- 不限:不設門檻、不區分身分地位,體現佛法平等布施的精神。
一時佛在王舍城竹園之中,與 千二百五十比丘俱。時洴沙王已得初果, 信敬之心倍復隆厚,常設上妙四事所須,供 養於佛及比丘僧,樂人同善,志兼勸導。國 有六師富蘭那等,先素出世,邪見倒說,誑 惑民庶;迷冥之徒信服邪教,眾類廣布,惡 黨遍滿。時王有弟敬奉六師,信惑邪倒,謂 其有道,竭家之貨供給與之。佛日初 出,慧流肇潤,無心拔擢,沒在重網。兄王洴 沙甚愛重之,慇懃方便,曉令奉佛;弟執邪 理,不從王教。數數勅令請佛供養,弟白 兄王:「我自有師,不能復往奉事瞿曇;然 王有教,理無有違,當設大會,不限來眾, 若其自至,我當與食。」
並鋪設了床座。事情結束後舉行法會,派人去請,六師的弟子們
很快都來齊了,坐在上座。奇怪佛和僧團沒有自己來,
就去向國王稟告:「國王之前多次邀請瞿曇,如今舉辦法會,
時間快到了,怎麼還沒來?」國王對弟弟說:「你雖然不能
親自去請,也可以派個人去告知時間已到。」國王的弟弟聽從教導,派人去通知時間。
描述僧團或修行者在接受王室迎請後,準備法會或供養儀式的具體行動。
在《賢愚經》的因緣故事中,這類準備展現了受供者對施主的尊重與法會的莊嚴。
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此段描述舍利弗在舍衛國為須達長者營造祇桓精舍完工後,外道六師依約前來參加鬥法集會的情境。
呈現出佛法弘傳初期,佛弟子與外道勢力之間的互動與較量背景。
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此段描述外道因慢心與不解佛門受請儀軌,見佛陀未主動現身便生起瞋怪與猜忌,並向國王進言挑撥。
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此段描述在佛世時,供僧需遵循一定的禮儀(白時),即使主事人無法親自前往,也應派遣使者正式告知,以展現對佛陀與僧團的恭敬。
。
此處描述王弟順從賢者的教誨或國王的旨意,並履行通報的職責,體現了世間法中尊師重道與長幼有序的行為規範。
- 許:應允、答應。
- 供具:供養之器具,如香、花、飲食等物。
- 饒敷:豐足、廣大且周備地鋪設。
- 設會:施設齋會或法會。
- 上位:高座、首位,代表尊崇的席次。
- 受教:接受教誨、領受教導。
許王之後,辦設供具, 饒敷床座。事訖設會,遣人往喚,六師之徒 尋皆來集,坐於上位。怪佛及僧不自來至, 即往白王:「王前數數勅請瞿曇,今為設會, 日時欲至,如何不來?」王告弟言:「汝雖不 能躬自往請,可遣一人白於時到。」王弟受 教,遣人白時。
此段描述佛陀與外道六師會面的情景。
儘管外道試圖透過搶占上座來展現威勢,佛陀與僧眾仍展現出威儀,依僧倫教法有序入座,體現隨緣而不失禮法的風範。
。
此段描述佛陀於「降伏六師外道」情境中,示現神足通以摧伏外道之慢心。
透過座位排序的超自然易位,象徵法力與智慧的尊卑勝負,使外道自知不及。
。
此處描述因業力或神力干預,即便當事人試圖改變位次,仍受制於顯現的境界而無法如願,體現了果報呈現時的不可違抗性。
- 上座:法會中位置最尊貴的首座。
- 下行:指座次的下方、卑位,於當時法會禮儀中代表地位較低者。
- 下末:座次的最末位。
- 俛仰:低頭仰頭,隨人進退或無奈順從的樣子。
佛與大眾來至會所,見諸 六師先坐上座,佛與眾僧次第而坐。佛以 神足令此六師合其徒類忽在下行,六師 情恥,各起移坐,坐定自見,還在其下;如是 再三,移坐就上,猶自見身,乃在下末,更 無力能,俛仰而坐。
佛對施主說:「先給你的師父。」把水拿到師父面前,正要舉起
甖,甖口自己閉上,水倒不出來;又回到佛前,跟著佛的動作,這時水才流出來,大家都能洗手。
此段體現佛陀教導弟子應尊重師道。
在僧團序位中,雖有職位高低,但佛陀特別強調施主應先向其本師表達敬意,以彰顯尊師重道的德行。
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此處描述因當事人內心對師長生起不敬或慢心,感應外境產生障礙,水瓶口自閉象徵法水因器(弟子)之過而無法注入。
。
此段描述神變或聖蹟發生的條件,強調「依教奉行」與「因緣具足」的重要性。
在《賢愚經》的因緣故事中,常以此類情節展現佛陀之威德力與弟子之信順。
- 檀越:梵語音譯,意指施主,即布施供養的人。
- 行水:古代印度禮節,布施前先為對方淋水淨手,或以此儀式表示供養的開始。
- 甖:指盛水的小型瓶罐、水瓶。
- 作次:指作業的先後順序或位次。在此脈絡下指依照佛陀指示的儀軌或順序行動。
- 爾乃:這才、於是。表示特定條件成就後的結果。
檀越行水至上座前, 佛語施主:「先與汝師。」持水往師前,即舉 甖,甖口自閉,其水不下;還往佛前,從佛 作次,爾乃水出,咸得洗手。
此段描述佛陀嚴守戒律與尊重僧團序次的風範。
即便佛為至尊,但因施主是隨優波離出家,法緣繫於其師,佛陀遂教導施主應向其本師求咒願,以維繫法統與師徒之禮。
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描述佛陀神力與威德加持,令外道六師因理窮或神變而無法與佛陀對抗,在辯論與威勢中落入下風。
此處具體表現為「口噤」,突顯佛法之真實與外道之無力。
。
此處描述佛陀受供養後,以清淨梵音為施主宣說法要或祝福,展現佛陀身口意三密之功德,令聞者心生歡喜植下善根。
- 呪願:指僧眾受供後,為施主誦咒祝願,令其獲福滅罪的儀式。
- 口噤:閉口不能言語,在此指受佛威神力所攝伏或理屈而無言。
- 梵音:清淨之音,形容佛陀音聲具足清淨、和雅、深遠等美德。
洗手既竟,次 當呪願,檀越捉食在上座前,佛語檀越: 「本不為我,往汝師前,自令呪願。」受教尋 往至六師所,六師口噤,不得出言,但各 舉手,遙指於佛;佛便呪願,梵音聲暢。
描述僧團受供的儀軌程序。
在佛世傳統中,受請僧眾先由長老進行咒願(祝禱),之後才正式進行分食。
此處體現了《賢愚經》中重視布施儀軌與次第的特點。
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此處展現佛門重師道之禮。
即便在僧團大眾分供的場合,亦強調首應感念師恩,將供養先奉予恩師,體現尊師重道的法義細節。
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此為佛陀大顯神變之際,令施主所供之食不受外道六師感納,藉由「食住虛空」的異象,彰顯外道福田薄劣,無力受供,對比佛法之殊勝。
。
此處描述神通供養的過程,展現神變力使飲食分配周遍圓滿,隨後自然安放於受供者座前。
- 行食:分發食物。指在法會或齋僧儀式中,將食物依次分發給與會僧大眾。
- 佛并僧:佛陀以及隨行的僧團眾人。
- 遍訖:普遍地完成、全部發放完畢。
呪願 既竟,次當行食。欲隨上座作次付之,佛 又告言:「先與汝師。」即便持食從六師付, 食皆忽上,住虛空中,各當其上,取不可得; 行食與佛并僧遍訖,食乃還下,各在其前。
只是同時舉手指向佛,於是如來為大眾
發出柔和的聲音,詳細講解法性,分別義理,隨順眾人的根性。聽佛說法後,大家都得到開悟,洴沙王的弟弟得到了法眼清淨,其他人,有的證得初果,甚至到第三果,出家後煩惱斷盡,發起無上菩提心,住於不退轉地,隨著自己的願望,都能如願實現。大家於是認識到真理,信敬三寶,輕視六師,不再
供養他們。
此段描述僧團受供後的儀軌。
佛法重視威儀,飯食後必先行澡漱以保潔淨,隨即入座說法,體現「食訖說法」之傳統,亦是供養者修福後聞法的寶貴契機。
。
此句展示佛陀尊重威儀與法統,在特定場合下,佛陀並未直接說法,而是指示施主讓其原本隨侍的師長(如舍利弗等比丘)進行開示。
。
此段描述佛陀與六師外道鬥法的對比。
六師在佛陀威德下詞窮噤閉,只能以此動作表示佛陀才是真實的覺者。
佛陀隨後以「八音」之一的柔軟音演說法要,展現佛法「隨機逗教」與「法性平等」的核心教義。
。
此段描述佛陀說法後的圓滿果位,涵蓋聲聞乘(初果至三果、阿羅漢盡漏)與菩薩乘(發心、不退地),展現佛陀隨機化教、令眾生各得其利的功德。
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此句描述大眾在見證佛陀神變或聽聞正法後,心生正信,產生了從外道轉向正法(歸依三寶)的決定性轉變。
- 食訖:用餐完畢。
- 澡漱:指飯後的洗手、漱口,以保持口齒清潔,為說法做準備。
- 還坐:回到原本的座位,指安穩身心準備聞法。
- 令:使、讓。
- 柔軟音:佛陀說法音聲之一,聽者感到慈悲和悅,生起歡喜心。
- 法性:諸法之本體,不變的真實本性。
- 法眼淨:指證得見道位,能如實見四聖諦之理。
- 盡漏:指斷盡一切煩惱,證得阿羅漢果。
- 識真:認識真理或正道。三寶:指佛、法、僧。六師:指當時印度挑戰佛陀的六位外道首領。承供:承事與供養。
佛與眾僧一切食訖,澡漱還坐,次當說法。 佛語檀越:「令汝師說。」尋請六師,六師復噤, 但各同時舉手指佛,於是如來廣為眾會 出柔軟音,暢演法性,分別義理,應適眾 情。聞佛說法,咸得開解,洴沙王弟得法眼 淨,其餘眾人,或得初果,至第三果,出家盡 漏,發無上心,住不退地,隨心所慕,悉得 其願。各乃識真,信敬三寶,薄賤六師,捨不 承供。
此句描述六師外道在法力對抗失敗或受挫後,心生嗔恚,試圖透過遠離人群、入山求法的方式來獲得更強大的幻化術或神通,以挽回聲譽。
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此段描述魔王波旬為阻撓佛法,親自化現神通與異端形象(六師外道)來迷惑人心。
波旬代表欲界之主,其特點是利用神變幻術與畏懼心理來干擾修行者,此處的神通表現乃為動搖大眾對佛法的信心。
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此段描述六師外道因鬥法失敗、失去名利供養後的心理狀態。
其特徵在於「愚癡」與「慢心」,雖見佛陀神力卻不思省過,反而執著於「技能」的勝負,試圖挽回名聲。
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此處背景為佛弟子或信眾見證佛法神變後,生起決定信心,認為佛法的威德足以調伏外道,故提議透過國王的公正裁斷來進行公開辯論或神力比試,以彰顯正法。
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此段描述外道六師因不滿國王及大眾對佛陀弟子的崇敬,心生嫉妒,意圖透過展示世俗神變法術與佛門弟子鬥法,以爭奪信眾供養與國王的信任。
- 惱恚:憤怒、怨恨,為心所法中的嗔心表現。
- 閑靜:安靜、無人干擾之處,通常指阿蘭若或深山。
- 奇術:奇特、怪異的幻化技術或外道法術。
- 神術顯變:指運用神通力量所展現的種種變化。在《賢愚經》中,常作為調伏剛強眾生的手段。
- 伏彼:降伏對方。此指降伏不信正法或持邪見的外道師。
- 當詣:應當前往。詣,指到尊長或特定場所去。
- 詣王所:前往國王居住的地方。
- 神化靈術:神祕變幻、靈驗奇異的法術(神通)。
- 講挌:比試、較量。講為講論,挌為格鬥或抵禦,引申為技藝上的交鋒。
於是六師甚懷惱恚,各至閑靜求學 奇術。天魔波旬懼其情怯,不能宣布惡 邪之毒,即下化作六師之形,於一人前現 五人術,飛行空中,身出水火,分身散體,百 種現變。愚癡之徒更相恃賴,忿前見辱,亡 失供養,六師悉集,各共議言:「我曹技能不 減瞿曇,緣前一辱,眾心離散。比來眾師神 術顯變,今察奇妙,足任伏彼,當詣國王 求決勝負。」作議已定,即詣王所,自說智 能神化靈術,願共沙門講挌奇變,對試之 後,可否自現。
此處展現國王(波斯匿王)對臣屬或旁人未能洞察因緣、不明事理真相的感嘆。
在《賢愚經》的敘事框架中,常用於引出後續對於業力因果的開示。
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本句採用一連串鮮明的對比,旨在彰顯佛陀「佛德」與「神足」的超勝絕倫。
透過極小與極大的懸殊對照,指出外道或凡夫試圖挑戰佛陀的行徑極其荒謬且自不量力,體現佛陀作為圓滿覺者的至高無上地位。
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此句出自《賢愚經》〈梵天請法品〉,強調凡夫因無明迷惑,無法辨識自身因緣與果報的位次(大小之形),產生與實相不符的傲慢與奢望,佛陀以此訶責其心識的顛倒與愚癡。
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此句描寫外道六師面對國王禮遇佛陀時產生的嫉妒與不平,試圖透過要求鬥法(決試)來挽回國王的信任,展現出凡夫以神通勝負衡量法門高下的執著。
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此句反映賢愚經中常見的因果誡語。
國王雖允許臣民或外道進行測試,但也預警若心存不善或無明,其行為果報將導致自身的羞辱,體現了「自作業自受果」的法義。
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此句反映外道欲與佛陀比試神通(神足通)的背景,大眾渴求見證佛陀以威德化導異學的神變過程。
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此處記述外道六師因不信受佛法,主動向國王提出挑戰,欲與佛陀比試神通與教義。
反映出外道對佛陀威德的嫉妒與勝負心。
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此段描述《賢愚經》中降伏六師外道的因緣。
國王代表世俗權威,在嘗試以理性調停無果後,轉向佛陀尋求展現超越性的智慧與神通,以平息外道的爭勝之心。
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此句描述信眾祈請佛陀以神通力調伏剛強難化的眾生,展現佛法攝受與威懾兼具的教化功能,旨在引發眾生信心。
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此處展現佛陀對化緣、說法或示現涅槃之時機具有無礙的遍知與自在,不需他人催促或提醒。
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此段描述瓶沙王為展現對佛陀神力的支持與對法會的敬重,親自督導整備神變對決的場地。
在《賢愚經》的語境中,神變是為了降伏外道、啟發大眾信心,故場地的莊嚴與否體現了王室與信眾的誠心。
- 癡:指無明、愚昧,不明因果事理的狀態。
- 野干:似狐而小的動物,在佛典中常比喻為自卑劣小、不足與獅子相提並論的存在。
- 捔猛:競爭、較量勇猛之意。
- 須彌:即須彌山,在佛教宇宙觀中為一世界之中心,極其高大,常用來比喻至高無上。
- 昭然:明白、顯著的樣子。
- 高企:企求高位或遠大的目標。
- 劇:程度極深、嚴重。
- 殊變:殊勝的神通變化。
- 巨細:此指規模、高下或勝負。
- 毀辱:毀謗與辱沒,指因行為不當而導致聲名受損及身心蒙羞。
- 平治:指整地、修平,此指為了盛大的辯論會或法會預先準備場地。
- 神力:佛菩薩威德自在、不可思議的神通力量。
- 化伏:以慈悲與威德感化並降伏外道或惡人。
- 我曹:我們這群人,指當時在場的請法眾。
- 知時:指佛陀了知因緣成熟的確切時機。
- 捔神:指較量神變、比賽神通。
- 幢幡:佛教中用於供養或莊嚴道場的旗幟、長幅。
- 挍珞:即校飾瓔珞,指用珠寶串成的裝飾物。
王笑之曰:「汝等何癡!佛德弘 大,神足無礙,欲以螢火與日諍光、牛跡 之水與巨海比大、野干之微與師子捔 猛、蟻蛭之堆與須彌等高。大小之形,昭 然有別,迷惑高企,何愚之劇!」六師復言: 「驗事在後,大王未見我等殊變,是使偏 心謂望彼大,決試之後,巨細自定。」王又告 曰:「欲試可試,但恐汝等自招毀辱。正使 與佛捔神足者,當使我曹具覩異變。」六師 言曰:「期後七日,願王平治講試之場!」六師去 後,王即嚴駕往至佛所,以事白佛:「六師紛 紜,欲得講術,以理呵語,其意不息。唯願世 尊奮其神力,化伏邪惡,爾乃從善,因使我 曹得覩其變。」佛告洴沙:「我自知時。」洴沙謂 佛可共捔神,即勅臣吏平治博處,安施 床座,竪諸幢幡,莊嚴挍珞,極令麗妙。
此句描述佛陀受邀赴會的情景,展現佛陀與僧團受大眾渴仰的德行,以及信眾對法會的重視與恭敬心。
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此處敘述眾人因渴仰佛陀而往尋,卻逢佛陀為化導眾生而移居他處。
展現佛陀隨緣教化、不常住一處的行持,同時激發信眾追隨聞法的熱誠。
- 律昌:此指城中的豪族、長者或賢達人士。
- 毘舍離:古代印度強國跋闍之首都,因其富庶、民主與佛法興盛而聞名。
其 當會日,一切企望,於時如來及與眾僧從 王舍城往毘舍離,毘舍離中諸律昌輩與 諸人民皆來奉迎。諸人後日求佛不在, 問實乃知至毘舍離。
「早就知道瞿曇的智慧與技術淺薄。大家猶豫不決,不相信我的話;約定時間比試技術,發現自己不如,於是紛紛逃跑到毘舍離。」諸六師的同伴們更加驕傲自大,彼此互相帶領,勢必要追究到底。
此句描述外道勢力因嫉妒佛陀感化大眾,故集結徒眾造謠抹黑,試圖削弱佛陀的威信。
「智術」在此語境下兼指佛陀的勝智與神變力。
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描述眾生因煩惱障礙,對於佛菩薩或智者的教誡產生的懷疑心理。
在《賢愚經》的因緣故事中,此句常用於鋪陳眾生因不信而可能錯失善法的轉折。
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此處描述外道或對手在與佛陀或賢聖比試德行、神力或辯才後,因見識到懸殊差距而心生畏服、愧怍逃離的過程。
體現佛法智慧與神通對外道的懾服力。
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此處描述外道六師因不服佛陀威德,心中生起增上慢,企圖透過集體行動來挑戰或困詰佛陀。
- 猶豫:內心疑慮、猶豫不決,無法對正法生起堅定的信心。
- 尅期:約定時日。
- 捔術:競賽、比試技藝或法術。
- 靡然:順風倒下的樣子,形容挫敗、退散或順服的態勢。
- 貢高:心高氣傲,自以為是。
六師之徒興張唱言: 「久知瞿曇智術單淺。諸人猶豫,不信我言; 尅期捔術,自省不如,靡然逃去至毘舍 離。」諸六師輩貢高轉盛,各共相率,當必追 窮。
此句描述頻婆娑羅王感念佛恩,率領龐大信眾以隆重的儀仗與充足的物資隨佛遠行,展現了當時王室對佛陀教法的至高尊敬與護持。
- 時:指佛陀接受邀請並準備前往毘舍離的時節。
時洴沙王辦設供具滿五百乘車,王與 群臣十四億眾各辦糧食,悉隨佛往,前後 絡繹,集毘舍離。
此句描述六師外道因不甘示弱,主動向國王的輔政大臣(律昌)請求與佛陀公開鬥法與辯經。
這反映了當時古印度社會中,不同教派間爭奪信眾與國王支持的典型競爭場面。
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此處指施法者或當事人與求法者之間的約定期限,強調聞法的機緣與時間的緊迫或特定性。
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此段描述六師外道因自大與愚昧,向佛陀提出神通挑戰,預示後續降伏外道的因緣。
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此為祈請佛陀以神通力化導剛強難化的眾生,使其止息惡心並皈依正道。
在《賢愚經》語境中,常指佛陀以威德化解外道或惡人的干擾。
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此處展現佛陀對化緣與說法時機的圓滿契印(知時)。
在《賢愚經》的因緣脈絡中,佛陀強調不應過度急躁,聖者會觀測眾生根機成熟的時刻來成就佛事。
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此處描述地方長官與臣民效法聖王(頻婆娑羅王)護持佛法、虔誠供養的精神,展現王法與佛法結合的理想治理典範。
- 捔試:競爭、比試。
- 實性:萬法的真實本質。
- 聽者:指聽聞佛法的人。
- 期:約定、限期。
- 捔:競爭、比較之意,此指較量神通。
- 垂神:垂示神力或顯現神通。
- 降伏:以威德或神通力使對手折服、息滅惡念。
六師復往白諸律昌:「聽我 曹等與此瞿曇捔試神力、談講實性!若見 聽者,期來七日。」時諸律昌復往白佛:「六 師群迷,自謂有道,求與如來共捔神力。 唯願世尊垂神降伏!」佛又告曰:「佛自知 時。」諸律昌輩合率臣民嚴治設辦,如洴沙 王比。
描述拘睒彌國僧俗大眾聽聞佛陀即將到訪,心生清淨渴仰之情,體現信眾對三寶教化的至誠期盼。
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描述佛陀遊化至拘睒彌國時,當地王權代表展現的恭敬皈依之禮,體現佛法在當時社會各階層的影響力。
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描述毘舍離人對佛陀的渴仰,以及佛陀依緣化導,不固定停留一處的游行示現。
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此句描述外道六師因勝負心與慢心作祟,企圖透過人多勢眾的壓力,在論戰或神變中逼迫對方(佛陀或其弟子)至窮盡之境。
- 拘睒彌:古印度十六大國之一(梵語 Kauśāmbī)。
- 優填:拘睒彌國國王名(梵語 Udayana),傳說中首造佛像者。
- 奉迎:以恭敬、莊嚴的儀式前來迎接。
- 高心:傲慢自大之心。
- 窮逼:逼迫至走投無路、困頓窮極的境地。
悉皆企慕,望在明日,佛與眾僧至拘 睒彌。拘睒彌王,名曰優填,將諸群臣,亦來 奉迎。毘舍離人明晨問佛,云佛已往拘睒彌 國。六師聞是高心遂盛,合徒聚眾,規必 窮逼。
此段描述「降伏六師」神變會的背景,展現眾生對佛陀神力的渴仰與供養心。
此類神變事蹟在《賢愚經》中旨在彰顯佛陀威德,化導外道歸依正法。
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描述大眾聞法或見佛時,因恭敬渴仰而產生的壯觀聚集場面,體現佛陀化導力之廣大。
- 絡繹:形容往來不斷,連續不絕。
諸律昌輩辦致供具五百車載,用俟 供養,將領國人七億之眾,并洴沙王集拘 睒彌,觀佛六師共捔神力。前後滿道,絡 繹而至。
此段描述六師外道向優填王毀謗佛陀,試圖營造佛陀因心虛而躲避論戰的假象。
在《賢愚經》語境中,六師代表當時反對佛法的六種外道流派,其言論反映了邪見者對佛陀智慧的無知與嫉妒。
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此處描述外道因忌妒佛陀化導力,向國王提出挑戰,欲透過展現神變或辯論來判定優劣。
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此句描述優填王作為中間人,向佛陀轉達當時印度六大外道導師(六師外道)的言論,開啟後續的法義辯證或請法緣起。
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此為《賢愚經》中人物對話的問句,試探對方是否有意進行力量或技藝的競爭。
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此處展現佛陀對因緣時節的圓滿把握。
在《賢愚經》的敘事脈絡中,佛陀依眾生得度因緣成熟與否,決定開示或行動的時機,非外力所能催促。
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描述優填王(Udayana)因仰慕佛陀,在準備供養與迎接佛陀時,展現出極致的誠心與莊嚴,並以護法名王洴沙王為典範,力求事事周全。
- 尅定:約定、限定(日期)。
- 試:比試、較量,指神力或法義的對抗。
六師既到,見優填王,騰說事情如 上之辭:「沙門自省內無顧恃,空空逃避, 不可要勒。須王尅定,令與我試。」優填白 佛,說六師辭,「世尊!寧可與捔之不?」佛復告 言:「我自知時。」優填望佛在其國試,嚴治設 辦,如洴沙王比。
此段描述佛陀依時遊化之行蹤,展現佛陀攝受眾生、應機教化而往返各國的過程。
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此句描述佛陀遊化至越祇國時,該國國王展現虔誠與崇敬,帶領臣民親自迎接聖駕的威儀與敬信。
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此句敘述拘睒彌僧團紛爭後,大眾因慢心或疏忽,未能及時留住佛陀。
佛陀為教化眾生應遠離諍訟,故隻身離去,展現出聖者不染世間紛擾、隨緣教化的行誼。
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描述佛陀時代,非佛教的六種外道學派(六師)其隨行弟子眾多,且在情勢發展中緊隨不捨。
在此語境中,展現了外道與佛法僧團間的互動或對立狀態。
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此段描述佛陀入滅或重大法會前,各國君王與大眾聞訊後集結的情境。
優填王與洴沙王均為佛陀時代重要的護法名王,此集結展現了佛法感召力之廣大。
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此處描述六師外道因不滿佛陀受人尊崇,主動向波斯匿王要求與佛陀公開競技,為《賢愚經》中「降伏六師」情節的開端。
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此處展現佛陀對化緣與度化時機的圓滿觀察。
即便信眾多次勸請,佛陀依其成道之智慧(自知時),不因人情催促而動,強調因緣成熟的重要性。
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描述國王響應佛陀教化,以至誠心與莊嚴具足的威儀籌辦佛事或供養,體現信眾對三寶的敬奉。
- 越祇:指越祇國(Vrijji),當時位於恆河以北的強大部族聯盟國家。
- 佛:此指釋迦牟尼佛,為覺悟真理並教導眾生脫離苦海的聖者。
- 徒眾:隨從學習的弟子群眾。
- 優填王:古印度憍賞彌國國王,曾因思念佛陀而造首尊佛像。
- 越祇國:古印度十六大國之一,為跋闍(Vajji)族所建,佛陀晚年常在此遊化。
- 屯真陀羅:即甄陀羅(Kiṃnara),天龍八部之一,此處指特定的乾闥婆或緊那羅王。
- 自知時:指佛陀具足預知因緣果報與化導時機的智慧,不受外力左右。
- 嚴辦:莊嚴且周全地準備、安置。
日到當會,佛復捨去,與 比丘僧至越祇國。越祇國王屯真陀羅 將諸人民來迎世尊。拘睒彌人明日乃問, 云佛已去,向於越祇。六師徒眾尋逐其後。 時優填王與八億眾,并洴沙等諸國人民,悉 共往詣,集越祇國。六師見王,廣自陳說:「當 令瞿曇與我共試!」屯真陀羅復往白佛,佛 猶答言:「佛自知時。」王亦嚴辦。
此段描述佛陀受邀後,依約前往特叉尸利國化導,國王率眾親自迎請,顯示當地對佛陀的極高尊崇與渴仰法益之心。
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此句描述佛陀遊化時,人天大眾感戴佛德,不僅緊隨佛陀聽法,更展現出當時多國國王與非人首領對佛陀的極高敬信。
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此處描述六師外道因心懷嫉妒與慢心,試圖透過比拼神通來挽回聲望,展現其虛妄不實的性格與對佛陀的挑戰。
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此處展現佛陀對化緣與說法時機(時節因緣)的圓滿掌握。
儘管弟子多次催促,佛陀以「自知時」示現如來不因外境急躁,而視眾生得度因緣是否成熟而行。
- 特叉尸利:古印度國名,即呾叉始羅(Taxila),意譯為「石室」或「削石」,是當時北印度的文化與學術中心。
- 因陀婆彌:特叉尸利國的國王名。
- 譸張:欺誑、誇張、虛妄自大。
會日垂至,佛 與眾僧即向特叉尸利,此國中王,名因陀 婆彌,與諸臣民,亦來奉迎。屯真陀羅與五 億人、洴沙王等諸王臣民,亦皆逐佛向特 叉尸利。六師已到,白因陀婆彌,極自譸張, 高談大語:「聽與瞿曇捔試神力!」因陀婆彌 復往白佛,佛故答言:「我自知時。」
佛陀又離開,並帶著所有僧眾前往波羅㮈。波羅㮈
國王,名叫梵摩達,也親自帶著人民來迎接佛陀。特叉尸
利的人民隔天才知道佛陀已經離開。六師追趕,沿著足跡急速前往。因陀婆彌帶著六億大眾、洴沙王等人全部跟隨追趕。六師到了之後,像之前一樣向國王稟報。國王如同先前所說,前往稟告佛陀,佛陀也回答說:「我自會知道時機。」
此段描述佛陀應供或隨緣教化的行蹤。
在《賢愚經》語境中,展現佛陀帶領僧團守時應邀,並在不同國土間遊化度眾的威儀。
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描述佛陀遊化至波羅㮈國時,當地國王表達恭敬、聞法渴仰的威儀展現。
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此段描述佛陀示現神足通或於靜默中離去,展現聖者行蹤無常與隨緣教化的特質,使大眾生起渴仰之心。
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描述外道六師因心生嫉妒或欲與佛陀比試,而在後方積極追趕、尋覓佛陀行蹤的情狀。
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此句描述佛陀在摩竭提國弘法時,當地長者與國王率領廣大群眾至誠歸依、隨侍聽法的盛況,展現佛法感化力之深廣。
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描述六師外道在佛陀展現神變或進行法會的背景下,再次向國王提出挑戰或陳述其主張。
此處體現外道與佛法僧三寶之間的互動與競爭關係。
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此處展現佛陀隨順因緣、自在無礙的境界。
佛陀觀察眾生得度的機緣是否成熟,而非受他人請求所左右,體現了「知時、知法、知眾生」的智慧。
- 波羅㮈:古印度十六大國之一,佛陀初轉法輪之處(鹿野苑所在地)。
- 梵摩達:波羅㮈國王的常見譯名,意譯為「梵與」。
- 躬:親自。
- 明日:指第二天清晨。
- 尋跡:尋找、順著路徑或足跡。
嚴辦日到, 佛復捨去,并與諸眾僧至波羅㮈。波羅㮈 王,名梵摩達,亦與人眾躬來迎佛。特叉尸 利人民明日乃知佛去。六師追逐,尋跡馳 往。因陀婆彌與六億眾、洴沙王等一切隨 逐。六師既到,如前白王。王如前辭,往白於 佛,佛亦答言:「我自知時。」
此段描述佛陀受邀後,依約帶領僧團前往特定地點(此處指迦毘羅衛國)進行化度的過程。
反映了佛陀行化人間,隨緣教化、不繫一處的行持。
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描述佛陀成道後回到故國迦毘羅衛城,釋迦族人展現虔誠與崇敬,集體出城禮求佛陀的勝景。
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此處敘述佛陀或聖者行事後,地方大眾訊息傳遞的時間差,顯示神變或事蹟發生之迅速,令凡眾在事後方感驚訝。
在《賢愚經》的因緣故事中,常用以鋪陳隨後大眾的反應與恭敬心。
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描述佛陀時代反對佛法的六種外道學說之追隨者,在神變或爭辯過程中對佛陀及僧團的持續糾纏與追趕。
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此處描述佛陀威德感召,令多國國王與廣大信眾心生渴仰,共同隨佛聞法或行進,展現法緣之盛。
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此處描述外道六師(富蘭那迦葉等)不滿佛陀受供養,主動挑釁並欲以世俗神通、方術與佛陀競爭。
反映出佛陀成道初期,外道勢力試圖透過比試神異來爭取王室與民眾的信奉。
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此句描述釋種在面對難題或變故時,尋求佛陀指引的過程。
展現了僧團或族群與佛陀間的緊密互動,及佛陀作為最終決斷者的角色。
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此處展現佛陀對化緣、說法或涅槃等時機的圓滿覺知與自主。
在《賢愚經》的敘事語境中,強調佛陀具備預知因緣成熟的能力,不需外在催促。
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此處描述信眾在迎請佛陀及僧團前,以恭敬心整理環境並備辦飲食供養的具體行動。
- 迦毘羅衛國:釋迦牟尼佛的故鄉,位於今尼泊爾境內。
- 迦毘羅衛:佛陀的故鄉,釋迦族所居住的王國。
- 釋種:釋迦種姓,即佛陀所屬的族群。
- 馳逐:疾行追趕。
- 具宣:具體、詳盡地宣說。
- 嚴治:莊嚴整治,指灑掃並布置環境使之整潔美觀。
- 設辦:籌備與辦理,特指備辦供養資具或飲食。
嚴辦日到,佛復捨 去,與比丘僧往迦毘羅衛國。迦毘羅衛諸 釋種輩率諸大眾皆來迎佛。波羅㮈人明 日乃知。六師徒眾續復馳逐。梵摩達王與 八億人、洴沙諸王六國人民,皆悉前後隨逐 佛往。六師既到,向諸釋種紛紜自說,廣 引術能,「聽與瞿曇共決神力!」釋種復往白 佛,具宣其事。佛又告言:「我自知時。」嚴治設 辦。
此句敘述佛陀受請後,依約率領僧團前往舍衛國應供與弘法的過程,展現佛陀慈悲應化的德行。
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描述佛陀遊化至舍衛國時,該國君臣百姓以恭敬心集體迎請的盛況,展現佛陀當時在十六大國中所受的尊崇與教化之廣。
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此句描述佛陀於夜半踰城後,釋迦族人反應的時間差,體現佛陀捨離王宮、不告而別的決心。
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描述佛陀時代,六師外道因不服佛陀及其弟子的教化,率領信眾跟蹤追趕,企圖以神變或論辯進行挑戰。
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此處描述須達長者歸返舍衛城時,佛陀派遣釋種及洴沙王等龐大隊伍隨行,展現法緣之殊勝與佛法初傳時的宏大氣勢。
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此句描述六師外道在佛陀示現神變前,向國王毀謗佛陀畏戰逃避。
展現出外道在法會初期的傲慢,以及對佛陀深廣境界的無知與誤解,為後續賢愚經中著名的「降伏六師」神變情節做鋪陳。
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此處描述敘事脈絡中的行動,眾人隨佛或隨特定對象追尋至國都,體現了隨從者跟隨引導者的過程。
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此為對國王的尊稱,在此情境中為說法者對聽法國王的呼喚,用以提振聽者注意,準備陳述重要義理。
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此處反映《賢愚經》中常見的爭端或業緣情境,眾生因疑慮或爭執,祈請具權威者(如國王或佛陀)進行最終的裁斷或判決,以平息紛爭。
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此段描述波斯匿王對於外道試圖與佛比試神通感到荒謬。
展現佛陀作為『法王』在功德與神通上具有絕對的卓越性,非一般凡夫或外道所能企及。
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此處描繪外道六師在與佛陀及其弟子對陣或較量前,因心懷慢心與嗔意,展現出不可一世的傲慢情狀。
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此段描述降伏六師外道的背景,波斯匿王請求佛陀以神變折服外道,旨在藉由法力的展現來引導大眾遠離邪見,歸向佛法真理。
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此處展現佛陀具備「知時」之德。
在《賢愚經》的敘事脈絡中,佛陀以此回應國王的請求或勸誡,強調如來對因緣成熟的時機有圓滿的覺知與掌握,一切行動皆隨順時節因緣。
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此處描述波斯匿王為了恭請佛陀及僧團前來接受供養,而進行莊嚴道場的前置準備。
在《賢愚經》的語境中,這種恭敬的籌備展現了國王對佛法僧三寶的極大信受與渴仰。
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此處描述法會或供養儀式前的準備工作圓滿,參與者皆已到齊,為佛陀說法或行事之開端。
- 剋日:限定、約定的日期。
- 九億:古代印度大數稱呼,此處形容人數極多。
- 逐趣:跟隨並前往。
- 舍衛:舍衛城(Śrāvastī),憍薩羅國都城,給孤獨長者供養祇樹給孤獨園所在地。
- 本末:事情的從頭到尾、因果始末。
- 要勒:約制與規範,此指無法強行約束佛陀前來對決。
- 大眾:指聚集在一起的多數人,在《賢愚經》語境下多指跟隨佛陀或主角的信眾或群眾。
- 王國:指國王的都城或國家境界。
- 大王:對一國之主的尊稱。
- 決:裁斷、判定。指針對爭議或未定之事做出最終的結論。
- 我等:我們。此為複數代名詞。
- 凶凶:形容氣勢暴躁、盛氣凌人的樣子。
- 神化:指神力變化,即佛陀展現的超自然神通。
剋日垂至,佛與眾僧往舍衛國。舍衛國 王,名波斯匿,與諸臣民,皆來迎佛。釋種明 日乃知佛去。六師率徒從後追之。釋種將 領九億人眾、洴沙王等諸國人民,亘川滿 野,逐趣舍衛。六師等到,見波斯匿,具自 陳說本末情事:「欲與瞿曇決捔神力,臨期 逃避,不可要勒。今與大眾逐至王國。大 王!當使與我等決!」波斯匿王亦用為笑 說:「佛殊變難可思議,云何以汝卑陋凡細 與大法王捔試力能?」六師凶凶,言氣遂高。 波斯匿王既往見佛白言:「六師慇懃乃爾, 唯願世尊垂神化伏,普使一切別偽識真!」 佛告王言:「我自知時。」波斯匿王尋勅臣吏 平治場地,多積香花,敷設床座,竪諸幢幡。 嚴辦已訖,大眾都集。
此段描述舍衛城神變月(臘月)神變大會的開端,波斯匿王作為施主供養佛陀。
授楊枝是古印度禮儀,既是清潔口腔的實用品,亦是神變神蹟(楊枝化為大樹)的伏筆。
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此處描述佛陀示現神變之相。
在《賢愚經》的語境中,佛陀常藉由日常行事(如擲楊枝)展現不可思議的神通力,用以伏化外道或啟發眾生信根。
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此句描述如來神力所化現之神變寶樹,其體積宏偉非人間所有,展現佛陀之威德與功德力之廣大。
五百由旬表法其高廣,雲布表法其蔭覆。
亦爾指周匝廣度與高度相應。
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此處描述神變或功德所感得的殊勝景觀,以「車輪」形容花朵之碩大,展現佛法威德所現的奇異相狀。
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此段描述福報感應的神異現象。
由於施主過去世的純淨施心,感得寶樹迅速開花結果,且果實體積異於常態,以此彰顯布施功德的殊勝果報。
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此處描述寶樹的神聖殊勝,展現佛法中功德化現的莊嚴景象,強調其光明顯現超越世間自然天體。
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此句描述福德所感之勝妙果報,以極致的感官經驗(味、香)比喻功德殊勝,能令眾生身心調適安樂。
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此句描述佛國淨土或殊勝境界中,自然環境與音聲的殊勝景象,藉由「香風」與「摚觸」帶出微妙的和雅音聲,增益眾生法喜。
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此處描述寶樹感應而生的神異景象,說明萬物皆能化作說法之具,其音聲契合佛法真理,能令眾生心生嚮往,不生疲厭。
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此處描述民眾因親眼見證神異境界(樹變)而引發強烈的信心,屬於佛教中「因見神變而生信」的感應過程,旨在強調外在靈異現象對於接引初機大眾、強化信根的教化作用。
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佛陀具備「應病與藥」的說法智慧,依眾生不同的根器與心理狀態,給予最合適的教化,令聞法者斷除疑惑,心意開悟。
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此處強調修持佛法之因,能感得轉生天界之善果。
在《賢愚經》的因緣故事中,常以此說明聽聞佛法、發心修行具有極大的福德效益。
- 臘月:指農曆十二月,此處對應佛陀示現神變的月份。
- 楊枝:古印度人用以洗刷牙齒的木片(齒木),亦是供養佛陀的禮具之一。
- 躬手:親自伸手,表示極為恭敬與至誠的供養態度。
- 受嚼:指佛陀接受供養並咀嚼(通常指楊枝,古印度用以潔牙)。
- 蓊欝:草木茂盛的樣子。
- 由旬:古印度長度單位(yojana),分為大、中、小。五百由旬在此指極其宏大的長度。
- 周匝:指四周、環繞的範圍。
- 亦爾:也是如此,指周匝的範圍與上述高度相同。
- 華:花,此處依《賢愚經》語境多指蓮花。
- 車輪:古代常用於形容大型花卉或光芒圓滿的量詞。
- 五斗瓶:古代的一種容量單位,此指果實碩大如五斗容量之容器。
- 映燦:光輝互相輝映,顯得燦爛奪目。
- 和雅之音:指和諧、高雅、不粗俗的音聲,在經典中常用於形容佛菩薩或淨土莊嚴所出的聲音。
- 法要:佛法的精華、核心要義。
- 無厭:指聽受法音後,心中生起無量法喜,沒有滿足或厭倦的感覺。
- 覩:看見、目擊。
- 樹變:樹木產生的神異變化或神變現象。
- 倍益:加倍增益、更加深厚。
- 應適其意:順應眾生之根機、志向與心理需求。
- 開解:心意開通並領悟正理,脫離迷惑。
- 志求:立志追求、一心嚮往。
- 得果:獲得修行或造業所感召的果報。
- 生天:因作善業而轉生於天道。
臘月一日,佛至試場, 波斯匿王是日設食,清晨躬手,授佛楊枝。 佛受嚼竟,擲殘著地,墮地便生,蓊欝而起。 根莖踊出,高五百由旬,枝葉雲布,周匝亦 爾;漸復生華,大如車輪;遂復有菓,大五斗 瓶。根莖枝葉純是七寶,若干種色,映燦麗 妙,隨色發光,掩蔽日月。食其菓者,美踰 甘露,香氣四塞,聞者情悅;香風來吹,更相 摚觸。枝葉皆出和雅之音,暢演法要,聞 者無厭。一切人民覩茲樹變,敬信之心倍 益純厚。佛乃說法,應適其意,心皆開解。志 求佛者得果生天,數甚眾多。
此處展現佛陀因應國王禮請,以大神通力化現寶山莊嚴道場,藉由殊勝的外境攝受眾生,並彰顯如來福慧具足之功德。
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此處描繪淨勝境界或福德所感之自然景觀。
在《賢愚經》的因緣敘事中,此類莊嚴環境多用以襯托佛陀出世或法會聖眾聚集之清淨德相。
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此段描述福報感召的自然化生資具。
在賢愚經的因緣觀中,以此類殊勝境界對比往昔布施或修善之果報,說明福德殊勝者,其依報環境自然豐饒無缺。
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此為賢愚經中描述福德所感之勝境,說明依眾生業力與願力,自然化現與其生存需求相應之資具,令其獲得色身之安樂與心意之愉悅。
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此段描述佛陀應供後,藉由示現異象與隨機說法(稱適),令不同根器的聽眾各得法益,展現賢愚經中常見的聞法獲益、發心與感果的敘事模式。
- 若干:指不定數量,此處意為多種、許多。
- 微妙:指精微深奧、不可思議,形容香氣非凡俗所能及。
- 粳米:指無需人工耕種、自然生長的淨潔食米。
- 自恣:隨心所欲、不受限制地享用。
- 肥𦠆:形容草木茂盛肥嫩且富含養分。
- 俟:等待、供給之意。
- 稱適:隨順眾生的心意與根機。適,契合、合宜。
- 無上心:即無上正等菩提心,志求成佛的心。
次第二日,優 填王請佛,於時如來化其兩邊成兩寶山, 嚴顯可觀,眾寶雜合,五色暉耀,光焰暐曄; 若干種樹行列山上,華果茂盛,出微妙香。 其一山頂有成熟粳米,滑美百味,甘之 附口,人民之類,自恣而食;其一山上有柔 軟之草,肥𦠆甘美,以俟畜生,須者往噉,飽 已情歡。一切眾會覩山顯異,食已懷悅, 仰慕遂深,佛更稱適為說妙法,各得開解, 發無上心,得果生天,其數亦眾。
此段描述屯真陀羅王依循佛教供養儀軌,在進食前先提供「澡漱」之水,展現其至誠恭敬之心。
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此處展現佛陀的大神變力,能將平凡的洗漱之水瞬間轉化為廣大莊嚴的功德寶池,以此瑞相折伏外道,令見者心生清淨與敬信。
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描述淨土或福報化現之處的殊勝景觀,強調水質清淨與環境珍寶莊嚴,象徵修行功德所感得的清淨境界。
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此句描述佛陀顯神通化現之寶池嚴飾,以「大如車輪」比喻蓮花形體之殊特,以多種色彩彰顯福德感召之勝景。
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此句描述如來或大功德者感召的殊勝境象。
在《賢愚經》中,香氣常象徵戒德清淨或供養心之誠摯,其氣味能超越時空限制,感應遠方眾生。
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此處描述神通感應之相,蓮花色與光色相應,象徵佛法威神力能破除幽暗,令世間清淨光明。
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此處展現佛陀隨順因緣化現神變,令與會大眾生起清淨信心。
大眾因見殊勝色相(寶池)而轉入對佛陀內在功德的崇敬,體現了《賢愚經》藉由因緣事相啟發信眾追隨佛道的特質。
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此句體現佛陀「觀機逗教」的教育慈悲,強調「方便法門」是引導眾生從世俗福報轉向無上菩提的關鍵手段,最終目的是使不同程度的眾生皆能各獲其利、增長福慧。
- 焰奕:光彩盛大、輝映的樣子。
- 八德:指水具備澄淨、清冷、甘美、輕軟、潤澤、安和、除飢渴、養諸根等八種特質。七寶:佛經中常指金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙。
- 青黃赤白:指蓮花的四種基本正色,常代表清淨與莊嚴。
- 芬馥:形容香氣極其濃郁。
- 馨:指能傳播到遠方的香氣。
- 四遠:四方遠處。
- 隨蓮花色:指光色的呈現與蓮花本身的青、黃、赤、白等色相一致。
- 暉曜:光輝照耀。
- 稱歎:稱名讚嘆,表達對佛陀深切的恭敬與讚美。
- 無量德:佛陀所成就的無窮無盡、難以度量的功德能量。
- 福業:能感召人天善報的清淨福德造作。
到第三日, 屯真陀羅請佛供養,奉佛淨水,俟以澡漱。 佛吐水棄,化成寶池,周匝四邊各二百里, 純以七寶共相間雜,眾色相照,光明焰奕。 其池中水八德具足,水底遍滿七寶之沙。八 種蓮花大如車輪,青黃赤白,紅綠紫雜; 香氣芬馥,馨徹四遠。隨蓮花色,各發光 明,光明顯照,暉曜天地。大會覩此寶池奇 妙,歡喜稱歎佛無量德。佛因觀察,隨眾人 心方便說法,各令開解,發無上心,得果生 天,盡增福業,數多難計。
此處描述《賢愚經》中,因陀婆彌王作為施主,依序在特定時日迎請佛陀與僧團接受供養,展現布施供養的法義。
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此為佛陀展現的神通力。
透過八渠流的灌注與迴轉,彰顯佛法化現的不可思議,並以水流交灌象徵法乳流通,化導眾生。
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此段描述佛國淨土或聖境中,自然音聲皆具演說佛法的功德,涵蓋了從基礎修行到菩薩道的三十七道品及神通慈悲法門,體現法音宣流的殊勝。
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此處描述佛陀或大菩薩以「四無量心」中的慈與悲為動力,主動對眾生進行心理上的啟迪(勸發)與真理上的指引(開導),使其能趣向覺悟。
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描述佛陀隨機說法後的廣大化益,眾生因聞法而破除無明(心開解),進而確立修行目標(發心求佛)或獲得當下的善果(得果生天),體現了佛法利樂眾生的普及性。
- 因陀婆彌王:經典中記載的一位國王名,本經中迎請佛陀受供的重要角色。
- 請佛:指迎請佛陀及其隨從僧眾,前來接受飯食等物資供養(受請)。
- 八渠流:指從寶池中延伸出的八條水道,展現出殊勝的莊嚴景象。
- 灌注:流水的注入,此處描述神力所化的流水相互流通。
- 五根五力:信勤念定慧。七覺八道:七覺支與八正道。三明六通:天眼、宿命、漏盡三明及神足、天耳、他心等六神通。六度:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。四等:即慈悲喜捨四無量心。
- 發心:發起求無上菩提之心。
- 福慧:福德與智慧。為成佛所需的兩大資糧。
到第四日,因陀婆 彌王請佛。佛於是日,令其寶池四面自 然有八渠流還相灌注,自然迴轉。水流有 聲,其聲清妙,皆說諸法——五根五力、七覺八 道、三明六通、六度四等;大慈大悲,勸發開導。 說種種法,一切聞覩心皆開解,發心求佛, 得果生天,增積福慧,數甚眾多。
此句描述佛陀受國王邀請應供的敘事背景。
在《賢愚經》中,梵摩達王(Brahmadatta)常作為護持佛法或本生故事中的主要國王角色出現。
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此屬佛陀示現神變之相。
佛口放光通常預示即將宣說重要法門或引起大眾警覺。
金色表法身清淨與尊貴,遍照大千則象徵佛智與慈悲無遠弗屆,普利眾生。
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此經文描述佛陀神力放光產生的殊勝功德。
藉由外在佛光的加持,引發眾生內在煩惱(三毒)與色身束縛(五陰)的止息,強調佛力與自性的感通,並以「第三禪」作為世間喜樂的最高對比。
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此段描述佛陀示現神變或宣說法要後,大眾產生的宗教情操與實踐果證。
佛陀依眾生根機隨機設教(隨機說法),令聽眾獲得出世間與世間的利益(發心、證果、生天、福慧雙修)。
- 赫奕:光明盛大、耀眼的樣子。
- 大千土:即三千大千世界,為一佛所化之境界,以此形容佛光照耀之廣大。
次第五 日,梵摩達王請佛供養。佛於是日口中放 光,金色赫奕,遍大千土。光明所觸,一切眾 生三毒五陰皆自然息,身心快樂,譬如比 丘得第三禪。眾會歎怪,志慕佛德,便為說 法,各得開解,發大道心,得果生天,進福 修慧,數甚眾多。
此句記述佛陀在舍衛國示現大神通期間,每日由不同的長者或群體輪流請佛供養。
此處顯示法會程序的延續與眾生對佛法的渴仰。
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此段描述佛陀展現神通,令大眾達成「他心通」的境界,其目的在於藉由赤裸呈現眾生的心念與業力,使其生起慚愧心或精進心,並對佛陀的威德產生極大的信心(淨信)。
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此句描述佛陀感應眾生機緣,因材施教。
透過演說妙法使大眾消除疑惑、契悟法理。
展現了佛法能令眾生依各自發心與資糧,獲得不同層次的成就(證果或生天)。
- 次復:表示依循既定的順序再次進行。
- 心心相知(眾生心念相互感通)、志趣(心之所向與趣向處)、業行(身語意所造之行為與後果)、佛德(佛陀的萬德莊嚴)。
- 妙法:微妙、殊勝的教法。
第六日中,諸律昌輩次復 請佛。佛於是日普令大會一切眾生心 心相知,各各一人知一切心所念善惡、志 趣業行,咸自驚喜,欽美佛德。佛便為說 若干妙法,皆得開解,誓求佛者得果生天, 數甚眾多。
此句描述佛陀回到故鄉後的行程節點,展現釋種對佛陀的敬仰,也是佛法在王族中傳播的關鍵契機。
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此為《賢愚經》中佛陀顯現神變之情節,旨在因應眾生根器,藉由顯現世間最尊貴的轉輪王位,令與會者生起希有心與恭敬心,進而引導其領受佛法教化。
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描述眾生見佛聞法後,生起清淨信心與希有心。
在《賢愚經》語境中,強調國王臣民對佛陀威德的自然折服,並透過「驚怪」表達初見聖蹟的震撼與隨之而來的法喜。
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此處展現佛陀「觀機逗教」的特點。
佛陀察覺受法者心已調柔,故適時演說與其心念、根機相應的教法,令其生起法喜並易於信受。
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描述佛陀說法後的廣大感化力,聽眾不僅生起趨向佛道的菩提心,更依各自機緣證果或得生善道,體現了《賢愚經》中因緣果報的殊勝。
- 第七日(滿一週之期)、釋種(釋迦族人,多指淨飯王及其親族)。
- 化:神力變化,指佛陀以神通力令眾生感官產生特定的覺受或見證奇蹟。
- 諸會者:指當時在法會現場聽聞佛法的所有大眾。
- 轉輪王:轉輪聖王,世間福報最高、統治四天下的君主。
- 七寶、千子:轉輪聖王成就時自然感得的七種寶物(金輪、白象、紺馬、神珠、玉女、居士、主兵臣)以及足千之勇健兒子。
- 肅恭:嚴肅恭敬。
- 承:奉受、領受教命。
- 侍仰:侍奉與瞻仰。
- 驚怪:指見到稀有難得之事而感到驚奇讚嘆。
- 投適其意:契合對方的根機、想法或心意。
- 無上正覺:即阿耨多羅三藐三菩提,指佛陀圓滿的覺悟。得果:指證得聲聞四果等聖者果位。
到第七日,釋種請佛。佛於是日 化諸會者,悉令自見為轉輪王,七寶、千子。 諸王臣民肅恭承已,侍仰無減,各自驚怪, 喜慶無量。佛便為說法,投適其意。亦發無 上正覺之心,得果生天,甚難計數。
全部成為沙門。佛為他們說法,指出法要。煩惱斷盡,結縛解開,
全部證得羅漢果。這時如來從八萬個毛孔都放出光明,
遍滿虛空,每一道光頂上都有大蓮花;每一朵蓮花
上,都有化身佛和眾多大眾圍繞在旁邊說法。大眾見到這無上的教化,信仰與敬仰之心更加深厚,佛便隨著他們的根機而說法。有人發起廣大的心願,得以果報生於天界,增長福德與善行,數量極為眾多。
此句記述佛陀在舍衛國示現神通的第八日,由天主帝釋擔任施主,為佛陀設置最尊勝的法座。
獅子座象徵佛陀說法如獅子吼,能降伏一切外道。
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描述佛陀準備說法前的莊嚴儀式感。
帝釋與梵王作為護法龍天的代表,展現了佛陀受諸天尊崇的德行,也營造出聽眾一心不亂、渴仰法語的禪定氛圍。
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此段描述佛陀展現神通威德降伏外道六師。
佛以神力感召護法神眾摧毀外道座席,象徵佛法真理破除邪見與慢心,展現佛陀在法會對決中的絕對優勢。
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此段描述佛陀展現神通降伏外道時,護法神顯現威猛相以震懾邪魔。
在《賢愚經》中,金剛密迹常作為佛陀隨侍及護法,展現伏魔力量以利度化。
擬,指比劃、指向,此動作具強烈警示意圖。
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此處描繪佛陀展現神通後,外道六師因邪不勝正、辯論失敗而心生極大慚愧與恐懼,最終選擇自盡。
在《賢愚經》中,此情節旨在彰顯佛法威德及外道邪見的虛妄。
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此句描述佛陀在舍衛城大顯神變戰勝外道後,原本追隨六師的群眾深感佛法殊勝,心悅誠服地捨邪歸正。
在《賢愚經》的語境中,「九億」常象徵極其廣大的人數,展現佛陀教化威德之廣大。
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此為佛陀親自為弟子授戒的「善來得戒」。
當具足因緣者聞此言時,即時鬚髮自落、法衣著身,成就比丘身分。
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此處描述「善來比丘」成道的威德神變。
在佛陀呼喚「善來」後,修行者感應佛力,外相瞬間轉化為圓滿的出家人形象。
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此處指佛陀因應眾生根機,有針對性地宣說教法,並提煉出最核心的修行綱要,令聽法者能迅速領悟法要。
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「漏盡」指煩惱斷除不再滲漏流轉於生死;「結解」指繫縛眾生的煩惱之繩(結使)獲得解脫。
這是描述聞法後斷惑證真的圓滿果位。
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此處展現如來神變之相。
如來透過全身毛孔放光與光中現花,表徵佛陀無礙的智慧與功德普周法界,為隨後示現化佛與演說妙法之開端。
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此句描述佛陀展現神通力時,現出「華上化佛」的殊勝景觀。
每一尊化佛皆具足圓滿的說法相,象徵佛陀法力無邊,能於處處化現度化眾生。
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此句描述佛陀展現神通後,藉由大眾產生的淨信心,依據「感應道交」與「隨機說法」的原則進行教化。
佛陀說法非定法,而是針對受眾不同的善根成熟度給予對應的啟發。
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本句描述在《賢愚經》因緣教化下,眾生因發菩提心而獲得殊勝果報。
在天界中不僅享有福報,更能持續修善,展現了「從明入明」的修持進路。
- 第八日:指佛陀在舍衛國神變月示現神通的第八天。
- 帝釋:即釋提桓因,忉利天之主,為佛教重要的護法天神。
- 師子座:獅子座。比喻佛所坐之座,表其威德勇猛,說法無所畏懼。
- 金剛密迹:手持金剛杵隨從侍衛佛陀的護法力士。
- 金剛杵:一種極為堅固、能摧毀一切的法器。
- 驚怖:極度驚慌恐懼。
- 慚:內心感到羞愧。
- 歸佛:即皈依佛陀,指心向佛陀、尋求救護並願受教化。
- 徒類:指跟隨六師學習的門徒與各類從屬群眾。
- 善來:梵語 ehi,意為好好的來、歡迎前來,是佛陀接引弟子出家的法音。
- 法衣:指袈裟,佛制弟子所穿的法服。
- 漏盡(煩惱斷盡)、結(結使,繫縛眾生之煩惱)、羅漢(阿羅漢,聲聞乘最高果位)。
- 八萬毛孔:形容全身毛孔數量極多,象徵佛陀功德無量無邊。
- 化佛:佛陀為了度化眾生,以神通力變現出來的佛身。
- 無上之化:佛陀所顯現最為超勝、無可比擬的神通變化教化。
- 隨其所應:指佛陀觀察眾生的根器、心性及善根,給予相應的說法教導。
- 發大心:發起廣大菩提心,志求佛道、救度眾生。
又第八 日受帝釋請,為佛作師子座。如來昇座,帝 釋侍左,梵王侍右,眾會一切靜然坐定。佛 徐申臂以手接座,欻有大聲如象鳴吼, 應時即有五大神鬼摧滅挽拽六師高 座。金剛密迹捉金剛杵,杵頭出火,舉擬六 師。六師驚怖,奔突而走,慚此重辱,投河而 死。六師徒類九億人眾皆來歸佛,求為 弟子。佛言:「善來比丘!」鬚髮自落,法衣在身, 皆成沙門。佛為說法,示其法要。漏盡結解, 悉得羅漢。於是如來從八萬毛孔皆放光 明,遍滿虛空,一一光頭有大蓮花;一一華 上,皆有化佛與諸大眾圍繞說法。眾會 覩茲無上之化,信敬之心倍益隆盛,佛即為 說,隨其所應。有發大心,得果生天,進福 增善,數甚眾多。
化現身形,高升到梵天,威儀莊嚴顯赫,巍峨難以比擬,放出大光明,照耀天地。所有人都仰望著,都聽見佛說話。佛為大家
詳細說明法要,也讓許多人發心求佛,得到果報
生到天界,數量也難以計算。
此段描述佛陀成道後初期,天界大梵天王為令眾生得利益,主動勸請佛陀轉法輪之重要過程。
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此句描述佛陀感應眾生機緣,示現神通化身(應化身)的勝妙相狀。
透過身高及梵天與放大光明,展現佛陀不可思議的威德與神力,令見者生起清淨信心。
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描述大眾生起恭敬心後,感得佛菩薩或聖者說法,且能普遍聽聞其音聲教化。
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此句描述佛陀隨機教化之殊勝。
透過開演法要,引導眾生不僅止於世善(生天),更進一步發菩提心(求佛)與證悟解脫(得果),呈現出化眾規模之廣大。
- 梵王:即大梵天王,色界初禪天之主。
- 化身:佛陀為度化眾生,隨應機緣而變現的身相。
- 梵天:色界初禪天之主,此處用以形容化身之高大,遠超人間標準。
- 巍巍:形容崇高卓越、偉大不凡的樣子。
- 仰瞻:恭敬地抬頭注視。
- 聞其語:聽聞說法者的言語。
到第九日,梵王請佛。佛自 化身,高至梵天,威嚴高顯,巍巍難極,放大 光明,暉赫天地。一切仰瞻,皆聞其語。佛為 種種顯示法要,亦令多眾發心求佛,得果 生天,數亦難計。
此為《賢愚經》中降魔品或相關神變事蹟的時序描述,展現欲界護法神祇對佛陀的尊崇與護持。
四天王作為欲界第一層天的統治者,在佛陀示現神變期間依序前來請佛,象徵法緣之盛。
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此處描述佛陀顯現神變,展示佛身無處不在的威德,其光明與化身橫跨欲界與色界,以此攝受眾生生起清淨信心。
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此處描述佛陀展現神變後演說正法,大眾因見佛色身莊嚴與聞法殊勝,心生淨信。
在《賢愚經》語境中,強調透過佛陀的威德顯現引導眾生歸依,增長福德因緣。
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此句描述佛陀說法的殊勝功德與度化成就。
佛以「隨機演說」令眾生各得其利,從發心(大心)、證位(不退)、到果報(得果、生天),展現了佛法層次分明的救拔力量。
- 四天王:指東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王,居住於須彌山腰,護持四天下。
- 微妙法:指深奧、難信、能令眾生解脫的殊勝教法。
- 了了:清晰、明白、無所障礙貌。
- 大心:指求取無上正等正覺的菩提心。
- 不可稱計:形容數量極多,無法稱量計算。
到第十日,四天王請佛。爾 時世尊普令大眾見佛色身遍諸天中,從 四天王至色究竟,皆見佛身放大光明。各 為大眾說微妙法,咸遙仰視,了了見之,一 切眾會甚增敬仰。佛為說法,隨應其意,皆 發大心,住不退地,得果生天,不可稱計。
此處記錄舍衛國給孤獨長者須達依序輪流供養的過程,展現其護持佛法之誠心。
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此段描述佛陀顯現神通力(隱身現光),展現「色身寂滅、法音宣流」的境界。
在《賢愚經》的語境中,這反映了佛陀以不可思議的威神力吸引眾生專注聽法,並透過「柔軟音」宣說大乘或因緣果報的法要。
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此句描述佛陀說法後的圓滿結局。
聞法大眾依各自根器獲得不同利益:高者發菩提心(大心)並證入不退轉位,次者證得聲聞四果,或因福德增長而生於天道。
- 須達:即給孤獨長者,舍衛國名士,以布施聞名;請佛:指設齋供養並恭請佛陀說法。
- 高座:指講經說法時安置尊長者的座位。
- 寂滅:此處指佛陀攝持身相不現,進入甚深禪定的寂靜狀態。
- 諸法之要:指各種法門、教法的核心義理。
- 住不退:指修行的位次已達穩固,不再退轉於卑劣之位或世俗流轉。
第十一日,須達請佛。佛於是日於高座上 自隱其身,寂滅不現,但放光明,出柔軟音, 分別演暢諸法之要。在會之人聞法解悟, 有發大心、住不退者,得果生天,亦甚眾 多。
此句記述《賢愚經》中阿難等人在佛陀指導下,接受地方居士輪流供養的過程。
質多居士(Citta)為佛世著名的居家修行者,以具足智慧與護持僧團著稱。
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此句描述佛陀展現神變的過程。
透過進入「慈三昧」,將內在的慈悲願力轉化為外在的金色光明,藉此救拔眾生,是《賢愚經》中常見的佛陀神力表現。
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此句描述如來威德力所顯現的瑞相。
佛光不僅是視覺上的照耀,更能深入心靈淨化染垢。
當眾生煩惱核心的三毒被暫時伏除或止息後,本具的慈悲本性便會隨之顯發。
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此處展現菩薩的大平等心與大悲心。
在《賢愚經》的因緣轉世觀點中,眾生於輪迴中互為親眷,故應修持無分別的慈愛,不因親疏遠近而產生愛憎之心的增減。
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本句描述佛陀感化眾生後的後續教化。
先以「妙法」引導使其「發大心」(菩提心),進而達到「不退地」(阿惟越致),強調教化效果不僅限於當下,更能令眾生得到解脫果位或往生天界的殊勝利益。
- 質多居士:佛世著名的在家弟子,具備深厚智慧,雖為居家身分卻已證果,並常設齋供僧。
- 慈三昧:指慈心定,佛陀住於此定中能給予眾生安樂,並常伴隨神變光明。
- 大千:即三千大千世界,為佛教的一尊佛所化度之世界範圍。
- 心息:指內心的煩惱波動平靜、止息。
- 興慈:生起慈悲之心,此處強調由內而外的自然轉變。
- 等視(平等看待)、愛潤(慈愛滋潤,指慈悲心)
第十二日,質多居士請佛供養。佛於 此日入慈三昧,出金色光,遍照大千。光觸 眾生,三毒心息,自然興慈;等視眾生如父 如母,如兄如弟,愛潤之心都無增減。然後 為說若干妙法,亦發大心,住不退地,得果 生天,難可稱量。
描述佛陀於舍衛國顯現神通的第十三日,由乾闥婆之王(屯真陀羅王)接續進行法會供養。
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此處描述佛陀示現大神通的瑞相。
透過臍放光明與化佛的重重顯現,展現佛陀不可思議的威德神力,用以攝受眾生並為後續說法鋪陳莊嚴境象。
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描述佛陀示現神變時,化佛身上重重現起化佛的「影現重重」境界,展現佛法神通的不可思議與無盡法界。
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描述佛陀神力或吉祥預兆顯現時,影響範圍極廣且令眾生生起淨信。
在《賢愚經》語境中,強調感官與心靈受佛法薰陶的直接反應。
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此處展現佛陀「隨機教化」的圓滿功德。
佛陀能精確觀察眾生根機(應時隨意),引導不同層次的解脫:層次高者發大心住不退轉,一般信眾則得果生天,顯示佛法普及且利樂眾生之廣。
- 臍光:佛陀從臍部(肚臍)所放射出的光明,為顯現神通的徵兆。
- 仞:古代長度單位,一仞約等於周尺八尺或七尺。
- 化佛(佛陀神力所變現之佛)、仞(古代長度單位,七尺或八尺為一仞)。
- 大千國土:指三千大千世界,佛陀教化的範圍。瞻覩:看見、目睹。愕然:驚訝的樣子。
第十三日,屯真陀羅王次 復請佛,施設供養。佛於是日身昇高座, 放於臍光,分作兩奇,離身七仞,頭各有花, 上有化佛,如佛無異。化佛臍中復出光 明,亦分兩奇,離身七仞,頭有蓮花,上有化 佛。如是轉遍大千國土,一切瞻覩,愕然驚 喜。佛為應時隨意說法,亦發大心,住不 退者,得果生天,數甚眾多。
此句記述賢愚經中舍衛國大施會或神變月期間的法會進程,由優填王擔任當日的供養主。
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此段描述佛陀顯現神通力,將凡夫所供養之平庸花朵轉化為莊嚴具足的珍寶高車,旨在示現佛法之不可思議功德與施受雙方的清淨感應。
高至梵天象徵功德廣大,光踰金山表佛智光照遠勝世間一切莊嚴。
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此處描述佛陀展現神變,化身於眾多高車之中並廣放光明,以此神力攝受眾生,彰顯佛陀法身無處不在與威德殊勝。
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描述佛陀或聖者示現神通後,與會大眾生起信心與敬意的反應,是《賢愚經》中常見的感應描述。
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此處展現佛陀「大醫王」的特質,強調說法需契理契機。
佛陀觀察眾生根器與心中煩惱(病),而施予對應的法門(藥),使眾生能隨法開解。
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此句描述聽聞佛法後的殊勝利益。
眾生依根器不同,分別獲得發菩提心、得不退位、證果或生天等法益,呈現出法會教化之廣大。
- 金山:指須彌山周圍之七金山,以其色澤光亮著名。
- 瓔珞:由珍珠、寶石等串成的飾物,常用於莊嚴佛身或寶車。
- 三千土:指三千大千世界,為一佛所教化之國土範圍。
- 應病投藥:喻指隨順眾生根機與煩惱的不同,而採取相應的教化手段。
- 不退:指修行位次或功德已達穩固,不再退墮於凡夫或小乘之位。
第十四日,優填 王請佛。時優填王花散佛上,佛即應時變 其所散花作千二百五十七寶高車,高至梵 天,晃踰金山,雜寶眾色曜麗相照,赫然金 光振朗殊妙難量,神珠瓔珞雜廁其間。諸 高車中,皆有佛身放大光明遍三千土。眾 會覩變,喜敬交懷。佛便說法,應病投藥。皆 發大心,或住不退,得道生天,數復甚多。
此為佛陀示現神變期間,由摩竭陀國洴沙王擔任施主設供的紀實。
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此句展現佛陀具足神通預知與慈悲教化,在國王欲行供養前,預先指引應有的準備,預示隨後將有神力化現飲食之奇蹟。
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此句體現「供養」之行,強調以恭敬心(嚴辦)與廣大心(饒多)修持施捨,為累積福德之資糧。
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此段描述布施供養成就之相。
隨順世間時節(食時)行施,且供養具足(諸器悉滿)、品質優異(種種異美),最終達成令受施者悉皆滿足之功德利益。
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描述受供者色身得到滋養後,引發調和適悅的感受。
在《賢愚經》的因果敘事中,常以此展現供養清淨食所帶來的當下現報與身心轉化。
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此處展現佛陀的神通力,令隱蔽的地獄業果顯化,使眾生親見因果報應的真實不虛,以引發畏苦修善之心。
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此句描寫因緣果報顯現時,大眾產生的強烈共感與敬畏。
在《賢愚經》語境中,「衣毛驚悚」多用於見證因果事蹟時,內心受到極大震撼、生起對佛法之敬信。
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此處展現佛陀「隨機逗教」的化導能力,依據眾生的心態與領悟契機,給予最合適的教法引導。
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此處描述聽法眾生依其根器所得的利益。
發大心指發起成佛的願力,住不退則指修行達到不再退失佛道的位階;依功德深淺,或即身證果,或生天受樂,展現佛陀說法化導之盛。
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此段描述佛陀慈悲神力或說法之感應,強調眾生即便處於極苦地獄,若能因緣具足對佛法生起一念清淨敬信並歸依,即可藉此善根功德轉化業力,脫離惡道,昇至善道。
- 豫:事先、預先。
- 食具:盛裝飲食的器皿。
- 饒多:豐足、眾多。
- 食時:指應時而食的時間,通常指清晨至正午。
- 甘饍:甘甜美味的飯食。
- 食已:吃完、進食結束。
- 安樂:指身無病痛、心無煩惱的適悅狀態。
第 十五日,洴沙王請佛。佛豫勅王:「唯須食具。」 王但嚴辦器物,極令饒多。食時已到,諸器 悉滿,甘饍百味種種異美,普令眾會飽足 有餘;食已,身心自然安樂。於時世尊以手 指地,十八地獄一切都現,無量塵數諸受罪 人各各自說:「我於本時作如是惡,今受此 苦。」一切眾會具悉聞見,甚懷悲愍,衣毛 驚悚。佛便為說法,應適其意。有發大心, 住不退者,得果生天,不可稱數。地獄眾 生緣見佛聞法,心生敬仰,皆遙自歸,終皆 得生天上人中。
此處描述頻婆娑羅王請求佛陀示現三十二相中較難得見的「足下輪相」。
在《賢愚經》的語境中,佛陀的色相具足威神力,能令見者心生恭敬並種下解脫善根。
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此處描述佛陀顯現神通或相好之特徵,透過示現肉身相狀(如千輻輪相)來啟發大眾生起信心,為《賢愚經》中常見的感化情節。
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此處描繪佛陀三十二相之一的「足下輪相」。
在《賢愚經》的語境中,佛陀顯現此神變妙相是為了令見者生起清淨信心。
輪相的平正與清晰,象徵佛陀過去世修行布施、持戒等正法,能摧伏一切煩惱與障礙。
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此處展現阿闍世王見佛相好後生起的欣求心。
佛陀隨機設教,藉由國王對「輪相」的好奇,引出因果報應的開示。
在《賢愚經》的法義中,聖者殊勝的外相皆由往昔世修持特定的善業功德所感得。
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此處強調「相隨心轉」與「因果報應」之理。
佛陀圓滿相好的成就,源於過去生中『自利利他』的功德,特別是修持十善業道的累積。
- 奇相三十有二:指三十二大人相,佛陀色身具備的三十二種殊勝特徵。
- 輪相:指千輻輪相,佛陀足下紋路平正,呈現輻輳圓滿的輪形。
- 普示:普遍、廣泛地展示。
- 斯相:指佛陀顯現在外的莊嚴相好(如三十二相、八十種好)。
時洴沙王長跪白佛:「世尊 奇相三十有二,身手諸相猶曾得見,未覩 如來足下輪相,願見示眾,咸共敬觀!」佛即 出脚,普示眾會。一切見佛足底輪相端嚴 昞著,文理如畫,分別顯了,觀之無厭。王益 歡喜,重白佛言:「不審世尊本作何德,而乃 致此輪相之妙?」佛即告王:「由我過去自修 十善,復以教人,故得斯相明顯如是。」
此為《賢愚經》中波斯匿王向佛請法之語,探討自身修行十善業與教化他人行善之間的因果與殊勝利益。
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此為請法之語。
在《賢愚經》語境中,多為眾生向佛陀或長者表達渴求佛法真理、尋求指引以破除無明之意。
王又 白佛:「不審世尊自修十善,復以教人,其事 云何?願見開示!」
等到時日圓滿,生下一個男孩——容貌端正超群,氣質顯著美好,
全身毛孔都放出光明。國王非常高興,不斷觀看也不覺得厭倦,
立刻召來相師,讓他占卜是否吉祥。相師仔細觀察後,感嘆說:「真是奇特!這孩子的相貌非常特殊,德行能安定四方,天下人都會敬仰擁戴。」國王更加歡喜,命人給他取名字。相師對國王說:「有什麼特別的
祥瑞嗎?」國王說:『這孩子自從懷胎以來,他的母親變得聰明智慧,仁慈勸善,其他的瑞相雖然很多,但這件事特別奇異。』相師驚喜地向國王稟告說:『母親預先具備辯才智慧,自身發出光明,應該為孩子取名為那波羅滿(晉語意為惠光)。』
此為佛陀說法前的警策語,要求聽者心不散亂,以領受真諦。
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此處指心念繫縛於特定對象,產生貪愛或染著。
在《賢愚經》的敘事語境中,多指眾生因對境而起心動念,陷入煩惱的開端。
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此段描述佛陀過去生行菩薩道時的時空背景與世間福報。
以「無數阿僧祇劫」強調時間之久遠,「閻浮提」界定空間,並以龐大的領土與臣屬數量顯現轉輪聖王般的威德與功德。
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描述故事背景中王室面臨無後繼人的困境,為後續求子、布施或感應情節鋪陳。
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描述國王因無子嗣而憂國本之情,反映世間法中對於種姓傳承的重視,並採取當時社會普遍的宗教祭祀手段尋求救贖。
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此段描述賢愚經中福力太子本生故事的開端,交代夫人的姓名及其受孕情節,為後續殊勝果報的展現做鋪陳。
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此段描述大德者降生時的感應與異相。
因胎兒的福德影響,母體心性隨之轉變為慈悲智慧;產子時展現的「端政」與「光明」,表徵其過去生持戒修福所感得的殊勝報身。
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此段描述悉達太子(或經中主角)出生後,其父王見其相貌殊妙而生起極大歡喜心,並依當時古印度習俗請相師觀相,預示後續出家或為轉輪聖王的抉擇。
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此處描述相師見到太子殊勝相貌時的驚訝與敬佩,預示其非凡的宿世德本。
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此處透過相師之言,展現大乘經典中「福德感召」的觀點。
具備非凡福報與德行者(德綏四域),自然能獲得眾生的歸附與崇敬(天下敬戴),體現了賢愚經中因果感應與功德莊嚴的思想。
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描述國王因感應或見異象而心生悅豫,依循古代王室禮制,正式為新生兒或具德者確立稱號。
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此處描述相師觀察到異象後,主動詢問國王關於感應神蹟的具體情狀,反映出佛陀慈悲示現所引發的世間瑞相。
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此段描述賢聖胎兒感應母親心性轉變的瑞相。
在《賢愚經》的因緣故事中,具有大福德或智慧的聖者投胎時,常會令母體產生相應的善化特質,如增加智慧或慈悲心,此為因果感應的具體表現。
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此段描述那波羅滿(惠光)出生時展現出的異相與感應。
在《賢愚經》的業果邏輯中,聖者或具德者出生時,常能感化周遭環境(如母親變聰慧)並伴隨光明,象徵其宿世積累的福德與智慧之火。
- 著心:指心生執著、染著。在因緣果報的敘事中,常指因貪愛而使心神專注於世俗情欲或事物。
- 閻浮提:梵語 Jambudvīpa。指我們所居住的世間,位於須彌山南方,故又稱南贍部洲。
- 聚落:指人所聚居的村落、城鎮。
- 夫人:指國王的妃嬪。
- 無有子:沒有子嗣,在古代印度王室背景下,常為祈福或出家因緣的開端。
- 國嗣:國家的王位繼承人,通常指太子或後代。
- 禱祀:向神靈祈禱並進行祭祀。
- 諸天:欲界、色界等各層天的天人、天神。
- 須梨波羅滿:梵語音譯,此指福力王的第一夫人名。
- 有娠:懷孕、身懷六甲。
- 心性聰了:指受胎兒福德智慧感化,母親的神識變得聰敏達理。
- 日月滿足:指懷胎十月的孕期圓滿。
- 姿相:指身體表現出的威儀與相好。
- 奇哉:歎詞,形容極為希有、非同尋常。
- 特殊倫:極其特別,超出同輩、類比。
- 德綏:以德行安撫、治理。
- 四域:指四方疆土、周遭各地。
- 異瑞:不同尋常的吉祥徵兆。
- 懷妊:指懷孕、受胎。
- 瑞:吉祥的徵兆,此指佛典中聖賢降生時出現的超自然感應。
- 那波羅滿:梵語音譯,意譯為「惠光」,指智慧之光。
佛告王曰:「善聽!著心!乃往 無數阿僧祇劫,此閻浮提有大國王,名施 陀尼彌,領八萬四千國、八萬億聚落、一萬 大臣。王有二萬夫人,皆無有子。王甚憂愁, 懼絕國嗣,即廣禱祀,祈願諸天。王第一夫 人,名須梨波羅滿,經數時間,便覺有娠。 自懷妊後,心性聰了,仁慈矜哀,勸人以善, 日月滿足,生一男兒——端政超異,姿相顯美, 身諸毛孔,皆有光明。王甚欣慶,覩之無厭, 即召相師,占其吉不。相師披見,歎言:『奇哉! 是兒之相挺特殊倫,德綏四域,天下敬戴。』 王益歡喜,勅為立字。相師白王:『有何異 瑞?』王言:『此兒懷妊已來,其母聰慧,仁慈勸善, 餘瑞雖眾,甚怪此異。』相師驚喜而白王言: 『母豫辯慧,自身光明,當為立字名那波羅 滿(晉言惠光)。』
應該下令推行。」太子當時就登上王位,告誡百姓
大家都要實行十善,人人恭敬順從,改變心念和行為。
此段描述世俗王權的交接。
在《賢愚經》的因緣敘事中,太子的卓越才德(智慧殊人)是承接王位的基礎,而『勸令嗣位』則體現了當時王室繼承的禮制與臣民的期待。
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此處展現菩薩於因地修行時的謙卑與定力,即便是面對父母捨身肉的極大供養,內心仍存慚愧與恭敬,不生慢心。
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此處描述國王去世後的王位繼承背景。
在《賢愚經》的敘事框架中,這類情境常作為後續菩薩行或因緣果報故事的開端,強調世間王位的無常以及王室血脈繼承的唯一性。
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此為長者勸誡其子應承擔福報與責任之詞,強調因緣果報既已現前,不應虛偽推辭。
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此處反映大乘菩薩慈悲精神與因果觀念,太子擔憂行使世俗權力之刑罰會導致自身業力的累積,寧可守仁而不願害生。
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此處強調轉輪王或賢明君主以「十善法」治理國家的核心理念,將社會道德與政權合法性掛鉤,唯有法治(十善之法)才是國土安定的基礎。
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此處為眾臣對提議或現狀的稱讚與認可,在《賢愚經》敘事框架中,常用於表達對善行或明智決策的隨喜與支持。
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此為恭請具德者或尊者進入殿堂的敬語,體現了祈請者至誠禮敬的心態。
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此為《賢愚經》中阿闍世王或相關國王受教後,欲將佛法中的十善業道轉化為國家政令的描述,強調以此作為治國與修身的根基。
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此段描述新王登基後以「十善」作為治國綱領,展現轉輪聖王或仁王治世的特色,強調內在心性的轉化(改心)與外在行為的修正(易操)相結合。
- 殊人:超群出眾,不同於常人。
- 崩薨:古代對帝王或王侯去世的稱呼。
- 嗣位:繼承王位。
- 固辭:堅決辭謝。不能當:不堪承當,指自謙德行不足以接受厚賜。
- 崩:古代稱國王或皇帝去世。
- 太子:預定繼承王位的國王之子。
- 推讓:謙辭退讓,此處指對應得之物或責任的迴避。
- 執順:遵守法規或順從正理。
- 罪我:指自身所招感的罪業過失。
- 堪任:足夠勝任、有能力承擔。
- 昇殿:登上殿堂。
- 十善之道:即十善業,包含不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不癡。
- 易操:改變志節或行為表現。
「太子長大,智慧殊人,父王 崩薨,葬送畢訖,諸王臣集,勸令嗣位。太子 固辭,云不能當。諸臣各曰:『大王已崩,唯有 太子,更無兄弟。今言不肯,推讓與誰?』太子 答言:『世人行惡,必不執順,若加刑罰,罪 我不少;若能率民普行十善,我乃堪任 領受國事。』諸臣言:『善!唯願昇殿!十善之道, 當勅令行。』太子爾時尋登王位,告下人 民普行十善,一切敬順,改心易操。
此段描述魔王波旬見國王推行十善致使魔宮動搖,故以虛偽手段宣揚「行善無報」的邪見,試圖斷絕眾生善根。
展現出佛法修行中,外部惡勢力常以「無利無果」的論點來動搖修行者的信心。
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此處為佛傳故事中,邪見者或魔王誤導眾生之語,意圖破壞道德規範與戒律,誘使眾生墮入惡道。
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此處反映出世間正法與惡法之對比。
諸王依循世間善法理則,故對違反道德倫理、教唆作惡的「異詔」產生質疑,體現了賢愚經中因果業力的善惡判準。
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描述在事件發生後,相關當事人為求審慎,透過可靠管道進一步查證事實真相。
反映出《賢愚經》中常見的敘事特徵,即透過反覆查驗來確立因果事件的真實性。
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此處展現國王因大臣假傳聖旨而產生的震驚,反映出世間政治鬥爭中的欺瞞,以及因果鏈條中非由當事人意志所驅動的突發惡緣。
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此處描述國王(善事太子)得道或領悟真理後,以政治領袖的身分實踐「王法」與「佛法」的結合。
透過親自巡視(躬行)展現慈悲,並以法音宣流來導正民風,轉化異端邪見,體現了菩薩道中攝受眾生的具體行為。
- 魔王:欲界天主波旬,常以此身份障礙正法推行。
- 王化:國王的德教與感化,於本經中特指國王引導臣民依循十善法治理。
- 封書:密封的公文書信。
- 唐:徒然、空無之意。
- 異詔:反常、怪異的命令或文書。
- 越理:違背正理或公理。
- 遣:派遣、差遣。
- 親信:身邊親近且可信任的人。
- 重問:再次詢問、進一步追問。
- 所由:事情發生的原因或緣由。
- 乃爾:竟然如此、變成了這個樣子。
- 嚴駕:整飭、備妥君王出巡的車乘儀仗。
- 異化:指原本不正確或相異於正道的習俗、教導,透過君王宣法使其轉化。
「魔王妬 忌,欲敗王化,密作封書,告下諸國:『前勅行 善既無利驗,唐自勞苦,修無益事;自今以 往,聽民恣心作十惡事,勿更憚情!』諸王 得書,怪此異詔:『何緣越理,勸人從惡?』各 遣親信,重問所由。王聞是語,愕然驚曰:『我 無是令,何緣乃爾?』即勅嚴駕,躬行諸國, 親見臣民,宣改異化。
此為《賢愚經》中魔王波旬為了擾亂行者、考驗其慈悲或定力而施展的幻術手段,透過展現極端痛苦的景象來引發觀者的情緒波動。
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描述國王見到受苦或異狀者後,生起慈悲與好奇心,主動趨前關懷並探詢其因緣,為後續揭示業力果報的對話作鋪陳。
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此處描述地獄眾生向獄王申訴,自認曾修善法不應受苦,反映了因果報應中善惡業力各別受報,或因對善行存有錯誤期待與雜染心而招致的現狀。
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此處展現了尚未體悟因果業報深層運作時,對「行善遭難」的普遍疑惑。
國王以此質疑福報與善行的對應關係,反映出眾生在逆境中對法義的動搖。
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此處反映罪人受刑時,獄卒以反諷或詰問語氣,考驗其對因果報應與十善業道的認知。
在《賢愚經》語境中,強調業果不失,此問意在引發罪人對往昔業力的省思。
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此句為《賢愚經》中常見的因果詰問,探討修持十善業與對應果報的必然聯繫,符合經中「善惡報應,如影隨形」的法義框架。
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此處體現《賢愚經》強調業果自作自受的教示。
僅教人行善而自身不實踐,雖有教他之功,卻仍須承擔自身未行善或落入慳貪等因緣所感召的苦果。
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此處展現菩薩道「自他交換」與「布施無悔」的精神,強調修行者為成就眾生利益,能以大悲心忍受身心苦楚,毫無瞋恚之心。
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此處指波旬(魔王)在試探或干擾修行者失敗後,因計窮或羞慚而退避。
反映了正念力能使諸魔退散的法義。
- 爾:如此、這樣,在此指代對方所呈現的特殊狀態或處境。
- 坐:因為、由於。
- 修善:修行種種善法,指合乎戒律與道德的行為。
- 重答:再次、重複回答。
- 善報:修行善因所感召的安樂果報。
- 前人:指先前提到或在場的另一個人。
- 善福:行善所感得的福報。
- 教他:教導他人。在因果語境中,指僅勸人行善而自身行為不契合。
- 不以為恨:指心中不生起瞋恨、怨毒的情緒,體現忍辱波羅蜜的修持。
- 魔:指第六天魔王波旬,常於佛陀或修行者修道時製造障礙。
- 隱形:隱沒形體,指神通力中的隱身不現。
「魔於道邊化作一 人,身處大火,盛炎熾燃,於中哭叫,聲悲酸 切。王即前問:『汝何以爾?』人白王言:『我 坐前時勸人十善,今受此苦,痛毒難忍。』王 重答言:『何有是事——勸人修善,反更受苦?』又 復問言:『勸行十善,令汝受苦;前受勸人 行十善者,得善報不?』答言:『前人得善福 耳,但教他故,獨受此苦。』王聞歡喜答言: 『但令前人得善福者,甘心受苦,不以為 恨。』魔聞是語,即隱形去。
此段描述轉輪聖王或大善知識以「十善業道」教化世間。
透過宣導止惡行善,使眾生從身口意三業修行,達到社會和諧與正法昌盛的境界。
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此句描述轉輪聖王(Cakravartin)因往昔福德力感召,成就王位時自然出現的祥瑞與寶物。
在《賢愚經》語境中,強調「德」與「報」的對應關係。
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描述佛陀或修行者於世間弘法利生的實踐,透過在不同地域的遊歷(遊化),將教化眾生、指引善路作為其根本使命。
- 十善行:指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不痴。身口意:指眾生造作善惡業的三個門徑。
- 隆赫:盛大顯著。
- 金輪:轉輪聖王七寶之首,象徵王權與福德。
- 具臻:齊全來到。
- 遊化:遊行教化,指佛菩薩或僧眾為度化眾生而周遊各地。
- 導善:引導眾生趣向善道、斷惡修善。
「遍行諸國,宣十 善行,人民服化,慎身口意,正化彌布,一切 欽崇。王德隆赫,嘉瑞而降,金輪先應,七寶具 臻。遊化四域,導善為務。
此為答覆國王詢問的開場語,表示完全認同對方的說法或印證當前的事實。
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此為佛陀揭示本生故事與現世人物的宿世因緣,說明過去修行的施陀尼彌王即是今生淨飯王的前身。
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此為佛陀揭示宿世因緣,說明過去生中與其有親緣關係者,在今生亦隨業緣成熟而再次相聚。
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此為佛陀揭示往昔因緣(本生故事),說明過去世身為國王時,便已積極推行十善業道以利樂眾生,體現佛陀因地修行的法身相續。
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此句說明佛陀三十二相中「千輻輪相」的修因。
強調「自利利他」的圓滿,不僅個人受持十善戒品,更廣修勸發眾生之大悲行,故感得此殊勝色身相貌。
- 如是(指稱當前所論之事真實不虛);大王(對國王的尊稱)。
- 施陀尼彌王:古代國王名,本生故事中的主角之一。淨飯王:釋迦牟尼佛的生父,迦毗羅衛國國王。
- 摩訶摩耶:意譯大幻、大術,佛陀之生母。
- 惠光王:經典中佛陀往昔生中的名號。
- 化民:以佛法或道德教化導引民眾。
- 千輻相輪:佛陀三十二相之一,指足下有輪形紋樣,具千輻輪輞,莊嚴圓滿。
「如是,大王!欲知 爾時施陀尼彌王者,今現我父淨飯王是;爾 時母者,今現我母摩訶摩耶是;彼惠光王 十善化民者,今我身是。我緣彼世自行十 善,又以勸民令行十善,是以今日得是足 下千輻相輪。」
此段描述外道六師因名利心與嫉妒心所使,發起對佛陀的挑戰。
展現了佛典中常見的「降伏外道」敘事背景,強調外道因執著「我慢」與「貪愛」而導致的顛倒妄想。
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此句描述佛陀為了化導眾生所現的不可思議威德。
神變指佛陀以神通力改變物象或身相,以此折伏剛強眾生或啟發信心。
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此處描述佛陀於舍衛城顯聖後,外道六師因辯才與神力皆敗而走投無路。
在《賢愚經》語境中,這展現了佛法正道的威德能伏除邪見,並強調外道因執著虛妄名利,最終導致身敗名裂與信眾離散的果報。
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此處描述尊者或佛陀觀照眾生因無明、煩惱而產生的顛倒行徑,感嘆其受惑之深。
在《賢愚經》的因緣故事中,常以此語表達對眾生不識因果、愚昧行事的憐憫與感嘆。
- 利養:指飲食、衣服、臥具、醫藥等生活物資的供給與名聲。
- 不思議:非言論或思維所能達到的超絕境界。
- 窮縮:形容智窮力竭、畏縮無能的窘迫樣貌。
- 迷惑:指心識暗鈍,對事理無所了知,為煩惱之總稱。
時洴沙王復白佛言:「六師群 迷不自度量,貪著利養,生嫉妬心,求與 世尊捔試神力,言:『佛作一,我當作二。』佛現 神變,妙難思議;六師窮縮,乃無一術,慚形 愧影,投水而死,徒類散解,自遺殃患。念其 迷惑,何劇之甚?」
此句描述外道六師因貪著世間名利,試圖挑戰佛陀辯法,最終因德學不及佛陀而自取其敗,失其信眾。
佛陀以此點出六師非首次因名利之心而自招損敗。
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此句說明眾生於輪迴中因緣業報的相續性。
佛陀以此宿命因緣,解釋當前與他人產生爭執或果報的過去世根源,強調冤冤相報、互為勝負的因果循環。
- 諍名利:爭奪名譽與利益。
- 人眾:指跟隨者、部屬或大眾。
佛告大王:「不但今日六師 之徒諍名利故求與我決,自喪失眾;過 去世時,亦共我諍,我亦傷彼,奪其人眾。」
此為《賢愚經》中發起序的部分,由國王向佛陀請示過去生中降伏外道的因緣,藉此引出佛陀往昔的布施或調伏事蹟。
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此為請法之語。
在《賢愚經》因緣敘事中,聽眾以此啟請佛陀或說法者完整揭示深妙之理或往昔因緣。
- 長跪(兩膝著地,豎直身軀的敬禮方式)、白(下對上的稟告)、世尊(佛陀十號之一)、六師(當時印度著名的六種外道宗師)。
- 具:具足、完整、詳盡地。
- 說示:宣說與開示。
王 即長跪,尋白佛言:「不審世尊過去世時與 六師鬪、奪其徒眾,其事云何?願具說示!」
此為佛陀說法前的警策語,要求聽者攝心專注,方能領受法益。
在《賢愚經》語境中,強調聞法者的敬信與心念的高度集中。
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此段為經典常見的開端,交代故事發生的時間背景與主角身分。
透過『無量阿僧祇劫』強調因緣積累之久遠,並以國王『無子』作為後續求法或求子因緣的發端。
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此段描述《賢愚經》中阿那闍王對王權繼承與世間動亂的憂慮。
反映了佛典中關於「無常」與「恩愛別離」的苦諦,以及國王作為治世者對於「不殺生」與社會安寧的責任感。
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此處描述因緣果報引發的世間動亂。
在《賢愚經》的因緣敘事中,常用於感嘆因人心或政局變動即將招致的災禍與苦果。
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描述眾生在面對無常或重大變故時,因執著而產生的強烈憂悲苦惱,心神受困於情緒之海無法自拔。
- 善著心:指將心念安置於一處,不令散亂,即專心、攝心之意。
- 國位:指王位或治理國家的權力地位。
- 崩亡:尊稱國王的逝世。
- 承受:在此指臣民對新王的繼承予以認可與服從。
- 抂害:枉法傷害,指無辜受害。
- 憂海:形容憂愁深廣如海。
佛 告王曰:「善著心聽!乃往過去無數無量阿 僧祇劫,此閻浮提有一國王,名摩訶賒仇 利,領五百小國王,有五百夫人,無有太子 可以繼嗣。王自念言:『吾年轉大,無有一子 以續國位,若其一旦崩亡之後,諸王臣民 不相承受,便當興兵,抂害民命;國將亂 矣,何苦之劇!』念是事已,心沒憂海。
此段描述天人感應與方便化現。
天帝釋因見國王行菩薩道遭遇困難,故以「化身」示現為醫,旨在解除眾生病苦與心憂,體現《賢愚經》中福田與慈悲之教義。
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此為《賢愚經》中,佛陀過去生為救度眾生,化現為名醫,以慈悲慰藉與神力消除國王對於病苦或難題的焦慮。
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此段描述神醫(或智者)欲透過具備殊勝藥效的雪山草藥,解除國王無子的困境,展現藥物與福德因緣結合帶來的果報。
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此段描述國王聽取醫生的建議或承諾後,心理狀態由憂轉慰的過程,展現世間國王依止醫方明或良言而獲得短暫的心安。
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此處描述佛陀化現的醫師展現神變,迅速備齊稀有藥草並以特定方法調製,體現大士隨類應化、救度病苦的方便力。
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此段描述眾生因表象(臭味)與傲慢不信,錯失佛菩薩化身救度之因緣。
在《賢愚經》的因緣法義中,強調信心的重要性,若無淨信,雖遇良醫救拔亦難得利。
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此段描述藥效靈驗,眾夫人因服藥而受孕,展現因緣果報中之「緣」的促成。
在《賢愚經》的敘事框架中,此為後續情節發展的關鍵轉折。
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此處描述夫人因誤信他人或察覺後果而產生的追悔心理(悔箭)。
在《賢愚經》的因果敘事中,這類情節常用於引發後續的補救行為或轉折,展現眾生在業力流轉中的心態起伏。
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此處記述貧人對比丘詢問食物是否尚存的回答,在《賢愚經》的因緣敘事中,象徵著施捨行為的完成,進而引發後續的福報果報。
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此處為國王透過草的「生滅」與「變異」來引導對事相無常的觀察,屬於藉事顯理的問答。
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此為《賢愚經》中人物對話,描述佛陀前世施行布施,挖眼之後詢問眼根是否尚存的應答,體現大乘菩薩捨身求道的堅毅。
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此段描述《賢愚經》中因緣故事的發展,透過藥物(或特殊乳供)的調理,促成夫人生子的世俗因緣,體現因果與善業報應的敘事結構。
- 天帝釋:即忉利天之主,常護持正法並試煉或助益菩薩行者。
- 化作:神力變幻,非父母所生之實體,此指天人為了度化眾生而改變形貌。
- 詣:前往、到達,多用於指前往尊者或特定處所。
- 化醫:指佛菩薩或具神力者化現而成的醫師。
- 雪山:即喜馬拉雅山,佛典中常描述為盛產稀有靈藥與仙人居住之處。
- 娠:指懷孕、懷胎。
- 差:稍微、略微。此指憂愁稍減。
- 釋憂:消除、舒解憂慮。
- 歸天:此指化現之身完成任務(或因緣不具)而回到天界或消失。
- 不信:缺乏清淨的信心,為修行或受法的障礙。
- 憂悔:內心憂慮並對已發生的行為感到後悔。
- 有餘殘:指剩餘、殘留之物。
- 不:通「否」,用於句末表示疑問。
- 已盡:指食物已經食用完畢,不留餘剩。
- 猶在:尚存、仍舊存在之意。
- 重煎:再次熬煮,指加強藥力或精製的過程。
「時天帝 釋遙知王憂,即從天下化作一醫來詣王 所,問王憂意,王即如事宣示語醫。化醫白 王:『莫復憂慮!我當為王往入雪山採合 眾藥,與夫人服,服藥之後,皆當有娠。』王 聞是語,差用釋憂,即語醫言:『能爾者善。』是 時,化醫即往雪山取諸藥草,擔還王宮, 以乳煎之。與大夫人,夫人嫌臭,情又不 信,化醫歸天,後不肯服。餘小夫人盡共分 服,服未經久,尋覺有娠,各以情事白大 夫人。夫人聞已,情乃憂悔,即問:『所服有餘 殘不?』答言:『已盡。』復問:『前草今者在不?』答言 『猶在。』尋勅取乳,更用重煎,持與夫人,夫人 便服,服之數日,亦覺有娠。
各自生子,皆為男孩,容貌端正,與眾不同。國王見到諸位兒子,心中歡喜,
雀躍不已,卻仍然掛念著大夫人。大夫人在月圓之時,也生下一男孩,
但面貌極為醜陋,形狀如同木樁。父母見到他,心中並不歡喜,
因此給他取名為多羅睺施(晉語意為木樁),並命令將他撫養長大。隨著年齡漸長,其餘的兄長們皆已成家,
唯獨多羅睺施不被放在心上。
此段描述王室後宮因過去福德因緣,集體感召相貌殊好的男嬰降生,展現賢愚經中因果感應的吉祥之相。
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此句描述國王在見到失而復得的諸子後,情感由極度的喜悅轉向對亡者(大夫人)的深切追思與憂鬱,展現世間情愛的繫縛。
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此段描述王后受業力影響,生下相貌奇醜、形如枯木的後代。
在《賢愚經》的因果敘事中,此類異相通常對應過去世的惡業果報,與前文其他端正者形成強烈對比。
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此段描述多羅睺施因過去世惡業果報,導致出生時相貌極醜,甚至連親生父母都感到厭惡,反映了因果報應不虛的道理。
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此處描述株杌與世俗欲求的疏離,為其後續捨離家宅、發心修道的性格作鋪陳,展現出其宿世福德所感得的清淨自性。
- 殊異:特別、不同凡響,形容相貌超越常人。
- 歡喜踊躍:形容內心極度喜悅而身心為之振奮。
- 悒遲:憂悶、愁慮。此處指國王因思念產生的憂傷。
- 大夫人:指國王的正室,即諸子的母親。
- 月滿:指胎兒在母體內發育足月。
- 株杌:原指斷去的樹木枯幹。在此形容孩子形體僵硬、醜惡,缺乏生氣與美感。
- 多羅睺施:梵語音譯,此處意譯為「株杌」,形容人相貌醜陋如枯木。
- 納娶:指迎娶妻子、成立家室。
- 在意:指留心、掛念,在此指對世俗五欲或婚嫁之事的貪執。
「諸小夫人月滿 各生,皆是男兒,端政殊異。王見諸子,歡喜 踊躍,悒遲念想於大夫人。夫人月滿,亦生 一男,面貌極醜,形如株杌。父母見之,情不 歡喜,因共號之為多羅睺施(晉言株杌),勅 令養育。年漸長大,其餘諸兄皆已納娶, 唯有株杌不以在意。
此段描述世間無常與業力轉動下的征戰因緣。
五百王子雖具尊貴身分,仍須面臨外敵入侵之共業與戰爭勝負之苦,為後續皈依佛法之契機鋪陳。
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本句描述株杌王子面對兄長因恐懼而潰退時的冷靜反應,對比出王子與常人的定力差異,為後續情節鋪陳。
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此句描述《賢愚經》中兄長們為掩飾陷害弟弟的惡行而編造的謊言。
在佛學業力框架中,此行為屬於「妄語」,意在欺瞞父王以成就其嫉妒心與貪欲。
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此處描述株杌(惡人名)因心懷傲慢與瞋恨,對於他人的軍事行動產生強烈抵觸,反映出凡夫面臨外境侵擾時所生起的我執與對立心。
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此處描述太子展現大威德力,欲取出家傳至寶(具神力的武器)以制伏來犯者,在《賢愚經》中常以此類情節彰顯菩薩勇健不退之特質。
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此處描述具備大福德的轉輪王,展現其威德力與支配世間財寶的能力,能令眾人隨其教敕行動,滿足所求。
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此段描述悉達多太子展現超凡的武藝與神力。
在《賢愚經》的敘事框架中,這類奇蹟描述旨在彰顯菩薩大士的人間示現,具備超越常人的功德與威勢,以令見聞者生起希有與敬信之心。
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此段描述展現大士(或主角)勇往直前、威勢顯赫的特質。
以吹貝聲如霹靂象徵其威德力,展現出不戰而屈人之兵、降伏怨敵的功德。
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描述父王對太子的世俗慈愛,透過「方便」(善巧方法)試圖以婚姻繫縛其心,使其留在世間繼承王位,反映了世俗情感與解脫志向間的拉扯。
- 邊國:指國境邊陲的鄰國。
- 趣城:趨向、奔往城池。
- 恐怖狀:內心驚慌不安顯露於外的神態。
- 見逐:被追趕、被驅逐。此處「見」字表被動語態。
- 走退:奔逃退避。
- 侵倰:侵犯與欺凌。倰音同「凌」。
- 見侵:被侵犯,「見」字在此作為被動助詞。
- 天寺:指供奉天神的廟宇或祠堂,在佛典中常指王室祭祀先祖與神祇之處。
- 貝:指貝殼所製之號角,古代作戰或集會時用以發號施令。
- 先祖:祖輩,此指家族的前輩。
- 舁:共同抬舉、扛運。
- 授與:給予、交付。
- 舒張:拉開弓弦。
- 里:古代長度單位,此處用以形容聲音傳播之遠,彰顯神力。
- 霹靂:形容聲音極其響亮,如同震雷。
「後會邊國興兵入 界,五百王子領兵往拒,始戰軍敗,退來趣 城。株杌王子問諸兄言:『何以退走如恐怖 狀?』兄輩語言:『往鬪不利,他軍見逐,是以走 退。』株杌言曰:『如斯軍賊敢見侵倰!取我先 祖天寺之中大弓、貝來,我欲往擊。』——其先祖 是轉輪王——即遣多人往取舁來而授與 之。取弓舒張,弓聲如雷,彈弓之音,聞四十 里。持弓捉貝,便獨往擊,到先吹貝,聲如 霹靂,彼軍聞聲,驚怖散走,敵退乃還。父王 異遇,爾乃愛待,深思方便,欲為婚娶。
此段描述《賢愚經》中因緣故事的開端,展現世間王權對於殊勝色貌的追求,並以此引發後續的因果轉折。
文中「律師跋蹉」為國王之名,求婚行為反映了當時社會的婚嫁習俗與階級互動。
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此處描述世間法的往來應對。
在《賢愚經》的敘事框架中,國王與婆羅門律師之間的互動,展現了早期佛典中階級身分與禮節的交接。
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本段敘述國王得知株杌得妻後的欣喜,並反映出因株杌容貌極其醜陋,國王深怕其妻日間見其真容後會生驚怖或厭離,故特意叮囑掩飾。
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此句描述天人或特定因緣下的眾生相處時空限制,反映出報應身之身分或戒律所規範的見面時機,亦隱喻冥陽交接或特定福報感召的時節因緣。
- 律師跋蹉:國王名,此處「律師」非指持律之比丘,而是音譯名號的一部分。
- 求索:尋求、討取,此指求親。
- 使:使者。騰:傳達、轉述。律師:此指通達吠陀戒律或婆羅門法規之人,非指佛門律師。跋蹉:人名,即婆羅門之名。
- 白王:向國王稟告、陳述。
- 日暮:傍晚,太陽落山之時。
- 交會:會面、相聚。
「時一 國王名律師跋蹉,聞其有女端政絕世,王 即遣使往告求婚,指其一兄貌狀示之, 言:『為此兒求索卿女。』使奉教到,具騰王 辭,律師跋蹉即許為婚。使還白王,王大 歡喜,尋遣車馬往迎將來,自勅株杌:『莫晝 見婦!』自今以後,常以日暮乃見交會。
此段描述《賢愚經》中阿難前世(株杌)之婦對其丈夫威德與身相的讚嘆。
在佛典語境中,身相細軟與勇健往往是福德之相,此處旨在透過諸婦的對話,烘托出主人翁與眾不同的特質。
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此處描繪眾婦人對其勸誡或辯解的不耐與排斥,展現出凡夫因嫉妒或無明而生起口業爭執的互動情狀。
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此為《賢愚經》中阿那邠邸長者之女「須曼」婚後,公公對其描述其夫「離越」醜陋形貌之語。
旨在說明業力感召之果報與世間相之虛妄。
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此段描述婦人因心中疑惑而產生的後續行動,展現凡夫因名相誤導而生起的好奇與執取心。
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此處描述眾生見到威猛或異樣形相時產生的畏懼心理,隨即生起遠離、退避之行動。
在《賢愚經》的因緣故事中,常以此種心態轉折引出後續的求法或避禍情節。
。
此段敘述悉達太子(或故事主角)發現失去所愛後的反應,展現世間情愛帶來的憂苦(八苦中之愛別離苦),以及隨之而來的追尋行動。
- 子婦:兒媳婦。
- 力士:指具有極大體力的人,佛典中常用以形容勇健之相。
- 細軟:指身體觸感柔軟細滑,為福德優渥、身相殊妙的表現。
- 餘婦:指除了當事人之外,同行的其他婦女。
- 不須:指沒有必要、不需要。
- 狀貌:外表的形狀與相貌。
- 伺:窺探、等待時機。
- 甚用:深、非常之意。
- 悒慼:憂愁傷感的樣子。
- 尋跡逐往:順著痕跡追趕前往。
「時 諸子婦後共談語,各歎其夫種種才德,時株 杌婦亦歎夫言:『我夫猛健,力士之力,身又 細軟,甚可敬愛。』餘婦語曰:『汝不須言。汝夫 狀貌正似株杌,若汝晝見,足使汝驚。』株杌 婦聞,憶之在心,豫掩一燈,藏著屏處, 伺夫臥訖,發燈來看。見其形體,甚用恐 怖,即夜嚴駕,還至本國。天明乃覺,甚用悒 慼,捉弓持貝,尋跡逐往,到其國中,依一 臣住。
此段描述眾生因貪愛美色而引發爭鬥。
在《賢愚經》的因果敘事中,六國王因貪欲而興兵,展現了世俗權勢與貪愛結合後帶來的動亂與衝突。
。
此處描述律師跋蹉(人名)面對利益分配不均可能引發的貪瞋衝突而感到憂慮。
在《賢愚經》的敘事脈絡中,這反映了世間福報分配時,若無平等心或智慧引導,易招致紛爭與煩惱。
。
此處「方便」指因應險阻時所採取的權宜手段或策略。
在《賢愚經》的敘事語境中,多指為脫離難關、救濟急難或引導眾生所設的具體做法。
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此段描述大臣面對多國爭奪一女的僵局,提出殘酷且不具慈悲心的極端解決方案,反映出世俗思維中為求暫時止爭而不擇手段的愚癡。
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此段描述世間面臨危難時,國王與臣子因怖畏而產生的權宜之計。
在《賢愚經》的因緣敘事中,這類情節往往是為了引出後續菩薩大行或因果報應的開端。
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此處展現國王隨順善法之心,並透過「宣募」廣布善緣,體現布施法門中領導者發起招募的力量。
- 律師:指精通戒律的修行者。
- 跋蹉:人名,此經中指一位持律的修行者。
- 興兵:調動軍隊,發動戰爭。
- 憒惱:心亂憂苦,指因難以裁決的煩事而心神不寧。
- 博議:廣泛地集思廣益、討論商議。
- 却:退避、除掉、使之退去。
- 一軍:指參與爭奪的每一方軍隊。息:平息、停止。
- 重募:高額的賞金或優厚條件的招募。卻軍:退敵、擊敗敵軍。分國共治:分封國土,共享統治權。
- 然之:認可、贊同對方的提議。
- 宣募:宣傳告知並招募人員。
「後六國王聞律師跋蹉有絕妙之女, 各貪欲得,興兵集眾,競共來索。時律師跋 蹉甚用憒惱,令諸群臣博議其事,『正欲 與一,其餘則恨;作何方便,却此兇敵?』有 一臣言:『當分此女,用作六分,一軍與一,其 意可息。』或有臣言:『且出重募,有能却軍,以 女妻之,分國共治,重加賞賜。』王即然之, 便行宣募。
此段描述多羅睺施展現的大威德力與勇武,以少勝多制伏敵軍。
在《賢愚經》的因緣脈絡中,這往往象徵菩薩在過去生中,為守護國土或正法所展現的果敢與威勢。
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此段描述《賢愚經》中跋蹉因感佩修行者的威德,甘願獻女並推戴其為王,體現了因緣果報中,有德者自然獲得世間權勢與眾人歸附的過程。
- 六軍:指敵方的多路軍隊或龐大的武裝力量。
- 攝錄:收編、管轄之意。
- 領攝:統率、治理與管轄。
「時多羅睺施即持弓貝,出城 趣賊,吹貝叩弓,六軍驚駭,怖不能動,即 入軍中,斬六王首,奪取冠飾,攝錄其眾。 律師跋蹉甚用歡喜,以女貢之,奉為大王, 領攝七國一切軍兵。
就把國家讓給兒子,勸他當大王。兒子不願意,說父親還在,按理不該這樣。回到宮中,嚴厲質問妻子:『你以前
為什麼晚上丟下我逃走?』妻子回答:『你長得太醜,第一次見到時嚇壞了,
以為不是人。』多羅睺施拿鏡子照自己,才發現
自己的頭和身體真的像木樁,對自己的身體感到厭惡,自己都不想看,
就跑到林子裡,想要自殺。
此處描述因緣故事中的情節轉折,展現世間法中功德圓滿、眷屬隨行歸國的景象。
在《賢愚經》的敘事框架下,常以此類情節銜接後續的教化或果報說明。
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此段描述父王感佩其子福德與勢力,欲藉由世俗王權的傳承,展現世間對權位與功德的崇敬。
在《賢愚經》的因緣脈絡中,這往往是為了引出後續捨世出家或展現更大神通力的對比。
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此處描述《賢愚經》中,兒子秉持世俗倫理與孝道,拒絕在父親尚存時違背禮法或進行財產職位之更迭。
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此處描述波羅奈王尋獲逃婚的妻子後,因心中存有疑惑與憤怒,故進行嚴厲的詰問。
在《賢愚經》的因緣敘事中,這段對話帶動了後續因果情節的發展。
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此處描述阿難前世為醜陋婆羅門時,其妻因其外相粗陋而產生的畏懼反應。
在《賢愚經》的因緣脈絡中,此醜陋色身乃往昔惡業所感,以此對比後文聽聞佛法、修持布施後的轉變。
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此段描述多羅睺施因業報受極醜之身,自慚形穢而生起強烈的「厭離心」,然其初衷導向自殘,為經典隨後開示苦空無常、轉化心念的伏筆。
- 士眾:指隨行的部屬、士兵或群眾。
- 將:帶領、率領。
- 「界」:國境、邊界。「軍眾」:隨行的部眾軍隊。「讓」:推辭王位而禪讓。
- 不肯:不願、不同意。
- 理不應爾:道理上不應該如此。
- 窮責:徹底、深究地責備詰問。
- 亡:逃跑、流亡。
- 非是人:指外貌不具人相,或像鬼神、異類,令人感到怪異與不安。
- 厭患:討厭憂慮。佛法中指對生死流轉或不淨色身的排斥與出離意願。
「將諸士眾與婦還國。 父王聞來,往出界迎,見子所領軍眾極盛, 以國讓子,勸作大王。其子不肯,云父猶 在,理不應爾。還到宮中,窮責其婦:『汝前 何以夜棄我亡?』其婦答言:『君身極醜,初見驚 怖,謂非是人。』多羅睺施捉鏡自照,乃見 身首熟似株杌,患厭其身,自不喜見, 便至林間,乃欲自殺。
此段描述帝釋天感應眾生心念而現身救拔,體現大乘佛教早期經中天人護持善法與布施方便。
帝釋天透過世俗色相的轉化(賜珠變美),作為接引與安慰眾生的手段。
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描述受法或受施後的虔誠恭敬心(頂戴受持),以及因至誠心與法感應後,色身產生的輕安或異於常態的功德感應。
- 奉受:恭敬地接受。
- 安其頂上:即「頂戴」,表示極其尊重與恭敬的儀式性動作。
- 倍異:加倍不同,指身體感官出現顯著的殊勝變化。
「帝釋遙知,即下到邊, 問所由緣,慰喻其意,與一寶珠,而告之 言:『常以此珠著汝頂上,可得殊異如我 端政。』尋喜奉受,安其頂上,覺身倍異。
此處描述太子(或王室成員)在宮廷生活的日常行為,展現其世俗欲望與娛樂的一面,為後續劇情轉折或因果宣說作鋪陳。
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此段描述因果轉變或時空隔閡導致的互不相識。
在《賢愚經》的敘事框架中,常用於鋪陳往昔業緣或神異變化的情節轉折。
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此處為婦人出於慈悲與憐憫心,警示與守護他人的勸誡,避免他人因無知觸碰危險或引發紛爭而受苦。
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此為《賢愚經》中描述因緣轉生或變現的情節,記述角色間的對話與身份認領。
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此段描述貧窮醜陋的二郎(善事太子之弟)因業力轉變或天人加持而變得端正後,其妻因執著於舊有色相與認知,產生了強烈的疑心與不信。
在《賢愚經》的因果敘事中,強調了色身轉變與福報因緣的不可思議。
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此處描述因果報應或神力作用的即時轉化。
在《賢愚經》的因緣故事中,常以此類情節表現行善或行惡後身體外貌隨即發生的神祕感應與變化。
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描述窮人婦女在布施微薄供養後,因佛力加持或果報現前,見到超乎常情的瑞相或感應時,內心產生的震撼與法喜。
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此處描述因緣果報的敘述過程,強調如實呈現事實經過,為後續國王判斷與法義開示做鋪墊。
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此處描述因果報應或心念轉變後的行為表現,強調世俗倫理中夫妻相處的改變,符合《賢愚經》以因緣故事啟發善心的敘事風格。
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此處描述因緣轉化,藉由名稱的改變(從具負面意涵的株杌轉為須陀羅扇),象徵人物生命狀態或社會地位的轉變。
在《賢愚經》的敘事框架中,常以此類更名來體現佛法感化或福報現前的軌跡。
- 弓貝:指弓箭與貝殼類的裝飾品或法器,此處多指王室子弟遊行之具。
- 不識:不認識,指未能辨認出對方的身分。
- 莫觸:不要觸碰、不要接觸。
- 傷損:傷害損毀。
- 殊不信:絕不相信、完全不信。
- 却珠:退還、交還寶珠。
- 故形:原本的形體、舊有的樣貌。
- 云何:詢問原因或狀態的疑問詞,此處指對神異現象的不可思議。
- 具悉:詳盡、完全地了解或說明。
- 得珠意:獲得寶珠的本末原委或經過。
- 自是:從此、自這之後。
- 敬愛:恭敬與愛護,指心態上的轉變與恭敬心的生起。
「還 至宮中,自取弓貝,欲至外戲。婦見不識, 尋語之曰:『汝是何人?莫觸此物,我夫若來, 儻相傷損。』尋語婦言:『我是汝夫。』婦殊不 信,而語之言:『我夫極醜,汝形端正,汝是何 人,說是我夫?』夫即却珠,還示故形。婦乃驚 喜,云何乃爾。夫即具悉說得珠意。婦自 是後敬愛其夫。株杌之名從是滅除,便 更稱之名須陀羅扇。
然後說:「用東邊泉水挖壕溝,就會變成琉璃;用南邊泉水挖壕溝,可以變成黃金;用西邊泉水挖壕溝,可以變成白銀;用北邊泉水挖壕溝,可以變成頗梨寶石。」於是立刻照著吩咐去做,像說的那樣變成寶物,
然後建造城池,四方各四百里;再次命令建造宮殿,方圓四十里。宮殿、城池、街道、樓閣、房舍、樹林、浴池,全部由四種珍寶構成,莊嚴潔淨,顯現出非凡的精妙,大致如同天界。宮城建成後,七寶自然匯聚,統攝四方,教化百姓修行善業。
此處描述國王或有力者在因緣轉變後,興起重建王權象徵(宮城)的作意,反映出世俗權力的運作與心中念頭的生起。
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此段描述須達長者為佛陀選址舍衛城祇園精舍的過程。
佛法強調修行環境的「平正」,此處平博之處象徵法緣殊勝且具足福德的吉地。
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此段描述須達長者為佛陀籌建祇園精舍時,龍王感其誠心,現身協助並引導其建設莊嚴精舍的過程,體現了護法神對布施功德的護持。
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此處描述造像之初,工匠或相關人員針對造像材質進行討論,反映了佛像製作早期使用的簡易材料與誠心。
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此處展現龍王觀察長者子因守戒或特定因緣而不動用財寶的困惑,反映出凡夫(或非人)與修行者對於財產價值觀的對比。
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此為《賢愚經》中,當事人面對廣大城邑,因未知目標方位而產生的疑惑與感嘆,反映出凡夫在茫茫世間尋求珍寶(或喻法寶)時的茫然。
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此處展現龍王具足神通與福報,隨順眾生需求而行布施,體現賢愚經中因緣果報與施受關係的描述。
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此段描述舍利弗展現神通力,化現神妙泉水以協助布施者阿那邠邸建造精舍。
透過神通轉化物資為寶,展現出福德力與佛法神力的不可思議。
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此處描述經典中之神通力或福報感應,透過特定之神泉水轉化物質,展現佛法中不可思議的果報與法力境界。
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此為《賢愚經》中記載善事太子(或相關福德人物)因往昔布施功德所感召的殊勝果報,展現大乘經中功德轉化物質的神通力。
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此為《賢愚經》中描述神異轉化的情節,展現功德力或神力感召下,平凡物質能轉化為珍寶之特質。
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此段描述大國王以福德力感召,心念所及即能化現珍寶並快速建成宏大城邑,體現大福報者的依報莊嚴。
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此處描述國王依其福德與權力,展現其廣大之資具供養或王權威德,為《賢愚經》中常見之殊勝因緣果報的前置敘述。
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此句描述波羅奈國在聖王治理或福德感召下,國土呈現出如淨土般的殊勝莊嚴,強調財寶豐足與環境清淨,以此顯發佛法中因果福報之功德。
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此段描述轉輪聖王(Cakravartin)因往昔福德力感召,於王城功成之時自然獲致七寶。
這體現了賢愚經中常見的因果報應思想,即王者的威德能令天下太平,並引導眾生去惡向善。
- 兵眾:指軍隊、部眾。
- 宮城:古代君王居住的宮殿與四周的城垣。
- 觀行:觀察與行走。指實地勘查地形。
- 平博:平坦且廣大。
- 龍王:天龍八部之一,具神力變現之能。人形:指龍王化現為凡人樣貌。
- 須陀羅扇:人名,此經中參與造像討論的人物。
- 當:應當、應該。
- 寶:指金銀珠寶等世間財貨。
- 那得:何得、如何能得到。表示疑問或否定可能的反詰語。
- 多寶:許多的寶物。在此脈絡指世間珍寶。
- 相與:交與、給予;在此語境下指龍王應允資助或給予寶物。
- 塹:城壕、護城河。
- 琉璃:七寶之一,此指具透明感的青色寶石。
- 南泉水:經典中所記載具有特殊功德或神力的泉水。
- 頗梨:梵語 sphāṭika,指水晶或類似玻璃的透明寶石。塹:城壕、護城河。
- 尋時:不久、隨即。勅:帝王的命令。方:長寬度,指面積範圍。
- 方:指正方形的面積或四周的長度。
- 四寶:指金、銀、琉璃、頗梨(水晶),在《賢愚經》語境中常用於形容莊嚴之具。
- 嚴淨:莊嚴清淨,指環境或國土受功德薰染而呈現的殊勝樣貌。
- 街陌:指街道與田間或城中之小路。
「後自生念:『當率兵 眾,更起宮城。』即出觀行平博之處,勅諸人 眾:『是中可作。』有四龍王,人形來問:『欲作城 者,為用何物?』須陀羅扇言:『當用土作。』龍 復白言:『何不用寶?』答言:『城大,那得多寶?』龍 復白言:『我當相與。』尋化四邊作四大泉, 而語之言:『用東泉水而作塹者,便成琉璃; 用南泉水而作塹者,可成為金;用西泉 水而作塹者,可成為銀;用北泉水而作 塹者,可成頗梨。』尋時勅作,如語成寶,便 令作城,方四百里;復勅作宮,方四十里。宮 城、街陌、樓觀、舍宅、樹林、浴池,悉是四寶,嚴 淨顯妙,略如天上。宮城既竟,七寶來應,總 攝四域,化民修善。
此為隨順語,表示完全認可並回應對方的說法。
在《賢愚經》中常作為佛陀或智者應對國王提問時的肯定與印證語。
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此為佛陀揭示過去生與現在生的因緣對應,說明往昔的摩訶釋仇梨轉生為今世的淨飯王。
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此為佛陀揭示宿世因緣,說明過去生中的親屬關係與現世生母的對應,體現因果相續的法義。
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此為佛陀揭示本生故事中人物與自身的因緣對應,強調宿世修行的連續性。
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此句為佛陀揭示過去生與現在生的因緣對應關係。
在《賢愚經》的敘事框架中,佛陀透過「本生」故事說明現世人物的前世淵源,強調因果報應的延續性。
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此處屬於《賢愚經》因緣本生故事的結尾,佛陀將故事中的人物與現世的僧團弟子進行對應(結會),說明往昔因緣與今世果報的關聯。
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此為《賢愚經》中佛陀揭示過去生因緣與現世人物的對應(本生故事)。
「六師」指當時與佛陀競爭的六大外道導師,其前世因貪欲與權勢逼迫他人的業力與本性,延續至此生表現為對正法的障礙。
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此處描述佛陀與提婆達多往昔生中的因緣。
展現出眾生因貪愛(色)而生瞋恨與鬥諍,說明業力因果的流轉。
在《賢愚經》的語境中,這類宿緣故事用以解釋當世人物關係的由來。
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此段描述外道導師與佛陀比試神通失敗後的結局。
佛陀以慈悲與威德攝受因失去領導者而迷茫的外道大眾,展現佛法化導眾生的廣大力量。
- 摩訶釋仇梨(Māhāśakuli,往昔國王名)、淨飯王(Suddhodana,釋迦牟尼佛之父)。
- 今我身是:佛陀自述前生與今世的因果關聯。
- 瞿夷:即 Gopā,指悉達多太子的妃子。在《賢愚經》等經典中,瞿夷常被視為耶輸陀羅的異名或同類身分。
- 婦翁:妻之父,即岳父。
- 摩訶迦葉:佛陀十大弟子之一,以頭陀第一著稱。
- 兵力:指武裝力量或軍事威脅。
- 世:指過去的某一生。
- 諍色:爭奪美色、容貌或愛欲對象。
- 名利:名聞與利養。
- 攝:攝受、接納。
「如是,大王!欲知爾時摩 訶釋仇梨者,今現我父淨飯王是;爾時母 者,今現我母摩訶摩耶是;彼多羅睺施醜 王子者,今我身是;彼時婦者,今瞿夷是;彼婦 翁者,今摩訶迦葉是;彼六國王欲以兵力 逼求女者,今六師是。於彼世時,與我諍 色,我傷害彼,奪取兵眾;乃至今日嫉名 利故,求與我試,無術稱心,投水而死,我 攝徒類九億人眾為我弟子。」
此句為瓶沙王針對多羅睺施「福醜並存」的果報發起詢問,體現佛法中業果差異的觀點:福報(強大力)與報身(形貌)可由不同業因分別感得。
- 行:業行,指過去所造作的善惡行為。
時洴沙王復 白佛言:「多羅睺施本作何行,福德力強,形 如是醜?」
佛陀以此揭示萬事萬物皆依「因緣」而生,並非偶然發生,為後續講述過去世的業力因果埋下伏筆。
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此段為本生故事之緣起開端,描述極其遙遠的時間背景(阿僧祇劫)與特定的空間場域(波羅㮈國仙山),為後續說法設定神聖且宏大的時空座標。
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此句敘述辟支佛因四大不調而示現病緣,引出後續供養之契機。
在《賢愚經》語境中,辟支佛為福田,其病苦為眾生種植廣大福報之緣起。
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此處描述貧女難陀為了點燈供佛,前往油坊尋求資助或乞討殘油,展現其求法的誠心與貧窮的處境。
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此段描述油師因慳貪與瞋恚心起,對前來求油者進行人格侮辱。
反映出末法或世俗眾生對於布施功德的無知,以及言語造業(惡口)的情狀。
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此處描述貧女在受辱與困窘的處境下,仍獲得微薄之物以供燃燈布施的緣起。
體現眾生在艱難環境中發心布施的願力。
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此段描述辟支佛接受供養後的威儀與行動,展現聖者隨緣化導、不作久留的解脫風範。
- 因緣:指產生結果的主要原因(因)與輔助條件(緣)。
- 仙山:指隱士或修行人居住之深山。
- 風患:佛教醫學中四大不調之一,指氣脈不順或風大失調所致之疾病。
- 服油:以酥油或藥油作為藥劑服用,常用於治療風疾。
- 油師:指以榨油、賣油為業的人。
- 乞索:求取、索討,此指為了供養而進行的乞討。
- 生活:此處指營生、勞動謀生。
- 唐得:徒然、白白地獲得。
- 瞋恚:仇恨、憤怒的心態,為三毒之一。
- 呵責:嚴厲責備。
- 油滓:壓榨油後剩下的殘渣,此處指貧女用以點燈布施的資具。
佛復告王:「皆有因緣。乃往過去 無量難計阿僧祇劫,此閻浮提有一大國, 名波羅㮈,國有仙山,名曰律師。時仙山中 有一辟支佛,身有風患,當須服油。至油師 家,從其乞索。油師瞋恚,逆呵責之:『頭如株 杌,手脚如軸,不肯生活候伺他家,不規 錢買,但欲唐得。』雖瞋呵責,然與油滓。辟支 佛受已,適復擔去。
此段描述油師之妻遇見聖者辟支佛後產生的清淨信心。
辟支佛為自覺自悟之聖者,其威儀能令眾生生起敬信,成為種下福報的契機。
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此為佛陀或尊者詢問來者的處所或生處,於《賢愚經》因緣敘事中,常用於引發後續對往昔業緣或身分的對話。
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此為長者詢問貧女之語,在《賢愚經》施燈功德的語境中,呈現出貧女因貧困僅能求取微賤之油渣,卻發心供燈之強烈對比。
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此段描述辟支佛如實開示後,妻子因最初的吝嗇感到悔恨,隨即以至誠心供養滿缽之油,並反省其夫之過。
展現了因緣果報中,轉念修福的關鍵契機。
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此句出自《賢愚經》,描述因輕慢心或吝嗇心而以劣物布施,反映出布施者的發心與因果業報的關聯。
在經文敘事中,這句話帶有詰問與警示之意。
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此處強調因果報應的嚴峻,勸誡造業者應及時覺察錯誤,透過真誠的悔過來轉化並減輕已造作的惡業。
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此處描述榨油師因起貪心後轉生悔意,展現凡夫在果報示現前,心念轉動的過程。
在《賢愚經》語境中,悔過是轉化惡業的關鍵契機。
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此段描述居士發起純淨的布施心,以此信心供養福田,展現了財供養中持之以恆的隨喜心與施捨精神。
- 快士:古譯對佛或辟支佛等聖者的尊稱,指其心性暢快自在、遠離煩惱的人。
- 何等:什麼、如何。疑問詞。
- 如實語:符合事實、不虛假的話語。
- 鉢:出家修行者盛放食物或供養品的法器。
- 念還:回心轉意,生起覺照之念。
- 辭謝:致歉、謝罪。
- 若使:假若、如果。
「其油師婦從 外而來,見辟支佛,心甚敬仰,問言:『快士! 從何而來?持此油滓用作何等?』時辟支佛 如實語之,婦便恨恨,還喚將來,即取其鉢, 與滿鉢油,怨責夫言:『汝實不是!云何乃以 油滓與之?念還懺悔,除汝口過。』油師心 悔,粗還辭謝。夫婦同心白辟支佛:『若使 須油,日日來取。』
此段描述辟支佛受供後,依隨佛教傳統顯現神通以啟發施主信心。
辟支佛(緣覺)通常不說法,多以顯現神通作為報恩與化導眾生的手段。
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描述眾生見到聖者示現神通後,由衷產生淨信與恭敬的心理轉變。
在《賢愚經》中,神變常作為感化眾生、建立信仰的重要契機。
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此段描述貧窮夫婦透過布施點燈共造善業,並以此功德發願,展現了佛教中「隨喜功德」與「願力」能感召未來世共同果報的觀點。
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此段描述福盡禍至之由。
因「惡言向於快士(指阿羅漢)」及「無有淨心」之布施,導致果報卑劣,以此警示眾生布施時意業清淨與敬田之重要。
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此段描述貧女之夫因慳貪心與對福報的誤解,對妻子獨自布施感到不滿,反映出凡夫對於「功德財」的執著與計較。
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此為《賢愚經》中摩訶斯那求娶女子的堅定言辭,反映世間愛欲結縛之深,即便面對拒絕仍執著追求。
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此處描述盲兒之妻因貪著色相,對丈夫醜陋的形貌產生厭離與輕慢,反映世俗情愛建立於虛妄色身之上的無常與現實。
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此句描述經典故事中惡夫對妻子的脅迫之詞,展現世間愛欲與執著帶來的束縛與恐懼,為後文入佛法門作鋪陳。
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此處展現外道或凡夫在聞法或覺察聖者德行後,產生的轉相。
透過身口意的全然歸投(自歸)與內心的真實發露(悔過),消除障礙並建立與聖者的法緣。
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此句展現「福田」與「果報」的法義。
辟支佛為勝妙福田,夫婦以清淨心布施醫藥(油),感得聖者祝願,體現了隨願成就的現世報與殊勝功德。
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此段描述福報具足者透過至誠佈施後,隨即發起清淨願力。
在《賢愚經》的因果架構中,『立願』是將佈施功德導向特定果報的關鍵,確保未來生中能於善道受勝妙樂。
- 淨心:清淨、恭敬且無雜染的布施心。
- 油具:指用來燃燈供佛的油脂與燈具設施。
- 獨施:獨自進行布施行為,未與他人共行。
- 夫婦:世間男女婚配關係,於本經脈絡中多作為引發後續果報或出離心的因緣情境。
- 形醜:相貌醜陋,此處指盲兒因過去惡業所感之不端正色身。
- 自歸:全身心地歸向、投誠。
- 欵誠:至誠、誠懇。
- 天上人中:指六道輪迴中的天道與人道,屬三善道。
- 從意:隨心所欲、如願以償,指因佈施功德而獲致的隨意果報。
「後辟支佛數返取油,感其 恩力,於油師前現神足力——飛昇虛空,身出 水火,分合身體,種種現變。油師夫婦見其 神變,倍用歡喜,甚增敬仰。夫見是已,便 語婦言:『汝所施油,當共同福,受果報時, 共為夫妻。』婦語夫言:『汝興惡言向於快士, 方施油滓,無有淨心,所生之處當極醜惡, 云何共汝作夫婦耶?』夫復答言:『我常辛苦 積聚油具,云何獨施,不與我共?終不聽汝, 要作夫婦!』妻復言曰:『若為汝妻,見汝形醜, 夜棄汝亡。』夫答之言:『正使汝亡,我當逐 汝,要得乃止。』夫妻語竟,向辟支佛身心自 歸、欵誠悔過。時辟支佛語油師夫妻:『緣汝 施油,我病得差,今汝夫妻欲求何願,恣 汝所求,悉當令得。』夫妻歡喜,長跪立願: 『令我夫妻所生之處,天上人中,一切從意。』
數千萬人中沒有人敢對抗;因福德果報,成為轉輪聖王,
享用四天下的福報,五欲隨心滿足。善惡的業力,果報不會消失。所以一切人都應該記住修道要點,謹慎身口意,依教修行。
此為說法者對國王啟請或陳述後的正面認可與回應,用以印證前文所說之理。
反映佛典中常見的對話啟請模式,強調教法的真實性與權威性。
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此句銜接前文,佛陀揭示過去生中以油供燈者的轉世身分,體現賢愚經中因果不虛與福不唐捐的教法核心。
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此經文屬於《賢愚經》中「貧女難陀品」或相關因緣故事,說明過去生中的人物身分與今世或後世對象的對應關係,展現因果與生生世世眷屬緣分的連結。
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此句描述往昔因緣中,造業者因輕慢心對聖者進行惡言譏諷,種下惡口毀謗的業因。
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此偈說明布施時的心態與儀態會影響果報的品質。
即便行施,若伴隨瞋心與惡口,雖有布施之功德,仍須承受貌醜之苦報,強調意業與語業對報應相貌的直接影響。
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此段體現《賢愚經》中「因果轉化」與「布施獲報」的法義。
雖曾造作惡業(或不具足之業),但透過事後深切懺悔與至誠布施(好油供燈或塗足),能轉變果報之相,使身根莊嚴。
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此句說明布施供燈(油)所得之現前果報。
在《賢愚經》的因果觀中,至誠布施清淨之物,能令施者感得色身勇健、威德殊勝,具足眾人不能屈伏之勢。
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此處描述轉輪聖王的殊勝果報。
在《賢愚經》的業果框架下,強調「因果不虛」,往昔的布施與持戒功德(福德),感得世間最尊貴的轉輪王位,並具足統治四天下與隨心享用五欲的威德。
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強調業力不失。
造作者所造之業,無論時隔多久,因緣成熟時必受其報,不會因時間流逝而朽滅。
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此為《賢愚經》中佛陀對因果報應總結後的教誡。
強調修行應從守護「三業」做起,並勉勵大眾應生起警覺心,持之以恆地實踐能解脫痛苦的道路。
- 軸:車軸,形容手腳關節粗大或形狀不靈活。
- 初形:受生時最初的形體相貌。
- 【懺悔】悔謝罪咎,誓不更作。【端正】指色身莊嚴,相貌美好。【緣後】指在事情發生或造業之後。
- 多力:指威神之力與形體力量,亦包含不受侵擾的威德。
- 報:業所感召的果報。
- 不朽:指業力種子不因時間久遠而毀壞、消失。
- 道要:修道的要領或關鍵途徑。
- 身口意:指身體行為、言語及內心意念,為造業的三個管道。
- 道行:依照正道而實踐的修行。
「如是,大王!欲知爾時賣油人者,多羅睺 施是;是時油師婦者,多羅睺施婦是。緣 於爾時見辟支佛,言:『似株杌,手脚如軸。』 雖施油滓,瞋色與語,由是因緣,所生之處 初形甚醜,如前惡言;緣後懺悔,喜施好油, 所生之處還得端正。緣以油施,常得多力, 數千萬眾無敢當者;福德報故,作轉輪王, 食福四域,五欲從心。善惡之業,其報不朽。 是故一切當念道要,慎身口意,遵修道行。」
本句描述佛陀說法圓滿後的殊勝感應。
聽眾因根器不同,各自獲得相應的法益:小乘者證得聲聞四果,中乘者種下緣覺善根,大乘者則發菩提心或入不退轉位,體現了佛法「一音說法,隨類各解」的特質。
- 四輩之眾:指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,即出家與在家的四類佛弟子。
- 須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢:指聲聞乘修行的四種果位,分別為初果、二果、三果及四果聖者。
佛說是時,洴沙王等諸王臣民、四輩之眾、 天龍鬼神,聞佛所說,有得須陀洹、斯陀含、 阿那含、阿羅漢者,有種辟支佛善根本者, 有發無上大道心者,或有遷住不退地者, 一切歡喜,禮敬奉行。